Русская церковь в XIX веке

Последователно представяне на събитията от руския църковен живот през XIX век, с изключение само на последното десетилетие, може да се намери в „Ръководство за обучение” на професора от Казанската духовна академия Знаменски 178, а подробен систематичен указател – в „Ръководство” на приват-доцента на Московския университет Доброклонски 179 и отчасти в „Хрониката” на епископ Арсений 180. Авторът на историческите очерци, предложени на благоприятното внимание на читателите, имаше предвид в отреденото му пространство от страници да възобнови в паметта на читателите само най-важните събития от руската църковна история от 19 век и главно онези общи настроения, които последователно се променяха в нашия църковен живот през последното столетие и придаваха определена историческа окраска на тази или онази епоха. Вътрешният живот на Църквата през цялата й история и без съмнение остава непроменен в своята същност, основана на Вяра, Надежда и Любов; но външните прояви на този живот не са еднакви през цялата история: при благоприятни обстоятелства той се проявява от преподобни подвижници, при неблагоприятни обстоятелства – от изповедници и мъченици. В зависимост от определени външни условия и влияния една или друга страна на външния църковен живот се извежда на арената на историята, но вътрешната му същност остава непроменена. В Русия, където държавата от незапомнени времена не е враг, а покровител на Църквата и където православната вяра е призната за държавна религия, Църквата не може да живее в самота и отделно от държавата; напротив, тя живее неразривно с него, споделяйки както неговите скърби, така и неговите радости, като нейното благотворно влияние му оказва помощ и съдействие в неговите велики и многостранни цели и задачи, а самата тя получава помощ от него за собствените си цели: щастлив съюз за обща полза без взаимно подчинение по принцип. Ето защо руската църковна история е неделима от руската държавна история и затова събитията, които тревожеха държавата, тревожеха Църквата, и обратното, и онези аспекти на живота, които се появяват в даден момент поради историческите условия на държавния живот, се появяват и в църквата, и обратно. Следователно всички събития от руския църковен живот са нарисувани на фона на руската гражданска история, която главно придава на първия един или друг вкус. Част 1. Епоха на Александър Блажени 181 Грешка в изчисленията от началото на 19 век. – Честване на новия век с църковни служби в Санкт Петербург. – Управление на император Павел I. Първи член на Светия синод Казанската катедрала в Санкт Петербург Деветнадесети век в руската история, по волята на император Павел I, започна една година по-рано от математическия си срок и следователно продължи 101 години. Император Павел I в края на декември 1799 г. изрази желанието „в първия ден на идващия януари, за новия век, да бъде изпратен приличен молебен във всички църкви в Санкт Петербург“. Император Павел, като брои векове, последва грешката на Петър Велики, който с укази от 19 и 20 декември 7208 г., променяйки реда на летоброенето, приет в Русия от Сътворението на света и от месец септември, към установения в Западна Европа от Рождество Христово и от януари, нареди новата година и „новия стогодишен век” да започват на първия ден на януари 182 г. И сега, като при Петър беше решено новият век да започне с тържествено богослужение във всички църкви на столицата и да се извърши обичайната новогодишна молитва в първите минути на новата година. В полунощ на 1 януари 1800 г., когато часовата стрелка минаваше през числото ΧΙI на циферблата на часовника, една година неуловимо и мистериозно свърши и започна друга, камбаните на всички църкви в Санкт Петербург започнаха да бръмчат, всички църкви бяха осветени и петербургското духовенство, водено от своя епископ, който служи във военноморската катедрала, помоли Всевишния и върховен Господар на времената благословии не само за новото „лято”, но и за целия „нов век” 183. Беше трудно време както за Църквата, така и за обществения живот. Добрата душа на болния император, разочарован в най-добрите си сънища, се оттегли в мрак и строгост. Имайки непреодолимо желание да установи доброта и щастие на земята, император Павел I изгоря в пристъпи на „раздразнителна дребнавост“ и постигна само установяването на „всеобщ страх“ 184. Под гневния поглед на суверена, в който забавлението и радостта, така необходими за живота, почти никога не блестяха, много човешки благополучия, щастие и живот загинаха. Никой не знаеше какво го чака утрешният ден. За Църквата ситуацията стана особено трудна, защото император Павел I, попаднал под влиянието на йезуитите и други инославни интриганти, показа желание да се намеси неуместно в делата на Църквата. Това бяха особено болезнени последни минути от нощта преди наближаващата зора. В нощта на 11 март 1801 г. император Павел умира и на 12 март на императорския престол се възкачва двадесет и три годишният Александър I. Глава II. Император Александър Блажени: неговото възпитание Раждането на Александър I. – Образование в ранна детска възраст и влиянието на Екатерина II. – La Harpe и влиянието му върху Александър I. – Влияние на баща му. – Александър I в младостта си. Александър I е роден на 12 декември 1777 г. Според съвременници раждането му е посрещнато както в Санкт Петербург, така и в цяла Русия с експлозия на особено радостно чувство. Името му се свързва с надежда и вяра в настъпването на по-добър живот, добри и по-добри дни. Блестящото и славно царуване на императрица Екатерина II, като вечен, непрекъснат празник, не позволяваше на милата усмивка да слезе от лицето й, но по същество вече започваше да тежи с изкуствения си блясък и непрекъснато напрежение. Естествено, те очакваха облекчение от бремето. Но избавлението не се видя нито в Катрин, нито в тогавашния престолонаследник Павел Петрович, чиято мрачна фигура не събуди съчувствие. Ето защо раждането на внук, на когото могат да бъдат възложени всички натрупани надежди, предизвика такава наслада. Освен това Петербург беше изключително нервен от силното вълнение, което току-що беше преживял по време на наводнението от 22 ноември. И когато новината за раждането на кралския внук се разпространи, радостта беше толкова шумна, че дори минувачите по улиците се прегръщаха и целуваха. Веднага след получаването на Екатерина от Гатчина, където е живял Павел Петрович и е роден Александър, вестта за раждането на нейния внук е отпразнувана в голямата придворна църква с благодарствена служба с коленичене, а жителите на столицата са уведомени за радостното събитие за царстващата къща от двеста и един оръдейни изстрела от крепостите Петър и Павел и Адмиралтейството. Императрицата избрала, по собствените си думи, „тържественото име Александър“ за новороденото с надеждата, че „името има влияние върху този, който го носи, и това име е известно“. Желанията за новороденото се събраха от всички страни. Катрин му пожела „естественост“, а поетът Державин, изразявайки общото настроение, в своята ода за раждането на Александър, му изрази желанието да бъде „мъж“ на трона. Катрин не обичаше сина си, престолонаследника Павел Петрович, той й се отплати със същата обич и веднага щом Александър се роди, Катрин „го взе на ръце и след като беше измит, го отведе в друга стая“ и оттогава нататък, може да се каже, тя напълно пое възпитанието му и ревниво не позволи на никой друг да участва в този въпрос. Образованието е изградено по така наречения „нормален” тип. Александър не познаваше нито люлка, нито морска болест, той спеше на желязно легло без балдахин, на кожен матрак под леко английско одеяло, всеки ден се къпеше в студена вода, хората винаги говореха силно в стаята му, дори докато спеше. Докато растеше, Александър радваше своята коронована баба: той никога не беше настинал, беше пълен, едър, здрав и много весел и почти никога не беше капризен. Императрицата почти никога не се разделяше с желания си внук: или тя участваше в игрите му, или той седеше мълчаливо с нея, не искаше да си тръгва, докато тя правеше нещо, по време на свободното си време; нейното влияние беше много забележимо върху него. Когато един ден тя не можа да види бебето четири дни, тя вече се оплака, че е разглезено. Веднага когато Александър беше на две години, Катрин вече писа за него, че той „знае повече от дете на четири или пет години“ и се възхищаваше: „Удивително е как това бебе го обича, когато хората му говорят интелигентно“. Тя сама го научи на азбуката. Още през третата година от живота му тя започва да съставя морални наставления за него - азбуката на поговорките, която започва с изложение на мисли, „че той, малкият, се е родил на света гол като длан, че всеки ще се роди по този начин, че по рождение всички хора са равни, че само знанието прави безкрайна разлика между тях. През петата година бавачката трябваше да се скара на Александър, за да го накара да вдигне поглед от книгата, „докато другите деца се карат, че не взимат книги“. Катрин се възхищаваше на Александър и не намираше похвала за него. Тя пише за него: „нищо не убягва на това малко момче, което още няма пет години“; „Има последователност в мислите му, която е изключително рядка при децата.“ И в същото време тя изрази няколко забележително проницателни мисли: „Александър ще бъде отличен човек, но изобщо не завоевател“; „Неговите начинания няма да навредят на съседа му, защото сълзите се появяват в очите му, когато види или мисли, че съседът му е в беда.“ През 1783 г., първо като учител по френски език, а след това и като възпитател, швейцарецът Лахарп се появява при Александър, който идва в Русия, за да се присъедини към едно от знатните руски семейства, с които пътува из Италия, носейки отговорностите на учител-водач. Този просветен човек в европейски смисъл имаше огромно влияние върху Александър, 185 което започна да избледнява едва когато Александър навлезе в четвъртото си десетилетие. Самият Ла Арп беше републиканец, но не смяташе републиката за единствената най-добра форма на управление и изрази, че неограничената монархия трябва да има две предимства: първо, тя почти винаги е в ръцете на обучени и много често наистина достойни владетели, и второ, в нея изпълнителната власт действа с по-голяма бързина, енергия и решителност. Самият той е сред тези избрани хора, които мечтаят за общото благо на човечеството, Ла Арп се стреми да развие от своя кралски ученик човек, който ще се възползва от всички права на автократичната власт в полза на хората и ще бъде застрахован срещу изкушенията на абсолютизма. Ла Арп насочва своите педагогически уроци към тази цел. Той вдъхнови Александър често да се пита кой съм аз, какво знам, какво добро съм направил, само аз ли съм в целия свят, който има интелект, талант и заслуги? Безразсъдната гордост е непростим порок на управниците на един народ и те често са жестоко наказвани от онези, които са обидили и презрели. Особено вредни за суверена са придворните ласкатели, егоистичните и незначителни хора: те могат постоянно да убеждават суверена с ласкателство, че е свободен от всякакви отговорности по отношение на родината и човечеството, и да го насочат към лъжливия път за придобиване на така наречената слава. Междувременно фалшивото разбиране на славата води до много проблеми. Поквареното перо на поети и писатели винаги ще се намери и ще започне да хвали всеки владетел. Но потомците отхвърлят величието на човек, пожертвал десетки и стотици хиляди човешки животи за своите амбициозни планове и хищнически войни, прогонил поданиците си от родината им и поставил личния си произвол над всички закони и изискванията на справедливостта и справедливостта. „Мъртви приятели“, т.е. писанията на мислители с благороден дух са по-надеждни за монарха от живите приятели. Човек, призован за голяма обществена дейност, няма време да губи време в четене на книги, в които и най-бледото зрънце истина е удавено в цялото море от многословие: но е абсолютно необходимо да се запознае с произведения, в които неговите задължения като човек и като гражданин са ясно и вярно изобразени. Без да разчита на непостоянния и лицемерен глас на околните, владетелят на народа трябва да търси истински приятели в творбите на великите писатели и в мълчалив разговор с тях да укрепва духа и да трупа знания за живота и хората. Той не трябва да разчита на живи приятели и трябва да претегля аргументите, съветите, похвалите и оплакванията със собствения си ум. La Harpe възпитава у Александър любов към простотата на живота, към така наречената по-ниска класа, към просветата и уважение към човешката свобода. Дворцовият етикет смущава владетеля, отнема му времето и отпуска душата му. Селското съсловие е най-непокътнато и носи най-много ползи, но те не се грижат да го просветят и то е обречено да остане в невежество с всичките си груби и необуздани пориви. Човек не трябва да прави добро дело чрез насилствени мерки. Колкото и невежи да са предразсъдъците на хората, те не могат да бъдат унищожени с едно махване на ръката, защото хората защитават с голяма твърдост и упоритост това, което са свикнали да смятат за истина. За да унищожи народното невежество, владетелят трябва да даде свобода на словото на писателите и те ще разобличават фалшивите мнения чрез логични аргументи и ще ги разсейват с неустоимата сила на присмеха. Необходимо е да се пресъздаде общественото образование и по този начин да се подготвят новите поколения за различен начин на мислене, освободен от предразсъдъци, които уронват човешкото достойнство. Само по този начин планираният бизнес ще придобие сила и сила. Всички бързи, внезапни и насилствени мерки са валидни само за много кратко време. С една дума, възпитанието на Александър беше насочено към развиване в него на чувство за дълг, отговорности и желание да носи добро на човечеството, жертвайки личните си удоволствия и желания за това. Катрин следваше уроците на ЛаХарп и казваше на ЛаХарп: „Бъди якобинец, републиканец, каквото искаш, виждам, че си честен човек и това ми е достатъчно.“ Тя продължаваше неизменно да се възхищава на Александър, неговия външен вид, интелигентност, игри, шеги, наричаше го ангел в човешки образ, гордееше се с него като с плод на грижите си и напук на абат Рейнал, който веднъж каза за Катрин, че не е успяла в нищо, каквото и да направи, тя написа, че „това ще бъде успешно“. През септември 1793 г., когато Александър е на 15 години, Екатерина го омъжва за 14-годишната принцеса Луиза от Баден-Дурлах, наречена Елисавета Алексеевна след приемането на православието. Когато се сгодиха, тя, възхитена, каза, че се сгодяват двама ангели. Наред с влиянието на Екатерина, върху Александър действат и други влияния. Наред с великолепния двор на Екатерина в Царско село и Санкт Петербург имаше още един, мрачен и строг двор в Гатчина, където Павел Петрович живееше почти завинаги в пълна самота от целия свят на Екатерина. Имаше непримирима враждебност между единия двор и другия. Катрин не можеше да понася Павел; Павел се смяташе за обиден от майка си, която запази контрола над държавата. Може би в същото време намерението на Катрин да прехвърли трона директно на Александър, заобикаляйки Павел, беше осезаемо усетено, макар и пазено в дълбока тайна, но несъмнено. В Царско Александър е научен на уважение към човешкото достойнство във всеки човек; в Гатчина мрачният баща с болка от дъното на сърцето каза: „Виждате ли, деца, че хората трябва да бъдат третирани като кучета“. Тези условия на младите години на живота му, изключително остри, имаха добър резултат, че от детството Александър се запозна с двете страни на живота, лицето и гърба, и бъдещият император изпита настроенията, общи за всички руски младежи, които си проправят път в работна и сурова среда. На 19-годишна възраст той вече пише на своя учител и приятел Ла Харп, който по това време живее в чужбина, че мрази двора на Катрин, че „всички ограбват, почти никога не срещаш честен човек“, че „с готовност ще се откаже от титлата си за ферма близо до фермата на Ла Харп или поне близо“ и че съпругата му, която се отличава като Александър със своята мечтателност, „споделя тези негови чувства“. Александър пише на своя приятел Виктор Павлович Кочубей, който е пратеник в Константинопол, че положението му е твърде блестящо за характера му, склонен към мълчание и спокойствие, че „придворният живот не е създаден за него“ и той „страда всеки път, когато трябва да се появи на придворната сцена“, че „се чувства нещастен“ в принудителното общество на „хора, които не би искал да има за лакеи“. заемайки най-високите места, че „в делата цари невероятен безпорядък, грабежът се ограбва от всички страни, всички части се управляват зле, редът сякаш е изгонен отвсякъде и империята се стреми само да разшири границите си“. Когато по-късно царува суровият Павел и Александър трябваше да пребледнее от страх при срещата с този нещастен император, той се оплакваше от тиранията и мечтаеше, че когато стане император, ще установи народно представителство, „свободна конституция“, и самият той възнамеряваше да се пенсионира тогава. Глава III. Религиозно образование на Александър 186 Протойерей А.А. Самборски и влиянието му върху Александър I. Всъщност религиозното образование на Александър е поверено от Екатерина на протойерей Андрей Афанасиевич Самборски. Това беше син на свещеник от Ахтирски район (провинция Харков), който получи висше образование в Киевската духовна академия и след това дълго време живя като четец на псалми в църквата на руското посолство в Лондон, където се ожени за англичанка, която прие православието, и когато се освободи мястото на ректора на църквата, той остана свещеник. През 1782 г., когато Самборски е на 50 години, Екатерина го инструктира да придружи царевич Павел Петрович и втората му съпруга Мария Фьодоровна на пътуване до Западна Европа. Две години по-късно Самборски е назначен от Екатерина за учител по право и учител по английски на великите князе Александър и Константин, а впоследствие преподава същите предмети на трите велики херцогини - дъщерите на Павел. През 1797 г., след възкачването си на престола, Павел назначава Самборски освен това за управител на селскостопанското училище в дача Блозерка близо до Царское село. Последното назначение се обяснява с факта, че по време на престоя си в Англия Самборски учи агрономство. Самборски успя да запази същата позиция при Павел, на която се радваше при Катрин. Павел, в знак на своята благосклонност, му предостави имението Стратилатовка с петстотин души в родината му. Той обаче не избегна някои промени в позицията си. През 1799 г. той е назначен за домашен свещеник и изповедник на своята ученичка, много преданата Велика херцогиня Александра Павловна, която се омъжва за пфалцграфа на Унгария, ерцхерцог Йосиф Австрийски, и заминава за Будапеща. Тук обаче той не остава дълго и през 1801 г., след смъртта на ерцхерцогинята, се премества в Иром, в църквата, построена на гроба на починалия. През 1804 г., поради старост и слабост, вече на 72 години, Самборски напуска службата и пристига в Петербург, където получава всякакви пенсии в размер на над 11 000 рубли и правителствен апартамент в замъка Михайловски. През зимата той обикновено живееше в Санкт Петербург, а през лятото отиваше в имението си и там, в свободното си време, учеше своите селяни на подобрени земеделски техники, за които също поръча плуг от Англия. Умира през 1815 г. на 82-годишна възраст и е погребан в гробището на Болшая Охта, в семейната крипта, до съпругата си. Нашите църковни историци, недоволни от широката религиозна толерантност на Александър, която той проявява през цялото си царуване, казват, че Александър „не е получил религиозно образование в православен дух“ или дори че неговото „религиозно образование е било изключително повърхностно“, обвиняват за това учителя на закона и обвиняват последния с всякакви басни. Такива прегледи от църковни историци се следват без проверка от светски историци 187 . За това помага и фактът, че Самборски наистина беше необикновена личност: той носеше светски дрехи, с разрешението на императрицата, обичаше да се занимава с агрономия, дори оформи парк за своя кралски ученик в неговата дача Александровка близо до Павловск, умееше да вижда доброто в неправославните хора и много почиташе френския богослов Масийон. Неизвестно на каква основа, те казват, че отец Самборски е бил слабо образован човек или „с ограничено богословско образование“, преподаването му се е свеждало до това, че той е принуждавал своя ученик да учи наизуст въпроси и отговори от катехизиса и се е грижил само за изпълнението на ритуалната страна на Православието и, което изобщо не се вписва в предишния, сякаш е „либерал“, който не е бил напълно твърд в Православието на своите богословски възгледи. Отец Самборски каза пред себе си, че през живота си е трябвало да изпита „много пъти ужасното преследване на суеверието и завистта“. Самият Александър заявява, че е съгласен с Лахарп във всичко, освен в религията, следователно религиозните основи са положени толкова здраво в него, че не са подложени на колебания дори със силата на влияние, което Лахарп има върху Александър. Не толкова отдавна публикуваните бележки на отец Самборски за преподаването на Божия закон на неговите високопоставени ученици разкриват в него учител по закона, който далеч не само принуждава учениците си да „учат наизуст въпросите и отговорите на катехизиса“. Отец Самборски се стремеше преди всичко да възбуди у своите ученици любов към Бога и към ближния. Той постави за цел на преподавателската си дейност нравственото развитие на своите ученици, усвояването от тях на нравствените християнски истини, развитието на любовта към хората и желанието да правят добро на всички. „Опитайте се да намерите ближния си“, вдъхновява той, „във всяко човешко състояние, тогава няма да обидите никого и тогава ще изпълните Божия закон“. Понякога, ходейки с Александър в околностите на Павловск и Царское село, той влизаше с него в колибите на селяните, запознавайки го със селския живот, ежедневието, нуждите и тежката работа. Припомняйки тези разходки в едно от по-късните си писма до Александър, той пише: „Ваше Величество може ясно да разбере моята пряка система от евангелска религия и селска религия, от която идват добрият морал и упорит труд, които служат като солидна основа за благосъстоянието на хората; когато монархът успее да постави народа си в тази степен на блаженство, тогава той няма да се страхува да се яви с отговор в бъдещия живот пред праведния съдия - Бог. И по-късно той гордо имаше пълното право да напише: „Поставям по-високо и по-ценно от самия си живот това, че сърцата на техни височества са настроени към всяко добро нещо, което е угодно на Бога“; „Сърцата на техни височества бяха формирани главно към това да правят добро на съседите си и да обичат враговете си.“ Понякога не се колебаеше да приеме строг тон. Преди годежа на Александър, може би знаейки слаба черта в характера му, той каза: „във високото ви потекло има коварна и вредна ласка, която потиска истината; преминавайки през всички събития от миналите векове, ние откриваме, че почти всички земни владетели повече или по-малко са станали жертви на тази ласка и който се е отдал повече на нея, се е превърнал в най-ужасното чудовище; така, за да бъдете спасени от бъдещето нещастия, трябва да избягвате ласкателствата по всякакъв възможен начин. Що се отнася до действителната твърдост на Православието в убежденията на отец Самборски, колкото и да е трудно да се търсят доказателства за нещо, което естествено не предполага никакви доказателства, може да се посочи, че в своите уроци по църковна история той категорично заявява, че „Гръко-Руската църква никога не е била изменчива и следователно не може да се промени сега, следователно родените в нея трябва да останат твърди и неизменни до последния си дъх“. Единственото, което липсваше в това възпитание, беше църковността, която е необходима предвид широчината на възгледите, църковната дисциплина. Личният живот на отец Самборски не се отклонява от учението му. Той не искаше да се храни напразно с труда на своите селяни, той даде къщата си в провинциалния град Изюм за болница, в своята Стратилатовка също построи болница, богаделница за вдовици, сиропиталище, специална болница за пациенти с така наречените венерически болести, училище, в което учеха 20 момчета, той построи параклис; в замъка Михайловски, в Санкт Петербург, в апартамента си той построи домашна църква, в която служеше, когато силите му позволяваха. Вече много стар, той пише на суверена, че винаги се е опитвал и ще продължи да се стреми да използва целия си живот в полза на ближния си до последния си дъх. Неговата благотворителност, може би в зависимост от някакво икономическо неблагоразумие, погълна всичките му средства: умирайки, той остави дълг към банката от 36 000 рубли и беше принуден да помоли суверена за милост за своите осиротели внуци. Глава IV. Възкачването на император Александър I на престола и първите години на новото царуване Всеобща радост при възцаряването на Александър I. - Първите дни на новото царуване: освободителни укази. – Държавни реформи. - Притеснения относно образованието. На 12 март 1801 г., след внезапната смърт на император Павел I предишната нощ, Александър се възкачи на трона, под тежък морален натиск от зашеметяващото впечатление от неочакваната смърт на баща му. Това присъединяване, според съвременниците, беше посрещнато от цяла Русия с неописуема наслада. Всички познаваха характера на младия суверен, пълен с нежност и всеобща благосклонност. В Санкт Петербург на 12 март, когато се срещнаха, те се прегърнаха като на Светло Възкресение. Същото се случи и в Москва. Самата природа сякаш споделяше радостта на хората: след дълъг период на лошо време в Санкт Петербург беше светъл, слънчев ден. Първите дни на новото управление само затвърдиха първите впечатления. Първият манифест на новия суверен гласи, че суверенът ще царува „според законите и сърцето на своята мъдра баба“, чието управление сега, след трудните времена на Павлов, изглеждаше като някакъв златен век. На третия ден след възкачването му беше издаден указ за освобождаването на затворниците в Петропавловската крепост и други политически затворници и изгнаници; До петстотин души бяха освободени. Още в първите дни бяха издадени укази, заповядващи всички изгонени без съд от служба, военни и цивилни, които бяха толкова много по времето на Павлов, да се считат за пенсионирани, а броят на хората, които благодарение на тези укази се върнаха на служба и бяха възстановени в правата си, се разшири, според някои сведения, до 12 000 души 188 . Обявено е помилване за онези, които са намерили убежище в чужбина, с изключение на виновните за убийство (15 март), тайната експедиция е унищожена (2 април), а след това и изтезания, разрушена е бесилката, на която са приковани имената на осъдените на обществен позор (8 април), издаден е указ, така че полицейските служители да не дръзват да причиняват обиди и обиди на никого (март 19), благородническите избори са възстановени (15 март) и хартата на благородството е възстановена (2 март). април), отменен от Павел, градските разпоредби бяха възстановени (2 април), беше наредено да се печатат частни печатници (31 март), забранени при Павел, беше разрешено свободното влизане и излизане в чужбина (22 март), забраната за износ на храни и стоки в чужбина (14 март), хляб и вино (24 март), върху вноса на чуждестранни стоки (16 март), книги и музикални произведения (31 март) беше вдигнати и бяха дадени други общи придобивки. Всички тези милостиви декрети, включващи цяла поредица от освободителни мерки, почти непрекъснато следваха един след друг, така че почти всеки ден носеше нова милост. Поради това, както при среща с Павел всички се опитваха да се скрият и да избягат, така и когато видяха Александър, всички се затичаха да го посрещнат. Според съвременниците „всеки усети някакво морално пространство, погледите им станаха по-благосклонни, стъпките им станаха по-смели, дишането им стана по-свободно“. И тогава, след премахването на ограничителните ограничения от предишното царуване, творческата работа „за доброто на човечеството“ веднага започна. Под тежкото впечатление от деспотичното царуване на баща си, младият суверен мечтае незабавно да извърши пълна реорганизация на държавните институции в Русия, да подобри всички части на управлението, да повиши благосъстоянието на всички класове и да предостави на Русия институции, съответстващи на нейното величие и в съответствие с най-добрите концепции на онова време. Трудната и изключително обширна работа не можеше да се извърши наведнъж. Беше решено трансформацията да започне отгоре, от висшите държавни институции, след което да се премине към средните и по-ниските. Подробен план за всички тези трансформации също е разработен, според инструкциите на Александър, от известния държавник Михаил Михайлович Сперански. На 8 септември 1802 г. бяха създадени министерства вместо колегиумите, съществували от времето на Петър, създаден беше комитет от министри и правата на Сената да защитава и развива върховенството на закона бяха разширени; след това е създаден Държавният съвет (1 януари 1810 г.): чрез преобразуване на висшите държавни институции е завършена първата част от плана за преобразуване, една трета от цялата реформа на държавните институции. В резултат на убеждението на суверена за равенството на хората и човешкото достойнство бяха взети някои мерки за премахване на продажбата на крепостни селяни без земя; суверенът наложи като правило да не раздава селяни с имения на различни сановници, както се практикува в широк мащаб при Екатерина и Павел. Много се направи за националното образование. Дадено е ново правило на Академията на науките (25 юни 1803 г.), създадено е ново управление на образователните институции към Министерството на народното просвещение и всички образователни институции от този вид са разпределени между шест образователни окръга (24 януари 1803 г.) и са получени нови харти (5 ноември 1804 г.), които дават на образователните институции последователна организация, разделена на нисши, средни и висши, под контрола на Министерството на народното просвещение с главни административни училища към министерството, създадени са нови университети в Казан и Харков (1803 г.), издаден е указ на университета в Дерит (12 декември 1802 г.), одобрен е уставът на Виленския университет (18 май 1808 г.), в Санкт Петербург е основан педагогически институт, ембрионът на бъдещия Санкт Петербургски университет (16 април 1804 г.), уставът на Царско село е обнародван Лицей (11 януари 1811 г.), тежкият гнет на цензурата е отслабен, на който е даден нов устав, прехвърлящ го в юрисдикцията на Министерството на народното просвещение от Министерството на вътрешните работи (1804 г.), широко разпространено покровителство на литературата е осигурено чрез патронажа на изключителни писатели и преводи на книги от западноевропейските езици. Физиономията на държавния живот напълно се промени под влиянието на личността на младия император, социалните движения от Екатерининския век, сдържани при Павел, изплуваха на повърхността и беше вдъхнат духът на свободата на мисълта и словото. Глава V. Комитет за подобряване на духовните училища 189 Богословски школи по времето на Александър I. – Архимандрит Евгений Болховитинов. – митрополит Амвросий Подобедов. – Проект за духовна и образователна реформа. – Създаване на комитет за подобряване на духовните училища. - Най-скромният доклад на комисията. – Негово Високопреосвещенство Теофилакт Русанов. - ММ. Сперански. – План за духовна и образователна реформа. Мощната вълна на просвещението, която се надигна в Русия по време на царуването на Александър I, завладя и богословските школи, и то толкова значително, че богословската школа, както се изразява един от най-компетентните й историци, едва от този момент може сериозно да смята началото на своята история. До началото на 19 век, според друг историк на богословската школа от времето на Александър, животът на богословските школи отразява цялата несигурност на тяхната позиция. Тяхното съществуване, като епархийска институция и необезпечено, е подложено на всякакви произшествия. Програмата не беше строго определена и семинариите в това отношение представляваха голямо разнообразие, липса на коректност и пълнота в курсовете на обучение, които можеха да бъдат променяни по преценка на епархийските началници и поради липса на учители. Училищата съществуваха без общ надзор, нямаха общ устав и систематична структура, липсваха им постепенност и сигурност; както академиите, така и семинариите „съдържаха всички предмети на преподаване, така че техният кръг, стеснен на едно място и простиращ се от първоначалните знания до най-висшите науки, нямаше нито подходящото време, нито необходимото пространство“. Схоластичният формализъм ограничава преподаването и го лишава от развиваща сила и жизненост. В техните схоластични форми науките „имаха твърде суров образователен вид, което правеше придобитите знания малко полезни за обществено обучение и, мамейки полуучените хора с въображаема важност, им попречи да навлязат по-дълбоко в основата на учението“. На всичкото отгоре училището развива дейността си сред нужда и лишения, осигурявайки се „повече от търпение и неуморност, отколкото от изобилие от предимства“. Накратко, всички аспекти на училищния живот очакваха реформа. Пионер в областта на духовната и образователната реформа беше префектът на Петербургската академия (семинария) Александър Невски, „известен със своята многостранна ученост“, архимандрит Евгений Болховитинов 190. Той беше син на свещеник, родом от Воронежката епархия; свещеник и получава протойерей, след това след овдовяването и смъртта на трите деца решава да стане монах, през 1800 г. се премества в Петербург, тук е постриган и назначен за префект в академията. По това време той беше на 33 години. В Москва той остави след себе си добра памет в научната и историческата сфера, във Воронеж той се занимаваше с описанието на Воронежката провинция, мечтаеше да напише „историята на Русия“, подкрепяше учените си московски познати и всичко това направи името му повече или по-малко известно, така че в Санкт Петербург не го приемаха като чужденец. Като археолог и историк той познаваше добре миналото на богословската школа; като възпитател и учител той отлично познаваше съвременното му положение и приемаше присърце нуждите и съдбата му. Под влиянието на благотворната реформа на светското училище, той, по собствените си думи, „обяснява“ на ръководителя на синода, петербургския митрополит Амвросий, идеята за необходимостта от реформа на богословското училище. Самият митрополит Амвросий Подобедов винаги е бил загрижен за умножаването на богословските школи и усъвършенстването на методите на духовно образование. Син на свещеник във Владимирска губерния, който получава образованието си в Семинарията на Троицката лавра и там, след като завършва курса, остава известно време учител, през 1768 г., на възраст от двадесет и шест години, той става монах и бързо започва да прави кариерата си. Като учител и префект на Московската академия, през 1771 г., със своята проповед „за вредното въздействие на суеверието“, произнесена в Донския манастир по време на погребението на московския архиепископ Амвросий Зертис-Каменски, убит от бунтовна тълпа по време на чумата в Москва, той привлече най-голямо внимание. По нареждане на императрица Екатерина II тази проповед е публикувана, а след това неколкократно препечатана и преведена на немски и френски 191. След това скоро Амвросий е назначен за ректор. През 1775 г., с проповедта си на рождения ден на първата съпруга на тогавашния престолонаследник Павел Петрович, Наталия Алексеевна, Амвросий най-накрая спечели симпатиите на императрицата и нейния високопоставен син, които присъстваха в църквата. След това императрицата го дарява с диамантен кръст 192. През 1778 г. той е ръкоположен за епископ Севски, викарий на Московската митрополия, и императрицата почита ръкоположението му с присъствието си на 5 юли в Сергиевия скит близо до Санкт Петербург и дарява на новоръкоположения мъж скъпоценна панагия, пълно епископско облекло и 8000 рубли. През 1781 г. Амвросий е назначен за Крутицки епископ, а през 1785 г. - за архиепископ на Казан. Павел, след като се възцари, го украси с ордени, за които духовенството току-що започна да се оплаква, и накрая го постави в петербургската катедра, след отстраняването на петербургския митрополит Гавриил Петров в Новгород, а в навечерието на смъртта му той получи статут на митрополит. Възхвалявайки великата Екатерина през живота й в своите църковни речи и без съмнение, знаейки добре взаимното разположение на кралицата и нейния наследник, Амвросий в реч при погребението на Екатерина каза на Павел, че той е предопределен от вековете от самия Бог „да бъде достойно наследство“ на великата си майка, за да „поправи това, което е недовършено от нея“, и че „всички таланти и добродетели се вляха в него с кръв” на майка му и в него те ще процъфтят още повече 193 . Похвалата беше изразена толкова умело, че трябваше да се приеме като израз на искрени чувства. Първите дни от царуването на Александър са трудни за митрополит Амвросий. Той усеща осезаемо студенината на младия император към него, от ден на ден става все по-тъжен, става „скучен и уединен“, носят се слухове, че го очаква съдбата на неговия предшественик: принудително оттегляне. Но, притежавайки способността търпеливо да понася всякакви удари на гордостта, което е ценно за практическия живот, той смирено понесе студа на зимата, дочака пролетта и остана на поста си, докато в напреднала възраст, когато стана болезнено капризен, беше принуден да се пенсионира. Докато е в академията, Амвросий съставя учебник по Свещеното писание на Стария и Новия завет, издаден от Светия синод през 1779 г. Като епископ на Севск той открива семинария в Севск и две богословски училища в окръжните градове. В Крутицката епархия той също открива две нови окръжни духовни училища, в Казанската епархия той увеличава броя на учениците в семинарията от двеста на петстотин, и накрая, в Новгородската епархия той поставя на здрава основа богословското училище. Therefore, he could not react to the spiritual and educational reform otherwise than with complete sympathy. He brought the spiritual-educational issue to the highest attention and found there complete readiness for the broadest support. Следвайки примера на напредъка на реформата на светските образователни институции, беше съставен първоначален „предопределение“, или предварителен общ план за реформата. This work was performed by Evgeny Bolkhovitinov, who in 1804 became the vicar of the St. Petersburg metropolis, the bishop of Old Russia. Суверенът обърна специално внимание на работата си и през двата месеца на престоя си в Санкт Петербург, където пристигна от Новгород, където имаше постоянно пребиваване в новата си длъжност, Юджийн се представи на суверена четири пъти. Проектът на Евгений „бе прочетен на суверена и високо уважаван“, след това беше представен на синода за разглеждане, където също получи одобрение 194. В проекта липсваше развитие на икономическата страна на реформата и тъй като Евгений вероятно не беше способен на тази работа, Могилевският архиепископ Анастасий Братановски, „един от блестящите духовни администратори на онова време“, беше призован в синода за него. Той наистина „оправда надеждите“, които му бяха възложени, като посочи богат източник за осигуряване на духовното училище с приходи от църковни свещи, което изискваше възстановяване на забравения закон на Петър Велики за монопола на църквите върху продажбата на църковни свещи. Работата по подготовката на училищната реформа, оживена от вниманието на суверена, продължи бързо. На 29 ноември 1807 г. е създаден „комитет за подобряване на богословските училища“, за да финализира реформата. Назначените членове бяха: митрополит Амвросий, Калужки епископ Феофилакт Русанов, първосвещеник на военното духовенство Йоан Державин, духовен отец на царя, протопрезвитер Сергий Краснопевков, обер-прокурор на Синода, княз Голицин и държавен секретар Сперански; Главният секретар на Синода Александър Данилов е избран за „съставител на писмени дела“. На четвъртия ден след учредяването си комитетът вече е открил заседанията си - те се събират при митрополита - и шест месеца по-късно, на 28 юни 1808 г., напълно завършен доклад за реформата е представен на суверена за одобрение 195 . В същия ден докладът беше високо одобрен и най-трудолюбивите членове на комисията Теофилакт, който току-що бе избран за членство в Синода, и Сперански получиха блестящи награди: орден Свети Владимир 2-ра степен. Епископ Теофилакт Русанов бил син на клисар в Архангелска губерния; след като завършва богословската семинария в родината си, той е изпратен в Петербург в главната семинария „Александър Невски“, за да се подготви за учителска длъжност и след това да се върне в родината си. Но блестящите му способности го задържат в Санкт Петербург. Петербургският митрополит Гавриил го оставя с разрешение на синода като учител в своята главна семинария. Тук Русанов се замонашва и през 1794 г., на тридесетата година от живота си, е назначен за учител по право в гръцкия кадетски корпус, който по-късно е преименуван на корпус на чуждестранните едноверци. Въпреки че по това време учителят на дворянския земски кадетски корпус Анастасий Братановски блести в Петербург с ораторския си талант, Теофилакт също успява да спечели слава на изключителен проповедник и да стане видим. По естеството на своето проповядване той беше „учен“ проповедник 196. През 1795 г. е произведен в архимандрит и е назначен за настоятел на манастира Зеленец, през 1796 г. е преместен в Сергиевия скит, а през 1799 г. е хиротонисан за епископ в Калуга. Именуването и освещаването му се състоя в Гатчина, където след това в продължение на около месец и половина, от 13 октомври до 6 декември, се проведе синод по случай семейни тържества в Царския дом. At the naming, in one of the halls of the royal palace, the sovereign was present at the meeting of the synod. After the dedication, Theophylact left St. Petersburg for his diocese. Какъв е бил той по онова време, може да се види от рецензията за него на московския митрополит Платон, който го е срещнал по това време, в писмо до петербургския митрополит Амвросий: „млад мъж и смел извън ранга си“. In Kaluga, he became close to Governor Lopukhin, who led a very cheerful life. But then, when the trial of this governor broke out, Theophylact became more cautious and plunged into literary pursuits. Владее както прозата, така и поезията; като човек по-блестящ, отколкото задълбочен, той не създаде нищо свое, зае се с преводи и по естеството на своя характер се спря на произведения, които бяха чужди на мисълта и съмнението. Превежда: „Философска утеха“, „Лечение на унинието и отчаянието“ и др. След това, по съвет на митрополит Амвросий, започва да превежда съчинения, които са по-съобразени с характера на неговото служение: „За достоверността на Евангелието“, „За превъзходството на религията“, „Против безбожието“ и др. Всички тези книги имат успех и излизат във второ издание. Проповедите на Теофилакт също са публикувани в две издания - през 1806 и 1809 г. През 1806 г. Теофилакт е извикан от Калуга да присъства на Светия синод в Петербург. Има предположение, че той е бил извикан по указание на своя по-млад колега в петербургската семинария Сперански специално за работа по реформата на църковното училище като просветен, инициативен и енергичен човек. Михаил Михайлович Сперански е син на свещеник от губерния Владимир, той получава образованието си във Владимирската семинария, след като завършва семинарията, като най-добър ученик, той е изпратен в Санкт Петербургската главна семинария Александър Невски, за да се подготви за преподаване в семинарията във Владимир. Но когато завършва курса си в Петербург през 1793 г., петербургският митрополит Гавриил Петров, с разрешението на Светия синод, го оставя, както и Теофилакт, в Петербург като учител в Главната семинария. Тук той много скоро се издига от длъжността учител по физика и математика до длъжността учител по философия и префект - най-високата точка за светски човек в духовно-просветното служение. Когато бил учител, бил поканен от известния дворянин от онова време княз Алексей Борисович Куракин за негов личен секретар. Когато княз Куракин по-късно става главен прокурор, т.е. сегашен министър на правосъдието, но с малко по-големи правомощия, той прехвърля Сперански на своя служба като спедитор. Талантлив работник тук, както и в семинарията, веднага беше оценен. На тригодишна възраст се издига от титулярен съветник до граждански съветник. През 1798 г. му е поверено, освен длъжността, и управлението на канцеларията на комисията за снабдяване на столицата с провизии, където председател е престолонаследникът Александър Павлович, а членове са най-влиятелните благородници. Така Александър, когато се възкачи на престола, лично познаваше добре Сперански. През 1602 г. Сперански получава ранг на пълен държавен съветник, а в самото начало на 1803 г. се премества в Министерството на вътрешните работи при княз Виктор Павлович Кочубей. През същата година чрез Кочубей той получава заповед от суверена да изготви план за общо преобразуване на държавните и съдебните седалища на империята. Явявайки се на суверена с доклади по този въпрос, той привлече изключителното му внимание, стана близък и доверен човек в изпълнението на преобразувателните му заповеди и от края на 1807 г. вече беше постоянно с него. Той наистина беше изключителен организационен и креативен ум, способен да схваща мислите в движение и веднага след това да ги превежда в правила, проекти и харти. Той беше този, който написа целия доклад на комисията, който беше, според професор Знаменски, „толкова нов и свеж по насока, толкова хармоничен, удивителен в широчината и единството на основния възглед и силата на неговото логическо развитие в частност, изложение на планове относно създаването на богословски училища, тяхното управление, съдържание и курсове, че такава работа можеше да излезе само от комитета, в който работеше Сперански.“ Работата на комитета се основава на плана, разработен от преподобните Евгений и Анастасий. Настоящият доклад на комисията придаде на духовните училища безпрецедентния до този момент характер на интегрална организация, в която последователно се осъществяваше хармонична постепенност както в учебните заведения, така и в набора от учебни предмети и в управленските процедури. Във връзка с общия план на народното образование, който вече беше приложен на практика, богословските училища бяха разделени на четири категории: академии, които осигуряваха висше богословско образование и управляваха учебни окръзи; семинарии, с междинен курс, предназначен за подготовка на студенти в академията и в областта на църковното служение; районни училища - за по-ниско образование; накрая енорийските училища - за начално образование. Всички тези учебни заведения са били свързани помежду си чрез взаимни административни отношения. Висшето управление на цялото духовно училище беше съсредоточено в Комисията на духовните училища към Светия Синод, подобно на Главното ръководство на училищата към Министерството на народното просвещение. Всички епархии бяха разпределени според наличния брой духовни академии в четири образователни окръга, с академия начело на всеки; Всяка епархия трябва да има своя семинария и няколко окръжни училища, по едно на окръг, във всеки случай не повече от десет на епархия. Всеки окръг е разделен на енорийски окръзи, съдържащи няколко енории под ръководството на един декан, и във всеки такъв окръг има енорийско училище и във всеки случай не повече от тридесет на епархия. Тогава имаше 36 всички епархии, следователно трябваше да има максимум 36 семинарии, 360 окръжни училища и 1080 енорийски училища. По цялата тази стълба от богословски образователни институции висшите трябва да имат надзор над по-ниските, окръжните училища са поставени над енорийските, семинариите над окръжните, академиите над семинариите. В академиите се създават външни дистриктни съвети и конференции на учени хора, както принадлежащи към академичния състав, така и външни лица, за да управляват дистрикта. Приложена е система на строго разграничаване на курсовете за обучение. Съставът на специалното богословско обучение в семинариите получи по-голяма пълнота; в общото образование, освен философските и словесните науки, изключително място се отделяше на историческите науки; Училищата запазват класически характер, но в същото време им се отправя предупреждение срещу преобладаването на схоластичния латински и пренебрегването на гръцката и руската писменост, които са били разрешени в тях в миналото. Богословското училище получава определени права и статут, които не е имало преди. Комитетът в своя доклад очерта всички основни точки от устава на църковните училища, подробни училищни служители с посочени заплати за всички училищни нужди. Глава VI. Комисия на богословските училища Създаване на комисия за духовните училища. – Най-покорната благодарност на Светия Синод към император Александър I. – Разработване на устави за религиозни учебни заведения. – Откриване на Петербургската академия. – архимандрит Филарет Дроздов. – Обстоятелства за дейността на преосв. Теофилакт в комисията. Заедно с най-високото одобрение на доклада на 26 юни 1808 г. временната „комисия за подобряване на духовните училища“ престана да съществува и беше създадена постоянна „комисия на духовните училища“ за управление и управление на всички богословски и образователни дела. Членовете останаха същите, само че вместо предишния изповедник протопрезвитер Краснопевков се присъедини нов изповедник протопрезвитер Павел Криницки. Най-висшият указ, който постави на твърда основа въпроса за духовното образование, беше приет в духовния свят с най-голяма радост. Светият Синод, „разбирайки в целия му обхват и значение“ „този много благотворен царски подвиг за Църквата“, тържествено от името на Църквата донесе „най-благодарна благодарност“ на суверена. Първият синодален член, митрополит Амвросий, в благодарствена реч каза на суверена: „наред с другите милости и щедрости, изливани някога върху служителите на вярата от вашия трон, благословението, изпратено сега от вас, под формата на нов указ за подобряване на богословските училища, е дар за самата Църква, съвършен дар, спуснат свише от Отца на светлините. Величеството, знаейки апостолски, че физическото възпитание е нищожно, но благочестието е полезно за всичко, след като е преподавал правилата и методите за разпространение на народното образование, не се е потрудил да укрепи също така духовенството с по-големи знания, предлагайки достатъчно мерки както за придобиване на желаните успехи в тях, така и за укрепване на целия клас, служещ на олтара на Господа, така че да могат да служат с радост, а не въздишайки. Последните редове бяха намек за проекта за по-добро осигуряване на духовенството, свързан с проекта за реформа на църковното училище, но той не се осъществи. Работата на комитета се състоеше най-общо казано само в основаването на нова духовно-просветна структура. Изготвяне на подробни устави за академии, семинарии и религиозни училища, разработване на образователни програми - всичко това падна на комисията. Работата не беше лесна, но за комисията в нейния състав не новият Сперански написа общо въведение към уставите на всички богословски училища, очертаващи общите принципи на духовно-образователното образование и първата част на академичния устав с правила относно вътрешното управление на академиите. Той отказа да продължи работата си поради сложността на обществените дела. Останалите части от академичния устав, уставите на семинариите и училищата, окръга и енорията, както и инструкциите за преподаване на всички предмети в семинариите и училищата са съставени от Негово Високопреосвещенство Теофилакт, който от декември 1808 г. вече е в ранг на архиепископ и от март 1809 г. е преместен в Рязанския престол. След като завърши работата си, Теофилакт я преработи шест месеца по-късно, преди да отпечата устава, и направи „многобройни и много съществени изменения“ в него. След като написа хартата, Сперански каза на комисията, че „един опит може да постави печат за автентичност върху нея“ и предложи да се въведе нова харта досега само под формата на опит в Санкт Петербургската академия и едва тогава, ако заслугите му са оправдани от опит, да го одобри законодателно. Това тя дължи най-вече на големия организаторски ум на своя нов ректор, появилия се в нейната среда архимандрит Филарет (Дроздов), който скоро завоюва първо място в комисията на духовните училища със своята упоритост и издръжливост. Филарет е бил призован, очевидно, за да бъде назначен в академията, но, очевидно, поради влиянието на Теофилакт, който е взел за себе си привилегията да управлява академичните дела и който се е срещнал с Филарет „с унищожаващо величие“, той не е бил допуснат там като чуждестранен кандидат и, с негодувание за себе си, е назначен за „инспектор и учител“ на семинарията по философия със степен академичен бакалавър”. На 28 март е ръкоположен за йеромонах. През август е назначен за ректор на околийското училище „Александър Невски“, което е към семинарията, като запазва всички предишни длъжности в семинарията. Година по-късно, според упоритите и многократни изявления на академичния ректор архимандрит Евграф, и след като първият изпит в академията по богословие се оказва незадоволителен, Филарет най-накрая е назначен в академията като бакалавър на богословските науки с църковна история. Митрополит Платон, след като се раздели с Филарет с изключителна неохота, сега повтори молбата си да се върне в Москва, определяйки му ректорството в Троицката семинария. Но Филарет беше оставен в Петербург. Митрополит Амвросий приближи Филарет до себе си и го покровителстваше по всякакъв начин. Самият Филарет счита Амвросий за свой втори благодетел след митрополит Платон. Скоро Филарет си намери друг покровител, по-значим, в лицето на княз Голицин, който хареса проповедта на Филарет, първата, която той произнесе в Санкт Петербург, в Александро-Невската лавра, в деня на Благовещение през 1810 г., на тема за вътрешното Царство Божие в душата на човека, което беше много подходящо за мистичното настроение, което вече по това време обхвана най-висшата интелигенция на Санкт Петербург и по-специално княз Голицин. Голицин помоли митрополита да назначи Филарет да изнася по-често проповеди, а митрополитът от своя страна изпращаше всяка нова проповед на Филарет както на Голицин, така и на Сперански като приятна духовна новина. Проповедническият амвон на Филарет беше непрекъснато заобиколен от многобройна публика от петербургското дворянство. Случи се Филарет да изнесе проповед в присъствието на суверена. Но по пътя на Филарет все още има тръни. За една проповед бяха разпространени слухове, че в нея Филарет е ограбил френския духовен оратор Масийон; друга проповед е наречена „не проповед, а ода“ от академичните опоненти на Филарет; третият е публично обвинен от самия архиепископ Теофилакт, на вечеря с митрополит Амвросий, в пантеистични възгледи. Филарет, Московски митрополит Изгубил възможността да намери подкрепа от приятели и имайки достатъчно врагове, той все още се държеше на място дълго време със собствената си забележителна сила, но след това, веднага щом случайно или умело го отместиха от него, той веднага напусна правителствената машина и след това се удави в реката на забравата, сред липсата на подходяща работа. След това Сперански спря да присъства на заседанията на комисията и въпреки че продължи да подписва нейните дневници, през юни той прехвърли Феслер от академията към себе си, в правната комисия, а в началото на следващата година поиска освобождаването му от членство в комисията, позовавайки се на факта, че сега комисията може да развива само подробностите, установени от общите правила, но въпреки това той не беше уволнен. Тогава Теофилакт се нахвърлил върху Филарет, не искайки да му отстъпи без бой славата си на най-видния петербургски проповедник. Първата сериозна битка се води на вечеря с митрополита на Троица през 1911 г., когато Теофилакт започва да упреква проповедта, произнесена от Филарет този ден в Невската лавра, за пантеистични възгледи. Заслепен от собствения си блясък, той не видя с каква сила влезе в битката. Филарет поиска официален процес. Проповедта беше разгледана от митрополит Амвросий, Тверският архиепископ Методий, който тогава беше известен „със своята твърдост в догматите“, Голицин и Сперански, беше одобрена от тях, с техен указ беше отпечатана, представена на суверена и въпросът завърши с това, че Филарет две седмици по-късно получи от суверена кръст, украсен със скъпоценни камъни „за отличието му в проповядването на словото на Бог” и дори след 8 седмици, двадесет и осем годишен, Теофилакт бил произведен в архимандрит и след това не спрял и продължил да се отнася враждебно към Филарет. И тъй като сега комисията явно подкрепи Филарет, противно на стремежите на Теофилакт, се създаде ситуация, при която Теофилакт започна да допуска формални кавги с редакторите на списанията на комисията, не без злобна ирония. Когато веднъж в правилата, изготвени от комисията, беше използван изразът „внимателно прилагайте усърдие“, Теофилакт възрази писмено, че „би изглеждало обидно за любителите на литературата да четат този израз, посветен на щамповането“. Той, разбира се, беше прав, но това беше твърде дребно. Очевидно доскорошният оракул вече не е бил господар в делата на комисията. В началото на 1812 г. при заемането на ректорския пост в Петербургската академия кандидатът, предложен от Теофилакт, вече не минава и за ректор е назначен Филарет, чиято връзка с Теофилакт, разбира се, не е тайна за никого. Личните, частни обстоятелства в живота на Теофилакт се развиваха по такъв начин, че напълно съответстваха на общото настроение, което рязко се промени под тягостното очакване на приближаващ облак от Франция. Достопочтеният московски митрополит Платон, тази лавра от венеца на века на Екатерина, който сега постоянно живееше в Троицата, сякаш в пенсия, в деня на битката при Бородино дойде в Москва, за да умре заедно със стадото си на своя пост. Едва го изкараха от столицата. Historians describe that churches of God and monasteries became victims of fire or were subjected to devastation and desecration. Many of them were turned into barracks, stables, and slaughterhouses. Precious sacred things were poured into ingots, icon frames and sacred vestments were stolen. Usually such barbarism is explained by the fact that the French were without religion. Но опитът показва, че във всяка война варварските инстинкти се проявяват с особена сила и победителите не щадят чуждата религия и чуждия дом. By the grace of God, Napoleon did not stay too long in Moscow. Upon leaving, he ordered the Kremlin to be blown up. Дъждът попречи на успеха на експлозията; all the cathedrals and the Kremlin palace with its faceted chamber survived. On October 12, 1812, the first thanksgiving service for the salvation of Moscow was served in the passion monastery. На 25 декември е издаден царски манифест, призоваващ цяла Русия да благодари на Бога за пълното освобождение на Църквата и руската държава от вражеските орди, и по този начин, шест месеца след влизането на Наполеон в Русия, Русия вече изпраща благодарствена молитва към Бога за своето избавление от нашествието на двадесет нации. Rev. Augustine enters the Assumption Cathedral to expel the French from Moscow След прогонването на вражеските орди по пътя на вражеското нашествие остана опустошена обширна ивица руска земя с разрушени и опустошени църкви, манастири и училища. Комисията на богословските училища дори сега, както в началото на войната, показа изключителна щедрост. В началото на войната тя дарява милион и половина рубли от своите суми за военни разходи, сега, за възстановяването на опустошения район, тя дарява три милиона и половина. За да огледа опустошенията и да даде заповеди за привеждане в ред на опустошенията във всички провинции, с изключение на Москва, в края на ноември, по най-висша заповед, Синодът беше изпратен от Високопреосвещения Теофилакт, като жива, активна организираща сила, с правомощието да „действа по свое усмотрение, за да предотврати бавната кореспонденция на епархийските епископи с висшите власти“, и неговата заповедна власт беше равна на инструкциите на синод. По време на командировката си Теофилакт проявява рядка, бурна дейност и има големи заслуги за каузата, но, решителен и пламенен, е напълно възможно от искрено усърдие за каузата сред общо взето инертните маси Теофилакт да е взел твърде авторитетен тон в епархиите, да предизвика оплаквания и когато се завърна в Петербург, в края на май 1813 г., след епархийска власт, той беше напълно неспособен да се приспособи към състоянието на нещата, когато беше необходимо да сподели предишното неразделно влияние, а в Санкт Петербург междувременно вече бяха свикнали с отсъствието му в рамките на шест месеца - празно място в природата не остава незаето дълго - и в крайна сметка Теофилакт внезапно, в разгара на продължаването на работата си в комисията, беше освободен в епархията си - и се сбогува с Петербург завинаги. Преди заминаването му Амвросий, Филарет и Голицин, в съюз, използвайки претекста на превода на чужда книга от Теофилакт, подготвиха обвинение срещу него в покровителство на пантеизма, в което самият той някога беше обвинил Филарет, и планираха порицание от синода. During a business trip, on Easter 1813, Theophylact received a diamond cross on his hood. През май 1814 г. чрез княз Голицин той иска разрешение да публикува една от своите проповеди, произнесени след получаване на новината за окупацията на Париж от руските войски, и вместо разрешение получава предупреждение да продължи да пише проповеди, по-съгласувани с Божието слово. In 1817, he was appointed exarch to Georgia with a special mission to introduce the rules of church government adopted in Russia. Синод си спомни своя активен съчлен, удостовери го в доклад до суверена като „известен със своите способности“ и планира издигането му в митрополит, но суверенът му остави предишното звание архиепископ. Той обаче получава титлата митрополит скоро, на 1 юли 1819 г. Последните години от живота си Теофилакт прекарва в интензивна, изключителна дейност, в страстна борба, по време на въвеждането на руските порядки на църковното управление в неговата екзархия. Той почина на 19 юли 1820 г., докато разглеждаше епархията, в манастира Бодбе Сигнахи, за който се говори, че е бил отровен от враговете си, които бяха толкова много. Погребан на лобното му място. Същността на мистиката. – Началото на развитието му в Русия. – „Мистицизъм” на Александровската епоха. - „Мистици“ от онова време. – Обстоятелства, благоприятстващи развитието на мистицизма по време на царуването на Александър I. – княз А.Н. Голицин. Дванадесетата година с всичките й обстоятелства обикновено се смята, така да се каже, за портата, през която господството на мистицизма влезе в Русия. "Същността на мистицизма 199 се крие в желанието да се постигне истината чрез пряко вътрешно съзерцание на нея, в допълнение към външните методи на сетивен опит, наблюдение и научно изследване, които предоставят непълна, фрагментарна и рационална истина. В областта на религията мистицизмът се състои в усещането за постоянно, живо, духовно общуване с Бога и желанието за духовно прераждане чрез силата на благодатта, действаща вътрешно в човешкия дух. Така чрез Самата си същност, религиозната мистика е духовна дейност, която намира стимул за себе си, в самите дълбини на човешкия дух, в желанието му за единение с Бога. В това отношение появата на мистицизма в даден момент може да бъде полезна и благотворна, като пробуждане на обществото от духовна инерция или от задоволство с ритуално благочестие към духовна инициатива и морално самоусъвършенстване винаги повдига различни критики срещу него. Основавайки се на вътрешния духовен опит и търсейки откровението на Божията воля не извън себе си и не по външен начин, а във вътрешния глас на сърцето, в дълбините на най-съкровените духовни движения, мистикът неизбежно напуска подчинението на външната църковна власт или, запазвайки уважението към нея, смята църковните тайнства, институциите и изобщо всички външни църковни ритуали само за символи, които сами по себе си нямат смисъл, а служат само като външни знаци на един или друг. вътрешно духовно състояние и представляват само спомагателно средство за възбуждане на едно или друго настроение в душата. Заедно те съставляват външната Църква, която без вътрешната Църква е безжизнена като тяло без дух.“ Подобен възглед винаги е водил мистиците почти до пълно отричане на външната Църква или поне до пълно безразличие към нея. За съжаление, мистиците изпуснаха от поглед факта, че духът без тяло не живее на земята и че в условията на земното съществуване на хората външната Църква е също толкова необходима, колкото и вътрешната. Не без причина човешкият живот се нарича морето на живота. В него, както в морето, има приливи и отливи, тоест има приливи и отливи в едната посока, а след това в другата. Когато е очарован от тялото, човечеството живее в материализъм, позитивизъм; когато е очарован от духа, той живее в идеализъм и мистика. Тези прищявки, като приливи и отливи, се повтарят повече или по-малко периодично. Приливът на мистицизъм започна в Русия по време на царуването на Екатерина II, но през последните години от това царуване и през цялото управление на император Павел, развитието му беше забавено от различни ограничителни мерки. Но по време на управлението на Александър I той получи пълен обхват. Преди по-нататъшното изложение е необходимо да се направи уговорката, че дефинираното в науката понятие мистицизъм не отговаря напълно на историческото явление по време на управлението на Александър I, което е известно под това име. Мистицизмът на Александровската епоха е известен като възникналото от мистични източници желание за просветление на хората на основата на религията, но извън всяка Църква. Според възгледите на представителите на мистицизма от времето на Александър, Бог създава Своя храм в сърцето на мистика, в който живее Неговият дух. В тази ситуация не е необходим външен храм. Църквата с нейните тайнства е само подготвителна стъпка към висотата на мистиците, за които тя не е нужна, тя е създадена само за несъвършените. Монасите „се забавляват с пост, поклони, ризи, вериги и други подобни външни неща“, но всичко това не е необходимо: когато още нямаше манастири и без монашески подвизи, „земевладелците Ной, Авраам, Исаак, Яков, Йов и други угодиха на Бога“. По време на управлението на младия суверен, възпитан на дълбоко религиозна основа, но без подходяща църковна основа или по-скоро дисциплина, който откликна с цялото си сърце на всяко добро, който мечтаеше да реализира общото благо, всеки опит да се отклони човечеството от долните интереси можеше да разчита на най-широка подкрепа. С разрешение на правителството през 1805 г. в Санкт Петербург е създадена масонската ложа на коронования Александър, последвана от други. Около 1812 г. илюминатският поляк Грабянка се появява в Санкт Петербург, възнамерявайки да основе тук ново кралство Йерусалим и да привлече много благородници. От 1807 г. се появява мистичното списание „Приятел на младостта“, публикувано от Невзоров. Александър Фьодорович Лабзин оказва специална услуга на мистицизма, като първо служи в Министерството на външните работи, след това в Академията на изкуствата - като секретар на конференцията и от 1818 г. като вицепрезидент. Той беше „много образован и надарен“ човек, изпълнен с искрена и пламенна вяра в своето дело, неуморен „в безкористната си дейност, насочена към разпространение в съвременното му общество на понятията за живо и активно християнство, към събуждане в него духа на Христовата любов и търсенето на Царството Божие“ - във формата и значението, в които той самият представяше тези обекти. Това беше като че ли задачата на живота му. Той го осъществява чрез разпространение на преводи на мистични книги. Московският митрополит Филарет каза за Лабзин в мемоарите си, че „той беше мил човек, само с някои особености в религиозните си възгледи“. През 1806 г. Лабзин предприема издаването на собственото си списание Zionsky Messenger, но на деветата книга списанието е забранено. Независими исторически обстоятелства завъртяха колелото на нашия живот към мистиката. На световния хоризонт все по-отчетливо и зловещо започва да се очертава образът на мрачния гений от началото на 19 век – Наполеон Първи. Александър, носителят на идеалите за народна свобода и загриженост за общото благо на човечеството, рано или късно трябваше да се бори с това въплъщение на държавния егоизъм и лична воля. След няколко години на много странни отношения на „приятелска вражда“ или „враг на приятелството“, Наполеон пресече границата на империята на Александър с орда от „двадесет езика“ и четири месеца по-късно той избяга, за да спаси живота си, победен не от армията, която не нанесе нито едно решително поражение на врага, не от студове, както се казва, защото първите студове дойдоха след като Наполеон напусна Москва и едва довърши и без това разстроената и разбита войска - но победена от патриотизма, от високия ентусиазъм на онзи народ, който в своята свята простота умее безкористно да носи живота си за вярата, царя и отечеството. През незапомнящата се Дванадесета година удивителната сила на духовната сила на саможертвата на Русия се прояви с най-голяма очевидност и дивият ураган на наполеоновия властен егоизъм, който победоносно премина над Европа, се разби срещу нея. И когато изтънчено чувствителният крал на сивия народ, който марширува из блестяща Европа със знамето на свободата, явявайки се като освободител на целия културен свят, изслуша благодарствената молитва за избавлението на Европа на площада в Париж, където се събраха европейските крале, тогава, коленичил, той несъмнено почувства по особен начин връзката си с небесния свят, с Онзи Невидим и Всемогъщ, в чиито ръце са се държат съдби на кралства и народи. Самият Александър признава, че само в тази война е „познал Бога, както го описва Светото писание“. В него узряла твърда решимост да посвети себе си и царуването си на името и славата на Бог. Той възложи цялото си доверие на Господ. При всяка трудност той, по негово собствено признание, се покланяше в нозете на небесния Отец, навлизаше дълбоко в себе си за няколко минути, викаше към Него от дълбините на сърцето си и всичко беше чудотворно подредено, всички трудности изчезнаха пред Господа, Който, както той вярваше, вървеше пред него. По време на почти непрекъснатите му тригодишни пътувания из Европа след Дванадесетата година близкото му запознанство с хора, възпитани на правилата на свободата, довежда Александър до тежки разочарования. Неведнъж, по време на епохата на конгресите, настъпили след Дванадесетата година, той трябваше да се убеди в изключителната неблагодарност и предателство на своите короновани и високопоставени приятели, които, преструвайки се, че страстно се грижат с него за световния мир и доброто на човечеството, зад гърба му коваха война за него и не без причина съвременниците забелязаха, че след Париж суверенът стана неузнаваем и вече не вярваше в човешката благодарност и приятелство. Запознанството със „свободните френски институции“, по модела на които той мечтаеше да трансформира Русия в младостта си, доведе само до отрицателни резултати. За Франция Александър изрази през 1815 г., че в тази страна живеят тридесет милиона говеда, надарени с думи, без правила, без чест и че нищо не може да се случи там, където няма религия. Идеята за донасяне на щастие на човечеството чрез „законно свободни институции“, които толкова завладяха Александър в младостта му, тогава можеше да изглежда само наивна за нейния бивш пламенен почитател. В света има един особен Учител, Който устройва всичко по свой начин. Нашите човешки дела и планове не могат да разчитат със сигурност нито на успех, нито на обща полза. Доброто не може да се направи лесно; в самите хора често има някаква необяснима, глупава съпротива, която парализира най-добрите планове, най-добрите грижи за собствената полза и благополучие. Нямаше нужда от мъдрост или хитрост. Всичко, което беше необходимо, беше вяра и простота. Царят вече имаше предвид един прост, неучен, предан, стар слуга, добре познат му още когато беше наследник, който обаче не обичаше да „разширява знанията си с четене“, но изглеждаше вярващ и верен - в лицето на Аракчеев, който скоро, според съвременниците, стана негова „душа на всички дела“ и „единственият благородник в Русия“, сякаш „ наместник на императора." Загрижеността за благополучието на неговите поданици продължаваше да лежи в сърцето на Александър. Когато се върна в Русия след европейските си странствания и отново видя цялата ни бедност и тъмнина, тогава, по собствените му думи, мисълта за това колко малко е направено в държавата, като десетфунтова тежест, лежеше на сърцето му. Ситуацията в държавата беше наистина мрачна. Един историк на нашия вътрешен живот от онова време рисува следната картина: „по това време служителите в провинцията не се стремяха да изпълняват съвестно и честно задълженията си, не изразяваха желание за общо благо, а се интересуваха само от поддържането на реда на хартията и извличането на материални облаги. "Пълната безнаказаност на чиновниците подклаждаше алчността и засилваше страстта към изнудване. Те търсеха начини да ограбят когото могат, измисляха се дела и невинни в нищо бяха изправени пред съда. И този дял падаше главно върху беззащитни и обикновени хора." Държавата беше потисната от изобилието от безработни служители и липсата на работници, много затворници и ужасна бюрокрация. И всичко това не беше непознато за суверена. В един от своите укази от 1807 г. Александър казва за комисаря, че „повечето от чиновниците имат предвид своето обогатяване от поверените им суми“ 200. Императорът, разбира се, не може да се утеши, че интендантите са пълно изключение сред другите държавни агенти. И това е вярно: всички забелязаха, че суверенът започна да се оттегля, стана строг, мрачен, скучен и ядосан; балове и театри, според собствените му думи, му създават впечатление за погребение. Може би има частица психологическа истина в това, че при завръщане от триумфално шествие из Европа, от дълга блестяща почивка, в ежедневието на бедната родина, която е платила за този празник, съсипана от нейната щедрост и правеща мрачни сметки на непосилните разходи в полза на човечеството в ущърб на собственото му добро, беше трудно да остане особено весел. Сега, вместо „законно свободни институции“, в главата на Александър узрява идеята за установяване на всеобщ просперитет по съвсем различен начин, чрез военни селища. Предполага се, че в тези селища ще цари ред, добро поведение и благополучие, ще орат в нужда и ще се занимават с военни учения в свободното си време. Имаше нещо библейско в това, когато хората тръгнаха, под вика на съдии и царе, направо от ралото на война. По това време Александър вече стоеше на библейската основа. Дори по време на изгонването на Наполеон от Русия, във Вилна, той зачева идеята за основаване на европейски свещен съюз, идеята става все по-силна всеки ден под влиянието на продължаващата безкрайна война за установяване на мир и най-накрая узрява, когато Александър навлиза в границите на Франция 201. Накрая всички препятствия са преодолени и свещеният съюз е сключен. „Свещеният съюз“ се състоеше в това, че всички руски и австрийски императори и кралят на Прусия се задължиха да живеят и действат, както помежду си, така и по отношение на своите поданици, според правилата на Светото писание, в мир и любов. Актът за Съединението е подписан в Париж през 1815 г. Други европейски владетели, с изключение на английски и турски, също се присъединяват към съюза. Това бяха световни начинания, но Върховният Учител не благослови нито едното, нито другото. Възползвайки се от задължението на съюзниците да се подкрепят във всичко, Австрия и Прусия умело управляваха егоистичните си дела, а Русия трябваше или да им помогне, или да наруши задължението и предпочете да остане вярна на съюза. В ръцете на Аракчеев военните селища се превърнаха във форма на крайно потисничество на хората, имаше бунтове и когато Александър премина, цели селища паднаха на колене пред него с молба да ги спаси от игото на Аракчеев, но суверенът остана твърд, уверен, че самите хора не винаги разбират какво е тяхното добро. Освен това всички видове материални и физически несгоди нямаха значение за него. Самият той носеше болезнена рана в сърцето си, чиято болка не можеше да се сравни с този вид несгоди. Той мъчително търсеше Бог, но усещаше някаква стена в себе си, която му пречеше да види Бога. И това беше източникът на неговото неутолимо душевно страдание. Предприятията, започнати за славата на Божието име, очевидно не са успели, което означава, че не са получили благословии от Всемогъщия. След това всеки духовно спокоен живот на обикновен „селянин“, дори и пълен с работа, можеше да изглежда завиден за Александър и не напразно той почти постоянно мечтаеше да се откаже от короната и да се потопи в неизвестното на личния живот - с надеждата да намери в него спокойствието и спокойствието, които никога не са му били дадени. Търсенето на Бог, станало болезнено неспокойно през последните години, отначало в по-младите години на Александър, се прояви под формата на ярко религиозно настроение. Още в първите етапи от царуването си той се съгласи със своя приятел княз Голицин да чете от Библията всеки ден, задълбочавайки се в мислите си за значението на прочетеното, и неотклонно следваше приетото правило. Такова самозадълбочаване само по себе си доведе до мистицизъм, а мистицизмът, вече готов, естествено намери благоприятна почва в душите на Александър и Голицин. Княз Александър Николаевич Голицин е син на гвардейски капитан от третата му съпруга и остава сирак в много ранна детска възраст. Баща му почина две седмици след раждането му, а майка му се омъжи скоро след това. Той е приютен от Мария Саввишна Перекусихина, много известна придворна дама на императрица Екатерина II. Императрицата го назначава в корпуса на пажите и по празниците го водят в двореца, за да играе с великите принцове, на които е почти връстник. Скоро след женитбата на Александър Голицин е назначен да служи в неговия двор с чин камерен кадет. Пол го повишава в камергер през 1797 г. и през 1799 г. „го уволнява от служба“. Голицин се установява в Москва, в скромна къща на Девичие поле, която дълго време е била мястото на пребиваване на всички опозорени благородници. Скоро след възкачването си на престола Александър извиква приятеля си от детинство в Санкт Петербург, назначава го в Сената на бюрото на главния прокурор и с указ от 21 октомври 1803 г. го назначава за главен прокурор на Синода и го повишава в държавен секретар, „давайки му право да представя докладите си директно, а не чрез главния прокурор или държавните секретари, представящи се лично доклади, какъвто беше случаят преди това време. Преди Голицин главен прокурор беше за около девет месеца действащият държавен съветник Александър Алексеевич Яковлев, който преди това е служил в отдела на външните работи, човек на служба и дълг, който не се разбираше със синода поради известната си дребнавост, особено която изглеждаше обременителна за синода след безгрижния главен прокурор на безгръбначния граф Дмитрий Иванович Хвостов, когото 19 век намира на поста главен прокурор. По това време Голицин наближаваше тридесетата си година. В младостта си той води така наречения светски начин на живот и като честен човек не без колебание прие предложената му длъжност. Често се случва хора, очевидно напълно неподготвени за тази или онази дейност, изведнъж да станат изключително на място, когато по волята на съдбата са принудени да се заемат с този или онзи бизнес. Същото се случи и с Голицин. Още след първото запознанство с него епископ Евгений Болховитинов каза за него, че е „млад човек, но с достойнства над годините си“ и предрече, че „изглежда, че всички ще бъдат доволни от него“. За Голицин това назначение беше като вид призвание от Бога: той се промени до неузнаваемост: започна да чете Светото писание, потопи се в актовете на вселенските събори, в отеческите правила и впоследствие си спомни с дълбоко съжаление несериозните хобита на младостта си. Личната близост до суверена и държавния секретариат на Голицин придаде нов блясък на поста на главния прокурор и го „издигна до степен, равна на първите длъжности в държавата“. Княз Голицин беше „изключително активен, работеше изключително усилено“, скоро взе всички въпроси в свои ръце и стана пълен и неделим господар на положението. Придобиването му за мистика беше много скъпо, тъй като осигуряваше силно влияние в духовната сфера. Отначало обаче мистицизмът не съдържаше нищо осъдително и много изключителни църковни водачи изпитаха мистично настроение. Московският митрополит Филарет си спомня, че когато е служил в Санкт Петербург, Амвросий, Голицин, Лабзин и митрополит Михаил, приемникът на Амвросий, са привлекли вниманието му към мистичните дела, той се е заел с тях и те са имали влияние върху него, особено след като от малък е бил пленен от всичко тайнствено. И той с ентусиазъм приветства първите стъпки на мистицизма, „очаквайки, заедно с други, скорошното настъпване на Царството Божие“. Изключителната предпазливост в изразите и действията, никога не заспиващото вътрешно критично самочувствие го спасиха от хобитата и го държаха на здрава земя. Глава IX. Библейско общество 202 Първо библейско общество. – Библейско общество в Русия. – Руско библейско общество. – Превод на книгите от Светото писание на руски език. – Дейности по разпространение на поучителни книги. Във връзка със задачите на мистицизма - разпространението на вътрешното просветление чрез самозадълбочаване в Божието слово - възниква възникването на библейско общество. За да се навлезе по-дълбоко в размишлението върху Божието слово, беше необходимо да имаме под ръка Божието слово на общо разбираем език. Разпространението на преводите на Свещеното писание беше задача на Библейското дружество. Първото Библейско общество току-що беше създадено в Англия, през 1804 г., с универсален характер, с цел разпространение на Свещеното писание възможно най-широко сред всички нации по света на техните собствени езици. Тя дължи своето създаване не на представители на която и да е църква, а на сектанти с мистичен оттенък. През 1811 г. във Финландия, в град Або, е основано библейско общество. Пастор Патерсън, изпратен от Английското библейско общество, убеждава принц Голицин да създаде библейско общество в Русия и то е официално създадено на 6 декември 1812 г., според доклада на Голицин, като управляващо делата на тогавашния новосформиран главен отдел на чуждестранните изповедания в Русия от 25 август 1810 г. Първоначално Библейското общество има само за цел да разпространява Светото Писания сред чужденци и чужденци, живеещи в Русия, на техните езици. Александър се регистрира като член с годишна такса от 10 000 рубли и дарява 25 000 рубли наведнъж. Първата среща е на 11 януари 1813 г. в къщата на княз Голицин, покрай Фонтанка, където сега е сградата на Министерството на двора. Срещата беше много тържествена, присъстваха много духовни и светски сановници. Основните ръководители на делото бяха агенти на английското общество, пастори Патерсън и Пинкертън. Следвайки примера на британското общество, беше решено да се отпечатат книгите на Светото писание без никакви бележки или обяснения, за да се премахне възможността за всякакви религиозни тенденции. През първата година духовници дори не бяха допуснати в обществото. През 1814 г. с най-висок указ от 4 септември обществото е преименувано на „Руско библейско общество“ и суверенът му дава разрешение да публикува Библията на славянски език. В тази връзка за членове на дружеството са избрани следните духовници: няколко епископи, архимандрит, протоиерей; Бяха допуснати и инославни духовници. Княз Голицин председателства. Британското общество предостави големи субсидии на Санкт Петербург. Навсякъде се изразяваше радост от завършеното обединение на всички християни в едно добро дело. Делата на обществото веднага тръгнаха блестящо. Даренията прииждаха отвсякъде, клонове се създаваха навсякъде, а институциите на обществото покриваха огромната империя до най-отдалечените й краища в гъста мрежа. За десет години имуществото на обществото се увеличи до два милиона рубли, въпреки факта, че обществото раздаде много книги безплатно. До 1826 г. обществото публикува до 800 000 екземпляра от преводи на свещени книги на двадесет и шест езика; включително 22 издания на Библията на славянски език. През февруари 1816 г. суверенът дава на обществото задачата „да предостави на руснаците начин да четат Божието слово на техния естествен език“. Светият Синод възложи на комисията на духовните училища да намери подходящи преводачи и възложи одобрението на превода за печат на духовните членове на комитета на Библейското дружество, сред които бяха и членове на Синода. Комисията се обърна към академията и семинарията. От академията ректорът Филарет и професорите свещеник Герасим Павски и архимандрит Моисей, а от семинарията инспекторът и след това (от 1819 г.) ректор архимандрит Поликарп Гайтаников превеждат четирите евангелия, всяко по едно евангелие. Четенето и одобрението на превода стана в комисия, състояща се от архиепископите Михаил и Серафим, заседаващи в Синода, архимандрит Филарет, В.М. Попов и А. Ф. Лабзина. Основната фигура беше Филарет. Евангелието в руски превод е издадено през 1818 г. заедно със славянския текст и това издание е посрещнато с всеобщ възторг. Второто и третото издание се появяват през следващата година. През 1821 и 1822 г. се появяват две издания на целия Нов завет. През 1828 г. Новият завет е публикуван за първи път на един руски език. През 1820 г. е предприет превод на Стария завет и Московската и Киевската академии са включени в работата в помощ на Петербургската академия. През 1822 г. от него е отпечатан Псалтирът, който претърпява 12 издания през 1823 г. Филарет отново работи най-усилено върху превода на Псалтира. През 1825 г. е завършен първият том на Библията в руски превод, включително и книгата Рут. Но суверенът, под влияние на нарастващата опозиция срещу руския превод на Светото писание, спря публикацията „до разрешение“ и след това почина, преди да даде разрешение. Във връзка със самото разпространение на книгите на Светото писание - задача на дружеството - членовете на дружеството се стараеха да разпространяват като цяло книги с религиозно и нравствено съдържание, които съответстваха на целта на обществото - разпространение на духовно и религиозно образование. Една принцеса София Мещерская, член на обществото, разпространи от 1813 до 1826 г. до 400 000 копия на различни брошури, отчасти за своя сметка и отчасти със суми, дарени й от личните средства на суверена. Освен това членовете на обществото обикновено са били първите и най-активни участници във всяка благотворителност: патриотичното общество, създадено в полза на жертвите през 1812 г., женското благотворително общество и настойничеството на затворите. Глава X. Нови устави на духовните училища Показания за опит в духовните и образователни въпроси. – Корекция на устава. – Първа година в Петербургската академия. – Утвърждаване на харти. – Духовно образование по новите разпоредби. – Магистърски и докторски кръстове. – Привилегии за духовно образование. – Постепенно въвеждане на устав. Желанието да се даде възможно най-широко представяне на академичния курс доведе до факта, че първоначално студентите на академията не успяха да се справят с множеството науки. Някои дни трябваше да слушам лекции по осем часа, а извън лекциите беше необходимо да завърша необходимата научна работа. Затова през 1810 г. Академията вече се обръща към комисията на богословските училища с идеята за спешната необходимост от съкращаване на академичния курс и предлага като задължителни науки да се оставят само теологията, философията, литературата и гръцкият език, а всички останали да се разделят на две групи - исторически и математически, като изборът на едното или другото се остави на самите студенти. Комисията се съгласи с това и само добави църковната история към задължителните науки. След това подготвените нови устави на духовните учебни заведения бяха преработени отново - от архимандрит Филарет, ректор на академията, когото Голицин побърза да назначи за член на комисията на духовните училища при първа възможност през 1814 г. Филарет с нетърпение се зае с работа и в дейността си в комисията замени Теофилакт. По разчистения път, сега изпитан от опита, за него, разбира се, беше по-лесно да следва, отколкото за първите творци, и той показа способността да критикува недостатъците на работата на други хора до невероятна степен, която беше напълно присъща на него. Той промени академичния устав в смисъл на засилване на правомощията на ректора и намаляване на правомощията на инспектора и икономиста, които преди това имаха значителна самостоятелност. Филарет гледа на въпроса по такъв начин, че „опитите на учената република или многобройните команди, направени в светските училища, не са щастливи“, че „винаги и навсякъде онези училища процъфтяват най-много, в които има повече единство на командването“, че „еднодиректорното и бащинско управление е особено подходящо за богословските училища“, защото „всички институции, които утвърждават послушанието и уважението към началниците, трябва да бъдат строго запазени в богословските училища“. Уставите на духовните семинарии и училища са коригирани главно в учебната част. Завършването на първата година на Петербургската академия през 1814 г. се смята за събитие от изключително значение. Комисията на духовните училища представи доклад за това на суверена. Времето беше такова, когато великите събития, които току-що бяха станали в Европа, поддържаха всички в приповдигнато настроение на възторг. Императорът току-що се беше върнал в столицата и беше посрещнат от общи изрази на радост и благоговение. Светият Синод, Сенат и Държавен съвет го удостояват с титлата Баща на Отечеството, Велик и Благословен и искат разрешение да му бъде издигнат паметник приживе. Суверенният, религиозен, оживен от съзнанието, че успехът не зависи от самия човек, отхвърли всички почести, прие само титлата Благословен, пропит от желанието да посвети себе си и царуването си на Божието име и слава. Разбираемо е особено приятното чувство, с което суверенът, в такова настроение, прие доклада на комисията на богословските училища. „Слава и благодарност на Всевишния, Който така благослови моите намерения да осигуря на Църквата достойни пастири“, бяха думите му. След това, в постановлението на комисията, поверявайки го на вниманието както на новообразованите учители, така и на училището и го инструктирайки, призовавайки Спасителя на помощ, да използва всички усилия за постигане на предвидената цел, така че богословските училища да станат буквално „училища на истината“, суверенът обясни намеренията си по отношение на образованието на духовната младеж. Той пише: "Просвещението по смисъла си е разпространението на светлината и, разбира се, трябва да има Един, Който свети в тъмнината и Неговата тъмнина не е обгърната. Придържайки се към тази Светлина във всички случаи, за да води учениците към истинските източници и по онези начини, по които Евангелието много просто, но мъдро учи; казва, че Христос е пътят, истината и животът; следователно, вътрешното образование на младите мъже за активно християнство може да бъде единствената цел На тази основа ще бъде възможно да се създаде учението, от което се нуждаят според тяхното състояние, без страх от злоупотреба с разума, което ще бъде предмет на освещение отгоре. Санкт Петербургска духовна академия През същата 1814 г. новите устави на богословските учебни заведения, окончателно разработени и изпитани от опита, са одобрени с най-висока заповед 203. Според новия устав духовното образование беше извадено от позицията на местни, епархийски нужди и поставено на подходящата му висота като една от първостепенните потребности на църковния живот. Вместо изключителния контрол на епархийските власти, духовните училища вече се сдобиха с независим висш централен орган за духовно и образователно управление - Комисията на духовните училища към Синода. Богословските учебни заведения, вместо предишното хаотично объркване, получиха дефиниция, като бяха разделени на по-ниски, средни и висши. Всички богословски училища получиха единни и общи устави и техните процедури и курсове престанаха да зависят от тази или онази склонност или този или онзи възглед за образователната работа на епархийските власти. Но в съответствие с вековната практика, основана на каноничните права на всеки епископ да наблюдава практиката на църковното учение в своята епархия, епископът беше напълно признат с всички права на главните попечители на богословските училища, разположени в техните епархии. Академиите и семинариите получиха определена степен на независимост: те имаха право да обсъждат предложенията на своите епархийски епископи и, в случай на несъгласие с тях, да прехвърлят въпроса на висшия образователен орган, т.е. семинариите на външните академични съвети, а академиите - на комисията на богословските училища. Във вътрешната администрация за първи път се допусна изборен принцип, досега само под формата на избор на почетни членове в академии и кандидати за членове в конференции, както и за длъжността ректор и инспектор, в семинариите - само един инспектор. Целта на духовните образователни институции беше формулирана по следния начин: „възпитание на благочестиви и просветени служители на Божието слово“. Програмите на курсовете за обучение бяха „най-добрият пример за комбиниране на общо образование със специално образование, доколкото такава връзка е възможна“. Курсът на по-ниските училища като цяло беше организиран върху чистите принципи на общото образование. Специалното образование започва, строго погледнато, само в семинариите и се концентрира само в последните две академични години от курса на семинарията. Духовните академии стават изключително висши духовни учебни заведения, а не смесени, както преди. Хартата стриктно разграничава областта на академичното преподаване от семинарските курсове и поставя задачата на академиите да постигнат висше богословско образование и независима обработка на науката. В цялата образователна система се разширяват специални неща и се отделя място на историческите науки и особено на националната история спрямо предишните времена. Математическите науки бяха въведени почти наново - с география и физика. Методите на преподаване бяха радикално променени: правилата се бунтуваха срещу така нареченото тъпкане, изискваха самостоятелни дейности на учениците, стимулиране на умовете им чрез изисквания за отчети на знанията и засилване на самостоятелните писмени упражнения. И накрая, училищният бюджет, вече удвоен през 1807 г., се увеличава девет пъти според новите харти (вместо предишните 181 000 рубли - 1 669 000 рубли). Отвън, академично, курсът беше разделен на два двугодишни отдела, т.е. четири години, и адаптиран към семинарията, тъй като основната задача на академиите беше обучението на учители в семинарията. Курсът на семинара се състоеше от три двугодишни катедри, наречени, според основните науки на всяка, реторическа, философска и богословска. Курсът в по-ниските училища също е проектиран за 6 години и също е разделен на три двугодишни секции: по-нисък, среден и по-висок. В академията работят 6 професора и 12 бакалаври. Ректорът на академията и инспекторът бяха одобрени и сменени от комисия на духовните училища, ректорът на семинарията беше назначен от окръжната академична конференция, както и ректорът на духовните училища. Ръководителите на духовните училища, които имаха магистърска степен, се наричаха ректори, а тези, които нямаха, се наричаха пазачи. В семинариите учителите-майстори се наричаха професори, учителите, които не бяха магистри, се наричаха учители. Ректорите трябваше да бъдат в монашески сан. Академиите имаха право на издръжка до 56 000 рубли всяка, семинариите от 13 000 до 17 000 рубли в три категории, окръжните и енорийски училища също в три категории, първите от 1000 до 1500, вторите от 400 до 550. За магистри и доктори през 1809 г. са създадени патентни дипломи, текстът за които е съставен от Негово Високопреосвещенство Теофилакт, а рисунката от княз Голицин с помощта на художник. Бяха монтирани и кръстове за магистри и лекари, облечени в свещеничеството, за магистри - сребърни с изображение на трънен венец, за лекари - злато, пекторал, с образа на Разпятието върху син емайл. Цветът на емайла беше избран от суверена. През 1814 г., когато за първи път са издадени докторски кръстове, е установено, че те трябва да бъдат изобразени: "Мат. V, 19", т.е. указание на евангелския текст: "Който върши и учи, той ще се нарече велик в Царството небесно." Богословското образование получи различни привилегии в духовното ведомство. Лицата от свещения орден, които имаха докторска степен, получаваха заплата от 500 рубли годишно, магистри - 850, кандидати на академиите - 250. Уставът на семинариите постановява, че „във всяка епархия местата трябва да се разпределят не по друг начин, освен по степени, за всяка категория ученици на семинарията, назначени“, и спазването на това беше оставено на външните съвети на академиите на монитор. След одобрението на хартите през 1814 г., в допълнение към Санкт Петербург, бяха открити други области: Москва от 1814 г. и Киев от 28 септември 1817 г., когато с обучението на способни студенти от семинариите и обучението на учители от Санкт Петербургската академия стана възможно да се открият Московската и Киевската академии. Московската академия, когато е преобразувана през 1814 г., е преместена от Москва в Троице-Сергиевата лавра. Не беше възможно да се отвори Казанската академия поради липса на способни местни учители и тя изчезна от хоризонта за цялото управление на Александър I. Преподобният Евгений Болховитинов веднъж пише: „подчинението на семинариите на академиите не е по душата на епархията; но кой е виновен, че много епархийски служители не се грижат за успеха в своите семинарии и разпределят заплати произволно, а мнозина нямат представа за достойнството на учителите, които назначават. И в Синода, още при първото обсъждане на проекта, се чуха гласове против подчиняването на семинариите на академии, различни от епархийските преосвещенства. Във всеки случай това недоволство беше ограничено само от собственото настроение и не се превърна в опозиция. Практическото организиране на всички духовни и просветни дела според новите разпоредби беше поверено почти само на Филарет. Ходеше по ревизии, преглеждаше записки, избираше учебници, препоръчваше учители и така цялата образователна реформа в нейното провеждане беше като че ли негова лична работа. Неговите творби не можеха да не предизвикат благодарност от комисията на богословските училища и по нейно предложение той получи диамантена панагия, а през 1818 г. и звездата на св. Анин. Евгений Болховитинов, Киевски и Галицки митрополит Глава XI. Министерство на духовните дела и народното просвещение; разцвет на мистиката Почвата, върху която възниква Министерството на духовните дела и народното просвещение. – Създаване и цел на новото министерство. - Устройството му. - Значението му. – Разпространение на мистични книги. - Възходът на мистицизма. - Мистични проповедници. - Почва за сектантство. - Толерантност към суверена. – Последните години на митрополит Амвросий Подобедов. – митрополит Михаил Десницки. – Негово Високопреосвещенство Филарет (Дроздов). Вярвайки в своята пряка, изключителна връзка с небесния свят, Александър упорито започва да търси възможности, така да се каже, осезаемо да види Господа на този свят или да почувства близостта Му, както някога старозаветният пророк Илия. Но тъй като с душата си той не можа да се срещне със самия Бог, той започна да се втурва безразборно към онези, от които се надяваше да намери помощ в това, или които сами му обещаха общуване с Бога. Обръща се и към православните подвижници: през 1812 г. той благоговейно приема предсказанието на монах Авел за предстоящи изпитания и победа, докато в Киев през 1816 г. два пъти посещава еросхимонах Васиан в Киево-Печерската лавра, през 1819 г. пътува до Валаам, през 1823 г. посещава йеромонах-аскет в Ростовския Яковлевски манастир Амфилохия. Но в същото време в Европа той се запознава с възвишената баронеса Криднер, представяща се за вестител на волята на небето, и дълго време се подчинява на нейното влияние; в Силезия е пленен от сектантската общност на моравските братя; в Баден е очарован от представителя на мистицизма Юнг Стилинг; в Лондон той се моли с квакерите; той коленичи пред инославния абат и получи благословията му. Към края на живота си, след като се е убедил неведнъж, че тези, които смело са му се представяли като общуващи с Бога, не са нищо повече от ignis fatuus, блатото, което мами онези, които търсят истинската светлина, той вече е забелязал, че е видял светлината достатъчно, за да „не се остави да бъде измамен от благочестието на хората, които толкова бързат да искат пари“. И той напълно се върна в душата си към скромната и бедна православна аскетика, която учи на смирение и покаяние, и при последното си пътуване на юг, от което никога не се върна, той беше наставен от схимата-аскет Алексий в Александро-Невската лавра, когото царят посети точно преди заминаването си в дълбоката сутрин. Освен това Александър чувстваше отговорността не само за външния, но и за вътрешния контрол на хората: отговорността да ги просвети и дори да ги насочи към познаване на святата воля на Единия Бог. Това чувство, като се има предвид наличието на много религии и изповедания в държавата, може само да засили гореизложеното настроение на Александър, което донякъде игнорира религиозните различия. На тази основа възниква Министерството на духовните дела и народното просвещение, оставило траен спомен. Това обединено министерство е създадено с най-висшия манифест на 17 октомври 1817 г. 204. Добавянето на общественото образование към духовните дела беше направено с цел „така че християнското благочестие винаги да бъде основата на истинското просвещение“. Новото обединено министерство беше разделено на два отдела, единият за духовните въпроси и другият за народната просвета. В първия бяха съсредоточени всички въпроси, свързани с духовните аспекти на всички религии, както на различни християнски изповедания, така и на други от всякакъв вид - еврейски, мохамедански и други нехристиянски изповедания. В компетенцията на това ведомство влизат и делата на Светия Синод. Отделът имаше четири отдела: първият - по делата на гръко-руското изповедание, вторият - по делата на римокатолическото, гръко-униатското и арменското изповедание, третият - по делата на всички протестантски изповедания и четвъртият - по делата на еврейското, мохамеданското и другите нехристиянски изповедания. Министърът на новото министерство беше назначен да отговаря за синодалните дела „в точно същата връзка със синода, както министърът на правосъдието имаше към управляващия Сенат“. Настроенията на император Александър, които направиха възможно появата на единно Министерство на духовните въпроси и народното просвещение, вече бяха казани. Що се отнася до обединяването в едно ведомство на всички религии на държавата, необходимо е твърдо да се посочи, че това беше само неуспешен, но от логическа гледна точка строго последователен експеримент за завършване на държавната организация и в своя принцип той не съдържаше нищо, насочено всъщност срещу Православната църква, както обикновено казват нашите историци. Напразно те виждат обида за Православната църква в това, че в новото министерство „делата на всички религии бяха подредени“; също така е напразно това служение „укрепено да обедини различни обекти и напълно несъвместими организми, като християнство и ислям, езичество и юдаизъм, Христовия закон и надписите на Неговите плочи“ (?). Точно както Царят на царете - Бог дава в Своето обширно земно царство едно слънце - за всеки, чийто живот продължава на земята, и изпраща същия дъжд за праведните и несправедливите: така и държавата, за всички религии, толерирани в нея, имаше, разбира се, правото да създаде една институция по религиозни въпроси, издигаща се до държавна власт. Впоследствие опитът на подобна организация е повторен при създаването на съвместен отдел по гражданските и духовните въпроси в Държавния съвет и като по-последователен не предизвиква възражения. Никой, разбира се, няма умишлено да припише на Александър целта или намерението, чрез създаването на Министерството на духовните въпроси, да унижи доминиращата религия, като постави нейните дела сред делата на другите религии. В края на краищата е възможно и се предполага, че с такава организация той би могъл да й даде някакво реално предимство: вместо отчуждение, да осигури възможност за влияние, да балансира предимствата, дадени на други изповедания, с интересите на православието. Ако в действителност служението на Голицин служи за унижаване на Православната църква, тогава това е въпрос на хора, а не на идеи, резултат от факт, а не принцип, условия за изпълнение, а не планове. Но външно унижение, така да се каже, по отношение на държавното представителство и всъщност за синода, несъмнено е настъпило със създаването на Министерството на духовните въпроси. След като стана министър на духовните въпроси, Голицин естествено не можеше повече да остане главен прокурор на Синода и на 24 ноември 1817 г. главният прокурор на Сената княз Петър Сергеевич Мещерски беше назначен на тази длъжност, който по този начин вече беше в Синода представител не на суверена, а на министъра. Синодът, като институция на държавата, претърпя значителни щети при унижаването на своя представител на държавната власт, тъй като по този начин значително се отдалечи от суверена. И така, чрез унижението на Главната прокуратура, което не засягаше самото духовно управление, синодът също претърпя значителни щети, които пряко засегнаха самия него. Тогава, както отчасти основателно отбелязва авторът на книгата „Светият Синод в своето минало” 205, създаването на Министерството на духовните въпроси „накърнява самата идея за създаване на Светия Синод”, според която органът на висшето църковно управление, освен принадлежащата му духовна власт, получава и силата на държавна власт. Сега силата на тази последна власт беше по-ограничена от двойния контрол на главния прокурор и министъра. Александър Иванович Тургенев, член-секретар на Библейското общество, един от държавните секретари на Държавния съвет, „човек с висока душа и един от просветените хора на своето време“, беше назначен за директор на отдела по духовни въпроси. Установено е, че да говориш лошо за него означава да покажеш пълното си мракобесие. Но поне няма съмнение, че без да е враждебен, той е бил чужд на Църквата. Със създаването на Министерството на духовните въпроси и народното просвещение нараства влиянието на Голицин, а заедно с това нараства и влиянието на мистицизма. Мистицизмът триумфира. Всички училища бяха в негови ръце. Цензурата ревниво задържа всичко, което противоречи на мистиката. И мистичните произведения потекоха в цял поток: преводни произведения на Екартсхаузен, Гуйон, Дю Тойа, Бьом, Таулер, Паркър; техните - Лопухин, Карнеев, Хвостов, княгиня Мещерская. През 1816 г. Лабзин получава орден на Владимир 2-ра степен за издаване на духовни книги, а от април следващата година възобновява списанието си „Сионски пратеник“ 206. Мистицизмът царува навсякъде и влиянието му пада върху литературата, педагогиката, живописта и архитектурата. Страстта към мистицизма, която унищожи всички ограничения, доведе до факта, че съществуващите представители и създатели на тази тенденция, които все още бяха в границите на благоразумието, вече не бяха задоволителни. Ръководството на Църквата не можеше да става и дума. Старите и познати форми на изразяване на вяра и религиозно чувство вече изглеждаха „твърде формални, характерни за педагогическия ритуал на детството и разбирането, но недостатъчни за онези, които са се издигнали до висините на духовното съзерцание“. „В обществото и в книгите, в разговорите и в ученията те говореха за ново духовно царство, за Йерусалим, слизащ от небето на земята, за нови тайни, нова църква, нова святост, нова надежда и нова любов.“ След като напусна ръководството на Църквата, мистицизмът скоро пое в много опасна посока, превръщайки се в някаква лудост, съчетана с различни външни методи за подбуждане на религиозен екстаз. Последователите на мистицизма алчно се втурваха към всеки нов учител и следваха главно онези издънки на мистицизма, които заслепяваха със своята необузданост. От 1818 г. в Санкт Петербург с плам и вихрен, „като в някакъв духовен валс“ с пророчества, се формира кръжок на „пророчицата“ Екатерина Татаринова, родена Буксховеден, лутеранка, приела православието само година преди това, много близка до скопската секта. През 1818 г. квакерите идват в Санкт Петербург и имат голям успех тук. През 1819 г. мюнхенският проповедник пастор Линдъл, а през 1820 г. баварецът Госнер се появяват в Петербург и са възторжено приветствани от кръга, групиран около княз Голицин. И двамата били записани като католици, но проповядвали нова религия, по-близка до протестантството, отколкото до католицизма. През 1821 г. известната баронеса Криднер също идва в Санкт Петербург и въпреки че по това време тя вече е загубила влиянието си върху Александър, който е разочарован от нея, тя все още намира широк кръг от почитатели. Лабзин, който не се задоволява с литературна пропаганда на своите идеи, създава масонска ложа, където събира общество за религиозни разговори. На благоприятна почва се разпространяват всички видове секти: хлистизмът, скопчеството, духоборството, „новата църква на духовниците“, молоканството; Староверците процъфтявали, без да се чувстват ограничени. Самото правителство допуска хернхутерите в калмикските степи, английските сектанти при езичниците в Сибир и шотландските сектанти при киргизите. Особен успех имаха евнусите, за които Санкт Петербург се превърна в „цъфтяща райска градина“ под ръководството на евнуха Селиванов. Хуманният суверен освободи хората от изпитание за грешките на невежеството. Той неведнъж е изразявал, че жестокостта никога не убеждава, че учението на Спасителя не може да бъде насадено чрез „насилие и екзекуции“, че е по-добре да се молим по какъвто и да е начин, отколкото да не се молим изобщо. Той пише в указ, че тези, които се заблуждават поради простота и невежество, отклонявайки се от православието и правилата, установени от светата Църква, трябва да се опитат да се обърнат „не чрез мъчение и принуда, но единствено чрез кротостта на примера и светостта на живота“ 207. Общото правило, което той възприе във връзка с религиозните различия в мненията, изискваше „да не се нарушава съвестта и да не се търси вътрешно изповядване на вярата“. Въпреки това широката толерантност на суверена не се превърна в открито покровителство. Същото „прието общо правило“ изисква „да не се допускат никакви външни доказателства за отклонение от Църквата и строго да се забраняват всякакви изкушения в това отношение, като нарушение на общия благоприличие и ред“. Когато пристигна новината, че духоборите в Сибир създават явно изкушение да нарушат общия ред и спокойствие, извършителите бяха принудени да станат войници или да вършат държавна работа 208 . Когато се разбра, че йезуитите, свили гнездо за себе си в Санкт Петербург при Павел I, се занимават със съблазняване на петербургски аристократи и аристократи в латинизма, с указ от 20 декември 1815 г. те бяха изгонени от Санкт Петербург в рамките на 24 часа, а през 1820 г. от Русия изобщо, когато се доказа, че не са изоставили своята пропаганда 209. Когато йеромонах Йов, който беше отведен в масонската ложа на Лабзин от военноморския кадетски корпус, веднъж стана толкова твърдо решен, че, като дойде до олтара на своята църква, наряза с нож иконата на Божията майка и когато общественото мнение се надигна срещу Лабзин за това, „Сионският пратеник“ на Лабзин беше подложен на духовна цензура и престана през август 1818 г., без да иска да попадат под негов контрол 210. През 1820 г. евнухът Селиванов е затворен в Суздалския Спасо-Евтимиев манастир. През 1822 г. Татаринова е принудена да напусне гостоприемните стени на замъка Михайловски, в който е живяла дотогава, и се премества първо в частен апартамент, а след това напълно извън границите на града, където в аванпоста на Москва основава цяла колония от екзалтисти. Сектантите, които бяха опасни в църковните и гражданските отношения, бяха подложени на определени ограничения и бяха изселени от православните на нови места. Но като цяло общите мерки срещу сектантството бяха изключително меки и бяха насочени към назначаването на особено надеждни свещеници, кротки и добре възпитани, в енории, заразени със сектанти, и суверенът с тревога очакваше успеха на мерките за кротост, като нареди, например, да му бъдат представени всички доклади за обръщането на духоборите. Какво направиха представителите на Църквата? Митрополит Амвросий по своя духовен състав не можеше да се яви като лидер на борбата, въпреки че несъмнено не можеше да съчувства на състоянието на църковните дела. Той обаче скоро умира в Санкт Петербург. На Богоявление през 1818 г. митрополитът се появява на Йордан в одежди, подплатени с хермелин от погребалните покривки на царските деца, починали през 1800 и 1808 г. Може би всъщност епископът се е облякъл в кожи, подходящи за царското облекло „за важност“, уморен от престоя си в сянка при главния прокурор на Голицин и при Министерство на духовните дела. Но тъй като този инцидент вероятно не беше единственият израз на донякъде капризното настроение на стареца, като обществен, той беше представен, очевидно, в преувеличена светлина и митрополитът беше помолен да се откаже от петербургската епархия, което той и направи. На 26 март е подписан указ за уволнението му от Санкт Петербург, на 6 май той заминава за Новгород, а на 21 май умира и е погребан в Новгородската катедрала Света София, в параклиса на Свети Йоан Кръстител. За негов приемник е назначен Негово Високопреосвещенство Михаил Десницки. Преосвещеният Михаил бил син на клисар от Богородска околия, Московска губерния. „Баща му, който страдаше от едра шарка, прие тайнството освещаване на миро на рождения си ден и когато му донесоха новороденото, той го благослови с ръце, помазани с масло” 211. Учи в Троицката семинария, след което по избор на митрополит Платон е назначен във филологическата семинария на приятелското учено общество, основано в Москва от мистиците на Царуването на Екатерина Новиков и Шварц и докато учи там, той посещава лекции в университета. През 1785 г. се жени и става свещеник в църквата "Св. Йоан Воин" в Москва близо до Калужката врата. Той се оказва идеален ученик на приятелско общество, което си поставя за цел желанието да разпространява просвета и евангелска любов, изразени в дела на милосърдие. Целият му живот беше посветен на тази цел. В Москва, в църквата си в покрайнините на града, той привличаше множество слушатели със своите проповеди. Проповедите бяха прости, общо разбираеми, чужди на така нареченото ораторско красноречие, но стоплени от топло християнско чувство и изпълнени с мистичен елемент 212. Император Павел го премести в Петербург като придворен презвитер, а след това, когато овдовя през 1799 г., пожела да го види в монашески чин. Пострижението се състоя същата година в Гатчина, в дворцовата църква, в присъствието на суверена и цялото му семейство. В края на годината Михаил получава чин архимандрит и е назначен за член на синода, игумен на Юриевския манастир и учител по закона в дворянския (сега 1-ви кадетски) корпус. През 1802 г. е ръкоположен за староруски епископ, викарий на Петербургската митрополия за Новгород, а през 1803 г. е преместен в Чернигов, където през 1806 г. получава архиепископския сан. И в далечния Чернигов той не е забравен от своите почитатели, а когато през 1812 г. е извикан да присъства на синода в Петербург, старите симпатии се подновяват и стават още по-силни. Когато през 1816 г. той предприема издаването на своите учения, княгиня София Сергеевна Мещерская поиска от най-високата заповед да ги отпечата за сметка на кабинета на Негово Величество в размер на 2400 екземпляра, т.е. две фабрики. През същата година Михаил получава орден "Св. Александър Невски" и диамантен кръст на качулката. Указът за назначаването му за митрополит на Санкт Петербург е подписан от суверена на 26 март 1818 г. заедно с указа за уволнението на митрополит Амвросий в Новгород. В рескрипта, с който се предава бялата качулка, се споменават „заслугите“ на Михаил, без да се уточнява какви са те, неговото „образцово благочестие и качествата, които красят душата му“. В лицето на този архипастир, идеален ученик на приятелско общество, който в своите проповеди показваше своето несъмнено високо мистично настроение, Голицин се надяваше да намери подкрепа за мистицизма. Но това не се случи, защото мистицизмът на Михаил не беше това, което беше мистицизмът на Голицин. Умря най-милият архипастир, какъвто беше най-чистият служител на Църквата. Той почина на 24 март 1821 г. и две седмици преди смъртта си написа писмо до суверена с пламенна молба да „спаси Църквата“ от „слепия служител“. Преподобният Филарет, когото, въпреки неговата относителна младост както по възраст, така и по положение, всички вече бяха свикнали да смятат за принадлежащ към онези личности, които задават тона на църковния живот, по това време успя да открие най-важните черти на своята духовна личност. Високообразован, знаещ, с ясен поглед върху нещата, той се отличаваше с търпение, очакване и предпазливост. Когато неговият приятел, известен със своята ученост и аскетичен живот, ректорът на семинарията архимандрит Инокентий Смирнов, самоотвержено ревностен, се втурна към хобитата на мистицизма, покровителстван от Голицин, Филарет, по собствените му думи, винаги беше „добър“ с Инокентий, „когато беше възможно, го предупреди“ и му каза: „ние, двамата архимандрити, Юриевски и Пустински, спаси Църквата, ако има грешка”; но „ревността често го отвеждаше отвъд границите на предпазливостта“. През август 1817 г. Филарет пише на Голицин: „да ти даде Господ да бъдеш истински слуга на духа в Църквата, слуга на светлината сред хората. Константин Велики нарича себе си външен епископ в Църквата; в настоящата титла на Ваше Превъзходителство тя трябва да признае locum tenens на своя външен епископ.“ През 1820 г. Филарет пише, че неговото правило е „да елиминирате себе си от всичко възможно“. Но това не беше сух кариеризъм. Същият този Инокентий говори за Филарет, че „той има намерение и желание да живее за Иисус Христос и работи усърдно, за да Го намери и да Му се предаде напълно, само по свой начин“. След ректорството си Филарет по едно време приема игумена на новгородския Юриевски манастир. От 1813 г. той има орден на Владимир, 2-ра степен, от 1814 г. - степента на доктор по богословие и пожизнена пенсия от една и половина хиляди рубли, от 1816 г. - игумен на московския ставропигиален Новоспаски манастир, през 1817 г., на 5 август, той е ръкоположен за епископ на Ревел, викарий на Санкт Петербургската митрополия, през 1818 г. получава Звездата на Анин, на 15 март 1819 г. той е назначен за архиепископ на Твер, но остава в Петербург още цяла година и се обръща само с послание към новото си паство. Той трябва да остане в Твер само три или четири месеца през 1820 г., когато на 26 септември 1820 г. е преместен в Ярославъл. Филарет дори не трябваше да вижда тази епархия. На 3 юли 1821 г. той е преместен от архиеп. в Москва. Около три месеца преди това Филарет, останал в Санкт Петербург, беше най-възрастният от йерарсите там. След това ново назначение той замина за новия си отдел и не дойде в Петербург цяла година. В края на лятото на 1822 г. той се завръща в Петербург, но вече независим и утвърден, намира в променения Петербург среда, която далеч не е подходяща за него. Цяла година той беше зает със съставянето на катехизис от името на Синода, наследствена задача, оставена от митрополит Михаил, а след това, усещайки с характерната си проницателност, че във въздуха висят облаци и нахлуват елементи на ожесточена борба, той предпочете да се уклони и поиска да отиде в двугодишна отпуска в Москва, може би не симпатизирайки напълно нито на едната, нито на другата от воюващите страни. „Модата за него умря, както се казва“, пише за него един епископ, който е бил в Санкт Петербург, а друг в провинцията. Но Филарет донесе със себе си в Москва нова, Александровска звезда. Глава XII. Борбата срещу мистицизма Изявления на архимандрит Инокентий Смирнов. – архимандрит Фотий Спаски. – Хобита на мистиката. – Глаголевски митрополит Серафим. – Дейности срещу мистиката. – Премахване на единното Министерство на духовните дела и народното просвещение. "Ministry of Eclipse" – Нови тенденции. Борбата срещу мистицизма започна от обикновените хора. Ректорът на семинарията, архимандрит Инокентий Смирнов, демонстративно отказа титлата член на библейското общество, под председателството на Голицин, което се превърна в инструмент за разпространение на мистицизма, написа на Голицин остро писмо срещу „Сионски вестник“, който той покровителства, изразявайки, че Голицин е нанесъл „рана на Църквата“. Като цензор през 1818 г. той предава книгата „Разговор на гробницата на бебе за безсмъртието на душата“, която е насочена срещу мистицизма. Княз Голицин не се поколеба да включи суверена в този духовен въпрос, от когото поиска забрана на книга, която му беше неприятна, а след това поиска най-висша заповед да назначи Инокентий за епископ на Оренбург. Такъв избор на епископ, несъвместим с църковните правила, беше оправдан с факта, че Инокентий вече веднъж, преди това, е бил представен от синода като кандидат за епископ и, по настояване на митрополит Михаил, беше заобиколен от факта, че Инокентий веднага, според доклада на синода, но вече хиротонисан, получи назначение на епископската катедра в Пенза, а друг беше одобрен в Оренбургско лице. Инокентий напуска Петербург и скоро умира. Сякаш за да го замести, архимандрит Фотий излиза да се бори срещу мистицизма. Фотий, в света Петър Никитич Спаски, беше син на клисаря на Новгородската епархия, Спаския църковен двор. Роден през 1792 г. Баща му получава дяконски чин, но след като овдовява, сваля чина, жени се повторно и отново остава клисар 213 . На десетата си година момчето е изпратено в Санкт Петербург, за да печели хляб със собствен труд и е поставено в хора на Казанската катедрала, където преди това е членувал един от неговите роднини. Нервното момче не издържало на тежкия режим на пеещата орда, проляло много сълзи, разболяло се и било принудено да се прибере у дома. След като завършва Новгородската семинария, Спаски постъпва като студент в Петербургската духовна академия през 1814 г., но през 1815 г. вече я напуска по настояване на лекаря поради лошо здраве и остава учител в училището Александър Невски. През 1817 г. ректорът на академията Филарет, който го е покровителствал, когато е бил в академията, го е постригал за монах с името Фотий и в същото време Фотий става учител по право във 2-ри кадетски корпус. Аскет, той носеше космена риза и вериги върху голото си тяло, винаги ходеше, зиме и лете, в леки дрехи и се бореше с демоните, които го посещаваха в действителност. Той разказва в автобиографията си, че едно лято, около август, след деветия час, седнал с риза на косъм на един стол, където имало място за молитва, под образите, след което искал да стане и да се помоли на Бога, както винаги. Но изведнъж, в някакво необяснимо състояние, „не насън и не наяве“, „видях ясно четири демона, хуманоидни, идващи, грозни в сива форма, не големи на външен вид, и те, бягащи, всички искаха да го бият, но се страхуваха от ризата му и си казаха: „Това е нашият враг, ще го хванем и ще го победим“, но нито един от тях не смееше особено да го доближи. Накрая и четиримата го нападнаха от четири страни, „връхлетяха като вълци, бързо и един го удари толкова болезнено в гърдите, че той, като скочи на крака, се уплаши от болка и страх и, забравил да прочете молитвата си, скоро легна на леглото си и се покри с дрехите си, за да не види никого и нищо“ и, като лежеше, се молеше тайно, треперейки целия от ужас. Друг път той пожела да види демона и демонът му се яви. Фотий бил ужасно уплашен, но влязъл в битка с демона, в която обаче едва не умрял и бил спасен само от божествената сила свише. В продължение на няколко месеца Сатана му изпраща зъл дух, който го вдъхновява да „покаже на всички Божията сила“ и да извърши някакво чудо - например да прекоси Нева срещу двореца „по вода, както по суша“. През 20-ти век мнозина ще бъдат недоверчиви към достоверността на тези редове, но дори и сега все още има хора, които имат най-ярка комуникация с духовете на тъмнината, както някога Фотий, и този, който е видял това, свидетелства за това. Фотий живял във въздържание, пост и молитва и всякаква бедност, търпейки нищета. Като учител по право в кадетския корпус, Фотий извади масонски катехизис и „със своите бележки, че масоните вярват в Антихриста и Сатаната, той раздаде на студентите-кадети“, те разпространиха тези бележки в целия Санкт Петербург и имаше шум в града: някои нарекоха Фотий груб фанатик, други казаха, че е луд. През 1820 г., в поредната си проповед в Казанската катедрала, той не се поколебава да въстане срещу мистицизма. Благочестивата графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесненская, която беше в катедралата, разпозна героизма в постъпката на Фотий и оттогава стана негова почитателка до гроба, предоставяйки на негово разположение както огромното си богатство, така и връзките си в двора. Но Голицин, който все още не познава Фотий лично, побърза да го отстрани от Петербург: Фотий беше назначен за игумен на разрушения новгородски Деревяницки манастир - в почетно изгнание. Така опитът за борба с мистицизма беше спрян още в началото. Но самата мистика доведе до неизбежно унищожение. Очарованието от стремежи, които не могат да бъдат обуздани в границите на разума, постоянното очарование от нови пророци и проповедници, от предателството на първите, фрагментирането на мистичното общество в много кръгове, пропити от духа на взаимна нетърпимост, и накрая, самото изграждане на „сграда“ „на пясъка“: всичко това доведе до факта, че мистицизмът, в смисъла на преобладаващото настроение в Св. Петербург по това време рано или късно трябваше да рухне. Масоните се скараха помежду си, а самият гросмайстор на една от масонските ложи в Санкт Петербург счете за необходимо да доведе до вниманието на суверена, че в ложите „има дух на своеволие, насилие и пълна анархия, а не дух на християнска кротост и истински масонски правила“, и заяви, че или масонството трябва да бъде възстановено в предишния му вид, или масонските ложи трябва да бъде затворен. След това дойде ред на събитията от различен порядък. Докато отделни, но все пак много категорични гласове на отделни представители на Църквата не можеха да не окажат влияние върху суверена. Явно писмото на митрополит Михаил му е направило особено силно впечатление. За приемник на Михаил е избран Серафим Глаголевски, който вече не симпатизира на мистицизма. Митрополит Серафим в своята биография има много прилики със своя предшественик. Син на калужски клисар, той беше връстник на Михаил, учи с него в Троицката семинария, във филологическата гимназия, в академията и посещаваше лекции в университета; но в края на учението пътищата им се разделиха. Глаголевски не се жени, не става свещеник и през 1785 г. остава учител в Троицката семинария. Две години по-късно той е преместен в Заиконоспасската академия, където в годината на пострижението на Михаил е назначен за ректор. През същата 1799 г. е ръкоположен за епископ и викарий на Московската митрополия. Скоро той е назначен във Вятка, след това е преместен в Смоленск, след това, през 1812 г., с издигането му в архиепископ, в Минск 214, оттук е призован в синода през 1818 г., където участват в комисията на духовните училища. През 1814 г. е преместен в Твер, през 1816 г. получава орден "Св. Александър Невски" и диамантен кръст на качулката си. През 1819 г. е назначен за митрополит в Москва, а на 19 юни 1821 г. е преместен в Петербург, очевидно под силното влияние на Аракчеев. Още с първите си стъпки той демонстративно се показа като противник на мистицизма на Голицин, макар че като цяло в други случаи не се противеше, според забележката на бъдещия му приемник, високопреосвещения Григорий Постников, който сега беше викарий в Санкт Петербург, „да се отрече от думите му, както се е случвало много пъти“ 215. Именно Серафим присъства за първи път на събрание на Библейското общество и слушайки изказванията на някои членове, които изразиха, че само хора, които не разбират православието, могат да говорят така, станаха и напуснаха заседателната зала. Но не посмя да влезе в открит бой. В лицето на Фотий той намери за себе си скъпо оръжие, хвърляйки се в битката без колебание. Различни дезертьори също се присъединиха, търсейки повече ползи от новия режим, отколкото получиха. Душата на цялата работа несъмнено беше Аракчеев, който не се примири с факта, че освен него Голицин също се радваше на постоянна близост до суверена и влияние. По настойчивите молби на графиня Орлова митрополитът решава да облекчи положението на Фотий. В началото на 1822 г. той го преместил като архимандрит в Новгородския тигански манастир, а след Великден същата година го извикал в Петербург и го настанил в манастира. Сега Голицин го срещна и при първата среща той откри, че инструкциите на Фотий „имат назидание и сила, която само Господ може да даде“. Той дори реши да му представи суверена и поиска аудиенция при него. Аудиенцията се състоя в двореца на каменния остров на 5 юни 1822 г. Фотий тръгва в каретата на графинята, първо влиза в Казанската катедрала, вървейки по стълбите в двореца, „подписва себе си и двореца с кръст във всички посоки и пасажи, мислейки, че тук живее тъмнината и силите на врага действат“. Както има хора, които са уверени в непогрешимостта на своя ум и невежеството на останалия свят, така има хора, които са уверени в непогрешимостта на своята святост и непростимата греховност на останалия свят. Когато Фотий влезе, царят се втурна към него, за да приеме благословията, но Фотий, без да обръща внимание на суверена, започна да търси с очите си изображение, на което да се моли, видя го на прага в ъгъла зад гърба си, обърна се, прекръсти се три пъти, поклони се и „се яви пред царя“. Императорът, като се отдръпна малко от Фотий, отново се приближи към него със страх и благоговение, прие благословията му и искрено му целуна ръка. Фотий веднага отвори гънката, която имаше с лика на Спасителя, и остави суверена да се поклони пред него, след което му подаде образа. Суверенът покани Фотий да седне и Фотий седна, не преди да се прекръсти и да пресече стола, на който седеше, както и суверена. Разговорът започна с любезните думи на суверена за отдавнашното му желание да види Фотий, с въпроси за службата му. Фотий насочи разговора към реч за Църквата, вярата и спасението; гледайки право в лицето на царя, той често се прекръстваше, а суверенът, гледайки Фотий, често се прекръстваше, вдигайки очи към небето, помоли Фотий да направи знака на кръста над него, целуна ръката му няколко пъти, приемайки благословията; когато Фотий си тръгна, той падна на колене и поиска да положи ръце върху него, да се помоли за него, да му прости и да го разреши. Фотий положи ръцете си на кръст върху главата на царя и направи молитва за спускането на благодатта на Светия Дух върху него. Императорът се поклони на крака, изправи се, отново прие благословението, като му целуна ръка и, като го изпрати, го помоли да се помоли и да изпрати благословия. На 1 август е издаден рескрипт за закриването на тайните общества и на същия ден митрополитът връчва на Фотий диамантения кръст, даден от суверена. На 26 август Фотий е назначен за игумен на Юриевския манастир. Преди да замине, той е приет от вдовстващата императрица Мария Фьодоровна, от която получава златен часовник. Всичко това придава на Фотий голяма тежест и значение в очите на обществото, а самият той започва да гледа на себе си като на избраника, призван да изкорени злото и безбожието в Русия. Като победител той пътува до Санкт Петербург по това време, отсяда в Лаврата при митрополит Серафим и извършва тържествени служби там в домашната митрополитска църква, със свои хористи, доведени нарочно, тъй като смята петербургските хористи за еретици. В църквата имаше доста публични събирания 216 . Трябваше обаче да изчака цели две години, за да победи врага. През 1824 г. Фотий отново е извикан в Санкт Петербург и се обръща към суверена с две послания, които са предадени на суверена, очевидно от Аракчеев. В посланията си Фотий говори за смъртта и спасението на Църквата, за мистерията и в съответствие с времето от онова време, което обичаше мистерията, сега Фотий беше приет от суверена в зимния дворец от тайния вход, вечерта. Беше 20 април 1824 г. Фотий разговарял със суверена от шест до девет вечерта и според неговите спомени суверенът „му се явил добър и милостив, като Божи ангел, и останал в мир след разговора“. Фотий плашеше Александър с всякакви заговори; Александър нарече Фотий ангел, изпратен от небето, помоли се за молитва, коленичи и помоли за благословия, а Фотий положи ръце върху него във формата на кръст и прочете „На Царя небесен“. Тази публика даде голяма смелост на Фотий. Пет дни по-късно, в къщата на графиня Орлова, според предварително уговорена церемония, когато Голицин се появи там, Фотий го срещна в литургична обстановка, застанал пред катедра, на която бяха поставени Светите Тайни и Евангелието и пред която горяха свещи, не му даде благословията, която той поиска от него, и като му напомни, че книгата на пастор Госнер, която съдържаше някои тъмни пасажи, беше публикуван под негово покровителство, което Фотий тълкува така, сякаш казваше, че „духовенството е зверове“ го покани да прочете глава XXIII от книгата на пророк Йеремия, започваща с думите; „Горко на пастирите, които погубват и разпръсват овцете на пасбището Ми, казва Господ“, опитвайки се да го въвлече в богохулството си, а когато той „избяга“, извика след него из всички стаи: „Анатема“. Фотий в същия ден изпрати описание на това на суверена (вероятно чрез Аракчеев), слуховете за скандала се разпространиха из целия град. Дойде време митрополит Серафим да действа и, както се казва, приет от суверена на тайна аудиенция, той остави бялата си качулка в краката на суверена и не я взе, преди суверенът да му даде обещание да „смени министъра“. Състоянието на нещата беше скандално. Резултатът от всичко това е, че книгата на Госнер е изгорена в Александро-Невската лавра в присъствието на губернатора и служител на масата на главния прокурор в Синода, Госнер е изгонен от Русия и на 15 май 1824 г. най-висшият указ окончателно прекратява съществуването на Министерството на духовните въпроси и народното просвещение, връщайки нещата към предишния ред. Митрополит Серафим, в поздравително писмо по този повод до Филарет в Москва, приветства падането на мразеното от духовенството служение с най-голям ентусиазъм 217. Голицин е освободен както от служението, така и от председателството на Библейското дружество, където мястото му е заето от митрополит Серафим, и остава само в ръководството на пощата. След това идват заповеди, забраняващи печатането на книги с духовно съдържание без духовна цензура, създадена е комисия за преглед на издадените по-рано книги и книгите, признати за вредни, са конфискувани 218. На 14 юни Аракчеев организира друга среща между Фотий и суверена; На 6 август, преди заминаването на суверена, Фотий се срещна отново с него и двата пъти не пропусна да представи своите унищожителни проекти, от които сега много се появяват сред провинциалните свещеници: „разкриването на заговор под зверското апокалиптично число 666 и влиянието на Англия под този предлог върху Русия“, „за революцията, подготвяна през 1836 г.“ и т.н. това обаче вече не беше успешно, но времената се промениха много. Новият министър на народното просвещение адмирал Шишков почувства призвание да спаси Русия с всякакви ограничения и ограничения и гарантира, че управлението му на министерството остава в историята с прозвището „Министерството на затъмнението“. Когато беше обявено „преследването” и „изтреблението” на ересите и свободната мисъл, всички тъмни сили, враждебни на всяка мисъл и свобода, надигнаха глави. Публикуването на катехизисите, съставени от Филарет, вече одобрени от Синода и сега признати за недоволни от православните поради превода на текстовете на Светото писание на „обикновен диалект“, т.е. от славянски на руски, беше спряно. Беше предложена нова ревизия на хартата на духовните училища, за да се ограничи предполагаемата прекомерна свобода, предоставена на училищата. Те се опитаха да спрат руския превод на Библията и самият митрополит Серафим направи доклад за опасностите от всеобщото разпространение на Библията, но суверенът, отстъпвайки на новата тенденция във всичко останало, все още не искаше да се съгласи с това. Филарет беше напълно игнориран и запази мълчание. Светските генерали дори започнаха открито да го обвиняват, че не е православен, а Филарет в един официален документ, развълнуван, посочвайки, че невежеството е взело властта в ръцете му, възкликна: „Утвърждение на уповаващите се на Тебе, утвърди, Господи, Църквата!“ Ситуацията, която се създаде след падането на служението на Голицин, не беше по-добра за Църквата в сравнение с предишната. Ако Голицин, под влиянието на притежаването на власт, понякога беше деспотичен и допускаше грубост по отношение на йерарсите, ако се обграждаше от всички страни с мистици от различни нюанси и всякакви религиозни мечтатели, причинявайки по този начин много тревоги на Църквата, тогава във всеки случай той беше религиозен идеалист от висока степен, човек, винаги отзивчив към всичко добро, отличаващ се с несъмнено благочестие и искрено желание за установяване на Царството Божие на земята, пълно изгарящо желание да служим на Бога. Висш духовен авторитет, киевският митрополит Филарет Амфитеатров говори за него след смъртта му като за „благочестив и благодетелен княз“ 219. Достатъчно е казано за отношението на Филарет Московски към него. Княз Голицин не е виновен, че след като пламенно се зае да работи в област, която изглеждаше пренебрегвана в очите му, той направи грешки, като не намери по различни причини подходящо ръководство и срещаше по-често от всичко друго само неспокойна критика от онези, чиято работа пое върху себе си. В уединение и спокойствие от бизнеса, след като заема позициите канцлер на ордена и председател на Държавния съвет, приятел и наследник на царското семейство, тъй като е приятел на семейството на Александър I, княз Голицин завършва дните си през 1844 г. Глава XIII. Основни сведения от сферата на църковния живот през Александровската епоха Поклонение. - Празници. - Църковно пеене. – Ограничение за разводи. – Обучение на чужденци. – Осетинска комисия. – Просветление на неверниците. – Духовно-просветна работа. – Духовна литература. - „Християнско четене“. – Нов състав на Синода и Московската синодална кантора. – Нов ред за набиране на присъстващите в синода. – Нови епархии. – Църковна администрация в Кавказ. - Декани. - Църковна собственост. – Подобряване бита на духовенството. - Военно духовенство. – Бронзов кръст в памет на Дванадесетата година. - Църковен деканат. – Църковни сгради. В областта на богослужението е добавен нов ранг по време на управлението на Александър I. През 1814 г., в памет на избавлението на Русия от „нашествието на двадесет езика“, е трябвало да се изпраща ежегодна благодарствена молитва в деня на Рождество Христово и за тази цел Филарет съставя специален обред. През 1804 г. е установен църковен празник на 26 ноември, денят на паметта на св. Инокентий Иркутски, чиито мощи са открити през 1764 г. През 1817 г., според доклада на Голицин, е необходимо всяка година на 14 септември в църквите да се чете манифестът от 1815 г. за светия съюз, който след това се показва, според указанията на синода, на стените на църкви. В допълнение към обреда на молитвата в памет на освобождението от французите, през първата четвърт на 19 век са публикувани акатисти от богослужебни книги: през 1801 г. до св. Димитър Ростовски, съставен от московския свещеник Иван Алексеев, през 1802 г. до св. Алексий, съставен от йеромонах Ювеналий Медведски 220. По волята на суверена синодът през 1804 г. издава някои заповеди за подобряване на църковното пеене: нарежда се в църквите да се използват само мелодиите, които се намират в печатните нотни книги, да се допускат в хора само хора, които имат умения в пеенето, да се организират репетиции, да не се допуска много викове при пеене, да се преподава пеене в духовните училища 221. Указите от 1815 г. и 1816 г. нарежда въвеждането на еднообразно пеене на литургията, съставено от директора на придворния певчески параклис Дмитрий Бортнянски, поради което пеенето обикновено се нарича придворно; Беше забранено да се пее в църквите от ноти, които не бяха публикувани, а отпечатването на книги за църковна музика беше разрешено само при условие, че те са одобрени от директора на параклиса 222. Оттогава, в допълнение към произведенията на Бортнянски, музикалните произведения на Турчанинов, който беше регент на митрополитския хор от 1809 г., а след това протойерей в Стрелна, близо до Санкт Петербург, също влезе в обща употреба. Царуването на Александър I беше белязано от мерки за ограничаване на разводите. От 1805 г. бракоразводните дела трябва да се представят на синода за окончателно одобрение. От 1810 г. е установена необходимостта от развод на двама очевидци на изневяра. От 1819 г. е забранено издаването на така наречените индивидуални разрешения за пребиваване, които преди това са били издавани както от консисториите, така и от полицията. За да разпространява православната вяра сред многобройните чужденци в Русия, синодът през 1803 г. предприема мерки за превеждане на началото на християнската вяра на чужди езици. Скоро се появяват такива преводи: от 1803 г. на черемисски език, на чувашки, мордовски, олонецки, карелски, на татарски, калмикски, персийски 223. С откриването на Библейското общество в Санкт Петербург се появяват преводи на книги от Светото писание и различни брошури с религиозно и морално съдържание на чужди езици. От 1814 г. в рамките на десет години са публикувани преводи на Новия завет на езиците на ногай, персийски, татарско-турски, чувашки, мордовски, черемис, калмик, зирянск, вотяк, карелски. Известният духовен оратор, казанският архиепископ Амвросий Протасов инициира петиция за разрешение да се провеждат служби на чужди езици, след което наистина скоро се появяват преводи на литургията на чувашки и черемисски езици. В епархиите на Казан, Нижни Новгород, Вятка, Пенза, Перм и Оренбург, където имаше особено голям брой чужденци, местните епископи откриха класове за чужди езици в семинарии и духовни училища. През 1824 г. Синодът, по молба на Негово Високопреосвещенство Неофит Архангелски, открива мисия сред самоедите, която проявява своята дейност главно в по-късното царуване. В Западен Сибир, сред якутите, протойерей Григорий Слепцов е бил мисионер с лагерна църква, която е покръстила няколко хиляди души. През 1821 г. иркутският епископ Михаил Бурдуков открива Забайкалската православна мисия в Забайкалия 224. Наред с дейността на северноамериканската търговска компания, православието се разпространява в Северна Америка, на островите Кодиак, Ситха, сред кодиаците и колошите. Компанията беше задължена да има достатъчен брой духовници и църкви в колониите и да ги поддържа за своя сметка. Тук, на Уналашка, отец Йоан Вениаминов, по-късно Инокентий, митрополит Московски, започва своята знаменита дейност през 1824 г. В Кавказ, за разпространение на православието сред осетинците и различни горци, през 1815 г. е открита осетинска духовна комисия 225, според мислите на архимандрит Досифей Пицхелауров, който по същото време получава епископския и по-късно архиепископски сан. За издръжката на комисията бяха отпуснати до 12 000 рубли от хазната, разчиташе се на ескорт, а Досифей, докато беше начело на комисията, докладва на синода за блестящи успехи. През 1817 г. архиепископ Теофилакт Русанов е назначен за екзарх на Грузия и под негово ръководство комисията продължава дейността си. До 1821 г. почти всички осетинци вече са били просветени с християнството, до 47 000 души, и за тях са построени 30 църкви. До 1823 г. всички новопокръстени са преброени на 61 000 с 67 енории. За новокръстените молитвите, катехизисът, Евангелието, литургията и обредите на кръщението, погребението и брака, публикувани през 1824 г., са преведени на осетински език от Теофилакт от благородника Иван Ялгузидзе. През 1824 г. избухва религиозно мюсюлманско въстание сред планините, което спира напредъка на мисията. За да привлекат евреите към християнството, кръстените получиха някои предимства: освобождаване от предишни заплати, право да влязат във всеки данъчен щат и, най-важното, освобождаване от военна служба 226. За да се даде възможност на новопокръстените евреи да започнат живот на напълно нова основа и да ги предпазят от преследване от събратята си по вяра, бяха разпределени държавни земи за новопокръстените евреи в северните и южните части провинции и комитет за настойничество на израелските християни е създаден през 1817 г. в Санкт Петербург, за да управлява делата на новосформираното общество на израелските християни 227 . От 1818 г. отпускът за мисията в Китай, създадена при Петър I, е увеличен на 46 000 рубли. През миналия век мисията е получавала само до 4000 рубли. Сред ръководителите на мисията от това време Якинф Бичурин се откроява с научните си изследвания върху Китай и преводите на китайски, от които е публикуван катехизис. Мисионерската работа в правилния смисъл на думата беше слаба. В Пекин обаче е създадено училище. Реформата на богословското училище, въпреки че всъщност изоставаше донякъде от прогнозираните предположения, обаче, до края на царуването успя да увеличи броя на богословските училища от 150 през 1808 г. до 340; имаше 3 академии, 39 семинарии, 128 окръжни и 170 енорийски училища; а броят на студентите се увеличи от 29 000 на 46 000. През 1820 г. заплатите на религиозните образователни институции са увеличени: академиите на 79 000, семинариите от 20 000 на 31 000, окръжните училища от 2 000 на 2 650, енорийските училища от 735 на 1 060. Петербург бяха разпределени и академията получи 111 000 рубли, семинарията - 45 000, окръжните училища - от 3000 до 3800, енорийските училища - от 1300 до 1600. За да могат да предоставят по-големи ползи на богословските училища от местни епархийски фондове, от 1810 г., според доклада на Голицин, на църквите е предоставено изключителното право да продават метлици и листове с разрешителна молитва 228 . Преди това тези артикули са били продавани от обикновени търговци и Голицин пише по този повод в своя най-лоялен доклад: „този последен данък, който бебе и старец плащат на земята и който частни хора са присвоили за себе си, принадлежи, по своята същност, на една Църква“ и Църквата може да бъде използвана, за да помогне на бъдещите служители на олтара - най-доброто, което може да се използва. През 1811 г. синодът разрешава преподаването на ваксинация срещу едра шарка в семинариите. С указ от 1805 г. императорът призовава духовенството към делото на народната просвета 229; и духовенството откликна на призива, основавайки много енорийски училища, но без организация, без средства, често и дори в по-голямата си част в собствените си домове. Първото духовно списание обаче е основано по времето на Александър I – “Християнско четене”, в Петербургската духовна академия, която започва своята учебна дейност през 1821 г., досега под формата на тримесечно списание. Във висшето църковно управление при Александър I се извършва промяна в състава на Светия Синод. Вместо 232-ро число от шест души, установено по-рано от щата от 1763 г., според щата от 1819 г. имаше 7 души - членове и присъстващи, а именно: един ръководен член, двама членове - епископ, един епископ - присъстващ, двама архимандрити и един протойерей. Заплатите се дължат на членовете и настоящия епископ от 4000 рубли, на други - 3000. Петербургският митрополит получава титлата първи член. Главният прокурор на Светия синод, след премахването на Министерството на духовните въпроси на Голицин, наследи правото на най-покорния доклад по синодалните дела, но засега с някои ограничения - а именно, той винаги трябваше да изпраща тези доклади в запечатани пликове с надпис на най-високо име „в свои ръце“. Тогава главният прокурор получава министерски права в отношенията с ведомството на православното изповедание и като цяло длъжността му се изравнява с тази на министър. Развитието на Главната прокуратура започва с оставянето под ръководството на главния прокурор на целия първи отдел на Департамента по духовните въпроси, който беше в министерството на Голицин, т.е. отдела по въпросите на „гръцко-руското изповедание“ 233 . В канцеларията на Светия синод в Москва за същия персонал съставът се определя от трима души: председател-митрополит или, в негово отсъствие, викарий, архимандрит и протоиерей. На 12 юни 1805 г. главният прокурор княз Голицин съобщава, че суверенът, „желаейки лично да познава високопреосвещенствата, които управляват епархиите, предлага да призове един от тях да живее в Санкт Петербург и да присъства при пристигането си в Светия синод, докато не бъде предоставена най-висшата воля за връщане в епархиите“. В същото време Голицин обяви най-високата заповед „първоначално да призове Могилевския архиепископ Анастасий“, да му даде 1000 рубли за преместването и да уреди управлението на епархията в негово отсъствие след разглеждане от синода. Анастасий Братановски почти веднага след пристигането си получава назначение в Астрахан, епископът на Пенза Гай Такаов, грузинец, е извикан в синода, а в края на 1806 г. епископът на Калуга Феофилакт Русаков. Професор Знаменски отбелязва в своите „Чтения за историята на Руската църква по време на царуването на Александър I“, че главният прокурор Голицин впоследствие започва да използва тази процедура за призоваване на епископи в синода за кратко време, за да елиминира всяка опозиция на неговата система в синода. В областта на епархийския живот управлението на Александър I е белязано от създаването на Кишиневската епархия през 1813 г. от района на Молдовската митрополия, която остава към Русия след Букурещкия мир с Турция през май 1812 г.; две епархии са преименувани - Новоросийска в Екатеринославска и Переяславска в Полтавска през 1803 г. Кралство Полша, присъединено към Русия след 1812 г., е включено във Волинската епархия. Църковната администрация в Кавказ претърпява особени промени. След присъединяването на Грузия, Имеретия и Мингрелия към Русия известно време начело на църковната администрация остава само един католикос - царевич Антоний. Преди това имаше двама Католикоса: единият за Грузия, живеещ в Тифлис, другият за Имерети и Мингрелия, живеещ в Кутаиси. В Грузия имаше 13 епархии 234, две от тях имаха само 12 църкви. Когато възниква идеята за рационализиране на църковната администрация в Грузия според руския модел, католикосът е извикан в Санкт Петербург, помолен да се пенсионира тук, уволнен е на 11 юни 1811 г. и след това живее в Москва, от 1812 г. в Тамбов, от 1819 г. в Санкт Петербург и накрая в Нижни, където завършва дните си през 1827 г. Според отчета на синода, одобрен на 30 юни 1811 г., Грузинската църква е част от Руската църква, подчинена на Светия синод; от 13 епархии в Грузия са образувани две: Мцхета-Картали и Алаверди-Кахети; митрополитът на Мцхета получава титлата екзарх на Светия синод по примера на тогавашния екзарх на Молдова Габриел Бодони; Създаден е един дикастерий за двете епархии. За първи екзарх е назначен архиепископ на Ахгил, който живее в Санкт Петербург, Варлаам Еристов, който е повишен в митрополит. През 1814 г. е разработен нов проект на правилник за църковното устройство в Грузия, написан от епископ Досифей Пицкелауров, който преди три години е изведен в чин архимандрит от католикос Антоний и остава да живее в Санкт Петербург, в Александро-Невската лавра, и почти веднага след пристигането си получава епископски сан. Църковната администрация на Грузия и царство Имерети, както и княжествата Мингрелиан и Гуриан, е обединена под ръководството на един екзарх, а вместо дикастерията, от уважение към скорошната независимост на Грузинската църква, е създадена Грузино-Имеретийската синодална служба; вместо предишните две са създадени три епархии: Мцхета, Телави и Сигнах. Канцеларията е открита на 8 май 1815 г. Скоро става ясно, че и двамата високопреосвещенства Варлаам и Доситей са неблагонадеждни за църковната администрация и се решава да се назначи за екзарх в Грузия деен и способен човек, а Доситей и Варлаам да бъдат отстранени, първият поради неблагонадеждност, а вторият поради неспособност. Първият е настанен на пенсия в Москва, във Високопетровския манастир, а вторият е извикан в Петербург, за да присъства постоянно на синода. Рязанският архиепископ Феофилакт Русанов е изпратен в Грузия през 1817 г. със специална мисия да въведе правилата на църковното управление, приети в Русия. Теофилакт пристига в Тифлис на 31 август, на 1 октомври той вече открива семинария в Авлабарския епископски дом, на 11 октомври открива околийско и енорийско училище в Телава, след което веднага представя проект за ново преустройство на църковната администрация в екзархията. За цяла Грузия, която имаше до 700 църкви, една трета от които бяха неенорийски, различаващи се „от руските параклиси само с лоша архитектура, неподреденост и мизерия на съдовете“, той реши да остави само една епархия с името на двете бивши грузински царства Карталин и Кахетия; в Имеретия, Мингрелия и Гурия, като имащи особени суверенни князе, оставят по една епархия, подчинена на екзарха, премахват длъжността. Тези предположения, с изключение на последното, са одобрени от суверена според доклада на синода от 28 декември 1818 г. 235. Но кръгът от отговорности на службата е значително ограничен и точно определен. Прилагането на руските правила за управление на църквата предизвика цял бунт. На някои места духовенството с жените и децата си, вземайки църковни неща, се оттеглиха в горите. Вълненията са предизвикани от духовенството, което се страхува от конфискация на църковните имоти и доходи. Църковният ред тук беше напълно различен от руския. Населението е свикнало да слуша духовенството, а не да следва инструкциите; суверенният принц на Мингрелия и благородниците, според дългогодишен обичай, се събраха със своя митрополит за срещи по обществени въпроси; Повечето от епископите бяха членове на местни управляващи домове, епископите управляваха епархии без писменост, бяха подкрепени от данъци от духовенството и някои духовни данъци от населението за различни престъпления и грехове, имаше безспорен излишък от духовенство, в други енории със сто къщи имаше 8 свещеници, монахини живееха в манастири като слуги, епископите водеха номадски начин на живот, премествайки се от една място на друго и тъй като се занимаваха предимно със събиране на данъци, те служеха рядко; един епископ „не е служил повече от 10 пъти през своите 30 години като епископ“. Въпреки това, макар и с големи трудности, Теофилакт успява през 1820 г. да подреди Имерети според новото положение. През 1808 г. преподобният Теофилакт Русанов изготви „наредба за издръжката на бедните ученици на окръжните и енорийските училища и за начина на благотворителност за останалите духовни сираци“. Тази разпоредба установява предоставянето на места за духовенство и дякон в църкви с двоен клир и в църкви с един клир, където има дякон за бедни ученици и сираци от мъжки пол, които получават две трети от доходите от местата си, предоставяйки останалата трета на тези, които коригират положението си; доходите от църковна земя от длъжности, предоставени на непълнолетни, се използват за изхранване на техните овдовели майки и техните семейства. След това, когато се назначават чиновнически длъжности след смъртта на чиновници, напускащи семейството, се установява предпочитание за онези лица, които желаят да се оженят за една от дъщерите на своя починал предшественик със задължението да осигуряват храна на своята вдовица до смъртта й и на сестрите на съпругата си до брака им. Бездетните вдовици или онези, които са останали с млади или осакатени дъщери, които нямат надежда за брак, е трябвало да бъдат назначени на местата на слез; Възрастните и осакатени духовници и бездетните служители трябва да бъдат изпратени в манастирите за държавна подкрепа. Също така беше възможно бездетни възрастни и духовници с увреждания да отдават местата си под наем на по-слабо успешни студенти, според взаимно споразумение относно разпределението на доходите. Комитетът одобри всички тези предположения и добави покана от монашеското и бялото духовенство да правят доброволни дарения в полза на бедните студенти и предпочитание вдовиците на духовниците да бъдат настанявани в богаделници към епископските домове и манастири. За да се осигури енорийското духовенство, според проекта, изготвен в комисията за подобряване на училищата и вече одобрен от най-висшето през 1808 г. 241, се планираше да се разпределят всички църковни места в пет класа, като на всеки клас се назначи определен размер на заплатата от 300 до 1000 рубли и се въведе изплащането на заплати от 1815 г. Освен това проектът предлагаше да се определят всички домове на духовенството и стопански постройки. Междувременно Дванадесетата година значително изчерпва фонда, с който проектът осигурява заплати на духовенството. Тогава в комисията на духовните училища, изготвен от архимандрит Филарет Дроздов, се появи нов проект за определяне на заплати най-малко на духовници с отлично образование: лекари 500 рубли, магистри 350, кандидати 250 242. Това беше направено. През 1823 г. докладът на синода с правилата, разработени от Негово Високопреосвещенство Филарет Дроздов за епархийското попечителство на бедните от духовенството, т.е. на възрастните хора, вдовиците и сираците 243, беше високо одобрен. Светият Синод отдели 150 000 рубли за попечителския фонд; беше обявена кампания за набиране на средства. Сред мерките относно живота на духовенството трябва да се отбележи също, че през 1816 г. е издаден указ да не се обръща внимание на препоръките на светски лица при назначаването на свещеници; изключение е направено само за военни командири 244. През 1822 г. е решено да не се връщат гражданските права на онези лица, които след като са взели монашески обети, са се отказали от монашеския си сан. В сферата на военното или, както сега се нарича, военно духовенство, се обръща внимание на един указ, който поставя граница на развитието на изолацията на това духовенство от общия ред на църковната администрация. От 1816 г. в отдела за военно духовенство се появява втори главен свещеник - главният щаб на Негово императорско величество и гвардията 245. Заслугите на духовенството в Отечествената война от 1812 г. предизвикаха в края на битката срещу Наполеон указ от суверена през 1814 г., който награждава всички свещеници с бронзов кръст в памет на войната. Обща за всички възпитателна мярка е указът от 1804 г. миряните да не влизат в олтара; в църквата трябва да се държат прилично в светостта на мястото, да не се местят от място на място, да не говорят, да не обръщат гръб към олтара. През 1816 г. е издаден указ за поддържане на ред и тишина в църквите 246. Богато на велики събития, управлението на Александър I оставя след себе си няколко величествени материални паметника. Но такава е съдбата! Както всички велики начинания на Александър I остават неосъществени, така и грандиозните сгради на неговото управление остават незавършени. Величествената Казанска катедрала в Санкт Петербург, на Невски проспект, това прекрасно творение на строителния гений на архитекта Андрей Никифорович Воронихин, чийто първи камък е положен на 27 август 1801 г., е построена до 1811 г. и остава незавършена, с колонада само от двете страни към Невски проспект, докато по план трябваше да се изгради същата колонада и с други, срещуположни, две страни 247. Сега площта, предназначена за последната колонада, е застроена. По-късно потомството намери за възможно да придаде символично значение и морална красота на такава недовършена структура на Казанската катедрала. Факт е, че от страната на Невски проспект срещу катедралата, почти срещу катедралата, има три инославни църкви: католическа, реформирана и лютеранска. И така, Казанската катедрала сякаш протяга отворени ръце към всички тях. „Мълчанието говори много“ 248. През 1807 г., на 12 октомври, на петата годишнина от освобождението на Москва, грандиозната катедрала Христос Спасител е положена в Москва, на Воробьовите хълмове, като паметник на освобождението на Русия от нашествието на двадесет нации, според обета на суверена, даден при публикуването на манифеста във Вилна през декември 25, 1812 за освобождението на Русия. Според проекта на архитекта Карл Витберг това трябваше да бъде, може да се каже, безпрецедентна структура, с колонада от 300 сажена, ново чудо на света, но нестабилната почва на Воробьовите хълмове не можеше да издържи тази маса, строителството беше спряно и през следващото царуване беше преместено на друго място и изпълнено по различен план, и нещастният строител беше заточен в една от отдалечените провинции. Александър имаше тежката съдба да бъде разочарован в най-съкровените си мечти през целия си живот. Отначало той се разочарова от конституционните си стремежи. Тогава той изпита вътрешно разочарование от скъпото си творение - свещен съюз, създаден за мистично световно поклонение на Бог Отец и Сина и Светия Дух; Той беше разочарован, въпреки че продължи да настоява, че това е Божие дело, вдъхновено от самия Изкупител и който вижда в него само политика, не прави разлика между свято и несвято дело и няма глас по този въпрос. Тогава, по настойчивото искане на Църквата, той беше принуден да премахне обединеното от него министерство на духовните дела и народната просвета и изобщо да затвори пътя, по който насочваше образованието на народа, считайки този път за единствения верен. И накрая, той не можеше да не бъде убеден, че прилагането на добродетелното благоденствие на селяните, предприето от него чрез военни селища, не постигна целта си. Накрая той като че ли е загубил онази любов от страна на поданиците си, на която е имал право да разчита, в мечтите си да посвети целия си живот на тяхното благополучие; Последната година от живота му е помрачена от разкриването на широко разпространена антиправителствена конспирация. Всичко това правеше още по-трудно бремето на управлението на държавата, което вече беше тежко за него, оставяше върху него белег на умора от живота и той неведнъж, в последните дни от живота си, се оплакваше, че бремето на короната го тежи ужасно, и изразяваше желанието си да се откаже от трона и да се пенсионира, след двадесет и пет години служба, да се „пенсионира“ в почивка. Болезненото бреме, което лежеше на душата му, че с царуването си не оправда възкачването си на престола след баща си, не донесе щастие и благоденствие на хората, не му даде мира и той прекара цялата втора половина от царуването си в пътешествия, първо из Западна Европа, после из Русия, сякаш искаше да се забавлява и да забрави. Малко преди смъртта си, на 1 септември 1825 г., в името на здравето на жена си, той заминава от Санкт Петербург на юг, в Таганрог. Тук, пътувайки из Крим, той се простуди, разболя се от треска и, връщайки се болен в Таганрог, почина на 19 ноември 1825 г. Точно преди смъртта си той се изповядва цял час пред поканен свещеник, след което в присъствието на близките си приема свето причастие, казва на присъстващата императрица, че никога не е изпитвал по-голяма радост, и умира със спокойствие дух, тихо и мирно, без агония, в предсмъртния си сън, повтаряйки молитви и псалми със затворени очи. Тялото на починалия император е балсамирано и транспортирано през Москва през цялата Русия до Санкт Петербург, където е погребано в общата гробница на всички руски императори, в Петропавловската катедрала, на 13 март 1826 г. Сред историците от времето на Александър е обичайно да наричат ​​император Александър неразгадан сфинкс, който отнесе тайната на своята личност със себе си в гроба. Тази мистерия на личността на Александър несъмнено зависи до голяма степен от недоразуменията, натрупани около нея както от съвременници, така и от историци. Особено място сред подобни недоразумения трябва да бъде поставено, когато, сякаш не признавайки Александър за православен, те казват, че той „разработи за себе си уникална собствена религия без определени догматични убеждения, която не принадлежеше на никоя религия, по-близо до протестантския мистицизъм, отколкото до православието“. Те казват, че „той нямаше информация за църковните дела и затова в първите етапи от царуването си той дълго време не им обръщаше нужното внимание, като се посвети напълно на изпълнението на своите съкровени младежки мечти за ново устройство на държавата, за въвеждане на принципите на законност и свобода в нейното устройство и за просвещение на своя народ чрез умножаването на различни видове училища. Някак странно е да се говори за лошо религиозно образование или безразличие към религията на императора, който в младостта си, по собствено признание, ставаше от леглото през нощта и се хвърляше на колене пред Бога, молейки Го за прошка за греховете си, извършени през изминалите часове на деня; прекарал всички години от зрелия си живот в болезнено упорито търсене на Бога; който нарече хората, които са загубили вярата си, зверове; чието царуване е белязано от „грижовна грижа за религиозното развитие на народа и успеха на духовното просвещение“ и който говори с пълна убеденост на московското дворянство през 1816 г.: „Видях много държави и различни народи и самият аз съм очевиден свидетел на това какво е народ пълен с вяра и какъв е беззаконен“. Те виждат доказателство за липсата на религиозност в ранните етапи на управлението му във факта, че Александър не издава укази относно Църквата. И ако го публикува, тогава ще бъде обвинен в намеса в делата на Църквата. Крайно време е да се снеме от светлия и свят лик на благочестивия император този срамен воал на укора за „неправославието” – срамен не за него, а за глупавото му потомство. Както се роди като верен син на Православната Църква, така и умря, без да я предаде, в съвършено послушание. Неговото послушание към Църквата се простираше дотам, че, възпитан на идеи за широка свобода и толерантност, той понякога действаше против вътрешното си убеждение, когато официални представители на Църквата, хора с по-тесни възгледи от него, изискваха от него действия, които противоречат на неговите убеждения. Когато архимандрит Фотий, признат по това време от някои кръгове за светец, му се яви в добре позната аудиенция и започна да му вика за унищожение, отмъщение, изтребление, благочестивият, кротък суверен слушаше виковете му цели два часа, без да смее да противоречи на този уж избран църковен съд, но, не съгласен с него в сърцето или душата си, целуваше ръцете му, коленичи пред него и поиска да се моли, със смътната надежда, че молитвата ще донесе благодат и милост на враждебност и унищожение, като лечебно масло за рани. И тогава, явно противно на своите симпатии и убеждения, когато призивът на Фотий беше подкрепен от водещия член на синода, митрополит Серафим от Санкт Петербург, той спря превода на Библията на руски и отстрани своя приятел княз Голицин от църковните дела. Не, той беше религиозен и православен благословен 250 цар и, както се изрази митрополит Филарет, „никой не оправда по-истински църковната титла на най-благочестивия, присъдена му“, от него, „когото Провидението избра за всеобщ проповедник на благочестието“. Московският владетел с пълно морално право започва речта си над гроба на Александър, когато той спира в Москва, в Архангелската катедрала, на път за Санкт Петербург, с текст от глава 23 на 4-та книга на Царете, стих 25, отнасящ се до благочестивия еврейски цар Йосия: „Преди него не е имало цар като него, който да се обърне към Господа с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичко. нашите собствени” 251. Укорът, че Александър, като изобщо нямаше информация за църковните дела, не се интересуваше от тях дълго време или дори беше напълно чужд на Църквата, отправен от историк към суверена, чието управление, може да се каже, роди както духовната наука, така и духовната литература, звучи, разбира се, само странно и не изисква опровержение. Този суверен, както се възкачи на трона в светлата аура на универсални радостни стремежи, отправени към него, също напусна полето на живота в аурата на легендарния аскетизъм. Съществува легенда, според която Александър не е починал през 1825 г., а се е оттеглил в Сибир, където е живял дълго време в пълна неизвестност и пълна самота под името стария отшелник Кузмич. През последните години сред историците се забелязва стремежът да се посочват различни дребни недостатъци в личността и характера на Александър, наблюдавани в неговия личен, ежедневен живот, сякаш с едва сдържано желание да го свалят от пиедестала, на който е поставен от своите съвременници и потомци. Срещу това трябва да се каже, че, първо, няма човек, който да живее и да не греши, и, второ, ако някой насочи своите наблюдения изключително към управлението на обикновените за човека телесни нужди, той не може да забележи сериозна разлика между хората. По-сериозни упреци обаче има и са отправяни по отношение на Александър. Пестеливите стари хора се отнасяха към императора с упрек и осъждение, виждайки как в мечтите за всякакви конституции, за неосъществимата свобода и щастие на човечеството, в името на абстрактното общо благо на хората, младият идеалист лесно пропиля богатството на родното си гнездо през вековете, изолацията на Финландия, Кралство Полша, бяха извършени войни водени, които не са оправдани от националните интереси. И до ден днешен могат да се чуят и несъмнено винаги ще се чуват упреци към Александър за липсата на държавен егоизъм, за това, че е жертвал собствените си държавни интереси в името на ефимерното човешко благо. Усещането е естествено и човешко! Но историкът на Църквата няма да започне да оценява възгледите и действията на император Александър от гледна точка на политически или държавни интереси и облаги, да изчислява колко допълнителни квадратни мили е придобил суверенът за своята империя, колко милиони е събрал в нейната хазна... Още през последните години от царуването на Александър I от време на време започват да се разкриват престъпни планове на определена част от обществото, насочени към насилствено прилагане на конституционните принципи, замислени някога от самия император, но след това изоставени от него, срещу автокрацията. Когато Александър веднъж беше информиран за многото разкрити заговорници, той, след труден, болезнен размисъл, отговори: „Не е моя работа да наказвам!“ Когато новината за смъртта на Александър в Таганрог пристигна в Санкт Петербург на 27 ноември, веднага се надигнаха неспокойни елементи. Обстоятелствата бяха изключително благоприятни за сътресенията. Александър нямаше потомство, тронът трябваше да премине, според закона, към най-големия брат на Александър Константин, но Константин, който беше губернатор на Варшава, не беше в състояние да управлява държавата по природа и освен това, след като се разведе със съпругата си, той се ожени за полякиня във Варшава, графиня Грудзинская, която получи титлата принцеса Лович и загуби кралските права за своето потомство. В резултат на това Александър урежда Константин да абдикира от престола в полза на третия си брат, Никола, който е седемнадесет години по-млад от Константин. Константин доброволно абдикира от престола и никога не мечтае да го заеме, но Николай не знае нищо за това и актът на това, под формата на манифест от 16 август 1823 г., се пази в тайна: оригиналът в Москва, в катедралата Успение Богородично, копия в Синода и в Сената, под печати. Само трима верни поданици знаеха за това: московският архиепископ Филарет, княз Голицин и Аракчеев. По някаква причина Александър пази този акт в дълбока тайна. Един историк предполага, че Александър не е обявил абдикацията на Константин, защото е възнамерявал, заедно с обявяването на абдикацията на Константин, да свали тежестта на короната и да прехвърли трона на Николай 252. Както и да е, когато, преди да замине за Таганрог, Александър Голицин го посъветва да разкрие тайната на акта, в случай на възможност по време на дълъг път, Александър не се съгласи с това и след кратко мълчание, сочейки ръката си към небето, каза: „нека разчитаме на Бог за това - Той ще уреди всичко по-добре от нас, слабите смъртни. Когато новината за смъртта на суверена дойде в Санкт Петербург, всички, включително самият Николай, се заклеха във вярност на Константин. Когато разбра за това, той категорично потвърди предишния си отказ, но тъй като разстоянието между Петербург и Варшава не беше близко и все още нямаше железопътни линии и телеграфи, повече от две седмици несигурна ситуация бяха достатъчно време, за да прераснат вълненията в открит бунт, когато заговорниците не помислиха да се появят на площада на Зимния дворец с исканията си на 14 декември, деня, определен за вземане на клетва към Никола. Тъй като заговорниците са общо взето незначителна шепа и целият им заговор е плод на измислица на отсечени глави от народа с най-скъпите му традиции, с които живее и се радва, бунтът е потушен за няколко часа и до вечерта на 14 декември 1825 г. на трона на Руската империя се явява могъщата фигура на император Николай I. Исакиевската катедрала в Санкт Петербург Част 2. Николаевско време Глава I. Император Николай I Детство и възпитание на Николай I. – Впечатления от младостта. - Характерът на суверена в неговото управление. – Влияние върху църковния живот. Николай I е роден на 25 юни 1796 г. На същия ден Екатерина II пише на един от чуждестранните си приятели: "Днес в 3 часа през нощта майка ми роди огромно момче, което се казваше Николай. Гласът му е бас и той крещи невероятно. Дължината му е един аршин минус два инча, а ръцете му са само малко по-малки от моите. Това е първият път в живота ми, че виждам такова герой. Ако продължи, както започна, братята ще се окажат слаби пред този колос.“ След 10 дни тя пише: "Героят Николай яде каша от 3 дни, защото непрекъснато иска храна. Вярвам, че осемдневно дете никога не се е радвало на такова лакомство; това е нечувано. Бавачките просто спускат ръце от изненада. Ако това продължи, вярвам, че след шест седмици ще трябва да го отбием. Той гледа всички с широко отворени очи, държи главата си изправена и се обръща не по-зле от мен." Тези поетични редове от проницателната императрица дават подходящо описание на Николай I, какъвто той остава през целия си живот. Като дете Николай оказва голямо влияние върху бавачката си, шотландката Лион, жена със смел, твърд и благороден характер. Спомняйки си я винаги с благодарност, Николай я нарече лъвица. Но от седемгодишна възраст Николай попадна в неумелите ръце на учител, генерал и, като си спомни по-късно времето на своето обучение и своя учител, Николай каза: „Бог е неговият съдия за лошото образование, което този противен човек даде на мен и брат ми Михаил.“ По време на уроци от неспособни учители великите херцози най-често дремели, рисували, като цяло правели несвързани неща и „за изпита учели нещо по скучен начин без плод или полза за бъдещето“. Учителят на закона не се различаваше от другарите си. Император Николай по-късно каза през 1847 г., спомняйки си детството си: „по отношение на религията моите деца бяха по-добре от нас, които бяхме научени само да се кръщаваме в определено време на литургия и да рецитираме различни молитви наизуст, без да се интересуваме какво се случва в душите ни.“ От детството си Николай обичаше рисуването и музиката, но особено обичаше всичко военно и само перфектно изучаваше геометрията, изпитвайки голяма склонност към инженерното изкуство. През 1817 г. се жени за дъщерята на пруския крал Фридрих Вилхелм III, Луиза-Шарлот-Вилхелмина, която след приемането на православието получава името Александра Фьодоровна; на сватбения бал той беше назначен за генерален инспектор на инженерния корпус и веднага се зае с най-голямо усърдие за любимата си работа. В ранната си младост след дванадесетата година той се запознава с Европа, пътувайки. По-късно той язди (обичаше да язди бързо) из цяла Русия. И навсякъде оставя незабравими впечатления. И фигурата, и адресът лъхаха с царска мощ. Който го видя веднъж, не можеше да го забрави. Всички го познаваха и в чужбина неведнъж, без изобщо да се замислят за предназначението му, го наричаха „истински крал“. „Напълно отдаден на чувството за своя дълг“, „прекалено строг към себе си и към другите“, в петербургската интелигенция, изпълнена с романтизъм на Александровския век, той, според съвременниците, „не привличаше сърцата към себе си“ и „изобщо не беше обичан“: за тях той беше твърде необщителен, студен, твърде строг и строг, без любезна усмивка и приятелски поклон, с едно искане от всички каквото трябва дължим в строг вид. Във всеки случай „никой не знаеше, никой не мислеше за целта му“. А император Николай I си остана толкова строг и донякъде суров, колкото и преди, беше неизменно прям, не търпеше интриги, двусмислие, компромиси, половинчати мерки, изчакване, сантименталност, беше истински рицар на дълга и службата, обичаше хармонията, еднообразието, реда. Напълно категоричен в целия си грим, той изискваше същата пълна категоричност и от другите. Самите принципи получиха по-голяма дефиниция. Девизът на Петър „за вяра, цар и отечество“ беше разбран и получи израз в нова форма: „Православие, автокрация, националност“. Николай не знаеше съмнението, което винаги гризе душата на човечеството. Той смело се справя с бунтовниците на Сенатския площад на 14 декември 1825 г., рицарски смазва Турция през 1828 г., усмирява полския бунт два пъти - веднъж в Русия, другия дори в чужбина, в рамките на Австрия, завладява Кавказ, строи крепости, магистрали, мостове, казарми, институти, пансиони, различни държавни сгради, дворци и дори създава специален тип Николаевски сгради с тяхното величие на размера, изключителна здравина на стените и простота на външния вид. Първата пълна колекция от закони на империята и първото издание на техния кодекс принадлежат на неговото управление. Всеки орден може да избере името му за свое мото. Когато към края на живота му съдбата му изпрати изпитание и той не можа да се справи с коалицията от западноевропейски сили, които нападнаха Русия на Черно море, близо до Севастопол, той не издържа това, легна си и две седмици по-късно този неуморен суверенен рицар се самоуби. Суверенът почина от грип, в пълно съзнание, след като се изповяда и причасти и се сбогува със своето августейше семейство. В завещанието си той пише: "Бях човек с всички слабости, на които хората са подвластни; Опитвах се да се подобря в това, което знаех, че е лошо за себе си; В някои случаи имах успех, в други не бях. Искрено ви моля да ми простите. Умирам с благодарно сърце за всичко добро, с което Бог благоволи да ме възнагради в този преходен свят, с пламенна любов към нашата славна Русия, на която служих с всички сили разбиране, с вяра и истина; съжалявам, че не можах да произведа доброто, което желаех. Той изрази желанието на своя син и наследник да „утвърди Русия върху здравата основа на страха от Бога“. Живеейки под рева на европейските революции, възкачил се на престола по време на избухването на бунта, Николай I е пропит от убеждението, че по волята на Бог е призован да бъде водач на монархическото движение срещу предстоящата революция. Това убеждение става доминиращ мотив в мислите му и ръководство в действията му. С възцаряването на Николай I космополитизмът, доминиращ по времето на Александър, ще приключи. Животът на държавата пое по различен път, започна нова ера. Характерът на суверена, който даде цвят на тридесетгодишния период от „времето на Николай“, се отрази в много забележимо влияние върху църковния живот. И тук непосредствените задачи се превърнаха в дежурство, еднообразие и ред, отличителната природа на дейността беше неустоима енергия, която не се интересуваше от желанията или настроенията на другите. Веднъж, през 1847 г., император Николай I много характерно каза на кадетите, завършващи офицери: „Служете, както са служили предците ви, катерете се, където ви кажат, и се катерете така, че другите да се катерят след вас!“ Особеното усърдие на суверена към църковните дела се дължи на неговото благочестие: той стриктно спазваше църковните разпоредби, не започваше нито една важна работа без молитва и благословия, не пропускаше нито една църковна служба, ако беше възможно, сваляше шапката си, когато звънеше църковната камбана и се прекръстваше съсредоточено; „Често го виждаха как пламенно се моли сам в безмълвния мрак.“ Подобно на Александър I, той познаваше грозните страни на нашия обществен и държавен живот от онова време, кражби, клевети, алчност, и като Александър беше пълен с мечти за установяване на истина, справедливост, честност, доволство: само той следваше друг път в осъществяването на мечтата си 253. От различните страни на църковния живот влиянието на новия император се отразило най-много върху: разпространението на православието, духовното образование и живота на духовенството. Глава II. Разпространение на православието сред чужденците Дейността на мисионерството по време на управлението на Николай I. – Нови мисии сред чужденците. – Изучаване на чужди езици от духовници. – Инструкции към мисионерите. - Благодеяния за новокръстените. – Мисионерски дейци: архимандрит Вениамин Смирнов, архимандрит Макарий Глухарев, Високопреосвещенство Нил Исакович, протойерей Йоан Вениаминов. – Мисионерски успехи в Кавказ. – Ползи за новопокръстени евреи. - Дела на чуждестранни мисии. В резултат на последното в много семинарии е въведено преподаване на чужди езици, а впоследствие през 1854 г. в Казанската академия дори е създаден специален антимюсюлмански отдел, необходим за нуждите на Казанската област. Сред семинариите, в които се преподават чужди езици, са известни: Казан, Нижни Новгород, Вятка, Пенза, Перм, Оренбург, Вологда, Дон, Самара, Саратов, Симбирск, Уфа, Тамбов, Астрахан, Кавказ. Ръководството на мисионери и свещеници на чуждестранни енории неведнъж дава инструкции, определящи техните отговорности и начин на действие. Най-голямо внимание заслужава инструкцията, изготвена от казанския архиепископ Филарет Амфитеатров, по-късно Киевски митрополит, и одобрена от Светия синод през 1829–1830 г. Управлението на Николай I беше щастливо в областта на мисионерството, тъй като създаде няколко забележителни фигури в областта на мисионерството, които оставиха траен спомен. Това бяха: архимандритите Вениамин Смирнов и Макарий Глухарев, Високопреосвещенство Нил Исакович, протоиерей Йоан Вениаминов. Архимандрит Вениамин е работил в северната част на Европейска Русия, сред самоедите. Родом от Архангелск, той прекарва първите си години в служба в Архангелската семинария, където е префект; управление Мисията започва дейността си в края на 1825 г. Архимандритът, с няколко духовници и светски лица, пътува из тундрата, търсейки самоедски номади, смазвайки и изгаряйки идоли, издигайки навсякъде кръст и проповядвайки на руски и самоедски. Той успя да намери главния идол на самоедите на остров Вайгач, заобиколен от други четиристотин идола, и ги унищожи всички. Основната цел на мисията беше град Мезен. Архимандрит Вениамин превежда на самоедски език Евангелието, Деянията на апостолите, съборните послания и първите три писма на св. апостол Павел, катехизиса, някои молитви и правила, съставя граматика и речник на самоедския език. До 1830 г. над 3300 самоеди са били покръстени. За тях бяха създадени три енории с издръжка от хазната от 21½ хиляди рубли. След това задачата на отделната мисия се счита за изпълнена и мисията е премахната през същата 1830 г. По-нататъшната мисионерска работа е оставена на енорийското духовенство. Архимандрит Вениамин починал през 1848 г. в покой в ​​Глуховския манастир на Черниговската епархия. Съвременниците говорят за него като за човек с висока кротост и благочестие. Трябва да се отбележи, че мисионерите се оплакват от противопоставянето им от руските заселници, които се страхуват да не загубят неконтролираното си господство над тъмните самоеди, когато приемат християнството, след което, естествено, попадат под надзора и защитата на духовната власт 256. Архимандрит Макарий Глухарев е син на вяземски свещеник, получава образованието си в Смоленската семинария и Петербургската духовна академия, която завършва през 1817 г., започва да служи като учител в Екатеринославската семинария, тук през 1818 г. става монах, известно време е инспектор на семинарията, през 1821 г. е назначен за ректор на Костромската семинария, три години по-късно напуска службата в богословското училище и се оттегля в Киево-Печерската лавра, а през 1825 г. се премества в Глинския скит, Курска епархия. Архиепископ Евгений Казанцев, назначен в Тоболск през 1825 г., при пристигането си в епархията установи, че много от кръстените чужденци нямат представа за християнската вяра, посещават църкви много рядко, молят се на идоли у дома, мнозина дори не знаят името на Исус Христос и не знаят как да изобразяват върху себе си знака на кръста. Освен това в епархията имало още много некръстени чужденци. Ревностният архипастир 257 мислеше да напусне амвона и да отиде като мисионер при онези, които не познават истинския Бог, но тогава реши, че може да върши още полезни неща на амвона. По негово ходатайство Светият синод създава две мисии в Тоболска епархия: на север - Обдорск и на юг - Алтай. Тъй като в Тоболската епархия нямаше подходящи монаси за мисионерска дейност, епископът отправи призив към манастирите в Европейска Русия. Те отговарят на призива: от Глинския скит, архимандрит Макарий през 1829 г. и от Боровския Пафнутиевски манастир, йеромонах Макарий през 1831 г. Последният става ръководител на Обдорската мисия, открита през 1832 г. Мисията действа сред самоедите, остяците и зиряните и се състои освен от Йеромонах Макарий, възпитаник на семинарията на Лука Воеводски, знаещ остякски език, послушник и преводач. За две години тя успяла да покръсти 17 души, а след това членовете на мисията, уморени от почти безплодна тежка работа, поискали да бъдат освободени от задълженията си. През 1833 г. мисията е премахната и три години по-късно Лука Воеводски е назначен за свещеник в Обдорск с мисионерска цел. Скоро обърнал в православието до двадесет чужденци, започнал да превежда богослужебни книги и молитви на остякски език, превел Символа на вярата, Декалога, Господнята молитва, едно Евангелие и съставил остякската азбука и речник. Всичко това обаче остава в ръкописа. През 1854 г. по молба на тоболския архиепископ Евлампий Пятницки Обдорската мисия е възстановена. Откритата през 1830 г. Алтайска мисия, ръководена от архимандрит Макарий, има съвсем друга съдба. Първите стъпки също бяха трудни. Първоначално Макарий имаше двама служители от учениците на Тоболската семинария, но скоро остана сам. След това обаче се присъединиха нови: Ландишев, брат му Акакий, последвани от други. За район за мисионерска дейност са избрани районите Бийск и Кузнецк, които тогава са били част от Тоболската епархия, но скоро, през 1835 г., са прехвърлени към Томската. Тук са живели до четиридесет хиляди калмики, киргизи, номадски татари и телеути. Мисията със своята пътуваща църква се мести от място на място и разпространява християнството. Скоро Макарий превежда на алтайския диалект на татарския език Господната молитва, 10-те заповеди, евангелията от Матей и Йоан, кратка свещена история, обреда на изповедта, обреда на кръщението и няколко псалма. За разлика от много други, тази мисия не бързаше да кръщава чужденци, а първо се опита да ги научи и утвърди във вярата, да ги изтръгне от условията на предишния им див живот и да ги обърне към уседнал живот, организира училища, проведе беседи, помогна в организирането на домакинството, дори отвори болница - с една дума, те пренесоха християнската култура с православната вяра. По повод на глада в Алтай архимандрит Макарий пътува до Москва и Санкт Петербург през 1839 г. и, завръщайки се през 1840 г., създава женска общност с цел да разпространява чрез нея не само вярата, но и руската култура. След като стана в челните редици на общността, взета от Макарий от Москва, французойката София дьо Валмон, дъщеря на офицер, убит в битката при Бородино, която беше обучена в Института Смолни, обяви новопокръстените жени и заедно ги научи на земеделие и всички домакински работи, лекува ги, води разговори и четения. Самият Макарий ръководеше бизнеса с изключителна отдаденост, без да разполага с никакви средства, дарявайки дори заплатата на господаря си на мисията. На 13-годишна възраст мисията е обърнала към Христос около 650 души. Беше малко зърно, но обещаваше добър плод. През 1844 г. архимандрит Макарий, поради лошо здраве, напуска мисията и приема игумен на Болховския манастир. Този знаменит просветител умира тук на 18 май 1847 г. с думите: „светлината Христова просвещава всички” 258. Мисионерската дейност на преосв. Нил Исакович 259 принадлежи към Иркутска епархия. Високопреосвещенството получава катедрата в Иркутск през 1838 г. Почвата за мисионерска дейност тук вече е подготвена. От 1821 г. работи Забайкалска мисия, ръководена от свещеник Александър Бобровников, който състави монголска граматика, но поради липса на средства тя имаше малък успех. През 1883 г., както вече беше споменато, бяха създадени три позиции на специални мисионери за чужденци от Иркутската епархия. През 1834 г. е намерен свещеник, който знае монголо-бурятски език и е назначен за мисионер. Чикойският манастир също възниква с мисионерска цел на границата на Китай, под ръководството на йеромонах Варлаам. През 1844 г. епископ Нил поискал създаването на две лагерни мисионерски църкви за района на Якут. На всяка църква бяха назначени двама свещеници мисионери и двама духовници. През 1848 г. в Чукотската земя е построена мисионерска църква с подвижен антиминс за чукчите. Имаше мисия в Забайкалия, проповядваше се и в други места на епархията. През 1851 г., за мисионерски цели, епископът създава Нило-Столбенския скит на границата с Монголия в подножието на хребета Саян. Самият той изучава монголо-бурятския език и с помощта на бурятския протойерей Николай Доржев се занимава с преводи и редактиране на преводи, направени от други. Всичко това допринесе за това, че случаите на кръщение бяха чести: през 15-те години на царуването на Преподобния Нил бяха кръстени до 20 000 буряти. Обърнато е внимание на насърчаването на покръстването на най-влиятелните чужденци. През 1853 г. епископът се премества в Ярославъл, но продължава да работи върху любимата си работа - превод на свещени и богослужебни книги на монголо-бурятски език. През 1854 г. вече са отпечатани преводи на литургията, вечернята, утренята, кръщението, причастието, изповедта, годежа, венчавката и водосвета, литографирани са Служебната книга и най-важните части от Богослужението, подготвени са преводи на Часослова, Великденската служба и отчасти Евангелието. Инокентий, митрополит на Москва и Коломна Протойерей Йоан Вениаминов, монах Инокентий 260, е син на клисаря на Иркутската епархия Евсевий Попов, получава образованието си в Иркутската семинария, където получава фамилното име Вениаминов, в памет на починалия по това време иркутски епископ Вениамин, а след завършване на семинарския курс е свещеник в Иркутск, след това свещеник-мисионер на островите Уналашка от 1824 г. и Ситха от 1884 г. На Уналашка той построява църква и училище. На този остров живееха чужденци, които говореха алеутско-лисевския диалект. Отец Йоан изучава този диалект, съставя буквар, граматика и поставя началото на преводите. Колошите живееха на Сит. И техният език е изучаван от ревностен мисионер. Обучавайки чужденците в християнската вяра, отец Йоан същевременно им внушава основите на културата: учи ги на грамотност, умения и ваксинация срещу едра шарка. През 1839 г. той предприема пътуване до Санкт Петербург, за да работи за подобряване на мисионерската работа, тук той лично докладва за своите дела на синода; публикува няколко статии за сибирските чужденци във вестници и списания, както и известната брошура „Посочване на пътя към Царството небесно“, привлече рядко всеобщо внимание и получи протойерей; пътува до Москва и се среща с митрополит Филарет, който казва за него, че в него има „нещо апостолско“. Междувременно съпругата му почина в Иркутск. Когато вестта за това достига до Москва, митрополит Филарет започва да убеждава отец Вениаминов да приеме монашество. След дълги размисли отец Йоан се вслушва в тези убеждения и на 29 ноември 1840 г. в Санкт Петербург, в Троицкия подворие, е постриган от самия Филарет с името Инокентий. На 30 ноември, в деня, в който суверенът одобри синодалния доклад за проекта на Инокентий за възстановяване на Камчатската епархия, Инокентий беше издигнат в архимандрит, на 1 декември беше представен на суверена и в същия ден беше назначен за епископ на новооткритата Камчатска епархия. Неговият ум е силно административен, той непрекъснато изпраща от Камчатка до синода проекти за по-добрата организация на мисионерството и изобщо на църковните дела в огромния регион, на който е бил архипастир и който е изучил отлично, и макар и бавно и трудно, постига целта. Отделът беше в град Новоархангелск на остров Ситха. Ставайки властен лидер на създадените от него мисии, епископът разширява дейността на мисионерството. През 1844 г. са открити нови мисии: Нушегак, Кенай и през 1845 г. Квихпак. При Николай I Кавказ беше залят от вълна от мюридизъм, религиозна доктрина, проповядвана от молла Мохамед и изискваща от неговите последователи казават, тоест свещена война срещу „неверниците“ - християни, безусловно подчинение на имама - най-висшият духовник и пълен отказ от всичко земно. Фанатичните бунтовни вълнения на кавказките планинци, започнали при Александър I, продължиха през царуването на Николай I и Кавказ за дълго време се превърна в място, където руските военни отидоха да наточат щиковете и сабите си. Но въпреки това, по време на управлението на Николай I, осетинската комисия от 1886 г. успява да преброи до 20 000 горци, обърнати към православието. За новопокръстените евреи по време на царуването на Николай I беше установено, с най-високото одобрение на Комитета на министрите през 1842 г., да се издават парични обезщетения от 15 до 80 рубли на глава от населението, трябваше да ги освободи от предишната им заплата с присвояване на нови права на гражданство; в същото време беше установено, че когато бащата на семейството е кръстен, децата от мъжки пол под седем години също трябва да бъдат кръстени, а когато майката е кръстена, децата от женски пол под седем години трябва да бъдат кръстени 261. От 1847 г. на новопокръстените еврейски войници трябваше да бъдат дадени 7 рубли 15 копейки като награда 262. Но през 1833 г. обществото на израелските християни престанаха да съществуват. Дейностите на нашите мисии в чужбина бяха белязани от анексирането на петстотин манджурци през 1888 г. 263 . Глава III. Обединение на униатите Съюз в Западна Русия. – Йосиф Семашко. – Подготвителни мерки за обединението на униатите. - Актът на обединението. – Приемане на униатите от православната църква. – Устройство на бивши униатски епархии. – Вълна на обединение в района на Холм. – Д. Н. Блудов. – Преподобни Йосиф Семашко. – Обединяване на протестантите в региона на Балтийско море и римокатолиците. През 1839 г. се състоя обединението на западните руски униати. Унията в Западна Русия беше толкова религиозен, колкото и политически феномен. Откакто литовско-полската държава завладя коренните руски региони в западните покрайнини, латино-полското правителство непрекъснато се опитва да имплантира латинизма в тях, не само ad maiorem Dei gloriam, но и за да унищожи или подкопае най-силната нишка, свързваща заграбените региони с велика Русия. Унията беше само преходен етап към римокатолицизма, който постепенно беше редуциран от последователното изтребване на източния обред в Унията и въвеждането на латинския. Загубата на вяра винаги е последвана от загуба на националност. Налагането на латинизма става с насилие, често с помощта на лишаване на граждански права на православните изповедници. Когато при Екатерина II западните руски региони бяха върнати на Русия, веднага започна неконтролируемото желание на хората за обединение с православието. Горещата вълна на обединението обаче скоро се охлади поради силна съпротива, развита отчасти от доста дълбоко вкоренена традиция и главно от много значителни местни сили на латинизма, които се възползваха напълно от факта, че правителството на Екатерина, повече космополитно, отколкото национално-религиозно, по този въпрос, след първите часове на покровителство, веднага напълно изми ръцете си, оставяйки двете страни да се бият помежду си: безредно духовния импулс на селянина хора и строго дисциплинираните сили на латинството, и всичко това под руската власт, но в същото време под тежкото бреме на икономическите условия на крепостничеството сред латинските земевладелци. Управлението на Павел и Александър I страда от влиянието на йезуитите, а последният, освен това, подобно на Екатерина, е най-космополитен. Но още по време на царуването на Александър I сред униатската църква, твърде потисната от латинството и полонизма, започва желание за освобождение от тежкия гнет и за сближаване с Източната църква. Това желание се изразява в борбата на бялото униатско духовенство, вдъхновено от славянската идея, с униатския василиански орден, предан на папството. Засега обаче само се подготвяше почвата и не се говореше директно за обединение с православието. Когато с възкачването на престола на Николай I политиката стана национална, положението на униатите в Западна Русия неизбежно трябваше да се промени. „Органическият устав“ от 1882 г., издаден след усмиряването на полското въстание от 1830–1831 г., унищожава самоуправлението на Полша и нейната изолация от империята. Това нанася решителен удар на полонизма. А заедно с полонизма, като негов плод, губи почва и унията. Душата или, както той сам се изрази в допълнението към завещанието, инструментът на делото на обединението, беше преподобният Йосиф Семашко. Семашко е син на собственик на петдесет акра земя в Киевска губерния, произхождащ от духовенството и по-късно униатски свещеник, роден през 1798 г., в ранните години споделя съдбата на селските деца, занимавайки се с овчарство, получава образованието си в Немировската гимназия и, както всички униати, в Римокатолическата главна семинария във Виленския университет. Както у дома, под ръководството на православния клисар Бочковски, така и в училище той е възпитаван под благотворното влияние на славянската идея, враждебна на Рим. Като дете Семашко посещава православен храм, чете и пее в хора с Бочковски. След завършване на курса през 1820 г. той скоро е назначен за проповедник на Луцката катедрала, член на Луцката консистория и професор по богословие в местната семинария, през 1821 г. е ръкоположен, неженен, за свещеник, през 1822 г. получава протопрезвитерство и е назначен в Санкт Петербург като асесор на униатския отдел на римокатолическата църква. колегия от Луцката епархия и така става център на управление на униатската църква. През 1823 г. е издигнат в канон, а през 1825 г. в прелат. Душата му, по негово собствено признание, беше отдадена на източното изповедание и Русия, той беше обременен от унията с Рим и задължителния полонизъм и мислеше за лично обединение с православието. През 1827 г. той се сближава с директора на отдела за духовни дела на чуждестранните вероизповедания Григорий Иванович Карташевски и под негово влияние представя на правителството доклад за тежкото положение на униатската църква, погълната от латинизма, и план за освобождаване на униатите от латинското потисничество за тяхното обединение с православието. Императорът се отнася благосклонно към проекта и пише за бележката на Семашка до главния администратор по делата на чуждестранните изповедания Шишков, който му я представя: "Прочетох с особено удоволствие бележката, която ми изпратихте. Споделяйки напълно този начин на мислене, аз се радвам, че случайно намерих в Униатската църква човек, който може да ни помогне в работата, с която постоянно се занимавам и с Божията помощ ще се сбъдне. Можете да му кажете, че съм много доволен, че го разпознах. Скоро Семашко видя началото на своя проект. Всичко се основаваше на строга постепенност. През 1828 г. униатската катедра се отделя от римокатолическата духовна колегия в специална гръко-униатска духовна колегия; бяха взети мерки униатите да не учат с латинците, което преди това беше почти винаги практикувано, и за тази цел, в допълнение към вече белоруската в Полоцк, беше създадена нова униатска духовна семинария в град Жировици, по модел на православните семинарии. Започва процесът на връщане от манастирите на униатския василиански орден, предани на латинството, към по-преданите на Русия и чужди на латинството на бялото духовенство онези имоти, които някога са били дарени в полза на църквите, но след това са заграбени от василианите. След полското въстание от 1830–1831 г., подкрепено до голяма степен от свещениците и василианите, е нанесен силен удар на основната сила на латинизма в съюза - Василианския орден, почти половината от чиито манастири обаче не веднага, а постепенно са затворени или прехвърлени на православните за участие в бунта. По това време, през октомври 1831 г., известната Почаевска лавра с мощите на св. Йов и чудотворната икона на Божията Майка е предадена на православните, наред с други манастири. Отделянето на унията от римокатолицизма се извършва с упоритост. Римокатолиците бяха изселени от оцелелите базилиански манастири, където вече бяха свикнали да живеят у дома. На униатските свещеници е забранено да бъдат викарии в римокатолическите църкви. На униатите е забранено да живеят в римокатолически манастири. Архипастири, признати за изключителни в своите способности, бяха назначени в епископските катедри на православните западни епархии, семинаристи с чисто руско образование бяха призовани на свещенически длъжности в западните епархии, а най-добрите студенти от западните семинарии бяха изпратени за висше образование в петербургските и московските академии. Луцката униатска епархия е закрита, след това Брестката епархия, след което остават само две униатски епархии - Литовска и Беларуска. През 1833 г. е възстановена древната Полоцкая православна епархия. Гражданските власти, съзнавайки най-висшата воля, съдействаха всячески за делото на обединението. Под влиянието на всички тези мерки ревностният полоцки епископ Смарагд Крижановски започва частично обединение на отделни енории и лица в своята епархия. Но главният лидер на обединението Семашко се разбунтува срещу това, твърдейки, че когато онези, които са най-склонни към православието, се обединят поотделно на части, тогава общото дело ще бъде лишено от най-надеждния елемент, а колебливите и плахите, когато дойде време за общо обединение, не виждайки масов пример пред себе си, ще започнат да упорстват или, във всеки случай, няма да посмеят да направят първата крачка. Императорът се съгласи с този аргумент. Междувременно, от 1834 г., източният руски обред постепенно се възстановява: вместо униатските се въвеждат богослужебни книги от московската преса, в униатските църкви се възстановяват изчезналите от тях иконостаси, въвеждат се църковни утвари и дрехи на православния руски обред, измествайки латинските, дори на някои от православните свещеници е разрешено да служат в униатските църкви. Църковните документи трябва да се водят на руски език. Всичко това постепенно и следователно малко забележимо за сегашния живот отдалечава унията от латинството и Полша и я доближава до православието и Русия. През 1829 г. Семашко е ръкоположен в Санкт Петербург за епископ на Мстислав, викарий на Полоцката архиепископия, и суверенът му дава православни епископски одежди; през 1883 г. получава самостоятелен литовски отдел. През 1835 г., когато изглежда, че униатите вече са достатъчно подготвени за обединение и само православните все още не са подготвени за тяхното приемане, според мислите на Московския митрополит Филарет, той създава в Петербург специален таен комитет по униатските дела, за да „съгласува правилата относно взаимоотношенията на гръко-руската и гръко-униатската църква“ и да подготви мерки за успешното развитие на униатските дела, със специален, дори най-секретен отдел на митрополит Филарет, епископ Йосиф Семашка, главния прокурор на Светия синод Нечаев и министъра на вътрешните работи Блудов за предварително обсъждане и съгласуване на най-важните мерки. През 1835 г. на униатските деца е разрешено да постъпват в православните духовни училища; с най-висок указ от 19 декември 1835 г. всички униатски училища са подчинени на властта на комисията на духовните училища, а униатският митрополит Йосафат Булгак и епископ Йосиф Семашко са направени членове на комисията; от 1837 г. управлението на делата на униатската църква е прехвърлено от главния прокурор на Синода на Министерството на вътрешните работи. Негово светлост Йосиф многократно е ходил да инспектира и двете униатски епархии и лично е подготвил значително въпроса за обединението. Накратко, каузата за обединението напредва с решителни стъпки. Не насърчавани, но не и забранени, индивидуалните събирания, открити тук и там, проправиха пътя за общо събиране. От 1833 до 1837 г. до 150 000 униати са събрани отново, всички останали също са вече подготвени. Когато през 1838 г. умират униатският митрополит Йосафат Булгак и пинският епископ Йосафат Жарски, които не симпатизират на обединението, униатската църковна власт преминава в ръцете на останалите трима униатски епископи - хора, които симпатизират на обединението. Управител на Полоцката епархия беше епископ Василий Лужински от Орша, 264 който преди това беше викарий тук. В литовската епархия викарият беше активен поддръжник на обединението, преподобният Антон Зубко. Литовският епископ Семашко е назначен за председател на гръко-униатската колегия. За по-голям успех на въпроса, преди решителния момент, беше решено да се премахнат всички малко ненадеждни елементи от средите на духовенството: духовенството, което не симпатизираше на обединението и подстрекаваше други срещу него, беше изселено в провинциите на вътрешна Русия. Изискваха се писмени декларации от духовниците, които изразяват желанието си да се присъединят към Православието. И когато беше документирано, че огромното мнозинство от духовенството иска обединение, на 12 февруари 1839 г. в седмицата на Православието в Полоцк беше съставен събор на униатското духовенство, начело с тримата униатски епископи и с участието на православния епископ на Полоцк Исидор Николски, по-късно митрополит на Санкт Петербург, и тук беше подписан актът за обединението. В акта представителите на съюза казват: „ние решихме твърдо и неизменно да признаем отново единството на нашата Църква с Православно-Католическата Източна Църква и затова да останем отсега нататък заедно с повереното ни паство в единодушие със светейшите източноправославни патриарси и в послушание на Светейшия управляващ Всеруски Синод“. В този ден и тримата епископи отслужиха заедно благодарствен молебен и помениха само православните патриарси. На 16 февруари всички те отидоха във Витебск, където Негово Преосвещенство Исидор Николски им уреди среща с духовенството в неговата катедрала, с звънене и одежди, с кръста и пеене, и след многогодишния синод бяха провъзгласени многолетия на пристигащите посетители. Актът беше донесен от Негово Високопреосвещенство Йосиф в Санкт Петербург и представен на синодалния обер-прокурор Протасов с две всепокорни петиции: едната за разрешение да се присъединят към Православната църква, другата за снизходително разрешение на обединяващите се униати да запазят за момента някои дълбоко вкоренени западни обичаи, които не противоречат на единството на вярата. Императорът отнася въпроса до синода. Актът за обединение беше изслушан и приет от Синода на 6 март, а след това съгласието на Синода беше одобрено от суверена, който на 25 март 1889 г., на Благовещение, постави върху акта на синода или „синодалния акт“ надписа: „Благодаря на Бога и приемам“. Тези думи отразяваха близостта до сърцето и пламенното участие, което суверенът показа по отношение на въпроса за обединението. Всички униатски духовници, които изразиха желание да се обединят, бяха над 1300, от които две трети в Литовската униатска епархия и една трета в Беларуската; онези, които не желаят да се съберат по това време, наброяват до 600, а в последната цифра има много обикновени възрастни хора, които не се притесняват от проучването. Що се отнася до униатския „народ“, той, по думите на Негово Високопреосвещенство Йосиф, „с много малки изключения, е почти“ в наши дни, „както е бил преди унията си и ще бъде православен, както и техните пастири скоро ще бъдат православни“, следователно официално съгласие за обединение не е искано от енориашите, тъй като такова съгласие е било ненужно и по същество безсмислено. Йосиф Семашко, митрополит на Литва и Вилна На 30 март 1839 г. преосвещеният Йосиф е въведен тържествено в заседанието на Светия синод, тук му е обявено височайшето разрешение за обединение, благословената грамота на синода е връчена на обединените епископи с техните пасоми и е дадена братска целувка от членовете на синода, както и от представители на православната руска църква. След това в синодалния храм беше отслужен благодарствен молебен от всички членове на синода в съслужение с Негово Преосвещенство Йосиф, вече възведен в архиепископски сан. В памет на срещата е щампован медал с надпис: „Разделените от насилие - 1596 - събрани отново от любов - 1839.“ Тръгвайки през Западна Русия към епархията си от Санкт Петербург през май 1839 г., Киевският митрополит Филарет Амфитеатров вече служи навсякъде в бившите униатски църкви и е посрещнат като негов шеф. След него яздеше Негово Преосвещенство Йосиф и извършваше тържествени служби в древните православни храмове. Съгласно приетото правило за постепенност, управлението на бившата униатска църква отначало беше оставено както преди и едва през октомври имаше общонародно обявяване на обединението чрез указ на Сената. Тогава гръцко-униатската колегия е преименувана на Беларуско-литовска колегия, подчинена на синода 265. След това енориите на бившите униатски епархии, които се намират на териториите на православните епархии, са включени в последната, а от литовската униатска епархия се образува православна. През 1843 г. била премахната и Беларуско-литовската колегия, 266 след което обединените униатски епархии по отношение на тяхното управление вече не се различавали от православните руски епархии. След първите присъединили се следват и колебливите, така че след 12 февруари 1839 г. броят на изявилите желание за обединение нараства значително, броят на енориите нараства на 1607, а енориашите на 1 600 000 души. Вълната на обединението се разпространи от Западна Русия до Холмска област и тук през 1842 г. енорията на църквата в село Бабич, Люблинска губерния, състояща се от 1884 души, премина в православието. Но като цяло в района на Холм обединението имаше неблагоприятен ефект: под натиска на засилената латинска пропаганда тук се появиха много съблазни и броят на униатите беше намален с двеста хиляди. Светият Синод снабдява обединените църкви с миро, антиминси и богослужебни книги. От лицата, които най-много са допринесли за обединението, трябва да се спомене Дмитрий Николаевич Блудов, който от 1828 г. ръководи делата на чуждестранните вероизповедания, първо като колега министър на народното просвещение, а след това от 1842 г. като министър на вътрешните работи, като управлението на тези работи е прехвърлено от Министерството на народното просвещение към Министерството на вътрешните работи. Преосвещеният Йосиф, завършил делото на обединението, напусна завинаги Санкт Петербург през 1884 г., в който се върна само още веднъж, през зимата на 1859–1860 г., за да присъства на синода, установи се в своята епархия, прехвърли епархийската администрация от Жировици във Вилна през 1845 г. и посвети остатъка от четвърт век от живота си на вътрешната структура на православната литовска епархия. През 1847 г. получава титлата член на Синода, през 1852 г. получава сан митрополит, а през 1856 г., при коронацията, ордена на Свети Андрей Първозвани. Светецът починал на 23 ноември 1868 г. и бил погребан в приготвен от него ковчег под пещерата на светите Виленски мъченици, в църквата на манастира Свети Дух във Вилен 267. Обединението на униатите засяга и други инославни вероизповедания в Русия. През 1841 г. при епископа на Рига, викария на Псковската епархия Иринарх Попов започва да се открива масово движение към православието сред протестантското население на Балтийския регион. Скоро то е потушено от организираните усилия на местното немско благородство и пастори, които успяват да придадат на това движение характера на народни вълнения, но през 1845 г., при преподобния Филарет Гумилевски и благодарение на неговата дейност, то се отваря отново. До 1848 г. се смята, че до 63 000 естонци и до 39 000 латвийци са се присъединили към православието тук. За тях бяха открити няколко нови енории и построени православни храмове; богословско училище е открито в Рига през 1846 г., преподавайки местни езици. Освен това в Псковската семинария се изучават местни езици от 1842 г., а от 1846 г. - естонски също в Санкт Петербург. През 1848 г. лутеранската сила успява да отслаби и след това напълно да спре движението към Православието 268, въпреки факта, че тук, първо като викарий, а след това като архиепископ, след откриването на независима Рижка епархия през 1850 г., тук се появява такава голяма църковна фигура като преосвещения Платон Городецки, по-късно митрополит на Киев 269. Броят на римокатолиците, приели православието в западния регион през 1840 г., веднага се повиши от обичайните годишни две хиляди до седем и половина, а на следващата година нарасна до дванадесет и половина, след което, постепенно намалявайки, отново се върна към обичайната норма. Общият брой на протестантите е през 1845 г., вместо обичайните петстотин, 14 500, през следващата 88 000, през 1847 г. 55 000, през следващата 9 000, след което има рязък спад до предишната норма от 270. Глава IV. Запазване на православието Свобода на религията в империята. - Закони. – Отношението на правителството към сектантите и разколниците. – Мерки за покръстването на староверците. - Единство на вярата. Царуването на император Николай I със своята характерна яснота на отношенията засенчва господстващото положение на православната вяра в империята и категорично изяснява държавния смисъл на свободата на религията, предоставена в Русия със закони. В предишното управление имаше тенденция свободата да се разбира в смисъл на равенство. Гледната точка, разбира се, е погрешна, тъй като историята познава много „горчиви преживявания, потвърждаващи, че свободата не зависи от равенството и че равенството изобщо не е свобода“. "Би било същата грешка да приемем, че уравнението на църквите и вярванията пред държавата се състои и самата свобода на вярата зависи от уравнението. Цялата история на последно време доказва, че и тук свободата и равенството не са едно и също нещо и че свободата изобщо не зависи от равенството" 271. От гледна точка на държавата свободата в смисъл на равенство и безпрепятственост е, разбира се, грешка, която не би означавала нищо повече от отхвърляне на цялата култура. Ако на децата се даде пълна свобода в смисъл на еднаква сила на всичките им стремежи, тогава огромното мнозинство от децата ще израснат невежи и грабители. Ябълково дърво без присаждане се превръща в дива роза, роза без подрязване не дава цветове и се изражда в шипка. Целият живот е устроен по такъв начин, че изисква непрекъснато внимателно обучение, тоест различни ограничения, ограничения, съкращения, ограничения. Световното щастие се основава на самоограничението и саможертвата. Държавата, разполагайки с натрупания с векове ум, възпитава на негова основа детството и невежеството и не може да го сложи на една везна с индивидуален млад ум, винаги някак буен, колкото и гениален да блести понякога - просто от предпазливост, за да не изгуби усилията на вековния труд в преследване на измамна блатна светлина. Съгласно законите, събрани по времето на Николай, на всички хора от други вероизповедания в империята е било предоставено навсякъде свободното упражняване на тяхната вяра и поклонение; но всяка вяра, с изключение на православната, е строго ограничена от границите на своите налични изповедници: онези от другите вери са строго задължени да не засягат убежденията на съвестта на онези, които не принадлежат към тяхната религия, в противен случай те подлежат на наказания; разрешено е само и то с разрешение на държавните власти да се приемат в друга вяра неверниците, т. е. евреи, мохамедани, езичници; На всички православни християни е забранено да приемат друга вяра, дори християнска, под заплаха от наказателна отговорност. От 1832 г. управлението на делата на неправославните вероизповедания е прехвърлено от Министерството на народното просвещение, в което се е намирало от времето на духовното служение на княз Голицин, към Министерството на вътрешните работи, към което е създаден специален отдел за тази цел, духовните въпроси на чуждестранните вероизповедания. Римокатолическата църква получава държавна структура чрез специален договор с Рим или папския конкордат през 1847 г. и всички отношения с Рим е разрешено да се осъществяват само чрез Министерството на вътрешните работи. Лидерите на сектантството от времето на Александър вече са намерили своята последна съдба. Котелников през 1826 г. е изпратен от крепостта Шлиселбург в Сибир, където през 1850 г. умира в покаяние. Съюзът на Татаринова е унищожен, всички нейни последователи са изпратени в различни манастири, а от 1837 г. самата тя е затворена в Кашинския Сретенски манастир, откъдето десет години по-късно, поради безвредност, е освободена. Много мистични и масонски книги трябваше да бъдат изгорени през 1845 г. Хлистите бяха преследвани. Скопчеството беше признато за вредна секта и с укази от 30-те и 40-те години самото членство в него беше заплашено от наказателно преследване. През 1830 г. за вредни са обявени и сектите на духоборите и молоканите, с чиито последователи предишното царуване се бори сякаш под патронаж: а именно, за да се потисне пропагандата на духоборите и молоканите, духоборите и молоканите са изселени в прекрасните степни места на Таврическата губерния и им се дават от хазната 15 десятини на глава от населението, данък освобождаване за 5 години и кредит за преместване. При Николай I такова изселване на духоборите и молоканите е спряно, но вместо това изселването започва до граничната линия отвъд Кавказ, също до чудесни плодородни места, където скоро са прехвърлени и духоборите, и молоканите от Таврическата провинция, над 4000 души. Тези изселвания имаха за цел да защитят православните от сектантска пропаганда. Мерките на царуването на Николай по отношение на староверците излъчват известна строгост. Думата разколник е възстановена в официалните документи. Вярно е, че на съществуващите разколници не е било забранено нито да поддържат вярата си, нито да изпълняват своите ритуали. Но на тези ритуали не се придаваше правно значение. Схизматичните общества не са били признати за законни и следователно не са имали право да получават наследства или да правят дарения. Несъгласните бяха лишени от правото да заемат обществени длъжности, да получават ордени и медали, да се записват в търговски гилдии и можеха да търгуват само с временен лиценз. За тях беше ограничено правото да получават паспорти за отсъствия. Потвърдена е забраната за изграждане на нови молитвени сгради, забранен е дори ремонтът им; от 1832 г. е забранено поддържането на свещеници-бегълци, разрешено с декрета от 1822 г., и всякаква публична демонстрация на разкол. Благотворителните разколнически институции бяха заповядани или да бъдат затворени, или добавени към заповедите на обществената благотворителност. Имаше дори заповед да се кръщават разколнически деца в православни храмове. Указите срещу свещениците-бегълци, които доведоха до обедняването на свещеничеството сред старообрядците, подтикнаха последните да проявят особена постоянство към изпълнението на дългогодишна мечта - създаването на собствена йерархия. Дългото и упорито търсене на „древноправославен“ епископ из дебрите на Кавказ, Сирия, Палестина и Египет завършва с откриването в Константинопол на босненския митрополит, гърка Амвросий, лишен от катедрата си, който е доведен през 1846 г. в Белая Криница, тук намазан с елей, и през 1847 г. поставя двама епископи за разколниците. По искане на руското правителство още на следващата година той е изпратен да живее безнадежден живот в град Зил в Щирия, а катедралния му манастир в Белая Криница е запечатан. Всички тези мерки имаха главно една цел: създаване на единство и ред. И най-често използваните средства за постигане на такава цел съответстваха на целта. Но когато в религиозната сфера постоянно се чуваха такива думи като ограничение и ограничаване, това беше твърде грубо, както изтъкнаха навремето най-добрите представители на Църквата, като Филарет Московски 272. Наред с мерките от външен и, така да се каже, принудителен характер, по време на управлението на Николай I, особено към края на неговото управление, се практикуват и други мерки. От 1853 г. в богословските семинарии и академии започват да се създават специални отдели за изучаване на разкола за подготовка на мисионери против разкола; на следващата година със същата цел свещеници от четиринадесет епархии, заразени с разкол, бяха извикани в Санкт Петербург, за да се подготвят за мисията срещу разкола под ръководството на архиепископа на Казан Григорий Постников, който тогава беше член на Синода, а по-късно бивш митрополит на Санкт Петербург. Продължи печатната полемика с разкола, в която най-известните произведения бяха произведенията на Московския митрополит Филарет - „Разговори с словесния староверец“, 1886 г., архиепископ Игнатий - „Разговори за мнимите староверци“, 1846 г. и „Истината на Светия Соловецки манастир“, 1844 г., архиепископ Григорий Постников - „Наистина древната и истинно православна Христова църква“, 1854 г. Благодарение на мерките от царуването на Николай, насочени срещу разкола, каузата на единството на вярата особено се възроди. Единството на вярата царува в Иргизките манастири, в московските Рогожски и Преображенски гробища, в Керженец и се разпространява в Стародубие и в много епархии. През 25-годишното царуване на Николай I са построени до 150 единоверски църкви, а много разколнически манастири са превърнати в единоверски. Глава V. Втора духовна образователна реформа и духовно образование Изискванията на Николайското време по отношение на духовното образование и възпитание. – главният прокурор на Светия синод В.А. Пратасов. – Реформа на духовните образователни институции. – Премахване на комисията на духовните училища и създаване на духовно учебно управление. – Женските училища по време на царуването на Николай I. – Из живота на духовните академии. – Указ за участието на духовенството в народната просвета. Посоката, дадена на духовното образование от първата реформа на духовното образование от 19-ти век, несъмнено не е напълно съпричастна към времето на Николай. Изглеждаше твърде общ, представляващ прекомерно поле за инициатива и оригиналност, малко практичен, отглеждащ хора като цяло богословски образовани и развити, но неподготвени за професията, която им предстои толкова пряко и решително, както например офицерите, подготвени за командване в кадетския корпус, когато и най-малката грешка в командването, маршируването или завоя беше просто немислима и когато по отношение на професионалните занимания почти не можеше да се говори за най-доброто и най-лошото: всички бяха добри. Духовното образование постигна развитието на духа, знанието, което не се поддава на точно и очевидно отчитане за всички и сякаш пренебрегва развитието на дисциплина, умения и практическа адаптивност към прякото изпълнение на предстоящите задължения, толкова ценени във времената на Николай. Възгледът на суверена по този въпрос вече беше частично разкрит през 1826 г., когато при коронацията в Москва суверенът изрази желание за еднаквото преподаване на Божия закон във всички учебни заведения като цяло и особено във военните училища, да се състави задължителен учебник по този предмет, както и да се състави катехизис за военни чинове. В резултат на това суверенно желание още на следващата година се появяват добре познатите Филаретови наченки на православното учение. Скоро, по заповед на най-висшето, синодът обсъди проекти за мерки за подобряване на методите за възпитание на духовната младеж 273. Това обаче бяха само симптоми и събитията се случиха, когато суверенът случайно намери в духовното ведомство изпълнител, който напълно отговаряше на неговите стремежи и характер в лицето на главния прокурор на Светия синод граф Протасов. Граф Николай Александрович Протасов произхожда от дворянско семейство от Московска губерния, учи се у дома, според някои източници - под ръководството на йезуит, на петнадесет години, през 1817 г., постъпва като юнкер в Лейбгвардейския хусарски полк, от 1819 г. служи като адютант, първо при генерал-адютант Василчиков, след това при граф Бенкендорф и генерал-фелдмаршал граф Дибич-Забалкански. През 1831 г. е повишен в адютант. През 1834 г. с чин полковник от лейб-гвардейския хусарски полк той е назначен за член на Главния съвет на училищата, Главния съвет на цензурата и Комитета за организация на учебните заведения, а през 1835 г. - коригиращата длъжност на другаря министър на народното просвещение. През същата година му е поверено наблюдението на главния педагогически институт и Румянцевския музей, преглед на белоруския образователен район, а след това и непосредственото управление на този район. Той е женен за дъщерята на московския военен генерал-губернатор княз Голицин. В началото на 1836 г. обер-прокурорът на Синода Степан Дмитриевич Нечаев, който замества княз Мещерски от април 1833 г., заминавайки за Крим заради болната си съпруга и нямайки на никого от отдела си да повери управлението на поста си, помоли суверена да повери на Протасов доклад за синодалните дела. На 24 февруари Протасов пое задълженията си и ръководи въпроса по такъв начин, че с най-висок указ на 25 юни той беше назначен за главен прокурор, а Нечаев, който току-що се беше завърнал от ваканция, беше назначен да присъства на Сената с повишение от активни държавни служители до тайни съветници 274. Княз Голицин, който някога самият беше освободен от поста главен прокурор, почти без предупреждение сега пише на Филарет в Москва, че в деня на завръщането си Нечаев, след като научил, че Протасов е назначен за член на комисията на духовните училища, побързал да изпрати доклад до суверена за завръщането си, като поискал заповедта на суверена да встъпи в длъжност и на 25 юни получил от управителя на първия отдел на канцеларията на Негово Величество Танеев копие от указа. като го назначава за сенатор. „Нечаев изобщо не очакваше това“ 275. Казват, че самият синод, недоволен от Нечаев, помоли суверена чрез митрополит Серафим да назначи Протасов. Много йерарси, начело с московския Филарет, приветстваха назначението на Протасов много благосклонно. Те бяха уморени от безличността и липсата на правителствена инициатива на двамата наследници на княз Голицин и те радостно приветстваха жив човек с интелигентност, характер, таланти и стремежи, който отново се появи на масата на главния прокурор. Вярно е, че по-късно те трябваше горчиво да се покаят за радостта си. Деловият Протасов влезе в църковното ведомство с традициите на военното образование и военната дисциплина. По отношение на духовното образование той установи, че семинариите не са достатъчно пригодени за изпълнение на пряката си цел - да подготвят „достойни духовници“, в огромното мнозинство, за селските енории, че техните програми включват излишъци, които не се изискват от тяхната специална цел, и, напротив, в същото време липсват предмети, изучаването на които е необходимо за бъдещите пастири на народа. Семинаристите в училищата не са добре запознати с църковния устав, църковните правила, духовните закони и дори не са достатъчно запознати с примери от историята на християнския живот. Обучението се провежда в сферата на абстрактни общи съображения, без практическо приложение в условията на реалния живот и дейност. Младите свещеници, завършили семинарията, не знаят нито да пеят, нито да четат в църквата, нито да водят богослужения; Те само ще накарат миряните да се смеят с некадърността си в техния специален бизнес: „грамотните филистери им се подиграват“. Духовенството с възвишената си книжна реч стана чуждо на паството: „не ви разбираме“, каза той. Не може да се спори, че тези забележки бяха изпълнени с искреност и чувствителност и бяха в съответствие с очакванията на най-добрите представители на обществото. Така например Сперански се оплаква, че съвременната проповед на духовенството придава прекомерно значение на разума и диалектиката, само спори с невярващите, но не назидава вярващите. Поради всички тези причини Протасов търси нова трансформация на духовните школи, убеден, че „цялата образователна част изисква пълна трансформация“. Но комисията на духовните училища упорито защитаваше своето дете и се съгласи само с образуването на специална комисия за преразглеждане на учебниците, до която сведе всички причини за недостатъците, забелязани в структурата на богословското образование. Без да има навика да спира преди изпълнение на задача, в ползата от която е убеден, Протасов се справя без комисионна. През 1838 г. той самостоятелно поиска разрешение от висшето управление да преразгледа уставите на богословските учебни заведения без помощта на комисия и богословски училища, със средствата и силите на двама или трима специалисти, определени от него от ректорите на семинариите, под негово пряко ръководство. За тази цел бил извикан архимандрит Никодим Казанцев, ректорът на Вятската семинария, който, според собствените му думи, най-малкото, с голяма неохота, по настояване на главния прокурор, се захванал за работа, като непрекъснато тичал за съвети при присъстващия в Санкт Петербург московски митрополит Филарет. Филарет беше възмутен от тази формулировка на реформата, признавайки, че толкова важни задачи не могат да бъдат решени с една глава и, въздишайки тежко, каза: „Къде отиват, какво искат? Съжаляваше и за творението си, което обичаше, и забеляза, че „наистина в днешно време обръщат повече внимание на недостатъците“ на духовните учебни заведения, „отколкото на най-доброто в тях, и оттук идва желанието за преобразуване, както всеки си мисли, вместо истинското поправяне и усъвършенстване“. „Мнозинството от духовенството“ също не беше съпричастно към трансформациите и в това отношение недоволството сякаш дори надхвърли границата. Така например те се отнасяха с ирония към стриктните изисквания на Протасов относно чистотата на студентските помещения и дори самият Филарет по отношение на забраната на Протасов да отваря спални в Петербургската академия извън времето, определено за сън, изрази, че „сега студентите ще бъдат глупаци - те са лишени от свободата да разполагат със собствената си стая“, а друг път, по друг повод, той пише: „този век е за непочистен под или стена, осъжда заведението.“ Срещнал противопоставяне на преобразуващите си намерения в комисията на богословските училища, Протасов се опита бързо да го прекрати напълно. На суверена беше представено, че комисията „не постига целта си с множеството разнородни въпроси, които я натоварват, особено икономическите, и когато нейните членове са разсеяни от други, по-преки задължения от техния ранг“. А на 1 март 1839 г., напълно неочаквано за интересуващите се от този въпрос, е издаден най-висшият указ за премахване на комисията на духовните училища 276. Признато е за добре, че „висшето ръководство на духовно-просветната част, която досега беше поверена на специална комисия на духовните училища, трябва да се съсредоточи в Светия Синод, като в единственото главно духовно управление на империята, която ще бъде възложено на главния прокурор на Светия синод. За прякото управление на религиозните и образователните институции, техните образователни, образователни и стопански части, беше създадено духовно-просветно управление, под прякото командване на главния прокурор, на обичайната чиновническа основа, с директор начело, което беше открито на 1 април 1839 г. Директорът по делата на комисията на духовните училища Александър Иванович Карасевски беше назначен за директор, който заемаше тази длъжност дълго време и веднага събра в свои ръце цялостното управление на духовните учебни заведения. Впечатлението беше, че синодът запази само „висшето управление“ на богословските учебни заведения, което му принадлежеше преди, а комисията на богословските училища, независима от главния прокурор, беше прехвърлена изцяло към духовно-просветното управление, напълно подчинено, на чиновническа основа, на главния прокурор. Известният проповедник, преподобни Инокентий Борисов, пише през 1839 г. относно създаването на духовно-просветното управление, че това е „ново състояние в статута“, „възел на тялото, който ще изтегли всички сокове в себе си и ще накара цялото тяло да отслабне“. Още преди създаването на духовната и образователната администрация започват трансформации в религиозните образователни институции: през 1836 г. паричните средства за духовните образователни институции са увеличени със сума до 500 000 рубли; през 1838 г. беше решено да се въведат нови науки в курса на семинарията - библейска история и историческото учение на отците на Църквата, да се засили изучаването на Светото писание и руската църковна история и да се започнат катехизически разговори по празниците за практическо обучение на семинаристите за предстоящите им класове. До началото на 1840 г. е разработен проект за трансформиране на програмата на семинара, разгледан от комисия от ректори, всъщност по отношение на практическото му прилагане и след това постепенно въведен в действие, започвайки през септември 1840 г. и с духовните образователни окръзи в Москва и Казан. Новият проект въвежда специална адаптация на пастирското и разговорното богословие към задълженията на селския свещеник, селското стопанство, геодезията, медицината и естествената история. Тъй като имаше нужда от място за нови предмети, спомагателните общообразователни предмети бяха намалени. Общата посока на реформата беше приложение към живота, практичност. Предишната система беше призната за твърде „умствена“ и далеч от живота. В някои семинарии се въвежда преподаването на иконопис, в много, в съответствие с възникващата практическа необходимост, преподаването на чужди езици. В съответствие с целта на преобразуването основното внимание сега се отделя на семинариите, както преди на академиите. Това имаше свой собствен смисъл: по време на обучението на учители по системата от 1808 г. беше необходимо да се мисли за рационализирането на тяхната работа и нейните плодове. За да се адаптира към промяната в програмата на семинарията, бяха въведени промени и в академичния курс: тук се появиха патристика, логика, психология, педагогика, беше засилено изучаването на руската църковна история и изучаването на физико-математическите науки беше задължително. Предлагаше се да се свържат енорийските училища с окръжните училища и да се разделят, по примера на семинариите, на три двугодишни отделения. Предвиждаше се, ако е необходимо, да се отворят духовни класове при тях. По това време се установява, че духовните учебни заведения са пренаселени със студенти и Светият синод през 1850 г. е принуден да отмени своя указ, издаден в предишното царуване, за задължението децата на духовенството да учат в духовните училища. И през следващата година бяха определени нормални щатни нива за студентите. Създаването на първите девически училища на църковния отдел със същата практическа цел принадлежи към царуването на Николай I. Първоначално такива училища са открити в женски манастири и са поддържани без облаги от хазната, като се използват средства от манастирите и местни епархийски фондове. Всъщност това не бяха толкова училища, колкото приюти за осиротели момичета от духовенството и, в допълнение към обучението по домакинство и занаяти, най-общо казано, те едва осигуряваха проста грамотност, въпреки че някои, като например в Москва, създадена от митрополит Филарет, се доближиха до типа на учебните заведения 277. През 1848 г. е създадено първото духовно девическо училище с държавен персонал от духовна и просветна столица - в Царско село, под патронажа на императрицата и под главното покровителство на дъщерята на суверена, великата княгиня Олга Николаевна 278. Целта беше ясно поставена: да се подготвят достойни съпрузи и майки за духовенството. Учебната програма включваше занаяти и домакинство. През 1845 г. същото училище е открито в Солигалич, през 1848 г. е преместено в Ярославъл, през 1853 г. - в Казан, през 1854 г. - в Иркутск. През 1853 г. е открито първото епархийско девическо духовно училище с епархийски средства, а през 1854 г. - второто. Към края на царуването на Николай I - 22 г. в манастирите има девически богословски училища. Във висшите духовни и образователни сфери царуването на Николай I е белязано от завършването на духовно-образователния план от времето на Александър по отношение на откриването на духовна академия в Казан. Тогава беше решено да се открие академията през 1818 г., но поради липса на преподаватели, академията не беше открита, а духовно-образователният окръг, определен за нея, беше подчинен на Московската академия. Сега Казанската академия беше отворена от академичната 1842/1843 година, при външни условия, толкова неблагоприятни, че откриването й би било напълно немислимо по всяко друго време: точно през лятото на 1842 г. целият Казан гореше, нямаше абсолютно никакво място за разполагане на академията, това беше съобщено от Казан до Санкт Петербург, но от Санкт Петербург отговориха, че тъй като е направена най-висшата команда за откриването на академията, тогава със сигурност трябваше да бъде изпълнено 279. Според местоположението си в чужд регион Казанската академия възприе специалната задача за християнско научно образование на чужденци. Сред промените в духовния и образователен живот от това време, заслужава да се отбележи, че с одобрението на суверена, от 1826 г. образът на трънения венец на кръста на господаря е заменен с образа на чудотворен образ. С указа от 1836 г. за откриване на народни училища при църкви и манастири духовенството не за първи път е призовано отново към делото на народната просвета. Глава VI. Църковна администрация и живот на духовенството Подобряване живота на духовенството. – Образуване на нови епархии. – Издаване на пътеводители. - Военно духовенство. – Трансформация в централното духовно управление. – Развитие на бюрокрацията при Протасов. – Нова синодална сграда. По отношение на църковната администрация и живота на духовенството царуването на Николай I също е белязано от укрепване на формалния ред, еднообразие и централизация. Още през 1826 г. в синода с най-висша заповед се обсъждат въпроси за подобряване на състоянието на селското духовенство, през 1827 г. се обсъжда проект за подобряване на духовното управление, през 1828 г. - за осигуряване на енорийското духовенство, а от 1830 г. се определят 500 000 рубли за годишен отпуск от хазната за заплата на духовенството и предишният закон е потвърдено, спряно през предишното царуване, относно даряването на църкви, манастири и епископски къщи със земя и различни земи и предоставянето на къщи за енории; След това разпределението на земята се практикува в широк мащаб, така че разпределението често надвишава установената норма 280. Все пак трябва да се отбележи, че през същото управление, през 1841 г., „населените“ имоти, т.е. с крепостни селяни, униатски църкви, манастири и епископски домове, които се обединиха с православието, бяха взети в хазната, като заплатите им бяха преотстъпени на духовенството в замяна 281, през 1852 г. те бяха взети в хазната, докато за управление и църковни имоти в Грузия 282. През 1827 г. беше установен отпуск от 25 000 рубли годишно от сумите на комисионните на духовните училища в полза на духовници, пострадали от пожари; от следващата година тази сума се увеличава на 40 000 283. През 1828 г. заплатите на служителите в консисториите и църковните настоятелства се удвояват, а на епископите се възлагат служебни титли при обиколки на епархии 284 . Основните принципи за осигуряване на духовенството са установени със специална наредба, разработена от Синода и върховно утвърдена през 1829 г. Издадена е заповед, според която лицата с духовен сан, които не заемат църковни длъжности и не са завършили църковното си образование, трябва да бъдат уволнявани за избиране на определено време на друг вид живот, различен от техния духовен сан, под заплаха от наказание за безделничество. През 1831 г. е извършен последният „анализ“ на духовенството, когато всички празни клирици и лица с духовен чин от 15 до 40 години, които не са в ранг, нито в служба, нито в училища, са взети на военна служба, с изключение на лицата, които са получили философско или богословско образование, и отдалечените епархии, където не е имало излишък, а по-скоро недостиг на клирици 285. От 1832 г. уволнението на духовните ученици в светския сан е улеснено, първо чрез факта, че самите епархийски епископи получиха правото, без разрешението на Синода, да освобождават от епархийската катедра, в държавна служба, онези ученици от богословските семинарии, които бяха изключени или уволнени от философския клас, а след това чрез предоставяне на правото на всички, завършили семинарията, „да се присъединят към всички отдели на държавната служба” 286. В началото обаче това бяха само частични мерки. Като цяло системните реформи започват едва с встъпването на Протасов в длъжност като главен прокурор на Светия синод. Беше отбелязано, че сред селското духовенство цари „невежеството и грубостта на морала“, несигурността и тъжните последици, породени от това; че надзорът на духовенството „все още не е получил подходяща сигурност“; че епархийската администрация и нейното деловодство нямат „общи единни формуляри“; че „правилното отчитане на сумите едва сега се въвежда в духовенството, а за някои видове изобщо не съществува”; че „източниците на църковни приходи изискват специално внимание от страна на правителството, за да бъдат подсилени“; че „духовният съд и, най-важното, самите догмати на Църквата се нуждаят от издаване на книги, които да послужат като основа на Православието и които досега не са съществували в нашето отечество“. Проведена е реформа в духовното образование и възпитание срещу „невежеството и грубостта на нравите“. Срещу други смущения има други, макар и по-малко драстични мерки. Големи суми са отпуснати за изграждането на църковния отдел; заемът понякога достига половин милион, както през 1836–1839 г. През 1838 г. по императорска заповед е създаден нов консултативен комитет, който да реши въпроса за начините за подпомагане на духовенството. Комисията беше под ръководството на главния прокурор на Светия синод и министъра на вътрешните работи. Той разработи нова наредба за издръжката на духовенството, която след това беше приложена за прилагане първо от 1812 г. в западните епархии, където се проведе повторното обединение на униатите, а след това от следващата година в други 287. Според новите нормални състояния енориите бяха разделени на 7 класа, според броя на енориашите и, в зависимост от последните, на членовете на духовенството. Заплатите на духовенството варират от 140 до 576 рубли, докато свещеникът получава от 100 до 180 рубли. Получавайки заплата, свещениците се съгласиха да не изискват заплащане за определени услуги: молитва за раждане, кръщение, изповед и причастие, благословение на масло, погребение, присъединяване на невярващи. До края на царуването на Николай I броят на духовниците и църковните служители, получаващи заплати, надхвърли 55 000 души с над 18 000 църкви, разпределението от хазната надхвърли 3 000 000 рубли. Практикува се такава система, че всяка година държавното разпределение за заплатите на духовенството се увеличава с няколкостотин хиляди рубли, с цел в крайна сметка да се постигне осигуряване на всички енории с държавни заплати. По време на царуването на Николай I са създадени 13 нови епархии: през 1828 г. Олонецка от Новгородска област и Саратовска от Пенза, през 1829 г. Новочеркаск, през 1842 г. преименувана на Дон, през 1832 г. Симбирска от Казан и Томска от Тоболск, през 1838 г. Полоцк, през 1837 г. Херсон от Екатеринослав, в 1839 г. литовски, през 1840 г. Варшава от Волин и Камчатка от Иркутск, през 1842 г. кавказец от Астрахан, през 1850 г. Рига от Псков и Самара от Симбирск. Освен това една епархия, украинска, е преименувана на Харков през 1837 г. В Грузия една епархия е преименувана, през 1829 г., Мингрелска от Чкондиди, една е заменена, през 1844 г., Гурианска на мястото на премахната Джуматска, през 1837 г. е премахната Сигнахска и през 1851 г. е възстановена Абхазката епархия. През 1828 г. са дадени инструкции на настоятелите на манастирите. През 1839 г. е издаден сборник с правила на светите апостоли, светите вселенски и поместни събори и свети отци, обработен от комисия, съставена през 1836 г. под прякото ръководство на Светия синод. Първо книгата е издадена с гръцки текст, а след това през 1848 г. е преиздадена на един славянски език. През 1843 г. е публикувано светоучение към новоръкоположения свещеник. През 1840 г., във връзка с разработването на устава за духовните консистории, бяха премахнати досегашните духовни настоятелства, счетени за ненужни. На следващата година новосъставеният устав на църковните консистории, след най-високо одобрение, беше публикуван за общо ползване 288 и внесе, в сравнение с предишните заповеди, строга организация в нашето епархийско управление. Преди това, през 1888 г., проектът на харта е изпратен на епархийските власти за временно ползване и за сключване. През 1840 г. е създадена третата длъжност на главния свещеник за управление на духовенството на кавказката армия 289, а от 1846 г. и на линейните казаци. Катедрата на военното духовенство е значително разширена, за да включи епархийската, след като през 1826 г. към нея са прехвърлени стационарни военни църкви: болница, крепостен, батальон. През 1853 г. се увеличават правата на главните свещеници да управляват духовенството под техен надзор. Следват важни промени в централното управление на духовното ведомство. Правата и ролята на обер-прокурора в Синода са окончателно изяснени и значително засилени. Княз Голицин също получи министерски права от Александър I. Това, което принадлежеше лично на Голицин, през 1824 г., с премахването на „Министерството на духовните въпроси и народното просвещение“, беше до известна степен официално възложено на главния прокурор; Главният прокурор, наследникът на Голицин, по самата си длъжност беше равен по важност на министрите и получи министерски права в отношенията по въпросите на православното или, както го наричаха, гръцко-руското изповедание. От 1835 г. той започва да бъде поканен, заедно с министрите, в Държавния съвет и Комитета на министрите 290. Признат за равен на министъра, главният прокурор все още в действителност няма министерска власт, а жадният за власт Протасов се опитва по всякакъв начин да стане равен на министъра на практика. До голяма степен той постига това чрез създаването на отделни отдели за различни клонове на синодалната администрация, ръководени от директори, подчинени пряко на главния прокурор. За създаването на духовно просветно управление 291 вече стана дума. През 1839 г. е учредена длъжността управител на синодалната канцелария - в общото съсловие 292. През 1836 г. е създаден стопански комитет към синода и специален контрол към комитета 293; през 1839 г. на 22 февруари комитетът се преобразува в стопанско отделение, пак на пряко подчинение на главния прокурор 294. През 1839 г. на 1 август се създава специална канцелария на главния прокурор, също с директор начело 295. Всички тези офиси с директори, както всеки знае, представляваха цели отделни малки светове или status in statu, допринесоха за външното подреждане на офисната работа, но, трябва да признаем, те ненужно увеличиха кореспонденцията и несъмнено забавиха потока на делата. Някои документи, преди окончателното разрешаване, претърпяха три или четири пълни документи - разви се така нареченият канцеларизъм, когато най-простата задача не можеше да се направи просто и бързо и понякога бяха необходими изненадващо сложни условия за изпълнението й. Военният характер на Протасов, който най-много цени усърдието и дисциплината, се отрази много осезаемо във всичките му служби, но старанието без разсъждение се изроди в изключително външно усърдие, форма и те правилно отбелязват, че главният прокурор на Протасов беше придружен от изключителното развитие на така наречената бюрокрация - в смисъла, разбира се, на тази дума, в която това понятие се предава само най-лошите черти на бюрократичните „класи“: формализъм, имитация, рутина и особено така ценената пълна безличност, липса на собствена личност и мисъл, погълнати без следа от сервилност към властите и всяко желание на шефа се считаше над закона и ако шефът искаше да направи нещо непозволено или вредно в каквото и да е отношение, без да осъзнава това качество на целта си, тогава нищо от подчинените се осмелявали да посочват на негово превъзходителство или на резидента, че изпълнението на желанието му ще бъде придружено от лоши последици, а всички, напротив, се опитвали да се преструват, че са уверени, че от такова изпълнение ще дойдат най-благоприятните резултати, сякаш сановникът никога не може да греши и сякаш иска такова отношение към него. Ако шефът, например, се разхождаше само с мустаци, то всички чиновници усърдно бръснеха брадите си; ако шефът е подписал името си със замах, тогава неговите подчинени сериозно са практикували изкуството да правят красив замах. От висшите служители в борда на Протасов най-видни и оставили своя отпечатък, всеки в своята област, бяха Александър Иванович Карасевски, който беше директор на духовно-просветната дирекция, Алексей Иванович Войцехович, началник на синодалната канцелария, и Константин Степанович Сербинович, директор на канцеларията на главния прокурор, а след това и на икономическата и духовно-просветната дирекции. Това беше типичен висш чиновник от онова време. Той беше дясната ръка на Протасов, съставяше проекти за различни преустройства за него, изпълняваше всички видове най-важни негови задачи, строго спазваше духовната цензура и, ревностно охранявайки отдела на Протасов и станал необходим на Протасов, придоби огромно влияние в духовното ведомство и като наследство на потомството остави колекция от най-сполучливите фрази за кореспонденцията на главния прокурор с епископи и министри. Може да си струва да се отбележи, че по време на управлението на император Николай I, през 1835 г., синодът се премества от сградата на Петър с дванадесет колежа на остров Василиевски, където сега е университетът, в собствената си монументална сграда, на ъгъла на Сенатския площад и булевард Конна гвардия, построена по заповед и под прякото ръководство на император Николай. Сградата струва 1 915 000 рубли. Парите бяха взети от комисията на духовните училища, която сама се премести в синодалната сграда от бившия си дом на Невски проспект. На 27 май, в деня на Слизането на Светия Дух, беше осветена синодалната църква, а на 4 юни се състоя първото заседание на синода в новата сграда, в присъствието на суверена и наследника, като суверенът седна не на престола, който му е на разположение в заседателната зала на синода, а в кресла, остана почти през цялото заседание и след това посети синодалната канцелария и комисията на богословските училища. Тази среща е особено паметна с високо искреното слово, с което суверенът се обърна към членовете на Синода. Императорът каза: че се е възкачил на родовия трон, без да го очаква и следователно без предварителна подготовка; бремето на управлението, сякаш от небето, падна на плещите му; началото и завършващите десет години от царуването му са изпълнени с изключителни трудности и тежки изпитания; синодът си спомня какво се е случило точно на този площад, който сега е пред очите ни и където водещият член е служил вярно на суверена; скоро след това последваха персийската и турската война, които обаче завършиха толкова успешно, че руската държава чрез щедростта, вдъхновена от християнството, донесе мир и защита на Турция, която преди беше враждебна; тогава беше необходимо да се успокои бунтовното въстание на Полша, да се издържат бедствията на разрушителната болест и вътрешните вълнения, които се случиха на някои места в резултат на това. Суверенът приписва преодоляването на всички тези трудности на специалната Божия помощ, на която той най-вече възлага надеждата си в бъдеще, след като е бил потвърден главно в такива чувства от инструкциите на майка си. В съответствие с това убеждение суверенът, тъй като самият той смята запазването на Православието за най-близка грижа на сърцето си, е също толкова уверен в същите последователни чувства на своя наследник и в това, като родител и като суверен, той свидетелства за него пред Църквата. Императорът отговори благосклонно на дейността на синода и каза, че сред въпросите, които са пред синода, поради сегашните обстоятелства на времето, тези, които изискват специално внимание, са предприетото обединение на униатите с Православната църква и въпросът за покръстването на разколниците, което изисква непрестанна бдителност, твърдост и постоянство в приетите правила, без каквото и да е преследване. Разширявайки грижата за църковните дела до бъдещи времена, суверенът желае да предотврати изпитаната трудност от случайно влизане в тях, което е следствие от факта, че починалият император не е имал наследник на трона по права линия. В резултат на това суверенът, по Божията милост, имайки синове и подготвяйки първородния от тях да наследи престола, точно както вече го беше представил на Сената и скоро възнамерява да го представи на Държавния съвет, сметна за полезно да го запознае с църковните дела и затова благоволи наследникът понякога да присъства на заседанията на синода и под негово ръководство първо да получи необходимата информация в това отношение към високото му назначение; в това суверенът напълно се надява на желаните успехи на наследника и при подобаващ успех разчита на усърдието на синода и го поверява на молитвите на любимия си първороден. В същото време суверенът прегърна наследника 296. Сградата на Синода и Сената (общ изглед) Глава VII. Богослужение, духовна литература, образование и възпитание на народа Откриване на мощите. – Нови църковни служби. – Довършване на църкви. - Църковно пеене. – Иконопис. – Общуване с източните църкви. – Ново направление на духовната литература. – Закриване на Библейското дружество. – Превод на Светото писание на руски език. – Нов статут на духовната цензура. – Духовни списания. – Известни духовни писатели: Високопреосвещенства Инокентий Борисов и Макарий Булгаков. - Тайна цензурна комисия при синода. – Мерки за духовно възпитание на народа. – Проучване на родните църковни старини. Царуването на Николай I беше щастливо с откриването на светите мощи. През юли 1826 г. мощите на светите Виленски мъченици Антоний, Йоан и Евстатий, пострадали през 14 век, са тържествено открити във Виленския манастир Свети Дух 297. На 7 август 1832 г. последва тържественото откриване на мощите на св. Митрофан Воронежски в катедралния храм във Воронеж 298. През 1832 г. с откриването на мощите е установено честването на паметта на св. Митрофан - в деня на смъртта му, 28 ноември. През 1844 г. са съставени служба и акатист на св. Митрофан, през 1853 г. на св. княз Александър Невски, горе-долу по същото време - Покров на Пресвета Богородица на страдащия Спасител - последните два са съставени от преосвещенство Инокентий Борисов. Що се отнася до църквите, през 1841 г. е издадена заповед те да бъдат построени в старовизантийски стил, като за целта са препоръчани чертежите на професора по архитектура Константин Тон 299 за ръководство на закона. През почти цялото царуване в Санкт Петербург е построена известната Исаакиевска катедрала, според проекта на архитекта Монферан, строителството е спряно по време на предишното царуване поради съмнения дали обемът му се срутва върху блатиста почва и, разбира се, тази гранитна маса дължи съществуването си на Николай, въпреки че катедралата е основана при Александър I и завършена при Александър II - осветен на 30 май 1858 г. 300. Въпреки това, Николай I вече е видял куполите на катедралата да бъдат изчистени от горите от зимния му дворец. Височината на катедралата с кръста е 47 фатома 2 аршина, капацитетът е 1405 квадратни фатома, повече от половин десятък. През 1836 г. Цар Камбаната в Москва е вдигната от земята, в която е паднала след падането си през 1737 г., и е поставена на издигната платформа близо до камбанарията. През 1839 г. катедралата Христос Спасител в Москва е основана на ново място и по нов план. Усъвършенстването на църковното пеене продължи под ръководството на много известен композитор на църковни песнопения, директор на Лвовския дворцов певчески параклис 301. Беше направено задължително всяка нова музикална мелодия на църковните песнопения да може да се използва по време на богослуженията само с разрешение на Синода. Предприети са няколко мерки за рационализиране на иконописта: проверката на печатните иконописи е прехвърлена на духовна цензура, препоръчва се избягване на различни изображения над иконостасите, на разколниците е забранено да се записват в иконописни работилници 302 . Имаше желание да се освободим от така наречената иконопис, която беше погълнала много западни елементи, и желанието за възстановяване на древната иконопис и живопис се увеличи значително. Комуникацията с източните църкви беше подкрепена от дарения за техните нужди от Русия. През 1884 г. във всички църкви е създаден кръг в полза на Божи гроб, през 1849 г. в Москва е създадено подворие на Антиохийския патриарх, а през 1855 г. - на Александър Невски. Духовната литература по време на царуването на Николай I пое по съвсем различен път от този по време на предишното царуване. Но още тогава, съвсем наскоро, се разкри рязък обрат. Вече не можеше да се говори за мистицизъм, който изпълни почти цялото управление на Александър. През 1826 г. с указ от 12 април Библейското дружество е закрито. Той беше обвинен в разпространение на всякакви секти чрез разпространение на мистични книги, както и в разпространение на книги от Светото писание, преведени на руски език. Няма съмнение, че обществото е имало някаква фалшивост в организацията си, тъй като е било съставено от светски лица, в по-голямата си част незапознати с богословските основи, без влиятелното участие на представители на Църквата – йерарси и клирици. Обвиняват го в „религиозен космополитизъм“, че мечтае за обединение на църквите, но всъщност не е грях да мечтаете за това, за което самата Църква се моли всеки ден. Въпросът за превода на книгите от Светото писание на руски беше в задънена улица. Отпечатан и подготвен за издаване, първият том на превода на Стария завет, тъй като беше спрян при Александър I, остана неиздаден в обращение, въпреки очевидната симпатия към превода на митрополит Филарет Московски и някои други духовници, чиито имена останаха живи в потомството: протоиерей Герасим Павски, архимандрит Макарий Глухарев 303. Павски, който публикува литографиран превод на неговият собствен за ученици, дори беше заклеймен като неправославен по този повод, а Макарий, за настояването си да публикува направения от него превод, беше подложен на покаяние и след това на още едно порицание. Филарет Московски няколко пъти започна да говори за възобновяване на превода, но петербургските митрополити Серафим, Киевският Евгений Болховитинов, след това Киевският Филарет Амфитеатров, главният прокурор Протасов винаги се бунтуваха срещу това и въпросът не се развиваше. През 1828 г. е утвърден нов устав за духовната цензура, който е бил разработен от 1818 г. 304. Цензурните комитети са оставени все още в академиите, но комитетите в Петербург и Москва получават по-големи права от тези в Киев и Казан; Последните имат право да пропускат само второстепенни произведения. Всички комитети са длъжни да се отчитат пред синода. Някои публикации са поставени в пряка зависимост от решението на самия синод. Непотисната от външни тенденции, освободена от разпръскване в дребни полемики, духовната литература по време на царуването на Николай I даде отлични кълнове и доста значителни плодове. През 1837 г. в Киевската духовна академия ректорът архимандрит Инокентий Борисов основава списанието „Неделно четене“, популярно духовно списание, което скоро става широко разпространено благодарение на популярното име на своя основател; през 1843 г. в Московската академия „Творенията на св. отец“. Органът на Санкт Петербургската академия „Християнско четене“, който от края на тридесетте години се превърна в месечно издание, и московското „Творение на св. Отец“ обърнаха специално внимание на преводите на светоотечески произведения; и двамата започнаха систематичен превод и дадоха на руския православен свят цяла съкровищница от светоотеческа мисъл и поезия на техния роден език. С всяка нова творба блестящият проповеднически талант на преосвещенство Инокентий Борисов пламваше грандиозно, като многоцветни фойерверки. Син на свещеник от Орловска епархия, роден през 1800 г., получава висшето си образование в Киевската духовна академия, след това, като най-добър ученик, призован в Санкт Петербург и служи в Санкт Петербург, където в годината на пристигането си става монах, първо като учител в семинарията, след това като ректор на училището, след това като инспектор и професор в академията, Инокентий тук, в академията, придобит със своя проповеди, казани обаче извън академията, и, както се случва положително, изглежда, с всички изключителни хора, той е бил подложен на различни преследвания от глупав буквализъм. Той беше обвинен, че е „неологизъм“, уж се отдалечава от строгото православие. Със своите проповеди той, заедно с някои други нови служители, допринесе за съживяването на академичното списание Christian Reading, което след първоначален разцвет скоро започна да изживява период на замиране. През 1830 г. Инокентий е назначен за ректор на Киевската академия и по време на неговото ректорство разцветът на тази академия съвпада, или по-скоро до голяма степен зависи от него. Десет години по-късно Инокентий получава епископската катедра във Вологда, след това десет месеца по-късно е преместен в Харков и накрая десет години по-късно в Херсон, където умира в сан архиепископ през 1857 г., оплакан от цяла четяща Русия. Херсонската епархия му дължи възстановяването на много свещени места на древна Таврида. В трудните времена на Кримската кампания той показа с особена яснота героизма на своя висок характер, доколкото беше наличен в неговата позиция, той служи храбро в своята катедрала в Одеса, която беше мишена за стрелба от вражеския флот, се яви като вдъхновен утешител сред смъртта и разрушението под вражеските гюлета в Севастопол и спечели от историците името „велик гражданин на руска земя”. От пр. преосв. са останали до 500 беседи; всички те не са умрели напълно със смъртта на своя автор и са добре известни в целия православен свят, някои дори са преведени на чужди езици 305. Инокентий, архиепископ Херсонски Изгряваше ярката звезда на известния наш догматик и църковен историк, преподобни Макарий Булгаков. Син на свещеник от Курската епархия, в детството се отличаваше с невероятна глупост; по някакво чудо, след удар в главата с камък, хвърлен от някой палав другар, което доведе до възпалителен процес и след това възстановяване, той веднага стана най-способен студент, завърши Киевската академия, където още като студент се замонаши, а след това беше бакалавър на Киевската академия, после бакалавър и след време инспектор и ректор на Петербургската академия, от 1851 г. в ранг на Виницки епископ, викарий на Каменец-Подолската епархия. През това време той вече успява през 1847–1852 г. да публикува своето известно „Православно догматическо богословие“, което остава и до днес незаменено от последващи научни трудове. Сега той промени научната си област, публикувайки първите си исторически трудове 306. Възраждането на духовната книжнина предизвиква известно безпокойство във висшите кръгове, строгостта на духовната цензура се смята за недостатъчна и през 1851 г. към Синода се създава таен цензурен комитет, който да следи действията на духовната цензура. Обърнато беше внимание на църковното образование на народа: катехизическото обучение беше въведено в курса на семинарията, както вече беше споменато, за да се подготвят практически пастирите на Църквата за образованието на народа, а енорийските свещеници бяха задължени да провеждат катехизически разговори в празнични и неделни дни. С цел църковно образование на народа, по време на царуването на Николай I законът изискваше всички енориаши, с изключение на болните, да посещават църковни служби в неделя и празници под страх от наказания; в тези дни до края на службата търговията и обществените развлечения и обществените работи през целия ден остават забранени. Епархийските власти бяха длъжни да полагат неуморни грижи никой от енориашите да не се отклонява от изповедта и светото причастие 307 . В съответствие с общата национална насока се обърна внимание на опазването и изучаването на родните старини. През 1842 г. е забранено да се започва обновяване на стари църкви без височайше разрешение 308. На следващата година е потвърдено, че в старинните църкви, без разрешението на Синода, няма да се допуска ни най-малка корекция, подновяване или изменение на живопис и други предмети от древни времена 309. През 1850 г. Синодът издава заповед да се направи историческо и статистическо описание на всяка епархия. компилиран. Глава VIII. Духовни лица – някогашни и никулденски княз А.Н. Голицин. – архимандрит Фотий Спаски. – митрополит Филарет. - Петербургски митрополити. - Граф Протасов. Онези лица, които през последното царуване направиха историята на духовното ведомство и които бяха все още живи, сега бяха в покой и потънаха в неизвестност. Голицин остава близо до кралското семейство, но вече не участва в администрацията. Последните години от живота му вече бяха споменати. Фотий, оставен без работа, насочи цялата си сила на изключителната си енергия към собствения си аскетизъм, носеше космена риза по тялото си, вериги върху топла туника, остана в молитва пред иконата на Божията майка с неугасваща лампа в уединената си килия в Юриевския манастир, дълъг един сажен и широк един аршин, ръст на човек. От тази килия имаше проход към гробницата на подземната църква „Възхвала на Пресвета Богородица“, където Фотий отдавна беше подготвил ковчег за себе си и където по-късно беше погребан след смъртта си на 26 февруари 1888 г. През 1835 г. император Николай I посети Юриевския манастир, разгледа църквите, сградите, градините, беше прекрасен ден в края на май, суверенът беше много доволен и свидетелства за това на синода 310. Отначало Филарет Московски беше много уважаван: през 1825 г. той получи диамантен кръст на качулката си, през 1826 г. титлата митрополит, през 1831 г. Ордена на св. Андрей Първозвани, през 1839 г. - Владимир 1-ва степен; но скоро дори той като че ли губи значение в управлението: през 1842 г., без да се разбира с Протасов, той заминава за Москва и никога повече не се връща в Санкт Петербург, там в Москва, постепенно изковавайки онзи морален авторитет, с който се оказва на абсолютно изключителна висота до края на живота си. В трудни случаи обаче те не смеели да предприемат нищо, без да се консултират с него, а инструкциите му имали безспорен авторитет. През 1849 г. той получава последната орденска награда: диамантени знаци за Андреевската звезда, а през 1851 г., поради липса на повече държавни награди, получава панагия, обсипана с диаманти. Изключителният жизнен път на московския владетел следва път, осеян с жестоки тръни. Отношенията на преосвещенство Теофилакт Русанов с Филарет в първите етапи от жизнения му път вече бяха казани. Към края на царуването на Александър I Фотий и цялата му силна партия се разбунтували срещу Филарет. Фотий нарича Филарет „приятел и съюзник на всички тайни и явни врагове на вярата и Църквата”: „където съм се опитвал да унищожа натрупването на зло, тук Филарет е виновник и участник”. „Амбицията му го погълна.“ „Той обича да се оставя и смята, че самият той има повече от другите право да влезе в Царството небесно.“ „Той обичаше да поднася чашата на скръбта с усмивки” 311. В Москва отначало мнозина бяха недоволни от Филарет, защото той беше „твърде учен” и проповедите му бяха неразбираеми; той беше упрекван, че изнася проповеди „само от ума, без участието на сърцето, което в някои случаи е твърде строго“. Въпреки това те бяха уважавани заради своята справедливост. Но понякога те разпространяват най-невероятните клевети за него 312. Митрополит Серафим не беше фигура с широки възгледи и начинания. Фотий каза за него, че „всичко при него се основава на външни фактори“, но той знаеше как да разрешава недоразуменията и да успокоява надигащите се бури. Царят винаги му е бил благодарен, като си спомня как при възкачването си на престола на 14 декември 1825 г. той се опитва, макар и неуспешно, да усмири въстаниците, като се явява пред тях в архиерейски одежди и с кръст. Към края на живота си той става труднодостъпен и почти не се занимава с епархийските дела, като ги поверява на своя викарий. Цялото му управление на Петербургската епархия, според нейния историк, „не е белязано с някакви забележителни явления“ 313. Епископът умира на осемдесетгодишна възраст през 1843 г. Негов приемник беше Антоний Рафалски, един от волинските протоиереи, който не получи висше богословско образование, но привлече най-голямо внимание със своята благоприличие и политика по време на управлението на Почаевската лавра, в длъжност управител, и на Варшавската епархия, в ранг на епископ. Той живее в Санкт Петербург пет години, наскоро беше тежко болен и почина през 1848 г. 314. След него петербургски митрополит от 1848 г. е благотворителният архипастир Никанор Клементиевски, също преместен от Варшава. Умира през 1856 г., малко след коронацията на новия суверен 315. Протасов умира на 16 януари 1855 г., а в съобщението за смъртта му император Николай I пише: „Искрено и искрено скърбя за загубата на този достоен и верен слуга, когото познавах и уважавах толкова дълго“. По време на живота на Протасов, който винаги действаше изключително независимо и бързо, така да се каже, по военен начин, беше обичайно да се казва, че епископите бяха сякаш под игото на фараона, но когато той умря, те започнаха да го съжаляват и, например, известният духовен писател и деец на своето време Андрей Николаевич Муравьов говори за наследника на Протасов Ахматов, че той беше по-лош от Протасов и този Протасов, „въпреки че той лично обиждаше епископи, но никога не би се съгласил на такова оскверняване на Църквата“, което беше разрешено при Ахматов 316. Катедралата Христос Спасител в Москва Част 3. Освободителна епоха Глава I. Цар-освободител Раждане и възпитание на Александър II. - Възкачване на трона. - Манифест от 19 март 1856 г. с програмата на царуването. – Освободителни реформи. На 19 февруари 1855 г., след смъртта на император Николай I предния ден, Александър II се възкачва на престола на Руската империя. Той е най-големият син на император Николай I, роден на 17 април 1818 г. в Москва, когато Николай I още не е могъл да знае или да мисли за императорския трон. Въпреки това, в някаква поетична предвидливост или предчувствие, нашият руски акордеон от онова време, Василий Андреевич Жуковски, приветствайки в стихотворението си новия „мил странник в Божията светлина“, пее, че новороденият ще бъде представител на „век богат на чест“, „той ще бъде славен участник и на високата линия няма да забрави най-святата от титлите: човекът“. До края на царуването на Александър I, поради бездетността на Александър I и Константин, всички гледаха на малкия велик княз Александър Николаевич по проста причина като на бъдещ император; поетът Рилеев пише в негова чест: „короната ви е възложена от Създателя, научете се предварително да бъдете цар“, а историкът Карамзин представя бележка на Николай през 1823 г. за необходимостта Александър Николаевич да има строго национално образование. Възпитатели на Александър Николаевич бяха генерал Мердер и поетът Василий Андреевич Жуковски, а негов учител по закона беше протойерей Павски. На единадесет години Александър Николаевич пътува до Варшава, на двадесетата си година той обикаля Русия в продължение на осем месеца и се запознава с бъдещото си царство; през 1841 г. се жени за принцесата на Хесен-Дармщат, която при приемането на православието е наречена Мария Александровна. Владимир, митрополит на Москва и Коломна Беше трудно време по време на Кримската война, когато цяла Русия изнемогваше от разкритото безсилие да отблъсне вражеска атака. Скоро Русия, макар и с известни щети за себе си (загуби устието на Дунав и Черноморския флот), постигна повече или по-малко поносим мир, сключен в Париж през 1856 г., и насочи всичките си сили към възкресяването на обществената инициатива, която беше малко замряла през предишното управление, когато всичко, както изглежда, голямо и малко, беше разрешено само по заповед на властите. Веднага започнаха така наречените освободителни реформи, които напълно промениха вътрешния облик на Русия и направиха следреформената Русия напълно различна от Русия преди реформата. Манифестът от 19 март 1856 г. за сключването на мира провъзгласява: „с помощта на небесното провидение, което винаги е благоприятствало Русия, нека нейният вътрешен просперитет се установи и подобри; нека истината и милостта царуват в нейните съдилища; нека желанието за просвета и всички полезни дейности се развиват навсякъде и с нова сила и нека всеки под сянката на закони, които са еднакво справедливи и еднакво Защитава всички, наслаждавайте се в света на плодовете на труда на невинните, това е нашето първо най-живо желание, светлината на спасителната вяра, осветяваща умовете, укрепваща сърцата, че запазва и подобрява все повече обществения морал, тази най-сигурна гаранция за ред и щастие. В края на 1856 г. се създава таен комитет, открит на 8 януари 1857 г. под председателството на самия суверен, за да обсъди въпросите за еманципацията на селяните и въпреки несъчувствието на мнозинството от членовете на комитета, само благодарение на твърдата воля на самия суверен, на 19 февруари 1861 г., в резултат на работата на комитета, е издаден незапомнящ се, славен манифест за освобождаването на селяните от крепостничеството. На 17 април 1863 г. телесните наказания са премахнати. На 18 юни 1863 г. е издадена нова университетска харта, която дава на университетите значителен дял от самоуправлението. На 1 януари 1864 г. са обнародвани правилата на земството, които предоставят на земството широки права за управление на икономическите и обществените местни дела: комуникационни пътища, развитие на търговията и промишлеността, национална храна, обществена благотворителност за бедните, отчасти обществено образование и др. На 14 юни 1864 г. е издадена наредба за началните държавни училища, която допринася за разпространението на училищата. На 19 ноември 1864 г. е издадена нова харта за гимназиите, след това значително изменена през 1871 г., въвеждаща господството на така наречената класическа образователна система. На 24 ноември 1864 г. са обнародвани съдебни устави, които коренно променят съществуващото преди това съдебно производство: съдебната власт вече е напълно отделена от административната и обвинителна власт, установени са откритост и публичност на съда, гарантирана е независимостта на съдиите, установена е адвокатската професия и състезателната процедура на съдебното производство и повече или по-малко важни наказателни дела са прехвърлени на съда на общественото съзнание в лице на съдебните заседатели. На 6 април 1865 г. са публикувани разпоредби по въпросите на печата, които значително смекчават предишните тежки цензурни условия и по този начин допринасят за разпространението на списания и вестници и за развитието на общественото самосъзнание. През 1867 г. в армията са въведени публични съдилища. Във военното ведомство бяха унищожени военни селища, периодът на военна служба беше намален от 25 на 15 години, телесното наказание беше премахнато, специално внимание беше отделено на повишаването на нивото на образование сред военните, военните учебни заведения бяха преобразувани и военната администрация беше преобразувана. На 24 май 1870 г. е издаден нов правилник за женските гимназии от Министерството на народното просвещение. На 16 юни 1870 г. градският правилник е одобрен на най-високо ниво, давайки на градовете значителен дял от самоуправлението. На 1 януари 1874 г. е обнародван Уставът за военната служба, според който военната служба е задължителна за всички. С една дума, както се изрази Държавният съвет, когато поздрави суверена за двадесет и петата годишнина от неговото царуване, „трансформациите и подобренията в законите, извършени по време на това царуване, обновиха цялата структура на държавата“. В допълнение към двадесет и двата милиона освободени крепостни селяни, още много милиони от така наречената по-ниска прослойка, хората, които са останали без глас през предишните царувания, са били призовани към граждански живот и обществена дейност. Това беше изключително народно царуване, царуване на обществена инициатива и пълнота на живота на цялата държава. Обществените сили бяха призовани да извършват самите трансформации: да разработват различни мерки и проекти, постоянно се създаваха всякакви комитети и комисии с участието на социални сили. Всички тези трансформации зависеха до голяма степен от духа на времето, когато развитието на използването на пара и електричество напълно промени условията на социалния живот. Богато на освободителни реформи за всички слоеве на държавата, управлението на император Александър II въвежда същите реформи в духовната среда, а от друга страна, предизвиква инициативата на последната и се отразява в много забележими явления от социален характер в нея 317. Глава II. Правителствени реформи в духовното ведомство Мерки за премахване на класовата изолация в духовенството. – Специално присъствие по делата на православното духовенство. – Влиянието на освободителните реформи от царуването на Александър II върху живота на духовенството. – Унищожаване на наследствеността на енориите. – Обхват на духовенството. – Намаляване на енориите в клира. – Заплати и пенсии. - Висша църковна администрация. - Епархии. – Съборност и изборност. На първо място бяха взети мерки за унищожаване на класовата изолация на духовенството. Още в края на 50-те и в самото начало на 60-те години бяха издадени закони, които отвориха достъп до духовенство за светски лица чрез получаване на духовно образование, а от друга страна, достъп до светски сан за ученици от религиозни учебни заведения и като цяло деца на духовенството. На 28 юни 1862 г. е създадено специално присъствие на духовници и светски лица за намиране на начини за по-добро осигуряване на живота на духовенството под председателството на петербургския митрополит Исидор от членове на синода, генерал-адютант княз Долгоруков, главен прокурор, министри на вътрешните работи и държавното имущество и директор на духовно-просветното управление княз Урусов; Трима души бяха назначени да управляват делата: тайният съветник граф Толстой, камергерът Батюшков и действителният държавен съветник Домонтович 318. Задачата на присъствието беше да намери начини за разширяване на средствата за осигуряване на духовенството, увеличаване на техните граждански и лични права и предимства, отваряне на пътища за децата на духовенството да осигурят съществуването си във всички области на гражданската дейност и да осигури на духовенството непосредствено участие в енорийските и селските училища. Работата по присъствие започна в широк мащаб. На първо място, всички въпроси бяха предложени за обсъждане от местни сили, самите сфери, заинтересовани от въпроса, т.е. преосвещенството и „провинциалните присъствия, които се отвориха от следващата година за подобряване на живота на православното духовенство“, председателствани от епархийски епископи 319. Присъствието не изпълни възложените му задачи, но все пак успя да разработи някои разпоредби относно структурата и правата на децата на православното духовенство, които коренно променя живота на духовенството. Тези правила, изложени в становището на Държавния съвет, бяха върховно одобрени на 26 май 1869 г. и допълнени през 1871 г. 320. Междувременно, независимо от работата на присъствието, животът на духовенството се промени в някои части под влиянието на други освободителни реформи на славното царуване. През 1863 г. телесните наказания за духовници са премахнати като част от общото премахване на телесните наказания. През същата година на студентите от духовните семинарии беше разрешен достъп до университета, въпреки че засега като временна мярка и след 12 години семинаристите в университетите вече представляваха 46%; през 1879 г. достъпът до университета за семинаристи е прекратен. Наредбата за гимназиите от 1864 г. отваря вратите на тези учебни заведения за деца от всички класове, без да изключва духовните. Наредбите за военните училища от 1866 г. дават на религиозните деца достъп до военна служба. Новата харта на духовните училища и семинарии от 1867 г. дава на духовенството правото да отглеждат децата си в светски учебни заведения, а достъпът до духовните училища и семинарии е отворен за деца от всички класове. Правилникът на земството от 1864 г. дава на духовенството право да участва в земските избори въз основа на собствеността върху църковно-духовната земя и, ако има имуществен ценз, правото да бъде избиран в съвета на окръжните и провинциалните земски събрания. През 1867 г. формално е унищожена наследствеността на енориите, които поради особени исторически условия получиха ужасно развитие и бяха подкрепени едновременно от митрополит Серафим от Санкт Петербург и митрополит Филарет от Москва. Според синода, най-високо одобреното мнение на Държавния съвет е, че при разпределяне на свободни места след смъртта или уволнението на духовници, родството с тях не трябва да се дава специално предимство на кандидатите, кандидатстващи за тези места, възлагането на църковни места на дъщерите или роднините на лицата, заемащи тези места, не трябва повече да се допуска и задължения, издадени от лица, кандидатстващи за места, относно издаването на помощи на техните предшественици или техните семейства не трябва бъде позволено. признават за валидни 321. Опитът на духовенството още на следващата година да възстанови наследството на енориите се проваля. Разпоредбите за присъствието на духовенството, одобрени през 1869 г., допълнени през 1871 г., въвеждат радикална реформа в църковното ведомство. Всички лица, които не са имали свещенослужение и не са били на църковно-министерски длъжности, са били изключени от духовенството, т.е. певци, пазачи, звънари, извънредни четци на псалми и всички деца на духовенството, но в същото време всички тези лица не са били лишени от правото да влизат в църковни длъжности и религиозни учебни заведения и да се възползват от обезщетенията на епархийските настоятели за бедните от духовенството. Децата на духовниците получават правата на лични благородници или наследствени почетни граждани, а децата на духовници получават правата на лични почетни граждани. Тази разпоредба юридически премахва предишната изолация на духовенството и прекратява неговото класово положение. Реформата се основаваше на принципа на свободата и избора на пастирско служение според призванието, а не поради безнадеждността на ситуацията или наследствеността. В същото време най-високо одобрената позиция на присъствието на състава на енориите и църковния клир 322 имаше за цел да подобри осигуряването на клира главно чрез намаляване на енориите и длъжностите на свещениците. Рядко населените енории се присъединиха към съседните; обичайният персонал на енорийското селско духовенство се признава да се състои само от две лица: свещеник и четец на псалми. През следващите десет години бяха премахнати около 2000 енории, броят на щатните свещеници беше намален с 500 от общо 89 000, дяконите с 5000 от 14 000 и свещениците с 12 000 от 62 000. Тази система за осигуряване на духовенството чрез намаляване на енориите и духовенството не е ново изобретение от царуването на Александър II: тя е била в сила по време на предишното царуване, а сега е получила само малко по-голямо развитие 323. Енориите под формата на новосъздадени енорийски настоятели също са били призовани да предоставят помощ на духовенството. В съзнанието на обществото зрее убеждението за необходимостта от определяне на цялото духовенство със заплата; от време на време в журналистиката се появяват различни проекти, но тъй като, според умерена оценка, за този проект са необходими незабавно до тридесет милиона рубли, той остава неизпълнен. Въпреки това Николаевската традиция продължава да работи, макар и много бавно и за сравнително кратко време, броят на духовниците, получаващи заплати, отначало се увеличава всяка година, но поради липса на пари в хазната скоро замръзва на около 18 000, без да достигне дори половината от духовниците. През 1864–1871 г. заплатите на духовниците постепенно се увеличават повече от два пъти, като селските свещеници започват да получават от 144 до 240 рубли, а клисарите от 48 до 80 рубли. В западните губернии, където православното духовенство трябва да се бори срещу добре назначени свещеници, заплатите през 1868 и 1870 г. са значително по-високи, обикновено до до 400 рубли за свещеник и до 100 рубли за четец на псалми. От заплатата от 1866 г. се изчисляват 2% в полза на пенсионния капитал. До 1860 г. пенсионният капитал на духовното ведомство, събран от царуването на Екатерина II, нараства до 5½ милиона рубли. Тази година тя беше прехвърлена в държавната хазна, за да се отпуска ежегодно подходящ заем за пенсии и обезщетения. През 1866 г. бяха одобрени нови правила за пенсиите на духовенството: свещениците трябваше да получават 90 рубли годишно за 35 години служба и до 65 рубли на техните осиротели семейства. През 1878 г. пенсиите са увеличени - до 130 рубли за свещениците и до 90 рубли за техните семейства. От 1876 г. протодяконите са включени в получаването на пенсии, а от 1880 г. - всички дякони изобщо, като те имат право на до 65 рубли, а техните семейства до 50 рубли. Във висшата църковна администрация царуването на Александър II е белязано от създаването през 1865 г. на длъжността другар главен прокурор на Светия синод 324 с правата на другар министър, а след това, след някои частични промени, публикуването през 1872 г. на нови щатове на централните институции на Светия синод, т.е. прокурор. Тези щати действат до края на век 325. Всички последващи промени в персонала се отнасят главно до вътрешните чиновнически процедури и увеличаването на заплатите на служителите. Но в същото време, през 1867 г., беше създаден специален контрол към синода, който се изроди от предишния отдел към стопанското управление 326, и просветен комитет, преобразуван от духовно-просветното управление 327. Разликата между комитет и управление беше главно в това, че духовник трябваше да председателства комитета, докато управлението преди това имаше директор. В епархийския живот царуването е белязано от откриването на нови епархии: Таврическа и Уфимска през 1859 г., Енисейска през 1861 г., Якутска през 1869 г., Алеутска през 1870 г., Туркестанска през 1871 г. Образуването на последните три епархии е причинено главно от разширяването на територията на Русия чрез анексирането на огромната област Амур от Китай през 1858 г. и завладяването на Туркестан през 1865 г. Варшавската епархия, разширена от обединените Холмски униати, е преименувана на Холмски-Варшавска през 1875 г. През 1873 г. Мингрелската епархия е преобразувана във викариатство на Имерети. През 1865 г. е разрешено да се откриват викариати навсякъде, където има местни средства за това. През 1867 г. разделянето на епархиите на класове е премахнато и са издадени нови щатове на епископски домове 328. Според предишните щатове епархиите са разделени на три класа: първите два - за архиепископи, третият - за епископи. Само три епархии бяха включени в първия клас: Новгород-Петербург, Москва и Киев и почти винаги бяха заети от митрополити. През 1855 г. са създадени епархийски ревизионни комисии. През 1857 г. инструкциите на деканите са коригирани. През 1858 г. военните главни свещеници са преименувани на главни свещеници. През 1858 г. е дадено разрешение за строеж на църкви на епархийските архиереи - преди това е трябвало да се иска разрешение от Синода. През 1865 г. епархийските епископи получават правото да постригат монаси без разрешението на Синода. През 1868 г. са направени някои промени в структурата на Московската синодална канцелария. През 1869 г. е одобрен нов персонал на църковните консистории, който почти утроява сумата, отпусната за тяхната поддръжка 329. През същата година църковните имоти в Грузия, които вече са били държавно управление от 1852 г., са превърнати в държавна собственост, през 1871 г. - в Имерети и Гурия, през 1880 г. - в Мингрелия, и годишното плащане на сума, равна на годишния доход от наем в година имотите са прехвърлени на хазната и е определено в полза на бившия собственик. През 1870 г. е създадена специална комисия, която да разработи проект за съдебна реформа в църковното ведомство в зависимост от току-що извършената обща реформа на съда. През 1873 г. Комитетът представя проект за реформа, която ще доближи духовното правосъдие до светското правосъдие, с разделянето на съдебната власт от административната власт. Но – реформата не се осъществи 330. От 60-те години на миналия век духовенството получава известна степен на самоуправление чрез въвеждането на съборни и изборни начала. Новите устави на духовните училища и семинари упълномощават духовенството да свиква конгреси на депутатите за решаване на въпроси, свързани предимно с осигуряването на богословски учебни заведения, да избират измежду своите заместници в съветите на семинариите и духовните училища и настойници на духовните училища, както и да обсъждат някои други въпроси от епархийския живот от образователен, образователен и църковно-икономически характер, като енорийски училища, епархийски свещни фабрики и др. 331 Длъжностите на декана стават изборни. В някои епархии бяха въведени „съвети“ на декан 332, в други събрания на свещеници от деканския окръг за обмен на мисли, информация и наблюдения по въпроси на пастирската практика, за разрешаване на различни съмнения и недоумения в тази област с общи усилия, за обсъждане на мерки за задоволяване на нуждите на църквите и духовенството, за подобряване на енориите, енорийските училища, църковните настоятелства, за мирно уреждане с общо решение и предложение на различни недоволства между членовете на духовенството. В някои епархии са създадени декански съвети, състоящи се от декан и няколко свещеници, за административно разследване на спорове и раздори, които възникват между духовенството с право, в допълнение към наказанията от морално естество - предупреждения и порицания, да налагат глоба до пет рубли на признатите за виновни в полза на епархийското настойничество на бедните от духовенството 333. Глава III. Духовните училища и третата духовно-просветна реформа Осъзнаване на необходимостта от третата духовно-просветна реформа. - Подготовка. - Специална комисия. – Частични реформи. - Нова комисия. – Нови харти и персонал. И управлението на Александър II, както и двете предишни, беше белязано от реформата на богословското училище. Новата реформа е във връзка с общата реформа на образованието в държавата, а съзнанието за необходимостта от „преразглеждане на системата за възпитание и образование на нашата духовна младеж, в съответствие със съвременните нужди“ е изразено още в първите години на новото управление. Беше признато, че в богословските училища обучението е изключително многостранно, разсейва вниманието, уморява способностите, изтощава телесните сили, образованието е грубо, а съдържанието е изключително оскъдно. Въпросите за духовното образование също се обсъждат бурно в светската преса, където се появяват бележки и спомени за старата „бурса“ от няколко талантливи писатели. Цялото общество се интересуваше от темата, а самият суверен, докато пътуваше из Русия през 1858 г., посети няколко семинарии: Ярославъл, Вологда, Нижни Новгород, Литва. Преподобните, разгорещени от вълната на времето, започват да проявяват изключителен интерес към въпросите на духовното училищно образование, пишат бележки, възражения и дори самият Филарет Московски, създателят на първия устав на духовното училище, който доживява третата реформа на духовното училище, иска скорошно ново преобразуване на духовните училища, въпреки че неведнъж е отбелязвал, че „недостатъкът е не толкова в уставите на училищата, а в изпълнители“ и че „е по-необходимо да се насърчават и инструктират хората, отколкото да се пренаписват закони“. Като всички реформи от онова време и тази е започната в широки рамки. Беше събрана информация „за състоянието на подобни институции във Франция“ и за това „как младите хора, които се готвят да служат на Православната църква, се образоват и обучават на Изток“. Извършени бяха засилени проверки на семинариите в цяла Русия. Всички ректори бяха поканени да изразят мнението си относно нуждите на духовните училища. Когато се натрупал достатъчно подготвителен материал, синодът в началото на 1860 г. сформирал специална комисия от духовници и светски лица, с право да покани външни лица по свое усмотрение, за обсъждане на предстоящата реформа. За председател е назначен архиепископ на Херсон Димитрий Муретов, а за секретар е назначен Тертий Иванович Филипов, който тогава е служител със специални задачи при главния прокурор, а по-късно достига до поста държавен контрольор. Трябваше да се справя с голямо разнообразие от мнения. Някои бяха за приемането в семинарията само на онези, които се заклеха да останат в клира, и семинаристите да се обличат в полукафтания и камилавки. Някои се застъпиха за премахването на „наградите за благотворителност и списъци с ранг“, приписвайки им вредно въздействие върху учениците. Други настояваха за необходимостта от въвеждане на разходки, игри, гимнастически упражнения, ръчен труд, пеене и музика. Други отричат ​​значението на класическите езици в общообразователния курс. Междувременно, в очакване на разрешаването на проблема, започнаха да се въвеждат частични промени. През 1858 г. геодезията е изключена от програмата на семинара и курсът на естествените науки е ограничен. В Смоленската семинария през 1857 г. е създадено общежитие за студенти, а от програмата на семинарията, по искане на епископа, през 1865 г. са изключени медицина, естествена история, селско стопанство, под формата на опит, засилено е изучаването на класически езици, въведена е педагогика и т.н. Икономическата част беше особено болно място. С разрушаването на връзките на църковното ведомство и откриването на много нови длъжности наставниците в семинарията бяха привлечени към светската служба, която беше по-добре платена, а семинариите останаха без учители. Енергичният нов главен прокурор, граф Димитрий Толстой, побърза да спре това тъжно явление с една напълно извънредна мярка: през 1866 г. той поиска най-високо разрешение за допълнителен отпуск от хазната за религиозни и образователни институции от 1 500 000 рубли. Комитетът работи около три години и разработи своя проект. Този проект беше изпратен на епархийските епископи за одобрение. Обсъждането на проекта продължи още около три години. Не виждайки край на дискусията и с оглед на много съществени възражения срещу проекта, граф Дмитрий Толстой поиска през 1866 г. височайше разрешение да сформира нов комитет, председателстван от Киевския митрополит Арсений Москвин, с участието на един член на съвета на министъра на вътрешните работи, ректора на университета и един представител на Министерството на народното просвещение. Комитетът бързо разработи общи положения и след одобрение от Синода веднага започна тяхното подробно разработване. Окончателният труд е изпратен на митрополит Филарет за одобрение, след това е прегледан от Синода и накрая, на 14 май 1867 г., новите щатове и харти са одобрени от най-високите 334. През 1869 г. са одобрени новите харти и персонал на духовните академии 335. Същевременно се премахват окръжните и външните академични настоятелства, премахва се и духовно-просветното управление, което „получава характер на изключително административно бюрократично учреждение”; на негово място е създадена образователна комисия към Светия Синод 336, не с директор начело, а с председател от клира, отначало дори е трябвало да бъде епископ. Като цяло сега имаше забележимо желание да се освободим от игото на бюрокрацията и да постигнем по-голямо или по-малко самоуправление. Новият устав влиза в сила постепенно, започвайки от есента на 1867 г. Същността на реформата беше, че административно духовните семинарии и училища бяха прехвърлени под прякото ръководство на епархийските епископи, академичните окръжни съвети бяха премахнати, длъжностите на ректорите на семинарията бяха избрани, в академията беше създаден съвет за управление на педагогическата и образователната част и съвет за икономическата част, създадени бяха съвети в семинариите и училищата, на които беше дадена широка компетентност, с право, между други неща, избори и учители; Духовенството е призовано да участва в семинарските и училищните дела, както чрез избора на ректори и инспектори, така и чрез участието на членове, избрани от духовенството в семинарските и училищните настоятелства. В икономическо отношение издръжката на учениците и учителите е значително подобрена, а богословските училища получават почти пълна подкрепа от местните епархийски фондове от църкви и духовенство, с изключение на заплатите на администрацията и учителите, които се издават от хазната. Що се отнася до образованието, курсовете и часовете са навсякъде целогодишни: в академията има 4 години, в училището има 4 години, в семинарията има 6 класа; всъщност богословското образование е отделено от общото образование и е отредено за последните две години от курса на семинарията; възприетата по това време система е общоприета - класическа, за всеки предмет, с малки изключения, се назначава специален учител; За всеки предмет бяха разработени програми и бяха приети учебници. На командващи и учителски лица, които не са били свещеници, се признава държавна служба със стаж и право да получават ордени 337. В академиите курсът на науките беше съкратен, физико-математическите науки бяха изключени, малко общообразователни предмети бяха оставени, останалите бяха разпределени в три отдела: богословски, църковно-исторически и църковно-практически. Четвъртата година беше предназначена почти изключително за практическа подготовка за преподаване в семинарията, а академичното обучение по същество завършваше още през третата година. Цензурата от академиите е напълно премахната; правото на цензура е запазено само за собствените академични трудове. Изключени от семинарния курс са естествени науки, селско стопанство, медицина, катехизическо обучение, библейска история, патрология, полемично богословие, църковна археология, херменевтика; Основното богословие и педагогика с практически изследвания бяха въведени отново, а освободените учебни часове бяха посветени на укрепване на изучаването на класически езици, философия, математика и Светото писание. Направено е задължително изучаването на един от новите езици: френски или немски. Гражданската история беше изключена от курса на богословските училища. Достъпът до семинарии, училища и академии беше отворен за всички. Курсът на семинарията беше почти равен на курса на гимназията, с добавянето на два богословски класа, а семинаристите след завършване на четвърти клас получиха възможност и право да постъпят в светски висши учебни заведения. Скоро обаче това право беше отнето. До края на управлението имаше 4 академии, 35 семинарии и 183 богословски училища. Женското религиозно образование е поставено на солидна основа с публикуването през 1868 г. на устава на епархийските женски училища 338. Тези училища, според устава, се издържат от духовенството и имат 6 едногодишни класа. Понякога се добавят подготвителни и специални педагогически класове. До края на царуването има 47 женски духовни училища, от които 35 всъщност са специални, а 12 са под патронажа на императрицата и се поддържат от общите средства на синода. Глава IV. Обществена инициатива на духовенството. Народно образование Влиянието на освободителните реформи от царуването на Александър II върху общественото съзнание на духовенството. – Московска катедрала от 1856 г. – Църковна и народна просвета. – Инициативата на митрополит Исидор Николски и съдействието на генерал-губернатора Василчиков. – Гласът на Синода. - Църковни училища. - Вниманието на суверена. – Опозиция от някои страни. - Специална комисия. – Височайша заповед от 18 януари 1863 г. – Правилник за основните народни училища от 1864 и 1874 г. – Неделни училища. – неделни училища към семинариите. – Небогослужебни интервюта. – Религиозни и нравствени четива. Под влиянието на освободителните реформи от царуването на Александър II социалната инициатива на духовенството се проявява с особена сила. Непосредствено при Александър II се вдъхна друг дух: вместо изключително покорно усърдие по отношение на волята на властите се появи общо съзнание за необходимост и общо желание да се работи за всеки според собственото му разбиране за общото благо. Още на обичайното събрание на епископите за коронясването на младия суверен през 1856 г. московският митрополит Филарет излезе с проект за съборно обсъждане на някои аспекти от църковния живот, които изискваха корекция: относно мерките за запазване на благоговението и блясъка по време на извършването на тайнствата и за подобряване на деканата по време на църковните служби, за улесняване на надзора на духовенството и паството чрез образуването на нови епархии и институции, викариати, дела на разкола и т.н. Самият епископ представи в катедралата собствените си проекти за коригиране на обреда на обещанието на епископа и обреда на присъединяване към невярващите: и двата проекта бяха приети от катедралата. На същия събор московският владетел направи предложение да се възобнови работата по превода на Светото писание на руски, скъпа за живота му. Предложението беше прието. Но граф Александър Толстой, скоро след като встъпи в длъжност главен прокурор, спря изпълнението на решението, което обаче все още не беше подписано, го изпрати до заключението на киевския митрополит Филарет Амфитеатров, който очевидно не симпатизираше на превода на Светото писание на руски език, и когато получи отговор от Киев с желанието суверенът да спре работата по превода със своя власт, Толстой представи прегледа на суверена и поиска разрешение да го върне на синода за общо разглеждане, като преди това съобщи отговора на киевския Филарет на московския и предложи от своя страна делата да не започват без комуникация с гръцката църква. Императорът, внимателен към гласа на йерарсите, написа върху доклада: „Съгласен съм и ви благодаря, че действате толкова внимателно в този важен въпрос. Интересно е какво ще каже Московският митрополит, след като прочете забележителното писмо на Киевския митрополит” 339. Може би най-вече обществената инициатива на духовенството по време на управлението на Александър II се разкрива в областта на народната просвета и в съживяването на енорийския църковен живот. До шейсетте години, както се казва в циркуляр на министъра на общественото образование от 1884 г., „духовниците са били почти единствените учители в селските училища; те не само са обучавали деца, но и са поддържали училищата със собствени средства“. Въпросът обаче като цяло беше толкова незначителен, че даде повод на историка на дейността на руското духовенство по отношение на народното образование по време на царуването на император Александър II да каже следното: „разпространението на грамотността сред селското население беше толкова слабо и незначително, че все още позволяваше да се постави на опашката и да се смята за нерешен самият въпрос дали грамотността е необходима и полезна за селяните или е ненужни и дори вредни за тях.” Подобни въпроси се обсъждаха както в обществото, така и в журналистиката. И наистина, когато синодът в края на 1855 г. иска да събере точни сведения за броя на църковните училища и учениците в тях, се оказва, че броят на самите енорийски училища е „съвсем незначителен“. Но когато от началото на шейсетте години и правителството, и обществото събудиха особен интерес към разпространението на народната просвета, духовенството не остана глухо за изискванията на времето и енергично започна да просвещава народа. Инициативата по този въпрос се приписва на митрополита на Киев, по-късно на Санкт Петербург, Исидор Николски, който през 1859 г. дава на своята консистория следното предложение: „Като вземем предвид сегашното състояние на Русия, която се стреми към образование, намирам за необходимо селското духовенство да не бъде чуждо на това общо движение и, ако е възможно, да се опита да насърчи разпространението на полезни знания в селските общества; За тази цел предлагам на консистория да нареди във всички градове и села да се откриват училища в самите къщи на свещениците, ако такива не са създадени от селското общество, и че в тези училища те учат четене, писане и преподават Божия закон във връзка с концепцията за селските деца. Заповедта на митрополита предизвика всеобщо съчувствие и с горещото съчувствие на генерал-губернатора Василчиков, когото някои смятат за инициатор на това дело, бързо бе отбелязана с успех. След Киевската епархия идва Волинско-Варшавската епархия с архиепископ Арсений, който на следващата година става наследник на Исидор в Киев. До края на годината вместо предишните петнадесет църковни училища в Киевска епархия имаше 151 с повече от 3600 ученици, а във Волин - 893 с 4000 ученици. Киевският случай предизвика пълното одобрение на Синода, който обеща от своя страна всякаква подкрепа и изрази, че създаването на селски училища за ограмотяване сред селското население може да доведе до очакваните от тях благотворни резултати само в случай, че ако не единствените, то главните им наставници и пазители са селските свещеници, на които самата Църква е възложила свещения дълг да наставляват децата във вяра и благочестие. След това проблемът беше разрешен. След Киевската и Волинската епархии, в други епархии до края на годината има и новооткрити църковни училища. Разцветът започна на югозапад, но във вътрешността на Русия нещата вървяха бавно. През 1860 г. Волинската епархия наброява 1055 училища с 10 100 ученици, Подолска 1263 с 20 100 ученици, Черниговска 764 с 18 300 ученици, Минска 347 с 4300 ученици, Литовска 175 с 2000 ученици и в същото време Кострома 12 с 244 ученици, Саратов 3 със 176 ученици, Тула 1 с 52 ученици и т.н. През 1861 г. суверенът обърна специално внимание на този въпрос и нареди да му се предоставят ежемесечни сведения за църковните училища. Духовенството, вдъхновено от най-високото внимание, удвоява усилията си: през април 1862 г. във всички епархии има вече 21 328 училища с 370 000 ученици. Но наред с тези безспорни успехи на духовенството в областта на народната просвета, колкото и да е странно, се развива опозиция срещу цялата работа в светските кръгове, в които тогава доминира позитивизмът. Беше заявено, че методите и методите на обучение на народа от страна на духовенството не са рационални и беше направено искане въпросът за народното образование да се извади от ръцете на духовенството и да се прехвърли изцяло на Министерството на народното просвещение. Възникналият спор намира отговор във висшите сфери и Комитетът на министрите през 1861 г. решава да създаде специален комитет, който да разработи общ правилник за всички основни държавни училища. Комитетът се състоеше от представители на всички заинтересовани ведомства: министерствата на народното просвещение, държавните имоти, апанажите, вътрешните работи и финансите, както и отдела на православното изповедание. Комитетът стигна до заключението, че надзорът върху правилността на преподаването във всички начални държавни училища трябва да бъде предоставен изключително на едно министерство на народното образование, а часовете в училищата трябва да бъдат поверени на специални учители, тъй като духовенството не може правилно да провежда училищно преподаване, докато е заето с нуждите на енорията. Въпреки това, поради открития протест на синода, предположението на комитета не се сбъдна и суверенът с указ от 18 януари 1862 г. остави училищата под ръководството на отделите, от които бяха открити, а Министерството на народното просвещение беше задължено да окаже помощ на църковните училища, доколкото е възможно 340. Накрая, правилникът за началните народни училища 341, одобрен от Върховния на 14 юли, 1864 г., урежда въпроса за народната просвета. Признава се, че образованието и възпитанието на народа непременно трябва да се извършва в духа на религиозните принципи и че само с прякото участие на духовенството в обучението и надзора на всички народни училища народното образование може да получи правилно и успешно развитие. Но в същото време грижите за общественото образование бяха поверени на самото общество, с възможна пълна свобода по този въпрос за всички отдели. Светското общество, частното земство, разбираше новия закон по такъв начин, че предишната система на народно образование под ръководството на духовенството беше призната за несъстоятелна и, в зависимост от тогавашното обществено настроение, което беше като цяло враждебно към духовенството, постепенно се опита напълно да отблъсне духовенството от каузата на народното образование. Броят на енорийските училища започва да намалява всяка година, въпреки всички усилия на Светия синод да съдейства за развитието на въпроса и въпреки факта, че новият министър на народното просвещение от 1866 г., граф Димитрий Андреевич Толстой, благосклонно се отнася към участието на духовенството в въпроса за народното образование. През 1872 г. вече има 9059 църковни училища, само половината от предишния брой и все още един път и половина повече от броя на държавните училища на светските отдели. И накрая, с новите разпоредби за държавните училища, одобрени на 25 май 1874 г. 342 и поверяващи въпроса за народното образование директно в ръцете на Министерството на народното просвещение, духовенството беше почти елиминирано от училищните дела, запазвайки само правото да наблюдава религиозната и морална насока на образованието и правото да преподава Божия закон. След това до 1881 г. не са останали повече от 4000 343 църковни училища. Разбира се, тези училища бяха бедни и зле организирани, но все пак бяха училища. Така вместо обща работа, макар и напълно самостоятелна, с единствената цел за възможно най-голям успех, бяха поставени пречки за добрата кауза, а в спорове за маловажното уж борещите се за просвещение служеха на властта на невежеството. В допълнение към енорийските училища, духовенството взе активно участие в създаването на така наречените неделни училища, т.е. уроци в неделя и празници за възрастни, за които делничните дни са заети с работа. Идеята за неделни училища принадлежи на Санкт Петербург, където занаятчийският съвет през 1858 г. подаде петиция за откриването на неделни класове за мъже занаятчии и където едно момиче откри неделно училище през 1859 г. в апартамента си в Измайловския полк. Но петицията на съвета не беше изпълнена и училището в Измайловския полк тънеше в неизвестност, така че справедливо те посочват, че първите неделни училища с обществено значение се появяват през 1859 г. в Киев и дължат произхода си на университетския професор Павлов и студента Воронов, както и на попечителя на образователния окръг Пирогов, който ги е взел под патронажа си. През 1860 г. неделните училища се появяват „в почти всички градове на Русия“. Министерството на вътрешните работи, отговаряйки на загрижеността на обществото за общественото образование, издава общи правила за неделните училища през 1861 г. Много се говореше за училищата и се възлагаха големи надежди на тях. Но тъй като някои лица и кръгове се опитаха да ги използват за пропагандиране на своите антиправителствени идеи сред хората, администрацията беше принудена да въведе някои ограничения по отношение на неделните училища. След това обществото някак престана да се интересува от неделните училища и вече в началото на 1862 г. в рецензиите на списания може да се прочете страхът, че неделните училища ще прекратят дните си след една година: „толкова тихо и бедно е тяхното съществуване“. Думите се оказаха пророчески. През юни 1862 г., след обсъждане в Министерския съвет, всички неделни училища са затворени до разработването на нови правила за тях. И когато на 14 юли 1864 г. излезе общият правилник за началните държавни училища, неделните училища бяха разрешени да се отварят само под прякото ръководство на духовенството. След това само няколко неделни училища са открити от духовенството в Самарската епархия през 1865 г., отначало главно с мисионерски антиразколнически цели, но след това, под патронажа на Самарския епископ Герасим, този бизнес се разраства в епархията и след това се премества в други епархии. Незабавно към него беше привлечено благосклонното внимание на висшето духовно управление и в полза на случая беше засилено изучаването на педагогика в духовните семинарии и за практиката на семинаристите бяха открити неделни училища към семинариите от 1866-1867 учебна година. В някои семинарии неделните училища се превърнаха в постоянни. В някои селски енории неделните училища са се изродили в извънбогослужебни интервюта на свещеници с енориаши в неделя и празници. В най-скромния си доклад за 1873 г. обер-прокурорът на Светия синод вече отбелязва „голямото развитие в някои епархии“ на извънбогослужебните интервюта. Началото на извънбогослужебните интервюта също се приписва на Самарската епархия и датира от 1867 г. В градовете небогослужебните интервюта се превърнаха в т. нар. религиозно-нравствени четива, по-правилно име, защото на интервютата всъщност никога няма интервю, а говори само един човек. Тези четения, когато се правеха за така наречената интелигентна публика, понякога бяха платени, а понякога привличаха изключителното внимание на обществото 344. Глава V. Църковни братства и общества Съживяване на църковния и енорийския живот. – свещеник А.Б. Гумялевски. – Първо дружество за подпомагане на енорийските бедни. – Правилник за създаване на църковни братства. – Правилник за енорийските настоятели. – Разрастване на братства и църковно-просветни дружества. – Общество за възстановяване на православното християнство в Кавказ. – Общество за разпространение на Свещеното писание в Русия. – Общество на любителите на духовното просвещение. - Мисионерско общество. – Братство на св. Гурий в Казан. – Благотворителни и стопански обществени институции на духовното ведомство. Под влиянието на освободителните идеи много църковни дейци се опитват да съживят енорийския живот. В обществото и литературата не само духовните, но и светските въпроси за древните църковни братства се третираха с рядък интерес. Една от най-видните фигури в тази област беше основателят на организираната енорийска благотворителност в Санкт Петербург, магистърът на Санкт Петербургската академия, свещеникът на църквата "Рождество Христово на пясъците" Александър Василиевич Гумилевски. Отец Гумильовски беше син на селски дякон от Санкт-Петербургската епархия, рано остана сирак, намери подслон при чичо-дякон в Санкт Петербург, завърши богословско училище, семинария и академия, прекара около година като учител в семинарията, ожени се и влезе в свещеничеството в Санкт Петербург в Пески през 1856 г. Той беше изключителен свещеник по това време, напълно пленен до началото на шейсетте години, жаден за социална дейност. Той извършваше абсолютно изключителни услуги на енорията, не знаеше почивка денем и нощем, проповядваше смели проповеди в църквата, обичаше да говори в обществото, говори в духовна журналистика с полуизмислени творения и с журналистически статии с обвинителна насока, дори основа собствено списание „Духът на християнина“, втурна се към всяка обществена кауза, където можеше да бъде участник, отдавна си играеше с идеята да възроди древните църковни братства и беше добре познат в целия Санкт Петербург: само похвален, други бяха враждебни. С ум и характер, пълен с импулс и огън, но съвсем неорганизаторски, отец Гумилевски се опита да направи нещо напълно фантастично от своята енория, като православно-масонска общност, мечтите не се сбъднаха, но все пак нещо беше направено. Отец Гумилевски успява да създаде неделно училище през 1860 г., което обаче скоро е затворено, и основава сиропиталище през 1863 г., а след това и братство, което впоследствие получава широко развитие и съществува и до днес. Докато той тичаше с идеите си, без да може да ги осъществи, в Благовещенската църква на Василиевския остров в Санкт Петербург, тихо и много практично, свещеник Делицин и неговите колеги откриха първото „общество в полза на енорийските бедни“ 345 през 1862 г. Социалното и литературно движение не остана незабелязано от духовното управление и след доста сложна работа по обсъждане на въпросите за съживяване на енорийския живот чрез възраждане на древни братства или създаване на църковни съвети 346, публикуване на най-високо одобрените на 8 май 1864 г. основни правила за създаване на православни църковни братства 347 и на 2 август 1864 г. правилник за енорийските настоятели 348. Задачите на настоятелите се определят от грижи за намиране на средства за подобряване на поддръжката на енорийската църква и духовенството и за създаване и поддържане на училище, болница и милостиня в енорията. През 1868 г. в цяла Русия са отбелязани 5327 настойничества, на следващата година са добавени 2000 нови, а след това годишното увеличение никога не достига хиляда; през 1880 г. е имало общо 11 816 енорийски отделения. Като цяло през това време енорийските настоятели не оправдаха розовите надежди, с които беше посрещната появата им, но все пак, това не може да се отрече, те донесоха известна полза за подобряването на енорийските църкви, училища и благотворителни институции. След публикуването на правилата от 1864 г. до 1880 г. са основани 63 братства: броят им не е много значителен. Наред с братствата, напълно идентични по своите задачи и дейности и само малко по-малко ограничени в своите устави, започнаха да възникват различни образователни и благотворителни общества. Някои от тези дружества, както и някои братства, благодарение на доброто качество на почвата, върху която са възникнали, и най-вече благодарение на своите оживени организатори, се откроиха от енорийската и епархийската сфера и постигнаха блестящ просперитет и широка, всеруска слава. Някои са създадени с цел общоруска дейност. Това са: общество за разпространение на Свещеното писание в Русия, общество на любителите на духовното просвещение, мисионерско общество, братството на св. Гурий в Казан, общество за възстановяване на православното християнство в Кавказ. Първото от тях се появява дружеството за възстановяване на православното християнство в Кавказ. Дължи появата си на тогавашния губернатор на Кавказ княз А.И. Барятински и екзархът на Грузия архиепископ Исидор Николски, който обаче скоро отстъпи мястото си на Негово Високопреосвещенство Евсевий. Бележката на княз Барятински за създаването на обществото отначало през 1857 г. беше посрещната с недоверие и дори самият суверен изрази съмнения относно „съвместимостта на такова братство с нашите институции“. Но не минаха и три години и не само уставът на обществото беше одобрен с най-висока заповед на 9 юни 1860 г., но суверенът предостави на обществото голяма надбавка от хазната и отбеляза одобрението на устава със специално писмо, адресирано до губернатора с пожелания за добър успех и с уведомление, че императрицата е приела обществото под специалната си защита. Обществото беше посветено на света Нина, просветителката на Грузия. За да привлече повече членове, дружеството създаде за тях знаците на ордена на Света Нина, във формата на кръст 349. Обществото за разпространение на Свещеното писание в Русия е основано през 1868 г. от кръг от осем светски лица, сред които само двама руснаци, и се ръководи от Николай Астафиев, в чийто апартамент кръгът се събира. Първоначално събралите се решиха „все още да не създават общество“, а да действат без никакви формалности, в тесен кръг. Целта е да се разпространяват книгите на Светото писание, издадени от Светия синод. Самото възникване на обществото зависи от появата на руския превод на свещените книги. Смисълът на дейността на дружеството беше в това, че то разпространяваше синодалните издания или на кредит, или на намалена цена, или безплатно - с една дума, улесняваше начините за придобиване на свещени книги, имаше свои търговци на книги, които ходеха в кръчми, фабрики, пътуваха по железниците и, така да се каже, убеждаваха хората да купуват книги на Светото писание. През първите 6 години кръжокът разпространява до 65 000 екземпляра свещени книги. През 1869 г. кръжокът е преобразуван в дружество, с устав, който е одобрен от висшето на 2 май 1869 г. Обществото започва да получава малка субсидия от Британското библейско дружество и по-значителна, от 1880 г., от Американското библейско дружество, оборудва търговци на книги в Сибир, Амур, Туркестан и годишно разпространява средно 50 000 копия. Самото общество не издава никакви книги и това се различава от предишното и затворено библейско общество 350. Обществото на любителите на духовното просвещение се открива в Москва също през 1863 г. Създаването му е причинено от „желанието на московското духовенство да има повече книжни пособия за своето образование, отколкото би могъл да има всеки духовен човек“, а след това „разкритата необходимост от по-тясно взаимно общуване между образованите духовници за съвместна дейност в разпространението на духовното просвещение“. Първоначално е основана само библиотека, а след това под нея се ражда общество. Уставът е одобрен от най-високия на 22 юни 1863 г. От същата година обществото започва да издава научното списание „Четения в Обществото на любителите на духовното просвещение“, а след това от 1869 г. епархийския „Московски църковен вестник“ и от 1870 г. листове с духовно-нравствено съдържание за обществено четене. От 1871 г. обществото открива специален отдел за разпространение на духовни и нравствени книги сред хората, който по-късно е приет под августейшия патронаж на императрица Мария Фьодоровна, след това е открит специален отдел за иконознание. От 1866 г. в залата на библиотеката се провеждат неделни религиозни и нравствени четения. От 1872 г. обществото открива свой отдел в Санкт Петербург 351. Мисионерското общество е открито в края на 1865 г., уставът е одобрен от най-висшите на 16 юли, той е основан от кръг от светски хора в Санкт Петербург с цел разпространение на християнското учение и култура сред езичниците, останали в империята, и от първите дни енергично започва своята дейност. Обществото не се отклоняваше от духовенството, имаше в състава си, наред със светски и духовници, и в своя съвет - член на Синода архиепископ Василий Лужински и ректор на духовната академия протойерей Янишев, но, слабо запознат с обичайните условия на дейност на духовниците, скоро влезе в изключително остри спорове с ръководителя на Алтайската мисия архимандрит Владимир Петров, който по-късно стана епископ в Нижни Новгород, неговите най-близки и висши началници заеха страната на архимандрита, въпросът се обърна към фундаменталната основа на съревнованието между светското и духовното, духовните язвително забелязаха, че овцете искат да бъдат водени от пастирите, а светските язвително изтъкнаха, че езичниците са съществували в империята от дълго време, а духовните не правят „нищо“ за тях, но сега, когато светските подхванаха работата, духовните се надигнаха, за да угасят и тях начала. В своя печатен доклад съветът на дружеството без колебание пише, че дружеството, „отначало срещнало скрито неодобрение точно в тази област, от която имаше право да очаква най-горещо съчувствие, от втората година на своето съществуване беше подложено на упорито преследване от всички сили в тази област“. При тогавашната степен на гласност се разрази страшна вестникарска и списаниятелна полемика. Обществото беше под патронажа на императрица Мария Александровна, избухналият огън на раздора, който освен това нямаше край, беше изключително неудобен, случаят беше докладван от главния прокурор на синода както на суверена, така и на императрицата и в крайна сметка духовната страна измисли комбинация от щастливо решение: да премести главното управление на обществото в Москва под постоянното председателство на московския митрополит Инокентий Вениаминов, чиято пълна компетентност в мисионерската работа и познаването на Сибир, който беше основният фокус на дейността на мисионерското общество, не бяха обект на ни най-малко съмнение. Тази комбинация беше приета от императрицата, която обяви, че в случай на несъгласие на обществото с прехвърлянето на главната администрация в Москва, тя не иска да я остави под нейния августов патронаж. Председател на съвета на обществото по това време е княз Николай Сергеевич Голицин, а длъжността главен прокурор е заета от колегата главен прокурор Юрий Толстой 352 . Без значение колко скърби обществото, то трябваше да се подчини на обстоятелствата и през 1870 г. обществото се премести в Москва, получи нов устав и започна да обмисля нова ера. Макарий, митрополит на Москва и Коломна Братството на св. Гурий в Казан е основано през 1867 г. със специалната цел да образова чужденци чрез издаване на религиозни книги, преведени на чужди езици, създаване на мисионерски приюти, интервюта, изпращане на мисионери, създаване на чуждестранни училища и в продължение на дълга поредица от години достойно изпълнява своята мисия 353. В допълнение към образователните и благотворителни дружества и братства, с участието на духовенството и сред тях, се появиха много взаимно спомагателни и икономически обществени институции с благотворителен или спомагателен характер: емеритални епархийски духовенски фондове или дружества за взаимна полза, дружества в полза на ученици в неравностойно положение на религиозни учебни заведения, започнаха да се създават епархийски фабрики за свещи, за да генерират приходи и да ги използват за духовни нужди, и т.н. Глава VI. Духовна литература и наука Повишена умствена активност. – Нови духовни списания: „Православен събеседник”, „Духовна беседа”, „Православен преглед”, „Душевно четиво”, „Странник”, „Трудове на Киевската духовна академия”. Списания: “Църковен бюлетин” и “Църковно-обществен бюлетин”, “Домашен разговор”, “Епархийски вестник”. – Духовна наука. – Негово Високопреосвещенство Макарий Булгаков. – Високопреосвещенство Филарет Гумильовски. – История на руската църква. – Духовни говорители. – Издаване на книги от Светото писание на руски език. – Преводна литература. - Цензура. Под влиянието на освободителните реформи и изключително енергичния подем в обществения живот се наблюдава голям подем на умствената дейност. В духовния свят това време също беше повлияно от високото развитие на духовната журналистика и просперитета на науката. За кратко време се появи невиждан дотогава брой духовна периодика. Първото от новите духовни списания по време на царуването на Александър II се появява през май 1855 г. „Православен събеседник“, издавано в Казанската духовна академия. Това списание обаче дължи появата си изцяло на предишното управление. Инициативата дойде от Санкт Петербург. През ноември 1853 г. граф Протасов уведомява казанския архиепископ Григорий Постников за най-високата воля, че Казанската академия, „тъй като все още не е заета с никакво временно издание“, ще издава духовен вестник с преобладаваща насока срещу разкола в различните му форми - „под формата на укрепване на духовното и морално влияние върху разколниците“. Измина една година в разработването на програмата на списанието и кореспонденцията по утвърждаването му от Синода. Ректор на академията от 1854 г. е архимандрит Агафангел Соловьов, който по-късно е Волински архиепископ и умира през 1876 г. Програмата обаче е разработена главно от архиепископ Григорий, който, докато е в Казан, участва тясно в редакцията на списанието. В първите години списанието излиза под формата на четири тримесечни броя годишно. От 1858 г. новият ректор, архимандрит Йоан Соколов, известен проповедник-публицист, който почина като епископ в Смоленск, списанието се превърна в месечно издание и за кратко време получи огромен успех за това време, така че беше отпечатано в 3000 екземпляра и можеше да плаща на служителите по 100 рубли за малък печатен лист. Списанието наистина беше много добро. Той възнамерява да стане „силен орган на църковното слово по отношение на тогавашните наболели обществени проблеми и движения” и проправя първия път за възникването на духовната журналистика. През 1859 г., още преди година, той падна под цензурно наказание; той беше задължен да предаде статиите си на цензурата в Москва, което продължи около година и половина. От 1860 г., с появата в двете столици на нови списания с подобна програма, но по-достъпни за обществеността, „Собеседник“ започна бързо да губи абонатите си и дълго време преживяваше финансова криза, въпреки че в началото все още поддържаше предишния си ръст, докато намаляването на таксата, доведено почти до нула, обезсърчи служителите да публикуват каквото и да било в списанието, освен може би някои боклуци. През 1867 г., по молба на казанския архиепископ Антоний, за да се увеличи броят на абонатите чрез задължителен абонамент на всички църкви на епархията, на „Събеседник“ е разрешено да публикува „Новини на Казанската епархия“, съгласно програмата на епархийските бюлетини 354. Митрополитът на Санкт Петербург Григорий Постников основава в семинарията седмично списание за назидателно четене „Духовна беседа“, което започва да излиза през 1858 г., след което след смъртта на митрополита е прекратено и е възобновено през 1868 г. от протойерей И. Яхонтов като частно издание. В „Църковна хроника” под „Разговор” Светият Синод скоро започва да публикува някои свои постановления и съобщения, с което този орган става официален. Духовната беседа престава през 1876 г., когато Синодът прехвърля отпечатването на своите постановления от Беседа на новоучредения Църковен вестник. 1860 г. беше особено щастлива за духовната журналистика, в която започнаха да излизат наведнъж четири нови списания: „Православен преглед“, „Душевно четене“, „Скитник“ и „Трудове на Киевската духовна академия“. В Москва се появиха “Православен преглед” и “Задушевно четене”. „Православен преглед“, богословско-философско списание, дължи своето съществуване на трима просветени московски свещеници: Николай Сергиевски, университетски професор, редактор-издател на списанието, след това П. Преображенски, професор в семинарията, който наследява редакцията и публикацията след бащата на Сергиевски, и Г. Смирнов-Платонов. Целта на списанието е да бъде орган на богословската и философска мисъл за едно образовано светско общество, за разлика от академичните списания, които носят специален училищен отпечатък. „Задушевно четене“ е основано от свещеник Алексей Ключаров, по-късно Амвросий, архиепископ на Харков, но скоро е прехвърлено на свещеник Васил Нечаев, по-късно епископ Висарион Костромски, и поставя задачата да даде душевно, просто четене на най-широк кръг от образовани, но не философстващи читатели. Успехът, който поздравява изданието от самото начало, го следва до края на века. „Скитникът“, основан в Санкт Петербург от протойерей Василий Гречулевич, по-късно бивш епископ на Могилев Виталий, се отличава с факта, че въвежда фиктивен елемент в програмата си под формата на разкази и дава портрети на отделни листове на най-известните архипастири, с които абонатите от селското духовенство с любов украсяват дървените стени на своите стаи в добрите стари времена. „Скитникът“ като цяло е запазил характера си и до днес. „Трудове на Киевската духовна академия“ са изградени според вида на академичните органи на Санкт Петербург и Казан. Особеност на Делата беше още от първите дни особено ревностно развитие на западноруската църковна история. От 1860 г. в Киев започва да се публикува „Ръководство за селски овчари“. От 1861 г. в продължение на пет години се издава месечното списание „Духът на християнина“, основано от свещеник А.В. Гумильовски и някои други, подобни на духовните месечни издания от 1860 г. Списанието замира от липса на абонати. От 1863 г. Московското общество на любителите на духовното просвещение започва да издава „Четения в обществото на любителите на духовното просвещение“, първо в отделни книги, след това четири пъти годишно, след това ежемесечно, почтено научно списание. От 1875 г. Николай Иванович Суботин, професор в Московската духовна академия, започва да издава списанието против разкола „Братско слово“. Седмичните духовни органи имаха добър успех. От 1875 г., според професор Андрей Иванович Предтеченски, седмичният орган „Църковен бюлетин“ е основан в Christian Reading. Първоначално седмичното издание трябваше да запази името „Християнско четене“, но синодът обърна внимание на несъответствието на името с непосредствената цел на новото списание, след което беше променено. Светият синод избира за свой официален орган "Вестник" вместо "Духовна беседа", като списанието веднага постига материален успех, печелейки официални абонати, а "Духовна беседа", след като ги губи, престава да съществува. Сякаш успоредно с „Църковен бюлетин” Александър Иванович Поповицки основава „Църковно-обществен бюлетин”, който също получава широка читателска аудитория и материален успех, но по друга причина: благодарение на сензационността на съобщаваните от него новини от духовните сфери. От 1864 г. Харковската духовна семинария издава „Духовен дневник“, който е повече епархийски, отколкото общоруски орган. „Епархийски вестник“ излиза в голям тираж. Най-старите са „Ярославски“, „Херсонски“, „Тамбовски“, издадени през 1860 г. Имаше и списанието „Домашен разговор“, издавано от Аскоченски от 1858 г., списание с изключително защитно направление, което навремето някои духовни лица високо ценят като средство за осъществяване на своите мисли и планове. По време на това управление духовната наука достигна, може да се каже, своя просперитет. Негово Преосвещенство Макарий Булгаков, от 1857 г. епископ Тамбовски, от 1859 г. епископ, а след това архиепископ Харковски, от 1868 г. архиепископ на Литва и от 1879 г. митрополит Московски, започва да издава том след том своята „История на Руската църква“, която, разбира се, е добре известна на всички. Владика преживя царуването на Александър II за няколко дни и почина в Москва на 9 юни 1882 г. 355. Сякаш двойникът на преосвящен Макарий беше преосвещеният Филарет Гумильовски от Харков, след това от Чернигов, който, подобно на Макарий, публикува както „Православно догматическо богословие“ - през 1864 г., така и „История на Руската църква“ - много почтени произведения, но, ако мога така да се изразя, от по-нисък клас. Писателят е много плодовит, публикувал е много други произведения, от които най-известните са: „Преглед на руската духовна литература от 862 до 1858 г.“, което е, така да се каже, научна редакция на „Речника на писателите на духовния орден“ от преподобния Евгений Болховитинов, и популярните „Жития на светиите“, които са предимно преработка на Четий Миней на св. Димитър Ростовски. Умира през 1866 г. 356. Професорът от Казанската академия Пьотр Василиевич Знаменски през 1870 г. издава ръководство по руска църковна история, което става учебник и е преиздавано многократно, подробни четения за историята на Руската църква по време на управлението на император Александър I, през 1885 г., история на духовните училища в Русия преди реформата от 1808 г., изследване за енорийското духовенство в Русия, 1872 г., и накрая, вече през следващото управление, историята на нейната Академия в три тома, която имаше най-голям успех сред обществеността. Професорът от Московската академия Евгений Евстигнеевич Голубински написа голяма история на Руската църква до 18 век. Особеността на тази история е нейната критичност. Роден, така да се каже, критик, авторът подложи на дръзка преоценка всички авторитети и позиции, считани за непоклатими, инжектира съмнение в други там, където изобщо ги нямаше, а трети пренареди по свой начин, точно обратното. Тази критична история обяснява и оценява всичко от гледна точка на разума и не иска да познава елементите на фантазията и мистиката, както в историята, така и в живота, които са от голямо значение. Като всеки оригинален сериозен труд, историята на Голубински предизвика цял облак от атаки срещу себе си и първият й том успя да се появи в печат през 1880 г. само благодарение на покровителството на московския митрополит Макарий. Първата половина на втория том е публикувана едва през 1900 г. Филарет Гумилевски, Черниговски архиепископ Времето беше особено щастливо за историческите науки и особено за руската история. Освен това историята на Карамзин, която сама по себе си е резултат от стремежите на своето време, дава силен тласък на изучаването на родната древност. При Николай I беше признато, че е необходимо да се засили изучаването на руската църковна история в семинариите. В същото време през 1850 г. Светият синод нарежда да се съставят исторически и статистически описания за епархиите, а за да стане възможно тяхното появяване, се препоръчва да се създадат епархийски историко-статистически комитети. Тези комитети събраха много скъпи материали, събудиха интерес към изучаването на местната история, откриха много напълно неизвестни дотогава документи и отвориха възможността за появата на исторически и статистически описания на епархии, от които бяха публикувани немалко 357 . Сега беше наредено да се опишат архивите на консисторията. През 1865 г., според доклада на главния прокурор граф Дмитрий Толстой, е създадена комисия за анализиране и описване на синодалния архив, състояща се от учени архивисти, и започва да публикува две серии от техните трудове: подробно описание на архива и пълен сборник с укази и заповеди за отдела за православно изповедание. През 1855–1869 г. е публикувано описание на Московската синодална библиотека, протойерей Александър Горски и професор Невоструев. Интересът към родната история беше силно подхранван от редовно излизащите годишни томове на историята на Русия на Соловьов, които бяха публикувани от 1851 г. и наред с гражданските и военните въпроси се занимаваха до голяма степен с духовни въпроси. Всичко това допринесе за появата на исторически произведения. От духовните оратори най-видни бяха Негово Преосвещенство Димитрий Муретов, епископ Тулски, след това архиепископ Херсонски, Ярославъл, Волин и отново Херсон, починал през 1883 г., представител на преподавателската проповед, и представители на публицистичната проповед с различни нюанси за всеки, Преосвещенството: Йоан Соколов, епископ Смоленск, бивш ректор на Академията в Санкт Петербург, починал през 1869 г., Амвросий Ключаров, първо московски свещеник, след това московски викарий и след това архиепископ на Харков, и Никанор Бровкович, архиепископ на Херсон, починал през 1890 г. Най-важното събитие в областта на руската писменост беше появата на превода на Светото писание на руски език. Светият Синод в поздравителния си адрес до император Александър II в деня на двадесет и петата годишнина от неговото царуване, изброявайки заслугите на царуването на суверена пред Църквата, поставя на първо място факта, че по време на това царуване е предприето и успешно завършено превеждането на свещените книги на руски език, „което открива възможност на православното руско паство да се възползва широко от съкровището на Божието Слово.” Окончателното решение на Синода да започне издаването на руския превод на Светото писание се състоя в края на 1857 г. Преводът определено не беше предназначен за църковна употреба, от което се страхуваха особено противниците на превода, а като помощно средство за разбиране на смисъла на Светото писание. И суверенът, въпреки че наскоро беше похвалил предпазливостта на главния прокурор при забавянето на превода, доброволно даде разрешение за превода и неговото публикуване. Преводът на Библията беше поверен на всички духовни академии, редактирането на превода беше предоставено на професора по гръцки език в Санкт Петербургската академия Евграф Иванович Ловягин, а окончателната рецензия на превода остана на митрополит Филарет Московски, който работи повече от всеки друг по този въпрос 358, и Светия синод. През 1860 г. вече е публикуван превод на четирите евангелия, през 1862 г. - превод на останалите книги от Новия завет, през 1863 г. - целият Нов завет в една книга. По същото време започва енергична подготвителна работа за превода на Стария завет. От време на време в различни духовни списания се появяват преводи на една или друга старозаветна книга на руски език: в „Православен преглед“, „Християнско четене“, „Трудове на Киевската духовна академия“, „Християнски дух“. Публикуваха се и частни преводи в отделни издания – в Русия и в чужбина. През 1867 г. синодът решава да издаде собствен превод на старозаветните книги. Специална комисия от професорите от Санкт Петербургската академия Голубев, Саввайтов, Ловягин и Хволсон беше натоварена с ревизията на съществуващите преводи. Окончателното издание на превода принадлежеше, както и преди, на Синода, от чиито членове митрополит Исидор Николски и протопрезвитер Василий Борисович Бажанов сега специално работиха по този въпрос. Публикуването на превода на Стария завет започва през 1868 г., а през 1877 г. е публикуван пълен превод на Библията в една книга. Относно края на великото дело, неговите най-важни ръководители, йерарсите, получиха благодатни рескрипти от суверена, който им изрази своята царска благодарност за работата им, която беше много полезна за Църквата 359. Московският митрополит Филарет не доживя до този ден, но все пак видя победоносното начало на осъществяването на идеята, за която се застъпваше през целия си дълъг живот, получи похвала за нея, но и пострада партида 360. Заслужава да се отбележи, че сякаш нямаше други хора на земята, при които да е възможно такова враждебно отношение към родния им език. Противниците на превода на книгите на Светото писание на руски език и защитниците на оставянето на единствения съществуващ славянски превод забравиха, че нашите свети първоучители Кирил и Методий са живели и направили своя превод не вчера или вдругиден, когато славянският език е археологичен и неясен, а именно когато е бил жив говорим език. Академичните организации: Санкт Петербург, Москва, нови Казан и Киев продължават да публикуват преводи на „съчиненията на светите отци“. „Трудове на Киевската духовна академия“ специално пое превода на произведенията на западните свети отци. „Православният събеседник“ освен светоотеческите съчинения дава превод на „Деянията“ на Вселенския и на деветте поместни събора. „Православен преглед” публикува преводи на апокрифни разкази, произведения на мъже апостоли, апологети. „Четенията в Обществото на любителите на духовната просвета“ публикуват превод на апостолските и съборни „Правила“, снабдени с тълкувания. Появяват се много преводи на най-важните произведения на най-добрите западноевропейски теолози и мислители. В областта на духовната цензура настъпилите промени се изразяват в това, че през 1857 г. от академията се отделя петербургският комитет за духовна цензура; през 1859 г. е премахната тайната цензурна комисия към Синода; а през 60-те години някои цензурни права са предоставени и на епархийските власти - за местните периодични издания и брошури. Новият устав на духовните академии от 1869 г. отделя цензурата от юрисдикцията на академиите; на академиите беше оставено правото да цензурират само собствените си публикации. В Санкт Петербург бяха приложени нови разпоредби. Но в провинцията авторите, които на практика бяха групирани в пълен състав в академиите, се затрудняваха да изпращат ръкописите си в Петербург или Москва и продължаваха да ги публикуват чрез местната академична цензура, чрез академично списание или съвет, когато се публикуваха дисертации. Глава VII. Въпроси на вярата и епархията Мисионерство. – Обединение на Холмските униати. - Сектантство. - Разкол. – Откриване на реликви, нови празници, служби. – Строеж на църкви. Особено развитие на мисионерството се разкрива по време на управлението на Александър II в Поволжието, където се появяват няколко фигури, посветени на каузата за обучение на чужденци, групирани главно в Казанската духовна академия. Кръстеното татарско училище, основано в Казан, обучава учители за чуждестранни училища и духовници за чуждестранни енории. Мисионерската дейност сред чужденците става особено активна след откриването на Братството на св. Гурий в Казан през 1867 г. В Казан, в Преображенския манастир, през 1875 г. е създаден мисионерски приют с преподаване на чужди езици и мисионерски разговори. В мисионерската дейност в Поволжието известният учен Николай Иванович Илмински 361 направи името си безсмъртно. През 1857 г. освобождаването от съкровищницата на пари за поддръжка на мисията в Алтай беше увеличено до 5500 рубли годишно, вместо предишните 571; през 1874 г. на мисията е разрешено да създаде собствена печатница; през 1879 г. в град Бийск е открито катехизическо училище към катедрата на епископа на Бийск, викарий на Томския епископ. Ресурсите на Обдорската мисия са подсилени. През 1867 г. в Тоболска епархия е създадена Сургутската мисия, през 1861 г. - Иркутската, през 1862 г. - Забайкалската. В своята Камчатска епархия, разположена на два континента, в Азия и в Америка, преосвещенство Инокентий Вениаминов работеше с апостолска ревност, създаваше мисионерски лагери, пряко ръководеше делото, постоянно пътуваше из епархията, понякога изминавайки над 8000 мили. По нареждане на преосвещенството и с негово пряко участие богослужебни, библейски и други учебни книги бяха преведени на якутски език. През 1859 г. в град Якутск 362 г. се проведе първото богослужение на якутски език. Протойерей Хитров, по-късно преподобен Дионисий Уфимски, състави граматика на якутския език и якутско-руски буквар, протойерей Попов състави тунгуски буквар и речник. От 1867 г. службите започват да се извършват на бурятски език. С умиротворяването на Кавказ - през 1859 г. в източната му част и през 1864 г. в западната му част - е поставена граница на насилствената пропаганда на исляма тук. Осетинската комисия, премахната през 1862 г., и Обществото за възстановяване на православното християнство в Кавказ работиха тук от 1860 г., което откри манастира Пицунда в Абхазия за образование на планинските хора, поддържаше приюти, строеше църкви, създаваше училища и издаваше религиозни книги на грузински, осетински, абхазки, сванетски и чеченски езици. През 60-те години понякога до 8000 алпинисти се обръщат годишно, през 1876 г. има само 13 новопокръстени, през 1879 г. - 7. През 1870 г. в Санкт Петербург е открит приют за кръстени еврейски деца. За мисионерската дейност извън границите на Руската империя царуването на император Александър II е благоприятно. Според договора от 1858 г. Китай отваря вратите си за Русия и дава на поданиците си пълна свобода да приемат християнството. Китайската мисия получи увеличение на заплатата до 15 600 рубли годишно; тя обаче насочи основно внимание към издаването на преводи на книги на китайски, но заявки почти нямаше. Същият граф Путятин, който сключи договор с Китай, мирно отвори вратите на Япония за Русия. Тук през 1858 г. в Хакодате е построена първата православна църква в Япония. През 1870 г. в Япония е създадена православна мисия. Нашата мисия в Япония достигна блестящ връх благодарение на йеромонах Николай Касаткин, който се появи в Япония в края на 60-те години, стана епископ през 1880 г. и сега ръководи мисията. През 1871 г. мисията получава организация. През 1872 г. центърът на мисията е преместен в град Иедо, започват да се отварят катехизически и преводачески училища, публикуват се преводи, а през 1873 г. започват служби на японски. От инославните вероизповедания в Русия до 2000 римокатолици и 500 протестанти годишно се обръщат към православието; Тази последна цифра започна да нараства в края на шейсетте години, нарасна до 1500 до 1871 г. и след това спря на 700. Понякога, под влияние на изключителни обстоятелства, тези цифри се повишиха необичайно. Така през 1866 г., след усмиряването на полското въстание, под влияние на мерките за русификация, предприети в западния регион, броят на обединените римокатолици веднага нараства до 49½ хиляди и продължава да се задържа на относително високо ниво още седем години, докато стане нормален. Най-голям брой изгубени овце, завръщащи се в лоното на Църквата-майка, е предизвикано от повторното обединение на холмските униати през 1875 г. Главните фигури на обединението са от руска страна главният директор на вътрешните и духовни работи в Кралство Полша, княз Черкаски и държавният секретар по полските въпроси Милутин. Бяха взети мерки за обединение, които вече бяха известни и успешно използвани преди това. Властта на базилианите е отслабена, значението на бялото духовенство е повишено, започва пречистването на църковните обреди от римокатолическите слоеве, двама униатски епископи, които се противопоставят на обединението, са последователно отстранени от техните катедри, а управлението на униатите е поверено на протойерей на Холмската катедрала Маркел Онуфриевич Попел, който стои начело на въпроса за обединението. Попел произхожда от благородническо семейство в австрийския град Галич, роден е през 1825 г., учи в немско начално училище в родината си, след това в класическа гимназия, след това във Философския факултет в град Черновци в Буковина и накрая в богословски курс в университетите в Лвов и Виена. Около година той е учител по педагогически курсове в Лвов, след това приема свещеничество и служи като енорийски свещеник в град Бугач, в Галиция, след това като учител по право в класическа гимназия в град Търнопол, след това като учител по руски език в академична гимназия в Лвов и накрая като учител по право в немска гимназия там. Рано навлиза в литературата, публикува трагедия в един от руските вестници в Австрия и трактат за Баян от Словото за похода на Игор в друг. Скоро преминава към специални богословски трудове и през 1857 г. издава нравствено богословие, през 1862 г. литургика, която въвежда източния обред, а през 1865 г. антологията „Сто икони“, т.е. Например, в един от вестниците той публикува подробен анализ на резолюциите на Замойската катедрала и накрая самият той започва да издава религиозно-моралния вестник „Неделя“ в Лвов. В своите писания и статии той успява да разкрие своята преданост към гръцко-ориенталския обред. Правителствената комисия на Кралство Полша побърза да се възползва от такъв образован човек и го извика в Русия, където обаче по това време, в началото на класическите гимназии, се стича цяла вълна от чехи и галичани, и през 1867 г. му дава длъжността учител по право в Холмската гимназия и учител в Холмската униатска духовна семинария, и много през следващата година той е издигнат до старши катедрален протоиерей на Холмската катедрала. Още през 1867 г. той стана активист за обединение, все още в подготвителен етап, когато беше изпратен да умиротвори тридесет енории от провинция Сидлце, които се противопоставиха на прочистването на униатските църковни обреди от латински натрупвания, предприето от Холмската униатска консистория. На 16 март 1871 г. той е назначен за администратор на Холмската униатска епархия и веднага започва да осъществява своята съкровена мечта за обединение с Православието. Очистването на обредите предизвика смут в 26 енории, но в останалите 240 всичко беше тихо и мирно. Накрая, на 18 февруари 1875 г. духовенството на Холмската униатска консистория и катедралата, начело с администратора, решава да изготви акт за обединението на Холмската гръцко-униатска църква с Православната всеруска църква и да помоли за най-високо разрешение за това. На 25 март 1875 г. Попел се представя на суверена начело на депутация от обединителите, състояща се от катедрални протосвещеници, всички декани и избрани членове на енориашите. На 27 март депутацията беше въведена в заседателната зала на Синода, към края на нейното присъствие. Членовете на депутацията благоговейно изпросиха благословията на членовете на Светия Синод, а председателят митрополит Исидор благослови всеки един със светата икона. На 28 април синодът реши да присъедини Холмската гръцко-униатска епархия към Варшавската епархия, да нарече новата разширена епархия Холмско-Варшавска и да повери прякото управление на новосъединената на протойерей Попел, който беше начело на обединението, с издигането му до епископ на Люблин, викарий на Холмско-Варшавската епархия. На 11 май 1875 г., в деня на паметта на славянските първоучители, св. Кирил и Методий, в Холм тържествено се отпразнува същинското Съединение. 236 енории, разположени в провинциите Люблин и Сидлце, с население до 284 000 души, бяха обединени отново. На 8 юли Попел е ръкоположен за епископ в Исаакиевския събор в Санкт Петербург, без да се замонаши, след което посещава светините на Москва и Киев и пристига на своята катедра. На следващата година още 500 души се събраха отново. Остават само 23 униатски енории с население до 28 000 души. Три години по-късно той е назначен на епископска катедра в Каменец-Подолск и, сбогувайки се с паството си, в дълбоко съответствие с действителността може да повтори думите на Симеон Богопреводник: „Сега освобождаваш слугата Си, Владико, както видяха очите ми Твоето спасение“. През 1882 г. преосвещеният Маркел е преместен в Полоцкото епископство, а през 1889 г. е призован в Санкт Петербург за постоянно присъствие в Синода. В областта на епархийския живот преосвещенството остави спомен за себе си най-вече с грижите си за просвещението на тъмния народ чрез народно църковно пение, постоянна църковна проповед и църковни училища 363. До светлите страници на успехите в разпространението на Църквата, трябва да поставим тъмна страница за нейните щети. Поради липсата на пастири и изключителната религиозна тъмнина сред обикновените хора се разви сектантството, въпреки всички правителствени ограничения. В допълнение към старите секти, някои от които се разраснаха, а други избледняха, се появиха нови. Между последните, штундата стана особено широко разпространена, вземайки много жертви. В Санкт Петербург станаха особено известни пашковците 364, последователи на пенсионирания гвардейски полковник, богат аристократ Василий Иванович Пашков, който беше увлечен от учението на дошлия в Санкт Петербург англичанин лорд Редсток. Учението носеше чертите на протестантството и се разпространяваше чрез събрания в къщата на Пашков, на насипа на Нева, близо до Леярния мост и чрез издаването на евтини книги и дори на цялото списание „Руски работник“. За да се разпространи учението, дори е основано „общество за насърчаване на духовното и нравствено четене“, което първоначално е посрещнато със съчувствие от обществото и едва по-късно признато. Разколът очевидно не е имал завоевания през това царуване, но положението на бившите разколници е улеснено чрез предоставянето им на някои права, основните от които са признаването на гражданската правоспособност на разколническия брак и разрешението да се кръщават деца извън Православната църква. През 1859 г. австрийското правителство признава легитимността на Белокринишката разколническа митрополия, а в Русия разколническата йерархия започва да се радва на толерантност от правителството. В разгара на разкола заслужават внимание призивите към Православието в различно време от четирима разколнически лъжеепископи и особено от разколническия наставник Павел от Прусия, който става един от най-ревностните и полезни мисионери. На 13 август 1861 г. в Задонск се състоя тържественото откриване на мощите на св. Тихон, които почиваха открито от 1846 г., и на този ден, деня на смъртта на светеца, беше установен църковен празник. През 1863 г. се чества хилядолетието от освещаването на езика ни чрез превода на Евангелието и Христовата вяра и на 11 май е установено честване на светите славянски първоучители Кирил и Методий. Осем години по-късно този празник обаче е преместен в следващата неделя. През 1862 г. сред най-тържествените дни празнуването на рождението и именниците само на суверена, императрицата и наследника и деня на коронацията е оставено, а честването на рождените и именните дни на други членове на императорското семейство и викторианските дни е преместено в най-близките недели. От новите църковни служби трябва да се отбележи появата на службата на св. Тихон Задонски. През 1858 г. на самите високопреосвещенства е дадено разрешение да строят нови църкви в епархиите и е публикуван атлас на нормалните проекти за строеж на селски дървени църкви. През 1858 г. е завършено строителството на Исакиевския събор. По време на неговото управление е построена московската катедрала Христос Спасител. Митрополитите Григорий Постников, Исидор Николски, Филарет Московски, Инокентий Вениаминов. – Ректорите на духовните академии А.В. Горски и И.Л. Янишев. – архимандрит Антон в Капустин. - Главни прокурори. От 1 октомври 1856 г. петербургски митрополит е високопреосвещеният Григорий Постников. Син на дякон от Московската епархия, той учи в Перервинската и Троицката московска семинария, след това постъпва в новооткритата и тогава единствена Петербургска академия, която завършва през 1814 г. като магистър. „По природа съсредоточен и склонен към уединение“, той незабавно приел монашество след завършване на курса, три години по-късно получил чин архимандрит, а три години по-късно станал епископ и викариат в Санкт Петербург. Преди да стане епископ, той е бил професор и ректор на Петербургската академия. През 1825 г. получава независим калужски престол, през 1829 г. е преместен от архиепископ в Рязан, през 1831 г. в Твер, през 1848 г. в Казан. При коронясването си през 1856 г. на 26 август той получава митрополитски сан, а малко повече от месец по-късно получава митрополитския престол. Ученик и почитател на Филарет Московски, той винаги остава негов верен приятел. И Филарет го обичаше, може би не самият той, заради изключителната му прямота. "Директен, честен и искрен в действията си, чужд на сервилността, неспособен да пожертва убежденията си за каквото и да е влияние", "винаги вървял по правия път, той никога не е принадлежал към никоя партия, не е угаждал на хората, колкото и високопоставени да са били, а е казвал на всички истината от убеждение, директно и открито. Донякъде суров на външен вид, но изключително нежен и приятелски настроен в душата си, той умееше да привлече всички към себе си.” „Основната му сфера беше образованието – научно и популярно“. Той беше пламенен привърженик на превода на Библията на руски език, състави много назидателни поучения и поучителни статии, в Петербург в академията, когато беше ректор, основа „Християнско четене“, в семинарията, когато беше митрополит, „Духовна беседа“. Историците отбелязват, че той е бил твърде кабинетен и слабо е познавал сложните условия на съвременния живот, но всички са единодушни, че той е известен архипастир и безупречна личност. Епископът умира през 1860 г. След него осиротелият митрополитски престол е зает от Киевския митрополит Исидор Николски. Името му вече е споменавано повече от веднъж. Митрополит Исидор, син на дякон в Тулска губерния, получава висше образование в Петербургската академия, веднага след завършване на курса става монах и остава библиотекар в академията. След това е ректор на семинарията в Орел и Москва, където през 1884 г. получава епископски сан и викариатство, три години по-късно е назначен за епархийски епископ в Полоцк, три години по-късно е преместен в Могильов, година по-късно получава архиепископски сан, три години по-късно е назначен за екзарх на Грузия, при коронацията през 1856 г. е издигнат в митрополит, а през 1858 г. той получава и митрополията - в Киев, откъдето е преместен след смъртта на митрополит Григорий в Санкт Петербург. Приживе той беше мъдър архипастир. Неговото правило беше поговорката: „не търсете нищо и не отказвайте нищо“. Първият морален авторитет сред йерарсите несъмнено принадлежеше на Московския митрополит Филарет. Вече беше казано, че позицията, която постигна към края на живота си, не беше постигната от него веднага. И сега към него понякога се отправяха любопитни упреци. На самия Филарет, известният в своето време духовен писател Андрей Николаевич Муравьов, който също е измислил проекти за преобразуване на църковната структура, пише: „Понякога ми се струва, че тридесетгодишната трудна кариера на миналото царуване ви е направила твърде предпазлив“ 365. Но всички подобни упреци и оплаквания бледнеят в сравнение с ярката морална личност и ясния ум на епископа; в три различни епохи той беше еднакво велик и умря като безспорен стълб на Руската църква, баща на бащи и учител на учители. През 1867 г. епископът празнува петдесетата годишнина от епископството си. Не само руската, но и цялата православна Христова църква взе горещо участие в това тържество. Всички източни патриарси изпратиха поздравителни послания до московския владетел, изпълнени с искрени чувства на благоговение. И в деня на годишнината тържествената литургия беше извършена от всички епископи на Православната църква, от Сион и Голгота до дивата природа на Сибир. След годишнината Владика остана в самота в Сергиевата лавра, откъдето написа блестящи отговори на поздравленията, получени за годишнината. На 17 септември баща му му се явил насън и казал: „Погрижи се за 19-ти“. Епископът приел това като знак и, готвейки се да замине за вечен покой, приел Светите Тайни на 19 септември и 19 октомври. През ноември той наредил извънредното да бъде извършено до 19-ти. На 19 ноември 1867 г., в неделя, докато беше в Москва, в своя Троицки двор, той отслужи литургията, след кратка почивка прие новоназначения московски губернатор Баранов, малко се забави, за да отиде на вечеря, и когато служителят на килията около два часа следобед дойде втори път, за да повика митрополита на вечеря, той го намери вече безжизнен. Тялото беше облечено в архиерейски одежди и пренесено в голямата зала на митрополитските покои. До вечерта необичаен звън от камбанарията на Иван Велики уведоми Москва. Веднага всички усетиха незапълнима празнота. Москва се разтресе. Трябваше да си в Москва тогава, за да разбереш, че това се случва. Навсякъде ставаше дума за едно и също. Тълпи от хора дойдоха в двора на Троицата отвсякъде, без да се броят. А онези, които дойдоха през нощта, много след полунощ, бяха принудени да чакат на опашка час-два, за да се поклонят на починалия. Всеки искаше да се прости със своя архипастир. Покойникът лежеше в предварително приготвения за себе си кипарисов ковчег с Евангелието на гърдите, с лице, пълно с величествен мир, без признаци на разрушение и сякаш благославяше тълпата. В деня, в който тялото беше пренесено в манастира-чудо, в четвъртък, 23 ноември, хората от рано сутринта блокираха всички улици, по които вървеше шествието до вечерта. След дълга служба ковчегът беше вдигнат и сред благоговейното мълчание на безбройно множество хора, придружен от тъжния звън на всички московски четиридесет и четиридесет, в дълга тържествена процесия се отправи към Чудовския манастир. Златните знамена на древните кремълски катедрали със сияещи върху тях лица на светци се полюшваха тихо, сякаш водеха починалия владетел към техните небесни обители. Последва дълга редица от църковни певци, които огласиха пътя с тъжни оплаквания на заупокойни църковни песнопения. След това, в черни одежди, безкраен ред московски духовници от всички четиридесет и четиридесет църкви на столицата. След това епископски съвет с митрополита на Киев, майката на руските градове, и накрая в ръцете на свещениците, засенчен от рипиди, ковчег с останките на починалия владетел. Вечерното слънце грееше ярко. Опелото бе извършено от Киевския митрополит Арсений в съслужение с още петима епископи и многобройно духовенство. Московчани настойчиво искаха да пренесат ковчега на ръце до мястото на погребението в Троице-Сергиевата лавра. Едва уредиха въпроса, като решиха да транспортират ковчега открито със специален железопътен влак. Когато тялото на епископа беше изнесено от Чудов на последния му път, Москва се оглася от душераздиращия стон на погребалния камбанен звън. Ковчегът беше придружен от целия клир: шестима епископи, начело с Киевския митрополит, и много архимандрити и свещеници. Духовниците обличаха дрехите си на този ден в 8 часа сутринта и се събличаха едва в 6 вечерта. Епископът е погребан в създадения от него параклис на името на св. Филарет Милостиви при храма „Слизане на Светия Дух” – в Лаврата; в този параклис са събрани всички дарове, получени в деня на годишнината 366. Споменът за московския светец остава жив и неувяхващ повече от четвърт век. В негова чест се основават образователни и благотворителни институции, а от книгите, които не спират да излизат за митрополит Филарет, ако се съберат за гроба му, може да се създаде доста тежък паметник. Но във всички тези книги споменът за починалия все още живее и присъдата на историята е почти нечувана. Представител на строго покровителственото течение, великият московски владетел застава пред съда на историята в щастливото положение, че е покрит от щита на вековния разум и опита на държавния и църковния живот, здрав, здрав щит. Нямаше млади, незрели импулси, нямаше тънки нишки от нови идеи. Всичко, което излизаше от главата му, беше прекарано през вековния разум и опит, а това, което премина през критическия апарат на Филарет, беше вече неуязвимо, гладко, твърдо, твърдо, което не можеше да бъде упрекнато. Но няма съмнение, че под острия критичен нож на московския владетел всички цветя загинаха безвъзвратно - не само досадните цветя на красноречието и празнословието, но и скъпите цветя на вдъхновението, цялата жива зеленина, младите издънки - останаха само твърди части, правила, но не и призиви; и няма съмнение, че поетичната младост, неспокойна и устремена, никога няма да бъде сред почитателите на Филарет, който е безценно скъп на мъдра възраст и знание, но донякъде закоравяла старост. И това е във всичко: в действията, в резолюциите, в проповедите. Когато след смъртта на Филарет никой не можеше да назове негов приемник измежду съществуващите йерарси с име, способно да остане забележимо по някакъв начин на мястото, оставено от Филарет, изплува името на „Апостола на Сибир“, Негово Високопреосвещенство Инокентий, и той зае московския престол. Още в Иркутск, по време на живота на Филарет, Инокентий усети загуба на сила, мечтаеше за мир и, искайки да завърши дните си в Москва, помоли Филарет да му даде безплатен манастир. Бог отсъди друго. Тези години, в които Инокентий става московски митрополит, представляват за човека, както се изрази един духовен говорител 367, „труд и болест“, а силата и славата на владетеля не е в Москва, а в далечен Сибир. Въпреки това, както в Москва, така и през годините на немощта, Владика направи много за мисионерската работа 368 . Умира на деветдесет години, през 1879 г. Протопрезвитер И.Л. Янишев, изповедник на Техни Императорски Величества и глава на придворното духовенство Двама протоиереи станаха особено известни по време на управлението на Александър II - ректори на духовните академии: Санкт Петербург Йоан Леонтиевич Янишев и Москва; Александър Василиевич Горски, починал през 1876 г. 369. Половината от забележителната работа за създаването на руски места в Йерусалим от архимандрит Антонин Капустин, починал през 1894 г., принадлежи към същото управление. След смъртта на Протасов длъжността главен прокурор е заета от Александър Иванович Карасевски за около година и половина. На 20 септември 1856 г. граф Александър Петрович Толстой, който преди това е бил губернатор на Твер и Одеса, е назначен за главен прокурор, а Карасевски умира три месеца по-късно, както се казва, от мъка поради провала на кариерата му. Един историк приписва на Александър Толстой факта, че той е наел и повишил относително много „прекрасни държавници“. При него и при него наистина започнаха да служат няколко способни лица, които по-късно заеха най-високите държавни длъжности, но между тях няма истинско историческо име. През 1862 г. граф Александър Толстой е назначен за член на Държавния съвет, а генерал-майор Алексей Петрович Ахматов, който преди това е бил военен и граждански губернатор на Харков, е назначен за главен прокурор. Ахматов остава главен прокурор до половината на 1865 г. Историкът по същество няма какво да каже за тези двама главни прокурори. След Ахматов за главен прокурор е назначен граф Дмитрий Андреевич Толстой, който остава на поста си почти до самия край на царуването на Александър II. Граф Толстой преди това е служил в отдела за духовни дела на чуждестранните вероизповедания, след това в отдела за обществено образование, написа книга на френски език по тогавашния модерен въпрос за римокатолицизма в Русия, публикувана през 1862 г. в Париж, имаше чуждестранна докторска степен по философия и беше много по-подготвен за главен прокурор от всичките си предшественици. Година след назначаването му за главен прокурор той е назначен заедно с министъра на народното образование и в негово лице по този начин времето на Голицин е възкресено. По общо признание, граф Дмитрий Толстой е създател и внушител на гражданските и духовните школи от системата на класицизма. Тази система се нарича мъртва и казват, че тя не е напуснала стените на училището, въпреки че е продължила още четвърт век след Толстой. Към края на съществуването си тя предизвикваше яростни атаки срещу себе си навсякъде, но, разбира се, и тя изпълняваше предназначението си. В света и животът, и смъртта действат при равни условия, а световният живот се създава едновременно от мъртва вода и жива вода. Мъртвостта на системата на класицизма в нейното прилагане предизвика яростно потъпкване на самия класицизъм. Те започнаха да казват, че класическата система е езическа система. Да, разбира се, езически. Но навярно в класицизма има онази Божия искра, която блести навсякъде по света и се разкрива пред вярващия поглед при разглеждането на Божието творение. Във всеки случай не бива да забравяме, че влиянието на класическия свят върху формите на християнския живот е извън съмнение – в науката, литературата, изкуството и че най-доброто, което има в теологията, е написано на класически езици. Извънкласните дейности на граф Толстой бяха насочени към рационализиране на външната страна на живота, към установяване на ред, съд, сигурност, овладяване на права и отговорности, към въвеждане на добре обмислени и признати форми на държавност в църковния живот. През 1880 г. граф Толстой напуска и главния прокурор, и министерството. Константин Петрович Победоносцев е назначен за главен прокурор. Дейността на този главен прокурор принадлежи изцяло на следващото управление. Катедралата Свети Владимир в Киев Част 4. Осемдесетте и деветдесетте години Глава I. Императори Александър III и Николай II Проблеми в Русия. - Смъртта на Царя-Освободител. – Възкачването на император Александър III на престола и симпатиите на народа към царското семейство. – Император Николай II. Някои хора, които се нарекоха приятели на руския народ, казаха, че нашият народ рано е получил свободата, от която е бил напълно неподготвен да се възползва и я е използвал за зло. Но истинската причина за последното не е в уж ранното получаване на свободата, а в това, че предишният век на крепостничество напълно спря гражданския растеж на народа и, колкото и да продължи, никога не можа да подготви народа за самостоятелен граждански живот. Отчасти е вярно, както те отбелязват, че от страна на висшите държавници след първите години на незапомнящите се реформи не се откриха подходящи таланти в ръководството на младите освободени хора. „Гражданският статус на освободения селянин беше внимателно уреден, както никъде другаде по света, но неговият духовен живот, също както никъде другаде по света, беше оставен без всякаква грижа.“ Нивата, предназначена за сеитба, не беше нито добре засята, нито обработена по това време и произвеждаше много плевели, които задушиха младите посеви. Църковните лидери изразиха, че е имало време, „въпреки общите вопли за просветление, прогрес и цивилизация, нещо не е било много светло и неутешително по отношение на духовното и религиозното“, че Църквата е преминавала през „трудно време“ и е изисквала „специална закрила и грижа“ от посветените на нея, че е имало „необичайно трудна ситуация в църковните дела“ 370. Престъпните дейности на тези екстравагантни тайни общества започват, които, като се предполага, че защитават свободата на личността и мнението, разпространяват терор и прибягват до убийства всеки път, когато срещнат лице и мнение, които им се противопоставят. Започват покушения върху живота на Царя-Освободител: отварят се най-срамните страници от историята на древния благочестив, богобоязлив и християнски народ. Хуманното правителство, без да има желание да използва системата за изкореняване и сплашване, доверчиво и благородно се обърна към обществото с молба „да изкорени с корен злото, което опозорява руската земя“. Самият суверен, когато го поздрави за двадесет и петата годишнина от царуването му, каза: „Молете се с мен и Господ ще ни изведе от трудната ситуация, в която се намираме“. Във всички слоеве на руското общество, както по-късно описва тогавашните настроения един професор-публицист, имаше „смущение от нашата морална поквара“, която от година на година се разпространяваше все по-широко и по-широко и проникваше все по-дълбоко в нашия руски живот. Сериозните хора непрекъснато се чудеха какво е това и дали е „вече неконтролируем процес на нашето историческо разлагане“? Професорът-публицист смята за полезно да утеши руското общество с историческа информация, доказваща, че „исторически упоритият руски народ не се поддава на упадъка и се справя с всякаква болест и сила“, че „ние, руснаците, млад и смел народ, не можем да се поддадем на упадъка, който ни е погълнал“ 371. И сякаш за утеха на историка-професор вече се забелязваше, че в полето, покрито с бодливата зеленина на плевелите, тук-там започват да се появяват нови сеячи с запас от добро семе и с твърдо желание да пазят и пазят посятото, докато влезе в сила. Братства с духовно-просветни цели бяха открити на различни места в Русия, йеромонах Никон в Троице-Сергиевата лавра започна да издава своите „Троицки листи“ за религиозно просвещение на народа, в Санкт Петербург протойерей Димитрий Никитин в катедралата „Свети Сергий“ в безумни извънбогослужебни беседи започна да обяснява на хората заблудите, възникнали в района на неговата енория Пашковизмът, а след него и други петербургски пастири започват подобна духовно-просветна работа. Но точно в това време Господ благоволи да позволи на царя, който освободи народа, да падне от ръката на един убиец. Когато се връщаше от обикновен неделен развод в инженерната арена, по насипа на Катринския канал, близо до Михайловската градина, на 1 март 1881 г. експлозивен снаряд беше хвърлен в вагона на суверена от нападател, който го унищожи, а когато суверенът излезе невредим и се приближи със съчувствие към ранения пазач, друг снаряд, хвърлен от друг нападател рани сериозно суверена и два часа по-късно суверенът почина в зимния си дворец. Вечна памет на Царя Освободител! Малко по-рано, на 22 май 1880 г., почина съпругата на царя-освободител, императрица Мария Александровна, която посвети целия си живот на подвизите на християнското милосърдие и майчината грижа за младите възпитаници, които бяха под нейно покровителство в многобройни женски образователни институции. Теогност, митрополит Киевски и Галицки Спомняйки си, далеч по-късно, този път, един съвременен духовен оратор-публицист казва: "Позорното за цялата ни земя цареубийство се е случило отдавна и въпреки това, с какъв тежък, но постоянно нов упрек, споменът за това зверство поразява душите ни всеки път, когато погледнем историческото си минало! Мрачността на тази картина се засилва именно защото, според общото съзнание на съвременните мислители, престъпникът събитието, което толкова силно разтърси сърцата на руския народ, обаче не беше извън настроенията на обществото от онова време и, макар да му се струваше тъжно, ужасно, срамно, не му беше напълно чуждо, съвсем случаен изолиран случай, а растеше в руското поле, като бодлив отровен трън сред много други безполезни зърна и плява, посети от врага, който се възползва от греховното затишие на обществената съвест не можа да бъде спасено от ръката на убиеца от неговата земя, потопена в греховен сън и самозабрава. Вярно е, че първият период от това царуване, онези шейсет години, които мнозина все още обичат да се хвалят като време на общо вдъхновение, живо и активно време, пълно с граждански подвизи на земските лидери и високите, безкористни стремежи на учещата тогава младеж, не може да се нарече време на духовно затишие. Няма да отричаме хубавите страни на онова време, ще съжаляваме, заедно с неговите синове, за изгубената впоследствие жизнена общност, искреност и безкористни стремежи, но все пак ще ги поканим да се съгласят, че именно тогава е поставено началото на онова морално опиянение и поквара, които в по-нататъшното си развитие създадоха една грозна секта на динамитите. Дори ако тогавашните свободолюбиви и човеколюбиви стремежи са били искрени и чисти, не може да се отрече, че тогава те са искали да въплъщават цялата истина и човеколюбие във външни институции, те са се грижили да ги въведат само в съдържанието на законите и в обществения строй, а най-важното условие за просперитета както на тези, така и на всички други духовни блага е било забравено - забравено и дори отхвърлено. Имаме предвид вътрешния живот на човека, живота на морален човек. Не оттогава ли руският народ започна да става като нашите съседи от други вероизповедания в онова външно легалистично, безсърдечно настроение, в което човек се грижи само всяко негово действие да не е нарушение на точните и ясно дефинирани закони на конвенционално просветеното общество - и напълно забравя за чистотата на съвестта си, смекчаването на сърцето си, искреното обсъждане на вътрешните си мотиви? Да, нашето общество забрави за това, увлечено от блестящите картини на новата облагородена система на живот - забрави, отдаде сърцето и ума си на изследването и установяването на справедливи външни порядки и се гордее с тях, както някога Ахав или Навуходоносор със своите блестящи институции. Колко, наистина, смели хвалби за себе си чуваме от представителите на онова време, с какво подигравателно презрение започнаха да клеймят цялото минало на отечеството ни, без да различават лошото от доброто и дори да изгубят способността да разбират последното! Отначало, тоест по време на вълнението на социалния живот през шейсетте години, това хоби все още не беше съзнателно престъпно и порочно: то по-скоро приличаше на неконтролируемата игривост на тийнейджър, забравил за покорството на родителите си: но сега, когато първият плам на хобито преминава, новите порядки на живота, тоест селската воля, журито и земството, престават да бъдат вълнуващи новини, дойде време да съберем плодовете на нова сеитба, седемдесетте години дойдоха и какво тогава? Оказа се, че грешната и лукава човешка душа, оставена без да търси внимание и упражнения на религиозната съвест, бързо започва да заменя най-долните, най-гнусните мотиви с благородните институции на обществения живот. Списанията и вестниците бяха пълни с публичност за това как правомощията на частни търговски институции, земски лидери, заклети адвокати и други филантропски професии се превърнаха в средства за изнудване, явна измама и нападение, и накрая, жестокост и убийство - как образованието, пропито с духа на свободата, но не оборудвано с морално съдържание, потопи младежта в ранен, изтънчен и пагубен разврат, неверие, богохулство и отчаяние. И така, всред тази социална корупция, която беше, макар и неочаквана, но неизбежна, плод на шейсетте години, които изкорениха последните корени на духовната църковна структура на руския живот, - всред вече не искрено, а лицемерно прокламиране на думите на човеколюбие и равенство - разочарован, озлобен, изпълнен с омраза към всичко и от детството, покварен възпитани са мрачни дяволи на духа на убийството, жадни за кръв, за да отмъстят за собствената си нравствена деформация, за разочарованите си надежди - и намерили разрешение за своето брутално настроение в дивите идеи на социализма. Така бяха възпитани многобройни извършители на ужасно престъпление, така те оправдаха предсказанието на великия писател (Достоевски), който ги оприличи на Гадаринските свине, които включват всички демони, които временно са обладали човек, под което този писател има предвид руския народ. Това предсказание беше оправдано в смисъл, че ужасното падение на тези нещастни синове на проклятието, изразено в тяхното отвратително, безумно престъпление, наистина вразуми руската земя и руското общество. Имаше смисъл, но на каква цена? С цената на царя-добротворец, царя на мира и прошката, царя на милосърдието и просвещението” 372. Император Александър III се възкачва на престола в пълно объркване както на обществото, така и на управляващите. Имаше министри и дори почти мнозинство, които убедиха новия суверен да се откаже от автокрацията и да създаде конституция. Но най-добрите държавници от онова време убеждават суверена, че спасението на Русия е именно в запазването на автокрацията. Първите две години на размирици продължиха и суверенът прекара това време почти постоянно в Гатчина, но минаха още няколко години и в същия този Санкт Петербург, по улиците на който суверенът не можеше да се появи, без да бъде подложен на опит за убийство, суверенът с цялото си августейше семейство започна да пътува спокойно без никаква сигурност, постоянно придружен от най-ентусиазираните поздравления на хората и неконтролируема експлозия на народен ентусиазъм, достигайки дотам, че хората сами започнаха да влачат каретата на суверена и императрицата. Някогашните облаци сякаш бяха отишли ​​отвъд далечното море. Изключително чистият морален образ на суверена и императрицата и техният външен вид, колосалният ръст на суверена, неговата героична фигура, добри нежни очи, рицарска праволинейност и красивата императрица с нейните прекрасни очи плениха всички сърца и привлякоха всички симпатии. В тях Русия сякаш е намерила въплъщение на своето величие, своята сила, своята доброта, своята красота и своята морална чистота. Когато този най-симпатичен суверен почина, цяла Русия проля сълзи, всяко семейство почувства загубата си. Това беше любимият суверен не само на Русия, но и на целия свят и на преждевременния му гроб, заедно с неговата държава, всички страни по света поставиха толкова много паметни венци, че изпълниха цялата Петропавловска катедрала, където починалият суверен намери вечния си покой, и създадоха величествен спектакъл, който не е имал пример на земята, откакто историята знае. Тази пламенна, лоялна любов беше напълно прехвърлена на младия наследник на покойния суверен, новия цар, сега безопасно управляващия суверен император Николай Александрович, който през първите дни след възкачването си, когато се премести от зимния дворец в двореца Аничков, трябваше буквално да си проправи път на разходка, защото хората положително се тълпяха по площадите и Невския проспект, изразявайки своите съболезнования на суверена и вашата преданост и вашата любов. Свидетелите на тези величествени и трогателни дни са живи! Глава II. Промяна на обществените настроения Първи март. - Последните години на предишното управление. – К.П. Победоносцев. - Обществено успокоение. – Съживяване на църковния живот. - Църковни тържества. – Изказване на К.П. Победоносцев на 900-годишнината от кръщението на Русия. – Чудо на Божията милост 17 октомври 1888 г. – Промяна в обществените настроения. В съвременната журналистика беше обичайно да се повтаря, че Първи март като светкавица освети дълбините на нашето обществено самосъзнание и обърна общественото настроение в друга посока, така че зверството, което се случи в деня на триумфа на Православието, послужи не като подигравка, а като истински триумф на Православието, измито от мъченичеството на Царя. Но историкът, който не е свикнал да вижда внезапни промени, трябва да търси по-сложни причини за тях и повече или по-малко продължителна подготовка. Несъмнено Първи март, като внезапен гръм на небесното наказание, спря мнозина по пътя на хобитата и ги насочи към друг път; но почвата вече беше подготвена за този друг път. И самото първомартенско престъпление за историка изглежда не е началото на доброто, а по-скоро последният изблик на адското чудовище, княза на мрака, завладял общественото настроение на Русия. Още през последните години на последното царуване започнаха да се чуват все по-настойчиви, но все още скромни гласове, че е време да се опомнят, че е необходимо да се върнат към старите идеали, към Църквата-майка, в тази епоха на объркване и да търсят инструкции и напътствия от нея. „Слуховете“ за разширяването на влиянието на духовенството върху началното обществено образование внезапно, но упорито започнаха да проникват в пресата. Всичко това, общо взето, съвпадна във времето с назначаването на новия обер-прокурор на Светия синод Победоносцев, на чиято дейност и влияние обикновено се приписва до голяма степен последвалата промяна в обществените настроения. Ако новият главен прокурор вече беше намерил достатъчно подготвена почва за себе си с влизането си, то в него, на свой ред, всички онези многобройни елементи, които, разпръснати из цяла Русия без връзка и подкрепа, едва надигаха слабите си гласове, бяха напълно удавени в шума на разиграващата се оргия, намериха твърда опора. На 21 април 1880 г. Константин Петрович Победоносцев е назначен за обер-прокурор на Светия синод. Веднага новият обер-прокурор започва да се запознава с подчинените му институции и от време на време прави речи. Когато посети едно епархийско женско училище, той каза на учениците: "Погрижете се за доброто, с което ви пуснаха оттук: това е първото благо в живота ви. Носете го със себе си в домовете на родителите си и го пазете през целия си живот, като съкровище, къде са наченките на светлината и истината, които са депозирани тук във вас: силна, пламенна вяра, любов към Православната църква. Вие ще бъдете апостоли на доброто и истината, ако предадете на децата си и учениците любов към църквата, запознайте ги с църквата и им покажете красотата на църквата. Наистина ще направите велико нещо и ще избавите мнозина от тъмнината към светлината, не вярвайте на ласкавите проповедници на женската свобода и свобода: мястото на жената е в дома и семейството, нейните добродетели са кротост, скромност, милосърдие и търпение. Когато настъпи Първи март, достойнството да се проповядва за завръщане в родната църква и семейство от чужда земя на грешки вече получи неоспорим авторитет. Светият Синод, в дълбока скръб от тежкото изпитание, изпратено от Бога на нашето отечество, и в загриженост да предпази от изкушения чедата на Православната църква, се обърна към тях с трогателно послание, призовавайки всички към покаяние. "Греховете и беззаконията растат и се умножават, светата вяра е затрупана и отслабена, заповедите на благочестието не се изпълняват, верността към църковните устави и заповеди е нарушена, добрите обичаи са изоставени, традициите на бащите се приписват на нищо. Раздорът и безпорядъкът са навлезли в семейния и брачния живот, релаксацията и снизхождението са влезли във възпитанието на децата, небрежността и користта е навлязла в държавната и обществената служба, необузданото свободомислие е навлязло в науката и разни пороци са влезли в душата на всекиго. Посланието беше отправено отделно към пастирите и учителите на вярата, към бащите, към съпругите и майките, към учителите и възпитателите, към управниците и съдиите и към целия народ. Тя се четеше по време на литургията във всяка църква, публикувана във всички вестници и списания и изложена на видно място във всяка църква за постоянно четене и несъмнено правеше религиозно впечатление. Изминаха две години и летописците на църковния живот забелязаха в неговата сфера „очевидно пробуждане на духа на истинския християнски живот и дейност“, въпреки че все още не бяха напуснали бойното поле на скръбта и изпитанието. Продължава враждебното отношение на някои слоеве към духовенството и към църковните институции и ордени. Но сега самата духовна среда беше по-неуязвима. В него се надига енергия, засилва се живата църковна и извънцърковна проповед, въвежда се общонационално църковно пеене, започват мисионерски събеседвания, откриват се религиозни и просветни братства и общества, появяват се селски и градски решения за празнуването на неделя и празници, за затваряне на питейни заведения, възстановяват се затворени по-рано енории и манастири, създават се нови, създават се изобилни женски общности, много често скоро се обръщат към общински женски манастири. В същото време енорийското училище постепенно проправяше своя път, но с неразрушима последователност, а уставът на духовните учебни заведения се преразглеждаше с цел укрепване на образователния елемент в тях. Църковността беше защитена по всякакъв възможен начин от обиди и подигравки: беше забранено на нехристияни да търгуват с икони и други свещени предмети, беше подаден закон за спиране на фалшифицирането на църковни свещи, забранен беше вносът на предмети от чужбина, които носеха признаци на неуважение към светините, не беше разрешено поставянето на църковни предмети, осветени на изложбата на Московското археологическо дружество за литургична употреба бяха взети мерки за снабдяване на църквите с чист зехтин; с императорска заповед през 1889 г. в закона е направено допълнение за изключване на инославните лица от участие в дела за престъпления срещу православната вяра и църковните институции. Във взаимна, взаимна зависимост се издигаше и църковното, и националното самосъзнание. Когато балтийското немско-лутеранско благородство започна да проявява враждебност към желанието на естонско-латвийското население да приеме православието в балтийския регион, суверенът пише в доклада на губернатора: „правителството трябва да подкрепя онези, които са се обърнали, и да не ги обижда“. И когато бяха открити случаи, че собствениците на земя, поради немски патриотизъм и лютерански фанатизъм, отказаха да влязат в каквито и да било преговори за временна преотстъпка или продажба на земя за построяване на къщи за православни училища, църкви и енорийски помещения и за гробища, тогава щеше да бъде издаден закон, установяващ в такива случаи принудителното отчуждаване на земя с обезщетение на собственика на правно основание. К.П. Победоносцев, главен прокурор на Светия синод Скоро всички забелязаха настъпилото спокойствие. След това църковните тържества започнаха да следват едно след друго, сякаш в непрекъсната щастлива нишка: блестяща коронация, освещаването на катедралата Христос Спасител в Москва, хилядогодишнината от рождението на светата велика княгиня Олга, петстотинната годишнина от явяването на Тихвинската икона на Божията майка, триста години от паметта на св. Трифон Печенгски, просветител на лапите, стогодишнината от смъртта на св. Тихон Задонски, след това величествената годишнина от деветстотинната годишнина от кръщението на Русия, която събра в Киев представители на цялата православна славянска общност. Казаното от главния прокурор К.П., който присъстваше на това тържество, се разнесе пророчески в цяла Русия. Реч на Победоносцев за възхвала и възхвала на църквата. По това време универсално признатата църква и държавник каза: „Ние празнуваме с благодарен страх пред Бог 900-годишнината от най-великото събитие в нашата история. През тези 900 години над нас се случи чудо на Божиите съдби: от грубия разпръснат славянски език възникна велика държава, израсна съзнанието на хората, руската земя се събра през Киев до Москва. Кралствата на славянските племена били унищожени около тях под игото на друговерците. Бог позволи на руския народ да се удържи, да расте, да издържи тежкото иго на степните варвари, да го отхвърли, да оцелее и да преодолее пагубната анархия, да отблъсне римско-полското нападение, да върне завзетите от врагове околности, да стигне до морето, да се укрепи в силата и славата на руското оръжие, да се утвърди непоклатимо във вярата, заповядана от техните предци. Всичко това не беше с нашата сила, а със силата на Бога в съдбите на нашия народ. И силата Божия се яви в православната църква, в която езикът ни влезе преди 900 години чрез ръководството на светия и блажен велик княз Владимир. Благословен и благословен е този ден, който постави здрава основа на нашите съдби! Какво би станало с нас без тази Църква е страшно дори да си помислим. Само тя ни помогна да останем руски хора, да съберем разпръснатите си сили, вдъхнови както водачите, така и хората, даде им търпение да издържат на ужасни несгоди, от глад и мор, както от своите смели хора, така и от чужди, и да преодолеят враговете си; изпрати синовете на нашата земя да умрат за земята си, научи разпръснатото стадо да се събира около пастира. От Изток, откъдето светлината Христова грееше за целия свят, ние приехме нашата вяра, приехме църковните правила, приехме неописуемата, несравнима красота на богослужението и вложихме в него своята руска душа - с дълбоките и силни думи на нашия език и прекрасното звучене на нашата родна песен. И още нещо: не е ли руската душа - сама - украсила и обикнала онзи чуден звук на руската камбана, който тъй тайнствено я събужда и я зове в църква и - от земята - у дома, в рая. От древното дърво, засадено на Изток от апостолите и светиите на универсалната Църква, ние получихме могъщо зърно, а от него едно сенолистно дърво израсна на нашата земя и покри цялата земя под своя сенник и привлече в своя сенник езиците на нашето племе и нашите собствени чужденци, на които ние с радост даваме и евангелието, и църковните служби на техния роден диалект. Бащи и братя! какво е по-мило и по-мило, какво е по-мило за Църквата - за всички нас, големи и малки, каква красота е по-мила и по-симпатична от църковната красота за руското сърце! Църквата е скъпа и скъпа майка за руския народ - всички ние сме нейни деца и ако някой се отклони далеч от нея, тогава, с Божията воля, ще се върне в своя родителски дом, при майка си. Нашият храм е домът на руския народ, най-близкият дом, където всички са равни, от малък до стар, всеки има и намира своето място, всеки черпи еднаква радост и утеха. Тук е нашата сила, тук е тайната съкровищница на нашите съдби, тук е хранилището на нашите най-ценни традиции и изворът на нашата сила, които са предназначени да се появят в бъдещето, ако в бъдеще оправдаем цялата истина на нашата вяра с дела на истина и любов. Бог да ни е на помощ! Затова сме се събрали тук, за да си спомним Неговото велико милосърдие към руския народ и от пълнота на сърцата си, горящи от любов към нашата родина, да Му благодарим и да се молим да се оправдае вярата ни в делата и в съдбите ни, да расте и благоденства нашата велика Църква – Църквата, съединена с народа, и народа, съединен с Църквата!” 373 И накрая, чудото на Божията милост, което се случи над царското семейство на 17 октомври 1888 г., обхвана цяла Русия с взрив на религиозен и патриотичен ентусиазъм. Тогавашният ректор на Петербургската академия, Негово Високопреосвещенство Антоний Вадковски, в поетичната си реч за това събитие каза: "С нас е Бог! Напразно народите се бунтуват и изричат богохулни думи против свещената Божия собственост, против светата Рус и нашата света Православна църква. Напразно искат да уверят себе си и целия свят, че руската земя е крепост на варварството, невежеството и разрухата, напразно хулят светата ни вяра, наричат я нехристиянска, полу-езическа, виновник за всякаква тъмнина, застой и разложение!, а там, където е Бог, има истина, там е мир и Божие благоволение, там е любовта и свободата. Всеки, на когото е дадено ясно историческо виждане, несъмнено вижда, че Света Рус, носител на Православието, и целият православен гръко-славянски свят, по волята на Божието Провидение и хода на историческите събития, са призвани на световната сцена на живот и дейност, а не са призвани да бъдат безмълвни зрители на всички неистини, лъжи, личен интерес, измама и варварско хищничество, за които самозваната християнска западна цивилизация, но за да възвести на целия свят и да му донесе спасителните принципи на Православието, началото на чистата християнска истина, вяра, любов и свобода. Не разкри ли Господ ясно това наше призвание сега на всички, като спаси от смърт нашия цар, верния и истински носител на нашите православни руски идеали, нашите стремежи, нашите надежди и стремежи?.. Да разберат езичниците, че с нас е Бог!” 374 И тази оживена реч, която така възхваляваше православна Русия, беше истинският глас на цяла Русия. Времето за работниците на Божията нива беше изключително благоприятно. Всички се интересуваха от църковните дела, заедно с запознаването с църквата, религиозността се увеличи, вестниците, като ехо на общественото настроение, започнаха да се отнасят по-добре към духовенството, някои от враговете се превърнаха в негови защитници, самото духовенство някак се оживи и дейността му беше толкова съживена, че стана възможно да се твърди, че това „не е само временен импулс и страст от негова страна, но има по-дълбок корен и фондация.” Беше щастливо време за църковните водачи! Тогава, трябва да отбележи историкът, обстоятелствата се промениха: имаше известно разочарование и умора. Същият духовен говорител, който характеризира шейсетте години в речта си, пише следното за осемдесетте и деветдесетте години: "след седемдесетте години дойдоха осемдесетте и деветдесетте години, когато стана обичайно да се говори за голямото държавно значение на Църквата и религиозното образование, за унищожаването на неверието и свободомислието, но, уви! Тези, които казват това, в по-голямата си част страдат от същото, което и техните бащи: те въплъщават възхваляваните принципи във външни институции, но сърцата им са далече от Мен, но напразно Ме почитат, както би казал твоят Господ за тях, толкова е отслабнало, че той нито искрено иска да почувства това, което разпознава с ума си, нито да живее, както чувства сърцето си. И така, всичко си остава същото: предишната студенина към нуждаещите се и страдащите, предишната ненаситна жажда за удоволствия и завладяващата борба на неукротимите амбиции, предишната поквара на нравите, спокойната, самодоволна леност на богатите с горчивината и завистта на бедните - това е съдържанието на нашите социални нрави. Трудно е да не знаеш истината, но не е ли по-трудно, като я знаеш, да не намериш сили да я последваш? И ти си, ти, свята Русе, наследството на князете, завършили дните си в монашеската схима или в сонма на мъчениците от ръцете на езическите татари! Вие, осветени от подвизите на светиите - духовните водачи на вашия народ, сте обект на изненада за чужденците, за които се казва, че Христос е роден във Витлеем и живее в Русия? Както и преди, въздухът над вас е кънтящ от църковни камбани и изпълнен с молитвени химни; както преди, твоите пътеки са утъпкани от хиляди хиляди поклонници, както и преди, простотиите на твоите синове, завършващи дните на земните си странствания, спокойно и тържествено преминават в отвъдното, като достойни за благоговейно възхищение, велики философи. Защо най-добрите от синовете на вашия народ, научени на мъдростта на всички страни и обогатени с образование и лукс, са изпълнени с различен дух и или презрително се отвръщат от вашите завети, от вашите светилища, или отдалеч протягат към тях несигурни, безсилни ръце? Нямат наглото самочувствие както преди. Богатството на бащата вече е напълно изразходвано от блудния син; той осъзна пагубността на своето отстраняване; Сега той вижда, че самото знание е безсилно да го върне към живота. Той е пленен от страсти и мързел, вижда предстояща гибел и седи замислен, безсилен засега. Какъв ще бъде резултатът от неговите мисли? Дали това е последният порив на отчаянието или съкрушеното покаяние и последвалия бавен и дълъг подвиг на морално отрезвяване? Ще разбере ли руското общество, осъзнавайки нравственото безсилие на физическия човек, че чистотата на съвестта, съвършенството на добродетелта се постига не чрез импулс, не чрез единичен подвиг, а чрез смиреното творение на вътрешния човек, че животът е подвиг на кръста не в смисъл на индивидуални героични дела, а в смисъл на постоянно създаване, невидимо за човешка похвала, в тайното място на сърцето си съвършенството на добродетелта? немислимо без постоянно общуване с Христос и преподаване на Неговото слово? Или, напротив, прозрението, несъпроводено с добро настроение, ще го хвърли в отчаяние, крайна поквара и самоубийство, като древните римляни: това ни пита идващият нов век. Отговорът на тези въпроси се крие в съвестта на всеки от нас. И ако нашето общество, научено от очевидните дела на Божественото Провидение, най-накрая се обърне към своя вътрешен човек и чрез това се върне към живота на своя народ и към служенето му, в съответствие не само с общественото призвание на всеки, но и в доброволни дела на милосърдие: тогава времена на освежаване ще дойдат от лицето на Господа. Само тогава великите трансформации от царуването на Александър II ще блеснат в цялата си слава, защото към братската институция ще бъде добавен дух на братска любов и никой няма да посмее, както сега, да ги омаловажава в името на защитните принципи. И ако някъде, дори в едно кътче на нашата земя, дойде искрено нравствено възраждане, то по неговия пример, като пречистващ огън, щеше да обхване цялата страна и тогава щеше да се сбъдне втората част от уподобяването на домашния ни писател, т.е. цяла Рус, като изцелен демон, би седнала в нозете на Спасителя, облечена в дрехите на хуманните институции на запомненото царуване, което отговаряше на неговия дух, и великият виновник на тези последни щеше да ни благослови от онзи по-добър свят и със саможертвата и прошката, характерни за неговото царско сърце, щеше да благослови както скръбния си живот, така и мъченическата си смърт, която служи духовното просвещение на отечеството, в изпълнение на думите на Евангелието: и житното зърно да падне в земята и да не умре, едно остава: и да умре, много плод дава” 375. Глава III. Църковно, народно и духовно образование Църковна и народна просвета. – Разработване на правила за църковните училища. – Енорийските училища и тяхната организация, управление и дейност. – Четвъртата духовно-просветна реформа. - Учебен въпрос. – Богословски академии, семинарии, колежи и женски религиозни училища до края на века. Най-важната задача на последната епоха на 19 век е широкото развитие на църковното и народното образование. Този въпрос отклонява основното внимание на господстващите духовни сфери от онова време, така че дори се чуват оплаквания, че духовно-просветната работа - академии, семинарии и духовни училища - остава в сянка и забрава поради енорийските училища. Но в този случай беше отразена историческата последователност на всички наши трансформации, идващи отгоре, и имаше свой собствен исторически смисъл: след като подготвиха учители за пастори с образователната реформа от 1808 г. и пастири на самите хора с реформите на Протасов и Толстой, Победоносцевските енорийски училища започнаха да работят за стадото. В един от първите си доклади новият главен прокурор заявява, че „с ангажимента си към църквата хората искат училището за деца да има тясна връзка с църквата, така че знанието за грамотност да им даде достъп до книжни съкровища за религиозно назидание и утеха, така че децата да участват в богослужението чрез четене и пеене и да могат да четат душеспасителни книги на неграмотни родители у дома.“ Беше признато, че предишното държавно училище не предоставяше нищо от това. Защото въпреки че имаше училища, и вероятно значителен брой, които по същество не се различаваха от по-късните енорийски, където учителят живееше в мир с енорийския свещеник, децата пееха в хора, имаше и училища, където презрение и, може би, дори враждебност към един или друг аспект на религията беше открито изразено. Беше признато, че самата възможност за съществуването на такива училища доказва ненормалността на организацията на училището и обществените дела. Решено е, ако е възможно, народните училища да се поставят под непосредствения надзор и прякото управление на духовенството, да се засили църковният елемент в тях и да се обърне внимание освен на образованието и на възпитанието на децата в духа на православната църква. Още през 1879 г. Комитетът на министрите единодушно изрази убеждението, че духовното и нравствено развитие на народа, което представлява крайъгълният камък на цялата политическа система, не може да се постигне, без да се даде преобладаващо участие на духовенството в управлението на основните училища. Въпросът беше разгледан както в Комитета на министрите, така и в Синода. През 1882 г. Комитетът на министрите решава да позволи на главния прокурор на Синода да представи непосредствените си мисли за разширяване на обхвата на дейността на духовенството в областта на народното образование с цел по-добро организиране на надзора на основните училища на различни ведомства, а също и косвено под формата на подобряване на изключително лошото материално положение на духовенството, особено селското. Веднага през 1882 г. е създадена специална комисия за разглеждане на въпроса, председателствана от член на Синода, архиепископ Холмско-Варшавски Леонтий, който по-късно е митрополит на Москва. К.П. Победоносцев поиска за тази комисия сертификати от епархийските епископи за прехвърлянето на енорийски училища към земски и министерски училища. Комисията, след продължителна референтна работа, разработи правила за енорийските училища и училищата за ограмотяване. Тези правила са одобрени от най-високото през 1884 г. на 13 юни. Императорът пише в същото време: „Надявам се, че енорийското духовенство ще се окаже достойно за своето високо призвание в този важен въпрос.“ Възродените църковни училища, които сега се наричат ​​енорийски училища, започват своята творческа работа, като парите от хазната са само 55 500 рубли. Организацията започна веднага. През 1885 г. към синода е създаден училищен съвет за върховно управление на църковните народни училища. През 1886 г. са разработени програми за енорийски училища. Разликата между новите програми и предишните народни училищни програми беше да се засили преподаването на Божия закон, който получаваше двоен брой уроци, и да се отдели видно място на църковното пеене и църковнославянския език. Разликата в тона на училищния живот беше близостта до църквата и свещеника: учениците бяха възпитавани в духа на църковността. През 1885 г. училищата наброяват до половин милион местни средства. През 1886 г. хазната добави 120 000, на следващата година земските данъци бяха добавени до 122 000, през 1894 г. земските данъци бяха вече 440 000, а местните данъци бяха 2¼ милиона. През 1894 г. 850 000 бяха отпуснати от хазната за църковни училища наведнъж и 700 000 през следващата година. Службата на енорийските училища отбелязва, че училищата до голяма степен дължат този отпуск на министъра на финансите Сергей Юлиевич Вите, не само на умението му да организира състоянието на публичните финанси, но и на симпатиите на неговото енорийско училище. Целият бюджет на енорийските училища през 1893 г. е три и половина милиона рубли. През десетата година от съществуването си енорийското училище усети здрава почва под себе си, пресметна силите и средствата си и заяви правата си. В продължение на 10 години са построени 9200 къщи за църковни училища на стойност 7 милиона рубли; от всички училища имаше до 30 000 различни имена с 917 000 ученици. В сравнение с 4404 училища и 30 000 ученици, останали в църковния отдел до 1881 г., това беше много впечатляваща цифра. Около 18 000 бяха училища за ограмотяване, около 12 000 бяха еднокласни енорийски и 200 бяха двукласни, за подготовка на „евтини учители“ за училища за ограмотяване. Училищният съвет започва да издава и разпространява по-евтини учебници и христоматии в милиони екземпляри. Организирани са летни педагогически курсове за учители в епархийските центрове. Първо, работата беше в разгара си и шум, второ, системата беше доста добре развита, трето, всичко беше много евтино в сравнение с разходите на Министерството на народното просвещение, и накрая, задачите на църковното училище бяха изключително високи: да бъде морална опора срещу антирелигиозни и антидържавни учения, които водят човечеството до морална диващина. Борбата между двете ведомства за надмощие над народните училища, която отначало беше доста оживена, се наклони в полза на църковното ведомство. С най-висша заповед от 4 май 1891 г. всички училища за ограмотяване са поставени под изключителната юрисдикция на духовенството. През 1896 г. енорийското училище намери за възможно да се появи в блестящо облекло на Всеруската изложба в Нижни Новгород и привлече всеобща симпатия 376. От 1896 г. К.П. Победоносцев поиска освобождаване от хазната за църковните училища в размер на 3 279 000 рубли, според изчислението, че държавата ще поеме половината от издръжката на всяко енорийско училище и училище за ограмотяване в провинциите на земството, първото в размер на 125 рубли и второто в размер на 50 рубли (около 1 200 000 рубли), както и пълната издръжка на второкласни енорийски училища, за обучение на учители в училища за ограмотяване, с преподавателски и селскостопански курсове (1 600 000 рубли). Светият Синод, утешен от такъв успех на църковното училище, чрез специална депутация от училищния съвет, благослови с иконата министъра на финансите Витте, който се съгласи да отпусне тази нечувана сума за църковните училища, както и тогавашния държавен контрольор Тертий Иванович Филипов, който лично дойде в Синода за благословията. Мина само една година и църковните училища получиха още 1 500 000 рубли годишно увеличение, през 1900 г. още 1 859 605 рубли, на 24 май 1899 г. беше разрешено ново увеличение от 3½ милиона и само по повод събитията в Китай този отпуск беше отложен заедно с всички нови заеми във всички отдели, с изключение на военните. В същото време се търсят различни мерки за увеличаване на местните средства. Тук бяха пуснати в обращение всякакви методи; членовете на духовенството бяха принудени да внасят безплатен личен труд в училищния бизнес. А тези, които не можеха или не знаеха, плащаха глоба. Така беше установено специално приспадане за бедните дякони, които нямаха възможност да учат в енорийски училища. В църквите е създаден кръг за събиране на дарения в полза на енорийските училища и е установено приспадане на определен процент от църковните приходи в тяхна полза. Всички местни средства за издръжката на църковните училища се събират над 5 000 000 рубли. До края на века отделът на образователния съвет към Синода се състои от около 22 000 училища за грамотност с брой ученици до 600 000 и около 19 000 енорийски училища с брой ученици до 900 000. От енорийските училища до 300 бяха учителски и до 300 бяха двукласни, малко повече от 100 бяха примерни към духовните семинарии, останалите бяха еднокласни. Записването на момичета представлява около една четвърт от всички записани деца. Управлението на енорийските училища е организирано по следния начин. Начело стои училищният съвет към синода, председателстван от епископа, присъстващ в синода, следван от епархийските училищни съвети, председателствани от викарии, ректори на семинарии или почетни епархийски протоиереи, след това окръжни училищни съвети. За наблюдение са установени наблюдатели: окръжен, епархийски и императорски с двама помощници. Училищата за ограмотяване дават само грамотност, енорийските училища - т. нар. начално образование, двукласните училища - начално обучение, второкласните училища подготвят учители за училищата за ограмотяване, учителските училища - учители за енорийските училища. За да се подобри образованието на учителите и учителките, през последните години започнаха да се организират педагогически курсове за тях през лятото, свободни от занятия, в епархийските градове и други по-видни места. Курсовете продължават до шест седмици. Специални, поканени от изключителни учители на тези курсове, предоставят информация за дидактиката и методите на предметите в енорийските училища и дават примерни уроци; а самите ученици и ученички изнасят пробни уроци, като часовете им веднага се подлагат на цялостно обсъждане под ръководството на учител-специалист. В допълнение към епархийските курсове се организират и курсове, така да се каже, централни, в големите градове: Санкт Петербург, Москва, Киев, Харков, Казан. Тези курсове са предназначени за ученици от второкласни училища. На тези курсове учениците се запознават с „програмите, учебниците и учебните помагала, както и с методите на преподаване в енорийските училища“, слушат редица лекции по предмети, предназначени за преподаване изключително във второкласни училища, и практикуват църковно пеене, геометрично рисуване и различни отрасли на селското стопанство 377 . Сред църковните училища над хиляда училища имат общежития. Общежитията са задължителни за всички второкласни училища. Апартаментът и обзавеждането са безплатни за учениците, а провизиите се осигуряват от техните родители, предимно в натура. Наред с образованието църковните училища разпространяват и селската култура. Много църковни училища предоставят практическо обучение по селско стопанство. Някои училища имат парцели земя и създават градини, зеленчукови градини, пчелини и т.н. През последните години имаше до хиляда градини, до една и половина хиляди зеленчукови градини, до сто пчелини, до тридесет ферми за червеи, двадесет лозя; Полето се извършва на сто и половина парцела. Занаятите се практикуват в повече от триста училища. Най-предпочитаните от населението занаяти са ковачеството и металообработването и дърводелството и стругарството. Наблюдава се тенденция за въвеждане на обучение по ръкоделие във всички второкласни училища. Момичетата се учат на занаяти, т. е. шиене, кроене, плетене, бродиране, тъкане и т.н., в почти всички девически училища и някои смесени, до 3500. В тези училища, където се преподават занаяти вечер, идват да учат както възрастни момичета, така и омъжени млади жени. Има желание ръкоделието да се въведе във всички девически училища като задължителен предмет. В някои училища се преподава иконопис и живопис. Без да ограничава мисията си до образованието на самите деца, енорийското училище носи образование на селското население като цяло. Повечето училища, до 21 000, имат библиотеки за извънкласно четене, не само за учениците, но и за всички като цяло. На места има подвижни библиотеки. Има до двеста обществени библиотеки и читални. Някои училища, над 7000, организират религиозни и морални четения за възрастни в неделя и празници. Освен учители четат училищни настоятели, земевладелци, лекари, мирови съдии и земски ръководители. Те четат Евангелието на деня, историята на празника, обяснение на молитви, заповеди, богослужение, библейска история, жития на светци, от руската история, върху селското стопанство и хигиената. Понякога има вълшебен фенер. В някои училища, до 500, се организират неделни училища, в някои, над 100, вечерни класове - както за тези, които по някаква причина не могат да посещават редовно уроците. И неделните училища, и вечерните класове са изпълнени предимно с женски елемент. Някои училища, до 700, организират „неделни часове за повторение“ за тези, които са неуспешни или небрежни. Сякаш по утвърдена традиция през последното тримесечие беше направена промяна в приетата през предходното тримесечие система на духовно образование. Новият устав на духовните учебни заведения, одобрен от най-висшето през 1884 г., навсякъде засили властта на епархийските епископи и значението на администрацията; В семинариите избираемият принцип е премахнат, правата и съставът на семинарското настоятелство са ограничени и е създадена специална длъжност на изповедник за насърчаване на религиозното и морално образование. В академично отношение в академиите, вместо предишните три отдела на всеки курс, бяха оставени два - словесен и исторически, богословските и философските отдели бяха направени задължителни; в семинариите бяха добавени библейска история, сравнително богословие, история и изобличаване на схизмата, църковното пеене, преди това напълно пренебрегнато и съществуващо само за онези с добър глас, беше направено задължително, преподаването на богословски предмети като цяло беше засилено и преподаването на нетеологични предмети беше отслабено, като класически и съвременни езици, математика, философия, педагогика, предишното разделение на семинарния курс на унищожено е общото образование и богословието, сега се въвеждат богословски предмети от долните класове; В училищата се засилва преподаването на руски и църковнославянски език и църковно пеене, а преподаването на класически езици е отслабено. Като цяло желанието беше да се засили църковността и патриотизма. Нови устави и програми са въведени в академиите от 1884–1885 учебна година, а в семинариите и училищата от 1885–1886. В края на века отново започнаха да се чуват гласове за необходимостта от нова реформа на религиозните образователни институции. Няма съвършенство под слънцето и тогава не бива да се пропуска онази съществена страна в същността на възпитателното дело, че то е вечно подвижно, няма цялостно развитие, както самият живот, поради което не се поддава на строга регламентация и изисква непрекъснато, чувствително и просветено внимание към всички негови изменения и нововъзникващи въпроси. Московският митрополит Филарет каза, като член на комисията на богословските училища: „Сградите, построени от елементарна материя, се създават веднъж и след това дават мир на работниците; но това, което е построено от живи камъни, след завършване на първоначалното творение, изисква постоянно пресъздаване, утвърждаване, издигане, разширяване, украсяване, според измеренията на нарастващото вътрешно съвършенство. Сред частичните промени, последвали в различни периоди от живота на богословските учебни заведения, заслужава да се отбележи увеличението през 1894 г. на пенсиите за професорите от академиите до размера на получаваната заплата и увеличението на заплатите и пенсиите за учителите в семинариите и духовните училища. Петербургската академия придобива униформи за студенти през 1895 г. През 1885 г. са открити Оренбургска и Якутска семинария, през 1894 г. - Кутаиси, през 1895 г. мисионерска Ардон, преобразувана от училище. До края на века има 4 духовни академии със 700 студенти. В Петербургската академия имаше църковно-археологическа колекция, създадена от професор Николай Василиевич Покровски, а в Киевската и Московската академия имаше църковно-археологически музеи. Най-богатият е Киевският музей. Имаше 58 семинарии с 18 000 ученици; Има 185 религиозни училища с 80 000 ученици. Особеност на курса на семинара през последните години е развитието на мисионерски теми и главно историята и разкриването на руския разкол и секти; Катедри по този предмет са открити от 1886 г. Преподаването на тези предмети все повече се поставя на практическа основа. В някои семинарии се провеждат събеседвания с разколници, като в тях активно участват ученици от двата старши класа. До 3 000 000 рубли се изразходват за поддържане на семинарии, до 4 500 000 за поддържане на духовни училища, включително до 3 000 000 от средствата на местното духовенство. Академиите поглъщат над 600 000 рубли. Имаше 56 епархийски женски училища и 13 училища на църковното ведомство, които бяха под най-висшето покровителство на императрицата. Във всички тези училища учат до 6000 момичета. Към 35 училища са създадени образцови енорийски училища. Глава IV. Религиозни и просветни общества и братства Благоприятни условия за възникване на религиозно-просветни дружества и братства. – Дружество за разпространение на религиозно-нравственото възпитание в духа на православната църква. – Балтийско православно братство. – Имперско православно палестинско общество. – Петербургско епархийско братство в името на Пресвета Богородица. – Религиозно-нравствени четения и разпространение на религиозно-нравствени книги. – Студентски проповедници. – Бивши дружества и братства. Времето за възникване на религиозно-просветни дружества и братства било много благоприятно. През първите 12 години от 1881 г. насам са създадени 76 378 нови братства. В същия брой братства възникват през последните години на века, както и религиозни и образователни общества. Братствата и дружествата намериха жива кауза в просвещението на народа и много от тях взеха под свое покровителство църковните училища на епархиите, благодарение на което, допринасяйки за успеха на църковно-училищното дело, те самите се възродиха. Освен това братствата и дружествата възраждат дейността на църковната и особено извънбогослужебната проповед, както и мисионерската дейност и значително напредват в работата по просвещение на народа чрез разпространение на книги и брошури с религиозно и морално съдържание. Първото, което се появява през последните двадесет години на 19 век, е „Обществото за разпространение на религиозно-нравственото възпитание в духа на православната църква“ в Санкт Петербург, което получава най-високото одобрение на своя устав на 4 април 1881 г. Първоначално обществото има за задача почти изключително извънбогослужебна и църковна проповед, но впоследствие значително разширява методите на своята дейност. Обществото смята за свой родоначалник протойерей на военната артилерия на катедралата в Сергий Димитрий Яковлевич Никитин, който през пролетта на 1880 г. с всеобщо недоверчиво любопитство откри в катедралата си в извънбогослужебни часове прости разговори с обикновените хора срещу пашковизма, които се появиха в енорията в Сергий. Неговият пример скоро беше последван от други петербургски свещеници, които образуваха ядрото на обществото, което скоро се появи 379. Строител на обществото е протойерей на Казанската катедрала Михаил Илич Соколов, който със събраните дарения построява първата църква на обществото в името на Пресвета Троица, на ъгъла на улиците Николаевская и Стирупенная, със специална зала за външни литургични четения и интервюта 380. През 1900 г. от името на обществото църквата и извънбогослужебният разговори бяха въведени в 84 точки в Санкт Петербург и околностите му, включително 20 църкви, един дом за поклонение, едно църковно училище, две училища, 12 обществени зали, една частна зала, две столови, две нощувки, две къщи на трудолюбието, едно помещение на полицейския резерв, едно помещение на комитета за анализ и благотворителност на бедните, един арестуван дом, един приют за инвалиди, един женски частни курсове и в 15 фабрики и фабрики. За срещи по нерешени въпроси и нужди на пастирската дейност дружеството свика 2 пастирски събрания на столичното духовенство, а за подобряване на проповедта организира практически проповеднически срещи на проповедниците. Обществото разполага с три безплатни читални, собствен книжен склад, от 1895 г. издава списанието „Санкт-Петербургский духовен вестник“, което обаче не отговаря много на преките цели на обществото и се изражда в обикновени епархийски бюлетини, издава сборници за религиозно и нравствено четене, има три самодейни църковни хорове, освен основния, създава още две църкви, създава обширно енорийско училище в собствената си къща за момчета и момичета и неделя за възрастни, санаториум-дача за деца в Гатчина. За наблюдение на разговорите дружеството има наблюдатели, за наблюдение и управление на училищата - училищен комитет, за издателска дейност - издателски кръг, за домакинство - стопански комитет и строителна комисия, тъй като дружеството непрекъснато се изгражда, разширява дейността си. През последните години председател на дружеството е протойерей Философ Николаевич Орнацки. При дружеството, под негово крило, възникват и под негов надзор съществуват: „Религиозно-просветен съюз” за религиозно-нравствено четене в печат в болници, затвори, богаделници, приюти, домове за трудолюбие, квартири, които провеждат четения през 1900 г. в 12 точки; „Общество за умереност на Предтеча“, към „обществото“ на Църквата на Предтеча от страната на Виборг, с неделно училище, амбулаторна клиника и библиотека; „Общество на въздържанието Александър Невски” при Възкресенския храм близо до Варшавската гара, което наброява до 20 000 членове и благодарение на енергията на своя организатор, свещеник Александър Василевич Рождественски, развива широка издателска дейност по отношение на сборниците за общоназидателно четене 381. На 30 април 1882 г. Синодът одобрява устава на „Балтийското православно братство на Христос Спасителя и Покрова на Богородица“. Това братство е образувано от сливането на две братства: Голдингенското Покровско братство, създадено през 1869 г., и Балтийското Спаско братство, създадено през 1871 г., и има за цел да служи на нуждите и ползите на Православната църква и на успехите на народното, в духа на Православието, образование в балтийските провинции, а също така, според възможностите си, да допринася за подобряването на положението на православното население в тези провинции. За постигане на целта си братството се грижи за изграждането на нови църкви и сгради за духовенство, поддържането на съществуващите в блясък, организирането и поддържането на държавни училища и създаването на приюти за бедни деца и сираци към тези училища, подготовката на добри учители по руски измежду естонци и латвийци за местния регион и осигуряването на най-способните от тях с възможност да получат висше образование в Русия, създаването на руски библиотеки в училищата и разпространение на религиозни, нравствени и други полезни книги сред местното население на руски и преведени на местните езици. Братството незабавно е прието под патронажа на императрица Мария Фьодоровна и издава на своите почетни членове и благодетели, внесли най-малко хиляда рубли, дипломи за титлата с най-високия подпис на Нейно Величество 382. Всъщност всички задачи, поставени от балтийското братство, постепенно бяха поети от правителството и през последните години дейността на братството като цяло беше насочена само към предоставяне на финансова помощ за поддържане на църкви и училища и за издаване на книги в размер на над 10 000 рубли. През последните години братството се председателстваше от член на Държавния съвет Михаил Николаевич Галкин-Враски, имаше 10 провинциални клона в Балтийския регион и имаше капитал до 250 000 рубли, с нормален годишен доход до 15 000 383 . На 8 май 1882 г. уставът на „Православното палестинско общество“ е одобрен с най-висока заповед. Целта на палестинското общество беше да събира, развива и разпространява в Русия информация за светите места на Изтока, да оказва помощ на православните поклонници от тези места и да създава училища, болници и домове за хосписи, както и да предоставя материална помощ на местните жители, църкви, манастири и духовенство 384. Притесненията за поддържането на православието в Светите земи и за живота на руските поклонници започнаха в сериозен мащаб още през предишно царуване, когато Русия придобива парцел близо до стените на Йерусалим за изграждането на хоспис. С течение на времето палестинското общество беше прието под високото покровителство на великия княз Сергей Александрович и прие допълнението към титлата си: „императорско“. Обществото се отличава с безупречната си грижа за православните руски поклонници в Светите земи, където разполага с няколко красиво обзаведени приюта-хотели. Сред епархийските братства със своята енергична и многостранна дейност се откроява „Санкт-Петербургското епархийско братство в името на Пресвета Богородица“. Братството е създадено на 11 април 1884 г. и има за задача да съдейства за възникването и просперитета на енорийските училища, извънбогослужебните събеседвания, църковните и обществените библиотеки и като цяло религиозното и нравствено възпитание на хората. В зависимост от нуждите на времето и при благоприятни условия се появяват много обществени съюзи, които разпространяват просвета сред народа: като организират религиозни и нравствени четива за народа, разпространяват религиозни и нравствени книги и брошури. За тази цел възникват много епархийски комитети и книжни складове. Особено атрактивна е появата на, макар и неофициални, кръгове от студенти-проповедници. Първите студенти-проповедници се появяват в Петербургската академия под ректорството и под патронажа на Негово Преосвещенство Антоний Вадковски, според мислите и тревогите на тогавашния доцент на академията йеромонах Антоний Храповицки 385. Основаните по-рано дружества и братства сега, при благоприятни условия, бързо и широко разгърнаха своята дейност. Московското „общество на любителите на духовното просвещение“ се разраства в цели пет отдела: историко-археологически отдел, който се занимава с описанието на църквите на Московската епархия; Катедра Иконология; отдел за организиране на публични богословски четения; юридически отдел; Отдел за разпространение на духовно-нравствени книги. Освен това обществото провежда извънбогослужебни беседи в 27 църкви в Москва, поддържа епархийската библиотека и издава „Московски църковен вестник“, най-добрият епархийски орган в Русия, с дефицит до двеста рубли, и „Неделни разговори“, религиозно-нравствено седмично илюстровано списание за обикновените хора, с печалба до хиляда рубли. Но през същите тези години дружеството претърпя големи щети, като поради липса на абонати преустанови издаването на своя научен месечник „Четения в Дружеството на любителите на духовната просвета“. Фирмата има недосегаем капитал от 7000 рубли, годишният доход достига до 11 000. През последната година председател на дружеството беше протойерей Михаил Симонович Боголюбски 386. От отделите на обществото „отделът за разпространение на духовни и нравствени книги“, който по едно време беше приет под патронажа на покойната императрица Мария Александровна, а сега под патронажа на императрица Мария Фьодоровна, се изроди в самостоятелно общество. През 1900 г. отделът отпечатва 88 нови брошури и книги и преиздава 14 предишни, общо 405 000 екземпляра на стойност 12 900 рубли. Отделът разполага със собствен книжен склад и собствени книжари. През 1900 г. отделът продава до 550 000 екземпляра от своите книги и брошури за 17 000 рубли и раздава до 20 000 безплатно за 400 рубли. Отделът завърши 1900 г. с остатъчен капитал от 26 000 рубли и запас от публикации от 5 000. През 1900 г. отделът се ръководи от протойерей Йоан Николаевич Бухарев 387. Братството на св. Гурий в Казан продължи просветителската си дейност сред чужденците от региона Волга-Кама чрез училища, религиозни беседи и книги с религиозно-нравствено съдържание на чужди езици. През 1900 г. братството има 154 училища, включително 64 кръстени татарски училища с 1795 ученици, 51 чувашки училища с 1478 ученици, 17 черемисски училища с 289 ученици, 16 вотякски училища с 365 ученици, 1 мордовско училище с 41 ученици, 5 руски училища с 517 ученици. Общо 4485 ученици, от които 948 момичета. Освен православните, в училищата са учили 10 деца от мохамеданската вяра и 273 от езичниците. 60 училища бяха разположени в собствени къщи, 82 в къщи под наем, 9 в църковни къщи. Начело на покръстените татарски училища беше Казанското централно покръстено татарско училище, за обучение на учители, с мъжко и женско отделение и с общежитие и със 165 ученика, начело на чувашките училища беше мисионерското училище на братството в село Ишаки, с педагогически клас, същият за обучение на учители; През 1900 г. в училището са учили 103 души. Братството обучава учители за черемисите в министерското училище в село Унже, а за подготовка на учители за вотяците изпраща кандидати в село Карлиган, Вятска губерния, където има учителско училище за вотяци. През 1900 г. преводаческата комисия на братството издава 35 книги и брошури на различни езици. 44 души са приобщени към Православието от братството тази година. Изхарчени са 26 000 рубли, остават 19 000 388 за новия век. До края на века Православното мисионерско общество има 44 клона или епархийски комитети, събрани капитали до 1 200 000 рубли, с годишен разход до половин милион. С енергична ръка обществото за възстановяване на православното християнство в Кавказ е спасено от смърт и призовано към възраждане. Това общество, напълно независимо от синода, под командването на главнокомандващия, бивш управител на областта, удави всичките си богати средства в напоителния канал за напояване на Караязката степ, предоставена на обществото с най-висша заповед, и влезе в неплатими дългове. Не се строяха църкви, имаше малко свещеници с богословско образование, издателската и преводаческата дейност напълно замряха - с една дума, изпълнението на задачите на дружеството фактически престана. Научавайки за всичко това, главният прокурор К.П. В началото на 1882 г. Победоносцев енергично се заема с трансформацията на обществото; по време на коронацията през 1883 г. в Москва имаше събрания на заинтересовани духовници и светски лица относно преобразуването на обществото и целият въпрос беше решен чрез най-висшето одобрение през 1885 г. на нов устав, според който обществото беше поставено под задължителното председателство на екзарха на Грузия и премина под юрисдикцията на Синода. Степта Караяз, до 25 000 десетина, беше приета в хазната, в Министерството на държавните имоти, а в замяна на обществото беше определено годишно разпределение на 35 000 рубли от хазната към предварително назначените и получи 23 000 рубли от хазната и 30 000 от капитала на императорските и кралските ордени. В същото време хазната пое 150 000 рубли дългове на дружеството 389. Веднага обновеното общество започна ремонт на църкви, училища и духовни помещения, възобнови издателската дейност, започна да снабдява бедните църкви със свещени съдове, богослужебни книги, сакристии, утвар, създаде библиотеки в училищата, пое обучението на децата на бедното духовенство за своя сметка започва да назначава нови мисионери, да открива нови енории и през 1886 г. издава мисионерски инструкции - „инструкции пастори-проповедници на словото Божие“, през 1887 г. открива в село Ардоне, област Терек, Александровско осетинско богословско училище за обучение на свещеници и учители от осетинци, което по-късно се трансформира в мисионерска семинария. Енергично се създават народни училища, които с новия устав са превърнати в енорийски училища 390. Глава V. Духовни списания и народни издания Изгодни условия. - „Неделен ден“. - „Кормчия“. – „Пасторален събеседник“. - „Руски поклонник“. - „Троични листа” и техните имитатори. - „Мир и разум“. – „Църковен вестник”. - „Бюлетин на военното духовенство“. - “Православен Благовестник”. – „Народно образование”. - Бивши списания. - „Приятел на трезвостта“. Още с първите стъпки времето се оказа особено благоприятно за развитието на т. нар. назидателни духовни списания, тоест сборници с общодостъпни статии с религиозно-нравствено съдържание, за да задоволят потребността на хората от духовно четиво, възникнала в резултат на развитието на църковната грамотност. На тази основа в Москва се появяват илюстровани седмични списания: „Неделен ден“, издание на свещеник Симеон Уваров „за четене в православно семейство“, „Кормчият“ и много други, както и от 1884 г. „Пастирски събеседник“, без илюстрации, седмично издание на В.А. Маврицки. В Санкт Петербург, редакторът на списанието „Църковно-обществен бюлетин“, чувствителен към тенденциите на времето, Поповицки превръща своя нахален „Бюлетин“, пълен с обвинителна насоченост, в назидателна седмична „илюстрация“, наречена „Руски поклонник“. Издаването на 391 евтини „Троицки листа“, започнало в края на предишното царуване, по шест гривни на сто, от йеромонах Никон от Троице-Сергиевата лавра, който скоро беше издигнат в ранг архимандрит, стана изключително широко разпространено и те събраха половин и половина приличен капитал за своя издател, което му даде възможност да създаде своя собствена печатница и да развие бизнеса: в допълнение към „Листовци“, отец Никон започна да издава и „Троицки книги“ на цена от една копейка и „Троицки икони“, но последното предприятие се провали поради силна конкуренция главно от фабриката за елегантни и евтини икони върху калай и беше прекратено. „Троицкие листки“ предизвикват подражание: от 1884 г. се появяват „Киевские листки“, от 1886 г. „Почаевские листки“ се появяват във „Волински епархийски вестник“ и т.н. Амвросий, архиепископ на Харков От 1884 г. Харковският архиепископ Амвросий Ключарьов преобразува местните епархийски бюлетини в уважавано богословско-философско списание „Вяра и разум“. Списанието се състоеше от два раздела - богословски и философски, освен това към всяка книга има „Листовка за Харковската епархия“, същите епархийски изявления, много информативни, но набрани икономично и много интелигентно, така че „Листовката“ на своите две страници дава повече от другите епархийски изявления в целия брой. „Вяра и разум“ излиза два пъти месечно, в книги от 8 или 10 печатни страници, струва 10 рубли с пощенските разходи и, въпреки че се изисква абонамент, в огромната си епархия не се оплаква от недостиг. От 1887 г. в Киев Павел Акимич Игнатович започва да издава „Църковно-енорийско училище“. От 1888 г. започва да излиза „Църковен вестник“, седмично списание, издавано към Светия синод, със задължително извлечение за всички духовници на православните църкви. Необходимостта от синодален официален орган с развитието на пощенските съобщения и вестниците беше призната отдавна, тъй като предишният метод за съобщаване на синодални общообвързващи заповеди с крачка на охлюв чрез консистории изобщо не отговаряше на целта и поставянето им в официалната част на „Църковния бюлетин“ също не постигна целта, тъй като „Бюлетинът“ се продаваше само в седем хиляди екземпляра и беше трудно да се направи задължителен за издаване на всички духовници поради доста високата цена на списанието - 5 рубли. Необходимостта от такова издание, така че синодалните постановления и разпореждания да бъдат донесени по възможност до всички лица и институции, подчинени на Синода, и да бъдат достъпни за ръководство във всяка църква и във всяка подчинена на Синода институция, се разкри от само себе си. Церковные ведомости струват 3 рубли, включително пощенските разходи. "Ведомости" се състои от два раздела - официален и неофициален, като последният се нарича "Добавки към църковния вестник". „Църковен бюлетин“, не без съжаление, се раздели с официалния си статут и посрещна „Църковен вестник“ враждебно, но, като нямаше какво да каже по същество, избухна в тъга относно задължителния абонамент за „Вестник“ за всички духовници, с предположението, че сега епархийският вестник ще се окаже ненужен и ще замръзне: предположението не беше оправдано. През 1899 г. в официалната част на Ведомости е публикуван азбучен предметен указател за първите десет години от публикуването му, за да се улесни търсенето на препратки, необходими за управление 392. От 1890 г. централната администрация на военното духовенство започва свой собствен официален вестник „Бюлетин на военното духовенство“, който заменя епархийските бюлетини за военното духовенство. От 1893 г. мисионерското дружество се сдобива и със свой орган - Православен Благовестник. Като цяло Благовестник малко се различава от епархийските бюлетини. От 1896 г. излиза месечникът „Народно просвещение“, официален орган на училищния съвет при Светия синод, последно редактиран от Порфирий Петрович Мироносицки. Със загубата на официалност „Чърч Хералд” (а с него и „Христово четене”) незабавно губи две трети от абонатите си, след което постепенно започва да изсъхва и, за да поддържа съществуването си, е принуден да се обърне към резервен капитал, събран в златните дни. „Православен преглед“ не носи никаква печалба в продължение на няколко години, а през 1891 г. прекратява дейността си поради липса на абонати. През 1894 г. издаването на „Четения в обществото на любителите на духовната просвета“ е прекратено. Въпреки че „Скитникът“ издържа, той работеше мудно, почти на загуба. „Православен събеседник“ и „Сделки на Киевската духовна академия“ едва успяха да дадат на служителите си дори толкова нищожна такса като 8 рубли на лист за оригинални статии. Московският академичен орган „Творенията на светите отци” беше заплашен от пълен фалит. Чуха се оплаквания, че обществото е престанало да се интересува от теологията. науката и обвини новото направление, което покровителства простото назидание в ущърб на религиозната мисъл и богословската наука. Жалбите и обвиненията обаче бяха неоснователни. Единствената причина беше, че старите редактори не знаеха как да се адаптират към новите условия на списанията. „Православен преглед“ престана, но получи заместник в лицето на „Вяра и разум“ с напълно идентична по същество програма. „Богословски посланик“, основан на мястото на „Произведенията на светите отци“ от жив млад духовен писател, сега преп. Антоний Храповицки, тогава ректор на Московската академия, веднага получи доста приличен успех и възможност да съществува. Когато редакцията на Църковния вестник премина в ръцете на проф. А. П. Лопухин (от 1893 г.), списанието върна, ако не златните си, то поне сребърните си дни, привличайки публиката с безплатното приложение на „Пълното събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст“, както и съживяването на тона и съдържанието на списанието като цяло. Същото се случи и със „Скитникът”: когато премина в ръцете на проф. Лопухин, списанието, което беше напълно загнило, беше възродено и актуализирано, привлече нови читатели и издателят, вместо предишния хроничен недостиг, намери за възможно да издава много ценни добавки на абонатите безплатно, което му струваше до 12 000 рубли годишно. През 1899 г. дори се появява ново частно богословско-апологетично списание, издавано в Москва от свещеник И. И. Соловьов, „Вяра и църква“. „Задушевно четиво“, предадено от бившия редактор, протойерей Василий Нечаев, след ръкополагането му за епископ, на неговия зет, професор-протойерей Димитрий Касицин, изглежда никога не се е оплаквало от мрачни дни, благодарение на достъпността и забавния характер на програмата си, която също е много съобразена с духа на новото време, а през последните години има дори изключителен материален успех. През последната година на века се появи списанието на свещеник Григорий Спиридонович Петров „Приятел на трезвостта“, публикувано от свещеник Белогостицки. Списанието си постави за задача да събуди християнските чувства у хората и да призове своите читатели към Христос с техния обикновен светски глас. В статиите почти няма текстове или богословски цитати, а самите изрази и понятия се използват по отношение на свят, чужд на църковността. Този метод на проповед бил успешно използван от светите отци, които се обръщали към формите и мислите на уважаваните от тях езически писатели, за да убедят езичниците. Списанието се публикува в малки брошури два пъти месечно и струва 2 рубли. Мисионерско общество и мисии сред чужденците. - Разкол. – Мерки за вразумяване на инакомислещите и сектантите. – „Мисионерски преглед”. - Мисионерски конгреси. - Единство на вярата. - Японска мисия. - Балтийски регион. – Анексиране на волинските чехи. – Aisor присъединяване. – Желанието сред западните църкви за обединение с източните. – Откриване на мощите на Св. – Нови празници и услуги. – Киево-Владимирската катедрала. От мерките за разпространение на християнството, предприети през последните двадесет години на века, особено важно е общото разрешение, дадено от Синода през 1883 г., да се извършват богослужения за чужденци на техния роден език. Цялата мисионерска дейност сред чужденците-езичници и мохамеданите беше съсредоточена под ръководството на Православното мисионерско общество, което с постоянен председател на Московския митрополит се превърна в официална институция за управление на един от клоновете на висшето църковно управление. Има мисии в Сибир: Алтай, Киргизстан, Енисей, Обдорск, Камчатка, Иркутск. Алтайската мисия има 15 мисионерски лагера, обръща в християнството до 500 души годишно, има до 23 000 кръстени чужденци в своя район и до 20 000 непокръстени. В рамките на мисията има 55 църкви и молитвени домове и 50 училища с 900 ученици. Мисията снабдява най-бедните чужденци с хляб за сеитба, пари за поддържане на домакинството, облекло и др. Създадени са два приюта за бездомни деца. За обучението на остяците, които са кръстени, но не са обучени в истините на християнската вяра, през 1896 г. в Томска епархия е създадено подвижно училище. Киргизката мисия, открита през 1882 г. в Томска епархия за Семипалатинска област с цел покръстване на киргизко-мохамеданите, първо с подчинение на Алтайската мисия, а след това 1895 г. става независимо, състои се от 9 лагера и 22 души, има 12 църкви и молитвени домове, 6 училища с 800 ученика и през 1898 г. покръства 59 души. В Енисейската епархия има 12 специални мисионерски енории и 9 училища с 200 ученици. Работата на мисията тук е много трудна; мисионерските енории покриват понякога хиляда, а други дори пет хиляди квадратни мили. Следователно не е изненадващо, че тук и сред кръстените чужденци има двойнствена вяра и мисионерите свидетелстват, че въпреки че шаманизмът е загубил предишната си сила сред чужденците като религиозен култ, въпреки това чужденците често дори и сега се обръщат към шаманизма: те призовават шаман по време на болест, за да отблъснат дявола - злия дух, и участват в жертвоприношения на планински и водни духове. През 1898 г. в Енисейската епархия в Туруханска област са били кръстени 33 души. Обдорската мисия в Тоболска епархия се състоеше от 7 души и кръсти 28 самоеди и остяци през 1898 г. И тук мисионерите се оплакват, че покръстените самоеди и остяци остават по същество езичници и от 4000 кръстени чужденци само 400 души са получили причастие. За чужденците от Тоболската епархия има два интерната в Обдорск и към женската общност в Кондино с 23 ученика и друг интернат към Тоболската семинария с 16 ученика. Камчатската мисия има 17 мисионерски лагера, всеки със свещеник и четец на псалми, и 28 училища с 500 ученици. През 1898 г. мисията е кръстила 178 души. Мисионерите особено похвалиха корейците и се оплакаха от руснаците в този регион, които в по-голямата си част принадлежаха към изметта на обществото. Мисията в Иркутск има 20 лагера и 16 училища с 300 ученици. Мисията наброява 1050 души под своя юрисдикция като кръстени чужденци. Във Вятска епархия мисионерското общество управлява 60 училища с 2500 ученици. От другите епархии подкрепата на обществото се ползва от неговите епархийски комитети на епархии: Архангелск, Симбирск, Самара, Саратов, Уфа, Перм, Екатеринбург, Астрахан, Ставропол, Оренбург. Други комитети, напротив, сами осигуряват ползи на обществото, като събират дарения и членски внос. Заедно с мисионера, също мисионерски в своята задача, но ограничени до сферата на дейност, са Обществото за възстановяване на православието в Кавказ и Братството на св. Гурий. Последният, въпреки че в пряката си дейност е ограничен от границите на Казанската епархия, косвено разширява своето благотворно влияние „на целия чуждестранен изток, както чрез лицата, които подготвя за училище и свещенослужение, така и с помощта на църковните книги, издадени от комисията към братството на всички почти чужди диалекти на източна Русия и Сибир“. Братството управлява до 150 училища с 3000 чуждестранни ученици: татари, чуваши, черемисци, мордовци. Отношението на правителството към сектантството и разкола стана твърдо стабилно. Докато предоставя на всеки свобода на религията в сегашната й форма, така да се каже, „Русия не може да позволи пропаганда за отхвърляне на нейните синове от същата вяра в религиозни лагери и декларира това открито в своите закони“. През 1884 г. дружеството на Пашков за насърчаване на духовно-нравственото четене е закрито, списанието на Пашков „Руски работник“ е прекратено, а самият Пашков „се пенсионира в чужбина“; отношението на правителството към разкола преди това се характеризираше с известна строгост. Няма по-омразен и опасен враг от врага у дома и не е изненадващо, че църковната администрация и държавното управление се отнасяха към разколниците, като врагове, които се появяват в собственото си семейство, по-сурово от враговете на чуждия лагер, така че татарските молли и еврейските равини получаваха държавни заплати, а на разколниците беше напълно забранено да се покланят. Нетърпимостта на правителството към разколниците, наследена от дълго време, беше донякъде отслабена по време на царуването на император Александър II, когато с най-високото одобрение на специалната комисия по разколническите дела на 16 август 1864 г. всички сектанти бяха разделени на две категории: по-вредни и по-малко вредни, и когато по-малко вредната категория получи, с някои изключения, общи граждански права и на април 19, 1874 г. бяха най-високите предложения на комисията относно гражданската метрична регистрация на браковете, ражданията и смъртта на разколниците, обсъдени в Държавния съвет, бяха одобрени. След това през 1875 г. към Министерството на вътрешните работи е създадена комисия за разработване на подробно законодателство за разколниците. Основата за облекчението по отношение на разколниците беше идеята, че „мерките на правителството по отношение на разкола, макар и да не носят характер на преследване, но в същото време не могат да бъдат насочени към облекчаване, още по-малко покровителство на разкола“. Държавният съвет, през който преминаха промените в законодателството по отношение на разколниците, мотивира, че "колкото и да е желателно правителството, което винаги се е отличавало с религиозна толерантност, дори към хората от други вероизповедания, да даде още по-голямо гражданско облекчение на разколниците, обаче, това изглежда невъзможно, тъй като последователите на разкола се стремят да пропагандират своето учение. Върховната власт, която е защитник на догмите на властта вярата, не може, без да създаде очевидно изкушение, да постави както Православната църква, така и ученията, които са пряко враждебни спрямо нея, при равни условия на свобода. Мерките във връзка с разкола във всеки случай не трябва да „дават в ръцете на последователите на слуховете ново оръжие за борба срещу управляващата Църква“. Разпоредбите на специалната комисия от 1864 г., разработени от комисията, или по-скоро приети от нея, бяха след разглеждане в Държавния съвет силно одобрени на 8 май 1883 г. Същността на новия закон за разколниците беше, че на разколниците беше позволено да извършват публична молитва, да изпълняват духовни задължения и да извършват богослужения според техните ритуали в частни домове, както и в гробищата по време на погребение, с пеене, но без употреба на църковните одежди. Беше решено да не се преследват учредителите, наставниците и други лица, които отговарят на духовните изисквания на разколниците, освен в случаите, когато са виновни за разпространение на заблудите си сред православните или други престъпни деяния. Но се потвърждава, че на такива лица не се признава духовно звание и се смята, че принадлежат към класите, към които принадлежат. Потвърждава се също, че на последователите на разкола е забранено да го изразяват публично, т.е. религиозни шествия, публични шествия с одежди, публично носене на икони, с изключение на представянето им на починалия, придружен от гробището, използването на църковни одежди или монашески и свещенически одежди извън къщите или параклисите и молитвените сгради, както и разколнически пеене по улиците и площадите. Разрешено е да се ремонтират и възстановяват параклисите и параклисите на по-малко вредните секти, които се рушат, така че да не се променя външният вид на сградите, и всеки път с разрешение на гражданските власти, а в някои случаи се разрешава отварянето на затворените, съгласувано с главния прокурор на Синода, а при крайна необходимост и отварянето на нови - с разрешение на министъра на вътрешните работи. Всички такива сгради трябва не само да имат вид на православен храм, да нямат външни камбани, но да имат кръстове и икони над входа. В тези укази Държавният съвет се ръководи от съображението, че „молитвата е една от първите духовни нужди на всеки вярващ, дори ако той се заблуждава в религиозните си убеждения“ и че „следователно, колкото и строга да е забраната за събиране за обществено богослужение в частни къщи, последната винаги ще съществува, с единствената разлика, че в случай на преследване тя ще се извършва тайно, без надзора на държавните власти“. В допълнение към горното, същият закон от 3 май 1883 г. премахва ограничителните разпоредби относно отлъчването на разколниците от местата им на постоянно пребиваване, регистрацията в градските дружества, упражняването на търговия и занаяти, както и заемането на изборни длъжности в градските публични администрации. В допълнение към този закон законът от 10 януари 1889 г. установява наказателна отговорност за разколнически лъжесвещеници за изпълнение на духовни изисквания за лица от православното изповедание 393. Мерките към прегрешилите бяха насърчавани главно въз основа на убеждение. Първо, като експеримент, а след това накрая, в духовните семинарии беше въведена специална катедра по история и изобличаване на руския разкол. Започналото да излиза през 1875 г. и скоро спряно списание „Братско слово“ се издава от професора на Московската академия Николай Иванович Суботин и е специално посветено на изучаването и разобличаването на схизмата, получава субсидия от Синода и се възстановява през 1883 г., докато през 1899 г. обаче отново спира завинаги, оплаквайки се от малкия брой абонати, от които винаги е имало само не повече от хиляда, или по-точно, несъгласни във възгледите си относно мерките по отношение на разкола с управляващите духовни сфери, които се застъпваха за по-снизходително отношение към разколниците от издателя-професор. Със субсидия от Синода през 1898 г. възниква антисектантското списание „Мисионерски преглед“, публикувано от служителя на специалните задачи при главния прокурор на Синода Василий Михайлович Скворцов, първо в Киев, а след това, когато издателят се премества да живее в Санкт Петербург, в Санкт Петербург. Съдейки по постепенното увеличаване на обема без допълнителни абонаментни такси, списанието има материален успех. Мисионерските конгреси, състояли се в Москва през 1887 и 1891 г., в Казан през 1897 г. и в Одеса през 1898 г., внасят значително оживление в мисионерската дейност. Особено важен е първият конгрес, който разработи правила за организацията на мисиите и за начина на действие на мисионерите и пастирите на Църквата по отношение на разколниците и сектантите, които след това бяха одобрени от Синода. Според тези правила, между другото, се създават мисионерски библиотеки в епархиите: главната е общата епархийска и деканските или окръжните. Препоръчително е книгите за тези библиотеки да се поръчват от каталога, съставен от Братството на св. митрополит Петър в Москва. Малко по-късно беше решено да се снабдят библиотеките на енорийските училища с книги против разкола в районите, засегнати от разкола. За издръжката и пътуването на мисионери в югозападните епархии, заразени със сектантство, се искаше отпуск до 25 000 рубли. Разяснението, дадено от Синода през 1888 г., че Единоверието не представлява изповедание, различно от Православието, а Православието и Единоверието съставляват една Църква, не остава без влияние върху обръщането на разколниците в Единоверие. По императорска заповед през 1896 г. е направено допълнение към закона за отговорността на нехристияните за възпрепятстване на християните да спазват празниците и техните религиозни задължения. Извън Русия, под мъдрото ръководство на преосвещенството Николай Касаткин, който беше ръководител на мисията от 1870 г. и епископ от 1880 г., нашата японска мисия процъфтяваше. Неговата особеност и в същото време силата му е приложението му към условията на дейност, които зависят главно от факта, че мисията трябва да действа сред народ, който вече има своя хилядолетна култура. Църковният живот тук не е като руския. Всички православни християни в Япония са разпределени между 226 общности, с 28 свещеници и 149 катехисти, с епископ начело и декан над общностите. В Токио има семинария със 70 ученици, катехизическо училище, свещеническо училище, женско училище, няколко обикновени, издават се три духовни списания. Всички православни християни под броя на мисията до 25 000, 970 са кръстени през 1898 г. Установен е обичаят ежегодно да се свиква събор на всички православни християни за обсъждане на нуждите на мисията, тоест на Японската православна църква. Самите общности подкрепят катехизи и понякога свещеници; Те често строят храмове за себе си. В зависимост от пристрастията на японците към различни видове общества, в почти всяка енория има приятелски общества на жените за насърчаване на религиозното и морално образование. Тези общества имат ежемесечни събрания, на които четат жития на светци, тълкуват молитви или Светото писание, разказват историята на най-близкия празник и избират измежду тях най-способните да изобличават неверниците, да помагат на бедните, да се грижат за отглеждането на деца и да събуждат вярата в тези, които изстиват. През 1889 г. заедно с конституцията в Япония е обявена пълна свобода на религията. През 1890 г. новият персонал на Ерусалимската духовна мисия е одобрен и след това допълнен през 1896 г. Заедно с възраждането на руските елементи в балтийския регион, което започна през 1883 г., естонците и латвийците също възобновиха присъединяването си към православието от протестантството. Тук обикновено се присъединяват до 3000 души на година. Правителството реши да даде дължимите действителни права на руските елементи в този германизиран регион, въведе руския език в обществените места и училищата, подчини лутеранските църковни училища на Министерството на народното просвещение и отвори руски народни училища. През 1888 и 1889 г. има масово присъединяване към православната църква от чешки католици, живеещи във Волиния, до 7000 души. През 1898 г. исор-несторианците, живеещи в Персия, се присъединяват към Руската православна църква. Желанието на айсорите за обединение е отдавнашно. Още през 1859 г. айсорите на Персия и Турция се стремят към обединение. Но тъй като те възлагаха надежди за подобряване на политическото си положение с обединението, въпросът беше забавен от тогавашния министър на външните работи княз Горчаков и главния прокурор Ахматов, които се обявиха против незабавното обединение на целия исорски народ, въпреки че синодът с радост приветства изразеното от айсорите такова намерение и изпрати архимандрит Софоний от себе си при айсорите, за да се запознае с тяхната религия живот. От осемдесетте години насам въпросът се повдига отново. През 1883 г. несторианският епископ Гавриил идва в Русия, за да работи по този въпрос, но мисията му все още не е постигнала желания успех. Установено е, че той не притежава надлежно заверени пълномощни. Освен това беше трудно да се общува с него, тъй като той не знаеше руски. Основната пречка беше, че по политически причини те се страхуваха да допуснат едновременното обединение на целия народ на Айсор, оставяйки всеки да се присъедини поотделно. Въпреки всичките си провали обаче, айсоровците продължават да чукат на вратите на Руската църква. И през 1895 г., след дълги закъснения, когато в Санкт Петербург се появи упълномощен от епископа на живеещите в Персия айсор-несторианци, Синодът за първи път призова всеуспешното Божие благословение върху онези, които искат да влязат в лоното на едната света съборна и апостолска Църква, според словото на нашия Спасител и Господ: за да бъдат всички едно (Йоан 17:21), инструктиран Айсор-несторианците, които желаеха да се обединят, архипастирската грижа на Екзарха на Грузия, архиепископ Владимир, който скоро стана митрополит на Москва, възложи на Високопреосвещенството да намери, въз основа на местните обстоятелства, мерки за осъществяване на обединението, да назначи православен свещеник в Урмия, който да запознае както православните с Айсор несторианството, така и Айсор с Православието. Избран е свещеник Виктор Синадски. Когато той влезе в Урмия на 13 май 1897 г., до 10 000 пешаци и конници, представители на всички религии, се бяха събрали за пристигането му в този град от околните села, разположени на 50 мили в кръг. Срещата премина в неописуема наслада и ентусиазъм, а несторианското и арменското духовенство излязоха да ги посрещнат с кръст и хляб и отслужиха молебени. Имаше чувство на безгранична преданост и надежда по отношение на православния руски цар. Колкото и да се бориха дипломатите четвърт век, те не успяха да унищожат надеждата за политическо покровителство от първобитните хора. Усещането е естествено! Но това отново предизвика опасения и въпросът беше решен по такъв начин, че само Супурганският епископ Йона, който скоро пристигна в Русия, заедно с придружаващото го духовенство, беше приет в лоното на Православната руска църква, а на самия него беше поверено да присъедини желаещите към Православието по местоживеене. В помощ на Йона е създадена православна руска мисия в Урмия. Василий Василиевич Болотов, професор с рядка ерудиция в Петербургската духовна академия, взе активно участие в разработването на условията и формите на обединението. Съюзът се състоя на 24 и 25 март 1898 г. Във вторник, 24 март, на заседание на Синода секретарят Гуриев докладва: „тъй като в едно от предишните заседания Светият Синод, следвайки решенията на събора, реши да приеме в общение Супурганския епископ Йона, който се обръщаше от несторианската ерес, той стои на вратата и иска разрешение да влезе“. Синод се съгласи с молбата на Йона, вратите на заседателната зала се отвориха и влезе епископ Исор с двама преводачи. Приемайки членство, петербургският митрополит Паладий Раев възкликна: „Нека Супурганският епископ Йона предаде своето изповедание на вярата чрез този ръкопис“. Това изповедание във връзка с несторианските грешки е развито от Синода с участието на проф. Болотов. Епископ Йона прочете своето изповедание на вярата на сиро-халдейски език и след това го подписа собственоръчно, а руският преводач-йеромонах, който беше с него, прочете същото изповедание на славянски език. За това митрополит Паладий попита членовете на Светия Синод: „Достоен ли е да бъде приет този, който търси общение“, и когато Киевският митрополит Йоаникий отговори, че „според свещените канони той е достоен да бъде приет в съществуващия си сан“, а останалите членове на Светия Синод се съгласиха с него, тогава първият член каза: „Слава на Бога, който обедини всички разстояние“, а след това, осенявайки епископ Йона Кръст, му съобщи, че на следващия ден в катедралния храм „Света Троица“ на Александро-Невската лавра ще се извърши присъединяването към Православната църква както на него, така и на другите несториани, които пристигнаха с него. За гореописаното представяне пред Светия Синод на епископ Йона е съставен специален акт на Светия Синод, поместен в официалната част № 13 на Църковен вестник за 1898 г. На следващия ден, на празника Благовещение на Пресвета Богородица, се състоя самото тържество на присъединяването. Към 9 часа сутринта катедралата Лавра беше пълна с богомолци. Епископ Йона и архимандрит Илия, презвитерите Сергий и Георги и дякон Яков, които бяха с него, също пристигнаха в посочения час в катедралния храм и застанаха на западните му врати заедно с преводачите си. В 9½ часа сутринта в олтара за Божествена литургия се събраха архипастирите: Санктпетербургският митрополит Паладий и Московският Владимир, архиепископът на Финландия Антоний и Тверският епископ Димитрий. По същото време в катедралата пристигнаха много високопоставени служители. В края на четенето на часовете митрополит Паладий, облечен в мантия и омофор, напусна олтара заедно с двамата си епископи-суфрагани и се отправи към западните врати на катедралата, където се намираха присъединяващите се. На обичайния въпрос на присъединилите се за желанието им да се отрекат от греховете и неправдите на несторианската религия и да влязат в съюза на православно-католическата вяра и след като получи утвърдителен отговор от тях, високопреосвещеният Паладий ги благослови и след това прочете молитва над сведените им глави, започваща с думите: „Господи Боже на истината“. Това беше последвано от поредица от въпроси, отправени към присъединилите се. Въпросите и отговорите по поръчка бяха преведени предварително от проф. Болотов на сиро-халдейски език и научени от присъединилите се. Презвитер Сергий, като познаваше църковнославянския език, произнесе отговори от името на всички присъединили се. Беше трогателно да чуем, когато митрополитът изрече първия въпрос: „Отричате ли учението на Несторий и Теодор и всички съмишленици” и когато последва отговорът, произнесен на висок глас от присъединилия се презвитер Сергий: „Отричаме”! Мисълта неволно се пренесе в онези времена, когато имената на тези лъжеучители дълбоко тревожеха Православната църква. След всички въпроси и отговори митрополитът, произнасяйки думите: „влезте в Православната Църква и напълно отхвърляйки заблудите, в които сте били по природа, почитайте Всемогъщия Отец, Неговия Син Исус Христос и Светия Дух, Единосъщната и неразделна Троица“, поведе присъединяващите се към амвона, където на специална катедра бяха поставени кръстът и Евангелието. В това време хорът от митрополитски певци изпя псалм 66 на сиро-халдейски език: „Боже, помилуй нас и ни благослови“... В края на пеенето на псалма присъединилите се паднаха на колене, а митрополитът прочете стиховете, предписани в други чинове на съединяване: „Изпрати духа Си“ и други и молитвата „Господи Боже“. Всемогъщият”... Тогава присъединилите се изправиха и потвърдиха даденото обещание да изповядват православно-католическата вяра, целувайки Евангелието и Светия кръст. Чинът по присъединяването завърши с четене на молитва над присъединяваните от митрополит Паладий, започваща с думите: „Господи наш Иисус Христос...“. След това митрополитът, като поздрави новоприсъединилите се, възложи на епископ Йона скъпоценен кръст, на архимандрит Илия панагия и архиерейска мантия - архимандритски кръст, а на останалите презвитери - свещенически кръстове. След това всички те бяха въведени в олтара и, облечени в свещените одежди, характерни за техните степени на свещенство, взеха участие в отслужването на божествената литургия. По време на малкия вход епископ Йона постави митрата на присъединилия се към Православната църква архимандрит Илия. След големия вход новопоставеният епископ Йона благослови народа, държейки в ръцете си дикирия и трикирия. В края на литургията беше отслужен молебен, след което епископ Йона и други присъединили се преминаха към покоите на митрополита и бяха поздравени от него тук, след което заедно с митрополит Паладий отидоха на лаврската трапеза. Тук, след прочитане на молитвата, другарят обер-прокурор на Светия Синод, сенатор Владимир Карлович Саблер, прочете благодатните поздравления на Суверенния Император за новоприетите в лоното на нашата Православна Църква 395. През последното десетилетие на 19 век става особено забележимо упоритото желание в западните църкви за обединение с Източноправославната църква. Проявите на това желание не са нови в руския църковен живот. През 40-те и 60-те години идват от Англиканската църква, през 70-те години от така наречената старокатолическа църква, която се отделя от Римската църква след Ватиканския събор. През 90-те години старокатолиците изглеждаха точно в навечерието на обединението. Но Господ, очевидно, все още не благославя изпълнението на тази работа. През 1896 г. в Чернигов тържествено са открити мощите на св. Теодосий Углички и в деня на смъртта му е установено църковно честване на паметта му. През 1882 г. честването е установено на 19 февруари. През 1884 и 1885 г. честването е установено на 6 април и 14 февруари, дните на смъртта на светите първоучители на славянството Кирил и Методий. През 1888 г., по повод деветстогодишнината от кръщението на Русия, честването на паметта на Светия велик княз Владимир е установено на 15 юли, а в памет на спасяването на царското семейство по време на железопътна катастрофа на пътя Курск-Харков-Азов на гара Борках на 17 октомври 1888 г. е установено празненство на октомври 17. През 1895 г. императорът нареди 30 август да се счита за ден на служба. През 1881 г. на литургията бяха добавени две прошения и специална молитва към литургията за установяване на мира в нашата земя и унищожаване на съвета на нечестивите да се потъпква властта; до края на века, впоследствие променен, в резултат на умиротворяването на размириците, в молитва за установяване на мир и благочестие; по време на холера през 1892 г. Синодът дава на епархийските архиереи, независимо от изпълнението на молитвено пение по време на разрушителната епидемия, да разрешат отправянето на специална молба на специална ектения: също и по време на глада през 1891 г. През 1885 г. са публикувани служба и акатист към св. Кирил и Методий, през 1888 г. - към светия велик княз Владимир, а синодът разрешава отпечатването на много акатисти на местни светци и чудотворни икони. По молба на благочестивите християни са установени много религиозни шествия. Общуването на Руската църква с другите православни църкви се изразяваше в постоянно оказване на материална помощ на бедстващите чужди църкви. Освещаването на Владимирската катедрала в Киев през 1896 г. е от национално значение. Идеята за изграждане на катедрала в чест на Светия велик княз Владимир се появява през 1852 г., по време на изграждането на граждански паметник на Свети Владимир, и принадлежи на тогавашния митрополит на Киев Филарет. Първоначалният план е съставен от академик Н. В. Стром. Първото полагане на катедралата се състоя през 1862 г. Предвиждаше се катедралата да бъде построена с дарения. Първата оценка беше изчислена на 500 000 рубли. Поради икономически причини работата започва по план, модифициран от архитекта Спаро и академик Береги. През 1866 г. поради появата на пукнатини в стените на катедралата работата е спряна, но десет години по-късно е възобновена отново - за сметка на хазната. Строителството е грубо завършено през 1881 г. и след това започва под ръководството на професор А.В. Прахов, известната живопис на стените на катедралата, благодарение на оригиналните произведения на художника Виктор Михайлович Васнецов, донесе славата на катедралата отвъд Русия - в Западна Европа. Изграждането и украсата на катедралата струва почти милион рубли 396. Глава VII. Духовенство и църковна администрация Укрепване на епархийската власт. – Подобряване бита на духовенството. - Поръчайте значки. – Кръст за духовници. - Черна скуфия. - Военно духовенство. - Църковни суми. - Архипастирски събори. – Нова редакция на устава на духовните консистории. – Нови инструкции за църковните старейшини. – Нов състав на синодалния архив и библиотека, контрола и печатниците. - Духовна цензура. – Нови епархии. - Викарии. Престижът на духовенството се издига по два начина: чрез укрепване на властта на властимащите и чрез подобряване на положението на нисшето духовенство. Новият устав на богословските учебни заведения направи епархийския епископ ръководител на административната част в учебните заведения и изключи всякаква възможност за предишните често досадни и упорити пререкания на семинарските настоятелства с техните преосвещенства, възникнали с разрешението на Синода, както се случи неведнъж дори в семинарията в Санкт Петербург при митрополит Исидор 397 . Синодалния указ от 5 април 1881 г. премахва избора на декан, назначаването на декан е оставено на властта и усмотрението на епископа. В живота на духовенството управлението на Александър III е белязано със значителни благоприятства. Създаването на специален земски данък в западните провинции от 1 януари 1889 г. осигури създаването на духовни помещения в православните храмове. През 1887 г. беше необходимо пенсиите на духовниците да се приписват към сметката на общия пенсионен кредит на отдела на държавното съкровище, с прекратяването на сметката към пенсионния кредит на църковния отдел. Това доведе до това, че всички лица от духовенството започнаха да получават, макар и малки, пенсии, а преди, когато имаше специална сметка за пенсионния кредит на църковния отдел, нямаше достатъчно суми за издаване на пенсии на всички и до последната година имаше до хиляда души, които имаха право да получават, но не получиха пенсии, чакайки да ги получат на свой ред. Най-важното е възстановяването през 1893 г. на реда, установен от император Николай I и в сила до 1860 г., според който към разпределението за духовното ведомство ежегодно се добавяше определена сума - за заплата на духовенството, докато всички духовници не бяха определени като заплата. На 28 декември 1892 г. е издадена най-висока заповед за отпускане на 250 000 рубли за първи път през 1893 г. за заплата на енорийското духовенство, през 1893 г. са отпуснати още 250 000 рубли за следващата година. След това, от 1895 г., този заем постепенно се увеличава годишно с 500 000 рубли. Всички тези законови разпоредби, както се вижда от навременния печат, духовенството дължи на инициативата и настояването на К.П. Победоносцева. През 1884 и 1885 г. синодът изработва нов правилник за енориите. Беше разрешено да се възстановят всички енории, които бяха затворени от 1869 г., а църквите, които бяха присвоени, бяха превърнати в независими енории. Съставът на духовенството е увеличен и не само се разрешава, но и препоръчва да се възстановят премахнатите дяконски длъжности. Сред дяконите те се надяваха да намерят най-подходящия контингент от учители за енорийски училища. Резултатите от новите заповеди започнаха да се разкриват веднага: през същата 1885 г. в Нижегородската епархия веднага бяха възстановени 126 енории, а във Воронежката епархия бяха възстановени 638 дякони. По същото време през 1885 г. е закрито отдавна избледнялото присъствие по делата на православното духовенство. Много забележимо в живота на духовенството беше заповедта на Синода да забрани на духовниците да носят знаци на ордена по време на богослужение, което се практикуваше преди това. Сякаш в замяна, през 1896 г., по случай коронацията, всички лица от свещенически сан получиха правото да поставят върху себе си сребърен нагръден кръст със специално установен образец. От 1883 г. на всички свещеници е разрешено да носят черна скуфия, когато служат на открито или в студена църква. През 1890 г. се преобразува управлението на военното духовенство. Съгласно новата длъжност начело на администрацията става един протопрезвитер на военното и морското духовенство с духовно настоятелство, устроено по модела на консисториите. Новата разпоредба постигна централизация на управлението на военното духовенство и унищожи предишната изолация и като че ли пълна независимост на военните свещеници от епархийските епископи в техните епархии. Първият протопрезвитер на новата длъжност беше главният свещеник на гвардията, гренадерството, армията и флота, бивш ректор на петербургската катедрала "Свети Сергий на цялата артилерия" Александър Алексеевич Желобовски. Малко по-рано от най-високото одобрение на новите правила за управление на военното духовенство, служебните права на това духовенство бяха повишени и тяхното съдържание беше увеличено. Различни мерки рязко ограничават правото на епископите да се разпореждат с монашески и църковни фондове под техен контрол. Заповед от 1888 г. нарежда всички църковни средства да се съхраняват в държавни банкови институции. В църковната администрация и изобщо в областта на църковния живот се правят опити за широко прилагане на принципа на съборността. През 1884 г. в Киев се провежда събор на югозападните епископи, председателстван от киевския митрополит Платон Городецки, за да се обсъдят мерки за повишаване на значението на духовенството и засилване на религиозното и морално влияние върху масите на народа, особено мерки срещу развитието на сектантството в югозападната част на Русия. Събраха се единадесет архипастири. Съборът издаде „пастирско писмо от архиереите на югозападните епархии до техните пасоми” с призив да се пазят от всички лъжеучения и в частност от штундата. През същата година архиерейски събор, свикан в Санкт Петербург за годишнината на митрополит Исидор, обсъди църковните и енорийски дела: училищата и духовенството, а също така издаде призив. През 1885 г. е свикан събор на сибирските епископи в Иркутск и волжките епископи в Казан за обсъждане на мерките срещу разкола и като цяло за по-добра организация на мисионерската работа. И двата събора издадоха пастирски писма. През 1888 г. в Киев имаше голям събор по случай деветстотингодишнината от кръщението на Русия. И накрая, съвсем наскоро много йерарси се събраха в Киев за петдесетата годишнина на Киевския митрополит Йоаникий. Отначало на тези катедрали се възлагаха големи надежди. Те се разглеждат като „отдавна желаното прилагане на практика на древния каноничен обичай и правото на йерарсите на Православната църква да обсъждат съборно най-важните въпроси на вярата и църковния живот и да разрешават недоразуменията, възникнали по въпросите на църковното управление“. От голямо значение в църковния живот е новото издание през 1883 г. на устава на духовните консистории, преработен и приложен към държавните закони на новото време. През 1890 г. с най-висока заповед са утвърдени инструкциите, съставени от Синода за църковните старейшини, уреждащи отношенията на старейшините с духовенството и с църковното управление. През 1895 г. е одобрен нов правилник за синодалния архив и нов архивен състав, разработен по инициатива на началника на архива Аполинарий Николаевич Лвов от най-висшата комисия, създадена за рационализиране на синодалния архив. В допълнение към повишаването на финансовото и служебното положение на лицата, служещи в архива, новата длъжност унищожи съществуващата преди това недостъпност на архива, като отвори широко вратите на архива за научни изследвания и чрез укрепване на персонала се предвиждаше да се ускори развитието на справочния отдел в архива. По същия начин, от 1897 г., в продължение на пет години, е поискан годишен отпуск от 3000 рубли от хазната за публикуване на трудовете на самата комисия за публикуване на описание на архива, което значително съживява този закъсал бизнес. Подобрено е управлението на Московската синодална библиотека. През 1895 г. в синода е утвърдена нова длъжност и нов контролен състав, а през 1896 г. са утвърдени петербургската и московската синодални печатници. Когато правилата за цензурата бяха преразгледани през 1885 г., цензурните комитети, които съществуваха в провинциалните богословски академии, бяха окончателно премахнати. През 1885 г. от Пермския викариат, създаден през 1883 г., е открита независима Екатеринбургска епархия. През 1886 г. Кавказката е преименувана на Ставропол. Църковната администрация на Грузия отново се трансформира: вместо четири, тук се образуват пет епархии, а Гурийската и Абхазката епархии са премахнати, а Сухуми, на мястото на Абхазката, Гурийско-Мингрелската, вместо Гурийската епархия и Мингрелския викариат на Имеретинската епархия, и Владикавказ, образуван от грузинския викариат, който съществува от 1875 г.; Владикавказ става независим през 1894 г.; през 1887 г. е образувано викариатството Алаверди, което замества предишната епархия. Със смъртта на петербургския, новгородски и финландски митрополит Исидор през 1892 г. бившата му епархия се разделя на стара Новгородска и нова финландска епархия. През 1894 г. Забайкалската епархия е открита от Иркутск, през 1895 г. - Омск. През 1898 г. е създадена Владивостокска епархия. По време на управлението на Александър III се появяват много нови викарии. Още в предишното царуване, през 1865 г., беше признато, че е възможно да се откриват викариати навсякъде, където се намерят местни средства за тяхното подпомагане. До началото на века имаше само 3 от тях. Викариите са в пълно подчинение на своите епархийски преосвещенства, само няколко имат относителна независимост, където поради обширността на епархията не е възможно викарият постоянно да общува с епархийския епископ. Това са викариите: Люблин в Холмско-Варшавска епархия, Велики Устюг във Вологодска епархия, Сарапул във Вятска епархия. Под тези викарии има духовни настоятелства, структурирани по модела на консисториите, но с право да решават само по-маловажни въпроси. Глава VIII. Краят на века Статистически сведения за Руската църква до края на 19 век. – Първи член на Синода митрополит Антоний Вадковски. – 31 декември 1900 г. – Неизменното в църковния живот сред постоянните му изменения. Към края на века Руската църква се състоеше от повече от 80 000 000 души православни християни от двата пола. Всяка година се раждат до 5 000 000 православни руснаци, до 3 000 000 умират, сключват се до 800 000 брака, до 1300 развода, до 15 000 брака. Това огромно Божие стадо се управляваше от около 45 000 пастири-свещеници, включително над 2000 архиереи. Обслужва до 15 000 дякони и до 44 000 четеци на псалми. Над 23 000 духовници получават заплати с разход до 8 000 000 рубли. Имаше до 48 000 църкви и до 19 000 параклиса и молитвени домове. Това число включва до 37 000 енорийски църкви, над 4 000 приписани църкви, над 2 000 гробищни църкви, до 2 000 домашни църкви, до 2 000 монашески църкви, над 700 катедрални църкви и до 300 Единоверия. Около 53 000 души са потърсили спасение извън света в 800 манастира. Има до 500 манастира, включително 68 епископски къщи, които също са монашески манастири; имаше до 300 женски манастира. В мъжките манастири имаше над 8000 монаси, в женските - над 9000; новаци до 7 000, новаци до 29 000. За да се подготвят за пастирско и църковно служение, в 4 академии бяха обучени до 1000 души, в 58 семинарии до 20 000 и в 185 богословски училища до 32 000 души. Богословските учебни заведения имаха до 3000 наставници и ръководители. По-рано беше посочен броят на църковните училища и учениците в тях. Имаше над 26 000 библиотеки към църквите и в деканите. Манастирите имали до 200 болници за 2000 души и до 150 милостини за 4000 души. Църквите имали до 100 болници за 1000 души и до 1000 богаделници за 10 000 души. Епархийското настойничество за бедното духовенство има капитал до 10 000 000 рубли, харчейки до 2 000 000 годишно. Църковните и енорийски настоятели, чийто брой възлиза на 18 000, направиха дарения в размер на до 4 000 000 рубли през 1897 г., включително до 3 000 000 за поддръжка и украса на църкви, останалите за църковни училища, благотворителни институции и поддръжка на енории. Цялото паство на Руската православна църква беше разпределено между 65 епархии, от които една в Америка. Оглавявана е от 65 епархийски епископи и с тях 40 викария. Освен това 14 епископи нямат епархии, от които 2 присъстват в синода, а останалите са пенсионирани. От всички преосвещенства 14 са имали архиепископски сан до края на века: Ярославъл Йонатан Руднев, Харков Амвросий Ключаров, Иркутск Тихон Троицки-Донебин, Волин Модест Стрелбицки, Владимир Сергий Спаски, Казан Арсений Брянцев, Херсон Юстин Охотин, Дон Афанасий Пархомович, Холмски и Варшава Йероним Екземплярски, литовец Ювеналий Половцев, Твер Димитрий Самбикин, финландец Николай Налимов, новгород Гурий Охотин и екзарх на Грузия Флавиан Городецки. Киевската, Московската и Петербургската катедри били заети от митрополити: Киевската – Високопреосвещенство Теогност Лебедев, Московската – Високопреосвещенство Владимир Богоявленски и Петербургската – Високопреосвещенство Антоний Вадковски. Ръководител на синода след смъртта на митрополит Исидор беше петербургският митрополит Паладий Раев за около шест години, а след смъртта на високопреосвещенството Паладий - около година и половина - Киевският митрополит Йоаникий Руднев. През юни 1900 г. първо място сред руските йерарси заема Негово Високопреосвещенство Антоний. Митрополит Антоний Вадковски, син на свещеник от Тамбовската епархия, получава висше богословско образование в Казанската духовна академия, където след завършване на курса остава асистент в катедрата по пастирско богословие и омилетика. Скоро след като се омъжи, младият доцент заживя щастлив професорски живот в щастливо, много обичано и любящо семейство. Но щастливият живот не продължи дълго. През 1879 г. съпругата му умира, а три години по-късно и двете деца, починали от дифтерия, трябва да бъдат погребани. Година след това, на 4 март 1883 г., е прието монашеството. Академията посрещна постригането на своя другар с особено искрено чувство и големи надежди. Академичното списание „Православен събеседник” пише: „Ние вярваме, че идеалът на монашеството ще намери художествено въплъщение в новопостригания с неговите най-добри и светли страни”. В тези думи се долавя отношението към извършената постригане като към явление, произлизащо от редица други. И наистина, не изминали едва петнадесет години и най-висшият рескрипт на 25 декември 1898 г. призовал Негово Преосвещенство Антоний в Петербургската митрополия, а година и половина по-късно, на 9 юни 1900 г., епископът бил назначен за първи член на Синода. Предишна служба - като професор, инспектор и ректор на академията, след това от 1892 г. като архиепископ на малка финландска епархия: с присъствието си в синода, което даде на епископа солидна научна и административна основа и го спаси от поглъщане в тинята на бюрокрацията в огромното море от десетки хиляди документи на консисторията, и накрая, главното беше ръководството на епископа, неговото уважение към науката, широката християнска толерантност, открита в неговите речи, получили широко разпространение и слава - всичко това постави назначаването на Високопреосвещения Антоний на поста първойерарх на Руската църква в напълно изключителни условия. Назначаването му събуди не съвсем сигурни, но всеобщи очаквания и надежди. Но дейността на владетеля принадлежи към новия век. "31 декември 1900 г.", пише един петербургски човек на улицата, "в началото на дванадесет часа сутринта, живеейки близо до Исакиевския събор, погледнах през прозореца, с твърдата увереност, че ще видя запалени факли на катедралата и осветен храм. Но всичко наоколо беше потопено в дълбок сън. След това се отправих към Казанската катедрала, която винаги сърдечно отговаря на религиозните нужди на обществото, но когато пристигнах, видях всичко тук потънало в сън. Пешеходците обаче се приближаваха към катедралата отвсякъде, чукаха на вратите и се отдалечаваха тъжно. Други спираха и чакаха, не вярвайки, че катедралата няма да отвори вратите си катедралата, бързо продължи пътуването си. Вратите на Божия дом бяха затворени и сякаш казваха: „Вървете си, изгнаници“. Улиците бяха тържествено осветени, ресторантите по приет обичай приканваха хората да посрещнат новия век с шампанско, сред веселие, под звуците на музика и песни. Но аз исках да плача повече, исках страстно да бъда по-близо до Христос, а беше толкова трудно да намеря Христос в този беззаконен Вавилон. Все още знаех, че някои църкви вероятно ще бъдат отворени. Шофьорът на таксито, вдъхновен от допълнителния бакшиш, препусна с пълна скорост по Невски проспект, залят от церемониална светлина. На ъгъла на Владимирски проспект се чу сладкото евангелие на църквата Троица на Обществото за пропаганда на религиозното и нравствено образование в духа на Православната църква. Още малко - и ярко осветените му прозорци се появиха. Бог да благослови! Тук със светилници в ръце те чакаха Младоженеца да дойде в полунощ” 398. Минават „времена и лета“, годините бързо се сменят, отнасяйки със себе си пъстра смесица от животи, тревоги, радости и скърби, поколенията се носят в непрекъсната последователност, вековете се движат с изконните си изисквания и задачи, а светата Църква неизменно стои сама, като непоклатима скала, в която се разбиват всички вълни на житейското море и в която всички, носещи се по това море, намират спасение от яростта. на вълните. „Аз създадох Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят” 399. „Всяка плът е като трева и цялата слава на хората е като цвете на тревата: тревата изсъхна и цветът й падна; но словото на Господ пребъдва вечно” 400. „Бог и Неговата воля, Неговите постановления и заповеди, основите на църковната система и животът, установен от Него, остават В това неизменно начало на Божиите глаголи и заповеди се крие висшата причина на живота, без която той би бил безсмислен и незначителен” 401. И през целия 19 век църковният живот в Русия претърпя повече от една значителна промяна в посоката. Но всички тези промени бяха външни, Църквата остана непоклатима и същността на църковния живот непроменена. И в началото на века, и в края му се принасяше една и съща Безкръвна Жертва за човешките грехове според заповедта на Спасителя; същите, родени в грехове, бяха измити със светената вода на Кръщението и, отстранени от небесното блаженство чрез греха на своите предци, все още с горящи сърца поискаха очистващото благословение на Бог върху опетнения съюз на любовта, който поддържа живота на човечеството; същите грешни хора се молеха с различни имена, с различен външен вид и в нови дрехи и се молеха за едни и същи неща: за утеха, радост, щастие, за близки, за близки. Мислите, измити със сълзи, се издигнаха също толкова високо в Божиите обители, а Духът Утешител, както и преди, изля целебното масло на утехата върху страдащото сърце. Живи примери за неизменността на църковния живот бяха онези Христови подвижници, сякаш неподвластни на течението на времето, от които, по Божия милост, руската земя не остана оскъдна дори през 19 век. Всички знаят имената на стареца Серафим Саровски, стареца Амвросий Оптински, епископ Теофан затворник, отец Йоан Кронщадски и много, много други. Някои от тях бяха прославени по волята на Божиите съдби за целия свят, други изработиха спасението си, а трети в човешката неизвестност, известни само на онези, на които бяха скъпи, и на Бога Сърцепознател. И кралят, и неговият наследник; както войн, така и земеделец; и учен, и неграмотен; търговец и художник: всеки отива при тях и еднакво носи почит и молба за молитва. И те - в себеотрицание и човеколюбие - винаги неизменно отправят една и съща свята молитва за всички и за всичко. Протойерей Йоан Илич Сергиев (Кронщат), велик молитвеник на Руската земя Символ на Възкресението Христово (от християнски саркофаг от 4 век) П. Знаменский, “Учебно ръководство по история на Руската църква”, Санкт Петербург. 1896 г. А. Доброклонски, „Ръководство по история на Руската църква”, кн. IV (синодален период), Москва, 1893 г. Епископ Арсений (Иващенко), „Хроника на църковните събития и гражданските събития, обясняващи църковните събития, от Рождество Христово до 1898 г.“, изд. 3, Санкт Петербург. 1900 г. И.В. Знаменски, „Четения за историята на Руската църква по време на царуването на император Александър I“, в „Православен събеседник“, 1855 г. и отделно издание, Казан. И.А. Чистович, "Водещи фигури на духовното образование в Русия през първата половина на настоящия век. Комисия на духовните училища", Санкт Петербург. 1894 г. Н.К. Шилдер, „Император Александър I, неговият живот и управление“, том. I–IV, Санкт Петербург. 1897–1898. Тези три произведения бяха основните помагала за цялата първа част и не се цитират в по-нататъшното изложение. Архиепископ Филарет Гумилевски, „История на Руската църква (988–1826)“, изд. 6, Санкт Петербург. 1895 г. „Закони за пълно събиране“, № 1735 и 1736. Прот. В. Жмакин, „Празнуване на нови векове през 1700 и 1800 г.“, в „Църква. Водена.“ 1899, № 46, - S.G.R., „Когато дойде краят на века, откога започнаха новогодишните посещения и откъде започна обичаят да се празнува Нова година в църквата?“ - “Ново време”, 1894 г. № 6409. А.Н. Пипин, "Исторически скици. Обществено движение в Русия при Александър I", изд. 2, Санкт Петербург. 1885. Стр. 51 и 64. Ф. А. Терновски, „Характеристика на император Александър I“, Киев 1878 г. Свещеник В.И. Жмакин, „Писма на протойерей А. А. Самборски до император Александър I и княз А. Н. Голицин (1806–1810)“, Санкт Петербург. 1894 г. Например Y.K. Надлер, „Император Александър I и идеята за Свещения съюз“, изд. 2, Харков, кн. I, 1886, стр. 9, 12. Н.К. Шилдер, „Петдесет години руска история“, в приложението към „Нева“, 1901 г., 19 век. „Доклад на комисията за подобряване на богословските училища и схемата на правилата, за формирането на тези училища и съдържанието на духовенството, служещо в църквите, с приложението на най-високите постановления, последвали по този въпрос“, Санкт Петербург. 1809 г. Е. М. Прилежаев, „Царуването на Александър I в историята на руската богословска школа“, „Христос. Четене“, 1878, № 1–2, стр. 253–275. П.В. Знаменски, „Основните принципи на реформата на църковното училище по време на управлението на император Александър 1“, Казан 1878 г. И.А. Чистович, „История на Петербургската духовна академия”, Санкт Петербург. 1857, стр. 163 и сл. В. Аскоченски, “История на Киевската духовна академия след нейното преобразуване в 1819 г.”, Санкт Петербург. 1868 г. Е. Шмурло, „Митрополит Евгений като учен. Ранни години от живота“ 1767–1804, Санкт Петербург. 1868 г. „Сборник с поучителни слова, проповядвани в различни времена от Светия Управителен Синод от предстоятеля Амвросий, митрополит на Новгород и Санкт Петербург, Света Троица Александро-Невска лавра, св. архимандрит и кавалер на различни ордени“, Москва 1825 г. Част IV, стр. 101–110. „Проповед XI, заупокойна проповед, при погребението на преосвещения Амвросий, архиепископ на Москва и Калуга, който беше убит от московската тълпа, възмутена по време на епидемия.“ Н.И. Полетаев, „За историята на духовната и образователна реформа от 1808–1814 г. Проектът на митрополит Евгений Болховитинов, неговите бележки за духовните училища и значението на неговия проект във връзка с хартата на духовните академии, семинарии и училища от 1814 г.“, „Скитникът“ 1889 VIII и IX. „Пълен сборник от закони“ 1808 г., № 23.122. АЗ СЪМ. Покровски, „Екзарх на Грузия Теофилакт Русанов и неговите проповеди”, в „Скитник” 1877, 1 и 3. „Очерк върху биографията на Негово Високопреосвещенство Филарет, митрополит Московски и Коломенски“, изд. 2, М. 1869. „Из спомените на покойния Филарет, митрополит Московски“, М. 1868 (от „Православен преглед“ 1868). И.А. Чистович, „Водещи фигури“. А. Ф. Дубровин, „Руският живот в началото на 19 век“, в „Руска античност“, 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. В.К. Надлер, „Император Александър I и идеята за свещения съюз” Харков, кн. III, 1887, стр. 131; об. V, 1892, стр. 129. И.А. Чистович, "Историята на превода на Библията на руски", в "Христос. Четения" 1872 и сек. издание. Н. Астафиев. „Опитът от историята на Библията в Русия във връзка с образованието и морала“, Санкт Петербург. 1892 г. „Пълен сборник от закони“, 1814 г., № 25.673, 25.674, 25.675 и 25.676. също No 25.658a. „Пълен сборник от закони“ 1817 г., № 27.106. Т. В. Барсов, „Светият Синод в миналото си”, Санкт Петербург. 1896, стр. 326 и сл. Н.Ф. Дубровин, „Нашите сектантски мистици“, в „Руска античност“, 1895, I. 56 „Пълен сборник от закони“ 1808 г., № 20.629. „Пълен сборник от закони“ 1807 г., № 22.571. „Пълен сборник от закони“ 1815 г., № 26.032. – Свещеник М. Морошкин, „Йезуитите в Русия от царуването на Екатерина II до нашето време“, част 2, Санкт Петербург. 1870, стр. 517–528. Н.Ф. Дубровин, „Нашите сектантски мистици“, в „Руска античност“, 1895, I, 85. „Исторически и статистически сведения за Петербургската епархия” кн. VIII, Санкт Петербург. 1884, стр. 25. „Разговори на различни места и по различно време, изнесени от члена на Светия Синод и комисията на духовните училища Михаил, митрополит на Новгород и Санкт Петербург, Естония и Финландия и Света Троица Александро-Невска лавра, архимандрит и рицар”, кн. I–XVI, Москва, 1845–1857. Някои томове имат следното посвещение: „Благоговейно са посветени на прославата на сладкото име на Богочовека Иисуса Христа и на вътрешното назидание на вярващите в Него със свещеническа ревност“ и следното заглавие: „Разговори: работа, храна и мир на човешкия дух“. Автобиографията на Фотий е публикувана в „Руска древност” 1894–1896 г. под заглавие: „Разказът на светия архимандрит отец Фотий за семейството му, за домашното и училищното му възпитание, за състоянието и живота му като учител в Петербург и за други свързани с това обстоятелства и лица”. „Исторически и статистически сведения за Петербургската епархия”, кн. VIII, Санкт Петербург. 1884, стр. 33–34. А.Н. Лвов, „Писма от духовници и светски лица до Московския митрополит Филарет (от 1812 до 1867 г.)”, Санкт Петербург. 1900, стр. 76. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светски лица до Филарет“, 664. А.Н. Лвов, „Писма до духовните и светските лица“, 38–39. Н.И. Барсов, „За историята на мистицизма в Русия“, в „Христос. Четения“ 1878, I–II, стр. 128–142. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светските лица“ 134. Архиепископ Филарет Гумильовски, „Преглед на руската духовна литература“, изд. 3, Санкт Петербург. 1884, книга. II, 396, 398. „Пълен сборник от закони“ 1804 г., № 21.567. „Пълен сборник от закони“ 1816 г., № 26.143. Н.И. Илмински, "Опит в превода на християнски доктринални книги на чужди езици. Материал за историята на православното руско мисионерство", в "Православен събеседник", 1884 и 1885 г. А. Доброклонски, „Ръководство”, 17–43. „Пълен сборник от закони“ 1814 г., № 25.709. „Пълен сборник от закони” 1811 г., № 24.599; 1820, No. 28.377; 1822, № 29.228. „Пълен сборник от закони“ 1817 г., № 26.752. „Пълен сборник от закони“ 1810, № 24.159 „Пълен сборник от закони“ 1805 г., № 21.610 Н. Полетаев, "Участие на митрополит Евгений Болховитинов в съставянето на "История на руската йерархия" от Амвросий Орнатски", в "Прав. Събеседник" 1889, IX и X. Свещеник П.Ф. Николаевски, „Научни трудове на преосвещения Евгений Болховитинов, Киевски митрополит, по темата за руската църковна история“, в „Христови четения“, 1872 г., VII. С. Пономарев, „Материали за биографията на митрополит Евгений”, в „Трудове на Киевската духовна академия” 1867, VIII. ДА. Сперански, „Опитите на митрополит Евгений Болховитинов за съставяне на пълна история на Руската църква“, в „Скитникът“ 1887 г., кн. II. Н. Полетаев, „Съчинения на Киевския митрополит Евгений Болховитинов по историята на Руската църква”, Казан, 1889 г. П.И. Саввайтов, „Преподобни Амвросий Орнатски, епископ Пензенски и Саратовски“, в „Скитник“, 1869, XI, 29–43. „Пълен сборник от закони“ 1763 г., № 11.942. Т. В. Барсов, „Светият синод в миналото си“, 340–349, - „Пълен сборник от закони“, 1819, 27.872. „Пълен сборник от закони“ 1811 г., № 24.696. „Пълен сборник от закони“ 1811 г., № 27.605. „Пълен сборник от закони” 1807 г., № 22.681; 1808 No. 22.894; 1821 № 28.611 и др. „Пълен сборник от закони” 1805 г. № 21.785; 1810 No. 24.246; 1819 № 27.622 и др. „Пълен сборник от закони“ 1801, № 19.885. „Пълен сборник от закони“ 1808 г., № 23.027. „Пълен сборник от закони“ 1821 г., № 28.782. „Пълен сборник от закони“ 1803 г., № 28.122. „Пълен сборник от закони“ 1814 г., № 25.658 a. „Пълен сборник от закони“ 1823 г., № 29.583 и 29.613. „Пълен сборник от закони“ 1816 г., № 26.347. „Пълен сборник от закони” 1801, № 19.835; 1804, № 21.242. Н. Невзоров. „Исторически очерк за управлението на духовенството на военното ведомство в Русия“, Санкт Петербург. 1885 г. „Пълен сборник от закони“ 1804 г., № 21.544 и 1816 г. № 26.122 А.А. Завялов, „Строителство на Казанската катедрала в Санкт Петербург“ в „Санкт-Петербургски духовен вестник“ 1895 г., 80. „Най-добрата архитектурна украса на Казанската катедрала“ - в списание Revel „Rainbow“ за 1832 г., изд. (A.I. Бъргър). П.В. Знаменски, „Четения по история. Руски Ц.”, в „Дясно. Събеседник” 1885, I, 5 и др. В.К. Nadder, "Imp. Alexander I", vol. I, 34. Зад тях - М. Григоревски, "Религиозният характер на император Александър I в неговото постепенно развитие", в "Арханг. Епарх. Воден." 1899, бр. 7–9, стр. 171, 176; и т.н. Титлата „Благословен” е присъдена на Александър I с решение на Синода, Сената и Държавния съвет през 1814 г. „Творения на Филарет, митрополит на Москва и Коломна. Слова и речи“, том. III, 1826–1836. Москва, 1877. Стр. 1–8. Е.П. Ковалевски, "Творби. Граф Блудов и неговото време (царуването на Александър I)", Санкт Петербург. 1871, стр. 168–174. П. Попов, “Император Николай I”. М. 1899 г. Н.К. Шилдер, „Император Александър I“, кн. IV, стр. 70. „Материали и характеристики в биографията на император Николай I и историята на неговото царуване“, под редакцията на N.F. Дубровин, в „Сборник на Императорското руско историческо общество“, XCVIII, Санкт Петербург. 1896 г. Н.К. Шилдер, „Петдесет години руска история - в приложението към Нева“ 1901 г. - „Император Николай I и кратък преглед на събитията от неговото управление“. Петербург 1899г. N.D. „Няколко думи в памет на император Николай I“, в „Руска античност“ 1896, I, 449–470. А. Шидловски, „Болестта и смъртта на император Николай Павлович“, в „Руска древност“ 1896, II, 615–631. „Пълен сборник от закони“ 1830 г., № 3653. „Пълен сборник от закони“ 1833 г., № 6272. „За обръщането на мезенските самоеди към християнството през 1828–1830 г.“, в „Христос. Четения“ 1851, I, 64–83. “Сведения за мисионера архимандрит Вениамин”, в “Христос. Четива” 1851, I, 84 и сл. „Дневник на архиепископ Ярославъл Евгений Казанцев”, в „Задушевно четене” 1868 г., кн. X. Протойерей И. Благовещенски, „Особено забележителни черти на живота в характера на Негово Високопреосвещенство Евгений, архиепископ на Ярославъл”, в „Душ. 1869, I. Протойерей А. Сулоцки, „Архиепископ Евгений Казанцев като архипастир на Тоболск“, в „Скитникът“ 1872 г., II. П.В. Птохов, „Архимандрит Макарий Глухарев, основател на Алтайската мисия“, М. 1899 г. Д.Д. Ф. (Филимонов), „Материали към биографията на основателя на Алтайската мисия архимандрит Макарий”, изд. 2, М. 1892. „Писма на покойния мисионер архимандрит Макарий, който беше ръководител на Алтайската мисия“, част I и II, М. 1860 г. Б. И . Карпов, „Спомени за Болховския архимандрит Макарий, основател на Алтайската мисия“, в „Скитникът“, 1876 г. Свещеник А. Лавров, „Архимандрит Макарий, глава на Алтайската църковна мисия”, в „Странник” 1860 г., кн. VIII. Граф М. Толстой, „Хранилището на моята памет” - „Нил, архиепископ на Ярославъл”, в „Душ. 1891, I, 613–618. И. Барсуков, „Инокентий, митрополит на Москва и Коломна, според неговите писания, писма и разкази на неговите съвременници”, М. 1883. Е.А. Сисоева, „Животът и делата на Инокентий, проповедник на Евангелието на Алеутските острови”, Санкт Петербург. 1892 г. „Писма на Инокентий, митрополит на Москва и Коломна“, събрани от И. Барсуков, кн. I–III, Санкт Петербург. 1897–1901. „Пълен сборник от закони“ 1842 г., № 15.198. „Пълен сборник от закони“ 1847 г., № 21.297. „Исторически очерк на християнското проповядване в Китай“, в „Трудове на Киевската духовна академия“, 1860 г., 311. "Слова, речи и архипастирски послания към клира на Полоцката епархия на Негово Преосвещенство Василий, архиепископ Полоцки и Витебски. С кратък очерк на живота и делото на Преосв.", Санкт Петербург. 1866 г. „Бележки на Василий Лужински, архиепископ на Полоцк“, в „Православен събеседник“, 1834 и 1835 г. М.О. Кояпович, „За покойния архиепископ Василий Лужински”, в „Църковен бюлетин” 1879 г., № 5. „Пълен сборник от закони“ 1839, № 12.133. „Пълен сборник от закони“ 1843 г., № 17.111. И.А. Чистович, „Петдесетгодишнината (1839–1889) от обединението с Православната църква на западните руски униати. Преглед на събитията на обединението по време на управлението на император Николай I“, Санкт Петербург, 1889 г. Г.Я. Киприанович, „Житието на Йосиф Семашка, митрополит Литовски и Виленски, и повторното обединение на западноруските униати с Православната църква през 1839 г. С три портрета на Високопреосвещения Йосиф“, изд. 2, Вильна, 1897. „Записки на Йосиф, митрополит на Литва“, том. I–III, Санкт Петербург. 1888 г., Е. Орловски, „Съдбата на православието във връзка с историята на латинството и унията в Гродненска губерния през 19 век”, в „Гродненски епархийски вестник” 1901 г. П.О. Бобровски, „Руската гръко-униатска църква по време на царуването на император Александър I”, Санкт Петербург. 1893 г. Протойерей И. Наумович, „Петдесетгодишнината (1839–1889) от обединението на западноруските униати с Православната църква”, Санкт Петербург. 1889 г. „Член на Синода, Негово Високопреосвещенство Йосиф, митрополит на Литва във Вилна, думи и поздрави, казани по най-важните поводи на службата“, 3-то издание. Вилна, 1868 г. П.О. Бобровски, „Михаил Кирилович Бобровски (1785–1848) учен славист-ориенталист“, Санкт Петербург. 1889 г. П.О. Бобровски, „Антоний Юриевич Сосновски, старши катедрален протойерей, настоятел на църквата „Свети Никола“ в Клещели“, Вильна, 1890 г. М.О. Конлович, „Към предстоящата петдесетгодишнина от обединението на западните руски униати през 1839 г.“, в „Църковен бюлетин“ 1889 г., № 9–13. Протойерей В.И. Преображенски, „Историческо и статистическо описание на църквите и енориите на Рижската епархия“, в „Рижски епархийски вестник“ 1894 г. Епископ Донат, "Православна работа в Балтийския регион през четиридесетте години", в "Скитникът" 1884 г., I. М. А. Куплецки, „Православието в балтийския регион през настоящия век“, в „Скитникът“, 1884 г., кн. VIII–XII. Архимандрит Йоаким, „Високопреосвещенство Платон, архиепископ на Рига и Митау“, в „Историческо и статистическо описание на църквите и енориите на Рижската епархия“ в „Рижски епархийски вестник“ 1894 г., „Прощаване на Високопреосвещенство Платон с Рижското паство“, Санкт Петербург. 1867 г. (от „Скитникът“ от 1867 г., където вижте други бележки за дейността на Преосвещенство Платон в Рижката епархия). Словото на преподобния Платон при откриването на независима епископска катедра в Рига, 1 юли 1850 г. в "Христос. Четения" 1851, I, 10 и сл. И.В. Преображенски, „Руската църква по статистически данни от 1849 до 1899 г.“, изд. 2, Санкт Петербург. 1901 г. К.П. Победоносцев, “Московски сборник”, изд. 4, M. 1889, p. 24. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светските лица“, 314, 317, 318. „Пълен сборник от закони“ 1828 г., № 3.323. И.А. Чистович, "Мениджър. фигури", 315–316. „Кореспонденция на Московския митрополит Филарет със С. Д. Нечаев“, Санкт Петербург. 1895 г. Ф.В. Благовидов, „Обер-прокурори на Светия Синод през 18 и първата половина на 19 век”, 2-ро издание, Казан, 1900 г. А.Н. Лвов, „Писма от духовници и светски лица”, 24. „Пълен сборник от закони“ 1839 г., № 12.070. Свещеник С. Сперански, "Московско Филаретско епархийско женско училище", Москва, 1883 г. „Двадесет и пет годишнина на Царскоселското училище за девойки на духовенство”, Санкт Петербург. 1868 г. „Пълен сборник от закони“ 1843, 17.116. Свещеник Ф. Павлович, „Честване на двадесет и петата годишнина в Царскоселското духовно училище“, Санкт Петербург. 1868 г. „Към петдесетата годишнина на Царскоселското женско училище на духовния отдел“, Санкт Петербург. 1893 г. П.В. Знаменски, „История на Казанската духовна академия за първия, предреформен период от нейното съществуване (1840–1870)”, кн. I–III, Казан, 1891–1892. „Пълен сборник от закони“ 1828, № 3.323 и 1839, № 12.458. „Пълен сборник от закони“ 1841 г., № 15.152 и 1842 г. № 15.189. „Пълен сборник от закони“ 1852 г., № 26.736 и др. „Пълен сборник от закони“ 1827 г., № 1.081 и 1828 г. № 2.034. "Пълен сборник от закони" 1828 г., № 1.709 и 1952 г. „Пълен сборник от закони“ 1828 г. № 2.445 и 1831 г., № 4.563 и 4.599. „Пълен сборник от закони” 1832 г., № 5.535; 1840 No. 14.056; 1842 № 16.376. „Пълен сборник от закони“ 1842 г., № 15.470, 15.872, 15.873, 1843 г. № 16.678, 16.852. „Пълен сборник от закони“ 1841 г., № 14.409, Т. В. Барсов „За колекцията от духовни закони“, Санкт Петербург. 1898 г. „Пълен сборник от закони“ 1840 г., № 13.721. „Пълен сборник от закони“ 1835 г., № 8.001 и 8.007. „Пълен сборник от закони“ 1839 г., № 12.069. „Пълен сборник от закони“ 1886, № 9.705. „Пълен сборник от закони“ 1839 г., № 12.071. „Пълен сборник от закони“ 1839 г., № 12.068. Т. В. Барсов „Синодални институции от миналото“, Санкт Петербург. 1897, стр. 37–35. П. София, „Сградата на Светия управителен синод”, в „Църква. 1901, № 13–14. Ф. Смирнов, „Вилненски манастир Свети Дух”, Вильна 1888 г. „Сказание за откриването на мощите на св. Митрофан, според документите на Светия Синод”, Санкт Петербург. 1832 г. „Пълен сборник от закони“ 1841, № 14.392. Протойерей П. А. Смирнов, „Исакиевската катедрала в Санкт Петербург”, в „Църква. Вед. 1888, No 22 и в III бр. "Творби", Санкт Петербург. 1897 г. „Пълен сборник от закони“ 1846 г., № 20.325. „Пълен сборник от закони“ 1845 г., № 18.590. Знаменателно писмо от архимандрит Макарий до Московския митрополит Филарет за превода на Светото писание на руски език е публикувано в „Допълнения към съчиненията на светите отци” 1861 г., кн. 2, стр. 292–326. „Пълен сборник от закони“ 1828, № 1.981. А. П. Лопухин, „Духовни светила на 19 в. 1, Инокентий, архиепископ Херсонски“, в „Скитникът“, 1901, I, 1–15; Свещеник Ф.И. Титов, „Преподобни Инокентий Борисов, ректор на Киевската духовна академия (1830–1839)”, в „Трудове на Киев. Дух. Академик.” 1900 г. и отделен отпечатък. Свещеник Н. Архангелски, „Инокентий, архиепископ Херсонски, като учител на християнската нравственост“, Казан, 1899 г. А. Иванов, „Спомени за Преосвещения Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврически”. в "Тавр. Епарх. Воден." 1900 г. и отделен отпечатък. Йеромонах Георги, "Преосвещеният Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврически", в "Таврич. Еп. Вед." 1900 г. и отделен отпечатък. Ю. Катаев, „Очерк за живота на делото на преосвещения Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврийски”, в „Херсонски епархи. 1901 г. в отделен отпечатък. Свещеник М. Кумпан, "Преосвещеният Инокентий, архиепископ на Херсон в Таврида", в "Таврих. Еп. Воден." 1900 г. и отделен отпечатък. Свещеник Т. Буткевич, „Инокентий Борисов, бивш Херсонски архиепископ“, Санкт Петербург. 1887 г. Ф. Титов „Макарий (Булгаков), митрополит Московски и Коломенски”, кн. I, години на детството, образованието и службата в църковното училище (1816–1857), Киев, 1895 г. В. Кипарисов, „Московският митрополит Макарий Булгаков, като проповедник“, Сергиев Посад, 1893 г., „Високопреосвещеният Макарий, митрополит Московски и Коломенски“, М. 1882 г. „Пълен сборник от закони“ 1833 г., № 5.971. „Пълен сборник от закони“ 1842 г., № 16.401. „Пълен сборник от закони“ 1843 г., № 16.770. „За характеристиките на император Николай I и историята на неговото царуване“, в „Руска античност“, 1837, II, 42–43. И.А. Чистович, „Мениджър. Фигури“, 309, 310 и др. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светските лица“, 661, 663. „Исторически и статистически сведения за Петербургската епархия”, кн. VIII, Санкт Петербург. 1884 г. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светските лица“, 299. Професор А. А. Царевски, „Император Александър II - Освободител в паметта на своя народ”, Казан, 1896 г. Най-обширната биография в Руския исторически речник е съставена от Татишчев. „Селско робство и царят-освободител император Александър II” с 15 картини, изд. 2 книжарница „Народная полза“, Санкт Петербург. 1901 г. „Пълен сборник от закони“ 1862 г., № 38.414. „Пълен сборник от закони“ 1863 г., № 39.481. „Пълен сборник от закони” 1869, № 47.138; 1871 № 49.361 и 49.382. „Пълен сборник от закони“ 1867 г., № 44.610. „Пълен сборник от закони“ 1869, № 46.974. И.В. Преображенски, „Руската църква по статистически данни от 1840 до 1891 г.“, изд. 2, Санкт Петербург. 1901, стр. 28–31. „Пълен сборник от закони“ 1865 г., № 42.772. „Пълен сборник от закони“ 1872 г., № 51.015. Г.В. Барсов, „Синодални институции от миналото“. "Пълен сборник от закони" 1867 г., № 45.186 и 45.290. „Пълен сборник от закони“ 1867 г., № 44.570 и др. „Пълен сборник от закони“ 1867 г., № 45.841. „Пълен сборник от закони“ 1869, № 46.899. Т. В. Барсов, "Светият синод в миналото си". За най-подробен преглед на дейността на конгресите вижте "Астрахански епархи. Ведомости" 1880 и 1881 г. Виж "Архангелски епарх. Ведомости" 1899, № 5, 10–11. Н. Руновски, „Църковни и граждански закони относно православното духовенство по време на управлението на император Александър II“, Казан, 1898 г. В.В. Миротворцев, „Правителствени мерки за преобразуване на живота на православното бяло духовенство по време на царуването на император Александър II”, в „Православен събеседник” 1880, III. „Пълен сборник от закони“ 1867 г., № 44.571 и 44.572. „Пълен сборник от закони“ 1869, № 47.154. „Пълен сборник от закони“ 1867 г., № 44.570. А.Н. Надеждин, „История на Петербургската православна духовна семинария с преглед на общото законодателство и събития относно структурата на семинарията 1809–1884 г.“, Санкт Петербург. 1885 г. „Пълен сборник от закони“ 1868, № 46.271. И.А. Чистович, „Водещи фигури“, 361–362. „Пълен сборник от закони“ 1862, № 37.873. „Пълен сборник от закони“ 1864 г., № 41.068. „Пълен сборник от закони“ 1874 г., № 63.574. Ф. Благовидов, „Дейността на руското духовенство по отношение на народната просвета по време на управлението на император Александър II“. Казан 1891 г. Ф. Благовидов, „Деяния. Руски спиртни напитки.“, 331–374. С. Г. Рункевич; "Енорийска благотворителност в Санкт Петербург", Санкт Петербург. 1900 г. А.А. Папков, “Църква и общество в епохата на Царя-освободител”, в “Скитникът” 1901, VIII, IX, X. Н. Заозерски, „Братство в православна Русия”, в „Богословие. Бюлетин” 1894 г., X. А.А. Папков, „Началото на възраждането на енорийския живот в Русия“, М. 1900 г. „Пълен сборник от закони“ 1864, № 40.863. „Пълен сборник от закони“ 1864, № 41.144. „Отчет на Обществото за възстановяване на православното християнство в Кавказ” за 1890 г., Тифлис, 1891 г. Н. Астафиев, „Опитът от историята на Библията в Русия във връзка с образованието и морала”, Санкт Петербург. 1892. Стр. 186–227. „Бележка за създаването на общество на любителите на духовното просветление“, М. 1872 г. и доклади. Отчет на мисионерското общество за 1867 г. с приложения Санкт Петербург. 1869. Страница 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. М. Машанов, „Преглед на дейността на братството на св. Гурий за 25 години от неговото съществуване 1867–1892 г.“ Казан, 1892. П.В. Знаменски, „История на Казанската духовна академия за първия (предреформен) период от нейното съществуване (1843–1870 г.).“ Издания I и II. Казан. 1891 до 1892 г. Свещеник Ф.И. Титов, „Макарий Булгаков, архиепископ Харковски и Ахтирски (1854–1868)”, Киев, 1897 г. Протойерей С. Смирнов, „Смърт и погребение на Негово Високопреосвещенство Макарий, митрополит Московски и Коломенски“, М. 1882 г. Свещеник Ф. Хорошупов, „Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский”, в „Руска древност”, 1881 г., кн. IV и XII. Например, историята на Санкт Петербургския историко-статистически комитет - в "Историко-статистически сведения за Санкт Петербург еп.", кн. X, Санкт Петербург. 1885 г. „Трудове на митрополит Филарет Московски и Коломенски за превода на Новия завет на руски език“, Санкт Петербург. 1893 г. Н.И. Корсунски, „Филарет, митрополит Московски, в отношенията и дейността му по въпроса за превода на Библията на руски език”, в „Православен преглед”. 1884, II. "Църковен бюлетин" 1877, № 13. И.А. Чистович, „Историята на превода на Библията на руски“, в Chr. Четива“ 1872 г Н. Астафиев, „Опитът от историята на Библията в Русия във връзка с образованието и морала”, Санкт Петербург. 1892 г. П.В. Знаменски, „Участието на Н.И. Илмински по въпроса за чуждото образование в Туркестанския край”, Казан, 1900 г. ИИ Лвов, „Писма до духа. и светски лица” 381. В.Н. Самуилов, „Преосвещеният епископ Маркел” в „Църков. Ведомости” 1900 г., № 51. N.N., „Съединението на униатите от Холмската епархия през 1875 г.“, в „Скитникът“, 1882 г. А. З., „Из спомените на бивш полков свещеник“, в „Под на душата. Четива“ 1876 г., I. Г. Терлецки, “Сектата на Пашков”, в “Православен преглед” 1890, I и II. А.Н. Лвов, „Писма до духа и светските лица“, 283. „Впечатления от смъртта и погребението на Московския митрополит Филарет“, М. 1871 г., - „Спомени за Високопреосвещения Московски митрополит Филарет“, в „Православен преглед“ 1888 г., XII. Свещеник С. Сперански, "Московско епархийско женско училище Филарет", М. 1883 г. „Вечен паметник на преподобния светец, Преосвещеният Московски митрополит Филарет, в град Ораниенбаум, Санкт Петербург. 1874 г. Протойерей П.А. Смирнов, „Съчинения”, кн. II. Санкт Петербург 1897 г. В. Фиалкин, „Московският период на мисионерската дейност на преосвещенството Инокентий Вениаминов”, в „Странник” 1891, I и II. С. И. Смирнов, „Александър Василиевич Горски“, М. 1901 г. А.Н. Лвов, „Писма от духовници и светски лица до Московския митрополит Филарет”, Санкт Петербург. 1900 г. Стр. 331, 333, 412, 469. Писма от митрополит Исидор, епископ Антоний, обер-прокурор А. П. Толстой. М.О. Конлович, „Как нашето руско общество се издига от своя морален упадък?“, В „Църковен бюлетин“ 1831 г. Епископ Антоний (Храповицки), "Пълни съчинения", кн. I, Казан, 1900, с. 82–85. "Църква. Водена." 1888, бр. 31–33. Митрополит Антоний, „Речи, слова и поучения“, Санкт Петербург. 1901, стр. 23–24. Епископ Антоний (Храповицки), „Пълна колекция от съчинения“, 1, 86–88. M.I. Макаревски, „Църковно училище на Всеруското изложение от 1896 г. в Нижни Новгород“, Санкт Петербург. 1897 г. „Най-скромният доклад на обер-прокурора на Светия синод К. Победоносцев за отдела за православно изповедание за 1898 г.“, Санкт Петербург. 1901 г. А.А. Папков, “Църковни братства”, Санкт Петербург. 1898 г. “Църковен бюлетин”, 1880 г., № 12 и 43. – Протоиерей Д.Я. Никитин, „За извънбогослужебните интервюта в Артилерийската катедрала на Сергий“, Санкт Петербург. 1891 г. „В памет на протойерей Михаил Илич Соколов“, Санкт Петербург. 1895 г. „Отчет за дейността на обществото за 1900 г.“, Санкт Петербург. 1901 г. „Устав на Балтийското православно братство на Христос Спасител в застъпничеството на Божията Майка“, Санкт Петербург. 1882 г. „Отчет за дейността на Балтийското православно братство на Христа Спасителя и Покрова на Божията Майка, под най-високото покровителство на Нейно Императорско Величество Императрица Мария Фьодоровна, за 1899 г.“, Санкт Петербург. 1900 г. „Отчет за състоянието на православните държавни училища в балтийските провинции за 1899–1900 учебна година“, Рига, 1901 г., стр. 53–54. „Устав на православното палестинско общество“, Санкт Петербург. 1837. (С изображение на знак за членове на дружеството). S.G.R., „Студентски проповедници“, Санкт Петербург. 1892 г. „Доклад за състоянието на обществото на любителите на духовното просвещение през 1899 г.“, Москва, 1900 г. „Отчет на отдела на Обществото на любителите на духовното образование за разпространение на духовно-нравствени книги, под августовското покровителство на Нейно Императорско Величество императрица Мария Фьодоровна, за 1900 г.“, Москва. 1901 г. "Общо събрание на братството на св. Гурий на 21 януари 1901 г." Казан, 1901 г. Препечатка на „Новини за Казанската епархия“. „Отчет на Обществото за възстановяване на православното християнство в Кавказ за 1886 г.“, Тифлис, 1886 г. Отчет за 1890 г., Тифлис, 1891 г., с очерк на възникването и преобразуването на обществото. „Църковен бюлетин” 1880, бр.40. „Азбучен и предметен указател към официалната част на Църковния вестник за 1888–1897 г.“, Санкт Петербург. 1899 г. „Преглед на дейността на Държавния съвет по време на управлението на император Александър III, 1881–1894 г. Най-скромният доклад на председателя на Държавния съвет“, Санкт Петербург. 1895 г. „Венец на гроба на Василий Василиевич Болотов“, Санкт Петербург. 1900 г. P.G., „Присъединяване към Православната църква от несторианската вяра на Супурганския епископ Йона, архимандрит Илия, презвитерите Сергий и Георги и дякон Яков,” в „Church.Led.” 1898, № 13. Н.И. Петров, „Из историята на Киевската Владимирска катедрала“, Киев, 1898 г. Н.И. Петров, „За боядисването на стените и изобщо за украсата на Киевската Владимирска катедрала“, Киев, 1899 г. Вижте A.Ya. Надеждин, “История на Петербургската православна духовна семинария”, Санкт Петербург. 1885 г. Няколко подобни писма вижте в новогодишните броеве на Църковен пратеник, чиито редактори са се заели с мисията да подкрепят този добър обичай, толкова съобразен с духовните потребности на съвременното общество. Забележка Изд. Митрополит Антоний, „Речи” 391.