Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Бугарска црква у 19. веку Катедрала Светог Краља у Софији Глава И. Бугарски народ уочи и почетком КСИКС века Погубна судбина Бугара уочи 19. века. – Наставак народног страдања у 19. веку. – „Житије и страдања” Епископа докторског Софронија. – фанариотски јарам и хеленизам у Бугарској. – Црквена зависност Бугара од цариградског патријарха. – Настојања Грка да хеленизују Бугаре. Успеси хеленизма у првој четвртини 19. века. – грчки епископи, њихово угњетавање бугарске пастве и бугарског свештенства, непажња за верске и моралне потребе пастве и тужне последице свега тога. 18. век се завршио тужно за Бугаре. Народ је дуго био лишен политичке и црквене независности. Није имао ни национални политички центар ни своју националну цркву. Био је то несрећни рај, исцрпљен под двоструким јармом. Политички, Бугари су морали да деле погубну судбину народа који су страдали под турском влашћу. До краја 18. века. Турско царство је било у анархији. Моћ султана одавно је потиснута у царство легенди. Паше и везири нису ценили вољу падишаха и побунили су се. (Шта) може очекивати хришћански рај? Нарочито је тежак живот био за Бугаре. Без обзира на близину владиног центра, бугарске области (Бугарска, Тракија и Македонија) су више од других патиле од нереда и због својих географских услова биле су посебно погодне за све врсте разбојника који су пустошили царство. И до данас Бугари памте пустошење Кирџалија (разбојника у пустињама). Њихове банде, које су чинили Турци, Албанци, Грци и други, дуги низ година плашили су бугарска села, па чак и градове. Кирџалија је некажњено пљачкао, палио и скривао се у планинама. Влада је била заузета борбом против побуњеног Виддин-паше Пасваноглуа, који је заузео скоро читаву западну Бугарску и дао уточиште Кирџалијама и свакојаким другим насилницима који су немилосрдно упропаштавали и пљачкали бугарско становништво. Усред таквих превирања, са сјајем бугарских села које су спаљивале кирџалије, уз јецање народа које су турске власти мучиле не мање него од разбојника, почео је 19. век. Административне реформе које је турска влада предузела у новом веку нису донеле велико олакшање Бугарима. Морали су да страдају, ако не од Кирџалија, онда од Делибашија који су их заменили. Делибаши су требали да штите села од разбојника, али ни они сами нису били ништа бољи. Уништавали су народ свакојаким изнудама, па и „зубарским правима“, јер им је лош бугарски хлеб кварио зубе. Бугари су у турским ратовима, посебно са Русијом, морали много пропатити. Злоупотребе и насиље турске администрације су настављене. ...Султанова влада није могла да обезбеди мир и просперитет чак ни за своје "праве" поданике... 67 Шта год да су Бугари доживели у овој немирној ери, они сликовито приказују аутобиографски „живот и страдање грешног Софронија, епископа лекара (1739–1815) 68 . Живот овог јединог, можда у његово време, бугарског епископа је жива слика страдања целог бугарског народа. Рано остао сироче и много страдао на милост и немилост својих похлепних сродника, Стоико Владиславов (световно име владике Софронија) успео је да изучи словенски и грчки језик и за новац је рукоположен за свештеника у свом родном граду Котли. Свештеник Није био постојан као други свештеници: предавао је у школи и проповедао у цркви. Због тога је много патио од зависти других неуких свештеника. Због клевете је више пута био забрањен, једном због лечења код исцелитеља. Стоико је много страдао од Турака. Више пута је био тучен и затваран. Спасавајући живот, отишао је у Анхијалску епархију. Локални епископ је дао о. Стално долази. Али и овде је Стоика скоро обесио Татар јер је оженио девојку која се Татару допала хришћанину. После тога, удовица Стоико се повукла у један од манастира Тернов, узео име Софроније и тамо 1814. године од Терновског митрополита примио хиротонију за епископа Враканског. Враканска епархија, опустошена од Кирџалијанаца и Хајдука, није привукла тражитеље епископије, а Софронији је донела много туге. Бежећи од Кирџалија, морао је да бежи од града до града, од села до села, да се крије по турским кућама, да се хлади и гладује у шуми, у планини, све док није успео да побегне у Букурешт. Тамо је Софроније умро (1815), радећи на издавању књига за свој народ. Објавио је „Речи за празнике и недељне дане“, преведене на новобугарски језик, и написао аутобиографију и друге књиге. У овом последњем, Софроније је писао: „Моја епархија је опустошена, села су нестала, хајдуци Кирџали и Пазван их спалили, народ се расејао по Влашкој и другим земљама” 70. У писму којим је Софроније 1808. овластио свог пуномоћника, бугарска Замбина је додала да је Бугарска замбинска власт да прихвати Туриппетију као руску владу у Бугарској. њихов бес „желе, под разним изговорима, да униште светињу Божијих храмова како би хришћанска религија пала у заборав” 71 . Није тешко замислити како је све то утицало на црквени живот Бугара. Рилски исповедник у граду Видину, Кирил, писао је (1782) својим монашким властима да у целом Видинском округу у то време није било више од 15-20 свештеника и да он (Кирил) није могао годину дана обилазити своја села и градове и вршити опело умрлих и крштавати рођене. Многи су годинама остали без крштења, као што су многи умрли потпуно некрштени и остали неокрњени после смрти. Било је села у којима се људи нису сећали да их је свештеник посетио 72 . Али ово није био крај несрећама Бугара. Ако је политичко ропство за Бугаре било тешко, онда ни духовни јарам којем су Бугари били подвргнути уз губитак политичке независности није био лакши, када је уништена Терновска бугарска патријаршија и њене епархије ушле у састав Цариградске патријаршије. У другој половини 18. века. Иста судбина задесила је и охридску бугарску архиепископију, која је остала независна. Тако су се сви Бугари нашли под влашћу Цариградске патријаршије. Грчке духовне власти нису размишљале о очувању бугарске народности. Напротив, Грци су себи поставили задатак да, кроз духовну доминацију над Бугарима, одузму националну свест и асимилују их са собом. Грчки епископи су били проводници хеленизма. Патријаршија је слала своје епископе у све велике, па и мале бугарске градове. Бугари су могли да остваре епископију само у изузетним случајевима, а и тада су били јелинизовани Бугари. После епископа, међу Бугарима су се у многим местима појавили грчки свештеници, посебно монаси. У Бугарску су слати и грчки учитељи. Хеленизатори су кренули у уништавање свега што би Бугарину могло да каже о његовом националном идентитету. Бугари су учени да је говорити и учити бугарски срамота и бесмислица, да је молитва и вршење богослужења на словенском језику грех, па чак и јерес 73 . Словенски натписи у црквама су избрисани и замењени грчким. Словенске књиге и рукописи су уништени. Бацали су их у воду, са њима грејали пећи или их једноставно спаљивали. Па шта? Након година непрекидног труда, грчка епархија је скоро постигла свој циљ. До почетка 19. века. у бугарским градовима није било ни једне цркве у којој се богослужење вршило на словенском језику. Мештани су се стидели своје националности и нису користили свој језик. Бугарски језик је опстао само у селима и градовима. Само у сеоским и неким манастирским црквама служена су богослужења на словенском. Али зло је отишло даље. Грчко свештенство није нимало марило за хришћанско просвећење и духовно спасење своје пастве. Мало је било способно за ово чак ни у личности самих епископа. Као резултат продаје патријаршијских и епископских места које су Турци увели у систем, епархије су припале онима који су давали највише новца, па су стога биле готово искључиво власништво богатих Грка из Фанара. Посебно се много тражило од оних који су тражили епархије у Бугарској. „За некадашњи патријаршијски, а сада... претворени егзархијски град Тернов, за његову епархију дају највише и обећавају да ће платити, и дати свима драгоцене дарове” 74. Остваривши епархију, епископи су пожурили да сами себе награде за учињене трошкове. Прибирајући свакојаке порезе у корист патријарха и своје, епископи ништа нису радили без новца. Сваки црквени обред, свака тајна вршена је само злата вредна. Епископи су продавали свештеничка места, обогатили се бракоразводним парницама и без грижње савести чинили свакаква безакоња. Бугарско становништво није могло ништа да учини да се одбрани од безбројних и незаконитих изтеривања. Онима који нису послушали претила је црквена анатема и турски суд. Бугарски свештеници нису ништа мање страдали од грчких епископа. Неписмени и сиромашни свештеници разликовали су се од сељака само по камилавки и бради. Куповином парохија од епископа били су у потпуној власти ових последњих. Поступање епископа према свештеницима било је најнедостојније. Епископи су тукли свештенике у олтару, терали свештенике да раде у њиховим двориштима, шталама и баштама 75. Финансијски тлачећи Бугаре, грчки епископи нису давали ништа својој пастви у духовном погледу. Нису марили да напајају своје стадо речју Божијом, да би га утешили и одушевили сјајем свештеничке службе. Често су и сами епископи били узрок искушења за паству, вршећи свете службе без икаквог страхопоштовања и изговарајући клетве и непристојне речи усред молитава и појања. Не знајући бугарски језик, епископи не само да нису поучавали народ на његовом језику, него су то забрањивали и другима, користећи се свим средствима да матерњи језик у црквама и школама замене неразумљивим грчким језиком 76 . Какав би могао бити верски и морални живот народа под паском оваквих епископа и под вођством неписмених свештеника? Мало људи је познавало молитве. Сујеверја су владала и неконтролисано се ширила. Људи годинама нису били у црквама нити се причешћивали. Цркава је било мало. Често није било ни свештеника. Својим угњетавањем и само грчко свештенство је многе одгурнуло од православља и натерало неке да пређу на ислам, друге да похрле у загрљај католика или, касније, протестаната. Лишен политичке и црквене самосталности, бугарски народ је све више губио националну свест, заборављао своју прошлост и заборављали су га готово сви, па и истоплеменски народи. Руски манастир на Шипки у Бугарској Поглавље ИИ. Препород бугарског народа Почетак бугарског препорода. - Народни будитељи. – Школски просветни покрет. – Почетак незадовољства са грчким епископима. – грчко-бугарска завада. – Реформе турске власти које су Бугарима дале могућност да се изјасне о својим националним и црквеним правима. – Борци за црквену независност: Неофит Бозвели у Илариону Макариопољском. – Тужбе против грчких епископа пред патријархом и турском владом. – Отворени раскид између Бугара и Патријарха. – Покушаји измирења Бугара са Патријаршијом. – Оснивање Бугарске егзархије. – Избор првог егзарха у „шизму“. Заборављени од свих и потпуно хеленизовани у градовима, Бугари су ипак остали верни својој народности међу масама простог, сеоског становништва, и то углавном захваљујући свом нижем свештенству и њиховим манастирима, посебно Рилском, Зографском и Хилендарском, који су остали недоступни грчком утицају. Из манастира су потекли први будитељи националне самосвести. Хилендарски монах Пајсије (рођен око 1720. у Самоковској епархији) далеке 1762. године написао је „Историју словенско-бугарских народа и царева и бугарских светитеља“. Пајсијева прича натерала је многе Бугаре да се присете своје најлепше прошлости и да се свесно односе према тужном садашњем времену, под фанариотским јармом. о. Пајсије је са својом књигом обишао целу Бугарску, дајући да се чита и преписује његова историја, све док грчко свештенство није приморало Пајсија да прекине таква путовања када је дошао у град Котел (1765). Овде о. Пајсије је упознао свештеника Стоика Владиславова. Овај последњи не само да је преправио Пајсијеву историју, већ се показао као наследник Пајсијевог патриотског циља. Стоико је двадесет година предавао у свом родном граду и истовремено, као свештеник, а потом и као епископ, до краја свог многострадалног живота радио је на препороду народа, учећи га на матерњем језику и обогаћујући га првим бугарским књигама. Истој народној просветној ствари служили су и они бројни рилски, зографски и хилендарски монаси који су као таксидиоти, духовни оци били расејани по разним бугарским градовима. Ишли су и читали у црквама на словенском језику, а често су отварали школе у ​​својим дворима. Ове школе и школе при црквама под вођством свештеника, обично зване келије, биле су чувари словенско-бугарске писмености, давале су народ, иако неписмен, али одан интересима народа, пастире и учитеље, и нису дозвољавали да прост народ изгуби своје национално осећање. Од друге четвртине 19. века, под утицајем народноослободилачких покрета у суседној Србији и Грчкој, под утиском нових победоносних успеха руског наоружања, посебно 1828–1829, као и под утицајем нових историјских студија о древним судбинама бугарског народа, посебно истраживања угроруског ју. Венелин (1802–1839) „Древни и садашњи Бугари“, многи од хеленизованих Бугара престају да се претварају да су Периклеови потомци, не стиде се да се називају Бугарима, чак су прожети идејом оживљавања свог потлаченог народа. Али како то постићи? Како ослободити народ двоструког јарма који га оптерећује? „Кроз образовање, образовање, школе“! Поновили су и о. Пајсије, Софроније и низ других ватрених родољуба 77. И, заиста, марљивошћу имућних Бугара који су се опаметили, посебно трговаца који живе у иностранству, уз учешће свештенства, почеле су да се оснивају школе, штампале су се бугарске поучне и поучне књиге. На месту ћелија, које нису пружале ништа више од основне писмености, и које, штавише, у многим местима нису избегле хеленизацију, налазе се школе у ​​којима је св. историја, катихизис, словенска граматика и географија. У историји овог школског и просветног покрета посебно је значајан тренутак било оснивање школе у ​​граду Габрову (1885). Ова школа, по најновијем (међусобном образовном) систему, основана је на иницијативу и уз асистенцију Габровца В.Е. Априлов, који је живео у Одеси и раније био потпуни грчки фанатик. Други градови следили су пример Габрова и за само једну деценију (1835–1845) појавило се више од педесет бугарских школа новог система. И Габровска школа и многе друге основане су уз учешће познатог учитеља у своје време - рилског монаха Неофита († 1880). Учитељи у већини школа су још увек били монаси. Основавши школе у ​​којима су учили не грчки, већ бугарски, Бугари су природно дошли на идеју да у богослужењу слушају сродни језик и да имају своје свештенство, а не туђи, грчки. Само грчко свештенство је својим непажњом према потребама времена, а понегде и отвореним противљењем народном буђењу, припремало питање црквене еманципације. Видећи како грчки епископи прогоне бугарски језик, прогоне бугарске учитеље и не дозвољавају словенско богослужење, подржавају хеленизам уз помоћ турских власти, Бугари нису могли остати слепи за недавне примере своје православне браће и суседа у Грчкој, који су се отцепили од Патријаршије, и у Србији, који је потпуно протерао клер. Упорна непажња Цариградске патријаршије на праведне жалбе на недостојне епископе само је учинила да Бугари осете сву тежину духовног јарма све више и више и више убрзавала настанак несрећне грчко-бугарске свађе, односно грчко-бугарског питања. Са буђењем народне свести, жеља Бугара да имају своје свештенство све је зрелија. Међутим, ова жеља није могла одједном да се изрази у виду позитивних захтева влади. Турци су на Бугаре увек гледали не као на посебну народност, већ као на део оних раја којима је на челу цариградски патријарх. Стога би жеља да се ослободе патријархалне власти Турцима могла изгледати као манифестација духа непослушности и побуне, што би, наравно, повлачило за собом нове катастрофе за Бугаре 78 . Тек објављивањем 1839. Гулха Хатишерифа, који је обећавао бољу будућност за све народе Турске, Бугари су имали прилику да се неустрашиво жале на сурове и недостојне епископе не само патријарху, већ и самом султану са својом владом, па чак и отворено траже епископе свог народа. Међутим, ово друго се није могло постићи без борбе против Грка и Патријаршије. „Грчко злато и интриге сила, од којих је свака имала своје циљеве, спречиле су Бугаре да се мирно ослободе притиска фанарита” 79. Борба Бугара за национално-црквену независност трајала је тридесет година. Водило се или мирно, ограничено на жалбе Патријаршији и Порти, или насилно, праћено народним немирима, када су грчки епископи морали да напусте своје епархије и беже да побегну од раздраженог стада. Међутим, убрзо је ослобођен, на захтев цариградских Бугара, и чак се појавио као кандидат за терновски митрополитски престо. Али патријарх није пристао да тако опасну особу пошаље у Бугарску, чак је постигао и затварање Неофита на Атосу, а Грка Панарета поставио у Терново 81 . Лоше понашање митрополита. Панарет је послужио као повод за прву отворену изјаву о незадовољству грчким епископима и захтеву епископа од Бугара. Године 1840. становници Тернивске епархије, неспособни да толеришу изнуде и насиље митрополита. Панарета, послао комесаре у Цариград са молбом да га уклоне. Поступци Панарета били су познати и самој власти. То је приморало патријарха да уклони митрополита. У то време, Неофит Бозвели, који се вратио из заточеништва у Светој Гори, саветовао је Терновске комесаре да затраже епископа - Бугарина. Одабравши самог Неофита, Терновци су тражили од Патријаршије да га рукоположи. Турска влада није имала ништа против Неофита, а патријарх је показао да се не противи овом избору, али је истовремено подмићивањем настојао да приволи Терновске комесаре да у епархију приме Грка, такође Неофита. Као уступак, Неофит Бозвели је послат у Терново као протосинђел при митрополиту, али није могао да се допадне овом последњем и због тога је од њега прогнан на Атос. Ослобођен три године касније из овог затвора, Неофито се поново појављује у Цариграду као агитатор у корист бугарског народног свештенства – овога пута у заједници са другим Хилендарцем – о. Иларион Стојановић. Иларион, пореклом из града Елена, Терновског округа (1810–1875), после школовања у локалним школама, примио је монашки постриг у манастиру Хилендар и наставио школовање на острву. Андроса, у Атини и Цареградској „великој школи“. Иларион је био члан „Андросовог друштва“, формираног око 1835–1838. од бугарских ученика грчког филозофа Каирија. По узору на грчки етхерии, „Андрос друштво“, под утицајем Каирија, горљивог порицатеља хришћанства, али непоколебљивог грчког патриоте, обучавало је своје чланове да се боре против хеленизма у Бугарској. Оно што је Каири проповедао о узвишењу Хеладе, прилагодили су препороду Бугарске. Грчка школа их је, по њиховим речима, научила да се чувају грчког и да поштују и воле своје 82. Из Грчке, одлазећи у Цариград, Иларион 1841–1844. Учио је у Цариградској патријаршијској школи, али ни овде није подлегао искушењима јелинизма. Напротив, зближивши се са Неофитом Бозвелијем, који је агитовао међу цариградским Бугарима, деловао је као смели проповедник црквене независности Бугара. Бугарска заједница формирана у Цариграду овластила је Неофита и Илариона да буду њени представници пред Патријаршијом и владом у црквеним пословима, а јула 1845. поднели су две молбе Порти. Један је тражио дозволу за изградњу бугарске цркве у престоници; у другом су, иначе, бугарске епископе тражене за бугарске епархије. Због тога је патријарх наредио да ухапсе Неофита и Илариона и протерао их у манастир Хилендар. Иларион је успео да се ослободи тешког затвора 1849. године на захтев А.Н. Муравјов, који је био на Светој Гори са В.К. Константин Николаевич. Неофит је завршио свој живот у хладној и влажној кули манастира 28. јула 1849. године, нешто пре изградње бугарске цркве коју је пројектовао у Фанару, а која је освећена 3. октобра 1849. године и постала средиште бугарског националног црквеног покрета. Патријаршија је дозволила и чак допринела изградњи ове цркве, дозволивши јој да служи на словенском и проповеда на бугарском. На захтев Бугара, патријарх јој је поставио посебног епископа, који је од 1858. године био Иларион Стојанович са титулом: епископ. Мацариол. Али патријарх није помишљао да иде даље од овога у својим уступцима Бугарима, упркос томе што је и сама влада инсистирала на ограничавању епископских злоупотреба у бугарским епархијама. Стога се незадовољство Бугара појачало. И сада у свим градовима Бугарске почиње очајничка борба око једнакости словенског језика са грчким у богослужењу. До половине 50. године противљење хеленизму почело је да се манифестује у областима где су Бугари живели помешани са Грцима. Једино је Кримски рат учинио да се Бугари на неко време смире, али тек онда, према издању много обећавајућег Гати-Хумајуна (1856), да поставе још одлучније захтеве. Цариградски Бугари су већ 1857. тражили од владе потпуну равноправност са Грцима у црквеним правима. Ови захтеви Бугара поднети су великом народном савету под патријаршијом, сазваном 1858. године да организује црквене послове, према Гати-Хумајуну. Сабор су чинили синодални епископи и световни представници епархија. На сабору су била само четири бугарска представника (из Софије, Видина, Филипопоља и Тернова). А од њих, тројица су убрзо одбила да учествују на сабору када се овај није удостојио да размотри њихов захтев да се у бугарске епархије шаљу само епископи који су били угодни пастви и који су знали бугарски језик. Преостали представник (из Тернова) наставио је да усмено и писмено изјављује савету захтеве свог народа. Али његове изјаве нису наишле на подршку ни међу световним члановима савета, незадовољним поретком патријаршијске управе. Пошто ништа није учинио за Бугаре, састанак 16. фебруара 1860. завршио се говором Каратеодора, који је презриво одбацио све бугарске тврдње о црквено-народним правима. Такав неуспех гурнуо је многе Бугаре у наручје римокатоличке пропаганде, која је још раније раширила своје мреже, а сада је успела да искористи тренутак посебног незадовољства Бугара, привлачећи многе у унију са римском црквом. Многи су постали унијати са лукавом надом која им је уливана да ће све то натерати Патријаршију на уступке које би иначе било тешко постићи. С друге стране, исти неуспех и страх од уније са римокатолицизмом, као и нова нетактичност Патријаршије, која је остала глува на народне изјаве из разних бугарских епархија о давању бугарских епископа – све је то нагнало Бугаре да раскину са Патријаршијом, што су многи од њих решили да ураде, остављајући помен патријаршијског имена на патријаршији. Епископ је 8. априла 1860. године, на дан Светог Васкрсења Христовог, служио у Цариградској бугарској цркви. Иларион Макариопољски. Када је пре читања Апостола ђакон требало да изговори много година васељенском патријарху, Бугари који су се окупили у великом броју, по претходном договору, нису дозволили да се то учини и инсистирали су да се много година изрече султану. И после освећења Св. народ је бучним узвиком приморавао епископа да дарује. Иларион, уместо патријарха, сети се „сваке православне епископије“. После овога Бп. Иларион је више пута служио без уобичајене дозволе патријарха. Вест о искључењу патријаршијског имена из богослужења проширила се по Бугарској. Народ је скоро свуда тражио да се укине помен грчким митрополитима за време богослужења, а на многим местима је почео да слави помен Илариона као јерарха целе Бугарске. Патријаршија је била задивљена Иларионовим поступком. Патријарх Кирил (1855–1860) захтевао је да Порта казни побуњеног епископа и, осећајући се немоћним да се избори са насталим тешкоћама, поднео је оставку. На његово место изабран је П. Јоаким ИИ (1860–1863). Прва брига овог последњег била је да смири забринуте Бугаре. Али патријарх није успео да добије покајање од Бугара, а када се сазнало да је епископ. Илариону су се придружили митрополити – некадашњи Велесијанац Авксентије, Бугарин, пореклом из Самокова († 1865), и филипопољски – Грк Пајсије († 1872), сазван је велики сабор у патријаршији (24. фебруар 1861). Сабор је свргнуо Илариона, Авксентија и Пајсија, који су били у његовој епархији, и сву тројицу осудио на тамницу. Порта се није устручавала да, на молбу патријарха, пошаље осуђене епископе у прогонство, надајући се да ће после тога уследити збрка и подела међу Бугарима, корисна за турску власт. Претпостављало се да ће сада многи још спремније прихватити унију. Унија је формално проглашена још у децембру 1860. Бугарски унијати су од папе добили архиепископа. 8. априла 1861. потпуно неуки игуман Јосиф Соколски, који је раније био хајдук, постављен је за архиепископа свих бугарско-унијата. Истина, Јосиф се убрзо покајао и побегао у руско посланство у Цариград, које га је одмах послало у Русију, где је Јосиф завршио живот († 1881. у Кијеву). Амерички мисионари (методисти), који су до тада развили активности међу Бугарима и још увек имају своје станице у Цариграду, Самокову, Филипопољу, Битоду итд., такође су мислили да искористе бугарско-грчке немире. Али све ове наде непријатељске према православљу нису се оствариле. Изгнанство епископа није обесхрабрило Бугаре. Борба је добила нове снаге и нове присталице. Захтеви Бугара постали су конкретнији и шири. Влада је била принуђена да више пажње посвети покрету и да озбиљније схвати бугарске захтеве. Са своје стране, патријарси, који су један за другим наследили на васељенском престолу, били су принуђени на покушаје након покушаја да се споразумно споразумеју са Бугарима. Други патр. Јоаким ИИ, одмах после сабора који је осудио бугарске епископе, обратио се Бугарима окружном посланицом, у којој су обећали да ће Бугаре или лица која знају бугарски језик послати као епископе у чисто бугарске епархије, да ће у бугарским школама дати предност бугарском језику и дозволити словенско богослужење у бугарским црквама. У испуњењу својих обећања, патријарх је убрзо поставио неколико епископа бугарске националности у бугарске епархије (Антима – у Шумли, Панарету – у Филипопољу итд.). Али Бугари су били незадовољни патријарховим уступцима. Бугарске епархије нису хтеле да приме бугарске епископе док се коначно не реши питање црквених права бугарског народа. Убрзо су у Цариград дошли бугарски повереници из свих бугарских епархија и представили влади сопствени пројекат (у 8 тачака) црквено-народног устројства под јурисдикцијом патријарха. Бугари су желели а) да равноправно са Грцима учествују у избору патријарха, б) да имају шест својих епископа у патријаршијском синоду, в) да имају свој народни сабор од 6 епископа и 6 мирјана, који би се бавио свим националним пословима који нису везани за веру, г) да имају једног сталног представника бугарског архијереја пред бугарским епископом. владу, д) да учествују у избору својих епархијских епископа, којима треба одредити одређену плату, итд. Мешовита грчко-бугарска комисија коју је именовала Порта дуго је радила (18. јул 1862 - 5. фебруар 1863) по питању помирења на основу „8 тачака”. Тада су бугарски повереници, с обзиром на вести о новим суровостима грчких епископа, изнели одлучније захтеве у погледу црквене независности. Патријарх Јоаким ИИ, који није био инфериоран у односу на њих, а који није био по вољи Грцима, био је принуђен да поднесе оставку. Изабран на његово место, П. Софроније (1863–1866), подстакнут финансијским тешкоћама патријаршије и насилним немирима у појединим бугарским епархијама приликом прикупљања патријаршијских харача, сазвао је сабор епископа и најчаснијих мирјана који су били у Цариграду (182. фебруара 1864.). Сабор, у коме су била само три бугарска епископа и једно световно лице, после дугог разматрања у комисији чувених „8 тачака“, одбио их је, дајући Бугарима само најнејаснија обећања у погледу учешћа у избору патријарха и епископа и на саборским састанцима. Сазнавши од владе одлуку сабора, Бугари су их подвргли оштрим оповргањима. Истовремено, влада је, да би смирила Бугаре и долила уље на ватру, дозволила Илариону и Авксентију да се врате из изгнанства (септембра 1864). Дошавши у Цариград, упркос протестима патријарха, бугарски епископи су се настанили у приградском селу Ортакој. Ортакој је од сада постао седиште највишег бугарског свештенства. Међусобно непријатељство Грка и Бугара после овога достигло је тачку да митрополит. Авксентије је и пре смрти (1. фебруара 1865) одбио да прихвати дозволу која му је послата од патријарха против саборне осуде. Узалуд су разне комисије радиле на изради помирљивих пројеката. Напрасно је патријарх Софроније још једном сазвао сабор у патријаршији. Бугарско питање је морао да преда свом наследнику, а да га уопште не помери напред. Оно што је постало јасно јесте да је „споразум између Бугара и Грка да заједно равноправно учествују у управљању црквом, по принципу националности, немогућ, и да једини сигуран начин да се оконча свађа може бити само потпуно одвајање Бугара од Грка по било ком основу... Овим новим путем у односу на Бугаре кренуо је екуменистички папа Гргур ВИ. Нови патријарх је убрзо поднео влади пројекат, који је требало да формира посебну црквену област епархија, која би била призната као бугарска, под контролом патријаршијског егзарха. Али овај најуспешнији пројекат никога није задовољио. Бугари су се плашили да недефинисане границе егзархата више не испадну као етнографска бугарска територија. Грцима се чинило да патријархов пројекат Бугарима обећава превише. Турска влада се плашила да стварање црквеног егзархата не надахне Бугаре мислима о политичкој аутономији. Видећи своју корист у међусобним размирицама православних, Порта је за извесно време потпуно престала да обраћа пажњу на нова и нова црквена узнемиравања Бугара. Само уплашена револуционарним покретима у Бугарској (1866) и на инсистирање руског амбасадора генерала Игњатијева, турска влада, која је до сада све време подстицала грчко-бугарску свађу, као да напушта своју двојну игру и сама третира патријарха са два пројекта за решавање грчко-бугарског питања, да им се приклони једно сопствено грчко-бугарско питање. Оба пројекта, са разликама у детаљима, предлагала су формирање посебне црквене области од свих Бугара, без територијалних граница. Дакле, Патријаршија није прихватила ни један ни други пројекат, признајући их као антиканонске, па чак и антидогматске. Да би решио дуготрајну свађу, патријарх је затражио од Порте дозволу да сазове васељенски сабор у Цариграду и, не чекајући одговор владе, крајем 1868. године послао је позивна писма представницима свих православних аутокефалних цркава. Добијени одговори су углавном били неповољни за Бугаре. Само је српски митрополит инсистирао на мирном решавању питања у корист Бугара, а руски Свети синод је, говорећи против сазивања сабора, одговорио да је у власти патријарха да учини све уступке Бугарима и чак им да потпуну црквену независност. Порта је, са своје стране, не желећи да се одржи васељенски сабор у Цариграду, надахњивала Бугаре да неће имати ништа против да им да ферман о оснивању самосталне цркве, чим се бугарски епископи окупе у Цариграду. Тада бугарски представници у Цариграду сазваше овамо из епархија митрополите - Видинског Анфима, Софијског Доротеја и Ловчанског Илариона, који су већ за време богослужења престали да помене патријаршијско име. Долазећи у престоницу, поменути митрополити су заједно са митрополитом филипољским Панаретом, који је живео у Цариграду, предали патријарху ноту у којој су образложили да је стање у Бугарској неподношљиво, да народ дуго није прихватао грчке епископе и да су због тога свештеници одбили да признају цркве, да лишене слободе. патријарха као свог поглавара, и враћали су се старој аутокефалној цркви Бугара. Истовремено, бугарски епископи, заједно са световним представницима бугарских епархија, обратили су се Порти са захтевом за издавање фермана. Влада је 1369. године наручила неколико комисија, једну за другом, да саставе нове мировне споразуме, и с обзиром на крајње узнемиреност Бугара, коначно је одлучила да напусти своју политику одлагања. Султан је 27. фебруара 1870. потписао и објавио ферман 28. којим је установљен самостални бугарски егзархат. Егзархат је требало да обухвати све чисто бугарске епархије и оне мешовите чији су се становници двотрећинском већином изјаснили о жељи да буду под контролом бугарског егзарха. Фирман, упућујући егзарха да се сети васељенског патријарха, да са њим комуницира о замршеним питањима вере, да се обрати патријаршији за свети мир, и истовремено отклања свако мешање патријарха у егзархијске послове. Убрзо по објављивању фермана, Порта је дозволила Бугарима да формирају „привремени савет” од свештенства и световних лица за вођење народних црквених послова и за израду повеље за егзархијску управу. Повеља је састављена. Окупљени у фебруару 1871 у Цариграду представници бугарских епархија, пошто су испитали и одобрили повељу, изнели су је влади на одобрење и тражили дозволу да изаберу егзарха. Како је на све ово реаговао екуменски патријархат? Знајући колико су одлуке турске владе биле нестабилне, Патријаршија није хтела да прихвати ферман, радила је на његовом уништењу, поново је ушла у преговоре са Бугарима и успела да две године успори спровођење фермана. Патријарх Григорије ВИ никада није желео да прихвати ферман и напустио је престо. Његов остарели наследник Антимус ВИ (1871–1873) био је спреман на уступке само да би прекинуо раздор. Са своје стране, бугарски представници нису бежали од мировних преговора. Привремени бугарски савет послао је депутацију, на челу са Иларионом Макариопољским, да дочека новог патријарха. Анфим ВИ је љубазно прихватио депутацију и сам посетио бугарске епископе у Ортакоју. Патријарх је пристао на признање независне бугарске цркве, све док Бугари напусте ферман. У Патријаршији се, кроз сусрете са бугарским представницима, припремао одговарајући мировни пројекат за успостављање бугарске архиепископије, која би обухватила све бугарске епархије. Сасвим неочекивана тачка на овај помирљиви покушај стављен је брзоплетим поступком неких бугарских представника. Најекстремнији од ових последњих, не желећи да одустану од фермана и у уверењу да је ферманом коначно решено питање црквене независности Бугара, дошао је са гомилом народа у Ортакој и натерао Илариона Макариопољског, Илариона Ловчанског и Панарета филипољског да служе литургију, без дозволе за добијање литургије6. 1872. у бугарској цркви. Патријарх је био изнервиран поступком Бугара и истог дана је затражио од Порте да затвори привремени бугарски сабор и уклони бугарске епископе из престонице, одбијајући било какве мировне преговоре са Бугарима. Убрзо је архијерејски сабор окупљен у патријаршији прогласио Илариона Ловчанског и Панарета свргнутим, а Илариона Макариопољског изопштио. Патријарх, заиста, није хтео да ступа ни у какве мирне односе са Бугарима, упркос томе што су му се умерени бугарски представници извинили за оно што се догодило 6. јануара. Порта је на захтев патријарха уклонила бугарске епископе у Никомедију (21. јануара 1872) и затворила бугарску цркву. Тада су се Бугари окупили у гомили у Шверцу, прекрили цркву црним платном и предали влади молбу за повратак епископа и извршење фермана. С обзиром на сталне немире Бугара, велики везир је три пута покушао да убеди патријарха да прихвати ферман. Без пристанка, везир је вратио бугарске епископе из избеглиштва (30. јануара) и дозволио Бугарима (10. фебруара 1372) да почну да бирају егзарха 11. фебруара. Он је изабран за епископа егзарха. Иларион Ловчански, свргнут од Патријаршије. С обзиром на ову потоњу околност, а такође увиђајући своју сенилну слабост и неспремност за висок положај, сам Иларион је пет дана касније одбио изборе. Тада је изабран даровити, образован и речит митрополит видски Анфим. Његово преосвештенство Анфим (1816–1888), пореклом из трачког града Кирк-клисе, учио је прво у локалним грчким школама, затим у Халкинској школи и Одеској богословији и завршио Московску богословску академију. Вративши се у Цариград, Анфим је неко време служио као јеромонах у руској амбасади, затим је био наставник црквене историје и руског језика у школи Халкин. Постављен 1861. године за епископа преславског (у Шумли) и неприхваћен од пастве, живео је у Цариграду и обављао разне одговорне задатке Патријаршије, која га је више пута слала да пацификује Бугаре, који су у различитим местима прихватали унију због незадовољства грчког свештенства. Од 1365. године Анфим је био ректор Халкинске школе, а 1868. године постављен је за митрополита у Видину. Хладно примљен од Виддинаца, Анфим је увидео немогућност отпора народном покрету и од 6. децембра 1868. године престао је да се сећа имена патријарха током богослужења. Дошавши из Видина у Цариград и представивши се султану, егзарх Антим је три пута тражио од патријарха дозволу да му се појави и дозволу да служи у бугарској цркви. Патријарх је то одбио, захтевајући да се Антим писмено покаје, одрекне титуле егзарха и уместо фермана прихвати нови мировни пројекат, по коме је мање епархија уступљено Бугарима, а име „Емос“ дато егзархији. Тада је егзарх прогласио неважећим свргнутост и изопштење бугарских епископа и 11. маја 1872. године у свом саслужењу извршио свечану литургију у бугарској цркви. На литургији, после Јеванђеља, прочитан је акт којим је Бугарска црква проглашена независном. Због тога је Патријаршијски Синод прогласио егзарха Анфима лишеним свештенства, М. Илариона Ловчанског и Панаретског – екскомуницираним и епископом. Иларион Макариопољски „крив за огњену геену и вечну анатему“. Не задовољавајући се тиме, патријарх је сазвао помесни сабор у Цариграду, уз учешће других патријараха и представника аутокефалних грчких цркава. Када су стигли позвани јерарси, Цариградски Грци су се свим силама трудили да их наведу да осуде Бугаре. Свети Кирило ИИ Јерусалимски, који је био против осуде Бугара, био је подвргнут увредама грчке уличне гомиле и није желео да остане у Цариграду до краја сабора. Сабор је 16. септембра 1872. прогласио бугарске епископе и њихове домаћине расколницима због етнофилетизма, односно увођења племенских подела у цркву. Грци су се надали да ће „шизма“ уплашити Бугаре и натерати их да напусте своје осуђене епископе. Али испоставило се да је раскол само још више учврстио изолацију Бугара од патријаршије. Митрополит Терновски Климент (ученик Кијевске богословске академије, † 12. јула 1901.) Поглавље ИИИ. Бугарска егзархијска црква од оснивања до краја 19. века (1872–1900) Рационализација егзархијских послова. – Окружна писма егзархата народу и аутокефалним православним црквама. – Односи егзархије и патријаршије. – Нови покушаји помирења и њихов неуспех. – Почетак „бугарских страхота” и црквено-народне делатности егзарха Анфима. Његово излагање и затварање. – Ослобођење Бугарске. – Тешка ситуација бугарске егзархије, због политичке разједињености бугарских крајева. – Егзарх Јосиф И и његова црквеноорганизаторска делатност. – Односи према цркви бугарске кнежевске власти. Ограничења цркве и прогон епископа под Истанбулом. - Страдање митрополита. Цлемент. – Промене у односу власти према црквеним властима падом Истанбулова. – Стање црквених ствари у кнежевини до краја 19. века. – Поремећај егзархијских послова после ослободилачког рата у Турској. Национална борба македонских хришћана. – Постепена рационализација егзархијске управе у Турској. – Несреће турских Бугара крајем 19. века. Анфим је 11. маја 1872. године почео да делује потпуно самостално. За митрополита самоковске епархије хиротонисао је Досифеја, а за митрополита у Тернову поставио Илариона Макариопољског. Убрзо су хиротонисани митрополити за епархије нишавску († Виктор), преславску (Симеон) и доростолско-червенску (Григорије, † 1898). Иако се ове епархије у Патријаршији нису сматрале удовицама, егзарх је од Порте добио берату за бугарске епископе. Проглашење раскола приморало је егзарха да се окружном поруком обрати свим бугарским епархијама. Порука је инспирисала бугарски народ да се не стиди расколом и да се стриктно придржава православне вере. Истом приликом, егзархија је послала поруку свим аутокефалним црквама. Излажући историју грчко-бугарске свађе, егзарх је уверавао да бугарски народ не жели да се одваја од православне цркве. Патријарх је, видећи да је „шизма“ за Бугарску празна фраза, да би одлука Цариградског сабора, који је осудила Бугаре, била валидна, захтевао је да турска влада Бугаре назове расколницима и да у том смислу промени ферман, како би бугарско свештенство добило посебну одећу, за разлику од православног које би све ово свештенство водило у грчко свештенство, итд. поделе међу бугарским народом и многе ће задржати у рукама Патријаршије. Порта је била спремна да испуни захтеве патријарха. Али егзарх се одлучно успротивио. Услед крвавих локалних сукоба између Грка и Бугара, Порта је и даље инсистирала да егзарх или пристане на промену фермана, чиме би био потпуно независан од православног патријарха и омогућио слање егзархијских епископа и свештеника где год да живе Бугари, или да склопи директан споразум са патријархом да коначно реши то питање. Али било је протеста из целе Бугарске против промена фермана. Бугарска штампа је позвала егзарха да се чврсто држи фермана. Али Порта је имала потешкоћа са издавањем бората бугарским епископима, а ни тада не свим епархијама. У многим епархијама са претежно бугарским становништвом још су постојали грчки епископи. Власт их није уклонила, а народ није хтео да их зна. Потребе бугарског становништва навеле су егзарха у новембру 1873. да постави епископе у епархију Адријанопољску и Солунску без сагласности Порте. Али Патријаршија је протестовала и Порта је захтевала да се бугарски епископи опозову. Митрополит послат у Адрианопољ. Дорфеј се вратио у Цариград, и био је постављен за епископа у Кукушу (Солунска област). Нил се успротивио и прихватио унију са својом епархијом. С друге стране, Порта није испоштовала све патријархове наредбе и није дала берат свим епископима које је патријаршија наставила да поставља у бугарске епархије. Честе смене везира и министара које су се дешавале у ово време давале су грчко-бугарској ствари или повољне или неповољне правце за Бугаре. Тако су под великим везиром Решид пашом Бугари успели да формирају синод под егзархијом и створе мешовити егзархијски савет за вођење недуховних послова егзархије. Истовремено, егзарх је добио берат за бугарске митрополите – охридски и скопски. Али, издавши берате бугарским митрополитима, влада је оставила грчке епископе на месту. Дакле, постављање бугарских епископа није могло а да не изазове протест са стране, који су до тада поново преузели патријаршијски трон Јокима ИИ (1873–1878). Патријарх Јоким ИИ је увидео да је немогуће вратити све што се догодило и зато је искрено желео да се помири са егзархом, али само „под условима који не утичу на дефиницију великог сабора из 1872. године“. Егзарх Антим је, са своје стране, тражио помирење и био је спреман да годишње плаћа патријарху износ за оне епархије које би ушле у састав егзархата. Нажалост, свакодневне ситне свађе појединаца квариле су опште помирљиво расположење и спречавале га да се развије и постигне опипљив резултат 84 . Успеси егзархата приликом анкетирања становника у мешовитим епархијама такође су омели напредак мировних преговора, иако је егзарх чак пристао да се повуче из Цариграда, обнови спомен патријаршијског имена, а у питању разграничења епархија, да се повинује одлукама Порте и мешовите комисије над епархијом, докле год остају његова мешовита права над епархијом. Ствар се отегла без икаквог успеха све до 1876. године, када су тешка времена која су задесила Бугаре скренула пажњу на други правац. Немири Бугара у Северној Бугарској и Тракији који су започели после херцеговачког устанка послужили су као повод за невиђене турске суровости. Бугарску је обасјао сјај ватри. Свуда су текли потоци крви. Черкези и Башибазуци су прогонили Бугаре и убијали их као зечеве. Пребијани су становници не само села, већ и читавих градова. За време ових страхота било је нарочито тешко бугарском свештенству, које је увек стајало на челу народних послова. Многи бугарски свештеници платили су животом. Били су обешени и разапети на крстовима. Многи су чамили и умрли у суморним турским затворима. Бугарски епископи су уклоњени из епархија, или су митом могли само да умире своје локалне турске власти, које су на њих гледале као на опасне шпијуне. Најтежим се показао положај бугарског егзарха, због унутрашњих немира у егзархији и због непријатељства и подозривости власти. Егзарх се неустрашиво залагао за Бугаре који су били жртве турског фанатизма. Ни добра обећања ни претње нису могле одвратити храброг пастира од патриотског служења народу који је тежио политичкој слободи. 85. Јерменско-католички патријарх Хасун је упозорио егзарха да пази да не доживи судбину патријарха Григорија В. „Дај Боже да су твоје речи истините“, одговорио је Егзарх Гребегоча на слободну грчку власт. је створено, а да сам ја обешен, могло би се створити слободно бугарско царство“. Када се 1886. у Цариграду састала конференција европских представника, егзарх јој је представио мемоаре о мерама за побољшање положаја Бугара. Истовремено је одбио да потпише писмо захвалности које су поједини Бугари припремили султану и није присуствовао састанку са великим везиром, који је требало да одбаци реформе планиране за Турско царство. Порта је била спремна да свргне егзарха. Исто су тражили и неки од Бугара, који су били непријатељски расположени према егзарху, који је увек био склон пријатељском споразуму са патријаршијом. Бугарски злобници егзарха покушавали су да нахушкају епископе и народ на њега, нису се либили ни да пишу у новинама да је егзарх руско оружје и да би могао бити одговоран за погибију Бугара. Обавештавајући владу о свим патриотским поступцима егзарха, његови противници су постигли да је Порта на њихов захтев наредила егзархијском синоду да свргне светитеља. Анфима га је потом протерао у Малу Азију. Тек на крају руско-турског рата, захваљујући петицији В.К. Николај Николајевич, преосвећени. Анфим је враћен из избеглиштва и отишао у своју Видинску епархију. Потом је високи Анфим учествовао на оснивачким састанцима бугарске кнежевине у настајању, путовао у Русију на челу делегације захвалности и до краја свог живота (1888) учествовао у организацији бугарских црквених послова у новим политичким условима народа. 19. фебруара 1879. године ударио је час за ослобођење Бугарске и потписан је Светостефански руско-турски мировни уговор. Према овом споразуму, требало је да се формира самоуправна кнежевина „целе“ Бугарске. Али Берлински конгрес европских дипломата распршио је снове Бугара о великој Бугарској и поделио бугарске области на три дела. Формирана је бугарска кнежевина, или сама. Бугарска и аутономна област Турског царства под именом Источна Румелија и Македонија са делом Тракије (Адријанопољски вилајет) остале су под турском влашћу. Истовремено, Нишка и Пиротска епархија су припојене Србији и ушле у састав Српске цркве. Обједињујуће средиште сва три дела бугарске етнографске територије у духовном погледу остала је бугарска егзархија, на чијем челу је егзарх, који је од 22. априла 1877. године био блажени Јосиф, изабран на место Антима И. Блажа. Јосиф је рођен 1840. године у граду Калоферу, где је и стекао основно образовање. Потом је студирао на цариградској француској школи (у Бебеку), а школовање је завршио у Паризу, где је похађао курс филолошких и правних наука. По повратку у Цариград, неко време је био турски чиновник, затим је добио место главног секретара при бугарском синоду и мешовитом егзархијском савету. Примивши монаштво (1872), постао је егзархијски протонамесник, потом управљао Видинском епархијом, а фебруара 1876. године је хиротонисан за митрополита Ловчанске епархије, где је остао до избора за егзарха. Блазх. Јосиф је морао да заузме егзархијски престо у тешким тренуцима руско-турског рата, када је турска власт најмање могла да буде наклоњена бугарској црквеној ствари. Одмах по завршетку рата егзарх је био принуђен да се пресели из Цариграда у Филипопољ. Порта није хтела да чује за постојање бугарске егзархије. Егзарх је морао да остане у Источној Румелији, иако су га интереси Бугара који су остали под турском влашћу натерали да похрли у Цариград. Тек пошто је органском повељом источне Румелије обезбедио своја црквена права, као њен егзарх, блажен. Јосиф је добио прилику да се врати у Цариград да делује у корист Егзархијске цркве. Ситуација ове последње у Турској после ослободилачког рата показала се веома тужном. Турски Бугари нису имали ни једног епископа. Још пре рата митрополити скопски, охридски и велешки били су принуђени да напусте своје епархије, након чега су се повукли у кнежевину и више се нису могли вратити својој пастви. Бугарима је дата власт локалне грчке јерархије. Преплавили су их католички и протестантски мисионари. Истовремено су Турци који су се исељавали из Бугарске на сваки могући начин искористили беспомоћност Бугара. Уз све ово, егзарх је био лишен могућности да помаже својој пастви. „Многи и сложени разлози парализовали су егзархове напоре да унапреди црквено питање у Македонији“ 86. Егзарх је само успео да обезбеди личну наклоност султана и тиме, у извесној мери, паралише узнемиравање непријатељско према егзархији, усмеравајући све напоре на развој школског посла међу турским Бугарима. Још док је био укључен у своје активности у вези са епархијама у Турској, егзарх је активно учествовао у црквеној организацији ослобођених бугарских крајева. После периода разорног рата и у новим политичким условима народа, осетиле су се многе црквене потребе и појавила се многа хитна питања. Руска окупациона управа морала је да се стара и о поправци и рестаурацији порушених и опљачканих цркава у Бугарској и Румелији и о средствима за побољшање материјалног и образовног стања свештенства. Али објављивањем Берлинског трактата, који је збунио спољне односе бугарске цркве, требало је одложити уређење црквених послова док се не разјасни неизвесност у положају бугарске цркве. Тада је и само бугарско свештенство преузело организацију бугарске цркве, у односу на нове услове живота народа. У Кнежевини Бугарској и источној Румелији ово уређење црквених послова вршило се одвојено све до уједињења ових крајева 6. септембра 1885. У источној Румелији се за регион развијала организација црквених послова на основу „органске повеље” иу складу са првобитном егзархијском повељом, док је уско учешће Филипа у ексархијској повељи било спроведено у егзархијској повељи. Блазх. Јосиф је настојао да доведе у ред црквене послове нарушене ратом, а посебно је много допринео побољшању живота свештенства, колико се то показало могућим у изузетним политичким условима у крају који није желео да трпи свој зависни положај. Локалне епархијске власти су настојале да отклоне неовлашћена преласка свештеника из парохије у парохију, да утврде њихова права и положај у односу на парохијане (окружно писмо митрополита филиписког од 12. марта 1879. године) 87 и својим пастирским порукама усмеравале свештенство 88 . Очигледно је било лакше уредити црквене послове у бугарској кнежевини, која је била стављена у релативно боље услове од осталих бугарских крајева. Бугарско свештенство, које је толико служило у циљу националног препорода, испрва је изгледало као да је добило захвалну оцену свог труда и било је позвано да се одмах укључи у државни организациони рад. Дакле, када се у Тернову састала прва велика народна скупштина (од 10. фебруара 1879.) да изради органску повељу у кнежевини, бивши егзарх Анфим је проглашен за председавајућег. Председавао је и скупом који је изабрао првог бугарског кнеза Александра Батенберга. Позвано да учествује у државном животу кнежевине у личности својих највиших представника, који су по уставу имали право да заседају у народној скупштини, бугарско свештенство је могло очекивати пуну пажњу кнежевске владе за цркву и своје потребе. Али у ствари и покушаји духовних власти да овде организују црквене послове наилазили су на не мале потешкоће. Влада је убрзо открила незакониту жељу да се умеша у црквене послове ван своје надлежности, па чак и да им да правац који је неповољан за цркву. Већ на првом састанку у Тернову, либерална странка, која је имала предност по питању цркве, била је спремна да у устав унесе тако темељне одредбе о слободи савести и штампе да су их духовни и умерени чланови скупа само демонстративним одласком натерали да промене одлуку 89 . Либерална странка, која је преузела контролу над владом 1879. године, предвођена Цанковим и Каравеловим, није крила несклоност цркви и одлучила је да стави руку на црквену власт у кнежевини. Стога бугарска влада није хтела да бугарски егзарх буде у Софији или Филипопољу из страха да ће утицати на црквене послове, којима су готово неконтролисано управљали министри 90. Први сукоб између бугарске владе и егзарха догодио се 1879. године, када је бугарска влада покренула питање пред Портом о правима самоковске и јустендилске деонице на део берлинске самоковске и кјустендилске. уговора, отишао у Турску. Пошто ништа директно није постигла, бугарска влада је инсистирала да егзарх покрене то питање. Али егзарх није нашао за време да се обрати Порти са таквим питањем. Одавде је започето незадовољство егзархом прерасло у отворено непријатељство и изражено је крајем 1880. низом мера које су имале за циљ јасно „умањивање права највишег бугарског свештенства“. Влада је издејствовала од народног сабора смањење плата епископима. Овима је било тешко да се одржавају пристојношћу. Егзарху уместо 200.000 франака. издвојено је само 50 тона, од чега је егзарх заправо добио 30 тона. Пошто је тако понизио и ослабио више свештенство, иста влада је из партијских разлога обећала да ће повећати садржај нижег свештенства. Исти циљ – понижење и слабљење највише духовне власти – имала је и власт на уму када је морала да одобри повељу о црквеном управљању у кнежевини, коју је развила духовна власт. Нацрт повеље је био подложан таквим изменама да су духовне власти морале да протестују. Тада је влада (Д. Цанков), без знања духовних власти, израдила „привремена правила духовне управе” и послала их епископима на примену. Тек након одбијања егзарха и епископа да прихвате „правила”, министарство је свој нацрт правила доставило на разматрање епископском савету, и показало толику непопустљивост да ништа није постигнуто да се регулишу црквени односи, све до, коначно, 1883. године, за време владавине конзервативне руске службе. генерала Соболева и у управљању министарским духом. послова К.Стоилова, „егзархијска повеља прилагођена кнежевини” није објављена. Даљи политички живот у кнежевини, пун немира и стрепње, мало је допринео побољшању црквених послова, које је бугарски синод преузео. 1885. године, источна Румелија је уједињена са кнежевином, што је довело до братоубилачког рата између Бугара и Срба. Рат се завршио успешно за бугарску кнежевину, али је у њој био праћен покретом разних страна, што је довело до свргавања и уклањања првог бугарског кнеза из Бугарске. Накнадна унутрашња политичка превирања, која су довела до политичког раскида између Русије и Бугарске, довела су на сцену људе попут Истанбула са компанијом „штапних инсеката“ који су формирали привремену управу до избора новог кнеза. Дана 7. јула 1887. године за кнеза је изабран католички принц Фердинанд од Кобурга. Поставши министар-председник, Истанбулов је преузео сву власт у своје руке и у име кнеза, који није био признат од великих сила и који му је све дуговао, чинио је шта је хтео. Тада је било тешко бугарском свештенству, посебно његовим највишим представницима. Сурови привремени радник, највише се плашећи да ће се свештенство супротставити његовој политици, која је била супротна народном духу, односио се према овом другом са свом нетрпељивошћу и непријатељством. Свештенство се у својим активностима на све могуће начине стидело. Влада се мешала у чисто духовне ствари. Она је спречила пријем литургијских књига из Русије и одлучила је да направи сопствену публикацију, искључујући имена Руског царског дома. Влада је спречила отварање Старозагорске епархије (1883), самовољно рушила цркве у престоници приликом планирања града, није хтела да пружи финансијску подршку парохијском свештенству, а свештенству је одузела бирачко право. Поступци истанбулске владе увредили су најсветије. осећања бугарског народа била су праћена прогоном црквених представника. Тако је влада, без општења са егзархом, 1887. године одлучила да уклони егзархијског делегата, митрополита Климента Тернског, из Софије, као књазу непријатељску личност. Када Преосвећени Климент, без дозволе егзарха, није хтео да се повинује незаконитом захтеву владе, ова се није устручавала да му прети преко својих „штапских инсеката“. Следеће, 1888. године, силом је растурен цео бугарски синод, који се противио увођењу молби у црквама за кнеза, који је многим својим поступцима вређао православље, а није попустио пред другим владиним захтевима. Синодалци (митрополити Климент, Симеон и Константин) са жандармима су ноћу протерани из Софије. После овога, влада није дозволила јерарсима бугарске цркве да се заједнички изјашњавају о најхитнијим питањима црквеног и јавног живота. Синод се у Софији састао тек 1894. Оваквим увредама и насиљем влада је настојала да православном свештенству одузме могућност да се супротстави свом грабежљивом режиму. У исту сврху, ревносно је покровитељствовао свакојаке непријатеље православља и цркве (католицизам, атеизам итд.). Егзарх је био лишен сваког утицаја на ток црквених послова у кнежевини. Влада је чак задирала у верска начела устава, одлучујући, у интересу кнежеве династије. Фердинанд, који је мислио да се ожени католичком принцезом, променио је § 38 устава о вери престолонаследника. Већ на прве гласине о овом истанбулском подухвату, егзарх је протестовао и у апелу упућеном бугарском свештенству позвао их да се одупру намераваном вређању вере народа. Већина митрополита стала је на страну егзарха и исто тако одлучно побунила се против незаконитих радњи Истанбула, за шта је најодлучнији од њих, митрополит Климент Тернски, жестоко платио. Његово Преосвештенство Климент, родом из Шумле (1841), школовао се у Одеској Богословији и Кијевској академији. Замонашивши се 1873. године, био је викар митрополита доростолочервенског, ректор Петропавловске богословије и неко време министар просвете. Након брисања књиге. Александра, Високопреосвећени Климент, већ у чину тернивског митрополита (од 1884) био је неколико дана министар-председник револуционарне управе. Био је егзархијски делегат у кнежевској влади и члан синода. Његово преосвештенство Климент није непознат писац белетристике у Бугарској, а познат је и као бриљантан беседник и духовни писац. Влада књиге Фердинанд је дуго гледала искоса на храброг присталица јединства са Русијом, што је увек био преосвештенство Климент, који није признавао постављање кнеза као законито. Фердинанда у Бугарској и одбио је помен кнезу за време службе. Због тога је аве Климент више пута био прогањан од Истанбула, како лично, тако и заједно са другим епископима. Стамбулову ово није било довољно. Одлучио је да се потпуно ослободи ватреног ревнитеља за народноцрквене интересе. Дана 14. фебруара 1893. године, на дан Православља, поводом кнежевог рођендана, по наређењу Истанбулова, требало је да се одржи свечана служба у свим црквама. По завршетку богослужења беседу је одржао Високопреосвећени Климент, који је служио у Терновској митрополији. Без речи о кнезу у својој беседи, архипастир је говорио о незахвалности Бугара према Русији и, поводом Дана Православља и с обзиром на предстојећи удар на православну веру народа приликом ревизије устава, позвао је народ да тражи подршку у цркви и да не жртвује своје непријатеље. Убрзо је, на подстрек префекта, митрополита у његовој кући напала пијана гомила и после разних увреда и батина, везаног бацио у кола и са псовкама послат у Петропавловски манастир који се налази у близини Тернова 91. Упркос протестима егзарха и митрополита против оваквог нечувеног насиља, митрополит Климент је суђен, осуђен и затворен у Петропавловски манастир, где је претрпео све врсте мучења. У врелим летњим данима, затвореникова ћелија је била загрејана до те мере да није могао да дише. Стражари нису дозволили да несрећни мученик мирно спава. Из Петропавловског манастира „оштрица” је тајно пренета у удаљенији и ређе насељени Гложенски манастир, где „претерана влага убија сва жива бића која се ту насељавају” 92. Захтевали су да егзарх постави новог митрополита у Тернову. Али блажени Јосиф је узвратио протестом против кршења црквених правила у случају Климента, више пута је протестовао против суровости које су му нанете, а још раније је оштро протестовао када је „са потпуним понижењем владајуће вере у кнежевини“ био први син кнежев. Фердинанд је крштен у римокатоличку веру. За ово је истанбулска влада запретила егзарху оставком, Климентовом судбином и одбила да егзархату да плату 93 . Коначно, диктатура Истанбулова, тако тешка за цео народ, постала је терет за кнеза. Фердинанд. „Већ од почетка 1894. почела су повољна знамења за бугарску верску и националну свест” 94. 18. маја 1894. Истанбулов је добио оставку и сви су слободније дисали. Митрополит Климент је одмах ослобођен. Стање црквених ствари почело је да се мења набоље. Црквене власти више не наилазе на такве препреке да своје послове организују на основу „егзархијске повеље“, коју је кнез поново ревидирао и одобрио 1895. године. Кнез Фердинанд, не налазећи у могућности да се више одупире православним осећањима народа и да би се помирио са духовном снагом бугарске цркве, одлучио је 2. фебруара 1896. године да престолонаследника Бориса припоји православној цркви. У присуству изванредног представника Сувереног Цара, тајну миропомазања је над кнезом извршио блаженопочивши егзарх Јосиф, уз саслужење свих бугарских митрополита кнежевине. То је означило почетак нормалнијих односа између бугарске цркве и владе кнеза. Фердинанда, који је убрзо добио признање од европских сила. Највиша црквена власт, користећи овакво стање ствари, последњих година са свом ревношћу ради на црквеном унапређењу у кнежевини, организовању манастира, ширењу духовног просветитељства, колико је то могуће у условима у којима је духовна власт стављена по законима кнежевине, уз општу равнодушност према тим пословима, владиних чиновника и чиновника црквених фондова и јавних фондова. кризе у земљи, стављен на располагање духовној власти. Што се тиче црквеног живота Бугара који су остали под турском влашћу, стање ових последњих, упркос реформама обећаним Берлинским уговором, једва да се променило на боље. После формирања слободне бугарске кнежевине, турска власт, као што је већ познато, није крила несклоност својим бугарским поданицима и њиховим национално-црквеним институцијама. Немајући времена да уклони егзарха из Цариграда, турска влада је покушала да ослаби и паралише утицај бугарског егзархата у Македонији и Турској Тракији, дајући слободу деловања непријатељским силама, које сада нису само Грци, већ и Срби са својим националним претензијама на македонске епархије. Искористивши слабост егзархије, Грци су поново почели да прогоне бугарски језик и словенска богослужења. Покреће се прогон против свих више или мање напредних и развијених Бугара. Оптужба за револуционарне планове била је најједноставнији и најефикаснији лек у овом случају. У међувремену, Бугари су били лишени својих епископа, који су били једини законити представници хришћана у Турској. Бугарски епископи, напустивши своје епархије још пре рата, нису се могли вратити својој пастви, која је сада, ако се није потчинила локалној грчкој епархији, била подвргнута свакојаким ограничењима и постала плен хетеродоксних мисионара. Само патриотска ревност македонских и трачких Бугара и интензивна просветна делатност егзархата, који је уживао подршку кнежевине, нису дозволили турским Бугарима да се поново одрекну својих националних идеала и постепено су покретали бугарску национално-црквену ствар напред. Утицај егзархије почео је приметно да расте средином 80-их. Егзарх је чак добио дозволу да пошаље два епископа у Македонију. Берати су већ били припремљени за охридску и скопску митрополиту. Митрополити су били спремни да оду у своје епархије. Али управо у ово време дошло је до уједињења источне Румелије са кнежевином, што је раздражило Турке. Влада је одлагала објављивање берата пуних пет година. Митрополити су били принуђени да остану у Цариграду и да управљају епархијама преко намесника. Тек у августу 1890. године, на инсистирање бугарске владе, Порта је издала поменути берат митрополитима охридском и скопском, чији је долазак у паству дао прилику да се смелије изјасне о својим склоностима егзархији и одлучније се одупру искушењима католичких (америчких) промисионара. Посебно тешка времена истанбулског режима у кнежевини која су уследила, која су заоштрила односе између бугарске владе и егзархије, променила су положај ове друге на горе. Порта поново почиње да потискује егзархију и подиже жестоку борбу против аутономних права егзархије над бугарским школама 95 . Многе бугарске школе у ​​Македонији су затворене. Само је интервенција бугарске владе, после пада Истанбулова, помогла егзархији. Овај последњи је 1894. чак добио дозволу од Порте да пошаље митрополите у Велевску и Неврокопску епархију. То је отворило могућност егзархији да прошири своју црквено-верску и јавну просветну делатност. Истовремено, проширење егзархијских граница у толикој мери је оживело православну свест Бугара да се цела бугарско-унијатска (кукавска) епархија вратила у крило егзархијске цркве, заједно са њеним епископом Лазаром Младеновим, 96 који је, међутим, само привремено приступио егзархији. Увукавши Кукушане у унију и живећи у Цариграду, унијатски архиепископ Нил се такође измирио са егзархијом (1895) и прешао у кнежевину. После грчко-турског рата, током којег је бугарска кнежевина задржала неутралност, Бугарски егзархат (крајем 1897. године) добија од Порте још три берата за епископе – битољски (пелагонијски), струмички и дебрски, који су убрзо хиротонисани и послати у епархије. Са повећањем броја бугарских епископа, јача и развија се бугарска црква у Турској, привлачећи к себи све Бугаре са пробуђеном националном свешћу. Села и засеоци са православним бугарским становништвом постепено се преносе у одељење егзархије, по завршетку формалности предвиђених законом 97. Истовремено, црквени послови у бугарским епархијама се доводе у ред, у складу са првобитном егзархијском повељом, и отвара се могућност успешнијег верског и моралног васпитања народа. У школској 1898–1899. години у надлежности егзархије било је 858 основних школа са 44.988 ученика, 80 нижих и средњих школа са 3.413 ученика 98 . Нажалост, тако очигледни успеси Егзархијске цркве и бугарске нације коју је она оличавала у Турској чинили су се Турцима превише опасним. С обзиром на сопствену немоћ, турска власт тражи себи ослонац у неслоги потчињеног становништва и у ту сврху, као и до сада, покушава да супротстави све већим Бугарима све што им може бити непријатељско. Порта се не устручава ни да Бугаре подвргне отвореном прогону, у уверењу да бугарска влада, заокупљена партијском борбом и економском кризом у кнежевини, није у стању да притекне у помоћ својој потлаченој браћи. Према последњим подацима, султанова влада је непријатељски расположена према егзархији. Не обраћа се пажња на легитимне захтеве бугарске цркве. Порта отворено наоружава против ње своје најокрутније непријатеље и отворено их подржава. Ситуација бугарских црквених власти у турским провинцијама је очајна. Покушавају се на живот бугарских епископа, а турска власт заверенике оставља некажњенима. Митрополит струмички и даље не сме да себи подигне цркву у епархијском граду. Епископи се не усуђују да путују по епархијама. Бискупски намјесници не смију сједити у Меџлису. Свештеници се шаљу у затвор без суђења и без кривице; они су прогањани, пљачкани и директно убијани. Бугарски учитељи су скоро проглашени за непријатеље отаџбине, а мало њих није било у затвору осим ако нису платили митом. Често постоје извештаји о Турцима који силују Бугарке, киднапују девојке и насилно их претварају у ислам 100 . О убиствима, пљачкама нема шта да се каже. Желећи да ослаби бугарски елеменат у својим европским поседима, турска власт користи националну борбу Грка, Срба и Влаха са Бугарима и, на штету ових последњих, под разним изговорима затвара бугарске цркве или их пребацује у вештачки створене безначајне заједнице патријарха, Срба и унијата. Десетине бугарских села остају без цркава 101. Тако је, упркос свим напорима егзархијских власти, као резултат турске политике непријатељске према бугарским интересима, положај егзархијске цркве у оквиру Турског царства до самог краја 19. века. оставио много да се пожели. Веће Светог Синода у Софији Поглавље ИВ. Садашње стање бугарске цркве Духовно управљање. – Границе Бугарске егзархијске цркве. – Њена највиша управа је синод. – Егзарх и митрополит. – Епархијска управа у кнежевини. – Парохије и парохијско свештенство. – Издржавање бугарског свештенства у Турској. – Духовна управа у бугарским епархијама у Турској. – Духовно просветљење. – Оскудица духовних и просветних средстава код бугарског народа пре оснивања егзархије. – Просветитељске заслуге манастира. – Умножавање васпитних средстава. - Појава верских школа. – Недостатак просвећених пастира, недостатак црквене проповеди и оскудица духовне литературе. – Делатност свештеничких братстава. – Верско и морално стање бугарског народа под турским јармом. – Промена на горе од ослобођења Бугарске. – Узроци верског и моралног пада и његово испољавање. - Стање монаштва. Уживајући самоуправу под именом егзархија, Православна бугарска црква, поред епархија у Бугарској кнежевини, обухвата и неколико бугарских епархија у Турској, именованих или уопштено назначених у ферману из 1870. године. Бугарски Свети Синод. С лева на десно: Симеон Варнејски и Преславски, Досифеј Самоковски, Константин Врачански У кнежевини постоји једанаест епархија: Софијска, Филипопољска или Пловдивска, Терновска, Доростолочервенска (Рушуцк), Преславско-варненска, Видинска, Враканска, Сливенска, Самоковска, Ловчанска и Старозагорска. У оквиру Турске епархије укључене у егзархију су: Велешка, Скопска, Неврокопска, Струмичка, Охридска, Пелагонска, Дебрска, које имају своје митрополите, и Адријанопољска (у Адријанопољском вилајету), којом управља гувернер. Осим тога, егзархија под својом јурисдикцијом има заједнице у епархијама Мелничка, Пољанинска (са градовима Кукуш и Доиран), Леринска, Костурска, Водна, Берска, Солунска, Серска и Драмска. Врховна управа целе бугарске цркве припада синоду митрополита на челу са егзархом. Егзарх је највиши представник цркве са извршном влашћу. Бира се доживотно из реда бугарских митрополита. Избор врши посебан сабор, на коме се у егзархију бирају сви бугарски епископи и световни представници из бугарских епархија, по два из сваке, и исто толико из царске бугарске заједнице. Од кандидата које предлажу епархијски епископи, сабор већином гласова бира два или три достојна, чија се имена достављају турској влади на одобрење. Од оних који су одобрени тајним гласањем, Савет бира једног за егзарха. Изабрани се представља султану и истовремено о његовом избору обавештава бугарски кнез указом. Митрополит изабран за егзарха задржава своју епархију. Садашњи егзарх је митрополит ловчански. Егзарх је председавајући Синода, који чине четири митрополита које на четворогодишњи мандат бирају епархијски епископи писменим гласањем. У одсуству егзарха, председава један од чланова синода које је он именовао. Ово последње је уобичајено, будући да се бугарски синод стално састаје у Софији и само у посебним приликама (за избор и хиротонисање епископа и др.) састаје се у резиденцији егзарха, који обично борави у Ортакеји, близу Цариграда. Четири митрополита чине присуство Светог синода, који се састаје два пута годишње у Софији, и задужен је за све црквене послове (у кнежевини, углавном). Председавајући бугарског синода однедавно је самоковски митрополит Досифеј, а митрополити су: Симеон Преславско-варненски, Константин Лекари и Партеније Софијски. Високопреосвећени Досифеј (рођен 1837. године) је најстарији по хиротонији и први од митрополита хиротонисаних у егзархији. Преосвештенство је своје почетно образовање стекао у родном граду Софији, а наставио у школи Халкин. Примивши монаштво (1862) и постепено се уздижући у духовним чиновима, у чину архимандрита достиже чин главног секретара на патријаршијском синоду у Цариграду. До тада је заоштрено бугарско-грчко питање поставио арх. Доситеј је у тешком положају у односу на свој народ. Стога је 1. маја 1872. године добровољно напустио свој положај, прешао у одељење егзархије и убрзо примио хиротонију за епископа самоковског. Од ослобођења Бугарске Високопреосвећени г. Досифеј је више пута био члан синода и више пута председавајући њиме, што је и данас. Високопреосвећени Досифеј је познат по својој доброти према сиромашнима, а одликује се приступачношћу и једноставношћу у опхођењу са својим свештенством и са свима. Преосвештенство Симеон, пореклом из града Бургаса, хиландарски је монах, завршио је Халкин школу и такође је један од првих бугарских епископа који је примио хиротонију не од патријаршије. Хигх-сп. Константин, пореклом из града Калофера, студирао је у Цариграду (у Бебеку), а потом у Риму. Године 1887. хиротонисан је за епископа у граду Брацу, где је претходно био управник са чином архимандрита. Хигх-сп. Партеније је изабран у синод на самом крају 1900. године на место високог пр. Климента, који је због тешке болести одбио звање синодалног члана. Преосвећени Парфеније долази из села. Ваисала, у Адријанопољском вилајету, студирао је у Адријанопољској грчкој школи и наставио школовање у школи манастира Јерусалимског крста. Прве свете степене положио је у епархији грчког митрополита Адријанопољског, хиротонисан у епископски чин од егзарха Антиме и био је викар у Виддини. Касније је био ректор Петропавловске богословије. У Софијску катедру изабран 1892. године. Епархијски епископи, користећи титулу митрополита, бирају се од оних које су одобрили свети. Синод кандидата. Избор се врши у епархијском граду и спроводе га представници локалног свештенства и народа. Бирају се два кандидата, од којих једног одобрава Св. Митрополит, хиротонисан за епархију у кнежевини, потврђује се кнежевским ферманом, а у Турској добија берат од султана и препоручује се епархији синодском поруком. Није дозвољено кретање епископа од катедре до катедре. За црквено-управну и судску управу, под сваким митрополитом, под његовим председништвом или протосинђелом, постоји епархијски духовни савет. Састоји се од четворице парохијских свештеника, које бира свештенство на четворогодишњи мандат. Партеније, митрополит софијски (у Бугарској) Митрополит старозагорски Методије (ученик Петроградске богословске академије) Епархије кнежевине у црквеном и административном погледу деле се на намесништва (60), којима управљају епископски намесници који живе у значајнијим градовима епархија. Митрополитов намесник у епархијском граду је протосинђел. У кнежевини је до 1897. године било 2.123 жупе. У сеоским парохијама има 150–250 домаћинстава, у градским 200–300. Кандидати за свештенство морају имати најмање 25 година и сведочанство о завршеној богословској школи. Уколико недостају обучени кандидати, примају се и они који су завршили три разреда световне школе након положеног посебног свештеничког испита. Пароха бира сабор свештенства, ако у парохији има више свештеника, и више истакнутих парохијана, под руководством архијерејског намесника. За издржавање егзархије и Светог Синода бугарска влада годишње доприноси егзархијској благајни износ који одговара броју православних породица у кнежевини, рачунајући 40 центима по породици или брачном пару. Према буџету за 1900. овај износ је био одређен на 245.964 лева или франака. Епархијски епископи у кнежевини добијају своје издржавање из државне благајне према проценама. Године 1900. давано им је, према двема категоријама епархије, од 7.476 до 9.800 лева годишње. Парохијско свештенство се издржава приходима од исправки (по одређеној стопи: за крштење један лав, венчање 12 л., литургију 3 л. итд.) и прима додатну накнаду из благајне (од 1891. године). По повељи из 1895. парохијски свештеници (без црквеног образовања) примају у селима накнаду од 480 л. годишње, у окружним градовима - 600 л., у окружним градовима - 720 л. Сходно томе, они који су завршили богословску школу добијали су 720, 960 и 1.080 лева. Доста се одбија од додатне накнаде (за пензије, за службене публикације итд.), а од 1899. године претрпео је процентуално смањење заједничког за све запослене у кнежевини. Стога је свештенство, ионако небогато постављено, током 1899. пунило странице својих симпатичних публикација својим сузним изјавама, али узалуд. Описана структура црквене власти у кнежевини одређена је егзархијском повељом прилагођеном кнежевини (1895). У бугарским епархијама у Турској, важећи закон је оригинални „статут о управи бугарске егзархије“ (1871), иако га није одобрила османска влада. Дакле, у црквено-административном устројству ових епархија постоје особености. Ове особине произилазе и из чињенице да су неке од бугарских епархија са најбројнијим становништвом остале без епископа до данас (Мелник, Пољанин, Воден, Адрианопољ и др.). Бугарске епархије у Турској су под најужом влашћу егзарха који живи у Цариграду, који само повремено путује у Бугарску Кнежевину. Духовни послови турских Бугара подлежу врховној синодској надлежности. Овај последњи се понекад саставља под личним председавањем егзарха са доласком синодалних чланова из Софије. Понекад се питања која се јављају у животу турских Бугара упућују синоду у Софију. Од ослобођења Бугарске више не постоји мешовити савет за вођење недуховних послова егзархије. Овим пословима управљају егзарх и егзархијски протосинђел. За руковођење просветним пословима турских Бугара, што је у целости под јурисдикцијом егзархије, под овом потоњом постоји школски савет. Под председавањем егзарха и уз учешће егзархијског протосинђела, савет је састављен од четири световна члана. При сваком епархијском бугарском митрополиту у Турској, под његовим председавањем, постоји епархијски мешовити савет (од 3 духовна и 5-7 световних чланова по избору). Епархијски савет је власник суда и управљања епархијским пословима, отварања и управљања школама, постављања учитеља у епархији итд. У чисто духовним стварима, световни чланови савета не учествују. Епархије (у Турској) се деле на кази (окрузи) и нахије (волости). И у једном и у другом црквено-административне послове обављају мешовити сабори, којима председавају епископски намесници. У оним бугарским епархијама где Бугари још немају своје епископе, њихово место заузимају председници општина. Председнике бирају заједнице из реда свештенства и одобрава их егзархија. Где нема одговарајућег свештенства, председавајући се постављају из егзархије 102. Највише бугарско свештенство у Турској издржава се износом који је бугарска влада приложила егзархији. Бискупи добијају по 10.008 франака, сам егзарх добија до 20 хиљада франака. Ниже свештенство добија подршку становништва. Становништво издржава своје школе. У помоћ егзархији притичу само сиромашне заједнице. Недавно обновљена бугарска црква на пољу духовног просвећења није наследила ништа из тужне прошлости свог народа. Бугари нису имали нека посебна жаришта духовног просвећења. Не само у првим деценијама прошлог века, када су постојале само ћелијске школе, већ и у каснијим временима, неко ко је научио „Оче наш” и „Верујем” и разумео мало словенски био је достојан кандидат за свештенство. Градске школе, које су се умножиле од 1930-их, давале су више учитеља него свештеника. Народ је морао да бира између себе чобане, који су били тек мало писмени. Најбољи кандидати за свештенство обучавали су се у манастирима, где су се упознали са богослужбеним обредима и црквеним књигама. Неки манастири су имали посебне школе за ову сврху. У Рилском манастиру од почетка века школа није престајала да се издржава, осим у оним тренуцима када се и сам манастир претворио у пепео. Школа је обучавала оне исповеднике-проповеднике који су „послани из манастира по целој Бугарској да ојачају православне у побожности“, како се наводи у молби коју су рилски монаси поднели Руском Светом Синоду 1851. године 103 . Манастир је размишљао о стицању пуне Богословије и у ту сврху се обратио руској влади са молбом за помоћ у подизању школе, „како би се у њој (монашки) ђаци и известан број омладине јединородних Бугара школовали да проповедају реч Божију и јачају православље“10. Због недовољних средстава прикупљених у Русији и других неповољних околности није било могуће основати Богословију. Али манастир није престајао да подржава школе. Основана егзархијска црква имала је више од једног ученика Риљског у редовима својих најистакнутијих бораца и, ако је потребно, могла је наћи достојне кандидате у манастиру чак и за чин епископа. И други манастири су вршили исту просветну службу, према својим могућностима. Монаси који су излазили из манастира служили су као учитељи у градовима и селима; бави се састављањем, превођењем и издавањем духовних књига. Одавно су се неки трудили да дају народу Свето писмо преведено на његов матерњи језик (монах Серафим (1828), архијереј Неофит Рилски (1840) и јерарх Павле (1852). Али јасно је како све ово није било довољно за ствар просвете у бугарском народу. Мало ко је успео да уђе у верске образовне установе у иностранству, а чак су и они, по повратку кући, радије били учитељи него свештеници. Тек оснивањем егзархије и пријемом сопственог вишег свештенства отворила се прилика за шире усађивање духовног просвећења у народ. То би делом могло бити последица умножавања општеобразовних школа под влашћу егзархата, читаоница које су настале по градовима, као и просветних и добротворних друштава која су се ту и тамо појављивала. Али оно што је најважније је да су се појавиле посебне богословске школе. У Рилском манастиру је 1874. године отворена богословска школа са богословским програмом. Исте године ревносни поборник бугарске црквене независности митрополит терновски. Иларион († 1875), за школовање свештенства, отворио је богословију у Петропавловском манастиру, код Тернова. Само због смутног времена и избијања рата, обе школе су морале да се ускоро затворе. Иста судбина задесила је и богословску школу која је отворена 1876. године у Самокову. Ослобођењем Бугарске просветна делатност бугарске цркве требало је да добије повољније услове. Већ 1878. године поново су отворене Петропавловска богословија и Самоковска школа. Бугарски синод, који се први пут састао у Софији (1881), одлучио је да број богословских школа повећа на три. Настављена је и Рилска школа. Богословска школа је отворена 1884. године у граду Прилепу (у Македонији). Нажалост, све ове школе нису донеле корист бугарској цркви и ствар духовног просветљења која се могла очекивати. Петропавловска богословија и Самоковска школа биле су у надлежности Министарства просвете и, с обзиром на већ познату несклоност бугарске власти према цркви, биле су подложне свакојаким перипетијама, нису могле да добију потребне погодности, а понекад су биле и потпуно затворене. Ако су ученици успели да заврше пун курс, пожурили су да боље служе у новооснованој кнежевини, постајући чиновници, учитељи, али не и свештеници. Најстарија Петропавловска богословија, са петогодишњим курсом, постојала је само до 1886. Након што је затворила, наводно из економских разлога, влада је отворила трогодишњу школу у Терновској гимназији, која је трајала до 1894–1895. Трогодишња богословска школа у Самокову, која је постојала до 1880. године, затворена је и поново отворена тек 1883. Убрзо је у школски програм укључено и изучавање философских предмета. Школа се претворила у четворогодишњу, а потом и петогодишњу богословију. У овом облику остала је до 1891. године, када је поново направљена троразредно. Намера је била да се у што краћем року припреми више кандидата за свештенство. Али очекивања нису испуњена. Они који су завршили и Богословију и трогодишњу школу нису ишли у свештенство. Тек 1894. године, после многих инсистирања, бугарски синод је успео да преузме контролу над богословским школама у своје руке. Самоковска школа, која је до тада остала једина, доживела је трансформацију. Под њим је подигнут конак. Ученицима су подељене свештеничке униформе. Они који су примали државне стипендије били су обавезни да се претплате на свете редове. 1896–97. Школа је постала четворогодишња „богословска“ школа. Увео је нови програм. У школи се изучавају скоро сви предмети као у руским богословијама, осим језика. Поред тога, доста простора посвећено је педагогији и природним предметима. Четворогодишњи курс уопште није довољан да би се успешно завршила оваква разноликост предмета. Осим тога, потребе савременог бугарског живота захтевају да школа производи више теолошки образованих људи. Стога је претварање школе у ​​пуну богословију хитно питање времена. Самоковска школа је остала и остала једина у кнежевини. Последњих година, под надзором синода, Рилска школа је претворена у троразредну, али је убрзо затворена због недостатка слободних средстава у манастиру. У бугарским епархијама у Турској, потребе духовног просвећења опслужује Цареградска богословија. Раније постојећа школа у Прилепу је касније премештена у Адрианопољ, а 1892–1893. претворена је у шестогодишњу богословију у Цариграду. Богословија је под управом и непосредном бригом егзарха. Богословија се тренутно налази у сопственој удобној згради (на периферији Шишли). Студенти живе у студентском дому и носе свештеничку униформу. Богословија није препуна. Two spiritual educational institutions for the entire Bulgarian people, after so many years of spiritual and political slavery and stagnation, are, of course, not enough 105. Until recently, the Bulgarian clergy was not distinguished by enlightenment. Only among bishops and among monastics are there more educated people - often students of the old Greek school, more often - those who studied in Russian theological educational institutions. Ниже свештенство, посебно сеоско у западној Бугарској, остаје на веома ниском степену образовања. Even in cities such as the capital Sofia, or Samokov, where the theological school is located, the majority of priests do not have special spiritual education. Is it surprising after this that Christian education among the masses of the Bulgarian people makes little progress, and the Bulgarian church hierarchy often turns out to be helpless when Catholic and especially Protestant missionaries preach among the people. Одсуство црквене проповеди за ове последње је посебно моћно оружје у нападима на православље и православно свештенство. Богословска школа у Самокову, Бугарска Бугарска духовна књижевност је оскудна. Мало је књига духовног садржаја појавило се и појављује се на бугарском језику. Углавном, то су само наставна средства и уџбеници. Тек недавно је Св. Синод објавио неколико темељнијих књига („Апологетика” од Лутхардта и других) и предузео превод Библије са руског. Потреба за превођењем Светог писма на бугарски језик није могла а да се дуго не осећа. Са најновијим формирањем бугарског језика он све више одступа од црквенословенског језика. Ово последње се скоро уопште не изучава у бугарским школама и стога га мало разумеју ни сами свештеници, посебно ако нису прошли богословску школу. Осим тога, у народу се вредно дистрибуира јефтино протестантско издање бугарске Библије, које служи као једно од средстава протестантске пропаганде. Периодична духовна литература у својој историји, која почиње скоро истовремено са оснивањем егзархије, има много наслова духовних и друштвених листова и верских и моралних часописа: часописа – „Слава” (1871–1872), „Правда” (1879–1880), „Хришћанска прочија реч” (Д1879). (1881–1882), „Православни проповедник” (од 1898), „Блгарски црквени преглед” (1895–1899), „Вера и разум” (1895–1898), „Хришћанска Зора” (1897), „Духовни разговор 189” (1896–1899), „Хришћански учитељ” (1898–1899), „Хришћанске књиге” и „Хришћанске знаме” (од 1900), црквене и јавне новине: „Селении” (1879-1888), „Зашчита” или „Адвисер188” (1896–1888), „Адвисер” (1888) „Вести” (тело егзархије – од 1890), „Црквени гласник” – орган Св. синода (од 1900). Али од свих ових публикација, врло мало их је преживело до краја века („Саветник“, „Новости“, „Православни проповедник“ и касније). Публикације се мало дистрибуирају, мало се читају и не пружају издавачима средства да их наставе. И по садржају, већина публикација није стајала високо, допуњена преведеним чланцима, мало се дотичући појава унутрашњег живота. Уз све то, колико год да је бугарска црква била сиромашна у средствима за духовно просвећивање народа, са свих страна затрпана непријатељима цркве и вере – у виду латинских и протестантских мисионара и најновијих проповедника атеизма и социјализма, бугарско свештенство није заборавило своју пастичку дужност. Осећајући сву своју пастирску заосталост 106 и беспомоћно пред многим својим појединим представницима, бугарско свештенство је дуго покушавало да помогне себи уједињавањем својих расутих снага, по националном геслу: „јединствена владавина силата“. Далеке 1879. године свештеничко братство „Свети Јован Риљски“, са циљем унапређења образовања локалног свештенства, унапређења црквеног деканата и ширења верског знања у народу 107. Корист од оваквих друштава била је очигледна. Стога су почели да настају између свештенства и у другим градовима, а ова појава све више нових свештеничких братстава траје до недавно. Пред сам крај прошлог века братства су била суочена са тешким задатком да се наоружају против кампање, коју су подигли учитељи и подржани делом штампе, против веронауке у школи. Близина опасности и необавезност непријатеља народне вере изнедрила је неколико нових свештеничких братстава која су изашла у одбрану вековних народних традиција. Дакле, бугарско свештенство, и поред свих недаћа свог материјалног и духовног стања, брине о верском и моралном развоју своје пастве, а потреба за таквим образовањем и развојем је еклатантна. Побожност без дубоког ентузијазма, али строга и изванредна оданост цркви одликовала је Бугаре у старо време. Вековима је политички угњетавање које је лежало на народу допринело да се све духовне снаге народа, немајући ни за шта друго, концентришу у црквено-верском подручју. Утеха коју је народ црпео из своје вере, прогоњен исламом, учинила је православље неодвојивим од националне идеје народа. Али у исто време турски јарам, компликован духовном превлашћу Грка, држећи народ на ниском степену образовања, није могао а да не нашкоди верском и моралном развоју народа. Бугари су били религиозни, али су у свом животу давали превише простора разним сујеверјама. Строгост морала у народу достигла је највиши степен, али је двоструко ропство много допринело деморализацији, одвојивши обично туркофилске представнике народа, или чорбаџије, од самог народа. Формирање самосталне бугарске цркве и потоње политичко ослобођење дела бугарског народа, по свему судећи, требало је да донесе нове повољне услове за развој верског и моралног живота. Нажалост, испоставило се да је стварност потпуно другачија. У народу је очигледан и све интензивнији верски и морални пад. „За време ропства“, пише лист „Саветник“ (1896, бр. 34), „иако смо били под влашћу страних владара, иако су они... били заклети непријатељи наше вере и народности, наш народ је био строги исповедник вере и бранилац своје народности. Остале цркве су биле пуне цркве и све црквене цркве биле су пуне цркве и цркве. стриктно поштовани, тај мирисни поветарац који нам је донео црквену и политичку слободу, услед несрећних околности, променио је правац и претворио се у оштар северозападни ветар. Уместо да водимо рачуна о својој вери и народности, уместо да се упражњавамо у делима која јачају моралне идеје народа, уместо да простодушни народ учимо у доброти и истини, уместо да га учимо божанском учењу, које је стуб и потврда истине, истине и поштења, итд, итд., почели смо да им проповедамо да им супротстављамо не само таква учења, већ и да не јачамо моралност. поквари она добра начела која су још са нама“ 108. Одакле све ово зло? Дуга борба са грчким свештенством, под утицајем католичких и посебно протестантских утицаја, није могла а да не наруши поштовање самог црквено-јерархијског принципа код многих. Али што је још горе, ослобођени бугарски народ, са својом недозрелом националном црквом, убрзо се нашао у рукама људи који су према цркви били потпуно равнодушни или према њој непријатељски расположени – људи прожетих идејама које су настале под сасвим другим условима и самим тим супротним народном духу. Ове идеје пропагиране су путем слободне штампе и показале су се посебно опасне и погубне за вековна народна веровања, када су под званичним покровитељством, често преко школа, почеле да освајају млађе генерације. Бројне и разноврсне школе које су брзо настајале, вођене младим менторима, уз потпуну недисциплину, давале су све мало шта од оног што је народном животу, начину живота, језику и вери давало мало од онога што је било најближе народном животу. Ово последње је посебно добило мало пажње. „Божји закон“ је био потпуно занемарен у школама. Сматра се споредним предметом. Њено учење је поверено људима који о томе нису ни слутили, па чак и онима који су били познати по непријатељству према цркви и по несаосећању са православном вером 109. Чак и у основним школама остали учитељи, након излагања свештеника. историјске приче, није оклевао да деци каже: „Ове ствари се проучавају јер су у програму; али све су то бачке приче: немојте им веровати!“ У гимназијама је ово разорно семе још више укоренило. То је изазвало сумњу у најосновније хришћанске истине, непоштовање црквених статута и побожних старих обичаја 110. Из гимназија су, по народном суду, излазили прави „атеисти”. У педагошким школама веронаука и морално васпитање будућих учитеља такође је потпуно занемарено 111. У вишој школи (у Софији), са три факултета, богословље се нигде не предаје, иако су матуранти учитељи Закона Божијег. А какав религиозни дух има у овом највишем расаднику знања може се судити по инциденту описаном у часопису „Хришћански учитељ”. Један младић, који је у својој породици примио хришћанско расположење, једном је размишљао са професором и као доказ навео једну чињеницу из Библије. Професор га је погледао са дубоким жаљењем и рекао: „Да ли још верујеш у ово?“ „Ова једна реч“, каже младић, одсече ми целу прошлост као ножем из мог живота, када сам живео под благотворним утицајем вере“ 112. У листу „Светник” не узалуд кажу са очајањем: „Наш просветни рад је у таквом стању да се и сами одвраћамо од њега и шаљемо своју децу у разне пропагандне школе, само да их заштитимо од те „корупције”, о којој корупцији и само Министарство просвете приморава да говори у својим циркуларима” 113. После свега овога, није тешко замислити све тужне последице оваквих утицаја на веру и морал у целом народу. Побожност и религиозност препуштени су само обичном народу. Масе, по свему судећи, и даље остају хришћани, па чак и одају почаст многим сујеверима: строго поштују „мишје“, „вучје“ празнике итд. Али обични људи, чак и у селима, већ су погођени „цивилизацијом“. Више не поштује тако стриктно постове, лењ је да иде у цркву, радије проводи време по кафанама на празнике, пијући и политички причајући. Не само градски становници, већ и сељаци не приступају исповести и причешћу 114. Исповест углавном није обичај код Бугара, посебно код жена. Чита се само молитва за допуштење. „Нема више оног пријатељства између народа и свештенства које је карактерисало прве године после ослобођења” 115. Међу становницима градова ови верски и морални недостаци су чешћи и израженији. Храмови више не налазе великодушне донаторе, не сијају сјајем, а чак ни на велике празнике нису препуни ходочасника. Веома је ретко срести лекаре, службенике и службенике у црквама, осим ако није службени дан 116. Како народ слаби у вери, опада и морално. „Где год човек погледа“, каже „Саветник“, сумирајући резултате 1899. године, „и у јавном и у приватном животу, свуда ће видети страшне ствари, свуда ће видети сумануту деморализацију“ 117. „Народ је изгубио своје хришћанске врлине и своје врлине националне особине. Народ се поделио на брате, синове, брате, брате1, побунио се на странке, брате1. непријатељство, насиље, убиство су уобичајене манифестације партизанства. Партијска штампа је запањена својим непристојним језиком и потпуним одсуством принципа. Савест и уверења се продају за власт, за службу, за новац 119. Чак и једном строги породични морал почне да се колеба. Статистика развода је непобитан доказ за то. Верски и морални пад народа јасно се огледа у осиромашењу монаштва и пустошењу манастира. Људи вољних да се замонаше уопште нема. Чак и у Рилском манастиру, где је било и до 400 монаха, сада их има само 87. Остали манастири, расути у великом броју по целом Балкану, пропадају у потпуном пропадању 120 . До недавно су манастири били поштовани у народу. Не тако давно, ходочасници из целе Бугарске хрлили су у Рилски манастир. Сада и из оближњих места мало ко иде да се поклони светом Јовану. Уместо ходочасника, у манастире одлазе туристи и летњи становници. Обичај је да учитељи, официри и чиновници проводе летњу сезону у манастирима. Сама кнежевска породица, за живота кнегиње, најчешће је летовала у Рилском манастиру. Све то није могло а да не повуче кршење монашких обичаја и наруши поредак монашког живота. Само неколико манастира, посебно у Терновској епархији, потпуно је удобно (на пример, Преображенски) 121. Међутим, колико год се зло деморализације и ирелигије ширило у савременом бугарском друштву, већ јасна свест о овом злу код многих, потрага за излазом из садашњег тужног стања, све то – уз извесну здраву памет целог бугарског народа и његову тврдоглаву приврженост вековним традицијама у маси – омогућава да се нада да ће овај народ, здравији пут, успети да изађе на здравији пут у народу. ако се опет потпуно препусте руководству својих вековима проверених водича – православне вере и Цркве, са њеним свештенством оданим народним интересима. Црногорска црква у 19. веку Митрофан, митрополит црногорски Манастир и Митрополија на Цетињу Пад српске краљевине. – Црна Гора као последње уточиште Србије. – Концентрација власти у рукама митрополита. – Херојска борба за веру и слободу. – Владика Петар И и његов значај за Црну Гору. – Потоњи владари 19. века. – Одвајање световне власти од духовне власти. – Кнез Никола и последња ослободилачка борба. – Црква и верска држава Црна Гора. – Митрополит Митрофан и његова делатност. – Опасност од латинске пропаганде. – Наде за будућност. Када се сверазорни талас турске најезде, разоривши Византију, излио на народе Балканског полуострва, најмоћније и најпросперитетније царство било је српско краљевство. Довољно је рећи да се њен владар Стефан Душан назива (1347. године) српским, грчким и бугарским царем. Али на злосретном Косову пољу (1389) ово цветајуће царство паде жртвом издаје, а српски народ потчини се заједничкој горкој судбини балканских народа, вековима павши под тешки турски јарам. Међу српским земљама била је цветала Зетска кнежевина 122. Ово име је узето по реци која тече јужно од планинске тврђаве, према Скадарском језеру. Кнежевина је садржавала садашњу црногорску територију заједно са обалним појасом (касније му је одузета завидном политиком) и са раскошним долинама које су окруживале голи, разбијени крај негостољубиве Црне Горе. Све је около попуштало и пропадало: сама Зета стајала је чврсто под влашћу кнежевске породице Балхида. Коначно, 1478. године заузет је Скадар – на јужној, а 1488. године – на сјеверној страни, освојени су преци дотадашњег храброг становништва Херцеговине. Непријатељи су одасвуд тешко спутавали Црну Гору: Иван Черноевич, тадашњи херој црногорске земље, обратио се Венецији са молбом за помоћ, коју јој је и сам више пута служио, и био је одбијен. Тада је, заједно са њим, сав његов народ, 1484. године, напустио богата поља на којима је живео 700 година и, сакривши се на голим стенама, између клисура и понора, стао овде у одбрану два драгоцена благослова, већа од којих нема ничега за човека: његове вере и слободе. То је била шачица несебично храбрих људи који су се, формирајући братство, везали за основни закон. Овај закон је био да за време рата с Турцима нико од синова Црне Горе не може да напусти поље без наређења поглавице, да ће бегунац заувек бити лишен части и прогнан из своје земље. Обуку га у женску хаљину, дају му предилицу, а жене га терају из светиње слободе. И од тада, више од четири стотине година, читав народ посматра и свом својом неприкосновеном снагом поштује завет овог значајног дана, усред непрекидних искушења, међу таквим опасностима, таквим потребама, таквим подвизима да је тешко наћи нешто слично у аналима Европе, можда и у аналима целог човечанства. Центар овог братства постао је Иванов манастир на Цетињу, који је постао главни град земље. Наравно, није се могло очекивати да ће надљудска енергија коју захтева ситуација бити подједнако очувана у целој маси народа или племена. С времена на време јављали су се слаби и отпадали од братства. Дешавало се да су и други говорили Ивану исте говоре којима су се Израиљци обраћали Мојсију: зашто си нас извео из Египта кад си нас довео на тако проклето место? Иван умире 1490. године; Његово место заузео је најстарији син Ђорђе, којег је његова жена, рођена Млечанка, 1499. године наговорила да оде на друго место, у Венецију. Десило се још горе: његов млађи брат Стефан је отишао са читавом дружином у Цариград и позвао Бајазета Другог да му изда своју земљу. Од њих се захтевало да прихвате мухамеданство, а они су се окренули. Ујединили су се са Турцима и пошли са њима да освоје Црну Гору. Ђорђе их је дочекао и потпуно их поразио, али је ситуација и даље била неподношљива, те је Ђорђе одлучио да коначно напусти Црну Гору. Напустивши је, што се догодило око 1516. године, Ђорђе је пренео врховну власт на митрополита. Од тог времена врховна контрола народа била је концентрисана у рукама црквених власти, а ова црквена власт је трајала 336 година. Најновији путник, који стоји на коринтској литици и гледа преко залива на висове атинског Акропоља, са чуђењем и поносом се присећа да је било времена када су ове мале државе, простор не већи од друге парохије у новом свету, шокирале свет својим делима и оставиле их свим потомцима да уче. У храбрости и неустрашивости у борби Црна Гора ће се такмичити са херојима Термопила и Маратона, а можда их и надмашити: њене снаге и средства су биле много мање од њих, а непријатељ неупоредиво страшнији и храбрији. Њеним сабором су председавали црквени поглавари (дугачки ред – двадесетак у три века), попут Мојсија, Исуса Навина, Гедеона или сина Јесејевог, одгајани у светињи – и испред свих су сами повели народ у битку. Многи од њих су били дивни владари. Посебно су се исказали владари из породице Његоши, која се на власти учврстила од 1687. године. Власт је једина такве врсте: донела је тако мало утехе у живот, а била је толико оптерећена бригама и одговорношћу да на слободном планинском ваздуху нико није јурио за њом, нити је имао разлога да је злоупотребљава. Рат између Црногораца и Турака био је сталан, без прекида и помирења, а читава историја ове борбе представља задивљујућу слику јуначких подвига шачице хришћана са огромним хордама невјерника за вјеру и слободу. Турци су покушавали да успоставе своју врховну власт тражењем и убирањем хараџа, односно пореза у натури за војну службу, а понекад се дешавало да су успели да изнуде порез на отвореним периферијама земље. Али ни овде борба није престала. Једног дана, како каже један еп, колекционар је почео да псује док је сакупљао да је мера премала. Платића му је истом мјером смрскала лобању: „ево ти црногорске мјере!“ Најупечатљивији призори из историје свих других земаља, рекло би се, блиједе у поређењу са одликама живота црногорског народа, наравно, у критичним епохама – које се свако мало понављају у њиховој историји. Порта је непрестано покретала читаве хорде да покори бунтовне Црногорце, али су се ове хорде непрестано разбијале о неосвојиве стене и гвоздене груди синова Црне Горе. Тако је 1712. године, под владиком Данилом, 50.000 Турака прешло Зету између Спужа и Подгорице; по другима војска је достигла 100.000, док се за целокупно становништво Црне Горе сматрало не више од 40.000 становника са женама и децом. Данило је пред зору, 29. јуна, напао турски логор са својом војском, која, сачињена од три одреда, није прелазила 12.000. Изгубивши 318 својих, потукао је најмање 20.000 Турака. Колико је опште познато, од свих ратова савременог доба, једино се у црногорским ратовима стално сусреће толики несразмјерни удио погинулих Турака у односу на јуришне хероје. Велика је слава Швајцараца у биткама за слободу са бургонским трупама; али да ли се то може поредити са подвизима храбрих црногорских чета, предвођених својим владикама? Ево како се народ изражава у једној старој песми: „Сераскир пише Данилу: пошаљи ми свој јадни данак и три своја најбоља ратника као таоце. Ако то не пошаљеш, уништићу огњем и мачем целу земљу од Мореје до Сланог мора, и ухватићу те живог и мучити те страшним мукама. Владика је прочитао писмо. Окупио је старешине из сваке цетињске заједнице. Други су говорили: плати им данак; али други рекоше: пошаљи им наше камење уместо данака... И решише да се боре са сваким до последњег човека. Заклели су се једногласно да неће бити другог данака Турцима осим туче метака из црногорских пушака.” Након овога, три Црногорца се ноћу пришуњају турском логору и прошетају цијелим логором између гомила уснулих људи. Вуко, један од тројице, каже својим друговима: вратите се, а ја ћу остати овде да служим нашој ствари. Вратили су се на Цетиње и рекли: Турака има толико да да нас тројицу самељу у сол, не би им било соли за вечеру. Али, да се чета не би уплашила, пожурују да додају да је огромна турска хорда сва богаља. И тако, народ слуша мису, прима благослов од свог владара и иде у бој - у победу или у смрт. Вуко је у међувремену убедио непријатеље да се зауставе и одморе на реци Влодану, уверавајући их да воде неће бити до самог Цетиња. Ево, пред зору, пробудише их Црногорци градом метака. Три дана су гонили и тукли Турке који су бежали, а ово је говор којим певач завршава своју песму: „Ој, браћо Срби, и сви који у грудима слободно куцате, радујте се! Неће вечно пропасти наша давна слобода, докле год стојимо и држимо нашу Црну Гору“. И у предвечерје 19. вијека (1800. године) цијели црногорски народ није имао више од 55 хиљада душа, али је то био народ брђана који није престајао да брани слободу од турских хорди све док моћ великог руског народа није сломила дотадашњу силну моћ вјековних поробљивача народа Балканског полуострва. На велику срећу црногорског народа, Провиђење му је дало уочи 19. вијека једног од његових најславнијих владара. Године 1782. на престо је ступио епископ Петар И, коме су његови сународници, из поштовања према његовом сећању, дали име Свети Петар. Био је то згодан човек, стар око 50 година, изузетне интелигенције, који се одликовао изузетним достојанством и племенитошћу у свом понашању. Његов позитивни и правни ауторитет у земљи био је безначајан; али је моћ његове моралне моћи била неограничена. Као епископ, владар, законодавац и војсковођа, успешно је водио своју земљу кроз 48 година готово непрекидне борбе. Пре њега, а делом и после њега, власт у Црној Гори била је потпуно патријархална. Шеф државе је и сам био првосвештеник, судија и војсковођа; стајао је на челу скупштине, састављене не од представника, него од целог народа, а одлуке ове скупштине сматрале су се као закон обавезујућим за народ. Овај такозвани „скуп” одржан је на отвореном; када се на њему зачула бука, звоно у суседном звонику је зазвонило да се заведе ред. Овдје је Владика 1796. године први пут објавио Законик за Црну Гору, који је до тада био вођен само усменом влашћу и предањем. Године 1798. именовао је прописно постављене судије, а 1803. године издао је додатак законику. Црна Гора од 19. вијека углавном почиње жестоко да тежи просвјетитељству: ствар која је пријеко потребна народу, чији се цијели живот десет генерација састојао од ништа више до непрестане борбе на живот и смрт са окрутним Турком. Од времена Петра И, ништа се није чуло о Кхараџу. Непрестано заузет борбом против жестоког непријатеља, није имао прилике да много уради у црквеним пословима. Међутим, и поред сталних ратова и тешког положаја у земљи, епископ је ипак бринуо не само о измирењу раздора и неслагања који су често настајали међу свештенством, већ и о понашању и деканату овог потоњег и савесном вршењу његових пастирских дужности. Тако је свештенству забранио неке обичаје непристојне његовом чину, као што су: ношење пушке за појасом, бријање браде и многе друге. Петар И је у једном свом писму петербуршком митрополиту Серафиму (1826) писао о превођењу Новог завета на српски језик, намеравајући да га дистрибуира у народу са циљем да га просвети у хришћанском духу. За његовог живота руски Свети синод је признао аутокефалност цркве у Црној Гори. Петар И је преминуо 18. октобра 1830. године и сахрањен је у цетињском манастиру Благовештење, где је његово тело остало до 1884. године, када су откривене његове нетрулежне мошти под његовим наследником Петром ИИ. 1895. године, по благослову садашњег Митрополита црногорског Митрофана, службу Светог Петра И, коју је сачинио митрополит српски Михаило блаженопочивша. Сећање на њега је заувек постало најбоље богатство народа, а његови савременици, стари људи, волели су да причају странцима о њему. „Између нас,“ недавно су вољели да кажу Црногорци, „још има људи који су живјели под влашћу Светог Петра, чули његов говор и видјели како он живи. Педесет година владаше нама; борио се за нас у борби, преговарао и ишао пред нама у чистоти и једноставности душе сваког дана. Дао нам је добре законе и стао на крај несређеном стању у земљи. Он је проширио наше границе и одгурнуо непријатеља од њих. Чак и на самрти, одржао је говор нашим старешинама, и овај говор, и после његове смрти, држи нас у миру међу нама. Док је био жив, клели смо се његовим именом“. Петра Великог је наследио његов нећак Радотомово, стар 17 година, под именом Петар ИИ. Уз престо је примио и црквену одежду, а 1833. године, не старији од 20 година, примио је епископско посвећење у Санкт Петербургу, у Казанској саборној цркви (6. августа 1833), у присуству самог цара Николаја И. Очевидац је о њему написао да је био висок 6 стопа и 8 инча, а да је истовремено грађен у савршеној пропорцији. Стрелац је био толико вешт да је у ходу могао да гађа кроз бачени лимун. Имао је једва 19 година када се на њега дигла бура турске најезде из Скадра: настала је због тога што је одбио да прихвати берат од Порте и тиме призна свој вазални однос према њој. Турску авангарду од неколико хиљада разбио је црногорски одред од 800 људи, на чијем челу је пао у битку храбри поп Радовити: тиме је завршена турска најезда. Нови владар, настављајући дело Светог Петра, почео је да се строго и одлучно бори против унутрашњих превирања и остатака дивљих обичаја у земљи. У његовој одмазди уочљиве су радознале моралне особине: на пример, убица је требало да буде стрељан, а лопов подвргнут срамној егзекуцији, вешалима. Али при пуцању је била знатна тешкоћа: у Црној Гори се укоријенио страшни обичај крвне освете; Овај обичај је обавезао крвне сроднике убијеног да се освете ономе ко га је убио. Тада су дошли на идеју да пуцају на криминалце у читав одред, како би било немогуће идентификовати једну особу као убицу. Дакле, главни задатак ове владавине био је унутрашњи преображај, који је такође имао облик војних послова. Међутим, владареве активности нису биле ограничене само на ово. За његово вријеме, иначе, направљена је једна од оних невјероватних ствари која је могућа само у Црној Гори. Године 1835. десеторо људи изненадило је древну тврђаву Жабљак, некада престоницу Зете, држало је пуна три дана против 3.000 Турака, да би на крају били принуђени да се предају по наређењу владара, који је желео да избегне рат са Турцима. Готово сви његови војни послови завршили су се победом. Овај џин је био образован и даровит човек: похађао је курс науке у Санкт Петербургу. Добио је надимак: „Владика-јунак, владар и песник“: према његовим песмама, заузима веома истакнуто место у словенској књижевности. Ево одлика у којима је приказан: „Био је или војсковођа, са мачем у руци, на челу својих одреда, дајући живи пример сваке војничке храбрости, или свештеник и проповедник, са крстом у руци, ублажавајући дивљи морал својих сународника; затим, у виду неумољивог судије, извршио је неумољиви судије, затим извршио наредбу злочиначке егзекуције; кнез-владар, штитио је своју независност од свих ласкавих предлога“. Петар ИИ је био последњи владар који је комбиновао духовну моћ са државном. За наследника Петра ИИ 1861. године изабрао је његов нећак Даниил Петровић, који је, не желећи да прими монашки чин, добио сагласност народног већа да одвоји државну власт од црквене. Кнез Данило И доделио је црквену власт митрополиту, а бракоразводне и духовне парнице пребацио у руке Сената. Кнез Данило је за митрополита поставио Никанора Ивановича, који је хиротонисан за епископа у Петрограду 1858. Тиме је, коначно, прекинута лоза црногорских владара: они су испунили свој позив и извршили за слободу, као и за веру, велико дело, које се тешко може наћи равном било чему у политичкој историји целог света. Нису били свесни свих искушења и уживања моћи. Цена моћи, као и њено освећење, за њих су биле само невоље и опасности. Њихови храбри подвизи, једноставност њиховог живота, пуна несебичности и неустрашивости, стекли су им високу част и славу у аналима човјечанства и поставили чврсте темеље на којима се заснивају судбине црногорског народа. Током своје кратке владавине, Данило није променио традиције својих претходника митрополита. Завршио је велико дело успостављања унутрашњег поретка и издао законик 1855. године који је остао на снази до 1876. У рату са Омер-пашом (1852–1853) Црногорци су још једном у потпуности оправдали војничку славу своје земље, под вођством дивних вођа, против непријатеља који је далеко превазилазио и обојицу оружјем, као и увек. Током Кримског рата Данило је задржао формалну неутралност, иако га је то коштало међусобног рата и замало довело до одвајања Берда од Старе Црне Горе. У мају 1858. године његов брат Мирко у Грабову је својом побједом оживио старе легенде о црногорској војничкој слави. Без икакве артиљерије, уз помоћ јадног оруђа, Црногорци су са планина напали турску артиљерију и уништили је. Победа Грабова изазвала је велике немире међу турским крајевима. Али велике европске силе похитале су у помоћ Порти, у одбрани огромног царства од мале државе која је чинила једну тачку на мапи Турске. Црна Гора је морала да се потчини пресуди дипломатије. Комисија, која се састала у Цариграду, дозволила јој је да искористи успостављање одређене границе, а 1859. дозволила је представнику Црне Горе, упркос протесту Али-паше, да учествује на састанцима. Године 1857, на Париском конгресу, власти су одлучиле да Црна Гора може искористити мало повећање територије и добити излаз на море, под условом да коначно призна врховну власт Порте; Она је то одлучно одбила, иако је принц био спреман да пристане. Кнез Данило је августа 1860. године убијен на насипу у Катару. Као и његови претходници, Данило је живео и умро као херој. Његово тело је однето у Црну Гору и положено у цркву. Неколико недеља црква је била испуњена по цео дан и ноћ људима, мушкарцима, женама, децом: ратници, прекаљени у борби, плакали су над телом као деца. Кнез Николај црногорски (у току последњег слободарског рата) Данила је наслиједио његов синовац Никола, садашњи кнез Црне Горе. Још није имао 19 година када је почео да влада. На самом уласку, поставио је себи два чврста циља: прво, да постојано настави рад на просвећивању народа; други је ослободити родне српске земље од ропства које их оптерећује. Убрзо након његовог приступа, Црна Гора је, невољно и након дугог отпора, ушла у рат са Турском. Рат је био тежак, али су Црногорци поново храбро изашли из тешкоћа и током последњег руско-турског рата поново су деловали као први борци за слободу Словена. И од тог времена Црна Гора је постала још миљеник свих словенских народа, а њен храбри кнез био је и заувек остао „најбољи пријатељ Русије“. Када је, после смрти Данила И, митрополит Никанор напустио своју столицу, кнез Николај И поставио је за митрополита Илариона Рогановича, који је хиротонисан за епископа у Петрограду 1863. године. Под њим су монаси почели да примају плате, а монашки приходи су издвајани у образовне сврхе. Под њим је отворена богословска школа за кандидате за свештенство на Цетињу. У време кнежева Данила И и Николе И Црна Гора је добила Бердски крај и погранична херцеговачка племена, па је 1878. године отворена нова епархија рашко-захумска са седиштем у манастиру Острог, где је за епископа постављен Висарион Лубиша. Када је Иларион Роганович преминуо 1882. године, кнез Николај И поставио је Висариона за митрополита црногорско-бердског. Митрополит Висарион је покушао да отвори конзисторију у Црној Гори по узору на Зар – у Далмацији, али није успео. Његово преосвештенство Висарион није дуго владао својом митрополијом: 1884. године умире, а за његовог наследника постављен је за архимандрита манастира Мораче Митрофан Бан, који је посвећен за епископа у Петрограду 1885. године. Ово је укратко црквена и политичка историја Црне Горе. Иако тренутно митрополит црногорски више не држи грађанску власт у својим рукама, и сада је владар од огромног значаја у држави: ни о једној важној државној ствари се не одлучује без његовог знања и савета, а народ истински и дубоко поштује овог великодостојника. Он представља најугледнијег, непристрасног достојанственика, најмилијег оца црногорског народа. Без подршке од власти, црногорски владар живи од црквених прихода добијених од закупа земљишта Цетињског и Острошког манастира. Исти приход обезбеђује обављање богослужења у свим црквама кнежевине. Али колико је ова одредба недовољна показује крајње сиромаштво црногорских цркава. Очевидац је, пре не више од 25 година, овако описао цетињску саборну цркву: „Саборна црква је величине једне велике просторије, дакле, у њој могу да се сместе само кнез, кнегиња, неколико сенатора и странаца; кнежевска стража стоји на вратима, а народ се гомила, али око цркве допире само неколико икона, а у цркви су само фрагменти. на зидовима, на плаштаници и на моштима Владике Петра И има много пушака, револвера и јатага.” Следи опис саме службе: „митрополит у старој отрцаној мисници стајао је на филцаном ћилиму, свештеници су служили у ципелама и револверима вирили испод одежде. Из оваквог стања престоничке саборне цркве може се стећи представа о једноставним сеоским црквама, које се готово не разликују од просте бедне настамбе самих црногорских јунака, који у вишевековној борби за егзистенцију и за православну веру нису имали прилике да се сами постарају да своје храмове обогате и украсе. У престоничкој цркви, међутим, има доста богатих украса, дарованих великодушношћу руских царева који су увек били благонаклони према Црној Гори и побожношћу православних Словена, посебно Московља. Ниже свештенство, чији број достиже 400, потиче из простог народа и мало се од њега разликује. По образовању она није много виша од обичног народа, а сва њена знања своде се на читање црквенословенских књига и вршење богослужења. По изгледу, свештеници се од мирјана разликују више по бради него по свештеничкој одежди коју често не носе. Изван дужности имају обичај да носе црногорску ношњу са оружјем за појасом. Историја овог народа се развијала тако да је мач постао неопходан прибор за оне чија сва снага треба да лежи у крсту. У празницима на Цетињу, донедавно, престоничким улицама се могао видети војнички орденски свештеник, дуге плаве браде, обучен у црну мантију са лепршавим црвеним појасом. Ово је Стево Капицин, протојереј престонички. Колико је пута за време рата са Турцима јурнуо са бодежом у једној руци и барјаком у другој у прве редове војника, показујући им пут душманима! Овакви подвизи се у Црној Гори вреднују изнад свега – без разлике по рангу, старости и полу. Овакви подвизи, изведени под утицајем живог верско-патриотског надахнућа, сачињавају снагу свештенства, позајмљујући из легенди прошлости чар који је неколико векова окруживао личност ратоборних свештеника Црне Горе. Монашки живот, који за свој главни задатак има смирено вјерско сагледавање, природно се није могао нашироко развити у Црној Гори, која је непрестано била у очајничкој борби за своју егзистенцију. Дакле, неколико тамо постојећих древних манастира је скоро потпуно ненасељено, тако да богослужења у њима врше прости свештеници. Од манастира најистакнутији је Цетињски Острог. Цетињски манастир је првобитно (1484. године) подигао Иван Црни, али га је након два пута разарања обновио кнез Данила, који га је смјестио на узвишеније мјесто и направио нешто попут тврђаве, које је требало да служи као бедем од најезде Турака. Њен спољашњи изглед је изузетно сликовит; представља два манастира: један доле, у подножју планине, а други виши; њени полукружни, неукрашени сводови почивају на ниским и танким ослонцима; све њене грађевине, па чак и црква, одликују се једноставном примитивном архитектуром; Четвороугаона кула која се уздиже изнад манастира више личи на вишеспратни голубарник него на звоник. Уз сам манастир је зграда модерније градње; подрумски спрат ове зграде служи као затвор, искључиво за жене; Први спрат заузимају основне школе, док су на другом спрату смештени скромни станови епископа и архимандрита. На супротном крају манастира налази се велики простор ишаран кошницама. Сва архијерејска брига упућена је овој ужурбаној породици, која је, међутим, награђена прилично значајним годишњим приходом. Посједујући богату утвар, дар руских царева, мала црква, која је примила једва сто и по људи, не би представљала ништа значајно да није складиште за посмртне остатке тројице најзнаменитијих људи Црне Горе. Са обе стране улаза налазе се гробови кнеза Данила и његовог брата Мирка-Петровића, оца садашњег кнеза Николаја. У трећем гробу, односно светињи, налазе се мошти Владике Петра ИИ, којег Црногорци већ пола вијека поштују као светитеља; на велике празнике откривају се његове мошти и окупљају се Црногорци из целе кнежевине да им се поклоне. Али још више обожавалаца окупља се у манастиру Острог, који се налази на пола дана вожње од новоизграђеног града Данилограда. Да бисте дошли до овог манастира, прво морате два сата возити низ равницу до обала реке Зете, коју прелазите бродом или чамцима, а затим ући у тмурне планине, међу којима се налази и манастир, који се састоји од два крака. Доњи манастир обухвата велики караван-сарај (свратиште на истоку), намењен за ходочаснике, малу цркву и разне службе. Двадесетак минута хода од доњег, горњи манастир је подигнут на најпустом месту планине, у дубини огромне пећине, изнад које се уздиже огромна стрма стена. Овде је 1857. године Мирко-Петрович, отац кнеза Николаја, са четрнаест људи издржао праву опсаду турских трупа. Овдје се налазе мошти Светог Василија на поклоњење које хрле ходочасници из аустријских и турских покрајина које се граниче са Црном Гором, попут Албаније, Босне, Херцеговине, Далмације и из удаљенијих мјеста, као и из свих црногорских крајева. Уочи Тројчиндана сви конаци манастира су испуњени ходочасницима, постављени су шатори, а многи се налазе на отвореном. Трговци из Скадра и Подгорице отварају на брзину направљене радње, излажући најбоља дела Албаније: шарено оружје, везене хаљине и све врсте свилених тканина. Сваки поштовалац сматра својом дужношћу да принесе свој принос светитељу: богатији дарују сребро или неку врсту породичног драгуља, они сиромашнији поклањају неки кућни предмет или нешто од хаљине. На крају празника, сви ови предмети се продају албанским трговцима на аукцији, а приход, који достиже и до сто педесет талара (око 200 рубаља), заједно са три или четири хиљаде флорина – приносом ходочасника – ставља се у ризницу Светог Василија. Када кнез није лично присутан на празнику, представља га или председник Сената или неко од чланова кнежевске породице. Али лично присуство кнеза овом скупу народа даје посебну виталност и сјај, и добија огроман политички значај, ширећи, преко поштовалаца, политички утицај Црне Горе на суседне турске и аустријске покрајине са словенско-хришћанским становништвом. Због тога су турске власти веома непријатељски настројене према путовању православних Словена који живе у њиховим провинцијама у Црну Гору на поклоњење моштима. Манастир Острог, поседујући велика пространства ораница и шума, од њих добија значајне приходе, који тренутно, захваљујући разумном управљању, достижу шест хиљада рубаља, што иде за црквене потребе целе кнежевине. У доњем манастиру Острог налази се главна образовна установа Црне Горе – Богословија. Ова Богословија је основана шездесетих година, након путовања књаза Николаја у Русију, капиталом који је донирао руски суверен, а прво се налазила у згради старог господског двора на Цетињу. Изванредни теолог и књижевник Милан Костић, који је три године био ректор Богословије, успео је да Богословију подигне на значајну висину. Године 1878. пренета је у манастир Острог, где се и налази. Овдје, у потпуној самоћи, млади Црногорци добијају мјешовито образовање, које укључује: теологију, граматику, историју и оне предмете из којих ће богословци када уђу у Богословију имати слабо знање. Млади који одлазе одавде су предодређени или за свештенство или за наставу. Пре Владике Петра ИИ у Црној Гори није било трагова народног школства. Овај владар, научник и истовремено песник, први је основао две мале школе, које, међутим, нису дуго постојале. Касније је његов наследник Данило основао мали колеџ у својој палати, где је сам надгледао студије неколико младих људи из најбољих породица. Народно образовање је значајно напредовало под кнезом Николом, посебно захваљујући труду и изузетној истрајности Милана Костића, ректора Богословије. За три године успио је школовати до четрдесет учитеља, који су својим знањем надмашили све своје претходнике, и пронијели у Црној Гори непроцјењиве просвјетитељске дарове, којих је она до сада била потпуно лишена. Тренутно нема ниједног значајног села у Црној Гори које нема своју школу, у којој дјечаци и дјевојчице, са задивљујућом лакоћом својственом овом даровитом народу, стичу знања која су сада насушна потреба становништва. Требало је измицати да би се у државне расходе укључило и издржавање ових нових чиновника, којима су хтели да обезбеде стварну корист. Мудрим одлукама коначно је било могуће одредити њихову плату од 120 талара (око 150 рубаља). Износ је приличан у земљи у којој се сенатори задовољавају годишњом платом од 200 рубаља. Судећи по досадашњим успјесима народног школства, ускоро у Црној Гори неће бити неписмене омладине. Истовремено, не може се не поменути женски институт основан у Црној Гори, који је под високим покровитељством Њеног Императорског Величанства Руске Царице и под надзором Принцезе Милене Црне Горе. Ова корисна установа, коју су Црногорци звали „Богословље“, основана је после боравка књаза Николаја у Петрограду. Сврха завода је да пружи образовање кћерима најбољих породица кнежевине, које су до тада биле потпуно лишене, и да их одговарајућим образовањем припреми за постављење које ће им стићи међу насталим народом. Настава у црногорским школама одвија се на локалном српском дијалекту, а Богословија посвећује значајан дио учења древном црквенословенском језику. Црногорци не треба да забораве да су имали прве богослужбене словенске књиге, дакле, прве писане споменике у којима је коришћена такозвана ћирилица. Георгиј Чернович, син Ивана Црног, који је ступио на престо 1490. године, има част да оснује прву, чувену, словенску штампарију. Овде су изашле прве богослужбене књиге, које су се одавде разносиле по целој Русији, и одмах су оживеле и уздигле књижевну индустрију у Црној Гори. Али већ 1591. од штампарије су остале само тужне рушевине, сведоци разорног беса Турака. Не раније него под владиком Петром ИИ, поново је отворена штампарија, али овој штампарији није било суђено да постоји дуго: под кнезом Данилом, Црногорци, спутани Турцима и без метака, били су принуђени да користе тип, од њега праве метке за војне операције. Тек у новије време у Цетењу је обновљена штампарија у којој се штампа недељник „Глас Монтенегрин“, а из Београда се достављају богослужбене књиге. Што се тиче самог верског стања обичног народа, они су, затворени гвозденим обручем ислама у својим неприступачним планинама, задржали исте навике и верске обичаје које су наследили од својих дедова и прадедова, додајући им, поред тога, многе своје верске знаке и завете, природно изазване условима непрекидног војног живота међу непријатељским исламом. Стога у народу има много вјеровања, знамења, вјерских завјета свих врста који се провлаче кроз цијели живот Црногорца. Свештеници и монаси су својим огромним утицајем на народ могли допринети очишћењу религиозности народа; али, нажалост, њихово незнатно образовање им не даје средства за то. Али, и поред многих сујеверја, Црногорци свето чувају црквене обичаје православне цркве. Дакле, устајући, одлазећи у кревет, пре и после вечере, он се, као и Рус, свакако прекрсти и изговори кратку молитву. Из описа главних годишњих празника види се како Црногорци свето поштују разне светиње и легенде везане за њих. Филип Радичевић, дворски протођакон и секретар Митрополије црногорске Будући да је у православним земљама од Бадњег дана углавном обичај да једни другима честитају Нову годину и дају поклоне, тако се у Црној Гори, као и у Русији, оба празника мијешају, односно комбинују са читавим низом прослава. На Богојављење се освештавају куће. На Цетињу, на крају мисе, владика са великим тријумфом одлази у дворац да пошкропи све просторије светом водицом: ниже свештенство то чини и у осталим престоничким кућама и прикупља добровољне приносе. Дуги пост, тако строго и свето поштован да се Црногорцу чини опростивијим да убије душмана него да једе месо у забрањено време, природно га припрема за велику забаву на Ускрс. Током Страсне седмице наставља се најинтензивније умртвљивање тела. У давна времена, током ове недеље, између два зараћена племена су била одређивана примирја и није извршена најжешћа племенска освета. Најзад, у зору се из дубине иконостаса чује појање свештеника који најављују васкрсење Христово, а овај догађај сви присутни прихватају као најрадоснију вест. Почињу братски загрљаји, као на Бадњи дан, у знак мира, пријатељства и заједничке радости. Затим седну да прекину пост, што се дешава мање-више у изобиљу и у најсиромашнијим породицама. Сваки дом има свог свеца заштитника чији се дан прославља изванредно. На вечери на коју су позвани сви рођаци и пријатељи, сами домаћини и чланови њихове породице ни у ком случају не би требало да седну. Они су, напротив, дужни да све време служе своје госте, а сами вечерају после свих осталих. Само у кнежевој кући овај обичај се крши, а и овде госте опслужује први у породици после кнеза. По обичају, на средину трпезе се ставља велики ражени хлеб и на њему гори благословена свећа, а на њему је строго забрањено било шта палити. У давна времена, можда и сада у неким удаљеним селима, дан светитеља, заштитника породице, прослављао се нешто другачије. Уочи вечери, најмлађи син породице, у име свог оца, отишао је да позове своје пријатеље и познанике на празник. Прилазећи вратима, обично је говорио: „Бог ти дао царство небеско!“ Мој отац ти се клања и позива те да дођеш код њега вечерас на чашу вина. Разговараћемо да време брже пролази, а шта свети заштитник доноси старешини” (глава куће). Пријатељи су без даљег разговора кренули на пут и, дошавши у кућу, поздравили газду говорећи: „Добро вече! Честитам празник; Нека вам Бог да здравље и радост да га славите још много година!“ Онда су почели да пију, једу, забављају се, а певачи са одушевљењем почеше да певају своје поетске песме о смелим младићима, да би десетине турских глава биле одсечене у крвавој борби. Прослава је била потпуна. Црногорци изузетно воле вјерске процесије у којима учествују и мушкарци и жене. Ове опходе (крсне литије) организују се или за поштовање моштију, или за освећење жетве и воде, или за завет. Истовремено, мушкарци носе слике светаца и марљиво, иако не нарочито складно, певају разне молитве 123. Садашњи Митрополит Митрофан се неуморно стара о духовном просвећивању свог народа, као и о уређењу његове цркве и верске државе уопште. Једна од његових мудрих црквених мера било је и успостављање одређене плате за свештенство (од 1900. године), чиме је окончана тужна препуцавања пастира и пастве око добровољног плаћања услуга. Већ сама ова мера сведочи о високом административном таленту владара, који је свесрдно био одан духовном добру свог народа. Познавајући добро руски језик, Владика истовремено ради и доста литературе а посебно превода руских богословских дела на српско-црногорски језик. Његов активни сарадник је часни придворни протођакон Филип Радичевић, веома даровит писац-пјесник: његова дјела су веома цијењена у Црној Гори, чија је читава историја и животни вијек непресушна тема за све врсте поетских дјела. Познато је да њен храбри кнез није само мудар владар и храбар ратник, већ и славни песник, чија су дела надалеко позната широм словенског света. До посљедњег руско-турског рата једина вјера у Црној Гори било је православље – у пуном смислу – једно стадо и један пастир. Али после овог рата добила је део турске територије коју су насељавали Срби католици. Иако укупан број ових хетеродоксних Срба заведених Римом није прелазио 6.000 душа, што је, штавише, имало природан исход због тешкоће повратка у крило своје древне мајке православне цркве, језуитско-аустријска дипломатија није пропустила да искористи ову околност како би тело приходо православне политике утерало у приморску политику. људи. Рим је, уз подршку Аустрије, постигао закључивање конкордата са Црном Гором (1886), по коме је у Антиварима установљена римокатоличка епископија, са правом врховног надзора над свим црногорским римокатолицима у вјерском погледу. На овај корак су је упозоравали прави пријатељи Црне Горе, знајући из историје шта значе ови конкордати. И страхови су били оправдани. Настанивши се у „орловом гнезду”, дотад недоступном црним вранама, језуити су спроводили интензивну пропаганду својих црквено-политичких идеја и – посредан резултат тога био је догађај који је растужио цео православно-словенски свет – прелазак у римску цркву кнегиње Јелене, која је жртвовала своју православну веру у Италију... Али, наравно, ово је био само лагани облак на свијетлој позадини славне историје Црне Горе, и будите сигурни да здрав разум црногорског народа неће дозволити даље успјехе језуитске пропаганде, а црногорска црква ће, под мудрим вођством свог владара, јачати и напредовати на добробит словенског народа, који је пролио толико крви Орходок за „Карходокр“. Српска православна црква у 19. веку И. Историја Цркве у Краљевини Србији Судбина српске цркве после уништења српске краљевине. - Доминација фанариота. – Први митрополит српски. – Аутономија Српске Цркве. – Црква и држава у Србији. - Митроп. Михаила и његове борбе за права цркве. - Изгнанство митрополита. Михаил, повратак на одељење и његове касније активности. – Опште стање црквеног и верског живота у Србији. Иноћентије, садашњи митрополит српски Када је 1889. године српска краљевина пала после битке са Турцима на Косову, Србија није одмах изгубила своју политичку самосталност, која је трајала до 1459. године. Црквену самосталност Турци уопште нису дирали, па је српска пећка патријаршија, коју је одобрио цариградски патријарх 1375. године, наставила да постоји патријаршија, иако је патријарх често и даље постојао. Међутим, након што су српски пећки патријарси: Арсеније Чернојевич ИИИ 1690. и Арсеније ИВ Јованович 1737. године, због тешког турског јарма с једне стране и примамљиве понуде аустријског цара Леополда И, с друге, прешли из Србије са делом народа у Угарску, положај патријаршије српске патрије С. Пећи и с. Одлуком цариградског синода и патријарха Самуила, коначно је припоји Цареградској патријаршији 1766. Услед тога су грчки епископи почели да управљају српском црквом у турским поседима. Ови други су често били без икаквог богословског образовања, богослужења су у српским црквама вршили на грчком и настојали да то наметну нижем свештенству које је потицало од Срба. Али управо захваљујући нижем свештенству грчки језик је био истериван из српске цркве, пошто су у то време богослужења вршили на рускословенском језику. За време управљања Српском црквом од стране грчких епископа, духовно просвећење је увелико опадало, јер ови други, као слабо просвећени људи, нису могли да се старају о образовању српског свештенства и углавном су црквом управљали потпуном самовољом. Турски јарам био је превише болан за Србе, и они су се често бунили против својих угњетача. Током ових устанака грчки епископи су често стали на страну турске власти, а то је био разлог што српски народ није волео своје епископе и свим силама покушавао да збаци своју зависност од Цариградске патријаршије 124. Стога, када је 1815. године кнез Милош И Обреновић успео да ослободи Србију од мрског реда да тражи турски јарам, са својим првим упутствима је да Цонстанти упутио турски јарам. патријарха и Порте за аутономију за српску цркву. Али цариградски патријарх није журио да удовољи захтеву српске владе и српске цркве, и само захваљујући енергичном захтеву руског цара Николаја И, Срби су добили унутрашњу политичку аутономију и црквену полунезависност, коју је прогласио хатијски шериф султана 10 Махмуда 112523. закључен је споразум између Србије и Цариградске патријаршије, по коме: 1) и митрополит и епископи се бирају независно од српског свештенства; 2) митрополит изабран од народа, свештенства и кнеза је посвећен у Србији, и сви епископи морају да се повинују овом митрополиту; 3) епископи српски изабрани од кнеза и митрополита се посвећују без претходног јављања патријарху; 4) за сваки избор митрополита шаље се на дар патријарху 800 дуката; 5) имовина епископа и митрополита која је остала после њихове смрти прелази у посед државе; 6) ни митрополит ни епископи немају право да се задужују ни на рачун српског народа ни на рачун патријаршије; 7) митрополит се не може свргнути са митрополитске столице без законске дозволе цариградског патријарха и српског кнеза, као што се епископи не могу свргнути без воље митрополита и кнеза; 8) митрополит мора да помене цариградског патријарха у цркви, а митрополита да помене сви епископи у Србији 126. Мелетије, први српски митрополит српски (после Грка фанариота) За првог митрополита од Срба изабран је Мелетиј Павлович, архимандрит манастира Вратевшница. Мелетије је био човек без вишег богословског образовања, али се истицао по заслугама за ослобођење Србије и био познат по строгој побожности, услед чега је уживао љубав кнеза и народа. Није му било суђено да дуго влада Српском црквом; 1833. умире оставивши цркву у некадашњем неуређеном стању. С обзиром на то да је српској цркви била преко потребна трансформација административне и судске власти, духовно просвећење и образовано свештенство, кнез Милош се после смрти митрополита Мелетија обратио тадашњем просвећеном српском митрополиту карловичком (у Аустроугарској) Стефану Стратимировићу са молбом да ми укаже капу и заузме достојанствени положај. Београд. Митрополит Стратимирович је указао кнезу на свог секретара Павла Иовановића, Србина из Срема који је стекао богословско и философско образовање. Павел Иванович је пристао на предлог кнеза Милоша и, прихвативши у монаштву име Петар, хиротонисао га је царградски патријарх Григорије за архиепископа београдског и митрополита српског 6. децембра 1832. године. Митрополит Петар је српску цркву затекао у веома жалосној ситуацији, и морао је много да се помучи да би се црквени послови уредили. И заиста, предузео је низ мера за побољшање црквених послова: увео је строгу дисциплину међу свештенство, покренуо књиге за упис оних који су крштени, венчани и умрли; основао је и епархијске духовне судове и „Велики духовни суд“ у Београду, при месној митрополији; старао се о правилној подели прихода парохијског свештенства и тражио од благајне плату од 25.000 франака за митрополита, а 12.000 франака за епископе годишње, као и добијао плату за све чиновнике у духовним судовима. Видевши потпуну необразованост међу свештенством, митрополит Петар је велику пажњу посветио оснивању школа; Тако је 1886. године у Београду отворио богословску школу („Богословље“) за школовање белог и монашког свештенства и за учитеље у њој поставио Србе из Аустрије, пошто су били просвећенији. За већи просперитет школе, накнадно је позвао два руска учитеља. За више богословско образовање и за припрему за богословске катедре слао је ученике своје школе у ​​Русију на више богословске образовне установе. Услед династичке политике у Србији (у време Александра Карађорђевића), митрополит Петар је почетком 1859. напустио своју митрополију и вратио се назад у Аустроугарску, у Карловце, где је изабран за епископа горно-карловичке (карлштатске) епархије. После неуспелог покушаја да поново заузме београдско седиште, преминуо је 1864. у Карловцима, где је долазио на састанке црквеног и народног сабора 127. Хигх-сп. Михаила, упокојеног митрополита у Босе После абдикације митрополита Петра, 25. јула 1859. године у Београду је сазван сабор за избор новог митрополита, а сабор је изабрао шабачког епископа и администратора митрополита Михаила. Овај избор су одобрили кнез Милош и цариградски патријарх Кирил, који су свој благослов и писмо упутили митрополиту Михаилу. Михаила – у свету Милоша Ивановича – заједно са осталим младим људима послао је митрополит Петар у Русију на више богословско образовање. Још као студент Кијевске богословске академије примио је монашки постриг, а по завршетку курса свечано је рукоположен у јеромонаха у Кијевопечерској лаври од тадашњег митрополита кијевског Филарета. По повратку у Србију, неко време је био професор београдске „Богословије“, а већ је у октобру 1854. позван да преузме шабачку епископију, са само 28 година. По ступању на митрополитску столицу, Мет. Михаило је енергично кренуо у унапређење своје цркве: одвојио је црквену управу од црквеног правног поступка; као резултат његових упорних захтева настао је „закон о црквеним властима православне вероисповести” који је објављен 30. септембра 1862. Али пошто овај закон није био у потпуности у складу са канонским правилима, митрополит Михаило је протестовао против њега. Главни недостатак овог закона био је у томе што епархијски епископи нису били признати за председнице епархијских судова, као и то што је архијерејски савет, највиша црквена власт у Србији, остао без административних права, а власт је заправо била у рукама министра црквених послова. Због протеста митрополита Михаила, кнез Милош је наредио влади да исправи овај закон, што је донекле и учињено. Иако је Србија уживала независност, и политичку и црквену, ова независност није била потпуна. У међувремену, дошло је време за потпуно ослобођење. Године 1876 Србија је, уз братску помоћ руског народа, одлучила да коначно збаци турски јарам и 1878. године, према Берлинском уговору, призната је као независна кнежевина. Добивши политичку самосталност, српска власт и српска црква, природно, нису се више могле задовољити половичном црквеном аутономијом, услед чега је већ следеће 1879. године влада покренула питање црквене независности пред Цариградском патријаршијом 128 . Преговоре са цариградским патријархом о овој теми почео је да води министар иностраних послова Ристић, а потом и митрополит Михаил. Упркос интригама аустријског посланика у Цариграду 129, патријарх Јоаким ИИИ је заједно са светим сабором у октобру 1879. издао повељу по којој је православну цркву у Србији признао као аутокефалну. Међутим, да би Српска црква за време своје самосталности одржала јединство како са Цариградском црквом, тако и са осталим православним црквама, морала је да на основу исте повеље: 1) помене помен васељенског патријарха цариградског у диптихима; 2) узети св. миро из Цариграда; 3) новоизабрани српски митрополит, по ступању на дужност, дужан је да о томе обавести цариградског патријарха и друге аутокефалне православне цркве, и, коначно, 4) у свим тешким и сумњивим стварима митрополит мора да комуницира са другим православним црквама. Као што видите, сви ови услови од стране Цариградске патријаршије служе као јасни показатељи припадности српске цркве једној, светој, саборној, источној цркви, али ни на који начин не намећу ни сенку зависности од ове цркве. Али добивши потпуну аутономију од Васељенске патријаршије, Српска црква је морала да издржи оштру борбу са својом властитом, која је покушавала да јој одузме права која су јој припадала по канонима које је одобрила Васељенска црква. Однос власти и цркве од њеног осамостаљења одређен је уставом из 1869. и црквеним законом из 1862. Према уставу из 1869. године, доминантна вера у Србији је призната као православна и забрањено је свако прозелитство на њену штету (§ 31). Кнез и његови наследници морају припадати православној вери (§ 19). Према црквеном закону из 1862. године, цивилне власти морају да помогну свештенству у искорењивању сујеверја, да истраже случајеве нереда који су се десили током богослужења и да казне одговорне (§§ 38:39). Приликом истраге злостављања у црквеним домаћинствима, такође је обавезан присуство полицијских службеника (§ 43). У бракоразводним случајевима, полицијске власти доводе окружном протојереју и епархијском конзисторију ону странку која се сама није појавила на позив црквеног суда (§§ 133:137). Полицијска власт је дужна да у нужним случајевима објави наредбе црквених власти (§§ 112:192). – Као што се види из ових закона, однос цркве и владе није био одређен потпуно и сувише уопштено, тако да је ова последња зависила од разних незгода, као што су: од верских уверења државних чиновника, од политичких прилика итд. Живот краљевине (од 1882.) Србије такође је зависио и зависио је, с једне стране, од односа на челу министарства, са друге стране, од руковођења власти, са друге стране. Русија, будући да су интереси Србије у великој мери повезани са ове две државе. Србија је са Аустријом повезана географским и економским положајем, а са Русијом племенским сродством и православном вером. Србија је увек била у пријатељским односима са једном или другом од ових држава и у зависности од тога са ким је била у пријатељским односима, кројио се на овај или онај начин правац читавог њеног живота. За време свог пријатељства са Русијом, власт је увек много више бринула о интересима цркве и поштовала њене захтеве и законе. Како с правом примећује један новији истраживач, „пријатељство са Русијом не може се ограничити само на политичку страну: оно неизбежно утиче на црквена дешавања, на ситуацију у земљи локалне цркве и свештенства“. С друге стране, чим се утицај Аустрије повећао, црквени послови су се погоршали; Тако су се за време владавине земљом у Србији свом снагом осетили западни утицај и верски индиферентизам ове последње, а римска пропаганда је, користећи то, чак и остварила изградњу прве римокатоличке цркве у Нишу. Најбољи доказ верске равнодушности и потпуног непоштовања црквених канона од стране власти је порески закон из 1881. На основу овог закона, свако свештенство, монашки постриг, епископска дозвола за венчање и сл. подлегали су одређеном новчаном порезу у корист благајне. Истовремено, митрополит и епископи не само да нису питани за мишљење о овом закону, већ о томе нису ни обавештени, а сазнали су тек након што је закон објављен у званичном органу власти. Издавањем овог закона, власт је, како је рекао митрополит Михаило, кренула путем који понижава цркву и умањује поштовање правила која је структуришу и која постоје вековима. Епископ се, заједно са архијерејским сабором, енергично побунио против објављивања овог антиканонског закона и ни под којим условима није пристао да га прихвати 130. У писму министру народне просвете и духовних послова Светом Новаковићу (од 12. маја 1881. године), митрополит је, између осталог, усвојио и свој општи закон у нама, а посебно је и закон о општим законима у нама писао: са својом општом неправдом, непромишљеношћу и противречношћу у којој стоји са духом Свете Цркве и њеним уредбама Неправедно је да држава доноси наредбе у вези са црквом, а да претходно није склопила споразум са црквеним властима... Наметање пореза на црквене службе представља кршење унутрашњег независног живота цркве, а како то држава не захтева од ње. Са једнаким правом би се могли тражити такви порези од државних и приватних службеника, што, међутим, није учињено законом. Штавише, црква не може дозволити плаћање таквих пореза, јер би то легитимисало грех симоније. Тада је значај пореза превелик. Монах није могао да плати 250 франака. Ко год свој живот посвети Богу, зар за ово мора још да плаћа данак држави?.. Ништа мање се опорезује бело свештенство. На основу свега овога мора се доћи до закључка да творци пореског закона нису познавали основне одредбе православне цркве и хришћанства, да се нису руководили хришћанским срцем и страхопоштовањем које треба да осећамо према цркви у чијем смо недру рођени и одрасли. Српско свештенство и једног и другог типа није заслужило такву награду за своје служење народу. „Сматрам“, закључио је владика писмо министру, „да је овај закон (о порезима) штетан и да је све што може штетити православној вери у Србији забрањено чланом 31 устава. Стога, као резултат заклетве дате пред Богом и Црквом, сматрамо да смо дужни да протестујемо против поменутог закона.” И заиста, митрополит је, заједно са својим синодом, одлучно протестовао против новог закона, сматрајући га „у супротности са канонима Свете Православне Цркве“ и захтевајући или његово укидање или „промену у складу са канонима“. Али груба сила аустрофилских напредњака није се зауставила на средствима за њихову нечасну борбу. 18. октобра 1881. године, на основу кнежевског указа, митрополит је уклоњен са руковођења пословима митрополије; Штавише, претресен је и одузета му приватна преписка, а неготински епископ Мојсије је постављен за привременог управника митрополије. Митрополит је поново (од 20. октобра) протестовао против кнежевског указа. Он је, између осталог, написао: „Разрешење мене са места архиепископа београдског и митрополита српског и накнадно постављење Мојсија, епископа неготинског за управника црквених послова, је флагрантан прекршај у односу и на српски устав и на православну цркву. постаје краљевина тек 1882. године), а ова потоња је, на основу основних закона православне цркве, потчињена искључиво Цариградском патријарху (иако је српска црква од 1879. године добила пуну аутокефалност достојанство епископског чина и јавну заклетву да штити). мене, као поглавара Српске цркве, да не напуштам своју резиденцију, и да анатемишем поредак световних власти, лишавајући ме чина и постављајући на моје место епископа Мојсија, као акт насиља уперен против постојећих црквених закона“. Даље, митрополит је указао на право представника свих аутокефалних цркава да му суде, на које се „апеловао“. „И само сабори православне цркве могу да ме лише достојанства“, написао је митрополит, а не министарски савет који нема право да одлучује о црквеним пословима. Као држављанин Србије и лице које је двадесет осам година служило држави, позивам се даље на чл. 26. Устава Србије, по којој нико не може бити осуђен без суђења и без саслушања оптужбе против њега да би имао могућност да се брани. У међувремену, против мене није подигнута никаква оптужница, нити сам изведен пред надлежни суд. Поступање Вашег министарства је најеклатантније кршење закона, услед чега је уредба лишена сваке снаге. Одбијањем да се повинујем наредби о увођењу посебног пореза на лица свештенства, само сам испунио своју дужност и своју обавезу“. Не без разлога је после овога један московски црквени поглавар, речју изговореном на дан имендана митрополита (8. новембра), његов подвиг изједначио „са подвигом сверуског патријарха Гермогена и митрополита московског светог Филипа, који су својом крвљу запечатили своју приврженост православној вери против православне власти“. И поред свих неправилности истакнутих у овом протесту поводом смене митрополита са функције, груба сила је, међутим, привремено постигла свој тријумф. Митрополит се повукао у своју кућу на Врачару (на периферији Београда) и ту остао скоро две године, као ухапшен, окружен државним шпијунима и полицијом. Коначно, на Страсну недељу 1883. године, 11. априла, био је принуђен, на велику жалост својих многобројних поштовалаца у Србији, да напусти отачаство, а затим је отишао у светиње православног Истока, по угледу на свог далеког претходника на српској архиепископији Светог Саве. На путу је свратио у Цариград, где га је свечано и братски дочекао васељенски патријарх Јоаким ИИИ. Затим је отишао у Јерусалим и друге свете. места Палестине; затим је посетио свету Свету Гору Атон, одакле је, враћајући се преко Цариграда у Варну и Рушчук, 1884. године стигао у Русију, где је остао до 1889. или у Кијеву, затим у Москви у свом подворју, па у другим градовима, посећујући више пута у Петрограду. Током свог последњег боравка у Русији, Владика ју је боље упознао, успоставио још тешње везе са њом, које је започео у школи, и наставио у својој живописној преписци са својим бившим менторима, школским друговима, пријатељима, познаницима, па чак и са личностима на власти, везе које је учврстио личном посетом Русији 1869. године, када је дошао на рођендан и тада је славио годишњицу његове академије. када је посетио Санкт Петербург, бивајући тада, иначе, изабран за почасног члана престоничког универзитета. Тек након абдикације краља Милана у корист његовог сина Александра, митрополит Михаило је 1889. године, под притиском српских народних жеља, позван да поново преузме своју митрополитску столицу. митрополита, који је привремено заузео ову катедру. Феодосије Мраович је добровољно напустио катедру, а затим (29. маја) митрополита. Михаило је свечано ушао у свој катедрални град, поново заузевши своју митрополију, где је остао до последњих минута свог живота, до времена своје блажене смрти. Година повратка Митрополита. Михаилово путовање у Србију било је за Србе година јубилеја: Срби су се тада сетили 500 година од несрећне Косовске битке (1389), која је означила почетак наглог опадања древне српске независности, а онда су пожурили да прославе миропомазање свог младог краља Александра. Обред миропомазања извршио је митрополит, који је враћен на своју катедру. Мицхаел. Од тада је непрекидно настављао свој неуморни рад на добро поверене му цркве и на корист народне ствари са истом непроменљивом ревношћу и истом хришћанском самопрегором која га је и раније одликовала. Познато је да је пре протеривања из Србије уложио све своје снаге и знања за потпуно унапређење цркве у свом отачаству (под њим је 1862. године издат Закон о црквеним властима у Србији, који је са извесним изменама и допунама остао на снази све до објављивања новог закона 1890. године – после повратка митрополије у Србију), а прихватио је и унапређење црквеног поретка, а не само да је прихватио и многе друге црквене поретке. живо, али и најважније учешће у памтљивим догађајима који су претходили руско-турском рату 1876–1877., благосиљање, на пример, ослободилачких подвига руских добровољаца, његових сународника Срба итд., упућивање позива за помоћ Бошњацима и Херцеговцима и сл., прикупљање прилога за ратне потребе; даље је молио Патријаршију за потпуну аутокефалност Српске цркве 1879. и многе друге. итд. И по повратку у Србију 1889. године, такође није штедео снаге да настави своју велику и плодну службу. Истина, није му било лако да разуме хаос који му је у црквеним пословима оставио његов претходник Теодосије Мраович. Али Мет. Михаило се, међутим, са својственом архипастирском ревношћу, и са ретким несебичношћу, ухватио за задатак унутрашњег унапређења цркве. По његовом повратку и уз његово учешће издат је нови закон о црквеним властима (1890. године), који је још увек на снази, сређени су и други црквени послови, основани су многи добротворни фондови за помоћ духовној литератури, удовицама и сирочади свештенства итд., архијерејска одељења су замењена достојним кандидатима, започета је парохијска делатност, основана је парохијска делатност ц. братство“, која не безуспешно ради у духовном и просветном смислу и сада већ девету годину издаје, на пример, свој часопис (месечник) „Весник Српске Цркве“ итд. Са своје стране, монашко свештенство је у то време образовало своје братство, не безуспешно тежећи и циљевима спољашњег и унутрашњег унапређења монашког живота. Најзад, најновији успеси српске цркве и школства у Турској (у Старој Србији и Македонији) значајно су заслужни за моралну енергију митрополита Михаила, који је на рачун неких већ стечених уступака дао одговарајуће представке Цариградској грчкој патријаршији. Од многих других брига, митрополите. Михаила о потребама поверене му цркве, не може се не поменути његово блиско учешће у пословима у вези са успоном духовног образовања српског свештенства. У ту сврху слао је младе људе на богословско образовање у Русију и чак понекад у грчке православне школе (на острву Халки и у Атини); Побринуо се и за реформу своје београдске „Богословије“, која по закону од 11. јануара 1896. сада добија нову и бољу структуру. У кратком есеју тешко је израчунати све плодове неуморне делатности славног српског владара. Може се само генерално приметити да није било и нема ниједне партије у сфери црквених и народних интереса земље у којој је било видљиво љубазно, симпатично, ватрено учешће Митрополита. Због тога је његово захвално стадо било везано за њега, увек га окружујући искреном, искреном љубављу и највишим поштовањем. Али његов ауторитет је био велики чак и изван непосредних граница његовог стада. Представљао је морални центар целокупне православне српске заједнице, која је у њему видела свог најтипичнијег представника. Снагом свог моралног ауторитета створио је шарм у целом словенском и читавом православном свету, а посебно у православној Русији, што је, иначе, јасно дошло до изражаја, на пример, у прослављању годишњице Митрополита 1879. године (25. годишњица његовог епископата) и архијерејске службе 14094. 131. Међу својим заузетим црквеним и административним активностима, Његово Високопреосвештенство Митрополит Михаило је налазио разоноду да се бави књижевношћу. Поседује око 50 засебних различитих публикација и самосталних радова, не рачунајући његове бројне часописне чланке, писма, поруке, бројне преписке разним појединцима, институцијама итд. 132. За неуморне трудове и подвиге митрополит. Михаил је у различито време награђиван бројним и разноврсним признањима. Тако је, на пример, имао сва највиша српска ордена, добио неколико највиших руских ордена (Орден Свете Ане И степена, Св. Владимира ИИ степена, Св. Александра Невског), највиши црногорски Орден Данила И степена. и још много тога итд.; биран је за почасног члана бројних добротворних и просветних друштава, научних установа и друштава (био је, иначе, почасни члан свих руских богословских академија, укључујући и Петербург од 1879. године, неколико руских универзитета итд.). А колики је утицај имао чак и на хетеродоксном Западу показује, на пример, случај избора митрополита. Михаила 1862. као председник друштва (у Паризу) за ослобођење афричких робова. Године 1895 Архијерејски сабор српски, дајући свом првосвештенику-митрополиту одликовање у виду беле капуљаче са дијамантским крстом (слично одлику руских митрополита) „за његова вредна, мукотрпна и плодоносна дела“, започео је своје писмо (од 14. октобра) следећим речима: „Силом вере сте све стекли и стекли сте највише. А у јубиларној 1894. години многи епископи и свештенство су га поздравили, између осталог, речима: „Такав је Владика који нам доликује. Неуморни труд и туга коју је доживео поткопали су митрополитово здравље. Михаила и 5. фебруара 1898. умире. Његову смрт је оплакивао не само српски народ који га је јако волео, већ и цео православни свет, а посебно православна Русија, коју је он толико волео и која га је толико волела. Изражавајући чисто руска осећања, проф. Палмов је у својој читуљи написао: „Упокојио се овај велики православни светитељ, који је уживао велики морални ауторитет на целом православном истоку, а посебно овде у Русији, преминуо је велики тугај туге српског народа, непоколебљиви пријатељ Русије и ватрени ревнитељ моћног руског православног народа, православног народа. идеале које је блаженопочившег владара усвојио као своје право православно схватање и његову заиста широку, меку и благу словенску душу, нека је вечан спомен и вечна слава његовим великим подвизима, који су чинили сав смисао његовог праведног живота и неуморне делатности. Саборни храм је изабрао (15. фебруара 1898) епископа нишког Инокентија на столицу српског митрополита, који и данас управља српском црквом, настављајући дело свог славног претходника на спољашњем и унутрашњем унапређењу цркве која му је поверена. Православна црква у Србији тренутно има пет епархија: а) Београдску са седиштем у Београду; б) Жичка са амвоном у Краљеву; в) Нишка са катедром у Нишу г) Тимочка са катедром у Заичару и Шабатска са катедром у Шабацу. Највиша црквена власт у Србији је „Архијерејски сабор“, који чине епархијски епископи на челу са митрополитом. Свака епархија има свој духовни суд, а „велики духовни суд“ за све епархије налази се у митрополији у Београду. У црквеним службама у Србији користе се књиге, углавном штампане у Русији, пошто су књиге српског издања биле ван употребе скоро један век. Српско свештенство не прима плате из касе, већ се издржава добровољним и обавезним приносима парохијана. Број обавезних понуда утврђује се законом. Пошто је српско свештенство узело велико учешће у ослобађању своје земље од турског јарма, после стицања независности Србије, добило је и право да учествује у политичком животу своје отаџбине, а свештеници имају право да буду посланици у народној скупштини. Манастири су одувек играли веома важну улогу у историјском животу Срба: били су културни центри из којих су избијали и ширили се зраци просветитељства у српском народу. У манастирима су се школовали будући кнезови и вође српског народа, и уопште целокупна српска интелигенција. Манастири су добили још већи значај после пада српске краљевине (1889), када су остали једини расадници просветитељства и чувари заповеди антике. Отварањем специјалних школа манастири су почели мало-помало да губе свој просветни значај, а у 19. веку им је остала само верска и морална мисија од чијег испуњења је зависила њихова будућност. Православна црква у Србији данас има 51 манастир, а историчар Дучић с правом каже да „ни један хришћански народ у Европи нема толико манастира и цркава сразмерно свом броју колико их имају Срби“ 133 . Финансијска ситуација манастира је сада веома тешка, пошто су им парохије које су им раније припадале и доносиле значајне приходе одузете, а уз то подлежу неприступачном државном порезу 134. Православни српски народ, потпуно свестан колика је драгоценост за њега увек била православна вера, која му је давала прилику да преживи најтежа времена историјског живота и поново достигне слободу, чврсто се држи своје матичне цркве и храбро одбија све покушаје хетеродоксне пропаганде. Међутим, утицај Запада је делимично утицао на њега. Око осамдесетих година, под утицајем протестантске пропаганде, у Србији је почела да се шири такозвана назарећанска секта. Назарећани немају симболичне књиге, али њихово учење је да не признају свете тајне, одбацују народност и војну службу, сматрајући ово друго дело ђавола, не признају ауторитет државних власти, одбијају заклетву, буне се против сваког образовања, сматрајући га непотребним и производом књижевника и фарисејства. Негирајући свето предање, они поштују, као извор учења, једно свето писмо и само његово знање се признаје као неопходно за човека. Они не иду у цркве, али се на молитвене сабране окупљају у приватним кућама, где са старешинама певају песме верског садржаја. Ове песме је са мађарског језика на српски превео познати српски песник Змај Иовановић. С обзиром на значајно ширење ове секте у Србији, нишка конзисторија је 1889. године издала наредбу свештенству да обрати посебну пажњу на то да протестанти продају књиге Светог писма у Србији и искористе ову прилику за ширење назарећанства 135 . Али генерално гледано, секта нема много успеха и са интензивирањем духовно-просветне делатности свештенства, изгубиће све земље међу људима дубоко оданим својој цркви. Српска црква није ограничена само на Србију. Њени огранци су се проширили на Аустрију, а делом су остали под турском влашћу, попут Старе Србије и Македоније. Пролазећи поред ове две последње области, као у којима нема готово никаквог црквено-историјског покрета, осврнимо се на кратак преглед српских цркава у Аустроугарској. Ђорђе Бранковић, архиепископ карловачки, патријарх аустријски Срби Карловци, резиденција карловачког патријарха ИИ. Српска црква Аустроугарске у 19. веку Тежина турског јарма и пресељавање Срба у суседне земље. – Примамљива обећања аустријске владе. – Оснивање српске митрополије у Угарској. - Митроп. Стефана Стратимировића и његове бриге за унапређење цркве. – Покушаји аустријске владе да уведе унију међу Србима. - Неуспех ових покушаја. – Унутрашња кретања код Срба под утицајем западне културе. – Образовање свештенства, манастири, богослужбене књиге. – Судбина православне српске цркве у Далмацији, Босна и Херцеговина. Турски јарам био је толико тежак за слободољубиве Србе да нису могли да га поднесу и често су се бунили против својих угњетача, који су им се наравно осветили проливањем потока хришћанске крви. Тада су многи, не видећи никакав други исход из неподношљиве ситуације, напустили своје родне њиве, тражећи уточиште у суседним земљама, посебно преко Дунава у Аустроугарској. Таква пресељења су често добијала масовне размере, па се, на пример, 1481. године доселило и до 50.000 Срба. Аустријска влада, надајући се да ће у лицу Срба примити храбре чуваре својих граница од Турака, који су себи већ претили, радо их је прихватила и чак мамила разним обећањима и повластицама. Када се 1690. године до 87 хиљада српских породица доселило у Аустрију под вођством патријарха Арсенија ИИИ, аустријска влада им је, населивши их дуж њене југоисточне границе, доделила посебну повељу у којој су наведене многе погодности и привилегије. Повеља Леополда И дала је Србима: 1) право избора архиепископа, признатог за духовног поглавара Срба и независног од других духовних власти; 2) српском архиепископу је дата не само духовна, него и временска власт над свим Србима; 3) српско становништво добија независну власт; 4) српским насељеницима је обећано да ће бити враћени у своја ранија места становања чим Аустрија успе да их ослободи од Турака; 5) смрћу Србина мирјана који није оставио наследнике његова имовина треба да пређе у власништво архијереја и помесне парохијске цркве, а у случају смрти архијереја и епископа њихова имовина треба да пређе у власништво архијереја; 6) архијереј овлашћује градњу српских православних храмова и поставља свештенство за све епархије под својом јурисдикцијом; 7) српско православно свештенство не подлеже јурисдикцији ниједне световне власти, изузев цара; архијереј има право да свештенство под његовом јурисдикцијом осуди на казну за недолично понашање; 8) српско православно свештенство је ослобођено свих пореза; 9) непокретности које припадају цркви признају се заувек као својина православних цркава, манастира или епархијских епископа; 10) пружа се потпуна слобода вршења богослужења по обредима и правилима грчко-источне цркве. Пошто Аустрија није успела да ослободи некадашња места становања Срба од Турака, они су остали у свом новом отачаству, где се 1737. године преселио пећки патријарх Арсеније ИВ Иванович Шакабета са делом народа и свештенства 136. Давне 1710. године, за време митрополита Софронија, српска црква у Аустрији је примила подгорочанску цркву. од пећког патријарха Калиника, али је ипак задржао духовну зависност од Пећке патријаршије све до 1766. године, када је ова сама изгубила самосталност и морала да се потчини Цариградској патријаршији 137 . Привилегије које је Србима дао Леополд И, по свему судећи, биле су веома широке и у наредним временима више пута су их потврђивали аустријски цареви. Међутим, колико је све то било илузорно, види се и по томе што су Срби убрзо почели да се жале на разне зулуме, па су на српском конгресу у Темшивару, сазваном уз дозволу аустријског цара Леополда ИИ, 1790. године, тражили од владе, између осталог, да им се 1) дозволи употреба старог јулијанског календара; 2) слободно бирају архиепископа и зидају цркве; 3) да епископи могу слободно прегледати своје епархије; 4) тако да је православно парохијско свештенство потпуно изједначено у грађанским правима са римокатоличким парохијским свештенством 138. На истом сабору 29. октобра 1790. године за митрополита карловичког изабран је Стефан Стратимировић, епископ будимски, који је владао Карловичком митрополијом године. Митрополит Стратимировић је био један од најобразованијих Срба свог времена. Основао је библиотеку при митрополитском двору у Карловцима, коју је попунио вредним научним радовима тог времена, не само богословским, већ и другим гранама науке. Године 1791. отворио је гимназију у Карловцима, а 1794. године богословску школу (теологију). Он је 1797. својим личним средствима основао „алумнеум“ (милост), који и данас постоји, за сиромашне студенте који ту добијају бесплатну храну. Митрополит Стратимировић је уживао велико поштовање не само од аустријских Срба, већ и од Срба који живе преко Дунава, у данашњој краљевини Србији. Стога га је аустријска влада за време устанка овог последњег наговорила да убеди прекодунавске Србе да признају покровитељство Аустрије над собом. Али митрополит је мислио другачије. У јуну 1804. пренео је у Будимпешту руском протојереју Андреју Самборском, који је тамо био под великом кнегињом Александром Павловном, супругом угарског палатина Јосифа, план за обнову нове словенско-српске државе. Иако је план митрополита Стратимировича остао неостварен, захваљујући његовом утицају, прекодунавски Срби су одбили покровитељство Аустрије 139 . У то време аустријски цар је био Фрањо И. Упркос свом равнодушном односу према вери, он је, ипак, заједно са језуитима залагао за унију против православне вере, која је увек служила као духовна веза између аустријских Срба и православне Русије, чега су се аустријски цареви увек посебно плашили, јер су се аустријски цареви могли посебно плашити српског интереса. Осим тога, Рим је преко језуита снажно утицао на аустријске цареве. Аустријска влада је у 18. веку, у интересу уније, често прибегла разним облицима насиља, а цар Фрањо И је у исту сврху смислио ново средство: октобра 1814. лично је писао писмо митрополиту Стратимировичу у којем је предложио да, као поглавар локалне православне интересне цркве Аустрије, између већег народа Аустрије, Царства, требало би да напусти јулијански календар и прихвати грегоријански календар, који користи Римокатоличка црква. Metropolitan Stratimirovich, in his response letter, referring to the decisions of the ecumenical councils, proved to the emperor the complete impossibility for the Orthodox Serbian population to accept the Gregorian calendar. Пошто је наишла на одбијање митрополита, влада је на неко време обуставила своје планове; but in the twenties it again resumed active propaganda in favor of the union in the Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) diocese in Croatia, where it had some success. Делујући разним мамцима, завела је неколико свештеника без парохије, попут Николаја Гатеше и других. The local Uniate bishop Stanich promised Nikolai Gatesha, if he accepted the union, to provide him with a good parish, raising children at public expense, a pension, etc. Being in a difficult financial situation, Gatesha agreed to the proposal and on November 18, 1819, submitted a statement to Bishop Stanich that he agreed to accept the union, after which the bishop sent him a Uniate catechism to familiarize himself with Uniate teaching. Вративши се кући и проучавајући унијатски катихизис, Николај Гатеша је почео да убеђује многе своје пријатеље да прихвате унију. Иначе, успео је да убеди свештеника у Тржиту Петра Главаша, који је такође прихватио унију, коју је, међутим, убрзо напустио. Свештеник Николај Гатеша служио је 6. јуна 1820. године мису у Римокатоличкој цркви у Тржиту. Сазнавши за то, народ се страшно огорчио и почео да му прети да ће га убити; али пошто то ничему није довело, народ је 9. јуна извршио своју претњу. Већ извесно време после убиства Николаја Гатеше, епископ горно-карловачки Мојсеј Миокович је добио вест од војних власти („Генералне команде“) да је цар Фрањо И заповедио: „ако свештеник Николај Гатеша прихвати унију, додељујем му годишњу плату од 200 гулдена, нека му и грчки гулденар да говернира у грчком католику; Станич га сматра способним за то.” Тако је завршен покушај да се изврши унија у Тржиту; иако су покушаји касније обновљени, остали су неуспешни. Митрополит Стратимировић је посебну пажњу посветио српским манастирима, којима је придавао велики значај: „Српски манастири и монаси, говорио је, стуб су српске цркве. Овај изузетни јерарх Карловичке митрополије, који је донео много користи Српској цркви и српском народу, упокојио се 23. септембра 1836. године. Године 1848. Мађари су се побунили против Аустрије са намером да оснују своју потпуно независну државу, којом би владао сопствени народни краљ. Аустрију, коју је тада спасао руски цар Николај И, здушно су помагали Срби, који су гајили дубоку мржњу према Мађарима због њиховог сталног угњетавања, које се посебно појачало у последње време. Срби су били посебно незадовољни што у Угарској Мађари нису хтели да признају другу народност и језик осим мађарског. У Карловцима се 1. маја 1848. године састала Српска народна скупштина, у којој су учествовали и Срби из Србије, под председавањем митрополита Јосифа Рајачића. Скупштина је из своје средине изабрала „народни одбор” (одбор) са циљем да води устанак. На истој скупштини Срби су се прогласили политички слободним народом који је живео под влашћу аустријских царева и захтевали да покрајине Срем, Бачка, Банат и Војна крајина, насељене Србима, уђу у састав посебне државне територије под називом „Српска Војводина“. Истовремено, Стефан Шуплицац је изабран за гувернера, а митрополит Јосиф Рајачић је проглашен за патријарха 140. Цар Франц Јосиф И, који је у то време ступио на престо после абдикације свог стрица, био је импер. Фердинанд је, знајући заслуге Срба пред аустријским престолом и у великој потреби за њиховом помоћи, признао и одобрио српско војводство и патријаршију. Касније, када је опасност прошла и када су Мађари признали аустријског цара за свог краља, исти цар Франц Јозеф И је 1860. године укинуо српско војводство и оставио само карловичког митрополита са празном титулом патријарха. Тако се аустријска влада одужила Србима за услуге које су јој учинили. У међувремену, цркве и њихова имовина толико су страдали током овог превирања да је патријарх Јосиф Рајачић био принуђен да се обрати руском цару Николају И са молбом за материјалну помоћ свом народу, коју је пружио великодушни цар. Упоредо са материјалним осиромашењем, откривен је и морални пад, који је посебно био приметан 60-их година. Под коруптивним утицајем западноевропског либерализма почело је врење међу аустријским Србима, које је ишло директно против Православне цркве и њоме освештаних начела живота. Портпарол овог правца било је „Друштво српске омладине” („Омладински покрст”). У почетку је била ограничена на област књижевности, да би касније попримила политички карактер и, престајући да буде друштво, прерасла у јаку странку, на чијем је челу био Светозар Милетић. Иако је ова странка имала и добрих страна, њено деловање је нажалост утицало на црквени живот аустроугарских Срба. Идући претерано радикалним путем и увођењем изборног принципа, дајући народу, још неспремном за либералне институције, превише утицаја на црквено-свештенство, она је тиме поткопала сваку власт и потпуно деморалисала народ. И заиста, на црквено-народном конгресу под патријархом Маширевићем већ се разоткрио јак раздор између јерархије и народне странке, који је касније добијао све веће размере и донео много недаћа и зла српској цркви. Отприлике у исто време и под истим утицајима, међу аустроугарским Србима почиње да се шири и назаретска секта, која је већ имала своје присталице међу Мађарима. Главни разлог ширења назаризма међу аустроугарским Србима су црквене невоље у ширем смислу те речи с једне стране, и вешто вођена протестантска пропаганда с друге. Тренутно међу Србима има око пет хиљада Назарена. Коначно, много превирања у црквени и верски живот унела је жеља Румуна који су припадали Карловичкој патријаршији. Када су 1864. године остварили одвајање од ове патријаршије и добили самосталну митрополију са седиштем у Сабини (Германштат), то је не само ослабило карловичку патријаршију, већ је довело до јаких националних сукоба између Срба и Румуна и до бескрајних свађа и спорова око поделе црквене имовине. Одобравајући такву поделу, аустријска влада је логично следила своје правило: дивиде ет импаер! Стање после овога бивало је све тужније, поготово што су на патријаршијски престо почеле да се пењу личности које су више одговарале власти него служењу своме народу. Због тога се на изборима с времена на време водила борба између народа и власти, при чему је народ бирао једног кандидата, а власт покушавала да наметне другог, у чему је често и успевала. Тако је у јуну 1874. године црквено-народни сабор у Карловцима изабрао будимског епископа Арсенија Стојковича, једног од најпросвећенијих епископа свог времена, за патријарха, али влада није одобрила овај избор. На новим изборима које је влада расписала 19. јула исте године, румунски митрополит Прокопије Ивачковић (по пореклу Србин) изабран је за патријарха карловичког, а потврдио их је цар Франц Јосиф И 26. јула. И поред тога што је патријарх Ивачковић био владин кандидат, сама влада га је 1879. године поставила да га, а против његове воље поново стави на дужност администратора. митрополија епископ бачки Герман Анџелич. У јануару 1882. године, црквено-народни сабор сазван у Карловцима по други пут је изабрао епископа будимског Арсенија Стојковича за патријарха, али је овога пута влада одбила да га одобри. Тада је саборна црква за патријарха изабрала епископа Феофана Живковича, познатог по својој интелигенцији и проповедничким способностима. Влада, међутим, није одобрила ни овај избор, већ је за патријарха поставила епископа Германа Анђелића, који је тада био администратор. Јасно је да патријарх који је наметнула власт није могао да буде благонаклон према народу и избила је жестока борба између јерархије и народа. Ова борба, за коју кривица подједнако пада и на јерархију и на народ, веома је штетно утицала на положај цркве. Нажалост, ови непријатељски односи до данас нису престали, лишавајући аустроугарским Србима могућност да обезбеде своја права и регулишу своју црквену аутономију. Патријарх Герман Анђелић је био образован човек, али је своје личне интересе стављао изнад свега, чак и изнад црквених канона, о чему сведочи с једне стране чињеница да је патријаршијску столицу заузео против воље народа, а са друге, да је Теодосија Мраовића незаконито хиротонисао за митрополита српског након што је митрополит Михаило био илегалан. Издао је и окружницу којом је забранио обележавање дана посвећеног успомени на Св.Првоучитеља словенских Ћирила и Методија. Једна од значајних заслуга патријарха Германа Анџелиха била је то што је он са својим братом протојерејем Стефаном о свом трошку подигао у Карловцима дивну зграду за српску гимназију и богословску школу. Патријарх Герман је преминуо 26. новембра 1888. После његове смрти, влада је именовала бачког епископа Василијана Петровића за администратора патријаршије, а у априлу 1890. црквено-народни конгрес је за патријарха изабрао епископа Темишварског Георгија Бранковича, који и данас управља Карловичком митрополијом. Користећи несређен и практично немоћан положај српског народа у Аустрији, римска пропаганда неуморно ради међу њим, или му намећући унију, или га потпуно заводећи у латинство, и иако успеси остају веома слаби, ова пропаганда нагриза здрав духовни организам православног народа. Осим тога, Влада је недавно (1894) задала снажан ударац православној српској цркви у Мађарској увођењем црквено-политичких реформи, као што су грађански брак, слобода вероисповести и равноправност Јевреја. Такве иновације су потпуно поткопале значај цркве и као да су легитимисале потпуно неверје. Упркос енергичном протесту српских православних епископа, које је предводио патријарх Ђорђе Бранковић (као народни посланик), ови закони су усвојени већином гласова у мађарском парламенту. При спровођењу ових црквених реформи, мађарска влада се руководила принципом мађаризације свих народности које су живеле у Угарској, надајући се да ће на тај начин добити преовлађујући утицај на њихов живот. Али почео је природан протест народа и, упркос свим напорима римокатоличке пропаганде, понегде је почео покрет ка повратку православљу. Дакле, око хиљаду и по Срба римокатоличке вероисповести у селу Шантово, округ Бач у Мађарској, огорчени грубим мерама мађаризације, прешло је у православну веру 1899. године. примио латинску веру. У савремено доба, када су Мађари хтели да уведу богослужење на мађарском језику у своје цркве, напустили су латински језик и свечано прихватили православну веру свог прадеде. Због тешких услова у којима се Српска православна црква нашла у Карловичкој митрополији у 19. веку, богословска наука се веома слабо развијала, тако да за све ово време није било ниједног истакнутог теолога или богословског дела. Доскора су за богословско образовање српског свештенства у Карловичкој митрополији постојале четири богословске школе: у Карловцима, Вршцу, Пакрацу и Плашком. Ове школе су биле крајње незадовољавајуће и, по одлуци Црквено-народног конгреса и по одобрењу цара од 10. августа 1868. године, потпуно су затворене, изузев једне у Карловицу, коју је далеке 1794. године отворио митрополит Стефан Стратимировић. Ова богословска школа (теологија) је дуго стајала на веома ниском нивоу, пошто су наследници митрополита Стратимировића премало марили за њу. Ситуација се у последње време знатно поправила, а садашња „богословија”, захваљујући старању садашњег патријарха Ђорђа Бранковића, који је о свом трошку подигао Богословију, успешно испуњава своју сврху за припрему кандидата за свештенство. У „теологији“ се предају само богословски предмети и језици: хебрејски, грчки, црквенословенски и, као факултативни језик, руски од 1893. године. Они који су завршили класичну гимназију са сведочанством о зрелости улазе у „теологију“, а за више богословско образовање иду у Русију, на богословске академије и на Черњивски универзитет. „Теологија“ такође има своју библиотеку, али је и даље изузетно сиромашна. И Срби Краљевине Србије и Срби Карловичке митрополије веома су богати манастирима: само у Карловичкој митрополији има двадесет седам манастира. И поред тога што готово сви манастири ове митрополије располажу великим материјалним ресурсима, њихова корист за православни српски народ, како материјална, тако и верско-морална, крајње је занемарљива. Митрополит Стефан Станковић је у својој посланици од 9. јануара 1837. године рекао да монаси у сремским манастирима (већина манастира се налазе у Срему на Фрушкој гори) недостојно живе. Не може се не сложити са Березином, који каже: „нико неће порећи да монаштво у свом чистом и светлом лику може представљати узвишену и дивну појаву, нико неће порећи да манастири, правилно организовани и утемељени на правим принципима, могу имати велики и благотворан утицај на народ, који се ту обично окупља у мноштву и утешним масама, тражећи морални покој. Нажалост, српско монаштво и српски манастири у свом савременом облику и положају често одступају од циља коме треба да теже, не одговарају својој намени и стога представљају ненормалну и тужну појаву” 141. Најистакнутији од манастира су Крушедол, Гргетек и Ново-Копово. Хопова, а у Крушедолу - честица моштију Свете Ангелине, налази се манастир Старо-Хопово, о коме постоје подаци из 1502. године Умро на Косову пољу налази се манастир Јазак, у коме се налазе мошти српског краља Св. Схтилиановицх. Најбогатији манастири на Фрушкој планини су Беочин, Крушедол и Гргетек. Што се тиче богослужбених књига, и поред настојања аустријске владе да из црквене употребе код Срба избаци богослужбене књиге примљене из Русије, ове последње се и даље најчешће налазе у црквеној употреби. Године 1852. у Бечу је сазвана посебна комисија коју је чинило више православних српских епископа и архимандрита, којом је председавао царски повереник, са циљем да се изнађу мере да се богослужбене књиге штампане у Русији уклоне из употребе у аустријским православним српским црквама и манастирима и да се пронађу средства за њихову замену. Повереник је предложио да их сви православни манастири и цркве у којима се налазе руске богослужбене књиге пошаљу комисији, која ће им заузврат дати књиге штампане у Бечу. На овај предлог повереника, архимандрит Никанор Грујић (каснији епископ пакрачки) је рекао: „богослужбене књиге, где год да су штампане, чине исто власништво цркве као и сви предмети који јој припадају; дакле, ако је могуће признати као легалан такав захтев за богослужбеним књигама из православних манастира, онда је немогуће обезбедити да се у манастирима и црквама унапреди мировање више не може. црквено имање“. Комисија се разишла без резултата. Године 1859. Министарство народних и духовних послова у Бечу послало је епархијама окружницу, која је нудила на продају богослужбене књиге штампане у Бечу по најјефтинијим ценама, али ова окружница није променила ситуацију 142. И сада се мађарска влада с времена на време буни против покушаја преписивања књига из Русије у бесплодну, али тако далеко. Карловичку митрополију-патријаршију чини седам епархија: Карловичка (архијерејска митрополија) са седиштем у Карловцима; Горње Карловатскаја (Карлштат) - са одељењем у Плашком (Хрватска); Пакрац са проповједаоницом у Пакрацу (Славонија); Будимскаја са амвоном у Будиму; Темишварска са амвоном у Темишвару; Вршачка са амвоном у Вршцу и Бачка са амвоном у Новом Саду. Свака епархија има своју: а) конзисторију, б) „административну селекцију“ и в) „школску селекцију“, чији је председавајући увек епископ. За целу митрополију у Карловцима постоји: а) „Народни школски митрополит Црвени савет“, б) „Саборски одбор“ и в) „Народни школски савет“ – све под председништвом Патријарха. Питања догматско-канонске природе решава свети синод који чине епархијски епископи којима председава патријарх, који и бира епископе. Патријарха митрополита бира Црквено-народни конгрес, који има право да решава и друга црквено-социјална, школска и економска питања. Председавајући конгреса је патријарх. Краљевски повереник је увек присутан на црквено-народном сабору, а од 1872. и на састанцима синода Св. Српска црквено-народна аутономија призната је чланом ИКС угарског закона из 1868. године, али је не поштује увек мађарска влада. Важни огранци Српске православне цркве су Далмација и Босна и Херцеговина, чију ћемо кратак приказ историјске судбине сада приказати. Далмација, у коју је досељавање Срба давно почело, али је постало широко распрострањено након разарања српске краљевине од Турака, прелазила је из Аустрије у Италију и Француску и назад више пута, док је коначно (1814. године) није одобрила Аустрија. Ако је у Угарској власт на све начине покушавала да заведе Србе у унију, онда је у Далмацији, која се налазила између тако ревносно католичких земаља као што су Аустрија и Италија, та жеља прерасла у упорну политику, посебно код Фрање И, који се нашао као вољни саучесник у лику православног епископа Бенедикта Краљевића. Непосредним деловањем, власт је могла да изазове народне страсти и изазове устанак; стога је аустријски министар унутрашњих послова гроф Саврау, да би скренуо поглед православних Срба са свог главног циља, одлучио да у једном од градова Далмације оснује Богословију за школовање тамошњег православног свештенства, чијем су отварању далматински Срби очекивали с великим нестрпљењем. После дуге тајне преписке између аустријске владе и епископа Бенедикта Кралевича, у новоотворену богословију у Шебенику позвани су као учитељи унијатски свештеници из Галиције, који су стигли почетком 1820. године. Било их је четворица, и то: Алексеј Ступњицки – ректор и професори: Јаков Чистински и Латински језик Јаков Чистински и Таков Геровски језик. Терлетског, који је предавао немачки језик. Изучавање ове последње било је обавезно за све, а богословске науке су се у овој богословији предавале на латинском језику. У међувремену, протонамесник Кирил Цветкович, који је био близак епископу Кралевичу, сазнавши за његову тајну преписку са аустријском владом у вези са унијом, обавестио је далматинске родољубе о Кралевичевим тајним плановима, који су једногласно стали у одбрану православља, одбацили власт Кралевича и издејствовали удаљавање њиховог учитеља унификационог семинара. Међутим, то није сметало Кралевичу, и он је наставио да се толико бесрамно залаже за синдикат да је то изазвало страшно огорчење, па је чак и скована завера против његовог живота. Краљевић се свакодневно у својој кочији возио по периферији града Шибеника. Завереници су одлучили да искористе ову прилику да спроведу свој план и сачекали су бискупову посаду. Не зна се, међутим, из којих разлога, на дан одређен за убиство, Кралевич није кренуо у уобичајену шетњу, а уместо самог епископа убијени су они који су се провозали његовом кочијом - ректор Богословије Ступницки, његов помоћник - унијатски свештеник и шибенски парадни мајор (1822). Овај догађај је толико уплашио бискупа Краљевића да је побегао у Задар, одакле га је аустријска влада пребацила у Вићенцу и коначно у Венецију, одредивши му годишњу пензију од 3.000 гулдена. Почетком 40-их година два белокриничка монаха Павле и Алимпиј, у потрази за епископом за руске расколнике, пре него што су се срели са митрополитом босанско-капајевским Амвросијем, понудили су Кралевичу да заузме староверску престоницу, али овај није прихватио понуду белокриничког расколника. Владика Краљевић је преминуо у Венецији 1. фебруара 1826. Последњих година свог живота дубоко је оплакивао своје поступке и велики део своје имовине, а посебно своју библиотеку, завештао је разним православним црквама и верским школама. А у тестаменту је написао: „Умирем, верујући у пресвете и непроменљиве догмате моје свете саборне, апостолске, православно-источне Цркве, које су свој почетак кроз непрекидни низ векова примиле од светих апостола који су нам пренели учење Господа нашег Исуса Христа, и од њих са светим оцима и светим оцима који су се потврдили код њих. забранио било какав додатак под претњом тешке клетве. Чврсто верујем и признајем као истинито све што садржи симбол који исповеда и признаје Православна Источна Црква“ 143. проте Никодим Милаш, (у Далмацији) После бекства епископа Кралевича, дистрибутери уније изгубили су свог главног вођу: унијатски свештеници-наставници Богословије вратили су се у Галицију, Богословија је затворена, а истовремено је унијатска пропаганда за неко време престала са радом. Аустријска влада, огорчена чином далматинских Срба, похапсила је најутицајније и најпопуларније људе у Далмацији. Међу ухапшенима је био и угледни родољуб и првак православља протонамесник Кирил Цветковић, који је четири године био затворен у затвору Задре, а потом осуђен на двадесет година принудног рада. Али ни по повратку са тешког рада овај мученик није дочекао жељену слободу, јер је преосталих 14 година живота провео у затвору у манастиру Бездинама (у Ванату), где је и умро 1830. године. Целокупна потоња историја Срба у Далмацији састоји се од њихове борбе за веру са аустријском владом, која никада није престајала да их намеће на један или други начин. На срећу, Срби су често налазили добре пастире који су непоколебљиво чували поверени им залог. Такви су били епископи Јосиф Рајачић (од 1829) и Пантелејмон Живкович (од 1835), који су много бринули о образовању свештенства и побољшању црквених послова. Године 1843. катедра је премештена у Задар, где је пребачена и „теологија“. И први задарски епископ Јерофеј Мутибратић и његов наследник (нарочито Стефан Кнежевић и Бовоторски Герасим Петрановић) значајно су унапредили богословску школу и црквено усавршавање. Под њима су се многи унијати поново вратили у православље. Данас је Далмација нашла угледног пастира у лику свог епископа Никодима Милаша. Магистар Кијевске богословске академије, преподобни Никодим је надалеко познат по својим ученим списима из црквене историје и канонског права, а више пута се појављивао са својим књижевним делима чак и у руским духовним часописима (на пример, „Странник“). Уважавајући његове вредне научне радове, Петроградска Духовна академија га је изабрала за почасног члана, и уопште, у његовој личности, православно-словенска наука има личност чије је име веома цењено не само у целом словенском свету, већ и изван њега. Што се тиче српских крајева Босне и Херцеговине, њихова судбина у 19. веку била је изузетно тужна. Будући под турском влашћу, ови крајеви су носили двоструки јарам – турски и фанариотски, и то је било толико неподношљиво да је управо ту (заправо, у Херцеговини) избио устанак (1876. године), који је довео до последњег руско-турског ослободилачког рата. Али ако је за друге балканске земље, попут Бугарске и Србије, овај рат био заиста ослободилачки, онда је за Босну и Херцеговину био само прелаз из неподношљивог турско-фанариотског јарма у ништа мање болни аустријски јарам. По Берлинском уговору из 1878. ове области су предате под привремену окупацију Аустрије; али је од тог времена прошло већ више од 20 година, а привремена окупација се очигледно претворила у вечну. Аустријска влада влада овим крајевима као да су освојена, предузима све мере да ослаби православно-словенски елемент, подстиче римску пропаганду, подрива помесну црквену самоуправу, предлаже кандидате који су јој потребни у ресорима и уопште угњетава православне Србе на све могуће начине, као да им се освети за лишење херцеговачких 18. словенски народи Балкана. полуострво. Најбољи архипастири народа, попут Саве Косановића, били су принуђени да се повуку (1885) и уступе место другима – изабраницима Аустрије. Узалуд су Босанци подносили тужбе и аустријском цару и страним силама: њихове притужбе остадоше глас који плаче у пустињи, а из горког искуства научили су колико је аустријски јарам тежи и од турског, јер је овај тежио само тијелу, а први је претио да ће суул претити. У њиховој тешкој судбини преостаје им само једно: да се моле Богу за избављење од овог египатског јарма и да се уздају у братску Русију, која једино својим моћним гласом може ублажити њихову горку ситуацију. Мостар (главни град Херцеговине) Румунска црква у 19. веку Поглавље И. Доминација фанариота у Румунији Неуспех Прутског похода Петра Великог и његов историјски значај за Румунију. - Освета Турака и предаја Румуније власти фанариотских Грка. – Карактеристике фанариотског режима и његов значај за каснију историју румунског народа. – Два периода у историји Румунске цркве 19. века. У једној од бројних галерија чувене румунске Њамечке лавре, поред старе и потпуно избледеле мапе Руског царства, на којој се налазе и дунавске кнежевине, виси слика која је такође временом знатно избледела, што привлачи нехотичну пажњу сваког „мусафира“ гостољубиве Неамчеве лавре. Садржај ове слике је веома драматичан. У њему је приказано нечовечно погубљење кроз одсецање главе влашком кнезу Браковану и његова три недужна млада сина, извршено у Цариграду (15. августа 1714), у присуству самог султана и огромне гомиле Турака, похлепно уживајући у овом крвавом, очигледно, призору који им даје највећи крвави спектакл. Ово ужасом испуњено погубљење једног од најбољих кнезова Влашке и његова три прелепа млада сина била је последица несрећног прутског похода Петра Великог (1711), коме је поменута карта, по свој прилици, послужила као путоказ у рату. Као што је познато, овај крсташки рат 145. православног цара против неверних Турака за одбрану православне вере погажене исламом, поход замишљен у савезу са молдавским и влашким владарима, био је толико неуспешан да је и сам Петар умало умро, а само Катарина И дугује Русији велико ослобођење од руске историје. Прутски поход и његов неуспех је најистакнутији догађај у читавој румунској историји, из којег логично следе појаве и чињенице целокупне потоње историје Румуна до данас. Неуспех Прутске кампање представљао је изузетно тужно доба у историји румунског народа. То га је дубоко погодило као истински национална туга. Уосталом, он је на руског цара увек гледао као на поглавара целе православне цркве и свог јединог покровитеља и браниоца, коме је одозго, од самог Господа Бога, наређено да дође и избави га од вечног душмана, његовог суровог тиранина – Турчина. Прутски поход Петра Великог у очима румунског народа, у очима чак и бојара који су мало страдали од Турака 146 био је испуњење дугогодишњих тежњи румунског народа. Народ се искрено обрадовао када је Петар Велики са царицом и својом пратњом ушао у Јаши. Био је то заиста светао празник за румунски народ. „У свим црквама“, пише један од савремених румунских историчара, „звонила су сва звона, народ је одушевљено поздрављао хришћанског цара као свог избавитеља од туђинског јарма пагана“. И одједном – све ове наде су пропале, замењене катастрофом Прутског похода. Прошло је много времена од овог тужног и страшног похода по својим последицама по Румуне, много воде је од тада протекло испод моста, многи други догађаји, очигледно много већег значаја, десили су се касније у Румунији, али несрећни поход Петра Великог, који је послужио као почетак небројених невоља за румунски народ, и даље им је у памћењу. А данас је историјска пословица у широком оптицају међу обичним народом. „Слут ла Прут“, односно „на Пруту има лоших ствари“, каже румунски обичан човек и сада кад год му се деси нека несрећа. После тужног неуспеха Петра Великог на Пруту, Турци, остајући као победници, нису више стајали на церемонији са својим бунтовним и потпуно беспомоћним рајем и почели су чисто азијску одмазду против Румуна. Први и непосредни израз њиховог азијског беса после Прутског похода било је оно страшно погубљење кнеза Бранкована и његова три сина, које је тако живо приказано на горњој слици у Неамечкој лаври 147 . Али ствар се ту није завршила, и турски политичари су одлучили да потпуно стану на крај румунском народу, поткопавајући сваки национални идентитет у њему. У ту сврху су га потпуно предали у власт такозваних фанариотских Грка. У Истанбулу, у том његовом делу познатом као Фанар, живела је посебна класа Грка коју су презирали чак и њихови сународници. Својим грубим ласкањем и понижавањем пред Турцима, својом спремношћу, зарад личне користи, да продају не само саплеменика, већ и сопственог оца, задобили су велику пажњу и поверење у себе од својих грубих освајача. Овим фанариотима су Турци по великој цени обрадили дунавске кнежевине и почели да постављају кнезове од њих у обе кнежевине – у Молдавију од 1711, а у Влашку од 1716. Сви румунски историчари једногласно се слажу да је власт фанариота, која је трајала више од једног века, чинила римску историју. И заиста, ако се узме у обзир низак ниво морала због којег су фанариоти стекли тужну историјску славу, и чињеницу да нису били повезани са Румунима националним јединством, услед чега су, природно, гајили осећај извесног грчког презира према Румунима као не-Грцима; Ако се онда има у виду да су их Турци сместили у кнежевине са циљем угњетавања и сузбијања румунског народа, у чему освајачи нису заборавили да га охрабре, онда ће слика у каквом су погубном стању Грци фанариоти довели несрећни румунски народ током своје прилично дуге владавине, бити потпуно јасна. Не може се рећи да је владавина фанариотских кнезова била посебно сурова. Напротив, фанариотски принчеви су у том погледу били много хуманији од многих националних принчева, који су били заиста класични примери суровости. Али ове окрутности су биле насумичне и мало су утицале на опште стање људи. У међувремену, фанариотски кнезови су систематски и свесно следили два главна циља: 1) потпуну пљачку народа и његово коначно осиромашење и 2) спровођење идеје хеленизма у Румунији. Да бисмо имали представу о томе како се одвијала пљачка румунског народа под кнезовима фанариотима, изнећемо неке чињенице. Кнез Николај Маврокордато († 1730), за време рата са Немцима, сам је опљачкао сопствене манастире Козију и Аргес (у Влашкој), и обавестио Турке да је ове манастире отео од Немаца; исти кнез, инкогнито, прерушен у свештеника, улазио је у радње, замерао мерама да би имао основа да опљачка дућанџа; наредио својим чиновницима да обилазе градове и села и облаче бојарске кафтане богатим грађанима, како би од њих узели суму новца која им је била потребна за част да се носе у бојарској одежди. Још један фанариотски кнез, Алексеј Мурузи (1793–1796), током страшне глади која је наступила у Влашкој током његове владавине, искористио је ову националну катастрофу за сопствено богаћење. Купио је пшеницу по јефтиној цени - 7 лева 148 - на различитим местима и продао је за 40 лева пекарима, обавезујући ове да брашна купују само од њега; на исти начин обавезао је манастире 149 да купују брашно само од њега и то по истој скупој цени. „А овај принц“, пише Ксенопол, након 3 године 150 се вратио у Фанар са неизмерним богатством, исцеђен из суза и крви народа. То су изванредни методи пљачке народа; уобичајене су биле разне врсте пореза у чијем су измишљању фанариотски кнезови били веома вешти. Дакле, поред већ постојећих пореза, фанариоти су увели и следеће: вакарит (порез од волова и коња), погонарит (порез од винограда), лук (поклон кнезу по ступању на дужност), ојерит (порез од оваца), винерит (порез на вино), присакарит (порез од полиције, два специјалца од ових и бројних људи) итд. округа, именовани су на годину дана. Постављени за новац од стране централне владине агенције под кнезом, такозваног дивана, који су се састојали углавном од Грка, ови полицајци су били потпуно неконтролисани у својим поступцима и били су брутални пљачкаши народа, не плашећи се казне за своје безаконе поступке, на шта су били подстицани одозго. Митрополит Јосиф Георгијан, Примас Румуније Тако се у цивилној управи дунавских кнежевина усталила груба лична самовоља. Кнез је, купујући кнежевску титулу од Турака за огромну своту новца, дошао у Румунију са циљем, прво, да поврати новац који је уплатио великом везиру за кнежевину (најчешће позајмљен уз велике камате од Јевреја или фанариота) и друго, да себи прикупи што више новца. „Појављујући се да влада“, рецимо речима познатог истраживача фанариотског периода Залонија, „фанариотски принц, као јастреб спреман да нападне своју жртву, окружио се најнижим избором фанариотских слугу, који су, попут гладних скакаваца, насрнули на кнежевине, и након ових нових владарских дворова, уништили све, пљачкајући несрећни народ, не знајући одакле да очекују помоћ“. Такав чисто источњачки систем плаћања пореза довео је румунски народ до крајњег степена осиромашења; Истовремено, у њему је убијана национална самосвест. Саучесник принчева фанариота у потискивању националне самосвести румунског народа било је крајње ментално незнање потоњег. Није било у интересу страних владара, који су долазили у Румунију само да би зарадили више дуката, да би бринули о душевном развоју народа, које је требало само шишати, као овце, и, наравно, било је пожељно да ове овце ћуте. Још је тужније што су фанариоти покушали да претворе саму религију у оружје за поробљавање Румуна. Искористивши заједништво вере и потпуност своје власти над Румунима, Грци фанариоти су, изгубивши своје краљевство на обалама Босфора, одлучили да створе грчко краљевство на обалама Дунава. Одавде је почела најбесрамнија хеленизација румунских кнежевина преко грчке религије и грчких школа. Прво је румунско племство хеленизовано. Пошто су фанариотски кнезови, појављујући се у румунским кнежевинама, у пратњи читавог јата гладних сународника, такође фанариота, поделили на њих све највише државне положаје, румунски бојари, не желећи да изгубе свој значај у кнежевинама, морали су да се претворе у Грке, опонашајући их у свему, да би у најмању руку добили део власти у њима. Стога, међу њима, румунски језик уступа место грчком, који постаје језик суда, управе и школе, служећи као знак „племенитости“. Румунско племство се толико погрчило да су средином 18. века сами румунски бојари тражили од владара фанариота да ускрати приступ државним положајима оним бојарским синовима који нису знали да читају и говоре грчки. Угледајући се у свему на Грке фанариоте, румунски бојари су се временом према румунском народу претворили у исте нељудске разбојнике као и чисти фанариоти, од којих су се научили источњачком разврату и похлепним апетитима. За њих су основане грчке више и ниже школе, од којих је најпознатија била Грчка академија у Јашију: у њој су се сви предмети вишег курса предавали на грчком. Што се тиче цркве, Грци фанариоти су покушали да је и хеленизују. „У то време“, пише Ксенопол, „румунска црква је била грецизована, посебно у Влашкој, где су митрополитску и епископску седиште углавном заузимали Грци. Додељивање места митрополита у Молдавији и Влашкој Грцима била је велика несрећа за дунавске кнежевине, јер је то задало страховит ударац националности Румуна. Да бисте ово разумели, морате знати какви су били митрополити у кнежевинама. Значај митрополита у земљи био је огроман: он је био не само носилац одређене црквене власти, већ је уживао и велика политичка права. Био је врховни представник народа, његов прави народни кнез, експонент његових интереса, са чијом личношћу је био уско повезан национални, да тако кажем, интегритет и идентитет румунског народа. Током скоро читавог периода турске владавине, румунски кнежеви су били случајни елемент у земљи, јер су постављани на кнежевска места само на кратко (три године), а што је најважније, ови кнезови су били само представници пореско-пореског система Турака, углавном у улози крвника и пљачкаша народа. Митрополит је заузимао сасвим другачији положај. Председавајући највишом румунском институцијом – диваном, саветником владара и бојара, који без митрополита нису предузимали ниједан важан посао, митрополит је био прави врховни народни представник, чувар прадедовских права румунског народа, центар у који је привучен и уједињен цео румунски народ. Стога је само он говорио у име земље – и апсолутно су сви слушали глас митрополита, као шефа државе – и кнез, и бојари, и народ; Њему су турски султани упућивали своје фермане који се односе на румунску земљу. С обзиром на тако важан значај митрополита у земљи, у митрополију су обично долазили главни заповедници власти која је хтела да заузме земљу; тамо, у метрополу, у тешким временима историјског живота, народ је хрлио тражећи тамо заштиту за себе. Јасно је какав је страшан ударац румунском народу задат постављањем грчких митрополита. Али од Грка су постављани и епископи, који су богослужења вршили на грчком; Тако је било у свим епископским градовима. Истина, ниже свештенство је остало румунско, али је остало у потпуном незнању и стога није могло да врши просветни утицај на народ. Под грчким кнезовима и митрополитима образовање нижег свештенства је још више пало, јер се од будућих пастира сада тражила само писменост, односно умеће читања и писања и познавање црквених служби. Ова околност их је учинила механичким извршиоцима захтева. Штавише, њихов друштвени положај био је изузетно низак. Они су уз сељаке обављали све државне дажбине, улагали порезе у благајну итд. Што се тиче вршења њихове пастирске службе од стране ових страних митрополита и епископа, оно, како би се очекивало, није било високог достојанства. Грчки митрополит, добивши своју титулу од кнеза фанариота за мање-више знатну суму новца, одмах по именовању почео је да надокнађује трошкове, не постиђени никаквом симонијом: онима који су дали више, поделио је архијерејска места, не питајући се о моралним особинама постављених. Протојереји су на своја места постављани на само годину дана, а у систему пореског ратарства, који је владао и у грађанској и у црквеној управи, имали су потпуно исту улогу као и полицајци. Делујући као духовни управници 151, архијереји су имали право да прикупљају новац од свештеника и народа на име таксе за архијерејски штаб у износу који није био ограничен никаквим порезом, наравно. Митрополит и фанариотски епископи постављали су за свештенике апсолутно свакога ко је могао да плати за ово постављење; отуда огроман број бесмесних свештеника, попут наших сакралних свештеника, гладних, ни за шта неопредијељених, који су лутали по земљи, не везани за одређено место – парохију, тражећи насумичну храну и потпуно губећи свештеничко звање, које је већ пало у очима народа. Монашки живот у ово време општег разуздања међу целокупним свештенством такође је био у страшном опадању. Томе је допринело богатство које је то време и повољне прилике ставиле на располагање манастирима. Верска ревност побожних кнезова и бојара из добрих старих предфанариотских времена подигла је оно обиље манастира којим се мала Румунија могла похвалити пред великом Русијом. Ова иста побожност је опскрбила све манастире, обдаривши их земљом и новцем; исто свето осећање подстакло је многе румунске кнезове и бојаре да „поклоне“ 152 веома многе манастире Гробу Господњем, као и другим најпознатијим светињама и манастирима Истока. Са почетком владавине фанариота, маса грчких монаха долетела је у Румунију и напала румунске манастире како би профитирали од нагомиланог богатства. Посебно је суморна била ситуација у „поклоњеним” манастирима, где су грчки игумани били потпуни господари. Тамо су, утапајући се у чисто источњачко блаженство и раскош, међу свим искушењима света, грчки монаси користили свој анђеоски чин на потпуно неанђелски начин. Све је то најтужније утицало на румунски народ. Сами Турци никада не би нанели толико зла Румунима колико су им чинили кнезови фанариоти, делујући у савезу са фанариотским свештенством. Они не само да су финансијски лишили румунски народ, већ су му помрачили душу, уништили свест о националности, па и људском достојанству. И овај живи, одговорни свим добрим, дубоко верујући православни хришћански народ, доведен је у стање тужне тупости и инертности, које је касније постало погодно поље да непријатељи православља и народности подметну плеву западне културе. Истина, народ је и даље остао побожан, али је ова побожност била лишена иницијативе, живота и одликовала се механичком. Друга последица фанариотског режима била је изопаченост румунске интелигенције. Када су трендови Запада продрли у Румунију, а интелигенција се „европеизирала“, она је одмах постала непријатељски расположена према православљу, чији су носиоци били фанариоти: мржња према фанариотима пренета је на невино православље, које се тумачило као ништа друго до „фанариотска култура и могућност уништења народа, екцде уништење културе, екцлу. осуђујући их на постепену смрт. А какво су сећање Грци и грчко свештенство оставили за Румунију, показује жалба румунских бојара Светом сабору на грчког митрополита Игњатија под молдавским егзархом Гаврилом, у време када је постало могуће да Румуни протестују против фанариота; Занимљиви су и одговори ових бојара када се, поводом жалбе, предмет разматрао. На питање шта верују да је разлог сиромаштва њихове отаџбине, један од бојара (Вакареско) је одговорио: „Грци су разлог сиромаштва наше отаџбине, јер не ору и не сеју, већ само жању; када заузимају положаје, имају на уму само личне интересе. И сви испитани бојари одговорили су сложно у смислу да оптужују Грке као главне кривце за погубно стање своје отаџбине. Горњи опис фанариотског режима у Румунији представља неопходан увод у историју Румунске цркве у 19. веку; без такве карактеризације, ово последње би било несхватљиво, јер сва потоња историја представља реакцију против фанариотског периода и из те реакције се објашњавају све најважније црквене и друштвене појаве у овој земљи. Пошто сада почињемо да представљамо најважније догађаје у црквеној историји Румуније у 19. веку, морамо пре свега приметити да ова историја има свог „Петра Великог“, како Румуни воле да зову кнеза Александра Кузу, изузетног политичког и црквеног реформатора. Владавина овог реформатора дели румунску црквену историју прошлог века на два периода. Први период, пре кнеза Кузе, карактерише чињеница да је, под утицајем Русије, која је ослабила турски и фанариотски јарам, на видело изашао неред који су фанариоти изазвали у црквеном и политичком животу Румуна и да се тама међу којом су фанариоти владали постепено распршила. Ово је, да тако кажем, мрачно време у румунској црквеној историји; Руска влада такође предузима мере за лечење зала изазваних претходним периодом. У другом периоду почела је реакција против такозване „фанариотске културе“, коју карактерише мржња и према православљу и према Русији, насилна реакција, рушење свега што су Грци фанариоти стварали више од једног века. Православљу, у коме су румунски националисти видели свог непријатеља, задат је страшни ударац; требало је да буде замењена другом религијом, а за време владавине Кузе спремали су њено потпуно уништење, али изненадни пад ове последње и протести неких неустрашивих, заувек незаборавних представника цркве спасли су православље у Румунији, иако оно и даље остаје у опасности, јер је падом римскоглава Куза била далеко од мртвих римско-хидра, Румунија. националисти који су се, слабо разумевајући историјске и свакодневне интересе Румуније, жестоко оружали против православља. Римска и протестантска пропаганда вешто искоришћава удар који је задат православљу и у Румунији себи гради јака гнезда. С друге стране, нарочито у новије време, све је уочљивији спасоносни рад ревнитеља Православља, а последње године друге половине прошлог века карактерише постепено обнављање права погаженог Православља, а истовремено и препород црквеног и верског живота у земљи. Поглавље ИИ. Румунија под духовним и просветним утицајем Русије Ослободилачка мисија Русије и наде Румуна у њу као једино сидро спаса. – Славне личности у историји Румунске Цркве. – Делатност митрополита. Бењамин Костакис и егзарх Гаврило. – Преображења Мет. Габриел. – Питање о поштованим манастирима. – Делатност монаха Геронтија. – Однос Румуније према Русији. - Борба два принципа. – Почетак погубног утицаја западне културе. – Пропадање црквеног и верског живота. Решавање такозваног источног питања, заједно са жељом Руса да ослободе своје страдалне једноверце од турског јарма, довело је до руско-турских ратова, праћених славним победама руског наоружања крајем 18. и почетком 19. века, код Бе-Ригула, у Измаилу,16 итд. ратови, чије су поприште обично биле Молдавија и Влашка, имале су снажан утицај на кнежевину у смислу подизања наде у светлију будућност. Грмљавина блиставих победа руских трупа над Турцима почела је поново да извлачи Румуне из омамљености у коју их је гурнуо Прутски поход; мрак турског и фанариотског јарма почео је помало да се разбија, а Румуни с краја 18. и почетка 19. века поново угледаше оно светло са севера, које је раније, кроз њихову многострадалну историју, увек служило као звезда водиља спасења, наде за врховног поглавара целог православног цара и опет занимљивог за њих, дивног руског цара у свету, и опет занимљивог руског света. нас центрипетална сила гравитације према последњем православном Риму поново је почела да ступа у акцију, која се сликовито провлачи кроз историју свих православних балканских народа. Сваки руски поход на Турке изазивао је велико узбуђење међу Румунима, а читаве гомиле су неустрашиво гњавиле победоносне пукове православне Русије, који су опет, као у доба Прутског похода, у име Спаситеља и хришћанства, кренули да бране своје родно и драго православље и донели несумњиву победу и слободу балканских народа на Балкану. Већ први турски рат за време Катаринине владавине завршио се 1774. Кучук-Кајнарџијевим уговором, повољним за Румуне: на основу њега је проглашена амнестија свим Румунима који су деловали током рата против Порте; потврђена слобода хришћанске вероисповести и право Румуна да слободно напусте земљу; враћене су одузете земље; владарима Молдавије и Влашке било је дозвољено да у Цариграду одржавају своје адвокате православног исповедања. Русија је добила право да се залаже за кнежевине у њиховим сукобима са турским властима. Други ослободилачки рат између Русије и Турске (1787–1791) окончан је Јашким уговором из 1791. године, којим су потврђени услови Кучук-Кајнарџијског мира у односу на дунавске кнежевине и Румунима је омогућено двогодишње ослобађање од пореза. Године 1802. владавина владара је повећана на седам година. Али румунске кнежевине су хтеле потпуно ослобођење од турског и фанариотског јарма, а Румуни су остварење својих негованих идеала видели у коначном присаједињењу Русији, са правима грађанства, где су сањали да заједно са осталим поданицима велике православне силе уживају мир и благостање под скиптром самодржавног руског православља. Искрени и неустрашиви представник ових тежњи раног 19. века је чувени молдавски митрополит Бењамин Костакис, који се, поштено, може сматрати најистакнутијим од свих молдавских митрополита. Бењамин Костакис је два пута био митрополит - од 1803. до 1808. и од 1812. до 1842. Његов значај у историји молдавске цркве дуго је правилно оцењен. Као што је у државним пословима Молдавија имала заиста великог Стефана (кнеза познатог у историји под именом Стефан Велики), тако је у црквеним пословима имала великог митрополита Венијамина. Као природни Румун, прави пријатељ свог народа, Бењамин Костакис је увек био славан израз њихових најбољих тежњи, које су одредиле његов однос са Русијом. Када је почео нови руско-турски рат (1806–1812) и руске трупе ушле у Молдавију, цар. Александру И дато је следеће обраћање (од 27. јуна 1807. године), које су у Јашију потписали митрополит Венијамин и 20 племенитих бојара: „Уништите несносну власт (турску), удишући зулум над овим јадним народом (Молдавцима), припојите владавину ове земље својој Богом заштићеној сили... и нека нам је онда нека буде пастир ово наше стадо, златно стадо. стање Ово је заједничка молитва овог народа из дна мог срца. Утолико је жалосно за светитеља и његов народ било када се даљи ослободилачки покрет Руса изненада завршио Слободзејским примирјем, а руске трупе су се повукле преко Дњестра. О томе је писао М. Вениамин у писму генералу Апраксину: „Од најстаријих времена, колико знамо из историје, једина нада земаља Молдавије и Влашке била је у суверену целе Русије... Сваки становник, видевши руске трупе, био је надахнут и благословио своју судбину, јер је веровао да ће и он и његова црква бити ослобођени пређашњег угњетавања... Гласина да руске трупе напуштају ове кнежевине отворила је дубоку рану у грудима сваког од нас, сви су се уплашили ове вести и изгубили сваку наду. Понављајући захтев да се кнежевине приме под руско држављанство, он је написао: „Наш захтев не потиче из празне фантазије, већ је мотивисан дубоким осећањима. Оно је следеће: подршка Његовог Царског Величанства је прави пут ка срећи ових земаља; права срећа ових земаља лежи у њиховом прихватању и припајању Царству, у чијој сенци народи срећно живе своје животе широм већег дела света. Цела земља је спремна да падне пред ноге Његовог Царског Величанства; вера и народ вапи за спасењем, без кога није безбедна ни вера, ни част, ни сам живот наш” итд. И кроз уста митрополита Венијамин није говорио лично митрополит, него цео народ, који је био истински ужаснут чињеницом да су се руске трупе повукле назад, а да их није ослободила од свих неуспеха Прута, била је последица неуспеха свих Турака. људи. Срећом по Румуне, Слободзејско примирје је прекинуто, а ослободилачки рат, на њихову највећу радост, настављен. Бењамин Костакис је веома добродошла појава у историји румунске цркве у првој половини 20. века. Будући да је, у чину митрополита, веома срећним и ретким случајем природни Румун, енергично се супротставио штетном утицају фанариота на народ. У ту сврху је, иначе, 1804. године основао чисто румунску духовну богословију у манастиру Сокола, 5 верста од града Јашија 153, често држао беседе и издавао многе књиге догматског и верско-моралног садржаја на румунском језику. Његове црквене и грађанске реформе имале су за циљ подизање менталног и моралног нивоа Румуна. Јасно је да такве активности славног митрополита нису могле да се допадну фанариотима, а они нису каснили ни са разним интригама и лукавим клеветама усмереним против њега. Године 1806, када су Румунију за време рата између Русије и Турске окупирали Руси, на њега су пљуштале денунцијације и притужбе, као да је он, окружујући се младим и неискусним људима у црквеним пословима, уносио много немира и пометње и у црквеној и у политичкој власти. Иако се руска влада, познавајући митрополита Венијамина са најбоље стране, као човека који је дао велике услуге молдавској цркви, није обазирала на клевете и клевете фанариотских бојара, сам митрополит је сматрао да је најбоље да се повуче, јер је желео да борбу против фанариотизма повери новијим снагама. Тада, не видећи другу прилику да пацификује румунску цркву, руска влада је одлучила да је уједини са руском под руководством Светог синода. Његов избор је пао на бившег митрополита кијевског Габријела Банулеску-Бодонија, који је био у пензији у Дубосарију (Херсонска губернија). 1808. 27. марта уследио је царски указ. Александар И, наредивши да Гаврило „поново буде позван чланом Светог синода и његовим егзархом у Молдавији, Влашкој и Бесарабији“. Потчињавање целе молдавске цркве Сверуском синоду и постављање њеног митрополита Гаврила за егзарха је чин веома мудре и дубоко промишљене политике Русије према Молдавији и Влашкој, толико зла које смо видели претрпело је од кнезова, бојара и свештенства фанариота. Прво, кнежевине су ослобођене од Цариградске патријаршије, која је у то време била у рукама фанариота; друго, Румуни су добили интелигентног и енергичног црквеног поглавара у лику Гаврила. Избор егзарха није могао бити успешнији и у потпуности је одговарао потребама цркве у тадашњим подунавским кнежевинама. И историја треба да забележи плодну активност Габријела Банулескуа у лечењу духовних рана Румунске цркве 154. Први задатак егзарха Гаврила био је да се упозна са стањем огромне црквене области која му је поверена; у ту сврху егзарх је убрзо по доласку у Јаши предузео дуго путовање, најпре кроз Молдавију, а потом и кроз Влашку. О свом архипастирском путовању Светом Синоду известио је М.Гаврило. Ове поруке једног високообразованог егзарха представљају изузетно вредну црквено-историјску грађу, упознајући нас са стањем Молдавског егзархата у првој половини прошлог века. Преподобни Гаврило је утврдио да су црквени обичаји и ритуали у кнежевинама били исти као и ритуали грчке источне цркве. Изузетак је био обичај по коме су архијереји или свештеници, добивши антимензион од епископа, уз његов благослов, и сами освештавали цркве у истом обреду као и епископи. Пошто се ради о одступању од праксе грчко-источне цркве, митрополит. Гаврило је то сматрао нетачним, па је превео обред освећења цркава од стране архимандрита, архијереја или свештеника из великог руског бревијара и, одштампавши га, послао епископима обе кнежевине, задужујући ове последње да од сада поступају у складу са посланим обредом освећења цркава. Егзарх је укинуо и још један старински обичај у кнежевинама, по коме је бело свештенство давало 7 лева годишње за издржавање епархијских епископа; поред овога, по налогу кнезова, око 6 лева за такозване кнежевске грчке школе, где су се школовала деца световног ранга. Егзархово упознавање са повереном му црквеном облашћу открило је изузетно тужну слику њеног стања. Епископи никада нису посећивали своје епархије, којима су управљали преко архијереја; многи епископи нису ни живели у својим епархијама, већ су остајали ван старости, ради животних погодности, или из других разлога у Букурешту (нпр. епископ Римнички Нектарије, Јосиф Арџијски итд.). Епархијски послови су се обављали углавном усмено и о њима је одлучивао појединачно епископ или они којима је он наредио, а уместо закона постојала су нека правила преведена са грчког, попут књиге „Кормилар“. Услед овога епархије су биле у потпуном нереду: у појединим црквама, чак и на олтарима и у самим таворима, нађена је неуредност, а у епископији Бузеу, у цркви владичанског дома, испоставило се да су Свети Дарови распаднути; у другим црквама између Св. Инсекти су пронађени као поклони; није било мира, у црквама је било врло мало реда и сјаја, а свештенство, посебно у Влашкој, где су Грци доминирали у пуном смислу те речи, било је толико необразовано да, по Гаврилу, свештеници нису разумели црквена правила и многи нису знали како да правилно обављају Божанствену Литургију; при црквама нису вођене матичне књиге, књиге прихода и расхода, а није било ни надзора над свештеницима; Над њима су били дужни да надзиру архијереји, који су овај положај добили за новац и преузели цркве. Али обичан народ је остао религиозан и дубоко одан православној цркви, што је потврђивало обиље парохијских цркава, које су оснивале сељачке заједнице, као и невероватно велики број парохијских свештеника, који је далеко превазилазио потребу за њима: у селима са 50 домаћинстава често је било 3-4 свештеника 15. Сви наведени поремећаји у црквеном животу дунавских кнежевина завладали су пуном снагом, посебно у Влашкој, где је утицај фанариотских кнезова и фанариотског свештенства био много јачи него у Молдавији, која се граничила са Русијом. Тужна слика црквеног и религиозног стања региона који је поверен Гаврилу, побудила је у енергичном и ревносном егзарху ватрену жељу да доведе молдавски егзархат у прави ред, те је „од руског свештенства преузео слику преображаја“ (проф. Ербичану). Пре свега, егзарх је скренуо пажњу на зло које је вековима хватало корене у кнежевинама, а које се састојало у прекомерном размножавању свештенства. Ово умножавање свештенства у Румунији зависило је од природе и карактеристика парохијског живота у њој. Парохије у Румунији су се оснивале и оснивају по типу такозване комуналне, а не административне, попут наше, структуре. Жупе су организовале сељачке заједнице, братства 156, а понекад и приватници, земљопоседници на својим поседима. Храм, као место јавног богослужења, био је централна тачка ове заједнице и служио је као школа вере и морала. У питању отварања парохија и избора свештеника, као и њиховог броја, парохијани су били потпуни господари. А пошто су свештеници у то време били веома незахтевни у погледу свог издржавања, али је за парохијане било боље него више свештеника, пошто епископи не само да нису ограничавали број свештеника које су хиротонисали, већ су, напротив, чак желели ово повећање у сопственим интересима (јер су добијали плату од рукоположених), онда ће појава у Румунији свештенослужитеља бити сасвим разумљива и претерана. Осим тога, како су се тужила нека села, (у Влашкој) је уништен један древни, веома користан обичај, по основу којег ниједан духовник или духовник, без одобрења села и без непосредне потребе, није постављен у црквено свештенство. Користећи то, многи становници су, да би избегли земске порезе и дажбине, прихватали свештенство без икаквог обавештења грађанским властима. Дошло је до тога да је у безначајном селу Амарести де Соуссе било до 25 свештеника. Ово зло је било толико укорењено да егзарх Гаврило није ни сањао да га потпуно искорени, али су се најодлучније настојали да се ово зло бар ослаби. Егзарх је у ту сврху послао окружницу свим румунским епископима наређујући 1) да не рукополажу ни свештенике ни ђаконе без потребе; 2) лице које се хиротонише мора да предочи епископу потврду сеоског старешине и архијереја да је ослобођен пореза, доброг моралног карактера и да мештани желе његову хиротонију, јер имају стварну потребу за свештеником; 3) неким сеоским црквама је због неопремљености свештеника било дозвољено да имају по два свештеника, од којих би један ишао на рад, а други да би остао у парохији да врши службе: ако су у селу две цркве, онда треба да буде само по један свештеник за сваку од њих; 4) велике градске парохије могу имати два свештеника, а парохије са највише 100 породица не смеју имати више од једног свештеника; 5) свештеник или ђакон прелази у другу цркву само са добрим разлогом, а не другачије него уз писмену дозволу епископа; 6) ма колико била велика парохија, не би требало да има више од једног ђакона. За управљање свештенством читавог егзархата, у Јашију је основан такозвани „егзархијски дикастериј“; Поред тога, у Јашију је успостављена „митрополитска конзисторија“, претворена из духовног суда који је постојао под митрополитом Венијамином, као и епископске конзисторије у свакој епископији, по узору на постојеће конзисторије у Русији. Поврх тога, именовани су декани, за чије руководство је М. Габријел превео „деканска упутства” са руског на молдавски. Ове конзисторије су требале да садрже спискове свих парохија у епархији, свештеника и ђакона, као и регистре у којима је било података о свим рукоположеним лицима; Епископ није требало да рукополаже додатне свештенике мимо оних који су уписани у регистар. Свештеничка писма су штампана и послата свим епископима; назначили су округ, логор, село и цркву у којој служе: сви свештеници од сада су били опремљени таквим свештеничким писмима; ако су се затекли у другим парохијама, а не у онима у којима су уписани, онда су били подвргнути кажњавању духовних и световних власти. Свештенослужитеље и свештенослужитеље рукополагала су првенствено лица свештенства и само у случајевима потребе – из пореског сталежа, а затим уз писмену дозволу дивана. Ово је био почетак држава са одређеним бројем свештенства и свештенства. Јасно је да је у исто време било много прекобројних свештеника и ђакона; ови последњи су признати на својим положајима, дате су им сведочанства и распоређени су на познате парохије као прекобројни свештеници: штавише, егзарх је наредио да се не хиротонишу нови док сви ови непостављени свештеници не буду постављени за пуновремене свештенике. Спровођење свих ових правила морали су пажљиво пратити како сами епархијски епископи, тако и архијереји и декани. Ове мере је спровео Митрополит. Гаврила уз помоћ световних руских власти, које су, увидевши крајњи неред у црквеним пословима земље, радо изашле у сусрет добрим подухватима егзарха. „Такви догађаји“, пише проф. Ербичан, „имали су добре последице, јер су смањили број свештенства.“ Међу највећим заслугама митрополита Гаврила по питању оснивања цркве спадају: 1) увођење, у устаљеном облику, метричких књига за евидентирање рођених, умрлих и венчаних, којих до тада у кнежевинама није било, отуда страховити неред како у црквеном тако и у грађанском животу Румуније, и 2) захтев који од извесних лица до образовања свих људи у Румунији настаје. свештенство мора имати. Свештеници су до тада знали само да читају, пишу и некако врше богослужења. У целој Молдо-Влашкој постојала је само једна богословија коју је основао митрополит. Венијамина у Соколу, који је учио читање и певање, правила, реторику, логику и „дамаскинску теологију“ на молдавском језику. М. Гаврило је имао намеру да ову богословску школу претвори у пуну богословију, по узору на руске богословије и са учењем руског језика у њој; Управо исте богословије требало је да се оснују и на другим местима. Пошто у Румунији није било тако образованих људи који би могли да руководе образовањем молдавске и влашке омладине, М.Гаврило се обратио Русији, одакле је наредио одеског протојереја Петра Куницког (као ректора Соколске богословије), Исидора Гербановског, Ивана Нестеровича и др. Али захтевајући од свештенства просветну оспособљеност, марљивост и уопште савестан однос према свом пастирском раду, митрополит. Гаврило је настојао свим силама и средствима која су му била на располагању да побољша положај свештенства, да подигне њихов ауторитет, надахњујући свакога да се према свештенству односи са дужним поштовањем. Положај свештенства у кнежевинама у описаној епохи био је веома тежак, због нама познатог „пољопривредног система” управљања. Подлегао је земским дажбинама, угњетаван од стране монополистичких пореских земљорадника, самовоље бојара и земских чиновника, који су на равноправној основи са сељацима убирали десетину од свештенства и свештенства од својих усева и других производа. Током окупације кнежевина од стране руских трупа, политичка структура ових последњих остала је као и раније; њима су и даље владали кнезови и дивани, који су били само под слабим надзором руских сенатора и под изговором да убирају порез за издржавање руске војске бестидно пљачкали народ. Порези су убирани са нечувеном суровошћу, а како је, због ратних потреба, и свештенство било укључено у вршење свих дужности, дошло је до тога да су полицајци чак хватали свештенике у одежди док су служили Литургију и слали их војним конвојима, и немилосрдно тукли и њих и децу. „Сваког дана“, писао је егзарху митрополит влашки Досифеј, „у својој кући не видим ништа друго осим рана, поломљених руку и ногу, разбијених глава“. Егзарх је енергично бранио своје свештенство, и на та злодела је скренута пажња цару. Александар И, који је у рескрипту упућеном сенатору Красно-Милашевићу писао: „Уочило ми је у пажњу да се бело свештенство у Молдавији, а посебно у Влашкој, несразмерно оптерећено земским дужностима, понекад користи за рад на равноправној основи са простим народом; Дешавало се у Влашкој да су им други свештеници за време превоза војске и црквених служби извођени за превоз оружја. учините то уз тешку казну. Заповедам вам да предузмете најактивније мере за сузбијање оваквих злоупотреба и, уопште, да вратите дужно поштовање свештенству, желећи да црква нађе посебно покровитељство и заштиту у повереној вам власти. Док је свештенство обе кнежевине, из добре воље, 1810. године дало значајну суму од 157 за обезбеђивање хране за војску, што сам ја са одличном вољом прихватио, за 1811. и садашњу 1812. годину већ је постојао формални захтев за одштету од свештенства. Желим да знам на основу чега је настао овај захтев, колико је новца прикупљено од молдавског и влашког свештенства за обе године и где је тачно овај износ утрошен. Најзад, да би се успоставио добар ред у свим управама, дато је наређење да се световна власт ни на који начин не меша у духовне послове, већ да увек, где је потребно, комуницира са Преосвећеним Егзархом, и да ће, у сваком случају, световна власт, на захтев духовне, одмах пружити своју помоћ у стварима до ове последње тачке. Митрополит Гаврило, егзарх Молдавије Реформе егзарха Гаврила, усмерене на корист цркве и отаџбине, наишле су на снажан отпор фанариотских Грка, како бојара тако и вишег свештенства, посебно влашких митрополита – прво Доситеја, а потом Игњатија – Грка по рођењу. Митрополит Досифеј се оглушио о наредбе егзарха Гаврила, није доставио тражене податке о манастирима, манастирима, њиховим старешинама, свештенству и свештенству Влашке митрополије, није основао конзисторије, упркос налогу егзарха, и није прихватио протојереја Ђорђа Родостата, који је послат од егзарха који је био послат од егзарха који се састојао од тога да није имао потребну консистацију, није имао ствар. протојереј такође није неопходан, пошто има своје људе, наставио је да поставља свештенике преко титуларних (тј. викарних) епископа ради сопственог интереса, чиме их је умножио тако да се њихов број проширио на 7 хиљада, а већина њих није знала ни да чита; у Влашкој се није помињао Владар и Највиша породица. Једном речју, Мет. Досифеј је био ватрени противник свих благотворних егзархових реформи и бранио је стари поредак, користан за фанариоте. Исти противници егзарха Гаврила били су фарариотски бојари, који су, природно, желели да се врате под османску власт, јер под руском државом нису могли тако дрско пљачкати народ и обогаћивати се на њихов рачун. Постојала је чак и завера грчких фанариота, чији је циљ био рушење поретка који је успоставио митрополит. Гаврило, а душа ове завере био је митрополит. Доситхеус. Егзарх је морао да предузме одлучне мере против завереника. Као резултат извештаја Светом Синоду митрополит. Доситеј је разрешен дужности, а на његово место, нажалост, веома неуспешно, постављен је такође Грк Игњатије. Његово постављење за митрополита Влашке била је велика грешка самог митрополита. Гаврило, који је приликом постављања веровао да је Игњатије, иако је по рођењу Грк, „интелигентан човек и добро познат Сверуском двору и да ће управљати и управљати пословима никако другачије него према упутствима и упутствима Светог Правила. Синода“. М. Игњатије није оправдао ни високо поверење руске владе у њега ни наде Гаврила. Уместо да се бави црквеним и пастирским пословима, он је више волео политичке интриге и лично богаћење, а његов ревносни саучесник у овом последњем био је његов секретар, такође Грк Мостра, који је у потпуности подржавао познати фанариотски порески систем власти. Као резултат извештаја егзарха Гаврила, и Игњатија, попут митрополита. Доситеја, смењен је са дужности митрополита влашког и додељено му је место боравка на Криму. У историји Молдавске и Влашке цркве, питање такозваних „поклоњених“ манастира има велики значај. Дуго је ово питање узбуркавало умове Румуније, изазивајући страсти; и сада се сматра да није коначно решена, због још увек актуелних потраживања Грка на њих 158. Ко и данас путује кроз Румунију, задивљен је обиљем манастира који се налазе у њој. Све их је подигла побожност румунског народа и његових кнезова 159. Побожни неимари, кнезови и богати бојари, тако су издашно обезбеђивали манастире земљом да је временом скоро трећина територије кнежевина била непокретна имовина манастира, који су у то време били једини чувари умних и моралних хери људи. Односећи се са потпуним поверењем према Грцима као према својим просветитељима и учитељима, благочестиви кнезови и бојари - градитељи манастира, да би што боље сачували статуте и веру уопште 160, ставили су своје манастире под надзор и заштиту неког грчког манастира, чувеног по строгом спровођењу црквених статута и служења староримске вере, која је у толикој мери држала римску веру. поштује пример узорног грчког манастира и имајући у овом последњем, правило вере и обреда, није одступио од њих ни за јоту. Ово премештање локалног манастира под надзор грчког, ради што бољег очувања црквених повеља и вере, у Румунији се углавном називало „индорацијом“ и састојало се, судећи по писмима кнезова и бојара који су своје манастире поштовали на Грке, у следећем. Поштованим манастирима су и даље морали да управљају локални, односно румунски, игумани, према законима земље; приходи од манастирских имања треба да иду на издржавање манастира, школа које су при њима основане, и у јавне добротворне сврхе, а само остатак трошкова да се расподели у корист грчког манастира коме је тамошњи манастир био посвећен. Дакле, под „богослужењем“ се уопште не може подразумевати давање грчком манастиру права својине над локалним. То је, очигледно, био само духовни примат грчког манастира, који је имао за циљ очување чистоте и интегритета православне вере, која је у то време често била у озбиљној опасности од разних непријатеља. За овај надзор грчки манастир је добијао вишкове од монашких прихода, који су остали да покрију све трошкове за сопствене потребе манастира и за добротворне сврхе. Али „од тада“, каже декрет молдавског кнеза из 17. века Матвеја Басараба, „када су се у кнежевинама почели појављивати људи као принчеви и митрополити, туђи не по светој вери, већ по племену, језику и лошим навикама, то јест, Грци, који су, погазивши и погазивши све наше институције, нису донели у нашу земљу коначне обичаје. постиђени да нарушавају монашка права и, покушавајући да приграбе манастире у своју својину, почеше да њима располажу као потпуни господари“. Пре појаве фанариота – принчева и митрополита – у Румунији, такве тежње су одбили кнезови, па чак и грчки патријарси (Партеније и Теофан). Али после неуспешног прутског похода Руса, када су кнежевине предате под власт фанариота, поштовани манастири Молдавије и Влашке пали су у неурачунљиво располагање источним манастирима, који су тамо почели да шаљу своје поверенике – монахе, а понекад и просте лаике у одежди. Користећи подршку фанариотских кнезова и митрополита, грчки игумани у поштованим манастирима коначно су истиснули локалне игумане, а уништавањем докумената о оснивању манастира и разним другим незаконитим методама доказали своја права на пуно власништво над њима. Злоупотребе фанариотских игумана биле су толике да су се чак и фанариотски кнезови (И. Маврокордато и А. Ипсиланти) понекад залагали за права локалних манастира. Тако су Грци потпуно заузели богомољачке манастире у своје руке, формирајући од њих државу у држави, у којој је од њих владала страшна самовоља и очигледна пљачка 161. Са овим самозваним игуманима богомољачких манастира и са надменим римским пљачкашима имовине митрополита. Гаврило је ушао у дугу и жестоку борбу. Локални манастири били су потчињени јурисдикцији епископа у чијим епархијама су се налазили, а егзарх је под своју посебну непосредну јурисдикцију узимао поштоване као ставропигијале. Тада је егзарх Гаврило послао у ове манастире књиге на жичаном каблу за евидентирање расхода и прихода, захтевајући да се након слања годишњег износа на места којима су манастири били посвећени, други приходи користе за издржавање братије, за школе и добротворне установе. Грчки игумани су, наравно, били веома незадовољни Гавриловим поступцима и почели су да се жале на њега Синоду и Патријарху, од којих су тражили такозвану сингелију, која је озаконила потпуну независност игумана Грка од локалне јерархије. Али то је само додатно побудило енергију у ревносном поборнику црквене истине, који је кренуо да искорењује зло које је успоравало црквени и верски живот у земљи. Да би се ослободили власти румунског егзарха, грчки монаси нису оклевали ни да се прогласе поданицима француског цара. Али цела ова борба завршила се потпуном победом егзарха Гаврила. Сви вође завере (Пајсије, Анфим, Григорије и др.) претрпели су дужну казну и прогнани у разне руске манастире. Нажалост, рат са Наполеоном И који је уследио прекинуо је плодну делатност најпознатијег молдавског егзарха. Владавина Молдавског егзархата Габријела Бакулескуа генерално представља најзначајнију еру у историји румунске цркве. Ослањајући се на снажан и моћан ауторитет руског цара и Светог Синода и љубећи своје стадо, као прави пастир Христов, велики познавалац историје румунског народа, његових закона заснованих на карактеру овог народа, егзарх Гаврило је снагом свог генија и пастирске љубави према румунском народу спровео благотворне реформе у црквеном животу Романије у свим областима црквеног живота. А господин Габријел би могао да буде претеча славних времена која су се тако природно очекивала после његовог неуморног и плодног рада. Нажалост, ова боља времена нису дошла: руска окупација је окончана Букурештанским уговором 16. децембра 1812, а несрећна Румунија се поново вратила под турски и фанариотски јарам. Букурешки уговор ће само потврдити услове Кучук-Кајкарџиског мира који се односе на дунавске кнежевине. „После одласка господина Гаврила поново су почели да ступају на снагу стари обичаји: поново се ишло преко Дунава ради хиротоније, поново је дошао на своје место симонија, опет су се „поштиваоци” свештенства масовно хрлили у градове к епископима и, после кратког времена, кроз покровитељство, тражећи, пролазећи новчану проверу подмитљивости, добијали право на мито у знању када су хиротонија“ 162. Али иако је плодоносна делатност М. Гаврила у корист цркве због тужних околности прекинута то није прошло без трага у историји румунске цркве. Гаврило је каснијим владарима дао узор управника, као и назначио циљеве и једини легитиман правац којим треба да иде црквени живот у Румунији. Од митрополита који су наставили у првој половини 19. века. за рад на тлу очишћеном Гавриљевим трудом, два су изузетна: нама већ познати претходник у митрополитској столици у Јашију, Венијамин Костјачи, који је, после Гаврила, поново позван да пастира молдавску цркву у високом чину митрополита Молдавије, и Григорија ИВ – митрополита у Молдавији (1332). Владајући молдавском црквом од 1812. до 1842. године, Бењамин је узео Гаврила као узор у структури цркве која му је поверена. Желећи да учврсти везе са православном Русијом, ослободитељицом Румуније, Венијамин је тамо слао младе Румуне да стекну више богословско образовање 163. Водећи рачуна о раскоши цркава и богослужења, започео је изградњу величанствене Сретенске катедрале на месту скучене и неугледне цркве у Јашију. Још један изузетан светитељ био је Григорије ИВ, који је примио монашки постриг од чувеног игумана Њамечке лавре из 17. века, „рођеног” из Полтавске губерније, Пајсија (Величковског). Пошто је богословска литература на румунском језику у његово време била веома оскудна, схватајући важност њеног обогаћивања, Григорије је много пре свог постављења за митрополита, заједно са истим високопросвећеним монахом Геронтијем, веома просвећеним као и он, марљиво преводио у Њамцеу и Букурешту са грчких и словенских језика и објавио бројна дела. Григорије је изучавао словенски језик у словенском манастиру - Лаври Њамец, од бројних ученика Пајсија Величковског, са којима је имао најживље и најсталније односе. Тако је М. Григорије, заједно са Геронтијем, превео на румунски следећа дела: Григорије Богослов (речи), Никифор Теотон (киријакодромија) Књига душа, Поуке исповеднику, оп. И. Постник, Коментар Јеванђеља, оп. Теофилакт, егзарх бугарски, Откровење православне вере И. Дамаскина, Тумачење антифона, Резиме божанских догмата. Последња два дела преведена су комбинованим делом тројице угледних људи Румунске цркве половине прошлог века током њиховог заједничког боравка у Неамечкој лаври - Венијамина, Григорија и Геронтија. Први је ту био у периоду од 1808. до 1812. године, када се, напуштајући митрополитски трон, повукао да би заједно са Григоријем и Геронтијем у самоћи радио на васпитавању своје отаџбине у духу културе коју је Румунији завештала Византија и коју су, као истинске родољубе своје отаџбине и сматрали само једном једином капом за спас отаџбине, сматрали. православног румунског народа. Изванредна карактеристика ових личности била је у томе што су у спровођењу ове православно-источне културе, као и сви прави просветитељи Румуна уопште, црпели снагу и знање из суседне православне Русије. Сва тројица су били ученици и пријатељи Пајсија Величковског. Овде наилазимо на занимљиво питање о односу Румуније према Русији. Ако је Румунија у ранијим временима имала значајан просветни утицај на Русију и дала јој једног од својих најпознатијих просветитеља и богослова у лику славног Петра Мохиле, митрополита кијевског, онда су се са доласком тешких времена турског јарма за Румунију односи променили, и Румунија је, разрушена и потлачена, почела да се окреће од своје материјалне помоћи не само Русији, тражећи и духовну. Отуда зависност румунске културе, у личности њених најистакнутијих представника, од Русије, отуда и свесна привлачност њој као извору светлости. После Венијамина и Григорија, стање црквених и верских послова у Румунији се поново погоршало. Иако фанариота више није било, њихов покварени дух је остао, супротстављајући се свим добрим подухватима. Истина, дунавске кнежевине су поново (од Андријанопољског мира 1829) потпале под политички утицај Русије и у кнежевине је за гувернера постављен паметан и поштен администратор Кисељов, који је Румунима дао „органски статут“ који је устројио политички живот Румуније, али није било, није било другог притиска од Гаврила до великог притиска у цркви домаћина. одупрли су се већ остарели Бењамин и Григорије и у Румунији су поново почели да владају немири. Симонија је владала 40-их и 50-их година 164 . Принц Куза је затекао румунску цркву у тако тужном стању, и својим трансформацијама створио је нову еру у политичкој и црквеној историји Румуније. Катедрала у Букурешту Поглавље ИИИ. Епоха псеудонационалног покрета у Румунији Одјеци грчког устанка у Румунији. – Збацивање фанариотског јарма. – Покрет ка националном препороду румунског народа. – Штетни утицај западне културе. – Жеља Румуније да се отуђи од православног истока. – Кнез А. Куза и његове црквене реформе. – Секуларизација Цркве. својина и потчињеност цркве држави. – Очигледне симпатије власти према латинизму и протестантизму. – Тужни плодови коренитих реформи које су супротне црквено-народном духу. Када је 1821. године избио велики устанак Грка против турског јарма, исте године се то одразило и на подунавске кнежевине, где се такође десила револуција коју су подигли фанариотски Грци против Турака. Али у исто време се открила сва мржња Румуна према Грцима, јер не само да се нису ујединили против заједничког непријатеља, како се надао вођа румунских хетериста Александар Ипсиланти, већ су, напротив, непосредно помагали Турцима у сузбијању грчког устанка. Почетком 1822. године у Цариград је послата депутација молдаваца и влашких бојара са захтевом да се врати право на избор домородних владара. Захтеву је одобрено; изабрани су били Иван Стурдза за Молдавију и Грегори Гхика за Влашку, обојица на 7 година. Тако је завршена владавина фанариота у дунавским кнежевинама. Година 1821. 165. у румунској историји чини читаву епоху, јер су од тог времена Молдавија и Влашка заправо ослобођене фанариотског јарма, а дух румунског народа се уздигао до тада невиђеном снагом. Почео је снажан просветни покрет у чисто националном духу. Одмах се обратила пажња на јавно образовање; Школовање у школама, сада румунским, одвијало се у строго румунском духу. На исти начин су почели да избацују грчки језик из богослужења. Ђаци јашке школе при Манастиру Три Светитеља, под утицајем националне идеје, захтевали су од игумана да службу обавља на румунском језику. Када је игуман то одбио, чак је дошло до туче између ученика школе и игуманових слугу. Народ је стао на страну ђака, па је, на крају, да би се ствар решила, била потребна интервенција грофа Кисељова, који је стајао на челу привремене руске владе (за време 2. окупације 1822–1834). Кисељев је наредио да се бар део службе обави на румунском. Руска привремена влада је генерално била веома наклоњена образовним националним тежњама Румуна. Поред дотадашњих школа (Јаши и Букушести Св. Сава), оснивају се и друге више јавне школе. Основано је румунско позориште, где су се сада отворено ругали Грци фанариоти; Почео је да излази већи број новина и часописа, дат је снажан подстицај развоју трговачког покрета, чији је Галац постао један од најважнијих центара. Сви ови успеси зависили су од бриге руске владе, чији је утицај у виду политичког протектората, са смањењем утицаја Порте на послове кнежевине, био огроман у последњој 166. Али, не ограничавајући се само на школовање у домовини, маса румунске омладине похрлила је да школовање заврши у иностранству – у Беч, Париз, Рим, где је почела да се упознаје са западном цивилизацијом, а дејство ове цивилизације на умове румунске омладине било је тим снажније што је претходни фанариотски период представљао, као што смо видели, мрачну духовно-материјалну слику. Нажалост, познанство са Западом и фасцинација њиме било је погубно за румунску омладину, као и за Румунију уопште. С обзиром на крајњу неспремност Румуна да прихвате плодове европске цивилизације, то је затровало саму њихову душу и, удаљавајући их од тла старих историјских традиција, послало их на пут ропског подражавања онога што им је по вери и традицији било страно – хетеродоксног Запада. Румуни су открили да су потомци старих Римљана, „трунк запада“, бачен судбином на исток, из којег су сада желели да се отарасе по сваку цену и да се врате у своје природно средиште. Посебно је леп у очима румунске омладине био тадашњи идеал свих романских народа и целе Европе – француског народа; отуда посебно јака страст према свему француском, француској моди, књигама, манирима, језику итд. По повратку из иностранства, Румуни који су тамо стекли високо образовање заузели су највише и привилеговане положаје у администрацији, суду и школи у својој домовини и своју страст према Западу пренели Румунима, ширећи отров западњаштва по целој земљи, који је ипак остао изузетак у целој земљи, са руралном и даље изнимком. незнању, али и у оданости својој мајци цркви. Резултат ове страсти за западним идејама (у вези са претходним фанариотским угњетавањем) био је онај опасни правац из којег се Румунија још није ослободила. То је скоро фанатична мржња „интелигенције“ према православљу, које је од сада добило назив „фанариотска култура“. А сада је Румунија можда једина земља на свету у којој је историјска религија, која је образовала толике генерације и која је несумњиво пружила огромне услуге румунској националности, коју је више пута спасла од поробљавања и Турака и Запада, постала предмет просто болне мржње и насилног прогона. И то није долазило од верске равнодушности, а не од атеизма; Румуни су били спремни да имају било коју западну религију - протестантску или латинску, али не и православље, што је наводно помрачило њихов "латински ум", услед чега је њихов развој као народа латинске расе био стран њиховој унутрашњој природи. Овакав однос према православљу, заједно са њиховом фасцинацијом Западом, чини доминантну карактеристику касније историје Румунске Цркве. Овај непријатељски однос према православљу није пропустио да утиче на однос румунске интелигенције према Русији. Просвећени „Западом“, Румуни су мрзели свог ослободиоца од турског јарма, јер је она, привремено владајући Румунијом заједно са Турцима, у њиховим очима била представник омражене фанариотске културе, тим пре што је она природно, у лику својих администратора, покушавала да обузда ове неразумне пориве. Томе се додаје и сумња међу екстремним националистима да Русија гаји тајну намеру да коначно апсорбује Румунију и претвори је у своју провинцију, потпуно губећи из вида да се Русија сама побринула за оснивање јавних школа и позоришта у њима, и дала Румунији органски статут из 1831. године, састављен у смислу очувања римске националности16. Године 1848. револуција која је избила у Влашкој била је само даљи развој популистичког покрета 1821: као што је у то време збачен јарам фанариота, тако су 1848. мислили да се ослободе туторства Руса, да би се потом слободно укључили у развој западноевропског грађанског народа на основама румунског народа. Привремена револуционарна влада, на челу са влашким митрополитом Нифоном, прогласила је безусловну слободу штампања и еманципацију Јевреја, а разговарала о мерама за отклањање зависности неких румунских манастира, „поклонила“ се источним манастирима. 1853. године, када су руске трупе прешле Прут и приближиле се Дунаву, румунске кнежевине су позвале Турску да их окупира и формира народну војску како би се супротставила Русији. Када је 1856. године, према Париском уговору, руски протекторат над кнежевинама потпуно укинут, мрска осећања Румуније према православљу, према њеној ослободиоци Русији и према Словенима уопште достигла су највећи степен напетости и довела до веома тужних последица, потпуно изобличујући ток румунског живота. Укидање руског протектората над кнежевинама са одушевљењем је поздравила националистичка партија за препород Румуније, која се, по мишљењу националиста, ослободила историјске кочнице која је спречавала слободан развој, на основу њених инхерентних римских карактеристика. Са њом се радовао и папско-протестантски Запад: стигао је њихов пук; с друге стране, укључивање румунских кнежевина у сферу утицаја Запада (кроз проглашење паневропског протектората над кнежевинама) је ослабило Русију, задало ударац православљу, а осим тога, Румунија, ослобођена руског протектората, чинила је тампон између Турске и Русије. Даљи ток догађаја у кнежевинама оправдао је калкулације Запада (углавном Француске у време Наполеона ИИИ) 168: кнежевине Влашка и Молдавија су уједињене у једну државу под именом „Румунија“ (11–28. децембра 1861, принц Куза је званично објавио уједињење кнежевине Куза А), био је принц Цуза Цолелец. уједињена Румунија, окорели националиста и униониста, непријатељски расположен према Русији и потпуно одан Француској. Све је то било дело папско-протестантског Запада, који је у дирљивој сагласности истрајно радио на штету православља и Русије. Расправљајући о уједињењу кнежевина, главни експонент западне политике, лондонски Тајмс, писао је: „главно је да краљ не шири своју област изван садашњих граница; дакле, ако успостављање молдавске државе ограничава ширење Русије, онда је наш циљ постигнут. Тада је Тајмс изразио наду да ће упоредо са стицањем независности у румунској кнежевини доћи до даљег слабљења верских веза које је повезују са Русијом. А канцелар енглеског трезора, лорд Росел, у свом говору 4. маја 1858. године, поводом уједињења дунавских кнежевина у једну државу, између осталог каже: „Најбољи отпор Русији може се наћи у снази слободних људи у овим земљама; волео бих да до дана смрти „болесника“ слободне државе буду спремне да поседују турске власти. На основу таквог расуђивања, западна дипломатија, која је управљала политичким пословима Румуније, дала је потоњој најекстремнији устав, узевши за узор државни систем Француске, заснован на принципима револуције из 1789. То је био устав са веома широко схваћеном слободом појединца, са слободом образовања, штампе, слободе конституисања. Ради спољашње пристојности, православна вера је проглашена за доминантну веру међу конфесијама; у ствари, испоставило се да је православље само толерантна вера већине. Цео овај устав је по својим принципима био противан православљу. По њој је сам румунски народ постао извор власти у Румунији, изражавајући своју вољу преко кнеза и националног представништва. И овај устав се убрзо осетио, остављајући печат необузданости и потпуне непринципијелности на даља дешавања црквеног живота у Румунији и, као у огледалу, одражавајући све моралне недостатке Румуна, који су се, тек ослободивши се турског и углавном фанариотског јарма и осећајући се потпуно слободним, у заносу своје слободе на сваки могући начин лукаво упутили на истински почетак и лукаво кренули ка истинском почетку. њихову историју. Најупечатљивији представник и показатељ колико је била снажна реакција против фанариотског периода који су доживели Румуни, као и страсти према свему западноевропском, био је први принц Румуније Александар Куза. Несумњиво талентован човек, који је стекао европско образовање (у Немачкој - у Потсдаму и Минхену), демократа и униониста револуционарне природе, који је патио од прогона руских власти омражених румунским националистима (био је ухапшен, али је побегао преко Беча у Цариград), А. Куза, који је тада био де личарски националиста, био је веома велики део румунистичке партије. избацио своју кандидатуру. Румуни принца Александра Кузу с љубављу називају Петром Великим због реформи које је спровео у Румунији; али штета коју је нанео земљи прогоном Православне цркве, а самим тим и држави, његово отворено исмевање религије и покровитељство западних конфесија на штету народне религије, чине значајну разлику између стваралачког генија руске историје и злог разарача римске историје, који је пронашао свог реформатора исконске историје. Чак и најбољи румунски историчар Ксенопол указује на ову разлику између два суверена када говори о религиозној природи Прутског похода Петра Великог. За Александра Кузу је такав подвиг био потпуно незамислив: он је током читаве своје владавине био немилосрдни гонилац православља, које је погрешно схватао; Делећи у потпуности мишљење румунских националиста, он је у томе видео само препреку слободном развоју румунског народа. Почео је најтужнији период у историји Румунске Цркве, који ћемо сада укратко описати. Чим је елиминисан руски протекторат, који је обуздавао румунске националисте, ови су покренули читаву кампању против православља као „фанариотске културе“: фанариоти су постали предмет исмевања чак и на позоришној сцени, монаси и монаштво уопште почели су да буду подвргнути истом подсмеху, почели су да се прича о потпуном уништењу монаштва; Покушали су да наоружају бело свештенство против епископа и монаха. Чак су и у сабору за монахе говорили да треба да се повуку у пустињу и да се тамо моле за грешни људски род. Да би се монаштво ограничило и ослабило, издата су црквена правила по којима су се могли замонашити само 60-годишњи мушкарци и 40-годишњакиње, а замонашити се само богаљи испод овог узраста. Међу белим свештенством постојала је чак и завера против монаха и епископа. Појавиле су се две новине које су за циљ поставиле оцрњивање епископа, монаштва и целокупног устројства православне цркве. Али румунски либерали који су преузели власт отишли су и даље: почели су углавном да одбацују религију, потребу за свештенством, итд. „Зашто развијати сујеверје у народу и јачати средњовековне предрасуде, нека разум дође на своје! Доле свештеници, ови шампиони мрака, шарлатани, отимају народ! Живео разум и такав однос према Ортелу! свештенства, Александру Кузи није било тешко да „реформише” румунску цркву по сопственом нахођењу Пре свега, црква је била лишена манастира и црквене имовине уопште. дошао код њега са честиткама, да ће конфисковати имовину страног свештенства, али није А. Цуза планирао да положи руку на њих: исту судбину су доживели и домаћи манастири, пре свега у Молдавији. Пошто су претходно усмено саопштили митрополиту Молдавије Софронију Миклескуу (1851–1862) да вољом владе имовина манастира долази у надлежност одељења, румунски шефови, предвођени министром Михаилом Когалницианом, елиминисали су легално постављене игумане полиције и поставили све полицијске игумане и опате споља. покретна и непокретна имовина манастира у благајну, проглашавајући непокретности (земљу и шуму) државном, а покретну имовину (стоку, кочије), као и куће, предмет лицитације 169. Влада је преузела на себе одржавање овако опљачканих манастира; У ту сврху расписала је тендере за оне који желе да склопе уговоре о храни за манастире. Тако је учињено и са манастирима у Влашкој; осим тога, потпуно је затворено 30 манастира и одузета им је имовина. Исту судбину задесили су и поклоњени манастири; са овим последњим, међутим, било је много више невоља, јер су се за ове манастире залагали патријарси, Русија и друге силе, али као Криловљев мачак А. Куза је, упркос свим претњама и вапајима дипломатије (често, међутим, хињених), „слушао и јео“, мирно захватајући богомољачке манастире, тим пре што је снажну подршку за себе нашао у својим поданицима, који су, дубоко мрзећи фанариоте и фанариотску културу, само радовали гледајући њихов мирни кнез. Ова крађа од стране владе Кузе најбогатијих манастира и црквене имовине уопште задала је страховит ударац благостању румунске цркве, а то је било утолико тужније што су манастири Румуније били центри доброчинства и просветитељства у земљи. Њамечка лавра, на пример, коју је у 14. веку основао словенски монах, садржала је велику убожницу за старе, дом за умоболнице, богословију, штампарију и многе сеоске школе: сада је све то било разрушено, куће су продате у приватно власништво, или претворене у затворе, а новац добијен од продаје грабежљиваца покраден је од продаје божанства. Неаметска лавра, најбогатија у своје време, која је имала веома важну улогу у историји румунске цркве, сада има јадан изглед, богослужења се обављају само у једној цркви, монаси (већина старијих) ходају боси и у дроњцима, јер је њихова подршка крајње незнатна. Монаси добијају 200 франака годишње од владе, а 150 франака се задржава за храну за њихову веома лошу и оскудну храну. Зграде нису поправљане дуги низ година и на многим местима су настале дубоке пукотине: једина црква у манастиру Неамцу, у којој се служе богослужења, потпуно је празна за време богослужења, иако у пролеће, лето и јесен Лавру посећују многобројни ходочасници, које је Неаметска лавра, по посебном договору са владом, дужна да бесплатно храни и издржава три дана. Осиромашени монаси, због готово потпуног недостатка прихода, зараду налазе у продаји крстова, у припреми токарских предмета од дрвета, у пружању разних услуга ходочасницима и сл. Описани редови постоје и у другим манастирима; Штавише, они манастири где нема арфундарика су још сиромашнији, а неки од манастира који још нису затворени су потпуне рушевине. Друга значајна црквена реформа кнеза А.Кузе било је проглашење независности (аутокефалности) Румунске православне цркве и њено преображавање по посебном антиканонском моделу. Узалуд константе. Патријарх Софроније протестовао је у катедрали против самовоље румунске власти. Архимандрит Саборном одлуком упућен у Букурешт. Клеовул је примљен непријатељски и, под оптужбом да је ковао заверу против владе, протеран је под пратњом у град Журжево, на Дунаву, цариградским путем. Када се Клеовул вратио у Цариград, патријарх је поново сазвао сабор, на коме је одлучено да се затражи савет од других православних цркава, укључујући и Русију; састављена је званична порука руском Светом синоду. Да би се оправдао пред јавним мњењем Европе, Куза је наредио да се пише преписка страним листовима, чиме је доказано да је главни разлог неслагања цариградског патријарха са давањем аутокефалности Румунској цркви страх од материјалних губитака које би претрпела ризница Патријаршије. Одговор на патријархову поруку објављен је и у страним листовима; једном речју, Куза је сваки пут покушавао да скрене пажњу јавности западне Европе, јер је у њеној подршци и непријатељском односу према Русији лежала цела тајна успеха кнежевих смелих подвига. И тек сазнавши да се патријарх обратио грчкој и руској цркви, Куза је обећао да ће ступити у преговоре са патријархом; али, подстакнут од западних сила (углавном Француске), ни ово обећање није испунио. Тада је патријарх Софроније по трећи пут сазвао сабор на коме је одлучено да се румунском кнезу напише ново писмо којим се његов одговор побија и позива да се врати у правни поредак. Када је у Русији примљена порука цариградског патријарха, Свети синод је поверио Филарету Московском да сачини одговор. Митрополит Филарет је указао на правни пут ка стицању црквене независности: тражећи благослов и сагласност цариградског патријарха и других православних цркава. Куза није пристао на ово и наставио је својевољно црквену политику. Управљање православном румунском црквом поверено је „општем” синоду, потпуно зависном од световних власти; у чланове синода су били: 1) сви румунски епископи, 2) по три намесника из сваке епархије од свештеника или мирјана, бирана на 3 године. Синодом председава митрополит влашки, који се назива примасом Румуније, али је он председавајући овог синода у име владара, а не по свом чину. Синод се састаје једном у две године. Право сазивања сабора, предлагања питања, учешћа у синодским наредбама, подношења одлука кнезу на одобрење и њихово извршавање припада министру вероисповести. Ако било који члан синода предложи питање, министар вера има право да затвори синод. Ако постоји хитна потреба за сазивањем хитне седнице синода, онда су епископи дужни да поднесу захтев министру вера, од чије воље зависи да ли се слаже или не слаже са захтевом. У питањима која се односе на веру и духовне предмете уопште, синод има законодавну и административну власт, али нема право да надгледа наставу науке у богословијама; исто тако, нема право да се меша у питања верске толеранције и слободе савести, у чему само грађанска власт жели да себе сматра најкомпетентнијом. У Румунску Цркву не може се увести ниједан други језик осим румунског. Закључци синода добијају снагу закона кроз одобрење кнеза. Епархијски синоди се састају под председавањем епископа; састоје се од три члана, бирана преко два синода до трећег, и ректора богословија; Они имају одговорност да спроводе законе које издаје духовно одељење. Године 1865. ове реформе су допуњене новим законом: митрополите и епархијске епископе Румуније поставља кнез, на предлог министра вера. Митрополитима и епископима суди синод за духовне злочине, а касациони суд за друга дела. А да би се стари систем једном заувек окончао, посебним чланом је декретирано: „укидају се сви претходни закони који се не слажу са садашњим законодавством“. Пошто су тако потпуно потчинили цркву својој јурисдикцији, принц Куза и тадашњи румунски националистички босови имали су намеру да иду даље. Пошто су понизили, упропастили и подвргли цркву свом строгом надзору као недобронамерној институцији, намеравали су да Румунији дају другу западноевропску веру уместо „фанариотске културе“. Принц Куза је, у својој жељи за неограниченом аутократијом у питањима вере, више волео протестантизам, док су други препородитељи румунске нације, који су желели да се у потпуности споје са римским народима, сматрали да је римокатолицизам најдоследнији народним идеалима „потомака старих Римљана“. Министар-председник М. Цогалнициано у Народној скупштини 1857. предложио је да ова скупштина усвоји римокатолицизам на основу тога да је „православље једина препрека просперитету Румуна“. Грегоријански календар је уведен у општу употребу, а грађански брак је уведен као обавезан, док је црквени календар препуштен нахођењу оних који се венчавају (као што је то данас случај). Ватикан, наравно, није пропустио да искористи повољна времена која су за њега дошла и започео своју пропаганду у Румунији. У Јашију, код цркве Света три, већ је постојала латинска катедрала; 25. октобра 1864. године одлучено је да се оснује римокатоличка богословија за децу румунских католика, а узгред и за све који би ту да пошаљу своју децу, јер је у Румунији проглашена потпуна слобода вероисповести. Влада Кузе је тада намеравала да уведе органе, па чак и филиокуе. Једном речју, православље је било у озбиљној опасности. Успех латинизма донекле је одложио и сам папа, који је протестовао против потчињавања римокатоличке богословије министру вера, као и против постављања министра вера на црквене положаје. Бескрајно властољубиви Куза више је волео протестантизам; али, не желећи да се по овом питању разилази са својим некадашњим истомишљеницима националистима, као и да иритира народ, у коме су његове оштре реформе већ изазивале немире, Куза је опрезно патронизирао протестантске идеје Запада, делујући у овом случају преко своје супруге Елене. Протестантске секте запада добиле су потпуну слободу, на нивоу православља; чак су добијали и охрабрење, очигледно усмерено на њихово јачање и ширење међу православним румунским становништвом. 13. марта 1863. била је прослава оснивања нове реформаторске цркве у Букурешту за Мађаре под покровитељством Аустрије; Прослави су присуствовали аустријски конзул – католик, реформисани пастор као представник заједнице, лутерански пастор и ђакон и члан англиканске мисионарске заједнице. Једном речју, цела западна Европа се окупила овде да свечано прослави празник своје победе у првобитној православној земљи, која је отргнута од православног истока. Православна румунска принцеза Елена стигла је у помпи из румунске владе. Све ове особе су активно учествовале у реформаторској прослави: једни су читали молитве, други држали проповеди и говоре итд. Аустријски конзул, као домаћин прославе, љубазно је дао право да положи први камен принцези Јелени, која је у исто време изговорила следеће речи: „Срећан сам што сам позван да полажем нову цркву у срцу. да се повећава број хришћанских институција које доносе утеху и духовни мелем страдалницима у румунској земљи.“ Амин, амин, амин“. Поменути представници протестантских заједница, наравно, нису могли да не виде у овим речима упућеним им са висине престола, не само широку верску толеранцију према свим вероисповестима, већ и позив да несметано делују на православном пољу, да је православље у земљи оковано по рукама и ногама реформама кнеза Кузе. Исте године је обновљена и проширена и лутеранска црква, за шта је врховни покровитељ лутерана, пруски краљ Вилхелм, овом приликом послао драгоцену Библију за олтар и поклон од 1.000 талира за изградњу, транспорт и постављање нових оргуља. Како је румунско свештенство реаговало на све радове националистичке партије са Кузом на челу и на друге докторе православља? Нажалост, треба напоменути да покрет вестернизације, који је захватио целу румунску интелигенцију, није остао стран свештенству. Свештенство је веома активно учествовало у уједињењу двеју кнежевина у једну целину и уопште у раду либералне националистичке партије. Председавајући привремених дивана, на којима су држани емитовани говори о уједињењу кнежевина и разматрана друга питања либералне природе, били су митрополит Молдавије и Влашке. Митрополити су председавали изборним скуповима на којима је А. Куза незаконито биран за владара Молдавије, а потом и Влашке. Истина, молдавски митрополит (Софроније) је протестовао против избора (иако је било бескорисно), али ни то Влашки није учинио, већ је беспоговорно кренуо током. Чак су и епископи одани православљу као браћа Филарет и Неофитос Скрибан узели активно учешће у овом покрету. Наравно, нису предвидели страшне последице које су се одавде догодиле по православље, па чак и по румунску националност. Румунско свештенство је уопште грешило и греши са страшћу за политичким пословима, страшћу за пристрасношћу, жељом да игра улогу у партијама, пратећи овај или онај смер у политици. Против овог недостатка румунског свештенства, најистакнутији свештеници Румунске цркве последње четвртине прошлог века (попут Силвестра џушког и митрополита молдавског Јосифа) су предузели мере, објашњавајући свештенству да није њихово место да се баве политичким пословима. Али, уопштено говорећи, у Румунији још увек влада ова страст свештенства за политиком, која представља праву несрећу православне Румуније. А до тада ће православље у њему газити непријатељи, док се свештенство не ослободи ове несрећне страсти за политиком. Историја Румунске Цркве познаје случајеве да су чак и изузетни светли умови у Румунији подлегли таквом разорном хобију, као што је незаборавно сећање на епископа Мелхиседека, који је, будући у чину архимандрита и као намесник свештенства 1857. године на скупу о уједињењу кнежевина у једну, и примио кнежевине1 и кнежевине у једну, а у 1857. години, примио кнежевине1 и кнежевине61. Образовање је много допринело либералној странци, иако се касније због тога горко покајао. И ако су то признали светитељи Румунске Цркве, најпросвећенији и најумнији румунски свеци, онда се о другим, мање разумним и ватренијим припадницима румунског свештенства у ери општег одушевљења рационалистичким токовима, нема шта рећи. Ови последњи су себи директно дозволили да се отворено па чак и дрско ругају не само ритуалима, већ и догмама православља. Уопште, црквене реформе кнеза Кузе, потпуно потчинивши свештенство Румунске цркве световној власти, веома су штетно утицале на његово морално стање. Световне власти су постављале недостојне личности на катедру, а министар исповести се у избору кандидата за епископску катедру руководио само новчаним прорачунима: катедру је добијао онај ко је дао највише новца. Ова околност је развила симонију до језивих размера, а на основу тога било је много скандалозних случајева о којима нема говора... Катедрала Арге у Румунији Поглавље ИВ. Борба за канонско устројство цркве Словени су прваци Православља. - Софроније Молдавски. – Филарет Скрибан и његово деловање у корист Румунске цркве. - Резултати борбе. – Пад А. Кузе и ступање на румунски престо римокатолика у лику Карла Румунског. – Нове опасности и нови шампиони Православља. – Мелхиседек из Романа и Силверст из Хуша. - Тријумф Православља. – Канонска повезаност Румунске Цркве са другим црквама Истока и посебно са Руском Црквом. Колико год да је суморна историја Румунске цркве овог тужног периода, на њеној позадини, међутим, има много светлих личности. Промисао Божији је подигао међу самим Румунима великане који су попут Давида, наоружани праћком вере и истине, изашли на Голијата-Кузу у одбрану погажене вере својих отаца; борба је била дуга и тешка, али су на крају изашли као победници, а њихова имена треба да буду уписана златним словима на табли историје не само Румунске Цркве, већ целог Православног Истока. Ево имена ових незаборавних бораца и историјских личности на православном пољу многострадалне Румунске Цркве: Митрополит Софроније, Епископи Филарет и Неофит Скрибан, а касније и Преосвећени. Мелхиседек, римски епископ, пречасни Силвестар, епископ Хуш, Јосиф, митрополит. Молдавски, и Атанасије, епископ Римничко-Новосеварински. Сада ћемо прећи на кратак преглед активности ових ревнитеља Православља. Када је опљачкана црквена имовина и опљачкани манастири, Митрополит се појавио као неустрашиви противник овог насиља. молдавски Софроније. Најдостојнији светац у молдавској столици потицао је из древне бојарске породице и у његовом правцу припадао је славној плејади заувек незаборавних румунских владара, његових претходника, као што су Габријел Банулеску, Бењамин Костакис и Григорије ИВ Влашки. Ученик њамечке лавре, који је ту примио постриж од митрополита. Венијамин, ученик овог другог, сјајно обдарен по природи, Софроније је у свим својим активностима и животу био пастир дубоко одан православљу; Својим проповедничким активностима и административним наредбама доказао је у корист цркве и коначно запечатио своје праведно мучеништво од руку злих слуге кнеза Кузе. Када су се планови овог кнеза у потпуности разоткрили, Софроније им се храбро супротставио и тражио подршку од православне цркве. Русија. О прогону молдавске цркве од стране кнежевске владе упутио је ноту архиепископу кишињевском Антонију, као најближем духовном и административном функционеру православне државе, молећи преосвећеног. Антонија да замоли сувереног цара за заштиту молдавске цркве и свештенства од угњетавања и прогона. Влада Кузе је погледала протесте Метрополитана. Софроније, као да се опире кнежевској власти, осуди га на изгнанство. Заједно са њим, исту судбину доживео је и настојатељ Њамечке лавре Герасим. Узалуд је цариградски патријарх Софроније, као врховни пастир молдавске цркве, протестовао против оваквог насиља румунске власти: наставила је истрајно да иде својим разорним путем и за протесте се осветила новим прогонима. И тешко је рећи како би се све ово завршило да из редова архијереја Румунске цркве нису изашли други несебични борци за православље, који су коначно успели да одбрани древну историјску светињу, па чак и да дају мало другачији правац јавном мњењу – наиме, ка буђењу у румунском народу здраве историјске самосвести као народног идентитета и јединог гарантовања православља. Јосиф, митрополит молдавски и сочавски На челу ових славних првака Православља је велики светитељ румунске земље Филарет Скрибан-Попеску (тј. Поповић), епископ ставропољски (именски). Чак и најкраћа историја Румунске Цркве требало би да да поносно место овом џиновском хероју, спасиоцу Румунске православне цркве од страшне опасности која јој је претила, јер се за све што је тренутно добро у румунском црквеном животу дугује Филарету Скрибану. Оцењујући њен значај, проф.конст. Ербицеану, каже: „Ако Румунија тренутно има свог браниоца, свог апологета хришћанства, онда је то он; Ако се неко од нас хвали познавањем хришћанства, он то у потпуности дугује њему; ако су светиљке још увек ту и тамо видљиве у румунској цркви, онда су то његова деца; ако, коначно, још увек постоји овај хришћански живот између нас, онда би требало да будемо захвални Филару да будемо цео хришћански живот.” И ова карактеристика није нимало преувеличана. Заиста, појава Филарета Скрибана (као и његовог брата Неофита, који му је био ревносни помоћник) на историјској арени времена када је Православље било у веома озбиљној опасности, догађај је од највеће црквено-историјске важности. Ово означава почетак заокрета на боље у историји Румунске Цркве. Филарет Скрибан, Епископ ставропољски Неофит Скрибан, епископ Едесски Филарет (у свету Василиј) је рођен 1811. године у граду Бурдужени, на граници Аустрије, а почетно образовање стекао је у кући својих родитеља и код грчких монаха, у манастиру Федоровском. Потом је отишао у Јаши, где је бриљантно завршио курс на Академији у Јашију, и као њен изузетан ученик, остао је тамо као професор географије и француског језика. Озбиљан, промишљен, дубок познавалац румунске историје и румунског народа, у чијем су проучавању његове заиста блиставе способности, честа путовања у Румунију и његово опхођење према обичном румунском народу помогли њему, Филарету Скрибану, у већој мери него било коме другом, разумео је смисао, циљеве и идеале народа, са чиме и за шта је оно што му је срце и шта је сада срце његовог народа. Схватио је да само православна вера чини душу румунског народа, продуховљује га, да су ван православља леш, бездушна играчка у рукама својих непријатеља, јер са смрћу православља мора да пропадне и румунски народ. Стога је сву своју богату енергију посветио одбрани Православља. Поштено верујући да је православље у свој својој снази и лепоти сачувано у Русији, он је, већ као професор Јашке академије, напустио одељење и, као прост студент, уписао Кијевску духовну академију, коју је основао његов сународник Петар (Могила). Филарет Скрибан је провео само две године на Кијевској академији, али је ово време било сасвим довољно да даровити Скрјабин, након што је проучио руски језик, истовремено, са бриљантним успехом, заврши цео курс академије и стекне диплому магистра теологије. На Кијевској академији су коначно учвршћени његови идеали православља и његове везе са православном Русијом, што је савршено изразио у свом говору одржаном на крају академског курса у присуству митрополита Филарета (кијевског). "Ја сам овде странац", рекао је нехајно, "моја породица, моја отаџбина је далеко одавде, а наш језик је другачији. Али овде, у овој колевци вере и просвећености највеће монархије на свету, ја сам прихваћен као један од својих, а можда и више од својих. Две године сам провео овде под твојом очинском заштитом, под руководством добрих ментора, у пријатељству свих око себе, и ове две године сматрам за најбоље у свом животу... Ако се вратим у завичај, а отаџбина ме пита, да ли си се научио истинској мудрости и хришћанској побожности? Рећи ћу му: не само да сам их знао, него сам их и видео... Ако ми се у конкуренцију уђе један Европљанин који се хвали свезнањем, рећи ћу му да можда све зна, али није видео православну цркву у њеној древној чистоти и сјају. Како ће бити пожељно за цело моје отачаство када му донесем плодове хришћанске просвећености баш из тог Вертограда, који је засадио један од његових синова, тако чувен по својој ревности за православну веру. У Кијеву је одмах по завршетку академије Василиј Скрибан, уз сагласност митрополита Венијамина Костакиса, пострижен у монаштво са именом Филарет. Али пре одласка у отаџбину отишао је у Москву и тамо живео 2 месеца код самог митрополита. Филарета Московског. Разговори са овим великим светитељем, према Филарету Скрибану, веома су благотворно утицали на њега и додатно га учврстили у тим добрим начелима, која су касније била основа његовог несебичног деловања на корист цркве и отаџбине. Филарет Скрибан је оставио веома пријатан утисак на Филарета Московског. Опраштајући се од Скрибана, московски светитељ му је дао скупоцену панагију – у знак те славне епископије, коју је Филарет Скрибан потом држао са великом чашћу и користи за цркву. Посетивши накратко Санкт Петербург – споменик величине и спољашњег сјаја Русије, који је младом Скрибану задивио снагом и политичком снагом Русије, отпутовао је у отаџбину, где га је раширених руку примио преподобни Венијамин Костакис, који га је убрзо узастопно хиротонисао у јерођакона и хиротонисаног архијереја у чин архијереја. именовање за ректора Соколске богословије. Од тада почиње плодна делатност Филарета Скрибана. Филарет Скрибан је 20 година обављао функцију ректора, прво у чину архимандрита, а од 1852. године у чину епископа ставропољског. Убрзо након што је ступио на место ректора Соколске богословије, почео је да је коренито преображава: преобразио је у осморазредну пуну богословију; обогатио богословску библиотеку многим књигама најразличитијег садржаја, посебно богословских, на различитим језицима, а углавном на словенско-руском; основао штампарију при Богословији за прештампање старих потребних књига и штампање нових; подстицање богословских професора на писање састава богословског садржаја. Према његовом предлогу, професори Богословије требало је да проповедају у различитим црквама у граду Јашију сваке недеље и празника; И сам је своје ученике обучавао у састављању добрих беседа, учећи их да рецитују; Иста пажња посвећена је и црквеном певању. Пошто је више од 20 година био ректор Богословије у Јашију, Ф. Скрибан је поставио темеље за оживљавање духовног образовања у Румунији, стварајући тако противтежу оним „препородитељима румунске националности“ који су већ отишли ​​предалеко у свом деловању, поткопавајући праве националне и верске основе народа. Подстицао је најбоље ученике Богословије да узму монашки чин, и, постављајући за узор Руску цркву са њеним великим светињама, дао је постриженима имена руских архипастира 170. За своју ученост и веома садржајне проповеди, остављајући неодољиво дубок утисак на слушаоце, добио је звање Професорс или Професорс. А резултати његовог неуморног рада као ректора Богословије показали су се сјајним: у ком граду, у ком селу, у ком кутку Румуније нема његових ученика који из његовог учења не би извукли корисне лекције за живот! „Ох, када би“, узвикује професор Ербочану на крају карактеризације Филарета Скрибана, „у Румунији било више оваквих несебичних и потпуно посвећених учитеља, онда би наше друштво значајно напредовало у истинском просветљењу, онда би светла будућност Румуније била обезбеђена“! Изванредне способности Филарета Скрибана приметили су кнез Куза, који је желео да га придобије на своју страну, понудивши му катедру митрополита Молдавије, а његовог брата Неофита Скрјабина, катедру митрополита влашке; али су и једни и други одбили да прихвате именовање од „злог” Кузе, сматрајући такво примање духовног положаја од световног владара неканонским. Уместо тога, он је директно преузео владу Кузе. Кажу да је Филарет Скрибан (тада још ватрено млад), када је црквена и манастирска имовина одузета у благајну, на свечаном заседању синода, у присуству самог кнеза Кузе, у епископским одеждама, изрекао проклетство на њега, на целу његову породицу и на цео његов род. Осим тога, када су објављене црквене реформе кнеза Кузе, Филарет Скрибан је одлучио да без позива оде у Букурешт како би се супротставио тим реформама тамо; али су га на путу зауставили жандарми и под пратњом су га вратили у Јаши. Затим је поднео протест конзулима гаранта и у име сазваног „општег“ синода, жалећи се на самовољу владара и црквене новотарије које је направио. У молбама које је поднео руском конзулу, Филарет је тражио од руске владе заступништво за Румунску цркву, позивајући је да, ради спасавања православља, предузме најодлучније мере у односу на владу Кузе: одбаци епископе које су поставиле световне власти као незаконите, протера кнеза Кузу из Румуније и пошаље га на брану. У полемичким делима писаним за то време, 171 браћа Скрибан су тврдила да су сви чланови православне цркве – клирици и мирјани – подложни суду, да свештенство може судити мирјанима као пастири оваца, а не обрнуто; синод треба да чине само епископи, а не презвитери и ђакони, а још мање мирјани. Што се тиче напретка којим се румунски препородитељи толико поносе и коме су потчинили цркву, овај напредак је условни појам, а само онај истински прогресиван који је у потпуности у складу са учењем Православне Цркве. За ове мисли Филарет Скрибан је претрпео много муке од румунских рационалистичких препородитеља, који су узвикивали да је за њих, као и за потомке старих Римљана, Трајанов кип вреднији од крста Христовог; Звали су Скрибане заосталим и зарђалим. Али истина је коначно тријумфовала. Победа после седам година упорне борбе била је на страни Скрибана. Закон из 1865. године, усмерен против канонских институција цркве, укинут је и замењен законом из 1872. године, који су уредила браћа Скрибан. Овај период жестоке борбе скрибана, прво са владом Кузе, а потом (од 1866.) Карловом, познат је у историји Румунске цркве под називом борбе за канонски систем цркве. Филарет Скрибан, који се тако показао као храбри бранилац цркве, упокојио се 1878. године у великом сиромаштву и сахрањен у варошици Бурдушени, у свом завичају, у цркви Свете Тројице. Када је 1884. године у истој цркви, у заједничкој гробној крипти, сахрањен његов брат Неофит, достојан сапутник његових славних подвига, показало се да је тело Филарета Скрибана потпуно нетрулежно, о чему је митрополиту молдавском пријавио епископ галатски Јеремија, који је извршио опело. Резултати борбе двојице скрибана за Православље били су веома корисни. Они су у друштву поново изазвали интересовање за Православље, а само друштво, у личности својих најбољих, нажалост врло малобројних, 172 постало је његов чувар. Све црквене новотарије Кузе су пропале: филиокуе није уведен у вероисповест, јулијански календар је и даље остао у цркви, оргуље нису замениле певање у румунским православним црквама итд., а што је најважније, из корена је промењен закон из 1865. године, за који се снажно залагала јака рационалистичка партија у Румунији. Према закону из 1872. године, пре свега, укинут је назив архијерејског сабора „генерални“ као позајмљен из структуре протестантске цркве; Синод сада чине само епископи, и то два митрополита, сви епархијски епископи (6) и 8 титуларних или суфраганских епископа. Даље, закон из 1872. године потпуно елиминише, супротно канонима, идеју о свемоћи државе у црквеним пословима, на основу које световна власт може имати потпуну контролу над црквеним пословима, доносити законе по својој вољи, постављати више свештенство и смењивати их са дужности као једноставне службенике. У овом новом закону, министру вера, коме је закон из 1865. године признао поглавара цркве, даје се само саветодавни глас на састанцима чланова светог синода, као и право да подноси одлуке синода по нахођењу кнеза; По новом закону обновљене су владичанске конзисторије, које је укинуо кнез Куза, с тим што су потчињене власти епархијског епископа. Враћено је и право епископа да постављају ректоре парохијских цркава и да воде богословске школе; отклоњено је мешање световних власти у унутрашњи живот манастира. Иако је закон из 1872. године имао неке недостатке у поређењу са потпуно легалним канонским системом цркве, као што је, на пример, чињеница да епископа не бира синод, већ посебан „сабор бирача“, у коме, поред епископа, учествују сви посланици коморе, са изузетком неправославних, не може помоћи186 да се упореди са правом16, а да се у поређењу са законом не може видети56. нови закон – овај историјски споменик делатности браће Скрибан – представљао је огроман корак напред у смислу побољшања црквеног живота у сваком погледу. У ноћи између 10. и 11. фебруара 1866. године у Букурешту се догодио догађај од веома великог значаја. Тада је изведена завера против деспотског принца Кузе, који је својом расипношћу, развратом и деспотизмом довео државу на ивицу пропасти: завереници су се ноћу ушуњали у његову спаваћу собу и са упереним револверима на њега натерали да потпише „добровољни“ акт о одрицању од румунског престола. Пад Кузе је, наравно, изазвао радост међу православним синовима Румуније, али Запад, интригирајући против Русије, предавши румунски престо Кузи, није пропустио да у Румунију пошаље још једног свог штићеника, римокатолика Карла, који је са своје стране пажљиво али систематски почео да служи римској пропаганди, није успорио језусовску пропаганду у Румунији: Предност принчевог покровитељства, многи су нанели и наносе штету Румунији, покушавајући по сваку цену да је доведу до подножја „непогрешивих“... Румунска црква је 1885. године добила потпуну независност од Грчке патријаршије са правом да у себи склапа мир, а та околност је била прилично неповољна за Румунску цркву, пошто се након проглашења аутокефалности нашла отуђена од других цркава. Власт није пропустила да то искористи да цркву пороби држави. Године 1885. издат је нови црквени закон који је изузетно ограничавао Румунску православну цркву. Овај закон забрањује члановима Св. синода да учествују на било каквим састанцима или друштвима на којима се расправља о црквеним пословима, осим Св. такође им забрањује да путују у иностранство без дозволе владе. Сврха ових забрана је сасвим јасна: прва тачка има за циљ да спречи оснивање верских и просветних друштава за одржавање православља, а друга да их изолује од свих односа са епископима других православних цркава у циљу заједничке и једнодушне борбе за православље. Ова антицрквена тенденција нашла је још израженији израз у закону из 1893. године, који до данас лежи у основи управљања Румунском црквом. Јасно је да је румунска интелигенција, већ заражена отровом западне невере, у потпуности саосећала са владиним антицрквеним плановима. Либералну штампу не брука никаква зезанција против православне светиње. Догмат о Оваплоћењу, крсту и Пресветој Богородици почео је да се појављује у штампи као предмет за шале, досјетке и спрдње. Протести, па чак и молбе православних епископа упућене влади да се забрани новинама да клеветају светиње и вређају веровања читавог народа, нису довели до ничега. У таквим случајевима, министри су се у свом оправдању усхићено позивали на члан закона румунског устава о слободи штампе, и саркастично указивали на одсуство у самом православљу одговарајућих васпитних техника у односу на стадо, због чега би се овој потоњи чинило морално немогућим да се изругује вене објекте сацред. Исти рационализам је продро и у школу, где су предавали атеистички учитељи, и изузетно покварио румунску омладину. Према велечасном Мелхиседеку, у школама су почели да предају дарвинизам уместо Закона Божијег у његовим екстремним закључцима, да је човек потекао од мајмуна, и да има исту судбину као и све животиње; поричу постојање Бога и бесмртност душе, каже да су све менталне функције ограничене на мозак, и да тај део мозга, који је до сада служио као складиште религије, треба да буде подвргнут атрофији кроз уклањање свега што личи на религију и сујеверје. Колико су млади људи у Румунији постали слободоумни и ментално необуздани говоре следеће чињенице. Године 1881. студенти Универзитета у Јашију, током друге недеље Великог поста, одлучили су да униште све иконе које су се налазиле у просторијама универзитета; Учинивши ово безбожно дело, у великој гомили одоше у суседну цркву, где отргну неколико слика и избаце их из цркве. Свађали су отишли ​​тек када су се људи окупили да бране светињу, претећи да ће се обрачунати са злима на свој начин. Те исте године, током прве недеље Великог поста, ученици гимназије у Јаши су рекли свештенику да се неће исповедати јер не верују у Бога. Свештеник је то известио митрополиту, који је послао свог протосинђела да опомиње ученике. Резултат опомене било је покајање ученика и изјава да су одбили исповест на подстицај својих наставника... Још је тужније што је тај исти антицрквени дух делимично продро и у свештенство, што је довело до тако ненормалне појаве као што су „протестантски епископи“. Посебно се у том погледу истакао епископ Калистрат Орљану (студент Атинског универзитета), који је крштење извршио поливањем и начелно одбацио монаштво, будући рационалиста у пуном смислу те речи; монаштво је сматрао варварском и противприродном установом: „Као што,” резоновао је православни румунски архиепископ, „као што грчке речи не могу бити без нагласка, а риба без воде, тако ни човек не може и живети без жене; Браниоци монаштва су људи који су несумњиво препотопни, дивљи инструменти здравог разума! секуларна власт, која је хтела да потпуно поткопа и уништи православље у Румунији, тужни је, али сасвим природан плод све досадашње антицрквене политике у Румунији. Потпуно прожет крајњим протестантским рационализмом, он чак и не крије своје ставове и свуда их проповеда без оклевања. Калистрат је 1883. 15. јуна одбио да потпише синодску поруку усмерену против протестантизма и масона; Штавише, почео је јавно да грди чланове синода, а када су му ови одузели право да присуствује састанку, он је заједно са министрима Когалницианом и Мирзескуом – очигледним непријатељима и суровим прогонитељима православља – привукао свети Синод у суд Врховног касационог већа. На срећу православне цркве у Румунији, Касационо веће је признало да нема право да се меша у црквене послове 173 . Није изненађујуће да се присуством тако чудних „епископа“ у Румунији отворио широк простор за све врсте хетеродоксне пропаганде, која тамо и сада бесрамно ради. На срећу по румунски народ, још увек им не недостаје храбрих пастира који се стриктно придржавају повереног им залога православне вере. Такви су били посебно (недавно преминули) изузетни јерарси - Мелхиседек из Римљана и Силверст из Хуша. Преподобни Мелхиседек - ученик преподобног Филарета Скрибана, послат од њега у Кијев да добије више духовно образовање. Он је, као и Филарет Скрибан, темељно упознао Русију, где је црпио снагу за борбу против непријатеља Православља; био у Москви, у Тројице-Сергијевој лаври; затим је отишао у Санкт Петербург. Тамо се представио митрополиту Исидору, који га је са великим интересовањем питао за Румунију. По доласку у Румунију, Мелхиседек је својевремено одао почаст националистичком покрету земље, али када је видео куда њени квазинационалисти воде Румунију, горко је оплакао своју страст и заувек постао, попут Филарета Скрибана, ревносни бранилац православља. У одбрани православља деловао је углавном као даровити публициста и научник 174. Од његових апологетских дела најзначајнија су: „Папизам у Румунији и данашње стање румунских цркава”, „Протестантизам у Румунији и суседним земљама”, „Садашње стање цркве и свештенства у краљевини Румунији”; написао је енциклику против масона 1883. и многе друге. итд. Сви ови списи откривају дубоко разумевање савремених потреба Румунске цркве. Са тугом је гледао на рад румунских националиста који су настојали да кроз протеривање словенских речи из румунског језика коначно прекину везу са Словенима и Русијом. Стога је, умирући (1892), пречасни Мелхиседек део своје уштеђевине (у износу од 200 тона франака депонованих у руској државној банци) завештао на стипендију од 1.000 франака. за једног Румуна који добија образовање у кијевском духу. академије, уз услов да овај румунски студент живи у конаку 176. Старајући се о просвећивању румунског свештенства и народа преп. Мелхиседек је основао просветно друштво под називом „Православно румунско друштво“, са циљем 1) превођења и ширења православних духовних дела, посебно намењених сеоском свештенству, деци, женама и народу; 2) упућивање младих који се спремају за свештенство у богословије и богословске академије других православних земаља; 3) оснивање образовних установа у духу православља за омладину и посебно за девојке (власт је, међутим, забранила ово друштво). Преподобни Мелхиседек је био почасни члан Кијевске и Петроградске богословске академије, Друштва љубитеља духовног просвећења у Москви, и углавном је уживао славу у Русији. Мелхиседек, римски епископ Још један храбри бранилац Православља усред распрострањеног неверја у савременој Румунији, који задире у целовитост Православља, био је пречасни Силвестар, епископ Хушки, почасни члан Петроградске богословске академије, који је недавно (25. новембра 1900. године) преминуо, на велику жалост римске Цркве. Ученик Филарета Скрибана, дипломац Кијевске богословске академије, где је отишао по савету Филарета Скрибана, пречасни Силвестар је најпре радио на учитељском пољу, а од 1886. године са чином самосталног епископа Хуша. Током дугог периода (1873–1886) највишег руководства педагошког рада у богословијама – леглима духовног просвећења – пречасни Силвестар је одгајао више од једне генерације будућих црквених пастира и јавних личности. Попут свог великог учитеља Ф. Скрибана, он се неуморно и храбро борио за права цркве, трудио се да припреми достојне пастире и уопште ојача положај цркве. Као одличан проповедник-беседник, дизао је глас у одбрану Православља где год му се указала прилика: у цркви (у његовој епархији су проповеди свуда биле обавезне), у Сенату, у школи, у друштву. У тим сталним беседама и говорима развијао је углавном следеће мисли: да је 1) сваки свештеник најбољи учитељ народа, стога је скидање свештеника са одговорности поучавања велики неспоразум; а ако свештеник из неког разлога не може бити учитељ у свим предметима, онда је, у сваком случају, потребно да он буде старатељ народне школе, да прати правац у њој и свакако предаје Закону Божијем; 2) Пречасни Силвестар је инсистирао на потреби пуне финансијске подршке свештенству. Његови говори у Сенату, фасцинантни и убедљиви, готово су увек доводили до добрих резултата. Последњих година свог живота преподобни Силвестар је, с обзиром на страховито појачану латинску пропаганду, слао паству окружна писма убеђујући их да се чврсто залажу за Православље. Силвестра, епископа чушког Коначно, исти храбри, енергични поборник Православља, бранилац његових канонских институција и међусобне комуникације са другим православним црквама је и садашњи митрополит Молдавије Јосиф, преподобни старац, стар већ 81 годину. У Јашију је 6. јула 1900. године свечано прослављена 25-годишњица његове службе у чину митрополита. Цела Румунија је учествовала у овој реткој годишњици: једни личним учешћем, други слањем депутација и телеграма; Радосна околност која заслужује пажњу је то што је Пресвети Сверуски Синод поздравио најдостојнијег Епископа Молдавије са 25-годишњицом његовог архипастирског служења у чину митрополита. И ова почаст била је достојна награда преподобном епископу митрополиту за његову борбу против латинске пропаганде и неуморни труд на унапређењу румунске цркве и уздизању црквеног и верског живота у земљи 177. И поред свих настојања екстремних националиста да потпуно изолују Румунску цркву од општења са истоверним црквама на православном истоку, она је ту комуникацију увек одржавала и чува. Независност или аутокефалност јој је дала Цариградска црква под условима – да сачува непромењене православне догмате и традиције и да одржи канонско јединство са другим помесним црквама, изражено у причешћивању молитава и светих тајни и међусобним односима у неопходним случајевима, на пример, када се председава, када се предстоји предстојатељ, када се расправља о другим питањима румунске цркве. Кнез Куза је, као што је познато, потпуно изоловао Румунску цркву од општења са другим аутокефалним црквама. И у закону из 1872. општење Румунске цркве са другим аутокефалним црквама ограничено је само на јединство у догматима вере. Али Румунска православна црква је отишла даље од овог једностраног и нетачног закона, остајући верна канонском поретку који јој је препоручила Цариградска црква приликом давања аутокефалности. Садашњи предстојатељ Румунске цркве, митрополит Јосиф Георгијан, по постављењу за предстојатеља Румунске цркве, није пропустио да о томе обавести руски Свети синод. Исто тако, представници Румунске Цркве на Бонској конференцији 1875. године, епископи Мелхиседек и Генадије, тражили су од свог светог сабора – да ступи у односе са представницима других православних цркава по питању уједињења цркава. Такву канонску комуникацију одржава и објављивање закона из 1898. Када је после постављења петербуршког митрополита Антонија за првоприсутног члана св. Синода, о томе је обавештена Румунска Црква, затим је у одговору на ово обавештење примљено следеће писмо у име Његовог Високопреосвештенства Митрополита Антонија од 16. децембра 1900. године, које је потписао Предстојник Румунске Цркве Јосиф: „У одговору на поруку Вашег Високопреосвештенства од 2. октобра ове године, имам част да Вас саопштавам, да ми је Господ са задовољством јавити благодаћу и милошћу Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа и по заповести Његовог Величанства, најмоћнијег Цара Сверуског, блаженопочившег Владара Николаја Александровича, удостојен ти је високог звања највишег поглавара у управљању Светом Православном Сверуском Црквом, са титулом првог члана Светог Синода... С поштовањем и нарочитим поштовањем, поздрављајући постављење Вашег Преосвештенства на поменуту високу дужност, грлим Вас братским светим пољупцем у Христу и, прегнувши у нежности колена своја, узносим најусрдније молитве Невидљивом Поглавару наше свете Цркве, нека подари Вашем Преосвештенству тако обилату силу и успешну Цркву у свем здрављу руској. спасење у Господу. Непрестано остајући заједно са свим пастирима свете цркве Господа и Спаса нашег И. Христа, чувајући њену целовитост, поуке, молим се Милостивом Богу, нека умножи живот Вашег Преосвештенства и нека сачува читаву, поштену, здраву, право владајућу реч истине. У исто време, удостој се да увек имаш моје смирење у својим светим молитвама“. Ова срдачна, молитвена интеракција Румунске Цркве са Руском и другим црквама православног Истока је главна гаранција њеног даљег успеха. Црква у Рожанову, Румунија Изгубио/померио део текста? Цорр. Објављено у "Период. отпис" (књиге 5–6) и на руском. језик у „Словенски зборник”, књ. ИИ, 1877. Иречек, Историја Бугара, 639. Хришћанска братска реч, И део, књ. ИВ, 103. Отпуштен из историчара у општини Рила, 37. Димитров, кнез. Бугарска, књ. И, стр. 220. Неофит Бозвели, „Мата Бугарска” (у Период. Отпис, књига ИКС–Кс, 40). Из бугарске брошуре: „Бугари и највише грчко свештенство”, 1860. Читања у друштву љубитеља духова. просвета, 1873, ИВ, 171. Прегледна школа, Софија, 1900, књ. ВИИ–ВИИИ, 58. Читања, 1873, ИИИ, 124–125. Канитс Дунав Бугарска, 88. Неофит Бозвели „Мати Бугарска” у „Отпис периода”, књ. ИКС–Кс. Димитров, кнез. Бугарска, 272–278. Иванов "Балг. Период. Штампање." у „Јубилејној збирци”, 24–25. Курганов, у „Прав. саговорник“, 1873, јун, 202. Теплов, грчко-бугарска црква. питање, 154. Милков Т. Антим, први бугарски егзарх. Пловдив, 1899. 2–3. Христе. братска реч, г. 1, књ. И, 133–136. Читања, 1879, април 234–235. „Црквени гласник“, бр.1893, бр.9 и 26. Исто, 1893, број 35 и 39. Канчев, „Турска и Бугари”, (говор у Бугарској народној скупштини), Софија, 1899, 2–3. „Црква. Вестн., 1895, бр. 5. "Теолог." Вестн.“, 1899, јануар, 114. Максимов, Школски алманах, Софија, 1900, 792–794. ср. „Црквени гласник“, 1900, бр.7. ср. „Црквени гласник“, 1900, бр.6. Канчев, „Турска и Бугарска“. „Црквени гласник“ 1894, бр.23. Отпуштен са историчара у Рила Мунастир, 41. Римокатолички и протестантски мисионари између Бугара имају на располагању исти број богословских школа. „Читања“, 1879, април, 232–233. Ср „Хришћанска братска реч“, књ. И, страна И. Окрзно (Министарство просвете Бугарске), бр. 3396, Софија, 27. март 1894. г. „Светник”, 1900, бр. 10, сре. „Христос учитељ“, 1899, књ. И, 85–88. „Христос Учитељу“, 1899, књ. ја, 86. „Христос Учитељу“, 1899, књ. ИИ, 182–183. Период. Отпис, књига. КСЛИИИ. 156 „Православни проповедник”, 1894, књ. В, страна 74 „Светлост“, 1894, књ. КСИИ, 189 (Софија). „Христос Учитељу“, ИИ део, књ. ИИ, 185–186. Види „Црна Гора“, чл. Гледстонова у ед. К.П. Победоностсева. Санкт Петербург 1877 Видети „Црквени гласник” за 1876, бр. 38. Н. Дучи х, Историја. Српска православна црква. књига 9. стр. 200–205. Нил Попов, Русија и Србија. Део И, стр. 240–242. Н. Дуцхи х И. п., стр. 222–228. М.П. Челцов, Црква Краљевине Србије, стр. 16. Даље представљање ове „културне борбе” у Србији, као и опис храброг владике Михаила, позајмљен је из одличне брошуре проф. И.С. Палмова - „У спомен високог Михаила, архиепископа белгородског и митрополита српског. Санкт Петербург 1898 О томе можете детаљно прочитати у две објављене (на српском језику) брошуре: 1) Светковин 25. годишњица Архангелске службе Митрополита српског Михаила. Београд. 1879 (И–ИИ + 197 стр.) и 2) „Четврто годишње слављење архипастирске службе Митрополита српског господина Михаила“. Београд. 5 (ВИ+319 стр.). Представљамо списак најважнијих дела и издања митрополита Михаила хронолошким редоследом њиховог појављивања, тим пре што овај списак може јасно указати на природу савремене духовне књижевности у Србији. Ево листе. 1) „Погледајте историју Српске Цркве“. Београд. 1856. 2) „Духовни дневник“, 1859. 3) „Окружно писмо епархијском свештенству“, 1860. 4) „Архивска поука новопрестављеном свештенику“, 1860. б) „Уредба о клеветању“, 1860. 6) „Уговор. и празник целе године“. 1860. 8) „Црквено богословље”, 1860. 9) „Ерменеутика”, 10) „Црквени учитељ”, 1861. 11) „Србљак”, књига која садржи службе српским светитељима - са њиховим ликовима. Београд. 1861 (Ова књига је објављена два пута раније; али је издање митрополита Михаила знатно проширено његовим сопственим творевинама – не само појединачним синаксарима, акатистима итд., већ понекад и читавим службама, на пример, Св. Максиму). 12) „Долази до редоследа упокојених на Велики Ускрс и током Светле недеље. Београд. 1862 13) „Мудри Хегуман“ 1863 14) „Писмо Патријапка православном католику источне цркве о православној вери: написао Инглесима“, 1864. 16) „Пастирски разговор Војницима“, 1895. 16) „Православни проповедник“ (4 тома), 1867–67. (зборник беседа за све недеље и празнике у години). 17) „Кратак молитвеник за употребу обрачуна њене младости“, 1896. 18) „Ручна свештеничка књига“, 1867. 19) „О папству и лутеранству“, 1868. 20) „О монаштву,“ 1868. „Ри св. Обреновитиа ИВ“, 1868. 22) „Мајчино учење о подизању детета“, 1870. 23) „Ред Христов“, 1870. 24) „Природа и разум у морално-духовном региону“, 1870. 25) „Девојка ударање“, 1871. године, „Девојка песницом“, 1871. године, 1871. Трутхау26. „Писма светом Игнату Богоносцу“, 1872. 28) „Постојачки поредак“, 1872. 29) „Духовни отац“, 1872. 30) „Поке из трбуха светлости“, 1874. 31) „Пријатељ младих“, 1872. године, „Друга младих“, 1874 „Крква 1874 Српске“. Србији“, 1874. 33) „Духовни сапутник“, 10. августа 1878. 34) „Служба пречасном оцу Прохору Пшинском“, 1879. 35) „Служба Св. а затим и овде у Русији неколико пута). Све наведене публикације и радови објављени су и пре смењивања Митрополита са катедре, а детаљније су обрађени у јубиларној брошури (на српском језику) „Светковина“ и др. Даља књижевна и издавачка делатност Митрополита. Михаил је наставио од 1883, пошто се смирио од немира 1881–1882. 36) „Наука Православне Хришћанске Цркве” 1883. 37) „Хришћанин Светине на Истику” и 38) „Света Атоиска гора” (обе књиге су резултат владичиног путовања по светињама истока и Атоса 1883. године) 39) „Хришћанин Светине на Истици” „Дужности црквених пароха” 1886. 41) „На допунском бревијару” 1887. 42) „Акатист Светом Јовану Златоустом” 1893. 43) „Акатист Пресветој Богородици” (чија се чудотворна икона налази у Печеској патријаршији) 44 „Др. радост“ (двије књиге) 1894. 45) „Поке из вјере хришћанске“ 1894. 46) „Српска православна црква“ (ово укључује опис цркава и манастира и новоприсаједињених подручја 1879. године) 1895. 47) „Служење Св. Михаила и штампана у Московској синодалној штампарији) 1895. и другим одељењима. публикације мањег значаја. Најстарији и најистакнутији манастири који још увек постоје су: „Витовчица” и „Горњак” у Пожаревачком округу; „Вратевсхнитса” у округу Рудницхски; „Каленит” у Јагодинском округу и „Љубостиња” тамо; „Манасија“, „Раваница“ и „Света Петки“ у Тјуприском округу; „Манастир Светог Николе” у нишком округу и „Студеница” у Чечанском округу. Боголиуб. Ј ованови х. „Манастир непокретно имане у кралевини Србији стр. 1, Еп. Жички Сава Дечанац. Манастири код Краљевине Србије.“ В. Димтири ј еви х . Назарећанин, стр. 106–165. „Зашто имамо ширег Назарећанина”, стр. 67–68. „Глас истине“. 1889. стр. 318–319. Сцхвиецкер. Политисцке Гесцхицхте дер Сербен ин Унарн С. 74. 75. М. Јаксхих, Цхроницле. 1901. Св. ИИ Ибид., 369–372 и даље. Н. Попов, Русија и Србија, стр. 28–29. Дие сербисцхе Бевегунг ин Судунгарн. С. 70–81. Березин, Хрватска, Славонија, Далмација И, стр. 399. Березин. И, 1 стр., стр. 374–375. Нил Попов, И. стр. р. 767–769. Управо у Далмацији. Аве. Абоут. 1973. “Мусафир” – гост; тако се називају ходочасници – посетиоци Лавре, која им три дана даје потпуно бесплатно собу и пансион; у ту сврху манастир има такозвани „арфундарик” – установу задужену за примање и снабдевање храном гостију. Света природа овог рата, пише Ксенопол, видљива је већ у припремама за њега. 21. фебруара 1711. одржана је свечана служба у московској катедрали у присуству цара. Испред цркве су била постројена два гардијска пука, а уместо уобичајене заставе била је посебна - црвена са натписом: „У име Спаситеља и Хришћанства“. Изнад овог натписа је крст са натписом „ин хоц винцес“ око њега. Власти, пише румунски историчар И. Нецулцеа, бојари и часни стари градјани, на челу са митрополитом. Гедеон и сво свештенство отишли ​​су далеко даље од Јашија, где су уприличили свечани састанак Петру И, поклонивши се са великом радошћу, као хришћанском цару, славећи Бога да је коначно дошло време за њихово ослобођење од турског јарма. Други савезник Петра Великог, А. Цантемир, безбедно је побегао у Русију; његов син Антиох Кантемир познат је у историји руске књижевности као „непристрасни сатиричар користан друштву“. Древни румунски лав = 7½ копејки. Осим за потребе самог манастира, манастири су откупљивали хлеб за исхрану бројних болесника, стараца и ђака које су манастири издржавали у својим убожницама, болницама и школама. Све кнезове је Порта постављала на 3 године. Звање архијереја или архијереја у Румунији је увек, као и сада, било не чин, већ административно место, и одговарало је чину староруских архијереја. Отуда и такозвани „поклоњени“ манастири, о чему види ниже у поглављу ИИ. Реч „лук“ је буквални превод румунске речи „инцхинаре“ – нагиб, клањање, у смислу руског „ударање челом“, и означава, као што ћемо видети у ИИ поглављу, премештање, под одређеним условима, манастира под надзором другог манастира. То није била потпуна богословија: у њој су се учила света и свештена деца на молдавском језику црквено читање и певање, правила, реторика и „дамаскинско богословље“; Манастир је издржавао 50 људи. Молдавски егзархат је обухватао следеће епархије: Угровлашка митрополија са три епископије - Арге, Бузеу и Римна; молдавска митрополија са две епископије – романском и хушком, и проилавском епархијом, која је у свом некадашњем обиму обухватала Бесарабију. Касније, када су околности промениле политичку карту Румуније, односно Бесарабија је припала Русији (12. године), а Добруџа је после последњег руско-турског рата припојена Румунији уместо јужне Бесарабије, која је поново припала Русији, формирана је Доњодунавска епархија, која је заменила про-Ила. Свештенство је, пише професор Ербичану, у то време у Румунији било толико да је парирало по броју становника. Ово је био велики губитак за становнике, који су сносили скоро све порезе и дугове. Истина је да су свештеници плаћали мање од обичних људи, посебно у време мира. Осим тога, њихов повољан положај био је да су они, како у мирнодопско, тако и у ратно време, када су плаћали још више пореза, имали право да се надају хуманијем третману заптија, порезника на државне приходе. Зато су многи тежили свештенству... Све што се сакупило обично се продавало, давано где се могло, само да би стекли свештенство... Нису их питали да ли су писмени, већ да ли имају новца? Али где би могли да студирају? Када нису могли да приме у Румунији, отишли ​​су преко Дунава код неког грчког владара и вратили се кући као свештеници. Било је то време невоља, јер је Симона достигла свој врхунац. На румунском се ова друштва звала "бреслеле" од Словена. речи братство. Свештенство Влашке је за потребе војске поклонило 150 хиљада лева, а Молдавији 76.640 лева. Ово издање има огромну литературу како у Румунији тако иу иностранству; у различитим делима различито је решено, али, по нашем мишљењу, најкомпетентнијим у решавању овог питања треба сматрати митрополита Гаврила, који се читавог живота руководио начелом правде и жељом да стоји на темељу историјске истине. Видећемо решење овог проблема у наставку. И после такве одлуке његове личности, дубоко упућене у природу часних манастира, питање о њима више не треба сматрати отвореним. "Наши преци", пише црквени историчар, "Румунско преосвештенство. Мелхиседек - били су веома одани православној вери. Учвршћивала их је у борбама и неуспесима приватног и политичког живота, хранила их надом у светлију будућност. Они су, могло би се рећи, рођени хришћани, њихово верско осећање се развијало кроз добар пример родитељског дома, кроз родитељски пример, развијало се верско осећање у родитељском дому. Њихове породице су увек биле на челу народа, како у селима, тако и у градовима основали своје мале школе за народ“. Овај циљ је изричито наведен у богослужбеним повељама манастира. (Видети писма посвећења манастира Котроћени и Маргинене. Стаднициус Габриел-Банулесцу-Бодони, стр. 200–201). До које су мере стизале злоупотребе у поштованим манастирима, где су грчки игумани владали самодржавно, са власничким правима, показује Гаврилов извештај о Пајсију, игуману манастира Галате, који га је за кратко време упропастио и није признао никакву власт над собом. Овај игуман 1) показао је 35.813 лева трошкова за 7 месеци, а потрошио је 12.025 лева на огрев и храну у једном манастиру где није било ни једног монаха, већ само 30 служитеља; 2) продао манастирско имање (баште, казане итд.) и покушао да прикрије приходе и 3) продао манастирска имања итд. Од ових Румуна, Филарет Скрибан, номинални епископ ставропољски, касније је био посебно значајан. За молдавског митрополита Мелетија Лефтера (1829–1834) кажу да када га је један његов пријатељ упитао шта значе три слова исписана на свим митрополитовим стварима: М. М. М., он им је одговорио: „мии, мии, мии“, тј. хиљаде, хиљаде, хиљаде, дигнитет платио црвенонет. Од 1821. до 1822. године, дунавским кнежевинама је управљао савет локалних бојара, познат као „каимакави“. Према Акерманској конвенцији (1826), „порта не може да врши именовање и смену владара без пристанка Русије“. А према Адријанопољском уговору (1829), који је додатно ограничио утицај Порте на кнежевине у корист Русије, владавина кнежева је направљена доживотно, а Русија је званично призната као заштитница кнежевина. Овај протекторат Русије трајао је до 1856. године, када је укинут Париским уговором. Овај органски статут дуго је остао основни уставни закон целог румунског народа, дефинишући поступак избора владара, право опште скупштине, финансијско управљање, судске поступке, надлежност разних државних институција и закључивање статута о трговини итд. Уједињење дунавских кнежевина у једну било је дело Француске; Наполеон ИИИ је у свом говору овом приликом назвао унију кнежевина питањем правде и тријумфом цивилизације; као награду Румунима за њихову храброст послао је чак 10 хиљада пушака и телеграмом уверио Кузу у своју наклоност према њему. Само конфискација два манастира Њамец и Секско донела је влади суму од 816.609 рубаља. Тако је, на пример, свом ученику Инокентију Мојсију, епископу, дао име Инокентије. романски, у част Инокентија Борисова, архиепископа одеског; у част Јеремије (Соловјова), епископа Нижњег Новгорода, дао је име свом другом ученику Јеремију Дирцу; име Силвестер (епископ Хуш) дато је у спомен на Силвестра Косова, митрополита кијевског итд. Од њих се посебно истичу следеће. дела Ф. Скрибана: „Одбрана истине и закона”; Потреба за свештенством у друштву; Протест влади против насиља цркве; Вавилонизам у Цркви; Неадекватност пројекта у погледу положаја свештенства. Од његових научних радова, највише вреди пажње његова Историја румунске цркве. Неуморна активност Филарета Скрибана и других достојних бранилаца историјске истине није остала без утицаја на секуларно румунско друштво: отрезнила је део његовог (посебно у Молдавији, бившој независној држави, сада поробљеној и потлаченој од Влашке) и подстакла критички однос према тим новим трендовима, захваљујући којима је све старо било дени. многи су видели страшну провалију у коју су такозвани националисти гурали Румуне, а схватили су и огромну опасност за Румуне из Рима. Католицизам, који је у последње време направио огромне кораке у Румунији и поделио до тада уједињени православни румунски народ на две непријатељске половине – православну и латинску. На основу овог опоравка, међу секуларним друштвом, независнијим од власти од обесправљеног и обесправљеног румунског свештенства, почели су да се дижу протести против деструктивне политике Карла Румунског за Румунију, колико су ови протести могући у оквиру постојећег система деспотског управљања Карла, који се у свом деспотизму ослања на немачки, већ самим тим, немачки начин да се пресече руски пут у Берлину Црно море у Констанци). У манифесту из 1887. године, који су потписали представници најбољих породица, наведено је да је за време Чарлса вера отаца била погажена као резултат невероватних напора католичке пропаганде. Када је 1896. митрополит Генадиј Петреску неканонски лишен митрополитске столице, под притиском истог тог Карла, читаво друштво је протестовало против тога тражећи подршку, као и увек, у тешким и тешким околностима, у истоверској Русији: написано је дугачко писмо руском Синоду са молбом да пружи заштиту њиховом невино затвореном затворенику. Али најнеустрашивији противник савремених политичких и црквених поредака, и најхрабрији бранилац некадашњег система, заснованог на принципима православља и солидарности са Русијом, сада је Г.А. Рознован. Пошто је однедавно био председник Народног већа, Рожован је ватрено бранио права православља, које је газила латинизирајућа власт, доказујући потребу да Румунија склопи савез са православним државама, а углавном са Русијом. Када је, по налогу румунске владе, затворен манастир познат у историји Молдавије са словенским именом Бистрица (код града Петра), који је основао један од најбољих молдавских кнезова Александар Добри, Рожован је затражио од краља да сачува овај манастир, макар као историјски споменик. Као русофил, Рознован је на свом имању подигао богату цркву у строго московском стилу, по плановима руског архитекте Султанова; Иконе за ову цркву насликао је и руски уметник Хлебников. Овај храм, по свом стилу и лепоти уметничке декорације, представља дивно дело румунске архитектуре. Ова још недовршена црква, која је привукла пажњу свих Румуна, већ кошта 200.000 рубаља. Бездетни Рожован би желео да завешта цело своје огромно богатство цркви, али га брине идеја да му румунска власт, која је већ секуларизовала црквену имовину и непрестано задире у њу, чим црква успе да је стекне на било који начин, одузме његов дар. Његове активности у корист православља и љубави према Русији ценио је цар Александар ИИИ, који му је доделио лик Александра Невског. Поред тога, као противтежа антиправославној политици Карла Румунског, у Букурешту је почео да излази „Православни исток” са циљем да се супротстави погубном утицају Запада и подстакне повратак Румуније у унију са Русијом на верској основи. Занимљиво је да овај либерални епископ, лиценцијат Атинског универзитета, не зна да чита Јеванђеље, а када је, на откривању споменика Стефану Великом, прочитао Јеванђеље, изазвао је смех свих. Заједно са својим братом Барб Константинескуом, Калистрат и даље стоји на челу протестантског покрета у Румунији. Од његових научних радова, два су најзначајнија: „Хроника епархије Кхуш“ и „Хроника римске епархије“; – Григориј Цамблак, Липованизам, веома занимљиво и ретко дело чак и у Румунији, увођењем стања руског раскола у Добруџи; укупно штампан од преподобног Мелхиседека до 30 томова. Ова воља није без дубоког интересовања. „У ранијем времену у нашем отачаству црква је служила као чувар побожних жеља и дела која су јој поверена јавном побожношћу. Али, нажалост, данас наша црква не даје никакве гаранције за поверење јавности у оваквим стварима. Гнусним чином пљачке која се зове секуларизација, црква је постала материјално сиромашна, а политички службеници су и сами службеници који су и сами робови службеника. лишени било каквог појма шта је црква, шта је њена сврха у друштву. Често се међу њима налазе и непријатељи хришћанства. Будући да су намерно држани у незнању, под управом мрачног себичног и превртљивог деспотизма. Проћи ће много времена док промисао Божији не подигне у Румунској Цркви учене људе, са осећањем дужности и светом ревношћу, који ће је (Цркву) подићи на њену праву висину, која се тражи од једног хришћанског народа, образованог и слободног, какав је наш румунски народ. У ту сврху, пише пречасни Мелхиседек, да у Румунији никада неће недостајати људи, образованих црквених богослова, који говоре словенским језиком, који је вековима био богослужбени језик у Румунској Цркви и званични државни језик у румунским земљама у прошлим временима и који је оставио неизбрисиве трагове у црквеној румунској и световној књижевности. Величанствена катедрала у Јашију дугује своју изградњу и декорацију, где сјају богослужења у великој мери доприноси и одличан хор, под управом изузетног црквеног композитора Музическуа.