Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Kisha Bullgare në shekullin XIX Katedralja e Shën Kralja në Sofje Kapitulli I. Populli bullgar në prag dhe në fillim të shek Fati katastrofik i bullgarëve në prag të shekullit XIX. – Vazhdimi i vuajtjeve të njerëzve në shekullin XIX. – “Jetët dhe vuajtjet” e peshkopit Sophrony of Doctors. – Zgjedha fanariote dhe helenizmi në Bullgari. – Varësia kishtare e bullgarëve nga Patriarku i Kostandinopojës. – Përpjekjet e grekëve për helenizimin e bullgarëve. Sukseset e helenizmit në çerekun e parë të shek. – Peshkopët grekë, shtypja e tyre ndaj kopesë bullgare dhe klerit bullgar, mosvëmendja ndaj nevojave fetare dhe morale të kopesë dhe pasojat e trishtueshme të gjithë kësaj. Shekulli i 18-të përfundoi me trishtim për bullgarët. Populli ishte privuar prej kohësh nga pavarësia politike dhe kishtare. Ai nuk kishte as një qendër politike kombëtare dhe as kishën e tij kombëtare. Ishte një parajsë fatkeqe, e rraskapitur nën një zgjedhë të dyfishtë. Politikisht, bullgarët duhej të ndanin fatin katastrofik të popujve që vuajtën nën sundimin turk. Nga fundi i shekullit të 18-të. Perandoria Turke ishte në anarki. Fuqia e sulltanëve është zhvendosur prej kohësh në mbretërinë e legjendës. Pashallarët dhe vezirët nuk e vlerësuan vullnetin e padishahut dhe u rebeluan. (Çfarë) mund të presë një parajsë e krishterë? Jeta ishte veçanërisht e vështirë për bullgarët. Pavarësisht afërsisë me qendrën qeveritare, rajonet bullgare (Bullgaria, Trakia dhe Maqedonia) vuanin më shumë se të tjerat nga çrregullimi dhe, për shkak të kushteve gjeografike, ishin veçanërisht të përshtatshme për të gjitha llojet e hajdutëve që shkatërruan perandorinë. Dhe sot e kësaj dite bullgarët kujtojnë shkatërrimin e Kirxhalive (grabitësit në shkretëtira). Për shumë vite, bandat e tyre, të përbëra nga turq, shqiptarë, grekë e të tjerë, tmerruan fshatrat dhe qytetet bullgare. Kirdzhaliya grabiti, dogji dhe u fsheh në male pa u ndëshkuar. Qeveria ishte e zënë me luftën kundër rebelit Viddin Pashë Pasvanoglu, i cili pushtoi pothuajse të gjithë Bullgarinë perëndimore dhe u dha strehë Kirdzhaliyas dhe lloj-lloj banditë të tjera që rrënuan dhe plaçkitën pa mëshirë popullsinë bullgare. Në mes të trazirave të tilla, me shkëlqimin e fshatrave bullgare që digjen nga kirxhalijat, mes rënkimeve të njerëzve të torturuar nga autoritetet turke jo më pak se nga grabitësit, filloi shekulli i 19-të. Reformat administrative të ndërmarra nga qeveria turke në shekullin e ri nuk sollën shumë lehtësim për bullgarët. U desh të vuanin, nëse jo nga Kirxhalitë, atëherë nga Delibashi që i zëvendësuan. Delibashiët duhej të mbronin fshatrat nga grabitësit, por ata vetë nuk ishin më të mirë. E shkatërruan popullin me lloj-lloj zhvatjesh, përfshirë edhe “të drejtat dentare”, sepse buka e keqe bullgare ua prishi dhëmbët. Bullgarëve iu desh të vuanin shumë gjatë luftërave turke, veçanërisht me Rusinë. Abuzimet dhe dhuna nga administrata turke vazhduan. ...Qeveria e Sulltanit nuk mund të siguronte paqe dhe prosperitet as për nënshtetasit e saj “të vërtetë”... 67 Çfarëdo që përjetuan bullgarët në këtë epokë të trazuar, ata tregojnë gjallërisht "jetën dhe vuajtjen e Sofronisë mëkatare" autobiografike, Peshkopi i Mjekëve (1739–1815) 68 . Jeta e këtij ipeshkvi të vetëm, ndoshta në kohën e tij, bullgar është një tablo e gjallë e vuajtjeve të mbarë popullit bullgar. I mbetur herët jetim dhe i vuajtur shumë në mëshirën e të afërmve të tij lakmitarë, Stoiko Vladislavov (emri laik i peshkopit Sofroni) arriti të studionte gjuhët sllave dhe greke dhe, për para, u shugurua prift në qytetin e tij të lindjes, Kotla. Prifti Ai nuk ishte i palëkundur si priftërinjtë e tjerë: jepte mësim në shkollë dhe predikonte në kishë. Për këtë ai vuajti shumë nga zilia e priftërinjve të tjerë injorantë. Për shkak të shpifjeve, ai u ndalua më shumë se një herë, një herë për t'u trajtuar nga një shërues. Stoiko vuajti shumë nga turqit. Ai u rrah dhe u burgos vazhdimisht. Duke shpëtuar jetën, ai shkoi në dioqezën Ankhial. Peshkopi vendas i dha Fr. Vjen vazhdimisht. Por edhe këtu, Stoiko për pak u var nga një tatar sepse u martua me një vajzë të cilën tatari e pëlqente me një të krishterë. Pas kësaj, Stoiko e ve u tërhoq në një nga manastiret e Ternovit, mori emrin Sophrony dhe atje, në 1814, mori shugurimin si peshkop i Vrakansky nga Mitropoliti Ternov. Dioqeza Vrakansky, e shkatërruar nga Kirdzhalians dhe Haiduks, nuk tërhoqi kërkuesit e peshkopatës dhe i solli Sofronisë shumë pikëllim. Duke ikur nga Kirxhali, atij iu desh të vraponte nga qyteti në qytet, nga fshati në fshat, të fshihej në shtëpitë turke, të ftohej dhe të vdiste nga uria në pyll, në male, derisa arriti të arratisej në Bukarest. Atje vdiq Sofroni (1815), duke punuar në botimin e librave për popullin e tij. Ai botoi “Fjalë për festat dhe ditët e javës”, të përkthyer në gjuhën e re bullgare dhe shkroi një autobiografi dhe libra të tjerë. Në këtë të fundit Sofroni shkruante: “Dioqeza ime u shkatërrua, fshatrat u zhdukën, hajdukët Kirxhali dhe Pazvan i dogjën; njerëzit u shpërndanë nëpër Vllahi dhe në vende të tjera” 70. Në letrën me të cilën Sofroni në 1808 autorizoi avokatin e tij, Zambinin bullgar, që qeveria ruse në Bullgari të pranonte si shtetas të tyre. furi “dëshirojnë, me pretekste të ndryshme, të shkatërrojnë faltoren e tempujve të Zotit, në mënyrë që feja e krishterë të bjerë në harresë” 71 . Nuk është e vështirë të imagjinohet se si e gjithë kjo ndikoi në jetën kishtare të bullgarëve. Rrëfimtari Rylsky në qytetin e Viddin, Kirill, u shkroi (1782) autoriteteve të tij manastire se në të gjithë rrethin Viddin në atë kohë nuk kishte më shumë se 15-20 priftërinj dhe se ai (Kirill) nuk mund të shkonte nëpër fshatrat dhe qytetet e tij për një vit dhe të kryente shërbimin e varrimit për të vdekurit dhe të pagëzonte të lindurit. Shumë prej tyre mbetën pa pagëzim për vite të tëra, po aq sa vdiqën plotësisht të papagëzuar dhe mbetën të pafavorshëm pas vdekjes. Kishte fshatra ku njerëzit nuk mbanin mend që prifti t'i vizitonte 72 . Por ky nuk ishte fundi i fatkeqësive të bullgarëve. Nëse skllavëria politike ishte e vështirë për bullgarët, atëherë zgjedha shpirtërore së cilës iu nënshtruan bullgarët së bashku me humbjen e pavarësisë së tyre politike nuk ishte më e lehtë, kur Patriarkana Bullgare e Ternovës u shkatërrua dhe dioqezat e saj u bënë pjesë e Patriarkanës së Kostandinopojës. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Të njëjtin fat pati edhe Kryepeshkopata bullgare e Ohrit, e cila mbeti e pavarur. Kështu, të gjithë bullgarët u gjendën nën sundimin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Autoritetet shpirtërore greke nuk menduan për ruajtjen e kombësisë bullgare. Përkundrazi, grekët i vunë detyrë vetes që, nëpërmjet dominimit shpirtëror mbi bullgarët, t'i privojnë këta të fundit nga vetëdija kombëtare dhe t'i asimilojnë me veten e tyre. Peshkopët grekë ishin dirigjentët e helenizmit. Patriarkana dërgoi peshkopët e saj në të gjitha qytetet e mëdha, madje edhe të vogla bullgare. Bullgarët mund të arrinin peshkopatën vetëm në raste të jashtëzakonshme, madje edhe atëherë ishin bullgarë të helenizuar. Pas peshkopëve, në shumë vende u shfaqën midis bullgarëve priftërinj grekë, veçanërisht murgjit. Në Bullgari u dërguan edhe mësues grekë. Helenizatorët filluan të shkatërrojnë gjithçka që mund t'i tregonte një bullgari për identitetin e tij kombëtar. Bullgarëve u mësuan se të folurit dhe të studiuarit në bullgarisht ishte e turpshme dhe e pakuptimtë, se falja dhe kryerja e shërbesave hyjnore në gjuhën sllave ishte mëkat dhe madje herezi 73 . Mbishkrimet sllave në kisha u fshinë dhe u zëvendësuan me ato greke. Librat dhe dorëshkrimet sllave u shkatërruan. I hidhnin në ujë, i ngrohnin soba me to ose thjesht i digjnin. Pra, çfarë? Pas vitesh përpjekjesh të vazhdueshme, dioqeza greke pothuajse ia ka arritur qëllimit. Nga fillimi i shekullit të 19-të. në qytetet bullgare nuk kishte asnjë kishë ku adhurimi kryhej në gjuhën sllave. Banorët e qytetit kishin turp për kombësinë e tyre dhe nuk përdornin gjuhën e tyre. Gjuha bullgare mbijetoi vetëm në fshatra dhe qytete. Vetëm në kishat rurale dhe në disa kisha monastike kryheshin shërbesat në gjuhën sllave. Por e keqja shkoi më tej. Kleri grek nuk u interesua aspak për ndriçimin e krishterë dhe shpëtimin shpirtëror të tufës së tyre. Ishte pak i aftë për këtë edhe në personin e vetë peshkopëve. Si rezultat i shitjes së vendeve patriarkale dhe ipeshkvore të futura nga turqit në sistem, dioqezat shkuan tek ata që jepnin më shumë para, dhe për këtë arsye ishin pothuajse pronë ekskluzive e grekëve të pasur nga Phanari. Veçanërisht u kërkua shumë nga ata që kërkuan dioqeza në Bullgari. “Për qytetin e dikurshëm patriarkal, dhe tani... të konvertuar ekzarkik të Ternovit, për dioqezën e tij japin më shumë dhe premtojnë të paguajnë dhe t'u japin të gjithëve dhurata të çmuara” 74. Pasi arritën dioqezën, peshkopët nxituan të shpërblehen për shpenzimet e bëra. Duke mbledhur të gjitha llojet e taksave për të mirën e patriarkut dhe të tyre, peshkopët nuk bënë asgjë pa para. Çdo rit kishtar, çdo sakrament kryhej vetëm sa peshonte në ar. Peshkopët shisnin poste priftërore, u pasuruan nga rastet e divorcit dhe kryen të gjitha llojet e paligjshmërisë pa dridhje ndërgjegje. Popullsia bullgare nuk mund të bënte asgjë për t'u mbrojtur nga kërkimet e panumërta dhe të paligjshme. Ata që nuk iu bindën u kërcënuan me anatemim të kishës dhe gjykatë turke. Priftërinjtë bullgarë vuajtën jo më pak nga peshkopët grekë. Priftërinjtë analfabetë dhe të varfër ndryshonin nga fshatarët vetëm në kamilavkën dhe mjekrën e tyre. Duke blerë famulli nga peshkopët, ata ishin në fuqinë e plotë të këtyre të fundit. Trajtimi i priftërinjve nga peshkopët ishte më jodinjitoz. Peshkopët rrihnin priftërinjtë në altar, i detyruan priftërinjtë të punonin në oborret, stallat dhe kopshtet e tyre 75. Ndërsa shtypnin financiarisht bullgarët, peshkopët grekë nuk i dhanë asgjë kopesë së tyre në aspektin shpirtëror. Ata nuk kujdeseshin për të ushqyer kopenë e tyre me fjalën e Perëndisë, për ta ngushëlluar dhe kënaqur me shkëlqimin e shërbimit priftëror. Shpesh vetë peshkopët ishin shkaku i tundimit për tufën, duke kryer shërbime të shenjta pa asnjë nderim dhe duke shqiptuar mallkime dhe fjalë të pahijshme në mes të lutjeve dhe këngëve. Duke mos ditur gjuhën bullgare, peshkopët jo vetëm që nuk i mësonin popullit në gjuhën e tyre, por edhe ua ndalonin të tjerëve këtë, duke përdorur të gjitha mjetet për të zëvendësuar gjuhën amtare në kisha e shkolla me një gjuhë greke të pakuptueshme 76 . Si mund të ishte jeta fetare dhe morale e njerëzve nën kujdesin e peshkopëve të tillë dhe nën udhëheqjen e priftërinjve analfabetë? Pak njerëz i dinin lutjet. Besëtytnitë mbretëronin dhe përhapeshin të pakontrolluara. Njerëzit nuk kanë qenë në kisha apo nuk kanë marrë kungim për vite me rradhë. Kisha kishte pak. Shpesh nuk kishte as priftërinj. Me shtypjen e tij, vetë kleri grek largoi shumë nga Ortodoksia dhe i detyroi disa të konvertoheshin në Islam, të tjerë të nxitonin në krahët e katolikëve ose, më vonë, protestantëve. I privuar nga pavarësia politike dhe kishtare, populli bullgar humbi gjithnjë e më shumë vetëdijen e tij kombëtare, harroi të kaluarën e tij dhe u harrua nga pothuajse të gjithë, madje edhe nga popujt e njëjtë fisnorë. Manastiri rus në Shipka në Bullgari Kapitulli II. Ringjallja e popullit bullgar Fillimi i ringjalljes bullgare. - Zgjuesit e njerëzve. – Lëvizja edukative shkollore. – Fillimi i pakënaqësisë me peshkopët grekë. – Feud greko-bullgar. – Reformat e qeverisë turke, që u dhanë mundësi bullgarëve të deklaronin të drejtat e tyre kombëtare dhe kishtare. – Luftëtarët për pavarësinë kishtare: Neofit Bozveli në Hilarion të Makariopolisit. – Ankesa kundër peshkopëve grekë para Patriarkut dhe qeverisë turke. – Një shkëputje e hapur mes bullgarëve dhe patriarkut. – Përpjekje për pajtimin e bullgarëve me Patriarkanën. – Krijimi i Eksarkatit Bullgar. – Zgjedhja e ekzarkut të parë në “skizmë”. Të harruar nga të gjithë dhe plotësisht të helenizuar nëpër qytete, bullgarët megjithatë i qëndruan besnikë kombësisë së tyre në masat e popullsisë së thjeshtë fshatare dhe kjo kryesisht falë klerit të tyre të ulët dhe manastireve të tyre, veçanërisht Rylsky, Zografsky dhe Hilendarsky, të cilat mbetën të paarritshme për ndikimin grek. Nga manastiret dolën zgjuesit e parë të vetëdijes kombëtare. Në vitin 1762, murgu Hilendar Paisiy (i lindur rreth vitit 1720 në dioqezën e Samokovit) shkroi "Historia sllavo-bullgare e popujve dhe carëve dhe shenjtorëve bullgarë". Historia e Paisius detyroi shumë bullgarë të kujtojnë të kaluarën e tyre më të mirë dhe me vetëdije të lidhen me kohën e trishtuar të tanishme, nën zgjedhën fanariote. Fr. Paisius me librin e tij shkoi nëpër të gjithë Bullgarinë, duke lënë të lexohej dhe kopjohej historia e tij, derisa kleri grek e detyroi Paisiusin të ndalonte udhëtime të tilla kur ai erdhi në qytetin e Kotelit (1765). Këtu Fr. Paisi u takua me priftin Stoiko Vladislavov. Ky i fundit jo vetëm që rishkruan historinë e Paisiev, por doli të ishte pasardhësi i kauzës patriotike të Paisiev. Për njëzet vjet, Stoiko dha mësim në qytetin e tij të lindjes dhe në të njëjtën kohë, si prift, e më pas si peshkop, deri në fund të jetës së tij të shumëvuajtur punoi për ringjalljen e popullit, duke i mësuar në gjuhën amtare dhe duke e pasuruar me librat e parë bullgarë. Të njëjtit kauzë arsimore i shërbyen ata murgj të shumtë Rylsk, Zograf dhe Hilendar, të cilët, si taksidiotë, etër shpirtërorë, u shpërndanë nëpër qytete të ndryshme bullgare. Shkonin e lexonin nëpër kisha në gjuhën sllave dhe shpesh hapnin shkolla në oborret e tyre. Këto shkolla dhe shkolla të kishave nën udhëheqjen e priftërinjve, të quajtura zakonisht qeli, ishin rojet e shkrim-leximit sllavo-bullgar, i dhanë popullit, ndonëse analfabet, por të përkushtuar ndaj interesave të popullit, barinjve dhe mësuesve dhe nuk lejonin që populli i thjeshtë të humbiste ndjenjën e tij kombëtare. Nga çereku i dytë i shekullit të 19-të, nën ndikimin e lëvizjeve nacionalçlirimtare në Serbinë dhe Greqinë fqinje, nën përshtypjen e sukseseve të reja fitimtare të armëve ruse, veçanërisht në vitet 1828-1829, si dhe nën ndikimin e studimeve të reja historike në lidhje me fatet e lashta të popullit bullgar, veçanërisht të kërkimit të Ugro-rusit Yu. Venelin (1802–1839) “Bullgarët e lashtë dhe të sotëm”, shumë nga bullgarët e helenizuar pushojnë së pretenduari se janë pasardhës të Perikliut, nuk kanë turp të quhen bullgarë, madje janë të mbushur me idenë e ringjalljes së popullit të tyre të shtypur. Por si të arrihet kjo? Si ta çlirojmë popullin nga zgjedha e dyfishtë që i rëndon? “Përmes arsimit, arsimit, shkollave”! Ata përsëritën edhe Fr. Paisiu, Sofroni dhe një sërë patriotësh të tjerë të flaktë 77. Dhe, vërtet, me zellin e bullgarëve të pasur që erdhën në vete, veçanërisht tregtarëve që jetonin jashtë vendit, me pjesëmarrjen e klerit, filluan të krijohen shkolla, u shtypën libra bullgarë edukativo-mësues. Në vend të celulave, që nuk jepnin asgjë më shumë se shkrim-leximin bazë, dhe që për më tepër, nuk i shpëtoi helenizimit në shumë vende, janë shkollat ​​në të cilat historia, katekizmi, gramatika dhe gjeografia sllave. Në historinë e kësaj lëvizjeje shkollore dhe arsimore, një moment veçanërisht i rëndësishëm ishte themelimi i një shkolle në qytetin e Gabrovës (1885). Kjo shkollë, duke shfrytëzuar sistemin më të ri (arsimor të ndërsjellë), është themeluar me iniciativën dhe me ndihmën e një gabrovas, V.E. Aprilov, i cili jetonte në Odessa dhe më parë ishte një fanatik i plotë grek. Qytetet e tjera ndoqën shembullin e Gabrovit dhe në vetëm një dekadë (1835–1845), u shfaqën më shumë se pesëdhjetë shkolla bullgare të sistemit të ri. Shkolla Gabrovsky dhe shumë të tjera u krijuan me pjesëmarrjen e një mësuesi të njohur në kohën e tyre - murgut Rylsk Neophytos († 1880). Mësuesit në shumicën e shkollave ishin ende murgj. Duke krijuar shkolla në të cilat ata studionin jo në greqisht, por në bullgarisht, bullgarët natyrshëm erdhën në idenë që të dëgjonin një gjuhë të ngjashme në adhurim dhe të kishin klerin e tyre, dhe jo atë të huaj, grek. Vetë kleri grek, me mungesën e vëmendjes ndaj nevojave të kohës dhe në disa vende kundërshtimi i hapur ndaj zgjimit popullor, përgatiti çështjen e emancipimit të kishës. Duke parë sesi peshkopët grekë persekutojnë gjuhën bullgare, persekutojnë mësuesit bullgarë dhe nuk lejojnë adhurimin sllav, mbështesin helenizmin me ndihmën e autoriteteve turke, bullgarët nuk mund të qëndronin të verbër ndaj shembujve të fundit të vëllezërve dhe fqinjëve të tyre ortodoksë në Greqi, të cilët u shkëputën nga Patriarkana dhe në Serbi, të cilët dëbuan plotësisht klerin grek. Mosvëmendja e vazhdueshme e Patriarkanës së Kostandinopojës ndaj ankesave të drejta kundër peshkopëve të padenjë, vetëm sa i bëri bullgarët të ndjenin peshën e plotë të zgjedhës shpirtërore, gjithnjë e më shumë e përshpejtonte shfaqjen e grindjes fatkeqe greko-bullgare, apo çështjes greko-bullgare. Me zgjimin e vetëdijes popullore, dëshira e bullgarëve për të pasur klerin e tyre u bë gjithnjë e më e pjekur. Megjithatë, kjo dëshirë nuk mund të shprehej papritur në formën e kërkesave pozitive drejtuar qeverisë. Turqit gjithmonë i kanë parë bullgarët jo si një kombësi më vete, por si pjesë e atyre parajsave që kanë si krye Patriarkun e Kostandinopojës. Prandaj, dëshira për t'u çliruar nga pushteti patriarkal mund t'u dukej turqve një manifestim i frymës së mosbindjes dhe rebelimit, i cili, natyrisht, do të sillte fatkeqësi të reja për bullgarët 78 . Vetëm me botimin në 1839 të Gulkha Hattisherifit, i cili premtoi një të ardhme më të mirë për të gjithë popujt e Turqisë, bullgarët patën mundësinë të ankoheshin pa frikë për peshkopët mizorë dhe të padenjë jo vetëm te patriarku, por edhe te vetë Sulltani me qeverinë e tij, madje të kërkonin haptazi peshkopë të popullit të tyre. Megjithatë, kjo e fundit nuk mund të arrihej pa luftuar grekët dhe Patriarkanën. “Ari grek dhe intrigat e fuqive, secila prej të cilave ndiqte qëllimet e veta, i penguan bullgarët të çliroheshin paqësisht nga presioni fanarit” 79. Lufta e bullgarëve për pavarësi kombëtare- kishtare zgjati tridhjetë vjet. Ai u krye ose me qetësi, i kufizuar në ankesa në Patriarkanë dhe Portë, ose dhunshëm, i shoqëruar me trazira popullore, kur peshkopët grekë duhej të braktisnin dioqezat e tyre dhe të iknin për të shpëtuar nga kopeja e acaruar. Udhëheqësit e bullgarëve, duke e ditur se krijimi i një kishe të pavarur bullgare, jo vetëm që do të çonte në zgjimin e mëtejshëm të popullit, por do t'i jepte edhe ekzistencën zyrtare kombit bullgar, me shpresën e lirisë politike për të në të ardhmen, investuan të gjithë energjinë e tyre në luftën për të drejtat kishtare të popullit. Luftëtari i parë kundër klerit fanariot ishte arkimandriti trim dhe i paepur i Hilendar Neofit Bozveli, me origjinë nga qyteti Kotla († 1849). Për njëzet vjet Neofiti endej nëpër Bullgari, duke shpërndarë libra bullgarë të botimit të tij (Gramatikë e lavdishme, mbarështimi i fëmijëve). Ai u foli hapur njerëzve për nevojën për të pasur peshkopët e tyre bullgarë dhe i mësoi kolegët e tij populistë të ankoheshin në qeveri për abuzimet greke 80 . Më vonë, Neofitos u transferua në Kostandinopojë (1887) dhe këtu vazhdoi predikimin e tij për nevojën e një dioqeze kombëtare midis bullgarëve të shumtë në kryeqytet. Për këtë Neofiti u internua në Fr. Halki. Megjithatë, ai u lirua shpejt, me kërkesë të bullgarëve të Kostandinopojës, madje u shfaq si kandidat për fronin metropolitane të Ternovit. Por patriarku nuk pranoi të dërgonte një person kaq të rrezikshëm në Bullgari, madje arriti burgosjen e Neofitos në Athos dhe emëroi Panaretin grek në Ternovo 81 . Sjellja e keqe e Mitropolitit. Panaret shërbeu si shkak për deklaratën e parë të hapur të pakënaqësisë ndaj peshkopëve grekë dhe kërkesës së peshkopëve nga bullgarët. Në vitin 1840, banorët e dioqezës Terniv, duke mos qenë në gjendje të toleronin zhvatjet dhe dhunën e Mitropolitit. Panaret, dërgoi komisionerë në Kostandinopojë me kërkesë për largimin e tij. Veprimet e Panaretit i dinte vetë qeveria. Kjo e detyroi patriarkun të largonte mitropolitin. Në këtë kohë, Neofit Bozveli, i cili ishte kthyer nga robëria në Malin Athos, i këshilloi komisarët e Ternovit të kërkonin një peshkop - një bullgar. Pasi zgjodhi vetë Neofitin, Ternivtsi i kërkoi Patriarkanës ta shuguronte. Qeveria turke nuk kishte asgjë kundër Neofitit dhe patriarku tregoi se nuk ishte kundër këtyre zgjedhjeve, por në të njëjtën kohë, me ryshfet, u përpoq të bindte komisarët e Ternovit që të pranonin në dioqezë një grek, të quajtur edhe Neofitos. Si koncesion, Neofit Bozveli u dërgua në Tërnovë si protosingel nën mitropolitin, por nuk mundi t'i pëlqejë këtij të fundit dhe për këtë arsye u internua prej tij në Athos. I liruar tre vjet më vonë nga ky burg, Neofitos shfaqet sërish në Kostandinopojë si agjitator në favor të klerit popullor bullgar - këtë herë në bashkësi me një tjetër Hilendar - Fr. Hilarion Stojanoviq. Hilarion, me origjinë nga qyteti i Elenës, rrethi Ternovsky (1810–1875), pasi studioi në shkollat ​​lokale, mori betimet monastike në manastirin Hilendar dhe vazhdoi arsimimin e tij në ishull. Andros, në Athinë dhe "shkolla e madhe" e Tsaregradit. Hilarioni ishte anëtar i "Shoqërisë Andros", i formuar rreth viteve 1835–1838. nga studentët bullgarë të filozofit grek Kairi. E modeluar sipas etherii-t grek, “shoqëria e Andros”, nën ndikimin e Kairit, një mohues i flaktë i krishterimit, por një patriot i palëkundur grek, stërviti anëtarët e saj për të luftuar kundër helenizmit në Bullgari. Atë që Kairi predikoi për lartësimin e Hellas, ata e përshtatën me ringjalljen e Bullgarisë. Shkolla greke, me fjalët e tyre, i mësoi ata të ruheshin nga greqishtja dhe të nderonin e të donin të 82-at e tyre. Nga Greqia, duke shkuar në Kostandinopojë, Hilarion në 1841–1844. Ai studioi në shkollën patriarkale të Kostandinopojës, por edhe këtu nuk iu nënshtrua tundimeve të helenizmit. Përkundrazi, duke u afruar me Neofit Bozvelin, i cili agjitonte mes bullgarëve të Kostandinopojës, ai veproi si një predikues i guximshëm i pavarësisë kishtare të bullgarëve. Komuniteti bullgar i formuar në Kostandinopojë autorizoi Neofitin dhe Hilarionin që të ishin përfaqësues të tij përpara Patriarkanës dhe qeverisë për çështjet e kishës dhe në korrik 1845 ata paraqitën dy kërkesa në Portë. Njëri kërkoi leje për të ndërtuar një kishë bullgare në kryeqytet; në një tjetër, meqë ra fjala, peshkopëve bullgarë u kërkuan dioqeza bullgare. Për këtë, patriarku urdhëroi arrestimin e Neofitit dhe Hilarionit dhe i internoi në manastirin e Hilendarit. Hilarioni arriti të shpëtoj nga burgimi i vështirë në 1849 me kërkesën e A.N. Muravyov, i cili ishte në malin Athos me V.K. Konstantin Nikolaevich. Neofiti e mbylli jetën në kullën e ftohtë dhe të lagësht të manastirit më 28 korrik 1849, pak para ndërtimit të kishës bullgare që ai projektoi në Phanar, e cila u shugurua më 3 tetor 1849 dhe u bë qendra e lëvizjes kishtare kombëtare bullgare. Patriarkana lejoi dhe madje kontribuoi në ndërtimin e kësaj kishe, duke e lejuar të shërbente në sllavisht dhe të predikonte në bullgarisht. Me kërkesë të bullgarëve, patriarku i caktoi asaj një peshkop special, i cili që nga viti 1858 ishte Hilarion Stojanoviç me titullin: peshkop. Macariol. Por patriarku nuk mendoi të shkonte më larg se kaq në lëshimet e tij ndaj bullgarëve, pavarësisht se vetë qeveria këmbënguli për të kufizuar abuzimet ipeshkvore në dioqezat bullgare. Prandaj, pakënaqësia e bullgarëve u intensifikua. Dhe tani në të gjitha qytetet e Bullgarisë fillon një luftë e dëshpëruar për barazinë e gjuhës sllave me greqishten në adhurim. Nga gjysma e viteve 50, kundërshtimi ndaj helenizmit filloi të shfaqej në zonat ku bullgarët jetonin të përzier me grekët. Vetëm Lufta e Krimesë bëri që bullgarët të qetësoheshin për pak kohë, por vetëm atëherë, sipas botimit të Gatti-Humayun (1856) shumë premtues, të bënin kërkesa edhe më vendimtare. Tashmë në vitin 1857, bullgarët e Kostandinopojës i kërkuan qeverisë barazi të plotë me grekët në të drejtat e kishës. Këto kërkesa të bullgarëve iu dorëzuan këshillit të madh popullor nën patriarkanën, të mbledhur në 1858 për të organizuar punët e kishës, sipas Gatti-Humayun. Këshilli përbëhej nga peshkopë sinodalë dhe përfaqësues laikë të dioqezave. Kishte vetëm katër përfaqësues bullgarë në këshill (nga Sofja, Vidini, Filipopoli dhe Ternovi). Dhe prej tyre, tre shpejt refuzuan të merrnin pjesë në këshill, kur këta të fundit nuk denjuan të shqyrtonin kërkesën e tyre që në dioqezat bullgare të dërgoheshin vetëm peshkopët që i pëlqenin kopesë dhe që dinin gjuhën bullgare. Përfaqësuesi i mbetur (nga Ternovi) vazhdoi t'i deklaronte këshillit kërkesat e popullit të tij, gojarisht dhe me shkrim. Por deklaratat e tij nuk patën mbështetje as në mesin e anëtarëve laikë të këshillit, të pakënaqur me urdhrin e administratës patriarkale. Duke mos bërë asgjë për bullgarët, mbledhja e 16 shkurtit 1860 përfundoi me një fjalim të Carathéodory, i cili hodhi poshtë me përbuzje të gjitha pretendimet bullgare në lidhje me të drejtat kishtare-popullore. Një dështim i tillë shtyu shumë bullgarë në krahët e propagandës katolike romake, e cila kishte shtrirë rrjetat edhe më herët dhe tani arriti të përfitonte nga momenti i pakënaqësisë së veçantë të bullgarëve, duke tërhequr shumë drejt bashkimit me kishën romake. Shumë u bënë uniatë me shpresën dinake të rrënjosur tek ata se e gjithë kjo do ta detyronte Patriarkanën të bënte lëshime që përndryshe do të ishin të vështira për t'u arritur. Nga ana tjetër, i njëjti dështim dhe frika e bashkimit me katolicizmin romak, si dhe pa taktet e reja të Patriarkanës, e cila mbeti e shurdhër ndaj deklaratave popullore të dioqezave të ndryshme bullgare për dhënien e peshkopëve bullgarë - e gjithë kjo i shtyu bullgarët të shkëputeshin nga Patriarkana, gjë që shumë prej tyre vendosën të bënin, duke lënë në shërbimin e përkujtimit patriarkan. Më 8 prill 1860, në ditën e Ngjalljes së Shenjtë të Krishtit, peshkopi shërbeu në Kishën Bullgare të Kostandinopojës. Hilarioni i Makariopolisit. Kur para leximit të Apostullit, dhjaku duhej t'i shpallte shumë vite patriarkut ekumenik, bullgarët që ishin mbledhur në numër të madh, me marrëveshje paraprake, nuk e lejuan këtë dhe këmbëngulën që t'i shqiptoheshin shumë vite Sulltanit. Gjithashtu, pas shenjtërimit të Shën, njerëzit e detyruan peshkopin të jepte dhurata me klithma të zhurmshme. Hilarioni, në vend të patriarkut, kujtoni "çdo peshkopatë ortodokse". Pas kësaj Bp. Hilarioni shërbeu disa herë pa lejen e zakonshme të patriarkut. Lajmi për përjashtimin e emrit patriarkal nga adhurimi u përhap në mbarë Bullgarinë. Pothuajse kudo populli kërkonte që të anulohej përkujtimi i mitropolitëve grekë gjatë shërbesave hyjnore dhe në shumë vende filluan të përkujtonin Hilarionin si hierarkun e gjithë Bullgarisë. Patriarkana u mahnit nga akti i Hilarionit. Patriarku Kirill (1855–1860) kërkoi që Porta të ndëshkonte peshkopin rebel dhe, duke u ndjerë i pafuqishëm për të përballuar vështirësitë që kishin lindur, dorëzoi dorëheqjen e tij. Në vend të tij u zgjodh P. Joachim II (1860–1863). Shqetësimi i parë i këtij të fundit ishte qetësimi i bullgarëve të shqetësuar. Por patriarku nuk arriti të merrte pendimin nga bullgarët dhe kur u bë e ditur se peshkopi. Ilarionit iu bashkuan metropolitët - ish Velesian Auxentius, bullgar, me origjinë nga Samokovi († 1865), dhe Filipopoli - greku Paisius († 1872), u mblodh një këshill i madh në patriarkatë (24 shkurt 1861). Këshilli rrëzoi Hilarionin, Auxentin dhe Paisin, i cili ishte në dioqezën e tij, dhe i dënoi të tre me burg. Porta nuk hezitoi, me kërkesën e patriarkut, t'i dërgonte ipeshkvijtë e dënuar në mërgim, me shpresën se kjo do të pasohej nga konfuzioni dhe përçarja midis bullgarëve, në dobi të qeverisë turke. Supozohej se tani shumë do ta pranonin bashkimin edhe më me dëshirë. Bashkimi u shpall zyrtarisht në dhjetor 1860. Uniatët bullgarë morën një kryepeshkop nga Papa. Më 8 prill 1861, kryepeshkop i të gjithë bullgaro-uniatëve u vendos abati plotësisht injorant Jozef Sokolski, i cili më parë kishte qenë hajduk. Vërtetë, Jozefi shpejt u pendua dhe iku në ambasadën ruse në Kostandinopojë, e cila e dërgoi menjëherë në Rusi, ku Jozefi përfundoi jetën e tij († 1881 në Kiev). Nga trazirat bullgaro-greke menduan të përfitonin edhe misionarët amerikanë (metodistët), të cilët në këtë kohë kishin zhvilluar aktivitete midis bullgarëve dhe ende kanë stacionet e tyre në Kostandinopojë, Samokov, Filipopolis, Bitodë etj. Por të gjitha këto shpresa armiqësore ndaj Ortodoksisë nuk u realizuan. Mërgimi i peshkopëve nuk i dekurajoi bullgarët. Lufta fitoi forca të reja dhe ithtarë të rinj. Kërkesat e bullgarëve u bënë më specifike dhe më të gjera. Qeveria u detyrua t'i kushtonte më shumë vëmendje lëvizjes dhe t'i merrte më seriozisht kërkesat bullgare. Nga ana e tyre, patriarkët, të cilët pasuan njëri pas tjetrit në fronin ekumenik, u detyruan të bëjnë përpjekje pas përpjekjeve për të arritur një marrëveshje miqësore me bullgarët. Një tjetër Patr. Joakimi II, menjëherë pas këshillit që dënoi ipeshkvijtë bullgarë, iu drejtua bullgarëve me një mesazh rrethi, ku premtonin se do të dërgonin bullgarë ose persona që dinin gjuhën bullgare si peshkopë në dioqezat thjesht bullgare, për t'i dhënë përparësi gjuhës bullgare në shkollat ​​bullgare dhe për të lejuar adhurimin sllav në kishat bullgare. Në përmbushje të premtimeve të tij, patriarku shpejt emëroi disa peshkopë të kombësisë bullgare në dioqezat bullgare (Anthima - në Shumla, Panareta - në Filipopolis etj.). Por bullgarët ishin të pakënaqur me lëshimet e patriarkut. Dioqezat bullgare nuk donin të pranonin peshkopë bullgarë derisa të zgjidhej përfundimisht çështja e të drejtave kishtare të popullit bullgar. Së shpejti komisionerët bullgarë nga të gjitha dioqezat bullgare erdhën në Kostandinopojë dhe i paraqitën qeverisë projektin e tyre (në 8 pika) të një strukture kishtare-popullore nën juridiksionin e patriarkut. Bullgarët donin a) të merrnin pjesë në zgjedhjen e patriarkut në baza të barabarta me grekët, b) të kishin gjashtë peshkopë të tyre në sinodin patriarkal; për të marrë pjesë në zgjedhjen e peshkopëve të tyre dioqezanë, të cilëve duhet t'u caktohet një rrogë e caktuar etj. Komisioni i përzier greko-bullgar i caktuar nga Porta punoi për një kohë të gjatë (18 korrik 1862 - 5 shkurt 1863) për çështjen e pajtimit në bazë të “8 pikave”, por dështoi. Më pas komisionerët bullgarë, duke marrë parasysh lajmet për mizoritë e reja të peshkopëve grekë, parashtruan kërkesa më vendimtare për pavarësinë e kishës. Patriarku Joakim II, i cili nuk ishte inferior ndaj tyre dhe që nuk u pëlqente grekëve, u detyrua të jepte dorëheqjen. I zgjedhur në vend të tij, P. Sofroniy (1863–1866), i nxitur nga vështirësitë financiare të patriarkanës dhe trazirat e dhunshme në disa dioqeza bullgare gjatë mbledhjes së haraçit patriarkal, mblodhi një këshill peshkopësh dhe laikësh më të nderuar që ndodheshin në Kostandinopojë (1862, shkurt). Këshilli, në të cilin ishin vetëm tre peshkopë bullgarë dhe një person laik, pas një shqyrtimi të gjatë në komisionin e "8 pikave" të famshme, i hodhi poshtë ato, duke u dhënë bullgarëve vetëm premtimet më të paqarta për pjesëmarrjen në zgjedhjen e patriarkut dhe ipeshkvijve dhe në mbledhjet sinodalale. Pasi mësuan nga qeveria vendimin e këshillit, bullgarët iu nënshtruan përgënjeshtrimeve të mprehta. Në të njëjtën kohë, qeveria, për të qetësuar bullgarët dhe për t'i hedhur benzinë ​​zjarrit, lejoi Hilarionin dhe Auxentin të ktheheshin nga mërgimi (në shtator 1864). Pasi arritën në Kostandinopojë, megjithë protestat e patriarkut, peshkopët bullgarë u vendosën në fshatin periferik Ortakoy. Ortakoy tani e tutje u bë selia e klerit më të lartë bullgar. Armiqësia e ndërsjellë e grekëve dhe bullgarëve pas kësaj arriti deri aty sa Mitropoliti. Auxentius, edhe para vdekjes së tij (1 shkurt 1865), nuk pranoi të pranonte lejen e dërguar nga patriarku kundër dënimit paqësor. Më kot punuan komisione të ndryshme për hartimin e projekteve pajtuese. Më kot patriarku Sofroni mblodhi edhe një herë një këshill pranë patriarkanës. Ai duhej t'ia dorëzonte pasardhësit të tij çështjen bullgare, pa e çuar fare përpara. Ajo që u bë e qartë ishte se "një marrëveshje midis bullgarëve dhe grekëve për të marrë pjesë së bashku në mënyrë të barabartë në menaxhimin e kishës, mbi bazën e parimit të kombësisë, është e pamundur dhe se e vetmja mënyrë e sigurt për t'i dhënë fund grindjes mund të jetë vetëm ndarja e plotë e bullgarëve nga grekët mbi çdo bazë... Papa ekumenik Gregori VI mori këtë rrugë të re në lidhje me bullgarët"6781. Patriarku i ri i dorëzoi së shpejti një projekt qeverisë, e cila supozohej të formonte një rreth të veçantë kishtar të dioqezave, të cilat do të njiheshin si bullgare, nën kontrollin e ekzarkut patriarkal. Por ky projekt më i suksesshëm nuk kënaqi askënd. Bullgarët kishin frikë se kufijtë e pacaktuar të ekzarkatit nuk do të rezultonin më territor etnografik bullgar. Grekëve iu duk se projekti i patriarkut u premtoi shumë bullgarëve. Qeveria turke kishte frikë se krijimi i një ekzarkati kishtar nuk do t'i frymëzonte bullgarët me mendime për autonomi politike. Duke parë përfitimet e saj në grindjet e ndërsjella të ortodoksëve, Porta për ca kohë pushoi plotësisht t'i kushtonte vëmendje ngacmimeve të reja dhe të reja kishtare të bullgarëve. Vetëm e frikësuar nga lëvizjet revolucionare në Bullgari (1866) dhe me këmbënguljen e ambasadorit rus, gjeneral Ignatiev, qeveria turke, e cila deri atëherë gjatë gjithë kohës kishte nxitur grindjen greko-bullgare, duket se braktis lojën e saj të dyfishtë dhe vetë e trajton patriarkun me dy projekte për zgjidhjen e çështjes greko-bullgare, duke i ofruar ato për të zhvilluar një të vetin greko-bullgar. Të dy projektet, me dallime në detaje, propozonin formimin e një rrethi të veçantë kishtar nga të gjithë bullgarët, pa kufij territorial. Prandaj, Patriarkana nuk e pranoi as njërin dhe as tjetrin projekt, duke i njohur si antikanonike, madje edhe antidogmatike. Për të zgjidhur grindjen e zgjatur, patriarku i kërkoi Portës leje për të mbledhur një këshill ekumenik në Kostandinopojë dhe, pa pritur një përgjigje të qeverisë, në fund të vitit 1868 ai u dërgoi letra ftesë përfaqësuesve të të gjitha kishave autoqefale ortodokse. Përgjigjet e marra ishin kryesisht të pafavorshme për bullgarët. Vetëm mitropoliti serb këmbënguli për zgjidhjen paqësore të çështjes në favor të bullgarëve dhe Sinodi i Shenjtë Rus, duke u shprehur kundër thirrjes së këshillit, u përgjigj se ishte në fuqinë e patriarkut t'u bënte të gjitha lëshimet bullgarëve dhe madje t'u jepte atyre pavarësi të plotë kishtare. Porta, nga ana e saj, duke mos dashur që në Konstandinopojë të bëhej një koncil ekumenik, i frymëzoi bullgarët që nuk do të kishin problem t'u jepnin një firman për krijimin e një kishe të pavarur, sapo peshkopët bullgarë të mblidheshin në Kostandinopojë. Pastaj përfaqësuesit bullgarë në Kostandinopojë thirrën këtu nga dioqezat mitropolitët - Anfimin e Vidinit, Dorotheun e Sofjes dhe Hilarionin e Lovçanit, të cilët tashmë kishin pushuar së përkujtuari emrin patriarkal gjatë shërbesave hyjnore. Me të mbërritur në kryeqytet, mitropolitët e përmendur, së bashku me mitropolitin Panaret, i cili jetonte në Kostandinopojë, i paraqitën patriarkut një shënim në të cilin, duke i shpjeguar se gjendja e punëve në Bullgari ishte e padurueshme, se populli nuk kishte pranuar peshkopët grekë për një kohë të gjatë dhe se, si rrjedhojë, e kishin shpallur priftin si të privuar nga patriarku. udhëheqës, dhe po ktheheshin në kishën e lashtë autoqefale të bullgarëve. Në të njëjtën kohë, peshkopët bullgarë, së bashku me përfaqësuesit laikë të dioqezave bullgare, iu drejtuan Portës me kërkesën për të nxjerrë një firman. Në vitin 1369 qeveria caktoi disa komisione, njëri pas tjetrit, për të hartuar marrëveshje të reja paqeje dhe, duke pasur parasysh agjitacionin ekstrem të bullgarëve, vendosi përfundimisht të hiqte dorë nga politika e vonesave. Më 27 shkurt 1870, Sulltani nënshkroi dhe shpalli firmanin më 28, i cili themeloi një ekzarkat të pavarur bullgar. Ekzarkati duhej të përfshinte të gjitha dioqezat thjesht bullgare dhe ato të përziera, banorët e të cilave, me një shumicë prej dy të tretash, deklaruan dëshirën e tyre për të qenë nën kontrollin e ekzarkut bullgar. Firman, duke e udhëzuar ekzarkun të kujtonte patriarkun ekumenik, të komunikonte me të për çështje të hutuara të besimit, t'i drejtohej patriarkanës për paqen e Shën, dhe në të njëjtën kohë eliminoi çdo ndërhyrje të patriarkut në punët ekzarkike. Menjëherë pas botimit të firmanit, Porta i lejoi bullgarët të formonin një "këshill të përkohshëm" me klerikët dhe personat laikë për të kryer punët e kishës kombëtare dhe për të hartuar një statut për administratën ekzarkike. Karta u hartua. U mblodh në shkurt 1871 në Konstandinopojë, përfaqësuesit e dioqezave bullgare, pasi e shqyrtuan dhe miratuan statutin, ia paraqitën qeverisë për miratim dhe kërkuan leje për të zgjedhur një ekzark. Si reagoi patriarkati ekumenik ndaj gjithë kësaj? Duke ditur se sa të paqëndrueshme ishin vendimet e qeverisë turke, Patriarkana nuk deshi ta pranonte firmanin, punoi për shkatërrimin e tij, hyri sërish në negociata me bullgarët dhe arriti të ngadalësojë zbatimin e firmanit për dy vjet. Patriarku Gregori VI nuk donte kurrë të pranonte firmanin dhe e braktisi fronin. Pasardhësi i tij i moshuar Anthimus VI (1871–1873) ishte gati të bënte lëshime vetëm për t'i dhënë fund mosmarrëveshjes. Nga ana e tyre, përfaqësuesit bullgarë nuk u shmangën nga negociatat e paqes. Këshilli i Përkohshëm Bullgar dërgoi një deputet, të kryesuar nga Hilarioni i Makariopolisit, për të pritur patriarkun e ri. Anfimi VI e pranoi me dashamirësi delegacionin dhe vetë vizitoi peshkopët bullgarë në Ortakoy. Patriarku pranoi njohjen e Kishës së pavarur Bullgare, përderisa bullgarët e braktisnin firmanin. Në Patriarkanë, përmes takimeve me përfaqësuesit bullgarë, po përgatitej një projekt paqësor përkatës për krijimin e një kryepeshkopate bullgare, e cila do të përfshinte të gjitha dioqezat bullgare. Një fund krejtësisht i papritur i kësaj përpjekjeje pajtuese i dha akti i nxituar i disa përfaqësuesve bullgarë. Më ekstremi nga këta të fundit, duke mos dashur të hiqte dorë nga firmani dhe me besimin se me firman çështja e pavarësisë kishtare të bullgarëve u zgjidh përfundimisht, erdhi me një turmë njerëzish në Ortakoy dhe detyruan Hilarionin e Makariopolisit, Hilarionin e Lovçanit dhe Panaretin e Filippolisit të shërbenin, pa marrë leje patriarkale, liturgjinë bullgare në 6 janar 1818. Patriarku u acarua nga veprimi i bullgarëve dhe po atë ditë i kërkoi Portës mbylljen e këshillit të përkohshëm bullgar dhe largimin e peshkopëve bullgarë nga kryeqyteti, duke refuzuar çdo negociatë paqeje me bullgarët. Së shpejti, këshilli i peshkopëve të mbledhur në patriarkanë shpalli Hilarionin e Lovçanit dhe Panaretin të rrëzuar dhe shkishëroi Hilarionin e Makariopolisit. Patriarku, në të vërtetë, nuk donte të hynte në marrëdhënie paqësore me bullgarët, pavarësisht se përfaqësuesit e moderuar bullgarë i kërkuan falje për atë që ndodhi më 6 janar. Me kërkesë të patriarkut, Porta i largoi peshkopët bullgarë në Nikomedia (21 janar 1872) dhe mbylli kishën bullgare. Më pas bullgarët u mblodhën në një turmë në kompensatë, e mbuluan kishën me leckë të zezë dhe i paraqitën qeverisë një peticion për kthimin e peshkopëve dhe zbatimin e firmanit. Për shkak të trazirave të vazhdueshme të bullgarëve, Veziri i Madh u përpoq tre herë të bindte patriarkun të pranonte firmanin. Pa marrë pëlqimin, veziri i ktheu peshkopët bullgarë nga mërgimi (30 janar) dhe i lejoi bullgarët (10 shkurt 1372) të fillonin zgjedhjen e një ekzarku më 11 shkurt. Ai u zgjodh peshkop ekzark. Hilarioni i Lovçanit, i rrëzuar nga Patriarkana. Duke pasur parasysh këtë rrethanë të fundit, si dhe duke kuptuar dobësinë dhe papërgatitjen e tij pleqërie për një post të lartë, vetë Hilarioni refuzoi zgjedhjet pesë ditë më vonë. Më pas u zgjodh Mitropoliti i Viddisit, i talentuar, i arsimuar dhe elokuent Anfim. Eminenca e tij Anfim (1816–1888), me origjinë nga qyteti trak Kirk-klisse, studioi fillimisht në shkollat ​​lokale greke, më pas në shkollën Khalkin dhe seminarin e Odesës dhe u diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës. Pas kthimit në Kostandinopojë, Anfim shërbeu për ca kohë si hieromonk në ambasadën ruse, më pas ishte mësues i historisë së kishës dhe gjuhës ruse në shkollën Khalkin. I emëruar në vitin 1861 peshkop i Presllavisë (në Shumla) dhe i papranuar nga kopeja, ai jetoi në Kostandinopojë dhe kreu detyra të ndryshme përgjegjëse të Patriarkanës, e cila më shumë se një herë e dërgoi për të qetësuar bullgarët, të cilët në vende të ndryshme pranuan bashkimin për shkak të pakënaqësisë me klerin grek. Nga viti 1365, Anfimi ishte rektor i shkollës Khalkin, dhe në 1868 u emërua mitropoliti në Viddin. I pritur ftohtë nga vidinitët, Anfimi pa pamundësinë për t'i rezistuar lëvizjes popullore dhe që nga 6 dhjetori 1868, ai pushoi së kujtuari emrin e patriarkut gjatë shërbesave. Me të mbërritur nga Vidini në Konstandinopojë dhe duke u prezantuar te Sulltani, ekzarku Anthimus tri herë i kërkoi patriarkut leje për t'u paraqitur tek ai dhe leje për të shërbyer në kishën bullgare. Patriarku nuk pranoi, duke kërkuar që Anthimi të sillte pendim me shkrim, të hiqte dorë nga titulli i ekzarkut dhe, në vend të firmanit, të pranonte një projekt të ri paqeje, sipas të cilit bullgarëve u jepeshin më pak dioqeza dhe emri "Emos" iu dha ekzarkatit. Më pas, ekzarku shpalli të pavlefshme deponimin dhe shkishërimin e peshkopëve bullgarë dhe më 11 maj 1872, në bashkëshërbimin e tij, kreu një liturgji solemne në kishën bullgare. Në liturgji, pas Ungjillit, u lexua një akt që shpalli kishën bullgare të pavarur. Për këtë, Sinodi Patriarkal shpalli Eksarkun Anfimin të privuar nga priftëria, M. Hilarionin e Lovçanskit dhe Panaretin - të shkishëruar dhe Peshkop. Hilarioni i Macariopolis "fajtor për Gehenën e zjarrtë dhe anatemë të përjetshme". Duke mos u kënaqur me këtë, patriarku mblodhi një këshill lokal në Kostandinopojë, me pjesëmarrjen e patriarkëve të tjerë dhe përfaqësuesve të kishave autoqefale greke. Kur mbërritën hierarkët e ftuar, grekët e Kostandinopojës bënë të gjitha përpjekjet për t'i bërë ata të dënonin bullgarët. Shën Kirili II i Jeruzalemit, i cili ishte kundër dënimit të bullgarëve, iu nënshtrua fyerjeve nga turma greke e rrugës dhe nuk donte të qëndronte në Kostandinopojë deri në fund të këshillit. Më 16 shtator 1872, këshilli i shpalli peshkopët bullgarë dhe mikpritësit e tyre skizmatikë për etnofiletizëm, ose futjen e ndarjeve fisnore në kishë. Grekët shpresonin se "skizma" do t'i frikësonte bullgarët dhe do t'i detyronte ata të braktisnin peshkopët e tyre të dënuar. Por doli se përçarja vetëm sa e forcoi më tej izolimin e bullgarëve nga patriarkati. Mitropoliti Kliment i Ternovskit (Nxënës i Akademisë Teologjike të Kievit, † 12 korrik 1901) Kapitulli III. Kisha Eksarkike Bullgare që nga themelimi i saj deri në fund të shekullit të 19-të (1872-1900) Rregullimi i punëve ekzarkike. – Letrat e rrethit të ekzarkatit drejtuar popullit dhe kishave ortodokse autoqefale. – Marrëdhëniet midis ekzarkisë dhe patriarkatit. – Përpjekjet e reja pajtuese dhe dështimi i tyre. – Fillimi i “tmerret bullgare” dhe veprimtaria kishtare-popullore e ekzarkut Anfim. Depozitimi dhe burgimi i tij. – Çlirimi i Bullgarisë. – Gjendja e vështirë e ekzarkisë bullgare, për shkak të përçarjes politike të rajoneve bullgare. – Eksarku Jozef I dhe veprimtaritë e tij organizuese të kishës. – Marrëdhëniet me kishën e qeverisë princërore bullgare. Kufizimet e kishës dhe persekutimi i peshkopëve nën Stamboll. - Vuajtjet e Mitropolitit. Klementi. – Ndryshime në marrëdhëniet e qeverisë me autoritetet kishtare me rënien e Stambollovit. – Gjendja e punëve kishtare në principatë deri në fund të shekullit XIX. – Çrregullim i punëve ekzarkike pas luftës çlirimtare në Turqi. Lufta kombëtare e të krishterëve maqedonas. – Rregullimi gradual i administratës ekzarkike në Turqi. – Fatkeqësitë e bullgarëve turq në fund të shekullit XIX. Më 11 maj 1872, Anfimi filloi të vepronte plotësisht në mënyrë të pavarur. Ai shuguroi një mitropolitan për dioqezën e Samokovit, Dosifei, dhe emëroi Hilarionin e Macariopolis si mitropolit në Ternovo. Së shpejti u shuguruan mitropolita për dioqezat e Nishavës († Victor), Preslav (Simeon) dhe Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898). Edhe pse këto dioqeza nuk konsideroheshin të veja në Patriarkanë, ekzarku mori berata nga Porta për peshkopët bullgarë. Shpallja e përçarjes e detyroi ekzarkun t'u drejtohej të gjitha dioqezave bullgare me një mesazh rrethor. Mesazhi frymëzoi popullin bullgar që të mos turpërohej nga përçarja dhe të respektonte rreptësisht besimin ortodoks. Me të njëjtin rast, ekzarkati u dërgoi një mesazh të gjitha kishave autoqefale. Duke përshkruar historinë e grindjes greko-bullgare, ekzarku siguroi se populli bullgar nuk donte të ndahej nga Kisha Ortodokse. Patriarku, duke e parë se “skizma” për Bullgarinë ishte një frazë boshe, për të bërë të vlefshëm vendimin e Këshillit të Kostandinopojës, i cili dënonte bullgarët, kërkoi që qeveria turke t'i quante bullgarët skizmatikë dhe në këtë kuptim të ndryshonte firmanin, në mënyrë që klerit bullgar t'i jepeshin veshje të posaçme, ndryshe nga ortodoksët që gjithë klerikët do t'i çonin në ndarje, etj. mes popullit bullgar dhe do të mbajë shumë në duart e Patriarkanës. Porta ishte gati të plotësonte kërkesat e patriarkut. Por ekzarku kundërshtoi me vendosmëri. Si rezultat i përleshjeve të përgjakshme lokale midis grekëve dhe bullgarëve, Porta vazhdoi të këmbëngulte që ekzarku ose të pranonte të ndryshonte firmanin, gjë që do ta bënte atë plotësisht të pavarur nga patriarku ortodoks dhe do të bënte të mundur dërgimin e peshkopëve dhe priftërinjve ekzarkikë kudo që jetojnë bullgarët, ose të lidhte një marrëveshje të drejtpërdrejtë me patriarkun për të zgjidhur përfundimisht çështjen. Por nga e gjithë Bullgaria pati protesta kundër ndryshimeve të firmanit. Shtypi bullgar i kërkoi ekzarkut që t'i përmbahej fort firmanit. Por Porta kishte vështirësi në lëshimin e borateve për peshkopët bullgarë, madje edhe atëherë jo për të gjitha dioqezat. Në shumë dioqeza me popullsi mbizotëruese bullgare, kishte ende peshkopë grekë. Qeveria nuk i hoqi dhe populli nuk donte t'i njihte. Nevojat e popullsisë bullgare e shtynë ekzarkun në nëntor 1873 të emërojë peshkopë në dioqezat e Adrianopojës dhe Selanikut pa pëlqimin e Portës. Por Patriarkana protestoi dhe Porta kërkoi që të tërhiqeshin peshkopët bullgarë. Mitropoliti dërgohet në Adrianopojë. Dorfey u kthye në Konstandinopojë dhe u emërua peshkop në Kukush (rajoni i Selanikut). Nili kundërshtoi dhe pranoi bashkimin me dioqezën e tij. Nga ana tjetër, Porta nuk zbatoi të gjitha urdhrat e patriarkut dhe nuk u dha berat të gjithë ipeshkvijve që patriarkana vazhdonte t'i emëronte në dioqezat bullgare. Ndryshimet e shpeshta të vezirëve dhe ministrave që ndodhën në këtë kohë i dhanë çështjes greko-bullgare drejtime të favorshme ose të pafavorshme për bullgarët. Kështu, nën vezirin e madh Reshid Pasha, bullgarët arritën të formojnë një sinod nën ekzarkinë dhe të krijojnë një këshill të përzier ekzarkik për të kryer punët joshpirtërore të ekzarkisë. Në të njëjtën kohë, ekzarku mori berat për mitropolitët bullgarë - Ohër dhe Shkup. Por, pasi u dha berate mitropolitëve bullgarë, qeveria la në vend peshkopët grekë. Prandaj, emërimi i ipeshkvijve bullgarë nuk mund të mos shkaktonte protestë nga pala, të cilët në këtë kohë kishin rimarrë fronin patriarkal të Jokim II (1873–1878). Patriarku Jokim II e pa se ishte e pamundur të kthehej gjithçka që kishte ndodhur, prandaj ai sinqerisht donte të pajtohej me ekzarkun, por vetëm "në kushte që nuk cenojnë përcaktimin e këshillit të madh të 1872". Eksark Anthimus, nga ana e tij, kërkoi pajtim dhe ishte i gatshëm t'i paguante patriarkut çdo vit një shumë për ato dioqeza që do të bëheshin pjesë e ekzarkatit. Fatkeqësisht, grindjet e vogla të përditshme të individëve prishën disponimin e përgjithshëm pajtues dhe e penguan atë të zhvillohej dhe të arrinte një rezultat të prekshëm 84 . Sukseset e ekzarkatit gjatë sondazhit të banorëve në dioqeza të përziera penguan gjithashtu përparimin e negociatave të paqes, megjithëse ekzarku madje pranoi të tërhiqej nga Konstandinopoja, të rivendoste përkujtimin e emrit patriarkal dhe në çështjen e përcaktimit të dioqezave, t'u bindej vendimeve të Portës dhe komisionit të përzier mbi të drejtat e tij diokeze, për sa kohë që të drejtat e tij të përcaktuara janë të vendosura. e pandryshuar. Çështja u zvarrit pa asnjë sukses deri në vitin 1876, kur kohët e vështira që pësuan bullgarët e larguan vëmendjen në një drejtim tjetër. Trazirat e bullgarëve në Bullgarinë Veriore dhe Trakinë që filluan pas kryengritjes së Hercegovinës shërbyen si arsye për mizori të paprecedentë turke. Bullgaria u ndriçua nga shkëlqimi i zjarreve. Rrjedhat e gjakut rrodhën gjithandej. Çerkezët dhe bashi-bazukët i ndoqën bullgarët dhe i vranë si lepur. U rrahën banorë jo vetëm të fshatrave, por edhe të qyteteve të tëra. Gjatë këtyre tmerreve, ishte veçanërisht e vështirë për klerin bullgar, i cili qëndronte gjithmonë në krye të punëve të popullit. Shumë nga priftërinjtë bullgarë e paguan me jetën e tyre. Ata u varën dhe u kryqëzuan në kryqe. Shumë u lënguan dhe vdiqën në burgjet e zymta turke. Peshkopët bullgarë u hoqën nga dioqezat, ose nëpërmjet ryshfetit ata mundën vetëm të qetësonin autoritetet e tyre lokale turke, të cilët i shikonin si spiunë të rrezikshëm. Situata e ekzarkut bullgar doli të ishte më e vështira, për shkak të trazirave të brendshme në ekzarkat dhe për shkak të armiqësisë dhe dyshimit të qeverisë. Eksarku pa frikë ndërmjetësoi për bullgarët, të cilët ishin viktima të fanatizmit turk. As premtimet e mira dhe as kërcënimet nuk mund ta largonin bariun trim nga shërbimi patriotik ndaj njerëzve që përpiqeshin për liri politike 85. Patriarku armeno-katolik Hassoun e paralajmëroi ekzarkun që të ishte i kujdesshëm që të mos pësonte fatin e Patriarkut Gregori V. u krijua dhe nëse do të më varnin, mund të krijohej një mbretëri e lirë bullgare”. Kur një konferencë e përfaqësuesve evropianë u mblodh në Kostandinopojë në 1886, ekzarku i paraqiti asaj një kujtim mbi masat për përmirësimin e gjendjes së bullgarëve. Në të njëjtën kohë, ai nuk pranoi të firmoste letrën e mirënjohjes të përgatitur nga disa bullgarë drejtuar Sulltanit dhe nuk mori pjesë në takimin me vezirin e madh, i cili duhej të refuzonte reformat e planifikuara për Perandorinë Turke. Porta ishte gati të rrëzonte ekzarkun. Të njëjtën gjë kërkuan edhe disa nga bullgarët, armiqësorë ndaj ekzarkut, i cili ishte gjithnjë i prirur drejt një marrëveshjeje miqësore me patriarkalin. Keqbërësit bullgarë të ekzarkut u përpoqën të nxisnin peshkopët dhe njerëzit kundër tij, madje nuk ngurruan të shkruanin në gazeta se ekzarku ishte një armë ruse dhe mund të ishte përgjegjës për vdekjen e bullgarëve. Duke informuar qeverinë për të gjitha veprimet atdhetare të ekzarkut, kundërshtarët e tij arritën që, me kërkesën e tyre, Porta urdhëroi sinodin ekzarku të rrëzonte shenjtorin. Më pas Anfima e internoi në Azinë e Vogël. Vetëm në fund të luftës ruso-turke, falë peticionit të V.K. Nikolai Nikolaevich, Reverend. Anfimi u kthye nga mërgimi dhe shkoi në dioqezën e tij Viddin. Më pas, i lartë Anfimi mori pjesë në mbledhjet themeluese të principatës bullgare në zhvillim, udhëtoi në Rusi në krye të një delegacioni mirënjohjeje dhe deri në fund të jetës së tij (1888), mori pjesë në organizimin e punëve kishtare bullgare në kushtet e reja politike të popullit. Më 19 shkurt 1879 goditi ora e çlirimit të Bullgarisë dhe u nënshkrua traktati i paqes ruso-turke i Shën Stefanit. Sipas kësaj marrëveshjeje do të formohej një principatë vetëqeverisëse e Bullgarisë “të gjithë”. Por Kongresi i Diplomatëve Evropianë të Berlinit shpërndau ëndrrat e bullgarëve për një Bullgari të madhe dhe i ndau rajonet bullgare në tre pjesë. U formua principata bullgare ose e duhura. Bullgaria dhe rajoni autonom i Perandorisë Turke me emrin Rumelia Lindore dhe Maqedonia me një pjesë të Thrakisë (Vilajeti i Adrianopojës) mbetën nën sundimin turk. Në të njëjtën kohë, dioqezat e Nishit dhe Pirotit iu aneksuan Serbisë dhe u bënë pjesë e Kishës Serbe. Qendra unifikuese e të tria pjesëve të trevës etnografike bullgare në aspektin shpirtëror mbeti ekzarkia bullgare, me krye ekzarkun, i cili që nga 22 prilli 1877 u bë i Lum Jozef, i zgjedhur në vendin e Anthima I. Blazhit. Jozefi lindi në vitin 1840, në qytetin Kalofer, ku mori arsimin fillor. Më pas studioi në shkollën franceze të Konstandinopojës (në Bebek) dhe mbaroi arsimin në Paris, ku mori një kurs për shkencat filologjike dhe juridike. Pas kthimit në Konstandinopojë, ai për disa kohë ishte zyrtar turk, pastaj mori postin e kryesekretarit në sinodin bullgar dhe në këshillin e përzier ekzarkik. Pasi pranoi monastizmin (1872), ai u bë proto-sinkel ekzarkal, më pas sundoi dioqezën e Viddinit dhe në shkurt 1876 u shugurua mitropolit i dioqezës së Lovçanit, ku qëndroi deri në zgjedhjen e tij në ekzark. Blazh. Jozefit iu desh të merrte fronin ekzarkal në momente të vështira të luftës ruso-turke, kur qeveria turke mund të ishte më pak e prirur për çështjen kishtare bullgare. Menjëherë pas përfundimit të luftës, ekzarku u detyrua të zhvendoset nga Kostandinopoja në Filipopolis. Porta nuk donte të dëgjonte për ekzistencën e ekzarkisë bullgare. Eksarku duhej të qëndronte në Rumelinë Lindore, megjithëse interesat e bullgarëve të mbetur nën sundimin turk e detyruan të nxitonte në Kostandinopojë. Vetëm pasi kishte siguruar të drejtat e tij kishtare me statutin organik të Rumelisë Lindore, si ekzarku i saj, i bekuar. Jozefit iu dha mundësia të kthehej në Kostandinopojë për të vepruar në favor të Kishës Eksarkike. Situata e kësaj të fundit në Turqi pas luftës çlirimtare doli të ishte shumë e trishtueshme. Bullgarëve turq nuk u mbeti asnjë peshkop. Edhe para luftës, Mitropolitët e Shkupit, Ohrit dhe Velesit u detyruan të largoheshin nga dioqezat e tyre, pas së cilës ata u tërhoqën në principatë dhe nuk mund të ktheheshin më në kopenë e tyre. Bullgarëve iu dha pushteti i hierarkisë lokale greke. Ata u pushtuan nga misionarët katolikë dhe protestantë. Në të njëjtën kohë, turqit që u dëbuan nga Bullgaria, përfitonin në çdo mënyrë nga pambrojtja e bullgarëve. Me gjithë këtë, ekzarkut iu hoq mundësia për të ndihmuar kopenë e tij. “Arsyet e shumta dhe komplekse paralizuan përpjekjet e ekzarkut për të çuar përpara çështjen kishtare në Maqedoni” 86. Eksarku arriti të siguronte vetëm favorin personal të Sulltanit dhe nëpërmjet kësaj, deri diku, të paralizonte ngacmimet armiqësore ndaj ekzarkisë, duke i drejtuar të gjitha përpjekjet në zhvillimin e çështjeve shkollore midis bullgarëve turq. Ndërsa ishte ende i përfshirë në aktivitetet e tij në lidhje me dioqezat në Turqi, ekzarku mori pjesë aktive në organizimin kishtar të rajoneve të çliruara bullgare. Pas një periudhe lufte shkatërruese dhe në kushtet e reja politike të popullit, u ndjenë shumë nevoja kishtare dhe u ngritën shumë çështje urgjente. Administrata pushtuese ruse duhej të kujdesej edhe për riparimin dhe restaurimin e kishave të shkatërruara e të grabitura në Bullgari e Rumeli dhe për mjetet për përmirësimin e gjendjes materiale dhe arsimore të klerit. Por me botimin e traktatit të Berlinit, i cili ngatërroi marrëdhëniet e jashtme të kishës bullgare, u desh të shtyhej organizimi i punëve kishtare derisa të sqarohej paqartësia në pozicionin e kishës bullgare. Më pas vetë kleri bullgar mori përsipër organizimin e kishës bullgare, në raport me kushtet e reja të jetesës së popullit. Në principatën e Bullgarisë dhe në Rumelinë lindore, ky rregullim i punëve të kishës u krye veçmas derisa këto rajone u bashkuan më 6 shtator 1885. Në Rumelinë lindore, organizimi i punëve kishtare mbi bazën e “kartës organike” të zhvilluar për rajonin dhe në përputhje me kartën ekzarkike origjinale të ish-kryepolit u krye me pjesëmarrjen e ngushtë të ish-kryepolit. Blazh. Jozefi u përpoq të rregullonte punët e kishës që ishin mërzitur nga lufta dhe veçanërisht kontribuoi shumë në përmirësimin e jetës së klerit, për aq sa kjo u bë e mundur në kushte të jashtëzakonshme politike në një rajon që nuk donte të duronte pozitën e tij të varur. Autoritetet lokale dioqezane u përpoqën të eliminonin transferimet e paautorizuara të priftërinjve nga famullia në famulli, për të përcaktuar të drejtat dhe pozitat e tyre në lidhje me famullitarët (letër e rrethit të Mitropolitit të Filipisë, datë 12 mars 1879) 87 dhe udhëhoqën klerin me mesazhet e tyre baritore 88 . Me sa duket, ishte më e lehtë të rregulloheshin punët e kishës në Principatën Bullgare, e cila ishte vendosur në kushte relativisht më të mira se rajonet e tjera bullgare. Kleri bullgar, i cili kishte shërbyer aq shumë në kauzën e rilindjes kombëtare, në fillim dukej se mori një vlerësim mirënjohës për punën e tyre dhe u ftua të merrte pjesë menjëherë në punën organizative shtetërore. Kështu, kur asambleja e parë e madhe kombëtare u mblodh në Ternov (nga 10 shkurt 1879) për të zhvilluar një statut organik në principatë, ish-eksarku Anfim u shpall kryetar. Ai kryesoi edhe mbledhjen ku u zgjodh princi i parë bullgar, Aleksandër Batenberg. Të thirrur për të marrë pjesë në jetën shtetërore të principatës në personin e përfaqësuesve të tyre më të lartë, të cilët, sipas kushtetutës, kishin të drejtë të uleshin në asamblenë kombëtare, kleri bullgar mund të priste vëmendje të plotë ndaj kishës dhe nevojave të tyre nga qeveria princërore. Por në fakt, përpjekjet e autoriteteve shpirtërore për të organizuar këtu punët e kishës u ndeshën gjithashtu me vështirësi jo të vogla. Qeveria shpejt zbuloi një dëshirë të paligjshme për të ndërhyrë në punët e kishës përtej juridiksionit të saj dhe madje për t'u dhënë atyre një drejtim të pafavorshëm për kishën. Edhe në mbledhjen e parë në Ternov, partia liberale, e cila kishte dorën e sipërme për çështjen e kishës, ishte e gatshme të futte në kushtetutë dispozita të tilla themelore për lirinë e ndërgjegjes dhe të shtypit, saqë anëtarët shpirtërorë dhe të moderuar të mbledhjes vetëm duke u larguar në mënyrë të dukshme i detyruan të ndryshonin vendimin 89 . Partia liberale, e cila mori kontrollin e qeverisë në 1879, e udhëhequr nga Tsankov dhe Karavelov, nuk e fshehu mospëlqimin e saj për kishën dhe vendosi të vendosë dorën mbi qeverisjen e kishës në principatë. Prandaj, qeveria bullgare nuk donte që ekzarku bullgar të ishte në Sofje ose Filipopolis nga frika se ai do të ndikonte në punët e kishës, të cilat menaxhoheshin thuajse në mënyrë të pakontrolluar nga ministrat 90. Përplasja e parë midis qeverisë bullgare dhe ekzarkut ndodhi në vitin 1879, kur qeveria bullgare ngriti çështjen në Portën për të drejtat e pjesëve të tyre të Kytropo-sendit. dioqeza, të cilat, sipas traktatit të Berlinit, i kalonin Turqisë. Duke mos arritur asgjë drejtpërdrejt, qeveria bullgare këmbënguli që ekzarku ta ngrinte këtë çështje. Por ekzarku nuk e gjeti në kohë të fliste me Portën me një pyetje të tillë. Që këtu, pakënaqësia ndaj ekzarkut që filloi u shndërrua në armiqësi të plotë dhe u shpreh në fund të vitit 1880 me një sërë masash që synonin qartë "zvogëlimin e të drejtave të klerit më të lartë bullgar". Qeveria mori nga kuvendi popullor uljen e pagave të peshkopëve. Këta të fundit e kishin të vështirë të ruheshin me mirësjellje. Eksarkut në vend të 200.000 frangave. u ndanë vetëm 50 tonë, nga të cilat ekzarku në fakt mori 30 tonë. Duke poshtëruar dhe dobësuar kështu klerin e lartë, e njëjta qeveri, për arsye partiake, premtoi se do të rriste përmbajtjen e klerit më të ulët. Qeveria kishte të njëjtin qëllim - poshtërimin dhe dobësimin e autoritetit më të lartë shpirtëror - në mendje kur duhej të miratonte statutin e qeverisjes së kishës në principatë, të zhvilluar nga autoriteti shpirtëror. Projekt-karta iu nënshtrua ndryshimeve të tilla që autoritetet shpirtërore duhej të protestonin. Pastaj qeveria (D. Tsankov), pa dijeninë e autoriteteve shpirtërore, hartoi “rregulla të përkohshme të administrimit shpirtëror” dhe ua dërgoi peshkopëve për zbatim. Vetëm pas refuzimit të ekzarkut dhe ipeshkvijve për të pranuar "rregullat", ministria i paraqiti projektrregullat e saj këshillit ipeshkvnor për shqyrtim dhe tregoi një intransigjencë të tillë sa nuk u arrit asgjë për të rregulluar marrëdhëniet e kishës, deri më në fund, në 1883, gjatë sundimit të ministrisë konservatore ruse. Gjeneral Sobolev dhe në drejtimin e frymës së ministrisë. punët e K. Stoilovit, “karta ekzarkike e përshtatur principatës” nuk u botua. Jeta e mëtejshme politike në principatë, plot trazira dhe ankth, bëri pak për të përmirësuar çështjet e kishës, të cilat i mori sinodi bullgar. Në vitin 1885, Rumelia Lindore u bashkua me principatën, gjë që çoi në një luftë vëllavrasëse midis bullgarëve dhe serbëve. Lufta përfundoi me sukses për principatën bullgare, por u shoqërua brenda saj me lëvizje të palëve të ndryshme, që çoi në deponimin dhe largimin e princit të parë bullgar nga Bullgaria. Trazirat e brendshme politike të mëvonshme, që çuan në një shkëputje politike midis Rusisë dhe Bullgarisë, solli në skenë njerëz si Stambollov me një shoqëri "insektesh shkopi" që formuan një administratë të përkohshme deri në zgjedhjen e një princi të ri. Më 7 korrik 1887, princi katolik Ferdinand i Koburgut u zgjodh princ. Pasi u bë ministër-president, Stambollov mori të gjithë pushtetin në duart e tij dhe, në emër të princit, i cili nuk u njoh nga fuqitë e mëdha dhe i detyrohej gjithçka atij, bëri atë që donte. Atëherë ishte e vështirë për klerin bullgar, veçanërisht për përfaqësuesit e tij më të lartë. Punonjësi mizor i përkohshëm, nga frika mbi të gjitha se kleri do ta kundërshtonte politikën e tij, e cila ishte në kundërshtim me frymën e popullit, e trajtoi këtë të fundit me gjithë intolerancë dhe armiqësi. Kleri u turpërua në çdo mënyrë në veprimtaritë e tyre. Qeveria ndërhyri në çështje thjesht shpirtërore. Ajo pengoi marrjen e librave liturgjikë nga Rusia dhe vendosi të bënte botimin e saj, duke përjashtuar emrat e Shtëpisë Perandorake Ruse. Qeveria pengoi hapjen e dioqezës Stara Zagora (1883), shkatërroi në mënyrë arbitrare kishat në kryeqytet gjatë planifikimit të qytetit dhe nuk donte të siguronte mbështetje financiare për klerin e famullisë dhe i privoi klerit të drejtën e votës. Veprimet e qeverisë së Stambollit ofenduan më të shenjtat. ndjenjat e popullit bullgar u shoqëruan me persekutim të përfaqësuesve të kishës. Kështu, qeveria, pa komunikim me ekzarkun, në vitin 1887 vendosi të largonte nga Sofja delegatin ekzarku, Mitropolitin Klement të Ternit, si person armiqësor ndaj princit. Kur Reverendi i Djathtë Klementi, pa lejen e ekzarkut, nuk donte t'i nënshtrohej kërkesës së paligjshme të qeverisë, kjo e fundit nuk hezitoi t'i kërcënonte me anë të "insekteve të shkopit". Një vit më pas, 1888, i gjithë sinodi bullgar, i cili kundërshtoi paraqitjen e peticioneve në kisha për princin, i cili me shumë veprime të tij fyente ortodoksinë dhe nuk iu nënshtrua kërkesave të tjera të qeverisë, u shpërnda me dhunë. Anëtarët sinodalë (mitropoliti Klementi, Simeoni dhe Konstandini) me xhandarët u dëbuan nga Sofja natën. Pas kësaj, qeveria nuk i lejoi hierarkët e kishës bullgare të shpreheshin bashkërisht për çështjet më të ngutshme të jetës kishtare dhe publike. Sinodi nuk u mblodh në Sofje deri në vitin 1894. Me ofendime dhe dhunë të tilla, qeveria u përpoq t'i hiqte klerit ortodoks mundësinë për të kundërshtuar regjimin e tij grabitqar. Për të njëjtin qëllim, ajo patronoi me zell lloj-lloj armiqsh të ortodoksisë dhe kishës (katolicizmin, ateizmin, etj.). Eksarkut iu hoq çdo ndikim në rrjedhën e punëve të kishës në principatë. Qeveria madje shkeli parimet fetare të kushtetutës, duke vendosur, në interes të dinastisë së princit. Ferdinandi, i cili po mendonte të martohej me një princeshë katolike, ndryshoi § 38 të kushtetutës për besimin e trashëgimtarit të fronit. Që në zërat e para për këtë ndërmarrje të Stambollit, ekzarku protestoi dhe në një apel drejtuar klerit bullgar i bëri thirrje që t'i rezistonin fyerjes së synuar të besimit të popullit. Shumica e mitropolitëve morën anën e ekzarkut dhe po aq vendosmërisht u rebeluan kundër veprimeve të paligjshme të Stambollovit, për të cilat më vendimtari prej tyre, Mitropoliti Klement i Ternit, pagoi rëndë. Eminenca e tij Klementi, me origjinë nga Shumla (1841), u arsimua në Seminarin e Odessa dhe Akademinë e Kievit. Pasi u bë murg në 1873, ai ishte vikar i Mitropolitit të Dorostolochervensk, rektor i Seminarit Pjetri dhe Pali dhe për ca kohë ministër i arsimit. Pas fshirjes së librit. Aleksandra, i nderuari Klementi, tashmë në gradën e Mitropolitit të Terniv (që nga viti 1884) ishte për disa ditë ministër-president i administratës revolucionare. Ai ishte delegat ekzarku në qeverinë princërore dhe anëtar i sinodit. Eminenca e tij Klementi nuk është një shkrimtar i panjohur i letërsisë artistike në Bullgari dhe njihet gjithashtu si një orator dhe shkrimtar i shkëlqyer shpirtëror. Qeveria e librit Ferdinandi e ka parë prej kohësh shtrembër përkrahësin trim të unitetit me Rusinë, i cili ishte gjithnjë eminenca Klementi, i cili nuk e njihte instalimin e princit si të ligjshëm. Ferdinandi në Bullgari dhe refuzoi të përkujtonte princin gjatë shërbimit. Për këtë, Ave.Klementi u persekutua vazhdimisht nga Stambollov, si personalisht ashtu edhe së bashku me peshkopët e tjerë. Kjo nuk mjaftoi për Stambulovin. Ai vendosi të hiqte qafe plotësisht zellin e zjarrtë për interesat kishtare të popullit. Më 14 shkurt 1893, në ditën e Ortodoksisë, me rastin e ditëlindjes së princit, me urdhër të Stambollovit, në të gjitha kishat do të bëhej një shërbesë solemne. Pas shërbesës mbajti një predikim i nderuari i drejtë Klementi, i cili shërbeu në Kishën Metropolitane të Ternovit. Pa thënë asnjë fjalë për princin në predikimin e tij, kryepastori foli për mosmirënjohjen e bullgarëve ndaj Rusisë dhe me rastin e Ditës së Orthodhoksisë dhe në funksion të sulmit të afërt ndaj besimit ortodoks të popullit gjatë rishikimit të kushtetutës, ai i bëri thirrje popullit të kërkojë mbështetje në kishë dhe të mos sakrifikohet për sakrificën e tij. Së shpejti, me nxitjen e prefektit, mitropoliti u sulmua në shtëpinë e tij nga një turmë e dehur dhe, pas fyerjeve dhe rrahjeve të ndryshme, u hodh i lidhur në një karrocë dhe u dërgua me mallkime në Manastirin Pjetri dhe Pali që ndodhet afër Ternovit 91. Me gjithë protestat e ekzarkut dhe të mitropolitëve kundër një dhune kaq të egër, Mitropoliti Klement u gjykua, u dënua dhe u burgos në Manastirin Pjetër dhe Pal, ku vuajti të gjitha llojet e torturave. Në ditët e nxehta të verës, qelia e të burgosurit ngrohej deri në atë pikë sa nuk merrte dot frymë. Rojet nuk e lanë dëshmorit fatkeq të flinte i qetë. Nga Manastiri i Pjetrit dhe i Palit, "mprehësi" u transportua fshehurazi në Manastirin më të largët dhe më pak të populluar Glozhensky, ku "lagështia e tepërt vret të gjitha gjallesat që vendosen atje" 92. Ata kërkuan që ekzarku të caktojë një mitropolitan të ri në Ternovo. Por i bekuari Jozefi u përgjigj me një protestë kundër shkeljes së rregullave të kishës në rastin e Klementit, më shumë se një herë protestoi kundër mizorive të shkaktuara ndaj tij, madje edhe më herët ai bëri një protestë të ashpër kur "me poshtërimin e plotë të fesë mbizotëruese në principatë", djali i parë i princit. Ferdinandi u pagëzua në besimin katolik romak. Për këtë qeveria e Stambollit e kërcënoi ekzarkun me dorëheqje, fatin e Klementit dhe nuk pranoi t'i jepte një rrogë ekzarkatit 93 . Më në fund, diktatura e Stambollovit, aq e vështirë për të gjithë popullin, u bë e rëndë për princin. Ferdinandit. “Që nga fillimi i vitit 1894 filluan shenjat e favorshme për vetëdijen fetare dhe kombëtare bullgare” 94. Më 18 maj 1894 Stambollovi mori dorëheqjen dhe të gjithë morën frymë më lirshëm. Metropoliti Klement u lirua menjëherë. Gjendja e punëve të kishës filloi të ndryshojë për mirë. Autoritetet e kishës nuk hasin më pengesa të tilla për organizimin e punëve të tyre në bazë të "kartës ekzarkike", e cila u rishikua dhe u miratua përsëri nga princi në 1895. Princi Ferdinand, duke mos patur të mundur që t'u rezistonte më ndjenjave ortodokse të popullit dhe për t'u pajtuar me fuqinë shpirtërore të kishës bullgare, vendosi më 2 shkurt 1896 t'i aneksojë kishës ortodokse princin e kurorës Boris. Në prani të përfaqësuesit të jashtëzakonshëm të Perandorit Sovran, princit iu bë sakramenti i vajosjes nga i bekuari i ekzarkut Jozef, me pjesëmarrjen e të gjithë mitropolitëve bullgarë të principatës. Kjo shënoi fillimin e marrëdhënieve më normale midis kishës bullgare dhe qeverisë së Princit. Ferdinand, i cili shpejt mori njohjen nga fuqitë evropiane. Autoriteti më i lartë i kishës, duke përfituar nga kjo gjendje, vitet e fundit ka punuar me gjithë zell për përmirësimin e kishës në principatë, duke organizuar manastire, duke përhapur ndriçimin shpirtëror, sa më shumë që të jetë e mundur në kushtet në të cilat autoriteti shpirtëror vendoset nga ligjet e principatës, me indiferencën e përgjithshme ndaj çështjeve të qeverisë, të financave të qeverisë dhe atyre të qeverisë së kishës. vendi, i vënë në dispozicion të autoritetit shpirtëror. Për sa i përket jetës kishtare të bullgarëve që mbetën nën sundimin turk, gjendja e këtyre të fundit, me gjithë reformat e premtuara nga traktati i Berlinit, vështirë se ka ndryshuar për mirë. Pas formimit të principatës së lirë bullgare, qeveria turke, siç dihet tashmë, nuk e fshehu mospëlqimin e saj ndaj nënshtetasve të saj bullgarë dhe institucioneve të tyre nacional- kishtare. Duke mos pasur kohë për të larguar ekzarkun nga Kostandinopoja, qeveria turke u përpoq të dobësonte dhe paralizonte ndikimin e ekzarkatit bullgar në Maqedoni dhe Trakinë Turke, duke u dhënë lirinë e veprimit forcave armiqësore ndaj saj, të cilat tani nuk janë vetëm grekët, por edhe serbët me pretendimet e tyre kombëtare ndaj dioqezave maqedonase. Duke përfituar nga dobësia e ekzarkisë, grekët filluan sërish të përndjekin gjuhën bullgare dhe adhurimin sllav. Ndaj të gjithë bullgarëve pak a shumë të përparuar e të zhvilluar po fillohet persekutimi. Akuza për plane revolucionare ishte mjeti më i thjeshtë dhe më efektiv në këtë rast. Ndërkohë, bullgarëve iu hoqën peshkopët e tyre, të cilët ishin përfaqësuesit e vetëm ligjorë të të krishterëve në Turqi. Ipeshkvijtë bullgarë, pasi kishin lënë dioqezat e tyre edhe para luftës, nuk mund të ktheheshin në kopenë e tyre, e cila, tani, nëse nuk i nënshtrohej dioqezës lokale greke, iu nënshtrua të gjitha llojeve të kufizimeve dhe bëhej pre e misionarëve heterodoksë. Vetëm zelli patriotik i bullgarëve maqedonas dhe trakë dhe veprimtaritë intensive arsimore të ekzarkatit, të cilat gëzonin mbështetjen e principatës, nuk i lejuan bullgarët turq të hiqnin dorë sërish nga idealet e tyre kombëtare dhe gradualisht e çuan përpara çështjen kishtare kombëtare bullgare. Ndikimi i ekzarkisë filloi të rritet ndjeshëm nga mesi i viteve '80. Madje, ekzarku mori leje për të dërguar dy peshkopë në Maqedoni. Berati tashmë ishte përgatitur për mitropolitët e Ohrit dhe Shkupit. Mitropolitët ishin gati të shkonin në dioqezat e tyre. Por pikërisht në këtë kohë ndodhi bashkimi i Rumelisë Lindore me principatën, gjë që irritoi turqit. Qeveria e shtyu botimin e berateve për pesë vite të tëra. Mitropolitët u detyruan të qëndronin në Kostandinopojë dhe të qeverisnin dioqezat nëpërmjet guvernatorëve. Vetëm në gusht të vitit 1890, me insistimin e qeverisë bullgare, Porta lëshoi ​​beratin e lartpërmendur për mitropolitët e Ohrit dhe të Shkupit, ardhja e të cilëve në kope u dha këtyre të fundit mundësinë të deklaronin më me guxim prirjet e tyre drejt ekzarkisë dhe t'i rezistonin më vendosmërisht tundimeve të misionit katolik dhe protestant. Kohët veçanërisht të trazuara të regjimit të Stambollit në principatë që pasuan, të cilat acaruan marrëdhëniet midis qeverisë bullgare dhe ekzarkisë, ndryshuan për keq pozicionin e kësaj të fundit. Porta përsëri fillon të shtyjë ekzarkinë dhe ngre një luftë të ashpër kundër të drejtave autonome të ekzarkisë mbi shkollat ​​bullgare 95 . Shumë nga shkollat ​​bullgare në Maqedoni u mbyllën. Vetëm ndërhyrja e qeverisë bullgare, pas rënies së Stambollovit, e ndihmoi ekzarkinë. Madje, në vitin 1894, ky i fundit mori leje nga Porta për të dërguar mitropolita në dioqezat e Velevsit dhe Nevrokopit. Kjo i hapi mundësi ekzarkatit të zgjeronte veprimtarinë e saj kishtare-fetare dhe arsimore publike. Në të njëjtën kohë, zgjerimi i kufijve ekzarkikë ringjalli aq shumë ndërgjegjen ortodokse të bullgarëve, sa që e gjithë dioqeza bullgaro-uniate (qyqe) u kthye në gjirin e kishës ekzarkike, së bashku me peshkopin e saj Llazar Mlladenov, 96, i cili, megjithatë, iu bashkua ekzarkatit vetëm përkohësisht. Pasi kishte tërhequr kukushanët në bashkim dhe duke jetuar në Kostandinopojë, Kryepeshkopi uniat Nil u pajtua gjithashtu me ekzarkinë (1895) dhe u transferua në principatë. Pas luftës greko-turke, gjatë së cilës Principata Bullgare mbajti neutralitet, Ekzarkati Bullgar (në fund të vitit 1897) mori nga Porta edhe tre berate të tjera për peshkopët - Manastir (Pelagonian), Strumic dhe Debër, të cilët shpejt u shuguruan dhe u dërguan në dioqeza. Me rritjen e numrit të peshkopëve bullgarë, Kisha Bullgare në Turqi forcohet dhe zhvillohet, duke tërhequr drejt vetes të gjithë bullgarët me vetëdije të zgjuar kombëtare. Fshatrat dhe fshatrat me popullsi bullgare ortodokse kalojnë gradualisht në departamentin e ekzarkatit, pas kryerjes së formaliteteve të kërkuara nga ligji 97. Në të njëjtën kohë, punët kishtare në dioqezat bullgare po vihen në rregull më të madh, në përputhje me statutin origjinal ekzarkik dhe po u hapet mundësia për edukimin fetar dhe moral më të suksesshëm. Në vitin akademik 1898–1899, nën autoritetin e ekzarkatit kishte 858 shkolla fillore me 44.988 nxënës, 80 shkolla të ulëta dhe të mesme me 3.413 nxënës 98 . Fatkeqësisht, suksese të tilla të dukshme të Kishës Eksarkike dhe të kombit bullgar që ajo personifikoi në Turqi u dukën shumë të rrezikshme për turqit. Duke pasur parasysh pafuqinë e saj, qeveria turke kërkon mbështetje për veten në mosmarrëveshjet e popullsisë vartëse dhe për këtë qëllim, si më parë, po përpiqet t'u kundërvihet bullgarëve në rritje me gjithçka që mund të jetë armiqësore ndaj tyre. Porta nuk ngurron as t'i nënshtrojë bullgarët përndjekje të hapura, me besimin se qeveria bullgare, e preokupuar me luftën partiake dhe krizën ekonomike në principatë, nuk është në gjendje t'u vijë në ndihmë vëllezërve të saj të shtypur. Sipas të dhënave të fundit, qeveria e Sulltanit është armiqësore ndaj ekzarkisë. Nuk i kushtohet vëmendje kërkesave legjitime të Kishës Bullgare. Porta armatos hapur armiqtë e saj më mizorë kundër saj dhe i mbështet hapur ata. Gjendja e autoriteteve kishtare bullgare në provincat turke është e dëshpëruar. Bëhen tentativa për jetën e peshkopëve bullgarë dhe qeveria turke i lë të pandëshkuar komplotistët. Mitropolitit të Strumicës ende nuk i lejohet të ndërtojë kishë për vete në qytetin dioqezan. Peshkopët nuk guxojnë të udhëtojnë nëpër dioqeza. Guvernatorët e peshkopëve nuk lejohen të ulen në Mexhlis. Priftërinjtë dërgohen në burg pa gjyq dhe pa faj; ata janë të persekutuar, të grabitur dhe të vrarë. Mësuesit bullgarë janë pothuajse të shpallur armiq të atdheut dhe pak prej tyre nuk kanë shkuar në burg nëse nuk e kanë paguar me ryshfet. Shpesh ka raportime se turqit përdhunojnë gra bullgare, rrëmbejnë vajza dhe i konvertojnë me forcë në Islam 100 . Nuk ka asgjë për të thënë për vrasjet, grabitjet. Duke dashur të dobësojë elementin bullgar në zotërimet e saj evropiane, qeveria turke përfiton nga lufta kombëtare e grekëve, serbëve dhe vllehëve me bullgarët dhe në dëm të këtyre të fundit, me pretekste të ndryshme mbyll kishat bullgare ose i transferon ato në komunitete të parëndësishme të krijuara artificialisht të patriarkistëve, serbëve dhe uniatëve. Dhjetëra fshatra bullgare mbeten pa kisha 101. Kështu, me gjithë përpjekjet e autoriteteve ekzarkike, si rezultat i politikës turke armiqësore ndaj interesave bullgare, pozita e kishës ekzarkike brenda Perandorisë Turke nga fundi i shekullit XIX. ka lënë shumë për të dëshiruar. Dhoma e Sinodit të Shenjtë në Sofje Kapitulli IV. Gjendja aktuale e kishës bullgare Menaxhimi shpirtëror. – Kufijtë e Kishës Eksarkike Bullgare. – Administrata e tij më e lartë është sinodi. – Eksarku dhe mitropolitët. – Administrata dioqezane në principatë. – Famullitë dhe klerikët e famullisë. – Mirëmbajtja e klerit bullgar në Turqi. – Administrimi shpirtëror në dioqezat bullgare në Turqi. – Ndriçimi shpirtëror. – Mungesa e mjeteve shpirtërore dhe arsimore në popullin bullgar para themelimit të ekzarkisë. – Meritat iluministe të manastireve. – Shumëzimi i mjeteve edukative. - Shfaqja e shkollave fetare. – Mungesa e pastorëve të ndritur, mungesa e predikimit të kishës dhe mungesa e literaturës shpirtërore. – Veprimtaritë e vëllazërive priftërore. – Gjendja fetare dhe morale e popullit bullgar nën zgjedhën turke. – Ndryshim për keq që nga çlirimi i Bullgarisë. – Shkaqet e rënies fetare e morale dhe manifestimi i saj. - Gjendja e monastizmit. Kisha Ortodokse Bullgare, e cila gëzon vetëqeverisjen nën emrin e ekzarkisë, përveç dioqezave në Principatën Bullgare, përfshin edhe disa dioqeza bullgare në Turqi, të emërtuara ose përgjithësisht të shënuara në firmanin e vitit 1870. Sinodi i Shenjtë Bullgar. Nga e majta në të djathtë: Simeon i Varney dhe Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky Në principatë ka njëmbëdhjetë dioqeza: Sofje, Filippopolis ose Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya dhe Starozagorskaya. Brenda Turqisë, dioqezat e përfshira në ekzarki janë: Velesi, Shkupi, Nevrokopi, Strumica, Ohri, Pelagonia, Debra, të cilat kanë mitropolitët e tyre dhe Adrianopoja (në vilajetin e Adrianopolit), e drejtuar nga një qeveritar. Përveç kësaj, ekzarkati ka bashkësi nën juridiksionin e tij në dioqezat e Melnikut, Polyaninës (me qytetet Kukush dhe Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Selanik, Ser dhe Drama. Administrata supreme e të gjithë kishës bullgare i përket sinodit të mitropolitëve të kryesuar nga një ekzark. Eksarku është përfaqësuesi më i lartë i kishës me pushtet ekzekutiv. Ai zgjidhet përgjithmonë nga radhët e mitropolitëve bullgarë. Zgjedhja bëhet nga një këshill i posaçëm, në të cilin zgjidhen në ekzarki të gjithë peshkopët dhe përfaqësuesit laikë bullgarë nga dioqezat bullgare, nga dy nga secila dhe po aq nga komuniteti bullgar i Tsaregradit. Nga kandidatët e propozuar nga peshkopët dioqezanë, këshilli, me shumicë votash, zgjedh dy ose tre të denjë, emrat e të cilëve i dërgohen për miratim qeverisë turke. Nga ata që miratohen me votim të fshehtë, këshilli zgjedh një ekzark. I zgjedhuri i paraqitet Sulltanit dhe në të njëjtën kohë zgjedhja e tij njoftohet nga princi bullgar me dekret. Mitropoliti i zgjedhur në ekzark ruan dioqezën e tij. Eksarku aktual është Mitropoliti i Lovchany. Eksarku është kryetari i sinodit, i cili përbëhet nga katër mitropolitë të zgjedhur për një mandat katërvjeçar nga peshkopët dioqezanë me votim me shkrim. Në mungesë të ekzarkut, kryeson një nga anëtarët e sinodit të caktuar prej tij. Kjo e fundit është e zakonshme, pasi sinodi bullgar mblidhet vazhdimisht në Sofje dhe vetëm në raste të veçanta (për zgjedhjen dhe shugurimin e peshkopëve etj.) mblidhet në rezidencën e ekzarkut, i cili zakonisht qëndron në Ortakea, afër Konstandinopojës. Katër mitropolitë përbëjnë praninë e Shën Sinodit, i cili mblidhet dy herë në vit në Sofje, dhe është përgjegjës për të gjitha punët e kishës (në principatë, kryesisht). Kryesues i sinodit bullgar kohët e fundit ka qenë Mitropoliti Samokov Dosifei, ndërsa anëtarët e mitropolit janë: Simeoni i Presllavo-Varnës, Konstandini i Mjekëve dhe Parthenius i Sofjes. Shumë i nderuari Dosifei (i lindur më 1837) është më i vjetri sipas shugurimit dhe i pari nga mitropolitët e shuguruar në ekzarkat. Mësimi fillestar i Shkëlqyeri mori në qytetin e tij të lindjes, Sofje dhe vazhdoi në shkollën Khalkin. Pasi pranoi monastizmin (1862) dhe duke u ngritur gradualisht në gradat shpirtërore, në gradën e arkimandritit arriti gradën e kryesekretarit në sinodin patriarkal në Kostandinopojë. Në këtë kohë, çështja e rënduar bullgaro-greke u shtrua nga Arch. Dositheus është në një pozitë të vështirë në raport me popullin e tij. Prandaj, më 1 maj 1872, ai u largua vullnetarisht nga pozicioni i tij, u transferua në departamentin e ekzarkisë dhe së shpejti mori shugurimin si peshkop i Samokovit. Që nga çlirimi i Bullgarisë, Më i nderuari. Dosifei ishte anëtar i sinodit disa herë dhe më shumë se një herë e kryesonte atë, gjë që është edhe sot. Shumë i nderuari Dosifei shquhet për mirësinë e tij ndaj të varfërve dhe dallohet për aksesueshmërinë dhe thjeshtësinë e tij në marrëdhëniet me klerin e tij dhe me të gjithë. Imzot Simeoni, me origjinë nga qyteti i Burgasit, është një murg Hilandar, i diplomuar në shkollën Khalkin dhe është gjithashtu një nga peshkopët e parë bullgarë që mori shugurimin jo nga patriarkana. Lartë-sp. Kostandini, me origjinë nga qyteti i Kaloferit, studioi në Kostandinopojë (në Bebek), dhe më pas në Romë. Në vitin 1887 shugurohet ipeshkëv në qytetin Bratsu, ku më parë kishte qenë drejtues me gradën arkimandrit. Lartë-sp. Parthenius u zgjodh në sinod në fund të vitit 1900 në vendin e pr. Klementi, i cili refuzoi titullin e anëtarit sinodal për shkak të sëmundjes së rëndë. Shumë i nderuari Parfeniy vjen nga fshati. Vaisala, në vilajetin e Adrianopolit, studioi në shkollën greke të Adrianopolit dhe vazhdoi arsimin në shkollën e Manastirit të Kryqit të Jerusalemit. Gradat e para të shenjta i kreu në dioqezën e Mitropolitit grek të Adrianopojës, u shugurua në gradën ipeshkvore nga Ekzarku Anthima dhe ishte famullitar në Vidina. Më pas ai ishte rektor i Seminarit Pjetri dhe Pali. I zgjedhur në departamentin e Sofjes në vitin 1892. Peshkopët dioqezanë, duke përdorur titullin e mitropolitëve, zgjidhen nga ata të miratuar nga shenjtorët. Sinodi i Kandidatëve. Zgjedhjet zhvillohen në qytetin dioqezan dhe kryhen nga përfaqësues të klerit dhe popullit vendas. Zgjidhen dy kandidatë, prej të cilëve njërin e miraton Shën Sinodi. Një mitropolitan, i shuguruar në një dioqezë në një principatë, konfirmohet me një dekret princëror dhe në Turqi merr një berat nga Sulltani dhe i rekomandohet dioqezës me një mesazh sinodal. Lëvizjet e peshkopëve nga departamenti në departament nuk lejohen. Për administrimin administrativ dhe gjyqësor të kishës, nën çdo mitropolit, nën kryesinë ose protosingelin e tij, ekziston një këshill shpirtëror dioqezan. Ai përbëhet nga katër famullitarë, të zgjedhur nga kleri për një mandat katërvjeçar. Parthenius, Mitropoliti i Sofjes (në Bullgari) Mitropoliti Metodi i Starozagorskit (Nxënës i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut) Dioqezat e principatës në aspektin kishtar dhe administrativ ndahen në mëkëmbësi (60), të cilat drejtohen nga guvernatorë peshkopësh që jetojnë në qytetet më të rëndësishme të dioqezave. Vikari i Mitropolit në qytetin dioqezan është protosingel. Në principatë deri në vitin 1897 kishte 2,123 famulli. Në famullitë fshatare ka 150–250 familje, në famullitë urbane 200–300. Kandidatët për priftëri duhet të jenë të paktën 25 vjeç dhe të kenë çertifikatë të kryerjes së shkollës teologjike. Në mungesë të kandidatëve të trajnuar, pranohen edhe ata që kanë kryer tre klasa të një shkolle laike pas dhënies së provimit të posaçëm priftëror. Famullitari zgjidhet nga një mbledhje klerikësh, nëse ka më shumë se një prift në famulli dhe më shumë famullitarë të shquar, nën udhëheqjen e famullitarit të peshkopit. Për mbajtjen e ekzarkisë dhe të Shën Sinodit, qeveria bullgare kontribuon çdo vit në thesarin ekzarkik një shumë që korrespondon me numrin e familjeve ortodokse në principatë, duke numëruar 40 centime për familje ose çift. Sipas buxhetit të vitit 1900, kjo shumë ishte përcaktuar në 245.964 leva ose franga. Peshkopët dioqezanë në principatë e marrin mirëmbajtjen nga thesari i shtetit sipas vlerësimeve. Në vitin 1900 u jepeshin, sipas dy kategorive të dioqezës, nga 7476 deri në 9800 leva në vit. Kleri i famullisë mbështetet nga të ardhurat nga korrigjimet (me një normë të caktuar: për pagëzim një luan, dasmë 12 l., liturgji 3 l., etj.) dhe merr shpërblim shtesë nga thesari (që nga viti 1891). Sipas statutit të vitit 1895, famullitarët (pa arsim kishtar) marrin shpërblim në fshatra prej 480 l. në vit, në qytetet e qarkut - 600 l., në qytetet e rretheve - 720 l. Prandaj, ata që mbaruan shkollën teologjike morën 720, 960 dhe 1,080 leva. Shumë zbritje bëhen nga shpërblimi shtesë (për pensione, për botime zyrtare etj.), dhe që nga viti 1899 ka pësuar një ulje përqindjeje të përbashkët për të gjithë punonjësit e principatës. Prandaj, kleri, tashmë jo i emëruar në mënyrë të pasur, gjatë gjithë vitit 1899 mbushi faqet e botimeve dashamirës ndaj tyre me deklaratat e tyre lotuese, por më kot. Struktura e përshkruar e qeverisjes së kishës në principatë përcaktohet nga statuti ekzarkik i përshtatur principatës (1895). Në dioqezat bullgare të Turqisë, ligji aktual është "statuti i administrimit të ekzarkisë bullgare" (1871), megjithëse nuk u miratua nga qeveria osmane. Prandaj, ka veçori në strukturën kishtare-administrative të këtyre dioqezave. Këto veçori lindin edhe nga fakti se disa nga dioqezat bullgare me popullsinë më të madhe mbeten pa peshkopë edhe sot e kësaj dite (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianopojë etj.). Dioqezat bullgare në Turqi janë nën autoritetin më të afërt të ekzarkut që jeton në Kostandinopojë, i cili vetëm herë pas here udhëton në principatën bullgare. Çështjet shpirtërore të bullgarëve turq i nënshtrohen juridiksionit suprem të sinodit. Kjo e fundit ndonjëherë përpilohet nën kryesinë personale të ekzarkut me ardhjen e anëtarëve sinodalë nga Sofja. Ndonjëherë çështjet që dalin në jetën e bullgarëve turq i referohen sinodit në Sofje. Që nga çlirimi i Bullgarisë, këshilli i përzier për kryerjen e punëve joshpirtërore të ekzarkisë nuk ekziston më. Këto punë administrohen nga ekzarku dhe protosingeli ekzarku. Për të menaxhuar çështjet arsimore të bullgarëve turq, që është tërësisht nën juridiksionin e ekzarkisë, ekziston një këshill shkollor në varësi të kësaj të fundit. Nën kryesinë e ekzarkut dhe me pjesëmarrjen e protosingelit ekzarku, këshilli përbëhet nga katër anëtarë laikë. Nën çdo mitropolit dioqezan bullgar në Turqi, nën kryesinë e tij, ekziston një këshill i përzier dioqezan (me 3 anëtarë shpirtërorë dhe 5-7 laikë me zgjedhje). Këshilli dioqezan zotëron gjykatën dhe drejtimin e punëve dioqezane, hapjen dhe drejtimin e shkollave, emërimin e mësuesve në dioqezë, etj. Në çështjet thjesht shpirtërore, anëtarët laikë të këshillit nuk marrin pjesë. Dioqezat (në Turqi) ndahen në kazy (rrethe) dhe nahiy (voloste). Në të dyja, punët kishtare-administrative kryhen nga këshilla të përziera, të kryesuara nga guvernatorët peshkopësh. Në ato dioqeza bullgare ku bullgarët nuk kanë ende peshkopët e tyre, vendin e tyre e zënë kryetarët e bashkësive. Kryetarët zgjidhen nga komunitetet nga radhët e klerikëve dhe miratohen nga ekzarkia. Aty ku nuk ka klerikë të përshtatshëm, kryetarët emërohen nga ekzarkia 102. Kleri më i lartë bullgar në Turqi mbështetet nga shuma e kontribuar për ekzarkinë nga qeveria bullgare. Peshkopët marrin nga 10.008 franga secili, vetë ekzarku merr deri në 20 mijë franga. Kleri i ulët merr mbështetje nga popullata. Popullsia mbështet shkollat ​​e tyre. Në ndihmë të ekzarkisë vijnë vetëm komunitetet e varfra. Kisha bullgare e ringjallur së fundmi në fushën e ndriçimit shpirtëror nuk trashëgoi asgjë nga e kaluara e trishtuar e popullit të saj. Bullgarët nuk kishin ndonjë vatër të veçantë të ndriçimit shpirtëror. Jo vetëm në dekadat e para të shekullit të kaluar, kur kishte vetëm shkolla me qeli, por edhe në kohët e mëvonshme, dikush që kishte mësuar "Ati ynë" dhe "Unë besoj" dhe kuptonte pak sllavishten, ishte një kandidat i denjë për priftëri. Shkollat ​​e qytetit, të cilat ishin shumuar që nga vitet 1930, jepnin më shumë mësues sesa priftërinj. Populli duhej të zgjidhte barinj nga mesi i tyre, të cilët ishin vetëm pak të shkolluar. Kandidatët më të mirë për priftërinë përgatiteshin në manastire, ku njiheshin me ritet liturgjike dhe librat kishtarë. Disa manastire kishin shkolla speciale për këtë qëllim. Në Manastirin e Rilës, nga fillimi i shek, shkolla nuk pushoi së mbështeturi, përveç atyre momenteve kur vetë manastiri u bë hi. Shkolla stërviti ata rrëfimtarë-predikues që “u dërguan nga manastiri në mbarë Bullgarinë për të forcuar ortodoksë në devotshmëri”, siç thuhet në peticionin e dorëzuar nga murgjit Rila drejtuar Sinodit të Shenjtë Rus në 1851 103 . Manastiri mendonte të merrte një seminar të plotë dhe për këtë qëllim iu drejtua qeverisë ruse me një kërkesë për ndihmë për ngritjen e një shkolle, “që në të të shkolloheshin nxënës (manastirë) dhe një numër i caktuar i të rinjve të bullgarëve të vetëmlindur për të predikuar fjalën e Zotit dhe për të forcuar Ortodoksinë” 104. Për shkak të fondeve të pamjaftueshme të mbledhura në Rusi dhe rrethanave të tjera të pafavorshme, nuk ishte e mundur të ngrihej një seminar. Por manastiri nuk pushoi së mbështeturi shkollat. Kisha ekzarkike e themeluar kishte më shumë se një nxënës Rylsky në radhët e luftëtarëve të saj kryesorë dhe, nëse ishte e nevojshme, mund të gjente kandidatë të denjë në manastir edhe për gradën e peshkopit. Manastire të tjera kryenin të njëjtin shërbim arsimor, sipas mundësive të tyre. Murgjit e dalë nga manastiret shërbenin si mësues në qytete dhe fshatra; merrej me hartimin, përkthimin dhe botimin e librave shpirtërorë. Për një kohë të gjatë, disa janë përpjekur t'u japin njerëzve Shkrimet e Shenjta të përkthyera në gjuhën e tyre amtare (murgu Serafhim (1828), Hierarku Neofit Rylsky (1840) dhe Hierarku Pal (1852). Por është e qartë se si e gjithë kjo nuk mjaftoi për çështjen e arsimimit të popullit bullgar. Pak arritën të futeshin në institucionet arsimore fetare jashtë vendit, madje edhe ata, pasi u kthyen në shtëpi, preferuan të ishin mësues dhe jo klerik. Vetëm me themelimin e ekzarkisë dhe me marrjen e klerit të saj më të lartë, u hap mundësia për një implantim më të gjerë të ndriçimit shpirtëror në popull. Kjo mund të jetë pjesërisht për shkak të shumëzimit të shkollave të arsimit të përgjithshëm nën autoritetin e ekzarkatit, dhomave të leximit që u ngritën nëpër qytete, si dhe shoqërive arsimore e bamirëse që shfaqeshin aty-këtu. Por ajo që është më e rëndësishmja është se u shfaqën shkolla speciale teologjike. Në vitin 1874 në Manastirin e Rilës hapet shkolla teologjike me program seminarik. Në të njëjtin vit, një kampion i zellshëm i pavarësisë kishtare bullgare, Mitropoliti i Tërnovës. Hilarioni († 1875), për të trajnuar klerikët, hapi një seminar në Manastirin Pjetri dhe Pali, afër Ternovit. Vetëm për shkak të kohërave të trazuara dhe shpërthimit të luftës, të dyja shkollat ​​duhej të mbylleshin shpejt. Të njëjtin fat pati edhe shkolla teologjike që u hap në 1876 në Samokov. Me çlirimin e Bullgarisë veprimtaria arsimore e kishës bullgare duhet të kishte marrë kushte më të favorshme. Tashmë në 1878, seminari Pjetri dhe Pali dhe shkolla Samokov u rihapën. Sinodi Bullgar, i cili u mblodh për herë të parë në Sofje (1881), vendosi të rrisë numrin e shkollave teologjike në tre. Rifilloi edhe Shkolla Rila. Shkolla teologjike u hap në vitin 1884 në qytetin e Prilepit (në Maqedoni). Fatkeqësisht, të gjitha këto shkolla nuk i sollën dobi kishës bullgare dhe shkakun e ndriçimit shpirtëror që mund të pritej. Seminari Pjetri dhe Pali dhe shkolla Samokov ishin nën juridiksionin e Ministrisë së Arsimit dhe, duke pasur parasysh mospëlqimin e njohur tashmë të qeverisë bullgare ndaj kishës, ato iu nënshtruan lloj-lloj peripecive, nuk mund të merrnin pajisjet e nevojshme dhe ndonjëherë mbylleshin plotësisht. Nëse studentët arrinin të përfundonin kursin e plotë, ata nxitonin për shërbim më të mirë në principatën e sapokrijuar, duke u bërë zyrtarë, mësues, por jo priftërinj. Seminari më i vjetër Pjetri dhe Pali, me një kurs pesëvjeçar, ekzistonte vetëm deri në vitin 1886. Pasi e mbylli atë, gjoja për arsye ekonomike, qeveria hapi një shkollë trevjeçare në gjimnazin Ternovskaya, e cila zgjati deri në 1894–1895. Shkolla teologjike trevjeçare në Samokov, e cila ekzistonte deri në vitin 1880, u mbyll dhe u rihap vetëm në vitin 1883. Së shpejti studimi i lëndëve filozofike u përfshi në programin shkollor. Shkolla u kthye në një seminar katërvjeçar dhe më pas pesëvjeçar. Në këtë formë qëndroi deri në vitin 1891, kur u bë sërish treklasësh. Synimi ishte të përgatiteshin më shumë kandidatë për priftërinë në kohën më të shkurtër të mundshme. Por pritshmëritë nuk u realizuan. Ata që mbaruan si seminarin ashtu edhe shkollën trevjeçare nuk shkuan në klerik. Vetëm në vitin 1894, pas shumë këmbënguljeve, sinodi bullgar arriti të merrte në duart e veta kontrollin e shkollave teologjike. Shkolla Samokov, e cila mbeti e vetmja deri në këtë kohë, pësoi transformime. Nën tij u ngrit një konvikt. Nxënësve iu dhanë uniforma priftërore. Ata që merrnin bursa qeveritare ishin të detyruar të abonoheshin në urdhrat e shenjtë. Më 1896–97 shkolla u bë një shkollë katërvjeçare “teologjike”. Ai prezantoi një program të ri. Pothuajse të gjitha lëndët studiohen në shkollë si në seminaret ruse, përveç gjuhëve. Përveç kësaj, shumë hapësirë ​​i kushtohet pedagogjisë dhe lëndëve të historisë natyrore. Një kurs katërvjeçar nuk është aspak i mjaftueshëm për të përfunduar me sukses një shumëllojshmëri të tillë lëndësh. Përveç kësaj, nevojat e jetës moderne bullgare kërkojnë që shkolla të prodhojë njerëz më të arsimuar teologjikisht. Prandaj, shndërrimi i shkollës në një seminar të plotë është një çështje urgjente kohe. Shkolla Samokov mbeti dhe mbetet e vetmja në principatë. Vitet e fundit, nën mbikëqyrjen e sinodit, shkolla e Rilës u shndërrua në shkollë treklasëshe, por shpejt u mbyll për shkak të mungesës së mjeteve të lira në manastir. Në dioqezat bullgare të Turqisë nevojat e ndriçimit shpirtëror i shërben Seminari i Tsaregradit. Shkolla e mëparshme ekzistuese në Prilep më vonë u zhvendos në Adrianopojë dhe në vitet 1892–1893. u shndërrua në një seminar gjashtëvjeçar në Kostandinopojë. Seminari administrohet dhe nën kujdesin e menjëhershëm të ekzarkut. Seminari aktualisht ndodhet në ndërtesën e tij komode (në periferi të Sislit). Studentët jetojnë në një konvikt dhe veshin uniformë priftërore. Seminari nuk është i mbushur me njerëz. Dy institucione arsimore shpirtërore për mbarë popullin bullgar, pas kaq vitesh robërie e amullie shpirtërore e politike, natyrisht nuk mjaftojnë 105. Deri vonë kleri bullgar nuk dallohej nga iluminizmi. Vetëm midis peshkopëve dhe manastirit ka më shumë njerëz të arsimuar - shpesh studentë të shkollës së vjetër greke, më shpesh - ata që studionin në institucionet arsimore teologjike ruse. Kleri i ulët, veçanërisht ai rural në Bullgarinë perëndimore, mbetet në një nivel shumë të ulët arsimor. Edhe në qytete të tilla si kryeqyteti Sofje, ose Samokov, ku ndodhet shkolla teologjike, shumica e priftërinjve nuk kanë arsim të veçantë shpirtëror. A është për t'u habitur pas kësaj që edukimi i krishterë në masat e popullit bullgar bën pak përparim dhe hierarkia e kishës bullgare shpesh rezulton e pafuqishme kur misionarët katolikë dhe veçanërisht protestantë predikojnë në popull. Mungesa e predikimit të kishës për këtë të fundit është një armë veçanërisht e fuqishme në sulmet ndaj Ortodoksisë dhe klerit ortodoks. Shkolla Teologjike në Samokov, Bullgari Letërsia shpirtërore bullgare është e pakët. Në gjuhën bullgare janë shfaqur dhe po dalin pak libra me përmbajtje shpirtërore. Në pjesën më të madhe, këto janë vetëm mjete mësimore dhe tekste shkollore. Vetëm kohët e fundit Shën Sinodi botoi disa libra të tjerë themelorë (“Apologetics” nga Luthardt dhe të tjerë) dhe ndërmori një përkthim të Biblës nga rusishtja. Nevoja për përkthimin e Shkrimeve të Shenjta në bullgarisht nuk mund të mos ndihej për një kohë të gjatë. Me formimin e fundit të gjuhës bullgare, ajo po largohet gjithnjë e më shumë nga gjuha kishtare sllave. Kjo e fundit pothuajse nuk studiohet fare në shkollat ​​bullgare dhe për këtë arsye kuptohet pak edhe nga vetë priftërinjtë, veçanërisht nëse nuk kanë kryer shkollën teologjike. Përveç kësaj, një botim i lirë protestant i Biblës bullgare po shpërndahet me zell në popull, i cili shërben si një nga mjetet e propagandës protestante. Letërsia periodike shpirtërore, në historinë e saj, e cila fillon pothuajse njëkohësisht me themelimin e ekzarkisë, ka shumë tituj të gazetave shpirtërore dhe shoqërore dhe revistave fetare dhe morale: revista - "Glory" (1871–1872), "Pravda" (1879-1880), "Christian Fraternal Fjala" (D) (1881–1882), “Predikuesi ortodoks” (që nga viti 1898), “Blgarski Tserkoven pregled” (1895–1899), “Besimi dhe arsyeja” (1895–1898), “Zora e krishterë” (1897), “Biseda shpirtërore8899” (1896–1899), “Mësues i krishterë” (1898–1899), “Libra të krishterë” dhe “Zname i krishterë” (që nga viti 1900), dhe gazeta kishtare dhe publike: “Selenii” (1879-1888), “Zashchita” (1888), “Nocenest” (Momentalisht) “V18” (Adviser) (trupi i ekzarkisë - që nga viti 1890), "Kisha Herald" - organ i Shën Sinodit (që nga viti 1900). Por nga të gjitha këto botime, shumë pak mbijetuan deri në fund të shekullit (“Këshilltari”, “Lajmet”, “Predikuesi Ortodoks” dhe ato të mëvonshme). Botimet shpërndahen pak, lexohen pak dhe nuk u ofrojnë botuesve mjetet për t'i vazhduar ato. Dhe për nga përmbajtja, pjesa më e madhe e botimeve nuk qëndronin lart, të plotësuar me artikuj të përkthyera, duke prekur pak fenomenet e jetës së brendshme. Me gjithë këtë, sado e varfër të ishte kisha bullgare për nga mjetet për ndriçimin shpirtëror të popullit, e pushtuar nga të gjitha anët nga armiqtë e kishës dhe të besimit - në formën e misionarëve latinë e protestantë dhe predikuesve më të rinj të ateizmit dhe socializmit, kleri bullgar nuk e harroi detyrën baritore. Duke e ndjerë gjithë prapambetjen baritore 106 dhe të pafuqishëm përballë shumë përfaqësuesve të tyre individualë, kleri bullgar për një kohë të gjatë u përpoq të ndihmonte veten duke bashkuar forcat e tyre të shpërndara, sipas motos kombëtare: “Sundimi i unifikuar i silatit”. Në vitin 1879, vëllazëria priftërore “Shën Gjoni i Rylskit”, me synimin për të nxitur edukimin e klerit vendas, për të përmirësuar dekanatin e kishës dhe për të përhapur njohuritë fetare në popull 107. Përfitimet e shoqërive të tilla ishin të dukshme. Prandaj, ato filluan të lindin midis klerit dhe në qytete të tjera dhe kjo shfaqje e gjithnjë e më shumë vëllazërive të reja priftërore vazhdon deri vonë. Krejt në fund të shekullit të kaluar, vëllazëritë u përballën me detyrën e vështirë për t'u armatosur kundër fushatës, të ngritur nga mësuesit dhe të mbështetur nga një pjesë e shtypit, kundër edukimit fetar në shkollë. Afërsia e rrezikut dhe mosceremonizmi i armiqve të besimit të popullit lindën disa vëllazëri të reja priftërore që dolën në mbrojtje të traditave popullore shekullore. Kështu, kleri bullgar, me gjithë vështirësitë e gjendjes së tij materiale dhe shpirtërore, kujdeset për zhvillimin fetar dhe moral të kopesë së tij dhe nevoja për një edukim dhe zhvillim të tillë është e dukshme. Devotshmëria pa entuziazëm të thellë, por përkushtim i rreptë dhe i jashtëzakonshëm ndaj kishës i dallonte bullgarët në kohët e vjetra. Për shekuj me radhë, shtypja politike që ushtronte popullin kontribuoi në faktin që të gjitha forcat shpirtërore të popullit, duke mos pasur hapësirë ​​për asgjë tjetër, të përqendroheshin në zonën kishtare-fetare. Ngushëllimi që populli mori nga besimi i tij, i përndjekur nga Islami, e bëri Ortodoksinë të pandashme nga ideja kombëtare e popullit. Por në të njëjtën kohë zgjedha turke, e ndërlikuar nga dominimi shpirtëror i grekëve, duke e mbajtur popullin në një nivel të ulët arsimor, nuk mund të mos dëmtonte zhvillimin fetar dhe moral të popullit. Bullgarët ishin fetarë, por u jepnin shumë vend besëtytnive të ndryshme në jetën e tyre. Rreptësia e moralit në popull arriti shkallën më të lartë, por skllavëria e dyfishtë kontribuoi shumë në demoralizimin, duke i ndarë përfaqësuesit zakonisht turkofile të popullit ose çorbaxhit nga vetë populli. Formimi i një kishe të pavarur bullgare dhe çlirimi politik i mëvonshëm i një pjese të popullit bullgar, me sa duket, duhet të kishte sjellë kushte të reja të favorshme për zhvillimin e jetës fetare dhe morale. Për fat të keq, realiteti doli të ishte krejtësisht ndryshe. Ka një rënie të dukshme dhe gjithnjë e më në rritje fetare dhe morale midis njerëzve. "Gjatë skllavërisë", thotë gazeta "Counselor" (1896, nr. 34), "ndonëse ne ishim nën sundimin e sovranëve të huaj, megjithëse ata... ishin armiq të betuar të besimit dhe kombësisë sonë, njerëzit tanë ishin rrëfimtarë të rreptë të besimit dhe mbrojtës të kombësisë së tyre. Kishat e tjera ishin plot agjërim dhe të gjitha kishat orokse. E respektuar rreptësisht pas çlirimit, ai fllad aromatik që na solli lirinë kishtare dhe politike, për shkak të rrethanave fatkeqe, ndryshoi drejtim dhe u kthye në një erë të mprehtë veriperëndimore. Në vend që të kujdesemi për besimin dhe kombësinë tonë, në vend që të ushtrohemi me vepra që forcojnë idetë morale të njerëzve, në vend që t'u mësojmë njerëzve mendjelehtë për mirësinë dhe të vërtetën, në vend që t'u mësojmë atyre mësimin hyjnor, që është shtylla dhe pohimi i së vërtetës, së vërtetës dhe ndershmërisë, etj., etj., filluam t'u predikojmë atyre mësime të tilla që jo vetëm që t'u shërbejnë atyre të mira, por edhe të prishin të mirën. parimet që janë ende me ne” 108. Nga vjen gjithë kjo e keqe? Lufta e gjatë me klerin grek, nën ndikimin e ndikimeve katolike dhe veçanërisht protestante, nuk mund të mos minonte respektin për vetë parimin kishtar-hierarkik tek shumë njerëz. Por ajo që ishte më e keqja, populli i çliruar bullgar, me kishën e tij kombëtare të papjekur, shpejt u gjend në duart e njerëzve që ishin krejtësisht indiferentë ndaj kishës ose armiqësor ndaj saj - njerëz të mbushur me ide që lindën në kushte krejtësisht të ndryshme dhe për rrjedhojë në kundërshtim me frymën kombëtare. Këto ide u përhapën përmes shtypit të lirë dhe doli të ishin veçanërisht të rrezikshme dhe shkatërruese për besimet popullore shekullore, kur, nën patronazhin zyrtar, shpesh përmes shkollave, filluan të pushtojnë brezin e ri. Shkollat ​​e shumta dhe të larmishme që dolën shpejt, të udhëhequra nga mentorë të rinj, me mungesë të plotë disipline, i dhanë rinisë në rritje pak nga ajo që ishte më afër jetës, mënyrës së jetesës, gjuhës dhe besimit të njerëzve. Sidomos kjo e fundit mori pak vëmendje. "Ligji i Zotit" u shpërfill plotësisht në shkolla. Konsiderohet si një lëndë e vogël. Mësimi i saj iu besua njerëzve që nuk kishin asnjë ide për të, madje edhe atyre që njiheshin për armiqësinë e tyre ndaj kishës dhe për mungesën e simpatisë ndaj besimit ortodoks 109. Edhe në shkollat ​​fillore, mësues të tjerë, pas prezantimit të priftit. histori historike, nuk ngurroi t'u tregonte fëmijëve: "Këto gjëra studiohen sepse janë në program; por të gjitha këto janë përralla të grave të moshuara: mos i besoni!" Në gjimnaze këto fara shkatërruese zunë rrënjë edhe më shumë. Kjo rezultoi në dyshime për të vërtetat më themelore të krishtera, mosrespektim të statuteve të kishës dhe zakoneve të vjetra të devotshme 110. Nga gjimnazet, sipas gjykatës popullore, dolën “ateistët” e vërtetë. Në shkollat ​​pedagogjike edhe mësimi fetar dhe edukimi moral i mësuesve të ardhshëm neglizhohet plotësisht 111. Në shkollën e lartë (në Sofje), me tre fakultete, nuk mësohet askund teologjia, megjithëse të diplomuarit janë mësues të Ligjit të Zotit. Dhe çfarë lloj fryme fetare ka në këtë shtrat më të lartë të dijes, mund të gjykohet nga incidenti i përshkruar në revistën "Mësuesi i krishterë". Një i ri, i cili kishte një humor të krishterë në familjen e tij, njëherë arsyetoi me një profesor dhe përmendi një fakt nga Bibla si provë. Profesori e shikoi me keqardhje të thellë dhe i tha: "A e beson akoma këtë?" “Kjo fjalë e vetme”, thotë i riu, më shkëputi si thikë nga jeta ime gjithë të shkuarën, kur jetoja nën ndikimin e dobishëm të besimit” 112. Jo më kot gazeta “Svetnik” thotë me dëshpërim: “Puna jonë edukativo-arsimore është në një gjendje të tillë, saqë ne vetë ia kthejmë shpinën dhe i dërgojmë fëmijët në shkolla të ndryshme propagandistike, vetëm për t’i mbrojtur nga ai “korrupsion”, për të cilin korrupsion detyrohet të flasë vetë Ministria e Arsimit në qarkoret e saj” 113. Pas gjithë kësaj, nuk është e vështirë të imagjinohen të gjitha rezultatet e trishtueshme nga ndikimet e tilla për besimin dhe moralin në mbarë popullin. Devotshmëria dhe feja i janë lënë vetëm njerëzve të thjeshtë. Masat, me sa duket, mbeten ende të krishtera dhe madje u bëjnë haraç shumë besëtytnive: ata respektojnë rreptësisht festat e "miut", "ujkut" etj. Por njerëzit e thjeshtë, edhe në fshatra, tashmë janë të prekur nga "qytetërimi". Ai nuk i agjëron më aq rreptësisht, është dembel për të shkuar në kishë, preferon të kalojë kohë në taverna gjatë pushimeve, duke pirë e duke folur politikisht. Jo vetëm banorët e qytetit, por edhe fshatarët nuk vazhdojnë me rrëfimin dhe kungimin. Lexohet vetëm një lutje me leje. “Nuk ekziston më ajo miqësia mes popullit dhe klerit që karakterizonte vitet e para të pas çlirimit” 115. Ndër banorët e qytetit, këto mangësi fetare e morale janë më të zakonshme dhe më të theksuara. Kishat nuk gjejnë më donatorë bujarë, nuk shkëlqejnë me shkëlqim dhe as në festat e mëdha nuk janë të stërmbushura me pelegrinët. Është shumë e rrallë të takosh mjekë, oficerë dhe zyrtarë në kisha, përveç nëse është një ditë zyrtare 116. Ndërsa njerëzit dobësohen në besim, ata gjithashtu bien moralisht. "Kudo që të shikojë njeriu," thotë "Këshilltari", duke përmbledhur rezultatet e 1899, "si në jetën publike ashtu edhe në atë private, ai do të shohë gjëra të tmerrshme kudo, kudo do të shohë demoralizim të çmendur" 117. "Populli i ka humbur virtytet e tij të krishtera dhe cilësitë e tij të virtytshme kombëtare. Populli është i ndarë në rebelë kundër vëllait18 kundër". Armiqësia e egër, dhuna, vrasja janë manifestime të zakonshme të partishmërisë. Shtypi i partisë është i goditur nga gjuha e tij e turpshme dhe mungesa e plotë e parimeve. Ndërgjegjja dhe bindjet shiten për pushtet, për shërbim, për para 119. Edhe një herë morali i rreptë familjar fillon të lëkundet. Statistikat e divorcit janë provë e pakundërshtueshme për këtë. Rënia fetare dhe morale e popullit pasqyrohet qartë në varfërimin e monastizmit dhe shkretimin e manastireve. Nuk ka njerëz të gatshëm të bëhen monastikë fare. Edhe në Manastirin e Rilës, ku kishte deri në 400 murgj, tani ka vetëm 87. Manastire të tjera, të shpërndara në numër të madh në të gjithë Ballkanin, po rrënohen plotësisht 120 . Deri vonë, manastiret ishin të nderuar nga njerëzit. Jo shumë kohë më parë, pelegrinët nga e gjithë Bullgaria u dyndën në Manastirin e Rilës. Tani, edhe nga vendet e afërta, pak njerëz shkojnë për të nderuar Shën Gjonin. Në vend të pelegrinëve, turistët dhe banorët e verës shkojnë në manastire. Është zakon i mësuesve, oficerëve dhe zyrtarëve që sezonin e verës ta kalojnë nëpër manastire. Vetë familja princërore, gjatë jetës së princeshës, zakonisht e kalonte verën në Manastirin e Rilës. E gjithë kjo nuk mund të sillte shkelje të zakoneve monastike dhe të prishte rendin e jetës monastike. Vetëm disa manastire, veçanërisht në dioqezën Ternovsk, janë plotësisht të rehatshme (për shembull, Preobrazhensky) 121. Sidoqoftë, pavarësisht se sa gjerësisht përhapet e keqja e demoralizimit dhe mosbesimit në shoqërinë moderne bullgare, vetëdija tashmë e qartë për këtë të keqe nga shumë njerëz, kërkimi i një rrugëdaljeje nga gjendja e trishtuar aktuale, e gjithë kjo - me një sens të përbashkët të të gjithë popullit bullgar dhe përkushtimin e tyre kokëfortë ndaj traditave shekullore në masë - bën të mundur shpresën se ky popull do të jetë më i aftë për të dalë në një rrugë shëndetësore. ata përsëri i dorëzohen plotësisht udhëheqjes së udhërrëfyesve të tyre të sprovuar në shekuj - besimit ortodoks dhe kishës, me klerin e saj të përkushtuar ndaj interesave të popullit. Kisha malazeze në shek Mitrofan, Mitropoliti i Malit të Zi Manastiri dhe Shtëpia Mitropolitane në Cetinje Rënia e mbretërisë serbe. – Mali i Zi si streha e fundit e Serbisë. – Përqendrimi i pushtetit në duart e mitropolitit. – Luftë heroike për besim dhe liri. – Vladyka Peter I dhe rëndësia e tij për Malin e Zi. – Sundimtarët e mëvonshëm të shekullit të 19-të. – Ndarja e pushtetit laik nga pushteti shpirtëror. – Princi Nikolla dhe lufta e fundit çlirimtare. – Kisha dhe shteti fetar i Malit të Zi. – Mitropoliti Mitrofan dhe veprimtaria e tij. – Rrezik nga propaganda latine. – Shpresat për të ardhmen. Kur vala gjithëshkatërruese e pushtimit turk, pasi shkatërroi Bizantin, u derdh në popujt e Gadishullit Ballkanik, mbretëria më e fuqishme dhe më e begatë ishte mbretëria serbe. Mjafton të thuhet se sundimtari i saj Stefan Dushani quhej (në vitin 1347) perandori serb, grek dhe bullgar. Por në fushën e pafat të Kosovës (1389), kjo mbretëri e lulëzuar ra viktimë e tradhtisë dhe populli serb iu nënshtrua fatit të hidhur të përbashkët të popujve ballkanikë, duke rënë nën zgjedhën e rëndë turke për shekuj me radhë. Ndër tokat serbe ishte Principata e lulëzuar e Zetës 122. Ky emër është marrë nga lumi që rrjedh në jug të kalasë malore, drejt liqenit të Shkodrës. Principata përmbante territorin e sotëm malazez së bashku me brezin bregdetar (më vonë i mori nga politika ziliqare) dhe me luginat luksoze që rrethonin rajonin e zhveshur e të thyer të Malit të Zi jomikpritës. Gjithçka përreth po lëshonte rrugë dhe po binte: Zeta e vetme qëndronte e vendosur nën sundimin e familjes princërore të Balkhidëve. Më në fund, në vitin 1478, Shkodra u mor - në anën jugore, dhe më 1488 - në anën veriore, u pushtuan paraardhësit e popullsisë së deritanishme trima të Hercegovinës. Armiqtë e kufizuan shumë Malin e Zi nga kudo: Ivan Chernoevich, heroi i atëhershëm i tokës malazeze, iu drejtua Venecias me një kërkesë për ndihmë, të cilën ai vetë i kishte shërbyer asaj më shumë se një herë, dhe u refuzua. Më pas, së bashku me të, i gjithë populli i tij, në vitin 1484, la fushat e pasura ku ai kishte jetuar për 700 vjet dhe, i fshehur në shkëmbinj të zhveshur, midis grykave dhe humnerave, qëndroi këtu në mbrojtje të dy bekimeve të çmuara, më të larta se sa nuk ka asgjë për një person: besimin dhe lirinë e tij. Këta ishin një grusht njerëzish të guximshëm vetëmohues, të cilët, duke krijuar një vëllazëri, u lidhën me ligjin themelor. Ky ligj ishte që gjatë luftës me turqit, asnjë nga djemtë e Malit të Zi nuk mund të largohej nga fusha pa urdhër të prijësit, që të arratisurit t'i hiqej përgjithmonë nderi dhe të dëbohej nga toka. E veshin me fustan gruaje, i japin një rrotë tjerrëse dhe gratë përdorin rrota tjerrëse për ta përzënë nga shenjtërorja e lirisë. Dhe që atëherë, për më shumë se katërqind vjet, i gjithë populli e ka respektuar dhe po e respekton me gjithë forcën e tij të pacenueshme besëlidhjen e kësaj dite të rëndësishme, mes sprovave të vazhdueshme, mes rreziqeve të tilla, nevojave të tilla, bëmave të tilla që vështirë të gjesh diçka të ngjashme në analet e Evropës, ndoshta në analet e mbarë njerëzimit. Qendra e kësaj vëllazërie u bë manastiri i ndërtuar nga Ivani në Cetinje, i cili u bë qyteti kryesor i vendit. Natyrisht, nuk mund të pritej që energjia mbinjerëzore e kërkuar nga situata të ruhej njëlloj në të gjithë masën e një populli apo fisi. Herë pas here shfaqeshin të dobëtit dhe largoheshin nga vëllazëria. Ndodhi që të tjerë i folën Ivanit të njëjtat fjalime me të cilat izraelitët iu drejtuan Moisiut: pse na nxore nga Egjipti kur na solle në një vend kaq të mallkuar? Ivani vdiq në 1490; Vendin e tij e zuri djali i madh Gjergji, të cilin e shoqja, me origjinë veneciane, e bindi në vitin 1499 të shkonte në një vend tjetër, në Venedik. Ndodhi edhe më keq: vëllai i tij i vogël Stefani u nis me një festë të tërë për në Kostandinopojë dhe e ftoi Bajazetin e Dytë që t'ia tradhtonte vendin e tij. Atyre iu kërkua të pranonin Muhamedanizmin dhe ata u larguan. Ata u bashkuan me turqit dhe shkuan me ta për të pushtuar Malin e Zi. Gjergji i takoi dhe i mundi plotësisht, por situata ishte ende e padurueshme dhe Gjergji vendosi të largohej përfundimisht nga Mali i Zi. Duke e lënë atë, gjë që ndodhi rreth vitit 1516, George transferoi pushtetin suprem te metropoliti. Që nga ajo kohë, kontrolli suprem i popullit u përqendrua në duart e autoriteteve kishtare dhe ky sundim kishtar zgjati për 336 vjet. Udhëtari më i ri, duke qëndruar në shkëmbin e Korintit dhe duke parë përtej gjirit në lartësitë e Akropolit të Athinës, kujton me habi dhe krenari se ka qenë një kohë kur këto shtete të vogla, një hapësirë ​​jo më e madhe se një famulli tjetër në botën e re, tronditën botën me veprat e tyre dhe i lanë për t'i mësuar të gjithë pasardhësve. Me guxim dhe pa frikë në luftë, Mali i Zi do të konkurrojë me heronjtë e Termopileve dhe Maratonës, e ndoshta edhe do t'i kalojë ata: forcat dhe mjetet e tij ishin shumë më të vogla se ato, dhe armiku ishte pakrahasueshëm më i tmerrshëm dhe më i guximshëm. Këshilli i saj kryesohej nga krerët e kishës (një rresht i gjatë - rreth njëzet në tre shekuj), si Moisiu, Jozueu, Gideoni ose i biri i Jeseut, të rritur në shenjtërore - dhe përpara të gjithëve ata vetë e çuan popullin në betejë. Shumë prej tyre ishin sundimtarë të mrekullueshëm. Veçanërisht u shfaqën pushtetarët nga familja Njegosi, e cila ishte vendosur në pushtet që nga viti 1687. Pushteti është i vetmi në llojin e tij: ai solli kaq pak rehati në jetë dhe ishte aq i ngarkuar me shqetësime dhe përgjegjësi sa në ajrin e lirë të maleve askush nuk e ndoqi pas dhe askush nuk kishte arsye për ta keqpërdorur. Lufta mes malazezëve dhe turqve ishte e vazhdueshme, pa ndërprerje e pajtim, dhe e gjithë historia e kësaj lufte paraqet një pasqyrë të mahnitshme të bëmave heroike të një grushti të krishterësh me një turmë të madhe të pabesë për besim dhe liri. Turqit u përpoqën të vendosnin pushtetin e tyre suprem duke kërkuar dhe mbledhur haraxhit, pra taksat e mbledhura në natyrë për shërbimin ushtarak dhe ndonjëherë ndodhte që ata arrinin të zhvatnin tatimin në periferi të hapur të tokës. Por edhe këtu lufta nuk u ndal. Një ditë, siç tregon një epope, një koleksionist filloi të betohet duke mbledhur se masa ishte shumë e vogël. Paguesi ia shtypi kafkën me të njëjtën masë: "ja ku është masa malazeze për ju!" Skenat më goditëse nga historia e të gjitha vendeve të tjera, mund të thuhet, janë të zbehta në krahasim me tiparet e jetës së popullit malazez, natyrisht, në epokat kritike - të cilat përsëriten herë pas here në historinë e tyre. Porta lëvizte vazhdimisht hordhi të tëra për të pushtuar malazezët kryengritës, por këto hordhi thyheshin vazhdimisht kundër shkëmbinjve të pathyeshëm dhe gjokseve të hekurta të bijve të Malit të Zi. Kështu, në vitin 1712, nën drejtimin e peshkopit Danil, 50.000 turq kaluan Zetën midis Spuzhit dhe Podgoricës; sipas të tjerëve, ushtria arrinte në 100.000, ndërsa e gjithë popullsia e Malit të Zi konsiderohej jo më shumë se 40.000 banorë me gra dhe fëmijë. Danilo sulmoi kampin turk para agimit, më 29 qershor, me ushtrinë e tij, e cila, e përbërë nga tre çeta, nuk i kalonte 12.000. Duke humbur 318 të tij, ai mundi të paktën 20,000 turq. Me sa dihet përgjithësisht, nga të gjitha luftërat e kohëve moderne, vetëm në luftërat malazeze haset vazhdimisht një proporcion kaq joproporcional i turqve të vrarë në krahasim me heronjtë sulmues. E madhe është lavdia e zviceranëve në betejat për liri me trupat Burgoniane; por a mund të krahasohet me bëmat e çetave trima malazeze, të udhëhequra nga peshkopët e tyre? Ja si shprehet populli në një këngë të vjetër: “Seraskir i shkruan Danilës: më dërgo si peng haraçin tënd të dhimbshëm dhe tre luftëtarët e tu më të mirë, nëse nuk e dërgon, do të shkatërroj me zjarr e shpatë gjithë vendin nga Morea deri në Detin e Kripur, do të të kap të gjallë dhe do të të torturoj me mundime të tmerrshme dhe të tmerrshme. Ai mblodhi pleq nga çdo komunitet në Cetinje. Të tjerët thoshin: paguani haraçin; por të tjerët thoshin: dërgoni gurët tanë në vend të haraçit... Dhe vendosën të luftojnë me të gjithë deri në njeriun e fundit. Ata u betuan njëzëri se nuk do të kishte haraç tjetër për turqit përveç një breshëri plumbash nga pushkët malazeze”. Pas kësaj, tre malazezë hyjnë fshehurazi në kampin turk gjatë natës dhe ecin nëpër të gjithë kampin midis grumbujve të njerëzve të fjetur. Vuko, njëri nga të tre, u thotë shokëve: kthehuni dhe unë do të qëndroj këtu për t'i shërbyer çështjes sonë. Ata u kthyen në Cetinje dhe thanë: ka kaq shumë turq, saqë po të bëheshim të tre në kripë, nuk do t'u mjaftonte kripa për darkë. Por, që skuadra të mos ketë frikë, ata nxitojnë të shtojnë se hordhia e madhe turke është e gjitha sakat. Dhe kështu, njerëzit dëgjojnë masën, pranojnë bekimin nga sundimtari i tyre dhe shkojnë në betejë - në fitore ose në vdekje. Ndërkohë, Vuko i bindi armiqtë që të ndaleshin për pushim në lumin Vlodan, duke i siguruar se nuk do të kishte më ujë deri në Cetinje. Këtu, pa gdhirë, malazezët i zgjuan me një breshër plumbash. Tre ditë i ndoqën dhe i rrahën turqit që ikin, dhe ky është fjalimi me të cilin këngëtari e përfundon poezinë e tij: “O vëllezërit e mi serbë dhe të gjithë ju që keni zemrën të lirë që rrahë në gjoks, gëzohuni! Liria jonë e lashtë nuk do të humbasë përjetë, sa të qëndrojmë e të mbajmë Malin e Zi të vogël”. Edhe në prag të shekullit të 19-të (në vitin 1800), i gjithë populli malazez nuk kishte më shumë se 55 mijë shpirtra, por ishte një popull malësor që nuk pushoi së mbrojturi lirinë kundër hordhive turke derisa fuqia e popullit të madh rus shtypi fuqinë deri tani të frikshme të skllevërve shekullorë të gadishullit ballkanik. Për lumturinë e madhe të popullit malazez, Providenca u dha atyre një nga sundimtarët e tyre më të lavdishëm në prag të shekullit të 19-të. Në 1782 hipi në fron peshkopi Pjetri I, të cilit bashkatdhetarët, nga nderimi për kujtimin e tij, i dhanë emrin Shën Pjetër. Ai ishte një burrë i pashëm, rreth 50 vjeç, me inteligjencë të jashtëzakonshme dhe shquhej për dinjitet dhe fisnikëri të jashtëzakonshme në sjelljen e tij. Autoriteti i tij pozitiv dhe ligjor në vend ishte i parëndësishëm; por fuqia e fuqisë së tij morale ishte e pakufishme. Si peshkop, sundimtar, ligjvënës dhe udhëheqës ushtarak, ai udhëhoqi me sukses vendin e tij përgjatë 48 viteve të luftës pothuajse të vazhdueshme. Para tij, dhe pjesërisht pas tij, qeveria në Mal të Zi ishte krejtësisht patriarkale. Kreu i shtetit ishte vetë kryeprift, gjykatës dhe udhëheqës ushtarak; ai qëndronte në krye të kuvendit, i përbërë jo nga përfaqësues, por nga i gjithë populli, dhe vendimet e këtij kuvendi konsideroheshin të detyrueshme për popullin, si ligj. Ky i ashtuquajtur “mbledhje” u mbajt në ajër të hapur; kur kishte zhurmë në të, zilja në kambanoren fqinje u ra për të rivendosur rendin. Këtu, në vitin 1796, peshkopi për herë të parë shpalli Kodin për Malin e Zi, i cili deri atëherë drejtohej vetëm nga autoriteti dhe tradita gojore. Në 1798 ai emëroi gjyqtarë të emëruar siç duhet, dhe në 1803 ai nxori një shtesë në kod. Që nga shekulli i 19-të, Mali i Zi në përgjithësi fillon të përpiqet fort për iluminim: një çështje jashtëzakonisht e nevojshme për popullin, e gjithë jeta e të cilit për dhjetë breza nuk përbëhej nga asgjë më shumë se një luftë e vazhdueshme për jetë a vdekje me turkun e egër. Që nga koha e Pjetrit I, asgjë nuk është dëgjuar për Kharaxhit. I zënë vazhdimisht duke luftuar një armik të ashpër, ai nuk pati mundësinë të bënte shumë në çështjet e kishës. Megjithatë, me gjithë luftërat e vazhdueshme dhe gjendjen e vështirë të vendit, peshkopi ende kujdesej jo vetëm për pajtimin e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve që lindnin shpesh midis klerit, por edhe për sjelljen dhe dekanatin e këtyre të fundit dhe kryerjen me ndërgjegje të detyrave baritore. Kështu ai ia ndaloi klerit disa zakone të pahijshme për gradën e tij, si: mbajtja e armës në brez, rruajtja e mjekrës e shumë të tjera. Në një nga letrat e tij drejtuar Mitropolitit të Shën Petërburgut Serafim (1826), Pjetri I shkroi për përkthimin e Dhiatës së Re në serbisht, duke synuar ta shpërndajë atë midis njerëzve me qëllim që t'i ndriçojë ata në frymën e krishterë. Gjatë jetës së tij, Sinodi i Shenjtë rus njohu autoqefalinë e kishës në Mal të Zi. Pjetri I vdiq më 18 tetor 1830 dhe u varros në Manastirin e Shpalljes së Cetinjes, ku trupi i tij qëndroi deri në vitin 1884, kur u zbuluan reliket e tij të pakorruptueshme nën pasardhësin e tij Pjetrin II. Në vitin 1895, me bekimin e Mitropolitit aktual të Malit të Zi, Mitrofanit, shërbesa e Shën Pjetrit I, e përpiluar nga Mitropoliti i Serbisë Mihail i bekuar. Kujtimi i tij u bë përgjithmonë pasuria më e mirë e njerëzve dhe bashkëkohësit e tij, të moshuarit, u pëlqenin t'u tregonin të huajve për të. “Midis nesh,” pëlqeu të thoshin malazezët kohët e fundit, “ka ende njerëz që jetuan nën sundimin e Shën Pjetrit, dëgjuan fjalimin e tij dhe panë se si jetonte. Për pesëdhjetë vjet ai sundoi mbi ne; luftoi për ne në betejë, negocioi dhe eci përpara nesh në pastërtinë dhe thjeshtësinë e shpirtit çdo ditë. Na dha ligje të mira dhe i dha fund gjendjes së çrregullt të vendit. Ai zgjeroi kufijtë tanë dhe e largoi armikun prej tyre. Edhe në shtratin e vdekjes, ai mbajti një fjalim me pleqtë tanë dhe ky fjalim edhe pas vdekjes së tij na mban të qetë mes vete. Sa ishte gjallë, ne u betuam në emrin e tij”. Pjetri i Madh u pasua nga nipi i tij Radotomovo, 17 vjeç, me emrin Pjetri II. Ai pranoi veshjet kishtare së bashku me fronin dhe në vitin 1833, duke mos qenë më i vjetër se 20 vjeç, mori shenjtërimin ipeshkvnor në Shën Petersburg, në Katedralen e Kazanit (6 gusht 1833), në prani të vetë perandorit Nikolla I. Një dëshmitar okular shkroi për të se ai ishte 6 këmbë e 8 inç i gjatë, dhe në të njëjtën kohë i ndërtuar në proporcion të përsosur. Qitësi ishte aq i aftë sa mund të gjuante me një limon të hedhur në mizë. Ai ishte mezi 19 vjeç kur mbi të u ngrit stuhia e pushtimit turk nga Shkodra: ajo u ngrit për faktin se ai nuk pranoi të pranonte një berat nga Porta dhe në këtë mënyrë të njihte marrëdhënien e tij vasale me të. Pararoja turke disamijëshe u mund nga një çetë malazeze prej 800 vetash, në krye të së cilës ra në betejë prifti trim Radoviti: kjo i dha fund pushtimit turk. Sundimtari i ri, duke vazhduar veprën e Shën Pjetrit, filloi të luftojë rreptësisht dhe në mënyrë të qëndrueshme kundër trazirave të brendshme dhe mbetjeve të zakoneve të egra të vendit. Në hakmarrjen e tij, vërehen tipare morale kurioze: për shembull, vrasësi supozohej të pushkatohej, dhe hajduti duhej t'i nënshtrohej një ekzekutimi të turpshëm, trekëmbëshit. Por gjatë të shtënave, kishte një vështirësi të konsiderueshme: një zakon i tmerrshëm gjakmarrjeje kishte zënë rrënjë në Mal të Zi; Ky zakon i detyronte të afërmit e gjakut të të vrarit që të hakmerreshin ndaj atij që e vrau. Më pas ata dolën me idenë për të qëlluar kriminelët në një skuadër të tërë, në mënyrë që të ishte e pamundur të identifikohej një person si vrasës. Pra, detyra kryesore e këtij mbretërimi ishte transformimi i brendshëm, i cili kishte edhe formën e punëve ushtarake. Sidoqoftë, aktivitetet e sundimtarit nuk kufizoheshin vetëm në këtë. Gjatë kohës së tij, meqë ra fjala, u realizua një nga ato gjëra të pabesueshme që është e mundur vetëm në Mal të Zi. Në vitin 1835, dhjetë veta morën në befasi kështjellën e lashtë të Zabljakut, dikur kryeqytet i Zetës, e mbajtën atë për tre ditë të tëra kundër 3000 turqve dhe më në fund u detyruan të dorëzoheshin me urdhër të sundimtarit, i cili donte të shmangte luftën me turqit. Pothuajse të gjitha punët e tij ushtarake përfunduan me fitore. Ky gjigant ishte një njeri i arsimuar dhe i talentuar: ai mori një kurs për shkencë në Shën Petersburg. Ai u mbiquajt: "Vladyka-hero, sundimtar dhe poet": sipas poezive të tij, ai zë një vend shumë të spikatur në letërsinë sllave. Ja cilat janë tiparet në të cilat ai paraqitet: “Ai ishte ose një udhëheqës ushtarak, me shpatë në dorë, në krye të skuadrave të tij, duke dhënë një shembull të gjallë të gjithë trimërisë ushtarake, ose një prift dhe predikues, me një kryq në dorë, duke zbutur moralin e egër të bashkatdhetarëve të tij; pastaj, në formën e një gjykatësi të paepur, të padurueshëm, të padurueshëm më pas; princ-sundimtar, ai mbrojti pavarësinë e tij nga të gjitha sugjerimet lajkatare. Pjetri II ishte sundimtari i fundit që kombinoi pushtetin shpirtëror me pushtetin shtetëror. Pasardhësi i Pjetrit II u zgjodh në 1861 nga nipi i tij Daniil Petrovich, i cili, duke mos dashur të pranonte gradën monastike, mori pëlqimin nga këshilli popullor për të ndarë pushtetin shtetëror nga pushteti kishtar. Princi Daniel I i dha pushtetin kishtar metropolitit dhe i transferoi çështjet e divorcit dhe çështjet gjyqësore shpirtërore në duart e Senatit. Princi Daniel emëroi Mitropolit Nikanor Ivanovich, i cili u shugurua ipeshkëv në Shën Petersburg në vitin 1858. Kështu, më në fund, linja e sundimtarëve malazezë u ndërpre: ata përmbushën thirrjen e tyre dhe kryen për liri, si dhe për besim, një vepër e madhe, që vështirë se mund të gjendet e barabartë me ndonjë gjë në historinë politike të mbarë botës. Ata nuk ishin të vetëdijshëm për të gjitha tundimet dhe kënaqësitë e pushtetit. Çmimi i pushtetit, si dhe shenjtërimi i tij, ishte për ta vetëm vështirësi dhe rreziqe. Bërat e tyre trima, thjeshtësia e jetës së tyre, plot vetëmohim dhe patrembur, u dhanë atyre nder e lavdi të lartë në analet e njerëzimit dhe hodhën një themel të fortë mbi të cilin bazohen fatet e popullit malazez. Gjatë mbretërimit të tij të shkurtër, Danilo nuk i ndryshoi traditat e metropolitëve paraardhës të tij. Ai përfundoi punën e madhe të vendosjes së rendit të brendshëm dhe nxori një kod në vitin 1855, i cili mbeti në fuqi dhe në fuqi deri në vitin 1876. Në luftën me Omer Pashën (1852–1853), malazezët justifikuan edhe një herë plotësisht lavdinë ushtarake të vendit të tyre, nën udhëheqjen e udhëheqësve të mrekullueshëm, kundër një armiku që ua kalonte shumë, si në numër ashtu edhe armë. Gjatë Luftës së Krimesë, Danilo mbajti neutralitet formal, megjithëse kjo i kushtoi atij një luftë të brendshme dhe pothuajse çoi në ndarjen e Berdës nga Mali i Zi i Vjetër. Në maj të vitit 1858, vëllai i tij Mirko në Grabov ringjalli me fitoren e tij legjendat e vjetra të lavdisë ushtarake malazeze. Pa asnjë artileri, me ndihmën e një arme të mëshirshme, malazezët sulmuan nga malet artilerinë turke dhe e shkatërruan atë. Fitorja e Grabovit ngjalli trazira të mëdha në rajonet turke. Por fuqitë e mëdha evropiane nxituan në ndihmë të Portës, në mbrojtje të perandorisë së madhe nga shteti i vogël që përbënte një pikë në hartën e Turqisë. Mali i Zi duhej t'i nënshtrohej vendimit të diplomacisë. Komisioni, i cili u mblodh në Kostandinopojë, e lejoi atë të përfitonte nga vendosja e një kufiri të caktuar dhe në 1859 lejoi një përfaqësues të Malit të Zi, megjithë protestën e Ali Pashës, të merrte pjesë në mbledhje. Në vitin 1857, në Kongresin e Parisit, fuqitë vendosën që Mali i Zi të përfitonte nga një rritje e vogël e territorit dhe të dilte në det, me kusht që të njihej përfundimisht fuqia supreme e Portës; Ajo me vendosmëri e refuzoi këtë, megjithëse princi ishte gati të pajtohej. Në gusht 1860, Princi Danilo u vra në argjinaturën në Cattaro. Ashtu si paraardhësit e tij, Danilo jetoi dhe vdiq si hero. Trupi i tij u dërgua në Mal të Zi dhe u vendos në kishë. Kisha për disa javë ishte mbushur gjithë ditën dhe natën me njerëz, burra, gra, fëmijë: luftëtarë, të kalitur në betejë, qanin mbi trupin si fëmijë. Princi Nikolla i Malit të Zi (gjatë luftës së fundit të lirisë) Danila u pasua nga nipi i tij Nikolla, princi aktual i Malit të Zi. Nuk ishte ende 19 vjeç kur filloi të mbretëronte. Që në hyrjen e tij, ai i vuri vetes dy synime të forta: së pari, të vazhdonte në mënyrë të qëndrueshme punën e ndriçimit të njerëzve; e dyta është çlirimi i trojeve amtare serbe nga robëria që rëndon mbi to. Menjëherë pas pranimit të tij, Mali i Zi, pa dëshirë dhe pas rezistencës së gjatë, u përfshi në një luftë me Turqinë. Lufta ishte e vështirë, por malazezët sërish trimërisht dolën nga vështirësitë dhe gjatë luftës së fundit ruso-turke u bënë sërish luftëtarët kryesorë për lirinë e sllavëve. Dhe që nga ajo kohë, Mali i Zi u bë edhe më i preferuari i të gjithë popujve sllavë, dhe princi i tij trim ishte dhe mbeti përgjithmonë "miku më i mirë i Rusisë". Kur, pas vdekjes së Danila I, Mitropoliti Nikanor u largua nga selia e tij, Princi Nikolla I emëroi Hilarion Roganovich, i cili u shugurua peshkop në Petrograd në 1863, si mitropolit. Nën atë, murgjit filluan të merrnin paga, dhe të ardhurat monastike u ndanë për qëllime arsimore. Nën drejtimin e tij u hap shkolla teologjike për kandidatët për priftëri në Cetinje. Gjatë sundimit të princave Danil I dhe Nikollës I, Mali i Zi fitoi rajonin e Berdës dhe fiset kufitare Hercegovinase, kështu që në 1878 u hap një dioqezë e re e Rasko-Zakhum me seli në manastirin e Ostrogut, ku Vissarion Lubisha u emërua peshkop. Kur Hilarion Roganovich vdiq në 1882, Princi Nikolla I emëroi Vissarion Mitropolitin e Malit të Zi dhe Berdit. Mitropoliti Vissarion u përpoq të hapte një konsistory në Mal të Zi sipas modelit të Zar - në Dalmaci, por dështoi. Hirësia e tij Vissarion nuk e sundoi metropolin e tij për një kohë të gjatë: në 1884 ai vdiq dhe pasardhësi i tij u emërua arkimandrit i manastirit të Moraçës Mitrofan Ban, i cili u shugurua peshkop në Petrograd në 1885. Kjo është historia kishtare dhe politike e Malit të Zi shkurtimisht. Edhe pse aktualisht Mitropoliti i Malit të Zi nuk e mban më pushtetin civil në duart e tij, edhe tani sundimtari ka një rëndësi të madhe në vend: asnjë çështje e vetme e rëndësishme shtetërore nuk vendoset pa dijeninë dhe këshillën e tij, dhe populli e respekton vërtetë dhe thellësisht këtë dinjit. Ai përfaqëson dinjitarin më të respektuar, të paanshëm, babanë më të dashur të popullit malazez. Pa marrë mbështetje nga qeveria, sundimtari malazez jeton me të ardhurat e kishës të marra nga dhënia me qira e tokave të manastirit të Cetinjes dhe Ostrogut. Të njëjtat të ardhura sigurojnë kryerjen e shërbimeve hyjnore në të gjitha kishat e principatës. Por sa e pamjaftueshme është kjo dispozitë, tregon varfëria e skajshme e kishave malazeze. Një dëshmitar okular, jo më shumë se 25 vjet më parë, e përshkroi kishën katedrale të Cetinjes në këtë mënyrë: “kisha e katedrales ka madhësinë e një dhome të madhe; prandaj, në të mund të strehohen vetëm princi, princesha, disa senatorë dhe të huaj; roja princërore qëndron te dera, dhe njerëzit grumbullohen rreth kishës, por në kishë janë shumë pak tinguj të copëtuar. Në mure, në qefin dhe në reliket e Vladika Pjetrit I ka shumë armë, revolverë dhe shiritarë. Më tej është një përshkrim i vetë shërbimit: "Mitropoliti në një kasolle të vjetër të rrënuar qëndronte mbi një qilim të ndjerë, priftërinjtë shërbenin me këpucë dhe revole të zhveshur nën petkat e tyre". Nga kjo gjendje e kishës katedrale të kryeqytetit, mund të krijohet një ide për kishat e thjeshta të fshatit, të cilat vështirë se ndryshojnë nga banesat e thjeshta të mjera të vetë heronjve malazezë, të cilët në luftën shekullore për ekzistencën e tyre dhe për besimin ortodoks, nuk patën mundësi të kujdeseshin për pasurimin dhe dekorimin e kishave të tyre. Në kishën e kryeqytetit, megjithatë, ka mjaft dekorata të pasura, të dhuruara nga bujaria e perandorëve rusë, të cilët ishin gjithmonë të sjellshëm me Malin e Zi dhe devotshmëria e sllavëve ortodoksë, veçanërisht moskovitëve. Kleri më i ulët, numri i të cilëve arrin në 400, vjen nga njerëzit e thjeshtë dhe dallon pak prej tyre. Për sa i përket arsimit, ai nuk është shumë më i lartë se njerëzit e thjeshtë, dhe të gjitha njohuritë e tij janë të kufizuara në leximin e librave sllavë të kishës dhe kryerjen e shërbimeve hyjnore. Në pamje, priftërinjtë ndryshojnë nga laikët më shumë nga mjekra e tyre sesa nga veshjet e tyre priftërore, të cilat shpesh nuk i veshin. Jashtë detyrave të tyre, ata e kanë zakon të veshin një kostum malazez me armë në brez. Historia e këtij populli u zhvillua në atë mënyrë që shpata u bë një aksesor i domosdoshëm për ata, e gjithë forca e të cilëve duhej të qëndronte në kryq. Gjatë pushimeve në Cetinje, deri vonë, mund të shihej duke ecur nëpër rrugët e kryeqytetit, një prift të dekoruar me urdhra ushtarakë, me mjekër të gjatë bionde, të veshur me një kasollë të zezë me një rrip të kuq të rrjedhshëm. Ky është Stevo Kapitsin, kryeprifti i kryeqytetit. Sa herë gjatë luftës me turqit ai u vërsul me një kamë në njërën dorë dhe një flamur në tjetrën në radhët e para të ushtarëve, duke u treguar atyre rrugën e armiqve! Bëra të tilla vlerësohen mbi të gjitha në Mal të Zi - pa dallim rangu, moshe apo gjinie. Bëma të tilla, të kryera nën ndikimin e një frymëzimi të gjallë fetaro-atdhetar, përbëjnë forcën e klerit, duke huazuar nga legjendat e së shkuarës sharmin që për disa shekuj rrethonte personin e priftërinjve luftarakë të Malit të Zi. Jeta monastike, e cila ka si detyrë kryesore meditimin e qetë fetar, natyrshëm nuk mund të zhvillohej gjerësisht në Malin e Zi, i cili ishte vazhdimisht në një luftë të dëshpëruar për ekzistencën e tij. Prandaj, disa manastire antike që ekzistojnë atje janë pothuajse plotësisht të pabanuara, kështu që shërbimet hyjnore në to kryhen nga priftërinj të thjeshtë. Nga manastiret më të shquar është Cetinje Ostrog. Manastiri i Cetinjes fillimisht u ndërtua (në vitin 1484) nga Ivani i Zi, por pasi u shkatërrua dy herë, u rindërtua nga Princi Danila, i cili e vendosi në një vend më të ngritur dhe e bëri diçka si një kështjellë, e cila supozohej të shërbente si një mburojë kundër pushtimit të turqve. Pamja e saj e jashtme është jashtëzakonisht piktoreske; përfaqëson dy manastire: njëri poshtë, rrëzë malit dhe tjetri më i lartë; qemeret e tij gjysmërrethore dhe të pazbukuruara mbështeten në mbështetëse të ulëta dhe të holla; të gjitha ndërtesat e saj, madje edhe kisha, dallohen nga arkitektura e thjeshtë primitive; Kulla katërkëndëshe që ngrihet mbi manastir ngjan më shumë si një pëllumbash shumëkatëshe sesa si një kumbanë. Ngjitur me vetë manastirin është një ndërtesë me një ndërtim më modern; kati bodrum i kësaj pallati shërben si burg, ekskluzivisht për gratë; Kati i parë është i zënë nga shkollat ​​fillore, ndërsa në katin e dytë banesat modeste të peshkopit dhe arkimandritit. Në anën e kundërt të manastirit ka një hapësirë ​​të madhe të mbushur me koshere bletësh. Të gjitha shqetësimet e peshkopit i drejtohen kësaj familjeje të zhurmshme, e cila megjithatë shpërblehet me të ardhura vjetore mjaft të konsiderueshme. Posedimi i enëve të pasura, një dhuratë nga carët rusë, kisha e vogël, që strehoi mezi njëqind e gjysmë njerëz, nuk do të përfaqësonte asgjë të jashtëzakonshme nëse nuk do të ishte një depo për mbetjet mortore të tre prej njerëzve më të shquar të Malit të Zi. Në të dy anët e hyrjes janë varret e princit Danil dhe vëllait të tij Mirko-Petrovich, babai i princit aktual Nikolai. Varri i tretë, ose më mirë, faltorja, përmban reliket e Vladyka Pjetrit II, të cilin malazezët e kanë nderuar si shenjtore për gjysmë shekulli; në festat e mëdha, reliket e tij zbulohen dhe malazezët nga e gjithë principata mblidhen për t'i adhuruar. Por edhe më shumë fansa mblidhen në Manastirin e Ostrogut, që ndodhet gjysmë dite larg nga qyteti i sapondërtuar i Danilogradit. Për të mbërritur në këtë manastir, fillimisht duhet të kaloni dy orë me makinë nëpër fushë deri në brigjet e lumit Zeta, të cilin e kaloni me rrugë ose me varka dhe më pas të futeni në malet e zymta, midis të cilave ndodhet manastiri, i përbërë nga dy degë. Manastiri i Poshtëm përfshin një karvansarai të madh (një han në lindje), i destinuar për pelegrinët, një kishë të vogël dhe shërbime të ndryshme. Njëzet minuta më këmbë nga ai i poshtëm, manastiri i sipërm u ndërtua në vendin më të shkretë të maleve, në thellësi të një shpelle të madhe, mbi të cilën ngrihet një shkëmb i madh i tejdukshëm. Këtu në 1857 Mirko-Petrovich, babai i Princit Nikolai, me katërmbëdhjetë vetë i rezistoi një rrethimi të vërtetë nga trupat turke. Këtu janë reliket e Shën Vasilit, për të adhuruar pelegrinët dynden nga krahinat austriake dhe turke në kufi me Malin e Zi, si Shqipëria, Bosnja, Hercegovina, Dalmacia dhe nga vende edhe më të largëta, si dhe nga të gjitha rajonet malazeze. Në prag të festës së Trinisë, të gjitha bujtinat e manastirit mbushen me pelegrinët, vendosen tenda dhe shumë prej tyre ndodhen në ajër të hapur. Tregtarët nga Shkodra dhe Podgorica hapin dyqane të bëra me nxitim, duke ekspozuar veprat më të mira të Shqipërisë: armë me model, fustane të qëndisura dhe të gjitha llojet e pëlhurave mëndafshi. Çdo admirues e konsideron detyrën e tij t'i sjellë ofertën e tij shenjtorit: ata që janë më të pasur dhurojnë argjend ose ndonjë xhevahir familjar, ata që janë më të varfër dhurojnë ndonjë send shtëpiake ose diçka nga një fustan. Në fund të festës, të gjitha këto sende u shiten tregtarëve shqiptarë në ankand dhe të ardhurat që arrijnë deri në njëqind e pesëdhjetë talari (rreth 200 rubla), së bashku me tre ose katër mijë florina - oferta e pelegrinëve - futen në thesarin e Shën Vasilit. Kur princi nuk është i pranishëm personalisht në festë, ai përfaqësohet ose nga presidenti i Senatit ose një nga anëtarët e familjes princërore. Por prania personale e princit i jep një vitalitet dhe shkëlqim të veçantë këtij tubimi njerëzish dhe merr një rëndësi të madhe politike, duke përhapur nëpërmjet admiruesve ndikimin politik të Malit të Zi në krahinat fqinje turke dhe austriake me popullsi sllavo-krishtere. Kjo është arsyeja pse autoritetet turke janë shumë armiqësore ndaj udhëtimit të sllavëve ortodoksë që jetojnë në provincat e tyre drejt Malit të Zi për të nderuar reliket. Manastiri i Ostrogut, duke zotëruar hapësira të mëdha toke të punueshme dhe pyje, merr të ardhura të konsiderueshme prej tyre, të cilat aktualisht, falë menaxhimit të arsyeshëm, arrijnë në gjashtë mijë rubla, që shkojnë për nevojat e kishës së të gjithë principatës. Manastiri i poshtëm i Ostrogut strehon institucionin kryesor arsimor të Malit të Zi - seminarin. Ky seminar u themelua në vitet gjashtëdhjetë, pas udhëtimit të Princit Nikolla në Rusi, me kapital të dhuruar nga sovrani rus dhe u vendos fillimisht në ndërtesën e pallatit të zotit të vjetër në Cetinje. Teologu dhe shkrimtari i shquar Milan Kostiq, i cili ishte rektor i seminarit për tre vjet, arriti ta çojë seminarin në një lartësi të konsiderueshme. Në vitin 1878 u transferua në Manastirin e Ostrogut, ku ndodhet aktualisht. Këtu, në vetmi të plotë, të rinjtë malazezë marrin një arsim të përzier, i cili përfshin: teologjinë, gramatikën, historinë dhe ato lëndë në të cilat seminaristët do të kenë njohuri të dobëta kur të hyjnë në seminar. Të rinjtë që largohen nga këtu janë të destinuar ose për klerin ose për mësimdhënie. Para Vladyka Pjetrit II, nuk kishte gjurmë të arsimit publik në Mal të Zi. Ky sundimtar, shkencëtar dhe njëkohësisht poet, ishte i pari që themeloi dy shkolla të vogla, të cilat, megjithatë, nuk ekzistonin për shumë kohë. Më vonë, pasardhësi i tij Danilo krijoi një kolegj të vogël në pallatin e tij, ku ai vetë mbikëqyrte studimet e disa të rinjve që i përkisnin familjeve më të mira. Arsimi publik bëri përparim të dukshëm nën Princin Nikolla, veçanërisht falë punës dhe këmbënguljes së jashtëzakonshme të Milan Kostiqit, rektor i seminarit. Në tre vjet, ai arriti të shkollojë deri në dyzet mësues, të cilët ia kalonin të gjithë paraardhësve në njohuritë e tyre dhe përhapën në Mal të Zi dhuntitë e paçmuara të iluminizmit, nga të cilat deri atëherë ishte privuar plotësisht. Aktualisht, nuk ka asnjë fshat të rëndësishëm në Mal të Zi që të mos ketë shkollën e tij, ku djemtë dhe vajzat, me lehtësinë e mahnitshme karakteristike të këtij populli të talentuar, të fitojnë njohuri, të cilat tani janë një nevojë urgjente e popullsisë. U desh të shmangej për të përfshirë në shpenzimet shtetërore mbajtjen e këtyre zyrtarëve të rinj, të cilëve donin t'u jepnin përfitime reale. Nëpërmjet vendimeve të mençura, më në fund u bë e mundur të përcaktohej paga e tyre në 120 talari (rreth 150 rubla). Shuma është e konsiderueshme në një vend ku senatorët kënaqen me një pagë vjetore prej 200 rubla. Duke gjykuar nga sukseset aktuale të arsimit publik, së shpejti në Mal të Zi nuk do të ketë fare rini analfabete. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mos përmendet instituti i grave i themeluar në Mal të Zi, i cili është nën patronazhin e lartë të Madhërisë së Saj Perandorake Perandoresha Ruse dhe nën mbikëqyrjen e Princeshës Milena të Malit të Zi. Ky institucion i dobishëm, i quajtur nga malazezët “Teologji”, u themelua pas qëndrimit të princit Nikolla në Shën Petërburg. Qëllimi i institutit është t'u ofrojë arsimim vajzave të familjeve më të mira të principatës, nga të cilat deri në atë kohë ato ishin privuar plotësisht, dhe t'i përgatisë ato me edukimin e duhur për emërimin që do t'u takojë mes njerëzve të ringjallur. Arsimi në shkollat ​​malazeze zhvillohet në dialektin lokal serb dhe seminari i kushton një pjesë të konsiderueshme të studimit gjuhës së lashtë kishtare sllave. Malazezët nuk duhet të harrojnë se ata kanë pasur librat e parë sllavë liturgjikë, prandaj, monumentet e para të shkruara në të cilat është përdorur i ashtuquajturi alfabet cirilik. Georgiy Cernovich, djali i Ivanit të Zi, i cili hipi në fron në 1490, mban nderin e themelimit të shtypshkronjës së parë, të famshme, sllave. Këtu u botuan librat e parë liturgjikë, të cilët u shpërndanë nga këtu në të gjithë Rusinë dhe menjëherë ringjallën e ngritën lart industrinë e librit në Mal të Zi. Por tashmë në 1591, nga shtypshkronja mbetën vetëm rrënoja të trishta, dëshmitarë të tërbimit shkatërrues të turqve. Jo më herët se në kohën e Vladyka Pjetrit II, u hap përsëri një shtypshkronjë, por kjo shtypshkronjë nuk ishte e destinuar të ekzistonte për një kohë të gjatë: nën princin Danil, malazezët, të shtrënguar nga turqit dhe pa plumba, u detyruan të përdornin llojin, duke e përdorur atë për të bërë plumba për operacione ushtarake. Vetëm në kohët moderne u restaurua shtypshkronja në Tseteniy, në të cilën shtypet gazeta javore “Glas Montenegrin” dhe nga Beogradi dërgohen libra liturgjikë. Sa i përket gjendjes fetare të vetë njerëzve të thjeshtë, ata, të mbyllur nga unaza e hekurt e Islamit në malet e tyre të paarritshme, ruajtën të njëjtat zakone dhe zakone fetare që trashëguan nga gjyshërit dhe stërgjyshërit e tyre, duke u shtuar atyre, përveç kësaj, shumë nga shenjat dhe zotimet e tyre fetare, të shkaktuara natyrshëm nga kushtet e jetës së vazhdueshme ushtarake mes islamit armiqësor. Prandaj, në popull ka shumë besime, shenja, betime fetare të të gjitha llojeve që përshkojnë gjithë jetën e një malazezi. Priftërinjtë dhe murgjit, me ndikimin e tyre të madh në popull, mund të kontribuonin në pastrimin e fesë së popullit; por, për fat të keq, edukimi i tyre i parëndësishëm nuk u jep mjetet për këtë. Por, përkundër shumë besëtytnive, malazezët i ruajnë në mënyrë të shenjtë zakonet kishtare të kishës ortodokse. Pra, duke u ngritur, duke shkuar në shtrat, para dhe pas darkës, ashtu si një person rus, ai me siguri kryqëzohet dhe thotë një lutje të shkurtër. Nga përshkrimi i festave kryesore vjetore, mund të shihet se sa shenjtërisht Malazezët nderojnë gjëra të ndryshme të shenjta dhe legjendat që lidhen me to. Philip Radicevic, protodiakon i gjykatës dhe sekretar i Mitropolisë Malazeze Meqenëse në vendet ortodokse në përgjithësi është zakon që nga dita e Krishtlindjeve të urojmë njëri-tjetrin për Vitin e Ri dhe të bëjmë dhurata të ndërsjella, si rezultat i kësaj në Mal të Zi, ashtu si në Rusi, të dyja festat janë të përziera ose, më mirë, të kombinuara me një sërë festimesh. Në ditën e Epifanisë, shtëpitë shenjtërohen. Në Cetinje, në fund të meshës, peshkopi shkon me triumf të madh në pallat për të spërkatur çdo dhomë me ujë të shenjtë: kleri i ulët bën të njëjtën gjë në të tjerat e shtëpive të kryeqytetit dhe mbledh oferta vullnetare. Një agjërim i gjatë, i respektuar aq rreptësisht dhe në mënyrë të shenjtë, sa që malazezit i duket më e falshme të vrasë një armik sesa të hajë mish gjatë kohës së ndaluar, natyrisht e përgatit atë për argëtim të madh në Pashkë. Gjatë gjithë Javës së Shenjtë, zbehja më intensive e mishit vazhdon. Në kohët e lashta, gjatë kësaj jave u caktuan armëpushimet midis dy fiseve ndërluftuese dhe hakmarrja më e ashpër fisnore nuk u krye. Më në fund në agim dëgjohet nga thellësia e ikonostasit këngët e priftërinjve që lajmërojnë ringjalljen e Krishtit dhe kjo ngjarje pranohet nga të gjithë të pranishmit si lajmi më i gëzueshëm. Fillojnë përqafimet vëllazërore, si në ditën e Krishtlindjes, në shenjë paqeje, miqësie dhe gëzimi të përbashkët. Më pas ulen për të prishur agjërimin, gjë që ndodh pak a shumë me bollëk edhe në familjet më të varfra. Çdo shtëpi ka shenjtorin e saj mbrojtës, dita e të cilit festohet me një festë të jashtëzakonshme. Në një darkë në të cilën janë të ftuar të gjithë të afërmit dhe miqtë, vetë nikoqirët dhe anëtarët e familjes së tyre nuk duhet të ulen në asnjë rrethanë. Ata, përkundrazi, janë të detyruar t'u shërbejnë mysafirëve të tyre gjatë gjithë kohës, dhe ata vetë darkojnë pas gjithë të tjerëve. Vetëm në shtëpinë e princit shkelet ky zakon dhe edhe këtu të ftuarit shërbehen nga personi i parë i familjes pas princit. Sipas zakonit, në mes të tryezës vendoset një bukë e madhe thekre dhe mbi të digjet një qiri i bekuar dhe ndalohet rreptësisht ndezja e ndonjë gjëje mbi të. Në kohët e lashta, ndoshta edhe tani në disa fshatra të largëta festohej disi ndryshe dita e shenjtorit, mbrojtësit të familjes. Në prag të mbrëmjes, djali më i vogël i familjes, në emër të babait, shkoi për të ftuar miqtë dhe të njohurit e tij në festë. Duke iu afruar derës, ai zakonisht thoshte: "Zoti të dhëntë mbretërinë e qiejve!" Babai im ju përulet dhe ju fton të vini tek ai këtë mbrëmje për një gotë verë. Ne do të flasim që koha të kalojë më shpejt dhe nuk do ta fshehim atë që i sjell shenjti mbrojtës plakut” (kryetari i shtëpisë). Urime për festën; Zoti ju dhëntë shëndet dhe gëzim për ta festuar për shumë vite në vazhdim!” Pastaj filluan të pinin, të hanin, të argëtoheshin dhe këngëtarët me kënaqësi filluan të këndojnë këngët e tyre poetike për të rinjtë e guximshëm, në mënyrë që dhjetëra koka turke të copëtoheshin në një betejë të përgjakshme. Festa ishte e plotë. Malazezët janë jashtëzakonisht të dhënë pas procesioneve fetare në të cilat marrin pjesë burra dhe gra. Këto procesione (procese të kryqit) organizohen ose për nderimin e relikteve, ose për shenjtërimin e të korrave dhe ujit, ose për një zotim. Në të njëjtën kohë, burrat mbajnë imazhe të shenjtorëve dhe këndojnë me zell, por jo veçanërisht në mënyrë harmonike, lutje të ndryshme 123. Mitropoliti aktual Mitrofan kujdeset pa u lodhur për ndriçimin shpirtëror të popullit të tij, si dhe për rregullimin e shtetit të tij kishtar dhe fetar në përgjithësi. Një nga masat e tij të mençura kishtare ishte vendosja e një rroge të caktuar për klerin (që nga viti 1900), e cila i dha fund grindjeve të trishtueshme midis pastorëve dhe tufës për pagesën vullnetare për shërbimet. Vetëm kjo masë dëshmon për talentin e lartë administrativ të sundimtarit, i cili ishte i përkushtuar me gjithë zemër për të mirën shpirtërore të popullit të tij. Duke e njohur mirë gjuhën ruse, peshkopi në të njëjtën kohë bën shumë literaturë dhe veçanërisht përkthime të veprave teologjike ruse në gjuhën serbo-malazeze. Bashkëpunëtor i tij aktiv është protodeakoni i nderuar i oborrit Philip Radicevic, një shkrimtar-poet shumë i talentuar: veprat e tij vlerësohen shumë në Mal të Zi, e gjithë historia dhe jeta e të cilit shërben si temë e pashtershme për të gjitha llojet e veprave poetike. Dihet se princi i saj trim nuk është vetëm një sundimtar i urtë dhe një luftëtar trim, por edhe një poet i lavdishëm, veprat e të cilit njihen gjerësisht në mbarë botën sllave. Deri në luftën e fundit ruso-turke, feja e vetme në Mal të Zi ishte Ortodoksia - në kuptimin e plotë - një tufë dhe një bari. Por pas kësaj lufte, ajo mori një pjesë të territorit turk të banuar nga serbët katolikë. Ndonëse i gjithë numri i këtyre serbëve heterodoksë të joshur nga Roma nuk i kalonte 6000 shpirtra, gjë që, për më tepër, pati një përfundim të natyrshëm për shkak të vështirësisë së kthimit në gjirin e nënës së tyre të lashtë Kishës Ortodokse, diplomacia jezuito-austriake nuk mungoi të përfitonte nga kjo rrethanë për të përzënë një pykë të prirur të popullit orhodhoks. Roma, e mbështetur nga Austria, arriti në përfundimin e një konkordati me Malin e Zi (1886), sipas të cilit në Antivari u krijua një peshkopatë katolike romake, me të drejtën e mbikëqyrjes supreme mbi të gjithë katolikët romakë malazezë në aspektin fetar. Miqtë e vërtetë të Malit të Zi e paralajmëruan atë kundër këtij hapi, duke e ditur nga historia se çfarë kuptimi kanë këto konkordate. Dhe frika ishte e justifikuar. Pasi u vendosën në "folenë e shqiponjës", më parë të paarritshme për sorrat e zeza, jezuitët kryen propagandë intensive të ideve të tyre kishtare-politike dhe - një rezultat indirekt i kësaj ishte një ngjarje që trishtoi të gjithë botën ortodokse-sllave - kalimi në Kishën Romake të Princeshës Elena, e cila sakrifikoi besimin e saj ortodoks në Itali. Por sigurisht, kjo ishte vetëm një re e lehtë në sfondin e ndritshëm të historisë së lavdishme të Malit të Zi dhe të jeni të sigurt se mendja e shëndoshë e popullit malazez nuk do të lejojë suksese të mëtejshme të propagandës jezuite, dhe kisha malazeze, nën udhëheqjen e mençur të sundimtarit të saj, do të forcohet dhe do të përparojë për të mirën e popullit sllav, i cili derdhi aq shumë gjakun e tij për të paturpësit. Kisha Ortodokse Serbe në shekullin XIX I. Historia e Kishës në Mbretërinë e Serbisë Fati i kishës serbe pas shkatërrimit të mbretërisë serbe. - Dominimi i fanariotëve. – Mitropoliti i parë i serbëve. – Autonomia e Kishës Serbe. – Kisha dhe shteti në Serbi. - Mitrop. Michael dhe lufta e tij për të drejtat e kishës. - Mërgimi i Mitropolitit. Mikhail, kthehu në departament dhe aktivitetet e tij të mëvonshme. – Gjendja e përgjithshme e jetës kishtare dhe fetare në Serbi. I pafajshëm, Mitropoliti aktual i Serbisë Kur në vitin 1889 mbretëria serbe ra pas betejës me turqit në Kosovë, Serbia nuk e humbi menjëherë pavarësinë e saj politike, e cila zgjati deri në vitin 1459. Pavarësia e kishës nuk u prek fare nga turqit, kështu që patriarkana serbe e Pejës, e miratuar nga Patriarku i Kostandinopojës në vitin 1375, vazhdoi të ekzistojë, megjithëse shpesh të drejtat e patriarkut shkelën. Mirëpo, pas patriarkëve serb të Pejës: Arseni Chernoevich III në 1690 dhe Arseni IV Iovannoviç në 1737, për shkak të zgjedhës së rëndë turke nga njëra anë dhe ofertës joshëse të perandorit austriak Leopold I nga ana tjetër, u shpërngulën nga Serbia me një pjesë të popullit në pozitën e Hungarisë, Mustafathos Pashka. III Me vendim të sinodit të Tsaregradit dhe Patriarkut Samuil, ai përfundimisht ia aneksoi atë Patriarkanës së Tsaregradit në vitin 1766. Si rezultat i kësaj, peshkopët grekë filluan të sundonin kishën serbe në zotërimet turke. Këta të fundit shpesh ishin pa ndonjë edukim teologjik, kryenin shërbesa hyjnore në kishat serbe në greqisht dhe kërkonin t'ia impononin atë klerikëve të ulët të ardhur nga serbët. Por, pikërisht falë klerit më të ulët, gjuha greke u detyrua të largohej nga kisha serbe, pasi në atë kohë ata kryenin shërbesat hyjnore në gjuhën ruso-sllave. Gjatë administrimit të kishës serbe nga peshkopët grekë, iluminizmi shpirtëror ra shumë, pasi këta të fundit, duke qenë vetë njerëz të pashkolluar, nuk mund të kujdeseshin për edukimin e klerit serb dhe në përgjithësi e drejtonin kishën me arbitraritet të plotë. Zgjedha turke ishte shumë e dhimbshme për serbët dhe ata shpesh rebeloheshin kundër shtypësve të tyre. Gjatë këtyre kryengritjeve, peshkopët grekë shpesh merrnin anën e qeverisë turke dhe kjo ishte arsyeja që populli serb nuk i pëlqente peshkopët e tij dhe u përpoq me të gjitha forcat për të rrëzuar varësinë e tij nga Patriarkana e Kostandinopojës 124. Prandaj, kur në 1815 Princi Millosh I Obrenoviç arriti të çlironte Serbinë nga deputacioni i urryer turk me udhëzimet e tij për t'i dërguar një zgjedhë të parë konstantin. Patriarku dhe Porta për autonomi për kishën serbe. Por Patriarku i Kostandinopojës nuk po nxitonte të plotësonte kërkesën e qeverisë serbe dhe kishës serbe, dhe vetëm falë kërkesës energjike të perandorit rus Nikolla I, serbët morën autonomi të brendshme politike dhe gjysmëpavarësi kishtare, e cila u shpall nga Hatti Sherifi i Sulltan Mahmud Khan18131. ndërmjet Serbisë dhe Patriarkanës së Kostandinopojës u lidh një marrëveshje, sipas së cilës: 1) si mitropoliti ashtu edhe peshkopët zgjidhen të pavarur nga kleri serb; 2) Mitropoliti i zgjedhur nga populli, kleri dhe princi shugurohet në Serbi dhe të gjithë peshkopët duhet t'i binden këtij mitropoliti; 3) Peshkopët serbë të zgjedhur nga princi dhe mitropoliti shugurohen pa raportuar para patriarkut; 4) për çdo zgjedhje të mitropolitit i dërgohen patriarkut 800 dukatë; 5) pasuria e peshkopëve dhe mitropolitëve të mbetur pas vdekjes së tyre kalon në zotërim të shtetit; 6) as mitropoliti dhe as peshkopët nuk kanë të drejtë të bëjnë borxhe as në kurriz të popullit serb, as në kurriz të patriarkanës; 7) mitropoliti nuk mund të rrëzohet nga selia metropolitane pa lejen ligjore të Patriarkut të Kostandinopojës dhe princit serb, ashtu si nuk mund të shkarkohen peshkopët pa vullnetin e mitropolit dhe princit; 8) Mitropoliti duhet të përkujtojë në kishë Patriarkun e Kostandinopojës dhe Mitropoliti duhet të përkujtohet nga të gjithë peshkopët në Serbi 126. Meletius, mitropoliti i parë serb i Serbisë (pas grekëve fanariot) Meletiy Pavlovich, arkimandriti i manastirit Vratevshnitsa, u zgjodh mitropoliti i parë nga serbët. Meleti ishte njeri pa arsim të lartë teologjik, por u shqua për meritat e tij në çlirimin e Serbisë dhe shquhej për devotshmërinë e rreptë, si rrjedhojë gëzonte dashurinë e princit dhe popullit. Ai nuk ishte i destinuar të sundonte Kishën Serbe për një kohë të gjatë; në 1833 ai vdiq, duke e lënë kishën në gjendjen e mëparshme të çrregullt. Duke pasur parasysh faktin se kisha serbe kishte nevojë urgjente për transformimin e pushtetit administrativ dhe gjyqësor, ndriçimin shpirtëror dhe klerin e arsimuar, Princi Milos, pas vdekjes së Mitropolitit Meletios, iu drejtua Mitropolitit të atëhershëm serb të Karlowitz-it (në Austro-Hungari) Stefan Stratimirovich, me kërkesën për të marrë një pozitë të denjë në departamentin për të treguar një person të denjë për mua. Beogradi. Mitropoliti Stratimiroviç e drejtoi princin te sekretari i tij Pavel Iovanoviç, një serb nga Sremi, i cili mori një arsim teologjik dhe filozofik. Pavel Iovannovich ra dakord me propozimin e Princit Milos dhe, pasi pranoi emrin Pjetër në monastizëm, u shugurua nga Patriarku i Tsargradit Gregori si Kryepeshkop i Beogradit dhe Mitropolit i Serbisë më 6 dhjetor 1832. Mitropoliti Pjetri e gjeti kishën serbe në një situatë shumë të trishtuar dhe iu desh të punonte shumë për të rregulluar punët e kishës. Dhe me të vërtetë, ai mori një sërë masash për të përmirësuar punët e kishës: ai futi disiplinë të rreptë në mesin e klerit, filloi libra për regjistrimin e atyre që ishin të pagëzuar, të martuar dhe të vdekur; ai gjithashtu themeloi gjykatat shpirtërore dioqezane dhe “Gjykatën e Madhe Shpirtërore” në Beograd, nën mitropolinë vendase; u kujdes për ndarjen e drejtë të të ardhurave të klerit të famullisë dhe kërkoi nga thesari një rrogë 25.000 franga për mitropolitin, dhe 12.000 franga për peshkopët në vit, si dhe merrte një rrogë për të gjithë nëpunësit në gjykatat shpirtërore. Duke parë mungesën e plotë të arsimit te klerikët, Mitropoliti Pjetri i kushtoi vëmendje të madhe krijimit të shkollave; Kështu, në vitin 1886, ai hapi një shkollë teologjike (“Teologji”) në Beograd për të trajnuar klerikë të bardhë dhe monastikë dhe emëroi mësues në të serbët nga Austria, pasi ata ishin më të ndritur. Për një prosperitet më të madh të shkollës, ai më pas ftoi dy mësues rusë. Për arsimin e lartë teologjik dhe për përgatitjen për departamentet teologjike, ai dërgoi studentë të shkollës së tij në Rusi në institucionet e larta arsimore teologjike. Si rezultat i politikës dinastike në Serbi (gjatë mbretërimit të Aleksandër Karageorgieviçit), Mitropoliti Pjetri u largua nga selia e tij metropolitane në fillim të vitit 1859 dhe u kthye në Austro-Hungari, në Karlovtsy, ku u zgjodh peshkop i dioqezës Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Pas një përpjekjeje të dështuar për të ripushtuar selinë e Beogradit, ai vdiq në vitin 1864 në Karlovci, ku erdhi për të marrë pjesë në mbledhjet e kishës dhe kuvendit popullor 127. Lartë-sp. Michael, metropolit i ndjerë në Bose Pas abdikimit të Mitropolitit Pjetër, më 25 korrik 1859 u mblodh një këshill në Beograd për të zgjedhur një mitropolitan të ri dhe këshilli zgjodhi peshkopin e Shabacit dhe administratorin e mitropolit Mihail. Kjo zgjedhje u miratua nga Princi Milos dhe Patriarku Kirill i Kostandinopojës, të cilët i dërguan bekimin dhe letrën e tij Mitropolitit Michael. Michael - në botë Milos Iovannovich - së bashku me të rinj të tjerë u dërgua nga Mitropoliti Pjetri në Rusi për të marrë arsimin e lartë teologjik. Ndërsa ishte ende student në Akademinë Teologjike të Kievit, ai mori betimet monastike dhe në fund të kursit u shugurua solemnisht si hieromonk në Lavrën Pechersk të Kievit nga Mitropoliti i atëhershëm i Kievit Filaret. Pas kthimit në Serbi, për një farë kohe ishte profesor i “Teologjisë” së Beogradit dhe në tetor të vitit 1854 u ftua në selinë ipeshkvore të Shabacit, vetëm 28 vjeç. Me pranimin e tij në selinë metropolitane, Met. Michael u angazhua me energji për përmirësimin e kishës së tij: ai ndau administrimin e kishës nga procedurat ligjore të kishës; si rezultat i kërkesave të tij këmbëngulëse, u krijua një “ligji për autoritetet kishtare të besimit ortodoks”, i shpallur më 30 shtator 1862. Por duke qenë se ky ligj nuk përputhej plotësisht me rregullat kanunore, Mitropoliti Mikael protestoi kundër tij. E meta kryesore e këtij ligji ishte se peshkopët dioqezanë nuk njiheshin si kryetarë të gjykatave dioqezane, dhe gjithashtu se këshilli i kryepeshkopit, autoriteti më i lartë kishtar në Serbi, mbeti pa të drejta administrative, me pushtetin në fakt në duart e ministrit të çështjeve kishtare. Për shkak të protestës së Mitropolitit Michael, Princi Milosz urdhëroi qeverinë të korrigjonte këtë ligj, gjë që deri diku u bë. Edhe pse Serbia gëzonte pavarësinë, politike dhe kishtare, kjo pavarësi nuk ishte e plotë. Ndërkohë ka ardhur koha e çlirimit të plotë. Në vitin 1876 Serbia, me ndihmën vëllazërore të popullit rus, vendosi të flakte përfundimisht nga zgjedha turke dhe në vitin 1878, sipas Traktatit të Berlinit, u njoh si një principatë e pavarur. Me marrjen e pavarësisë politike, qeveria serbe dhe kisha serbe natyrshëm nuk mund të mjaftoheshin më me gjysmë autonomi kishtare, si rezultat i së cilës tashmë në vitin 1879 pasardhës qeveria ngriti çështjen e pavarësisë së kishës me Patriarkanën e Kostandinopojës 128 . Negociatat me Patriarkun e Kostandinopojës për këtë temë filluan të zhvilloheshin nga Ministri i Punëve të Jashtme Ristiç dhe më pas nga Mitropoliti Mihail. Me gjithë intrigat e të dërguarit austriak në Kostandinopojë 129, Patriarku Joakim III, së bashku me Shën Sinodin në tetor 1879 nxorën një statut sipas të cilit njohu kishën ortodokse në Serbi si autoqefale. Mirëpo, që Kisha Serbe, gjatë pavarësisë së saj, të ruante unitetin si me Kishën e Kostandinopojës, ashtu edhe me kishat e tjera ortodokse, ajo duhej që në bazë të së njëjtës kartë: 1) të përkujtonte Patriarkun Ekumenik të Kostandinopojës në diptik; 2) merrni St. mirrë nga Kostandinopoja; 3) Mitropoliti i sapozgjedhur serb, me marrjen e detyrës, është i detyruar të njoftojë për këtë Patriarkun e Kostandinopojës dhe kishat e tjera ortodokse autoqefale dhe, së fundi, 4) në të gjitha çështjet e vështira dhe të dyshimta, Mitropoliti duhet të komunikojë me kishat e tjera ortodokse. Siç mund ta shihni, të gjitha këto kushte nga ana e Patriarkanës së Kostandinopojës shërbejnë si tregues të qartë se kisha serbe i përket kishës së vetme, të shenjtë, katolike, lindore, por në asnjë mënyrë nuk imponojnë qoftë edhe një hije varësie nga kjo kishë. Por, pasi kishte marrë autonomi të plotë nga Patriarkana Ekumenike, Kishës Serbe iu desh të përballonte një luftë të fortë me qeverinë e saj, e cila u përpoq t'i hiqte asaj të drejtat që i përkisnin sipas kanuneve të miratuara nga Kisha Ekumenike. Marrëdhëniet ndërmjet qeverisë dhe kishës që nga pavarësia e saj u përcaktuan nga kushtetuta e vitit 1869 dhe ligji kishtar i vitit 1862. Sipas kushtetutës së vitit 1869, feja dominuese në Serbi njihet si ortodokse lindore dhe çdo prozelitizëm në dëm të saj është i ndaluar (§ 31). Princi dhe trashëgimtarët e tij duhet t'i përkasin besimit ortodoks (§ 19). Sipas ligjit kishtar të 1862, autoritetet civile duhet të ndihmojnë klerin në çrrënjosjen e bestytnive, të hetojnë rastet e çrregullimeve që kanë ndodhur gjatë adhurimit dhe të ndëshkojnë përgjegjësit (§§ 38:39). Gjatë hetimit të abuzimeve në familjet e kishës, kërkohet që të jetë i pranishëm edhe një zyrtar policie (§ 43). Në rastet e divorcit, autoritetet e policisë sjellin në kryepriftin e rrethit dhe në konsistencën dioqezane atë palë që vetë nuk u paraqit kur u thirr nga gjykata e kishës (§§ 133:137). Autoriteti policor është i detyruar të shpallë, në rastet e nevojshme, urdhrat e autoriteteve kishtare (§§ 112:192). – Siç shihet nga këto ligje, marrëdhënia midis kishës dhe qeverisë nuk ishte e përcaktuar plotësisht dhe shumë përgjithësisht, kështu që kjo e fundit varej nga aksidente të ndryshme, si: nga bindjet fetare të zyrtarëve të qeverisë, nga rrethanat politike, etj. meqenëse interesat e Serbisë janë të lidhura kryesisht me këto dy shtete. Serbia është e lidhur me Austrinë nga pozita gjeografike dhe ekonomike, dhe me Rusinë nga farefisnia fisnore dhe besimi ortodoks. Serbia ka qenë gjithmonë në marrëdhënie miqësore me njërin apo tjetrin nga këto shtete, dhe varësisht se me kë ka qenë në marrëdhënie miqësore, drejtimi i gjithë jetës së saj ka qenë në një mënyrë apo tjetër. Gjatë miqësisë së saj me Rusinë, qeveria gjithmonë kujdesej shumë më tepër për interesat e kishës dhe respektonte kërkesat dhe ligjet e saj. Siç vëren me të drejtë një studiues i kohëve të fundit, "miqësia me Rusinë nuk mund të kufizohet vetëm në anën politike: ajo në mënyrë të pashmangshme ndikon në ngjarjet e kishës, situatën në vendin e kishës dhe klerit vendas". Nga ana tjetër, sapo u rrit ndikimi i Austrisë, punët e kishës u përkeqësuan; Kështu, në kohën e sundimit të vendit, ndikimi perëndimor dhe indiferentizmi fetar i këtij të fundit u ndien me gjithë forcë në Serbi dhe propaganda romake, duke përfituar nga kjo, arriti edhe ndërtimin e kishës së parë katolike romake në Nish. Dëshmia më e mirë e indiferencës fetare dhe shpërfilljes së plotë të kanuneve të kishës nga ana e qeverisë është ligji i taksave i nxjerrë në vitin 1881. Në bazë të këtij ligji, çdo shugurim në priftëri, tonzim si murg, leje e peshkopit për t'u martuar etj., i nënshtroheshin një takse të caktuar monetare në favor të thesarit. Në të njëjtën kohë, mitropoliti dhe peshkopët jo vetëm që nuk kërkuan mendimin e tyre në lidhje me këtë ligj, por as nuk u njoftuan për të, por u morën vesh vetëm pasi ligji u publikua në një organ zyrtar të qeverisë. Me nxjerrjen e këtij ligji, qeveria, siç shprehet Mitropoliti Mikael, ka hyrë në një rrugë që poshtëron kishën dhe pakëson respektin për rregullat që e strukturojnë atë dhe kanë ekzistuar prej shekujsh. Peshkopi, së bashku me këshillin e ipeshkvijve, u rebeluan energjikisht kundër botimit të këtij ligji antikanonik dhe në asnjë rrethanë nuk pranuan ta pranonin atë 130. Në një letër drejtuar Ministrit të Arsimit Publik dhe Çështjeve Shpirtërore, Shën Novakoviçit (dt. 12 maj 1881), Mitropoliti, ndër të tjera, miratoi ligjin e tij të përgjithshëm mbi taksat dhe me amazin e tij: padrejtësi e përgjithshme, pamendim dhe kontradiktë në të cilën qëndron me frymën e Kishës së Shenjtë dhe dekretet e saj Është e padrejtë që shteti të bëjë urdhra në lidhje me kishën pa hyrë më parë në një marrëveshje me autoritetet kishtare... Vendosja e taksave për zyrat kishtare përbën shkelje të jetës së brendshme të pavarur të kishës. Me të drejta të barabarta mund të kërkohen taksa të tilla nga nëpunësit publikë dhe privatë, gjë që megjithatë nuk bëhet me ligj. Për më tepër, kisha nuk mund të lejojë pagimin e taksave të tilla, sepse do të legjitimonte mëkatin e simonisë. Atëherë, rëndësia e taksës është e tepruar. Murgu nuk mund të paguante 250 franga. Kushdo që ia kushton jetën Zotit, me të vërtetë duhet t'i paguajë haraç shtetit për këtë?.. Kleri i bardhë taksohet jo më pak. Bazuar në të gjitha këto, duhet të arrihet në përfundimin se hartuesit e ligjit tatimor nuk i njihnin dispozitat bazë të kishës ortodokse dhe të krishterimit, se ata nuk udhëhiqeshin nga zemra e krishterë dhe nderimi që duhet të ndjejmë për kishën në gjirin e së cilës jemi lindur dhe rritur. Kleri serb i të dy llojeve nuk e meritonte një shpërblim të tillë për shërbimin ndaj popullit. “Kam konstatuar,” e mbylli peshkopi letrën e tij drejtuar ministrit, “se ky ligj (për taksat) është i dëmshëm dhe çdo gjë që mund të dëmtojë besimin ortodoks në Serbi është e ndaluar me nenin 31 të kushtetutës. Prandaj, si rezultat i betimit të dhënë para Zotit dhe kishës, ne e konsiderojmë veten të detyruar të protestojmë kundër ligjit të përmendur.” Dhe në të vërtetë, Mitropoliti, së bashku me sinodin e tij, protestuan me vendosmëri kundër ligjit të ri, duke e gjetur atë "në kundërshtim me kanonet e Kishës së Shenjtë Ortodokse" dhe duke kërkuar ose heqjen e tij ose "një ndryshim në përputhje me kanunet". Por forca brutale e naprednyakëve austrofilizues nuk u ndal në mjetet e luftës së tyre të pandershme. Më 18 tetor 1881, me anë të një dekreti princëror, mitropoliti u hoq nga drejtimi i punëve të metropolit; Për më tepër, ai u kontrollua dhe iu hoq korrespondenca private, dhe peshkopi Negotin Moisiu u emërua administrator i përkohshëm i mitropolit. Mitropoliti sërish (dt. 20 tetor) protestoi kundër dekretit princëror. Ai ndër të tjera shkruante: “Shkarkimi im nga posti i Kryepeshkopit të Beogradit dhe Mitropolitit të Serbisë dhe emërimi i mëvonshëm i Moisiut, peshkop i Negotinit, si menaxher i çështjeve të kishës, është një shkelje flagrante në lidhje me kushtetutën serbe dhe me atë ortodokse. Serbia ishte ende një principatë, duke u bërë mbretëri vetëm në vitin 1882), dhe kjo e fundit, në bazë të ligjeve themelore të Kishës Ortodokse, i nënshtrohet ekskluzivisht Patriarkut të Kostandinopojës (edhe pse që nga viti 1879 kisha serbe mori autoqefalinë e plotë dhe dinjitetin e ipeshkvisë së parë në mbrojtje). dhe të drejtat e kishës - më detyrojnë mua, si kryetar i kishës serbe, të mos largohem nga vendbanimi im, dhe të anatemoj urdhrin e autoriteteve laike, duke më hequr gradën dhe duke më emëruar Peshkopin Moisi në vendin tim, si një akt dhune i drejtuar kundër ligjeve ekzistuese të kishës”. Më tej, Mitropoliti vuri në dukje të drejtën e përfaqësuesve të të gjitha kishave autoqefale për ta gjykuar, të cilëve u “u drejtua”. "Dhe vetëm sinodet e Kishës Ortodokse mund të më privojnë nga dinjiteti im," shkroi mitropoliti, dhe jo këshilli i ministrave, i cili nuk ka të drejtë të marrë asnjë vendim për çështjet e kishës. Si qytetar serb dhe person që i ka shërbyer shtetit për njëzet e tetë vjet, i referohem edhe Artit. 26 të Kushtetutës së Serbisë, sipas të cilit askush nuk mund të dënohet pa gjyq dhe pa dëgjuar akuzën ndaj tij për të pasur mundësi të mbrohet. Ndërkohë, ndaj meje nuk është ngritur asnjë akuzë dhe nuk jam sjellë para gjykatës kompetente. Veprimi i ministrisë suaj është shkelja më flagrante e ligjeve, për pasojë dekretit i hiqet çdo fuqi. Duke refuzuar t'i bindesha urdhrit për vendosjen e një takse të posaçme për personat e klerit, unë vetëm përmbusha detyrën dhe detyrimin tim". Jo pa arsye, pas kësaj, një udhëheqës i kishës së Moskës, me një fjalë të thënë në ditën e emërtimit të Peshkopit Mitropolit (8 nëntor), e barazoi arritjen e tij "me veprën e Patriarkut Gjith-Rus Hermogenes dhe Mitropolitit të Moskës, Shën Filipit, të cilët, me gjakun e tyre, vulosën përkushtimin e tyre në luftën kundër dhunës sekulariste ndaj pushtetit sekular". Me gjithë parregullsitë e evidentuara në këtë protestë për shkarkimin e Mitropolitit nga detyra, forca brutale, megjithatë, arriti përkohësisht triumfin e saj. Mitropoliti u tërhoq në shtëpinë e tij në Vraçar (në periferi të Beogradit) dhe qëndroi atje për gati dy vjet, si i arrestuar, i rrethuar nga spiunët e qeverisë dhe policia. Më në fund, në Javën e Shenjtë të vitit 1883, më 11 prill, ai u detyrua, për keqardhjen e madhe të adhuruesve të tij të shumtë në Serbi, të largohej nga atdheu dhe më pas shkoi në vendet e shenjta të Lindjes Ortodokse, në ngjashmërinë e paraardhësit të tij të largët në kryepeshkopata serbe e Shën Savvës. Rrugës ndaloi në Kostandinopojë, ku u përshëndet solemnisht dhe vëllazërisht nga Patriarku Ekumenik Joakim III. Pastaj shkoi në Jeruzalem dhe në shenjtorë të tjerë. vendet e Palestinës; më pas vizitoi malin e shenjtë Athos, prej nga, duke u kthyer përmes Konstandinopojës në Varna dhe Rushchuk, më 1884 mbërriti në Rusi, ku qëndroi deri në vitin 1889, ose në Kiev, pastaj në Moskë në oborrin e tij, pastaj në qytete të tjera, duke vizituar më shumë se një herë Shën Petërburgun. Gjatë qëndrimit të tij të fundit në Rusi, Vladyka e njohu më mirë me të, krijoi lidhje edhe më të ngushta me të, të cilat i filloi në shkollë dhe vazhdoi në korrespondencën e tij të gjallë me ish-mentorët, shokët e shkollës, miqtë, të njohurit dhe madje edhe me personat në pushtet, lidhje që i forcoi me një vizitë personale në Rusi në 1869, kur erdhi në përvjetorin e Akademisë së tij të lindjes në Kyev. Petersburg, duke u zgjedhur në atë kohë, nga rruga, një anëtar nderi i universitetit të kryeqytetit. Vetëm pas abdikimit të mbretit Milan në favor të djalit të tij Aleksandrit, Mitropoliti Mihail, në vitin 1889, nën presionin e dëshirave popullore serbe, u ftua të merrte përsëri selinë e tij metropolitane. Mitropoliti, i cili pushtoi përkohësisht këtë dikaster. Feodosius Mraovich braktisi vullnetarisht departamentin, dhe më pas (29 maj) Mitropoliti. Michael hyri solemnisht në qytetin e tij katedrale, duke pushtuar përsëri selinë e tij metropolitane, ku qëndroi deri në minutat e fundit të jetës së tij, deri në kohën e vdekjes së tij të bekuar. Viti i kthimit të Mitropolitit. Udhëtimi i Mikaelit në Serbi ishte një vit jubilar për serbët: serbët më pas kujtuan 500 vjetorin e Betejës fatkeqe të Kosovës (1389), e cila shënoi fillimin e rënies së shpejtë të pavarësisë së lashtë serbe, dhe më pas ata nxituan të kremtonin vajosjen e mbretit të tyre të ri Aleksandrit. Riti i vajosjes u krye nga Mitropoliti, i cili u rikthye në departamentin e tij. Michael. Që atëherë, ai ka vazhduar vazhdimisht punën e tij të palodhshme për të mirën e kishës që i është besuar dhe në dobi të çështjes së popullit me të njëjtin zell të pandryshueshëm dhe me të njëjtin vetëflijim të krishterë që e dallonte më parë. Dihet se para dëbimit të tij nga Serbia, ai ushtroi të gjitha forcat dhe njohuritë e tij për përmirësimin e plotë të kishës në atdheun e tij (nën drejtimin e tij, ligji për autoritetet kishtare në Serbi u nxor në vitin 1862, i cili mbeti në fuqi me disa ndryshime dhe shtesa deri në botimin e një ligji të ri në 1890 - pas kthimit të mitropolitit në Serbi, duke pranuar jo vetëm urdhrat e tij të gjallë). por edhe pjesëmarrja më e rëndësishme në ngjarjet e paharrueshme që i paraprinë luftës ruso-turke të viteve 1876–1877, duke bekuar, për shembull, bëmat çlirimtare të vullnetarëve rusë, bashkëfshatarët e tij serb, etj., dërgimi i thirrjeve për ndihmë për boshnjakët dhe hercegovinasit, etj., mbledhja e donacioneve për nevojat e kohës së luftës; më tej ai i bëri kërkesë Patriarkanës për autoqefalinë e plotë të Kishës Serbe më 1879 dhe shumë të tjera. etj. Dhe pas kthimit të tij në Serbi më 1889, ai gjithashtu nuk kurseu forcat për të vazhduar shërbesën e tij të madhe dhe të frytshme. Vërtetë, nuk ishte e lehtë për të të kuptonte kaosin që i la paraardhësi i tij Theodosius Mraovich në punët e kishës. Por Met. Mirëpo, Mikaeli, me zellin e tij karakteristik arkibaritor dhe me vetëmohim të rrallë, mori detyrën e përmirësimit të brendshëm të kishës. Me kthimin e tij dhe me pjesëmarrjen e tij, u nxor një ligj i ri për autoritetet kishtare (në 1890), i cili është ende në fuqi, punët e tjera të kishës u vunë në rregull, u krijuan shumë fonde bamirësie për të ndihmuar literaturën shpirtërore, të vejat dhe jetimët e klerit, etj. e cila nuk po punon pa sukses në aspektin shpirtëror dhe edukativ dhe tani, për të nëntën vit, boton p.sh. revistën e saj (mujore) “Vesnik Srpske Tsrkve” etj. Nga ana e tyre, kleri monastik në këtë kohë formoi vëllazërinë e vet, duke mos ndjekur pa sukses edhe qëllimet e përmirësimit të jashtëm dhe të brendshëm të jetës monastike. Së fundi, sukseset e fundit të çështjeve kishtare dhe shkollore serbe në Turqi (në Serbinë e Vjetër dhe në Maqedoni) i detyrohen ndjeshëm energjisë morale të Mitropolitit Mihail, i cili bëri paraqitjet e duhura në Patriarkanën Greke të Kostandinopojës për llogari të disa lëshimeve të marra tashmë. Nga shumë shqetësime të tjera, Mitropoliti. Mikaelit për nevojat e kishës që i janë besuar, nuk mund të mos përmendet pjesëmarrja e tij e ngushtë në çështjet që kanë të bëjnë me ngritjen e edukimit shpirtëror të klerit serb. Për këtë, ai dërgoi të rinjtë për të marrë arsim teologjik në Rusi dhe ndonjëherë në shkollat ​​ortodokse greke (në ishullin Halki dhe në Athinë); Ai u kujdes edhe për reformimin e “Teologjisë” së tij të Beogradit, e cila, sipas ligjit të 11 janarit 1896, tani merr një strukturë të re dhe më të mirë. Në një ese të shkurtër është e vështirë të llogariten të gjitha frytet e veprimtarisë së palodhur të sundimtarit të lavdishëm serb. Mund të vërehet vetëm në përgjithësi se ka pasur dhe nuk ka një parti të vetme në sferën e kishës dhe interesave popullore të vendit ku ishte e dukshme pjesëmarrja dashamirëse, simpatike, e zjarrtë e Ipeshkvit Mitropolit. Për këtë, tufa e tij mirënjohëse ishte e lidhur me të, duke e rrethuar gjithmonë me dashuri të sinqertë, të vërtetë dhe respektin më të lartë. Por autoriteti i tij ishte i madh edhe përtej kufijve të afërt të kopesë së tij. Ai përfaqësonte qendrën morale për të gjithë komunitetin ortodoks serb, i cili tek ai shihte përfaqësuesin e tij më tipik. Ai krijoi hijeshi përmes fuqisë së autoritetit të tij moral në të gjithë botën sllave dhe në të gjithë botën ortodokse dhe, veçanërisht, në Rusinë ortodokse, e cila, meqë ra fjala, u shpreh qartë, për shembull, në festimet e përvjetorit të Mitropolitit në 1879 (25-vjetori i peshkopatës së tij) dhe në 1894 (40-vjetori i 40-vjetorit të shërbimit të tij kriptar). Midis aktiviteteve të tij të ngjeshura në kishë dhe administrative, Hirësia e Tij Mitropoliti Michael gjeti kohën e lirë të merrej me letërsi. Ai zotëron rreth 50 botime të ndryshme të veçanta dhe punime të pavarura, pa llogaritur artikujt e tij të shumtë në revista, letrat, mesazhet, korrespondencat e shumta me individë, institucione të ndryshme etj. 132. Për punët dhe bëmat e tij të palodhura, Mitropoliti. Mikhail u vlerësua në periudha të ndryshme vlerësime të shumta dhe të ndryshme. Kështu, për shembull, ai kishte të gjitha urdhrat më të larta serbe, mori disa nderime më të larta ruse (Urdhri i Shën Anës, shkalla e parë, Shën Vladimiri, shkalla e dytë, Shën Aleksandër Nevski), Urdhri më i lartë malazez i Danielit, shkalla e parë. e shumë të tjera etj.; u zgjodh anëtar nderi i shoqërive të shumta bamirëse dhe arsimore, institucioneve dhe shoqatave shkencore (ai, meqë ra fjala, ishte anëtar nderi i të gjitha akademive teologjike ruse, përfshirë Shën Petersburgun që nga viti 1879, disa universitete ruse, etj.). Dhe sa ndikim kishte ai edhe në Perëndimin heterodoks, tregon, për shembull, rasti i zgjedhjes së Mitropolitit. Michael në 1862 si kryetar i shoqërisë (në Paris) për çlirimin e skllevërve afrikanë. Në vitin 1895 Këshilli i Peshkopëve Serb, duke i dhënë kryeprift-mitropolitit të tij një dallim në formën e një kapuçi të bardhë me një kryq diamanti (i ngjashëm me dallimin e mitropolitëve rusë) "për veprat e tij të vlefshme, të mundimshme dhe të frytshme", filloi letrën e tij (datë 14 tetor) me fjalët e mëposhtme: "Me fuqinë e besimit ju keni fituar gjithçka më të lartë me anë të punës". Dhe në përvjetorin e 1894-ës, shumë peshkopë dhe klerikë e përshëndetën, ndër të tjera, me fjalët: “Kështu është peshkopi që na shkon”. Punët e palodhura dhe pikëllimi që ai përjetoi dëmtuan shëndetin e Mitropolitit. Mikhail dhe më 5 shkurt 1898 vdiq. Vdekja e tij u vajtua jo vetëm nga populli serb që e donte shumë, por edhe nga e gjithë bota ortodokse, veçanërisht Rusia ortodokse, e cila ishte aq e dashur prej tij dhe që e donte aq shumë. Duke shprehur ndjenjat thjesht ruse, Prof. Palmov shkruan në nekrologjinë e tij: “Ky shenjtor i madh ortodoks, i cili gëzonte autoritet të madh moral në të gjithë Lindjen Ortodokse dhe në veçanti këtu në Rusi, ka vdekur, ka vdekur i trishtuari i madh i pikëllimit të popullit serb, miku i palëkundur i Rusisë dhe zeloti i flaktë i idealit sllav, ortodoks, ideali i fuqishëm i unitetit të Rusisë. sundimtari i bekuar i ndjerë përvetësoi si kuptimin e tij të vërtetë ortodoks dhe shpirtin e tij vërtet të gjerë, të butë dhe të sjellshëm sllav, paqja qoftë mbi të bekuarit Mitropolitin, kujtimin e përjetshëm dhe lavdinë e përjetshme për bëmat e tij të mëdha, që përbënin gjithë kuptimin e jetës së tij të drejtë dhe të palodhshme. Katedralja zgjodhi (15 shkurt 1898) peshkopin Innocent të Nishit në selinë e mitropolit serb, i cili ende qeveris kishën serbe, duke vazhduar punën e paraardhësit të tij të lavdishëm në përmirësimin e jashtëm dhe të brendshëm të kishës që i ishte besuar. Aktualisht, Kisha Ortodokse në Serbi ka pesë dioqeza: a) Beogradi me seli në Beograd; b) Zhichskaya me foltoren në Kraljevë; c) Nišskaya me një katedra në Niš d) Timochka me një katedra në Zaichar dhe Shabatskaya me një katedra në Shabats. Autoriteti më i lartë kishtar në Serbi është "Këshilli i Peshkopëve", i përbërë nga peshkopë dioqezanë të kryesuar nga mitropoliti. Çdo dioqezë ka oborrin e vet shpirtëror, dhe “gjykata e madhe shpirtërore” për të gjitha dioqezat ndodhet në metropolin në Beograd. Në shërbesat kishtare në Serbi përdoren libra, kryesisht të shtypura në Rusi, pasi librat e botimit serb janë jashtë përdorimit për gati një shekull. Kleri serb nuk merr rroga nga thesari, por mbështetet me oferta vullnetare dhe të detyrueshme nga famullitarët. Numri i ofertave të detyrueshme përcaktohet me ligj. Meqenëse kleri serb mori një pjesë të madhe në çlirimin e vendit të tyre nga zgjedha turke, pasi Serbia fitoi pavarësinë, ata morën të drejtën për të marrë pjesë edhe në jetën politike të atdheut të tyre dhe priftërinjtë gëzojnë të drejtën për të qenë deputetë në kuvendin kombëtar. Manastiret kanë luajtur gjithmonë një rol shumë të rëndësishëm në jetën historike të serbëve: ato ishin qendra kulturore prej të cilave dolën dhe u përhapën rrezet e iluminizmit në popullin serb. Në manastire u shkolluan princat dhe prijësit e ardhshëm të popullit serb dhe në përgjithësi e gjithë inteligjenca serbe. Manastiret fituan rëndësi edhe më të madhe pas rënies së mbretërisë serbe (1889), kur mbetën të vetmet fara të iluminizmit dhe ruajtës të porosive të lashtësisë. Me hapjen e shkollave speciale, manastiret filluan të humbin pak nga pak rëndësinë e tyre arsimore dhe në shekullin e 19-të atyre u mbeti vetëm një mision fetar dhe moral, nga përmbushja e të cilit varej e ardhmja e tyre. Aktualisht, kisha ortodokse në Serbi ka 51 manastire dhe historiani Duçiq thotë me të drejtë se “asnjë komb i krishterë në Evropë nuk ka aq manastire dhe kisha në raport me numrin e tij sa serbët” 133 . Gjendja financiare e manastireve tani është shumë e vështirë, pasi atyre u janë hequr famullitë që më parë u përkisnin dhe sillnin të ardhura të konsiderueshme dhe, përveç kësaj, i nënshtrohen një takse të papërballueshme shtetërore 134. Populli ortodoks serb, plotësisht i vetëdijshëm se çfarë thesari ka qenë gjithmonë për ta besimi ortodoks, i cili i ka dhënë mundësinë të mbijetojë në kohët më të vështira të jetës historike dhe të arrijë përsëri lirinë, i përmbahet fort kishës së tij amë dhe zmbraps me guxim të gjitha përpjekjet e propagandës heterodokse. Megjithatë, ndikimi i Perëndimit e preku pjesërisht atë. Rreth viteve të tetëdhjeta, nën ndikimin e propagandës protestante, në Serbi filloi të përhapet i ashtuquajturi sekt i Nazarenëve. Nazarenasit nuk kanë libra simbolikë, por mësimi i tyre është se nuk i njohin sakramentet e Shën, refuzojnë kombësinë dhe shërbimin ushtarak, duke e konsideruar këtë të fundit vepër të djallit, nuk njohin autoritetin e autoriteteve shtetërore, refuzojnë betimin, rebelohen kundër çdo edukimi, duke e konsideruar atë të panevojshëm dhe produkt të skribëve dhe farisenjve. Duke mohuar traditën e shenjtë, ata nderojnë, si burim doktrine, një shkrim të shenjtë dhe vetëm njohja e tij njihet si e nevojshme për njeriun. Ata nuk shkojnë në kisha, por për mbledhjet e tyre të lutjes mblidhen në shtëpi private, ku këndojnë këngë me përmbajtje fetare me pleqtë e tyre. Këto këngë janë përkthyer nga gjuha maxhare në serbisht nga poeti i njohur serb Zmaj Iovanoviq. Duke pasur parasysh përhapjen e konsiderueshme të këtij sekti në Serbi, konsistori i Nishit në vitin 1889 lëshoi ​​një urdhër për klerin që t'i kushtonte vëmendje të veçantë protestantëve që shisnin libra të Shkrimeve të Shenjta në Serbi dhe duke përfituar nga kjo mundësi për të përhapur Nazarenë 135 . Por në përgjithësi, sekti nuk ka shumë sukses dhe me intensifikimin e veprimtarisë shpirtërore e edukative të klerit do të humbasë çdo terren mes njerëzve të përkushtuar thellësisht ndaj kishës së tyre. Kisha Serbe nuk kufizohet vetëm në Serbi. Degët e saj u përhapën në Austri dhe pjesërisht mbetën nën sundimin turk, si Serbia e Vjetër dhe Maqedonia. Duke kaluar nga këto dy zona të fundit, duke qenë se nuk kanë pothuajse asnjë lëvizje kishtare-historike, le të kthehemi në një pasqyrë të shkurtër të kishave serbe brenda Austro-Hungarisë. Gjergj Brankoviq, Kryepeshkop i Karlovets, Patriarku i Serbëve të Austrisë Karlovtsi, rezidenca e Patriarkut Karlovtsy II. Kisha Serbe e Austro-Hungarisë në shekullin XIX Ashpërsia e zgjedhës turke dhe shpërngulja e serbëve në vendet fqinje. – Premtime joshëse nga qeveria austriake. – Themelimi i Mitropolisë Serbe në Hungari. - Mitrop. Stefan Stratimirovich dhe shqetësimet e tij për përmirësimin e kishës. – Përpjekjet e qeverisë austriake për të krijuar një bashkim mes serbëve. - Dështimi i këtyre përpjekjeve. – Lëvizjet e brendshme te serbët nën ndikimin e kulturës perëndimore. – Edukimi i klerit, manastiret, librat liturgjikë. – Fati i Kishës Ortodokse Serbe në Dalmaci, Bosnje dhe Hercegovinë. Zgjedha turke ishte aq e rëndë për serbët liridashës, saqë ata nuk e duruan dot dhe shpesh rebeloheshin kundër shtypësve të tyre, të cilët natyrisht u hakmorrën duke derdhur rrëke gjaku të krishterë. Më pas shumë, duke mos parë ndonjë rezultat tjetër nga situata e padurueshme, u larguan nga tokat e tyre të lindjes, duke kërkuar strehim në vendet fqinje, veçanërisht përtej Danubit në Austro-Hungari. Zhvendosje të tilla shpesh merrnin përmasa masive, dhe për shembull, në vitin 1481, deri në 50.000 serbë u shpërngulën atje. Qeveria austriake, duke shpresuar të priste në personin e serbëve roje trima të kufijve të saj nga turqit, të cilët tashmë po kërcënonin veten, i pranoi me kënaqësi dhe madje i joshi me premtime dhe përfitime të ndryshme. Kur në vitin 1690 deri në 87 mijë familje serbe u shpërngulën në Austri nën udhëheqjen e Patriarkut Arseny III, qeveria austriake, duke i vendosur në kufirin e saj juglindor, u dha atyre një kartë të veçantë që përshkruante shumë përfitime dhe privilegje. Karta e Leopoldit I u dha serbëve: 1) të drejtën për të zgjedhur një kryepeshkop, të njohur si kreu shpirtëror i serbëve dhe të pavarur nga autoritetet e tjera shpirtërore; 2) kryepeshkopit serb iu dha pushteti jo vetëm shpirtëror, por edhe tokësor mbi të gjithë serbët; 3) popullsia serbe merr qeverisje të pavarur; 4) kolonëve serbë iu premtua se do të ktheheshin në vendbanimet e tyre të mëparshme sapo Austria të arrinte t'i çlironte nga turqit; 5) me vdekjen e një serb laik që nuk ka lënë trashëgimtarë, prona e tij duhet të bëhet pronë e kryepeshkopit dhe kishës famullitare lokale, dhe në rast të vdekjes së kryepeshkopit dhe peshkopëve, prona e tyre duhet të bëhet pronë e kryepeshkopatës; 6) kryepeshkopi autorizon ndërtimin e kishave ortodokse serbe dhe emëron klerikë për të gjitha dioqezat nën juridiksionin e tij; 7) kleri ortodoks serb nuk i nënshtrohet juridiksionit të asnjë autoriteti laik, me përjashtim të perandorit; kryepeshkopi ka të drejtë të dënojë klerin nën juridiksionin e tij me dënim për sjellje të pahijshme; 8) kleri ortodoks serb është i përjashtuar nga të gjitha taksat; 9) pasuria e paluajtshme që i përket kishës njihet përgjithmonë si pronë e kishave ortodokse, manastireve ose peshkopëve dioqezanë; 10) sigurohet liri e plotë për kryerjen e adhurimit sipas ritualeve dhe rregullave të kishës greko-lindore. Meqenëse Austria nuk arriti të çlironte vendbanimet e dikurshme të serbëve nga turqit, ata mbetën në atdheun e tyre të ri, ku në vitin 1737 u shpërngul Patriarku i Pejës Arseni IV Ivanovich Shakabeta me një pjesë të popullit dhe klerit 136. Në vitin 1710, në kohën e Mitropolitan Sofroniyung Serbisë, Sofroniyudox. mori pavarësinë nga Patriarku i Pejës, Kalinik, por megjithatë ruajti varësinë shpirtërore nga Patriarkana e Pejës deri në vitin 1766, kur vetë kjo e fundit humbi pavarësinë dhe iu desh t'i nënshtrohej Patriarkanës së Kostandinopojës 137 . Privilegjet e dhëna serbëve nga Leopoldi I, me sa duket, ishin shumë të gjera dhe u konfirmuan vazhdimisht nga perandorët austriakë në kohët e mëvonshme. Mirëpo, sa iluzore ishte e gjithë kjo, mund të shihet nga fakti se serbët shpejt filluan të ankohen për shtypje të ndryshme dhe në kongresin serb në Temshivar, të mbledhur me lejen e perandorit austriak Leopold II, në vitin 1790, ata i kërkuan qeverisë, ndër të tjera, që 1) t'u lejohej të përdornin kalendarin e vjetër Julian; 2) zgjidhni lirisht një kryepeshkop dhe ndërtoni kisha; 3) në mënyrë që peshkopët të mund të vëzhgojnë lirisht dioqezat e tyre; 4) në mënyrë që kleri i famullisë ortodokse të jetë plotësisht i barabartë në të drejtat civile me klerin e famullisë katolike romake. Mitropoliti Stratimiroviç ishte një nga serbët më të arsimuar të kohës së tij. Ai themeloi një bibliotekë në oborrin metropolitane në Karlovtsi, të cilën e mbushi me vepra të vlefshme shkencore të asaj kohe, jo vetëm teologjike, por edhe në degë të tjera të shkencës. Në 1791 hapi një gjimnaz në Karlovtsi, dhe në 1794 një shkollë teologjike (teologji). Në vitin 1797, me fondet e tij personale, ai ngriti një “alumneum” (hir) që ekziston edhe sot, për studentët e varfër që marrin ushqim falas atje. Mitropoliti Stratimiroviç gëzonte respekt të madh jo vetëm nga serbët austriakë, por edhe nga serbët që jetonin përtej Danubit, në mbretërinë e sotme të Serbisë. Prandaj, gjatë kryengritjes së këtij të fundit, qeveria austriake e bindi atë që të bindte serbët transdanubian që të njihnin patronazhin e Austrisë mbi veten e tyre. Por Mitropoliti mendoi ndryshe. Në qershor 1804, ai përcolli në Budapest kryepriftin rus Andrei Samborsky, i cili ishte atje nën Dukeshën e Madhe Alexandra Pavlovna, gruaja e hungarezit Palatine Joseph, një plan për rivendosjen e një shteti të ri sllavo-serb. Megjithëse plani i Mitropolitan Stratimirovich mbeti i paplotësuar, ishte falë ndikimit të tij që serbët transdanubianë hodhën poshtë patronazhin e Austrisë 139 . Në këtë kohë, perandori austriak ishte Françesku I. Megjithë qëndrimin e tij indiferent ndaj fesë, ai, megjithatë, së bashku me jezuitët vepruan në favor të një bashkimi kundër besimit ortodoks, i cili shërbeu gjithmonë si një lidhje shpirtërore midis serbëve austriakë dhe Rusisë ortodokse, nga e cila perandorët austriakë kishin frikë veçanërisht, pasi në një moment kritik austriakët mund të mashtronin serbët. Përveç kësaj, Roma, nëpërmjet jezuitëve, ndikoi fuqishëm te perandorët austriakë. Në shek. Perandoria, ai duhet të lërë kalendarin Julian dhe të pranojë kalendarin Gregorian, të përdorur nga Kisha Katolike Romake. Mitropoliti Stratimirovich, në letrën e tij përgjigje, duke iu referuar vendimeve të këshillave ekumenike, i dëshmoi perandorit pamundësinë e plotë që popullsia ortodokse serbe të pranonte kalendarin gregorian. Duke hasur në një refuzim nga mitropoliti, qeveria pezulloi planet e saj për disa kohë; por në vitet njëzetë ajo rifilloi përsëri propagandën aktive në favor të bashkimit në dioqezën e Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) në Kroaci, ku pati njëfarë suksesi. Duke vepruar me karrem të ndryshëm, ajo joshi disa priftërinj pa famulli, si Nikolai Gatesha e të tjerë. Peshkopi lokal uniat Stanich i premtoi Nikolai Gateshës, nëse do të pranonte bashkimin, t'i siguronte një famulli të mirë, duke rritur fëmijë me shpenzime publike, një pension, etj. Duke qenë në një situatë të vështirë financiare, Gatesha pranoi propozimin dhe më 18 nëntor 1819, i paraqiti një deklaratë peshkopit Stanich se ai pranoi ta pranonte vetë peshkopin. Mësimdhënie uniatike. Pasi u kthye në shtëpi dhe studioi katekizmin uniate, Nikolai Gatesha filloi të bindte shumë nga miqtë e tij që të pranonin bashkimin. Fjala vjen, ai arriti të bindë priftin në Trzhit, Petr Glavaš, i cili gjithashtu pranoi bashkimin, të cilin, megjithatë, ai e braktisi shpejt. Më 6 qershor 1820, prifti Nikolai Gatesha kremtoi meshën në Kishën Katolike Romake në Tržit. Pasi mësuan për këtë, njerëzit u indinjuan tmerrësisht dhe filluan ta kërcënojnë se do ta vrisnin; por duke qenë se kjo nuk çoi në asgjë, më 9 qershor populli zbatoi kërcënimin e tij. Tashmë disa kohë pas vrasjes së Nikolai Gateshës, peshkopi i Gorno-Karllovak Moisei Miokovich mori lajmin nga autoritetet ushtarake ("Komanda e Përgjithshme") se perandori Françesku I urdhëroi: "nëse prifti Nikolai Gatesha pranon bashkimin, unë i caktoj atij një pagë vjetore prej 200 guvernatori grek në famullinë e Trit; Stanich e gjen atë të aftë për ta bërë këtë.” Kështu përfundoi përpjekja për të kryer një bashkim në Trzhit; megjithëse përpjekjet u rinovuan më vonë, ato mbetën të pasuksesshme. Mitropoliti Stratimiroviç i kushtoi vëmendje të veçantë manastireve serbe, të cilave u kushtonte shumë rëndësi: “Manastiret dhe murgjit serbë, thoshte ai, janë shtylla e kishës serbe”. Ky hierark i shquar i Mitropolisë Karlowitz, i cili i solli shumë dobi Kishës Serbe dhe popullit serb, vdiq më 23 shtator 1836. Në 1848, Magjarët u rebeluan kundër Austrisë me synimin për të themeluar shtetin e tyre plotësisht të pavarur, të sunduar nga mbreti i popullit të tyre. Austria, e cila më pas u shpëtua nga perandori rus Nikolla I, u ndihmua me entuziazëm nga serbët, të cilët kishin një urrejtje të thellë ndaj Magjarëve për shtypjen e tyre të vazhdueshme, e cila ishte intensifikuar veçanërisht kohët e fundit. Serbët ishin veçanërisht të pakënaqur me faktin se në Hungari maxharët nuk donin të njihnin kombësi dhe gjuhë tjetër përveç magjares. Më 1 maj 1848 në Karlovci u mblodh Kuvendi Kombëtar i Serbisë, në të cilin morën pjesë edhe serbët e Serbisë, nën kryesinë e mitropolitit Jozef Rajaçiq. Kuvendi zgjodhi nga mesi i tij një “komitet të përzgjedhur popullor” (komitet) me synimin për të udhëhequr kryengritjen. Në të njëjtin asamble, serbët e shpallën veten një popull politikisht të lirë që jetonte nën sundimin e perandorëve austriakë dhe kërkuan që krahinat e Sremit, Baçkës, Banatit dhe Kufirit të Vojnës, të banuara nga serbët, të bëhen pjesë e një territori të veçantë qeveritar të quajtur "Vojvodina Srpska". Në të njëjtën kohë, Stefan Šuplicac u zgjodh guvernator, dhe Mitropoliti Joseph Rajacic u shpall patriark 140. Perandori Franz Joseph I, i cili në këtë kohë hipi në fron pas abdikimit të xhaxhait të tij, ishte imperator. Ferdinandi, duke ditur meritat e serbëve para fronit austriak dhe në nevojë të madhe për ndihmën e tyre, njohu dhe miratoi voivodinë dhe patriarkanën serbe. Më pas, kur rreziku kishte kaluar dhe kur Magjarët njohën perandorin austriak si mbret të tyre, i njëjti Perandor Franz Joseph I hoqi voivodeshipin serb në 1860 dhe la vetëm mitropolitin e Karlowitz-it me titullin bosh të patriarkut. Kështu i shpërbleu qeveria austriake serbët për shërbimet që i bënë. Ndërkaq, kishat dhe pronat e tyre pësuan aq shumë gjatë kësaj trazire, saqë Patriarku Jozef Rajaçiç u detyrua t'i drejtohej perandorit rus Nikolla I me një kërkesë për ndihmë materiale për popullin e tij, të cilën e siguroi perandori madhështor. Krahas varfërimit material, u zbulua edhe një rënie morale, e cila ishte veçanërisht e dukshme në vitet '60. Nën ndikimin korruptues të liberalizmit europianoperëndimor, filloi një fermentim midis serbëve austriakë, i cili shkonte drejtpërdrejt kundër Kishës Ortodokse dhe parimeve të jetës të shenjtëruara prej saj. Zëdhënës i këtij drejtimi ishte “Shoqëria e Rinisë Serbe” (“Omladinski pokrst”). Në fillim u kufizua në fushën e letërsisë, por më vonë mori karakter politik dhe, duke mos qenë shoqëri, u shndërrua në një parti të fortë, në krye me Svetozar Miletiqin. Edhe pse kjo parti kishte disa anë të mira, aktivitetet e saj fatkeqësisht ndikuan në jetën kishtare të serbëve austro-hungarezë. Duke marrë një rrugë tepër radikale dhe, duke futur një parim zgjedhor, duke i dhënë popullit, ende të pa përgatitur për institucionet liberale, ndikim të tepruar në punët e kishës dhe klerit, ajo në këtë mënyrë minoi çdo autoritet dhe demoralizoi plotësisht njerëzit. Dhe me të vërtetë, në kongresin kishtar-popullor nën patriarkun Mashirevich, tashmë u zbulua një mosmarrëveshje e fortë midis hierarkisë dhe partisë popullore, e cila më pas mori përmasa gjithnjë e më të mëdha dhe i solli shumë fatkeqësi dhe të këqija kishës serbe. Pothuajse në të njëjtën kohë dhe nën të njëjtat ndikime, sekti Nazaren, i cili tashmë kishte pasuesit e tij në mesin e Magjarëve, filloi të përhapet në mesin e serbëve austro-hungarezë. Arsyeja kryesore e përhapjes së nazarizmit tek serbët austro-hungarezë janë problemet kishtare në kuptimin e gjerë të fjalës nga njëra anë dhe propaganda protestante e kryer me mjeshtëri nga ana tjetër. Aktualisht, në mesin e serbëve janë rreth pesë mijë nazarenas. Më në fund, shumë trazira u sollën në jetën kishtare dhe fetare nga dëshira e rumunëve që i përkisnin Patriarkanës Karlowitz. Kur në vitin 1864 ata arritën ndarjen nga kjo patriarkatë dhe morën një metropol të pavarur me seli në Sabina (Germanstadt), kjo jo vetëm që dobësoi patriarkatin e Karlowitz-it, por gjithashtu çoi në grindje të forta kombëtare midis serbëve dhe rumunëve dhe në grindje e mosmarrëveshje të pafundme për ndarjen e pronës së kishës. Duke miratuar një ndarje të tillë, qeveria austriake logjikisht ndoqi rregullin e saj: divide et impaer! Gjendja pas kësaj bëhej gjithnjë e më e trishtuar, aq më tepër që në fronin patriarkal filluan të ngjiteshin persona që ishin më të pëlqyeshëm për qeverinë sesa për t'i shërbyer popullit të tyre. Prandaj, gjatë zgjedhjeve, herë pas here pati një luftë midis popullit dhe qeverisë, ku populli zgjidhte një kandidat, dhe qeveria përpiqej të impononte një tjetër, në të cilën shpesh ia doli. Kështu, në qershor 1874, këshilli kishtar-popullor në Karlovtsy zgjodhi si patriark peshkopin Budim Arseniy Stojkovich, një nga peshkopët më të ndritur të kohës së tij, por qeveria nuk e miratoi këtë zgjedhje. Në zgjedhjet e reja të shpallura nga qeveria më 19 korrik të të njëjtit vit, Mitropoliti rumun Procopius Ivackovic (serb me origjinë) u zgjodh Patriark i Karlowitz-it dhe u konfirmua nga perandori Franz Joseph I më 26 korrik. Pavarësisht se Patriarku Ivaçkoviç ishte kandidat i qeverisë, vetë qeveria në 1879 më ftoi riadministratorin e vullnetit të tij kundër tij. Peshkopi i Bach Herman Andzhelich. Në janar 1882, një këshill kishtar-popullor i mbledhur në Karlovtsi zgjodhi peshkopin Arseniy Stojkovich të Budimit si patriark për herë të dytë, por këtë herë qeveria refuzoi ta miratonte atë. Pastaj katedralja zgjodhi peshkopin Feofan Zivkovich, i njohur për inteligjencën dhe aftësitë e tij predikuese, si patriark. Por, as qeveria nuk e miratoi këtë zgjedhje, por emëroi peshkopin German Andjeliq, i cili në atë kohë ishte administrator, si patriark. Është e qartë se patriarku i imponuar nga qeveria nuk mund të sillej mirë me popullin dhe shpërtheu një luftë e ashpër midis hierarkisë dhe popullit. Kjo luftë, për të cilën faji bie njëlloj si mbi hierarkinë ashtu edhe mbi popullin, pati një ndikim shumë të dëmshëm në pozitën e kishës. Fatkeqësisht, këto marrëdhënie armiqësore nuk kanë të ndalur deri më sot, duke u privuar serbëve austro-hungarezë nga mundësia për të siguruar të drejtat e tyre dhe për të rregulluar autonominë e tyre kishtare. Patriarku Gjerman Andjeliç ishte një njeri i arsimuar, por interesat e tij personale i vuri mbi gjithçka, madje edhe mbi kanunet e kishës, siç dëshmohet nga njëra anë se ai mori selinë patriarkale kundër vullnetit të popullit, dhe nga ana tjetër, shuguroi në mënyrë të paligjshme Teodos Mraovic Mitropolitan të Serbisë pasi Mitropoliti Mihail u rrëzua ilegalisht. Ai lëshoi ​​gjithashtu një qarkore që ndalonte kremtimin e ditës kushtuar kujtimit të Shën mësuesve të parë të sllavëve Kiril dhe Metodi. Një nga meritat e rëndësishme të patriarkut German Andzhelich ishte se ai së bashku me vëllain e tij Kryeprift Stefan, me shpenzimet e veta ndërtuan në Karlovci një objekt të mrekullueshëm për gjimnazin dhe shkollën teologjike serbe. Patriarku Herman vdiq më 26 nëntor 1888. Pas vdekjes së tij, qeveria caktoi peshkopin Vasilian Petrovich të Bahut si administrator të patriarkanës dhe në prill 1890, kongresi kishtar-popullor zgjodhi peshkopin Georgiy Brankovich të Temisvarit si patriark, i cili ende qeveris metropatin e Karlout. Duke përfituar nga pozita e çrregullt dhe praktikisht e pafuqishme e popullit serb në Austri, propaganda romake punon pa u lodhur midis tyre, ose duke i imponuar një bashkim, ose duke e joshur plotësisht në latinizëm, dhe megjithëse sukseset mbeten shumë të dobëta, kjo propagandë gërryen organizmin e shëndetshëm shpirtëror të popullit ortodoks. Përveç kësaj, qeveria i dha një goditje të fortë Kishës Ortodokse Serbe në Hungari kohët e fundit (1894) duke futur reforma kishtare-politike, si martesa civile, liria e fesë dhe barazia e hebrenjve. Risi të tilla minuan plotësisht rëndësinë e kishës dhe dukej se legjitimonin mosbesimin e plotë. Me gjithë protestat e fuqishme të peshkopëve ortodoksë serbë, të udhëhequr nga Patriarku Gjergj Brankoviq (si deputet), këto ligje u miratuan me shumicën e votave të parlamentit Magyar. Gjatë kryerjes së këtyre reformave të kishës, qeveria Magyar u udhëhoq nga parimi i Magyarizimit të të gjitha kombësive që jetonin në Hungari, duke shpresuar në këtë mënyrë për të fituar një ndikim mbizotërues në jetën e tyre. Por filloi një protestë e natyrshme nga ana e popullit dhe, me gjithë përpjekjet e propagandës katolike romake, në disa vende filloi një lëvizje drejt kthimit në Ortodoksi. Pra, rreth një mijë e gjysmë serbë të besimit katolik romak në fshatin Santovo, rrethi Bacs në Hungari, të indinjuar nga masat e vrazhda të Magyarizimit, u konvertuan në besimin ortodoks në vitin 1899. Këta serbë që u konvertuan në ortodoksë, "shokët", ishin ortodoksë, të adoptuar nga mesi i shek. besimin latin. Në kohët moderne, kur magjarët donin të fusnin adhurimin në gjuhën magjare në kishat e tyre, ata braktisën latinishten dhe pranuan solemnisht besimin ortodoks të stërgjyshit të tyre. Për shkak të kushteve të vështira në të cilat Kisha Ortodokse Serbe u gjend në metropolitanin e Karlowitz-it në shekullin e 19-të, shkenca teologjike u zhvillua shumë dobët, kështu që gjatë gjithë kësaj kohe nuk pati asnjë vepër të vetme teologu apo teologjik të shquar. Deri vonë, për arsimin teologjik të klerit serb në mitropolinë e Karlovicës kishte katër shkolla teologjike: në Karlovci, Vërshac, Pakrac dhe Plashkom. Këto shkolla ishin jashtëzakonisht të pakënaqshme dhe, sipas vendimit të Kongresit Kishtar-Popullor dhe miratimit të perandorit më 10 gusht 1868, ato u mbyllën plotësisht, me përjashtim të njërës në Karlowitz, të hapur në vitin 1794 nga Mitropoliti Stefan Stratimirovich. Kjo shkollë (teologji) teologjike qëndroi në një nivel shumë të ulët për një kohë të gjatë, pasi pasardhësit e Mitropolitit Stratimirovich u kujdesën shumë pak për të. Situata është përmirësuar ndjeshëm kohët e fundit dhe "teologjia" aktuale, falë kujdesit të patriarkut aktual George Brankovich, i cili e ndërtoi seminarin me shpenzimet e tij, po përmbush me sukses qëllimin e saj për përgatitjen e kandidatëve për priftëri. Në "teologji" mësohen vetëm lëndët dhe gjuhët teologjike: hebraishtja, greqishtja, sllavishtja kishtare dhe, si gjuhë fakultative, rusishtja që nga viti 1893. Ata që kanë përfunduar një kurs klasik gjimnazi me certifikatë pjekurie hyjnë në "teologji" dhe për arsimin e lartë teologjik shkojnë në Rusi, në akademitë teologjike dhe në Universitetin Chernivtsi. “Teologjia” ka edhe bibliotekën e saj, por ajo është ende jashtëzakonisht e varfër. Si serbët e Mbretërisë së Serbisë, ashtu edhe serbët e Metropolit të Karlowitz-it janë shumë të pasur me manastire: vetëm në Metropolin e Karlowitz-it ka njëzet e shtatë manastire. Përkundër faktit se pothuajse të gjitha manastiret e këtij metropoli kanë burime të mëdha materiale, përfitimi i tyre për popullin ortodoks serb, si material ashtu edhe fetaro-moral është jashtëzakonisht i papërfillshëm. Mitropoliti Stefan Stankoviq, në mesazhin e tij të 9 janarit 1837, tha se murgjit në manastiret e Sremit (shumica e manastireve ndodhen në Srem të Fruska Gorës) jetojnë në mënyrë të padenjë. Nuk mund të mos pajtohemi me Berezinin, i cili thotë: “Askush nuk do ta mohojë se monastizmi në imazhin e tij të pastër dhe të ndritur mund të përfaqësojë një fenomen të lartë dhe të mrekullueshëm; askush nuk do të mohojë se manastiret, të organizuara dhe të ngritura siç duhet mbi parime të vërteta, mund të kenë një ndikim të madh dhe të dobishëm te njerëzit, të cilët zakonisht mblidhen atje në turma dhe masa, duke kërkuar paqe morale dhe ngushëllim shpirtëror, ngushëllim shpirtëror. Fatkeqësisht, monastizmi serb dhe manastiret serbe në formën dhe pozitën e tyre moderne shpesh devijojnë nga qëllimi për të cilin duhet të përpiqen, duke mos u përputhur me qëllimin e tyre, dhe për këtë arsye paraqesin një fenomen jonormal dhe të trishtuar” 141. Më të shquarit nga manastiret janë Krushedol, Grgetek dhe Novo-Khopovo në regjionin e Shën Iriga-s, në regjionin e St. Khopov, dhe në Krushedol - një grimcë e nënës së Shën Angjelinës Jo larg nga Novy Khopov ndodhet manastiri Staro-Khopovo, për të cilin ka të dhëna nga viti 1502 vdiq në fushën e Kosovës Në të njëjtin qark gjendet manastiri i Jazakut, i cili strehon reliket e mbretit serb Shën Urosha. Shtiljanoviç. Manastiret më të pasura në malin Fruska përfshijnë Beocin, Krušedol dhe Grgetek. Sa i përket librave liturgjikë, pavarësisht përpjekjeve të qeverisë austriake për të larguar librat liturgjikë të marrë nga Rusia nga përdorimi i kishës në mesin e serbëve, këto të fundit ende gjenden më shpesh në përdorimin e kishës. Në vitin 1852, në Vjenë u mblodh një komision i posaçëm, i përbërë nga disa peshkopë dhe arkimandritë ortodoksë serbë, i kryesuar nga një komisioner perandorak, me qëllim gjetjen e masave për heqjen e librave liturgjikë të shtypur në Rusi nga përdorimi në kishat dhe manastiret ortodokse serbe austriake dhe gjetjen e mjeteve për zëvendësimin e tyre me të tjerë. Komisioneri propozoi që të gjitha manastiret dhe kishat ortodokse që strehojnë libra liturgjikë rusë t'i dërgojnë ato në komision, i cili në këmbim do t'u japë atyre libra të shtypur në Vjenë. Për këtë propozim të komisarit, arkimandriti Nikanor Grujic (më vonë peshkop i Pakrack) tha: “Librat liturgjikë, kudo që janë shtypur, përbëjnë të njëjtën pronë të kishës si të gjitha objektet që i përkasin asaj; Prandaj, nëse është e mundur të njihet si e ligjshme një kërkesë e tillë për libra liturgjikë nga manastiret dhe kishat ortodokse, atëherë nuk është më e mundur të pushojnë kishat paraprakisht. pronë.” Komisioni u shpërnda pa arritur asnjë rezultat. Në vitin 1859, Ministria e Çështjeve Popullore dhe Shpirtërore në Vjenë u dërgoi një qarkore dioqezave, të cilat ofronin për shitje librat liturgjikë të shtypur në Vjenë me çmimet më të lira, por kjo qarkore nuk e ndryshoi situatën 142. Edhe tani, qeveria Magyar rebelohet herë pas here kundër kopjimit të librave liturgjikë, por të gjitha tentativat liturgjike mbeten të pandalshme nga Rusia. Mitropolisë-Patriarkana e Karlovicës përbëhet nga shtatë dioqeza: Karlovitsa (kryedioqeza) me seli në Karlovtsy; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - me një departament në Plaškom (Kroaci); Pakrac me foltoren në Pakrac (Sllavoni); Budimskaya me një foltore në Budim; Temisvarskaya me foltoren në Temisvar; Vršacka me një foltore në Vršac dhe Bacska me një foltore në Novi Sad. Çdo dioqezë ka të sajën: a) konsistrinë, b) “përzgjedhjen administrative” dhe c) “përzgjedhjen e shkollës”, kryetar i së cilës është gjithmonë peshkopi. Për të gjithë mitropolitin ka në Karlovtsy: a) "Narodna Shkolski Mitropolitan Tsrkveni Savet", b) "Saborski Odbor" dhe c) "Narodna Shkolski Savet" - të gjitha nën kryesinë e Patriarkut. Çështjet e natyrës dogmatiko-kanonike zgjidhen nga Shën një sinod i përbërë nga peshkopë dioqezanë të kryesuar nga patriarku, i cili gjithashtu zgjedh peshkopët. Patriarku Mitropolitan zgjidhet nga Kongresi Kishtar-Popullor, i cili ka të drejtë të zgjidhë edhe çështje të tjera kishtare-sociale, shkollore dhe ekonomike. Kryetari i kongresit është patriarku. Komisari mbretëror është gjithmonë i pranishëm në kongresin kishtar-popullor, e që nga viti 1872 edhe në mbledhjet e shën sinodit. Autonomia e kishës-popullore serbe njihet me nenin IX të ligjit hungarez të vitit 1868, por jo gjithmonë respektohet nga qeveria maxhare. Degë të rëndësishme të Kishës Ortodokse Serbe janë Dalmacia dhe Bosnja e Hercegovina, një përmbledhje e shkurtër e fatit historik të të cilave tani do të paraqesim. Dalmacia, shpërngulja e serbëve në të cilën filloi shumë kohë më parë, por u përhap gjerësisht pas shkatërrimit të mbretërisë serbe nga turqit, kaloi nga Austria në Itali dhe Francë e mbrapa disa herë, derisa përfundimisht (në vitin 1814) u miratua nga Austria. Nëse në Hungari qeveria u përpoq në çdo mënyrë të joshte serbët në një bashkim, atëherë në Dalmaci, e shtrirë midis vendeve kaq të zellshme katolike si Austria dhe Italia, kjo dëshirë u shndërrua në një politikë këmbëngulëse, veçanërisht te Françesku I, i cili e gjeti veten bashkëpunëtor të gatshëm në personin e peshkopit ortodoks Benedikt Kraljevic. Duke vepruar drejtpërdrejt, qeveria mund të zgjonte pasione popullore dhe të shkaktonte kryengritje; prandaj, për të larguar sytë e serbëve ortodoksë nga qëllimi i tij kryesor, Ministri i Brendshëm austriak, konti Savrau, vendosi të ngrinte një seminar në një nga qytetet e Dalmacisë për edukimin e klerit ortodoks vendas, hapjen e të cilit serbët dalmat e prisnin me padurim të madh. Pas një korrespondence të gjatë të fshehtë midis qeverisë austriake dhe peshkopit Benedikt Kralevich, priftërinjtë uniatë nga Galicia u ftuan si mësues në seminarin e sapohapur në Shebenik, të cilët mbërritën në fillim të vitit 1820. Ishin katër prej tyre, përkatësisht: Alexey Stupnitsky - rektor dhe profesorë: Yakov Chistinsky dhe Jakova, të cilët mësonin gjuhën latinisht dhe gjuhën shkencore dhe Jakov Gerovsky. mësoi gjermanisht. Studimi i kësaj të fundit ishte i detyrueshëm për të gjithë dhe shkencat teologjike mësoheshin në këtë seminar në gjuhën latine. Ndërkohë, proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, i cili ishte i afërt me peshkopin Kralevich, pasi mësoi për korrespondencën e tij sekrete me qeverinë austriake në lidhje me bashkimin, informoi patriotët dalmat për planet sekrete të Kralevich dhe ata unanimisht dolën në mbrojtje të Ortodoksisë, hodhën poshtë fuqinë e mësuesve të Kralevich nga seminari i tyre. Sidoqoftë, kjo nuk e shqetësoi Kralevich dhe ai vazhdoi të mbronte aq paturpësisht në favor të bashkimit sa shkaktoi indinjatë të tmerrshme dhe madje u krijua një komplot kundër jetës së tij. Kraljeviq dikur udhëtonte çdo ditë me karrocën e tij rreth periferisë së qytetit të Shibenikut. Komplotistët vendosën të përfitonin nga kjo mundësi për të realizuar planin e tyre dhe pritën ekuipazhin e peshkopit. Nuk dihet, megjithatë, për cilat arsye, në ditën e caktuar për vrasjen, Kralevich nuk shkoi në shëtitjen e tij të zakonshme, dhe në vend të vetë peshkopit, u vranë ata që shkuan për një shëtitje me karrocën e tij - rektori i seminarit Stupnitsky, ndihmësi i tij - një prift uniate dhe majori i terrenit të parakalimit të Shibenikut (1822). Ky incident e mbushi peshkopin Kraljevic me një frikë të tillë, saqë ai iku në Zadar, nga ku qeveria austriake e transferoi në Viçenza dhe më në fund në Venecia, duke i caktuar një pension vjetor prej 3000 guilderësh. Në fillim të viteve 40, dy murgj të Belokrinicës, Pavel dhe Alimpiy, në kërkim të një peshkopi për skizmatikët rusë, përpara se të takonin Mitropolitin Ambrose të Bosno-Kapaevsky, i ofruan Kralevich të pushtonte selinë e Besimtarit të Vjetër, por ky i fundit nuk e pranoi ofertën e Belokrinitss.sch. Peshkopi Kraljeviç vdiq në Venecia më 1 shkurt 1826. Në vitet e fundit të jetës së tij, ai vajtoi thellë për veprimet e tij dhe la trashëgim një pjesë të madhe të pasurisë së tij, veçanërisht bibliotekën e tij, kishave të ndryshme ortodokse dhe shkollave fetare. Dhe në testament ai shkruante: “Unë vdes, duke besuar në dogmat më të shenjta dhe të pandryshueshme të kishës sime të shenjtë katolike, apostolike, ortodokse-lindore, e cila e mori fillimin e tyre në një seri të vazhdueshme shekujsh nga Shën apostujt që na përcollën mësimet e Zotit tonë Jezu Krisht dhe nga shtatë etërit e tyre që u konfirmuan atyre. nën dhimbjen e një mallkimi të rëndë. Unë besoj fort dhe e njoh si të vërtetë çdo gjë që përmban simbolin e shpallur dhe të njohur nga Kisha Ortodokse Lindore” 143. Imzot Nikodim Milas, (në Dalmaci) Pas ikjes së peshkopit Kralevich, shpërndarësit e sindikatës humbën udhëheqësin e tyre kryesor: priftërinjtë-mësuesit uniatë të seminarit u kthyen në Galicia, seminari u mbyll dhe në të njëjtën kohë propaganda uniate pushoi aktivitetin e saj për një kohë. Qeveria austriake, e indinjuar nga akti i serbëve të Dalmacisë, arrestoi njerëzit më me ndikim dhe popullor në Dalmaci. Në mesin e të arrestuarve ishte edhe patrioti i respektuar dhe kampioni i Ortodoksisë, Proto-Sinkel Kirill Cvetkoviq, i cili u burgos katër vjet në burgun e Zadres dhe më pas u dënua me njëzet vjet punë të rëndë. Por edhe pas kthimit nga puna e rëndë, ky martir nuk mori lirinë e dëshiruar, pasi 14 vitet e mbetura të jetës i kaloi në burg në manastirin e Bezdine (në Vanat), ku vdiq në vitin 1830. E gjithë historia e mëvonshme e serbëve në Dalmaci konsiston në luftën e tyre për besim me qeverinë austriake, e cila nuk pushoi kurrë së imponuari në një mënyrë apo tjetër. Për fat të mirë, serbët shpesh gjenin barinj të mirë që ruanin me vendosmëri zotimin që u ishte besuar. Të tillë ishin peshkopët Joseph Rajachic (nga 1829) dhe Panteleimon Zhivkovich (nga 1835), të cilët u kujdesën shumë për edukimin e klerit dhe përmirësimin e punëve të kishës. Në 1843, departamenti u zhvendos në Zadar, ku u transferua edhe "teologjia". Si peshkopi i parë i Zadarit, Hierofei Mutibratic, ashtu edhe pasardhësi i tij (veçanërisht Stefan Knezeviç dhe Bovotorsky Gerasim Petranovich) përmirësuan ndjeshëm shkollën teologjike dhe përmirësimin e kishës. Nën to, shumë uniatë u kthyen përsëri në Ortodoksi. Aktualisht, Dalmacia e ka gjetur veten një bari të shquar në personin e peshkopit të saj Nikodim Milas. Masteri i Akademisë Teologjike të Kievit, Rev. Nikodemi është gjerësisht i njohur për shkrimet e tij të mësuara mbi historinë e kishës dhe ligjin kanunor, dhe më shumë se një herë është shfaqur me veprat e tij letrare edhe në revistat shpirtërore ruse (për shembull, "Strannik"). Në respekt të veprave të tij të vlefshme shkencore Akademia Teologjike e Shën Petërburgut e zgjodhi anëtar nderi dhe në përgjithësi në personin e tij shkenca ortodokse-sllave ka një figurë emri i së cilës vlerësohet shumë jo vetëm në mbarë botën sllave, por edhe më gjerë. Sa i përket rajoneve serbe të Bosnjës dhe Hercegovinës, fati i tyre në shekullin e 19-të ishte jashtëzakonisht i trishtuar. Duke qenë nën sundimin turk, këto rajone mbanin një zgjedhë të dyfishtë - turke dhe fanariote, dhe ishte aq e padurueshme sa që aty (në fakt, në Hercegovinë) shpërtheu kryengritja (në 1876), e cila çoi në luftën e fundit çlirimtare ruso-turke. Por nëse për vendet e tjera të Ballkanit, si Bullgaria dhe Serbia, kjo luftë ishte vërtet një luftë çlirimtare, atëherë për Bosnje-Hercegovinën ishte vetëm një kalim nga zgjedha e padurueshme turko-fanariote në zgjedhën jo më pak të dhimbshme austriake. Sipas Traktatit të Berlinit të vitit 1878, këto zona iu dorëzuan pushtimit të përkohshëm të Austrisë; por që nga ajo kohë kanë kaluar tashmë më shumë se 20 vjet dhe pushtimi i përkohshëm me sa duket është kthyer në i përjetshëm. Qeveria austriake i sundon këto zona sikur të ishin pushtuar, merr të gjitha masat për të dobësuar elementin ortodoks-sllav, inkurajon propagandën romake, minon vetëqeverisjen e kishës lokale, emëron kandidatët që i nevojiten në departamente dhe përgjithësisht shtyp serbët ortodoksë në çdo mënyrë të mundshme, sikur hakmerret ndaj tyre për lirinë e hercegovinës18. Popujt sllavë të Ballkanit. gadishulli. Kryepastorët më të mirë të popullit, si Savva Kosanovich, u detyruan të tërhiqen (1885) dhe t'u jepnin rrugën të tjerëve - të zgjedhurve të Austrisë. Më kot bosno-hercegovinët i dërguan memorandume ankesash si perandorit austriak, ashtu edhe ndaj fuqive të huaja: ankesat e tyre mbetën një zë që qante në shkretëtirë dhe nga përvoja e hidhur ata mësuan se sa më e rëndë është zgjedha austriake se ajo turke, sepse kjo e fundit rëndonte vetëm në trup, ndërsa të parët kërcënonte shumë të rëndonte. Në fatin e tyre të vështirë, atyre u mbetet vetëm një gjë: t'i luten Zotit për çlirimin nga kjo zgjedhë egjiptiane dhe të besojnë në Rusinë vëllazërore, e cila e vetme mund t'ua lehtësojë gjendjen e hidhur me zërin e saj të fuqishëm. Mostar (qyteti kryesor i Hercegovinës) Kisha rumune në shekullin e 19-të Kapitulli I. Dominimi i fanariotëve në Rumani Dështimi i fushatës Prut të Pjetrit të Madh dhe rëndësia e saj historike për Rumaninë. - Hakmarrja e turqve dhe dorëzimi i Rumanisë në pushtetin e grekëve fanariot. – Karakteristikat e regjimit fanariot dhe rëndësia e tij për historinë e mëvonshme të popullit rumun. – Dy periudha në historinë e kishës rumune të shekullit të 19-të. Në një nga galeritë e shumta të Lavrës së famshme rumune Neamets, ngjitur me hartën e vjetër dhe krejtësisht të zbehur të Perandorisë Ruse, ku përfshihen edhe principatat e Danubit, është varur një tablo që gjithashtu është zbehur ndjeshëm me kalimin e kohës, e cila tërheq vëmendjen e pavullnetshme të çdo “musafiri” të Lavrës mikpritëse Neamets. Përmbajtja e kësaj pikture është shumë dramatike. Ai përshkruan ekzekutimin çnjerëzor përmes prerjes së kokës së princit vllahian Brakovan dhe tre djemve të tij të vegjël të pafajshëm, të kryer në Kostandinopojë (15 gusht 1714), në prani të vetë Sulltanit dhe një turme të madhe turqish, të cilët lakmojnë me lakmi në këtë spektakël të përgjakshëm. Ky ekzekutim plot tmerr i njërit prej princërve më të mirë të Vllahisë dhe tre djemve të tij të vegjël të bukur ishte pasojë e fushatës fatkeqe të Prutit të Pjetrit të Madh (1711), për të cilin harta e sipërpërmendur, sipas të gjitha gjasave, shërbeu si udhërrëfyes në luftë. Siç dihet, kjo kryqëzatë 145 e Carit Ortodoks kundër turqve të pabesë për të mbrojtur besimin ortodoks të shkelur nga Islami, një fushatë e konceptuar në aleancë me sundimtarët moldavë dhe vllahianë, ishte aq e pasuksesshme saqë vetë Pjetri pothuajse vdiq dhe vetëm Katerina I i detyrohet Rusisë çlirimin e robëruar të historisë së heroit të madh rus. Fushata e Prutit dhe dështimi i saj është ngjarja më e shquar në të gjithë historinë rumune, nga e cila logjikisht pasuan fenomenet dhe faktet e gjithë historisë së mëvonshme të rumunëve deri në ditët e sotme. Dështimi i fushatës së Prutit përbënte një epokë jashtëzakonisht të trishtuar në historinë e popullit rumun. E goditi thellë si një pikëllim i vërtetë kombëtar. Mbi të gjitha, ai gjithmonë e shikonte Carin rus si kreun e të gjithë kishës ortodokse dhe mbrojtësin dhe mbrojtësin e tij të vetëm, i cili u urdhërua nga lart, nga vetë Zoti Perëndi, të vinte dhe ta çlironte nga armiku i përjetshëm, tirani i tij mizor - turku. Fushata e Prutit e Pjetrit të Madh në sytë e popullit rumun, edhe në sytë e djemve që vuajtën pak nga turqit 146 ishte përmbushja e aspiratave të kahershme të popullit rumun. Njerëzit u gëzuan sinqerisht kur Pjetri i Madh, me perandoreshën dhe shoqërinë e tij, hynë në Iasi. Ishte vërtet një festë e ndritshme për popullin rumun. "Në të gjitha kishat," shkruan një nga historianët modernë rumunë, "të gjitha kambanat binin, njerëzit e përshëndetën me entuziazëm perandorin e krishterë si çlirimtarin e tyre nga zgjedha e huaj e paganëve". Dhe befas - të gjitha këto shpresa u shembën, të zëvendësuara nga fatkeqësia e fushatës Prut. Ka kaluar shumë kohë nga kjo fushatë e trishtuar dhe e tmerrshme në pasojat e saj për rumunët, shumë ujë ka rrjedhur nën urë që atëherë, shumë ngjarje të tjera, me sa duket me rëndësi shumë më të madhe, ndodhën më vonë në Rumani, por fushata fatkeqe e Pjetrit të Madh, e cila shërbeu si fillimi i telasheve të panumërta për popullin rumun, është ende e paharrueshme për ta. Dhe në ditët e sotme, një fjalë e urtë historike është në qarkullim të gjerë mes njerëzve të thjeshtë. "Slut la Prut", domethënë "ka gjëra të këqija në Prut", thotë rumuni i zakonshëm edhe tani sa herë që i ndodh ndonjë fatkeqësi. Pas dështimit të trishtuar të Pjetrit të Madh në Prut, turqit, duke mbetur fitimtarë, nuk qëndruan më në ceremoni me parajsën e tyre rebele dhe plotësisht të pambrojtur dhe filluan një hakmarrje thjesht aziatike kundër rumunëve. Shprehja e parë dhe e menjëhershme e tërbimit të tyre aziatik pas fushatës së Prutit ishte ai ekzekutim i tmerrshëm i princit Brankovan dhe tre djemve të tij, i cili u përshkrua aq gjallërisht në foton e mësipërme në Lavrën e Neamets 147 . Por çështja nuk mbaroi me kaq dhe politikanët turq vendosën t'i jepnin fund plotësisht popullit rumun, duke minuar çdo identitet kombëtar në të. Për këtë qëllim e dorëzuan tërësisht në pushtetin e të ashtuquajturve grekë fanariotë. Në Stamboll, në atë pjesë të tij të njohur si Fanar, jetonin një klasë e veçantë grekësh që përbuzeshin edhe nga vetë bashkatdhetarët e tyre. Nga lajkat e tyre të vrazhda dhe poshtërimet para turqve, gatishmëria e tyre, për hir të përfitimeve personale, për të shitur jo vetëm bashkëfisniorët e tyre, por edhe babanë e tyre, ata fituan vëmendje dhe besim të madh në veten e tyre nga pushtuesit e tyre të vrazhdë. Pikërisht këtyre fanariotëve turqit ua dhanë principatave të Danubit me një çmim të madh dhe filluan të emërojnë princa prej tyre në të dyja principatat - në Moldavi nga 1711 dhe në Vllahi nga 1716. Të gjithë historianët rumunë pajtohen njëzëri se sundimi i fanariotëve, i cili zgjati më shumë se sa një histori romake. Dhe në të vërtetë, po të marrim parasysh nivelin e ulët të moralit për të cilin fanariotët fituan famë të trishtuar historike dhe faktin që ata nuk ishin të lidhur me rumunët nga uniteti kombëtar, si rezultat i të cilit, natyrisht, ata ushqenin një ndjenjë të njëfarë përbuzjeje greke për rumunët si jogrekë; Nëse atëherë kemi parasysh se turqit i vendosën në principata me qëllim të shtypjes dhe shtypjes së popullit rumun, në të cilin pushtuesit nuk harruan t'i inkurajojnë, atëherë do të jetë plotësisht e qartë tabloja e gjendjes katastrofike në të cilën grekët fanariot e sollën popullin fatkeq rumun gjatë mbretërimit të tyre mjaft të gjatë. Nuk mund të thuhet se mbretërimi i princave fanariot ishte veçanërisht mizor. Përkundrazi, princat fanariotë në këtë drejtim ishin shumë më njerëzorë se shumë princa kombëtarë, të cilët ishin vërtet shembuj klasikë të mizorisë. Por këto mizori ishin të rastësishme dhe kishin pak ndikim në gjendjen e përgjithshme të njerëzve. Ndërkohë, princat fanariot ndoqën sistematikisht dhe me vetëdije dy qëllime kryesore: 1) grabitjen e plotë të popullit dhe varfërimin përfundimtar të tij dhe 2) zbatimin e idesë së helenizmit në Rumani. Për të pasur një ide sesi ndodhi grabitja e popullit rumun nën princat fanariot, le të paraqesim disa fakte. Princi Nicholas Mavrocordato († 1730), gjatë luftës me gjermanët, ai vetë grabiti manastiret e tij në Cozia dhe Arges (në Vllahi) dhe i njoftoi turqit se ua kishte marrë këto manastire gjermanëve; i njëjti princ, inkognito, i maskuar si prift, hynte në dyqane, gjente gabime në masa për të pasur arsye për të grabitur dyqanxhiun; urdhëroi zyrtarët e tij të shkonin nëpër qytete dhe fshatra dhe të vishnin kaftanë bojarë mbi qytetarët e pasur, në mënyrë që të merrnin prej tyre shumën e parave që u nevojiteshin për nderin e veshjes së rrobave boyar. Një tjetër princ fanariot, Alexei Muruzi (1793–1796), gjatë urisë së tmerrshme që ndodhi në Vllahi gjatë mbretërimit të tij, përfitoi nga kjo fatkeqësi kombëtare për pasurimin e tij. Ai blinte grurë me çmim të lirë - 7 leva 148 - në vende të ndryshme dhe ua shiste furrtarëve për 40 leva, duke i detyruar këta të fundit të blinin miell vetëm prej tij; në të njëjtën mënyrë i detyroi manastiret 149 të blejnë miell vetëm prej tij dhe me të njëjtin çmim të shtrenjtë. "Dhe ky princ," shkruan Ksenopol, pas 3 vjetësh 150 u kthye në Phanar me pasuri të patregueshme, të shtrydhur nga lotët dhe gjaku i njerëzve. Këto janë metoda të jashtëzakonshme për të grabitur popullin; ato të zakonshmet ishin taksa të ndryshme, në shpikjen e të cilave princat fanariot ishin shumë të zotë. Pra, përveç taksave tashmë ekzistuese, fanariotët futën edhe këto: vakarit (taksë nga qetë dhe kuaj), pogonarit (taksë nga vreshtat), hark (dhuratë për princin me marrjen e detyrës), oyerit (taksë nga delet), vinerit (taksë nga vera), prisakarit (taksë nga vera), prisakarit (taksa të veçanta nga këta njerëz). oficerë, dy për çdo qark, u emëruan për një vit. Të emëruar për para nga agjencia qendrore e qeverisë nën princin, i ashtuquajturi divan, i përbërë kryesisht nga grekë, këta policë ishin krejtësisht të pakontrolluar në veprimet e tyre dhe ishin grabitës brutalë të popullit, pa frikë nga ndëshkimi për veprimet e tyre të paligjshme, për të cilat inkurajoheshin nga lart. Mitropoliti Joseph Georgiyan, Primat i Rumanisë Kështu, arbitrariteti i rëndë personal u vendos në administratën civile të principatave të Danubit. Princi, duke blerë një titull princëror nga turqit për një shumë të madhe parash, erdhi në Rumani me qëllimin, së pari, për të rifituar paratë që i paguante vezirit të madh për principatën (më shpesh të huazuar me interes të lartë nga hebrenjtë ose fanariotët) dhe së dyti, të grumbullonte sa më shumë para për veten e tij. "Duke u dukur për të sunduar," le të themi sipas fjalëve të studiuesit të famshëm të periudhës fanariotike Zalloni, "princi fanariot, si një skifter gati për të sulmuar viktimën e tij, u rrethua me përzgjedhjen më të ulët të shërbëtorëve fanariotë, të cilët, si karkaleca të uritur, u hodhën poshtë mbi lokalitetet - principatat e reja, duke ndjekur principatat e reja. shkatërroi me lakmi gjithçka, duke grabitur njerëzit fatkeq, duke mos ditur se nga të presë ndihmë." Një sistem i tillë thjesht lindor i qeverisjes së taksapagimit e solli popullin rumun në një shkallë të skajshme varfërimi; Njëkohësisht tek ai u vra edhe vetëdija kombëtare. Bashkëpunëtor i princërve fanariotë në shtypjen e vetëdijes kombëtare të popullit rumun ishte injoranca e skajshme mendore e këtij të fundit. Nuk ishte në interes të sundimtarëve të huaj, të cilët erdhën në Rumani vetëm për të bërë më shumë dukat, për t'u kujdesur për zhvillimin mendor të njerëzve, të cilët duhej vetëm të qetheshin, si delet, dhe, natyrisht, ishte e dëshirueshme që këto dele të heshtën. Është edhe më e trishtueshme që fanariotët u përpoqën ta kthenin vetë fenë në një armë për të skllavëruar rumunët. Duke përfituar nga bashkësia e fesë dhe plotësia e pushtetit të tyre mbi rumunët, grekët fanariot, pasi humbën mbretërinë e tyre në brigjet e Bosforit, vendosën të krijojnë një mbretëri greke në brigjet e Danubit. Prej këtu filloi helenizimi më i paturpshëm i principatave rumune nëpërmjet fesë greke dhe shkollave greke. Së pari, fisnikëria rumune u helenizua. Meqenëse princat fanariotë, të shfaqur në principatat rumune, të shoqëruar nga një tufë e tërë bashkatdhetarësh të uritur, gjithashtu fanariotë, u shpërndanë këtyre të fundit të gjitha postet më të larta qeveritare, djemtë rumunë, duke mos dashur të humbin rëndësinë e tyre në principata, u detyruan të ktheheshin në grekë, duke i imituar ata në çdo gjë, të paktën të merrnin pjesë në qeveri. Ndaj, midis tyre, gjuha rumune ia lëshon vendin greqishtes, e cila bëhet gjuhë e gjykatës, e administratës dhe e shkollës, duke shërbyer si shenjë “fisnikërie”. Fisnikëria rumune u bë aq greke sa që në mesin e shekullit të 18-të, vetë djemtë rumunë i kërkuan sundimtarit fanariot që t'u mohonte aksesin në postet qeveritare atyre djemve bojarë që nuk dinin të lexonin dhe flisnin greqisht. Duke imituar grekët fanariotë në çdo gjë, djemtë rumunë u kthyen përfundimisht drejt popullit rumun në të njëjtët grabitës çnjerëzor si fanariotët e pastër, nga të cilët mësuan shthurjen lindore dhe orekset lakmitare. Për ta u krijuan shkolla të larta dhe të ulëta greke, nga të cilat Akademia Greke në Iasi ishte më e famshme: të gjitha lëndët e kurseve të larta mësoheshin në greqisht në të. Sa i përket kishës, grekët fanariot u përpoqën ta helenizonin edhe atë. "Në atë kohë," shkruan Ksenopolus, "kisha rumune u greqizua, veçanërisht në Vllahi, ku selitë metropolitane dhe peshkopale ishin kryesisht të pushtuara nga grekët". Dhënia e pozitës së mitropolitit në Moldavi dhe Vllahi për grekët ishte një fatkeqësi e madhe për principatat e Danubit, sepse i dha një goditje të tmerrshme kombësisë së rumunëve. Për ta kuptuar këtë, duhet të dini se si ishin metropolitët në principata. Rëndësia e mitropolitit në vend ishte e madhe: ai ishte jo vetëm bartës i një pushteti të caktuar kishtar, por gëzonte edhe të drejta të mëdha politike. Ai ishte përfaqësuesi suprem i popullit, princi i tyre i vërtetë kombëtar, shprehësi i interesave të tyre, me personalitetin e të cilit ishte i lidhur ngushtë integriteti dhe identiteti kombëtar, si të thuash, i popullit rumun. Pothuajse gjatë gjithë periudhës së sundimit turk, princat rumunë ishin një element i rastësishëm në vend, pasi ata u emëruan në vende princërore vetëm për një periudhë të shkurtër kohe (tre vjet), dhe më e rëndësishmja, këta princa ishin vetëm përfaqësues të sistemit tatimor tatimor të turqve, duke qenë, në pjesën më të madhe, në rolin e xhelatëve dhe grabitësve të popullit. Mitropoliti zinte një pozicion krejtësisht tjetër. Kryesuesi i institucionit më të lartë rumun - divani, një këshilltar i sundimtarit dhe djemve, i cili nuk ndërmori asnjë punë të rëndësishme pa mitropolitin, mitropoliti ishte përfaqësuesi i vërtetë suprem i popullit, mbrojtësi i të drejtave stërgjyshore të popullit rumun, qendra në të cilën ishte tërhequr dhe bashkuar i gjithë populli rumun. Prandaj, vetëm ai foli në emër të vendit - dhe absolutisht të gjithë dëgjuan zërin e mitropolitit, si kreu i shtetit - princi, djemtë dhe njerëzit; Sulltanët turq ia drejtuan atij firmanet e tyre në lidhje me vendin rumun. Në funksion të një rëndësie kaq të rëndësishme të metropolit në vend, zakonisht në metropol vinin komandantët e përgjithshëm të pushtetit që donte të pushtonte vendin; atje, në metropol, në kohë të vështira të jetës historike, njerëzit dyndeshin, duke kërkuar mbrojtje për veten e tyre. Është e qartë se çfarë goditje e tmerrshme iu dha popullit rumun me emërimin e mitropolitëve grekë. Por nga grekët emëroheshin edhe peshkopë, të cilët kryenin shërbesat hyjnore në greqisht; Kështu ndodhi në të gjitha qytetet peshkopale. Vërtetë, kleri i ulët mbeti rumun, por ata mbetën të ndenjur në injorancë të plotë dhe për këtë arsye nuk mund të ushtronin ndikim edukativ në popull. Nën princat dhe mitropolitët grekë, arsimimi i klerit të ulët ra edhe më shumë, sepse nga barinjtë e ardhshëm tani kërkohej vetëm shkrim-leximi, domethënë aftësia për të lexuar dhe shkruar dhe njohuri për shërbimet e kishës. Kjo rrethanë i bëri ata ekzekutues mekanikë të kërkesave. Për më tepër, pozita e tyre shoqërore ishte jashtëzakonisht e ulët. Bashkë me fshatarët kryenin të gjitha detyrat shtetërore, kontribuonin me taksa në thesar etj. Përsa i përket kryerjes së shërbesës së tyre baritore nga këta mitropolita dhe peshkopë të huaj, ajo, siç pritej, nuk ishte e dinjitetit të lartë. Mitropoliti grek, pasi mori titullin e tij nga princi fanariot për një shumë pak a shumë të konsiderueshme parash, menjëherë pas emërimit filloi të rimbursonte shpenzimet, pa u turpëruar nga asnjë simon: u shpërndau postet e kryepriftit atyre që jepnin më shumë, pa pyetur për cilësitë morale të të emëruarve. Kryepriftërinjtë u emëruan në vendet e tyre vetëm për një vit, dhe në sistemin e bujqësisë së taksave, që mbretëronte si në administratën civile ashtu edhe në kishë, ata luanin saktësisht të njëjtin rol si oficerët e policisë. Duke vepruar si administratorë shpirtërorë 151, kryepriftërinjtë kishin të drejtë të mblidhnin para nga priftërinjtë dhe njerëzit në emër të tarifës për stafin e kryepriftit në një shumë të pakufizuar, natyrisht, me asnjë taksë. Mitropoliti dhe peshkopët fanariotë emëruan absolutisht këdo që mund të paguante për këtë emërim si priftërinj; prandaj numri i madh i priftërinjve pa vend, si priftërinjtë tanë sakralë, të uritur, të pasiguruar për asgjë, të cilët enden nëpër vend, duke mos u lidhur me një vend të caktuar - një famulli, duke kërkuar ushqim të rastësishëm dhe duke humbur plotësisht titullin e priftit, i cili tashmë kishte rënë në sytë e njerëzve. Jeta monastike në këtë kohë të shthurjes së përgjithshme midis gjithë klerit ishte gjithashtu në rënie të tmerrshme. Kjo u lehtësua nga pasuria që koha dhe rrethanat e favorshme vuri në dispozicion të manastireve. Zelli fetar i princave dhe djemve të devotshëm të kohërave të vjetra të mira parafanariote ngriti atë bollëk manastiresh me të cilat mund të mburrej Rumania e vogël përpara Rusisë së madhe. E njëjta devotshmëri u siguroi të gjitha manastiret, duke i pajisur me tokë dhe para; e njëjta ndjenjë e shenjtë nxiti shumë princa dhe djem rumunë t'i "përkuleshin" 152 shumë manastire Varrit të Shenjtë, si dhe faltoreve dhe manastireve të tjera më të famshme të Lindjes. Me fillimin e sundimit të fanariotëve, një masë murgjish grekë fluturuan në Rumani dhe sulmuan manastiret rumune për të përfituar nga pasuria e grumbulluar. Situata e manastireve “të përkulura”, ku abatët grekë ishin mjeshtër të plotë, ishte veçanërisht e zymtë. Atje, të mbytur në lumturinë dhe luksin e pastër oriental, midis të gjitha tundimeve të botës, murgjit grekë përdorën gradën e tyre engjëllore në mënyrë krejtësisht joengjëllore. E gjithë kjo pati ndikimin më të trishtuar te populli rumun. Vetë turqit nuk do t'u kishin shkaktuar kurrë aq dëm rumunëve sa princat fanariotë, duke vepruar në aleancë me klerin fanariot, u bënë atyre. Ata jo vetëm që e privuan popullin rumun financiarisht, por ua errësuan shpirtin, shkatërruan ndërgjegjen e tij për kombësinë dhe madje edhe dinjitetin njerëzor. Dhe ky popull i gjallë, i përgjegjshëm për të gjithë të krishterët ortodoksë të mirë, besimtarë të thellë, u soll në një gjendje mërzie dhe inercie të trishtuar, e cila më vonë u bë një fushë e përshtatshme për armiqtë e Ortodoksisë dhe të kombësisë për të mbjellë bykun e kulturës perëndimore. Vërtet, populli vazhdonte të qëndronte i devotshëm, por ky devotshmëri ishte pa iniciativë, jetë dhe u karakterizua nga mekanikiteti. Pasoja e dytë e regjimit fanariot ishte çoroditja e inteligjencës rumune. Kur tendencat e Perëndimit depërtuan në Rumani dhe inteligjenca u “evropianizua”, ajo u bë menjëherë armiqësore ndaj Ortodoksisë, bartës i së cilës ishin fanariotët: urrejtja ndaj fanariotëve u transferua në ortodoksinë e pafajshme, e cila u interpretua si asgjë tjetër veçse “duke eleminuar kulturën e popullit fanariot, duke e përjashtuar dhe duke shkatërruar kulturën e fanariotëve”. duke i dënuar me vdekje graduale. Dhe çfarë kujtese lanë grekët dhe klerikët grekë për në Rumani, tregon ankesa e djemve rumunë drejtuar Shën sinodit për mitropolitin grek Ignatius nën ekzarkun moldav Gabriel, në një kohë kur u bë e mundur që rumunët të protestonin kundër fanariotëve; Interesante janë edhe përgjigjet e këtyre djemve kur po shqyrtohej rasti lidhur me ankesën. Kur u pyetën se cila është arsyeja e varfërisë së atdheut të tyre, një nga djemtë (Vakaresko) u përgjigj: "Grekët janë arsyeja e varfërisë së atdheut tonë, sepse ata as lërojnë as mbjellin, por vetëm korrin; kur zënë pozita, ata kanë në mendje vetëm interesat personale". Dhe të gjithë djemtë e marrë në pyetje u përgjigjën dakord në kuptimin e akuzës së grekëve si fajtorët kryesorë për gjendjen katastrofike të atdheut të tyre. Përshkrimi i mësipërm i regjimit fanariot në Rumani paraqet një hyrje të domosdoshme në historinë e kishës rumune në shekullin e 19-të; pa një karakterizim të tillë, ky i fundit do të ishte i pakuptueshëm, sepse e gjithë historia e mëvonshme përbën një reagim kundër periudhës fanariote dhe nga ky reagim shpjegohen të gjitha dukuritë më të rëndësishme kishtare dhe shoqërore në këtë vend. Ndërsa tani fillojmë të paraqesim ngjarjet më të rëndësishme në historinë kishtare të Rumanisë në shekullin e 19-të, para së gjithash duhet të theksojmë se kjo histori ka "Pjetrin e Madh" të vetin, siç duan ta quajnë rumunët Princin Alexander Cuza, një reformator të shquar politik dhe kishtar. Mbretërimi i këtij reformatori e ndan historinë e kishës rumune të shekullit të kaluar në dy periudha. Periudha e parë, para princit Cuza, karakterizohet nga fakti se, nën ndikimin e Rusisë, e cila dobësoi zgjedhën turke dhe fanariote, doli në dritë çrregullimi i shkaktuar nga fanariotët në jetën kishtare dhe politike të rumunëve dhe errësira në të cilën sundonin fanariotët u shpërnda gradualisht. Kjo është, si të thuash, një kohë e errët në historinë e kishës rumune; Edhe qeveria ruse po merr masa për të shëruar të këqijat e shkaktuara nga periudha e mëparshme. Në periudhën e dytë filloi një reagim kundër të ashtuquajturës “kulturë fanariote”, e karakterizuar nga urrejtja si ndaj Ortodoksisë ashtu edhe ndaj Rusisë, një reagim i dhunshëm, duke përmbysur gjithçka që grekët fanariot kishin krijuar për më shumë se një shekull. Ortodoksisë, në të cilën nacionalistët rumunë panë armikun e tyre, iu dha një goditje e tmerrshme; supozohej se do të zëvendësohej nga një fe tjetër dhe gjatë mbretërimit të Kuzës ata po përgatitnin shkatërrimin e saj të plotë, por rënia e papritur e kësaj të fundit dhe protestat e disa përfaqësuesve të patrembur e të paharrueshëm të kishës e shpëtuan Ortodoksinë në Rumani, megjithëse ajo vazhdon të mbetet në rrezik, sepse me rënien e Cuza-s, hidrianët rumunë ishin të vdekur nga romakët. nacionalistë, të cilët, duke pasur një kuptim të dobët të interesave historike dhe të përditshme të Rumanisë, rrokën ashpër armët kundër Ortodoksisë. Propaganda romake dhe protestante përfiton me mjeshtëri nga goditja që i është dhënë Ortodoksisë dhe ndërton fole të forta për veten në Rumani. Nga ana tjetër, veçanërisht në kohët shumë të fundit, puna shpëtuese e të zelltarëve të Ortodoksisë është bërë gjithnjë e më e dukshme dhe vitet e fundit të gjysmës së dytë të shekullit të kaluar karakterizohen nga rivendosja graduale e të drejtave të Ortodoksisë së nëpërkëmbur, dhe në të njëjtën kohë ringjallja e jetës kishtare dhe fetare në vend. Kapitulli II. Rumania nën ndikimin shpirtëror dhe arsimor të Rusisë Misioni çlirimtar i Rusisë dhe shpresat e rumunëve për të si spirancën e vetme të shpëtimit. – Figura të lavdishme në historinë e kishës rumune. – Veprimtaritë e Mitropolitit. Benjamin Costakis dhe ekzarku Gabriel. – Konvertimet e Met. Gabrieli. – Pyetje për manastiret e nderuara. – Veprimtaritë e murgut Gerontius. – Qëndrimi i Rumanisë ndaj Rusisë. - Lufta e dy parimeve. – Fillimi i ndikimit shkatërrues të kulturës perëndimore. – Rënia e jetës kishtare dhe fetare. Zgjidhja e të ashtuquajturës Çështje Lindore, së bashku me dëshirën e rusëve për të çliruar bashkëfetarët e tyre të vuajtur nga zgjedha turke, çoi në luftërat ruso-turke, të shoqëruara me fitore të lavdishme të armëve ruse gjatë fundit të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të në Kugul, Izmail, Rymnik1, fillimi i këtyre luftës, zakonisht në fillimet e këtyre luftës768. Moldavia dhe Vllahia, patën një ndikim të fortë në principatë në kuptimin e rritjes së shpresave për një të ardhme më të ndritur. Bubullima e fitoreve të shkëlqyera të trupave ruse mbi turqit filloi t'i nxirrte sërish rumunët nga hutimi në të cilin i zhyti fushata e Prutit; errësira e zgjedhës turke dhe fanariote filloi të thyhej disi dhe rumunët e fundit të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të panë përsëri atë dritë nga veriu, e cila më parë, gjatë gjithë historisë së tyre të shumëvuajtur, kishte shërbyer gjithmonë si një yll udhërrëfyes i shpëtimit, shpresë për udhëheqësin suprem të të gjithë botës ortodokse - përsëri interesante për ne dhe të mrekullueshëm rusët. Forca centripetale e gravitetit drejt Romës së fundit ortodokse filloi të vinte sërish në veprim, e cila përshkon gjallërisht historinë e të gjithë popujve ortodoksë ballkanikë. Çdo fushatë ruse kundër turqve shkaktoi një eksitim të fortë midis rumunëve dhe turma të tëra pa frikë ngacmuan regjimentet fitimtare të Rusisë Ortodokse, të cilat përsëri, si në epokën e fushatës së Prutit, në emër të Shpëtimtarit dhe Krishterimit, shkuan për të mbrojtur ortodoksinë e tyre vendase dhe të dashur dhe sollën fitore dhe liri të padyshimta për popullin e pendës së Ballkanit. Tashmë lufta e parë turke e mbretërimit të Katerinës përfundoi në 1774 me Traktatin Kuçuk-Kainardzhi, i favorshëm për rumunët: në bazë të tij, u shpall një amnisti për të gjithë rumunët që vepruan gjatë luftës kundër Portës; u konfirmua liria e fesë së krishterë dhe e drejta e rumunëve për t'u larguar lirisht nga vendi; u kthyen tokat e konfiskuara; sundimtarët e Moldavisë dhe Vllahisë u lejuan të mbanin avokatët e tyre të rrëfimit ortodoks në Kostandinopojë. Rusia mori të drejtën të ndërmjetësonte për principatat në përplasjet e tyre me autoritetet turke. Lufta e dytë çlirimtare midis Rusisë dhe Turqisë (1787–1791) përfundoi me Traktatin e Iasit të vitit 1791, i cili konfirmoi kushtet e paqes Kuçuk-Kainardzhi në lidhje me principatat e Danubit dhe u dha rumunëve një përjashtim dyvjeçar nga taksat. Në 1802, mbretërimi i sundimtarëve u rrit në shtatë vjet. Por principatat rumune donin çlirimin e plotë nga zgjedha turke dhe fanariotike dhe rumunët e panë realizimin e idealeve të tyre të dashura në aneksimin e tyre përfundimtar në Rusi, me të drejtat e nënshtetësisë, ku ëndërronin, së bashku me nënshtetasit e tjerë të fuqisë së madhe ortodokse, të gëzonin paqen dhe prosperitetin nën skeptrin e ortit autokratik rus. Një shprehës i sinqertë dhe i patrembur i këtyre aspiratave të fillimit të shekullit të 19-të është mitropoliti i famshëm moldav Benjamin Costakis, i cili, me gjithë drejtësinë, mund të konsiderohet më i shquari nga të gjithë metropolitët moldavë. Benjamin Costakis ishte dy herë metropolit - nga 1803 në 1808 dhe nga 1812 në 1842. Rëndësia e tij në historinë e kishës moldave është vlerësuar prej kohësh siç duhet. Ashtu si në çështjet shtetërore Moldavia kishte Stefanin vërtetë të madh (një princ i njohur në histori me emrin Stefani i Madh), ashtu edhe në çështjet e kishës kishte Mitropolitin e madh Benjamin. Si një rumun i natyrshëm, një mik i vërtetë i popullit të tij, Benjamin Costakis ka qenë gjithmonë një shprehës i lavdishëm i aspiratave të tyre më të mira, të cilat përcaktuan marrëdhëniet e tij me Rusinë. Kur filloi lufta e re ruso-turke (1806-1812), dhe trupat ruse hynë në Moldavi, perandori. Aleksandrit I iu dha adresa e mëposhtme (datë 27 qershor 1807), e nënshkruar në Iasi nga Mitropoliti Benjamin dhe 20 djem fisnikë: "Shkatërroni sundimin e patolerueshëm (turk), duke marrë frymë shtypje ndaj këtij populli të varfër (Moldavian), aneksoni sundimin e kësaj toke në fuqinë tuaj të mbrojtur nga Zoti... Kjo është lutja e përbashkët e këtij populli nga thellësia e zemrës sime. Ishte edhe më keq për shenjtorin dhe popullin e tij kur lëvizja e mëtejshme çlirimtare e rusëve përfundoi papritmas me armëpushimin e Slobodzeya dhe trupat ruse u tërhoqën përtej Dniestër. Kështu shkruante për këtë M. Veniamin në një letër drejtuar gjeneralit Apraksin: “Që nga kohërat më të lashta, me sa dimë nga historia, e vetmja shpresë e tokave të Moldavisë dhe Vllahisë ishte te Sovrani i të gjithë Rusisë... Çdo banor, duke parë trupat ruse, u frymëzua dhe e bekoi fatin e tij, sepse besonte se e ardhmja e tij do të ishte e lirë si nga ai, ashtu edhe nga ai i mëparshëm... Thashethemet se trupat ruse po largoheshin nga këto principata hapi një plagë të thellë në gjoksin e secilit prej nesh, të gjithë u trembën nga ky lajm dhe humbën çdo shpresë. Duke përsëritur kërkesën për pranimin e principatave nën shtetësinë ruse, ai shkroi: “Kërkesa jonë nuk buron nga fantazi boshe, por është e motivuar nga ndjenja të thella. Është si vijon: mbështetja e Madhërisë së Tij Perandorake është rruga e vërtetë drejt lumturisë së këtyre vendeve; lumturia e vërtetë e këtyre trojeve qëndron në pranimin dhe aneksimin e tyre me Perandorinë, nën hijen e së cilës popujt jetojnë të lumtur jetën e tyre në pjesën më të madhe të globit. I gjithë vendi është gati të bjerë në këmbët e Madhërisë së Tij Perandorake; besimi dhe populli thërret për shpëtim, pa të cilin as besimi, as nderi, as vetë jeta jonë nuk është e sigurt, etj. Dhe me gojën e Mitropolitit. Veniamin e foli jo personalisht mitropoliti, por nga i gjithë populli, i cili ishte vërtet i tmerruar nga fakti që trupat ruse u tërhoqën pa i çliruar ata nga turqit, duke u përsëritur pasojat për të gjithë turqit. Për fat të mirë të rumunëve, armëpushimi i Slobodzeya u ndërpre dhe lufta çlirimtare, për gëzimin e tyre më të madh, vazhdoi. Benjamin Costakis është një fenomen shumë i mirëpritur në historinë e kishës rumune në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. Duke qenë në gradën e Mitropolitit, për një aksident shumë të lumtur dhe të rrallë, një rumun natyral, ai kundërshtoi energjikisht ndikimin e dëmshëm të fanariotëve në popull. Për këtë, meqë ra fjala, në vitin 1804 ai themeloi një seminar shpirtëror thjesht rumun në manastirin e Sokolës, 5 vargje nga qyteti Iasi 153, shpesh predikoi predikime dhe botoi shumë libra me përmbajtje dogmatike dhe fetare-morale në gjuhën rumune. Reformat e tij kishtare dhe civile kishin për qëllim ngritjen e nivelit mendor dhe moral të rumunëve. Është e qartë se aktivitete të tilla të mitropolitit të famshëm nuk mund t'i kënaqnin fanariotët dhe ata nuk vonuan të nisnin lloj-lloj intrigash e shpifje dinake drejtuar kundër tij. Në vitin 1806, kur gjatë luftës midis Rusisë dhe Turqisë, Rumania u pushtua nga rusët, mbi të ranë denoncime dhe ankesa, sikur ai, duke u rrethuar me njerëz të rinj dhe të papërvojë në punët e kishës, po shkaktonte shumë trazira dhe konfuzion si në qeverinë kishtare ashtu edhe në atë politike. Megjithëse qeveria ruse, duke e njohur Mitropolitin Benjamin nga ana më e mirë, si një njeri që i kishte bërë shërbime të mëdha kishës moldave, nuk u kushtoi vëmendje shpifjeve dhe shpifjeve të djemve fanariot, vetë Mitropoliti e konsideroi më të mirën të tërhiqej, pasi donte t'i besonte kauzën e luftës kundër fanariotizmit tek forcat më të fundit. Pastaj, duke mos parë asnjë mundësi tjetër për të qetësuar kishën rumune, qeveria ruse vendosi ta bashkonte atë me atë ruse nën udhëheqjen e Sinodit të Shenjtë. Zgjedhja e tij ra mbi ish-Mitropolitin e Kievit Gabriel Banulescu-Bodoni, i cili doli në pension në Dubossary (provinca Kherson). Më 1808, më 27 mars, pasoi një dekret perandorak. Aleksandri I, duke urdhëruar Gabrielin "të thirrej përsëri anëtar i Sinodit të Shenjtë dhe ekzarku i tij në Moldavi, Vllahi dhe Besarabia". Nënshtrimi i të gjithë kishës moldave ndaj Sinodit All-Rus dhe emërimi i Mitropolitit të saj Gabriel si ekzark është një akt i një politike shumë të mençur dhe të menduar thellë të Rusisë ndaj Moldavisë dhe Vllahisë, aq të keqe sa pamë që pësuan princat, djemtë dhe klerikët fanariot. Së pari, principatat u çliruan nga Patriarkana e Kostandinopojës, e cila në atë kohë ishte në duart e fanariotëve; së dyti, rumunëve iu dha një udhëheqës i kishës inteligjente dhe energjike në personin e Gabrielit. Zgjedhja e ekzarkut nuk mund të ishte më e suksesshme dhe të plotësonte plotësisht nevojat e kishës në principatat e atëhershme të Danubit. Dhe historia duhet të shënojë veprimtarinë e frytshme të Gabriel Banuleskut në shërimin e plagëve shpirtërore të Kishës Rumune 154. Detyra e parë e ekzarkut Gabriel ishte njohja me gjendjen e rajonit të madh të kishës që i ishte besuar; për këtë qëllim, menjëherë pas mbërritjes në Iasi, ekzarku ndërmori një udhëtim të gjatë, fillimisht përmes Moldavisë dhe më pas përmes Vllahisë. M. Gabrieli raportoi për udhëtimin e tij arkibaritor në Sinodin e Shenjtë. Këto mesazhe të një ekzarku me arsim të lartë përfaqësojnë një material kishtar-historik jashtëzakonisht të vlefshëm, duke na njohur gjendjen e ekzarkatit moldav në gjysmën e parë të shekullit të kaluar. Imzot Gabriel zbuloi se zakonet dhe ritualet kishtare në principata ishin të njëjta me ritualet e Kishës Lindore Greke. Përjashtim bënte zakoni sipas të cilit kryepriftërinjtë ose priftërinjtë, pasi kishin marrë një antimension nga peshkopi, me bekimin e tij, vetë shenjtëronin kishat në të njëjtin rit me peshkopët. Meqenëse ky është një devijim nga praktika e kishës greko-lindore, Mitropolitan. Gabrieli e gjeti të pasaktë, ndaj përktheu ritin e shenjtërimit të kishave nga arkimandritët, kryepriftërinjtë ose priftërinjtë nga breviari i madh rus dhe, pasi e kishte shtypur, ua dërgoi peshkopëve të të dy principatave, duke i ngarkuar këta të fundit me detyrimin që tash e tutje të vepronin në përputhje me ritet e dërguara të shenjtërimit të kishës. Eksarki hoqi gjithashtu një zakon tjetër të lashtë në principata, sipas të cilit kleri i bardhë jepte 7 leva në vit për mirëmbajtjen e peshkopëve dioqezanë; përveç kësaj, me urdhër të princave, rreth 6 leva për të ashtuquajturat shkolla princërore greke, ku shkolloheshin fëmijë të rangut laik. Njohja e ekzarkut me rajonin e kishës që i ishte besuar zbuloi një pamje jashtëzakonisht të trishtueshme të gjendjes së saj. Peshkopët nuk i vizituan kurrë dioqezat e tyre, të cilat i drejtonin nëpërmjet kryepriftërinjve; shumë peshkopë as që jetuan në dioqezat e tyre, por qëndruan jashtë pleqërisë, për hir të lehtësive të jetës, ose për arsye të tjera në Bucuresti (për shembull, peshkopi Nektariy i Rymnikut, Jozefi i Arges, etj.). Çështjet dioqezane kryheshin kryesisht verbalisht dhe vendoseshin individualisht nga peshkopi ose ata që i urdhëronte, dhe në vend të ligjeve kishte disa rregulla të përkthyera nga greqishtja, si libri "Timoni". Si pasojë e kësaj dioqezat ishin në një rrëmujë të plotë: në disa kisha, madje edhe në altarë e në tabernakull, u konstatua parregullsi dhe në peshkopatën Buzeu, në kishën e shtëpisë së peshkopit, Dhuratat e Shenjta rezultuan të prishura; në kishat e tjera midis St. Insektet janë gjetur si dhurata; nuk kishte paqe, kishte shumë pak rregull dhe shkëlqim në kisha, dhe kleri, veçanërisht në Vllahi, ku dominonin grekët në kuptimin e plotë të fjalës, ishin aq të paarsimuar sa, sipas Gabrielit, priftërinjtë nuk i kuptonin rregullat e kishës dhe shumë nuk dinin të kryenin siç duhet Liturgjinë Hyjnore; nuk kishte libra regjistrimi në kisha, nuk kishte libra të të ardhurave dhe shpenzimeve dhe nuk kishte mbikëqyrje mbi priftërinjtë; Ishin të detyruar t'i mbikëqyrnin kryepriftërinjtë, të cilët e morën këtë detyrë për para dhe morën kishat. Por njerëzit e thjeshtë mbetën fetarë dhe thellësisht të përkushtuar ndaj Kishës Ortodokse, gjë që u vërtetua nga bollëku i kishave famullitare, të cilat u krijuan nga komunitetet fshatare, si dhe nga një numër tepër i madh famullitarësh, që e tejkalonin shumë nevojën për ta: në fshatrat me 50 familje shpesh kishte 3-4 priftërinj 155. Të gjitha trazirat e sipërpërmendura në jetën kishtare të principatave të Danubit mbretëruan me fuqi të plotë, veçanërisht në Vllahi, ku ndikimi i princave fanariotë dhe klerit fanariot ishte shumë më i fortë se në Moldavi, në kufi me Rusinë. Pamja e trishtueshme e kishës dhe e shtetit fetar të rajonit, që i ishte besuar Gabrielit, ngjalli te ekzarku energjik dhe i zellshëm një dëshirë të zjarrtë për të sjellë në rregullin e duhur ekzarkatin moldav dhe “ai mori imazhin e transformimit nga kleri rus” (Prof. Erbiceanu). Para së gjithash, ekzarku tërhoqi vëmendjen për të keqen që kishte zënë rrënjë në principatat me shekuj, e cila konsistonte në përhapjen e tepërt të klerit. Ky përhapje e klerit në Rumani varej nga natyra dhe karakteristikat e jetës së famullisë në të. Famullitë në Rumani janë krijuar dhe po krijohen sipas llojit të strukturës së ashtuquajtur komunale dhe jo administrative, si kjo e jona. Famullitë organizoheshin nga bashkësitë fshatare, vëllazëritë 156 dhe nganjëherë nga individë privatë, pronarë tokash në pronat e tyre. Kisha, si një vend adhurimi publik, ishte pika qendrore për këtë komunitet dhe shërbeu si një shkollë fetare dhe morale. Në çështjen e hapjes së famullive dhe zgjedhjes së priftit, si dhe numrin e tyre, famullitarët ishin mjeshtër të plotë. Dhe meqenëse priftërinjtë në atë kohë ishin shumë të pakërkueshëm për mirëmbajtjen e tyre, por për famullitarët ishte më mirë se më shumë priftërinj, pasi peshkopët jo vetëm që nuk e kufizuan numrin e priftërinjve që shuguruan, por, përkundrazi, madje donin këtë rritje për interesat e tyre (sepse merrnin pagesa nga ata që shuguroheshin), atëherë shfaqja në Rumani e një numri të madh priftërinjsh do të jetë plotësisht i kuptueshëm. Veç kësaj, siç ankoheshin disa fshatra, (në Vllahi) u shkatërrua një zakon i lashtë, shumë i dobishëm, në bazë të të cilit asnjë klerik apo klerik, pa miratimin e fshatit dhe pa nevojë të drejtpërdrejtë, nuk u emërua në klerin e kishës. Duke përfituar nga kjo, shumë nga banorët, për të shmangur taksat dhe detyrimet e zemstvos, pranuan klerikë pa asnjë njoftim në organet civile. Arriti deri aty sa në fshatin e parëndësishëm Amaresti de Sousse kishte deri në 25 priftërinj. Kjo e keqe ishte aq e rrënjosur sa ekzarku Gabriel as që ëndërroi ta zhdukte plotësisht, por u bënë përpjekjet më vendimtare që të paktën të dobësohej kjo e keqe. Për këtë qëllim, ekzarku u dërgoi një qarkore të gjithë peshkopëve rumunë duke urdhëruar 1) të mos shuguronin as priftërinj dhe as dhjakë pa qenë nevoja; 2) personi që shugurohet duhet t'i paraqesë peshkopit një vërtetim nga plaku dhe kryeprifti i fshatit se është i lirë nga taksat, me karakter të mirë moral dhe se banorët dëshirojnë shugurimin e tij, duke pasur nevojë reale për meshtar; 3) për shkak të mungesës së furnizimit me priftërinj, disa kisha fshatare u lejuan të kishin dy priftërinj, nga të cilët njëri do të shkonte në punë, dhe tjetri të qëndronte në famulli për të kryer shërbesat: nëse në fshat ka dy kisha, atëherë duhet të kishte vetëm një prift për secilën prej tyre; 4) famullitë e mëdha urbane mund të kenë dy priftërinj, dhe famullitë me jo më shumë se 100 familje duhet të kenë jo më shumë se një prift; 5) një prift ose dhjak shkon në një kishë tjetër vetëm për një arsye të mirë dhe jo ndryshe përveç me lejen me shkrim të peshkopit; 6) sado e madhe të jetë famullia, ajo nuk duhet të ketë më shumë se një dhjak. Për të menaxhuar klerin e gjithë ekzarkatit, në Iasi u krijua e ashtuquajtura “Dikasteria e Eksarkisë”; Për më tepër, në Iasi u krijua një "konsistori metropolitane", i transformuar nga gjykata shpirtërore që ekzistonte nën Mitropolitin Benjamin, si dhe konsistori ipeshkvore në çdo peshkopatë, të modeluar sipas konsistorëve ekzistues në Rusi. Për më tepër, u emëruan dekanë, për udhëheqjen e të cilëve M. Gabriel përktheu "udhëzimet e dekanit" nga rusishtja në moldave. Këto konsistorë duhej të përmbanin listat e të gjitha famullive në dioqezë, priftërinjtë dhe dhjakët, si dhe regjistrat në të cilët kishte të dhëna për të gjithë personat e shuguruar; Peshkopi nuk duhet të kishte shuguruar priftërinj shtesë përtej atyre të përfshirë në regjistër. Letrat priftërore u shtypën dhe u dërguan të gjithë peshkopëve; tregonin rrethin, kampin, fshatin dhe kishën ku shërbenin: të gjithë priftërinjtë tani e tutje ishin të pajisur me letra të tilla priftërore; nëse ata gjendeshin në famulli të tjera, dhe jo në ato ku ishin regjistruar, atëherë ata do të ndëshkoheshin nga autoritetet shpirtërore dhe laike. Priftërinjtë dhe klerikët shuguroheshin kryesisht nga persona të rangut klerik dhe vetëm në rast nevoje - nga klasa taksapaguese dhe më pas me lejen me shkrim të divanit. Ky ishte fillimi i shteteve me një numër të caktuar klerikësh dhe klerikësh. Është e qartë se në të njëjtën kohë kishte shumë priftërinj dhe dhjakë të tepërt; Këta të fundit u njohën në postet e tyre, u dhanë certifikata dhe u caktuan në famulli të njohura si priftërinj të tepërt: për më tepër, ekzarku dha urdhër që të mos shuguroheshin të rinj derisa të gjithë këta priftërinj të pavend të vendoseshin si priftërinj me kohë të plotë. Zbatimi i të gjitha këtyre rregullave duhej të monitorohej me kujdes si nga vetë peshkopët dioqezanë, ashtu edhe nga kryepriftërinjtë dhe dekanët. Këto masa janë kryer nga Mitropoliti. Gabriel me ndihmën e autoriteteve ruse laike, të cilat, duke parë çrregullimet ekstreme në punët kishtare të vendit, u përballën me dëshirë në ndërmarrjet e mira të ekzarkut. "Ngjarje të tilla," shkruan prof. Erbichan, "patën pasoja të mira, sepse ulën numrin e klerikëve". Ndër meritat më të mëdha të Mitropolitit Gabriel në çështjen e themelimit të kishës janë: 1) prezantimi, në formën e përcaktuar, të librave metrikë për regjistrimin e lindjeve, vdekjeve dhe martesave, të cilat nuk kishin ekzistuar deri atëherë në principatat, si rrjedhojë çrregullimi i tmerrshëm si në kishën ashtu edhe në jetën civile të Rumanisë, dhe 2) shkollimi, edukimi, edukimi i caktuar i të gjithë njerëzve, si dhe edukimi, shpirtëror i caktuar. ndaj priftërisë duhet të ketë. Deri atëherë, priftërinjtë dinin vetëm të lexonin, shkruanin dhe disi të kryenin shërbesat hyjnore. Në të gjithë Moldova-Vllahinë kishte vetëm një seminar, të themeluar nga Mitropolitan. Veniamin në Sokol, i cili mësonte lexim dhe këndim, rregulla, retorikë, logjikë dhe "teologji damaskenase" në gjuhën moldave. M. Gabrieli kishte synimin që këtë shkollë teologjike ta kthente në një seminar të plotë, sipas modelit të seminareve ruse dhe me mësimin e gjuhës ruse në të; Pikërisht të njëjtat seminare duhej të ngriheshin edhe në vende të tjera. Meqenëse në Rumani nuk kishte persona të tillë të arsimuar që të mund të drejtonin edukimin e rinisë moldave dhe vllahisë, M. Gabriel iu drejtua Rusisë, nga ku urdhëroi kryepriftin e Odesës Peter Kunitsky (si rektor i Seminarit Sokol), Isidor Gerbanovsky, Ivan Nesterovich e të tjerë. Por duke kërkuar nga klerikët një kualifikim arsimor, zell dhe përgjithësisht një qëndrim të ndërgjegjshëm ndaj punës së tyre baritore, Mitropoliti. Gabrieli u përpoq me të gjitha forcat dhe mjetet që kishte në dispozicion për të përmirësuar pozitën e klerit, për të ngritur autoritetin e tyre, duke frymëzuar të gjithë që të trajtonin klerin me respektin e duhur. Pozicioni i klerit në principatat në epokën e përshkruar ishte shumë i vështirë, për shkak të "sistemit të fermave" të menaxhimit të njohur tashmë për ne. Ajo iu nënshtrua detyrimeve zemstvo, të shtypura nga fermerët monopolistë të taksave, arbitraritetit të djemve dhe zyrtarëve zemstvo, të cilët mblidhnin të dhjetat nga kleri dhe kleri për të korrat dhe produktet e tyre në baza të barabarta me fshatarët. Gjatë pushtimit të principatave nga trupat ruse, struktura politike e këtyre të fundit mbeti si më parë; ata ende sundoheshin nga princat dhe divanët, të cilët ishin vetëm nën mbikëqyrjen e dobët të senatorëve rusë dhe, me pretekstin e mbledhjes së taksave për mirëmbajtjen e ushtrisë ruse, grabitën pa turp popullin. Taksat mblidheshin me një mizori të padëgjuar dhe duke qenë se, për shkak të nevojave të kohës së luftës, edhe kleri ishte i përfshirë në kryerjen e të gjitha detyrave, arriti deri aty sa policët i kapnin priftërinjtë me petka teksa kryenin Liturgjinë Hyjnore dhe i dërgonin me autokolona ushtarake dhe i rrahën pa mëshirë ata dhe gratë e tyre. "Çdo ditë," i shkruante ekzarkut Mitropoliti Dosifei i Vllahisë, "në shtëpinë time nuk shoh asgjë tjetër përveç plagëve, krahëve dhe këmbëve të thyera, kokave të thyera". Eksarku mbrojti me forcë klerin e tij dhe këto mizori u sollën në vëmendjen e perandorit. Aleksandri I, i cili në një përshkrim drejtuar senatorit Krasno-Milashevich shkroi: "Më ra në vëmendje se kleri i bardhë në Moldavi, dhe veçanërisht në Vllahi, i ngarkuar në mënyrë disproporcionale me detyrat zemstvo, ndonjëherë përdoret për punë në baza të barabarta me njerëzit e thjeshtë; Ka ndodhur në Vllahi që priftërinjtë e tjerë të transportoheshin për në kishë, gjatë shërbimit të tyre. bëje këtë me dënim të rëndë. Ju urdhëroj të merrni masat më aktive për të shtypur abuzime të tilla dhe në përgjithësi për të rivendosur respektin e duhur ndaj klerit, duke uruar që kisha të gjente patronazh dhe mbrojtje të veçantë në pushtetin që ju është besuar. Ndërsa kleri i të dy principatave, me vullnet të mirë, dhuroi një sasi të konsiderueshme prej 157 në 1810 për të siguruar ushqim për ushtrinë, gjë që u pranua nga unë me vullnet të mirë, për vitin 1811 dhe vitin e tanishëm 1812 tashmë kishte një kërkesë formale për dëmshpërblim nga kleri. Dua të di mbi çfarë baze ka ndodhur kjo kërkesë, sa para janë mbledhur nga kleri moldav dhe vllahi për të dy vitet dhe ku është shpenzuar saktësisht kjo shumë”. Më në fund, për të vendosur një rregull të mirë në të gjitha administratat, u dha urdhër që qeveria laike të mos ndërhynte në asnjë mënyrë në punët shpirtërore, por të komunikonte gjithmonë, kur ishte e nevojshme, me Eksarkun e Drejtë të Shenjtë dhe në çdo rast, qeveria laike, me kërkesë të shpirtërorit, të jepte menjëherë ndihmën e saj për çështjet deri në këtë pikë të fundit. Mitropoliti Gabriel, Eksarku i Moldavisë Reformat e ekzarkut Gabriel, që synonin përfitimin e kishës dhe atdheut, hasën në rezistencë të fortë nga grekët fanariotë, si djemtë ashtu edhe kleri më i lartë, veçanërisht mitropolitët Vllahianë - fillimisht Dositheus, dhe më pas Ignatius - grekë nga lindja. Mitropoliti Dosifei shpërfilli urdhrat e ekzarkut Gabriel, nuk dha informacionin e kërkuar për manastiret, manastiret, drejtuesit e tyre, klerin dhe klerin e mitropolitit Vllahian, nuk krijoi konsistori, pavarësisht urdhrit të ekzarkut, dhe nuk pranoi kryepriftin Gjergj Rodostat, i cili nuk ishte dërguar nga ish-arku. e nevojshme, dhe kryeprifti gjithashtu nuk është i nevojshëm, pasi ai ka njerëzit e tij, vazhdoi të caktojë priftërinj përmes peshkopëve titullarë (d.m.th., famullitarë) për hir të interesit vetjak, duke i shumëzuar ata në mënyrë që numri i tyre u zgjerua në 7 mijë, dhe shumica e tyre nuk dinin as të lexonin; në Vllahi nuk u përkujtuan Sovrani dhe Familja më e Lartë. Me një fjalë, Met. Dosifei ishte një kundërshtar i flaktë i të gjitha reformave të dobishme të ekzarkut dhe mbrojti rendin e vjetër, të dobishëm për fanariotët. Të njëjtët kundërshtarë të ekzarkut Gabriel ishin djemtë fanariotë, të cilët, natyrshëm, donin të ktheheshin në sundimin osman, sepse nën shtetin rus nuk mund të grabisnin popullin dhe të pasuroheshin në kurriz të tyre. Madje kishte edhe një komplot të fanariotëve grekë, qëllimi i të cilëve ishte të rrëzonin rendin e vendosur nga Mitropolitan. Gabriel, dhe shpirti i këtij komploti ishte Mitropoliti. Dositheus. Eksarkut iu desh të merrte masa vendimtare kundër komplotistëve. Si rezultat i raportimit në Sinodin e Shenjtë, Mitropoliti. Dositheus u shkarkua nga posti i tij dhe në vend të tij, për fat të keq, pa sukses, u emërua gjithashtu një grek, Ignatius. Emërimi i tij si mitropolit i Vllahisë ishte një gabim i madh nga vetë Mitropoliti. Gabriel, i cili, kur e emëroi, besonte se megjithëse Ignatius ishte grek nga lindja, "ai është një njeri inteligjent dhe i njohur për Gjykatën Gjith-Ruse dhe se ai do të menaxhojë dhe menaxhojë punët në asnjë mënyrë tjetër përveçse sipas udhëzimeve dhe udhëzimeve të Rregullës së Shenjtë. Sinodit". M. Ignatius nuk justifikoi as besimin e lartë të qeverisë ruse tek ai dhe as shpresat e Gabrielit. Në vend që të përfshihej në punët e kishës dhe shërbesës baritore, ai preferoi intrigat politike dhe pasurimin personal, dhe bashkëpunëtor i tij i zellshëm në këtë të fundit ishte sekretari i tij, gjithashtu një grek Mostra, i cili mbështeti plotësisht sistemin e njohur të taksave fanariot të qeverisjes. Si rezultat i raportit të ekzarkut Gabriel, dhe Ignatius, si Metropolitan. Dositheus, u hoq nga posti i Mitropolitit të Vllahisë dhe vendbanimi i tij iu caktua në Krime. Në historinë e Kishës së Moldavisë dhe Vllahisë, çështja e të ashtuquajturave manastire "të harkuara" ka një rëndësi të madhe. Për një kohë të gjatë kjo pyetje trazoi mendjet e Rumanisë, duke ngjallur pasione; edhe tani konsiderohet e pazgjidhur përfundimisht, për shkak të pretendimeve ende të vazhdueshme të grekëve ndaj tyre 158. Kushdo që udhëton nëpër Rumani, edhe sot, habitet me bollëkun e manastireve që ndodhen në të. Të gjithë u ngritën nga devotshmëria e popullit rumun dhe princërve të tyre 159. Ndërtuesit e devotshëm, princat dhe djemtë e pasur, u siguruan manastireve tokë me aq bujari, sa që me kalimin e kohës, pothuajse një e treta e territorit të principatave ishte pasuria e paluajtshme e manastireve, të cilët në atë kohë ishin të vetmet kujdestarë të trashëgimisë mendore dhe morale të njerëzve. Duke i trajtuar grekët me besim të plotë si iluministët dhe mësuesit e tyre, princat dhe djemtë e devotshëm - ndërtuesit e manastireve, për të ruajtur sa më mirë statutet dhe besimin në përgjithësi 160, i vendosën manastiret e tyre nën mbikëqyrjen dhe mbrojtjen e disa manastirit grekë, të famshëm për zbatimin e rreptë të statuteve të kishës dhe duke shërbyer si një kështjellë në respekt të të gjithë manastirit romak, Manastiri grek dhe të paturit në këtë të fundit, rregullin e besimit dhe ritualit, nuk u shmangen atyre asnjë pikë. Ky transferim i një manastiri vendas nën mbikëqyrjen e një greku, për të ruajtur sa më mirë statutet dhe besimin e kishës, u quajt përgjithësisht "indoration" në Rumani dhe konsistonte, duke gjykuar nga letrat e princave dhe djemve që nderonin manastiret e tyre në greqisht, në vijim. Manastiret e nderuara duhej të qeveriseshin ende nga abat vendas, pra rumunë, sipas ligjeve të vendit; të ardhurat nga pronat e manastirit duhet të shkojnë për mirëmbajtjen e manastireve, shkollave të themeluara në to dhe për bamirësi publike, dhe vetëm pjesa e mbetur e shpenzimeve duhet të ndahet në dobi të manastirit grek, të cilit i ishte kushtuar manastiri vendas. Pra, me “adhurim” nuk mund të nënkuptohet fare dhënie e të drejtës së pronësisë manastirit grek mbi atë vendas. Kjo, padyshim, ishte vetëm primati shpirtëror i manastirit grek, i cili kishte për qëllim ruajtjen e pastërtisë dhe integritetit të besimit ortodoks, i cili në atë kohë shpesh ishte në rrezik serioz nga armiq të ndryshëm. Për këtë mbikëqyrje, manastiri grek merrte teprica nga të ardhurat e manastirit, të cilat mbetën për të mbuluar të gjitha shpenzimet për nevojat e manastirit dhe për bamirësi. Por "që atëherë", thotë dekreti i princit moldav të shekullit të 17-të, Matvey Basarab, "kur njerëzit filluan të shfaqen në principata si princa dhe mitropolitanë, të huaj për ne jo nga besimi i shenjtë, por nga fisi, gjuha dhe zakonet e këqija, domethënë grekët, të cilët, duke shkelur babanë dhe tokën tonë, nuk i kanë sjellë të gjitha zakonet tona të lashta. Të zënë ngushtë për të shkelur të drejtat e manastirit dhe, duke u përpjekur t'i kapnin manastiret në pronën e tyre, filluan t'i dispononin ato si zotër të plotë". Para shfaqjes së fanariotëve - princërve dhe mitropolitëve - në Rumani, aspirata të tilla u kundërshtuan nga princat dhe madje edhe nga patriarkët grekë (Parthenius dhe Theophanes). Por pas fushatës së pasuksesshme të Prutit të rusëve, kur principatat iu dorëzuan pushtetit të fanariotëve, manastiret e nderuara të Moldavisë dhe Vllahisë ranë në dispozicion të papërgjegjshëm të manastireve lindore, të cilat filluan të dërgonin atje të besuarit e tyre - murgjit, dhe nganjëherë laikë të thjeshtë me rroba; Duke përdorur mbështetjen e princave fanariot dhe të mitropolitit, abatët grekë në manastiret e nderuara më në fund dëbuan abatët vendas dhe duke shkatërruar dokumentet për themelimin e manastireve dhe metoda të tjera të ndryshme të paligjshme, ata vërtetuan të drejtat e tyre për pronësinë e plotë të tyre. Abuzimet e abatëve fanariotë ishin aq të mëdha sa që edhe princat fanariotë (I. Mavrocordato dhe A. Ypsilanti) ngriheshin ndonjëherë në mbrojtje të të drejtave të manastireve vendase. Pra, grekët i kapën plotësisht në duart e tyre manastiret adhuruese, duke formuar prej tyre një shtet brenda shtetit, në të cilin prej tyre mbretëronte arbitrariteti i tmerrshëm dhe grabitja flagrante. Gabrieli hyri në një luftë të gjatë dhe të ashpër. Manastiret lokale i nënshtroheshin juridiksionit të peshkopëve në dioqezat e të cilëve ndodheshin, dhe ekzarku i mori ata që nderoheshin si stauropegjialë nën juridiksionin e tij të veçantë të drejtpërdrejtë. Më pas, ekzarku Gabriel dërgoi libra me kordë në këto manastire për të regjistruar shpenzimet dhe të ardhurat, duke kërkuar që pas dërgimit të një shume vjetore në vendet ku u kushtoheshin manastiret, të ardhurat e tjera të përdoreshin për mirëmbajtjen e vëllezërve, për shkollat ​​dhe institucionet bamirëse. Abatët grekë, natyrisht, ishin shumë të pakënaqur me veprimet e Gabrielit dhe filluan të ankoheshin për të në Sinodin dhe Patriarkun, nga të cilët kërkuan të ashtuquajturën singelia, e cila legjitimonte pavarësinë e plotë të abatit grek nga hierarkia vendase. Por kjo vetëm ngjalli më shumë energji te kampioni i zellshëm i së vërtetës kishtare, i cili u përpoq të çrrënjoste të keqen që po ngadalësonte jetën kishtare dhe fetare të vendit. Për të hequr qafe pushtetin e ekzarkut rumun, murgjit grekë as nuk ngurruan të deklaroheshin nënshtetas të perandorit francez. Por e gjithë kjo luftë përfundoi me fitoren e plotë të ekzarkut Gabriel. Të gjithë krerët e komplotit (Paisius, Anfim, Gregory, etj.) vuajtën dënimin e duhur dhe u internuan në manastire të ndryshme ruse. Fatkeqësisht, lufta që pasoi me Napoleonin I i dha fund veprimtarisë së frytshme të ekzarkut më të famshëm moldav. Mbretërimi i ekzarkatit moldav nga Gabriel Baculescu në përgjithësi përbën një epokë më të shquar në historinë e kishës rumune. Duke u mbështetur në autoritetin e fortë dhe të fuqishëm të Carit rus dhe të Sinodit të Shenjtë dhe duke e dashur kopenë e tij, si një bari i vërtetë i Krishtit, një ekspert i madh i historisë së popullit rumun, i ligjeve të tij të bazuara në karakterin e këtij populli, ekzarku Gabriel, me fuqinë e dashurisë së tij gjeniale dhe baritore për popullin rumun, kreu reforma të dobishme të jetës kishtare në të gjitha fushat e Rumanisë. Dhe M. Gabriel mund të ishte pararendësi i kohërave të lavdishme që pritej kaq natyrshëm pas punës së tij të palodhshme dhe të frytshme. Fatkeqësisht, këto kohë më të mira nuk erdhën: pushtimi rus përfundoi me Traktatin e Bukurestit më 16 dhjetor 1812 dhe Rumania fatkeqe u kthye përsëri nën zgjedhën turke dhe fanariotike. Traktati i Bukurestit do të konfirmojë vetëm kushtet e paqes Kuçuk-Kajkarxhi në lidhje me principatat e Danubit. “Pas largimit të M. Gabrielit, zakonet e vjetra filluan të hyjnë përsëri në fuqi: ata përsëri kaluan përtej Danubit për shugurim, përsëri simonia erdhi në vetvete, përsëri “adhuruesit” e priftërisë u dyndën me tufa në qytete te peshkopët dhe, pas një kohe të shkurtër, nëpërmjet patronazhit, duke kërkuar, duke kaluar të drejtat monetare të ryshfetit për të marrë ryshfet. shugurimi” 162. Por edhe pse veprimtaria e frytshme e M. Gabrielit në dobi të kishës u ndërpre për rrethana të trishta, ajo nuk kaloi pa lënë gjurmë në historinë e kishës rumune. Gabrieli u dha sundimtarëve të mëvonshëm një model të një kujdestari, si dhe tregoi qëllimet dhe drejtimin e vetëm legjitim përgjatë të cilit duhet të shkojë jeta kishtare në Rumani. Nga metropolitët që vazhduan në gjysmën e parë të shek. për të punuar në tokën e pastruar nga puna e Gabrielit, dy janë të shquar: paraardhësi i njohur tashmë për ne në selinë metropolitane në Iasi, Veniamin Kostyachi, i cili, pas largimit të Gabrielit, u thirr përsëri për të kullotur kishën moldave në gradën e lartë të Mitropolitit të Moldavisë dhe Gregory183-IV, Metropolitan IV. Duke sunduar kishën moldave nga 1812 deri në 1842, Benjamin e mori Gabrielin si model në strukturën e kishës që i ishte besuar. Duke dashur të forcojë lidhjet me Rusinë Ortodokse, çlirimtaren e Rumanisë, Beniamini dërgoi atje të rinj rumunë për të marrë arsim të lartë teologjik 163. Duke u kujdesur për shkëlqimin e kishave dhe adhurimit, ai filloi ndërtimin e katedrales madhështore Sretensky në vendin e një kishe të ngushtë dhe të papërshkrueshme në Iasi. Një tjetër shenjtor i shquar ishte Gregori IV, i cili mori betimet monastike nga abati i famshëm i Lavrës Nyamets të shekullit të 17-të, "vendas" i provincës Poltava, Paisius (Velichkovsky). Meqenëse literatura teologjike në gjuhën rumune në kohën e tij ishte shumë e pakët, duke kuptuar rëndësinë e pasurimit të saj, Gregori, shumë kohë përpara emërimit të tij si metropolit, së bashku me të njëjtin murg shumë të ndritur Gerontius, po aq i ndritur sa ai vetë, përktheu me zell në Neamtse dhe Bukurest nga gjuhët greke dhe sllave dhe botoi vepra të shumta. Gregori studioi gjuhën sllave në manastirin sllav - Lavra Nyamets, nga studentë të shumtë të Paisius Velichkovsky, me të cilët kishte marrëdhëniet më të gjalla dhe të vazhdueshme. Kështu, M. Gregory, së bashku me Gerontin, përktheu në rumanisht këto vepra: Gregory Theologian (fjalë), Nicephorus Theoton (kyriacodomy) Libri i shpirtrave, Udhëzime për rrëfimtarin, vep. I. Postnik, Komentar i Ungjillit, vep. Theophylact, Exarch of Bulgarian, Zbulesa e besimit ortodoks nga I. Damasku, Interpretimi i antifonëve, Përmbledhje e Dogmave Hyjnore. Dy veprat e fundit u përkthyen nga veprat e kombinuara të tre burrave të shquar të Kishës Rumune të gjysmës së shekullit të kaluar gjatë qëndrimit të tyre të përbashkët në Lavrën e Neametsky - Benjamin, Gregory dhe Gerontius. E para ishte atje në periudhën 1808-1812, kur, duke u larguar nga froni metropolitane, doli në pension me qëllim që, së bashku me Gregorin dhe Gerontin, të punonin i vetmuar për të edukuar atdheun e tij në frymën e kulturës që i ishte trashëguar Rumanisë nga Bizanti dhe që, si patriotë të vërtetë të vetëm të plotë të nevojave të atdheut, ata e konsideronin si patriotë të vetëm të nevojshëm të atdheut. popullit ortodoks rumun. Një tipar i shquar i këtyre figurave ishte se në realizimin e kësaj kulture ortodokse-lindore, si të gjithë edukatorët e vërtetë të rumunëve në përgjithësi, ata morën forcën dhe njohuritë e tyre nga Rusia ortodokse fqinje. Të tre ishin studentë dhe miq të Paisiy Velichkovsky. Këtu ndeshemi me një pyetje interesante për qëndrimin e Rumanisë ndaj Rusisë. Nëse në kohët e mëparshme Rumania kishte një ndikim të konsiderueshëm arsimor në Rusi dhe i dha asaj një nga edukatorët dhe teologët e saj më të famshëm në personin e të famshmit Peter Mohyla, Mitropolitit të Kievit, atëherë me ardhjen e kohëve të vështira të zgjedhës turke për Rumaninë, marrëdhëniet ndryshuan dhe Rumania, e shkatërruar dhe e shtypur, filloi t'i drejtohej Rusisë, duke kërkuar ndihmën e saj jo vetëm materiale, por edhe shpirtërore. Që këtej rrjedh varësia e kulturës rumune, në personin e përfaqësuesve të saj më të shquar, nga Rusia, prandaj edhe tërheqja e vetëdijshme ndaj saj si burim drite. Pas Beniaminit dhe Gregorit, situata e kishës dhe e çështjeve fetare në Rumani u përkeqësua përsëri. Edhe pse fanariotët nuk ishin më aty, shpirti i tyre korruptiv mbeti, duke kundërshtuar të gjitha ndërmarrjet e mira. Vërtetë, principatat e Danubit përsëri (që nga Traktati i Andrianopojës i 1829) ranë nën ndikimin politik të Rusisë dhe një administrator i zgjuar dhe i drejtë Kiselyov u emërua në principata si guvernator, i cili u dha rumunëve një "statut organik" që rregullonte jetën politike të Rumanisë, por në perëndim nuk pati presion shumë të madh nga kisha e dytë, Gabri. u rezistuan tashmë Benjaminit dhe Gregorit të moshuar dhe trazirat filluan të mbretëronin përsëri në Rumani. Simoni mbretëroi suprem në vitet '40 dhe '50 164 . Princi Cuza e gjeti kishën rumune në një gjendje kaq të trishtuar dhe me transformimet e tij ai krijoi një epokë të re si në historinë politike ashtu edhe në atë kishtare të Rumanisë. Katedralja në Bucuresti Kapitulli III. Epoka e lëvizjes pseudokombëtare në Rumani Jehona e kryengritjes greke në Rumani. – Përmbysja e zgjedhës fanariote. – Lëvizja drejt ringjalljes kombëtare të popullit rumun. – Ndikimi i dëmshëm i kulturës perëndimore. – Dëshira e Rumanisë për t'u larguar nga Lindja Ortodokse. – Princi A. Cuza dhe reformat e tij kishtare. – Shekullarizimi i Kishës. prona dhe nënshtrimi i kishës ndaj shtetit. - Simpatia e dukshme e qeverisë për latinizmin dhe protestantizmin. – Frytet e trishta të reformave rrënjësore që janë në kundërshtim me frymën kishtare-popullore. Kur në vitin 1821 shpërtheu kryengritja e madhe e grekëve kundër zgjedhës turke, po atë vit u pasqyrua edhe në principatat e Danubit, ku ndodhi edhe një revolucion, i ngritur nga grekët fanariotë kundër turqve. Por në të njëjtën kohë u zbulua e gjithë urrejtja e rumunëve për grekët, sepse ata jo vetëm që nuk u bashkuan kundër armikut të përbashkët, siç kishte shpresuar udhëheqësi i heteristëve rumunë, Aleksandër Ypsilanti, por, përkundrazi, ndihmuan drejtpërdrejt turqit në shtypjen e kryengritjes greke. Në fillim të 1822, një deputet nga moldavët dhe djemtë vllahianë u dërgua në Kostandinopojë me një kërkesë për të rivendosur të drejtën për të zgjedhur sundimtarët vendas. Kërkesa u pranua; të zgjedhurit ishin Ivan Sturdza për Moldavinë dhe Gregory Ghika për Vllahinë, të dy për 7 vjet. Kështu përfundoi mbretërimi i fanariotëve në principatat e Danubit. Viti 1821 165 në historinë rumune përbën një epokë të tërë, sepse që nga ajo kohë Moldavia dhe Vllahia u çliruan në fakt nga zgjedha e fanariotëve dhe shpirti i popullit rumun u ngrit me një forcë të paparë deri tani. Filloi një lëvizje e fortë arsimore me një frymë thjesht kombëtare. Menjëherë iu kushtua vëmendje edukimit publik; Edukimi në shkolla, tani rumune, u zhvillua në një frymë rreptësisht rumune. Në të njëjtën mënyrë, ata filluan ta dëbojnë gjuhën greke nga adhurimi. Nxënësit e shkollës Iasi në Manastirin e Tre Shenjtorëve, nën ndikimin e idesë kombëtare, kërkuan nga igumeni që shërbesën ta kryente në rumanisht. Kur abati e refuzoi këtë, madje pati një përleshje mes nxënësve të shkollës dhe shërbëtorëve të abatit. Populli mori anën e nxënësve, kështu që, në fund, për të zgjidhur çështjen, u desh ndërhyrja e kontit Kiselyov, i cili qëndronte në krye të qeverisë së përkohshme ruse (gjatë pushtimit të 2-të në 1822-1834). Kiselev urdhëroi që të paktën një pjesë e shërbimit të kryhet në rumanisht. Qeveria e përkohshme ruse në përgjithësi ishte shumë simpatike ndaj aspiratave kombëtare arsimore të rumunëve. Përveç shkollave ekzistuese më parë (Iasi dhe Bucushesti St. Sava), u themeluan edhe shkolla të tjera të larta publike. U themelua një teatër rumun, ku tani talleshin hapur me grekët fanariotë; Filluan të botoheshin një sërë gazetash e revistash dhe një shtysë e fortë iu dha zhvillimit të lëvizjes tregtare, në të cilën Galati u bë një nga qendrat më të rëndësishme. Të gjitha këto suksese vareshin nga shqetësimet e qeverisë ruse, ndikimi i së cilës në formën e një protektorati politik, me uljen e ndikimit të Portës në punët e principatës, ishte i madh në këtë të fundit 166. Por, duke mos u kufizuar vetëm në arsimin në atdheun e tyre, masa e të rinjve rumune nxituan të përfundonin shkollimin e tyre jashtë vendit - në Vjenë, Paris, Romë, ku filluan të njiheshin me qytetërimin perëndimor dhe efekti i këtij qytetërimi në mendjet e të rinjve rumune ishte edhe më i fortë, sepse periudha e mëparshme fanariotike paraqiti, siç e pamë, një pamje të zymtë materiale të errësirës shpirtërore. Fatkeqësisht, njohja me Perëndimin dhe magjepsja me të ishte fatale për rininë rumune, si dhe për Rumaninë në përgjithësi. Duke pasur parasysh papërgatitjen ekstreme të rumunëve për të pranuar frytet e qytetërimit evropian, kjo u helmoi shpirtin e tyre dhe, duke i larguar nga toka e traditave të vjetra historike, i dërgoi në rrugën e imitimit skllav të asaj që ishte e huaj për ta nga besimi dhe tradita - Perëndimi heterodoks. Rumunët zbuluan se ata ishin pasardhës të romakëve të lashtë, një "pjesë e perëndimit", e hedhur nga fati në lindje, nga e cila tani donin të shpëtonin me çdo kusht dhe të ktheheshin në qendrën e tyre natyrore. Veçanërisht i bukur në sytë e rinisë rumune ishte ideali i atëhershëm i të gjithë popujve romanë dhe i gjithë Evropës - popullit francez; prandaj një pasion veçanërisht i fortë për çdo modë franceze, franceze, libra, sjellje, gjuhë etj. Pas kthimit nga jashtë, rumunët që morën arsimin e lartë atje zunë pozitat më të larta dhe të privilegjuara në administratën, gjykatën dhe shkollën në atdheun e tyre dhe ua komunikuan rumunëve pasionin e tyre për Perëndimin, duke përhapur helmin e perëndimizmit në të gjithë vendin. injorancës, por edhe në përkushtimin ndaj kishës së tyre amë. Rezultati i këtij pasioni për idetë perëndimore (në lidhje me shtypjen e mëparshme fanariote) ishte ai drejtim i rrezikshëm nga i cili Rumania ende nuk e ka çliruar veten. Kjo është një urrejtje thuajse fanatike e “inteligjencës” ndaj Ortodoksisë, e cila tani e tutje mori emrin “kultura fanariotike”. Dhe tani Rumania është ndoshta i vetmi vend në botë ku feja historike, e cila ka edukuar kaq shumë breza dhe pa dyshim i ka ofruar shërbime të mëdha kombësisë rumune, të cilën e ka shpëtuar më shumë se një herë nga skllavërimi si nga turqit ashtu edhe nga perëndimi, është bërë objekt i urrejtjes thjesht të dhimbshme dhe persekutimit të dhunshëm. Dhe kjo nuk erdhi nga indiferenca fetare dhe jo nga ateizmi; Rumunët ishin të gatshëm të kishin çdo fe perëndimore - protestante ose latine, por jo ortodoksinë, e cila gjoja errësoi "mendjen e tyre latine", si rezultat i së cilës zhvillimi i tyre si popull i racës latine ishte i huaj për natyrën e tyre të brendshme. Ky qëndrim ndaj Ortodoksisë, së bashku me magjepsjen e tyre me Perëndimin, përbën tiparin dominues të historisë së mëvonshme të kishës rumune. Ky qëndrim armiqësor ndaj Ortodoksisë nuk mungoi të ndikojë në qëndrimin e inteligjencës rumune ndaj Rusisë. Të ndriçuar nga “Perëndimi”, rumunët e urrenin çliruesin e tyre nga zgjedha turke, pasi ajo, duke sunduar përkohësisht Rumaninë së bashku me turqit, ishte në sytë e tyre një përfaqësuese e kulturës së urryer fanariote, aq më tepër që natyrshëm, në personin e administratorëve të saj, u përpoq të frenonte këto impulse të paarsyeshme. Kësaj i shtohet edhe dyshimi i nacionalistëve ekstremë se Rusia ushqen një synim të fshehtë për të thithur përfundimisht Rumaninë dhe për ta kthyer në provincën e saj, duke humbur plotësisht nga sytë faktin se vetë Rusia u kujdes për ngritjen e shkollave publike dhe një teatri në to dhe i dha Rumanisë statutin organik të vitit 1831, të hartuar në kuptimin e ruajtjes së kombësisë rumune167. Më 1848, revolucioni që shpërtheu në Vllahi ishte vetëm një zhvillim i mëtejshëm i lëvizjes populiste të vitit 1821: ashtu si në atë kohë u përmbys zgjedha e fanariotëve, kështu në 1848 ata menduan të hiqnin qafe tutelën e rusëve, për t'u angazhuar lirisht në zhvillimin e popullit rumun mbi bazën e qytetërimit evropian. Qeveria e përkohshme revolucionare, e kryesuar nga mitropoliti Vllahian Niphon, shpalli lirinë e pakushtëzuar të shtypjes dhe emancipimin e hebrenjve dhe diskutoi masat për të eliminuar varësinë e disa manastireve rumune, të "përkulura" ndaj manastireve lindore. Në vitin 1853, kur trupat ruse kaluan Prutin dhe iu afruan Danubit, principatat rumune ftuan Turqinë t'i pushtonte ato dhe të formonte një ushtri popullore për t'iu kundërvënë Rusisë. Kur në vitin 1856, sipas Traktatit të Parisit, protektorati rus mbi principatat u hoq plotësisht, ndjenjat e urrejtjes së Rumanisë ndaj Ortodoksisë, ndaj Rusisë çlirimtare dhe ndaj sllavëve në përgjithësi arritën shkallën më të lartë të tensionit dhe çuan në pasoja shumë të trishtueshme, duke shtrembëruar plotësisht rrjedhën e jetës rumune. Heqja e protektoratit rus mbi principatat u mirëprit me entuziazëm nga partia nacionaliste për ringjalljen e Rumanisë, e cila, sipas nacionalistëve, ishte çliruar nga frena historike që pengonte zhvillimin e lirë, bazuar në karakteristikat e saj të qenësishme romake. Bashkë me të u gëzua edhe Perëndimi Papalo-Protestant: mbërriti regjimenti i tyre; nga ana tjetër, përfshirja e principatave rumune në sferën e ndikimit të Perëndimit (përmes shpalljes së një protektorati panevropian mbi principatat) dobësoi Rusinë, i dha goditje ortodoksisë dhe përveç kësaj, Rumania, e çliruar nga protektorati rus, formoi një tampon midis Turqisë dhe Rusisë. Ecuria e mëtejshme e ngjarjeve në principata justifikoi llogaritjet e Perëndimit (kryesisht Franca gjatë kohës së Napoleonit III) 168: principatat e Vllahisë dhe Moldavisë u bashkuan në një shtet me emrin "Rumani" (11–28 dhjetor 1861, Princi Kuza shpalli zyrtarisht bashkimin e principatës së Kuzasë). Rumania e bashkuar, një nacionaliste dhe sindikaliste e devotshme, armiqësore ndaj Rusisë dhe plotësisht e përkushtuar ndaj Francës. E gjithë kjo ishte vepër e Perëndimit papaprotestant, i cili, në marrëveshje prekëse, punonte me këmbëngulje në dëm të Ortodoksisë dhe Rusisë. Duke argumentuar për bashkimin e principatave, eksponenti kryesor i politikës perëndimore, London Times, shkroi: gjëja kryesore "është që mbreti nuk e zgjeron rajonin e tij përtej kufijve aktualë; prandaj, nëse krijimi i shtetit moldav vendos një kufi për përhapjen e Rusisë, atëherë qëllimi ynë është arritur". Pastaj Times shprehu shpresën se së bashku me pavarësinë e principatës rumune do të vinte edhe një dobësim i mëtejshëm i lidhjeve fetare që e lidhin atë me Rusinë. Dhe kancelari i Thesarit Anglez, Lord Rossel, në fjalimin e tij më 4 maj 1858, në lidhje me bashkimin e principatave të Danubit në një shtet, thotë ndër të tjera: "rezistenca më e mirë ndaj Rusisë mund të gjendet në forcën e njerëzve të lirë në këto vende; do të doja që deri në ditën e vdekjes së "të sëmurit" të mund të ishin gati shtetet e lira që të pushtonin turqit". Në bazë të një arsyetimi të tillë, diplomacia perëndimore, e cila sundonte çështjet politike të Rumanisë, i dha kësaj të fundit kushtetutën më ekstreme, duke marrë si model sistemin qeveritar të Francës, bazuar në parimet e revolucionit të vitit 1789. Ishte një kushtetutë me një liri individuale të kuptuar shumë gjerësisht, me lirinë e arsimit, të shtypit, lirinë e ndërgjegjes, pa dallim feje dhe mendimi. Për hir të mirësjelljes së jashtme, besimi ortodoks u shpall besimi mbizotërues midis rrëfimeve; në fakt, ortodoksia doli të ishte vetëm një fe tolerante e shumicës. E gjithë kjo kushtetutë ishte në kundërshtim me Ortodoksinë në parimet e saj. Sipas tij, vetë populli rumun u bë burimi i pushtetit në Rumani, duke shprehur vullnetin e tij përmes princit dhe përfaqësimit kombëtar. Dhe kjo kushtetutë u bë shpejt e ndjerë, duke lënë vulën e shfrenimit dhe të mosparimitetit të plotë në ngjarjet e mëtejshme të jetës kishtare në Rumani dhe, si në një pasqyrë, duke pasqyruar të gjitha mangësitë morale të rumunëve, të cilët sapo u çliruan nga zgjedha turke dhe kryesisht fanariote dhe duke u ndjerë plotësisht të lirë, në rrëmbimin e lirisë dhe abuzuan me dinakëri për çdo fillim të vërtetë të dhënë për ta. histori. Përfaqësuesi dhe treguesi më i fortë se sa i fortë ishte reagimi ndaj periudhës fanariote të përjetuar nga rumunët, si dhe pasioni për gjithçka europianoperëndimore, ishte princi i parë i Rumanisë, Alexander Cuza. Një burrë padyshim i talentuar, që mori një arsim evropian (në Gjermani - në Potsdam dhe Mynih), një demokrat dhe një sindikalist me natyrë revolucionare, që vuante nga persekutimi i autoriteteve ruse të urryera nga nacionalistët rumunë (u arrestua, por u arratis përmes Vjenës në Konstandinopojë), A. Cuza ishte shumë i pëlqyer nga nacionalistët e tij, të cilët nuk i pëlqenin partisë së tij, nacionalistëve të atëhershëm. kandidaturën. Rumunët e quajnë me dashuri princin Alexander Cuza Pjetri i Madh për reformat që ai kreu në Rumani; por dëmi që ai i shkaktoi vendit duke persekutuar Kishën Ortodokse dhe, rrjedhimisht, edhe shtetin, tallja e hapur e tij me fenë dhe patronazhimi i rrëfimeve perëndimore në dëm të fesë popullore, përbëjnë një ndryshim domethënës midis gjeniut krijues të historisë ruse dhe shkatërruesit të mbrapshtë të themeleve parësore të historisë rumune të reformës së saj. Edhe historiani më i mirë rumun, Xenopolus, e vë në dukje këtë ndryshim midis dy sovranëve kur flet për natyrën fetare të fushatës së Prutit të Pjetrit të Madh. Për Aleksandër Cuzën, një vepër e tillë ishte krejtësisht e paimagjinueshme: gjatë gjithë mbretërimit të tij, ai ishte një përndjekës i pamëshirshëm i Ortodoksisë, të cilën ai e keqkuptoi; Duke ndarë plotësisht mendimin e nacionalistëve rumunë, ai pa në të vetëm një pengesë për zhvillimin e lirë të popullit rumun. Ka filluar periudha më e trishtuar në historinë e kishës rumune, të cilën tani do ta përshkruajmë shkurtimisht. Sapo u eliminua protektorati rus, i cili frenonte nacionalistët rumunë, ky i fundit nisi një fushatë të tërë kundër Ortodoksisë si një "kulturë fanariote": fanariotët u bënë objekt talljeje edhe në skenën e teatrit, murgjit dhe monastizmi në përgjithësi filluan t'i nënshtroheshin të njëjtit tallje, filluan të flasin për montizmin e plotë; Ata u përpoqën të armatosnin klerin e bardhë kundër peshkopëve dhe murgjve. Edhe në parlament ata thanë për murgjit se duhet të tërhiqen në shkretëtirë dhe atje të luten për racën njerëzore mëkatare. Për të kufizuar dhe dobësuar monastizmin, u nxorën rregulla kishtare sipas të cilave vetëm burrat 60 vjeç dhe gratë 40 vjeç mund të bëheshin murgj, dhe vetëm sakatët nën këtë moshë mund të bëheshin murgj. Madje kishte edhe një komplot kundër murgjve dhe peshkopëve midis klerit të bardhë. U ngritën dy gazeta që synonin të shanin peshkopët, monastizmin dhe të gjithë strukturën e kishës ortodokse. Por liberalët rumunë që morën pushtetin shkuan edhe më tej: ata filluan të refuzojnë përgjithësisht fenë, nevojën për klerik, etj. "Pse të zhvillohen bestytnitë në popull dhe të forcohen paragjykimet mesjetare, le të vijë arsyeja! Poshtë priftërinjtë, këta kampionë të errësirës, sharlatanë, shqyejnë popullin! Rroftë arsyeja dhe indioksiteti me një qëndrim të tillë! klerikëve, nuk ishte e vështirë për Alexandru Cuza të "reformojë" kishën rumune në diskrecionin e tij. urime, se do të konfiskonte pasurinë që i takonte klerit të huaj, por A. Cuza planifikoi të vinte dorën vetëm mbi manastiret e adhurimit: të njëjtin fat e pësuan edhe manastiret vendase, e para së gjithash në Moldavi. Duke i njoftuar më parë gojarisht Mitropolitit të Moldavisë Sofroniy Miklescu (1851–1862) se, me vullnetin e qeverisë, prona e manastireve bie nën juridiksionin e departamentit, bosët rumunë, të udhëhequr nga ministri Mikhail Kogalniciano, pasi eliminuan të gjithë abatët e policisë të emëruar në mënyrë ligjore brenda dhe vendosën abatët e policisë të emëruar jashtë. manastiret e luajtshme dhe të paluajtshme në thesar, duke shpallur pasuri të paluajtshme (tokë dhe pyje) pronë të shtetit dhe pasuri të luajtshme (bagëti, karroca), si dhe shtëpi, objekt ankandi 169. Qeveria mori përsipër mirëmbajtjen e manastireve të grabitura në këtë mënyrë; Për këtë qëllim shpalli tenderë për ata që dëshirojnë të lidhin kontrata ushqimore për manastiret. E njëjta gjë u bë me manastiret në Vllahi; Përveç kësaj, 30 manastire u mbyllën plotësisht dhe u morën pronat. Të njëjtin fat pësuan edhe manastiret e harkuar; me këtë të fundit, megjithatë, kishte shumë më tepër telashe, sepse patriarkët, Rusia dhe fuqitë e tjera u ngritën për këto manastire, por si macja e Krylovit A. Cuza, me gjithë kërcënimet dhe thirrjet e diplomacisë (shpesh, megjithatë, të shtirura), "dëgjoi dhe hëngri", duke pushtuar me qetësi manastiret adhuruese, aq më tepër që ai gjeti mbështetje të fortë për veten tek nënshtetasit e tij, të cilët, duke i urryer thellësisht fanariotët dhe kulturën fanariote, vetëm u gëzuan duke parë bëmat paqësore të tyre. Kjo vjedhje nga qeveria e Cuzës së manastireve më të pasura dhe pronës së kishës në përgjithësi i dha një goditje të tmerrshme mirëqenies së kishës rumune dhe ishte edhe më e trishtueshme sepse manastiret e Rumanisë ishin qendra bamirësie dhe iluminimi në vend. Lavra Nyamets, për shembull, e themeluar në shekullin e 14-të nga një murg sllav, përmbante një lëmoshë të madhe për të moshuarit, një shtëpi mendore, një seminar teologjik, një shtypshkronjë dhe shumë shkolla rurale: tani e gjithë kjo u rrënua, shtëpitë u shitën në pronësi private ose u kthyen në burgje, dhe paratë e marra nga shitja e manastirit u vodhën nga grabitqarët. Lavra Neamet, më e pasura në kohën e saj, e cila luajti një rol shumë të rëndësishëm në historinë e kishës rumune, tani ka një pamje të dhimbshme, shërbesat kryhen vetëm në një kishë, murgjit (shumica e tyre të moshuar) ecin zbathur dhe me lecka, sepse mbështetja e tyre është jashtëzakonisht e parëndësishme. Murgjit marrin 200 franga në vit nga qeveria, me 150 franga të mbajtura për ushqim për ushqimin e tyre shumë të keq dhe të pakët. Ndërtesat nuk janë riparuar për shumë vite dhe në shumë vende janë krijuar çarje të thella: e vetmja kishë në Manastirin e Neamets, ku kryhen shërbesat hyjnore, është plotësisht e zbrazët gjatë shërbesave, megjithëse në pranverë, verë dhe vjeshtë Lavra vizitohet nga shumë pelegrinë, të cilët Lavra e Neamets, në bazë të një marrëveshjeje të posaçme për tre ditë me qeverinë, është e detyruar të ushqejë dhe të mbështesë falas. Murgjit e varfëruar, për shkak të mungesës thuajse të plotë të të ardhurave, gjejnë të ardhura në shitjen e kryqeve, në përgatitjen e sendeve të kthyera nga druri, në ofrimin e shërbimeve të ndryshme për pelegrinët etj. Urdhrat e përshkruar ekzistojnë edhe në manastire të tjera; Për më tepër, ato manastire ku nuk ka arfundarik janë edhe më të varfra, dhe disa nga manastiret që nuk janë mbyllur ende janë gërmadha të plota. Reforma e dytë e rëndësishme kishtare e princit A. Cuza ishte shpallja e pavarësisë (autoqefalisë) e Kishës Ortodokse Rumune dhe transformimi i saj sipas një modeli të veçantë antikanonik. Më kot konstante. Patriarku Sofroniy protestoi në katedrale kundër arbitraritetit të qeverisë rumune. Arkimandriti dërgohet në Bukurest me vendim pajtimi. Kleovul u prit me armiqësi dhe, me akuzën e komplotit kundër qeverisë, u dëbua nën përcjellje në qytetin e Zhurzhevo, në Danub, përgjatë rrugës së Kostandinopojës. Kur Kleovul u kthye në Kostandinopojë, patriarku mblodhi përsëri një këshill, në të cilin u vendos që të kërkonte këshilla nga kishat e tjera ortodokse, përfshirë Rusinë; u përpilua një mesazh zyrtar për Sinodin e Shenjtë Rus. Për t'u justifikuar para opinionit publik të Evropës, Cuza urdhëroi të shkruante korrespondencë për gazetat e huaja, të cilat vërtetonin se arsyeja kryesore e mosmarrëveshjes së Patriarkut të Kostandinopojës me dhënien e autoqefalisë Kishës rumune ishte frika e humbjeve materiale që do të pësonte thesari i Patriarkanës. Përgjigja ndaj mesazhit të patriarkut u botua edhe në gazetat e huaja; me një fjalë, Cuza çdo herë u përpoq të vinte në vëmendjen e opinionit publik të Evropës Perëndimore, sepse në mbështetjen dhe qëndrimin armiqësor ndaj Rusisë qëndronte i gjithë sekreti i suksesit të bëmave të guximshme të princit. Dhe vetëm pasi mësoi se patriarku ishte kthyer në kishën greke dhe ruse, Cuza premtoi të hynte në negociata me patriarkun; por, i nxitur nga fuqitë perëndimore (kryesisht Franca), nuk e përmbushi as këtë premtim. Pastaj Patriarku Sophronius mblodhi një këshill për herë të tretë, në të cilin u vendos t'i shkruante një letër të re princit rumun, duke hedhur poshtë përgjigjen e tij dhe duke e ftuar atë të kthehej në rendin ligjor. Kur mesazhi i Patriarkut të Kostandinopojës u prit në Rusi, Sinodi i Shenjtë i besoi Filaretit të Moskës hartimin e një përgjigjeje. Mitropoliti Filaret vuri në dukje rrugën ligjore për fitimin e pavarësisë së kishës: duke kërkuar bekimin dhe pëlqimin e Patriarkut të Kostandinopojës dhe kishave të tjera ortodokse. Cuza nuk u pajtua me këtë dhe vazhdoi politikat e tij të qëllimshme kishtare. Administrimi i Kishës Ortodokse Rumune iu besua një sinodi “të përgjithshëm”, plotësisht i varur nga autoritetet laike; anëtarët e sinodit përfshinin: 1) të gjithë peshkopët rumunë, 2) tre deputetë nga çdo dioqezë nga priftërinjtë ose laikët, të zgjedhur për 3 vjet. Sinodi kryesohet nga Mitropoliti i Vllahisë, i cili quhet Primat i Rumanisë, por ai është kryetari i këtij sinodi në emër të sundimtarit dhe jo për shkak të gradës së tij. Sinodi mblidhet një herë në dy vjet. E drejta për të thirrur një sinod, për të propozuar pyetje, për të marrë pjesë në urdhrat sinodalë, për të paraqitur vendime për miratim nga princi dhe për t'i zbatuar ato i takon ministrit të rrëfimeve. Nëse ndonjë anëtar i sinodit propozon një pyetje, Ministri i Rrëfimeve ka të drejtë të mbyllë sinodin. Nëse ka nevojë urgjente për të thirrur një mbledhje urgjente të sinodit, atëherë peshkopët janë të detyruar t'i bëjnë një kërkesë Ministrit të Rrëfimeve, nga vullneti i të cilit varet nëse ai është dakord apo jo me kërkesën. Në çështjet që kanë të bëjnë me besimin dhe çështjet shpirtërore në përgjithësi, sinodi ka fuqi legjislative dhe administrative, por nuk ka të drejtë të mbikëqyrë mësimin e shkencës në seminare; në të njëjtën mënyrë, ajo nuk ka të drejtë të ndërhyjë në çështjet e tolerancës fetare dhe lirisë së ndërgjegjes, në të cilat vetëm autoritetet civile duan ta konsiderojnë veten më kompetentë. Asnjë gjuhë tjetër përveç rumanishtes nuk mund të futet në kishën rumune. Përfundimet e sinodit marrin fuqinë e ligjit nëpërmjet miratimit të princit. Sinodet dioqezane mblidhen nën kryesinë e peshkopit; ato përbëhen nga tre anëtarë, të zgjedhur nga dy sinode deri në të tretin, dhe nga rektorët e seminareve; Ata kanë përgjegjësinë e zbatimit të ligjeve të nxjerra nga departamenti shpirtëror. Në 1865, këto reforma u plotësuan me një ligj të ri: peshkopët metropolitane dhe dioqezanë të Rumanisë emërohen nga princi, me propozimin e Ministrit të Rrëfimeve. Mitropolitët dhe peshkopët gjykohen nga sinodi për krime shpirtërore dhe nga gjykata e kasacionit për vepra të tjera. Dhe për t'i dhënë fund një herë e mirë sistemit të vjetër, një nen i veçantë dekretoi: "të gjitha ligjet e mëparshme që nuk pajtohen me legjislacionin aktual anulohen". Pasi e kishin nënshtruar plotësisht kishën në juridiksionin e tyre, Princi Cuza dhe bosët e atëhershëm nacionalistë rumunë kishin synimin të shkonin më tej. Pasi e poshtëruan, rrënuan dhe e nënshtruan kishën nën mbikëqyrjen e tyre të rreptë si një institucion keqdashës, ata synuan t'i jepnin Rumanisë një besim tjetër evropianoperëndimor në vend të "kulturës fanariote". Princi Cuza, në dëshirën e tij për autokraci të pakufizuar në çështjet e besimit, e pëlqente më shumë protestantizmin, ndërsa rilindasit e tjerë të kombit rumun, të cilët donin të bashkoheshin tërësisht me popujt romakë, e konsideronin katolicizmin romak si më në përputhje me idealet popullore të "pasardhësve të romakëve të lashtë". Ministri-Presidenti M. Cogalniciano në Asamblenë Kombëtare të vitit 1857 propozoi që kjo asamble të miratonte katolicizmin romak me arsyetimin se “Ortodoksia është e vetmja pengesë për prosperitetin e rumunëve”. Kalendari Gregorian u fut në përdorim të përgjithshëm dhe martesa civile u bë e detyrueshme, ndërsa kalendari kishtar u la në diskrecionin e atyre që martoheshin (siç ndodh sot). Vatikani, natyrisht, nuk mungoi të përfitonte nga momentet e favorshme që i kishin ardhur dhe filloi propagandën e tij në Rumani. Në Iasi, pranë Kishës së Tre Shenjtorëve, ishte tashmë një katedrale latine; Më 25 tetor 1864 u vendos që të krijohej një seminar katolik romak për fëmijët e katolikëve rumunë dhe meqë ra fjala, për të gjithë ata që do të donin t'i dërgonin fëmijët e tyre atje, sepse në Rumani shpallej liria e plotë e besimit. Qeveria e Cuzës synonte atëherë të fuste organe, madje edhe filioque. Me një fjalë, Ortodoksia ishte në rrezik serioz. Suksesi i latinizmit u vonua disi nga vetë Papa, i cili protestoi kundër nënshtrimit të seminarit katolik romak ndaj ministrit të rrëfimeve, si dhe kundër emërimit të ministrit të fesë në postet e kishës. Kuza pafundësisht e uritur për pushtet e pëlqente më shumë protestantizmin; por, duke mos dashur të mos pajtohej për këtë çështje me ish-nacionalistët e tij të një mendjeje, si dhe të acaronte popullin, në të cilin reformat e tij të mprehta tashmë po shkaktonin trazira, Cuza patronizoi me kujdes idetë protestante të Perëndimit, duke vepruar në këtë rast nëpërmjet gruas së tij Elenës. Sekteve protestante të perëndimit iu dha liri e plotë, në të njëjtin nivel me Ortodoksinë; madje morën inkurajim, me sa duket synonin forcimin dhe përhapjen e tyre në mesin e popullsisë ortodokse rumune. Më 13 mars 1863, u mbajt një festë e themelimit të një kishe të re të reformuar në Bucuresti për hungarezët nën patronazhin e Austrisë; Në festë morën pjesë konsulli austriak - një katolik, një pastor i reformuar si përfaqësues i komunitetit, një pastor dhe dhjak luteran dhe një anëtar i komunitetit misionar anglikan. Me një fjalë, e gjithë Evropa Perëndimore u mblodh këtu për të kremtuar solemnisht festën e fitores së tyre në vendin origjinal ortodoks, i cili ishte shkëputur nga Lindja Ortodokse. Princesha ortodokse rumune Elena mbërriti me shkëlqim nga qeveria rumune. Të gjithë këta persona morën pjesë aktive në festën e reformatorëve: disa lexuan lutje, të tjerë mbajtën predikime dhe fjalime, etj. Konsulli austriak, si mikpritës i festës, me dashamirësi i dha të drejtën për të vendosur gurin e parë princeshës Helena, e cila në të njëjtën kohë shqiptoi fjalët e mëposhtme: “Ndihem i lumtur që jam i ftuar të vë gurin e ri të parë të themelit të kishës së krishterë. institucionet që sjellin ngushëllim dhe balsam shpirtëror për vuajtjet në tokën rumune po shtohen. Përfaqësuesit e përmendur të komuniteteve protestante, natyrisht, nuk mund të mos shihnin në këto fjalë që u drejtoheshin atyre nga lartësia e fronit, jo vetëm tolerancën e gjerë fetare ndaj të gjitha besimeve, por edhe thirrjen që ata të vepronin pa pengesa në fushën ortodokse, se ortodoksia në vend ishte prangosur dorë e këmbë nga reformat e princit Cuza. Në të njëjtin vit, kisha luterane u rindërtua dhe u zgjerua, për të cilën mbrojtësi suprem i luteranëve, Mbreti Wilhelm i Prusisë, dërgoi me këtë rast një Bibël të çmuar për altarin dhe një dhuratë prej 1000 talerësh për ndërtimin, transportin dhe instalimin e një organi të ri. Si reagoi kleri rumun ndaj të gjitha punëve të partisë nacionaliste me Cuzën në krye dhe ndaj mjekëve të tjerë të Ortodoksisë? Fatkeqësisht, duhet theksuar se lëvizja perëndimore, e cila përfshiu gjithë inteligjencën rumune, nuk mbeti e huaj për klerin. Kleri mori pjesë shumë aktive në bashkimin e dy principatave në një tërësi dhe në përgjithësi në punën e partisë nacionaliste liberale. Kryetarët e divaneve të përkohshme, në të cilat u mbajtën fjalime për bashkimin e principatave dhe u diskutuan çështje të tjera të karakterit liberal, ishin Mitropoliti i Moldavisë dhe Vllahisë. Mitropolitët kryesuan mbledhjet elektorale në të cilat A. Cuza u zgjodh ilegalisht si sundimtar i Moldavisë dhe më pas i Vllahisë. Vërtetë, mitropoliti moldav (Sofroniy) protestoi kundër zgjedhjeve (megjithëse ishin të kota), por Vllahi nuk e bëri as këtë, por pa diskutim shkoi me rrjedhën. Në këtë lëvizje morën pjesë aktive edhe peshkopë të tillë të përkushtuar ndaj Ortodoksisë si vëllezërit Filaret dhe Neofitos Skriban. Natyrisht, ata nuk i parashikuan pasojat e tmerrshme që ndodhën prej këtu për Ortodoksinë, madje edhe për kombësinë rumune. Kleri rumun në përgjithësi ka mëkatuar dhe po mëkaton me pasionin për çështjet politike, pasionin për partishmërinë, dëshirën për të luajtur një rol në parti, duke ndjekur një drejtim apo një tjetër në politikë. Kundër kësaj mangësie të klerit rumun, priftërinjtë më të shquar të kishës rumune të çerekut të fundit të shekullit të kaluar (si Silvestri i Xushit dhe Mitropoliti Jozef i Moldavisë) morën masa, duke i shpjeguar klerit se nuk ishte vendi i tyre të merreshin me punët politike. Por, në përgjithësi, ky pasion i klerit për politikën, që përbën fatkeqësinë e vërtetë të Rumanisë Ortodokse, ende mbretëron në Rumani. Dhe deri atëherë, Ortodoksia në të do të shkelet nga armiqtë, derisa kleri të çlirohet nga ky pasion fatkeq për politikën. Historia e kishës rumune njeh raste kur edhe mendjet e shquara të ndritura në Rumani iu nënshtruan një hobi kaq shkatërrues, siç është kujtimi i paharruar i peshkopit Melchizedek, i cili, duke qenë në gradën e arkimandritit dhe duke qenë deputet i klerit në vitin 1857, në mbledhjen për bashkimin e principatave të 1861 dhe marrjen e ministrave të portofolit në një. Rrëfimet dhe Edukimi, kontribuan shumë për partinë liberale, megjithëse më vonë u pendua ashpër për këtë. Dhe nëse këtë e pranuan ndriçuesit e Kishës Rumune, shenjtorët më të ndritur dhe më inteligjentë rumunë, atëherë nuk ka asgjë për të thënë për anëtarët e tjerë, më pak të arsyeshëm dhe më të zjarrtë të klerit rumun në epokën e entuziazmit të përgjithshëm për prirjet racionaliste. Këta të fundit i lejuan drejtpërdrejt vetes të talleshin hapur dhe madje paturpësisht jo vetëm me ritualet, por edhe me dogmat e Ortodoksisë. Në përgjithësi, reformat kishtare të Princit Cuza, duke e nënshtruar plotësisht klerin e kishës rumune ndaj pushtetit laik, patën një efekt shumë të dëmshëm në gjendjen e tij morale. Autoritetet laike emëruan persona të padenjë në katedra, dhe ministri i rrëfimeve drejtohej në zgjedhjen e një kandidati për katedrën ipeshkvore vetëm nga llogaritjet monetare: katedra i jepej atij që jepte më shumë para. Kjo rrethanë mori përmasa të tmerrshme dhe mbi këtë bazë pati shumë raste skandaloze për të cilat nuk flitet... Katedralja Arge në Rumani Kapitulli IV. Lufta për strukturën kanonike të kishës Sllavët janë kampionë të Ortodoksisë. - Sofronia e Moldavisë. – Filaret Scriban dhe veprimtaritë e tij në dobi të Kishës Rumune. - Rezultatet e luftës. – Rënia e A. Cuzës dhe ngjitja në fronin rumun e një katolike romake në personin e Karlit të Rumanisë. – Rreziqe të reja dhe kampionë të rinj të Ortodoksisë. – Melkizedeku i Romanes dhe Silverst i Khushit. - Triumfi i Ortodoksisë. – Lidhja kanonike e Kishës Rumune me kishat e tjera të Lindjes dhe veçanërisht me Kishën Ruse. Pavarësisht se sa e zymtë është historia e Kishës Rumune të kësaj periudhe të trishtuar, në sfondin e saj, megjithatë, ka shumë personalitete të ndritura. Providenca e Zotit ngriti nga vetë rumunët burra të mëdhenj, të cilët, si Davidi, të armatosur me hobenë e besimit dhe të së vërtetës, dolën kundër Goliath-Cuza-s në mbrojtje të fesë së nëpërkëmbur të etërve të tyre; Lufta ishte e gjatë dhe e vështirë, por në fund ata dolën fitimtarë dhe emrat e tyre duhet të shënohen me shkronja të arta në pllakat e historisë jo vetëm të kishës rumune, por të gjithë Lindjes Ortodokse. Ja emrat e këtyre luftëtarëve dhe figurave historike të paharrueshme në fushën ortodokse të kishës së shumëvuajtur rumune: Mitropoliti Sofronius, ipeshkvijve Filaret dhe Neofit Scriban dhe më vonë Reverend. Melkizedek, Peshkopi Romak, Rev. Sylvester, Peshkopi i Khushit, Jozefi, Mitropoliti. Moldavian dhe Athanasius, peshkop i Rymnik-Novosevarinsky. Tani do të vazhdojmë me një përmbledhje të shkurtër të veprimtarive të këtyre zelltarëve të Ortodoksisë. Kur pronat e kishës u plaçkitën dhe manastiret u plaçkitën, Mitropoliti u shfaq si një kundërshtar i patrembur i kësaj dhune. Sofroniy moldav. Shenjtori më i denjë në selinë moldave vinte nga një familje e lashtë boyar dhe në drejtimin e tij i përkiste galaktikës së lavdishme të sundimtarëve rumunë të paharrueshëm, paraardhësve të tij, si Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis dhe Gregori IV i Vllahisë. Nxënës i Lavrës Nyamets, i cili mori urgjencën e tij atje nga Metropolitan. Benjamini, student i këtij të fundit, i talentuar shkëlqyeshëm nga natyra, Sofroni në të gjitha veprimtaritë dhe jetën e tij ishte një bari i përkushtuar thellësisht ndaj Ortodoksisë; Ai u dëshmua me veprimtarinë e tij predikuese dhe urdhrat administrative në dobi të kishës dhe më në fund vulosi martirizimin e tij të drejtë në duart e miqve të këqij të princit Kuza. Kur planet e këtij princi u zbuluan plotësisht, Sofroni i kundërshtoi me guxim dhe kërkoi mbështetje nga Kisha Ortodokse. Rusia. Ai i dërgoi një shënim Kryepeshkopit Anthony të Kishinaut, si zyrtari më i afërt shpirtëror dhe administrativ i shtetit ortodoks, për persekutimin e kishës moldave të kryer nga qeveria princërore, duke iu lutur Reverendit. Anthony t'i bëjë një kërkesë Perandorit Sovran për mbrojtjen e kishës dhe klerit moldave kundër shtypjes dhe persekutimit. Qeveria e Cuzës shikoi protestat e Metropolitan. Sofronia, sikur i rezistonte pushtetit princëror, e dënoi me internim. Së bashku me të, rektori i Lavrës së Nyamets, Gerasim, pësoi të njëjtin fat. Më kot Patriarku i Kostandinopojës Sofroni, si bariu suprem i kishës moldave, protestoi kundër një dhune të tillë nga qeveria rumune: ajo vazhdoi të ndiqte me këmbëngulje rrugën e saj shkatërruese dhe u hakmor për protestat me persekutime të reja. Dhe është e vështirë të thuhet se si do të kishte përfunduar e gjithë kjo nëse nga radhët e hierarkëve të Kishës Rumune nuk do të dilnin luftëtarë të tjerë vetëmohues për Ortodoksinë, të cilët më në fund arritën të mbronin faltoren e lashtë historike dhe madje t'i jepnin një drejtim paksa ndryshe opinionit publik - domethënë, drejt zgjimit në popullin rumun të një vetëdije të shëndoshë historike si një identitet kombëtar ortodoks që ka vetëm një garanci për popullin e tij ortodoks. Jozefi, Mitropoliti i Moldavisë dhe Sochavës Në krye të këtyre kampionëve të lavdishëm të Ortodoksisë është shenjtori i madh i tokës rumune Filaret Scriban-Popescu (d.m.th. Popovich), peshkopi i Stavropolit (nominal). Edhe historia më e shkurtër e Kishës Rumune duhet t'i japë vend krenarisë këtij heroi gjigant, shpëtimtarit të Kishës Ortodokse Rumune nga rreziku i tmerrshëm që i kanosej, sepse gjithçka që është aktualisht e mirë në jetën kishtare rumune i detyrohet Philaret Scriban. Duke vlerësuar rëndësinë e tij, Prof. Konst. Erbiceanu, thotë: "Nëse Rumania aktualisht ka mbrojtësin e saj, apologuesin e saj për krishterimin, atëherë ky është ai; Nëse dikush nga ne mburret me njohurinë e krishterimit, ai ia detyron këtë tërësisht atij; nëse llambat janë ende të dukshme aty-këtu në kishën rumune, atëherë këta janë fëmijët e tij; nëse, më në fund, ka ende jetë të krishterë mes nesh, atëherë duhet t'i jemi mirënjohës për këtë Filaret". Dhe kjo karakteristikë nuk është aspak e ekzagjeruar. Në të vërtetë, dalja e Filaret Scriban (si dhe vëllai i tij Neofit, i cili ishte një ndihmës i zellshëm i tij) në arenën historike të një kohe kur Ortodoksia ishte në rrezik shumë të rëndë, është një ngjarje me rëndësinë më të madhe kishtare-historike. Kjo shënon fillimin e një kthese për mirë në historinë e Kishës Rumune. Filaret Skriban, peshkop i Stavropolit Neophytos Scribanus, peshkop i Edessa Filaret (në botë Vasily) lindi në vitin 1811 në qytetin Burduzheni, në kufi me Austrinë dhe arsimin fillestar e mori në shtëpinë e prindërve dhe me murgjit grekë, në manastirin Fedorovsky. Më pas shkoi në Iasi, ku përfundoi shkëlqyeshëm kursin në Akademinë Iasi dhe, si student i shquar i saj, u mbajt atje si profesor i gjeografisë dhe frëngjishtes. Një njohës serioz, i zhytur në mendime, i thellë i historisë rumune dhe popullit rumun, në studimin e të cilit e ndihmuan aftësitë e tij vërtet të shkëlqyera, udhëtimet e shpeshta në Rumani dhe trajtimi i popullit të zakonshëm rumun, Filaret Scriban, në një masë më të madhe se kushdo tjetër, kuptoi kuptimin, qëllimet dhe idealet e popullit, me çfarë dhe për çfarë rreh zemra e popullit, për çfarë rreh dhe është tani. Ai e kuptoi se vetëm besimi ortodoks përbën shpirtin e popullit rumun, e frymëzon atë, se jashtë Ortodoksisë ata janë një kufomë, një lodër pa shpirt në duart e armiqve të tyre, sepse bashkë me vdekjen e Ortodoksisë duhet të humbasë edhe kombi rumun. Prandaj, ai ia kushtoi të gjitha energjitë e tij të pasura mbrojtjes së Ortodoksisë. Duke besuar mjaft se Ortodoksia me gjithë forcën dhe bukurinë e saj u ruajt në Rusi, ai, tashmë profesor në Akademinë Iasi, u largua nga departamenti dhe, si student i thjeshtë, hyri në Akademinë Teologjike të Kievit, të themeluar nga bashkatdhetari i tij Peter (Mogila). Filaret Skriban kaloi vetëm dy vjet në Akademinë e Kievit, por kjo kohë ishte absolutisht e mjaftueshme që Scriabin i talentuar, pasi kishte studiuar gjuhën ruse, në të njëjtën kohë, me sukses të shkëlqyer, të përfundonte kursin e plotë të akademisë dhe të merrte një diplomë master në teologji. Në Akademinë e Kievit, idealet e tij të Ortodoksisë dhe lidhjet e tij me Rusinë Ortodokse u forcuan përfundimisht, të cilat ai i shprehu në mënyrë të përsosur në fjalimin e tij të mbajtur në fund të kursit të akademisë në prani të Mitropolitit Filaret (i Kievit). "Unë jam i huaj këtu," tha ai rastësisht, "familja ime, atdheu im është larg nga këtu dhe gjuha jonë është ndryshe. Por këtu, në këtë djep të besimit dhe ndriçimit të monarkisë më të madhe në botë, më pranojnë si një nga imi, ndoshta më shumë se një i imi. Kam kaluar dy vjet këtu nën mbrojtjen tuaj atërore, nën drejtimin e mentorëve të mirë, në miqësinë e të gjithëve që më rrethojnë dhe këto dy vite i konsideroj si më të mirat në jetën time... Nëse kthehem në atdhe dhe atdheu im më pyet, a keni mësuar urtësinë e vërtetë dhe devotshmërinë e krishterë? Unë do t'i them: jo vetëm i kam ditur, por edhe i kam parë... Nëse një mburrje evropiane e gjithëdijshmërisë më vjen në garë, do t'i them se ndoshta ai di gjithçka, por nuk e ka parë kishën ortodokse në pastërtinë dhe shkëlqimin e saj të lashtë. Sa e dëshirueshme do të jetë për të gjithë atdheun tim kur t'i sjell frytet e iluminizmit të krishterë pikërisht nga ai Vertograd, të cilin e mbolli një nga djemtë e tij, aq i famshëm për zellin e tij ndaj besimit ortodoks. Në Kiev, menjëherë pas mbarimit të akademisë, Vasily Scriban, me pëlqimin e Mitropolitit Benjamin Costakis, u bë murg me emrin Filaret. Por para se të shkonte në atdhe, ai shkoi në Moskë dhe jetoi atje për 2 muaj me vetë Mitropolitin. Filaret i Moskës. Bisedat me këtë shenjtor të madh, sipas Philaret Scriban, patën një ndikim shumë të dobishëm tek ai dhe e forcuan më tej në ato parime të mira, të cilat më vonë u krijuan në bazën e veprimtarisë së tij vetëmohuese në dobi të kishës dhe atdheut. Filaret Scriban i la një përshtypje shumë të këndshme Filaretit të Moskës. Duke i thënë lamtumirë Scriban, shenjtori i Moskës i dha atij një panagia të shtrenjtë - si shenjë e asaj peshkopate të lavdishme, të cilën Filaret Scriban më pas e mbajti me nder dhe përfitim të madh për kishën. Pasi e vizitoi Shën Petersburgun për një kohë të shkurtër - një monument i madhështisë dhe shkëlqimit të jashtëm të Rusisë, i cili i bëri përshtypje të riut Scriban me forcën dhe fuqinë politike të Rusisë, ai u nis për në atdheun e tij, ku u prit krahëhapur nga i nderuari Veniamin Costakis, i cili së shpejti e shuguroi me radhë si hierodiakon, një hierodiakon dhe një hierarak dhe i lartësuar me të. emërimi rektor i Seminarit të Sokolit. Që atëherë filloi veprimtaria e frytshme e Filaret Skribanit. Filaret Skriban shërbeu si rektor për 20 vjet, fillimisht në gradën e arkimandritit, dhe nga viti 1852 në gradën e peshkopit të Stavropolit. Menjëherë pasi mori postin e rektorit të Seminarit të Sokolit, filloi ta transformonte rrënjësisht atë: e shndërroi në një seminar të plotë 8-klasësh; pasuroi bibliotekën e seminarit me shumë libra me përmbajtje nga më të ndryshmet, veçanërisht teologjike, në gjuhë të ndryshme dhe kryesisht në sllavo-rusisht; themeloi një shtypshkronjë në seminar për të ribotuar librat e vjetër të nevojshëm dhe për të shtypur të rinj; inkurajimi i profesorëve të seminarit për të shkruar ese me përmbajtje teologjike. Sipas propozimit të tij, profesorët e seminarit duhej të predikonin në kisha të ndryshme në qytetin e Iasit të gjitha të dielave dhe festave; Ai vetë i stërviti studentët e tij në hartimin e predikimeve të mira, duke i mësuar të recitonin; E njëjta vëmendje iu kushtua edhe këngës kishtare. Duke qenë rektor i Seminarit Iasi për më shumë se 20 vjet, F. Scriban hodhi themelet për ringjalljen e edukimit shpirtëror në Rumani, duke krijuar kështu një kundërpeshë ndaj atyre "rigjallëruesve të kombësisë rumune" që kishin shkuar tashmë shumë larg në aktivitetet e tyre, duke minuar themelet e vërteta kombëtare dhe fetare të njerëzve. Ai i inkurajoi studentët më të mirë të seminarit të merrnin gradën monastike dhe, duke e vendosur kishën ruse me shenjtorët e saj të mëdhenj si model, u dha atyre të tonifikuar emrat e kryepastorëve rusë 170. Për studimin dhe predikimet e tij shumë kuptimplota, duke lënë një përshtypje jashtëzakonisht të thellë te dëgjuesit e tij, iu dha titulli Profesor Profesor. Dhe rezultatet e punës së tij të palodhshme si rektor i seminarit dolën të shkëlqyera: në cilin qytet, në cilin fshat, në cilin cep të Rumanisë nuk ka studentë të tij që nuk do të kishin nxjerrë mësime të dobishme për jetën nga mësimi i tij! "Oh, nëse," thërret profesor Erboceanu në përfundim të karakterizimit të Filaret Scriban, "të kishte më shumë mësues të tillë vetëmohues dhe plotësisht të përkushtuar në Rumani, atëherë shoqëria jonë do të bënte përparim të rëndësishëm në iluminimin e vërtetë, atëherë e ardhmja e ndritur e Rumanisë do të sigurohej"! Aftësitë e jashtëzakonshme të Filaret Scriban u vunë re nga Princi Kuza, i cili dëshironte ta fitonte atë në anën e tij, duke i ofruar atij karrigen e Mitropolitit të Moldavisë dhe vëllait të tij, Neophytos Scriabin, karrigen e Mitropolitit të Vllahisë; por që të dy refuzuan të pranonin emërimin nga Cuza e "lig", duke e konsideruar një marrje të tillë të një pozicioni shpirtëror nga një sundimtar laik si jokanonike. Në vend të kësaj, ai mori drejtpërdrejt qeverinë e Cuzës. Thonë se kur pasuria e kishës dhe e manastirit u konfiskua në thesar, Filaret Skriban (atëherë ende i ri i zjarrtë), në një mbledhje solemne të sinodit, në prani të vetë Princit Kuza, me rroba ipeshkvnore, shqiptoi një mallkim mbi të, mbi të gjithë familjen dhe të gjithë fisin e tij. Veç kësaj, kur u shpallën reformat kishtare të Princit Cuza, Filaret Scriban vendosi të shkonte në Bukurest pa ftesa për të kundërshtuar këto reforma atje; por në rrugë u ndalua nga xhandarët dhe u kthye në Iasi nën përcjellje. Më pas ai bëri një protestë te konsujt e fuqive garantuese dhe në emër të sinodit të thirrur “të përgjithshëm”, duke u ankuar për arbitraritetin e sundimtarit dhe risitë e kishës që kishte bërë. Në peticionet e dorëzuara konsullit rus, Filaret i kërkoi qeverisë ruse ndërmjetësimin për kishën rumune, duke e ftuar atë të merrte, për hir të shpëtimit të Ortodoksisë, masat më vendimtare në lidhje me qeverinë e Kuzës: të shkarkojë peshkopët e emëruar nga autoritetet laike si të paligjshëm, të dëbojë Princin Cuza nga Rumania dhe ta dërgojë atë në fajtorin e të keqes. Në veprat polemike të shkruara gjatë kësaj kohe, 171 vëllezërit Scriban argumentuan se të gjithë anëtarët e Kishës Ortodokse - klerikët dhe laikët - i nënshtrohen gjykimit, se kleri mund t'i gjykojë laikët si barinjtë e deleve dhe jo anasjelltas; sinodi duhet të përbëhet vetëm nga peshkopët, dhe jo nga presbiterët dhe dhjakët, aq më pak nga laikët. Për sa i përket përparimit për të cilin rilindasit rumunë janë aq krenarë dhe të cilit ia nënshtruan kishën, ky përparim është një koncept i kushtëzuar dhe vetëm ai është vërtet progresiv që është plotësisht në përputhje me mësimet e Kishës Ortodokse. Filaret Scriban pësoi shumë mundime për këto mendime nga rilindasit racionalistë rumunë, të cilët bërtisnin se për ta, si për pasardhësit e romakëve të lashtë, statuja e Trajanit ishte më e vlefshme se kryqi i Krishtit; Ata i quanin Scribanët të prapambetur dhe të ndryshkur. Por e vërteta më në fund triumfoi. Fitorja pas shtatë vitesh luftë kokëfortë ishte në anën e Scribans. Ligji i vitit 1865, i drejtuar kundër institucioneve kanonike të kishës, u shfuqizua dhe u zëvendësua nga ligji i vitit 1872, i redaktuar nga vëllezërit Scriban. Kjo periudhë e luftës së ashpër midis Scribanëve, fillimisht me qeverinë e Cuzës, dhe më pas (nga viti 1866) e Karlit, njihet në historinë e kishës rumune me emrin e luftës për sistemin kanonik të kishës. Filaret Scriban, i cili u shfaq kështu si një mbrojtës i guximshëm i kishës, vdiq në vitin 1878 në varfëri të madhe dhe u varros në lagjen Burduzheni, në vendlindje, në kishën e Shën Trinisë. Kur në vitin 1884, në të njëjtën kishë, në kriptin e varrit të përbashkët, u varros vëllai i tij Neofitos, një shoqërues i denjë i veprave të tij të lavdishme, trupi i Filaret Scriban doli të ishte krejtësisht i pa korruptuar, i cili iu raportua Mitropolitit të Moldavisë nga peshkopi i Galatit, Jeremiah Dyrtsu, i cili kreu varrimin. Rezultatet e luftës së dy Skribanëve për Ortodoksinë ishin shumë të dobishme. Ata ngjallën sërish interes për Ortodoksinë në shoqëri dhe vetë shoqëria, në personin e më të mirëve të saj, fatkeqësisht shumë pak, 172 u bë kujdestar i saj. Të gjitha risitë kishtare të Cuzës u shembën: filioque nuk u fut në kredo, kalendari Julian mbeti ende në kishë, organet nuk zëvendësuan këndimin në kishat ortodokse rumune, etj., dhe më e rëndësishmja, ligji i 1865-ës, për të cilin partia e fortë racionaliste në Rumani u ndryshua fuqishëm. Sipas ligjit të vitit 1872, para së gjithash, emri i sinodit të peshkopëve “gjeneral” u hoq si i huazuar nga struktura e kishës protestante; Sinodi tani përbëhet vetëm nga peshkopë, përkatësisht dy mitropolita, të gjithë peshkopë dioqezanë (6) dhe 8 peshkopë titullarë ose sufraganë. Më tej, ligji i 1872 eliminon plotësisht, në kundërshtim me kanunet, idenë e plotfuqishmërisë së shtetit në punët e kishës, në sajë të së cilës pushteti laik mund të ketë kontroll të plotë në punët e kishës, të nxjerrë ligje sipas dëshirës, ​​të emërojë klerikë eprorë dhe t'i largojë nga detyra si zyrtarë të thjeshtë. Në këtë ligj të ri, Ministrit të Rrëfimeve, të cilin ligji i vitit 1865 e njihte si kreun e kishës, i jepet vetëm një zë këshillues në mbledhjet e anëtarëve të sinodit të Shën, si dhe e drejta për të paraqitur rezolutat e sinodit sipas gjykimit të princit; Sipas ligjit të ri, konsistorët e peshkopit, të shfuqizuara nga Princi Kuza, u rivendosën, me nënshtrimin e tyre në autoritetin e peshkopit dioqezan. Është rivendosur gjithashtu e drejta e peshkopëve për të emëruar rektorë të kishave famullitare dhe për të drejtuar shkolla teologjike; u eliminua ndërhyrja e autoriteteve laike në jetën e brendshme të manastireve. Edhe pse ligji i vitit 1872 kishte disa mangësi në krahasim me sistemin kanonik plotësisht ligjor të kishës, si p.sh. fakti që peshkopi zgjidhet jo nga sinodi, por nga një "mbledhje e veçantë e votuesve", në të cilën, përveç peshkopëve, marrin pjesë të gjithë deputetët e dhomës, me përjashtim të jo-ortodoksëve, por nuk mund të ndihmojnë në krahasim me ligjin e ri. - ky monument historik i veprimtarive të vëllezërve Scriban - përfaqësonte një hap të madh përpara në kuptimin e përmirësimit të jetës kishtare në të gjitha aspektet. Natën e 10-11 shkurtit 1866, në Bukuresti ndodhi një ngjarje me rëndësi shumë të madhe. Më pas u krye një komplot kundër princit despotik Cuza, i cili me ekstravagancën, shthurjen dhe despotizmin e tij e çoi shtetin në prag të shkatërrimit: komplotistët hynë në dhomën e gjumit të tij gjatë natës dhe me revole të drejtuara nga ai, e detyruan të firmoste një akt "vullnetar" të abdikimit të tij nga froni rumun. Rënia e Kuzës, natyrshëm, shkaktoi gëzim te bijtë ortodoksë të Rumanisë, por Perëndimi, duke intriguar kundër Rusisë, duke i dhënë fronin rumun Kuzës, nuk mungoi të dërgonte në Rumani një tjetër të mbrojtur të tij, Karlin Katolik Romak, i cili, nga ana e tij, me kujdes, por sistematikisht filloi t'i shërbejë me kujdes, por sistematikisht, si rezultat i kësaj propagande romake në Rumani: të cilët, duke përfituar nga patronazhi i princit, shumë i kanë shkaktuar dhe po i bëjnë dëm Rumanisë, duke u përpjekur me çdo kusht ta çojnë në këmbët e “të pagabuarit”... Në vitin 1885, Kishës Rumune iu dha pavarësia e plotë nga Patriarkana Greke me të drejtën për të bërë paqe brenda vetes, dhe kjo rrethanë ishte mjaft e pafavorshme për Kishën Rumune, pasi pas shpalljes së autoqefalisë ajo u largua nga kishat e tjera. Qeveria nuk mungoi të përfitonte nga kjo për t'ia robëruar kishën shtetit. Më 1885, u nxorr një ligj i ri kishtar që e kufizoi jashtëzakonisht Kishën Ortodokse Rumune. Ky ligj i ndalon anëtarët e sinodit të Shën të marrin pjesë në çdo mbledhje apo shoqëri për të diskutuar çështjet e kishës, përveç sinodit të Shën; gjithashtu i ndalon ata të udhëtojnë jashtë vendit pa lejen e qeverisë. Qëllimi i këtyre ndalimeve është mjaft i qartë: pika e parë ka për qëllim të pengojë krijimin e shoqërive fetare dhe arsimore për ruajtjen e Ortodoksisë dhe e dyta t'i izolojë ato nga të gjitha marrëdhëniet me peshkopët e kishave të tjera ortodokse me qëllim të një lufte të përbashkët dhe unanime për Ortodoksinë. Kjo prirje antikishë gjeti shprehje edhe më të theksuar në ligjin e vitit 1893, i cili edhe sot e kësaj dite qëndron në themel të qeverisjes së kishës rumune. Është e qartë se inteligjenca rumune, tashmë e infektuar me helmin e mosbesimit perëndimor, simpatizoi plotësisht planet anti-kishë të qeverisë. Shtypi liberal nuk është i turpëruar nga asnjë mashtrim kundër faltores ortodokse. Dogma e Mishërimit, kryqit dhe Hyjlindëses së Shenjtë filluan të shfaqen në shtyp si tema për shaka, mendjemadhësi dhe tallje. Protestat dhe madje lutjet e peshkopëve ortodoksë drejtuar qeverisë për të ndaluar gazetat të shpifnin objektet e shenjta të besimit dhe të fyenin besimet e një populli të tërë nuk çuan askund. Në raste të tilla, ministrat iu referuan me gëzim, në justifikimin e tyre, nenit të ligjit të kushtetutës rumune për lirinë e shtypit dhe në mënyrë sarkastike theksuan mungesën në vetë Ortodoksinë e teknikave të duhura edukative në lidhje me kopenë, për shkak të së cilës do të dukej moralisht e pamundur që kjo e fundit të tallej me objektet e nderimit të shenjtë. I njëjti racionalizëm depërtoi në shkollën ku jepnin mësim mësues ateistë dhe korruptoi jashtëzakonisht rininë rumune. Sipas Rev. Melchizedek, në shkolla filluan të mësojnë Darvinizmin në vend të Ligjit të Zotit në përfundimet e tij ekstreme, se njeriu e ka prejardhjen nga majmuni dhe ka të njëjtin fat si të gjitha kafshët; mohon ekzistencën e Zotit dhe pavdekësinë e shpirtit, thotë se të gjitha funksionet mendore janë të kufizuara vetëm në tru dhe se ajo pjesë e trurit, e cila deri në këtë kohë shërbente si depo e fesë, duhet t'i nënshtrohet atrofisë përmes heqjes së gjithçkaje që i ngjan fesë dhe bestytnive. Se sa janë bërë të rinjtë të lirë dhe të shfrenuar mendërisht në Rumani, tregojnë faktet e mëposhtme. Në vitin 1881, studentët në Universitetin e Iasit, gjatë javës së dytë të Kreshmës, vendosën të shkatërronin të gjitha ikonat që ndodheshin në ambientet e universitetit; Pasi bënë këtë vepër të pabesë, ata shkuan në një turmë të madhe në një kishë fqinje, ku grisën disa imazhe dhe i hodhën jashtë kishës. Përleshësit u larguan vetëm kur njerëzit u mblodhën për të mbrojtur faltoren, duke kërcënuar se do të merreshin me të ligjtë në mënyrën e tyre. Po atë vit, në javën e parë të Kreshmës, nxënësit e gjimnazit Iasi i thanë priftit se nuk do të rrëfenin sepse nuk besonin në Zot. Prifti ia raportoi këtë mitropolitit, i cili dërgoi protosincellusin e tij për t'i nxitur dishepujt. Rezultati i paralajmërimit ishte pendimi i nxënësve dhe deklarata se ata refuzuan rrëfimin me nxitjen e mësuesve të tyre... Është edhe më e trishtueshme që e njëjta frymë antikishë depërtoi pjesërisht te kleri, duke shkaktuar një fenomen kaq jonormal si “peshkopët protestantë”. Në këtë drejtim u dallua veçanërisht peshkopi Callistratus Orlyanu (student në Universitetin e Athinës), i cili pagëzimin e bëri me derdhje dhe e refuzoi monastizmin në parim, duke qenë një racionalist në kuptimin e plotë të fjalës; ai e konsideronte monastizmin si një institucion barbar dhe të panatyrshëm: "ashtu siç," arsyetoi kryepeshkopi ortodoks rumun, "ashtu si fjalët greke nuk mund të jenë pa stres dhe një peshk pa ujë, ashtu edhe një burrë nuk mund të bëjë e të jetojë pa një grua; Mbrojtësit e monastizmit janë njerëz që janë padyshim para-diluvian, të egër dhe të pavlefshëm nga mendja e shëndoshë dhe pa këtë qeverisje! që donte të minonte dhe shkatërronte plotësisht Ortodoksinë në Rumani, është fryti i trishtuar, por krejtësisht i natyrshëm i të gjitha politikave të mëparshme antikishë në Rumani. I mbushur plot me racionalizëm ekstrem protestant, ai as nuk i fsheh pikëpamjet e tij dhe i predikon ato kudo pa hezitim. Më 1883, më 15 qershor, Kalistrat refuzoi të nënshkruante mesazhin sinodal të drejtuar kundër protestantizmit dhe masonëve; Për më tepër, ai filloi të qortonte publikisht anëtarët e sinodit dhe kur ky i fundit i hoqi të drejtën për të qenë i pranishëm në mbledhje, ai së bashku me ministrat Kogalniciano dhe Myrzescu - armiq të dukshëm dhe persekutorë mizorë të Ortodoksisë - tërhoqën Shën Sinodin në gjykatën e Dhomës së Lartë të Kasacionit. Për fat të mirë për Kishën Ortodokse në Rumani, Dhoma e Kasacionit e njohu veten se nuk kishte të drejtë të ndërhynte në punët e kishës 173 . Nuk është për t'u habitur që me praninë e "peshkopëve" të tillë të çuditshëm në Rumani, hapësira e gjerë është hapur për të gjitha llojet e propagandës heterodokse, e cila po punon paturpësisht atje edhe tani. Për fat të mirë për popullin rumun, ata ende nuk kanë mungesë të barinjve trima, të cilët respektojnë me përpikëri zotimin e besimit ortodoks që i është besuar. Të tillë ishin hierarkët e shquar veçanërisht (të vdekur së fundmi) - Melkizedeku i Romakëve dhe Silverst i Khushit. Rev. Melchizedek - student i Rev. Philaret Scriban, i dërguar prej tij në Kiev për të marrë arsim të lartë shpirtëror. Ai, si Filaret Skriban, u njoh plotësisht me Rusinë, ku mori forcat për të luftuar armiqtë e Ortodoksisë; ishte në Moskë, në Trinity-Sergius Lavra; pastaj shkoi në Shën Petersburg. Ndërsa ishte atje, ai u prezantua me Mitropolitin Isidore, i cili e pyeti me shumë interes për Rumaninë. Me mbërritjen e tij në Rumani, Melkizedeku dikur i bëri haraç lëvizjes nacionaliste të vendit, por kur pa se ku po e çonin Rumaninë pothuajse nacionalistët e saj, vajtoi me hidhërim pasionin e tij dhe u bë përgjithmonë, si Filaret Scriban, një mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë. Në mbrojtjen e Ortodoksisë, ai veproi kryesisht si një publicist dhe shkencëtar i talentuar 174. Nga veprat e tij apologjetike, më të shquara janë: “Papizmi në Rumani dhe gjendja aktuale e kishave rumune”, “Protestantizmi në Rumani dhe vendet fqinje”, “Gjendja aktuale e kishës dhe e klerit në mbretërinë e Rumanisë”; ai shkroi një enciklikë kundër masonëve në 1883 dhe shumë të tjerë. etj. Të gjitha këto shkrime zbulojnë një kuptim të thellë të nevojave bashkëkohore të kishës rumune. Ai vështronte me trishtim punën e nacionalistëve rumunë, të cilët po përpiqeshin të prishnin përfundimisht lidhjet me sllavët dhe Rusinë përmes dëbimit të fjalëve sllave nga gjuha rumune. Prandaj, duke vdekur (1892), Imzot Melkizedek la trashëgim një pjesë të kursimeve të tij (në shumën prej 200 ton franga të depozituara në bankën shtetërore ruse) për një bursë prej 1000 frangash. për një rumun që merr arsim në frymën e Kievit. Akademia, me kusht që ky student rumun të jetojë në konviktin 176. Duke u kujdesur për ndriçimin e klerit dhe popullit rumun, Rev. Melkizedeku themeloi një shoqëri arsimore të quajtur “Shoqëria Ortodokse Rumune”, me qëllimin e saj 1) përkthimin dhe përhapjen e veprave shpirtërore ortodokse, të destinuara posaçërisht për klerin fshatar, fëmijët, gratë dhe njerëzit; 2) dërgimi i të rinjve që përgatiten për klerin në seminare dhe akademi teologjike të vendeve të tjera ortodokse; 3) ngritja e institucioneve arsimore në frymën e ortodoksisë për të rinjtë dhe veçanërisht për vajzat (qeveria, megjithatë, e ndaloi këtë shoqëri). Imzot Melkisedek ishte anëtar nderi i Akademisë Teologjike të Kievit dhe Shën Petersburgut, Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror në Moskë dhe përgjithësisht gëzonte famë në Rusi. Melkizedek, peshkop romak Një tjetër mbrojtës i guximshëm i Ortodoksisë në mes të mosbesimit të përhapur në Rumaninë moderne, duke cenuar integritetin e Ortodoksisë, ishte Rev. Sylvester, peshkopi Hushsky, një anëtar nderi i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, i cili kohët e fundit (25 nëntor 1900) vdiq në pikëllimin e Kishës së madhe Romake. Nxënës i Filaret Skribanit, i diplomuar në Akademinë Teologjike të Kievit, ku shkoi me këshillën e Filaret Skribanit, Imzot Silvester fillimisht punoi në fushën e mësimdhënies dhe nga viti 1886 me gradën e peshkopit të pavarur të Khushit. Gjatë një periudhe të gjatë (1873–1886) të udhëheqjes më të lartë të punës pedagogjike në seminaret teologjike - vatra të iluminizmit shpirtëror - Rev. Silvester ngriti më shumë se një brez pastorësh dhe figurash publike të ardhshme të kishës. Ashtu si mësuesi i tij i madh F. Scriban, ai pa u lodhur dhe me guxim luftoi për të drejtat e kishës, u përpoq të përgatiste barinj të denjë dhe në përgjithësi të forconte pozitën e kishës. Duke qenë një predikues-orator i shkëlqyer, ai ngriti zërin në mbrojtje të Ortodoksisë kudo që i jepej rasti: në kishë (në dioqezën e tij predikimet ishin të detyrueshme kudo), në Senat, në shkollë, në shoqëri. Në këto predikime dhe fjalime të vazhdueshme ai zhvilloi kryesisht këto mendime: se 1) çdo prift është mësuesi më i mirë i popullit, prandaj largimi i priftërinjve nga përgjegjësia e mësimdhënies është një keqkuptim i madh; dhe nëse për ndonjë arsye prifti nuk mund të jetë mësues në të gjitha lëndët, atëherë, në çdo rast, është e nevojshme që ai të jetë kujdestar i shkollës publike, të monitorojë drejtimin në të dhe sigurisht të mësojë Ligjin e Zotit; 2) Imzot Silvester këmbënguli në nevojën e mbështetjes së plotë financiare për klerin. Fjalimet e tij në Senat, magjepsëse dhe bindëse, pothuajse gjithmonë çuan në rezultate të mira. Në vitet e fundit të jetës së tij, Imzot Silvester, duke pasur parasysh propagandën tmerrësisht të intensifikuar latine, i dërgoi kopesë letra rrethore, duke i bindur të qëndronin me vendosmëri për Ortodoksinë. Sylvester, peshkop i Çushit Më në fund, i njëjti kampion trim, energjik i Ortodoksisë, mbrojtës i institucioneve të saj kanunore dhe i komunikimit të ndërsjellë me kishat e tjera ortodokse është edhe Mitropoliti aktual i Moldavisë Jozefi, një plak i nderuar, tashmë 81 vjeç. Më 6 korrik 1900, në Iasi u kremtua solemnisht 25 vjetori i shërbimit të tij në gradën e mitropolitit. E gjithë Rumania mori pjesë në këtë përvjetor të rrallë: disa me pjesëmarrje personale, të tjerë duke dërguar deputetë dhe telegrame; Rrethana e gëzueshme që meriton vëmendje është se Sinodi Më i Shenjtë Gjith-Rus përshëndeti peshkopin më të denjë të Moldavisë në 25-vjetorin e shërbimit të tij kryepastoral në gradën metropolitane. Dhe ky nderim ishte një shpërblim i denjë për peshkopin e nderuar mitropolitan për luftën e tij kundër propagandës latine dhe punën e palodhshme për përmirësimin e kishës rumune dhe ngritjen e jetës kishtare dhe fetare në vend 177. Me gjithë përpjekjet e nacionalistëve ekstremë për të izoluar plotësisht Kishën Rumune nga bashkimi me kishat e të njëjtit besim në Lindjen Ortodokse, ajo e ka ruajtur dhe po e ruan pa ndryshim këtë komunikim. Pavarësia ose autoqefalia iu dha nga Kisha e Kostandinopojës me kushtet - për të ruajtur të pandryshuara dogmat dhe traditat ortodokse dhe për të ruajtur unitetin kanonik me kishat e tjera vendase, të shprehura në bashkësinë e lutjeve dhe sakramenteve dhe marrëdhëniet e ndërsjella në raste të nevojshme, për shembull, kur merr kryesinë e primatit të Kishës rumune, kur çështjet e përbashkëta të kishës rumune i nënshtrohen diskutimit. Princi Cuza, siç dihet, e izoloi plotësisht kishën rumune nga komunikimi me kishat e tjera autoqefale. Edhe në ligjin e vitit 1872, komunikimi i kishës rumune me kishat e tjera autoqefale kufizohet vetëm në unitet në dogmat e besimit. Por Kisha Ortodokse Rumune shkoi më tej se ky ligj i njëanshëm dhe i pasaktë, duke qëndruar besnike ndaj rendit kanonik që i rekomandoi Kisha e Kostandinopojës kur i dha autoqefalinë. Primati aktual i Kishës Rumune, Mitropoliti Joseph Georgiyan, me emërimin e tij si primat i Kishës Rumune, nuk mungoi të njoftojë për këtë Sinodin e Shenjtë Rus. Po kështu, përfaqësuesit e Kishës Rumune në Konferencën e Bonit në 1875, peshkopët Melkisedek dhe Genadi, i kërkuan Shën sinodit të tyre - të hynin në marrëdhënie me përfaqësuesit e kishave të tjera ortodokse për çështjen e bashkimit të kishave. Një komunikim i tillë kanonik ruan edhe botimi i ligjit të vitit 1898. Kur, pas emërimit të Shën Petersburgut Mitropoliti Anthony si anëtar i parë i pranishëm i St. Sinodi, Kisha Rumune u njoftua për këtë, më pas në përgjigje të këtij njoftimi u mor letra e mëposhtme në emër të Hirësisë së Tij Mitropolitit Anthony, e datës 16 dhjetor 1900, e nënshkruar nga Primati i Kishës Rumune Jozef: “Në përgjigje të mesazhit të Shkëlqesisë suaj të datës 2 tetor të këtij viti, kam nderin t'ju njoftoj me gëzim që të më njoftoj Zotin. dhe mëshira e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht dhe me urdhrin e Madhërisë së Tij, Perandorit më të fuqishëm të Gjithë Rusisë, Sovranit të bekuar Nikolai Aleksandroviç, jeni investuar me titullin e lartë të udhëheqësit më të lartë në drejtimin e Kishës së shenjtë Ortodokse Gjith-Ruse, me titullin e anëtarit të parë të Sinodit të Shenjtë... Me respekt dhe me respekt të veçantë, duke përshëndetur emërimin e Shkëlqesisë suaj në postin e lartë të lartpërmendur, ju përqafoj me një puthje të shenjtë vëllazërore në Krishtin dhe, duke përkulur gjurin me butësi, i drejtoj lutjet e mia më të zjarrta Kreut të Padukshëm të Kishës sonë të shenjtë, i dhuroftë eminancës suaj ruse, i dhuroftë Kishës suaj me sukses të madh në gjithë çështjen dhe fuqinë e bollshme. të shpëtimit në Zotin. Duke qëndruar vazhdimisht së bashku me të gjithë barinjtë e kishës së shenjtë të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë I. Krisht, duke ruajtur integritetin, mësimet e saj, i lutem Zotit të Mëshirshëm, që t'ia shumëfishojë jetën e Lartësisë Tënde dhe ta ruajë fjalën e së vërtetës të gjithë, të ndershme, të shëndetshme, sunduese të drejtë. Njëkohësisht, denjohuni të keni gjithmonë përulësinë time në lutjet tuaja të shenjta.” Ky ndërveprim i përzemërt, plot lutje i kishës rumune me kishat ruse dhe të tjera të Lindjes Ortodokse është garancia kryesore e suksesit të saj të mëtejshëm. Kisha në Rozanov, Rumani Keni humbur/lëvizur një pjesë të tekstit? Korr. Botuar në "Periudha. fshirje" (libra 5–6) dhe në rusisht. gjuha në “sllavët. koleksion”, vëll. II, 1877. Irechek, Historia e Bullgarëve, 639. Fjala vëllazërore e krishterë, pjesa I, libër. IV, 103. I shkarkuar nga historiani në Komunën e Rilës, 37 vjeç. Dimitrov, Princ. Bullgaria, vëll. I, fq. 220. Neophyt Bozveli, “Mata Bulgaria” (në Period. Shlyerje, libri IX–X, 40). Nga broshura bullgare: “Bullgarët dhe kleri më i lartë grek”, 1860. Lexime në shoqërinë e shpirtdashësve. arsimi, 1873, IV, 171. Shkolla e Pregledit, Sofje, 1900, libër. VII–VIII, 58. Readings, 1873, III, 124–125. Kanits Danube Bullgari, 88. Neophyt Bozveli “Mati Bulgaria” në “Periudha e fshirjes”, libër. IX–X. Dimitrov, Princ. Bullgaria, 272–278. Ivanov "Balg. Periudha. Shtypi." në “Koleksioni i përvjetorit”, 24–25. Kurganov, në “Prav. Bashkëbisedues”, 1873, qershor, 202. Teplov, Kisha greko-bullgare. Pyetja, 154. Milkov T. Antim, parvi ekzarku bullgar. Plovdiv, 1899. 2–3. Krishtit. fjalë vëllazërore, g. 1, libër. I, 133–136. Readings, 1879, prill 234–235. “Buletini i Kishës”, Nr.1893, Nr.9 dhe 26. Po aty, 1893, Nr. 35 dhe 39. Kançev, “Turqia dhe bullgarët”, (fjalim në Kuvendin Kombëtar Bullgar), Sofje, 1899, 2–3. “Kisha Vestn., 1895, nr. 5. "Teolog". Vestn.", 1899, janar, 114. Maksimov, Almanak i shkollës, Sofje, 1900, 792–794. e mërkurë “Kusharshi”, 1900, nr.7. e mërkurë “Kusharshi”, 1900, nr.6. Kançev, "Turqia dhe Bullgaria". “Buletini i Kishës” 1894, Nr.23. I shkarkuar nga historiani në Rila Munastir, 41 vjeç. Misionarët katolikë romakë dhe protestantë mes bullgarëve kanë secili të njëjtin numër shkollash teologjike në dispozicion. "Lexime", 1879, Prill, 232–233. Wed “Fjala vëllazërore e krishterë”, libër. Unë, faqja I. Okrzhno (Ministria bullgare e arsimit), nr. 3396, Sofje, 27 mars 1894. “Svetnik”, 1900, nr.10, mër. “Krishti mësues”, 1899, libër. I, 85–88. "Krisht. Mësues ", 1899, libër. Unë, 86. "Krisht. Mësues ", 1899, libër. II, 182–183. Periudha. Fshirja, libër. XLIII. 156 “Predikuesi Ortodoks”, 1894, libër. V, faqe 74 “Drita”, 1894, libër. XII, 189 (Sofje). “Krisht. Mësues”, pjesa II, libër. II, 185–186. Shih “Mali i Zi”, art. Gladstone në ed. K.P. Pobedonostseva. Shën Petersburg 1877 Shih "Buletini i Kishës" për 1876, nr. 38. N. Duchi h, Histori. Kisha Ortodokse Serbe. libri 9. fq 200–205. Nil Popov, Rusia dhe Serbia. Pjesa I, f. 240–242. N. Duchi h I. fq., fq 222–228. M.P. Cheltsov, Kisha e Mbretërisë së Serbisë, f. 16. Paraqitja e mëtejshme e kësaj “lufte kulturore” në Serbi, si dhe përshkrimi i peshkopit trim Michael, është huazuar nga broshura e shkëlqyer e Prof. I.S. Palmova - "Në kujtim të të lartës Michael, Kryepeshkopit të Belgorodit dhe Mitropolitit të Serbisë". Shën Petersburg 1898 Për këtë mund të lexoni në detaje në dy broshurat e botuara (në gjuhën serbe): 1) Svetkovin 25-vjetori i shërbimit Arkhangelsk të Mitropolitit Mikael të Serbisë. Beograd. 1879 (I–II + 197 fq.) dhe 2) “Glorifikimi i Katërt i Vitit i Shërbimit Kryebaritor të Mitropolitit të Serbisë, z. Michael.” Beograd. 5 (VI+319 faqe). Ne paraqesim një listë të veprave dhe botimeve më të rëndësishme të Mitropolitit Mihail sipas rendit kronologjik të paraqitjes së tyre, veçanërisht pasi kjo listë mund të tregojë qartë natyrën e letërsisë moderne shpirtërore në Serbi. Këtu është lista. 1) "Shikoni historinë e Kishës Srpska." Beograd. 1856 2) “Ditari shpirtëror”, 1859 3) “Letër rrethore sveshtenstvo dioqezane”, 1860 4) “Mësim arkivor sveshtenik të porsadoruruarit”, 1860 b) “Urdhëresa e shpifjes”, 1860 .7) traktat 6) . “Mësimi baritor i të krishterëve për këtë javë dhe festën e gjithë vitit.” 1860 8) “Crkveno theologije”, 1860 9) “Hermeneutika”, 10) “Mësues Crkveni”, 1861 11) “Srbljak”, libër që përmban shërbime për shenjtorët serbë - me imazhet e tyre. Beograd. 1861 (Ky libër u botua dy herë më parë; por botimi i Mitropolitit Mikael u zgjerua ndjeshëm me krijimet e tij - jo vetëm sinaksariume individuale, akatistë, etj., por ndonjëherë shërbime të tëra, për shembull, për Shën Maksimin). 12) "Radhësia e të larguarve ndodh në Pashkën e Shenjtë dhe gjatë gjithë Javës së Ndritshme". Beograd. 1862 13) “Mudri Heguman” 1863 14) “Letër drejtuar Patrijapxa Ortodokse Katolike të Kishës Lindore rreth besimit ortodoks: shkruar nga Inglesima”, 1864 16) “Pastoral Conversation Vojnitsima”, 1895 16) “Orthodox Preacher” (4 vëllime), 1866–67–71. (një përmbledhje predikimesh për të gjitha të dielat dhe festat e vitit). 17) “Një libër i shkurtër lutjesh për përdorimin e llogarisë për rininë e saj”, 1896. 18) “Libri Hand Sveshtenichna”, 1867. 19) “On the Papacy and Lutheranism”, 1868. 20) “On Monasticism”, 1868. Obrenovitya IV", 1868 22) "Mësimi i një nëne rreth rritjes së një fëmije", 1870 23) "Urdhri i Krishtit", 1870 24) "Natyra dhe arsyeja në rajonin moral-shpirtëror", 1870 25) "Girl Punching", 18)7 "Girl Punching", 18)7 27) “Letra për Shën Ignatin Zotbartës”, 1872 28) “Urdhri i procesionit fetar”, 1872 29) “Ati shpirtëror”, 1872 30) “Poke nga barku i dritës”, 1874 31) “Shoku i kishës, 1874, 31) “Shoku i kishës”. the Knezhevinya Srbiji", 1874. 33) "Shoqërues shpirtëror", 10 gusht 1878 34) "Shërbimi për të nderuarin Atë Prokhor Pshinsky", 1879 35) "Shërbimi i Shën Kirilit dhe Metodit" për 11 maj, korrigjuar nga Arzanbishopi i Ars. Mitropoliti Mihail dhe botuar më 1862 në Beograd dhe pastaj këtu në Rusi disa herë). Të gjitha botimet dhe veprat e mësipërme janë botuar edhe para largimit të Mitropolitit nga departamenti dhe më gjerësisht për to flitet në broshurën e përvjetorit (në serbisht) “Svetkovina” etj. Veprimtaria e mëtejshme letrare dhe botuese e Mitropolitit. Mikhail vazhdoi nga viti 1883, pasi u qetësua nga trazirat e 1881-1882. 36) "Shkenca e Kishës së Krishterë Ortodokse" 1883 37) "Svetina e Krishterë mbi Istika" dhe 38) "Sveta Atoiska Hora" (të dy librat janë rezultat i udhëtimit të peshkopit në vendet e shenjta të lindjes dhe Athos në 1883) 39) "Piktura e Ho1806"4806 e më shumë) “Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) “Në përmbledhjen shtesë” 1887 42) “Akathist ndaj Shën Gjon Gojartit “1893 43) “Akathist për Më të Shenjtën. Theotokos” (ikona e mrekullueshme e së cilës gjendet në Kishën e Kishës 894 dhe të tjerat 4)1. librat e gëzimit" (dy libra) 1894 45) "Poke from the Christian besim" 1894 46) "Kisha Ortodokse Srpska" (kjo përfshin një përshkrim të kishave dhe manastireve dhe zonave të aneksuara rishtazi në 1879) 1895 47) "Shërbimi i bërë nga St. Mitropoliti. Mikhail dhe u shtyp në Shtypshkronjën Sinodal të Moskës) 1895 dhe departamente të tjera. botime me më pak rëndësi. Manastiret më të lashta dhe më të shquara që ekzistojnë ende janë: "Vitovchitsa" dhe "Gornyak" në rrethin Pozharevatsky; "Vratevshnitsa" në rrethin Rudnichsky; "Kalenit" në rrethin Yagodinsky dhe "Lyubostinya" atje; "Manasiya", "Ravanitsa" dhe "Shën Petki" në rrethin Tyuprisky; “Manastiri i Shën Nikollës” në rrethin e Nishit dhe “Studenica” në lagjen Çeçanski. Bogolyub. J ovanovi h. "Manastiri nepokretno imane u kralevini Srbiji fq. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri pranë Kraljevini Srbiji." V. Dimtiri j evi h . Nazareas, fq. 106–165. “Pse kemi një Nazareas më të gjerë”, fq. 67–68. "Zëri i së vërtetës". 1889. faqe 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben në Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Kronikë. 1901. Shën II Po aty, 369–372 ff. N. Popov, Rusia dhe Serbia, fq. 28–29. Die serbische Bewegung në Sudungarn. S. 70–81. Berezin, Croatia, Slavonia, Dalmacia I, f. 399. Berezin. I, 1 f., f. 374–375. Nil Popov, I. f. r. 767–769. Pikërisht në Dalmaci. Rruga Rreth. 1973. “Musafir” – mysafir; kështu quhen pelegrinët - vizitorë të Lavrës, e cila për tre ditë u jep hapësirë ​​dhe akomodim krejtësisht pa pagesë; Për këtë qëllim, manastiri ka të ashtuquajturin “arfundarik” - një institucion i ngarkuar për pritjen dhe furnizimin me ushqim për mysafirët. Natyra e shenjtë e kësaj lufte, shkruan Ksenopolus, tashmë është e dukshme në përgatitjet për të. Më 21 shkurt 1711 në Katedralen e Moskës në prani të Carit zhvillohet një shërbim solemn. Dy regjimente roje u rreshtuan para kishës, dhe në vend të flamurit të zakonshëm kishte një të veçantë - të kuqe me mbishkrimin: "në emër të Shpëtimtarit dhe Krishterimit". Mbi këtë mbishkrim është një kryq me fjalët "in hoc vinces" rreth tij. Autoritetet, shkruan historiani rumun I. Neculcea, djemtë dhe banorët e vjetër të qytetit të nderuar, të udhëhequr nga Mitropolitan. Gideoni dhe i gjithë kleri shkuan shumë përtej Iasit, ku organizuan një takim solemn për Pjetrin I, u adhuruan me gëzim të madh, si një perandor i krishterë, duke lavdëruar Zotin që më në fund kishte ardhur koha për çlirimin e tyre nga zgjedha turke. Një tjetër aleat i Pjetrit të Madh, A. Cantemir, iku i sigurt në Rusi; djali i tij Antioch Cantemir njihet në historinë e letërsisë ruse si një "satirist i paanshëm i dobishëm për shoqërinë". Luani i lashtë rumun = 7½ kopecks. Krahas plotësimit të nevojave të vetë manastirit, manastiret blenë bukë për të ushqyer të sëmurët, të moshuarit dhe nxënësit e shumtë, të cilët manastiret i mbanin në lëmoshë, spitale dhe shkolla. Të gjithë princat u emëruan nga Porta për 3 vjet. Titulli i kryepriftit ose kryepriftit në Rumani ka qenë gjithmonë, si tani, jo një gradë, por një pozicion administrativ dhe korrespondonte me gradën e kryepriftërinjve të lashtë rusë. Prej këtu rrjedhin të ashtuquajturat manastire “të harkuara”, për të cilat shih më poshtë në kapitullin II. Fjala "hark" është një përkthim fjalë për fjalë e fjalës rumune "inchinare" - prirje, përkulje, në kuptimin e rusishtes "rrahje me ballë" dhe do të thotë, siç do të shohim në Kapitullin II, transferimin, në kushte të caktuara, të një manastiri nën mbikëqyrjen e një manastiri tjetër. Nuk ishte një seminar i plotë: u mësonte fëmijëve të shenjtë dhe klerikëve në gjuhën moldave lexim dhe këndim të kishës, rregulla, retorikë dhe "teologji damaskenase"; 50 persona u mbështetën nga manastiri. Eksarkati i Moldovalit përfshinte dioqezat e mëposhtme: metropolin Ugrovlahian me tre peshkopata - Arge, Buzeu dhe Rymna; metropolin moldav me dy peshkopata - Romaneske dhe Kush, dhe dioqezën Pro-Ilava, e cila përfshinte Besarabinë në vëllimin e saj të mëparshëm. Më pas, kur rrethanat ndryshuan hartën politike të Rumanisë, d.m.th., Besarabia shkoi në Rusi (në vitin 12), dhe Dobruxha iu aneksua Rumanisë pas luftës së fundit ruso-turke në vend të Besarabisë jugore, e cila përsëri kaloi në Rusi, u formua dioqeza e Danubit të Poshtëm, duke zëvendësuar dioqezën pro-Ilava. Kleri, shkruan profesor Erbiceanu, në atë kohë në Rumani ishte aq i shumtë sa që rivalizonte numrin e banorëve. Kjo ishte një humbje e madhe për banorët, të cilët përballuan pothuajse të gjitha taksat dhe detyrimet e prapambetura. Është e vërtetë që priftërinjtë paguanin taksa më pak se njerëzit e thjeshtë, sidomos në kohë paqeje. Për më tepër, pozicioni i tyre i favorshëm ishte se ata, si në kohë paqeje ashtu edhe në kohë lufte, kur paguanin edhe më shumë taksa, kishin të drejtë të shpresonin për një trajtim më njerëzor nga zaptiët, fermerë taksash të të ardhurave të qeverisë. Prandaj shumë aspironin për klerik... Gjithçka që mblidhej zakonisht shitej, jepej ku të mundnin, vetëm për të arritur priftërinë... Nuk pyeteshin nëse ishin të shkolluar, por a kishin para? Por ku mund të studionin? Kur nuk mundën të shuguroheshin në Rumani, shkuan përtej Danubit te një sundimtar grek dhe u kthyen në shtëpi si priftërinj. Ishte një kohë telashe, sepse simonia kishte arritur kulmin e saj. Në rumanisht këto shoqëri quheshin "breslele" nga sllavët. fjalë vëllazëri. Kleri i Vllahisë dhuroi 150 mijë leva për nevojat e ushtrisë, dhe 76.640 leva për Moldavinë. Ky numër ka një literaturë të madhe si në Rumani ashtu edhe jashtë saj; në vepra të ndryshme zgjidhet ndryshe, por, sipas nesh, më kompetenti në zgjidhjen e kësaj çështjeje duhet konsideruar Mitropoliti Gabriel, i cili gjatë gjithë jetës së tij u udhëhoq nga parimi i drejtësisë dhe dëshira për të qëndruar në bazë të së vërtetës historike. Zgjidhjen e kësaj çështjeje do ta shohim më poshtë. Dhe pas një vendimi të tillë nga personi i tij, me njohuri të thellë për natyrën e manastireve të nderuar, pyetja rreth tyre nuk duhet të konsiderohet më e hapur. "Paraardhësit tanë," shkruan historiani i kishës, "eminenca rumun. Melkizedek - ishin shumë të përkushtuar ndaj besimit ortodoks. Ajo i forcoi ata në betejat dhe dështimet e jetës private dhe politike, i ushqeu me shpresat për një të ardhme më të ndritshme. Ata, mund të thuhet, kanë lindur të krishterë, ndjenja e tyre fetare u zhvillua në shembullin e vazhdueshëm të prindërve në shtëpinë e tyre nëpërmjet shërbesave prindërore. Familjet e tyre ishin gjithmonë në krye të njerëzve, si në fshatrat, ashtu edhe në qytetet shkolla të vogla për njerëzit”. Ky qëllim shprehet shprehimisht në statutet e kultit të manastireve. (Shih letrat e përkushtimit të manastireve të Cotroceni dhe Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, fq. 200–201). Deri në çfarë mase arritën abuzimet në manastiret e nderuara, ku abatët grekë sundonin në mënyrë autokratike, me të drejtat e pronarëve, tregohet nga raporti i Gabrielit për Paisius, abatin e manastirit të Galatas, i cili e shkatërroi atë në një kohë të shkurtër dhe nuk njohu asnjë autoritet mbi veten e tij. Ky igumen 1) tregoi 35,813 leva shpenzime për 7 muaj, dhe shpenzoi 12,025 leva për dru zjarri dhe grurë në një manastir ku nuk kishte asnjë murg, por vetëm 30 ministra; 2) shiti pronën e manastirit (kopshtet, kazanët, etj.) dhe u përpoq të fshehte të ardhurat dhe 3) shiti pronat e manastirit, etj. Nga këta rumunë, Filaret Scriban, peshkopi nominal i Stavropolit, ishte më pas veçanërisht i shquar. Ata thonë për mitropolitin moldav Meletius Lefter (1829–1834) se kur një nga miqtë e tij e pyeti se cili ishte kuptimi i tre shkronjave të shkruara në të gjitha gjërat e mitropolitit: M. M. M., ai u përgjigj atyre: "miy, miy, miy", d.m.th. mijëra, mijëra, mijëra, mijëra e paguar, për të cilat ai ka paguar mijëra e mijëra. Nga viti 1821 deri në 1822, principatat e Danubit qeveriseshin nga një këshill djemsh vendas, i njohur si "kaimakavy". Sipas Konventës së Ackerman (1826), "si emërimi ashtu edhe ndryshimi i sundimtarëve nuk mund të bëhen nga Porta pa pëlqimin e Rusisë". Dhe sipas Traktatit të Adrianopolit (1829), i cili kufizoi më tej ndikimin e Portës në principatat në favor të Rusisë, sundimi i princave u bë i përjetshëm dhe Rusia u njoh zyrtarisht si patronazhi i principatave. Ky protektorat i Rusisë zgjati deri në vitin 1856, kur u shfuqizua me Traktatin e Parisit. Ky statut organik për një kohë të gjatë mbeti ligji themelor kushtetues i të gjithë popullit rumun, duke përcaktuar procedurën e zgjedhjes së pushtetarëve, të drejtën e asamblesë së përgjithshme, menaxhimin financiar, procedimet ligjore, kompetencën e institucioneve të ndryshme qeveritare dhe statutet përmbyllëse mbi tregtinë etj. Bashkimi i principatave të Danubit në një ishte punë e Francës; Napoleoni III, në fjalën e tij me këtë rast, bashkimin e principatave e quajti çështje drejtësie dhe triumfi të qytetërimit; si shpërblim për rumunët për trimërinë e tyre, ai madje dërgoi 10 mijë armë dhe siguroi Cuzën në një telegram për favorin e tij ndaj tij. Vetëm konfiskimi i dy manastireve Nyamets dhe Seksko i solli qeverisë shumën prej 816.609 rubla. Kështu, për shembull, ai i vuri emrin e pafajshëm studentit të tij Inocent Moisiu, peshkop. Romaneske, për nder të Inocent Borisov, Kryepeshkop i Odesës; për nder të Jeremias (Solovyov), peshkopit të Nizhny Novgorodit, ai e quajti studentin tjetër të tij Jeremiah Dyrtsa; emri Sylvester (ipeshkëv i Khushit) është vënë në kujtim të Sylvester Kosovit, Mitropolitit të Kievit, etj. Nga këto, të mëposhtmet janë veçanërisht të rëndësishme. vepra nga F. Scriban: “Mbrojtja e së vërtetës dhe ligjit”; Nevoja për klerik në shoqëri; Protesta ndaj qeverisë kundër dhunës së kishës; Babilonizmi në Kishë; Papërshtatshmëria e projektit në lidhje me pozicionin e klerit. Nga veprat e tij shkencore, më e rëndësishmja është Historia e Kishës Rumune. Veprimtaria e palodhshme e Filaret Scriban dhe mbrojtësve të tjerë të denjë të së vërtetës historike nuk mbeti pa ndikim në shoqërinë laike rumune: ajo kthjelloi një pjesë të saj (sidomos në Moldavi, një shtet i mëparshëm i pavarur, tani i skllavëruar dhe i shtypur nga Vllahia) dhe nxiti një qëndrim kritik ndaj atyre prirjeve të reja, në sajë të të cilave çdo gjë e vjetër u hodh poshtë; shumë e panë humnerën e tmerrshme në të cilën të ashtuquajturit nacionalistë po i shtynin rumunët dhe gjithashtu kuptuan rrezikun e madh për rumunët nga Roma. Katolicizmi, i cili kohët e fundit ka bërë përparime të mëdha në Rumani dhe e ka ndarë popullin rumun ortodoks deri tani të bashkuar në dy gjysma armiqësore - ortodokse dhe latine. Mbi bazën e kësaj rimëkëmbjeje, në shoqërinë laike, më të pavarur nga qeveria se sa kleri rumun i zhveshur dhe i zhveshur, filluan të lindin protesta kundër politikave shkatërruese të Karlit të Rumanisë për Rumaninë, për aq sa këto protesta janë të mundshme nën sistemin ekzistues të qeverisjes despotike të Karlit, i cili në despotizmin e tij tashmë mbështetet në dritaren gjermane në Berlin. Deti i Zi në Konstancë). Në manifestin e vitit 1887, të nënshkruar nga përfaqësuesit e familjeve më të mira, thuhej se gjatë sundimit të Karlit, feja e baballarëve u nëpërkëmb si rezultat i përpjekjeve të pabesueshme të propagandës katolike. Kur në 1896, Mitropoliti Genadi Petresku u privua nga selia e tij metropolitane në mënyrë jokanonike, nën presionin e të njëjtit Karl, e gjithë shoqëria protestoi kundër kësaj, duke kërkuar mbështetje, si gjithmonë, në rrethana të vështira dhe të vështira, në Rusinë e të njëjtit besim: një letër e gjatë iu shkrua Sinodit Rus me një kërkesë për t'i ofruar mbrojtje të pafajshmit të imponuarit të tyre të pafajshëm. Por kundërshtari më i patrembur i urdhrave modernë politikë dhe kishtarë, dhe mbrojtësi më i guximshëm i sistemit të mëparshëm, i bazuar në parimet e Ortodoksisë dhe solidaritetit me Rusinë, tani është G.A. Roznovan. Duke qenë së fundmi kryetar i Dhomës së Deputetëve, Roznovan mbrojti me zjarr të drejtat e Ortodoksisë, e cila u nëpërkëmb nga qeveria latinizuese, duke dëshmuar nevojën që Rumania të lidhte aleancë me shtetet ortodokse dhe kryesisht me Rusinë. Kur, me urdhër të qeverisë rumune, u mbyll një manastir i njohur në historinë e Moldavisë me emrin sllav Bystritsa (afër qytetit të Petrës), i themeluar nga një prej princave më të mirë moldavë, Aleksandri i Mirë, Roznovan i kërkoi mbretit ta ruante këtë manastir, të paktën si monument historik. Si rusofil, Roznovani ndërtoi një kishë të pasur në pronën e tij në stilin rreptësisht të Moskës, sipas planeve të arkitektit rus Sultanov; Ikonat për këtë kishë janë pikturuar edhe nga artisti rus Khlebnikov. Është interesante të theksohet se ky peshkop liberal, i diplomuar në Universitetin e Athinës, nuk di të lexojë Ungjillin dhe kur në zbulimin e monumentit të Stefanit të Madh, lexoi Ungjillin, i bëri të gjithë të qeshnin. Së bashku me vëllain e tij Barb Constantinescu, Callistrat qëndron ende në krye të lëvizjes protestante në Rumani. Nga veprat e tij shkencore, dy janë më të shquara: “Kronikë e Dioqezës së Kushit” dhe “Kronikë e Dioqezës Romake”; – Grigory Tsamblak, Lipovanizmi, vepër shumë interesante dhe e rrallë edhe në Rumani, që prezanton gjendjen e përçarjes ruse në Dobrujë; gjithsej shtypur nga Rev. Melchizedek deri në 30 vëllime. Ky testament nuk është pa interes të thellë. "Në kohët e mëparshme në atdheun tonë, kisha shërbente si roje e dëshirave dhe veprave të devotshme që i ishin besuar nga devotshmëria publike. Por, për fat të keq, aktualisht kisha jonë nuk ofron asnjë garanci për besimin e publikut në çështje të tilla. Përmes aktit të shëmtuar të grabitjes të quajtur laicizëm, kisha është bërë materialisht e varfër dhe politikisht janë quajtur skllevër të një personi të caktuar. Çfarëdo koncepti se çfarë është kisha, cili është qëllimi i saj në shoqëri. Shpesh në mesin e tyre ka edhe armiq të krishterimit. Do të kalojë shumë kohë derisa provinca e Zotit të ngrejë në Kishën Rumune njerëz të ditur, me një ndjenjë detyre dhe zell të shenjtë, të cilët do ta ngrenë atë (Kishën) në lartësinë e duhur, që i kërkohet një kombi të krishterë, të arsimuar dhe të lirë, siç është kombi ynë rumun.” Për këtë, shkruan Imzot Melchizedek, që në Rumani të mos mungojnë kurrë burrat, teologët kishtarë të arsimuar, të cilët flasin gjuhën sllave, e cila për shekuj ishte gjuhë liturgjike në kishën rumune dhe gjuhë zyrtare shtetërore në vendet rumune në kohët e kaluara dhe që la gjurmë të pashlyeshme në gjuhën kishtare dhe në letërsinë rumune. Katedralja madhështore në Iasi i detyrohet ndërtimit dhe dekorimit të saj, ku madhështia e shërbimit hyjnor kontribuon shumë nga kori i shkëlqyer, nën drejtimin e kompozitorit të shquar të kishës Muzychescu.