Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Bulharská cirkev v 19. storočí Katedrála sv. Kralja v Sofii Kapitola I. Bulharský ľud v predvečer a na začiatku 19. storočia Katastrofálny osud Bulharov v predvečer 19. storočia. – Pokračovanie utrpenia ľudí v 19. storočí. – „Životy a utrpenia“ biskupa Sophrony of Doctors. – Fanariotské jarmo a helenizmus v Bulharsku. – Cirkevná závislosť Bulharov na konštantínopolskom patriarchovi. – Snahy Grékov o helenizáciu Bulharov. Úspechy helenizmu v prvej štvrtine 19. storočia. – Grécki biskupi, ich útlak bulharského stáda a bulharského duchovenstva, nevšímavosť voči náboženským a morálnym potrebám stáda a smutné následky toho všetkého. 18. storočie sa pre Bulharov skončilo smutne. Ľud bol dlho zbavený politickej a cirkevnej nezávislosti. Nemal ani národné politické centrum, ani vlastnú národnú cirkev. Bol to nešťastný raj, vyčerpaný pod dvojitým jarmom. Politicky museli Bulhari zdieľať katastrofálny osud národov, ktoré trpeli pod tureckou nadvládou. Do konca 18. stor. Turecká ríša bola v anarchii. Sila sultánov bola dlho odsunutá do ríše legiend. Paši a vezíri si nevážili vôľu padišahu a vzbúrili sa. (Čo) mohol kresťanský raj očakávať? Ťažký život mali najmä Bulhari. Napriek svojej blízkosti k vládnemu centru trpeli bulharské regióny (Bulharsko, Trácia a Macedónsko) viac ako iné neporiadkom a vzhľadom na svoje geografické podmienky boli obzvlášť vhodné pre všetky druhy lupičov, ktorí pustošili ríšu. A Bulhari si dodnes pamätajú spustošenie Kirdžali (lupiči v púšti). Dlhé roky ich gangy zložené z Turkov, Albáncov, Grékov a ďalších vydesili bulharské dediny a dokonca aj mestá. Kirdžalija beztrestne lúpila, pálila a skrývala sa v horách. Vláda bola zaneprázdnená bojom proti odbojnému Viddinovi Pašovi Pasvanogluovi, ktorý sa zmocnil takmer celého západného Bulharska a poskytol útočisko Kirdžalijcom a všetkým možným iným násilníkom, ktorí nemilosrdne ničili a drancovali bulharské obyvateľstvo. Uprostred takého nepokoja, v žiare bulharských dedín vypálených kirdžalijmi, uprostred stonania ľudí mučených tureckými úradmi nie menej ako lupičmi, sa začalo 19. storočie. Administratívne reformy, ktoré podnikla turecká vláda v novom storočí, nepriniesli Bulharom veľkú úľavu. Museli trpieť, ak nie od Kirdžaliovcov, tak od Delibašovcov, ktorí ich nahradili. Delibashii mali chrániť dediny pred lupičmi, ale oni sami neboli o nič lepší. Zruinovali ľudí najrôznejšími vydieraniami, vrátane „zubných práv“, pretože zlý bulharský chlieb im kazil zuby. Bulhari museli počas tureckých vojen veľa trpieť, najmä s Ruskom. Zneužívanie a násilie zo strany tureckej administratívy pokračovali. ...Sultánova vláda nedokázala zabezpečiť mier a prosperitu ani svojim „skutočným“ poddaným... 67 Čokoľvek Bulhari zažili v tejto nepokojnej dobe, živo zobrazujú autobiografický „život a utrpenie hriešnej Sofronie“, biskupa lekárov (1739 – 1815) 68 . Život tohto jediného, ​​možno vo svojej dobe, bulharského biskupa je živým obrazom utrpenia celého bulharského ľudu. Stoiko Vladislavov (svetské meno biskup Sophrony), ktorý osirel skoro a veľa trpel z milosti svojich chamtivých príbuzných, dokázal študovať slovanský a grécky jazyk a za peniaze bol vysvätený za kňaza vo svojom rodnom meste Kotla. Kňaz Nebol stály ako ostatní kňazi: učil v škole a kázal v kostole. Za to veľa trpel závisťou iných nevedomých kňazov. Kvôli ohováraniu ho viackrát zakázali, raz za to, že ho ošetril liečiteľ. Stoiko od Turkov veľa trpel. Opakovane ho bili a väznili. Aby si zachránil život, odišiel do ankhialskej diecézy. Miestny biskup dal o. Neustále prichádza. Ale aj tu Stoiko takmer obesili Tatar za to, že sa oženil s dievčaťom, ktoré mal Tatar rád s kresťanom. Potom sa ovdovená Stoiko utiahla do jedného z Ternovských kláštorov, prijala meno Sofrónia a tam v roku 1814 prijala od ternovského metropolitu vysviacku za vrakanského biskupa. Kirdžalianmi a Haidukmi zdevastovaná Vrakanská diecéza nelákala hľadačov biskupstva a priniesla Sofronii veľa smútku. Na úteku pred Kirdžali musel behať z mesta do mesta, z dediny do dediny, skrývať sa v tureckých domoch, chladiť a hladovať v lese, v horách, kým sa mu nepodarilo ujsť do Bukurešti. Tam Sophrony zomrel (1815), pracoval na vydávaní kníh pre svoj ľud. Vydal „Slová na sviatky a všedné dni“ preložené do nového bulharského jazyka a napísal autobiografiu a ďalšie knihy. V tom druhom Sophrony napísal: „Moja diecéza bola spustošená, dediny zmizli, kirdžalskí a pazvánski haidukovia ich vypálili, ľudia boli rozptýlení po Valašsku a iných krajinách“ 70. V liste, ktorým Sophrony v roku 1808 splnomocnil svojho právneho zástupcu, bulharského Zambina, aby požiadal ruskú vládu, aby prijala svoje občianstvo, aby prijalo svoje občianstvo v Bulharsku. zámienky, zničiť svätyňu Božích chrámov, aby kresťanské náboženstvo upadlo do zabudnutia“ 71 . Nie je ťažké si predstaviť, ako to všetko ovplyvnilo cirkevný život Bulharov. Rylský spovedník v meste Viddin, Kirill, napísal (1782) svojej mníšskej vrchnosti, že v celom okrese Viddin v tom čase nebolo viac ako 15 – 20 kňazov a že on (Kirill) nemohol rok obchádzať svoje dediny a mestá a vykonávať pohrebné obrady za mŕtvych a krstiť narodených. Mnohí zostali celé roky bez krstu, rovnako ako mnohí zomreli úplne nepokrstení a po smrti zostali nesvojprávni. Boli dediny, kde si ľudia nepamätali, že ich navštevoval kňaz 72 . To však nebol koniec nešťastia Bulharov. Ak bolo politické otroctvo pre Bulharov ťažké, potom duchovné jarmo, ktorému boli Bulhari vystavení spolu so stratou svojej politickej nezávislosti, nebolo o nič jednoduchšie, keď bol zničený Ternovský bulharský patriarchát a jeho diecézy sa stali súčasťou Konštantínopolského patriarchátu. V druhej polovici 18. stor. Rovnaký osud postihol aj bulharskú arcidiecézu Ohrid, ktorá zostala nezávislá. Všetci Bulhari sa tak ocitli pod vládou konštantínopolského patriarchátu. Grécke duchovné autority nemysleli na zachovanie bulharskej národnosti. Naopak, Gréci si dali za úlohu duchovnou nadvládou nad Bulharmi zbaviť ich národného povedomia a asimilovať ich so sebou. Grécki biskupi boli dirigentmi helenizmu. Patriarchát posielal svojich biskupov do všetkých veľkých a aj malých bulharských miest. Bulhari mohli biskupstvo dosiahnuť len vo výnimočných prípadoch a aj vtedy to boli helenizovaní Bulhari. Po biskupoch sa medzi Bulharmi na mnohých miestach objavovali grécki kňazi, najmä mnísi. Do Bulharska boli vyslaní aj grécki učitelia. Helenizéri sa pustili do ničenia všetkého, čo by mohlo Bulharovi napovedať o jeho národnej identite. Bulhari sa učili, že hovoriť a študovať v bulharčine je hanebné a nezmyselné, že modliť sa a vykonávať bohoslužby v slovanskom jazyku je hriech, ba dokonca heréza 73 . Slovanské nápisy v kostoloch boli vymazané a nahradené gréckymi. Slovanské knihy a rukopisy boli zničené. Hádzali sa do vody, kúrili nimi piecky alebo ich jednoducho spálili. Tak čo? Po rokoch nepretržitého úsilia grécka diecéza takmer dosiahla svoj cieľ. Do začiatku 19. stor. v bulharských mestách nebol ani jeden kostol, kde by sa bohoslužby vykonávali v slovanskom jazyku. Mešťania sa hanbili za svoju národnosť a nepoužívali svoj jazyk. Bulharčina sa udržala iba v dedinách a mestách. Len vo vidieckych a niektorých kláštorných kostoloch sa bohoslužby konali v slovanskom jazyku. Ale zlo zašlo ešte ďalej. Grécke duchovenstvo sa vôbec nestaralo o kresťanské osvietenie a duchovnú spásu svojho stáda. Toho bolo málo schopné aj v osobe samotných biskupov. V dôsledku predaja patriarchálnych a biskupských stolíc, ktoré Turci zaviedli do systému, pripadli diecézy tým, ktorí dali najviac peňazí, a preto boli takmer výlučným majetkom bohatých Grékov z Phanaru. Zvlášť veľa sa požadovalo od tých, ktorí hľadali diecézy v Bulharsku. „Pre niekdajšieho patriarchálneho a teraz... prevedeného exarchického mesta Ternov, za jeho diecézu najviac dávajú a sľubujú zaplatiť a dať každému vzácne dary“ 74. Po dosiahnutí diecézy sa biskupi ponáhľali odmeniť sa za vynaložené náklady. Biskupi, ktorí vyberali všetky druhy daní v prospech patriarchu a svoj vlastný, nerobili nič bez peňazí. Každý cirkevný obrad, každá sviatosť bola vykonaná len v hodnote zlata. Biskupi predávali kňazské miesta, obohacovali sa z rozvodov a páchali všetky druhy bezprávia bez výčitiek svedomia. Bulharské obyvateľstvo nemohlo urobiť nič, aby sa ubránilo nespočetným a nezákonným vydieraniam. Tým, ktorí neposlúchli, hrozila cirkevná kliatba a turecký súd. Bulharskí kňazi trpeli nie menej od gréckych biskupov. Negramotní a chudobní kňazi sa od sedliakov líšili iba kamilavkou a bradou. Kúpou farností od biskupov boli v úplnej moci tých druhých. Zaobchádzanie s kňazmi zo strany biskupov bolo nanajvýš nedôstojné. Biskupi bili kňazov na oltári, nútili kňazov pracovať na ich dvoroch, stajniach a záhradách 75. Hoci grécki biskupi finančne utláčali Bulharov, z duchovného hľadiska nedávali svojmu stádu nič. Nestarali sa o to, aby kŕmili svoje stádo Božím slovom, aby ho potešili a potešili nádherou kňazskej služby. Často boli príčinou pokušenia stáda samotní biskupi, ktorí vykonávali posvätné služby bez akejkoľvek úcty a vyslovovali kliatby a neslušné slová uprostred modlitieb a spevov. Biskupi, ktorí nepoznali bulharský jazyk, nielenže neučili ľud v ich jazyku, ale to aj iným zakázali, pričom všemožnými prostriedkami nahradili materinský jazyk v kostoloch a školách nezrozumiteľným gréckym jazykom 76 . Aký by mohol byť náboženský a morálny život ľudí pod taktovkou takýchto biskupov a pod vedením negramotných kňazov? Len málo ľudí poznalo modlitby. Povery vládli a šírili sa nekontrolovane. Ľudia už roky nechodili do kostolov ani neprijímali. Kostolov bolo málo. Často tam neboli ani kňazi. Samotný grécky klérus svojím útlakom mnohých odtlačil od pravoslávia a niektorých prinútil konvertovať na islam, iných vrhnúť sa do náručia katolíkov či neskôr protestantov. Bulharský ľud zbavený politickej a cirkevnej nezávislosti čoraz viac strácal svoje národné povedomie, zabúdal na svoju minulosť a zabudli naň takmer všetci, dokonca aj rovnaké kmeňové národy. Ruský kláštor na Shipke v Bulharsku Kapitola II. Oživenie bulharského ľudu Začiatok bulharského obrodenia. - Buditelia ľudí. – Školské výchovné hnutie. – Začiatok nespokojnosti s gréckymi biskupmi. – grécko-bulharský spor. – Reformy tureckej vlády, ktoré dali Bulharom možnosť deklarovať svoje národné a cirkevné práva. – Bojovníci za cirkevnú nezávislosť: Neofyt Bozveli v Hilarione z Makariopolisu. – Sťažnosti na gréckych biskupov pred patriarchom a tureckou vládou. – Otvorený rozchod medzi Bulharmi a patriarchom. – Pokusy o zmierenie Bulharov s patriarchátom. – Založenie Bulharského exarchátu. – Voľba prvého exarchu do „schizmy“. Všetci zabudnutí a v mestách úplne helenizovaní, napriek tomu zostali Bulhari medzi masami jednoduchého vidieckeho obyvateľstva verní svojej národnosti, a to najmä vďaka svojmu nižšiemu duchovenstvu a ich kláštorom, najmä Rylskému, Zografskému a Hilendarskému, ktoré zostali neprístupné gréckemu vplyvu. Z kláštorov prichádzali prví buditelia národného sebauvedomenia. V roku 1762 napísal hilendarský mních Paisiy (narodený okolo roku 1720 v samokovskej diecéze) „Slovansko-bulharské dejiny národov a cárov a bulharských svätcov“. Paisiov príbeh prinútil mnohých Bulharov spomenúť si na svoju najlepšiu minulosť a vedome sa vžiť do smutnej súčasnosti, pod jarmom Fanariot. O. Paisius so svojou knihou obchádzal celé Bulharsko a nechal si čítať a kopírovať svoje dejiny, až kým grécky klérus nedonútil Paisia ​​zastaviť takéto cesty, keď prišiel do mesta Kotel (1765). Tu o. Paisiy sa stretol s kňazom Stoikom Vladislavovom. Ten nielenže prepísal Paisievovu históriu, ale ukázal sa byť pokračovateľom Paisievovej vlasteneckej veci. Stoiko dvadsať rokov vyučoval vo svojom rodnom meste a zároveň ako kňaz a potom ako biskup až do konca svojho dlhotrvajúceho života pracoval na obrode ľudí, učil ich v ich rodnom jazyku a obohacoval ich prvými bulharskými knihami. Výchovnej veci tých istých ľudí slúžili početní mnísi Rylsk, Zograf a Hilendar, ktorí boli ako taxidioti, duchovní otcovia, rozptýlení po rôznych bulharských mestách. Chodili čítať do kostolov v slovanskom jazyku a často si na svojich dvoroch otvárali školy. Tieto školy a školy pri kostoloch pod vedením kňazov, nazývané obyčajne cely, boli strážcami slovansko-bulharskej gramotnosti, dali ľudu, hoci negramotnému, ale záujmom ľudu oddaného, ​​pastierov a učiteľov a nedovolili, aby pospolitý ľud stratil svoje národné cítenie. Od druhej štvrtiny 19. storočia, pod vplyvom národnooslobodzovacích hnutí v susednom Srbsku a Grécku, pod dojmom nových víťazných úspechov ruských zbraní, najmä v rokoch 1828 – 1829, ako aj pod vplyvom nových historických štúdií o dávnych osudoch bulharského ľudu, najmä výskumu ugro-ruského Yu. Venelin (1802 – 1839) „Starí a súčasní Bulhari“, mnohí helenizovaní Bulhari prestávajú predstierať, že sú potomkami Perikla, nehanbia sa byť nazývaní Bulharmi a dokonca sú presýtení myšlienkou oživenia ich utláčaných ľudí. Ale ako to dosiahnuť? Ako vyslobodiť ľudí z dvojitého jarma, ktoré ich ťaží? „Cez vzdelávanie, vzdelávanie, školy“! Opakovali aj p. Paisius, Sophronius a celý rad ďalších zapálených vlastencov 77. A vskutku, usilovnosťou bohatých Bulharov, ktorí si prišli na svoje, najmä obchodníkov žijúcich v zahraničí, za účasti duchovenstva sa začali zakladať školy, tlačiť bulharské náučné a poučné knihy. Namiesto buniek, ktoré okrem základnej gramotnosti neposkytovali nič viac, a ktoré sa navyše na mnohých miestach nevyhli helenizácii, sú školy, v ktorých je svätý dejepis, katechizmus, slovanská gramatika a zemepis. V histórii tejto školy a vzdelávacieho hnutia bolo obzvlášť dôležitým momentom založenie školy v meste Gabrovo (1885). Táto škola, využívajúca najnovší (vzájomný vzdelávací) systém, vznikla z iniciatívy a za asistencie gabrovského rodáka V.E. Aprilov, ktorý žil v Odese a predtým bol úplným gréckym fanatikom. Iné mestá nasledovali príklad Gabrova a len za jedno desaťročie (1835 – 1845) sa objavilo viac ako päťdesiat bulharských škôl nového systému. Gabrovského škola aj mnohé ďalšie vznikli za účasti svojho času známeho učiteľa - rylského mnícha Neophytosa († 1880). Učitelia vo väčšine škôl boli stále mnísi. Po zriadení škôl, v ktorých sa neštudovalo v gréčtine, ale v bulharčine, Bulhari prirodzene dospeli k myšlienke, že pri bohoslužbách budú počuť príbuzný jazyk a mať svojho vlastného duchovenstva, a nie cudzieho, gréckeho. Samotné grécke duchovenstvo svojou nevšímavosťou k potrebám doby a miestami otvoreným odporom k ľudovému prebudeniu pripravilo otázku cirkevnej emancipácie. Keď Bulhari videli, ako grécki biskupi prenasledujú bulharský jazyk, prenasledujú bulharských učiteľov a nedovoľujú slovanské bohoslužby, podporujú helenizmus s pomocou tureckých úradov, nemohli zostať slepí voči nedávnym príkladom svojich pravoslávnych bratov a susedov v Grécku, ktorí sa odtrhli od patriarchátu, a v Srbsku, ktorí úplne vyhnali gréckych duchovných. Pretrvávajúca nevšímavosť Konštantínopolského patriarchátu voči spravodlivým sťažnostiam na nehodných biskupov len dávala Bulharom pocítiť plnú váhu duchovného jarma stále viac a viac a viac urýchľovala vznik nešťastného grécko-bulharského sporu, či grécko-bulharskej otázky. S prebúdzaním povedomia ľudu čoraz viac dozrievala túžba Bulharov mať vlastného duchovenstva. Toto želanie sa však zrazu nedalo prejaviť vo forme pozitívnych žiadostí vláde. Turci sa na Bulharov vždy pozerali nie ako na samostatnú národnosť, ale ako na súčasť tých rajov, ktorých hlavou je konštantínopolský patriarcha. Preto sa túžba oslobodiť sa od patriarchálnej moci mohla Turkom zdať prejavom ducha neposlušnosti a vzbury, čo by, samozrejme, znamenalo pre Bulharov nové pohromy 78 . Až v roku 1839 uverejnením Gulkha Hattisherifa, ktorý sľuboval lepšiu budúcnosť pre všetky národy Turecka, mali Bulhari príležitosť nebojácne sa sťažovať na krutých a nehodných biskupov nielen patriarchovi, ale aj samotnému sultánovi s jeho vládou, a dokonca otvorene žiadať biskupov vlastného ľudu. To posledné sa však nedalo dosiahnuť bez boja proti Grékom a patriarchátu. „Grécke zlato a intrigy mocností, z ktorých každá sledovala svoje vlastné ciele, zabránili Bulharom oslobodiť sa pokojne spod fanaritského tlaku“ 79. Boj Bulharov za národno-cirkevnú nezávislosť trval tridsať rokov. Prebiehala buď pokojne, obmedzená na sťažnosti patriarchátu a Porte, alebo násilne, sprevádzaná ľudovými nepokojmi, keď grécki biskupi museli opustiť svoje diecézy a utiecť pred podráždeným stádom. Vodcovia Bulharov, vediac, že ​​zriadenie samostatnej bulharskej cirkvi povedie nielen k ďalšiemu prebudeniu ľudu, ale dá aj oficiálnu existenciu bulharského národa s nádejou na politickú slobodu preň v budúcnosti, vložili všetku svoju energiu do boja za cirkevné práva ľudu. Prvým bojovníkom proti fanariotskému kléru bol statočný a neústupný archimandrita Hilendar Neophyte Bozveli, pôvodom z mesta Kotla († 1849). Dvadsať rokov sa Neophyte túlal po Bulharsku a distribuoval bulharské knihy svojej vlastnej publikácie (Slávna gramatika, chov detí). Otvorene hovoril ľuďom o potrebe mať vlastných bulharských biskupov a naučil svojich kolegov populistov sťažovať sa vláde na grécke zneužívanie80. Neskôr sa Neophytos presťahoval do Konštantínopolu (1887) a tu pokračoval v kázaní o potrebe národnej diecézy medzi početnými Bulharmi v hlavnom meste. Za to bol Neofyt vyhnaný do o. Halki. Čoskoro ho však na žiadosť konštantínopolských Bulharov prepustili a dokonca sa objavil ako kandidát na ternovský metropolitný trón. Ale patriarcha nesúhlasil s vyslaním tak nebezpečného človeka do Bulharska, dokonca dosiahol uväznenie Neophyta na Athose a do Ternova ustanovil gréckeho Panareta 81 . Zlé správanie metropolitu. Panaret poslúžil ako dôvod prvého otvoreného vyjadrenia nespokojnosti s gréckymi biskupmi a požiadavky biskupov od Bulharov. V roku 1840 obyvatelia Ternivskej diecézy nedokázali tolerovať vydieranie a násilie Metropolitanu. Panaret, poslal komisárov do Konštantínopolu so žiadosťou, aby ho odstránili. O činnosti Panaretu vedela samotná vláda. Prinútilo patriarchu odvolať metropolitu. V tom čase neofyt Bozveli, ktorý sa vrátil zo zajatia na hore Athos, poradil ternovským komisárom, aby požiadali o biskupa – Bulhara. Keď si Ternivci vybrali samotného Neofyta, požiadali patriarchát, aby ho vysvätil. Turecká vláda nemala nič proti Neophytosovi a patriarcha ukázal, že nie je proti tejto voľbe, no zároveň sa úplatkom snažil presvedčiť ternovských komisárov, aby prijali do diecézy Gréka, tiež menom Neophytos. Ako ústupok bol Neofyt Bozveli poslaný do Ternova ako protosingel pod metropolitom, ale nemohol vyhovieť metropolitovi, a preto bol ním vyhnaný na Athos. O tri roky neskôr oslobodený z tohto väzenia sa Neophytos opäť objavuje v Konštantínopole ako agitátor v prospech bulharského ľudového kléru - tentoraz v spoločenstve s ďalším Hilendarom - o. Hilarion Stojanovič. Hilarion, pôvodom z mesta Elena, okres Ternovsky (1810–1875), po štúdiách na miestnych školách zložil kláštorné sľuby v kláštore Hilendar a pokračoval vo vzdelávaní na ostrove. Andros, v Aténach a cárskej „veľkej škole“. Hilarion bol členom „Andros Society“, ktorá vznikla v rokoch 1835–1838. od bulharských študentov gréckeho filozofa Kairiho. Po vzore gréckej etherii, „spoločnosti Andros“, pod vplyvom Kairiho, horlivého popierača kresťanstva, ale neotrasiteľného gréckeho vlastenca, trénovala svojich členov v boji proti helenizmu v Bulharsku. To, čo Kairi kázal o povýšení Hellas, prispôsobili oživeniu Bulharska. Grécka škola ich podľa vlastných slov naučila dávať si pozor na gréčtinu a ctiť si a milovať svojich 82. Z Grécka ide do Konštantínopolu, Hilarion v rokoch 1841–1844. Študoval na patriarchálnej škole v Konštantínopole, no ani tu nepodľahol pokušeniam helenizmu. Naopak, keď sa zblížil s neofytom Bozvelim, ktorý agitoval medzi Bulharmi v Konštantínopole, pôsobil ako odvážny hlásateľ cirkevnej nezávislosti Bulharov. Bulharská komunita vytvorená v Konštantínopole splnomocnila Neophyta a Hilariona, aby boli jej zástupcami pred patriarchátom a vládou pre cirkevné záležitosti a v júli 1845 predložili dve žiadosti Porte. Jeden požiadal o povolenie postaviť v hlavnom meste bulharský kostol; v inej, mimochodom, bulharských biskupov žiadali o bulharské diecézy. Patriarcha preto nariadil zatknutie Neophyta a Hilariona a vyhnal ich do kláštora Hilendar. Hilarionovi sa podarilo zbaviť sa ťažkého väzenia v roku 1849 na žiadosť A.N. Muravyov, ktorý bol na hore Athos s V.K. Konštantín Nikolajevič. Neophyte ukončil svoj život v studenej a vlhkej veži kláštora 28. júla 1849, niečo pred výstavbou bulharského kostola, ktorý navrhol vo Phanare, ktorý bol vysvätený 3. októbra 1849 a stal sa centrom bulharského národného cirkevného hnutia. Patriarchát povolil a dokonca prispel k výstavbe tohto kostola, umožnil mu slúžiť v slovanskom jazyku a kázať v bulharčine. Na žiadosť Bulharov jej patriarcha vymenoval osobitného biskupa, ktorým bol od roku 1858 Hilarion Stoyanovič s titulom: biskup. Makariol. Patriarcha však vo svojich ústupkoch voči Bulharom nepomýšľal ísť ďalej, napriek tomu, že samotná vláda trvala na obmedzení biskupských zneužívaní v bulharských diecézach. Nespokojnosť Bulharov sa preto stupňovala. A teraz sa vo všetkých mestách Bulharska začína zúfalý boj o rovnosť slovanského jazyka s gréčtinou v bohoslužbách. V polovici roku 50 sa začal prejavovať odpor voči helenizmu v oblastiach, kde žili Bulhari zmiešaní s Grékmi. Až Krymská vojna spôsobila, že sa Bulhari na chvíľu ukľudnili, no až potom podľa publikácie veľmi sľubného Gatti-Humayun (1856) vzniesli ešte rozhodnejšie požiadavky. Konštantínopolskí Bulhari už v roku 1857 žiadali vládu o úplné zrovnoprávnenie s Grékmi v cirkevných právach. Tieto požiadavky Bulharov boli predložené veľkej ľudovej rade patriarchátu, zvolanej v roku 1858, aby organizovala cirkevné záležitosti, uvádza Gatti-Humayun. Koncil pozostával zo synodálnych biskupov a svetských predstaviteľov diecéz. Na koncile boli len štyria bulharskí zástupcovia (zo Sofie, Viddinu, Philippopolisu a Ternova). A z nich traja čoskoro odmietli zúčastniť sa na koncile, keď sa tento neštítil zvážiť ich žiadosť, aby do bulharských diecéz boli posielaní len biskupi, ktorí sa páčili stádu a ktorí ovládajú bulharský jazyk. Zvyšný zástupca (z Ternova) naďalej ústne aj písomne ​​deklaroval na zastupiteľstve požiadavky svojich ľudí. No jeho vyjadrenia sa nestretli s podporou ani u svetských členov koncilu, nespokojných s poriadkom patriarchálnej správy. Keďže pre Bulharov nič neurobil, stretnutie 16. februára 1860 skončilo prejavom Carathéodoryho, ktorý pohŕdavo odmietol všetky bulharské nároky týkajúce sa práv cirkvi a ľudu. Takýto neúspech zatlačil mnohých Bulharov do náručia rímskokatolíckej propagandy, ktorá rozprestrela svoje siete ešte skôr a teraz dokázala využiť moment mimoriadnej nespokojnosti Bulharov a mnohých priviedla k spojeniu s rímskou cirkvou. Mnohí sa stali uniatmi s prefíkanou nádejou, že toto všetko prinúti patriarchát k ústupkom, ktoré by sa inak ťažko dosiahli. Na druhej strane rovnaký neúspech a strach zo spojenia s rímskym katolicizmom, ako aj nová netaktnosť patriarchátu, ktorý zostal hluchý k populárnym vyhláseniam rôznych bulharských diecéz o udeľovaní bulharských biskupov – to všetko prinútilo Bulharov rozísť sa s patriarchátom, k čomu sa mnohí z nich rozhodli a ponechali pripomenutie si mena patriarchátu. 8. apríla 1860, v deň svätého zmŕtvychvstania Krista, biskup slúžil v bulharskom Konštantínopolskom kostole. Hilarion z Makariopolisu. Keď mal diakon pred čítaním Apoštola predniesť mnoho rokov pred ekumenickým patriarchom, Bulhari, ktorí sa vo veľkom počte zhromaždili, to po predchádzajúcej dohode nedovolili a trvali na tom, aby sa sultánovi vypovedalo mnoho rokov. Aj po vysvätení sv. ľud nútil biskupa rozdávať dary hlučným výkrikom. Hilarion, namiesto patriarchu, pamätajte na „každé pravoslávne biskupstvo“. Po tomto Bp. Hilarion slúžil niekoľkokrát bez obvyklého povolenia od patriarchu. Správa o vylúčení patriarchálneho mena z bohoslužieb sa rozšírila po celom Bulharsku. Ľudia takmer všade žiadali, aby sa zrušila spomienka na gréckych metropolitov počas bohoslužieb a na mnohých miestach začali pripomínať Hilariona ako hierarchu celého Bulharska. Patriarchát bol ohromený Hilarionovým činom. Patriarcha Kirill (1855 – 1860) žiadal, aby Porte potrestal odbojného biskupa, a keďže sa cítil bezmocný vyrovnať sa s ťažkosťami, ktoré nastali, podal rezignáciu. Na jeho miesto bol zvolený P. Joachim II. (1860–1863). Prvou starosťou druhého menovaného bolo upokojiť znepokojených Bulharov. Ale patriarchovi sa nepodarilo získať pokánie od Bulharov, a keď vyšlo najavo, že biskup. K Hilarionovi sa pridali metropoliti - bývalý Velesian Auxentius, Bulhar, pôvodom zo Samokova († 1865), a Philippopolis - Grék Paisius († 1872), v patriarcháte bola zvolaná veľká rada (24. februára 1861). Koncil zosadil Hilariona, Auxentia a Paisia, ktorí boli v jeho diecéze, a všetkých troch odsúdil na väzenie. Porte neváhala na žiadosť patriarchu poslať odsúdených biskupov do vyhnanstva v nádeji, že po tom bude nasledovať zmätok a rozkol medzi Bulharmi, prospešný pre tureckú vládu. Predpokladalo sa, že mnohí teraz úniu prijmú ešte ochotnejšie. Únia bola formálne vyhlásená ešte v decembri 1860. Bulharskí uniati dostali od pápeža arcibiskupa. 8. apríla 1861 bol za arcibiskupa všetkých bulharsko-uniatov dosadený úplne neznalý opát Joseph Sokolsky, ktorý bol predtým haidukom. Pravda, Jozef sa čoskoro kajal a utiekol na ruské veľvyslanectvo v Konštantínopole, ktoré ho okamžite poslalo do Ruska, kde Jozef ukončil svoj život († 1881 v Kyjeve). Americkí misionári (metodisti), ktorí medzi Bulharmi v tom čase rozvinuli aktivity a dodnes majú svoje stanice v Konštantínopole, Samokove, Filippopolise, Bitode atď., tiež mysleli na využitie bulharsko-gréckych nepokojov. Ale všetky tieto nádeje nepriateľské pravosláviu sa nenaplnili. Vyhnanie biskupov Bulharov neodradilo. Boj získal nové sily a nových prívržencov. Požiadavky Bulharov sa stali konkrétnejšími a širšími. Vláda bola nútená venovať väčšiu pozornosť hnutiu a brať bulharské požiadavky vážnejšie. Patriarchovia, ktorí vystriedali jeden po druhom na ekumenickom tróne, boli nútení robiť pokusy po pokusoch o priateľskú dohodu s Bulharmi. Ďalší Patr. Joachim II., hneď po koncile, ktorý odsúdil bulharských biskupov, sa obrátil na Bulharov s okresným posolstvom, v ktorom sľúbili poslať Bulharov alebo osoby znalé bulharského jazyka ako biskupov do čisto bulharských diecéz, uprednostňovať bulharský jazyk v bulharských školách a umožniť slovanské bohoslužby v bulharských kostoloch. Patriarcha v splnení svojich sľubov čoskoro vymenoval niekoľkých biskupov bulharskej národnosti do bulharských diecéz (Anthima - v Shumle, Panareta - vo Philippopolis atď.). Bulhari však neboli spokojní s ústupkami patriarchu. Bulharské diecézy nechceli prijať bulharských biskupov, kým sa definitívne nevyrieši otázka cirkevných práv bulharského ľudu. Čoskoro prišli do Konštantínopolu bulharskí komisári zo všetkých bulharských diecéz a predložili vláde svoj vlastný projekt (v 8 bodoch) cirkevno-ľudovej štruktúry pod jurisdikciou patriarchu. Bulhari chceli a) zúčastniť sa na voľbe patriarchu na rovnakom základe ako Gréci, b) mať šesť svojich biskupov na patriarchálnej synode, c) mať vlastnú ľudovú radu 6 biskupov a 6 laikov, ktorá by mala na starosti všetky národné záležitosti, ktoré nesúvisia s náboženstvom, d) mať jedného bulharského biskupa pred účasťou na voľbe sultána ako svojho zástupcu, laik) diecéznych biskupov, ktorým by mal byť pridelený určitý plat atď. Zmiešaná grécko-bulharská komisia menovaná Portou dlho pracovala (18. júla 1862 - 5. februára 1863) na otázke zmierenia na základe „8 bodov“, ale bez výsledku. Potom bulharskí komisári, vzhľadom na správy o nových krutostiach gréckych biskupov, predložili rozhodnejšie požiadavky týkajúce sa cirkevnej nezávislosti. Patriarcha Joachim II., ktorý nebol nižší ako oni a ktorý sa nepáčil Grékom, bol nútený odstúpiť. Na jeho miesto bol zvolený P. Sofroniy (1863–1866), podnietený finančnými ťažkosťami patriarchátu a násilnými nepokojmi v niektorých bulharských diecézach pri vyberaní patriarchálneho tribútu, zvolal koncil biskupov a najctihodnejších laikov, ktorí boli v Konštantínopole (21. februára 1864). Koncil, v ktorom boli len traja bulharskí biskupi a jeden svetský človek, ich po dlhom zvažovaní v komisii slávnych „8 bodov“ zamietol a dal Bulharom len tie najvágnejšie prísľuby týkajúce sa účasti na voľbe patriarchu a biskupov a na synodálnych zasadnutiach. Keď sa Bulhari dozvedeli od vlády rozhodnutie rady, podrobili ich ostrému vyvráteniu. Vláda zároveň, aby Bulharov upokojila a priliala olej do ohňa, povolila návrat Hilariona a Auxentia z exilu (v septembri 1864). Po príchode do Konštantínopolu sa napriek protestom patriarchu bulharskí biskupi usadili v predmestskej dedine Ortakoy. Ortakoy sa odteraz stal sídlom najvyššieho bulharského kléru. Vzájomná nevraživosť Grékov a Bulharov potom dospela k tomu, že metropolita. Auxentius ešte pred svojou smrťou (1. februára 1865) odmietol prijať povolenie, ktoré mu poslal patriarcha proti koncilovému odsúdeniu. Márne pracovali rôzne komisie na vypracovaní zmierovacích projektov. Márne zvolával patriarcha Sofronia opäť koncil v patriarcháte. Bulharskú otázku musel odovzdať svojmu nástupcovi, pričom ho vôbec nepohol dopredu. Ukázalo sa, že „dohoda medzi Bulharmi a Grékmi o spoločnej rovnocennej účasti na riadení cirkvi na základe národnostného princípu je nemožná a že jediným istým spôsobom ukončenia sporov môže byť len úplné oddelenie Bulharov od Grékov na akomkoľvek základe... Touto novou cestou sa vo vzťahu k Bulharom vydal ekumenický pápež Gregor VI.“ (187166) (187166) Nový patriarcha čoskoro predložil vláde projekt, ktorý mal vytvoriť osobitný cirkevný diecézny obvod, ktorý by bol uznaný za bulharský, pod kontrolou patriarchálneho exarchu. Tento najúspešnejší projekt ale nikoho neuspokojil. Bulhari sa obávali, že nedefinované hranice exarchátu sa už neukážu ako etnografické bulharské územie. Grékom sa zdalo, že patriarchov projekt Bulharom sľubuje priveľa. Turecká vláda sa obávala, že vytvorenie cirkevného exarchátu nenadchne Bulharov myšlienkami na politickú autonómiu. Vidiac svoje výhody vo vzájomných sporoch pravoslávnych, Porte na nejaký čas úplne prestal venovať pozornosť novému a novému cirkevnému šikanovaniu Bulharov. Zdá sa, že len vystrašená revolučnými hnutiami v Bulharsku (1866) a naliehaním ruského veľvyslanca, generála Ignatieva, turecká vláda, ktorá doteraz neustále podnecovala grécko-bulharské spory, opúšťa svoju dvojakú hru a sama venuje patriarchovi dva projekty na riešenie grécko-bulharskej otázky, pričom ponúka, že jeden z nich rozvinie, alebo akceptuje jeden z nich. Oba projekty s rozdielmi v detailoch navrhovali vytvorenie osobitného cirkevného obvodu zo všetkých Bulharov, bez územných hraníc. Patriarchát preto neakceptoval ani jeden, ani druhý projekt, uznal ich za antikanonické a dokonca antidogmatické. Aby patriarcha vyriešil dlhotrvajúci spor, požiadal Porte o povolenie zvolať ekumenický koncil v Konštantínopole a bez toho, aby čakal na odpoveď vlády, koncom roku 1868 rozoslal pozývacie listy predstaviteľom všetkých pravoslávnych autokefálnych cirkví. Obdržané odpovede boli pre Bulharov väčšinou nepriaznivé. Iba srbský metropolita trval na mierovom riešení otázky v prospech Bulharov a ruská svätá synoda, vystupujúc proti zvolaniu koncilu, odpovedala, že je v moci patriarchu urobiť Bulharom všetky ústupky a dokonca im poskytnúť úplnú cirkevnú nezávislosť. Porte, ktorá nechcela, aby sa v Konštantínopole konal ekumenický koncil, inšpirovala prítomných Bulharov, že by im nevadilo dať im pevnú pôdu pred založením samostatnej cirkvi, len čo sa bulharskí biskupi zhromaždia v Konštantínopole. Potom sem bulharskí predstavitelia v Konštantínopole povolali z diecéz metropolitov - Anfima z Viddinu, Dorothea zo Sofie a Hilariona z Lovchanu, ktorí si už počas bohoslužieb prestali pripomínať patriarchálne meno. Uvedení metropoliti po príchode do hlavného mesta spolu s metropolitom Panaretom z Philippolisu, ktorý žil v Konštantínopole, predložili patriarchovi nótu, v ktorej vysvetľujúc, že situácia v Bulharsku je neznesiteľná, že ľud už dlho neprijíma gréckych biskupov a že v dôsledku toho sú cirkvi zbavené kňazov, vyhlásili, že starodávnu cirkev odmietajú uznať, a že odmietajú uznať svoju cirkev. Bulhari. Zároveň sa bulharskí biskupi spolu so svetskými predstaviteľmi z bulharských diecéz obrátili na Portu so žiadosťou o vydanie firny. V roku 1369 vláda poverila niekoľko komisií, jednu po druhej, aby vypracovali nové mierové dohody, a vzhľadom na extrémnu agitáciu Bulharov sa napokon rozhodla opustiť politiku prieťahov. 27. februára 1870 sultán podpísal a 28. dňa vyhlásil firnu, ktorá zriadila nezávislý bulharský exarchát. Exarchát mal zahŕňať všetky čisto bulharské diecézy a tie zmiešané, ktorých obyvatelia dvojtretinovou väčšinou deklarovali želanie byť pod kontrolou bulharského exarchu. Firman, nariadil exarchovi, aby pamätal na ekumenického patriarchu, aby s ním komunikoval o zmätených veciach viery, aby sa obrátil na patriarchát pre svätý pokoj a zároveň eliminoval akékoľvek zasahovanie patriarchu do exarchických záležitostí. Čoskoro po zverejnení firmy Porta umožnila Bulharom vytvoriť „dočasnú radu“ duchovných a svetských osôb na riadenie národných cirkevných záležitostí a zostavenie charty pre exarchickú správu. Charta bola zostavená. Zhromaždené vo februári 1871 v Konštantínopole zástupcovia bulharských diecéz po preskúmaní a schválení listiny predložili ju vláde na schválenie a požiadali o povolenie voľby exarchu. Ako na to všetko reagoval ekumenický patriarchát? Patriarchát, ktorý vedel, aké nestabilné boli rozhodnutia tureckej vlády, nechcel prijať klenbu, pracoval na jej zničení, opäť vstúpil do rokovaní s Bulharmi a podarilo sa mu na dva roky spomaliť implementáciu klenby. Patriarcha Gregor VI. nikdy nechcel prijať oblohu a opustil trón. Jeho starší nástupca Anthimus VI (1871 – 1873) bol pripravený urobiť ústupky, aby ukončil spory. Bulharskí predstavitelia sa nevyhýbali mierovým rokovaniam. Dočasná bulharská rada vyslala deputáciu na čele s Hilarionom z Macariopolisu, aby privítala nového patriarchu. Anfim VI. láskavo prijal deputáciu a sám navštívil bulharských biskupov v Ortakoy. Patriarcha súhlasil s uznaním nezávislej bulharskej cirkvi, pokiaľ Bulhari opustia nebeskú zem. V patriarcháte sa prostredníctvom stretnutí s bulharskými predstaviteľmi pripravoval zodpovedajúci mierový projekt na zriadenie bulharskej arcidiecézy, ktorá by zahŕňala všetky bulharské diecézy. Úplne nečakaný koniec tomuto zmierlivému pokusu urobil neuvážený čin niektorých bulharských predstaviteľov. Najextrémnejší z tých druhých, ktorí sa nechceli vzdať neba a vo viere, že sa s neba konečne vyriešila otázka cirkevnej nezávislosti Bulharov, prišiel s davom ľudí do Ortakoy a prinútil Hilariona z Macariopolis, Hilariona z Lovchanu a Panareta z Philippolisu slúžiť bez patriarchálneho povolenia liturgiu 7.26. januára v bulharskom kostole 18. Patriarcha bol konaním Bulharov podráždený a v ten istý deň požiadal Portu, aby uzavrela dočasný bulharský koncil a odvolala bulharských biskupov z hlavného mesta, pričom odmietol akékoľvek mierové rokovania s Bulharmi. Čoskoro rada biskupov zhromaždená v patriarcháte vyhlásila Hilariona z Lovchanu a Panaretu za zosadeného a exkomunikovala Hilariona z Makariopolisu. Patriarcha skutočne nechcel vstúpiť do žiadnych mierových vzťahov s Bulharmi, napriek tomu, že sa mu umiernení bulharskí predstavitelia ospravedlnili za to, čo sa stalo 6. januára. Na žiadosť patriarchu Porte odobrala bulharských biskupov do Nikomédie (21. januára 1872) a zatvorila bulharský kostol. Potom sa Bulhari zhromaždili v dave v Preglejke, prikryli kostol čiernou látkou a predložili vláde petíciu za návrat biskupov a presadenie firmy. Vzhľadom na pretrvávajúce nepokoje Bulharov sa veľkovezír trikrát pokúsil presvedčiť patriarchu, aby prijal firnu. Bez prijatia súhlasu vezír vrátil bulharských biskupov z exilu (30. januára) a umožnil Bulharom (10. februára 1372) začať voliť exarchu 11. februára Bol zvolený za exarchu biskupa. Hilarion z Lovchanu, zosadený patriarchátom. Vzhľadom na poslednú okolnosť a tiež uvedomujúc si svoju stareckú slabosť a nepripravenosť na vysokú funkciu, sám Hilarion o päť dní neskôr voľby odmietol. Potom bol zvolený nadaný, vzdelaný a výrečný metropolita Anfim z Viddis. Jeho Eminencia Anfim (1816–1888), pôvodom z tráckeho mesta Kirk-klisse, študoval najskôr na miestnych gréckych školách, potom na chalkinskej škole a v Odesskom seminári a absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Po návrate do Konštantínopolu Anfim nejaký čas slúžil ako hieromonk na ruskom veľvyslanectve, potom bol učiteľom cirkevnej histórie a ruského jazyka na škole Khalkin. V roku 1861 bol vymenovaný za preslavského biskupa (v Shumle) a stádo ho neprijalo, žil v Konštantínopole a vykonával rôzne zodpovedné úlohy patriarchátu, ktorý ho viackrát poslal upokojiť Bulharov, ktorí na rôznych miestach prijali úniu kvôli nespokojnosti s gréckym duchovenstvom. Od roku 1365 bol Anfim rektorom khalkinskej školy a v roku 1868 bol menovaný za metropolitu vo Viddine. Chladne prijatý Viddinitmi Anfim videl nemožnosť vzdorovať ľudovému hnutiu a od 6. decembra 1868 si počas bohoslužieb prestal pamätať meno patriarchu. Exarcha Anthimus po príchode z Viddinu v Konštantínopole, ktorý sa predstavil sultánovi, trikrát požiadal patriarchu o dovolenie ukázať sa mu a o povolenie slúžiť v bulharskom kostole. Patriarcha to odmietol a požadoval, aby Anthimus priniesol písomné pokánie, vzdal sa titulu exarcha a namiesto nebeskej spoločnosti prijal nový mierový projekt, podľa ktorého bolo Bulharom postúpených menej diecéz a exarchát dostal meno „Emos“. Potom exarcha vyhlásil zosadenie a exkomunikáciu bulharských biskupov za neplatné a 11. mája 1872 v spoluslužbe vykonal slávnostnú liturgiu v bulharskom kostole. Na liturgii sa po evanjeliu prečítal akt, ktorý vyhlásil Bulharskú cirkev za nezávislú. Patriarchálna synoda preto vyhlásila exarchu Anfima za zbaveného kňazstva, M. Hilariona z Lovčanského a Panaretu za exkomunikovaného a za biskupa. Hilarion z Macariopolis „vinný ohnivou gehennou a večnou kliatbou“. Patriarcha sa s tým neuspokojil a zvolal miestnu radu do Konštantínopolu za účasti ďalších patriarchov a predstaviteľov autokefálnych gréckych cirkví. Keď prišli pozvaní hierarchovia, Konštantínopolskí Gréci vynaložili maximálne úsilie, aby odsúdili Bulharov. Svätý Cyril II. z Jeruzalema, ktorý bol proti odsúdeniu Bulharov, bol vystavený urážkam zo strany gréckeho pouličného davu a nechcel zostať v Konštantínopole až do konca koncilu. 16. septembra 1872 koncil vyhlásil bulharských biskupov a ich hostiteľov za schizmatikov pre etnofyletizmus, čiže zavedenie kmeňových rozkolov do cirkvi. Gréci dúfali, že „schizma“ Bulharov vystraší a prinúti ich opustiť odsúdených biskupov. Ale ukázalo sa, že schizma len ďalej posilnila izoláciu Bulharov od patriarchátu. Metropolita Ternovskij Kliment (žiak Kyjevskej teologickej akadémie, † 12. júl 1901) Kapitola III. Bulharská exarchická cirkev od svojho založenia do konca 19. storočia (1872 – 1900) Zefektívnenie exarchických záležitostí. – Dištriktuálne listy exarchátu ľudu a autokefálnym pravoslávnym cirkvám. – Vzťahy medzi exarchátom a patriarchátom. – Nové pokusy o zmierenie a ich neúspech. – Začiatok „bulharských hrôz“ a cirkevno-ľudových aktivít exarchu Anfima. Jeho zosadenie a uväznenie. – Oslobodenie Bulharska. – Ťažká situácia bulharskej exarchie v dôsledku politickej nejednotnosti bulharských regiónov. – Exarcha Jozef I. a jeho cirkevno-organizačné aktivity. – Vzťahy k cirkvi bulharskej kniežacej vlády. Obmedzenia cirkvi a prenasledovanie biskupov pod Istanbulom. - Utrpenie metropolitu. Klement. – Zmeny vo vzťahu vlády k cirkevným autoritám po páde Istanbulova. – Stav cirkevných záležitostí v kniežatstve do konca 19. storočia. – Porucha exarchických záležitostí po oslobodzovacej vojne v Turecku. Národný boj macedónskych kresťanov. – Postupné zefektívnenie exarchickej správy v Turecku. – Katastrofy tureckých Bulharov na konci 19. storočia. 11. mája 1872 začal Anfim konať úplne nezávisle. Vysvätil metropolitu pre samokovskú diecézu Dosifei a vymenoval Hilariona z Macariopolis za metropolitu v Ternove. Onedlho boli vysvätení metropoliti pre diecézy Nišava († Victor), Preslav (Simeon) a Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898). Hoci sa tieto diecézy v patriarcháte nepovažovali za ovdovené, exarcha dostával berata z Porte pre bulharských biskupov. Vyhlásenie schizmy prinútilo exarchu osloviť všetky bulharské diecézy s dištriktuálnym posolstvom. Posolstvo inšpirovalo bulharský ľud, aby sa nenechal zahanbiť rozkolom a prísne dodržiaval pravoslávnu vieru. Pri tej istej príležitosti exarchát poslal odkaz všetkým autokefálnym cirkvám. Exarcha načrtol históriu grécko-bulharského sporu a uistil, že bulharský ľud sa nechce oddeliť od pravoslávnej cirkvi. Patriarcha, keď videl, že „schizma“ pre Bulharsko je prázdna fráza, aby rozhodnutie Konštantínopolského koncilu, ktorý odsúdil Bulharov, platilo, žiadal, aby turecká vláda nazvala Bulharov schizmatikmi a v tomto zmysle zmenila nebeskú klenbu, aby bulharské duchovenstvo dostalo špeciálne oblečenie, na rozdiel od pravoslávnych duchovných atď. v rukách patriarchátu. Porta bol pripravený splniť požiadavky patriarchu. Ale exarcha bol rezolútne proti. V dôsledku miestnych krvavých stretov medzi Grékmi a Bulharmi Porte naďalej trval na tom, aby exarcha buď súhlasil so zmenou firmy, ktorá by ho urobila úplne nezávislým od pravoslávneho patriarchu a umožnila by vyslať exarchických biskupov a kňazov všade tam, kde žijú Bulhari, alebo uzavrieť s patriarchom priamu dohodu o konečnom vyriešení sporu. Ale z celého Bulharska sa ozvali protesty proti zmenám na firme. Bulharská tlač naliehala na exarchu, aby sa pevne držal firmy. Porte však mala ťažkosti s vydávaním boritanov bulharským biskupom a dokonca ani nie všetkým diecézam. V mnohých diecézach s prevahou bulharského obyvateľstva boli ešte grécki biskupi. Vláda ich neodstránila a ľudia ich nechceli poznať. Potreby bulharského obyvateľstva podnietili exarchu v novembri 1873 k vymenovaniu biskupov do diecéz Adrianopol a Solún bez súhlasu Porty. Ale patriarchát protestoval a Porte žiadal odvolanie bulharských biskupov. Metropolita poslaný do Adrianopolu. Dorfey sa vrátil do Konštantínopolu a bol vymenovaný za biskupa v Kukush (región Solún). Níl sa postavil proti a prijal spojenie so svojou diecézou. Na druhej strane, Porte nesplnila všetky príkazy patriarchu a nedala berat všetkým biskupom, ktorých patriarchát naďalej menoval do bulharských diecéz. Časté striedanie vezírov a ministrov, ktoré sa v tomto čase dialo, dávalo grécko-bulharskej veci buď priaznivé, alebo nepriaznivé smery pre Bulharov. Tak sa Bulharom pod vedením veľkého vezíra Reshida Pašu podarilo vytvoriť synodu pod exarchátom a vytvoriť zmiešanú exarchickú radu na vedenie neduchovných záležitostí exarchie. Exarcha zároveň dostal berat pre bulharských metropolitov – Ochrid a Skopje. Keď však vláda vydala na adresu bulharských metropolitov beraty, ponechala gréckych biskupov na mieste. Preto menovanie bulharských biskupov nemohlo vyvolať protest zo strany, ktorá v tom čase znovu nastúpila na patriarchálny trón Jokima II. (1873 – 1878). Patriarcha Jokim II videl, že nie je možné vrátiť všetko, čo sa stalo, a preto sa úprimne chcel s exarchom zmieriť, ale iba „za podmienok, ktoré neovplyvňujú definíciu veľkého koncilu z roku 1872“. Exarcha Anthimus sa zasa snažil o zmierenie a bol pripravený každoročne platiť patriarchovi čiastku pre tie diecézy, ktoré sa stanú súčasťou exarchátu. Každodenné drobné hádky jednotlivcov, žiaľ, kazili všeobecnú zmierlivú náladu a bránili jej v rozvoji a dosiahnutí hmatateľného výsledku 84 . Úspechy exarchátu pri prieskume obyvateľov v zmiešaných diecézach tiež bránili napredovaniu mierových rokovaní, hoci exarcha dokonca súhlasil s odchodom z Konštantínopolu, obnovením pripomenutia si patriarchálneho mena a vo veci delimitácie diecéz sa podriaďovať rozhodnutiam Porty a zmiešanej komisie, pokiaľ jeho práva na nemenné diecézy zostali nezmenené. Záležitosť sa bez akéhokoľvek úspechu vliekla až do roku 1876, keď ťažké časy, ktoré Bulharov postihli, odviedli pozornosť iným smerom. Nepokoje Bulharov v severnom Bulharsku a Trácii, ktoré sa začali po povstaní v Hercegovine, boli dôvodom bezprecedentných tureckých krutostí. Bulharsko ožiarila žiara ohňov. Všade tiekli potoky krvi. Čerkesi a Baši-Bazukovia prenasledovali Bulharov a zabíjali ich ako zajace. Obyvatelia nielen dedín, ale aj celých miest boli bití. Počas týchto hrôz to bolo obzvlášť ťažké pre bulharské duchovenstvo, ktoré vždy stálo na čele ľudových záležitostí. Mnohí z bulharských kňazov zaplatili životom. Boli obesení a ukrižovaní na krížoch. Mnohí chradli a zomreli v ponurých tureckých väzniciach. Bulharskí biskupi boli odstránení z diecéz, alebo úplatkom mohli len upokojiť miestne turecké úrady, ktoré sa na nich pozerali ako na nebezpečných špiónov. Najťažšou sa ukázala situácia bulharského exarchu, pre vnútorné nepokoje v exarcháte a pre nevraživosť a podozrievavosť vlády. Exarcha sa nebojácne prihováral za Bulharov, ktorí boli obeťami tureckého fanatizmu. Ani dobré sľuby, ani hrozby nemohli odvrátiť statočného pastiera od vlasteneckej služby ľuďom, ktorí sa usilovali o politickú slobodu 85. Arménsko-katolícky patriarcha Hassoun varoval exarchu, aby si dával pozor, aby nepostihol osud patriarchu Gregora V. „Daj Bože, aby tvoje slová boli pravdivé,“ odpovedal exarcha, „pretože Grék bol stvorený a bol som slobodný, keď som bol P. obesením, mohlo vzniknúť slobodné bulharské kráľovstvo.“ Keď sa v roku 1886 v Konštantínopole zišla konferencia európskych predstaviteľov, exarcha jej predložil memoáre o opatreniach na zlepšenie situácie Bulharov. Zároveň odmietol podpísať ďakovný list pripravený niektorými Bulharmi sultánovi a nezúčastnil sa stretnutia s veľkovezírom, ktorý mal odmietnuť reformy plánované pre Tureckú ríšu. Porte bol pripravený zosadiť exarchu. O to isté sa usilovali aj niektorí Bulhari, ktorí sa stavali nepriateľsky k exarchovi, ktorý bol vždy naklonený priateľskej dohode s patriarchátom. Bulharskí neprajníci exarchu sa snažili proti nemu popudiť biskupov a ľud, dokonca neváhali napísať do novín, že exarcha je ruská zbraň a môže byť zodpovedný za smrť Bulharov. Informovaním vlády o všetkých vlasteneckých akciách exarchu jeho odporcovia dosiahli, že Porte na ich žiadosť nariadila exarchickej synode zosadiť svätca. Anfima ho potom poslala do vyhnanstva do Malej Ázie. Až na konci rusko-tureckej vojny sa vďaka petícii V.K. Nikolaj Nikolajevič, reverend. Anfim sa vrátil z exilu a odišiel do svojej viddinskej diecézy. Následne sa vysoký Anfim zúčastnil na zakladajúcich schôdzach vznikajúceho bulharského kniežatstva, na čele ďakovnej delegácie cestoval do Ruska a až do konca života (1888) sa podieľal na organizácii bulharských cirkevných záležitostí v nových politických podmienkach ľudu. 19. februára 1879 odbila hodina oslobodenia Bulharska a bola podpísaná svätoštefanská rusko-turecká mierová zmluva. Podľa tejto dohody malo vzniknúť samosprávne kniežatstvo „celého“ Bulharska. Berlínsky kongres európskych diplomatov však rozptýlil sny Bulharov o veľkom Bulharsku a rozdelil bulharské regióny na tri časti. Vzniklo bulharské kniežatstvo, alebo vlastné. Bulharsko a autonómna oblasť Tureckej ríše pod názvom Východná Rumélia a Macedónsko s časťou Trácie (Adrianople Vilayet) zostali pod tureckou nadvládou. Zároveň boli k Srbsku pripojené nišské a pirotské biskupstvá a stali sa súčasťou srbskej cirkvi. Zjednocujúcim centrom všetkých troch častí bulharského etnografického územia po duchovnej stránke zostal bulharský exarchát, na čele ktorého stál exarcha, ktorým je od 22. apríla 1877 blahoslavený Jozef, zvolený na miesto Anthimy I. Blaža. Joseph sa narodil v roku 1840 v meste Kalofer, kde získal základné vzdelanie. Potom študoval na Konštantínopolskej francúzskej škole (v Bebeku) a vzdelanie si doplnil v Paríži, kde absolvoval kurz filologických a právnych vied. Po návrate do Konštantínopolu bol istý čas tureckým úradníkom, potom dostal post hlavného tajomníka na bulharskej synode a zmiešanej exarchickej rade. Po prijatí mníšstva (1872) sa stal exarchálnym protosinklom, potom vládol Viddinskej diecéze a vo februári 1876 bol vysvätený za metropolitu Lovčanskej diecézy, kde zostal až do zvolenia za exarchu. Blaž. Jozef musel nastúpiť na exarchálny trón v ťažkých chvíľach rusko-tureckej vojny, keď turecká vláda mohla byť najmenej naklonená bulharskej cirkevnej veci. Ihneď po skončení vojny bol exarcha nútený presťahovať sa z Konštantínopolu do Filippopolisu. Porta o existencii bulharskej exarchie nechcel ani počuť. Exarcha musel zostať vo východnej Rumélii, hoci záujmy Bulharov, ktorí zostali pod tureckou nadvládou, ho prinútili ponáhľať sa do Konštantínopolu. Až potom, čo si zabezpečil svoje cirkevné práva organickou listinou východnej Rumélie, ako jej exarcha, bl. Jozef dostal príležitosť vrátiť sa do Konštantínopolu konať v prospech exarchickej cirkvi. Situácia posledného menovaného v Turecku po oslobodzovacej vojne sa ukázala ako veľmi smutná. Tureckým Bulharom nezostal ani jeden biskup. Už pred vojnou boli metropoliti Skopje, Ochridu a Velesu nútení opustiť svoje diecézy, po čom sa stiahli do kniežatstva a už sa nemohli vrátiť k svojmu stádu. Bulhari dostali moc miestnej gréckej hierarchie. Boli prevalcovaní katolíckymi a protestantskými misionármi. Turci, ktorí sa vysťahovali z Bulharska, zároveň všemožne využívali bezbrannosť Bulharov. Tým všetkým bol exarcha zbavený možnosti pomôcť svojmu stádu. „Mnoho zložitých dôvodov ochromilo exarchove snahy o napredovanie cirkevnej otázky v Macedónsku“ 86. Exarchovi sa podarilo zabezpečiť si iba osobnú priazeň sultána a tým do určitej miery paralyzovať prenasledovanie nepriateľské voči exarchátu, smerujúce všetko úsilie k rozvoju školských záležitostí medzi tureckými Bulharmi. Exarcha sa ešte zapájal do svojich aktivít vo vzťahu k diecézam v Turecku a aktívne sa podieľal na cirkevnej organizácii oslobodených bulharských regiónov. Po období zničujúcej vojny a v nových politických pomeroch ľudu boli pociťované mnohé cirkevné potreby a vyvstali mnohé naliehavé problémy. Ruská okupačná správa sa musela postarať aj o opravu a obnovu zničených a vykradnutých kostolov v Bulharsku a Rumélii a o prostriedky na zlepšenie materiálneho a vzdelanostného stavu kléru. Ale vydaním berlínskeho traktátu, ktorý pomýlil vonkajšie vzťahy bulharskej cirkvi, bolo potrebné odložiť organizáciu cirkevných záležitostí, kým sa nevyjasní neistota v postavení bulharskej cirkvi. Potom samotní bulharskí duchovní prevzali organizáciu bulharskej cirkvi vo vzťahu k novým životným podmienkam ľudí. V Bulharskom kniežatstve a východnej Rumélii sa toto usporiadanie cirkevných záležitostí vykonávalo oddelene, kým sa tieto regióny nezjednotili 6. septembra 1885. Vo východnej Rumélii sa organizovanie cirkevných záležitostí na základe „organickej charty“ vyvinutej pre región a v súlade s pôvodnou exarchickou chartou vykonávalo za úzkej účasti exarchu, kým žil vo Filippopolise. Blaž. Jozef sa snažil dať do poriadku vojnou narušené cirkevné záležitosti a najmä veľmi prispel k zlepšeniu života duchovenstva, pokiaľ sa to za výnimočných politických podmienok v regióne, ktorý sa nechcel zmieriť so svojím závislým postavením, ukázalo ako možné. Miestne diecézne úrady sa snažili eliminovať nepovolené presuny kňazov z farnosti do farnosti, určovať ich práva a postavenie vo vzťahu k farníkom (okresný list metropolitu vo Filipách z 12. marca 1879) 87 a usmerňovali duchovných svojimi pastoračnými posolstvami 88 . Zrejme bolo jednoduchšie zefektívniť cirkevné záležitosti v Bulharskom kniežatstve, ktoré sa nachádzalo v porovnateľne lepších podmienkach ako iné bulharské regióny. Bulharské duchovenstvo, ktoré sa tak veľa zaslúžilo o národné obrodenie, sa spočiatku zdalo, že dostalo vďačné hodnotenie svojej práce a bolo pozvané, aby sa okamžite zapojilo do štátnej organizačnej práce. Keď sa teda v Ternove zišlo prvé veľké národné zhromaždenie (od 10. februára 1879), aby vypracovalo organickú listinu v kniežatstve, za predsedu bol vyhlásený bývalý exarcha Anfim. Predsedal aj schôdzi, ktorá zvolila prvého bulharského kniežaťa Alexandra Battenberga. Bulharskí duchovní, povolaní k účasti na štátnom živote kniežatstva v osobe svojich najvyšších predstaviteľov, ktorí mali podľa ústavy právo zasadať v národnom zhromaždení, mohli od kniežacej vlády očakávať plnú pozornosť cirkvi a svojim potrebám. Ale v skutočnosti aj pokusy duchovných autorít organizovať tu cirkevné záležitosti sa stretli s nemalými ťažkosťami. Vláda čoskoro objavila nezákonnú túžbu zasahovať do cirkevných záležitostí mimo jej jurisdikcie a dokonca im dať pre cirkev nepriaznivé smerovanie. Už na prvom stretnutí v Ternove bola liberálna strana, ktorá mala v otázke cirkvi navrch, pripravená zaviesť do ústavy také zásadné ustanovenia o slobode svedomia a tlače, že duchovní a umiernení členovia schôdze len preukázateľným odchodom ich prinútili zmeniť rozhodnutie 89 . Liberálna strana, ktorá v roku 1879 prevzala kontrolu nad vládou na čele s Csankovom a Karavelovom, sa netajila nechuťou k cirkvi a rozhodla sa položiť ruku na cirkevnú vládu v kniežatstve. Bulharská vláda preto nechcela, aby bol bulharský exarcha v Sofii alebo Filippopolise z obavy, že by ovplyvňoval cirkevné záležitosti, ktoré takmer nekontrolovateľne riadili ministri 90. K prvému stretu medzi bulharskou vládou a exarchom došlo v roku 1879, keď bulharská vláda nastolila problém s Porte o právach Samokovcov a Kyustendilov podľa časti Berlína, ktoré šli s ich metropolitami, do Turecka. Keďže bulharská vláda nič priamo nedosiahla, trvala na tom, aby exarcha nastolil túto otázku. Exarcha však nenašiel čas, aby s takouto otázkou hovoril Porte. Odtiaľ sa nespokojnosť s exarchom, ktorá začala, zmenila na priame nepriateľstvo a koncom roku 1880 sa prejavila množstvom opatrení zameraných na jasné „zníženie práv najvyššieho bulharského duchovenstva“. Vláda získala od ľudového zhromaždenia zníženie platov biskupov. Tí druhí mali problém udržať sa slušne. Exarchovi namiesto 200 000 frankov. bolo pridelených len 50 ton, z ktorých exarcha skutočne dostal 30 ton. Tá istá vláda, ktorá takto ponížila a oslabila vyššie duchovenstvo, zo straníckych dôvodov sľúbila, že zvýši obsah nižších duchovných. Rovnaký cieľ – poníženie a oslabenie najvyššej duchovnej autority – mala na mysli aj vláda, keď mala schváliť chartu cirkevného riadenia v kniežatstve, vypracovanú duchovnou autoritou. Návrh charty podliehal takým zmenám, že duchovné vrchnosti museli protestovať. Potom vláda (D. Csankov) bez vedomia duchovných autorít vypracovala „dočasné pravidlá duchovnej správy“ a poslala ich biskupom na realizáciu. Až potom, čo exarcha a biskupi odmietli prijať „pravidlá“, ministerstvo predložilo svoj návrh pravidiel biskupskej rade na posúdenie a ukázalo sa takú neústupčivosť, že sa nedosiahlo nič pre úpravu cirkevných vzťahov, až napokon v roku 1883, za vlády konzervatívneho ruského ministerstva. generála Soboleva a v riadení ministerského ducha. záležitostiach K. Stoilova, „exarchická listina prispôsobená kniežatstvu“ nebola zverejnená. Ďalší politický život v kniežatstve, plný nepokojov a úzkosti, len málo prispel k zlepšeniu cirkevných záležitostí, ktorých sa ujala bulharská synoda. V roku 1885 bola východná Rumélia spojená s kniežatstvom, čo viedlo k bratovražednej vojne medzi Bulharmi a Srbmi. Vojna sa pre bulharské kniežatstvo skončila úspešne, no v rámci nej ju sprevádzalo hnutie rôznych strán, ktoré viedlo k zosadeniu a odsunu prvého bulharského kniežaťa z Bulharska. Následné vnútropolitické otrasy, ktoré viedli k politickému rozchodu medzi Ruskom a Bulharskom, priviedli na scénu ľudí ako Istanbulov s družinou „paličkovitého hmyzu“, ktorí tvorili dočasnú administratívu až do zvolenia nového princa. Za knieža bolo 7. júla 1887 zvolené katolícke knieža Ferdinand z Coburgu. Keď sa Istanbulov stal ministrom-prezidentom, zmocnil sa všetkej moci do svojich rúk a v mene kniežaťa, ktorého veľmoci neuznali a za všetko mu dlžil, robil, čo chcel. Ťažko to vtedy mali bulharskí duchovní, najmä jeho najvyšší predstavitelia. Krutý dočasný pracovník, ktorý sa najviac zo všetkého obával, že duchovenstvo bude proti jeho politike, ktorá bola v rozpore s duchom ľudu, sa k nemu správal so všetkou neznášanlivosťou a nepriateľstvom. Duchovní boli vo svojej činnosti všemožne zahanbení. Vláda zasahovala do čisto duchovných záležitostí. Zabránila prijímaniu liturgických kníh z Ruska a rozhodla sa vydať vlastnú publikáciu s vylúčením mien Ruského cisárskeho domu. Vláda zabránila otvoreniu starozágorského biskupstva (1883), svojvoľne zničila kostoly v hlavnom meste pri plánovaní mesta a nechcela finančne podporovať farských duchovných a duchovných zbavila volebného práva. Akcie istanbulskej vlády urazili tých najsvätejších. pocity bulharského ľudu sprevádzalo prenasledovanie predstaviteľov cirkvi. Vláda tak bez komunikácie s exarchom v roku 1887 rozhodla o odstránení exarchického delegáta, metropolitu Klementa z Ternu, zo Sofie ako osobu nepriateľskú voči princovi. Keď sa Pravý reverend Klement bez dovolenia exarchu nechcel podriadiť nezákonnej požiadavke vlády, tá neváhala a vyhrážala sa mu prostredníctvom svojho „tyčinkového hmyzu“. V nasledujúcom roku 1888 bola násilím rozohnaná celá bulharská synoda, ktorá sa postavila proti zavedeniu petícií v kostoloch za knieža, ktoré mnohými svojimi činmi urážalo pravoslávie a nepodvolilo sa iným vládnym požiadavkám. Synodálnych členov (metropolita Klementa, Simeona a Konštantína) so žandármi v noci vyhnali zo Sofie. Potom vláda nedovolila hierarchom bulharskej cirkvi, aby sa spoločne vyjadrovali k najpálčivejším otázkam cirkevného a verejného života. Synoda sa v Sofii zišla až v roku 1894. Takýmito urážkami a násilím sa vláda snažila pripraviť pravoslávne duchovenstvo o možnosť čeliť jeho predátorskému režimu. Za tým istým účelom horlivo sponzorovalo všetkých nepriateľov pravoslávia a cirkvi (katolicizmus, ateizmus atď.). Exarcha bol zbavený akéhokoľvek vplyvu na chod cirkevných záležitostí v kniežatstve. Vláda dokonca zasahovala do náboženských princípov ústavy a rozhodovala v záujme princovej dynastie. Ferdinand, ktorý uvažoval o svadbe s katolíckou princeznou, zmenil § 38 ústavy o viere následníka trónu. Hneď pri prvých správach o tomto istanbulskom podniku exarcha protestoval a vo výzve adresovanom bulharským duchovným ich vyzval, aby odolali zamýšľanej urážke viery ľudu. Väčšina metropolitov sa postavila na stranu exarchu a rovnako rezolútne sa vzbúrila proti nezákonným postupom Istanbulov, na ktoré kruto doplatil najrozhodnejší z nich, metropolita Klement Ternský. Jeho Eminencia Klement, pôvodom zo Šumly (1841), získal vzdelanie v Odeseskom seminári a na Kyjevskej akadémii. Po tom, čo sa v roku 1873 stal mníchom, bol vikárom dorostolochervenského metropolitu, rektorom Petropavlovského seminára a istý čas ministrom školstva. Po odstránení knihy. Alexandra, najctihodnejšia Klement, už v hodnosti ternivského metropolitu (od roku 1884) bola niekoľko dní ministerkou-predsedníčkou revolučnej administratívy. Bol exarchickým delegátom kniežacej vlády a členom synody. Jeho Eminencia Klement nie je v Bulharsku neznámym spisovateľom beletrie a je známy aj ako brilantný rečník a duchovný spisovateľ. Vláda knihy Ferdinand sa dlho úkosom pozerala na udatného zástancu jednoty s Ruskom, ktorým bola vždy Eminencia Klement, ktorá neuznávala dosadenie kniežaťa za zákonné. Ferdinanda v Bulharsku a odmietol pripomenúť princa počas bohoslužby. Za to bol Ave.Klement opakovane prenasledovaný Istanbulovom, osobne aj spolu s ďalšími biskupmi. Stambulovovi to nestačilo. Rozhodol sa úplne zbaviť ohnivého horlivca za cirkevné záujmy ľudu. 14. februára 1893, v deň pravoslávia, pri príležitosti narodenín princa, sa na príkaz Istanbulova mala vo všetkých kostoloch konať slávnostná bohoslužba. Pravý reverend Klement, ktorý slúžil v Ternovskom metropolitnom kostole, mal po bohoslužbe kázeň. Arcipastier vo svojej kázni nepovedal ani slovo o princovi, hovoril o nevďačnosti Bulharov voči Rusku a pri príležitosti Dňa pravoslávia a vzhľadom na blížiaci sa útok na pravoslávnu vieru ľudu počas revízie ústavy vyzval ľudí, aby hľadali podporu v cirkvi a neobetovali sa svojim nepriateľom. Onedlho na popud prefekta metropolitu v jeho dome napadol opitý dav a po rôznych urážkach a bitiach ho zviazaného hodili do vozíka a poslali s kliatbami do Petropavlovského kláštora ležiaceho pri Ternove 91. Napriek protestom exarchu a metropolitov proti takémuto nehoráznemu násiliu bol metropolita Klement súdený, odsúdený a uväznený v kláštore Petra a Pavla, kde trpel všetkými možnými spôsobmi mučenia. V horúcich letných dňoch bola väzňova cela vyhriata tak, že nemohol dýchať. Dozorcovia nedovolili nešťastnému mučeníkovi pokojne spať. Z kláštora Petra a Pavla bola „ostrička“ potajomky prevezená do vzdialenejšieho a riedko osídleného kláštora Gložensky, kde „nadmerná vlhkosť zabíja všetky živé tvory, ktoré sa tam usadia“ 92. Požadovali, aby exarcha vymenoval nového metropolitu v Ternove. Ale blahoslavený Jozef odpovedal protestom proti porušeniu cirkevných pravidiel v prípade Klementa, viac ako raz protestoval proti krutostiam, ktoré mu boli spôsobené, a ešte skôr ostro protestoval, keď „s úplným ponížením dominantného náboženstva v kniežatstve“, prvého syna kniežaťa. Ferdinand bol pokrstený na rímskokatolícku vieru. Istanbulská vláda za to pohrozila exarchovi rezignáciou, osudom Klementa a odmietla dať exarchátu plat 93 . Nakoniec sa diktatúra Istanbulova, taká ťažká pre celý ľud, stala pre princa bremenom. Ferdinanda. „Už od začiatku roku 1894 sa začali priaznivé znamenia pre bulharské náboženské a národné povedomie“ 94. 18. mája 1894 dostal Istanbulov rezignáciu a všetkým sa voľnejšie dýchalo. Metropolita Klement bol okamžite prepustený. Stav cirkevných záležitostí sa začal meniť k lepšiemu. Cirkevné úrady sa už nestretávajú s takýmito prekážkami pri organizovaní svojich záležitostí na základe „exarchickej charty“, ktorú knieža opäť prepracoval a schválil v roku 1895. Knieža Ferdinand, keďže už nebolo možné odolávať pravoslávnym cíteniu ľudu a aby sa zmieril s duchovnou mocou bulharskej cirkvi, rozhodol sa 2. februára 1896 pripojiť korunného princa Borisa k pravoslávnej cirkvi. Za prítomnosti mimoriadneho predstaviteľa zvrchovaného cisára vykonal sviatosť pomazania knieža blahoslavený exarcha Jozef za účasti všetkých bulharských metropolitov kniežatstva. To znamenalo začiatok normálnejších vzťahov medzi bulharskou cirkvou a vládou kniežaťa. Ferdinand, ktorý sa čoskoro dočkal uznania od európskych mocností. Najvyššia cirkevná vrchnosť, využívajúc tento stav vecí, v posledných rokoch so všetkou usilovnosťou pracuje na zveľaďovaní cirkvi v kniežatstve, organizuje kláštory, šíri duchovnú osvetu, pokiaľ je to možné za podmienok, v ktorých je duchovná autorita postavená zákonmi kniežatstva, so všeobecnou ľahostajnosťou k záležitostiam cirkvi vládnych predstaviteľov a s tými skromnými finančnými prostriedkami v krajine, ktoré sú k dispozícii počas ekonomickej krízy. autorita. Pokiaľ ide o cirkevný život Bulharov, ktorí zostali pod tureckou nadvládou, situácia týchto Bulharov sa napriek reformám, ktoré sľubovala Berlínska zmluva, sotva zmenila k lepšiemu. Po vzniku slobodného bulharského kniežatstva sa turecká vláda, ako je už známe, netajila nevôľou voči svojim bulharským poddaným a ich národno-cirkevným inštitúciám. Keďže turecká vláda nemala čas odstrániť exarchu z Konštantínopolu, pokúsila sa oslabiť a paralyzovať vplyv bulharského exarchátu v Macedónsku a tureckej Trácii, pričom poskytla slobodu konania silám voči nemu nepriateľským, ktorými sú teraz nielen Gréci, ale aj Srbi s ich národnými nárokmi na macedónske diecézy. Gréci, ktorí využili slabosť exarchie, opäť začali prenasledovať bulharský jazyk a slovanské bohoslužby. Začína sa prenasledovanie proti všetkým viac či menej vyspelým a rozvinutým Bulharom. Obvinenie z revolučných plánov bolo v tomto prípade najjednoduchším a najúčinnejším prostriedkom nápravy. Medzitým boli Bulhari zbavení svojich biskupov, ktorí boli jedinými zákonnými zástupcami kresťanov v Turecku. Bulharskí biskupi, ktorí opustili svoje diecézy ešte pred vojnou, sa nemohli vrátiť k svojmu stádu, ktoré, ak sa nepodriadilo miestnej gréckej diecéze, bolo vystavené všetkým druhom obmedzení a stalo sa korisťou heterodoxných misionárov. Len vlastenecký zápal macedónskych a tráckych Bulharov a intenzívna výchovná činnosť exarchátu, ktorý sa tešil podpore zo strany kniežatstva, nedovolili tureckým Bulharom opäť sa zriecť svojich národných ideálov a postupne posúvali bulharskú národnú cirkevnú vec vpred. Vplyv exarchie sa začal citeľne zvyšovať v polovici 80. rokov. Exarcha dokonca dostal povolenie vyslať dvoch biskupov do Macedónska. Beraty už boli pripravené pre metropolitov Ohridu a Skopje. Metropoliti boli pripravení ísť do svojich diecéz. Ale práve v tom čase došlo k spojeniu východnej Rumélie s kniežatstvom, čo dráždilo Turkov. Vláda odďaľovala zverejnenie berátov o celých päť rokov. Metropoliti boli nútení zostať v Konštantínopole a spravovať diecézy prostredníctvom miestodržiteľov. Až v auguste 1890 vydal Porte na naliehanie bulharskej vlády spomínaný berat metropolitom Ochridu a Skopje, ktorých príchod do stáda im dal príležitosť odvážnejšie deklarovať svoje sklony k exarchii a rozhodnejšie odolávať pokušeniam katolíckych a protestantských (amerických) misionárov. Obzvlášť nepokojné časy istanbulského režimu v kniežatstve, ktoré nasledovali a ktoré narušili vzťahy medzi bulharskou vládou a exarchátom, zmenili jeho pozíciu k horšiemu. Porte opäť začína zatláčať exarchiu a vedie tvrdý boj proti autonómnym právam exarchie nad bulharskými školami 95 . Mnohé z bulharských škôl v Macedónsku boli zatvorené. Exarchii pomohol až zásah bulharskej vlády, po páde Istanbulova. Tá v roku 1894 dokonca získala od Porte povolenie na vyslanie metropolitov do Velevskej a Nevrokopskej diecézy. Tým sa exarchátu otvorila možnosť rozširovať cirkevno-náboženskú a verejnú osvetovú činnosť. Rozšírenie exarchických hraníc zároveň natoľko oživilo pravoslávne povedomie Bulharov, že sa do lona exarchickej cirkvi vrátila celá bulharsko-uniatska (kukučia) diecéza spolu s jej biskupom Lazarom Mladenovom, 96 ktorý však do exarchátu vstúpil len dočasne. Uniatský arcibiskup Níl, ktorý vtiahol Kukušanov do únie a žil v Konštantínopole, sa tiež zmieril s exarchiou (1895) a presťahoval sa do kniežatstva. Po grécko-tureckej vojne, počas ktorej si Bulharské kniežatstvo zachovalo neutralitu, dostal bulharský exarchát (koncom roku 1897) z Porte ďalšie tri beraty pre biskupov – Bitola (pelagónsky), Strumica a Debra, ktorí boli čoskoro vysvätení a poslaní do diecéz. S nárastom počtu bulharských biskupov bulharská cirkev v Turecku silnie a rozvíja sa a priťahuje k sebe všetkých Bulharov s prebudeným národným povedomím. Dediny a dedinky s pravoslávnym bulharským obyvateľstvom sa po splnení formalít vyžadovaných zákonom 97 postupne presúvajú pod oddelenie exarchátu. Zároveň sa v bulharských diecézach dáva do poriadku cirkevné záležitosti v súlade s pôvodnou exarchickou chartou a otvára sa možnosť úspešnejšej náboženskej a mravnej výchovy ľudu. V školskom roku 1898–1899 bolo v pôsobnosti exarchátu 858 základných škôl so 44 988 žiakmi, 80 nižších a stredných škôl s 3 413 žiakmi 98 . Bohužiaľ, takéto zjavné úspechy exarchickej cirkvi a bulharského národa, ktorý zosobňovala v Turecku, sa Turkom zdali príliš nebezpečné. Vzhľadom na vlastnú bezmocnosť hľadá turecká vláda pre seba oporu v nezhodách podriadeného obyvateľstva a za týmto účelom sa, tak ako doteraz, snaží oponovať rastúcim Bulharom so všetkým, čo im môže byť nepriateľské. Porte dokonca neváha vystaviť Bulharov otvorenému prenasledovaniu vo viere, že bulharská vláda, zaujatá straníckym bojom a hospodárskou krízou v kniežatstve, nie je schopná prísť na pomoc svojim utláčaným bratom. Podľa najnovších údajov je sultánova vláda voči exarchii nepriateľská. Oprávneným požiadavkám bulharskej cirkvi sa nevenuje žiadna pozornosť. Porta proti nej otvorene vyzbrojuje svojich najkrutejších nepriateľov a otvorene ich podporuje. Situácia bulharských cirkevných autorít v tureckých provinciách je zúfalá. Uskutočňujú sa pokusy o životy bulharských biskupov a turecká vláda necháva sprisahancov bez trestu. Strumický metropolita si v diecéznom meste stále nesmie postaviť kostol. Biskupi si netrúfajú cestovať po diecézach. Guvernéri biskupov nesmú sedieť v Madžlisu. Kňazi sú posielaní do väzenia bez súdu a bez viny; sú prenasledovaní, okrádaní a priamo zabíjaní. Bulharskí učitelia sú takmer vyhlásení za nepriateľov vlasti a len málo z nich sa nedostalo do väzenia, pokiaľ nezaplatili úplatkom. Často sa objavujú správy o tom, ako Turci znásilňujú bulharské ženy, unášajú dievčatá a násilne ich konvertujú na islam 100 . O vraždách, lúpežiach nie je čo povedať. Turecká vláda, ktorá chce oslabiť bulharský živel vo svojich európskych majetkoch, využíva národnostný boj Grékov, Srbov a Valachov s Bulharmi a na úkor Bulharov pod rôznymi zámienkami zatvára bulharské kostoly alebo ich presúva do umelo vytvorených bezvýznamných spoločenstiev patriarchistov, Srbov a Uniátov. Desiatky bulharských dedín zostávajú bez kostolov 101. A tak, napriek všetkému úsiliu exarchických úradov, v dôsledku tureckej politiky nepriateľskej voči bulharským záujmom, postavenie exarchickej cirkvi v rámci Tureckej ríše na samom konci 19. storočia. zanechal veľa želania. Snemovne Posvätnej synody v Sofii Kapitola IV. Súčasný stav bulharskej cirkvi Duchovné riadenie. – Hranice bulharskej exarchickej cirkvi. – Jeho najvyššou správou je synoda. – Exarcha a metropoliti. – Diecézna správa v kniežatstve. – Farnosti a farskí duchovní. – Udržiavanie bulharského duchovenstva v Turecku. – Duchovná správa v bulharských diecézach v Turecku. – Duchovné osvietenie. – Nedostatok duchovných a výchovných prostriedkov medzi bulharským ľudom pred založením exarchátu. – Osvietenské zásluhy kláštorov. – Násobenie výchovných prostriedkov. - Vznik cirkevných škôl. – Nedostatok osvietených pastierov, nedostatok cirkevného kázania a nedostatok duchovnej literatúry. – Činnosť kňazských bratstiev. – Náboženský a mravný stav bulharského ľudu pod tureckým jarmom. – Zmena k horšiemu od oslobodenia Bulharska. – Príčiny náboženského a mravného úpadku a jeho prejavy. - Stav mníšstva. Bulharská pravoslávna cirkev, požívajúca samosprávu pod názvom exarchát, zahŕňa okrem diecéz v Bulharskom kniežatstve aj niekoľko bulharských diecéz v Turecku, ktoré sú pomenované alebo všeobecne označené na firme z roku 1870. Bulharská svätá synoda. Zľava doprava: Simeon z Varney a Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky V kniežatstve je jedenásť diecéz: Sofia, Filippopolis alebo Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya a Starozagorskaya. V rámci Turecka patria do exarchátu diecézy: Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ochrid, Pelagonia, Debra, ktoré majú vlastných metropolitov, a Adrianopol (v Adrianopolskom vilayet), riadený guvernérom. Okrem toho má exarchát pod jurisdikciou komunity v diecézach Melnik, Polyanin (s mestami Kukush a Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Thessaloniki, Ser a Drama. Najvyššia správa celej bulharskej cirkvi patrí synode metropolitov na čele s exarchom. Exarcha je najvyšším predstaviteľom cirkvi s výkonnou mocou. Volí sa doživotne spomedzi bulharských metropolitov. Voľba sa uskutočňuje na osobitnom koncile, na ktorom sú do exarchátu volení všetci bulharskí biskupi a svetskí zástupcovia z bulharských diecéz, po dvoch z každej a rovnaký počet z cárskej bulharskej komunity. Z kandidátov navrhnutých diecéznymi biskupmi rada väčšinou hlasov zvolí dvoch alebo troch hodných, ktorých mená predloží na schválenie tureckej vláde. Spomedzi tých, ktorých schválilo tajné hlasovanie, rada volí jedného za exarchu. Vyvolený je predstavený sultánovi a zároveň jeho zvolenie oznamuje bulharské knieža dekrétom. Metropolita zvolený za exarchu si ponecháva svoju diecézu. Súčasným exarchom je metropolita Lovčany. Exarcha je predsedom synody, ktorú tvoria štyria metropoliti volení na štvorročné obdobie diecéznymi biskupmi písomným hlasovaním. V neprítomnosti exarchu predsedá niektorý z členov synody ním poverený. To druhé je obvyklé, keďže bulharská synoda sa neustále schádza v Sofii a iba pri zvláštnych príležitostiach (pri voľbe a svätení biskupov atď.) sa schádza v sídle exarchu, ktorý sa zvyčajne zdržiava v Ortakee pri Konštantínopole. Štyria metropoliti tvoria prítomnosť svätej synody, ktorá sa schádza dvakrát do roka v Sofii a majú na starosti všetky cirkevné záležitosti (hlavne v kniežatstve). Predsedom bulharskej synody bol nedávno samokovský metropolita Dosifei a metropolitnými členmi sú: Simeon z Preslavo-Varny, Konštantín doktorov a Parthenius zo Sofie. Veľmi reverend Dosifei (narodený v roku 1837) je najstarším svätorečením a prvým z metropolitov vysvätených v exarcháte. Eminencia získal počiatočné vzdelanie v rodnom meste Sofia a pokračoval v Khalkin School. Po prijatí mníšstva (1862) a postupnom duchovnom vzostupe dosiahol v hodnosti archimandritu hodnosť hlavného tajomníka na patriarchálnej synode v Konštantínopole. V tom čase ťažkú ​​bulharsko-grécku otázku položil Arch. Dositheus je vo vzťahu k svojmu ľudu v ťažkej pozícii. Preto 1. mája 1872 dobrovoľne opustil svoje miesto, prestúpil na oddelenie exarchie a čoskoro prijal vysviacku za biskupa v Samokove. Od oslobodenia Bulharska najctihodnejší. Dosifei bol niekoľkokrát členom synody a neraz jej predsedal, čím je dodnes. Veľmi reverend Dosifei je známy svojou láskavosťou k chudobným a vyznačuje sa prístupnosťou a jednoduchosťou pri jednaní s duchovenstvom a so všetkými. Eminencia Simeon, pôvodom z mesta Burgas, je mních Hilandar, vyštudoval chalkinskú školu a je tiež jedným z prvých bulharských biskupov, ktorí prijali vysviacku nie od patriarchátu. High-sp. Konštantín, pôvodom z mesta Kalofer, študoval v Konštantínopole (v Bebeku) a potom v Ríme. V roku 1887 bol vysvätený za biskupa v meste Bratsu, kde bol predtým manažérom v hodnosti archimandritu. High-sp. Parthenius bol zvolený na synodu na samom konci roku 1900 na miesto vysokého pr. Klementa, ktorý pre ťažkú ​​chorobu odmietol titul synodálneho člena. Veľmi reverend Parfeniy pochádza z dediny. Vaisala v Adrianopolskom vilayete študoval na Adrianopolskej gréckej škole a pokračoval vo vzdelávaní na kláštornej škole Jeruzalemského kríža. Svoje prvé sväté hodnosti zložil v diecéze gréckeho metropolitu v Adrianopole, prijal biskupskú vysviacku od exarchu Anthimu a bol vikárom vo Viddine. Následne bol rektorom Petropavlovského seminára. V roku 1892 bol zvolený do departementu Sofia. Diecézni biskupi s titulom metropoliti sú volení z tých, ktorých schválili svätí. Synoda kandidátov. Voľba sa koná v diecéznom meste a vykonávajú ju zástupcovia miestneho duchovenstva a ľudu. Zvolení sú dvaja kandidáti, z ktorých jedného schvaľuje synoda sv. Metropolita, vysvätený do diecézy v kniežatstve, je potvrdený kniežacím dekrétom a v Turecku dostáva berát od sultána a je odporúčaný diecéze synodálnym posolstvom. Pohyby biskupov z oddelenia na oddelenie nie sú povolené. Pre cirkevnú administratívnu a súdnu správu je pod každým metropolitom, pod jeho predsedníctvom alebo protosingelom, diecézna duchovná rada. Tvoria ho štyria farári, ktorých volí duchovenstvo na štvorročné obdobie. Parthenius, metropolita Sofie (v Bulharsku) Metropolita Metod Starozagorskij (žiak Petrohradskej teologickej akadémie) Diecézy kniežatstva sa z cirkevného a administratívneho hľadiska členia na vicegerentstvá (60), ktoré riadia biskupskí miestodržitelia žijúci vo významnejších mestách diecéz. Metropolitným vikárom v diecéznom meste je protosingel. V kniežatstve bolo do roku 1897 2 123 farností. Vo vidieckych farnostiach je 150–250 domácností, v mestských 200–300. Kandidáti na kňazstvo musia mať aspoň 25 rokov a osvedčenie o ukončení teologickej školy. Ak chýba vyučených záujemcov, prijímajú sa aj tí, ktorí po zložení osobitnej kňazskej skúšky absolvovali tri triedy svetskej školy. Farára volí zhromaždenie duchovných, ak je vo farnosti viac kňazov, a významnejších farníkov, pod vedením biskupského vikára. Na udržiavanie exarchátu a svätej synody bulharská vláda každoročne prispieva do exarchickej pokladnice sumou zodpovedajúcou počtu pravoslávnych rodín v kniežatstve, počítajúc 40 centimov na rodinu alebo manželský pár. Podľa rozpočtu na rok 1900 bola táto suma určená na 245 964 leva alebo frankov. Diecézni biskupi v kniežatstve dostávajú výživné podľa odhadov zo štátnej pokladnice. V roku 1900 dostávali podľa dvoch kategórií diecézy od 7 476 do 9 800 leva ročne. Farský klérus je vyživovaný príjmami z opráv (v určitej výške: za krst jeden lev, sobáš 12 l., liturgia 3 l. atď.) a dostáva ďalšie odmeny z pokladnice (od roku 1891). Podľa zakladacej listiny z roku 1895 dostávajú farári (bez cirkevného vzdelania) odmenu v obciach po 480 l. ročne, v okresných mestách - 600 l., v okresných mestách - 720 l. Preto tí, ktorí vyštudovali teologickú školu, dostali 720, 960 a 1 080 leva. Z dodatočnej odmeny sa robí veľa zrážok (za dôchodky, za úradné publikácie atď.) a od roku 1899 prešla percentuálnym znížením spoločným pre všetkých zamestnancov kniežatstva. Preto duchovenstvo, už nie bohato ustanovené, po celý rok 1899 plnilo stránky publikácií im sympatických svojimi plačlivými výrokmi, no márne. Opísanú štruktúru cirkevnej správy v kniežatstve určuje exarchická listina prispôsobená kniežatstvu (1895). V bulharských diecézach Turecka je súčasný zákon pôvodným „štatutárom bulharskej exarchy“ (1871), hoci ho neschválila osmanská vláda. Preto sú v cirkevno-správnej štruktúre týchto diecéz zvláštnosti. Tieto črty vyplývajú aj zo skutočnosti, že niektoré bulharské diecézy s najväčším počtom obyvateľov zostávajú dodnes bez biskupov (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianopol atď.). Bulharské diecézy v Turecku sú pod najbližšou právomocou exarchu žijúceho v Konštantínopole, ktorý len občas cestuje do Bulharského kniežatstva. Duchovné záležitosti tureckých Bulharov podliehajú najvyššej jurisdikcii synody. Ten sa niekedy zostavuje pod osobným predsedníctvom exarchu s príchodom synodálnych členov zo Sofie. Otázky, ktoré vyvstali v živote tureckých Bulharov, sa niekedy odvolávajú na synodu v Sofii. Od oslobodenia Bulharska zmiešaná rada pre vedenie neduchovných záležitostí exarchie už neexistuje. Tieto záležitosti spravuje exarcha a exarchický protosingel. Na riadenie vzdelávacích záležitostí tureckých Bulharov, ktoré sú úplne pod jurisdikciou exarchie, existuje školská rada pod ňou. Pod predsedníctvom exarchu a za účasti exarchického protosingela je rada zložená zo štyroch svetských členov. Pod každým diecéznym bulharským metropolitom v Turecku, pod jeho predsedníctvom, je diecézna zmiešaná rada (z 3 duchovných a 5-7 svetských členov podľa voľby). Diecéznej rade patrí súd a riadenie diecéznych záležitostí, otváranie a riadenie škôl, menovanie učiteľov v diecéze atď. Na čisto duchovných veciach sa svetskí členovia rady nezúčastňujú. Diecézy (v Turecku) sa delia na kazy (okresy) a nahiy (volosty). V oboch vykonávajú cirkevno-správne záležitosti zmiešané rady, ktorým predsedajú biskupi. V tých bulharských diecézach, kde Bulhari ešte nemajú vlastných biskupov, ich miesto zastávajú predsedovia spoločenstiev. Predsedov volia komunity z radov duchovných a schvaľuje ich exarchát. Tam, kde niet vhodných duchovných, sú menovaní predsedovia z exarchie 102. Najvyššieho bulharského duchovenstva v Turecku podporuje suma, ktorú na exarchiu prispela bulharská vláda. Biskupi dostávajú po 10 008 frankov, samotný exarcha až 20-tisíc frankov. Nižší klérus dostáva podporu od obyvateľstva. Obyvateľstvo podporuje ich školy. Na pomoc exarchii prichádzajú len chudobné komunity. Nedávno oživená bulharská cirkev v oblasti duchovnej osvety nezdedila nič zo smutnej minulosti svojho ľudu. Bulhari nemali žiadne špeciálne ohniská duchovného osvietenia. Nielen v prvých desaťročiach minulého storočia, keď existovali len bunkové školy, ale aj v neskorších dobách bol dôstojným kandidátom na kňazstvo niekto, kto sa naučil „Otče náš“ a „Verím“ a rozumel trochu po slovansky. Mestské školy, ktoré sa od 30. rokov 20. storočia rozmnožili, poskytovali viac učiteľov ako kňazov. Ľudia si museli spomedzi seba vybrať pastierov, ktorí boli len málo gramotní. Najlepší kandidáti na kňazstvo sa pripravovali v kláštoroch, kde sa zoznámili s liturgickými obradmi a cirkevnými knihami. Niektoré kláštory mali na tento účel špeciálne školy. V Rilskom kláštore od začiatku storočia škola neprestala byť podporovaná, s výnimkou tých chvíľ, keď sa samotný kláštor zmenil na popol. Škola školila tých spovedníkov-kazateľov, ktorí boli „poslaní z kláštora do celého Bulharska, aby posilnili pravoslávnych v zbožnosti“, ako sa uvádza v petícii, ktorú predložili rilskí mnísi na ruskú svätú synodu v roku 1851 103 . Kláštor uvažoval o získaní úplného seminára a za týmto účelom sa obrátil na ruskú vládu s prosbou o pomoc pri zriadení školy, „aby sa v nej (kláštorní) žiaci a určitý počet mládeže jednorodených Bulharov vychovávali na hlásanie slova Božieho a upevňovanie pravoslávia“ 104. Pre nedostatočné vyzbierané prostriedky v Rusku a ďalšie nepriaznivé okolnosti sa nepodarilo založiť seminár. Ale kláštor neprestal podporovať školy. Zriadená exarchická cirkev mala v radoch svojich popredných bojovníkov nejedného Rylského žiaka a v prípade potreby vedela nájsť v kláštore dôstojných kandidátov aj na hodnosť biskupa. Iné kláštory vykonávali rovnakú výchovnú službu podľa svojich možností. Mnísi pochádzajúci z kláštorov slúžili ako učitelia v mestách a dedinách; zaoberal sa zostavovaním, prekladom a vydávaním duchovných kníh. Niektorí sa dlho pokúšali dať ľuďom Sväté písmo preložené do ich rodného jazyka (mních Seraphim (1828), Hierarch Neophyte Rylsky (1840) a Hierarcha Paul (1852). Ale je jasné, ako to všetko nestačilo na vzdelanie medzi bulharským ľudom. Málokomu sa podarilo dostať do náboženských vzdelávacích inštitúcií v zahraničí a aj tí sa po návrate domov radšej stali učiteľmi ako duchovnými. Až založením exarchátu a prijatím vlastného vyššieho kléru sa otvorila možnosť širšieho vštepovania duchovnej osvety medzi ľudí. Čiastočne to mohlo byť spôsobené rozmnožením všeobecnovzdelávacích škôl pod správou exarchátu, čitárňami, ktoré vznikali po mestách, ako aj sem-tam vznikajúcich vzdelávacích a dobročinných spolkov. Ale čo je najdôležitejšie, objavili sa špeciálne teologické školy. V roku 1874 bola v Rilskom kláštore otvorená teologická škola so seminárnym programom. V tom istom roku horlivý bojovník za bulharskú cirkevnú nezávislosť, metropolita Ternovo. Hilarion († 1875), aby školil duchovných, otvoril seminár v kláštore Petra a Pavla neďaleko Ternova. Len pre nepokojné časy a vypuknutie vojny museli obe školy čoskoro zavrieť. Rovnaký osud postihol aj teologickú školu, ktorá bola otvorená v roku 1876 v Samokove. Oslobodením Bulharska mala výchovná činnosť bulharskej cirkvi dostať priaznivejšie podmienky. Už v roku 1878 bol znovu otvorený Petropavlovský seminár a Samokovská škola. Bulharská synoda, ktorá sa prvýkrát zišla v Sofii (1881), rozhodla o zvýšení počtu teologických škôl na tri. Obnovila sa aj škola Rila. Teologická škola bola otvorená v roku 1884 v meste Prilep (v Macedónsku). Žiaľ, všetky tieto školy nepriniesli bulharskej cirkvi úžitok a príčinu duchovného osvietenia, aké sa dalo očakávať. Seminár Petra a Pavla a Samokovská škola patrili pod ministerstvo školstva a vzhľadom na už známu nechuť bulharskej vlády voči cirkvi podliehali najrôznejším peripetiám, nemohli dostať potrebné vybavenie a niekedy boli úplne zatvorené. Ak sa študentom podarilo dokončiť celý kurz, ponáhľali sa za lepšími službami v novovzniknutom kniežatstve, stali sa úradníkmi, učiteľmi, ale nie kňazmi. Najstarší Petropavlovský seminár s päťročným kurzom existoval len do roku 1886. Po jeho zatvorení, údajne z ekonomických dôvodov, vláda otvorila na Ternovskej gymnáziu trojročnú školu, ktorá trvala do rokov 1894–1895. Trojročná teologická škola v Samokove, ktorá existovala do roku 1880, zanikla a bola znovu otvorená až v roku 1883. Čoskoro bolo do školského programu zaradené aj štúdium filozofických predmetov. Škola sa zmenila na štvorročný a potom na päťročný seminár. V tejto podobe zostala až do roku 1891, kedy bola opäť trojtriedna. Zámerom bolo pripraviť v čo najkratšom čase viac kandidátov na kňazstvo. Očakávania sa však nenaplnili. Tí, čo absolvovali seminár aj trojročnú školu, nešli ku duchovenstvu. Až v roku 1894 sa bulharskej synode po mnohých naliehaniach podarilo získať kontrolu nad teologickými školami do vlastných rúk. Samokovská škola, ktorá v tom čase zostala jedinou, prešla zmenami. Pod ním bol zriadený penzión. Študenti dostali kňazské uniformy. Tí, ktorí dostávali vládne štipendiá, boli povinní prihlásiť sa k svätým rádom. V rokoch 1896–97 sa škola stala štvorročnou „teologickou“ školou. Predstavila nový program. Na škole sa študujú takmer všetky predmety ako v ruských seminároch, okrem jazykov. Okrem toho je veľký priestor venovaný pedagogike a prírodovedným predmetom. Štvorročný kurz na úspešné absolvovanie takejto rôznorodosti predmetov vôbec nestačí. Potreby moderného bulharského života navyše vyžadujú, aby škola produkovala viac teologicky vzdelaných ľudí. Preto je premena školy na úplný seminár naliehavou otázkou času. Samokovská škola zostala a zostáva jedinou v kniežatstve. V posledných rokoch sa pod dozorom synody premenila rilská škola na trojtriednu, no pre nedostatok voľných financií v kláštore čoskoro zanikla. V bulharských diecézach Turecka slúži potrebám duchovnej osvety cársky seminár. Predtým existujúca škola v Prilepe bola neskôr presunutá do Adrianopolu av rokoch 1892–1893. sa premenil na šesťročný seminár v Konštantínopole. Seminár je spravovaný a v bezprostrednej starostlivosti exarchu. Seminár sa v súčasnosti nachádza vo vlastnej komfortnej budove (na okraji Sisli). Študenti bývajú na internáte a nosia kňazskú uniformu. Seminár nie je preplnený. Dve duchovné vzdelávacie inštitúcie pre celý bulharský ľud po toľkých rokoch duchovného a politického otroctva a stagnácie, samozrejme, nestačia 105. Až donedávna sa bulharský klérus nevyznačoval osvetou. Len medzi biskupmi a medzi kláštormi sú vzdelanejší ľudia - často študenti starej gréckej školy, častejšie - tí, ktorí študovali v ruských teologických vzdelávacích inštitúciách. Nižší klérus, najmä vidiecky v západnom Bulharsku, zostáva na veľmi nízkej úrovni vzdelania. Aj v mestách ako je hlavné mesto Sofia, či Samokov, kde je teologická škola, väčšina kňazov nemá špeciálne duchovné vzdelanie. Je potom prekvapujúce, že kresťanské vzdelávanie medzi masami bulharského ľudu robí malý pokrok a bulharská cirkevná hierarchia sa často ukazuje ako bezmocná, keď katolícki a najmä protestantskí misionári kážu medzi ľuďmi? Absencia cirkevného kázania pre tých druhých je obzvlášť silnou zbraňou pri útokoch na pravoslávie a pravoslávne duchovenstvo. Teologická škola v Samokove v Bulharsku Bulharskej duchovnej literatúry je málo. Málo kníh s duchovným obsahom sa objavilo a objavuje v bulharskom jazyku. Z veľkej časti ide len o učebné pomôcky a učebnice. Len nedávno sv. synoda vydala niekoľko zásadnejších kníh („Apologetika“ od Luthardta a iných) a pustila sa do prekladu Biblie z ruštiny. Potrebu preložiť Sväté písmo do bulharčiny nebolo cítiť ešte dlho. Najnovším formovaním bulharčiny sa čoraz viac odkláňa od cirkevnoslovanského jazyka. Ten sa na bulharských školách takmer vôbec neštuduje, a preto mu málo rozumejú ani samotní kňazi, najmä ak neprešli teologickou školou. Okrem toho sa medzi ľudí usilovne šíri lacné protestantské vydanie Bulharskej biblie, ktoré slúži ako jeden z prostriedkov protestantskej propagandy. Periodická duchovná literatúra má vo svojej histórii, ktorá sa začína takmer súčasne so založením exarchie, mnoho titulov duchovných a spoločenských novín a náboženských a morálnych časopisov: časopisy - „Sláva“ (1871 – 1872), „Pravda“ (1879 – 1880), „Kresťanské bratské slovo“ (1879), „Dukhovenox“182181818. Kazateľ“ (od roku 1898), „Blgarski Cerkoven pregled“ (1895 – 1899), „Viera a rozum“ (1895 – 1898), „Christian Zora“ (1897), „Duchovný rozhovor“ (1899), „Dobrý pastýr“ (189996), „Dobrý pastier“ (189996), (1898 – 1899), „Kresťanské knihy“ a „Christian Zname“ (od roku 1900) a cirkevné a verejné noviny: „Selenii“ (1879 – 1888), „Zashchita“ (1888), „Poradca“ (od roku 1888), „Novini“ (1.8.) alebo v súčasnosti „Church 9. od r. Herald“ - orgán sv. synody (od roku 1900). Ale zo všetkých týchto publikácií len veľmi málo prežilo do konca storočia („poradca“, „novinky“, „pravoslávny kazateľ“ a neskôr). Publikácie sú málo distribuované, málo čítané a neposkytujú vydavateľom prostriedky na ich pokračovanie. A obsahovo väčšina publikácií neobstála, doplnená prekladovými článkami, málo dotýkajúcimi sa fenoménov vnútorného života. Pri tomto všetkom, akokoľvek chudobná bola bulharská cirkev z hľadiska prostriedkov na duchovnú osvetu ľudu, zo všetkých strán zavalená nepriateľmi cirkvi a viery – v podobe latinských a protestantských misionárov a najnovších hlásateľov ateizmu a socializmu, nezabudli bulharskí duchovní na svoju pastoračnú povinnosť. Bulharskí duchovní, cítiac všetku svoju pastoračnú zaostalosť 106 a bezmocnosť zoči-voči mnohým svojim individuálnym predstaviteľom, sa dlho snažili pomôcť si zjednotením svojich rozptýlených síl podľa národného hesla: „jednotná vláda silat“. Ešte v roku 1879 vzniklo kňazské bratstvo „Svätý Ján z Rylského“ s cieľom podporovať vzdelávanie miestneho duchovenstva, zlepšovať cirkevné dekanstvo a šíriť náboženské poznatky medzi ľuďmi 107. Výhody takýchto spoločností boli zrejmé. Preto začali vznikať medzi duchovenstvom a v iných mestách a tento vznik stále nových a nových kňazských bratstiev pokračuje až donedávna. Na samom konci minulého storočia stáli bratstvá pred neľahkou úlohou vyzbrojiť sa učiteľmi a podporovanou časťou tlače proti náboženskej výchove v škole. Blízkosť nebezpečenstva a bezcitnosť nepriateľov viery ľudu dala vzniknúť niekoľkým novým kňazským bratstvám, ktoré vyšli na obranu odvekých ľudových tradícií. Bulharské duchovenstvo sa teda pri všetkej nepriazni svojho hmotného a duchovného stavu stará o náboženský a mravný rozvoj svojho stáda a potreba takéhoto vzdelania a rozvoja je do očí bijúca. Bulharov za starých čias vyznačovala zbožnosť bez hlbokého nadšenia, ale prísna a mimoriadna oddanosť cirkvi. Politický útlak, ktorý doliehal na ľud, po stáročia prispieval k tomu, že všetky duchovné sily ľudu, ktoré nemali priestor na nič iné, sa sústreďovali v cirkevno-náboženskej oblasti. Útecha, ktorú ľudia čerpali zo svojej viery, prenasledovaní islamom, spôsobila, že pravoslávie bolo neoddeliteľné od národnej myšlienky ľudu. Ale zároveň turecké jarmo, komplikované duchovnou nadvládou Grékov, udržujúc ľud na nízkej úrovni vzdelania, nemohlo uškodiť náboženskému a mravnému rozvoju ľudu. Bulhari boli nábožní, no vo svojom živote dávali príliš veľký priestor rôznym poverám. Prísnosť mravov medzi ľudom dosahovala najvyšší stupeň, no dvojité otroctvo nemalou mierou prispelo k demoralizácii, oddeľujúc zvyčajne turkofilných predstaviteľov ľudu, čiže chorbaji, od ľudu samotného. Vznik samostatnej bulharskej cirkvi a následné politické oslobodenie časti bulharského ľudu zrejme malo priniesť nové priaznivé podmienky pre rozvoj náboženského a mravného života. Žiaľ, realita sa ukázala byť úplne iná. Medzi ľuďmi je zjavný a stále silnejúci náboženský a morálny úpadok. "Počas otroctva," píše sa v novinách "Radca" (1896, č. 34), "hoci sme boli pod nadvládou cudzích panovníkov, hoci oni... boli zaprisahaní nepriatelia našej viery a národnosti, naši ľudia boli prísni vyznávači viery a obrancovia svojej národnosti. Kostoly boli plné pútnických inštitúcií, oslobodzovacích pôstov a všetkých ostatných krutých cirkevných inštitúcií." vetrík, ktorý nám priniesol cirkevnú a politickú slobodu, nešťastnými okolnosťami zmenil svoj smer a zmenil sa na prudký severozápadný vietor... Namiesto toho, aby sme sa starali o svoju vieru a národnosť, namiesto toho, aby sme sa cvičili v skutkoch, ktoré posilňujú morálne predstavy ľudí, namiesto toho, aby sme učili jednoducho zmýšľajúcich ľudí v dobrote a pravde, namiesto toho, aby sme ich učili božské učenie, ktoré je pilierom a potvrdením pravdy, pravdy a čestnosti atď., atď..., začali sme im kázať také učenia, ktoré nielenže tým dobrom neslúžia na morálku ľudí, ale stále nekazia morálku nás. 108. Odkiaľ pochádza všetko to zlo? Dlhotrvajúci boj s gréckym duchovenstvom pod vplyvom katolíckych a najmä protestantských vplyvov nemohol v mnohých podkopať rešpekt k samotnému cirkevno-hierarchickému princípu. Čo však bolo horšie, oslobodený bulharský ľud so svojou nevyzretou národnou cirkvou sa čoskoro ocitol v rukách ľudí, ktorí boli cirkvi úplne ľahostajní alebo k nej nepriateľskí – ľudí presiaknutých myšlienkami, ktoré vznikli za úplne iných podmienok, a teda odporovali národnému duchu. Tieto myšlienky boli propagované prostredníctvom slobodnej tlače a ukázali sa ako obzvlášť nebezpečné a deštruktívne pre stáročné ľudové presvedčenia, keď sa pod oficiálnym patronátom, často aj prostredníctvom škôl, začali zmocňovať mladej generácie. Početné a rôznorodé školy, ktoré sa rýchlo objavili, vedené mladými mentormi, s úplným nedostatkom disciplíny, dávali rastúcej mládeži málo z toho, čo bolo najbližšie k životu ľudí, spôsobu života, jazyku a viere. Najmä posledným sa venovala malá pozornosť. „Boží zákon“ bol v školách úplne ignorovaný. Považuje sa za vedľajší predmet. Jej vyučovanie bolo zverené ľuďom, ktorí o tom nemali ani potuchy, ba aj tým, ktorí boli známi svojou nevraživosťou k cirkvi a nedostatkom sympatií k pravoslávnej viere 109. Aj na základných školách iní učitelia, po predstavení kňaza. historické príbehy, neváhal povedať deťom: „Tieto veci sa študujú, pretože sú v programe; ale toto sú všetko rozprávky starých manželiek: neverte im! V telocvičniach sa tieto ničivé semená ešte viac zakorenili. To malo za následok pochybnosti o najzákladnejších kresťanských pravdách, nerešpektovanie cirkevných predpisov a zbožných starých zvykov 110. Z telocviční podľa ľudového súdu vychádzali skutoční „ateisti“. Na pedagogických školách sa úplne zanedbáva aj vyučovanie náboženstva a mravná výchova budúcich učiteľov 111. Na vyššej škole (v Sofii) s tromi fakultami sa teológia nikde nevyučuje, hoci absolventi sú učiteľmi Božieho zákona. A aký druh náboženského ducha je v tomto najvyššom semenisku vedomostí, možno posúdiť podľa príhody opísanej v časopise „Christian Teacher“. Jeden mladý muž, ktorý vo svojej rodine získal kresťanskú náladu, sa raz dohadoval s profesorom a ako dôkaz uviedol skutočnosť z Biblie. Profesor sa naňho pozrel s hlbokou ľútosťou a povedal: "Ešte tomu veríš?" „Toto jedno slovo,“ hovorí mladý muž, odrezalo celú moju minulosť z môjho života ako nôž, keď som žil pod blahodarným vplyvom viery“ 112. Nie nadarmo noviny Svetnik so zúfalstvom hovoria: „Naša výchovná práca je v takom stave, že sa od nej sami odvraciame a posielame svoje deti do rôznych propagandistických škôl, len aby sme ich ochránili pred tou „korupciou“, o ktorej je nútené hovoriť vo svojich obežníkoch aj samotné ministerstvo školstva“ 113. Po tomto všetkom nie je ťažké predstaviť si všetky smutné dôsledky takýchto vplyvov na vieru a morálku medzi celým ľudom. Zbožnosť a nábožnosť sú ponechané len na obyčajných ľudí. Masy, zdá sa, stále zostávajú kresťanské a dokonca stále vzdávajú hold mnohým poverám: prísne dodržiavajú „myšie“, „vlčie“ sviatky atď. Ale pospolitý ľud, aj na dedinách, je už zasiahnutý „civilizáciou“. Pôsty už tak prísne nedodržiava, je lenivý chodiť do kostola, cez sviatky radšej trávi čas v krčmách, pije a politicky sa rozpráva. Nielen obyvatelia miest, ale ani roľníci nepristupujú ku spovedi a prijímaniu 114. Pravdaže, spoveď vo všeobecnosti nie je medzi Bulharmi zvykom, najmä u žien. Číta sa len modlitba dovolenia. „Už nie je také priateľstvo medzi ľudom a duchovenstvom, ktoré charakterizovalo prvé roky po oslobodení“ 115. Medzi obyvateľmi miest sú tieto náboženské a morálne nedostatky bežnejšie a výraznejšie. Chrámy už nenachádzajú štedrých darcov, nežiaria nádherou a ani počas veľkých sviatkov neprekypujú pútnikmi. Je veľmi zriedkavé stretnúť lekárov, dôstojníkov a úradníkov v kostoloch, pokiaľ nie je oficiálny deň 116. Keď ľud slabne vo viere, upadá aj morálne. „Kam sa človek pozrie,“ hovorí „Radca,“ zhŕňa výsledky z roku 1899, „vo verejnom aj súkromnom živote všade uvidí strašné veci, všade uvidí šialenú demoralizáciu“ 117. „Ľudia stratili svoje kresťanské cnosti a svoje cnostné národné kvality. Ľudia sa rozdelili na strany. Bratia sa vzbúria proti bratovi, syn proti otcovi, násilnosti sa prejavujú. straníckosť. Stranícku tlač zaráža jej obscénny jazyk a úplný nedostatok zásad. Svedomie a presvedčenie sa predáva za moc, za službu, za peniaze 119. Aj raz prísna rodinná morálka začne kolísať. Štatistiky rozvodovosti sú toho nevyvrátiteľným dôkazom. Náboženský a mravný úpadok ľudu sa zreteľne odráža v ochudobňovaní mníšstva a pustošení kláštorov. Vôbec neexistujú ľudia, ktorí by sa chceli stať kláštormi. Aj v Rilskom kláštore, kde bolo až 400 mníchov, je ich dnes už len 87. Ostatné kláštory, roztrúsené vo veľkom počte po celom Balkáne, úplne chátrajú 120 . Donedávna si ľudia vážili kláštory. Nie je to tak dávno, čo do Rilského kláštora prúdili pútnici z celého Bulharska. Teraz, dokonca aj z blízkych miest, málo ľudí chodí uctievať svätého Jána. Namiesto pútnikov chodia turisti a letní obyvatelia do kláštorov. Učiteľov, dôstojníkov a úradníkov je zvykom tráviť letnú sezónu v kláštoroch. Samotná kniežacia rodina počas života princeznej zvyčajne trávila leto v Rilskom kláštore. To všetko mohlo znamenať porušenie kláštorných zvykov a narušenie poriadku kláštorného života. Len niekoľko kláštorov, najmä v Ternovskej diecéze, je úplne pohodlných (napríklad Preobraženskij) 121. Avšak bez ohľadu na to, ako veľmi sa v modernej bulharskej spoločnosti šíri zlo demoralizácie a bezbožnosti, mnohí už jasné vedomie tohto zla, hľadanie východiska zo súčasného smutného stavu, to všetko - s istým zdravým rozumom celého bulharského ľudu a ich tvrdohlavou oddanosťou odvekým tradíciám v mase - umožňuje dúfať, že títo ľudia, keď budú môcť opäť vykročiť v zdraví, budú úplne istí. do vedenia ich stáročiami overených sprievodcov – pravoslávnej viery a Cirkvi, s jej duchovenstvom oddaným záujmom ľudu. Čiernohorský kostol v 19. storočí Mitrofan, metropolita Čiernej Hory Kláštor a Metropolitný dom v Cetinje Pád srbského kráľovstva. – Čierna hora ako posledné útočisko Srbska. – Koncentrácia moci v rukách metropolitu. – Hrdinský boj za vieru a slobodu. – Vladyka Peter I. a jeho význam pre Čiernu Horu. – Nasledujúci panovníci 19. storočia. – Oddelenie svetskej moci od moci duchovnej. – Princ Mikuláš a posledný oslobodzovací boj. – Cirkevný a náboženský štát Čierna Hora. – Metropolita Mitrofan a jeho aktivity. – Nebezpečenstvo latinskej propagandy. – Nádeje do budúcnosti. Keď sa úplne ničivá vlna tureckej invázie, ktorá zničila Byzanciu, vyliala na národy Balkánskeho polostrova, najmocnejším a najprosperujúcejším kráľovstvom bolo srbské kráľovstvo. Stačí povedať, že jeho vládcu Štefana Dušana nazývali (v roku 1347) srbským, gréckym a bulharským cisárom. Ale na nešťastnom kosovskom poli (1389) sa toto prekvitajúce kráľovstvo stalo obeťou zrady a srbský ľud sa podrobil spoločnému trpkému osudu balkánskych národov, ktoré na stáročia upadli pod ťažké turecké jarmo. Medzi srbskými krajinami bolo prekvitajúce kniežatstvo Zeta 122. Tento názov je odvodený od rieky tečúcej južne od horskej citadely, smerom k jazeru Scutari. Kniežatstvo obsahovalo súčasné čiernohorské územie spolu s pobrežným pásom (neskôr mu ho vzala závistlivá politika) a s luxusnými údoliami, ktoré obklopovali holý, členitý kraj nehostinnej Čiernej hory. Všetko naokolo ustupovalo a padalo: Iba Zeta stála pevne pod vládou kniežacieho rodu Balchidov. Nakoniec v roku 1478 dobyli Scutari - na južnej strane av roku 1488 - na severnej strane, boli dobytí predkovia dovtedy udatného obyvateľstva Hercegoviny. Nepriatelia zo všetkých strán silne obmedzovali Čiernu Horu: Ivan Černojevič, vtedajší hrdina čiernohorskej krajiny, sa obrátil na Benátky so žiadosťou o pomoc, ktorú jej sám viackrát poslúžil, a bol odmietnutý. Potom spolu s ním všetci jeho ľudia v roku 1484 opustili bohaté polia, na ktorých žil 700 rokov, a ukrytí na holých skalách, medzi roklinami a priepasťami, tu stáli na obranu dvoch vzácnych požehnaní, nad ktoré pre človeka nie je nič: jeho viera a sloboda. Išlo o hŕstku nezištne statočných ľudí, ktorí sa po vytvorení bratstva zaviazali dodržiavať základný zákon. Tento zákon spočíval v tom, že počas vojny s Turkami nikto z čiernohorských synov nemohol opustiť pole bez príkazu náčelníka, že utečenec bude navždy zbavený cti a vyhnaný zo svojej zeme. Oblečú ho do ženských šiat, dajú mu kolovrátok a ženy ho kolovrátkami vyženú zo svätyne slobody. A odvtedy, už viac ako štyristo rokov, celý ľud so všetkou svojou nedotknuteľnou silou pozoruje a sleduje zmluvu tohto významného dňa, uprostred neustálych skúšok, medzi takými nebezpečenstvami, takými potrebami, takými činmi, že je ťažké nájsť niečo podobné v európskych análoch, možno v análoch celého ľudstva. Centrom tohto bratstva sa stal kláštor postavený Ivanom v Cetinje, ktorý sa stal hlavným mestom krajiny. Samozrejme, nedalo sa očakávať, že nadľudská energia, ktorú si situácia vyžaduje, bude rovnako zachovaná v celej mase ľudí alebo kmeňa. Z času na čas sa slabí objavili a odpadli od bratstva. Stávalo sa, že iní hovorili Ivanovi tie isté reči, ktorými sa Izraeliti obrátili na Mojžiša: prečo si nás vyviedol z Egypta, keď si nás priviedol na také prekliate miesto? Ivan zomrel v roku 1490; Na jeho miesto nastúpil jeho najstarší syn George, ktorého jeho manželka, rodená Benátčanka, v roku 1499 presvedčila, aby odišiel na iné miesto, do Benátok. Stalo sa ešte horšie: jeho mladší brat Štefan odišiel s celou družinou do Konštantínopolu a pozval Bajazeta Druhého, aby mu vydal svoju krajinu. Požadovali od nich, aby prijali mohamedánstvo, a oni sa odvrátili. Spojili sa s Turkami a vydali sa s nimi dobyť Čiernu Horu. George sa s nimi stretol a úplne ich porazil, no situácia bola stále neúnosná a George sa rozhodol konečne opustiť Čiernu Horu. Keď ju opustil, čo sa stalo okolo roku 1516, George preniesol najvyššiu moc na metropolitu. Od tých čias sa vrchná kontrola ľudu sústreďovala v rukách cirkevnej vrchnosti a táto cirkevná vláda trvala 336 rokov. Najnovší cestovateľ, ktorý stojí na korintskom útese a hľadí cez záliv na výšiny aténskej Akropoly, s úžasom a hrdosťou spomína, že boli časy, keď tieto maličké štáty, priestor nie väčší ako iná farnosť v novom svete, šokovali svet svojimi skutkami a nechali ich učiť všetkým potomkom. V odvahe a nebojácnosti v boji bude Čierna Hora súťažiť s hrdinami Termopýl a Maratónu a možno ich aj prekoná: jej sily a prostriedky boli oveľa menšie a nepriateľ bol neporovnateľne hroznejší a odvážnejší. Jej rade predsedali cirkevní vodcovia (dlhý rad – asi dvadsať za tri storočia), ako Mojžiš, Jozua, Gedeon alebo syn Izaiho, vychovaní vo svätyni – a pred všetkými sami viedli ľud do boja. Mnohí z nich boli úžasní vládcovia. Ukázali sa najmä panovníci z rodu Njegosi, ktorý sa etabloval pri moci od roku 1687. Sila je jediná svojho druhu: prinášala do života tak málo pohodlia a bola taká zaťažená starosťami a zodpovednosťou, že na voľnom vzduchu hôr sa za ňou nikto nehnal a nikto nemal dôvod ju zneužívať. Vojna medzi Čiernohorcami a Turkami bola neustála, bez prerušenia a zmierenia a celá história tohto boja podáva úžasný obraz hrdinských činov hŕstky kresťanov s obrovskými hordami nevercov za vieru a slobodu. Turci sa snažili nastoliť svoju najvyššiu moc vymáhaním a vyberaním kharadž, teda daní vyberaných v naturáliách za vojenskú službu, a niekedy sa stalo, že sa im podarilo vymôcť dane na otvorenom okraji zeme. Ale ani tu boj neustal. Jedného dňa, ako hovorí jeden epos, zberateľ začal pri zbere prisahať, že miera je príliš malá. Platiteľ si rozdrvil lebku rovnakou mierou: "tu je pre vás čiernohorská miera!" Dalo by sa povedať, že najvýraznejšie výjavy z histórie všetkých ostatných krajín blednú v porovnaní s črtami života čiernohorského ľudu, samozrejme, v kritických obdobiach - ktoré sa v ich histórii tu a tam opakujú. Porta neustále presúval celé hordy, aby si podmanili vzbúrených Čiernohorcov, no tieto hordy sa neustále lámali o nedobytné skaly a železné prsia synov Čiernej hory. Tak v roku 1712 za biskupa Danila prešlo 50 000 Turkov cez Zetu medzi Spužom a Podgoricou; podľa iných armáda dosiahla 100 000, pričom za celú populáciu Čiernej Hory sa považovalo nie viac ako 40 000 obyvateľov s manželkami a deťmi. Danilo zaútočil na turecký tábor pred úsvitom, 29. júna, so svojou armádou, ktorá pozostávala z troch oddielov, ktorých počet nepresiahol 12 000. Keď stratil 318 vlastných, porazil najmenej 20 000 Turkov. Pokiaľ je všeobecne známe, zo všetkých vojen modernej doby sa len v čiernohorských vojnách neustále stretáva s takým nepomerným podielom zabitých Turkov v porovnaní s útočiacimi hrdinami. Veľká je sláva Švajčiarov v bojoch za slobodu s burgonskými vojskami; ale dá sa to porovnať s vyčíňaním statočných čiernohorských oddielov na čele s ich biskupmi? Takto sa ľudia vyjadrujú v jednej starej piesni: "Seraskir píše Danile: pošli mi svoj žalostný hold a troch svojich najlepších bojovníkov ako rukojemníkov. Ak to nepošleš, zničím ohňom a mečom celú krajinu od Morey až po Soľné more, chytím ťa živého a budem ťa mučiť strašnými mukami. Vladyka trpko prečítala list a rozplakala sa." Zhromaždil starších z každej komunity v Cetinje. Iní povedali: vzdávajte im hold; iní však povedali: pošlite im naše kamene namiesto pocty... A rozhodli sa bojovať so všetkými do posledného muža. Jednohlasne prisahali, že pre Turkov nebude žiadna iná pocta ako krupobitie guliek z čiernohorských pušiek.“ Potom sa traja Čiernohorci v noci prikradnú do tureckého tábora a prechádzajú celým táborom pomedzi kopy spiacich ľudí. Vuko, jeden z troch, hovorí svojim súdruhom: vráťte sa a ja tu zostanem slúžiť našej veci. Vrátili sa do Cetinje a povedali: Turkov je toľko, že keby nás troch pomleli na soľ, nezostali by im na večeru. Ale aby sa čata nebála, ponáhľajú sa dodať, že obrovská turecká horda sú všetci mrzáci. A tak ľudia počúvajú omšu, prijímajú požehnanie od svojho vládcu a idú do boja - k víťazstvu alebo k smrti. Vuko medzitým presvedčil nepriateľov, aby sa zastavili na oddych na rieke Vlodan, pričom ich ubezpečil, že až do samotného Cetinje už žiadna voda nebude. Tu ich pred svitaním zobudili Čiernohorci krupobitím guliek. Tri dni prenasledovali a bili utekajúcich Turkov a touto rečou spevák končí svoju báseň: "Ó, moji srbskí bratia a vy všetci, ktorí máte v hrudi slobodné srdce, tešte sa! Naša starodávna sloboda nezahynie navždy, pokiaľ budeme stáť a držať našu malú Čiernu Horu." Ešte v predvečer 19. storočia (v roku 1800) celý Čiernohorský ľud nemal viac ako 55 tisíc duší, ale boli to ľudia horalov, ktorí neprestali brániť slobodu pred tureckými hordami, kým sila veľkého ruského ľudu nerozdrvila dovtedy impozantnú moc stáročných zotročovateľov národov Balkánskeho polostrova. K veľkému šťastiu čiernohorského ľudu im Prozreteľnosť v predvečer 19. storočia dala jedného z ich najslávnejších panovníkov. V roku 1782 nastúpil na trón biskup Peter I., ktorému jeho krajania z úcty k jeho pamiatke dali meno Svätý Peter. Bol to pekný muž, asi 50-ročný, s pozoruhodnou inteligenciou a svojím spôsobom sa vyznačoval mimoriadnou dôstojnosťou a šľachtou. Jeho pozitívna a zákonná autorita v krajine bola bezvýznamná; ale sila jeho morálnej moci bola neobmedzená. Ako biskup, vládca, zákonodarca a vojenský vodca úspešne viedol svoju krajinu cez 48 rokov takmer nepretržitého boja. Pred ním a čiastočne aj po ňom bola vláda v Čiernej Hore úplne patriarchálna. Hlavou štátu bol sám veľkňaz, sudca a vojenský vodca; stál na čele zhromaždenia, zloženého nie zo zástupcov, ale z celého ľudu, a rozhodnutia tohto zhromaždenia sa považovali za záväzné pre ľud ako zákon. Toto takzvané „zhromaždenie“ sa konalo pod holým nebom; keď bol na nej hluk, v susednej zvonici sa ozvalo nastolenie poriadku. Tu v roku 1796 biskup prvýkrát vyhlásil Kódex pre Čiernu Horu, ktorý sa dovtedy riadil len ústnou autoritou a tradíciou. V roku 1798 vymenoval riadne vymenovaných sudcov a v roku 1803 vydal dodatok k zákonníku. Od 19. storočia sa Čierna Hora vo všeobecnosti začína usilovne usilovať o osvietenie: záležitosť, ktorá je mimoriadne potrebná pre ľudí, ktorých celý život po desať generácií pozostával len z neustáleho zápasu na život a na smrť s zúrivým Turkom. Od čias Petra I. nebolo o Kharajovi nič počuť. Neustále zaneprázdnený bojom s zúrivým nepriateľom nemal možnosť urobiť veľa v cirkevných záležitostiach. Napriek neustálym vojnám a ťažkej situácii v krajine však biskupovi stále záležalo nielen na zmierení nezhôd a nezhôd, ktoré medzi duchovenstvom často vznikali, ale aj na správaní a dekanáte týchto duchovných a na svedomitom plnení svojich pastoračných povinností. Zakázal teda duchovenstvu niektoré zvyky neslušné jeho hodnosti, ako napríklad: nosenie pištole na opasku, holenie brady a mnohé iné. Peter I. v jednom z listov petrohradskému metropolitovi Serafimovi (1826) písal o preklade Nového zákona do srbčiny s úmyslom šíriť ho medzi ľudí s cieľom osvietiť ich v kresťanskom duchu. Počas jeho života ruská svätá synoda uznala autokefáliu cirkvi v Čiernej Hore. Peter I. zomrel 18. októbra 1830 a bol pochovaný v Cetinskom kláštore Zvestovania, kde jeho telo zostalo až do roku 1884, kedy boli objavené jeho neporušiteľné relikvie za jeho nástupcu Petra II. V roku 1895 s požehnaním súčasného metropolitu Čiernej Hory Mitrofana bohoslužba sv. Petra I., ktorú zostavil metropolita Michal zo Srbska blahej pamäti. Spomienka na neho sa navždy stala najlepším bohatstvom ľudí a jeho súčasníci, starí ľudia, o ňom veľmi radi rozprávali cudzincom. „Medzi nami,“ nedávno radi hovorili Čiernohorci, „sú stále ľudia, ktorí žili pod vládou svätého Petra, počuli jeho reč a videli, ako žije. Päťdesiat rokov vládol nad nami; bojoval za nás v boji, vyjednával a kráčal pred nami v čistote a jednoduchosti duše každý jeden deň. Dal nám dobré zákony a ukončil neusporiadaný stav v krajine. Rozšíril naše hranice a odtlačil nepriateľa od nich. Dokonca aj na smrteľnej posteli predniesol prejav k našim starším a tento prejav nás aj po jeho smrti udržiava v pokoji medzi nami. Kým bol nažive, prisahali sme na jeho meno." Petra Veľkého vystriedal jeho synovec Radotomovo, 17-ročný, pod menom Peter II. Spolu s trónom prijal aj cirkevné rúcha a v roku 1833, keď nemal viac ako 20 rokov, prijal biskupskú konsekráciu v Petrohrade v Kazanskej katedrále (6. augusta 1833) za prítomnosti samotného cisára Mikuláša I. Očitý svedok o ňom napísal, že bol vysoký 6 stôp 8 palcov a zároveň stavaný v dokonalých proporciách. Strelec bol taký šikovný, že dokázal prestreliť aj cez hodený citrón za letu. Mal sotva 19 rokov, keď sa naňho strhla búrka tureckej invázie zo Scutari: vznikla kvôli tomu, že odmietol prijať berat z Porte a tým uznať svoj vazalský vzťah k nej. Niekoľkotisícový turecký predvoj porazil čiernohorský oddiel v počte 800 ľudí, na čele ktorého padol do boja statočný kňaz Radoviti: tým sa skončila turecká invázia. Nový vládca, pokračujúc v diele svätého Petra, začal prísne a vytrvalo bojovať proti vnútorným nepokojom a zvyškom divokých zvykov krajiny. V jeho represálii sú badateľné kuriózne mravné črty: napríklad vraha mali zastreliť a zlodeja mali podrobiť hanebnej poprave, šibenici. Ale pri streľbe nastali značné ťažkosti: v Čiernej Hore sa udomácnil strašný zvyk krvnej pomsty; Tento zvyk zaväzoval pokrvných príbuzných zavraždeného, ​​aby sa pomstili tomu, kto ho zabil. Potom prišli s nápadom zastreliť zločincov v celom tíme, aby nebolo možné identifikovať jednu osobu ako vraha. Hlavnou úlohou tejto vlády bola teda vnútorná transformácia, ktorá mala aj podobu vojenských záležitostí. Činnosť vládcu sa však neobmedzovala iba na toto. Mimochodom, za jeho čias sa podarila jedna z tých neuveriteľných vecí, aké sú možné len v Čiernej Hore. V roku 1835 desať ľudí zaskočilo starobylú pevnosť Zabljak, kedysi hlavné mesto Zeta, držali ju celé tri dni proti 3000 Turkom a nakoniec boli na príkaz vládcu, ktorý sa chcel vyhnúť vojne s Turkami, prinútení vzdať sa. Takmer všetky jeho vojenské záležitosti skončili víťazstvom. Tento gigant bol vzdelaný a nadaný muž: absolvoval vedecký kurz v Petrohrade. Prezývali ho: „Vladyka-hrdina, vládca a básnik“: podľa jeho básní zaujíma veľmi významné miesto v slovanskej literatúre. Tu sú črty, v ktorých je zobrazený: „Bol to buď vojenský vodca s mečom v ruke, na čele svojich jednotiek, ktorý bol živým príkladom všetkej vojenskej udatnosti, alebo kňaz a kazateľ s krížom v ruke, ktorý zmierňoval krutú morálku svojich krajanov; potom v podobe neúprosného sudcu, potom neúprosného, ​​neúnavného kniežaťa chráneného pred zločincom, nariadil popravu svojho zločinca. všetky lichotivé návrhy." Peter II bol posledným vládcom, ktorý spojil duchovnú moc so štátnou mocou. Nástupcu Petra II. zvolil v roku 1861 jeho synovec Daniil Petrovič, ktorý, keďže nechcel prijať mníšsku hodnosť, dostal od ľudovej rady súhlas na oddelenie štátnej moci od cirkevnej. Princ Daniel I. udelil cirkevnú moc metropolitovi a rozvodové a duchovné spory odovzdal do rúk Senátu. Knieža Daniel vymenoval za metropolitu Nikanora Ivanoviča, ktorý bol v roku 1858 vysvätený za biskupa v Petrohrade. Tým sa napokon línia čiernohorských panovníkov preťala: naplnili svoje povolanie a vykonali pre slobodu, ako aj pre vieru, veľký čin, ktorý sa v politických dejinách celého sveta len ťažko vyrovná niečomu. Neuvedomovali si všetky pokušenia a slasti moci. Cenou moci, ako aj jej posvätenia, boli pre nich len útrapy a nebezpečenstvá. Ich udatné činy, jednoduchosť ich života, plná nezištnosti a nebojácnosti, im získala vysokú česť a slávu v kronikách ľudstva a položila pevný základ, na ktorom sú založené osudy čiernohorského ľudu. Počas svojej krátkej vlády Danilo nezmenil tradície svojich predchodcov metropolitov. Dokončil veľké dielo nastolenia vnútorného poriadku a v roku 1855 vydal kódex, ktorý zostal v platnosti a účinnosti až do roku 1876. Vo vojne s Omerom Pašom (1852 – 1853) Čiernohorci opäť naplno ospravedlňovali vojenskú slávu svojej krajiny pod vedením úžasných vodcov proti nepriateľovi, ktorý ich ďaleko prevyšoval, ako sa to vždy stalo, v počte aj výzbroji. Počas krymskej vojny si Danilo zachoval formálnu neutralitu, hoci ho to stálo bratovražednú vojnu a takmer to viedlo k oddeleniu Berdy od Starej Čiernej Hory. V máji 1858 jeho brat Mirko v Grabove svojím víťazstvom oživil staré legendy čiernohorskej vojenskej slávy. Bez akéhokoľvek delostrelectva, s pomocou žalostnej zbrane, zaútočili Čiernohorci na turecké delostrelectvo z hôr a zničili ho. Víťazstvo Grabova vyvolalo medzi tureckými krajmi veľké nepokoje. Ale veľké európske mocnosti sa ponáhľali na pomoc Porte, na obranu obrovskej ríše pred malým štátom, ktorý tvoril jednu škvrnu na mape Turecka. Čierna Hora sa musela podrobiť verdiktu diplomacie. Komisia, ktorá sa zišla v Konštantínopole, jej umožnila využiť stanovenie presnej hranice a v roku 1859 umožnila zástupcovi Čiernej Hory, napriek protestu Aliho Pašu, zúčastniť sa stretnutí. V roku 1857 na parížskom kongrese veľmoci rozhodli, že Čierna Hora môže využiť malý nárast územia a získať prístup k moru, pod podmienkou, že konečne uznajú najvyššiu moc Porte; To rezolútne odmietla, hoci princ bol pripravený súhlasiť. V auguste 1860 bol na nábreží v Cattaro zabitý princ Danilo. Rovnako ako jeho predchodcovia, aj Danilo žil a zomrel ako hrdina. Jeho telo bolo prevezené do Čiernej Hory a uložené v kostole. Počas niekoľkých týždňov bol kostol celý deň a noc plný ľudí, mužov, žien, detí: bojovníci, ostrieľaní v boji, plakali nad telom ako deti. Princ Nicholas z Čiernej Hory (počas poslednej vojny za slobodu) Po Danilovi nastúpil jeho synovec Nicholas, súčasné knieža Čiernej Hory. Nemal ešte 19 rokov, keď začal kraľovať. Hneď pri svojom vstupe si stanovil dva pevné ciele: po prvé, vytrvalo pokračovať v práci osvety ľudí; druhým je oslobodiť pôvodné srbské krajiny z otroctva, ktoré ich ťaží. Čoskoro po jeho pristúpení sa Čierna Hora, neochotne a po dlhom odpore, zapojila do vojny s Tureckom. Vojna bola ťažká, no Čiernohorci sa opäť statočne vymanili z ťažkostí a počas poslednej rusko-tureckej vojny opäť vystupovali ako poprední bojovníci za slobodu Slovanov. A od tej doby sa Čierna Hora stala ešte obľúbenejšou zo všetkých slovanských národov a jej udatný princ bol a navždy zostal „najlepším priateľom Ruska“. Keď po smrti Danily I. metropolita Nikanor opustil svoju stolicu, princ Nicholas I. vymenoval Hilariona Roganoviča, ktorý bol v roku 1863 vysvätený za biskupa v Petrohrade, za metropolitu. Za neho začali mnísi dostávať platy a kláštorné príjmy boli pridelené na vzdelávacie účely. Za neho bola otvorená teologická škola pre kandidátov kňazstva v Cetinje. Za vlády kniežat Danila I. a Mikuláša I. získala Čierna Hora oblasť Berda a pohraničné hercegovské kmene, takže v roku 1878 bola otvorená nová diecéza Rasko-Zakhum so sídlom v kláštore Ostrog, kde bol za biskupa vymenovaný Vissarion Lubisha. Keď v roku 1882 zomrel Hilarion Roganovich, princ Nicholas I. vymenoval Vissariona za metropolitu Čiernej Hory a Berda. Metropolita Vissarion sa pokúsil otvoriť konzistórium v ​​Čiernej Hore podľa vzoru Zar - v Dalmácii, ale nepodarilo sa mu to. Jeho milosť Vissarion nevládla svojej metropole dlho: v roku 1884 zomrel a jeho nástupcom bol vymenovaný za archimandritu kláštora Moraca Mitrofan Ban, ktorý bol v roku 1885 vysvätený za biskupa v Petrohrade. Toto sú v skratke cirkevné a politické dejiny Čiernej Hory. Hoci v súčasnosti už čiernohorský metropolita nedrží v rukách občiansku moc, aj teraz má panovník v krajine obrovský význam: bez jeho vedomia a rady sa nerozhoduje ani jedna dôležitá štátna záležitosť a ľud si tohto hodnostára skutočne a hlboko váži. Predstavuje najváženejšieho, nestranného hodnostára, najláskavejšieho otca čiernohorského ľudu. Bez podpory od vlády žije čiernohorský vládca z cirkevných príjmov z prenájmu pozemkov kláštorov Cetinje a Ostrog. Rovnaký príjem zabezpečuje výkon bohoslužieb vo všetkých kostoloch kniežatstva. Ale aké nedostatočné je toto ustanovenie, ukazuje extrémna chudoba čiernohorských cirkví. Očitý svedok pred nie viac ako 25 rokmi opísal cetinský katedrálny kostol takto: „Katedrálny kostol má veľkosť veľkej miestnosti, preto sa v ňom zmestí iba princ, princezná, niekoľko senátorov a cudzinci; pri dverách stojí kniežacia stráž a ľudia sa tlačia okolo kostola a dostávajú sa k nim len útržkovité zvuky bohoslužieb. V kostole je veľa revolúcií a ikon, je tam veľmi málo ikon šavle na stenách, na plátne a na relikviách Vladika Petra I.“ Ďalej je popis samotnej bohoslužby: „metropolita v starom ošarpanom ornáte stál na plstenom koberci, kňazi slúžili v lykových topánkach a spod rúcha im trčali revolvery“. Z tohto stavu hlavného katedrálneho kostola si možno urobiť predstavu o jednoduchých dedinských kostoloch, ktoré sa takmer nelíšia od jednoduchých úbohých príbytkov samotných čiernohorských hrdinov, ktorí v stáročnom boji o svoju existenciu a o pravoslávnu vieru nemali príležitosť postarať sa o svoje obohatenie a výzdobu svojich kostolov. V stoličnom kostole je však pomerne veľa bohatej výzdoby, darovanej štedrosťou ruských cisárov, ktorí boli vždy láskaví k Čiernej Hore, a zbožnosťou pravoslávnych Slovanov, najmä Moskovčanov. Nižší klérus, ktorého počet dosahuje 400, pochádza z prostého ľudu a len málo sa od neho líši. Čo sa týka vzdelania, nie je oveľa vyššie ako obyčajný ľud a všetky jeho znalosti sa obmedzujú na čítanie cirkevnoslovanských kníh a vykonávanie služieb Božích. Na pohľad sa kňazi od laikov líšia viac bradou ako kňazským odevom, ktorý často nenosia. Mimo svojich povinností majú vo zvyku nosiť čiernohorský kroj so zbraňou pri opasku. História tohto ľudu sa vyvinula tak, že meč sa stal nevyhnutným doplnkom pre tých, ktorých celá sila by mala spočívať v kríži. Na dovolenke v Cetinje bolo donedávna vidieť prechádzať sa ulicami hlavného mesta vojenskými rádmi vyzdobeného kňaza s dlhou plavou bradou, oblečeného v čiernej sutane so splývavým červeným opaskom. Toto je Stevo Kapitsin, veľkňaz hlavného mesta. Koľkokrát sa počas vojny s Turkami vrútil s dýkou v jednej ruke a zástavou v druhej do predných radov vojakov, ukazujúc im cestu k nepriateľom! Takéto výkony si v Čiernej Hore cenia nadovšetko – bez rozdielu hodnosti, veku či pohlavia. Takéto výkony, vykonávané pod vplyvom živej nábožensko-vlasteneckej inšpirácie, tvoria silu duchovenstva, požičiavajúc si z legiend minulosti kúzlo, ktoré niekoľko storočí obklopovalo osobu bojovných kňazov Čiernej hory. Kláštorný život, ktorého hlavnou úlohou je pokojné náboženské rozjímanie, sa prirodzene nemohol v Čiernej Hore, ktorá neustále zúfalo zápasila o svoju existenciu, široko rozvinúť. Preto je niekoľko starobylých kláštorov, ktoré tam existujú, takmer úplne neobývané, takže bohoslužby v nich vykonávajú jednoduchí kňazi. Z kláštorov je najpozoruhodnejší Cetinje Ostrog. Kláštor Cetinje bol pôvodne (v roku 1484) postavený Ivanom Čiernym, no po dvojnásobnom zničení ho prestaval knieža Danila, ktorý ho umiestnil na vyvýšenejšie miesto a urobil z neho niečo ako pevnosť, ktorá mala slúžiť ako hrádzka proti vpádu Turkov. Jeho vonkajší vzhľad je mimoriadne malebný; predstavuje dva kláštory: jeden dole, na úpätí hory, a druhý vyššie; jeho polkruhové, nezdobené klenby spočívajú na nízkych a tenkých podperách; všetky jeho budovy a dokonca aj kostol sa vyznačujú jednoduchou primitívnou architektúrou; Štvorhranná veža vypínajúca sa nad kláštorom vyzerá skôr ako niekoľkoposchodový holubník než zvonica. K samotnému kláštoru prilieha budova modernejšej konštrukcie; suterén tejto budovy slúži ako väznica výlučne pre ženy; Na prvom poschodí sú základné školy, na druhom sú skromné ​​byty biskupa a archimandritu. Na opačnom konci kláštora je veľký priestor posiaty úľmi. Všetky biskupove starosti smerujú k tejto bujarej rodinke, ktorá je však odmenená pomerne značným ročným príjmom. S bohatým riadom, darom od ruských cárov, by malý kostol, v ktorom sa zmestilo sotva jeden a pol sto ľudí, nepredstavoval nič pozoruhodné, keby nebol úložiskom telesných pozostatkov troch najvýznamnejších mužov Čiernej Hory. Po oboch stranách vchodu sú hrobky princa Danila a jeho brata Mirka-Petrovicha, otca súčasného princa Nikolaja. Tretia hrobka, alebo skôr svätyňa, obsahuje relikvie vladyku Petra II., ktorého si Čiernohorci uctievali ako svätého už pol storočia; na veľké sviatky sa odhaľujú jeho relikvie a zhromažďujú sa Čiernohorci z celého kniežatstva, aby ich uctievali. Ešte viac fanúšikov sa však zhromažďuje v kláštore Ostrog, ktorý sa nachádza pol dňa cesty od novopostaveného mesta Danilograd. Aby ste sa dostali k tomuto kláštoru, musíte najskôr dve hodiny jazdiť po rovine k brehom rieky Zeta, ktorú prejdete brodom alebo na člnoch, a potom vstúpiť do pochmúrnych hôr, medzi ktorými sa kláštor pozostávajúci z dvoch vetiev nachádza. Súčasťou Dolného kláštora je veľký karavanseráj (hostinec na východe), určený pre pútnikov, malý kostolík a rôzne bohoslužby. Dvadsať minút chôdze od dolného postavili horný kláštor na najopustenejšom mieste hôr, v hĺbke obrovskej jaskyne, nad ktorou sa týči obrovská strmá skala. Tu v roku 1857 Mirko-Petrovich, otec kniežaťa Nikolaja, so štrnástimi ľuďmi odolal skutočnému obliehaniu tureckými vojskami. Tu sú relikvie sv. Bazila, na uctievanie, ktoré prúdia pútnici z rakúskych a tureckých provincií susediacich s Čiernou Horou, ako je Albánsko, Bosna, Hercegovina, Dalmácia a z ešte vzdialenejších miest, ako aj zo všetkých čiernohorských oblastí. V predvečer Dňa Najsvätejšej Trojice sú všetky hostince kláštora zaplnené pútnikmi, stavajú sa stany a mnohé sú umiestnené pod holým nebom. Obchodníci zo Scutari a Podgorice otvárajú narýchlo vyrobené obchody a vystavujú najlepšie diela Albánska: vzorované zbrane, vyšívané šaty a všetky druhy hodvábnych látok. Každý obdivovateľ považuje za svoju povinnosť priniesť svätcovi svoj dar: tí bohatší darujú striebro alebo nejaký rodinný šperk, tí chudobnejší darujú niečo do domácnosti alebo niečo zo šiat. Na konci sviatku sa všetky tieto predmety predajú albánskym obchodníkom v aukcii a výťažok, dosahujúci až stopäťdesiat talárov (asi 200 rubľov), spolu s tromi alebo štyrmi tisíckami florénov – obetou pútnikov – sa vloží do pokladnice svätého Vasilija. Keď princ nie je na sviatku osobne, zastupuje ho buď predseda senátu, alebo niektorý z členov kniežacej rodiny. Ale osobná prítomnosť kniežaťa dodáva tomuto zhromaždeniu ľudí zvláštnu vitalitu a lesk a nadobúda obrovský politický význam, šíriac prostredníctvom obdivovateľov politický vplyv Čiernej Hory do susedných tureckých a rakúskych provincií so slovansko-kresťanským obyvateľstvom. Preto sú turecké úrady veľmi nepriateľské voči cestovaniu pravoslávnych Slovanov žijúcich vo svojich provinciách do Čiernej Hory, aby si uctili relikvie. Kláštor Ostrog, vlastniaci veľké plochy ornej pôdy a lesov, z nich má značné príjmy, ktoré v súčasnosti vďaka rozumnému hospodáreniu dosahujú šesťtisíc rubľov, čo ide na cirkevné potreby celého kniežatstva. V dolnom kláštore Ostrog sa nachádza hlavná vzdelávacia inštitúcia Čiernej Hory - seminár. Tento seminár bol založený v šesťdesiatych rokoch po ceste princa Mikuláša do Ruska s kapitálom darovaným ruským panovníkom a najprv sa nachádzal v budove starého pánskeho paláca v Cetinje. Pozoruhodný teológ a spisovateľ Milan Kostic, ktorý bol tri roky rektorom seminára, dokázal doviesť seminár do výrazného rozmachu. V roku 1878 bol prenesený do kláštora Ostrog, kde sa v súčasnosti nachádza. Tu, v úplnej samote, mladí Čiernohorci dostávajú zmiešané vzdelanie, ktoré zahŕňa: teológiu, gramatiku, históriu a tie predmety, v ktorých budú mať seminaristi slabé vedomosti, keď vstúpia do seminára. Mladí ľudia, ktorí odtiaľto odchádzajú, sú určení buď pre duchovenstvo, alebo pre vyučovanie. Pred vladykom Petrom II. nebolo v Čiernej Hore po ľudovom školstve ani stopy. Tento panovník, vedec a zároveň básnik, ako prvý založil dve malé školy, ktoré však dlho neexistovali. Neskôr jeho nástupca Danilo založil vo svojom paláci malú vysokú školu, kde sám dohliadal na štúdium niekoľkých mladých ľudí patriacich do najlepších rodín. Verejné školstvo za kniežaťa Mikuláša výrazne pokročilo, najmä vďaka práci a pozoruhodnej vytrvalosti Milana Kostica, rektora seminára. Za tri roky sa mu podarilo vychovať až štyridsať učiteľov, ktorí svojimi vedomosťami prevýšili všetkých svojich predchodcov a šírili v Čiernej Hore neoceniteľné dary osvety, o ktoré bola doteraz úplne zbavená. V súčasnosti nie je v Čiernej Hore ani jedna významná obec, ktorá by nemala vlastnú školu, kde chlapci a dievčatá s úžasnou ľahkosťou charakteristickou pre tohto nadaného ľudu získavajú vedomosti, ktoré dnes obyvateľstvo naliehavo potrebuje. Bolo treba uhnúť, aby sa do štátnych výdavkov započítala aj údržba týchto nových funkcionárov, ktorým chceli poskytnúť skutočné výhody. Múdrymi rozhodnutiami bolo nakoniec možné určiť ich plat na 120 talari (asi 150 rubľov). Suma je značná v krajine, kde si senátori vystačia s ročným platom 200 rubľov. Súdiac podľa súčasných úspechov verejného vzdelávania, čoskoro nebude v Čiernej Hore vôbec žiadna negramotná mládež. Zároveň nemožno nespomenúť ženský inštitút založený v Čiernej Hore, ktorý je pod vysokým patronátom Jej cisárskeho veličenstva ruskej cisárovnej a pod dohľadom princeznej Mileny z Čiernej Hory. Táto užitočná inštitúcia, ktorú Čiernohorci nazývali „Teológia“, bola založená po pobyte kniežaťa Mikuláša v Petrohrade. Účelom ústavu je poskytnúť vzdelanie dcéram z najlepších rodín kniežatstva, o ktoré boli dovtedy úplne zbavené, a pripraviť ich vhodnou výchovou na vymenovanie, ktoré im pripadne medzi ožívajúci ľud. Vzdelávanie v čiernohorských školách prebieha v miestnom srbskom dialekte a seminár venuje značnú časť štúdia staroslovienskemu jazyku. Čiernohorci by nemali zabúdať, že mali prvé liturgické slovanské knihy, teda prvé písomné pamiatky, v ktorých sa používala takzvaná azbuka. Georgij Černovič, syn Ivana Čierneho, ktorý nastúpil na trón v roku 1490, má tú česť založiť prvú, slávnu, slovanskú tlačiareň. Vychádzali tu prvé liturgické knihy, ktoré sa odtiaľto šírili po celom Rusku a okamžite oživili a pozdvihli knižný priemysel v Čiernej Hore. Ale už v roku 1591 zostali z tlačiarne len smutné ruiny, svedkovia ničivého zúrenia Turkov. Až za vladyku Petra II. bola tlačiareň opäť otvorená, ale táto tlačiareň nebola predurčená na dlhú existenciu: za kniežaťa Danila boli Čiernohorci, spútaní Turkami a bez nábojov, nútení používať písmo na výrobu nábojov pre vojenské operácie. Až v novoveku bola obnovená tlačiareň v Tseteniy, v ktorej sa tlačí týždenník „Glas Montenegrin“ a z Belehradu sa dodávajú liturgické knihy. Čo sa týka náboženského stavu samotných obyčajných ľudí, tí, uzavretí železným kruhom islamu vo svojich neprístupných horách, si zachovali tie isté zvyky a náboženské zvyky, ktoré zdedili od svojich starých otcov a pradedov, a pridali k nim navyše mnohé svoje náboženské znaky a sľuby, prirodzene spôsobené podmienkami nepretržitého vojenského života medzi nepriateľským islamom. Preto medzi ľuďmi existuje veľa presvedčení, znamení, rehoľných sľubov všetkého druhu, ktoré prechádzajú celým životom Čiernohorca. Kňazi a mnísi svojím obrovským vplyvom na ľud mohli prispieť k očiste religiozity ľudu; ale, žiaľ, ich bezvýznamné vzdelanie im na to nedáva prostriedky. Napriek mnohým poverám však Čiernohorci posvätne zachovávajú cirkevné zvyky pravoslávnej cirkvi. Takže pri vstávaní, uspávaní, pred večerou a po nej, ako Rus, sa určite prekríži a povie krátku modlitbu. Z opisu hlavných výročných sviatkov je vidieť, ako posvätne si Čiernohorci ctia rôzne posvätné veci a legendy s nimi spojené. Filip Radičevič, dvorný protodiakon a tajomník Metropoly Čiernej Hory Keďže v pravoslávnych krajinách je od Štedrého dňa vo všeobecnosti zvykom navzájom si zablahoželať k Novému roku a dať si vzájomné darčeky, v dôsledku toho sa v Čiernej Hore, rovnako ako v Rusku, oba sviatky miešajú alebo skôr kombinujú s celým radom osláv. V deň Zjavenia Pána sa posväcujú domy. V Cetinje na konci omše biskup ide s veľkým triumfom do paláca, aby pokropil každú miestnosť svätenou vodou: nižší klérus robí to isté vo zvyšku domov hlavného mesta a zbiera dobrovoľné dary. Dlhý pôst, tak prísne a posvätne dodržiavaný, že sa Čiernohorcovi zdá odpustiteľné zabiť nepriateľa ako jesť mäso v zakázanom čase, mu prirodzene pripraví skvelú zábavu na Veľkú noc. Počas Veľkého týždňa pokračuje najintenzívnejšie umŕtvovanie tela. V dávnych dobách, počas tohto týždňa, boli medzi dvoma bojujúcimi kmeňmi ustanovené prímeria a tá najzúrivejšia kmeňová pomsta nebola vykonaná. Napokon sa na úsvite z hlbín ikonostasu ozýva spev kňazov ohlasujúcich Kristovo zmŕtvychvstanie a túto udalosť prijímajú všetci prítomní ako tú najradostnejšiu novinu. Začínajú sa bratské objatia ako na Štedrý deň v znamení pokoja, priateľstva a spoločnej radosti. Potom si sadnú, aby prerušili pôst, čo sa stáva viac-menej hojne aj v tých najchudobnejších rodinách. Každý dom má svojho patróna, ktorého deň sa oslavuje mimoriadnou oslavou. Pri večeri, na ktorú sú pozvaní všetci príbuzní a priatelia, by si samotní hostitelia a členovia ich rodiny v žiadnom prípade nemali sadnúť. Naopak, sú povinní neustále obsluhovať svojich hostí a sami jedia po všetkých ostatných. Iba v princovom dome sa tento zvyk porušuje a aj tu hostí obsluhuje prvá osoba v rodine po princovi. Podľa zvyku sa do stredu stola položí veľký ražný chlieb a horí na ňom požehnaná sviečka a je prísne zakázané na ňom čokoľvek zapaľovať. V dávnych dobách, možno aj teraz v niektorých odľahlých dedinách, sa deň svätca, patróna rodiny, oslavoval trochu inak. V predvečer večera išiel najmladší syn rodiny v mene svojho otca pozvať svojich priateľov a známych na sviatok. Keď sa priblížil k dverám, zvyčajne povedal: „Boh ti dá kráľovstvo nebeské! Môj otec sa ti klania a pozýva ťa, aby si k nemu dnes večer prišiel na pohár vína. Porozprávame sa, aby čas plynul rýchlejšie, a nebudeme skrývať, čo svätý patrón prináša staršiemu.“ (vedúci domu). Priatelia sa bez ďalšieho rozhovoru vydali na cestu a po príchode do domu pozdravili majiteľa slovami: „Dobrý večer! Gratulujeme k dovolenke; Nech vám Boh dá zdravie a radosť z jeho slávenia na mnoho ďalších rokov!“ Potom sa začalo piť, jesť, zabávať sa a speváci s radosťou začali spievať svoje poetické piesne o odvážnych mládencoch, aby v krvavej bitke odsekli desiatky tureckých hláv. Oslava bola hotová. Čiernohorci majú mimoriadne radi náboženské procesie, na ktorých sa zúčastňujú muži aj ženy. Tieto procesie (krížové procesie) sa organizujú buď na uctievanie relikvií, alebo na posvätenie úrody a vody, alebo na sľub. Muži zároveň nosia obrazy svätých a usilovne, hoci nie zvlášť harmonicky, spievajú rôzne modlitby 123. Súčasný metropolita Mitrofan sa neúnavne stará o duchovnú osvetu svojho ľudu, ako aj o usporiadanie ich cirkvi a náboženského stavu vôbec. Jedným z jeho múdrych cirkevných opatrení bolo ustanovenie istého platu pre duchovných (od roku 1900), čím sa skončilo smutné hašterenie medzi farármi a stádom o dobrovoľné platenie za služby. Už len toto opatrenie svedčí o vysokom administratívnom talente panovníka, ktorý bol z celého srdca oddaný duchovnému dobru svojho ľudu. Biskup, ktorý dobre ovláda ruský jazyk, robí zároveň veľa literatúry a najmä preklady ruských teologických diel do srbsko-čiernohorského jazyka. Jeho aktívnym spolupracovníkom je ctihodný dvorný protodiakon Philip Radičevič, veľmi nadaný spisovateľ-básnik: jeho diela sú vysoko cenené v Čiernej Hore, ktorej celá história a život slúži ako nevyčerpateľná téma pre všetky druhy básnických diel. Je známe, že jej udatné knieža nie je len múdry vládca a statočný bojovník, ale aj slávny básnik, ktorého diela sú široko známe po celom slovanskom svete. Až do poslednej rusko-tureckej vojny bolo jediným náboženstvom v Čiernej Hore pravoslávie – v plnom zmysle slova – jedno stádo a jeden pastier. No po tejto vojne získala časť tureckého územia obývaného katolíckymi Srbmi. Hoci celkový počet týchto heterodoxných Srbov zvedených Rímom nepresiahol 6 000 duší, čo malo navyše prirodzený dôsledok kvôli ťažkostiam s návratom do lona ich prastarej matky pravoslávnej cirkvi, jezuitsko-rakúska diplomacia túto okolnosť nedokázala využiť na to, aby vrazila klin jezuitskej politiky do ortodoxného tela pravoslávneho ľudu. Rím podporovaný Rakúskom dosiahol uzavretie konkordátu s Čiernou Horou (1886), podľa ktorého bolo v Antivari zriadené rímskokatolícke biskupstvo s právom najvyššieho dozoru nad všetkými čiernohorskými rímskymi katolíkmi v náboženskom zmysle. Praví priatelia Čiernej Hory ju pred týmto krokom varovali, vediac z histórie, čo tieto konkordáty znamenajú. A obavy boli oprávnené. Jezuiti, ktorí sa usadili v „orliom hniezde“, predtým nedostupnom pre čierne vrany, intenzívne propagovali svoje cirkevno-politické myšlienky a - nepriamym výsledkom toho bola udalosť, ktorá zarmútila celý pravoslávno-slovanský svet - prechod k rímskemu kostolu princeznej Eleny, ktorá obetovala svoju pravoslávnu vieru, aby sa stala kráľovnou Talianska... Ale, samozrejme, to bol len ľahký mrak na jasnom pozadí slávnej histórie Čiernej Hory a môžete si byť istí, že zdravý rozum čiernohorského ľudu nedovolí ďalšie úspechy jezuitskej propagandy a čiernohorská cirkev pod múdrym vedením svojho vládcu bude silnieť a prosperovať v prospech slovanského ľudu, ktorý prelial toľko krvi za „Krst. Orthodox a svoju vieru“. Ortodoxná srbská cirkev v 19. storočí I. Dejiny cirkvi v Srbskom kráľovstve Osud srbského kostola po zničení srbského kráľovstva. - Nadvláda Fanariotov. – Prvý metropolita Srbov. – Autonómia srbskej cirkvi. – Cirkev a štát v Srbsku. - Mitrop. Michala a jeho boj za práva cirkvi. - Metropolitné vyhnanstvo. Michail, návrat na oddelenie a jeho následné aktivity. – Celkový stav cirkevného a náboženského života v Srbsku. Inocent, súčasný metropolita Srbska Keď v roku 1889 padlo srbské kráľovstvo po bitke s Turkami o Kosovo, Srbsko okamžite nestratilo svoju politickú nezávislosť, ktorá trvala až do roku 1459. Cirkevnej nezávislosti sa Turci vôbec nedotkli, takže srbský patriarchát Peć, schválený konštantínopolským patriarchom v roku 1375, naďalej existoval, hoci práva patriarchu boli často porušované. Avšak po tom, čo sa srbskí pećskí patriarchovia: Arsenij Černoevič III. v roku 1690 a Arsenij IV. Iovannovič v roku 1737 pre ťažké turecké jarmo na jednej strane a lákavá ponuka rakúskeho cisára Leopolda I. na strane druhej presťahovali zo Srbska s časťou ľudu do Uhorska, postavenie srbského sultána Peća patriarchu, Mustafasara III. synode a patriarchovi Samuilovi, ju napokon v roku 1766 pripojil k cárskemu patriarchátu. V dôsledku toho začali grécki biskupi vládnuť srbskej cirkvi v tureckých majetkoch. Títo boli často bez akéhokoľvek teologického vzdelania, vykonávali bohoslužby v srbských kostoloch v gréčtine a snažili sa to vnútiť nižšiemu kléru, ktorý pochádzal od Srbov. Ale práve vďaka nižšiemu kléru bola gréčtina vytlačená zo srbskej cirkvi, keďže v tom čase vykonávali bohoslužby v rusko-slovanskom jazyku. Počas spravovania srbskej cirkvi gréckymi biskupmi duchovná osveta veľmi upadla, keďže títo, sami ako slabo osvietení ľudia, sa nemohli postarať o výchovu srbského kléru a vo všeobecnosti vládli cirkvi úplne svojvoľne. Turecké jarmo bolo pre Srbov príliš bolestivé a často sa búrili proti svojim utláčateľom. Počas týchto povstaní sa grécki biskupi často stavali na stranu tureckej vlády, a to bol dôvod, prečo srbský ľud nemal rád svojich biskupov a snažil sa zo všetkých síl zvrhnúť svoju závislosť na konštantínopolskom patriarcháte 124. Preto, keď sa v roku 1815 princovi Milošovi I. Obrenovičovi podarilo oslobodiť Srbsko spod nenávideného tureckého jarma, bol pokyn k vyslaniu jeho prvého patriarcha delegáta Porte za autonómiu pre srbskú cirkev. Konštantínopolský patriarcha sa ale neponáhľal uspokojiť požiadavku srbskej vlády a srbskej cirkvi a len vďaka energickej požiadavke ruského cisára Mikuláša I. dostali Srbi vnútropolitickú autonómiu a cirkevnú polonezávislosť, ktorú v roku 1830 vyhlásil šerif sultána Mahmuda Chána Hatti v roku 1830 1825. medzi Srbskom a Konštantínopolským patriarchátom bola uzavretá dohoda, podľa ktorej: 1) metropolita aj biskupi sú volení nezávisle od srbského kléru; 2) metropolita zvolený ľudom, duchovenstvom a kniežaťom je vysvätený v Srbsku a všetci biskupi musia tohto metropolitu poslúchať; 3) Srbskí biskupi vybraní kniežaťom a metropolitom sú vysvätení bez predchádzajúceho hlásenia patriarchovi; 4) za každú voľbu metropolitu sa posiela 800 dukátov ako dar patriarchovi; 5) majetok biskupov a metropolitov, ktorý zostal po ich smrti, prechádza do vlastníctva štátu; 6) ani metropolita, ani biskupi nemajú právo robiť dlhy ani na úkor srbského ľudu, ani na úkor patriarchátu; 7) metropolitu nemožno zvrhnúť z metropolitnej stolice bez zákonného povolenia konštantínopolského patriarchu a srbského kniežaťa, tak ako nemožno zosadiť biskupov bez vôle metropolitu a kniežaťa; 8) metropolita si musí v kostole pripomínať konštantínopolského patriarchu a metropolitu si musia pripomínať všetci biskupi v Srbsku 126. Meletius, prvý srbský metropolita Srbska (po fanariotských Grékoch) Za prvého metropolitu zo Srbov bol zvolený Meletiy Pavlovič, archimandrita kláštora Vratevshnitsa. Meletius bol mužom bez vyššieho teologického vzdelania, no vynikal svojimi zásluhami pri oslobodzovaní Srbska a bol známy svojou prísnou zbožnosťou, v dôsledku čoho sa tešil z lásky kniežaťa a ľudu. Nebolo mu súdené, aby dlho vládol srbskej cirkvi; v roku 1833 zomrel a zanechal kostol v bývalom neusporiadanom stave. Vzhľadom na to, že srbská cirkev nutne potrebovala transformáciu administratívnej a súdnej moci, duchovnú osvetu a vzdelaného duchovenstva, knieža Miloš sa po smrti metropolitu Meletiosa obrátil na vtedajšieho osvieteného srbského metropolitu z Karlowitz (v Rakúsko-Uhorsku) Stefana Stratimiroviča so žiadosťou, aby označil vzdelaného a dôstojného človeka schopného zaujať metropolitu Belehradu. Metropolita Stratimirovič poukázal princovi na svojho sekretára Pavla Iovanoviča, Srba zo Sremu, ktorý získal teologické a filozofické vzdelanie. Pavel Iovannovič súhlasil s návrhom kniežaťa Miloša a po prijatí mena Peter v mníšstve bol 6. decembra 1832 vysvätený cárskym patriarchom Gregorom za arcibiskupa belehradského a metropolitu Srbska. Metropolita Peter našiel srbskú cirkev vo veľmi smutnej situácii a musel tvrdo pracovať na zefektívnení cirkevných záležitostí. A skutočne urobil množstvo opatrení na zlepšenie cirkevných záležitostí: zaviedol prísnu disciplínu medzi duchovenstvom, založil knihy na zaznamenávanie pokrstených, ženatých a mŕtvych; založil tiež diecézne duchovné súdy a „Veľký duchovný súd“ v Belehrade pod miestnym metropolitom; staral sa o správne rozdelenie príjmov farského kléru a žiadal z pokladnice plat 25 000 frankov pre metropolitu, 12 000 frankov pre biskupov ročne, ako aj získal plat pre všetkých úradníkov na duchovných súdoch. Metropolita Peter, vidiac úplný nedostatok vzdelania medzi klérom, venoval veľkú pozornosť zriaďovaniu škôl; A tak v roku 1886 otvoril v Belehrade teologickú školu („teológiu“) na prípravu bielych aj mníšskych duchovných a za učiteľov v nej vymenoval Srbov z Rakúska, keďže boli osvietenejší. Pre väčší rozkvet školy následne pozval dvoch ruských učiteľov. Na vyššie teologické vzdelanie a na prípravu na teologické katedry posielal študentov svojej školy do Ruska na vyššie teologické vzdelávacie inštitúcie. V dôsledku dynastickej politiky v Srbsku (za vlády Alexandra Karageorgieviča) metropolita Peter začiatkom roku 1859 opustil svoju metropolitnú stolicu a vrátil sa späť do Rakúsko-Uhorska do Karlovcov, kde bol zvolený za biskupa diecézy Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Po neúspešnom pokuse o znovuobsadenie Belehradského stolca zomrel v roku 1864 v Karlovciach, kam prišiel na schôdze cirkvi a ľudového zhromaždenia 127. High-sp. Michael, zosnulý metropolita v Bose Po abdikácii metropolitu Petra bol na 25. júla 1859 do Belehradu zvolaný koncil na voľbu nového metropolitu a koncil zvolil šabackého biskupa a správcu metropolitu Michala. Túto voľbu schválil princ Miloš a konštantínopolský patriarcha Kirill, ktorí poslali svoje požehnanie a list metropolitovi Michaelovi. Michaela – vo svete Miloša Iovannoviča – spolu s ďalšími mladými ľuďmi poslal metropolita Peter do Ruska, aby tam získal vyššie teologické vzdelanie. Ešte počas štúdia na Kyjevskej teologickej akadémii zložil mníšske sľuby a na konci kurzu bol v Kyjevskopečerskej lavre slávnostne vysvätený vtedajším metropolitom Kyjeva Filaretom za hieromóna. Po návrate do Srbska bol istý čas profesorom belehradskej „teológie“ a v októbri 1854 bol už ako 28-ročný pozvaný na biskupský stolec Šabac. Po svojom nástupe na metropolitnú stolicu Met. Michael sa energicky pustil do zveľaďovania svojej cirkvi: oddelil cirkevnú správu od cirkevného súdneho konania; v dôsledku jeho naliehavých požiadaviek bol vypracovaný „zákon o cirkevných autoritách pravoslávneho vierovyznania“, ktorý bol vyhlásený 30. septembra 1862. Keďže však tento zákon úplne nezodpovedal kánonickým pravidlám, metropolita Michal proti nemu protestoval. Hlavnou nevýhodou tohto zákona bolo, že diecézni biskupi neboli uznaní za predsedov diecéznych súdov a tiež to, že arcibiskupská rada, najvyššia cirkevná autorita v Srbsku, zostala bez administratívnych práv, pričom moc spočívala v rukách ministra pre cirkevné záležitosti. Kvôli protestu metropolitu Michaela princ Miloš nariadil vláde, aby tento zákon opravila, čo sa do istej miery aj stalo. Hoci sa Srbsko tešilo nezávislosti, politickej aj cirkevnej, táto nezávislosť nebola úplná. Medzitým prišiel čas na úplné oslobodenie. V roku 1876 Srbsko sa s bratskou pomocou ruského ľudu rozhodlo definitívne zhodiť turecké jarmo a v roku 1878 bolo podľa Berlínskej zmluvy uznané za samostatné kniežatstvo. Po získaní politickej nezávislosti sa srbská vláda a srbská cirkev prirodzene už nemohli uspokojiť s polovičnou cirkevnou autonómiou, v dôsledku čoho už v nasledujúcom roku 1879 vláda nastolila otázku cirkevnej nezávislosti Konštantínopolskému patriarchátu 128 . Rokovania s konštantínopolským patriarchom na túto tému začal minister zahraničných vecí Ristič a následne metropolita Michail. Napriek intrigám rakúskeho vyslanca v Konštantínopole 129 patriarcha Joachim III. spolu so sv. synodou v októbri 1879 vydali listinu, podľa ktorej uznala pravoslávnu cirkev v Srbsku za autokefálnu. Aby si však srbská cirkev počas svojej samostatnosti zachovala jednotu tak s konštantínopolskou cirkvou, ako aj so zvyškom pravoslávnych cirkví, musela na základe tej istej charty: 1) pripomínať ekumenického patriarchu Konštantínopolu v diptychoch; 2) vziať sv. myrha z Konštantínopolu; 3) novozvolený srbský metropolita pri nástupe do funkcie je povinný o tom upovedomiť konštantínopolského patriarchu a ostatné autokefálne pravoslávne cirkvi a napokon 4) vo všetkých zložitých a pochybných záležitostiach musí metropolita komunikovať s ostatnými pravoslávnymi cirkvami. Ako vidíte, všetky tieto podmienky zo strany Konštantínopolského patriarchátu slúžia ako jasné ukazovatele príslušnosti srbskej cirkvi k jednej, svätej, katolíckej, východnej cirkvi, ale v žiadnom prípade neznamenajú ani len tieň závislosti od tejto cirkvi. Ale po získaní úplnej autonómie od ekumenického patriarchátu musela srbská cirkev znášať tvrdý boj s vlastnou vládou, ktorá sa jej snažila odobrať práva, ktoré jej patrili podľa kánonov schválených ekumenickou cirkvou. Vzťah medzi vládou a cirkvou od jej samostatnosti určovala ústava z roku 1869 a cirkevný zákon z roku 1862. Podľa ústavy z roku 1869 je dominantné náboženstvo v Srbsku uznané za východné pravoslávne a akékoľvek prozelytizmus v jeho neprospech je zakázaný (§ 31). Knieža a jeho dedičia musia patriť k pravoslávnej viere (§ 19). Podľa cirkevného zákona z roku 1862 musia civilné úrady pomáhať duchovenstvu pri odstraňovaní povier, vyšetrovať prípady neporiadku, ku ktorému došlo pri bohoslužbách, a trestať zodpovedných (§ 38, 39). Pri vyšetrovaní zneužívania v cirkevných domácnostiach je potrebná aj prítomnosť policajného úradníka (§ 43). V rozvodových prípadoch privedú policajné orgány k okresnému veľkňazovi a na diecézne konzistórium tú stranu, ktorá sa sama nedostavila na predvolanie cirkevného súdu (§ 133, 137). Policajný orgán je povinný vyhlásiť v nevyhnutných prípadoch príkazy cirkevnej vrchnosti (§§ 112:192). – Ako vidno z týchto zákonov, vzťah medzi cirkvou a vládou nebol definovaný úplne a príliš všeobecne, takže táto závisela od rôznych náhod, ako napríklad: od náboženského presvedčenia vládnych predstaviteľov, od politických okolností atď. spojené s týmito dvoma štátmi. Srbsko je s Rakúskom spojené geografickou a ekonomickou polohou a s Ruskom kmeňovým príbuzenstvom a pravoslávnym vierovyznaním. Srbsko malo vždy priateľské vzťahy s jedným alebo druhým z týchto štátov a podľa toho, s kým bolo priateľské, smerovanie celého jeho života sa formovalo tak či onak. Počas priateľstva s Ruskom sa vláda vždy oveľa viac starala o záujmy cirkvi a rešpektovala jej požiadavky a zákony. Ako nedávny výskumník správne poznamenáva, „priateľstvo s Ruskom nemôže byť obmedzené len na politickú stránku: nevyhnutne ovplyvňuje cirkevné dianie, situáciu miestnej cirkvi a duchovenstva v krajine“. Na druhej strane, len čo vzrástol vplyv Rakúska, pomery cirkvi sa zhoršili; Tak sa počas vlády krajiny prejavil v Srbsku so všetkou silou západný vplyv a jej náboženský ľahostajnosť a rímska propaganda, ktorá to využila, dokonca dosiahla výstavbu prvého rímskokatolíckeho kostola v Niši. Najlepším dôkazom náboženskej ľahostajnosti a úplnej nerešpektovania cirkevných kánonov zo strany vlády je daňový zákon vydaný v roku 1881. Na základe tohto zákona podliehalo určitej peňažnej dani v prospech štátnej pokladnice každé kňazské svätenie, tonzúra za mnícha, biskupské povolenie k sobášu atď. Zároveň metropolita a biskupi nielenže neboli požiadaní o vyjadrenie k tomuto zákonu, ale neboli o tom ani upovedomení a dozvedeli sa to až po zverejnení zákona v oficiálnom vládnom orgáne. Vydaním tohto zákona vláda, ako sa vyjadril metropolita Michael, nastúpila na cestu, ktorá ponižuje cirkev a znižuje rešpekt k pravidlám, ktoré ju štrukturujú a existujú po stáročia. Biskup spolu s biskupskou radou sa energicky búrili proti zverejneniu tohto protikánonického zákona a za žiadnych okolností nesúhlasili s jeho prijatím 130. V liste ministrovi školstva a duchovných vecí sv. čo stojí s duchom svätej cirkvi a jej dekrétov Je nespravodlivé, že štát robí príkazy ohľadom cirkvi bez toho, aby predtým uzavrel dohodu s cirkevnými úradmi... Ako môže štát žiadať daň za úrad, ktorý nedáva, a žiadať od úradníka, ktorého neurčuje? Rovnakým právom by sa takéto dane mohli požadovať od verejných a súkromných zamestnancov, čo však zákon neustanovuje. Navyše cirkev nemôže dovoliť platenie takýchto daní, pretože by to legitimizovalo hriech simónie. Potom je význam dane nadmerný. Mních nemohol zaplatiť 250 frankov. Kto zasvätí svoj život Bohu, naozaj musí za to ešte platiť štátu?... Biele duchovenstvo je zdanené nemenej vysoko. Na základe toho všetkého treba dospieť k záveru, že tvorcovia daňového zákona nepoznali základné ustanovenia pravoslávnej cirkvi a kresťanstva, že sa neriadili kresťanským srdcom a úctou, ktorú by sme mali cítiť k cirkvi, v ktorej lone sme sa narodili a vyrástli. Srbskí duchovní oboch typov si takú odmenu za službu ľudu nezaslúžili. „Zistil som,“ uzavrel biskup list ministrovi, „že tento zákon (o daniach) je škodlivý a všetko, čo môže poškodiť pravoslávnu vieru v Srbsku, je zakázané článkom 31 ústavy. Preto sa v dôsledku prísahy pred Bohom a cirkvou považujeme za povinnosť proti spomínanému zákonu protestovať.“ A skutočne, metropolita spolu so svojou synodou rezolútne protestovali proti novému zákonu, považovali ho za „v rozpore s kánonmi Svätej pravoslávnej cirkvi“ a požadovali buď jeho zrušenie, alebo „zmenu v súlade s kánonmi“. Ale hrubá sila austrofilizujúcich naprednyakov sa nezastavila pri prostriedkoch ich nečestného boja. 18. októbra 1881 bol na základe kniežacieho dekrétu metropolita odvolaný z vedenia záležitostí metropoly; Okrem toho ho prehľadali a odobrali mu súkromnú korešpondenciu a negotínskeho biskupa Mojžiša vymenovali za dočasného správcu metropoly. Metropolita opäť (z 20. októbra) protestoval proti kniežaciemu dekrétu. Okrem iného napísal: „Môj odvolanie z funkcie belehradského arcibiskupa a metropolitu Srbska a následné vymenovanie Mojžiša, biskupa z Negotinu za správcu cirkevných záležitostí, je flagrantným prehreškom vo vzťahu k srbskej ústave aj k pravoslávnej cirkvi. tá je na základe základných zákonov pravoslávnej cirkvi podriadená výlučne konštantínopolskému patriarchovi (hoci od roku 1879 dostala srbská cirkev plnú autokefáliu, dôstojnosť biskupskej hodnosti a slávnostnú prísahu, ktorú som verejne zložil – chrániť svätosť viery a zaväzovať ma, ako svoju hlavu, cirkev, ako svoju hlavu). anathematizovať poriadok svetských autorít, zbavujúc ma hodnosti a menovania biskupa Mojžiša na moje miesto, ako akt násilia namiereného proti existujúcim cirkevným zákonom." Metropolita ďalej poukázal na právo predstaviteľov všetkých autokefálnych cirkví súdiť ho, ku ktorým sa „odvolal“. „A iba synody pravoslávnej cirkvi ma môžu zbaviť dôstojnosti,“ napísal metropolita a nie ministerská rada, ktorá nemá právo rozhodovať o cirkevných záležitostiach. Ako srbský občan a osoba, ktorá slúži štátu dvadsaťosem rokov, ďalej odkazujem na čl. 26 srbskej ústavy, podľa ktorého nikoho nemožno odsúdiť bez súdu a bez vypočutia obvinenia proti nemu, aby mal možnosť sa brániť. Medzitým proti mne nebolo vznesené žiadne obvinenie a nebol som postavený pred príslušný súd. Postup vášho ministerstva je najkrikľavejším porušením zákonov, v dôsledku čoho je vyhláška zbavená všetkej platnosti. Tým, že som odmietol poslúchnuť príkaz na uvalenie osobitnej dane na osoby duchovných, som len splnil svoju povinnosť a svoj záväzok.“ Nie nadarmo potom jeden moskovský cirkevný vodca slovom vysloveným v deň menín metropolitného biskupa (8. novembra) prirovnal svoj čin „k výkonu všeruského patriarchu Hermogena a moskovského metropolitu svätého Filipa, ktorí svojou krvou spečatili svoju oddanosť pravoslávnej moci proti pravoslávnej moci“. Napriek všetkým nezrovnalostiam, na ktoré poukázal tento protest ohľadom odvolania metropolitu z funkcie, však hrubá sila dočasne dosiahla svoj triumf. Metropolita sa utiahol do svojho domu na Vracare (na okraji Belehradu) a zostal tam takmer dva roky, ako keby bol zatknutý, obklopený vládnymi špiónmi a políciou. Nakoniec na Veľký týždeň v roku 1883, 11. apríla, bol na veľkú ľútosť svojich mnohých obdivovateľov v Srbsku nútený opustiť svoju vlasť a potom odišiel na sväté miesta pravoslávneho východu, podobne ako jeho vzdialený predchodca na srbskom arcibiskupskom stolci svätého Savvu. Cestou sa zastavil v Konštantínopole, kde ho slávnostne a bratsky privítal ekumenický patriarcha Joachim III. Potom odišiel do Jeruzalema a iných svätých. miesta v Palestíne; potom navštívil svätú horu Athos, odkiaľ, vracajúc sa cez Konštantínopol do Varny a Ruščuku, v roku 1884 prišiel do Ruska, kde zostal až do roku 1889, buď v Kyjeve, potom v Moskve na jeho nádvorí, potom v iných mestách, pričom viackrát navštívil Petrohrad. Počas svojho posledného pobytu v Rusku ju Vladyka bližšie spoznal, nadviazal s ňou ešte užšie kontakty, ktoré začal už v škole a pokračoval v živej korešpondencii so svojimi bývalými mentormi, spolužiakmi, priateľmi, známymi a dokonca aj s osobami pri moci, spojeniami, ktoré upevnil osobnou návštevou Ruska v roku 1869, keď prišiel na výročie svojej rodnej Kyjevskej akadémie (v tom čase bol zvolený za jej čestného člena) a vtedy bol zvolený za jej čestného prezidenta. spôsobom, čestným členom univerzity hlavného mesta. Až po abdikácii kráľa Milána v prospech jeho syna Alexandra bol metropolita Michal v roku 1889 pod tlakom srbských ľudových túžob pozvaný, aby sa opäť ujal svojho metropolitného stolca. metropolita, ktorý dočasne obsadil toto oddelenie. Feodosius Mraovič dobrovoľne opustil oddelenie a potom (29. mája) metropolita. Michael slávnostne vstúpil do svojho katedrálneho mesta, opäť obsadil svoju metropolitnú stolicu, kde zostal až do posledných minút svojho života, až do času svojej požehnanej smrti. Rok návratu Metropolitanu. Michalova cesta do Srbska bola pre Srbov jubilejným rokom: Srbi si vtedy pripomenuli 500. výročie nešťastnej bitky pri Kosove (1389), ktorá znamenala začiatok rýchleho úpadku starodávnej srbskej nezávislosti, a potom sa ponáhľali osláviť pomazanie svojho mladého kráľa Alexandra. Obrad pomazania vykonal metropolita, ktorý bol vrátený do svojho oddelenia. Michael. Odvtedy nepretržite pokračuje vo svojej neúnavnej práci pre dobro cirkvi, ktorá mu bola zverená, a v prospech veci ľudu s rovnakou nemennou horlivosťou a rovnakou kresťanskou obetavosťou, akou sa vyznačoval predtým. Je známe, že pred svojím vyhnaním zo Srbska vynaložil všetky svoje sily a vedomosti na úplné zveľadenie cirkvi vo svojej vlasti (za neho bol v roku 1862 vydaný zákon o cirkevných autoritách v Srbsku, ktorý zostal v platnosti s niektorými zmenami a doplnkami až do vydania nového zákona v roku 1890 - po návrate metropolitu do Srbska), a mnohé ďalšie nariadenia týkajúce sa zveľadenia cirkvi, ktoré nie sú najdôležitejšie, prijal len najvýznamnejšiu účasť na zveľaďovaní cirkvi. udalosti pred rusko-tureckou vojnou v rokoch 1876 – 7, požehnanie napríklad oslobodzovacích činov ruských dobrovoľníkov, jeho srbských spoluobčanov atď., posielanie prosieb o pomoc Bosniakom a Hercegovinám atď., zbieranie darov pre vojnové potreby; ďalej požiadal patriarchát o úplnú autokefáliu srbskej cirkvi v roku 1879 a mnohé ďalšie. atď. A po svojom návrate do Srbska v roku 1889 tiež nešetril sily, aby pokračoval vo svojej veľkej a plodnej službe. Pravda, nebolo pre neho ľahké pochopiť chaos, ktorý mu v cirkevných záležitostiach zanechal jeho predchodca Theodosius Mraovič. Ale stretol. Michal sa však so svojou charakteristickou arcipastierskou horlivosťou a vzácnou nezištnosťou ujal úlohy vnútorného zveľaďovania cirkvi. Po jeho návrate a za jeho účasti bol vydaný nový zákon o cirkevných autoritách (v roku 1890), ktorý je stále v platnosti, dal sa do poriadku ostatné cirkevné záležitosti, založili sa mnohé charitatívne fondy na pomoc duchovnej literatúre, vdovám a sirotám po duchovenstve a pod., biskupské oddelenia nahradili hodní kandidáti, farský klérus sa začal živo etablovať v pastoračnej činnosti, začala sa živo etablovať. duchovno-výchovných pojmov a už deviaty rok vydáva napríklad svoj časopis (mesačník) „Vesnik Srpske Tsrkve“ atď. Kláštorný klérus si v tomto období vytváral vlastné bratstvo, nie neúspešne sledujúce aj ciele vonkajšieho a vnútorného zlepšenia kláštorného života. Napokon, posledné úspechy srbskej cirkvi a školských záležitostí v Turecku (v starom Srbsku a Macedónsku) sú výrazne zásluhou morálnej energie metropolitu Michala, ktorý na základe niektorých už získaných ústupkov patrične zastupoval Konštantínopolský grécky patriarchát. Z mnohých iných starostí, Metropolitan. Michala o potrebách jemu zverenej cirkvi, nemožno nespomenúť jeho úzku účasť vo veciach týkajúcich sa vzostupu duchovnej výchovy srbského kléru. Za týmto účelom posielal mladých ľudí na teologické vzdelanie do Ruska a niekedy aj do gréckych ortodoxných škôl (na ostrove Chalki a v Aténach); Postaral sa aj o reformu svojej belehradskej „teológie“, ktorá podľa zákona z 11. januára 1896 dostáva teraz novú a lepšiu štruktúru. V krátkej eseji je ťažké vypočítať všetky plody neúnavnej činnosti slávneho srbského vládcu. Možno len všeobecne konštatovať, že v oblasti cirkevných a ľudových záujmov krajiny nebola a nie je jediná strana, na ktorej bola viditeľná láskavá, sympatická, horlivá účasť metropolitného biskupa. Za to sa k nemu pripútalo jeho vďačné stádo, ktoré ho vždy obklopovalo úprimnou, pravou láskou a najvyššou úctou. Ale jeho autorita bola veľká aj za bezprostrednými hranicami jeho stáda. Predstavoval morálny stred pre celú pravoslávnu srbskú komunitu, ktorá v ňom videla svojho najtypickejšieho predstaviteľa. Silou svojej morálnej autority vytvoril čaro v celom slovanskom a celom pravoslávnom svete a najmä v pravoslávnom Rusku, čo sa, mimochodom, jasne prejavilo napríklad na oslavách výročia metropolitu v roku 1879 (25. výročie jeho biskupstva) a v roku 1894 (40. výročie jeho arcipastierskej služby) . Medzi svojimi rušnými cirkevnými a administratívnymi činnosťami si Jeho Eminencia metropolita Michael našiel čas venovať sa literatúre. Vlastní asi 50 samostatných rôznych publikácií a nezávislých diel, nepočítajúc jeho početné články v časopisoch, listy, správy, početnú korešpondenciu s rôznymi jednotlivcami, inštitúciami atď. 132. Za jeho neúnavnú prácu a činy, Metropolitan. Michail bol ocenený v rôznych časoch mnohými a rôznymi vyznamenaniami. Takže mal napríklad všetky najvyššie srbské rády, dostal niekoľko najvyšších ruských rádových vyznamenaní (Rád sv. Anny 1. triedy, sv. Vladimíra 2. triedy, sv. Alexandra Nevského), najvyšší čiernohorský rád Daniela 1. triedy. a mnoho ďalších atď.; bol zvolený za čestného člena početných dobročinných a vzdelávacích spoločností, vedeckých inštitúcií a spoločností (bol mimochodom čestným členom všetkých ruských teologických akadémií, od roku 1879 aj Petrohradu, niekoľkých ruských univerzít atď.). A aký vplyv mal aj na heterodoxnom Západe, ukazuje napríklad prípad voľby metropolitu. Michaela v roku 1862 za predsedu spolku (v Paríži) za oslobodenie afrických otrokov. V roku 1895 Srbská rada biskupov, udeľujúc svojmu veľkňazovi-metropolitovi vyznamenanie v podobe bielej kapucne s diamantovým krížom (podobné vyznamenaniu ruských metropolitov) „za jeho cenné, namáhavé a plodné skutky“, začala svoj list (zo 14. októbra) slovami: „Silou viery ste získali najvyššiu múdrosť a prácou ste získali všetko. A vo výročnom roku 1894 ho mnohí biskupi a duchovní privítali okrem iného slovami: „Taký je biskup, ktorý sa k nám hodí“. Neúnavná práca a smútok, ktorý zažil, podkopali Metropolitanovo zdravie. Michail a 5. februára 1898 zomrel. Jeho smrť oplakával nielen srbský ľud, ktorý ho vrúcne miloval, ale aj celý pravoslávny svet, najmä pravoslávne Rusko, ktoré tak vrúcne miloval a ktoré ho tak veľmi milovalo. Prof. Palmov vo svojom nekrológu vyjadril čisto ruské cítenie a napísal: „Odišiel tento veľký pravoslávny svätec, ktorý sa tešil veľkej morálnej autorite na celom pravoslávnom východe a najmä tu v Rusku, zomrel veľký smútok srbského ľudu, neochvejný priateľ Ruska a horlivý zanietenec jednoty Slovanov pod veľkým záštitou, pravoslávny ideál. blahoslavený zosnulý vládca prijal za svoje pravé pravoslávne chápanie a jeho skutočne široká, mäkká a láskavá slovanská duša. Katedrálny chrám zvolil (15. februára 1898) nišského biskupa Inocenta za stolicu srbského metropolitu, ktorý dodnes riadi srbskú cirkev, pokračujúc v práci svojho slávneho predchodcu pri vonkajšom i vnútornom zveľaďovaní cirkvi, ktorá mu bola zverená. V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Srbsku päť diecéz: a) Belehrad so stolicou v Belehrade; b) Zhichskaya s kazateľnicou v Kraljeve; c) Nišskaja s katedrálou v Niši d) Timochka s katedrálou v Zaichar a Šabatskaja s katedrálou v Šabatoch. Najvyššou cirkevnou autoritou v Srbsku je „Biskupská rada“, ktorá pozostáva z diecéznych biskupov na čele s metropolitom. Každá diecéza má svoj vlastný duchovný dvor a „veľký duchovný dvor“ pre všetky diecézy sa nachádza v metropole v Belehrade. Pri bohoslužbách v Srbsku sa používajú knihy, najmä tlačené v Rusku, keďže knihy srbského vydania sa už takmer storočie nepoužívajú. Srbské duchovenstvo nedostáva platy z pokladnice, ale je podporované dobrovoľnými a povinnými darmi od farníkov. Počet povinných ponúk je stanovený zákonom. Keďže srbskí duchovní sa veľkou mierou podieľali na oslobodení svojej krajiny spod tureckého jarma, po získaní nezávislosti Srbska dostali aj právo zúčastňovať sa na politickom živote svojej vlasti a kňazi majú právo byť poslancami v národnom zhromaždení. Kláštory vždy zohrávali veľmi dôležitú úlohu v historickom živote Srbov: boli kultúrnymi centrami, z ktorých vychádzali lúče osvety a šírili sa medzi srbským ľudom. V kláštoroch sa vzdelávali budúce kniežatá a vodcovia srbského ľudu a vôbec celá srbská inteligencia. Kláštory nadobudli ešte väčší význam po páde srbského kráľovstva (1889), keď zostali jedinými semeniskami osvety a strážcami prikázaní staroveku. Otvorením špeciálnych škôl začali kláštory postupne strácať svoj vzdelávací význam a v 19. storočí im zostalo len náboženské a mravné poslanie, od ktorého napĺňania závisela ich budúcnosť. V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Srbsku 51 kláštorov a historik Dučić správne hovorí, že „ani jeden kresťanský národ v Európe nemá toľko kláštorov a kostolov v pomere k svojmu počtu ako Srbi“ 133. Finančná situácia kláštorov je v súčasnosti veľmi zložitá, keďže im boli odobraté farnosti, ktoré im predtým patrili a prinášali značné príjmy, a navyše podliehajú neúnosnej štátnej dani 134. Pravoslávny srbský ľud, plne vedomý si toho, akým pokladom preňho vždy bola pravoslávna viera, ktorá mu dala možnosť prežiť najťažšie časy historického života a opäť dosiahnuť slobodu, sa pevne drží svojej materskej cirkvi a odvážne odmieta všetky pokusy heterodoxnej propagandy. Čiastočne sa ho však dotkol vplyv Západu. Okolo osemdesiatych rokov sa pod vplyvom protestantskej propagandy začala v Srbsku šíriť takzvaná nazarénska sekta. Nazaréni nemajú symbolické knihy, ale ich učenie je, že neuznávajú sväté sviatosti, odmietajú národnosť a vojenskú službu, považujúc ju za dielo diabla, neuznávajú autoritu štátnych orgánov, odmietajú prísahu, búria sa proti akejkoľvek výchove, považujú ju za nepotrebnú a za produkt zákonníkov a farizejstva. Popierajúc posvätnú tradíciu, ctia ako zdroj doktríny jedno posvätné písmo a jedine jeho poznanie sa považuje za potrebné pre človeka. Nenavštevujú kostoly, ale na svojich modlitebných stretnutiach sa schádzajú v súkromných domoch, kde so staršími spievajú piesne náboženského obsahu. Tieto piesne preložil z maďarčiny do srbčiny známy srbský básnik Zmaj Iovanovič. Vzhľadom na výrazné rozšírenie tejto sekty v Srbsku vydalo nišské konzistórium v ​​roku 1889 duchovenstvo, aby venovalo osobitnú pozornosť protestantom, ktorí v Srbsku predávali knihy Svätého písma a využívali túto príležitosť na šírenie nazaretského 135 . Ale vo všeobecnosti sekta nemá veľké úspechy a so zintenzívnením duchovných a vzdelávacích aktivít duchovenstva stratí všetky pozície medzi ľuďmi hlboko oddanými svojej cirkvi. Srbská cirkev sa neobmedzuje len na Srbsko. Jeho pobočky sa rozšírili do Rakúska a čiastočne zostali pod tureckou nadvládou, ako napríklad Staré Srbsko a Macedónsko. Keď prejdeme okolo týchto posledných dvoch oblastí, keďže nemajú takmer žiadny cirkevno-historický pohyb, prejdime ku stručnému prehľadu srbských cirkví v rámci Rakúsko-Uhorska. George Brankovič, arcibiskup Karlovets, patriarcha rakúskych Srbov Karlovtsi, rezidencia karloveckého patriarchu II. Srbská cirkev Rakúsko-Uhorska v 19. storočí Tvrdosť tureckého jarma a presídlenie Srbov do susedných krajín. – Lákavé sľuby rakúskej vlády. – Založenie srbského metropolitátu v Maďarsku. - Mitrop. Stefan Stratimirovič a jeho obavy o zlepšenie kostola. – Pokusy rakúskej vlády o zavedenie únie medzi Srbmi. - Neúspech týchto pokusov. – Vnútorné pohyby medzi Srbmi pod vplyvom západnej kultúry. – Vzdelávanie duchovenstva, kláštory, liturgické knihy. – Osud pravoslávnej srbskej cirkvi v Dalmácii, Bosne a Hercegovine. Turecké jarmo bolo pre Srbov milujúcich slobodu také ťažké, že ho neuniesli a často sa búrili proti svojim utláčateľom, ktorí sa im samozrejme pomstili vylievaním potokov kresťanskej krvi. Potom mnohí, ktorí nevideli iný výsledok neznesiteľnej situácie, opustili svoje rodné polia, hľadali útočisko v susedných krajinách, najmä za Dunajom v Rakúsko-Uhorsku. Takéto presuny často nadobúdali masívny rozmer a napríklad v roku 1481 sa tam presťahovalo až 50 000 Srbov. Rakúska vláda dúfajúc, že ​​v osobách Srbov prijme statočných strážcov svojich hraníc od Turkov, ktorí už sami seba ohrozovali, ich s radosťou prijala a dokonca ich lákala rôznymi sľubmi a výhodami. Keď sa v roku 1690 až 87-tisíc srbských rodín presťahovalo do Rakúska pod vedením patriarchu Arsenyho III., rakúska vláda, ktorá ich usadila pozdĺž svojej juhovýchodnej hranice, im udelila osobitnú listinu, v ktorej sú uvedené mnohé výhody a výsady. Listina Leopolda I. dávala Srbom: 1) právo zvoliť si arcibiskupa, uznávaného za duchovnú hlavu Srbov a nezávislého od iných duchovných autorít; 2) srbský arcibiskup dostal nielen duchovnú, ale aj časnú moc nad všetkými Srbmi; 3) srbské obyvateľstvo dostáva nezávislú vládu; 4) srbským osadníkom bolo prisľúbené, že sa vrátia do ich bývalých miest pobytu, len čo sa ich Rakúsku podarí oslobodiť od Turkov; 5) po smrti laického Srba, ktorý nezanechal dedičov, sa jeho majetok stane majetkom arcibiskupa a miestneho farského kostola a v prípade úmrtia arcibiskupa a biskupov sa ich majetok stane majetkom arcidiecézy; 6) arcibiskup povoľuje výstavbu srbských pravoslávnych kostolov a menuje duchovných pre všetky diecézy spadajúce pod jeho jurisdikciu; 7) srbské pravoslávne duchovenstvo nepodlieha jurisdikcii žiadnej svetskej vrchnosti, s výnimkou cisára; arcibiskup má právo odsúdiť duchovenstvo pod jeho jurisdikciou na trest za previnenie; 8) srbské pravoslávne duchovenstvo je oslobodené od všetkých daní; 9) nehnuteľnosti patriace cirkvi sú navždy uznané ako majetok pravoslávnych cirkví, kláštorov alebo diecéznych biskupov; 10) poskytuje sa úplná sloboda vykonávať bohoslužby podľa rituálov a pravidiel Grécko-východnej cirkvi. Keďže Rakúsko nedokázalo oslobodiť bývalé sídla Srbov od Turkov, zostali vo svojej novej vlasti, kam sa v roku 1737 presťahoval patriarcha Arsenij IV. Ivanovič Šakabeta z Pece s časťou ľudu a kléru 136. V roku 1710, za čias metropolitu Sofronija Podgoročanina, získal patriarcha od srbského Orthodniku patriarcha Pearcha, ale cirkev Pearcha v srbskom Orthodniku. si zachoval duchovnú závislosť od Pećského patriarchátu až do roku 1766, keď tento sám stratil nezávislosť a musel sa podriadiť Konštantínopolskému patriarchátu 137 . Privilégiá, ktoré udelil Srbom Leopold I., boli zjavne veľmi široké a rakúski cisári ich v nasledujúcich časoch opakovane potvrdili. Aké iluzórne to všetko však bolo, vidno z toho, že Srbi sa čoskoro začali sťažovať na rôzne útlaky a na srbskom kongrese v Temshivare, zvolanom s povolením rakúskeho cisára Leopolda II., v roku 1790 požiadali vládu okrem iného o to, aby 1) mohli používať starý juliánsky kalendár; 2) slobodne si zvoliť arcibiskupa a postaviť kostoly; 3) aby biskupi mohli slobodne sledovať svoje diecézy; 4) aby pravoslávny farský klérus bol v občianskych právach úplne rovnocenný s rímskokatolíckym farským klérom 138. Na tom istom koncile 29. októbra 1790 bol za metropolitu Karlowitz zvolený Štefan Stratimirovič, biskup budimský, ktorý riadil karlowitzskú metropolu štyridsaťšesť rokov. Metropolita Stratimirovič bol jedným z najvzdelanejších Srbov svojej doby. Na metropolitnom súde v Karlovci založil knižnicu, ktorú naplnil vtedajšími cennými vedeckými prácami nielen teologickými, ale aj inými vednými odbormi. V roku 1791 otvoril gymnázium v ​​Karlovci a v roku 1794 teologickú školu (teológiu). V roku 1797 zriadil zo svojich osobných prostriedkov „alumneum“ (milosť), ktoré existuje dodnes, pre chudobných študentov, ktorí tam dostávajú jedlo zadarmo. Metropolita Stratimirovič sa tešil veľkej úcte nielen u rakúskych Srbov, ale aj u Srbov žijúcich za Dunajom, v dnešnom srbskom kráľovstve. Preto počas povstania tohto posledného rakúska vláda ho presvedčila, aby presvedčil zadunajských Srbov, aby nad sebou uznali záštitu Rakúska. Metropolita si však myslel niečo iné. V júni 1804 odovzdal do Budapešti ruskému veľkňazovi Andrejovi Samborskému, ktorý tam bol pod vedením veľkovojvodkyne Alexandry Pavlovnej, manželky uhorského palatína Jozefa, plán na obnovu nového slovansko-srbského štátu. Hoci plán metropolitu Stratimiroviča zostal nenaplnený, práve vďaka jeho vplyvu zadunajskí Srbi odmietli patronát Rakúska 139 . V tom čase bol rakúskym cisárom František I. Napriek svojmu ľahostajnému postoju k náboženstvu sa však spolu s jezuitmi zasadil o úniu proti pravoslávnej viere, ktorá vždy slúžila ako duchovné spojenie medzi rakúskymi Srbmi a pravoslávnym Ruskom, čoho sa rakúski cisári obzvlášť obávali, keďže Srbi vždy mohli zradiť záujmy Rakúska. Okrem toho Rím prostredníctvom jezuitov silne ovplyvnil rakúskych cisárov. V 18. storočí sa rakúska vláda v záujme únie často uchýlila aj k rôznym formám násilia a cisár František I. prišiel s novým prostriedkom na rovnaký účel: v októbri 1814 osobne napísal list metropolitovi Stratimirovičovi, v ktorom navrhol, aby ako hlava miestnej pravoslávnej cirkvi v záujme väčšieho zblíženia rakúskeho impéria a juliánskeho kalendára opustil rakúsky kalendár. kalendár, ktorý používa rímskokatolícka cirkev. Metropolita Stratimirovič vo svojom odpovedi, odvolávajúc sa na rozhodnutia ekumenických koncilov, dokázal cisárovi úplnú nemožnosť pravoslávneho srbského obyvateľstva prijať gregoriánsky kalendár. Keď vláda narazila na odmietnutie zo strany metropolitu, pozastavila svoje plány na nejaký čas; ale v dvadsiatych rokoch opäť obnovila aktívnu propagandu v prospech únie v Gorno-Karlovatskej (Karlstadtskej) diecéze v Chorvátsku, kde mala určitý úspech. S rôznymi návnadami to zviedlo niekoľkých kňazov bez farnosti, ako Nikolaj Gatesha a ďalší. Miestny uniatsky biskup Stanich sľúbil Nikolajovi Gateshovi, že ak úniu prijme, že mu zabezpečí dobrú farnosť, výchovu detí na verejné náklady, dôchodok atď. Gatesha, ktorý sa nachádzal v ťažkej finančnej situácii, súhlasil s návrhom a 18. novembra 1819 predložil biskupovi Stanichovi vyhlásenie, že súhlasí s prijatím únie, načo mu biskup poslal uniatsky katechizmus, aby sa oboznámil s uniatskym katechizmom. Po návrate domov a štúdiu uniatského katechizmu začal Nikolaj Gatesha presviedčať mnohých svojich priateľov, aby prijali úniu. Mimochodom, podarilo sa mu presvedčiť farára v Tržite Petra Glavaša, ktorý tiež prijal úniu, ktorú však čoskoro opustil. 6. júna 1820 slúžil kňaz Nikolaj Gatesha omšu v rímskokatolíckom kostole na Tržiti. Keď sa o tom ľudia dozvedeli, boli strašne rozhorčení a začali sa mu vyhrážať, že ho zabijú; ale keďže to k ničomu neviedlo, 9. júna ľudia svoju hrozbu vykonali. Už nejaký čas po vražde Nikolaja Gatešu dostal horno-karlokovský biskup Mojsej Miokovič od vojenských úradov („generálne veliteľstvo“) správu, že cisár František I. prikázal: „ak kňaz Nikolaj Gateša prijme úniu, pridelím mu ročný plat 200 zlatých; tiež nech spraví farnosť v Tržite, ak ho gréckokatolíci zistia.“ Tak sa skončil pokus o uskutočnenie únie v Tržite; aj keď boli pokusy neskôr obnovené, zostali neúspešné. Metropolita Stratimirovič venoval osobitnú pozornosť srbským kláštorom, ktorým pripisoval veľký význam: „Srbské kláštory a mnísi, ako hovorieval, sú pilierom srbskej cirkvi.“ Tento pozoruhodný hierarcha metropoly Karlowitz, ktorý priniesol veľa úžitku srbskej cirkvi a srbskému ľudu, zomrel 23. septembra 1836. V roku 1848 sa Maďari vzbúrili proti Rakúsku s úmyslom založiť si vlastný úplne nezávislý štát, ktorému by vládol vlastný ľudový kráľ. Rakúsku, ktoré vtedy zachránil ruský cisár Mikuláš I., s nadšením pomáhali Srbi, ktorí hlboko nenávideli Maďarov za ich neustály útlak, ktorý sa obzvlášť v poslednom čase zintenzívnil. Srbi boli nespokojní najmä s tým, že v Uhorsku Maďari nechceli uznať inú národnosť a jazyk ako maďarčinu. 1. mája 1848 sa v Karlovciach zišlo Srbské národné zhromaždenie, na ktorom sa zúčastnili aj Srbi zo Srbska, pod predsedníctvom metropolitu Jozefa Rajaciča. Zhromaždenie si vybralo zo svojho stredu „ľudový užší výbor“ (výbor) s cieľom viesť povstanie. Na tom istom zhromaždení sa Srbi vyhlásili za politicky slobodný národ žijúci pod vládou rakúskych cisárov a požadovali, aby sa Srbmi obývané provincie Srem, Bačka, Banát a Vojna pohraničie stali súčasťou osobitného vládneho územia s názvom „Srpska Vojvodina“. Zároveň bol zvolený za župana Štefan Šuplicac a za patriarchu bol vyhlásený metropolita Jozef Rajačič 140. Cisár František Jozef I., ktorý v tom čase nastúpil na trón po abdikácii svojho strýka, bol cisársky. Ferdinand, vediac o zásluhách Srbov pred rakúskym trónom a veľmi potreboval ich pomoc, uznal a schválil srbské vojvodstvo a patriarchát. Následne, keď nebezpečenstvo pominulo a keď Maďari uznali rakúskeho cisára za svojho kráľa, ten istý cisár František Jozef I. v roku 1860 zrušil srbské vojvodstvo a ponechal iba karlowitzskému metropolitovi prázdny titul patriarchu. Rakúska vláda sa takto odvďačila Srbom za služby, ktoré jej poskytli. Medzitým kostoly a ich majetky počas týchto nepokojov natoľko utrpeli, že patriarcha Jozef Rajachič bol nútený obrátiť sa na ruského cisára Mikuláša I. so žiadosťou o materiálnu pomoc pre svoj ľud, ktorú poskytol veľkodušný cisár. Spolu s materiálnym ochudobnením sa ukázal aj morálny úpadok, ktorý bol badateľný najmä v 60. rokoch. Pod korupčným vplyvom západoeurópskeho liberalizmu sa medzi rakúskymi Srbmi začal kvas, ktorý išiel priamo proti pravoslávnej cirkvi a ňou posväteným zásadám života. Hovorcom tohto smeru bola „Spoločnosť srbskej mládeže“ („Omladinski pokrst“). Najprv sa obmedzovala na oblasť literatúry, ale neskôr nadobudla politický charakter a prestala byť spoločnosťou a zmenila sa na silnú stranu na čele so Svetozarom Miletićom. Hoci táto strana mala aj dobré stránky, jej činnosť smutne zasiahla do cirkevného života rakúsko-uhorských Srbov. Tým, že sa vydala príliš radikálnou cestou a zavedením voliteľného princípu, dala ľudu, ktorý ešte nebol pripravený na liberálne inštitúcie, príliš veľký vplyv na záležitosti cirkvi a duchovenstva, podkopala tak všetku autoritu a úplne demoralizovala ľud. A skutočne, už na cirkevno-ľudovom zjazde pod patriarchom Mashirevichom sa ukázal silný rozpor medzi hierarchiou a ľudovou stranou, ktorý následne naberal stále väčšie rozmery a priniesol do srbskej cirkvi veľa nešťastia a zla. Približne v rovnakom čase a pod rovnakými vplyvmi sa medzi rakúsko-uhorskými Srbmi začala šíriť nazarénska sekta, ktorá mala svojich prívržencov už medzi Maďarmi. Hlavným dôvodom šírenia nazarizmu medzi rakúsko-uhorskými Srbmi sú cirkevné nepokoje v širokom zmysle slova na jednej strane a umne realizovaná protestantská propaganda na strane druhej. V súčasnosti je medzi Srbmi asi päťtisíc Nazarénov. Napokon, do cirkevného a náboženského života vniesla veľa nepokojov túžba Rumunov, ktorí patrili ku karlowitzskému patriarchátu. Keď v roku 1864 dosiahli oddelenie od tohto patriarchátu a dostali samostatnú metropolu so stolicou v Sabine (Germanstadt), nielenže to oslabilo karlowitzský patriarchát, ale viedlo to aj k silným národnostným sporom medzi Srbmi a Rumunmi a k ​​nekonečným sporom a sporom o deľbu cirkevného majetku. Rakúska vláda pri schvaľovaní takéhoto rozdelenia logicky dodržala svoje pravidlo: split et impaer! Situácia po tomto bola čoraz smutnejšia, najmä preto, že na patriarchálny trón začali nastupovať osoby, ktoré sa viac páčili vláde ako službe svojmu ľudu. Počas volieb preto každú chvíľu prebiehal boj medzi ľuďmi a vládou, pričom ľudia volili jedného kandidáta a vláda sa snažila presadiť iného, ​​v čom často uspela. Tak v júni 1874 cirkevno-ľudová rada v Karlovci zvolila za patriarchu budimského biskupa Arsenija Stojkoviča, jedného z najosvietenejších biskupov svojej doby, no vláda túto voľbu neschválila. V nových voľbách, ktoré vláda vyhlásila 19. júla toho istého roku, bol za karlowitského patriarchu zvolený rumunský metropolita Procopius Ivackovič (pôvodom Srb) a 26. júla potvrdený cisárom Františkom Jozefom I. Napriek tomu, že patriarcha Ivackovič bol kandidátom vlády, samotná vláda ho v roku 1879 proti jeho vôli vyzvala, aby odstúpil a vymenovala za správcu metropoly Hermana Bachelicha. V januári 1882 cirkevno-ľudová rada zvolaná v Karlovci druhýkrát zvolila budimského biskupa Arsenija Stojkoviča za patriarchu, no tentoraz ho vláda odmietla schváliť. Potom katedrála zvolila biskupa Feofana Živkoviča, známeho svojou inteligenciou a kazateľskými schopnosťami, za patriarchu. Vláda však ani túto voľbu neschválila, ale za patriarchu vymenovala biskupa Germana Andjelića, ktorý bol vtedy administrátorom. Je jasné, že patriarcha nariadený vládou nedokázal byť láskavý k ľudu a medzi hierarchiou a ľudom sa rozpútal krutý boj. Tento boj, za ktorý vina padá rovnako na hierarchiu i na ľud, mal veľmi škodlivý vplyv na postavenie cirkvi. Žiaľ, tieto nepriateľské vzťahy neprestali dodnes, čím rakúsko-uhorským Srbom odobrali možnosť zabezpečiť si svoje práva a regulovať svoju cirkevnú autonómiu. Patriarcha German Andjelič bol vzdelaný človek, ale svoje osobné záujmy kládol nad všetko, dokonca aj nad cirkevné kánony, o čom na jednej strane svedčí skutočnosť, že sa postavil na patriarchálnu stolicu proti vôli ľudu, a na druhej strane, že po nezákonnom zvrhnutí metropolitu Michala nezákonne vysvätil Theodosia Mraoviča za metropolitu Srbska. Vydal tiež obežník zakazujúci slávenie dňa zasväteného pamiatke sv. prvých učiteľov slovanského Cyrila a Metoda. Jednou z dôležitých zásluh patriarchu Germana Andželicha bolo, že spolu s bratom veľkňazom Štefanom postavil na vlastné náklady v Karlovciach nádhernú budovu pre srbské gymnázium a teologickú školu. Patriarcha Herman zomrel 26. novembra 1888. Po jeho smrti vláda vymenovala biskupa Vasiliána Petroviča z Bachu za správcu patriarchátu a v apríli 1890 cirkevno-ľudový kongres zvolil za patriarchu biskupa Georgija Brankoviča z Temisvaru, ktorý dodnes riadi karlowitský metropolita-patriarcha Rímska propaganda, využívajúca neusporiadané a prakticky bezmocné postavenie srbského ľudu v Rakúsku, medzi nimi neúnavne pôsobí, buď im vnucuje úniu, alebo ich úplne zvádza k latinizmu, a hoci úspechy zostávajú veľmi slabé, táto propaganda rozleptáva zdravý duchovný organizmus pravoslávneho ľudu. Vláda navyše nedávno (1894) zasadila pravoslávnej srbskej cirkvi v Uhorsku silný úder zavedením cirkevno-politických reforiem, akými sú občianske sobáše, sloboda vierovyznania a rovnosť Židov. Takéto inovácie úplne podkopali význam cirkvi a zdalo sa, že legitimizujú úplnú neveru. Napriek ráznym protestom srbských pravoslávnych biskupov na čele s patriarchom Georgom Brankovićom (ako členom parlamentu) boli tieto zákony prijaté väčšinou hlasov maďarského parlamentu. Pri uskutočňovaní týchto cirkevných reforiem sa maďarská vláda riadila princípom maďarizácie všetkých národností žijúcich v Uhorsku, dúfajúc, že ​​tak získa prevládajúci vplyv na ich životy. Ale zo strany ľudí sa začal prirodzený protest a napriek všetkému úsiliu rímskokatolíckej propagandy sa na niektorých miestach začalo hnutie smerom k návratu k pravosláviu. Takže asi jeden a pol tisíca Srbov rímskokatolíckeho vierovyznania v obci Santovo, okres Bacs v Maďarsku, pobúrených hrubými opatreniami maďarizácie, v roku 1899 prestúpilo na pravoslávnu vieru. Títo Srbi, ktorí konvertovali na pravoslávie, „Šokovia“, boli pravoslávni až do polovice 18. storočia, ale potom, pod tlakom rímskokatolíckej propagandy, prijali latinskú vieru. V modernej dobe, keď chceli Maďari zaviesť vo svojich kostoloch bohoslužby v maďarskom jazyku, opustili latinčinu a slávnostne prijali pravoslávnu vieru svojho pradeda. V dôsledku ťažkých podmienok, v ktorých sa srbská pravoslávna cirkev v karlowitzskom metropolitáte v 19. storočí nachádzala, sa teologická veda rozvíjala veľmi slabo, takže za celý tento čas nebolo jediného vynikajúceho teológa či teologického diela. Pre teologické vzdelávanie srbského duchovenstva v metropolitnej Karlovici boli donedávna štyri teologické školy: v Karlovciach, Vršci, Pakraci a Plaškom. Tieto školy boli krajne nevyhovujúce a podľa rozhodnutia cirkevno-ľudového kongresu a súhlasu cisára z 10. augusta 1868 boli úplne zatvorené, s výnimkou jednej v Karlowitz, ktorú v roku 1794 otvoril metropolita Stefan Stratimirovič. Táto teologická škola (teológia) bola dlho na veľmi nízkej úrovni, keďže nástupcom metropolitu Stratimiroviča na nej záležalo príliš málo. Situácia sa v poslednom období výrazne zlepšila a súčasná „teológia“ vďaka starostlivosti súčasného patriarchu Georga Brankoviča, ktorý seminár postavil na vlastné náklady, úspešne plní svoj účel prípravy kandidátov na kňazstvo. V „teológii“ sa vyučujú len teologické predmety a jazyky: hebrejčina, gréčtina, cirkevná slovančina a od roku 1893 ako nepovinný jazyk ruština. Do „teológie“ vstupujú tí, ktorí ukončili klasický gymnaziálny kurz s maturitou, na vyššie teologické vzdelanie idú do Ruska, na teologické akadémie a na Černovskú univerzitu. „Teológia“ má tiež svoju vlastnú knižnicu, ale stále je veľmi chudobná. Srbi zo Srbského kráľovstva aj Srbi z Karlowitzskej metropoly sú veľmi bohatí na kláštory: len v Karlowitzskej metropole je dvadsaťsedem kláštorov. Napriek tomu, že takmer všetky kláštory tejto metropoly disponujú veľkými materiálnymi zdrojmi, ich prínos pre pravoslávny srbský ľud, materiálny aj nábožensko-mravný, je mimoriadne zanedbateľný. Metropolita Stefan Stanković vo svojom posolstve z 9. januára 1837 povedal, že mnísi v sremských kláštoroch (väčšina kláštorov sa nachádza v Sreme na Fruskej Gore) žijú nedôstojne. Nedá sa len súhlasiť s Berezinom, ktorý hovorí: „Nikto nepoprie, že mníšstvo vo svojom čistom a jasnom obraze môže predstavovať vznešený a úžasný fenomén; nikto nepopiera, že kláštory, správne organizované a založené na pravých princípoch, môžu mať veľký a blahodarný vplyv na ľudí, ktorí sa tam zvyčajne schádzajú v davoch a masách, hľadajúc duchovnú útechu, morálny odpočinok a pokoj mysle. Žiaľ, srbské mníšstvo a srbské kláštory vo svojej modernej podobe a postavení sa často odchyľujú od cieľa, o ktorý by sa mali usilovať, nezodpovedajú svojmu účelu, a preto predstavujú abnormálny a smutný fenomén“ 141. Najpozoruhodnejšie z kláštorov sú Krushedol, Grgetek a Novo-Khopovo v okrese Iriga, župe Srem. Relikvie sú uchovávané v obciach Stodore Ködore a Stodory. Krushedol - čiastočka pozostatkov matky sv. Angeliny Neďaleko Nového Khopova leží kláštor Staro-Khopovo, o ktorom sú údaje z roku 1502. V okrese Rum v tej istej sremskej župe sa nachádza kláštor Vrdnik, inak nazývaný Ravanica, v ktorom sídli srbský knieža gróf Lazar, ktorý zomrel relikvie srbského kráľa sv. Uroša Hodinu od Yazku sa nachádza kláštor Bešenovo s časticami relikvií sv. Kirika a Ulity Neďaleko Besenovej sa nachádza kláštor Šišatovac, v ktorom sú uložené relikvie srbského despotu sv. Štefana Štiljanoviča. K najbohatším kláštorom na Frušskej hore patria Beocin, Krušedol a Grgetek. Čo sa týka liturgických kníh, napriek úsiliu rakúskej vlády vytlačiť liturgické knihy prijaté z Ruska z cirkevného používania medzi Srbmi, tieto sa stále najčastejšie nachádzajú v cirkevnom používaní. V roku 1852 bola do Viedne zvolaná osobitná komisia pozostávajúca z niekoľkých pravoslávnych srbských biskupov a archimandritov, ktorej predsedal cisársky komisár, s cieľom nájsť opatrenia na odstránenie liturgických kníh vytlačených v Rusku z používania v rakúskych pravoslávnych srbských kostoloch a kláštoroch a nájsť prostriedky na ich nahradenie inými. Komisár navrhol, aby ich všetky pravoslávne kláštory a kostoly, v ktorých sa nachádzajú ruské liturgické knihy, poslali komisii, ktorá im na oplátku odovzdá knihy vytlačené vo Viedni. K tomuto návrhu komisára archimandrita Nikanor Grujic (neskorší biskup z Pakracku) povedal: „liturgické knihy, nech už boli vytlačené kdekoľvek, sú rovnakým majetkom cirkvi ako všetky predmety, ktoré jej patria; Ak je teda možné uznať takúto požiadavku na liturgické knihy zo strany pravoslávnych kláštorov a kostolov ako legálnu, potom už nie je možné vopred zabezpečiť nedotknuteľnosť majetku cirkvi.“ Komisia sa rozišla bez výsledku. V roku 1859 ministerstvo ľudu a duchovných vecí vo Viedni rozoslalo diecézam obežník, ktorý ponúkal na predaj liturgické knihy vytlačené vo Viedni za najlacnejšie ceny, no ani tento obežník situáciu nezmenil 142. Aj teraz sa maďarská vláda občas búri proti kopírovaniu liturgických kníh z Ruska, ale všetky pokusy zastaviť to sú zatiaľ bezvýsledné. Metropolitný patriarchát Karlovice pozostáva zo siedmich diecéz: Karlovica (arcidiecéza) so sídlom v Karlovci; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - s oddelením v Plaškome (Chorvátsko); Pakrac s kazateľnicou v Pakraci (Slavónsko); Budimskaja s kazateľnicou v Budime; Temišvarskaja s kazateľnicou v Temišváre; Vršacka s kazateľnicou vo Vršci a Bacska s kazateľnicou v Novom Sade. Každá diecéza má svoje: a) konzistórium, b) „administratívny výber“ a c) „školský výber“, ktorého predsedom je vždy biskup. Pre celú metropolitnú oblasť je v Karlovci: a) „Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet“, b) „Saborski Odbor“ a c) „Narodna Shkolski Savet“ – všetko pod predsedníctvom patriarchu. Otázky dogmaticko-kánonického charakteru rieši sv. synoda zložená z diecéznych biskupov, ktorej predsedá patriarcha, ktorý zároveň volí biskupov. Metropolitného patriarchu volí Cirkevno-ľudový kongres, ktorý má právo riešiť aj iné cirkevno-sociálne, školské a ekonomické otázky. Predsedom kongresu je patriarcha. Kráľovský komisár je vždy prítomný na cirkevno-ľudovom zjazde a od roku 1872 aj na zasadnutiach synody sv. Srbská cirkevno-ľudová autonómia je uznaná článkom IX uhorského zákona z roku 1868, ale maďarská vláda ju nie vždy rešpektuje. Dôležitými vetvami pravoslávnej srbskej cirkvi sú Dalmácia a Bosna a Hercegovina, ktorých stručný náčrt historického osudu teraz predstavíme. Dalmácia, do ktorej sa presídľovanie Srbov začalo už dávno, ale po zničení srbského kráľovstva Turkami sa rozšírilo, niekoľkokrát prešla z Rakúska do Talianska a Francúzska a späť, až ju napokon (v roku 1814) schválilo Rakúsko. Ak sa v Uhorsku vláda všemožne snažila zviesť Srbov do zväzku, tak v Dalmácii, ležiacej medzi takými horlivo katolíckymi krajinami ako Rakúsko a Taliansko, sa táto túžba zmenila na vytrvalú politiku, najmä u Františka I., ktorý sa našiel ochotným spolupáchateľom v osobe pravoslávneho biskupa Benedikta Kraljeviča. Priamym konaním mohla vláda vzbudiť ľudové vášne a vyvolať vzburu; preto, aby odvrátil zraky pravoslávnych Srbov od svojho hlavného cieľa, rozhodol sa rakúsky minister vnútra gróf Savrau založiť v jednom z miest Dalmácie seminár na výchovu miestneho pravoslávneho kléru, na ktorého otvorenie sa dalmátski Srbi tešili s veľkou netrpezlivosťou. Po dlhej tajnej korešpondencii medzi rakúskou vládou a biskupom Benediktom Kralevichom boli do novootvoreného seminára v Šebeniku pozvaní ako učitelia uniatski kňazi z Haliče, ktorí prišli začiatkom roku 1820. Boli tam štyria, a to: Alexej Stupnitskij - rektor a profesori: Jakov Chistinskij a Jakov Gerovskij, ktorí vyučovali teologické vedy a nemčinu, Terletskij. Štúdium toho druhého bolo povinné pre každého a teologické vedy sa v tomto seminári vyučovali v latinčine. Medzitým protoSinkel Kirill Cvetkovich, ktorý mal blízko k biskupovi Kralevichovi, keď sa dozvedel o jeho tajnej korešpondencii s rakúskou vládou ohľadom únie, informoval dalmatínskych vlastencov o Kralevichových tajných plánoch a tí jednomyseľne vystúpili na obranu pravoslávia, odmietli moc Kralevicha a dosiahli odstránenie uniatských učiteľov z ich seminára. Kralevichovi to však neprekážalo a naďalej tak nehanebne obhajoval úniu, že to vyvolalo strašné rozhorčenie a dokonca sa proti jeho životu zosnovalo sprisahanie. Kraljevič jazdil denne vo svojom koči po okraji mesta Šibenik. Sprisahanci sa rozhodli využiť túto príležitosť na uskutočnenie svojho plánu a čakali na biskupovu posádku. Nie je však známe, z akých dôvodov sa Kralevich v deň určený na vraždu nevydal na svoju obvyklú prechádzku a namiesto samotného biskupa boli zabití tí, ktorí sa išli povoziť na jeho koči - rektor seminára Stupnitskij, jeho pomocník - uniatsky kňaz a prehliadkový major Šibeniku (1822). Táto udalosť naplnila biskupa Kraljevica takým strachom, že utiekol do Zadaru, odkiaľ ho rakúska vláda preložila do Vicenzy a napokon do Benátok, pričom mu určila ročný dôchodok 3000 zlatých. Začiatkom 40-tych rokov dvaja belokrinitskí mnísi Pavel a Alimpij, ktorí hľadali biskupa pre ruských schizmatikov, predtým, než sa stretli s metropolitom Ambrózom Bosno-Kapaevským, ponúkli Kralevičovi, aby obsadil Staroveriacu stolicu, ale ten neprijal ponuku od Belokrinských schizmatikov. Biskup Kraljevic zomrel v Benátkach 1. februára 1826. V posledných rokoch svojho života hlboko oplakával svoje činy a veľkú časť svojho majetku, najmä knižnicu, odkázal rôznym pravoslávnym kostolom a cirkevným školám. A vo svojom testamente napísal: „Zomriem vo viere v najsvätejšie a nemenné dogmy mojej svätej katolíckej, apoštolskej, pravoslávno-východnej cirkvi, ktoré svoj počiatok počas nepretržitého radu storočí dostali od sv. apoštolov, ktorí nám sprostredkovali učenie nášho Pána Ježiša Krista, a od svätých otcov, ktorí ich potvrdili svojimi kánonmi na každom siedmom koncile a koncilu. kliatba. Pevne verím a uznávam za pravdivé všetko, čo obsahuje symbol vyznávaný a uznávaný pravoslávnou východnou cirkvou“ 143. Rev. Nikodim Milas, (v Dalmácii) Po úteku biskupa Kralevicha stratili distribútori zväzu hlavného vodcu: uniatski kňazi-učitelia seminára sa vrátili do Haliče, seminár sa zatvoril a zároveň uniatska propaganda na čas ukončila svoju činnosť. Rakúska vláda, pobúrená činom dalmátskych Srbov, zatkla najvplyvnejších a najpopulárnejších ľudí v Dalmácii. Medzi zatknutými bol aj uznávaný vlastenec a zástanca pravoslávia, protosinkel Kirill Cvetković, ktorý bol štyri roky väznený vo väznici v Zadre a potom odsúdený na dvadsať rokov ťažkých prác. Ale ani po návrate z ťažkej práce tento mučeník nedostal vytúženú slobodu, pretože zvyšných 14 rokov svojho života strávil vo väzení v kláštore Bezdine (vo Vanate), kde v roku 1830 zomrel. Celá nasledujúca história Srbov v Dalmácii pozostáva z ich boja za vieru s rakúskou vládou, ktorá im nikdy neprestala tak či onak vnucovať jednotu. Našťastie Srbi často našli dobrých pastierov, ktorí vytrvalo strážili zástavu, ktorá im bola zverená. Takými boli biskupi Joseph Rajachic (od roku 1829) a Panteleimon Zhivkovich (od roku 1835), ktorým veľmi záležalo na výchove duchovenstva a zlepšení cirkevných záležitostí. V roku 1843 bola katedra presťahovaná do Zadaru, kam bola preložená aj „teológia“. Prvý zadarský biskup Hierofei Mutibratič a jeho nástupca (najmä Stefan Knezevic a Bovotorsky Gerasim Petranovič) výrazne zlepšili teologickú školu a cirkevné zlepšenie. Za nich sa mnohí uniati opäť vrátili k pravosláviu. V súčasnosti sa Dalmácia ocitla v osobe svojho biskupa Nikodima Milasa významným pastierom. Majster Kyjevskej teologickej akadémie reverend Nikodém je všeobecne známy svojimi učenými spismi o cirkevných dejinách a kánonickom práve a viac ako raz sa objavil so svojimi literárnymi dielami dokonca aj v ruských duchovných časopisoch (napríklad „Strannik“). V úcte k jeho hodnotným vedeckým prácam ho petrohradská teologická akadémia zvolila za čestného člena a vôbec, v jeho osobe má pravoslávna veda osobnosť, ktorej meno je vysoko cenené nielen v celom slovanskom svete, ale aj mimo neho. Čo sa týka srbských regiónov Bosny a Hercegoviny, ich osud bol v 19. storočí mimoriadne smutný. Keďže tieto regióny boli pod tureckou nadvládou, niesli dvojité jarmo – turecké a fanariotské, a bolo také neznesiteľné, že práve tam (vlastne v Hercegovine) vypuklo (v roku 1876) povstanie, ktoré viedlo k poslednej rusko-tureckej vojne za oslobodenie. Ale ak pre ostatné balkánske krajiny, ako Bulharsko a Srbsko, bola táto vojna skutočne oslobodzujúcou vojnou, tak pre Bosnu a Hercegovinu to bol len prechod od neznesiteľného turecko-fanariotského jarma k nemenej bolestnému rakúskemu jarmu. Podľa Berlínskej zmluvy z roku 1878 boli tieto oblasti odovzdané dočasnej okupácii Rakúska; ale odvtedy už prešlo viac ako 20 rokov a dočasná okupácia sa zrejme zmenila na večné. Rakúska vláda vládne týmto oblastiam, ako keby boli dobyté, prijíma všetky opatrenia na oslabenie pravoslávno-slovanského živlu, podporuje rímsku propagandu, podkopáva miestnu cirkevnú samosprávu, nominuje kandidátov, ktorých potrebuje, do oddelení a vo všeobecnosti všetkými možnými spôsobmi utláča pravoslávnych Srbov, akoby sa im pomstila za povstanie Hercegoviny6, ktoré viedlo k 187 slovanským národom. polostrov. Najlepší arcipastieri ľudu, ako Savva Kosanovič, boli nútení odísť do dôchodku (1885) a ustúpiť iným - vyvoleným z Rakúska. Bosno-Hercegovinci darmo predkladali rakúskemu cisárovi i zahraničným mocnostiam žalostné memorandá: ich sťažnosti zostali hlasom plačúcim na púšti a z trpkej skúsenosti sa dozvedeli, o koľko je rakúske jarmo ťažšie ako turecké, pretože druhé ťažilo len na tele, kým prvé hrozilo, že potlačí samotnú dušu. V ich ťažkom údelu im zostáva len jediné: modliť sa k Bohu za vyslobodenie z tohto egyptského jarma a dôverovať bratskému Rusku, ktoré jediné môže svojim mocným hlasom zmierniť ich trpkú situáciu. Mostar (hlavné mesto Hercegoviny) Rumunská cirkev v 19. storočí Kapitola I. Nadvláda fanariotov v Rumunsku Neúspech ťaženia Petra Veľkého Prut a jeho historický význam pre Rumunsko. - Pomsta Turkov a odovzdanie Rumunska do rúk fanariotských Grékov. – Charakteristika fanariotského režimu a jeho význam pre ďalšie dejiny rumunského ľudu. – Dve obdobia v dejinách rumunskej cirkvi 19. storočia. V jednej z mnohých galérií slávnej rumunskej Neamets Lavry, vedľa starej a úplne vyblednutej mapy Ruskej ríše, ktorá zahŕňa aj dunajské kniežatstvá, visí časom výrazne vyblednutý obraz, ktorý priťahuje mimovoľnú pozornosť každého „musafíra“ pohostinnej Neamets Lavry. Obsah tohto obrazu je veľmi dramatický. Zobrazuje neľudskú popravu sťatím valašského kniežaťa Brakovana a jeho troch nevinných malých synov, spáchanú v Konštantínopole (15. augusta 1714), za prítomnosti samotného sultána a obrovského davu Turkov, ktorí sa hltavo kochajú týmto krvavým divadlom, ktoré im zjavne robí najväčšiu radosť. Táto hrôzostrašná poprava jedného z najlepších kniežat Valašska a jeho troch krásnych malých synov bola dôsledkom nešťastného prutského ťaženia Petra Veľkého (1711), ktorému spomínaná mapa s najväčšou pravdepodobnosťou slúžila ako sprievodca vo vojne. Ako je známe, táto križiacka výprava 145 pravoslávneho cára proti neveriacim Turkom na obranu pravoslávnej viery pošliapanej islamom, kampaň zosnovaná v spojenectve s moldavskými a valašskými panovníkmi, bola taká neúspešná, že sám Peter takmer zomrel a len Katarína I. vďačí Rusku za oslobodenie veľkého hrdinu ruských dejín z hanebného zajatia. Prutská kampaň a jej neúspech je najvýraznejšou udalosťou v celej rumunskej histórii, z ktorej sa logicky odvíjali javy a fakty celej následnej histórie Rumunov až po súčasnosť. Neúspech kampane Prut predstavoval mimoriadne smutnú éru v histórii rumunského ľudu. Hlboko ho to zasiahlo ako skutočne národný smútok. Veď na ruského cára sa vždy pozeral ako na hlavu celej pravoslávnej cirkvi a svojho jediného patróna a obrancu, ktorému zhora prikázal sám Pán Boh, aby ho prišiel vyslobodiť od večného nepriateľa, svojho krutého tyrana – Turka. Prutské ťaženie Petra Veľkého v očiach rumunského ľudu, dokonca aj v očiach bojarov, ktorí od Turkov trpeli málo 146, bolo naplnením dlhotrvajúcich túžob rumunského ľudu. Ľudia sa úprimne tešili, keď Peter Veľký s cisárovnou a jej sprievodom vstúpili do Jasí. Bol to skutočne jasný sviatok pre rumunský ľud. „Vo všetkých kostoloch,“ píše jeden z moderných rumunských historikov, „všetky zvony zvonili, ľudia nadšene vítali kresťanského cisára ako svojho vysloboditeľa z cudzieho jarma pohanov. A zrazu - všetky tieto nádeje sa zrútili, nahradila ich katastrofa kampane Prut. Od tohto smutného a hrozného ťaženia vo svojich dôsledkoch pre Rumunov prešlo veľa času, odvtedy pretieklo pod mostom veľa vody, mnoho ďalších udalostí, zjavne oveľa dôležitejších, sa stalo neskôr v Rumunsku, ale nešťastné ťaženie Petra Veľkého, ktoré slúžilo ako začiatok nespočetných problémov pre rumunský ľud, je pre nich stále pamätné. A v súčasnosti sa medzi obyčajnými ľuďmi šíri historické príslovie. „Slut la Prut“, teda „na Prute sú zlé veci,“ hovorí rumunský prostý občan aj teraz vždy, keď sa im stane nejaké nešťastie. Po smutnom neúspechu Petra Veľkého na Prute, Turci, ktorí zostali ako víťazi, už nestáli na ceremoniáli so svojim rebelským a úplne bezbranným rajom a začali čisto ázijskú odvetu proti Rumunom. Prvým a bezprostredným prejavom ich ázijskej zúrivosti po ťažení Prut bola hrozná poprava princa Brankovana a jeho troch synov, ktorá bola tak živo znázornená na obrázku vyššie v Neamets Lavra 147 . Tým sa však záležitosť neskončila a tureckí politici sa rozhodli úplne skoncovať s rumunským ľudom a podkopať v ňom akúkoľvek národnú identitu. Za týmto účelom ho úplne odovzdali do moci takzvaných fanariotských Grékov. V Istanbule, v jeho časti známej ako Phanar, žila zvláštna trieda Grékov, ktorými opovrhovali aj ich vlastní krajania. Hrubým lichôtkami a ponižovaním pred Turkami, pripravenosťou pre osobný prospech zapredať nielen svojho spolubojovníka, ale aj vlastného otca, si získali veľkú pozornosť a dôveru v seba samých od hrubých dobyvateľov. Práve týmto Fanariotom Turci draho obhospodarovali dunajské kniežatstvá a začali z nich dosadzovať kniežatá do oboch kniežatstiev – do Moldavska od roku 1711 a do Valašska od roku 1716. Všetci rumunskí historici sa jednomyseľne zhodujú, že vláda Fanariotov, ktorá trvala viac ako storočie, predstavuje najsmutnejšie obdobie v dejinách Rumunska. A skutočne, ak vezmeme do úvahy nízku úroveň morálky, pre ktorú si fanarioti vyslúžili smutnú historickú slávu, a skutočnosť, že neboli spojení s Rumunmi národnou jednotou, v dôsledku čoho prirodzene prechovávali voči Rumunom ako negrékom pocit istého gréckeho opovrhnutia; Ak si teda uvedomíme, že ich Turci umiestnili do kniežatstiev s cieľom utláčať a potláčať rumunský ľud, v čom ho dobyvatelia nezabudli povzbudzovať, potom bude obraz katastrofálneho stavu, do ktorého priviedli nešťastný rumunský ľud počas svojej pomerne dlhej vlády fanariotskí Gréci, úplne jasný. Nedá sa povedať, že by vláda fanariotských kniežat bola obzvlášť krutá. Naopak, fanariotské kniežatá boli v tomto smere oveľa humánnejšie ako mnohé národné kniežatá, ktoré boli skutočne klasickými príkladmi krutosti. Ale tieto krutosti boli náhodné a mali malý vplyv na celkový stav ľudí. Medzitým fanariotské kniežatá systematicky a vedome sledovali dva hlavné ciele: 1) úplné okradnutie ľudí a ich konečné ochudobnenie a 2) realizáciu myšlienky helenizmu v Rumunsku. Aby sme mali predstavu o tom, ako prebiehalo okrádanie rumunského ľudu za vlády fanariotských kniežat, uveďme niekoľko faktov. Knieža Nicholas Mavrocordato († 1730) počas vojny s Nemcami sám vylúpil svoje vlastné kláštory Cozia a Arges (vo Valašsku) a oznámil Turkom, že tieto kláštory zabral Nemcom; ten istý princ, inkognito, prezlečený za kňaza, vstúpil do obchodov, previnil sa v opatreniach, aby mal dôvod okradnúť obchodníka; nariadil svojim úradníkom, aby obchádzali mestá a dediny a obliekli bojarské kaftany na bohatých občanov, aby od nich zobrali množstvo peňazí, ktoré potrebovali na česť nosiť bojarský odev. Ďalší fanariotský princ Alexej Muruzi (1793 – 1796) počas hrozného hladomoru, ktorý nastal na Valašsku za jeho vlády, využil túto národnú katastrofu na svoje obohatenie. Kúpil pšenicu za lacnú cenu - 7 leva 148 - na rôznych miestach a predával ju za 40 leva pekárom, pričom ich zaviazal kupovať múku iba od neho; tým istým spôsobom zaviazal kláštory 149 kupovať múku len od neho a za tú istú drahú cenu. "A tento princ," píše Xenopol, sa po 3 rokoch 150 vrátil do Phanaru s nevýslovným bohatstvom, vytlačeným zo sĺz a krvi ľudí." Sú to mimoriadne metódy okrádania ľudí; obvyklé boli rôzne druhy daní, pri vynájdení ktorých boli fanariotské kniežatá veľmi zručné. Takže okrem už existujúcich daní zaviedli Fanarioti aj tieto: vakarit (daň z volov a koní), pogonarit (daň z viníc), luk (dar princovi pri nástupe do úradu), oyerit (daň z oviec), vinerit (daň z vína), prisakarit (daň z včiel) atď. Na vyberanie týchto a mnohých ďalších policajtov na dva roky boli poverení ľudia od grófov. Títo policajti, ktorých za peniaze menovala centrálna vládna agentúra pod vedením kniežaťa, takzvaný divan, pozostávajúci prevažne z Grékov, boli vo svojich činoch úplne nekontrolovaní a boli to brutálni lupiči ľudu, ktorí sa nebáli trestu za svoje nezákonné činy, ku ktorým boli nabádaní zhora. Metropolita Joseph Georgiyan, prímas Rumunska V civilnej správe dunajských kniežatstiev sa tak presadila hrubá osobná svojvôľa. Knieža, kupujúc si od Turkov kniežací titul za obrovské peniaze, prišiel do Rumunska s cieľom po prvé získať späť peniaze, ktoré zaplatil veľkovezírovi za kniežatstvo (najčastejšie si ich za vysoký úrok požičiaval od Židov alebo fanariotov) a po druhé, nahromadiť pre seba čo najviac peňazí. „Zdá sa, že vládne,“ povedzme slovami slávneho bádateľa fanariotského obdobia Zalloniho, „fanariotský princ, ako jastrab pripravený zaútočiť na svoju obeť, obklopil sa najnižším výberom fanariotských sluhov, ktorí sa ako hladné kobylky po novom vymenovaní vrhli na kniežatstvá, a tieto kobylky – nešťastný, kniežací ľud zničili – nešťastný, kniežací ľud vedieť, kde očakávať pomoc." Takýto čisto východný daňový systém vlády priviedol rumunský ľud do extrémneho stupňa chudoby; Zároveň v ňom bolo zabité národné sebauvedomenie. Spoluvinníkom fanariotských princov pri potláčaní národného sebavedomia rumunského ľudu bola jeho extrémna duševná ignorancia. Nebolo v záujme cudzích panovníkov, ktorí si do Rumunska prišli len zarobiť viac dukátov, aby sa starali o duševný rozvoj ľudí, ktorých treba len ostrihať, ako ovce, a, samozrejme, bolo žiaduce, aby tieto ovce mlčali. Je ešte smutnejšie, že sa Fanarioti pokúsili premeniť samotné náboženstvo na zbraň na zotročenie Rumunov. Využijúc spoločné náboženstvo a úplnosť svojej moci nad Rumunmi, Fanariotskí Gréci, ktorí stratili svoje kráľovstvo na brehoch Bosporu, sa rozhodli vytvoriť grécke kráľovstvo na brehu Dunaja. Odtiaľto začala najnehanebnejšia helenizácia rumunských kniežatstiev prostredníctvom gréckeho náboženstva a gréckych škôl. Najprv bola helenizovaná rumunská šľachta. Keďže fanariotské kniežatá, objavujúce sa v rumunských kniežatstvách, sprevádzané celým kŕdľom hladných krajanov, aj fanariotmi, rozdelili týmto posledným všetky najvyššie vládne funkcie, rumunskí bojari, ktorí nechceli stratiť svoju dôležitosť v kniežatstvách, sa museli zmeniť na Grékov, napodobňujúcich ich vo všetkom, aby tak získali aspoň nejaký podiel na vládnej krajine. Preto medzi nimi rumunský jazyk ustupuje gréčtine, ktorá sa stáva jazykom súdu, administratívy a školy a slúži ako znak „šľachty“. Rumunská šľachta sa stala takou gréckou, že v polovici 18. storočia samotní rumunskí bojari požiadali vládcu Fanariotov, aby odoprel prístup do vládnych funkcií tým bojarským synom, ktorí nevedeli čítať a hovoriť po grécky. Rumunskí bojari, napodobňujúc vo všetkom fanariotských Grékov, sa nakoniec voči rumunskému ľudu zmenili na tých istých neľudských lupičov ako čistí fanarioti, od ktorých sa naučili východniarskej zhýralosti a chamtivým chúťkam. Boli pre nich zriadené grécke vyššie a nižšie školy, z ktorých najznámejšia bola Grécka akadémia v Iasi: v nej sa všetky vyššie predmety vyučovali v gréčtine. Čo sa týka cirkvi, fanariotskí Gréci sa ju tiež snažili helenizovať. „V tom čase,“ píše Xenopolus, „bola rumunská cirkev grécka, najmä vo Valašsku, kde boli metropolitné a biskupské stolice väčšinou obsadené Grékmi. Udelenie postavenia metropolitu v Moldavsku a vo Valašsku Grékom bolo pre dunajské kniežatstvá veľkým nešťastím, pretože to zasadilo strašnú ranu národnosti Rumunov. Aby ste to pochopili, musíte vedieť, akí boli metropoliti v kniežatstvách. Význam metropolitu v krajine bol obrovský: bol nielen nositeľom určitej cirkevnej moci, ale požíval aj veľké politické práva. Bol najvyšším predstaviteľom ľudu, jeho skutočným národným kniežaťom, predstaviteľom jeho záujmov, s ktorého osobnosťou bola úzko spätá národná, takpovediac, celistvosť a identita rumunského ľudu. Počas takmer celého obdobia tureckej nadvlády boli rumunské kniežatá v krajine náhodným prvkom, pretože boli dosadzované na kniežacie miesta len na krátky čas (tri roky), a čo je najdôležitejšie, tieto kniežatá boli iba predstaviteľmi daňového a daňového systému Turkov, ktorí boli z väčšej časti v úlohe katov a lupičov ľudu. Metropolita zaujal úplne inú pozíciu. Metropolita predsedal najvyššej rumunskej inštitúcii - divánovi, poradcovi vládcu a bojarov, ktorý bez metropolitu nepodnikal žiadne dôležité veci, bol skutočným najvyšším zástupcom ľudu, strážcom práv predkov rumunského ľudu, centrom, ku ktorému bol priťahovaný a zjednotený celý rumunský ľud. Preto iba on hovoril v mene krajiny – a hlas metropolitu ako hlavy štátu počúval úplne každý – knieža, bojarov a ľudu; Tureckí sultáni mu adresovali svoje firmy týkajúce sa rumunskej krajiny. Vzhľadom na taký dôležitý význam metropolitu v krajine prichádzali spravidla do metropoly vrchní velitelia moci, ktorá chcela krajinu obsadiť; tam, do metropoly, v ťažkých časoch historického života prúdil ľud, hľadajúc tam ochranu pre seba. Je jasné, akú hroznú ranu zasadilo rumunskému ľudu vymenovanie gréckych metropolitov. Ale biskupi boli menovaní aj z Grékov, ktorí vykonávali bohoslužby v gréčtine; Tak to bolo vo všetkých biskupských mestách. Pravda, nižšie duchovenstvo zostalo rumunské, ale zostalo stagnovať v úplnej nevedomosti, a preto nemohlo na ľud pôsobiť výchovne. Za gréckych kniežat a metropolitov upadlo vzdelanie nižšieho kléru ešte viac, pretože od budúcich pastierov sa už vyžadovala len gramotnosť, teda schopnosť čítať a písať a znalosť cirkevných služieb. Táto okolnosť z nich urobila mechanických vykonávateľov požiadaviek. Navyše ich sociálne postavenie bolo extrémne nízke. Spolu s roľníkmi vykonávali všetky štátne povinnosti, prispievali daňami do pokladnice atď. Čo sa týka výkonu ich pastoračnej služby týmito zahraničnými metropolitmi a biskupmi, nebolo to, ako by sa dalo očakávať, veľmi dôstojné. Grécky metropolita, ktorý dostal svoj titul od fanariotského kniežaťa za viac-menej významnú sumu peňazí, začal hneď po svojom vymenovaní uhrádzať výdavky, nehanbil sa žiadnou simóniou: rozdeľoval veľkňazské miesta tým, ktorí dali viac, bez toho, aby sa pýtal na morálne vlastnosti vymenovaných. Arcikňazi boli dosadzovaní na svoje miesta len na jeden rok a v systéme daňového hospodárenia, ktorý vládol v civilnej aj cirkevnej správe, plnili presne rovnakú úlohu ako policajti. V úlohe duchovních správcov 151 mali veľkňazi právo vyberať od kňazov a ľudí peniaze pod názvom poplatku za veľkňazskú palicu vo výške, samozrejme, neobmedzenej žiadnou daňou. Metropolitní a fanariotskí biskupi vymenovali za kňazov absolútne každého, kto by mohol zaplatiť za toto vymenovanie; odtiaľ to obrovské množstvo kňazov bez miesta, ako naši sakrálni kňazi, hladní, ničím nezaopatrení, ktorí sa túlali po krajine, neviazali sa na konkrétne miesto – farnosť, hľadali náhodnú potravu a úplne stratili kňazský titul, ktorý už v očiach ľudí padol. Kláštorný život v tejto dobe všeobecného zhýralosti medzi celým duchovenstvom bol tiež v strašnom úpadku. Uľahčilo to bohatstvo, ktoré čas a priaznivé okolnosti dávali kláštorom k dispozícii. Náboženská horlivosť zbožných kniežat a bojarov zo starých dobrých predfanariotských čias postavila tú hojnosť kláštorov, ktorými sa malé Rumunsko mohlo pochváliť pred veľkým Ruskom. Táto istá zbožnosť zaopatrila všetky kláštory, obdarovala ich pôdou a peniazmi; rovnaký svätý pocit podnietil mnohých rumunských kniežat a bojarov, aby sa „klaňali“ 152 veľmi veľa kláštorov Božiemu hrobu, ako aj ďalším najznámejším svätyniam a kláštorom na východe. S nástupom vlády Fanariotov priletela masa gréckych mníchov do Rumunska a zaútočila na rumunské kláštory, aby profitovala z nahromadeného bohatstva. Zvlášť bezútešná bola situácia „sklonených“ kláštorov, kde boli grécki opáti úplnými majstrami. Tam grécki mnísi, utápajúci sa v čistej orientálnej blaženosti a luxuse, medzi všetkými pokušeniami sveta, používali svoju anjelskú hodnosť úplne neanjelským spôsobom. To všetko malo najsmutnejší dopad na rumunský ľud. Sami Turci by Rumunom nikdy nespôsobili toľko škody, ako im narobili fanariotské kniežatá, konajúce v spojenectve s fanariotským duchovenstvom. Nielenže pripravili rumunský ľud finančne, ale zatemnili jeho dušu, zničili jeho vedomie národnosti a dokonca aj ľudskú dôstojnosť. A tento živý, na všetko dobrý, hlboko veriaci ortodoxný kresťanský ľud bol privedený do stavu smutnej tuposti a zotrvačnosti, ktorý sa neskôr stal vhodným priestorom pre nepriateľov pravoslávia a národnosti na zasievanie pliev západnej kultúry. Pravda, ľud zostal naďalej zbožný, no táto zbožnosť bola bez iniciatívy, života a vyznačovala sa mechanickosťou. Druhým dôsledkom fanariotského režimu bola zvrátenosť rumunskej inteligencie. Keď trendy Západu prenikli do Rumunska a inteligencia sa „europeizovala“, okamžite sa znepriatelila k pravosláviu, ktorého nositeľom boli fanarioti: nenávisť k fanariotom sa preniesla na nevinné pravoslávie, ktoré sa neinterpretovalo ako nič iné ako „fanariotská kultúra“, „mŕtva inštitúcia“, ničiaca ľudí, vylučujúca ich postupnú smrť. A akú pamäť zanechali Gréci a grécki duchovní do Rumunska, ukazuje sťažnosť rumunských bojarov svätej synode o gréckom metropolitovi Ignácovi pod vedením moldavského exarchu Gabriela, v čase, keď bolo možné, aby Rumuni protestovali proti fanariotom; Zaujímavé sú aj reakcie týchto bojarov, keď sa v súvislosti so sťažnosťou prípad preveroval. Na otázku, čo je podľa nich príčinou chudoby ich vlasti, jeden z bojarov (Vakaresko) odpovedal: „Gréci sú dôvodom chudoby našej vlasti, pretože neorú ani nesejú, ale iba žnú, pri obsadzovaní pozícií majú na zreteli iba osobné záujmy.“ A všetci vypočúvaní bojari odpovedali súhlasne v zmysle obvinenia Grékov ako hlavných vinníkov za katastrofálny stav ich vlasti. Uvedený opis fanariotského režimu v Rumunsku predstavuje nevyhnutný úvod do dejín rumunskej cirkvi v 19. storočí; bez takejto charakteristiky by to bolo nepochopiteľné, pretože celá ďalšia história predstavuje reakciu proti fanariotskému obdobiu a z tejto reakcie sa vysvetľujú všetky najdôležitejšie cirkevné a spoločenské javy u nás. Keď teraz začíname predstavovať najdôležitejšie udalosti cirkevných dejín Rumunska v 19. storočí, musíme predovšetkým poznamenať, že tieto dejiny majú svojho „Petra Veľkého“, ako Rumuni radi nazývajú princa Alexandra Cuzu, pozoruhodného politického a cirkevného reformátora. Vláda tohto reformátora rozdeľuje rumunské cirkevné dejiny minulého storočia na dve obdobia. Prvé obdobie, pred kniežaťom Cuzom, je charakteristické tým, že pod vplyvom Ruska, ktoré oslabilo turecké a fanariotské jarmo, vyšiel najavo neporiadok spôsobený fanariotmi v cirkevnom a politickom živote Rumunov a temnota, v ktorej fanarioti vládli, sa postupne rozplynula. Toto je takpovediac temný čas v dejinách rumunskej cirkvi; Ruská vláda tiež prijíma opatrenia na vyliečenie zla spôsobeného predchádzajúcim obdobím. V druhom období sa začala reakcia proti takzvanej „fanariotskej kultúre“, charakterizovaná nenávisťou k pravosláviu aj Rusku, násilná reakcia, ktorá zvrhla všetko, čo fanariotskí Gréci za viac ako storočie vytvorili. Pravoslávie, v ktorom rumunskí nacionalisti videli svojho nepriateľa, dostalo strašnú ranu; malo byť nahradené iným náboženstvom a za vlády Cuzy pripravovali jeho úplné zničenie, ale jeho náhly pád a protesty niektorých neohrozených, vždy pamätných predstaviteľov cirkvi zachránili pravoslávie v Rumunsku, aj keď naďalej zostáva v nebezpečenstve, pretože po páde Cuzy nebola stohlavá hydra rumunských Rumunov v Rumunsku ani zďaleka mŕtva. nacionalistov, ktorí nerozumneli historickým a každodenným záujmom Rumunska, zúrivo sa chopili zbraní proti pravosláviu. Rímska a protestantská propaganda obratne využíva úder zasadený pravosláviu a buduje si v Rumunsku silné hniezda. Na druhej strane, najmä v poslednom období, je čoraz zreteľnejšia spásna práca horlivcov pravoslávia a posledné roky druhej polovice minulého storočia sú charakteristické postupnou obnovou práv pošliapaného pravoslávia a zároveň oživením cirkevného a náboženského života v krajine. Kapitola II. Rumunsko pod duchovným a vzdelávacím vplyvom Ruska Oslobodzovacia misia Ruska a nádeje Rumunov na ňu ako na jedinú kotvu spásy. – Slávne postavy v dejinách rumunskej cirkvi. – Aktivity Metropolitanu. Benjamin Costakis a exarcha Gabriel. – Konverzie met. Gabriel. – Otázka o uctievaných kláštoroch. – Aktivity mnícha Gerontia. – Postoj Rumunska k Rusku. - Boj dvoch princípov. – Začiatok zhubného vplyvu západnej kultúry. – Úpadok cirkevného a náboženského života. Vyriešenie takzvanej východnej otázky spolu s túžbou Rusov oslobodiť svojich trpiacich spolunábožencov spod tureckého jarma viedli k rusko-tureckým vojnám, sprevádzaným slávnymi víťazstvami ruských zbraní koncom 18. a začiatkom 19. storočia v Kugul, Izmail, Rymnik atď. Valašsko, malo silný vplyv na kniežatstvo v zmysle vzbudzovania nádejí na svetlejšiu budúcnosť. Hrom oslnivých víťazstiev ruských vojsk nad Turkami začal opäť vyvádzať Rumunov zo strnulosti, do ktorej ich uvrhlo ťaženie Prut; temnota tureckého a fanariotského jarma sa začala akosi lámať a Rumuni konca 18. a začiatku 19. storočia opäť uvideli to svetlo zo severu, ktoré predtým, počas ich dlhotrvajúcej histórie, vždy slúžilo ako vodiaca hviezda spásy, nádej pre najvyššieho vodcu celého pravoslávneho sveta – pre nich hĺbavého ruského cára a opäť úžasného cára. začala opäť pôsobiť dostredivá sila gravitácie smerom k poslednému pravoslávnemu Rímu, ktorá živo prechádza dejinami všetkých pravoslávnych balkánskych národov. Každé ruské ťaženie proti Turkom vyvolalo medzi Rumunmi silné vzrušenie a celé davy nebojácne obťažovali víťazné pluky pravoslávneho Ruska, ktoré opäť, ako v ére ťaženia Prut, v mene Spasiteľa a kresťanstva, išli brániť svoje pôvodné a drahé pravoslávie a priniesli nepochybné víťazstvo a slobodu zotročených národov na Balkáne. Už prvá turecká vojna za vlády Kataríny sa skončila v roku 1774 Kučuksko-kainardžskou zmluvou, priaznivou pre Rumunov: na jej základe bola vyhlásená amnestia pre všetkých Rumunov, ktorí pôsobili počas vojny proti Porte; bola potvrdená sloboda kresťanského náboženstva a právo Rumunov slobodne opustiť krajinu; boli vrátené skonfiškované pozemky; vládcom Moldavska a Valašska bolo dovolené vydržiavať svojich obhajcov pravoslávneho vyznania v Konštantínopole. Rusko dostalo právo prihovárať sa za kniežatstvá v ich stretoch s tureckými úradmi. Druhá oslobodzovacia vojna medzi Ruskom a Tureckom (1787 – 1791) sa skončila Jasskou zmluvou z roku 1791, ktorá potvrdila podmienky Kučuksko-Kainardžského mieru vo vzťahu k dunajským kniežatstvám a poskytla Rumunom dvojročné oslobodenie od daní. V roku 1802 sa vláda panovníkov predĺžila na sedem rokov. Rumunské kniežatstvá však chceli úplné oslobodenie spod tureckého a fanariotského jarma a Rumuni videli uskutočnenie svojich drahocenných ideálov v ich konečnom pripojení k Rusku s právami na občianstvo, kde spolu s ďalšími poddanými veľkej pravoslávnej mocnosti snívali o mieri a prosperite pod žezlom autokratického ruského ortodoxného cára. Úprimným a nebojácnym predstaviteľom týchto ašpirácií zo začiatku 19. storočia je slávny moldavský metropolita Benjamin Costakis, ktorého možno pri všetkej férovosti považovať za najpozoruhodnejšieho zo všetkých moldavských metropolitov. Benjamin Costakis bol metropolitom dvakrát – od roku 1803 do roku 1808 a od roku 1812 do roku 1842. Jeho význam v dejinách moldavskej cirkvi bol už dávno riadne hodnotený. Tak ako v štátnych záležitostiach mala Moldava skutočne veľkého Štefana (knieža v histórii známeho pod menom Štefan Veľký), tak aj v cirkevných záležitostiach mala veľkého metropolitu Benjamina. Ako prirodzený Rumun, skutočný priateľ svojho ľudu, Benjamin Costakis bol vždy slávnym predstaviteľom ich najlepších túžob, ktoré určovali jeho vzťah k Rusku. Keď sa začala nová rusko-turecká vojna (1806–1812) a ruské jednotky vstúpili do Moldavska, cisár. Alexander I. dostal nasledujúcu adresu (z 27. júna 1807), podpísanú v Iasi metropolitom Benjaminom a 20 šľachetnými bojarmi: „Zničte netolerovateľnú vládu (tureckú), vdýchnite útlaku tomuto úbohému ľudu (Moldavčanom), pripojte vládu tejto zeme k vašej Bohom chránenej moci... Nech je jedno stádo a jeden pastier, a potom toto je zlatý vek nášho ľudu. môjho srdca." O to viac mrzelo svätca a jeho ľud, keď sa ďalšie oslobodzovacie hnutie Rusov náhle skončilo prímerím Slobodzeya a ruské jednotky sa stiahli za Dnester. Toto o tom napísal M. Veniamin v liste generálovi Apraksinovi: „Od najstarších čias, pokiaľ vieme z histórie, jedinou nádejou krajín Moldavska a Valašska bol panovník celého Ruska... Každý obyvateľ, ktorý videl ruské vojská, bol inšpirovaný a požehnal svoj osud, pretože veril, že on aj jeho cirkev budú oslobodení od predošlého útlaku... Fáma, že ruské vojská opúšťajú tieto kniežatstvá, každému z nás otvorila hlbokú ranu v hrudi, všetci sa tejto správy zľakli a stratili všetku nádej.“ Opakujúc žiadosť o prijatie kniežatstiev pod ruské občianstvo napísal: „Naša žiadosť nevyplýva z prázdnej fantázie, ale je motivovaná hlbokými citmi. Je to takto: podpora Jeho cisárskeho veličenstva je pravou cestou k šťastiu týchto krajín; skutočné šťastie týchto krajín spočíva v ich prijatí a pripojení k Impériu, v tieni ktorého ľudia šťastne žijú svoje životy na väčšine zemegule. Celá krajina je pripravená padnúť k nohám Jeho cisárskeho veličenstva; viera a ľud volajú po spáse, bez ktorej nie je v bezpečí ani viera, ani česť, ani náš život“ atď. A ústami Metropolitanu. Veniamin nehovoril osobne metropolita, ale celý ľud, ktorý bol skutočne zdesený tým, že ruské vojská ustúpili bez toho, aby ich oslobodili od Turkov, že zlyhanie Prutu sa opakuje so všetkými jeho hroznými následkami pre ľud. Našťastie pre Rumunov bolo prímerie Slobodzeya prerušené a oslobodzovacia vojna na ich najväčšiu radosť pokračovala. Benjamin Costakis je veľmi vítaným zjavom v dejinách rumunskej cirkvi prvej polovice 20. storočia. Keďže bol v hodnosti metropolitu veľmi šťastnou a vzácnou náhodou prirodzeným Rumunom, energicky sa postavil proti škodlivému vplyvu Fanariotov na ľud. Za týmto účelom mimochodom v roku 1804 založil v kláštore Sokola čisto rumunský duchovný seminár, 5 verst z mesta Iasi 153, často kázal a vydával mnohé knihy dogmatického a nábožensko-mravného obsahu v rumunskom jazyku. Jeho cirkevné a občianske reformy smerovali k pozdvihnutiu duševnej a mravnej úrovne Rumunov. Je jasné, že takéto aktivity slávneho metropolitu nemohli Fanariotov potešiť a neváhali spustiť najrôznejšie intrigy a prefíkané ohováranie namierené proti nemu. V roku 1806, keď počas vojny medzi Ruskom a Tureckom bolo Rumunsko okupované Rusmi, padali na neho výpovede a sťažnosti, akoby on, obklopený mladými a neskúsenými ľuďmi v cirkevných záležitostiach, vyvolával veľa nepokojov a zmätku v cirkevnej aj politickej vláde. Hoci ruská vláda, poznajúc metropolitu Benjamína z tej najlepšej stránky, ako človeka, ktorý odviedol veľké služby moldavskej cirkvi, nevenovala pozornosť ohováraniu a ohováraniu fanariotských bojarov, sám metropolita považoval za najlepšie odísť do dôchodku, pretože chcel vec boja proti fanariotizmu zveriť novším silám. Potom, keď nevidela inú príležitosť na upokojenie rumunskej cirkvi, rozhodla sa ruská vláda zjednotiť ju s ruskou pod vedením Svätej synody. Jeho voľba padla na bývalého metropolitu Kyjeva Gabriela Banulescu-Bodoniho, ktorý bol na dôchodku v Dubossary (provincia Cherson). V roku 1808, 27. marca, nasledovalo cisárske nariadenie. Alexander I., ktorý prikázal Gabrielovi, „aby bol opäť povolaný za člena Svätej synody a jej exarchu v Moldavsku, Valašsku a Besarábii“. Podriadenie celej moldavskej cirkvi Všeruskej synode a vymenovanie jej metropolitu Gabriela za exarchu je aktom veľmi múdrej a hlboko premyslenej politiky Ruska voči Moldavsku a Valašsku, toľko zla, koľko sme videli, utrpeli od fanariotských kniežat, bojarov a duchovenstva. Po prvé, kniežatstvá boli oslobodené od Konštantínopolského patriarchátu, ktorý bol v tom čase v rukách fanariotov; po druhé, Rumuni dostali inteligentného a energického cirkevného vodcu v osobe Gabriela. Výber exarchu nemohol byť úspešnejší a plne zodpovedať potrebám cirkvi vo vtedajších dunajských kniežatstvách. A história by si mala všimnúť plodnú činnosť Gabriela Banulesca pri liečení duchovných rán rumunskej cirkvi 154. Prvou úlohou exarchu Gabriela bolo oboznámiť sa so stavom obrovského cirkevného regiónu, ktorý mu bol zverený; za týmto účelom podnikol exarcha hneď po príchode do Iasi dlhú cestu najprv cez Moldavsko a potom cez Valašsko. M. Gabriel referoval o svojej arcipastierskej ceste na Svätú synodu. Tieto správy od vysoko vzdelaného exarchu predstavujú mimoriadne cenný cirkevno-historický materiál, ktorý nám predstavuje stav moldavského exarchátu v prvej polovici minulého storočia. Rev. Gabriel zistil, že cirkevné zvyky a rituály v kniežatstvách sú rovnaké ako rituály gréckej východnej cirkvi. Výnimkou bol zvyk, podľa ktorého veľkňazi alebo kňazi, ktorí dostali antimension od biskupa s jeho požehnaním, sami posväcovali kostoly rovnakým obradom ako biskupi. Keďže ide o odchýlku od praxe grécko-východnej cirkvi, metropolita. Gabriel to považoval za nesprávne, preto obrad posväcovania kostolov archimandritmi, veľkňazmi alebo kňazmi preložil z veľkého ruského breviára a po vytlačení ho poslal biskupom oboch kniežatstiev, pričom im uložil povinnosť konať odteraz v súlade so zaslaným obradom posväcovania kostolov. Exarcha zrušil aj ďalší starodávny zvyk v kniežatstvách, podľa ktorého bieli duchovní prispievali na vydržiavanie diecéznych biskupov 7 leva ročne; okrem toho na príkaz kniežat asi 6 leva pre takzvané kniežacie grécke školy, kde sa vzdelávali deti svetského postavenia. Exarchovo oboznámenie sa s cirkevným krajom, ktorý mu bol zverený, odhalilo mimoriadne smutný obraz o jeho stave. Biskupi nikdy nenavštevovali svoje diecézy, ktoré riadili prostredníctvom veľkňazov; mnohí biskupi ani nežili vo svojich diecézach, ale zostali mimo staroby, kvôli životným vymoženostiam alebo z iných dôvodov v Bukurešti (napríklad biskup Nektarij z Rymniku, Jozef z Arge atď.). Diecézne záležitosti sa vybavovali väčšinou ústne a rozhodoval o nich individuálne biskup alebo tí, ktorým to prikázal, a namiesto zákonov existovali niektoré pravidlá preložené z gréčtiny, ako napríklad kniha „Kormidelník“. V dôsledku toho boli diecézy v úplnom neporiadku: v niektorých kostoloch, dokonca aj na oltároch a v samotných svätostánkoch, sa zistila neporiadnosť a v biskupstve v Buzeu v kostole biskupského domu sa ukázalo, že Sväté Dary sú schátrané; v iných kostoloch medzi sv. Hmyz bol nájdený ako dar; nebol pokoj, v kostoloch vládol len veľmi malý poriadok a nádhera a duchovenstvo, najmä vo Valašsku, kde dominovali Gréci v plnom zmysle slova, bolo také nevzdelané, že podľa Gabriela kňazi nerozumeli cirkevným pravidlám a mnohí nevedeli, ako správne vykonávať Božskú liturgiu; pri kostoloch sa neviedli matričné ​​knihy, neviedli sa knihy príjmov a výdavkov a nebol ani dozor nad kňazmi; Na nich boli povinní dohliadať veľkňazi, ktorí túto funkciu dostali za peniaze a prevzali kostoly. Obyčajní ľudia však zostali nábožní a hlboko oddaní pravoslávnej cirkvi, čo bolo potvrdené množstvom farských kostolov, ktoré zriaďovali roľnícke komunity, ako aj neuveriteľne veľkým počtom farárov, ďaleko presahujúcich ich potrebu: v dedinách s 50 domácnosťami bolo často 3-4 kňazov 155. Všetky spomenuté nepokoje v cirkevnom živote dunajských kniežatstiev naplno zavládli najmä vo Valašsku, kde bol vplyv fanariotských kniežat a fanariotských duchovných oveľa silnejší ako v Moldavsku, susediacom s Ruskom. Smutný obraz cirkvi a náboženského stavu regiónu zvereného Gabrielovi vzbudil v energickom a horlivom exarchovi ohnivú túžbu uviesť moldavský exarchát do správneho poriadku a „obraz premeny prevzal od ruského kléru“ (prof. Erbiceanu). V prvom rade exarcha upozornil na zlo, ktoré sa v kniežatstvách zakorenilo po stáročia a ktoré spočívalo v prílišnom premnožení duchovenstva. Toto rozšírenie duchovenstva v Rumunsku záviselo od povahy a charakteristík farského života v Rumunsku. Farnosti v Rumunsku vznikali a vznikajú podľa typu takzvanej komunálnej, a nie administratívnej, ako je naša štruktúra. Farnosti organizovali roľnícke spoločenstvá, bratstvá 156, niekedy aj súkromníci, zemepáni na svojich panstvách. Chrám ako miesto verejného uctievania bol ústredným bodom tejto komunity a slúžil ako škola náboženstva a morálky. V otázke otvárania farností a výberu kňaza, ako aj ich počtu, boli farníci úplnými majstrami. A keďže kňazi boli v tom čase veľmi nenároční na ich údržbu, ale pre farníkov to bolo lepšie ako viac kňazov, keďže biskupi nielenže neobmedzovali počet kňazov, ktorých vysvätili, ale naopak, toto zvýšenie chceli dokonca vo svojom vlastnom záujme (pretože dostávali od vysvätených plat), potom bude výskyt nadmerného počtu kňazov a duchovných v Rumunsku úplne pochopiteľný. Okrem toho, ako sa niektoré obce sťažovali, (na Valašsku) bol zničený prastarý, veľmi užitočný zvyk, na základe ktorého nebol ani jeden duchovný či duchovný, bez súhlasu obce a bez priamej potreby, ustanovený do duchovenstva cirkvi. Využívajúc to mnohí obyvatelia, aby sa vyhli zemským daniam a povinnostiam, prijali duchovných bez akéhokoľvek oznámenia civilným orgánom. Došlo to až k tomu, že v bezvýznamnej dedinke Amaresti de Sousse bolo až 25 kňazov. Toto zlo bolo tak zakorenené, že exarchovi Gabrielovi sa ani nesnívalo o jeho úplnom vykorenení, ale boli podniknuté najrozhodnejšie pokusy toto zlo aspoň oslabiť. Za týmto účelom exarcha zaslal všetkým rumunským biskupom obežník, v ktorom nariadil 1) zbytočne nevysväcovať ani kňazov, ani diakonov; 2) ordinovaný musí predložiť biskupovi potvrdenie od staršieho a veľkňaza obce, že je oslobodený od daní, má dobrý mravný charakter a že obyvatelia si želajú jeho vysviacku, pretože skutočne potrebujú kňaza; 3) pre nedostatok kňazov mohli niektoré vidiecke kostoly mať dvoch kňazov, z ktorých jeden by išiel pracovať a druhý mal zostať na fare vykonávať bohoslužby: ak sú v obci dva kostoly, tak pre každého má byť len jeden kňaz; 4) veľké mestské farnosti môžu mať dvoch kňazov a farnosti, ktoré nemajú viac ako 100 rodín, nesmú mať viac ako jedného kňaza; 5) kňaz alebo diakon sa presťahuje do iného kostola len z dobrého dôvodu a nie inak ako s písomným súhlasom biskupa; 6) nech je farnosť akokoľvek veľká, nemala by mať viac ako jedného diakona. Na riadenie duchovenstva celého exarchátu bolo v Jasi zriadené takzvané „exarchové dikastérium“; Okrem toho bolo v Iasi zriadené „metropolitné konzistórium“, ktoré sa pretransformovalo z duchovného súdu, ktorý existoval za metropolitu Benjamina, ako aj biskupské konzistóriá v každom biskupstve podľa vzoru existujúcich konzistórií v Rusku. Okrem toho boli menovaní dekani, pre ktorých vedenie M. Gabriel prekladal „dekanské pokyny“ z ruštiny do moldavčiny. Tieto konzistóriá mali obsahovať zoznamy všetkých farností v diecéze, kňazov a diakonov, ako aj matriky, v ktorých boli údaje o všetkých vysvätených; Biskup by nemal vysväcovať ďalších kňazov okrem tých, ktorí sú uvedení v matrike. Kňazské listy boli vytlačené a rozoslané všetkým biskupom; označovali okres, tábor, dedinu a kostol, kde slúžia: všetci kňazi odteraz boli vybavení takýmito kňazskými listami; ak sa ocitli v iných farnostiach, a nie v tých, v ktorých boli registrovaní, potom boli vystavení trestu zo strany duchovnej a svetskej vrchnosti. Kňazov a duchovných vysväcovali predovšetkým osoby duchovného postavenia a len v nevyhnutných prípadoch – z triedy platiteľov daní a potom s písomným povolením divána. To bol začiatok štátov s určitým počtom duchovných a duchovných. Je jasné, že v tom istom čase bolo veľa nadpočetných kňazov a diakonov; títo boli uznaní vo svojich funkciách, dostali osvedčenia a boli pridelení do známych farností ako nadpočetní kňazi: okrem toho exarcha nariadil, aby neboli vysvätení žiadni noví, kým všetci títo neumiestnení kňazi nebudú umiestnení za kňazov na plný úväzok. Uplatňovanie všetkých týchto pravidiel museli pozorne sledovať tak samotní diecézni biskupi, ako aj veľkňazi a dekani. Tieto opatrenia vykonal Metropolitan. Gabriel s pomocou svetských ruských úradov, ktoré, vidiac extrémny neporiadok v cirkevných záležitostiach krajiny, ochotne splnili dobré záväzky exarchu. „Takéto udalosti,“ píše profesor Erbichan, „mali dobré následky, pretože znížili počet duchovných.“ Medzi najväčšie zásluhy metropolitu Gabriela vo veci zriadenia cirkvi patrí: 1) zavedenie metrických kníh v zavedenej forme na zaznamenávanie narodení, úmrtí a sobášov, ktoré dovtedy v kniežatstvách neexistovali, a preto strašný neporiadok v cirkevnom aj občianskom živote Rumunska, a 2) požiadavka od duchovných na určitú vzdelanostnú kvalifikáciu, ktorú musia mať všetci ašpirujúci na kňazstvo. Dovtedy vedeli kňazi len čítať, písať a nejako vykonávať bohoslužby. V celom Moldo-Valašsku bol iba jeden seminár, ktorý založil metropolita. Veniamin v Sokole, ktorý vyučoval čítanie a spev, pravidlá, rétoriku, logiku a „damascénsku teológiu“ v moldavskom jazyku. M. Gabriel mal v úmysle premeniť túto teologickú školu na úplný seminár podľa vzoru ruských seminárov a s vyučovaním ruského jazyka v ňom; Presne tie isté semináre mali vzniknúť aj na iných miestach. Keďže v Rumunsku nebolo takých vzdelancov, ktorí by mohli viesť výchovu moldavskej a valašskej mládeže, obrátil sa M. Gabriel do Ruska, odkiaľ nariadil odeského veľkňaza Petra Kunického (ako rektora Sokolského seminára), Isidora Gerbanovského, Ivana Nesteroviča a iných. Ale vyžadovať od duchovných vzdelanostnú kvalifikáciu, pracovitosť a vôbec svedomitý postoj k ich pastoračnej práci, metropolita. Gabriel sa zo všetkých síl a prostriedkov, ktoré mal k dispozícii, snažil zlepšiť postavenie kléru, pozdvihnúť ich autoritu, inšpirujúc všetkých, aby sa k kléru správali s náležitou úctou. Postavenie kléru v kniežatstvách v opísanej ére bolo veľmi ťažké vzhľadom na nám už známy „farmársky systém“ riadenia. Podliehala zemským povinnostiam, utláčaným monopolistickými daňovými farmármi, svojvôli bojarov a úradníkov zemstva, ktorí vyberali desiatky od duchovenstva a duchovenstva z ich úrody a iných produktov na rovnakom základe ako roľníci. Počas okupácie kniežatstiev ruskými vojskami zostala ich politická štruktúra ako predtým; stále im vládli kniežatá a diváni, ktorí boli len pod slabým dohľadom ruských senátorov a pod zámienkou vyberania daní na vydržiavanie ruskej armády bezostyšne okrádali ľud. Dane sa vyberali s neslýchanou krutosťou, a keďže pre potreby vojnových čias sa do výkonu všetkých povinností zapájalo aj duchovenstvo, došlo k tomu, že policajti pri výkone božskej liturgie dokonca chytili kňazov v rúchach a poslali ich s vojenskými konvojmi a nemilosrdne ich aj ich manželky a deti bili. „Každý deň,“ napísal metropolita Dosifei z Valašska exarchovi, „vo svojom dome nevidím nič iné ako rany, zlomené ruky a nohy, rozbité hlavy. Exarcha energicky bránil svoje duchovenstvo a na tieto zverstvá upozornil cisár. Alexander I., ktorý v reskripte adresovanom senátorovi Krasno-Milaševičovi napísal: „Všimol som si, že bieli duchovní v Moldavsku a najmä vo Valašsku, neúmerne zaťažení zemskými povinnosťami, sú niekedy využívaní na prácu na rovnakom základe s obyčajným ľudom; Vo Valašsku sa stalo, že počas bohoslužieb vyviedli z kostola iných kňazov, aby im odvážali ťažké seno a zásoby. Prikazujem vám, aby ste prijali čo najaktívnejšie opatrenia na potlačenie takéhoto zneužívania a vo všeobecnosti obnovili náležitú úctu k duchovným, želám si, aby cirkev našla v moci, ktorá vám bola zverená, osobitný patronát a ochranu. Kým duchovenstvo oboch kniežatstiev z dobrej vôle darovalo v roku 1810 značnú čiastku 157 na zabezpečenie potravín pre armádu, čo bolo mnou s výbornou vôľou prijaté, na rok 1811 a súčasný rok 1812 už bola formálna požiadavka na odškodnenie zo strany kléru. Chcem vedieť, na základe čoho k tejto požiadavke došlo, koľko peňazí sa vyzbieralo od moldavského a valašského duchovenstva za oba roky a kde presne sa táto suma minula.“ Nakoniec, aby sa nastolil dobrý poriadok vo všetkých správach, bolo vydané nariadenie, aby svetská vláda nijakým spôsobom nezasahovala do duchovných záležitostí, ale aby vždy komunikovala, ak je to potrebné, s Pravým reverendom exarchom, a že v každom prípade svetská vláda na žiadosť duchovnej okamžite poskytne svoju pomoc až do tohto posledného bodu. Metropolita Gabriel, exarcha Moldavska Reformy exarchu Gabriela, zamerané na prospech cirkvi a vlasti, narazili na silný odpor fanariotských Grékov, bojarov i vyššieho kléru, najmä valašských metropolitov – najskôr Dosithea a potom Ignáca – rodom Grékov. Metropolita Dosifei ignoroval príkazy exarchu Gabriela, nedoručil požadované informácie o kláštoroch, kláštoroch, ich predstavených, duchovenstve a duchovenstve valašského metropolitátu, nezriadil konzistóriá napriek príkazu exarchu a neprijal veľkňaza Juraja Rodostata, ktorého poslal exarcha vo veci zriadenia konzistória s tým, že veľkňaz tiež nemá konzistórium. potrebné, keďže má svojich ľudí, naďalej vo vlastnom záujme menoval kňazov cez titulárnych (t. j. vikárskych) biskupov, čím ich rozmnožil tak, že sa ich počet rozšíril na 7 tisíc a väčšina z nich nevedela ani čítať; na Valašsku panovníka a najvyššieho rodu nepripomínali. Jedným slovom, Met. Dosifei bol horlivým odporcom všetkých blahodarných reforiem exarchu a obhajoval starý poriadok, výhodný pre Fanariotov. Tými istými odporcami exarchu Gabriela boli fanariotskí bojari, ktorí sa, prirodzene, chceli vrátiť pod osmanskú nadvládu, pretože za ruského štátu nemohli tak drzo okrádať ľudí a obohacovať sa na ich úkor. Došlo dokonca aj ku sprisahaniu gréckych fanariotov, ktorých cieľom bolo zvrhnúť metropolitom ustanovený rád. Gabriel a dušou tohto sprisahania bol metropolita. Dositheus. Exarcha musel prijať rozhodné opatrenia proti sprisahancom. Výsledkom správy Posvätnej synode, metropolita. Dositheus bol zo svojej funkcie odvolaný a na jeho miesto bol, žiaľ, veľmi neúspešne ustanovený aj Grék Ignác. Jeho vymenovanie za metropolitu Valašska bolo veľkou chybou samotného metropolitu. Gabriel, ktorý pri menovaní veril, že hoci Ignác bol rodom Grék, „je to inteligentný človek a dobre známy Všeruskému súdu a že bude riadiť a riadiť záležitosti inak, než podľa pokynov a pokynov Svätej reguly. Synoda“. M. Ignác neodôvodnil ani vysokú dôveru ruskej vlády v neho, ani nádeje Gabriela. Namiesto toho, aby sa angažoval v cirkevných a pastoračných záležitostiach, uprednostňoval politické intrigy a osobné obohacovanie sa a jeho horlivým komplicom v tom druhom bol jeho tajomník, tiež Grék Mostra, ktorý plne podporoval známy fanariotský daňový systém vlády. V dôsledku správy exarchu Gabriela a Ignáca, ako metropolitu. Dositheus, bol odvolaný z funkcie metropolitu Valašska a miesto jeho bydliska mu bolo pridelené na Kryme. V histórii Moldavskej a Valašskej cirkvi má veľký význam otázka takzvaných „sklonených“ kláštorov. Táto otázka na dlhý čas vzrušovala mysle Rumunska a vzbudzovala vášne; aj teraz sa to považuje za nevyriešené, vzhľadom na stále trvajúce nároky Grékov na nich 158. Každý, kto cestuje cez Rumunsko, aj dnes, je ohromený množstvom kláštorov, ktoré sa v ňom nachádzajú. Všetky boli postavené zbožnosťou rumunského ľudu a jeho kniežat 159. Zbožní stavitelia, kniežatá a bohatí bojari, poskytovali kláštorom pôdu tak štedro, že postupom času bola takmer tretina územia kniežatstiev nehnuteľným majetkom kláštorov, ktoré boli v tom čase jedinými strážcami duševného a mravného dedičstva ľudu. S úplnou dôverou zaobchádzali s Grékmi ako so svojimi osvietencami a učiteľmi, so zbožnými kniežatami a bojarmi - staviteľmi kláštorov, aby čo najlepšie zachovali stanovy a vieru vo všeobecnosti 160, dali svoje kláštory pod dozor a ochranu niektorého gréckeho kláštora, ktorý sa preslávil prísnym vykonávaním cirkevných štatútov a slúžil ako pevnosť viery, takže všetci majúci príklad rumunského kláštora v kláštore, nasledujúcu po gréckom kláštore. pravidlo viery a rituál, sa od nich ani trochu neodchýlilo. Toto premiestnenie miestneho kláštora pod dozor gréckeho kláštora, aby sa čo najlepšie zachovali cirkevné listiny a viera, sa v Rumunsku všeobecne nazývalo „indorácia“ a spočívalo, súdiac podľa listov kniežat a bojarov, ktorí uctievali svoje kláštory do gréčtiny, v nasledujúcom. Uctievané kláštory museli podľa zákonov krajiny naďalej riadiť miestni, teda rumunskí opáti; príjmy z kláštorných majetkov by mali ísť na údržbu kláštorov, škôl pri nich zriadených a na verejné dobročinné účely a len zvyšok výdavkov mal byť pridelený v prospech gréckeho kláštora, ktorému bol miestny kláštor zasvätený. „Bohoslužbou“ teda vôbec nemožno rozumieť priznanie vlastníckeho práva k miestnemu kláštoru gréckemu. To bol, samozrejme, iba duchovný primát gréckeho kláštora, ktorý mal za cieľ zachovať čistotu a integritu pravoslávnej viery, ktorá bola v tom čase často vážne ohrozená rôznymi nepriateľmi. Za tento dozor dostával grécky kláštor prebytky z kláštorných príjmov, ktoré zostali na pokrytie všetkých nákladov na vlastné potreby kláštora a na charitu. Ale „odvtedy,“ hovorí dekrét moldavského kniežaťa Matveja Basaraba zo 17. storočia, „keď sa v kniežatstvách začali objavovať ľudia ako kniežatá a metropoliti, cudzí nám nie svätou vierou, ale kmeňom, jazykom a zlými zvykmi, teda Grékom, ktorí pošliapali všetky naše starodávne zvyky a inštitúcie a priviedli našu vlasť do krachu, ich práva na monasty boli definitívne zničené. zmocnili sa kláštorov do vlastného majetku, začali s nimi disponovať ako úplní majstri.“ Pred objavením sa fanariotov - kniežat a metropolitov - v Rumunsku boli takéto snahy odmietnuté kniežatami a dokonca aj gréckymi patriarchmi (Parthenius a Theophanes). Ale po neúspešnom prutskom ťažení Rusov, keď sa kniežatstvá dostali do moci Fanariotov, upadli ctené kláštory Moldavska a Valašska do nezodpovednej dispozície východných kláštorov, ktoré tam začali posielať svojich zverencov – mníchov a niekedy aj jednoduchých laikov v rúchach; S podporou fanariotských kniežat a metropolitu nakoniec grécki opáti v uctievaných kláštoroch vytlačili miestnych opátov a zničením dokumentov o zakladaní kláštorov a rôznymi inými nezákonnými metódami dokázali svoje právo na ich úplné vlastníctvo. Zneužívanie fanariotských opátov bolo také veľké, že aj fanariotské kniežatá (I. Mavrocordato a A. Ypsilanti) sa občas postavili za práva miestnych kláštorov. Tak Gréci úplne zajali bohoslužobné kláštory do svojich rúk, vytvorili z nich štát v štáte, v ktorom z nich vládla strašná svojvôľa a nehorázne lúpežníctvo 161. S týmito samozvanými opátmi bohoslužobných kláštorov a s arogantnými rabovačmi majetku rumunských kniežatstiev, metropolita. Gabriel vstúpil do dlhého a urputného boja. Miestne kláštory boli podriadené jurisdikcii biskupov, v ktorých diecézach sa nachádzali, a exarcha bral uctievaných ako stauropegiálov pod svoju osobitnú priamu jurisdikciu. Potom exarcha Gabriel posielal do týchto kláštorov šnúrové knihy na evidenciu výdavkov a príjmov, pričom žiadal, aby po zaslaní ročnej sumy na miesta, ktorým boli kláštory zasvätené, sa ostatné príjmy použili na vyživovanie bratov, na školy a dobročinné ústavy. Grécki opáti boli, samozrejme, s Gabrielovým konaním veľmi nespokojní a začali sa naňho sťažovať synode a patriarchovi, od ktorých žiadali takzvanú singéliu, ktorá legitimizovala úplnú nezávislosť opáta Grékov od miestnej hierarchie. To však ešte viac prebudilo energiu v horlivom bojovníkovi za cirkevnú pravdu, ktorý sa pustil do vykorenenia zla, ktoré spomaľovalo cirkevný a náboženský život v krajine. Aby sa grécki mnísi zbavili moci rumunského exarchu, neváhali sa dokonca vyhlásiť za poddaných francúzskeho cisára. Ale celý tento boj skončil úplným víťazstvom exarchu Gabriela. Všetci vodcovia sprisahania (Paisius, Anfim, Gregor, atď.) boli potrestaní a boli vyhnaní do rôznych ruských kláštorov. Žiaľ, následná vojna s Napoleonom I. ukončila plodnú činnosť najznámejšieho moldavského exarchu. Vláda moldavského exarchátu Gabriela Baculesca vo všeobecnosti predstavuje najpozoruhodnejšiu éru v dejinách rumunskej cirkvi. Opierajúc sa o silnú a mocnú autoritu ruského cára a Svätej synody a milujúci svoje stádo, ako skutočný pastier Krista, veľký znalec histórie rumunského ľudu, jeho zákonov založených na charaktere tohto ľudu, exarcha Gabriel silou svojej geniality a pastoračnej lásky k rumunskému ľudu vykonal prospešné reformy vo všetkých oblastiach cirkevného života v Rumunsku. A M. Gabriel mohol byť predchodcom slávnych čias, ktoré sa tak prirodzene dali očakávať po jeho neúnavnej a plodnej práci. Žiaľ, tieto lepšie časy nenastali: ruská okupácia sa skončila Bukurešťskou zmluvou 16. decembra 1812 a nešťastné Rumunsko sa opäť vrátilo pod turecké a fanariotské jarmo. Bukurešťská zmluva len potvrdí podmienky Kučuksko-kaykardzského mieru týkajúceho sa dunajských kniežatstiev. „Po odchode M. Gabriela začali opäť platiť staré zvyky: opäť sa išlo za Dunaj na vysviacku, opäť prišla simónia na svoje, opäť sa „obdivovatelia“ kňazstva v húfoch hrnuli do miest k biskupom a po krátkom čase cez protekciu, hľadali peňažné úplatky pri absolvovaní skúšky z práv na katechizmus, dostali síce 16. svätorečenie. Gabriela v prospech cirkvi bola pre smutné okolnosti zastavená, nezaobišlo sa to bez stopy v dejinách rumunskej cirkvi. Gabriel dal nasledujúcim panovníkom vzor správcu, ako aj naznačil ciele a jediný legitímny smer, ktorým by sa mal cirkevný život v Rumunsku uberať. Z metropolitov, ktorí pokračovali v prvej polovici 19. stor. na prácu na pôde vyčistenej prácou Gabriela sú pozoruhodné dve: nám už známy predchodca na metropolitnej stolici v Jasi, Veniamin Kostyachi, ktorý bol po odstránení Gabriela opäť povolaný dohliadať na moldavskú cirkev vo vysokej hodnosti metropolitu Moldavska, a Gregor IV., metropolita Valašska (1823 – 1833). Benjamin, ktorý vládol moldavskej cirkvi v rokoch 1812 až 1842, si vzal Gabriela za vzor v štruktúre cirkvi, ktorá mu bola zverená. V snahe posilniť vzťahy s pravoslávnym Ruskom, osloboditeľom Rumunska, tam Benjamin posielal mladých Rumunov, aby získali vyššie teologické vzdelanie 163. Starajúc sa o nádheru kostolov a bohoslužieb, začal s výstavbou majestátnej Sretenskej katedrály na mieste stiesneného a neopísateľného kostola v Iasi. Ďalším pozoruhodným svätcom bol Gregor IV., ktorý zložil mníšske sľuby od slávneho opáta Nyamets Lavra zo 17. storočia, „rodáka“ z Poltavskej provincie Paisiusa (Velichkovského). Keďže teologická literatúra v rumunskom jazyku bola v jeho dobe veľmi vzácna, uvedomujúc si dôležitosť jej obohacovania, Gregor, dávno pred svojím vymenovaním za metropolitu, spolu s tým istým vysoko osvieteným mníchom Gerontiom, rovnako vysoko osvieteným ako on sám, usilovne prekladali v Neamtse a Bukurešti z gréčtiny a slovanských jazykov a publikovali početné diela. Gregor študoval slovanský jazyk v slovanskom kláštore - Nyamets Lavra, od mnohých študentov Paisiusa Velichkovského, s ktorým mal najživšie a neustále vzťahy. M. Gregor tak spolu s Gerontiom preložili do rumunčiny tieto diela: Gregor Teológ (slová), Nicephorus Theoton (kyriakodromia) Kniha duší, Pokyny pre spovedníka, op. I. Postnik, Komentár k evanjeliu, op. Teofylakt, Exarcha Bulharska, Zjavenie pravoslávnej viery od I. Damasku, Výklad antifón, Súhrn božských dogiem. Posledné dve diela boli preložené spojením diel troch významných mužov rumunskej cirkvi polovice minulého storočia počas ich spoločného pobytu v Neametskej lavre - Benjamina, Gregora a Gerontia. Prvý tam bol v období rokov 1808 až 1812, keď po odchode z metropolitného trónu odišiel do dôchodku, aby spolu s Gregorom a Gerontiom v samote vzdelávali svoju vlasť v duchu kultúry, ktorú Rumunsku odkázala Byzancia a ktorú ako praví vlastenci svojej jedinej zachraňujúcej vlasti považovali za jedinú schopnú pravoslávnu vlasť. ľudí. Pozoruhodnou črtou týchto postáv bolo, že pri uskutočňovaní tejto ortodoxno-východnej kultúry, ako všetci skutoční pedagógovia Rumunov vo všeobecnosti, čerpali svoju silu a vedomosti zo susedného pravoslávneho Ruska. Všetci traja boli študentmi a priateľmi Paisija Velichkovského. Tu sa stretávame so zaujímavou otázkou o postoji Rumunska k Rusku. Ak v minulosti malo Rumunsko značný výchovný vplyv na Rusko a dalo mu jedného zo svojich najznámejších pedagógov a teológov v osobe slávneho Petra Mohylu, metropolitu Kyjeva, potom s príchodom ťažkých časov tureckého jarma pre Rumunsko sa vzťahy zmenili a Rumunsko, zničené a utláčané, sa začalo obracať k Rusku, hľadajúc od nej pomoc nielen materiálnu, ale aj duchovnú. Preto závislosť rumunskej kultúry v osobe jej najvýznamnejších predstaviteľov od Ruska, odtiaľ vedomá príťažlivosť k nemu ako k zdroju svetla. Po Benjaminovi a Gregorovi sa situácia cirkevných a náboženských záležitostí v Rumunsku opäť zhoršila. Hoci tam už Fanarioti neboli, ich kaziaci duch zostal, odporujúci všetkým dobrým podnikom. Pravda, dunajské kniežatstvá opäť (od Andrianopolskej zmluvy z roku 1829) spadli pod politický vplyv Ruska a do kniežatstiev bol za guvernéra vymenovaný bystrý a spravodlivý správca Kiselyov, ktorý Rumunom udelil „organický štatút“, ktorý zefektívnil politický život Rumunska, ale v cirkvi už nebol žiaden druhý Gabriel a tlak nepriateľských síl zo strany Gregora a Benjamína už začal byť príliš veľký na to, aby bol aj Gregor. opäť vládnuť v Rumunsku. Simony kraľovala v 40. a 50. rokoch 164 . Princ Cuza našiel rumunskú cirkev v takom smutnom stave a svojimi premenami vytvoril novú éru v politických aj cirkevných dejinách Rumunska. Katedrála v Bukurešti Kapitola III. Éra pseudonárodného hnutia v Rumunsku Ozveny gréckeho povstania v Rumunsku. – Zvrhnutie fanariotského jarma. – Hnutie za národné obrodenie rumunského ľudu. – Škodlivý vplyv západnej kultúry. – Túžba Rumunska odcudziť sa pravoslávnemu východu. – Knieža A. Cuza a jeho cirkevné reformy. – Sekularizácia Cirkvi. majetok a podriadenosť cirkvi štátu. - Zjavné sympatie vlády k latinizmu a protestantizmu. – Smutné plody radikálnych reforiem, ktoré sú v rozpore s cirkevno-ľudovým duchom. Keď v roku 1821 vypuklo veľké povstanie Grékov proti tureckému jarmu, v tom istom roku sa to prejavilo aj v dunajských kniežatstvách, kde sa odohrala aj revolúcia, ktorú vzniesli fanariotskí Gréci proti Turkom. No zároveň sa ukázala všetka nenávisť Rumunov ku Grékom, pretože sa nielenže nezjednotili proti spoločnému nepriateľovi, ako dúfal vodca rumunských heteristov Alexander Ypsilanti, ale naopak, priamo pomáhali Turkom pri potláčaní gréckeho povstania. Začiatkom roku 1822 bola do Konštantínopolu vyslaná deputácia moldavských a valašských bojarov so žiadosťou o obnovenie práva voliť urodzených panovníkov. Žiadosti bolo vyhovené; zvolení boli Ivan Sturdza za Moldavsko a Gregory Ghika za Valašsko, obaja na 7 rokov. Tak sa skončila vláda fanariotov v dunajských kniežatstvách. Rok 1821 165 v rumunských dejinách predstavuje celú jednu éru, pretože odvtedy boli Moldavsko a Valašsko skutočne oslobodené od jarma Fanariotov a duch rumunského ľudu povstal s dovtedy nebývalou silou. Začalo sa silné vzdelávacie hnutie v čisto národnom duchu. Okamžite sa pozornosť venovala verejnému vzdelávaniu; Výchova na školách, dnes už rumunských, sa niesla v prísne rumunskom duchu. Rovnakým spôsobom začali z bohoslužieb vyháňať grécky jazyk. Žiaci iasiskej školy pri Kláštore troch svätých pod vplyvom národnej myšlienky požadovali od opáta, aby službu vykonával v rumunčine. Keď to opát odmietol, došlo dokonca k bitke medzi študentmi školy a opátovými služobníkmi. Ľudia sa postavili na stranu žiakov, a tak bol nakoniec na urovnanie veci potrebný zásah grófa Kiseljova, ktorý stál na čele dočasnej ruskej vlády (počas 2. okupácie v rokoch 1822–1834). Kiselev nariadil, aby sa aspoň časť služby vykonávala v rumunčine. Ruská dočasná vláda bola vo všeobecnosti veľmi naklonená vzdelávacím národným ašpiráciám Rumunov. Okrem predtým existujúcich škôl (Iasi a Bucushesti St. Sava) boli založené ďalšie vyššie verejné školy. Bolo založené rumunské divadlo, kde sa teraz otvorene vysmievali fanariotským Grékom; Začalo vychádzať množstvo novín a časopisov a silný impulz dostal rozvoj obchodného hnutia, ktorého jedným z najvýznamnejších centier sa stalo Galati. Všetky tieto úspechy záviseli od obáv ruskej vlády, ktorej vplyv v podobe politického protektorátu, s poklesom vplyvu Porty na záležitosti kniežatstva, bol v poslednom 166. Ale neobmedzujúc sa len na vzdelanie vo svojej vlasti, masa rumunskej mládeže sa ponáhľala dokončiť si vzdelanie v zahraničí – do Viedne, Paríža, Ríma, kde sa začala zoznamovať so západnou civilizáciou a vplyv tejto civilizácie na myslenie rumunskej mládeže bol o to silnejší, že predchádzajúce fanariotské obdobie predstavovalo, ako sme videli, pochmúrny obraz duchovnej temnoty a materiálnej chudoby. Žiaľ, zoznámenie sa so Západom a očarenie ním sa stalo rumunskej mládeži, ako aj Rumunsku všeobecne, osudným. Vzhľadom na extrémnu nepripravenosť Rumunov prijať plody európskej civilizácie otrávila ich samotnú dušu a vzdialila ich z pôdy starých historických tradícií a poslala ich na cestu otrockého napodobňovania toho, čo im bolo vierou a tradíciou cudzie – heterodoxný Západ. Rumuni zistili, že sú potomkami starých Rimanov, „črepinou západu“, odhodenou osudom na východ, ktorej sa teraz chceli za každú cenu zbaviť a vrátiť sa do svojho prirodzeného centra. Zvlášť krásny v očiach rumunskej mládeže bol vtedajší ideál všetkých románskych národov a celej Európy – francúzsky ľud; odtiaľto obzvlášť silná vášeň pre všetko francúzske, francúzsku módu, knihy, mravy, jazyk atď. Po návrate zo zahraničia Rumuni, ktorí tam získali vyššie vzdelanie, obsadili najvyššie a privilegované pozície v administratíve, dvore a škole vo svojej vlasti a odovzdali Rumunom svoju vášeň pre Západ, čím rozšírili jed westernizmu po celej krajine, s výnimkou jednoduchej vidieckej roľníckej rodiny, ktorá však naďalej zostala v materskej cirkvi. Výsledkom tejto vášne pre západné myšlienky (v súvislosti s predchádzajúcim fanariotským útlakom) bol ten nebezpečný smer, z ktorého sa Rumunsko ešte neoslobodilo. Toto je takmer fanatická nenávisť „inteligencií“ k pravosláviu, ktoré odteraz dostalo názov „kultúra fanariotov“. A teraz je Rumunsko azda jedinou krajinou na svete, kde sa historické náboženstvo, ktoré vychovalo toľko generácií a nepochybne poskytlo obrovské služby rumunskej národnosti, ktorú neraz zachránilo pred zotročením Turkov a Západu, stalo predmetom jednoducho bolestnej nenávisti a násilného prenasledovania. A to nepochádza z náboženskej ľahostajnosti a nie z ateizmu; Rumuni boli pripravení mať akékoľvek západné náboženstvo - protestantské alebo latinské, ale nie pravoslávie, čo údajne zatemnilo ich „latinskú myseľ“, v dôsledku čoho bol ich vývoj ako ľudu latinskej rasy cudzí ich vnútornej podstate. Tento postoj k pravosláviu spolu s ich fascináciou Západom tvoria dominantu nasledujúcich dejín rumunskej cirkvi. Tento nepriateľský postoj k pravosláviu neovplyvnil ani postoj rumunskej inteligencie k Rusku. Rumuni osvietení „Západom“ nenávideli svoju osloboditeľku spod tureckého jarma, keďže ona, dočasne vládnuca Rumunsku spolu s Turkami, bola v ich očiach predstaviteľkou nenávidenej fanariotskej kultúry, najmä preto, že sa prirodzene v osobe svojich správcov snažila tieto nerozumné pudy brzdiť. K tomu sa pridáva podozrenie medzi extrémnymi nacionalistami, že Rusko prechováva tajný zámer konečne pohltiť Rumunsko a premeniť ho na svoju provinciu, pričom úplne stráca zo zreteľa skutočnosť, že samotné Rusko sa postaralo o zriadenie verejných škôl a divadla v nich a dalo Rumunsku organický štatút z roku 1831, vypracovaný v zmysle zachovania rumunskej národnosti 167. V roku 1848 bola revolúcia, ktorá vypukla vo Valašsku, len ďalším vývojom ľudáckeho hnutia z roku 1821: tak ako bolo v tom čase zvrhnuté jarmo fanariotov, tak sa v roku 1848 zamýšľali zbaviť poručníctva Rusov, aby sa potom mohli slobodne zapojiť do rozvoja rumunskej civilizácie západnej Európy. Dočasná revolučná vláda na čele s valašským metropolitom Niphonom vyhlásila bezpodmienečnú slobodu tlače a emancipáciu Židov a prerokovala opatrenia na odstránenie závislosti niektorých rumunských kláštorov, „uklonených“ východným kláštorom. V roku 1853, keď ruské jednotky prekročili Prut a priblížili sa k Dunaju, rumunské kniežatstvá pozvali Turecko, aby ich obsadilo a vytvorilo ľudovú armádu s cieľom čeliť Rusku. Keď bol v roku 1856 podľa Parížskej zmluvy ruský protektorát nad kniežatstvami úplne zrušený, nenávistné city Rumunska voči pravosláviu, voči jeho osloboditeľovi Rusku a voči Slovanom vo všeobecnosti dosiahli najvyšší stupeň napätia a viedli k veľmi smutným dôsledkom, ktoré úplne skreslili priebeh rumunského života. Zrušenie ruského protektorátu nad kniežatstvami s nadšením privítala nacionalistická strana za obrodu Rumunska, ktorá sa podľa nacionalistov na základe svojich vlastných rímskych charakteristík oslobodila od historickej brzdy, ktorá bránila slobodnému rozvoju. Spolu s ňou sa radoval aj pápežsko-protestantský západ: dorazil ich pluk; na druhej strane začlenenie rumunských kniežatstiev do sféry vplyvu Západu (vyhlásením celoeurópskeho protektorátu nad kniežatstvami) oslabilo Rusko, zasadilo ranu pravosláviu a navyše Rumunsko oslobodené spod ruského protektorátu vytvorilo nárazník medzi Tureckom a Ruskom. Ďalší vývoj udalostí v kniežatstvách odôvodnil kalkulácie Západu (hlavne Francúzska za čias Napoleona III.) 168: kniežatstvá Valašsko a Moldavsko sa zjednotili do jedného štátu pod názvom „Rumunsko“ (11. – 28. 12. 1861, princ Cuza oficiálne oznámil zjednotenie kniežatstiev), plukovník A. Cuza bol zvolený za zjednotenie kniežatstiev, za hostiteľa Rumunska bol zvolený plukovník A. Cuza za hostiteľa Rumunska. Rusko a úplne oddaný Francúzsku. To všetko bolo dielom pápežsko-protestantského Západu, ktorý v dojemnej zhode vytrvalo pracoval v neprospech pravoslávia a Ruska. Hlavný predstaviteľ západnej politiky, London Times, v diskusii o zjednotení kniežatstiev napísal: Hlavná vec „je, že kráľ nerozširuje svoj región za súčasné hranice; teda, ak zriadenie moldavského štátu obmedzí šírenie Ruska, potom bol náš cieľ dosiahnutý. Potom Times vyjadrili nádej, že spolu s nezávislosťou v rumunskom kniežatstve dôjde k ďalšiemu oslabeniu náboženských väzieb, ktoré ho spájajú s Ruskom. A kancelár anglického ministerstva financií lord Rossel vo svojom prejave zo 4. mája 1858 o zjednotení dunajských kniežatstiev do jedného štátu okrem iného hovorí: „Najlepší odpor voči Rusku možno nájsť v sile slobodných ľudí v týchto krajinách; bol by som rád, keby do dňa smrti „chorého človeka“ boli pripravené slobodné štáty, na ktoré by boli trosky tureckého majetku gravita.“ Na základe takýchto úvah dala západná diplomacia, ktorá riadila politické záležitosti Rumunska, Rumunsku najextrémnejšiu ústavu, pričom si za vzor vzala vládny systém Francúzska, založený na princípoch revolúcie z roku 1789. Bola to ústava s veľmi široko chápanou slobodou jednotlivca, so slobodou vzdelávania, tlače, slobodou svedomia a uctievania, bez rozdielu náboženstva. Kvôli vonkajšej slušnosti bola pravoslávna viera vyhlásená za dominantnú medzi vyznaniami; v skutočnosti sa pravoslávie ukázalo len ako tolerantné náboženstvo väčšiny. Celá táto ústava bola v rozpore s pravoslávnymi zásadami. Zdrojom moci v Rumunsku sa podľa nej stal samotný rumunský ľud, ktorý svoju vôľu vyjadril prostredníctvom kniežaťa a národnej reprezentácie. A táto ústava sa čoskoro prejavila, zanechala pečať bezuzdnosti a úplnej bezzásadovosti na ďalších udalostiach cirkevného života v Rumunsku a akoby v zrkadle odzrkadľovala všetky morálne nedostatky Rumunov, ktorí sa práve oslobodili spod tureckého a hlavne fanariotského jarma a cítili sa úplne slobodní v uchvátení slobody, ktorá im bola prefíkane poskytnutá všetkými možnými spôsobmi, a zneužili ju na to. Najvýraznejším predstaviteľom a indikátorom toho, aká silná bola reakcia proti fanariotskému obdobiu, ktoré zažívali Rumuni, ako aj vášeň pre všetko západoeurópske, bol prvý rumunský princ Alexander Cuza. Nepochybne talentovaný muž, ktorý získal európske vzdelanie (v Nemecku - v Postupime a Mníchove), demokrat a unionista revolučného charakteru, ktorý trpel prenasledovaním ruských úradov nenávidených rumunskými nacionalistami (bol zatknutý, ale utiekol cez Viedeň do Konštantínopolu), A. Cuza sa veľmi páčil vtedajšej vládnucej nacionalistickej strane demokratických unionistov. Rumuni s láskou nazývajú princa Alexandra Cuzu Petrom Veľkým pre reformy, ktoré vykonal v Rumunsku; ale škody, ktoré spôsobil krajine prenasledovaním pravoslávnej cirkvi a následne aj štátu, jeho otvorený výsmech náboženstvu a záštita nad západnými vyznaniami na úkor ľudového náboženstva, predstavujú významný rozdiel medzi tvorivým géniom ruských dejín a zlým ničiteľom prvotných základov rumunských dejín, jeho reformátorom Cuzom. Dokonca aj najlepší rumunský historik Xenopolus poukazuje na tento rozdiel medzi týmito dvoma panovníkmi, keď hovorí o náboženskej povahe Prutského ťaženia Petra Veľkého. Pre Alexandra Cuzu bol takýto čin úplne nemysliteľný: počas celej svojej vlády bol nemilosrdným prenasledovateľom pravoslávia, čomu nerozumel; Plne zdieľajúci názor rumunských nacionalistov, videl v ňom len prekážku slobodného rozvoja rumunského ľudu. Začalo sa najsmutnejšie obdobie v dejinách rumunskej cirkvi, ktoré si teraz v krátkosti opíšeme. Len čo bol zlikvidovaný ruský protektorát, ktorý obmedzoval rumunských nacionalistov, tento spustil celú kampaň proti pravosláviu ako „fanariotskej kultúre“: Fanarioti sa stali predmetom posmechu aj na divadelných doskách, mnísi a mníšstvo vo všeobecnosti začali byť vystavení rovnakému posmechu, začali hovoriť o úplnom zničení mníšstva; Snažili sa vyzbrojiť bielych duchovných proti biskupom a mníchom. Dokonca aj v parlamente hovorili o mníchoch, že by sa mali stiahnuť do púšte a tam sa modliť za hriešne ľudské pokolenie. Na obmedzenie a oslabenie mníšstva boli vydané cirkevné pravidlá, podľa ktorých sa mníchmi mohli stať len 60-roční muži a 40-ročné ženy a mníchmi sa mohli stať len mrzáci do tohto veku. Medzi bielymi duchovnými dokonca došlo k sprisahaniu proti mníchom a biskupom. Vznikli dve noviny, ktoré si dali za cieľ hanobiť biskupov, mníšstvo a celú štruktúru pravoslávnej cirkvi. Rumunskí liberáli, ktorí sa chopili moci, však zašli ešte ďalej: začali vo všeobecnosti odmietať náboženstvo, potrebu duchovenstva atď. "Načo rozvíjať medzi ľuďmi povery a posilňovať stredoveké predsudky, nech si rozum príde na svoje! Preč s kňazmi, týmito bojovníkmi za temnotu, šarlatánmi, okrádaním ľudu! Nech žije rozum! S takýmto postojom inteligencie cuza k pravosláviu to nebolo ťažké." rumunský kostol podľa vlastného uváženia V prvom rade bol kostol zbavený kláštorného a cirkevného majetku vôbec V Rumunsku existovali dva typy kláštorov: rodné a zasvätené gréckym kláštorom Svätej zeme Už v prvých dňoch svojej vlády mal A. Cuza odvahu oznámiť duchovenstvu, ktoré mu prislúcha ku klerikom len s blahoželaním konfiškoval majetok kláštory, na ktoré A. Cuza plánoval položiť ruku: rovnaký osud postihol aj rodné kláštory, a to predovšetkým v Moldavsku. Rumunskí šéfovia na čele s ministrom Michailom Kogalnicianom, ktorí predtým ústne oznámili moldavskému metropolitovi Sofronijovi Miklescuovi (1851 – 1862), že z vôle vlády spadá pod jurisdikciu rezortu, zlikvidovali zákonne menovaných opátov a umiestnili policajných strážcov do všetkých popísaných a vonkajších brán kláštorov a mimo nich. kláštory do eráru, priznávajúc nehnuteľný majetok (pôdu a les) za majetok štátu a hnuteľný majetok (dobytok, kočiare), ako aj domy, podliehajúce dražbe 169. Vláda si vzala na seba údržbu takto vyplienených kláštorov; Na tento účel vyhlásila výberové konania pre tých, ktorí chcú uzavrieť potravinové zmluvy pre kláštory. To isté sa dialo s kláštormi vo Valašsku; okrem toho bolo 30 kláštorov úplne zatvorených a ich majetok bol odobratý. Poklonené kláštory postihol rovnaký osud; s tým druhým však bolo oveľa viac problémov, pretože patriarchovia, Rusko a iné mocnosti sa za tieto kláštory postavili, ale ako Krylovova mačka A. Cuza, napriek všetkým hrozbám a výkrikom diplomacie (často však predstieraným), „počúval a jedol“, pokojne zachytávajúc uctievajúce kláštory, najmä preto, že našiel silnú oporu vo svojich poddaných, ktorí po tom, čo hlboko nenávideli fanariotov a fanariotskú kultúru, sa len radovali pri pohľade na pokojné činy svojho princa. Táto krádež najbohatších kláštorov a cirkevného majetku vo všeobecnosti vládou Cuza zasadila strašnú ranu blahobytu rumunskej cirkvi a bola o to smutnejšia, že rumunské kláštory boli centrami dobročinnosti a osvety v krajine. Napríklad lavra Nyamets, ktorú v 14. storočí založil slovanský mních, obsahovala veľký chudobinec pre starých ľudí, duševný ústav, teologický seminár, tlačiareň a mnoho vidieckych škôl: teraz to všetko bolo zničené, domy boli predané do súkromného vlastníctva alebo premenené na väznice a peniaze získané z predaja ukradli šéfovia tohto predátorského kláštora. Neametská lavra, svojho času najbohatšia, ktorá zohrala veľmi dôležitú úlohu v dejinách rumunského kostola, má dnes žalostný vzhľad, bohoslužby sa konajú len v jednom kostole, mnísi (väčšina z nich starší) chodia bosí a v handrách, pretože ich podpora je mimoriadne bezvýznamná. Mnísi dostávajú od vlády 200 frankov ročne, pričom 150 frankov im je zadržaných na jedlo za ich veľmi zlé a chudobné jedlo. Budovy sa dlhé roky neopravovali a na mnohých miestach sa vytvorili hlboké trhliny: jediný kostol v kláštore Neamets, kde sa konajú bohoslužby, je počas bohoslužieb úplne prázdny, hoci na jar, v lete a na jeseň lávru navštevuje množstvo pútnikov, ktorých je Neametsova lávra na základe osobitnej dohody s vládou povinná tri dni zadarmo živiť a podporovať. Chudobní mnísi pre takmer úplný nedostatok príjmov nachádzajú príjmy v predaji krížov, v príprave sústružených predmetov z dreva, v poskytovaní rôznych služieb pútnikom a pod. Opísané rády existujú aj v iných kláštoroch; Navyše tie kláštory, kde nie je arfundarik, sú ešte chudobnejšie a niektoré kláštory, ktoré ešte nie sú zatvorené, sú úplné ruiny. Druhou významnou cirkevnou reformou kniežaťa A. Cuzu bolo vyhlásenie nezávislosti (autokefália) Rumunskej pravoslávnej cirkvi a jej premena podľa osobitného protikánonického modelu. Márne konštanty. Patriarcha Sofroniy protestoval v katedrále proti svojvôli rumunskej vlády. Archimandrit poslaný do Bukurešti so zmierlivým rozhodnutím. Kleovul bol prijatý s nepriateľstvom a na základe obvinenia zo sprisahania proti vláde bol vyhostený v sprievode do mesta Zhurzhevo na Dunaji pozdĺž Carihradskej cesty. Keď sa Kleovul vrátil do Konštantínopolu, patriarcha opäť zvolal koncil, na ktorom sa rozhodlo požiadať o radu iné pravoslávne cirkvi, vrátane Ruska; bolo zostavené oficiálne posolstvo Ruskej svätej synode. Aby sa Cuza ospravedlnil pred verejnou mienkou Európy, nariadil písať korešpondenciu do zahraničných novín, ktoré dokazovali, že hlavným dôvodom nesúhlasu konštantínopolského patriarchu s udelením autokefálie rumunskej cirkvi bol strach z materiálnych strát, ktoré by utrpela pokladnica patriarchátu. Odpoveď na posolstvo patriarchu vyšla aj v zahraničných novinách; jedným slovom, Cuza sa zakaždým snažil upozorniť verejnú mienku západnej Európy, pretože v jej podpore a nepriateľskom postoji k Rusku spočívalo celé tajomstvo úspechu princových odvážnych vykorisťovaní. A až po tom, čo sa dozvedel, že patriarcha sa obrátil na grécku a ruskú cirkev, Cuza sľúbil, že vstúpi do rokovania s patriarchom; ale na popud západných mocností (hlavne Francúzska) ani tento sľub nesplnil. Potom patriarcha Sophronius po tretíkrát zvolal koncil, na ktorom sa rozhodlo napísať nový list rumunskému kniežaťu, v ktorom vyvrátil jeho odpoveď a vyzval ho, aby sa vrátil k právnemu poriadku. Keď bolo v Rusku prijaté posolstvo konštantínopolského patriarchu, Svätá synoda poverila moskovského Filareta vypracovaním odpovede. Metropolita Filaret poukázal na legálnu cestu k nadobudnutiu cirkevnej nezávislosti: požiadal o požehnanie a súhlas konštantínopolského patriarchu a iných pravoslávnych cirkví. Cuza s tým nesúhlasil a pokračoval vo svojej svojvoľnej cirkevnej politike. Správa rumunskej pravoslávnej cirkvi bola zverená „generálnej“ synode, úplne závislej od svetských autorít; členmi synody boli: 1) všetci rumunskí biskupi, 2) traja zástupcovia z každej diecézy z radov kňazov alebo laikov, volení na 3 roky. Synode predsedá metropolita Valašska, ktorý sa nazýva prímasom Rumunska, ale je predsedom tejto synody z poverenia panovníka, a nie z titulu svojej hodnosti. Synoda sa schádza raz za dva roky. Právo zvolávať synodu, navrhovať otázky, zúčastňovať sa na synodálnych poriadkoch, predkladať rozhodnutia na schválenie kniežaťu a vykonávať ich patrí ministrovi spovedí. Ak ktorýkoľvek člen synody navrhne otázku, minister pre spovedanie má právo synodu ukončiť. Ak je naliehavo potrebné zvolať mimoriadne zasadnutie synody, potom sú biskupi povinní obrátiť sa so žiadosťou na ministra spovedí, od vôle ktorého závisí, či so žiadosťou súhlasí alebo nesúhlasí. Vo veciach viery a duchovných predmetov vôbec má synoda zákonodarnú a administratívnu moc, ale nemá právo dohliadať na vyučovanie vied v seminároch; rovnako nemá právo zasahovať do otázok náboženskej tolerancie a slobody svedomia, v ktorých sa za najkompetentnejšie chcú považovať len civilné autority. Do rumunskej cirkvi nemožno zaviesť iný jazyk ako rumunčinu. Závery synody nadobúdajú platnosť zákona schválením kniežaťa. Diecézne synody sa schádzajú pod predsedníctvom biskupa; pozostávajú z troch členov, volených prostredníctvom dvoch synod do tretieho, a z rektorov seminárov; Majú povinnosť vykonávať zákony vydané duchovným oddelením. V roku 1865 boli tieto reformy doplnené novým zákonom: metropolitných a diecéznych biskupov Rumunska menuje knieža na návrh ministra spovedí. Metropolitov a biskupov súdi za duchovné zločiny synoda, za iné kasačný súd. A aby sa raz a navždy skoncovalo so starým systémom, osobitný článok nariadil: „všetky predchádzajúce zákony, ktoré nesúhlasia so súčasnou legislatívou, sú zrušené. Princ Cuza a vtedajší rumunskí nacionalistickí bossovia, ktorí takto úplne podriadili cirkev svojej jurisdikcii, chceli ísť ďalej. Tým, že cirkev ponížili, zruinovali a podrobili ich prísnemu dohľadu ako zle mienenej inštitúcie, zamýšľali dať Rumunsku inú západoeurópsku vieru namiesto „fanariotskej kultúry“. Princ Cuza vo svojej túžbe po neobmedzenej autokracii v otázkach viery mal viac rád protestantizmus, zatiaľ čo iní obrodenci rumunského národa, ktorí sa chceli úplne pripojiť k rímskym národom, považovali rímsky katolicizmus za najviac v súlade s populárnymi ideálmi „potomkov starých Rimanov“. Minister-prezident M. Cogalniciano v Národnom zhromaždení v roku 1857 navrhol, aby toto zhromaždenie prijalo rímsky katolicizmus na základe toho, že „pravoslávie je jedinou prekážkou prosperity Rumunov“. Do všeobecného používania sa zaviedol gregoriánsky kalendár a civilný sobáš sa stal povinným, zatiaľ čo cirkevný kalendár bol ponechaný na uváženie uzatvárajúcich sa (ako je tomu dnes). Vatikán, samozrejme, nezabudol využiť priaznivé časy, ktoré preň nastali, a začal svoju propagandu v Rumunsku. V Iasi pri kostole troch svätých už stála latinská katedrála; 25. októbra 1864 bolo rozhodnuté o založení rímskokatolíckeho seminára pre deti rumunských katolíkov a mimochodom pre všetkých, ktorí by tam chceli poslať svoje deti, pretože v Rumunsku bola vyhlásená úplná sloboda vierovyznania. Vláda Cuzy potom zamýšľala zaviesť orgány a dokonca aj filioque. Jedným slovom, pravoslávie bolo vo vážnom nebezpečenstve. Úspech latinizmu trochu oddialil sám pápež, ktorý protestoval proti podriadeniu rímskokatolíckeho seminára ministrovi spovedí, ako aj proti menovaniu ministra náboženstva do cirkevných funkcií. Nekonečne mocichtivému Kuzovi sa viac páčil protestantizmus; Cuza však nechcel v tejto otázke nesúhlasiť so svojimi bývalými podobne zmýšľajúcimi nacionalistami, ako aj dráždiť ľudí, v ktorých už jeho prudké reformy vyvolávali nepokoje, opatrne sa zastával protestantských myšlienok Západu, konajúc v tomto prípade prostredníctvom svojej manželky Eleny. Protestantské sekty na západe dostali úplnú slobodu, na rovnakej úrovni ako pravoslávie; dostali dokonca povzbudenie, zrejme zamerané na ich posilnenie a rozšírenie medzi pravoslávnym rumunským obyvateľstvom. 13. marca 1863 bola slávnosť založenia nového reformovaného kostola v Bukurešti pre Maďarov pod patronátom Rakúska; Na slávnosti sa zúčastnil rakúsky konzul - katolík, reformovaný farár ako predstaviteľ komunity, luteránsky pastor a diakon a člen anglikánskej misijnej komunity. Slovom, celá západná Európa sa tu zišla, aby slávnostne oslávila sviatok svojho víťazstva v pôvodnej pravoslávnej krajine, ktorá bola odtrhnutá od pravoslávneho východu. Ortodoxná rumunská princezná Elena prišla s pompou od rumunskej vlády. Všetky tieto osoby sa aktívne zúčastnili na reformovanej slávnosti: niektorí čítali modlitby, iní prednášali kázne a prejavy atď. Rakúsky konzul ako hostiteľ slávnosti láskavo udelil právo položiť prvý kameň princeznej Helene, ktorá zároveň vyslovila tieto slová: „Som šťastný, že som pozvaný položiť základný kameň nového reformovaného kostola. Rumunská zem sa zväčšuje amen, amen, amen." Spomínaní predstavitelia protestantských komunít, samozrejme, nemohli nevidieť v týchto slovách, ktoré im boli adresované z výšky trónu, nielen širokú náboženskú toleranciu voči všetkým vierovyznaniam, ale aj výzvu, aby nerušene konali na pravoslávnom poli, že pravoslávie v krajine spútali ruky a nohy reformy princa Cuzu. V tom istom roku bol prestavaný a rozšírený aj evanjelický kostol, na čo poslal najvyšší patrón luteránov, pruský kráľ Wilhelm, pri tejto príležitosti vzácnu Bibliu na oltár a dar 1000 tolárov na stavbu, prevoz a inštaláciu nového organu. Ako reagovali rumunskí duchovní na všetky diela nacionalistickej strany s Cuzom na čele a na ostatných lekárov pravoslávia? Žiaľ, treba poznamenať, že hnutie westernizácie, ktoré zachvátilo celú rumunskú inteligenciu, nezostalo pre duchovenstvo cudzie. Klérus sa veľmi aktívne podieľal na zjednotení oboch kniežatstiev do jedného celku a vôbec na práci liberálnej nacionalistickej strany. Predsedami dočasných divanov, na ktorých sa odvysielali prejavy o zjednotení kniežatstiev a prerokovávali sa ďalšie otázky liberálneho charakteru, bol metropolita Moldavska a Valašska. Metropoliti predsedali volebným schôdzam, na ktorých bol A. Cuza nezákonne zvolený za vládcu Moldavska a potom Valašska. Pravda, moldavský metropolita (Sofronij) protestoval proti voľbám (hoci to bolo zbytočné), ale ani Valach to neurobil, ale nepochybne išiel s prúdom. Aj takí biskupi oddaní pravosláviu ako bratia Filaret a Neophytos Scriban sa aktívne zúčastnili tohto hnutia. Samozrejme, nepredvídali strašné následky, ktoré odtiaľto nastali pre pravoslávie a dokonca aj pre rumunskú národnosť. Rumunskí duchovní vo všeobecnosti zhrešili a hrešia vášňou pre politické záležitosti, vášňou pre straníckosť, túžbou hrať rolu v stranách, sledovať jeden alebo iný smer v politike. Proti tomuto nedostatku rumunského kléru prijali najvýznamnejší kňazi rumunskej cirkvi poslednej štvrtiny minulého storočia (ako Sylvester z Xush a metropolita Jozef z Moldavska) opatrenia a vysvetlili duchovenstvu, že nie je ich miesto, aby sa angažovali v politických záležitostiach. Ale vo všeobecnosti táto vášeň duchovenstva pre politiku, ktorá predstavuje skutočné nešťastie pravoslávneho Rumunska, v Rumunsku stále vládne. A dovtedy bude pravoslávie v ňom pošliapané nepriateľmi, kým sa duchovenstvo neoslobodí od tejto nešťastnej vášne pre politiku. História rumunskej cirkvi pozná prípady, keď aj vynikajúce bystré mysle v Rumunsku podľahli takémuto deštruktívnemu koníčku, ako je nezabudnuteľná spomienka na biskupa Melchizedeka, ktorý v hodnosti archimandritu a zástupcu kléru v roku 1857 prispel na stretnutí o zjednotení kniežatstiev do jedného a v roku 1861, keď dostal ku konfesionálnej strane a osloboditeľské portfólio ministra školstva, neskôr to trpko oľutoval. A ak to priznali svetoborní predstavitelia rumunskej cirkvi, najosvietenejší a najinteligentnejší rumunskí svätci, potom nie je čo povedať o iných, menej rozumných a horlivejších členoch rumunského kléru v ére všeobecného nadšenia pre racionalistické smerovanie. Títo si priamo dovolili otvorene, ba drzo zosmiešňovať nielen rituály, ale aj dogmy pravoslávia. Vo všeobecnosti cirkevné reformy princa Cuzu, ktoré úplne podriadili duchovenstvo rumunskej cirkvi svetskej moci, mali veľmi škodlivý vplyv na jeho morálny stav. Svetská vrchnosť menovala do katedrály nehodné osoby a minister spovedí sa pri výbere kandidáta na biskupskú katedrálu riadil iba peňažnými kalkuláciami: katedrálu dostal ten, kto dal najviac peňazí. Táto okolnosť rozvinula simóniu do hrôzostrašných rozmerov a na základe toho vzniklo množstvo škandalóznych prípadov, o ktorých sa nehovorí... Katedrála Arge v Rumunsku Kapitola IV. Boj o kánonickú štruktúru cirkvi Slovania sú šampiónmi pravoslávia. - Sophrony z Moldavska. – Filaret Scriban a jeho aktivity v prospech rumunskej cirkvi. - Výsledky boja. – Pád A. Cuzu a nástup na rumunský trón rímskokatolíka v osobe Karola Rumunského. – Nové nebezpečenstvá a noví šampióni pravoslávia. – Melchizedech z Romanes a Silverst z Khush. - Triumf pravoslávia. – Kanonické prepojenie rumunskej cirkvi s inými cirkvami východu a najmä s ruskou cirkvou. Bez ohľadu na to, aké pochmúrne sú dejiny rumunskej cirkvi tohto smutného obdobia, na jej pozadí je však veľa svetlých osobností. Božia prozreteľnosť vzbudila zo samých Rumunov veľkých mužov, ktorí ako Dávid, vyzbrojení prakom viery a pravdy, vyšli proti Goliášovi-Cuzovi na obranu pošliapaného náboženstva svojich otcov; boj bol dlhý a ťažký, ale nakoniec z neho vyšli víťazne a ich mená by mali byť zapísané zlatým písmom na tabuľky dejín nielen rumunskej cirkvi, ale celého pravoslávneho východu. Tu sú mená týchto nezabudnuteľných bojovníkov a historických postáv na pravoslávnom poli dlho trpiacej rumunskej cirkvi: metropolita Sophronius, biskupi Filaret a Neofit Scriban a neskôr reverend. Melchizedek, rímsky biskup, reverend Sylvester, biskup z Khush, Joseph, metropolita. Moldavský, a Atanáz, biskup rymnicko-novosevarinský. Teraz pristúpime ku krátkemu zhrnutiu aktivít týchto horliteľov pravoslávia. Keď sa drancovali cirkevné majetky a drancovali kláštory, metropolita sa javil ako nebojácny odporca tohto násilia. Moldavský Sofroniy. Najcennejší svätec Moldavskej stolice pochádzal zo starobylej bojarskej rodiny a v jeho smere patril do slávnej galaxie nezabudnuteľných rumunských panovníkov, svojich predchodcov, akými boli Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis a Valašský Gregor IV. Študent Nyamets Lavra, ktorý tam dostal tonzúru od Metropolitanu. Benjamin, žiak druhého menovaného, ​​od prírody brilantne nadaný, Sophrony vo všetkých svojich aktivitách a živote bol pastierom hlboko oddaným pravosláviu; Svojimi kazateľskými aktivitami a administratívnymi nariadeniami sa osvedčil v prospech cirkvi a napokon spečatil svoje spravodlivé mučeníctvo z rúk bezbožných prisluhovačov kniežaťa Kuzu. Keď boli plány tohto princa úplne odhalené, Sophrony sa im odvážne postavila a hľadala podporu v pravoslávnej cirkvi. Rusko. Poslal nótu arcibiskupovi Antonovi z Kišiňova, ako najbližšiemu duchovnému a administratívnemu úradníkovi pravoslávneho štátu, o prenasledovaní moldavskej cirkvi zo strany kniežatskej vlády, s prosbou reverenda. Antona požiadať zvrchovaného cisára o ochranu moldavskej cirkvi a kléru pred útlakom a prenasledovaním. Vláda Cuza sa pozrela na protesty Metropolitanu. Sophronia, ako keby vzdorovala kniežacej moci, ho odsúdila do vyhnanstva. Spolu s ním postihol rovnaký osud aj rektora Nyamets Lavra Gerasima. Konštantínopolský patriarcha Sophronius ako najvyšší pastier moldavskej cirkvi márne protestoval proti takémuto násiliu zo strany rumunskej vlády: naďalej vytrvalo kráčala po svojej deštruktívnej ceste a pomstila sa za protesty novými prenasledovaniami. A ťažko povedať, ako by sa to všetko skončilo, keby sa z radov hierarchov rumunskej cirkvi nevynorili ďalší obetaví bojovníci za pravoslávie, ktorým sa napokon podarilo ubrániť starobylú historickú svätyňu a dokonca dať verejnej mienke trochu iný smer – a to k prebudeniu v rumunskom ľude zdravého historického sebauvedomenia ako pravoslávneho národa, ktorý má len záruku svojej národnej identity. Jozefa, metropolitu Moldavska a Sočavy Na čele týchto slávnych šampiónov pravoslávia je veľký svätec rumunskej krajiny Filaret Scriban-Popescu (t. j. Popovič), biskup zo Stavropolu (nominant). Aj najkratšia história rumunskej cirkvi by mala dať čestné miesto tomuto obrovskému hrdinovi, záchrancovi rumunskej pravoslávnej cirkvi pred strašným nebezpečenstvom, ktoré jej hrozilo, pretože za všetko, čo je momentálne dobré v rumunskom cirkevnom živote, vďačí Philaret Scriban. Pri posudzovaní jej významu prof. Konšt. Erbiceanu hovorí: „Ak má v súčasnosti Rumunsko svojho vlastného obrancu, svojho obhajcu kresťanstva, tak je to on; Ak sa niekto z nás chváli znalosťou kresťanstva, vďačí za to výlučne jemu; ak sú v rumunskom kostole stále viditeľné lampy, potom sú to jeho deti; ak je medzi nami ešte kresťanský život, mali by sme byť za to úplne vďační Philaretovi. A táto charakteristika nie je vôbec prehnaná. Skutočne, vystúpenie Philareta Scribana (ako aj jeho brata Neophyta, ktorý bol jeho horlivým pomocníkom) na historickej scéne doby, keď pravoslávie bolo vo veľmi vážnom nebezpečenstve, je udalosťou najväčšieho cirkevno-historického významu. To znamená začiatok obratu k lepšiemu v histórii rumunskej cirkvi. Filaret Skriban, stavropolský biskup Neophytos Scribanus, biskup z Edessy Preto všetky svoje bohaté sily venoval obrane pravoslávia. V domnení, že sa v Rusku zachovalo pravoslávie v celej svojej sile a kráse, on, už ako profesor na Akadémii Iasi, opustil katedru a ako jednoduchý študent vstúpil na Kyjevskú teologickú akadémiu, ktorú založil jeho krajan Peter (Mogila). Filaret Skriban strávil na Kyjevskej akadémii iba dva roky, ale tento čas úplne stačil na to, aby nadaný Skrjabin po štúdiu ruského jazyka zároveň s úžasným úspechom dokončil celý kurz akadémie a získal magisterský titul v teológii. Na Kyjevskej akadémii sa konečne upevnili jeho ideály pravoslávia a spojenie s pravoslávnym Ruskom, čo dokonale vyjadril vo svojom prejave prednesenom na záver kurzu akadémie za prítomnosti metropolitného Philareta (Kyjeva). "Som tu cudzinec," povedal nenútene, "moja rodina, moja vlasť je odtiaľto ďaleko a náš jazyk je iný. Ale tu, v tejto kolíske viery a osvietenia najväčšej monarchie na svete, som prijatý ako jeden z mojich a možno aj viac ako jeden z mojich. Strávil som tu dva roky pod tvojou otcovskou ochranou, pod vedením dobrých mentorov, v priateľstve všetkých naokolo a tieto dva roky považujem za najlepšie v mojom živote... Ak sa vrátim do vlasti, a moja vlasť sa ma spýta, naučil si sa skutočnej múdrosti a kresťanskej zbožnosti? Poviem mu: Ja som ich nielen poznal, ale aj videl... Ak mi príde do súťaže nejaký Európan chváliaci sa vševedúcnosťou, poviem mu, že možno vie všetko, ale pravoslávnu cirkev v jej dávnej čistote a nádhere nevidel. Aké žiaduce bude pre celú moju vlasť, keď mu prinesiem ovocie kresťanského osvietenia práve z toho Vertogradu, ktorý zasadil jeden z jeho synov, tak známy svojou horlivosťou pre pravoslávnu vieru.“ V Kyjeve hneď po ukončení akadémie bol Vasilij Scriban so súhlasom metropolitu Benjamina Costakisa tonzúrou mnícha s menom Philaret. Ale predtým, ako odišiel do svojej vlasti, odišiel do Moskvy a žil tam 2 mesiace so samotným metropolitom. Filaret z Moskvy. Rozhovory s týmto veľkým svätcom podľa Filareta Scribana mali naňho veľmi blahodarný vplyv a ešte viac ho utvrdili v tých dobrých zásadách, ktoré neskôr tvorili základ jeho nezištnej činnosti v prospech cirkvi a vlasti. Filaret Scriban urobil na Filareta z Moskvy veľmi príjemný dojem. Na rozlúčku so Scribanom mu moskovský svätec daroval drahú panagiu – na znak toho slávneho biskupstva, ktoré následne Philaret Scriban držal s veľkou cťou a prínosom pre cirkev. Po krátkej návšteve Petrohradu – pamätníka veľkosti a vonkajšej nádhery Ruska, ktorý zapôsobil na mladého Scribanca silou a politickou silou Ruska, odišiel do svojej vlasti, kde ho s otvorenou náručou prijal ctihodný Veniamin Costakis, ktorý ho čoskoro postupne vysvätil za hierodiakona, hieromonka u svojho arcibiskupa Sokoldrija a povýšil ho na rehole arcibiskupa Sokola. Seminár. Odvtedy sa začala plodná činnosť Philareta Skribana. Filaret Skriban zastával funkciu rektora 20 rokov, najskôr v hodnosti archimandritu a od roku 1852 v hodnosti stavropoského biskupa. Čoskoro po nástupe do funkcie rektora sokolského seminára ho začal radikálne pretvárať: premenil ho na 8-triedny úplný seminár; obohatil seminárnu knižnicu o množstvo kníh najrozmanitejšieho obsahu, najmä teologického, v rôznych jazykoch a hlavne v slovansko-ruštine; založil v seminári tlačiareň na dotlač starých potrebných kníh a tlač nových; povzbudzovanie profesorov seminára, aby písali eseje s teologickým obsahom. Podľa jeho návrhu mali profesori seminára kázať v rôznych kostoloch v meste Iasi vo všetky nedele a sviatky; Sám cvičil svojich žiakov v skladaní dobrých kázní, učil ich recitovať; Rovnaká pozornosť bola venovaná aj cirkevnému spevu. Po viac ako 20 rokoch rektorom seminára Iasi F. Scriban položil základy pre oživenie duchovného vzdelávania v Rumunsku, čím vytvoril protiváhu tým „obroditeľom rumunskej národnosti“, ktorí už zašli vo svojich aktivitách priďaleko a podkopali skutočné národné a náboženské základy ľudí. Povzbudzoval najlepších študentov seminára, aby prevzali mníšsku hodnosť, a postavil za vzor ruskú cirkev s jej veľkými svätcami a dal tým tonzúrovaným mená ruských arcipastierov 170. Za svoju učenosť a veľmi zmysluplné kázne, ktoré na svojich poslucháčov urobili neodolateľne hlboký dojem, dostal titul „Profesor profesorov“. A výsledky jeho neúnavnej práce ako rektora seminára sa ukázali byť skvelé: v ktorom meste, v akej dedine, v akom kúte Rumunska niet jeho študentov, ktorí by sa z jeho učenia nenaučili užitočné pre život! „Ach, keby,“ zvolal profesor Erboceanu na záver charakteristiky Filareta Scribana, „v Rumunsku bolo viac takýchto obetavých a úplne oddaných učiteľov, potom by naša spoločnosť urobila významný pokrok v skutočnom osvietení, potom by bola zabezpečená svetlá budúcnosť Rumunska“! Vynikajúce schopnosti Philareta Scribana si všimol princ Kuza, ktorý si ho želal získať na svoju stranu a ponúkol mu kreslo metropolitu Moldavska, a jeho brat Neophytos Scriabin, kreslo metropolitu Valašska; ale obaja odmietli prijať menovanie od „zlého“ Cuzu, pretože takéto prijatie duchovného postavenia od svetského vládcu považovali za nekánonické. Namiesto toho sa priamo ujal vlády v Cuze. Hovorí sa, že keď bol cirkevný a kláštorný majetok skonfiškovaný do štátnej pokladnice, Filaret Skriban (vtedy ešte zanietene mladý) na slávnostnom zasadnutí synody, v prítomnosti samotného kniežaťa Kuzu, v biskupskom rúchu, vyhlásil nad ním, nad celou jeho rodinou a nad celým jeho rodom kliatbu. Okrem toho, keď boli ohlásené cirkevné reformy princa Cuzu, Filaret Scriban sa rozhodol odísť do Bukurešti bez pozvania, aby sa tam postavil proti týmto reformám; ale na ceste ho zastavili žandári a so sprievodom sa vrátil do Iasi. Potom podal protest u konzulov ručiteľských právomocí a v mene zvolanej „generálnej“ synody, v ktorej sa sťažoval na svojvôľu panovníka a cirkevné inovácie, ktoré urobil. V petíciách odovzdaných ruskému konzulovi Filaret žiadal ruskú vládu o príhovor za rumunskú cirkev a vyzval ju, aby v záujme záchrany pravoslávia prijala najrozhodujúcejšie opatrenia vo vzťahu k vláde v Cuze: zbaviť biskupov menovaných svetskými autoritami ako ilegálnych, vyhnať princa Cuzu z Rumunska a vydať ho do zatratenia ako vinníka zla. V polemických dielach napísaných v tomto období 171 bratia Scribanovci tvrdili, že všetci členovia pravoslávnej cirkvi – klerici aj laici – podliehajú súdu, že klerici môžu laikov posudzovať ako pastieri oviec, a nie naopak; synoda by mala pozostávať len z biskupov, a nie z presbyterov a diakonov, tým menej z laikov. Čo sa týka pokroku, na ktorý sú rumunskí obrodenci tak hrdí a ktorému podriadili cirkev, tento pokrok je podmienený pojem, a len ten je skutočne pokrokový, ktorý je úplne v súlade s učením pravoslávnej cirkvi. Filaret Scriban trpel pre tieto myšlienky veľa problémov od rumunských racionalistických obrodencov, ktorí vykrikovali, že pre nich, ako aj pre potomkov starých Rimanov, je socha Trajána cennejšia ako Kristov kríž; Skribancov nazývali zaostalými a hrdzavými. Pravda však napokon zvíťazila. Víťazstvo po siedmich rokoch tvrdohlavého boja bolo na strane Scribanov. Zákon z roku 1865, namierený proti kanonickým inštitúciám cirkvi, bol zrušený a nahradený zákonom z roku 1872, ktorý vydali bratia Scribanovci. Toto obdobie krutého boja medzi Skribancami, najprv s vládou Cuzu a potom (od roku 1866) Karola, je v dejinách rumunskej cirkvi známe pod názvom boj za kanonický systém cirkvi. Filaret Scriban, ktorý sa tak javil ako odvážny obranca kostola, zomrel v roku 1878 vo veľkej chudobe a bol pochovaný v mestskej časti Burduzheni vo svojej vlasti, v kostole sv. Trojice. Keď bol v roku 1884 v tom istom kostole v spoločnej hrobovej krypte pochovaný jeho brat Neophytos, dôstojný spoločník jeho slávnych činov, ukázalo sa, že telo Philareta Scribana je úplne neporušené, čo oznámil metropolitovi Moldavska biskup Galati Jeremiáš Dyrtsu, ktorý vykonal pohreb. Výsledky boja dvoch Skribanov za pravoslávie boli veľmi prospešné. Opäť vzbudili v spoločnosti záujem o pravoslávie a spoločnosť samotná sa v osobe svojich najlepších, žiaľ, veľmi málo, 172 stala jeho strážkyňou. Všetky cirkevné inovácie v Cuze stroskotali: filioque nebolo zavedené do vyznania viery, juliánsky kalendár stále zostal v kostole, organy nenahradili spev v rumunských pravoslávnych kostoloch atď., a čo je najdôležitejšie, zákon z roku 1865, za ktorý silne stála silná racionalistická strana v Rumunsku, sa radikálne zmenil. Podľa zákona z roku 1872 bol v prvom rade zrušený názov synody biskupov „generálny“ ako prevzatý z protestantskej cirkevnej štruktúry; synodu teraz tvoria len biskupi, a to dvaja metropoliti, všetci diecézni biskupi (6) a 8 titulárnych alebo sufragánnych biskupov. Ďalej zákon z roku 1872 úplne odstraňuje, na rozdiel od kánonov, myšlienku všemohúcnosti štátu v cirkevných záležitostiach, na základe ktorej môže svetská moc plne kontrolovať cirkevné záležitosti, vydávať zákony, ako sa jej zachce, menovať vyšších duchovných a odvolávať ich ako jednoduchých úradníkov. V tomto novom zákone sa ministrovi spovedí, ktorého zákon z roku 1865 uznal za hlavu cirkvi, priznáva len poradný hlas na zasadnutiach členov synody sv., ako aj právo predkladať uznesenia synody podľa uváženia kniežaťa; Podľa nového zákona boli obnovené biskupské konzistóriá, zrušené kniežaťom Kuzom, s podriadenosťou do právomoci diecézneho biskupa. Obnovilo sa aj právo biskupov menovať rektorov farských kostolov a viesť teologické školy; eliminovalo sa zasahovanie svetskej vrchnosti do vnútorného života kláštorov. Hoci zákon z roku 1872 mal v porovnaní s úplne legálnym kánonickým systémom cirkvi niektoré nedostatky, ako napríklad skutočnosť, že biskupa nevolí synoda, ale osobitné „zhromaždenie voličov“, na ktorom sa okrem biskupov zúčastňujú všetci poslanci komory, s výnimkou nepravoslávnych, nemožno nevidieť, že tento zákon o historickej pamiatke 186 je volený v porovnaní s novým zákonom. bratia Scribanovci - predstavovali obrovský krok vpred v zmysle skvalitnenia cirkevného života vo všetkých ohľadoch. V noci z 10. na 11. februára 1866 došlo v Bukurešti k mimoriadne dôležitej udalosti. Potom sa uskutočnilo sprisahanie proti despotickému princovi Cuzovi, ktorý svojou extravaganciou, zhýralosťou a despotizmom priviedol štát na pokraj skazy: sprisahanci sa v noci vkradli do jeho spálne a s namierenými revolvermi ho prinútili podpísať „dobrovoľný“ akt abdikácie rumunského trónu. Pád Cuzy, prirodzene, vyvolal radosť medzi pravoslávnymi synmi Rumunska, ale Západ, intrigujúci proti Rusku, po odovzdaní rumunského trónu Cuze, nezabudol poslať do Rumunska ďalšieho svojho chránenca, rímskokatolíka Karola, ktorý zo svojej strany opatrne, ale systematicky začal slúžiť rímskej propagande v Rumunsku: v dôsledku toho, samozrejme, nespomaľovali kniežatá, ktorí mali výhodu, a nespomalili jezuitov, ktorí mali z výhod. ublížiť Rumunsku, snažiac sa ho za každú cenu priviesť na nohy „neomylných“... V roku 1885 bola Rumunskej cirkvi priznaná úplná nezávislosť od Gréckeho patriarchátu s právom uzavrieť v sebe mier a táto okolnosť bola pre rumunskú cirkev dosť nepriaznivá, pretože po vyhlásení autokefálie sa ocitla odcudzená od ostatných cirkví. Vláda to nedokázala využiť na zotročenie cirkvi v prospech štátu. V roku 1885 bol vydaný nový cirkevný zákon, ktorý mimoriadne obmedzoval rumunskú pravoslávnu cirkev. Tento zákon zakazuje členom svätej synody zúčastňovať sa akýchkoľvek schôdzí alebo spolkov na prerokovanie cirkevných záležitostí, okrem svätej synody; tiež im zakazuje cestovať do zahraničia bez vládneho povolenia. Účel týchto zákazov je celkom jasný: prvý bod má zabrániť vzniku náboženských a vzdelávacích spoločností na udržiavanie pravoslávia a druhý ich izolovať od všetkých vzťahov s biskupmi iných pravoslávnych cirkví s cieľom spoločného a jednomyseľného boja za pravoslávie. Táto proticirkevná tendencia našla ešte výraznejšie vyjadrenie v zákone z roku 1893, ktorý je dodnes základom riadenia rumunskej cirkvi. Je jasné, že rumunská inteligencia, už infikovaná jedom západnej nevery, plne sympatizovala s vládnymi proticirkevnými plánmi. Liberálna tlač nie je zahanbená žiadnym vyčíňaním proti pravoslávnej svätyni. Dogma o vtelení, kríž a presvätá Bohorodička sa začali objavovať v tlači ako námety na vtipy, vtipy a posmech. Protesty a dokonca aj prosby pravoslávnych biskupov adresované vláde, aby zakázala novinám očierňovať posvätné predmety viery a urážať presvedčenie celého ľudu nikam neviedli. V takýchto prípadoch sa ministri vo svojom zdôvodnení pochvaľne odvolávali na článok zákona rumunskej ústavy o slobode tlače a sarkasticky upozorňovali na absenciu správnych výchovných techník vo vzťahu ku stádu v samotnom pravoslávnom vierovyznaní, pre ktoré by sa zdalo morálne nemožné zosmiešňovať predmety posvätnej úcty. Rovnaký racionalizmus prenikol aj do školy, kde učili ateistickí učitelia, a mimoriadne skazil rumunskú mládež. Podľa reverenda Melchisedeka začali v školách vyučovať darvinizmus namiesto Božieho zákona v jeho extrémnych záveroch, že človek pochádza z opice a má rovnaký osud ako všetky zvieratá; popiera existenciu Boha a nesmrteľnosť duše, hovorí, že všetky duševné funkcie sú obmedzené na mozog a že tá časť mozgu, ktorá doteraz slúžila ako úložisko náboženstva, by mala byť vystavená atrofii odstránením všetkého, čo sa podobá náboženstvu a poverám. Akou voľnomyšlienkárskou a duševne bezuzdnou mládežou sa stali mladí ľudia v Rumunsku, ukazujú nasledujúce fakty. V roku 1881 sa študenti univerzity v Iasi počas druhého pôstneho týždňa rozhodli zničiť všetky ikony nachádzajúce sa v priestoroch univerzity; Po tomto bezbožnom skutku išli vo veľkom zástupe do susedného kostola, kde odtrhli niekoľko obrazov a vyhodili ich z kostola. Bitkári odišli, až keď sa ľudia zhromaždili, aby bránili svätyňu, pričom hrozili, že sa vysporiadajú s bezbožnými po svojom. V tom istom roku, počas prvého týždňa pôstu, študenti gymnázia v Iasi povedali kňazovi, že sa nebudú spovedať, pretože neveria v Boha. Kňaz to oznámil metropolitovi, ktorý poslal svojho protosyncela, aby napomenul učeníkov. Výsledkom napomenutia bolo pokánie študentov a vyhlásenie, že odmietli priznanie na popud svojich učiteľov... Je ešte smutnejšie, že ten istý proticirkevný duch čiastočne prenikol do kléru, čím vznikol taký abnormálny jav, akým sú „protestantskí biskupi“. V tomto smere sa obzvlášť vyznamenal biskup Callistratus Orlyanu (študent aténskej univerzity), ktorý vykonával krst nalievaním a zásadne odmietol mníšstvo, keďže bol racionalista v plnom zmysle slova; považoval mníšstvo za barbarskú a neprirodzenú inštitúciu: „tak ako,“ zdôvodnil pravoslávny rumunský arcibiskup, „tak ako grécke slová nemôžu byť bez stresu a ryba bez vody, tak muž nemôže robiť a žiť bez ženy; Zástancami mníšstva sú ľudia, ktorí sú nepochybne predpotopní, divokí a bez zdravého rozumu, ktorí chcú úplne zničiť sekulárneho a chráneného nástroja! Pravoslávie v Rumunsku je smutným, ale úplne prirodzeným ovocím všetkých doterajších proticirkevných politík v Rumunsku. Celkom presiaknutý extrémnym protestantským racionalizmom sa ani netají svojimi názormi a bez váhania ich všade hlása. V roku 1883, 15. júna, Kalistrat odmietol podpísať synodálne posolstvo namierené proti protestantizmu a slobodomurárom; Navyše začal verejne karhať členov synody, a keď ho títo zbavili práva byť prítomný na zasadnutí, spolu s ministrami Kogalnicianom a Myrzescom – zjavnými nepriateľmi a krutými prenasledovateľmi pravoslávia – prilákali svätú synodu na súd Najvyššej kasačnej komory. Našťastie pre pravoslávnu cirkev v Rumunsku, kasačná komora uznala, že nemá právo zasahovať do cirkevných záležitostí 173 . Nie je prekvapujúce, že prítomnosťou takýchto podivných „biskupov“ v Rumunsku sa otvoril široký priestor pre všetky druhy heterodoxnej propagandy, ktorá tam bez hanby funguje aj teraz. Našťastie pre rumunský ľud stále nemajú núdzu o statočných pastierov, ktorí prísne dodržiavajú sľub pravoslávnej viery, ktorý im bol zverený. Takými boli obzvlášť (nedávno zosnulí) pozoruhodní hierarchovia - Melchizedek z Rimanov a Silverst z Khush. Rev. Melchizedek - študent reverenda Philareta Scribana, ktorého poslal do Kyjeva, aby získal vyššie duchovné vzdelanie. Rovnako ako Filaret Skriban sa dôkladne zoznámil s Ruskom, kde čerpal silu na boj s nepriateľmi pravoslávia; bol v Moskve, v Trojičnej lavre; potom odišiel do Petrohradu. Tam sa predstavil metropolitovi Izidorovi, ktorý sa ho s veľkým záujmom pýtal na Rumunsko. Po svojom príchode do Rumunska Melchizedek svojho času vzdal hold nacionalistickému hnutiu v krajine, ale keď videl, kam jeho kvázi nacionalisti vedú Rumunsko, horko oplakal svoju vášeň a navždy sa stal, podobne ako Philaret Scriban, horlivým obrancom pravoslávia. Pri obrane pravoslávia pôsobil najmä ako nadaný publicista a vedec 174. Z jeho apologetických prác sú najpozoruhodnejšie: „Papizmus v Rumunsku a súčasný stav rumunských cirkví“, „Protestantizmus v Rumunsku a susedných krajinách“, „Súčasný stav cirkvi a duchovenstva v Rumunskom kráľovstve“; napísal v roku 1883 encykliku proti slobodomurárom a mnohé ďalšie. Všetky tieto spisy odhaľujú hlboké pochopenie súčasných potrieb rumunskej cirkvi. So smútkom hľadel na prácu rumunských nacionalistov, ktorí sa usilovali o definitívne prerušenie zväzkov so Slovanmi a Ruskom vytláčaním slovanských slov z rumunského jazyka. Preto umierajúci (1892) farár Melchizedek odkázal časť svojich úspor (vo výške 200 ton frankov uložených v ruskej štátnej banke) na štipendium 1000 frankov. pre jedného Rumuna, ktorý dostáva vzdelanie v kyjevskom duchu. akadémie s podmienkou, že tento rumunský študent býva na internáte 176. Starajúc sa o osvetu rumunského kléru a ľudu, Rev. Melchizedek založil vzdelávaciu spoločnosť s názvom „Rumunská ortodoxná spoločnosť“, ktorej cieľom bolo 1) preklad a šírenie pravoslávnych duchovných diel, špeciálne určených pre vidiecke duchovenstvo, deti, ženy a ľudí; 2) posielanie mladých ľudí pripravujúcich sa na klérus do seminárov a teologických akadémií iných pravoslávnych krajín; 3) zriaďovanie vzdelávacích inštitúcií v duchu pravoslávia pre mládež a najmä pre dievčatá (vláda však túto spoločnosť zakázala). Reverend Melchizedek bol čestným členom Kyjevskej a Petrohradskej teologickej akadémie, Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety v Moskve a všeobecne sa tešil sláve v Rusku. Melchisedek, rímsky biskup Ďalším odvážnym obhajcom pravoslávia uprostred rozšírenej nevery v modernom Rumunsku, zasahujúcej do celistvosti pravoslávia, bol farár Sylvester, biskup Hushsky, čestný člen teologickej akadémie v Petrohrade, ktorý nedávno (25. novembra 1900) na veľký zármutok rumunskej cirkvi zomrel. Rev. Sylvester, študent Philareta Skribana, absolvent Kyjevskej teologickej akadémie, kam odišiel na radu Philareta Skribana, najprv pôsobil v oblasti učiteľstva a od roku 1886 v hodnosti nezávislého biskupa v Khush. Počas dlhého obdobia (1873–1886) najvyššieho vedenia pedagogickej práce v teologických seminároch – ohniskách duchovnej osvety – vychoval farár Sylvester viac ako jednu generáciu budúcich cirkevných pastierov a verejných činiteľov. Podobne ako jeho veľký učiteľ F. Scriban neúnavne a odvážne bojoval za práva cirkvi, snažil sa pripravovať dôstojných pastierov a celkovo upevňovať postavenie cirkvi. Ako vynikajúci kazateľ-rečník zvyšoval svoj hlas na obranu pravoslávia všade tam, kde sa mu naskytla príležitosť: v cirkvi (v jeho diecéze boli kázne všade povinné), v senáte, v škole, v spoločnosti. V týchto ustavičných kázňach a rečiach rozvíjal hlavne tieto myšlienky: že 1) každý kňaz je najlepším učiteľom ľudu, preto zbavenie kňazskej zodpovednosti za vyučovanie je veľkým nedorozumením; a ak z nejakého dôvodu nemôže byť kňaz učiteľom vo všetkých predmetoch, potom je v každom prípade potrebné, aby bol strážcom verejnej školy, sledoval smerovanie v nej a určite učil Boží zákon; 2) Rev. Sylvester trval na potrebe plnej finančnej podpory pre duchovenstvo. Jeho vystúpenia v Senáte, fascinujúce a presvedčivé, takmer vždy viedli k dobrým výsledkom. V posledných rokoch svojho života farár Sylvester, vzhľadom na strašne zosilnenú latinskú propagandu, rozoslal stádu okresné listy, v ktorých ich presviedčal, aby sa pevne postavili za pravoslávie. Sylvester, biskup z Chush Napokon, tým istým statočným, energickým zástancom pravoslávia, obhajcom jeho kanonických inštitúcií a vzájomnej komunikácie s ostatnými pravoslávnymi cirkvami je súčasný metropolita Moldavska Jozef, ctihodný starec, už 81-ročný. 6. júla 1900 sa v Iasi slávnostne slávilo 25. výročie jeho služby v hodnosti metropolitu. Na tomto vzácnom výročí sa zúčastnilo celé Rumunsko: niektorí osobnou účasťou, iní posielaním deputácií a telegramov; Radostnou okolnosťou, ktorá si zasluhuje pozornosť, je, že Najsvätejšia celoruská synoda pozdravila najdôstojnejšieho biskupa Moldavska pri 25. výročí jeho arcipastierskej služby v hodnosti metropolitu. A táto pocta bola dôstojnou odmenou ctihodnému metropolitnému biskupovi za jeho boj proti latinskej propagande a neúnavnú prácu pre zveľadenie rumunskej cirkvi a pozdvihnutie cirkevného a náboženského života v krajine 177. Napriek všetkému úsiliu extrémnych nacionalistov úplne izolovať rumunskú cirkev od spoločenstva s cirkvami rovnakého vierovyznania na pravoslávnom východe, túto komunikáciu vždy udržiavala a zachováva. Nezávislosť alebo autokefáliu jej dala Konštantínopolská cirkev za podmienok - zachovať nezmenené pravoslávne dogmy a tradície a zachovať kánonickú jednotu s ostatnými miestnymi cirkvami, vyjadrenú v spoločenstve modlitieb a sviatostí a vzájomných vzťahoch v nevyhnutných prípadoch, napríklad pri nástupe do kresla primasa rumunskej cirkvi, keď sa vyskytnú spoločné otázky, ktoré sú predmetom spoločnej diskusie s inými cirkvami. Princ Cuza, ako je známe, úplne izoloval rumunskú cirkev od komunikácie s inými autokefálnymi cirkvami. Aj v zákone z roku 1872 sa komunikácia rumunskej cirkvi s inými autokefálnymi cirkvami obmedzuje len na jednotu v dogmách viery. Rumunská pravoslávna cirkev však zašla ďalej ako tento jednostranný a nesprávny zákon, pričom zostala verná kánonickému poriadku, ktorý jej odporučila Konštantínopolská cirkev, keď jej udelila autokefáliu. Súčasný prímas rumunskej cirkvi, metropolita Joseph Georgiyan, pri svojom menovaní za primasa rumunskej cirkvi, o tom nezabudol upovedomiť ruskú Svätú synodu. Rovnako aj predstavitelia rumunskej cirkvi na bonnskej konferencii v roku 1875, biskupi Melchisedek a Gennadij, požiadali svoju svätú synodu - aby nadviazali vzťahy s predstaviteľmi iných pravoslávnych cirkví v otázke spájania cirkví. Takáto kanonická komunikácia je zachovaná aj vydaním zákona z roku 1898. Keď po vymenovaní petrohradského metropolitu Antona za prvoprítomného člena sv. Synoda, rumunská cirkev bola o tom upovedomená, potom ako odpoveď na toto oznámenie bol prijatý nasledujúci list v mene Jeho Eminencie metropolitu Antonia zo 16. decembra 1900, podpísaný prímasom Rumunskej cirkvi Jozefom: „V reakcii na posolstvo Vašej Eminencie z 2. októbra tohto roku mám tú česť oznámiť Vám, že so živou radosťou som prijal zvesť od nášho Pána, ktorú Pán ja a ja prijal. Spasiteľ Ježiš Kristus a na príkaz Jeho Veličenstva, najmocnejšieho cisára celého Ruska, blahoslaveného panovníka Nikolaja Alexandroviča, vám bol udelený vysoký titul najvyššieho vodcu vo vedení svätej pravoslávnej celoruskej cirkvi, s titulom prvého člena Svätej synody... S úctou a mimoriadnou úctou, vítajúc vymenovanie Vašej Eminencie do vyššie uvedeného vysokého postu, Vás objímam bratským svätým bozkom v Kristovi a s nežnosťou ohýbajúc kolená predkladám svoje najvrúcnejšie modlitby Neviditeľnej Hlave našej svätej Cirkvi, nech Vašej Eminencii udelí hojnú silu a zdravie, aby mohla úspešne viesť Pána vo všetkých záležitostiach svätej cirkvi. Ustavične zotrvávajúc spolu so všetkými pastiermi svätej cirkvi nášho Pána a Spasiteľa I. Krista, strážiac jej celistvosť, učenie, modlím sa k Milosrdnému Bohu, nech rozmnoží život Tvojej Eminencie a nech zachová celé, čestné, zdravé, právom vládnuce slovo pravdy. Zároveň sa usiluj mať vždy moju pokoru vo svojich svätých modlitbách.“ Táto srdečná, modlitebná interakcia rumunskej cirkvi s ruskými a inými cirkvami pravoslávneho východu je hlavnou zárukou jej ďalšieho úspechu. kostol v Rožanove v Rumunsku Stratili ste/presunuli časť textu? Corr. Publikované v "Období. odpis" (knihy 5–6) a v ruštine. jazyk v „Slovanskom zborníku“, zv. II, 1877. Irechek, Dejiny Bulharov, 639. Kresťanské bratské slovo, časť I, kniha. IV, 103. Prepustený z historika na magistráte Rila, 37. Dimitrov, princ. Bulharsko, zv. ja, p. 220. Neophyt Bozveli, „Mata Bulgaria“ (v Období. Odpis, kniha IX–X, 40). Z bulharskej brožúry: „Bulhari a najvyšší grécky klérus“, 1860. Čítania v spoločnosti milovníkov ducha. školstvo, 1873, IV, 171. Škola Pregled, Sofia, 1900, kniha. VII–VIII, 58. Čítania, 1873, III, 124–125. Kanits Dunaj Bulharsko, 88. Neophyt Bozveli „Mati Bulgaria“ v knihe „Period Write-off“. IX–X. Dimitrov, princ. Bulharsko, 272–278. Ivanov "Balg. Obdobie. Tlač." v „Výročí zbierka“, 24.–25. Kurganov, v "Prav. Interlocutor", 1873, jún 202. Teplov, grécko-bulharský kostol. otázka, 154. Milkov T. Antim, parvi bulharský exarcha. Plovdiv, 1899. 2.–3. Kristus. bratské slovo, g. 1, kniha. I, 133–136. Čítania, 1879, apríl 234–235. "Cirkevný bulletin", číslo 1893, číslo 9 a 26. Tamže, 1893, č. 35 a 39. Kančev, „Turecko a Bulhari“, (prejav v Národnom zhromaždení Bulharska), Sofia, 1899, 2.–3. "Kostol. Vestn., 1895, č. 5. "Teológ." Vestn.", 1899, január 114. Maksimov, Školský almanach, Sofia, 1900, 792–794. St. "Cirkevný hlásateľ", 1900, č. 7. St. "Cirkevný hlásateľ", 1900, č.6. Kančev, „Turecko a Bulharsko“. „Cirkevný bulletin“ 1894, číslo 23. Prepustený z historika do Rila Munastir, 41. Rímskokatolícki a protestantskí misionári medzi Bulharmi majú k dispozícii každý rovnaký počet teologických škôl. "Čítania", 1879, apríl, 232-233. St. „Kresťanské bratské slovo“, kniha. Ja, strana I. Okrzhno (bulharské ministerstvo školstva), č. 3396, Sofia, 27. marca 1894 Svetnik, 1900, č. 10, st. "Kristus učiteľ", 1899, kniha. Ja, 85–88. "Kristus. Učiteľ", 1899, kniha. Ja, 86. "Kristus. Učiteľ", 1899, kniha. II, 182–183. Obdobie. Odpis, kniha. XLIII. 156 „Pravoslávny kazateľ“, 1894, kniha. V, strana 74 "Svetlo", 1894, kniha. XII, 189 (Sofia). "Kristus. Učiteľ", časť II, kniha. II, 185–186. Pozri „Čierna Hora“, čl. Gladstone vo vyd. K.P. Pobedonostseva. Petrohrad 1877 Pozri „Cirkevný bulletin“ z roku 1876, č. 38. N. Duchi h, História. Srbská pravoslávna cirkev. kniha 9. s. 200–205. Nil Popov, Rusko a Srbsko. I. časť, s. 240–242. N. Duchi h I. p., s. 222–228. M.P. Čelcov, Cirkev Srbského kráľovstva, s. 16. Ďalšia prezentácia tohto „kultúrneho boja“ v Srbsku, ako aj opis statočného biskupa Michaela, je vypožičaný z vynikajúcej brožúry prof. I.S. Palmova - "Na pamiatku vysokého Michaela, arcibiskupa Belgorodu a metropolitu Srbska." Petrohrad 1898 Podrobne sa o tom dočítate v dvoch vydaných (v srbčine) brožúrach: 1) Svetkovin 25. výročie archanjelskej bohoslužby metropolitu Michaela Srbska. Beograd. 1879 (I–II + 197 s.) a 2) „Štvrtá oslava arcipastierskej služby metropolitu Srbska pána Michaela.“ Beograd. 5 (VI+319 strán). Uvádzame zoznam najdôležitejších diel a publikácií metropolitu Michaela v chronologickom poradí ich vzhľadu, najmä preto, že tento zoznam môže jasne naznačovať povahu modernej duchovnej literatúry v Srbsku. Tu je zoznam. 1) „Pozrite sa na históriu kostola Srpska.“ Beograd. 1856 2) „Duchovný denník“, 1859 3) „Diecézny list diecéznemu sveshtenstvo“, 1860 4) „Archívne učenie novovysväteného sveštenika“, 1860 b) „Nariadenie o ohováraní“, 1860 6) „Zmluva o ohováraní“, 186. zmluva. kresťanov na tento týždeň a sviatok celého roka.“ 1860 8) „Crkveno theologije“, 1860 9) „Hermeneutika“, 10) „Crkvenský učiteľ“, 1861 11) „Srbljak“, kniha obsahujúca bohoslužby srbským svätým – s ich vyobrazeniami. Beograd. 1861 (Táto kniha vyšla dvakrát skôr; edícia Metropolita Michala však bola výrazne rozšírená o jeho vlastnú tvorbu – nielen jednotlivé synaxáriá, akatisti a pod., ale niekedy aj celé bohoslužby, napr. sv. Maximovi). 12) „Nastáva postupnosť zosnulých na Veľkú noc a počas Svetlého týždňa“. Beograd. 1862 13) „Mudri Heguman“ 1863 14) „List Patrijapxa pravoslávnym katolíkom východnej cirkvi o pravoslávnej viere: napísal Inglesima“, 1864 16) „Pastoračný rozhovor Vojnitsima“, 1895 16) „Pravoslávny kazateľ“ (4 zväzky), 1866–67–71. (zborník kázní na všetky nedele a sviatky v roku). 17) „Stručná modlitebná kniha na účtovanie o jej mladosti“, 1896. 18) „Kniha Hand Sveshtenichna“, 1867. 19) „O pápežstve a luteranizme“, 1868. 20) „O mníšstve“, 1868. 21) „Obrad svätého pomazania kniežaťa Sveshtenichna z Milana IV. 1868 22) „Učenie matky o výchove dieťaťa“, 1870 23) „Kristov rád“, 1870 24) „Príroda a rozum v morálno-duchovnom regióne“, 1870 25) „Dievčatá“, 1871 26) „Pravda 17 obľubená sv. Ignác Bohonosič“, 1872 28) „Rád rehoľného sprievodu“, 1872 29) „Duchovný otec“, 1872 30) „Pokec z brucha svetla“, 1874 31) „Priateľ mladých“, 1874 32) „Ortodoxný kostol Srpnezhiviny“ 1874. 33) „Duchovný spoločník“, 10. august 1878 34) „Služba ctihodnému otcovi Prochorovi Pšinskému“, 1879 35) „Služba sv. Cyrila a Metoda“ na 11. máj (zostavil zosnulý arcibiskup Anton z Kazanu, potom niekoľkokrát opravené metropolitom v Rusku a Belehradom Michalom2) Všetky uvedené publikácie a diela vyšli ešte pred odvolaním metropolitu z katedry a podrobnejšie sa o nich rozpráva výročná brožúra (v srbčine) „Svetkovina“ atď. Ďalšia literárna a publikačná činnosť Metropolitanu. Michail pokračoval od roku 1883, keď sa upokojil z nepokojov v rokoch 1881–1882. 36) „Veda ortodoxnej kresťanskej cirkvi“ 1883 37) „Kresťanský Svetine na Istike“ a 38) „Sveta Atoiska Hora“ (obe knihy sú výsledkom biskupovej cesty na sväté miesta východu a Athos v roku 1883) 39) „Maľba 40)8D“ Najsvätejšia 86D tsrkvenih pastor“ 1886 41) „Na dodatočnom breviári“ 1887 42) „Akatist svätému Jánovi Zlatoústému“ 1893 43) „Akatist Najsvätejšej Theotokos“ (ktorého zázračná ikona je v knihách Pechest8wo) 4) Radostnej cirkvi „Con1“ (Kniha patriarchálnej cirkvi4) „Con1. 1894 45) „Poke z kresťanskej viery“ 1894 46) „Pravoslávna cirkev Srbska“ (zahŕňa opis kostolov a kláštorov a novo pričlenených oblastí v roku 1879) 1895 47) „Služba svätému Petrovi, metropolitovi Čiernej Hory, Divotvorcovi z Cetinje“ (zostavil Metropolitan. Michail a vytlačené v Moskovskej synodálnej tlačiarni) 1895 a ďalších oddeleniach. publikácií menšieho významu. Najstaršie a najpozoruhodnejšie kláštory, ktoré stále existujú, sú: „Vitovchitsa“ a „Gornyak“ v okrese Pozharevatsky; „Vratevshnitsa“ v okrese Rudnichsky; „Kalenit“ v okrese Yagodinsky a „Lyuostinya“ tam; "Manasiya", "Ravanitsa" a "St. Petki" v okrese Tyuprisky; „Kláštor sv. Mikuláša“ v okrese Niš a „Studenica“ v okrese Čečanský. Bogolyub. J ovanovi h. "Kláštor nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri near Kraljevini Srbiji." V. Dimtiri j evi h . Nazaretský, s. 106–165. „Prečo máme širší Nazaretský“, s. 67–68. "Hlas pravdy." 1889. s. 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben in Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Kronika. 1901. Svätý II Tamže, 369–372 nasl. N. Popov, Rusko a Srbsko, s. 28–29. Die srbische Bewegung v Sudungarne. S. 70–81. Berezin, Chorvátsko, Slavónsko, Dalmácia I, s. 399. Berezin. I, 1 s., s. 374–375. Nil Popov, I. p. r. 767–769. Priamo v Dalmácii. Ave. 1973. "Musafir" - hosť; takto sa nazývajú pútnici – návštevníci Lavry, ktorá im na tri dni poskytuje ubytovanie a stravu úplne zadarmo; na tento účel má kláštor takzvaný „arfundarik“ – inštitúciu, ktorá má na starosti prijímanie a dodávanie jedál hosťom. Posvätný charakter tejto vojny, píše Xenopolus, je viditeľný už v prípravách na ňu. 21. februára 1711 sa v moskovskej katedrále koná slávnostná bohoslužba za prítomnosti cára. Pred kostolom boli zoradené dva strážne pluky a namiesto obvyklého transparentu bol špeciálny - červený s nápisom: „v mene Spasiteľa a kresťanstva“. Nad týmto nápisom je kríž so slovami „in hoc vinces“ okolo. Úrady, píše rumunský historik I. Neculcea, bojari a ctihodní starí mešťania na čele s metropolitom. Gedeon a všetci duchovní odišli ďaleko za Iasi, kde usporiadali slávnostné stretnutie pre Petra I., uctievaného s veľkou radosťou, ako kresťanského cisára, chváliac Boha, že konečne nastal čas na ich oslobodenie spod tureckého jarma. Ďalší spojenec Petra Veľkého, A. Cantemir, bezpečne utiekol do Ruska; jeho syn Antioch Cantemir je v dejinách ruskej literatúry známy ako „nestranný satirik užitočný pre spoločnosť“. Staroveký rumunský lev = 7½ kopejky. Okrem uspokojenia potrieb samotného kláštora kláštory nakupovali chlieb na výživu mnohých chorých, starých ľudí a žiakov, ktorých kláštory podporovali vo svojich chudobincoch, nemocniciach a školách. Všetky kniežatá boli menovaní Portou na 3 roky. Titul veľkňaza alebo veľkňaza v Rumunsku vždy, ako aj teraz, nebol hodnosťou, ale administratívnym postavením a zodpovedal hodnosti starých ruských veľkňazov. Preto takzvané „sklonené“ kláštory, o ktorých pozri nižšie v kapitole II. Slovo „luka“ je doslovným prekladom rumunského slova „inchinare“ – sklon, úklon, v zmysle ruského „bitie do čela“ a znamená, ako uvidíme v kapitole II, premiestnenie kláštora za určitých podmienok pod dozor iného kláštora. Nebol to úplný seminár: učili posvätné a duchovné deti v moldavskej cirkvi čítanie a spev, pravidlá, rétoriku a „damascénsku teológiu“; Kláštor podporil 50 ľudí. Moldavský exarchát zahŕňal tieto diecézy: Ugrovlahská metropola s tromi biskupstvami – Arge, Buzeu a Rymna; moldavská metropola s dvoma biskupstvami – románskym a chušským a pro-Ilavská diecéza, ktorá v bývalom zväzku zahŕňala aj Besarábiu. Následne, keď okolnosti zmenili politickú mapu Rumunska, t. j. Besarábia pripadla Rusku (v roku 12), a Dobrudža bola po poslednej rusko-tureckej vojne pripojená k Rumunsku namiesto južnej Besarábie, ktorá opäť prešla pod Rusko, vznikla dolnodunajská diecéza, ktorá nahradila proilavskú diecézu. Duchovenstvo, píše profesor Erbiceanu, bolo v tom čase v Rumunsku také početné, že konkurovalo počtom obyvateľov. To bola veľká strata pre obyvateľov, ktorí znášali takmer všetky dane a nedoplatky. Je pravda, že kňazi platili dane menej ako prostý ľud, najmä v časoch mieru. Navyše, ich výhodná pozícia spočívala v tom, že ako v čase mieru, tak aj vo vojne, keď platili ešte vyššie dane, mali právo dúfať v humánnejšie zaobchádzanie zo strany zaptii, daní farmárov z vládnych príjmov. Preto mnohí túžili po duchovenstve... Všetko, čo sa nazbieralo, sa zvyčajne predávalo, dávali, kde sa dalo, len aby dosiahli kňazstvo... Nepýtali sa ich, či sú gramotní, ale či majú peniaze? Ale kde by mohli študovať? Keď nemohli prijať vysviacku v Rumunsku, prešli cez Dunaj k nejakému gréckemu vládcovi a vrátili sa domov ako kňazi. Bolo to obdobie problémov, pretože simonia dosiahla svoj vrchol. V rumunčine sa tieto spoločnosti nazývali „breslele“ od Slovanov. slová bratstvo. Duchovenstvo Valašska darovalo pre potreby armády 150 tisíc leva a Moldavsku 76 640 leva. Toto číslo má obrovskú literatúru v Rumunsku aj v zahraničí; v rôznych dielach je to riešené rôzne, no za najkompetentnejšieho pri riešení tejto otázky treba podľa nášho názoru považovať metropolitu Gabriela, ktorý sa celý život riadil zásadou spravodlivosti a túžbou stáť na základe historickej pravdy. Riešenie tohto problému uvidíme nižšie. A po takomto rozhodnutí jeho osoby, hlboko znalej povahy ctihodných kláštorov, by sa otázka o nich už nemala považovať za otvorenú. "Naši predkovia," píše cirkevná historička, "rumunská Eminencia. Melchizedek - boli veľmi oddaní pravoslávnej viere. Posilňovala ich v bojoch a zlyhaniach súkromného a politického života, živila ich nádejou na svetlejšiu budúcnosť. Dalo by sa povedať, že sa vždy narodili ako kresťania, ich náboženské cítenie sa rozvíjalo v rodičovskom dome vďaka dobrému príkladu ich rodičov, ktorí boli u svojich rodičov neustále navštevovaní. ľudu, aj v dedinách, aj v mestách sami bojari čítali a spievali v zbore duchovných podporovali kláštory svojou pohostinnosťou a zbožnosťou náboženského ducha boli dni spoločného modlitebného času Bojari udržiavali pri kostoloch verejné školy na výchovu duchovných a pre mníchov zriaďovali malé školy. Tento cieľ je výslovne uvedený v bohoslužobných listinách kláštorov. (Pozri zbožné listy kláštorov Cotroceni a Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, s. 200–201). Do akej miery sa zneužívanie dostalo v uctievaných kláštoroch, kde grécki opáti vládli autokraticky, s právami vlastníkov, ukazuje Gabrielova správa o Paisiusovi, opátovi galatského kláštora, ktorý ho v krátkom čase zničil a neuznával nad sebou žiadnu autoritu. Tento opát 1) vykázal 35 813 leva na nákladoch za 7 mesiacov a minul 12 025 leva na palivové drevo a krúpy v kláštore, kde nebol ani jeden mních, ale len 30 služobníkov; 2) predal kláštorný majetok (záhrady, kotly a pod.) a pokúsil sa utajiť výnosy a 3) predal kláštorné majetky atď. Z týchto Rumunov bol následne obzvlášť pozoruhodný Filaret Scriban, nominálny biskup zo Stavropolu. O moldavskom metropolitovi Meletiovi Lefterovi (1829 – 1834) hovoria, že keď sa ho jeden z jeho priateľov spýtal, aký význam majú tri písmená napísané na všetkých metropolitových veciach: M. M. M., odpovedal im: „miy, miy, my“, t. j. tisíce, tisíce, tisíce červoňov, ktoré zaplatil za dôstojnosť. V rokoch 1821 až 1822 spravovala dunajské kniežatstvá rada miestnych bojarov, známa ako „kaimakavy“. Podľa Ackermanovho dohovoru (1826) „vymenovanie aj zmenu vládcov nemôže vykonať Porte bez súhlasu Ruska“. A podľa Adrianopolskej zmluvy (1829), ktorá ešte viac obmedzila vplyv Porte na kniežatstvá v prospech Ruska, bola vláda kniežat doživotná a Rusko bolo oficiálne uznané za patrónku kniežatstiev. Tento protektorát Ruska trval až do roku 1856, kedy bol zrušený Parížskou zmluvou. Tento organický štatút zostal dlho základným ústavným zákonom celého rumunského ľudu, definoval postup pri voľbe vládcov, právo valného zhromaždenia, finančné hospodárenie, súdne konanie, pôsobnosť rôznych vládnych inštitúcií a uzatváranie stanov o obchode atď. Spojenie dunajských kniežatstiev v jedno bolo dielom Francúzska; Napoleon III. vo svojom prejave pri tejto príležitosti označil spojenie kniežatstiev za vec spravodlivosti a za triumf civilizácie; ako odmenu Rumunom za ich statočnosť poslal dokonca 10 000 zbraní a uistil Cuzu v telegrame o svojej priazni voči nemu. Samotná konfiškácia dvoch kláštorov Nyamets a Seksko priniesla vláde sumu 816 609 rubľov. Tak napríklad dal meno Innocent svojmu študentovi Innocentovi Moisiuovi, biskupovi. románsky, na počesť Innocenta Borisova, arcibiskupa z Odesy; na počesť Jeremiáša (Solovyova), biskupa Nižného Novgorodu, pomenoval svojho ďalšieho študenta Jeremiáša Dyrtsu; meno Sylvester (biskup z Khush) dostal na pamiatku Sylvestra Kosova, metropolitu Kyjeva atď. Z nich sú pozoruhodné najmä nasledujúce. diela F. Scribana: „Obrana pravdy a práva“; Potreba duchovenstva v spoločnosti; Protest vláde proti násiliu cirkvi; Babylonizmus v Cirkvi; Nedostatočnosť projektu ohľadom postavenia duchovných. Z jeho odborných prác sú najpozoruhodnejšie jeho Dejiny rumunskej cirkvi. Neúnavná aktivita Filareta Scribana a ďalších dôstojných obhajcov historickej pravdy nezostala bez vplyvu na sekulárnu rumunskú spoločnosť: vytriezvela jej časť (najmä v Moldavsku, bývalom nezávislom štáte, teraz zotročenom a utláčanom Valašskom) a podnietila kritický postoj k týmto novým trendom, vďaka ktorým bolo všetko staré popreté; mnohí videli strašnú priepasť, do ktorej takzvaní nacionalisti tlačili Rumunov, a pochopili aj obrovské nebezpečenstvo pre Rumunov z Ríma. katolicizmus, ktorý v poslednom období urobil v Rumunsku obrovské pokroky a rozdelil dovtedy zjednotený pravoslávny rumunský ľud na dve znepriatelené polovice – pravoslávnu a latinskú. Na základe tohto oživenia sa medzi sekulárnou spoločnosťou, nezávislejšou od vlády ako vydedení a zbavení volebného práva, rumunské duchovenstvo, začali objavovať protesty proti deštruktívnej politike Karola Rumunského pre Rumunsko, pokiaľ sú tieto protesty možné v rámci existujúceho systému despotického vládnutia Karola, ktorý sa vo svojom despotizme spolieha na nemecký Berlín (ktorý mimochodom dokázal prerezať okno do ruského Čierneho mora). V manifeste z roku 1887, podpísanom zástupcami najlepších rodín, sa uvádzalo, že za vlády Karola bolo náboženstvo otcov pošliapané v dôsledku neuveriteľného úsilia katolíckej propagandy. Keď bol v roku 1896 metropolita Gennadij Petrescu nekánonicky pod tlakom toho istého Karola zbavený svojho metropolitného stolca, celá spoločnosť proti tomu protestovala a hľadala podporu, ako vždy, v ťažkých a ťažkých podmienkach, v Rusku rovnakej viery: Ruskej synode bol napísaný dlhý list so žiadosťou o poskytnutie ochrany nevinne uväznenému ich milovanému hierarchovi. Ale najneohrozenejším odporcom moderných politických a cirkevných poriadkov a najstatočnejším obhajcom bývalého systému založeného na princípoch pravoslávia a solidarity s Ruskom je teraz G.A. Roznovan. Roznovan, ktorý bol nedávno predsedom Poslaneckej snemovne, horlivo obhajoval práva pravoslávia, ktoré pošliapala latinizujúca vláda, čo dokazuje potrebu Rumunska nadviazať spojenectvo s pravoslávnymi štátmi, najmä s Ruskom. Keď na príkaz rumunskej vlády zatvorili kláštor známy v dejinách Moldavska so slovanským názvom Bystritsa (neďaleko mesta Petra), ktorý založilo jedno z najlepších moldavských kniežat, Alexander Dobrý, požiadal Rožnovan kráľa, aby tento kláštor zachoval aspoň ako historickú pamiatku. Ako rusofil postavil Roznovan na svojom panstve bohatý kostol v prísne moskovskom štýle podľa plánov ruského architekta Sultanova; Ikony pre tento kostol namaľoval aj ruský umelec Chlebnikov. Tento chrám je vo svojom štýle a kráse umeleckej výzdoby nádherným dielom rumunskej architektúry. Tento, ešte nie úplne dokončený kostol, ktorý zaujal všetkých Rumunov, už stojí 200 000 rubľov. Bezdetný Roznovan by rád odkázal celý svoj obrovský majetok cirkvi, no znepokojuje ho predstava, že rumunská vláda, ktorá už cirkevný majetok sekularizovala a neustále doň zasahuje, len čo sa ho cirkvi podarí akýmkoľvek spôsobom získať, mu odoberie dar. Jeho aktivity v prospech pravoslávia a lásky k Rusku ocenil cisár Alexander III., ktorý mu udelil podobu Alexandra Nevského. Okrem toho, ako protiváha k protipravoslávnej politike Karola Rumunského, sa v Bukurešti začal vydávať „pravoslávny východ“ s cieľom pôsobiť proti zhubnému vplyvu Západu a podporovať návrat Rumunska k únii s Ruskom z náboženských dôvodov. Je zaujímavé, že tento liberálny biskup, licenciát univerzity v Aténach, nevie čítať evanjelium, a keď pri odhaľovaní pamätníka Štefanovi Veľkému čítal evanjelium, rozosmial všetkých. Callistrat spolu so svojím bratom Barb Constantinescu stále stojí na čele protestantského hnutia v Rumunsku. Z jeho odborných prác sú najpozoruhodnejšie dve: „Kronika diecézy Khush“ a „Kronika diecézy rímskej“; – Grigorij Tsamblak, Lipovanizmus, veľmi zaujímavé a vzácne dielo aj v Rumunsku, uvádzajúce stav ruskej schizmy v Dobrudži; spolu vytlačené reverendom Melchizedekom do 30 zväzkov. Táto vôľa nie je bez hlbokého záujmu. "Cirkev v minulosti v našej vlasti slúžila ako strážca zbožných túžob a skutkov, ktoré jej zverila verejná zbožnosť. Ale, žiaľ, v súčasnosti naša cirkev neposkytuje žiadnu záruku verejnej dôvery v takéto veci. Ohavným lúpežným činom zvaným sekularizácia sa cirkev stala materiálnou chudobou a politicky otrokom niektorých osôb nazývaných kazateľmi, to, čo sa v cirkvi nazývajú kazateľmi, sú to, čo sa v cirkvi vyznáva. často sú medzi nimi aj nepriatelia kresťanstva, odoberú cirkvi aj posledné zvyšky jej materiálnej existencie a nezávislosti od štátu, vedome držaná v nevedomosti, riadená temným sebeckým a vrtošivým despotizmom, naša cirkev neponúka žiadnu príťažlivosť pre mysliacich ľudí a ani pre jednoduchú zbožnosť. Uplynie ešte veľa času, kým Božia prozreteľnosť vzbudí v rumunskej cirkvi učených ľudí so zmyslom pre povinnosť a svätú horlivosť, ktorí ju (Cirkev) pozdvihnú na správnu výšku, ktorá sa vyžaduje od kresťanského národa, vzdelaného a slobodného, ​​akým je náš rumunský národ. Na tento účel, píše farár Melchizedek, aby v Rumunsku nikdy nebola núdza o mužov, vzdelaných cirkevných teológov, ktorí hovoria slovanským jazykom, ktorý bol po stáročia liturgickým jazykom v rumunskej cirkvi a v minulých dobách oficiálnym štátnym jazykom v rumunských krajinách a ktorý zanechal nezmazateľné stopy v cirkevnom i svetskom rumunskom jazyku a literatúre. Jemu vďačí za svoju stavbu a výzdobu veľkolepá katedrála v Iasi, kde k lesku bohoslužieb veľkou mierou prispieva vynikajúci zbor pod vedením pozoruhodného cirkevného skladateľa Muzychesca.