Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Biserica bulgară în secolul al XIX-lea Catedrala Sf. Kralja din Sofia Capitolul I. Poporul bulgar în ajunul şi la începutul secolului al XIX-lea Soarta dezastruoasă a bulgarilor în ajunul secolului al XIX-lea. – Continuarea suferinței oamenilor în secolul al XIX-lea. – „Viețile și suferințele” Episcopului Sofronie a Doctorilor. – Jugul fanariot și elenismul în Bulgaria. – Dependența bisericească a bulgarilor de Patriarhul Constantinopolului. – Eforturile grecilor de a eleniza bulgarii. Succesele elenismului în primul sfert al secolului al XIX-lea. – Episcopii greci, asuprirea lor asupra turmei bulgare și a clerului bulgar, neatenția la nevoile religioase și morale ale turmei și la consecințele triste ale tuturor acestor lucruri. Secolul al XVIII-lea s-a încheiat cu tristețe pentru bulgari. Oamenii fuseseră de mult lipsiți de independența politică și ecleziastică. Nu avea nici un centru politic național, nici propria sa biserică națională. Era un paradis nefericit, epuizat sub un jug dublu. Din punct de vedere politic, bulgarii au trebuit să împărtășească soarta dezastruoasă a popoarelor care au suferit sub stăpânirea turcă. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Imperiul turc era în anarhie. Puterea sultanilor a fost de mult retrogradată pe tărâmul legendelor. Pașa și vizirii nu au apreciat voința padishahului și s-au răzvrătit. (La ce) se poate aștepta un paradis creștin? Viața a fost deosebit de grea pentru bulgari. În ciuda apropierii lor de centrul guvernamental, regiunile bulgare (Bulgaria, Tracia și Macedonia) au suferit mai mult decât altele din cauza dezordinei și, datorită condițiilor lor geografice, erau deosebit de convenabile pentru tot felul de tâlhari care au devastat imperiul. Și până astăzi bulgarii își amintesc de devastarea Kirdzhali (tâlharii în deșerturi). Timp de mulți ani, bandele lor, formate din turci, albanezi, greci și alții, au îngrozit satele și chiar orașele bulgare. Kirdzhaliya a jefuit, a ars și s-a ascuns în munți cu impunitate. Guvernul era ocupat să lupte împotriva rebelului Viddin Pașa Pasvanoglu, care a pus stăpânire pe aproape toată Bulgaria de vest și a dat adăpost Kirdzhaliyas și tot felul de alți bătăuși care au ruinat și jefuit fără milă populația bulgară. În mijlocul unor asemenea tulburări, cu strălucirea satelor bulgare arse de kirdzhaliyas, în mijlocul gemetelor oamenilor torturați de autoritățile turcești nu mai puțin decât de tâlhari, a început secolul al XIX-lea. Reformele administrative întreprinse de guvernul turc în noul secol nu au adus prea multă ușurare bulgarilor. Ei au trebuit să sufere, dacă nu din cauza Kirdzhalis, atunci de la Delibashi care i-au înlocuit. Delibashii trebuia să protejeze satele de tâlhari, dar ei înșiși nu erau mai buni. Au distrus oamenii cu tot felul de extorcări, inclusiv „drepturile stomatologice” pentru că pâinea bulgară proastă le strică dinții. Bulgarii au avut de suferit mult în timpul războaielor turcești, în special cu Rusia. Abuzurile și violența din partea administrației turce au continuat. ...Guvernul sultanului nu putea asigura pacea și prosperitatea nici măcar pentru „adevărații” săi supuși... 67 Orice au experimentat bulgarii în această epocă tulbure, ei arată în mod viu „viața și suferința păcătoasei Sofronie” autobiografică, Episcopul Doctorilor (1739–1815) 68 . Viața acestui singur episcop, poate la vremea lui, este o imagine vie a suferinței întregului popor bulgar. Rămas devreme orfan și suferind mult din mila rudelor sale lacome, Stoiko Vladislavov (numele laic al episcopului Sofronie) a reușit să studieze limbile slavă și greacă și, pentru bani, a fost hirotonit preot în orașul său natal, Kotla. Preot Nu a fost statornic ca ceilalți preoți: a predat la școală și a propovăduit în biserică. Pentru aceasta a suferit mult din cauza invidiei altor preoți ignoranți. Din cauza calomniilor, a fost interzis de mai multe ori, o dată pentru că a fost tratat de un vindecător. Stoiko a suferit mult de la turci. A fost bătut și întemnițat în mod repetat. Salvându-și viața, a mers în eparhia Ankhial. Episcopul local i-a dat pr. Vine constant. Dar chiar și aici, Stoiko a fost aproape spânzurat de un tătar pentru că s-a căsătorit cu o fată pe care tătarilor o plăcea cu un creștin. După aceasta, văduva Stoiko s-a retras la una dintre mănăstirile Ternov, a luat numele Sofrony și acolo, în 1814, a primit hirotonirea ca episcop de Vrakansky de la Mitropolitul Ternov. Eparhia Vrakansky, devastată de Kirdzhaliani și Haiduks, nu a atras căutătorii episcopiei și ia adus Sofroniei multă durere. Fugând de Kirdzhali, a trebuit să alerge din oraș în oraș, din sat în sat, să se ascundă în casele turcești, să se răcească și să moară de foame în pădure, în munți, până a reușit să evadeze în Bukarest. Acolo a murit Sophrony (1815), lucrând la publicarea de cărți pentru poporul său. A publicat „Cuvinte pentru sărbători și zile lucrătoare”, tradus în noua limbă bulgară și a scris o autobiografie și alte cărți. În aceasta din urmă, Sofronie scria: „Dieceza mea a fost devastată, satele au dispărut, haiducii Kirdzhali și Pazvan le-au ars; oamenii au fost împrăștiați în Țara Românească și în alte țări” 70. În scrisoarea prin care Sofronie în 1808 și-a împuternicit procurorul, guvernul bulgar și-a adăugat ca cetățean rus, să accepte petiția ca cetățeanul bulgar al Rusiei, să accepte că guvernul bulgar al rusului este împrăștiat. în furia lor „doresc, sub diferite pretexte, să distrugă sanctuarul bisericilor lui Dumnezeu pentru ca religia creștină să cadă în uitare” 71 . Nu este greu de imaginat cum au afectat toate acestea viața bisericească a bulgarilor. Mărturisitorul Rylsky din orașul Viddin, Kirill, a scris (1782) autorităților sale monahale că în întreg districtul Viddin la acea vreme nu existau mai mult de 15-20 de preoți și că el (Kirill) nu putea să meargă prin satele și orașele sale timp de un an și să facă slujba de înmormântare pentru morți și să boteze pe cei născuți. Mulți au rămas ani de zile fără botez, la fel și mulți au murit complet nebotezați și au rămas neinveterati după moarte. Erau sate în care oamenii nu-și aminteau că preotul le-a vizitat 72 . Dar acesta nu a fost sfârșitul nenorocirilor bulgarilor. Dacă sclavia politică a fost dificilă pentru bulgari, atunci jugul spiritual la care au fost supuși bulgarii odată cu pierderea independenței lor politice nu a fost mai ușor, când Patriarhia Bulgară Ternovo a fost distrusă și eparhiile sale au intrat în Patriarhia Constantinopolului. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Aceeași soartă a avut-o și Arhiepiscopia Bulgară de Ohrid, care a rămas independentă. Astfel, toți bulgarii s-au trezit sub stăpânirea Patriarhiei Constantinopolului. Autoritățile spirituale grecești nu s-au gândit la păstrarea naționalității bulgare. Dimpotrivă, grecii și-au pus sarcina, prin dominația spirituală asupra bulgarilor, să-i priveze pe aceștia din urmă de conștiința lor națională și să-i asimileze cu ei înșiși. Episcopii greci au fost conducătorii elenismului. Patriarhia și-a trimis episcopii în toate orașele mari și chiar mici din Bulgaria. Bulgarii puteau realiza episcopia doar în cazuri excepționale și chiar și atunci erau bulgari elenizați. În urma episcopilor, printre bulgari au apărut în multe locuri preoți greci, în special călugări. În Bulgaria au fost trimiși și profesori de greacă. Elenizatorii s-au apucat să distrugă tot ce ar putea spune unui bulgar despre identitatea sa națională. Bulgarii au fost învățați că a vorbi și a studia în bulgară era o rușine și un nonsens, că rugăciunea și săvârșirea slujbelor divine în limba slavă era un păcat și chiar o erezie 73 . Inscripțiile slave din biserici au fost șterse și înlocuite cu cele grecești. Cărțile și manuscrisele slave au fost distruse. Au fost aruncați în apă, au încălzit sobe cu ele sau pur și simplu le-au ars. Şi ce dacă? După ani de efort continuu, dieceza greacă aproape și-a atins scopul. Până la începutul secolului al XIX-lea. in orasele bulgare nu exista nici o singura biserica in care se savarseasca cult in limba slava. Oamenii le era rușine de naționalitatea lor și nu-și foloseau limba. Numai în sate și orașe a supraviețuit limba bulgară. Doar în bisericile rurale și unele monahale se făceau slujbe în slavă. Dar răul a mers mai departe. Clerului grec nu le păsa deloc de iluminarea creștină și de mântuirea spirituală a turmei lor. Era puțin capabil de asta chiar și în persoana episcopilor înșiși. Ca urmare a vânzării scaunelor patriarhale și episcopale introduse de turci în sistem, eparhiile au mers la cei care dădeau cei mai mulți bani și, prin urmare, erau aproape proprietatea exclusivă a grecilor bogați din Phanar. În special, se cerea mult de la cei care căutau eparhii în Bulgaria. „Pentru fostul oraș patriarhal odinioară și acum... convertit exarhic Ternov, pentru eparhia ei ei dau cel mai mult și promit să plătească și să ofere tuturor daruri prețioase” 74. După ce au realizat eparhia, episcopii s-au grăbit să se răsplătească pentru costurile suportate. Strângând tot felul de taxe în folosul patriarhului și al lor, episcopii nu făceau nimic fără bani. Fiecare rit bisericesc, fiecare sacrament a fost săvârșit doar în valoare de greutatea sa în aur. Episcopii au vândut funcții de preoți, s-au îmbogățit din cauzele de divorț și au comis tot felul de fărădelegi fără nicio strângere de conștiință. Populația bulgară nu a putut face nimic pentru a se apăra împotriva nenumăratelor și ilegale exactiuni. Cei care nu s-au supus au fost amenințați cu anatema bisericească și cu curtea turcească. Preoții bulgari au suferit nu mai puțin din cauza episcopilor greci. Preoții analfabeți și săraci se deosebeau de țărani doar prin kamilavka și barbă. Cumpărând parohii de la episcopi, ei se aflau în deplină putere a acestora din urmă. Tratamentul preoților de către episcopi a fost cel mai nedemn. Episcopii i-au bătut pe preoți în altar, i-au obligat pe preoți să lucreze în curțile lor, grajdurile și grădinile lor 75. În timp ce îi asupreau financiar pe bulgari, episcopii greci nu dădeau nimic turmei lor în termeni spirituali. Nu le-a păsat să-și hrănească turma cu cuvântul lui Dumnezeu, pentru a o consola și încânta cu splendoarea slujirii preoțești. Adesea episcopii înșiși erau cauza ispitei pentru turmă, săvârșind slujbe sfinte fără nicio evlavie și rostind blesteme și cuvinte indecente în mijlocul rugăciunilor și cântărilor. Necunoscând limba bulgară, episcopii nu numai că nu au învățat poporul în limba lor, dar i-au interzis și altora, folosind toate mijloacele pentru a înlocui limba maternă în biserici și școli cu o limbă greacă de neînțeles 76 . Cum ar putea fi viața religioasă și morală a poporului sub tutela unor astfel de episcopi și sub conducerea preoților analfabeți? Puțini oameni cunoșteau rugăciunile. Superstițiile domneau și se răspândeau necontrolate. Oamenii nu au mai fost la biserici sau au primit împărtășania de ani de zile. Au fost puține biserici. Adesea nu erau nici preoți. Cu opresiunea sa, clerul grec însuși i-a împins pe mulți de la Ortodoxie și i-a forțat pe unii să se convertească la islam, pe alții să se repeze în brațele catolicilor sau, mai târziu, a protestanților. Lipsit de independență politică și ecleziastică, poporul bulgar și-a pierdut din ce în ce mai mult conștiința națională, și-a uitat trecutul și a fost uitat de aproape toată lumea, chiar și de aceleași popoare tribale. Mănăstirea rusească de pe Shipka din Bulgaria Capitolul II. Reînvierea poporului bulgar Începutul renașterii bulgare. - Trezitorii oamenilor. – Mișcarea educațională școlară. – Începutul nemulțumirii față de episcopii greci. – vâlvă greco-bulgară. – Reforme ale guvernului turc, care le-au oferit bulgarilor posibilitatea de a-și declara drepturile naționale și bisericești. – Luptători pentru independența bisericii: Neofit Bozveli din Hilarion din Makariopolis. – Plângeri împotriva episcopilor greci în fața Patriarhului și a guvernului turc. – O pauză deschisă între bulgari și Patriarh. – Încercări de împăcare a bulgarilor cu Patriarhia. – Înființarea Exarhatului Bulgar. – Alegerea primului exarh la „schismă”. Uitați de toată lumea și complet elenizați în orașe, bulgarii au rămas totuși fideli naționalității lor în rândul maselor populației simple, rurale, și acest lucru s-a datorat în principal clerului lor inferior și mănăstirilor lor, în special Rylsky, Zografsky și Hilendarsky, care au rămas inaccesibile influenței grecești. Din mănăstiri au venit primii trezitori ai conștiinței de sine naționale. În 1762, călugărul hilendar Paisiy (născut în jurul anului 1720 în dieceza Samokov) a scris „Istoria slavo-bulgară a popoarelor și a țarilor și a sfinților bulgari”. Povestea lui Paisius i-a forțat pe mulți bulgari să-și amintească cel mai bun trecut și să se raporteze conștient la tristul prezent, sub jugul fanariot. pr. Paisius a străbătut toată Bulgaria cu cartea sa, lăsându-și istoria să fie citită și copiată, până când clerul grec l-a obligat pe Paisius să oprească astfel de călătorii când a venit în orașul Kotel (1765). Aici pr. Paisiy l-a cunoscut pe preotul Stoiko Vladislavov. Acesta din urmă nu numai că a rescris istoria lui Paisiev, dar s-a dovedit a fi succesorul cauzei patriotice a lui Paisiev. Timp de douăzeci de ani Stoiko a predat în orașul natal și, în același timp, ca preot, iar apoi ca episcop, până la sfârșitul îndelungatei sale vieți a lucrat la renașterea poporului, predându-i în limba maternă și îmbogățindu-i cu primele cărți bulgare. Cauza educațională a aceluiași oameni a fost servită de acei numeroși călugări Rylsk, Zograf și Hilendar care, ca taxidioți, părinți duhovnicești, au fost împrăștiați în diferite orașe bulgare. Mergeau și citeau în biserici în limba slavă și deschideau adesea școli în curțile lor. Aceste școli și școli de la biserici sub conducerea preoților, numite de obicei chilii, au fost paznicii alfabetizării slavo-bulgare, au dat oamenilor, deși analfabeti, dar devotați intereselor poporului, păstori și profesori, și nu au permis oamenilor de rând să-și piardă sentimentul național. Din al doilea sfert al secolului al XIX-lea, sub influența mișcărilor de eliberare națională din Serbia și Grecia vecine, sub impresia unor noi succese victorioase ale armelor rusești, în special în anii 1828–1829, precum și sub influența unor noi studii istorice privind destinele străvechi ale poporului bulgar, în special cercetările ugro-rușilor Yu. Venelin (1802–1839) „Bulgarii antici și actuali”, mulți dintre bulgarii elenizați încetează să se prefacă a fi descendenții lui Pericle, nu se rușinează să fie numiți bulgari și chiar sunt pătrunși de ideea renașterii poporului lor abatut. Dar cum să realizezi acest lucru? Cum să-i eliberezi pe oameni de jugul dublu care îi apasă? „Prin educație, educație, școli”! Au repetat și pr. Paisius, Sofronius și un număr de alți patrioți înfocați 77. Și, într-adevăr, prin sârguința bulgarilor înstăriți care și-au venit în fire, în special a negustorilor care trăiau în străinătate, cu participarea clerului, au început să se înființeze școli, s-au tipărit cărți de învățământ și instructiv bulgare. În locul celulelor, care nu asigurau altceva decât alfabetizarea de bază, și care, de altfel, n-au scăpat de elenizare în multe locuri, sunt școli în care Sf. istorie, catehism, gramatică și geografie slavă. În istoria acestei mișcări școlare și educaționale, un moment deosebit de important a fost înființarea unei școli în orașul Gabrovo (1885). Această școală, folosind cel mai recent sistem (educațional reciproc), a fost înființată la inițiativa și cu asistența unui originar din Gabrovo, V.E. Aprilov, care a trăit în Odesa și a fost anterior un fanatic grec complet. Alte orașe au urmat exemplul lui Gabrov și, în doar un deceniu (1835–1845), au apărut peste cincizeci de școli bulgare din noul sistem. Atât școala Gabrovsky, cât și multe altele au fost înființate cu participarea unui profesor binecunoscut la vremea lor - călugărul Rylsk Neophytos († 1880). Profesorii din majoritatea școlilor erau încă călugări. După ce au înființat școli în care au studiat nu în greacă, ci în bulgară, bulgarii au venit în mod natural la ideea de a auzi o limbă înrudită în cult și de a avea propriul cler, și nu cel străin, grecesc. Însuși clerul grec, prin neatenția sa față de nevoile vremii și în unele locuri opoziția deschisă față de trezirea populară, a pregătit problema emancipării bisericii. Văzând cum episcopii greci persecută limba bulgară, persecută profesorii bulgari și nu permit închinarea slavă, susțin elenismul cu ajutorul autorităților turce, bulgarii nu au putut rămâne orbi la exemplele recente ale fraților și vecinilor lor ortodocși din Grecia, care s-au desprins de Patriarhie, și din Serbia, care au alungat complet clerul grec. Neatenția persistentă a Patriarhiei Constantinopolului față de plângeri corecte împotriva episcopilor nevrednici nu a făcut decât să-i facă pe bulgari să simtă din ce în ce toată greutatea jugului spiritual să accelereze din ce în ce mai mult apariția nefericitului vrăjmaș greco-bulgar, sau chestiunea greco-bulgară. Odată cu trezirea conștiinței poporului, dorința bulgarilor de a avea propriul cler a devenit din ce în ce mai matură. Cu toate acestea, această dorință nu a putut fi exprimată brusc sub forma unor cereri pozitive către guvern. Turcii i-au privit întotdeauna pe bulgari nu ca pe o naționalitate separată, ci ca pe o parte a acelor paradisuri care au drept cap pe Patriarhul Constantinopolului. Așadar, dorința de a se elibera de puterea patriarhală le-ar putea părea turcilor o manifestare a spiritului de neascultare și răzvrătire, care, desigur, ar atrage noi dezastre pentru bulgari 78 . Numai odată cu publicarea în 1839 a lui Gulkha Hattisheriff, care a promis un viitor mai bun pentru toate popoarele Turciei, bulgarii au avut ocazia să facă fără teamă plângeri despre episcopii cruzi și nedemni nu numai patriarhului, ci și sultanului însuși cu guvernul său și chiar să ceară deschis episcopii propriului popor. Cu toate acestea, aceasta din urmă nu putea fi realizată fără lupta cu grecii și Patriarhia. „Aurul grecesc și intrigile puterilor, care își urmăreau fiecare scopuri proprii, i-au împiedicat pe bulgari să se elibereze pașnic de presiunea fanarită” 79. Lupta bulgarilor pentru independența național-ecleziastică a durat treizeci de ani. S-a desfășurat fie calm, limitat la plângeri către Patriarhie și Portă, fie violent, însoțit de tulburări populare, când episcopii greci au fost nevoiți să-și abandoneze eparhiile și să fugă pentru a scăpa de turma iritată. Conducătorii bulgarilor, știind că înființarea unei biserici bulgare independente nu numai că va duce la trezirea în continuare a poporului, ci va da și existența oficială a națiunii bulgare, cu speranța libertății politice pentru aceasta în viitor, și-au investit toată energia în lupta pentru drepturile bisericești ale poporului. Primul luptător împotriva clerului fanariot a fost arhimandritul curajos și neînduplecat al neofitului Hilendar Bozveli, originar din orașul Kotla († 1849). Timp de douăzeci de ani, Neophyte a rătăcit prin Bulgaria, distribuind cărți în limba bulgară din propria sa publicație (Glorious grammar, child breeding). El a vorbit deschis oamenilor despre necesitatea de a avea proprii episcopi bulgari și i-a învățat pe colegii săi populiști să se plângă guvernului de abuzurile grecești 80 . Mai târziu, Neofit s-a mutat la Constantinopol (1887) și aici și-a continuat predicarea despre necesitatea unei eparhii naționale printre numeroșii bulgari din capitală. Pentru acest Neofit a fost exilat la pr. Halki. Cu toate acestea, a fost eliberat în scurt timp, la cererea bulgarilor din Constantinopol, și chiar și-a făcut apariția ca candidat la tronul mitropolitan Ternov. Dar patriarhul nu a fost de acord să trimită o persoană atât de periculoasă în Bulgaria, ba chiar a realizat întemnițarea lui Neophytos pe Athos și l-a numit pe grecul Panaret la Ternovo 81 . Purtarea greșită a Mitropolitului. Panaret a servit drept motiv pentru prima declarație deschisă de nemulțumire față de episcopii greci și cererea episcopilor din partea bulgarilor. În anul 1840, locuitorii episcopiei Ternivului, fiind incapabili să tolereze extorcările și violența Mitropolitului. Panaret, a trimis comisari la Constantinopol cu ​​cererea de a-l îndepărta. Acțiunile lui Panaret erau cunoscute chiar de guvern. L-a obligat pe patriarh să-l îndepărteze pe mitropolit. Până atunci, neofitul Bozveli, care se întorsese din captivitate la Muntele Athos, i-a sfătuit pe comisarii Ternov să ceară un episcop - un bulgar. După ce l-a ales pe Neofit însuși, ternivții au cerut Patriarhiei să-l hirotonească. Guvernul turc nu avea nimic împotriva lui Neophytos, iar patriarhul a arătat că nu se opune acestei alegeri, dar în același timp, prin mită, a încercat să-i convingă pe comisarii Ternov să accepte în eparhie un grec, numit și Neophytos. Ca o concesiune, Neofit Bozveli a fost trimis la Ternovo ca protosingel sub mitropolit, dar nu i-a putut face plăcere acestuia din urmă și, prin urmare, a fost exilat de el în Athos. Eliberat trei ani mai târziu de această închisoare, Neophytos apare din nou la Constantinopol ca un agitator în favoarea clericului popular bulgar – de data aceasta în comunitate cu un alt hilendar – pr. Hilarion Stojanovic. Hilarion, originar din orașul Elena, raionul Ternovsky (1810–1875), după ce a studiat la școlile locale, a făcut jurăminte monahale la mănăstirea Hilendar și și-a continuat educația pe insulă. Andros, în Atena și „școala mare” din Tsaregrad. Hilarion a fost membru al „Societății Andros”, formată în jurul anilor 1835–1838. de la studenţii bulgari ai filozofului grec Kairi. După modelul eteriei grecești, „societatea Andros”, sub influența lui Kairi, un negator înflăcărat al creștinismului, dar un patriot grec de neclintit, și-a antrenat membrii să lupte împotriva elenismului în Bulgaria. Ceea ce a predicat Kairi despre exaltarea Eladei, s-au adaptat la renașterea Bulgariei. Școala greacă, în cuvintele lor, i-a învățat să se ferească de greacă și să-și onoreze și să-și iubească propria lor 82. Din Grecia, mergând la Constantinopol, Hilarion în 1841–1844. A studiat la școala patriarhală din Constantinopol, dar nici aici nu a cedat ispitelor elenismului. Dimpotrivă, fiind apropiat de neofitul Bozveli, care se agita printre bulgarii din Constantinopol, el a acționat ca un predicator îndrăzneț al independenței bisericii bulgarilor. Comunitatea bulgară formată la Constantinopol i-a autorizat pe Neophytos și Ilarion să fie reprezentanții săi în fața Patriarhiei și a guvernului în treburile bisericești, iar în iulie 1845 au depus două petiții la Portă. Unul a cerut permisiunea de a construi o biserică bulgară în capitală; în altul, de altfel, episcopii bulgari au fost solicitați pentru eparhiile bulgare. Pentru aceasta, patriarhul a poruncit arestarea lui Neofit și Ilarion și i-a exilat la mănăstirea Hilendar. Hilarion a reușit să scape de închisoarea grea în 1849 la cererea lui A.N. Muravyov, care a fost pe Muntele Athos cu V.K. Constantin Nikolaevici. Neofit și-a încheiat viața în turnul rece și umed al mănăstirii la 28 iulie 1849, cu puțin înainte de construirea bisericii bulgare pe care a proiectat-o ​​la Phanar, care a fost sfințită la 3 octombrie 1849 și a devenit centrul mișcării bisericești naționale bulgare. Patriarhia a permis și chiar a contribuit la construirea acestei biserici, permițându-i să slujească în slavonă și să predice în bulgară. La cererea bulgarilor, patriarhul i-a numit un episcop special, care din 1858 a fost Hilarion Stoyanovich cu titlul: episcop. Macariol. Însă patriarhul nu s-a gândit să meargă mai departe de atât în ​​concesiunile sale către bulgari, în ciuda faptului că însuși guvernul a insistat să limiteze abuzurile episcopale în eparhiile bulgare. Prin urmare, nemulțumirea bulgarilor s-a intensificat. Și acum în toate orașele Bulgariei începe o luptă disperată pentru egalitatea limbii slave cu greaca în cult. Pe la jumătatea anului 50, opoziția față de elenism a început să se manifeste în zonele în care bulgarii trăiau amestecați cu grecii. Numai Războiul Crimeei i-a făcut pe bulgari să pară să se liniștească o vreme, dar abia apoi, conform publicării mult promițătorului Gatti-Humayun (1856), să facă cereri și mai hotărâtoare. Deja în 1857, bulgarii de la Constantinopol au cerut guvernului egalitate deplină cu grecii în drepturile bisericești. Aceste cereri ale bulgarilor au fost înaintate marelui sfat popular sub patriarhie, convocat în 1858 pentru a organiza treburile bisericești, potrivit lui Gatti-Humayun. Sinodul era format din episcopi sinodali și reprezentanți seculari din eparhii. La consiliu erau doar patru reprezentanți bulgari (de la Sofia, Viddin, Philippopolis și Ternov). Iar dintre aceștia, trei au refuzat curând să participe la conciliu, când cei din urmă nu s-au degnat să ia în considerare cererea lor ca doar episcopii care erau pe plac turmei și care cunoșteau limba bulgară să fie trimiși în eparhiile bulgare. Reprezentantul rămas (din Ternov) a continuat să declare consiliului revendicările poporului său, atât verbal, cât și în scris. Dar declarațiile sale nu s-au bucurat de sprijin nici măcar în rândul membrilor laici ai consiliului, nemulțumiți de ordinul administrației patriarhale. Nefăcând nimic pentru bulgari, întâlnirea din 16 februarie 1860 s-a încheiat cu un discurs al lui Carathéodory, care a respins cu dispreț toate pretențiile bulgare privind drepturile bisericești-poporului. Un astfel de eșec i-a împins pe mulți bulgari în brațele propagandei romano-catolice, care și-a întins mrejele și mai devreme și acum reușise să profite de momentul de nemulțumire deosebită a bulgarilor, atrăgând pe mulți la unirea cu Biserica Romană. Mulți au devenit uniați cu speranța vicleană insuflată în ei că toate acestea ar obliga Patriarhia să facă concesii care altfel ar fi greu de realizat. Pe de altă parte, același eșec și teamă de unire cu romano-catolicismul, precum și noua lipsă de tact a Patriarhiei, care a rămas surdă la declarațiile populare din diferite eparhii bulgare despre acordarea episcopilor bulgari - toate acestea i-au împins pe bulgari să rupă de Patriarhie, ceea ce mulți dintre ei au decis să facă, lăsând numele de comemorare patriarhală la slujba comemorativă a patriarhiei. La 8 aprilie 1860, în ziua Sfintei Învieri a lui Hristos, Episcopul a slujit în Biserica Bulgară din Constantinopol. Hilarion din Makariopolis. Când, înainte de citirea Apostolului, diaconul trebuia să pronunțe mulți ani patriarhului ecumenic, bulgarii care se adunaseră în număr mare, prin acord prealabil, nu au permis să se facă acest lucru și au insistat ca mulți ani să fie pronunțați Sultanului. Tot după sfințirea Sf. poporul l-a silit pe episcop să dea daruri cu strigăte zgomotoase. Ilarion, în loc de patriarh, amintește de „fiecare episcopie ortodoxă”. După acest Bp. Hilarion a slujit de mai multe ori fără permisiunea obișnuită a patriarhului. Vestea excluderii de la cult a numelui patriarhal s-a răspândit în toată Bulgaria. Oamenii aproape de pretutindeni au cerut ca pomenirea mitropoliților greci în timpul slujbelor divine să fie anulată și în multe locuri au început să-l pomeni pe Ilarion ca ierarh al întregii Bulgarii. Patriarhia a fost uimita de actul lui Hilarion. Patriarhul Kirill (1855–1860) a cerut Poarții să-l pedepsească pe episcopul răzvrătit și, simțindu-se neputincios să facă față dificultăților apărute, și-a prezentat demisia. În locul său a fost ales P. Ioachim al II-lea (1860–1863). Prima preocupare a acestuia din urmă a fost să-i liniștească pe bulgarii îngrijorați. Dar patriarhul nu a reușit să obțină pocăință de la bulgari, iar când s-a aflat că episcopul. Lui Hilarion i s-au alăturat mitropoliții - fostul Velesian Auxentius, bulgar, originar din Samokov († 1865), și Philippopolis - grecul Paisius († 1872), a fost convocat un mare consiliu în patriarhie (24 februarie 1861). Sinodul i-a destituit pe Ilarion, Auxentius și Paisius, care se afla în dieceza sa, și i-a condamnat pe toți trei la închisoare. Poarta nu a ezitat, la cererea patriarhului, să-i trimită în exil pe episcopii condamnați, sperând că aceasta va fi urmată de confuzie și dezbinare între bulgari, benefice guvernului turc. Se presupunea că mulți vor accepta acum unirea și mai binevoitori. Unirea a fost declarată oficial încă din decembrie 1860. Uniații bulgari au primit un arhiepiscop de la papă. La 8 aprilie 1861, starețul complet ignorant Iosif Sokolsky, care mai înainte fusese haiduk, a fost instalat ca Arhiepiscop al tuturor Bulgarilor-Uniaților. Adevărat, Iosif s-a pocăit curând și a fugit la ambasada Rusiei din Constantinopol, care l-a trimis imediat în Rusia, unde Iosif și-a încheiat viața († 1881 la Kiev). Misionarii americani (metodiști), care până atunci își desfășuraseră activități în rândul bulgarilor și își au încă stațiile la Constantinopol, Samokov, Philippopolis, Bitoda etc., s-au gândit și ei să profite de tulburările bulgaro-greci. Dar toate aceste speranțe ostile Ortodoxiei nu s-au adeverit. Exilul episcopilor nu i-a descurajat pe bulgari. Lupta a căpătat noi forțe și noi adepți. Cererile bulgarilor au devenit mai specifice și mai largi. Guvernul a fost nevoit să acorde mai multă atenție mișcării și să ia mai în serios cererile bulgare. La rândul lor, patriarhii, care s-au succedat unul după altul pe tronul ecumenic, au fost nevoiți să facă încercări după încercări de a ajunge la o înțelegere amiabilă cu bulgarii. Un alt Patr. Ioachim al II-lea, imediat după conciliul care i-a condamnat pe episcopii bulgari, s-a adresat bulgarilor cu un mesaj districtual, în care promiteau că vor trimite bulgari sau persoane care cunoșteau limba bulgară ca episcopi în eparhiile pur bulgare, să acorde preferință limbii bulgare în școlile bulgare și să permită închinarea slavă în bisericile bulgare. În împlinirea promisiunilor sale, patriarhul a numit în curând mai mulți episcopi de naționalitate bulgară în eparhiile bulgare (Anthima - la Shumla, Panareta - la Philippopolis etc.). Dar bulgarii erau nemulțumiți de concesiile patriarhului. Eparhiile bulgare nu au vrut să accepte episcopi bulgari până când problema drepturilor ecleziastice ale poporului bulgar nu a fost în cele din urmă rezolvată. Curând, comisarii bulgari din toate eparhiile bulgare au venit la Constantinopol și au prezentat guvernului propriul proiect (în 8 puncte) de structură bisericească-populară aflată sub jurisdicția patriarhului. Bulgarii doreau a) să participe la alegerea patriarhului în mod egal cu grecii, b) să aibă șase dintre episcopii lor în sinodul patriarhal, c) să aibă propriul consiliu popular de 6 episcopi și 6 laici, care să fie responsabil de toate treburile naționale care nu țin de religie, d) să aibă un episcop permanent al sultanilor ca reprezentant al Bulgariei. guvern, e) să participe la alegerea episcopilor lor diecezani, cărora să li se atribuie un anumit salariu etc. Comisia mixtă greco-bulgară numită de Poartă a lucrat multă vreme (18 iulie 1862 - 5 februarie 1863) la problema reconcilierii bazate pe „8 puncte”, dar a ajuns la nimic. Atunci comisarii bulgari, având în vedere veștile noilor cruzimi ale episcopilor greci, au prezentat revendicări mai hotărâtoare privind independența bisericii. Patriarhul Ioachim al II-lea, care nu era inferior lor și care nu era pe placul grecilor, a fost nevoit să demisioneze. Ales în locul său, P. Sofroniy (1863–1866), îndemnat de dificultățile financiare ale patriarhiei și de tulburările violente din unele eparhii bulgare în timpul colectării tributului patriarhal, a convocat un sobor de episcopi și cei mai onorabili laici care se aflau la Constantinopol (21 februarie 1864). Sinodul, în care erau doar trei episcopi bulgari și o persoană laică, după o lungă luare în considerare în comisia celebrelor „8 puncte”, le-a respins, dându-le bulgarilor doar cele mai vagi promisiuni privind participarea la alegerea patriarhului și a episcopilor și la ședințele sinodale. Aflând de la guvern decizia consiliului, bulgarii i-au supus unor respingeri aspre. În același timp, guvernul, pentru a-i liniști pe bulgari și a da combustibil focului, a permis lui Hilarion și Auxentius să se întoarcă din exil (în septembrie 1864). Ajunși la Constantinopol, în ciuda protestelor patriarhului, episcopii bulgari s-au stabilit în satul suburban Ortakoy. Ortakoy a devenit de acum înainte sediul celui mai înalt cler bulgar. Ostilitatea reciprocă a grecilor și bulgarilor după aceasta a ajuns la punctul în care Mitropolitul. Auxentius, chiar înainte de moartea sa (1 februarie 1865), a refuzat să accepte permisiunea trimisă lui de la patriarh împotriva condamnării conciliare. Degeaba au lucrat diverse comisii la întocmirea proiectelor de conciliere. În zadar Patriarhul Sofronie a convocat din nou un consiliu la patriarhie. A trebuit să predea problema bulgară succesorului său, fără să-l dea deloc înainte. Ceea ce a devenit clar a fost că „un acord între bulgari și greci pentru a participa în mod egal la conducerea bisericii, pe baza principiului naționalității, este imposibil și că singura modalitate sigură de a pune capăt conflictului nu poate fi decât separarea completă a bulgarilor de greci pe orice bază... Papa ecumenic Grigore al VI-lea a luat această nouă cale în relația cu bulgarii” (186–18). 83 Noul patriarh a înaintat curând guvernului un proiect, care trebuia să formeze un district bisericesc special de eparhii, care să fie recunoscut ca fiind bulgar, sub controlul exarhului patriarhal. Dar acest proiect cel mai de succes nu a mulțumit pe nimeni. Bulgarii se temeau că granițele nedefinite ale exarhatului nu se vor mai dovedi a fi teritoriu etnografic bulgar. Grecilor li s-a părut că proiectul patriarhului promite prea mult bulgarilor. Guvernul turc se temea că crearea unui exarhat bisericesc nu va inspira bulgarii gânduri de autonomie politică. Văzându-și beneficiile în lupta reciprocă a ortodocșilor, Poarta a încetat de ceva vreme complet să mai acorde atenție noii și noii hărțuiri bisericești a bulgarilor. Înspăimântat doar de mișcările revoluționare din Bulgaria (1866) și la insistențele ambasadorului rus, generalul Ignatiev, guvernul turc, care până acum alimentase tot timpul disputa greco-bulgară, pare să renunțe la jocul său dual și tratează el însuși patriarhul cu două proiecte de rezolvare a problemei greco-bulgare, oferindu-și să-și dezvolte unul dintre ele. Ambele proiecte, cu diferențe de detalii, au propus formarea unui cartier bisericesc special din toți bulgarii, fără limite teritoriale. Prin urmare, Patriarhia nu a acceptat nici unul, nici celălalt proiect, recunoscându-le drept anticanonice și chiar antidogmatice. Pentru a rezolva disputa prelungită, patriarhul a cerut Porții permisiunea de a convoca un sinod ecumenic la Constantinopol și, fără a aștepta un răspuns guvernamental, la sfârșitul anului 1868 a trimis scrisori de invitație reprezentanților tuturor bisericilor ortodoxe autocefale. Răspunsurile primite au fost în mare parte nefavorabile pentru bulgari. Numai mitropolitul sârb a insistat asupra rezolvării pașnice a problemei în favoarea bulgarilor, iar Sfântul Sinod rus, pronunțându-se împotriva convocării conciliului, a răspuns că este în puterea patriarhului să facă toate concesiunile bulgarilor și chiar să le acorde independența bisericească deplină. Poarta, la rândul ei, nedorind să aibă loc un sinod ecumenic la Constantinopol, i-a inspirat pe bulgari la îndemână că nu ar deranja să le dea un firman cu privire la înființarea unei biserici independente, de îndată ce episcopii bulgari s-au adunat la Constantinopol. Atunci reprezentanții bulgari la Constantinopol i-au chemat aici din eparhii pe mitropoliții - Anfim de Viddin, Dorotheus de Sofia și Ilarion de Lovchan, care deja încetaseră comemorarea numelui patriarhal în timpul slujbelor divine. Ajunși în capitală, numiții mitropoliți, împreună cu mitropolitul Panaret al Filippolisului, care locuia la Constantinopol, au înaintat patriarhului o notă în care, explicând că starea de lucruri din Bulgaria este insuportabilă, că poporul nu a acceptat de multă vreme episcopii greci și că, drept urmare, bisericile au fost lipsite de preoți și au refuzat să-și recunoască patriarhul ca conducător. la vechea biserică autocefală a bulgarilor. În același timp, episcopii bulgari, împreună cu reprezentanți laici ai eparhiilor bulgare, s-au îndreptat către Poartă cu cererea de a emite un firman. În 1369, guvernul a însărcinat mai multe comisii, una după alta, pentru a întocmi noi acorduri de pace și, având în vedere agitația extremă a bulgarilor, a decis în cele din urmă să renunțe la politica sa de întârzieri. La 27 februarie 1870, sultanul a semnat și a promulgat firmanul pe 28, care a înființat un exarhat bulgar independent. Exarhatul urma să includă toate eparhiile pur bulgare și acele mixte ai căror rezidenți, cu o majoritate de două treimi, își declarau dorința de a fi sub controlul exarhului bulgar. Firman, instruindu-l pe exarh să-și amintească de patriarhul ecumenic, să comunice cu el în chestiuni nedumerite de credință, să apeleze la patriarhat pentru Sfânta pace și, în același timp, a eliminat orice amestec al patriarhului în treburile exarhice. La scurt timp după publicarea firmanului, Porta le-a permis bulgarilor să formeze un „consiliu temporar” de cler și persoane laice pentru a conduce afacerile bisericești naționale și pentru a întocmi o carte pentru administrația exarhică. Carta a fost întocmită. Adunat în februarie 1871 la Constantinopol, reprezentanții eparhiilor bulgare, după ce au examinat și aprobat carta, au prezentat-o ​​guvernului spre aprobare și au cerut permisiunea de a alege un exarh. Cum a reacționat patriarhatul ecumenic la toate acestea? Știind cât de instabile sunt deciziile guvernului turc, Patriarhia nu a vrut să accepte firmanul, a lucrat pentru distrugerea lui, a intrat din nou în negocieri cu bulgarii și a reușit să încetinească implementarea firmanului timp de doi ani. Patriarhul Grigorie al VI-lea nu a vrut niciodată să accepte firmanul și a abandonat tronul. Succesorul său în vârstă Anthimus al VI-lea (1871–1873) era gata să facă concesii doar pentru a pune capăt discordiei. La rândul lor, reprezentanții bulgari nu s-au sfiit de la negocierile de pace. Consiliul Provizoriu Bulgar a trimis o deputație, condusă de Hilarion de Macariopolis, pentru a-i primi noului patriarh. Anfim al VI-lea a acceptat cu bunăvoință deputația și a vizitat el însuși episcopii bulgari din Ortakoy. Patriarhul a fost de acord cu recunoașterea Bisericii Bulgare independente, atâta timp cât bulgarii au abandonat firmanul. În Patriarhie, prin întâlniri cu reprezentanții bulgari, se pregătea un proiect de pace corespunzător pentru înființarea unei arhiepiscopii bulgare, care să cuprindă toate eparhiile bulgare. Un sfârșit complet neașteptat acestei încercări de conciliere a fost pus de actul imprudent al unor reprezentanți bulgari. Cel mai extrem dintre aceștia din urmă, nevrând să renunțe la firman și crezând că odată cu firmanul s-a rezolvat în cele din urmă chestiunea independenței bisericii a bulgarilor, a venit cu o mulțime de oameni la Ortakoy și i-a forțat pe Ilarion din Macariopolis, Ilarion din Lovchan și Panaret din Philippolis să slujească, fără a obține permisiunea patriarhală, în Bulgaria, în 18 ianuarie 2018. biserica. Patriarhul a fost iritat de acțiunea bulgarilor și, în aceeași zi, a cerut Porții închiderea consiliului bulgar temporar și îndepărtarea episcopilor bulgari din capitală, refuzând orice tratative de pace cu bulgarii. Curând, consiliul episcopilor adunat în patriarhie l-a declarat destituit pe Hilarion de Lovchan și Panaret și l-a excomunicat pe Ilarion de Makariopolis. Patriarhul, într-adevăr, nu a dorit să intre în relații pașnice cu bulgarii, în ciuda faptului că reprezentanții bulgari moderati i-au cerut scuze pentru ceea ce s-a întâmplat pe 6 ianuarie. La cererea patriarhului, Poarta ia mutat pe episcopii bulgari la Nicomedia (21 ianuarie 1872) si a inchis biserica bulgara. Atunci bulgarii s-au adunat în mulțime în Placaj, au acoperit biserica cu pânză neagră și au înaintat o petiție guvernului pentru întoarcerea episcopilor și punerea în aplicare a firmanului. Având în vedere tulburările continue ale bulgarilor, Marele Vizir a încercat de trei ori să-l convingă pe patriarh să accepte firmanul. Fără a primi consimțământul, vizirul ia înapoiat pe episcopii bulgari din exil (30 ianuarie) și a permis bulgarilor (10 februarie 1372) să înceapă alegerea unui exarh la 11 februarie. A fost ales episcop exarh. Hilarion de Lovchan, demis de Patriarhie. Având în vedere această din urmă circumstanță și, de asemenea, realizând slăbiciunea sa senilă și nepregătirea pentru o funcție înaltă, Hilarion însuși a refuzat alegerile cinci zile mai târziu. Atunci a fost ales înzestratul, educat și grăitor Mitropolit Anfim de Viddis. Înaltpreasfințitul Anfim (1816–1888), originar din orașul tracic Kirk-klisse, a studiat mai întâi la școlile grecești locale, apoi la școala Khalkin și la seminarul din Odesa și a absolvit Academia Teologică din Moscova. Întors la Constantinopol, Anfim a slujit o vreme ca ieromonah la ambasada Rusiei, apoi a fost profesor de istorie a bisericii și limba rusă la școala Khalkin. Numit în 1861 episcop de Preslav (la Shumla) și neacceptat de turmă, a locuit la Constantinopol și a îndeplinit diverse sarcini de răspundere ale Patriarhiei, care de mai multe ori l-a trimis să-i liniștească pe bulgari, care în diferite locuri au acceptat unirea din cauza nemulțumirii față de clerul grec. Din 1365, Anfim a fost rectorul școlii Khalkin, iar în 1868 a fost numit mitropolit în Viddin. Primit cu răceală de viddiniți, Anfim a văzut imposibilitatea de a rezista mișcării populare și din 6 decembrie 1868 a încetat să-și mai amintească numele patriarhului în timpul slujbelor. Ajuns de la Viddin la Constantinopol și prezentându-se sultanului, Exarhul Anthimus a cerut de trei ori Patriarhului permisiunea de a se arăta lui și permisiunea de a sluji în biserica bulgară. Patriarhul a refuzat, cerând ca Anthimus să aducă pocăință scrisă, să renunțe la titlul de exarh și, în loc de firman, să accepte un nou proiect de pace, conform căruia mai puține eparhii au fost cedate bulgarilor și numele „Emos” a fost dat exarhatului. Atunci exarhul a declarat invalide depunerea și excomunicarea episcopilor bulgari, iar la 11 mai 1872, în colaborarea sa, a săvârșit o liturghie solemnă în biserica bulgară. La liturghie, după Evanghelie, s-a citit un act prin care Biserica bulgară a fost declarată independentă. Pentru aceasta, Sinodul Patriarhal l-a declarat pe Exarhul Anfim lipsit de preoție, pe M. Hilarion de Lovcensky și Panaret - excomunicat, și Episcop. Ilarion din Macariopolis „vinovat de gheenă de foc și de anatema veșnică”. Nemulțumit de aceasta, patriarhul a convocat un consiliu local la Constantinopol, cu participarea altor patriarhi și reprezentanți ai bisericilor grecești autocefale. Când au sosit ierarhii invitați, grecii din Constantinopol au făcut toate eforturile pentru a-i determina să-i condamne pe bulgari. Sfântul Chiril al II-lea al Ierusalimului, care s-a împotrivit condamnării bulgarilor, a fost supus insultelor din partea mulțimii străzii grecești și nu a vrut să rămână la Constantinopol până la sfârșitul sinodului. La 16 septembrie 1872, consiliul ia declarat pe episcopii bulgari și pe gazdele lor schismatici pentru etnofiletism, sau pentru introducerea diviziunilor tribale în biserică. Grecii sperau că „schisma” îi va speria pe bulgari și îi va forța să-și abandoneze episcopii condamnați. Dar s-a dovedit că schisma nu a făcut decât să întărească și mai mult izolarea bulgarilor de patriarhie. Mitropolitul Kliment de Ternovsky (elev al Academiei Teologice din Kiev, † 12 iulie 1901) Capitolul III. Biserica Exarhică Bulgară de la înființare până la sfârșitul secolului al XIX-lea (1872–1900) Eficientizarea afacerilor exarhice. – Scrisori raionale ale exarhatului către popor și biserici ortodoxe autocefale. – Relațiile dintre exarhie și patriarhie. – Noi încercări de conciliere și eșecul lor. – Începutul „Ororilor bulgare” și activitățile bisericești-folclorice ale Exarhului Anfim. Depunerea și închisoarea lui. – Eliberarea Bulgariei. – Situația dificilă a exarhiei bulgare, din cauza dezbinării politice a regiunilor bulgare. – Exarhul Iosif I și activitățile sale de organizare a bisericii. – Relațiile cu biserica guvernului domnesc bulgar. Constrângerile bisericii și persecuția episcopilor sub Istanbul. - Suferinta Mitropolitului. Clement. – Schimbări în relația guvernului cu autoritățile bisericești odată cu căderea Istanbulovului. – Starea treburilor bisericești în principat până la sfârșitul secolului al XIX-lea. – Dezordinea treburilor exarhice după războiul de eliberare din Turcia. Lupta națională a creștinilor macedoneni. – Raționalizarea treptată a administrației exarhice în Turcia. – Dezastrele bulgarilor turci la sfârșitul secolului al XIX-lea. La 11 mai 1872, Anfim a început să acționeze complet independent. El a hirotonit mitropolit pentru eparhia Samokov, Dosifei, și l-a numit mitropolit în Ternovo pe Ilarion de Macariopolis. Curând, au fost hirotoniți mitropoliți pentru eparhiile Nișavei († Victor), Preslav (Simeon) și Dorostol-Cerven (Gregorie, † 1898). Deși aceste eparhii nu erau considerate văduve în Patriarhie, exarhul a primit berata de la Poartă pentru episcopii bulgari. Proclamarea schismei l-a obligat pe exarh să se adreseze tuturor eparhiilor bulgare cu un mesaj districtual. Mesajul a inspirat poporul bulgar să nu fie stânjenit de schismă și să respecte cu strictețe credința ortodoxă. Cu aceeași ocazie, exarhatul a transmis un mesaj tuturor bisericilor autocefale. Schițând istoria vrăjirii greco-bulgare, exarhul a asigurat că poporul bulgar nu vrea să se despartă de Biserica Ortodoxă. Patriarhul, văzând că „schisma” pentru Bulgaria este o frază goală, pentru a face valabilă hotărârea Conciliului de la Constantinopol, care condamna bulgarii, a cerut guvernului turc să-i numească pe bulgari schismatici și în acest sens să schimbe firmanul, pentru ca clerul bulgar să i se dea îmbrăcăminte specială, spre deosebire de clerul ortodox, toți clerul ortodox să ducă la confuzie, etc. dezbinări între poporul bulgar și va ține pe mulți în mâinile Patriarhiei. Porta era gata să îndeplinească cerințele patriarhului. Dar exarhul s-a opus hotărât. Ca urmare a ciocnirilor locale sângeroase dintre greci și bulgari, Poarta a continuat să insiste ca exarhul fie să fie de acord să schimbe firmanul, ceea ce l-ar face complet independent de patriarhul ortodox și ar face posibilă trimiterea de episcopi și preoți exarhici oriunde locuiesc bulgarii, fie să încheie un acord direct cu patriarhul pentru a rezolva problema în cele din urmă. Dar au existat proteste din toată Bulgaria împotriva schimbărilor din firman. Presa bulgară l-a îndemnat pe exarh să adere ferm la firman. Dar Poarta a avut dificultăți să emită borați episcopilor bulgari și chiar și atunci nu tuturor eparhiilor. În multe eparhii cu o populație predominantă bulgară, mai existau episcopi greci. Guvernul nu le-a înlăturat, iar oamenii nu au vrut să le cunoască. Nevoile populației bulgare l-au determinat pe exarh, în noiembrie 1873, să numească episcopi în eparhiile Adrianopol și Salonic fără acordul Porții. Dar Patriarhia a protestat, iar Poarta a cerut ca episcopii bulgari să fie rechemati. Mitropolit trimis la Adrianopol. Dorfey s-a întors la Constantinopol și a fost numit episcop la Kukush (regiunea Salonic). Nile s-a opus și a acceptat unirea cu eparhia sa. Pe de altă parte, Poarta nu a respectat toate ordinele patriarhului și nu a dat berat tuturor episcopilor pe care patriarhia a continuat să-i numească în eparhiile bulgare. Schimbările frecvente de viziri și miniștri care au avut loc în acest moment au dat cauzei greco-bulgare fie direcții favorabile, fie nefavorabile pentru bulgari. Astfel, sub marele vizir Reshid Pașa, bulgarii au reușit să formeze un sinod sub exarhie și să creeze un consiliu exarhic mixt pentru a conduce treburile non-spirituale ale exarhiei. În același timp, exarhul a primit berat pentru mitropoliții bulgari - Ohrid și Skopje. Dar, după ce a emis reproșuri mitropoliților bulgari, guvernul i-a lăsat pe episcopii greci pe loc. Prin urmare, numirea episcopilor bulgari nu a putut decât să provoace proteste din partea, care până atunci reluaseră tronul patriarhal al lui Iokim al II-lea (1873–1878). Patriarhul Jokim al II-lea a văzut că este imposibil să se întoarcă tot ce s-a întâmplat și, prin urmare, a dorit sincer să se împace cu exarhul, dar numai „în condiții care nu afectează definiția marelui consiliu din 1872”. Exarhul Anthimus, la rândul său, a căutat împăcarea și era gata să plătească anual patriarhului o sumă pentru acele eparhii care urmau să devină parte a exarhatului. Din păcate, certurile meschine zilnice ale indivizilor au stricat starea generală de conciliere și au împiedicat-o să se dezvolte și să ajungă la un rezultat tangibil 84 . Succesele exarhatului în timpul sondajului locuitorilor din eparhiile mixte au împiedicat și progresul negocierilor de pace, deși exarhul a acceptat chiar să se retragă de la Constantinopol, să restabilească comemorarea numelui patriarhal și, în materie de delimitare a eparhiilor, să se supună hotărârilor Porții și ale comisiei mixte, atâta timp cât drepturile sale au rămas neschimbate asupra firmanului. Chestiunea a durat fără succes până în 1876, când vremurile grele care s-au abătut asupra bulgarilor au abătut atenția în altă direcție. Tulburările bulgarilor din nordul Bulgariei și din Tracia, care au început după revolta herțegovinei, au servit drept motiv pentru cruzimile turcești fără precedent. Bulgaria era luminată de strălucirea incendiilor. Peste tot curgeau şuvoaie de sânge. Cercasienii și Bashi-Bazoukii i-au urmărit pe bulgari și i-au ucis ca iepurii de câmp. Locuitorii nu numai din sate, ci și din orașe întregi au fost bătuți. În timpul acestor orori, era deosebit de dificil pentru clerul bulgar, care a stat mereu în fruntea treburilor oamenilor. Mulți dintre preoții bulgari au plătit cu viața. Au fost spânzurați și răstigniți pe cruci. Mulți au lânceit și au murit în închisorile sumbre turcești. Episcopii bulgari au fost îndepărtați din eparhii, sau prin mită nu au putut decât să-și liniștească autoritățile locale turcești, care îi priveau ca niște spioni periculoși. Situația exarhului bulgar s-a dovedit a fi cea mai grea, din cauza tulburărilor interne din exarhat și din cauza ostilității și suspiciunii guvernului. Exarhul a mijlocit fără teamă pentru bulgari, care au fost victime ale fanatismului turc. Nici promisiunile bune, nici amenințările nu l-au putut deturna pe curajosul păstor de la serviciul patriotic către oamenii care se străduiau pentru libertatea politică 85. Patriarhul armeano-catolic Hassoun l-a avertizat pe exarh să aibă grijă să nu sufere soarta patriarhului Grigorie al V-lea. „Doamne să dea ca cuvintele tale să fie adevărate”, a răspuns grecul, când a fost spânzurat, Gregoce, exarhul liber. a fost creat și, dacă aș fi spânzurat, ar putea fi creat un regat bulgar liber.” Când o conferință a reprezentanților europeni s-a întrunit la Constantinopol în 1886, exarhul i-a prezentat un memoriu privind măsurile de îmbunătățire a situației bulgarilor. Totodată, a refuzat să semneze scrisoarea de recunoştinţă întocmită de unii bulgari către Sultan şi nu a participat la întâlnirea cu Marele Vizir, care trebuia să respingă reformele planificate pentru Imperiul Turc. Poarta era gata să destituie exarhul. Același lucru au căutat și unii dintre bulgari, ostili exarhului, care era mereu înclinat spre o înțelegere amiabilă cu patriarhia. Nevoitorii bulgari ai exarhului au încercat să incite episcopii și poporul împotriva lui, nici nu au ezitat să scrie în ziare că exarhul este o armă rusească și ar putea fi răspunzător de moartea bulgarilor. Prin informarea guvernului despre toate acțiunile patriotice ale exarhului, oponenții săi au reușit ca, la cererea lor, Poarta să ordone sinodului exarh să destituie sfântul. Anfima l-a exilat apoi în Asia Mică. Abia la sfârșitul războiului ruso-turc, datorită petiției lui V.K. Nikolai Nikolaevici, reverendul. Anfim a fost întors din exil și a plecat în eparhia sa de Viddin. Ulterior, înaltul Anfim a luat parte la întâlnirile de fondare a principatului bulgar în curs de dezvoltare, a călătorit în Rusia în fruntea unei delegații de recunoștință și, până la sfârșitul vieții (1888), a luat parte la organizarea treburilor bisericești bulgare în noile condiții politice ale poporului. La 19 februarie 1879 a bătut ora eliberării Bulgariei și a fost semnat tratatul de pace ruso-turc de la Sfântul Ștefan. Conform acestui acord, urma să se formeze un principat autonom al „întregii” Bulgarii. Dar Congresul Diplomaților Europeni de la Berlin a spulberat visele bulgarilor de o mare Bulgarie și a împărțit regiunile bulgare în trei părți. S-a format principatul bulgar sau propriu-zis. Bulgaria și regiunea autonomă a Imperiului Turc sub numele de Rumelia de Est și Macedonia cu o parte din Tracia (Adrianopol Vilayet) au rămas sub stăpânire turcească. În același timp, eparhiile Niș și Pirot au fost anexate Serbiei și au devenit parte a Bisericii Sârbe. Centrul unificator al tuturor celor trei părți ale teritoriului etnografic bulgar din punct de vedere spiritual a rămas exarhia bulgară, cu șeful exarhului, care din 22 aprilie 1877 este Fericitul Iosif, ales în locul lui Anthima I. Blazh. Joseph s-a născut în 1840, în orașul Kalofer, unde și-a făcut studiile primare. Ulterior a studiat la Școala Franceză din Constantinopol (la Bebek) și și-a terminat studiile la Paris, unde a urmat un curs de științe filologice și juridice. La revenirea la Constantinopol, a fost o vreme oficial turc, apoi a primit postul de secretar-șef la sinodul bulgar și la consiliul mixt exarhic. După ce a acceptat monahismul (1872), a devenit proto-sinkel exarhal, apoi a condus dieceza Viddin, iar în februarie 1876 a fost hirotonit mitropolit al eparhiei Lovchan, unde a rămas până la alegerea sa ca exarh. Blazh. Iosif a trebuit să preia tronul exarhal în momentele dificile ale războiului ruso-turc, când guvernul turc putea fi cel mai puțin înclinat către cauza bisericii bulgare. Imediat după încheierea războiului, exarhul a fost nevoit să se mute de la Constantinopol la Philippopolis. Porta nu a vrut să audă de existența exarhiei bulgare. Exarhul a trebuit să rămână în Rumelia Răsăriteană, deși interesele bulgarilor rămași sub stăpânire turcească l-au forțat să se grăbească la Constantinopol. Doar după ce și-a asigurat drepturile ecleziastice prin Carta organică a Rumeliei de Est, în calitate de exarh al acesteia, Fericitul. Iosif i s-a oferit ocazia să se întoarcă la Constantinopol pentru a acționa în favoarea Bisericii Exarhice. Situația acestuia din urmă în Turcia după războiul de eliberare s-a dovedit a fi foarte tristă. Bulgarilor turci nu le-a mai rămas niciun episcop. Chiar înainte de război, mitropoliții din Skopje, Ohrid și Veles au fost nevoiți să-și părăsească eparhiile, după care s-au retras în principat și nu se mai puteau întoarce în turma lor. Bulgarilor li s-a dat puterea ierarhiei locale grecești. Au fost copleșiți de misionari catolici și protestanți. În același timp, turcii care au evacuat din Bulgaria au profitat de lipsa de apărare a bulgarilor în toate felurile posibile. Cu toate acestea, exarhul a fost lipsit de posibilitatea de a-și ajuta turma. „Motive multe și complexe au paralizat eforturile exarhului de a avansa problema bisericii în Macedonia” 86. Exarhul a reușit doar să-și asigure favoarea personală a sultanului și prin aceasta, într-o oarecare măsură, a paralizat hărțuirea ostilă exarhiei, îndreptând toate eforturile către dezvoltarea treburilor școlare în rândul bulgarilor turci. În timp ce era încă implicat în activitățile sale în relația cu eparhiile din Turcia, exarhul a luat parte activ la organizarea bisericească a regiunilor eliberate bulgare. După o perioadă de război devastator și în noile condiții politice ale oamenilor, s-au simțit multe nevoi bisericești și au apărut multe probleme urgente. Administrația de ocupație rusă a trebuit să se ocupe și de repararea și restaurarea bisericilor distruse și jefuite din Bulgaria și Rumelia și de mijloacele de îmbunătățire a stării materiale și educaționale a clerului. Dar odată cu publicarea tratatului de la Berlin, care a încurcat relațiile externe ale bisericii bulgare, a fost necesară amânarea organizării treburilor bisericești până la lămurirea incertitudinii în poziția bisericii bulgare. Atunci clerul bulgar însuși a preluat organizarea bisericii bulgare, în raport cu noile condiții de viață ale oamenilor. În principatul Bulgariei și a Rumeliei de Est, această ordonare a treburilor bisericești a fost efectuată separat până la unirea acestor regiuni la 6 septembrie 1885. În Rumelia de Est, organizarea afacerilor bisericești pe baza „cartei organice” s-a dezvoltat pentru regiune și în conformitate cu carta exarhică inițială a fost realizată cu participarea strânsă a exarhicului la Filippopoli. Blazh. Iosif a încercat să pună în ordine treburile bisericești care au fost bulversate de război și, mai ales, a contribuit mult la îmbunătățirea vieții clerului, în măsura în care acest lucru s-a dovedit a fi posibil în condiții politice excepționale într-o regiune care nu voia să suporte poziția sa dependentă. Autoritățile eparhiale locale au încercat să elimine transferurile neautorizate ale preoților de la parohie la parohie, să le determine drepturile și pozițiile în raport cu enoriașii (scrisoare raională a Mitropolitului Filipi, din 12 martie 1879) 87 și au îndrumat clerul cu mesajele lor pastorale 88 . Aparent, a fost mai ușor să eficientizezi afacerile bisericești în Principatul Bulgar, care a fost plasat în condiții comparativ mai bune decât alte regiuni bulgare. Clerul bulgar, care a slujit atât de mult în cauza renașterii naționale, a părut la început să primească o evaluare recunoscătoare a muncii lor și a fost invitat să ia parte imediat la munca organizatorică a statului. Așadar, când prima mare adunare națională s-a întrunit la Ternov (din 10 februarie 1879) pentru a elabora o carte organică în principat, fostul exarh Anfim a fost proclamat președinte. De asemenea, a prezidat ședința care a ales primul prinț bulgar, Alexandru Battenberg. Chemat să participe la viața de stat a principatului în persoana celor mai înalți reprezentanți ai lor, care, conform constituției, aveau dreptul de a se afla în adunarea națională, clerul bulgar se putea aștepta de la guvernul domnesc să acorde o atenție deplină a bisericii și a nevoilor lor. Dar, de fapt, încercările autorităților spirituale de a organiza aici treburile bisericești au întâmpinat și ele dificultăți nu mici. Guvernul a descoperit curând o dorință ilegală de a se amesteca în treburile bisericii dincolo de jurisdicția sa și chiar de a le oferi o direcție nefavorabilă pentru biserică. Chiar și la prima ședință de la Ternov, partidul liberal, care a avut puterea asupra chestiunii bisericii, a fost gata să introducă în constituție astfel de prevederi fundamentale privind libertatea conștiinței și a presei, încât membrii spirituali și moderati ai întrunirii doar prin părăsirea în mod demonstrabil îi obliga să schimbe hotărârea 89 . Partidul liberal, care a preluat controlul asupra guvernului în 1879, condus de Tsankov și Karavelov, nu și-a ascuns antipatia față de biserică și a decis să pună mâna asupra guvernului bisericii din principat. Prin urmare, guvernul bulgar nu dorea ca exarhul bulgar să se afle la Sofia sau la Philippopolis, de teamă că va influența treburile bisericești, care erau gestionate aproape incontrolabil de către miniștri 90. Prima ciocnire între guvernul bulgar și exarh a avut loc în 1879, când guvernul bulgar a ridicat problema cu Poarta cu privire la drepturile părților lui Kyustendil, mitropolitul lor și mitropolitul lor, conform lui Kyustendil, dikov și mitropolie. la tratatul de la Berlin, a plecat în Turcia. Neavând rezultate în mod direct, guvernul bulgar a insistat ca exarhul să ridice problema. Dar exarhul nu a găsit oportun să vorbească cu o astfel de întrebare Porții. De aici, nemulțumirea față de exarh care a început s-a transformat în ostilitate totală și s-a exprimat la sfârșitul anului 1880 printr-o serie de măsuri menite în mod clar „scăderea drepturilor celui mai înalt cler bulgar”. Guvernul a obținut de la adunarea populară o reducere a salariilor episcopilor. Cei din urmă le-a fost greu să se mențină cu decență. Exarhului în loc de 200.000 de franci. au fost alocate doar 50 de tone, din care exarhul a primit de fapt 30 de tone. După ce a umilit și slăbit astfel clerul superior, același guvern, din motive de partid, a promis că va spori conținutul clerului inferior. Guvernul avea același scop – umilirea și slăbirea celei mai înalte autorități spirituale – în minte atunci când trebuia să aprobe carta de guvernare a bisericii din principat, elaborată de autoritatea spirituală. Proiectul de carte a fost supus unor asemenea modificări, încât autoritățile spirituale au trebuit să protesteze. Apoi guvernul (D. Tsankov), fără știrea autorităților spirituale, a elaborat „reguli temporare de administrare spirituală” și le-a trimis episcopilor pentru implementare. Abia după refuzul exarhului și al episcopilor de a accepta „regulile”, ministerul și-a înaintat proiectul de regulament la examinare consiliului episcopal și a dat dovadă de atâta intransigență încât nu s-a realizat nimic pentru a reglementa relațiile bisericești, până, în cele din urmă, în 1883, în timpul domniei ministerului conservator rus. generalul Sobolev şi în conducerea spiritului de slujire. afacerile lui K. Stoilov, „carta exarhică adaptată principatului” nu a fost publicată. Viața politică ulterioară din principat, plină de neliniște și neliniște, nu a ajutat prea mult la îmbunătățirea treburilor bisericești, pe care le-a preluat sinodul bulgar. În 1885, Rumelia de Est a fost unită cu principatul, ceea ce a dus la un război fratricid între bulgari și sârbi. Războiul s-a încheiat cu succes pentru principatul bulgar, dar a fost însoțit în cadrul acestuia de mișcarea diferitelor partide, ceea ce a dus la depunerea și îndepărtarea primului prinț bulgar din Bulgaria. Tulburările politice interne ulterioare, care au dus la o ruptură politică între Rusia și Bulgaria, au adus pe scenă oameni precum Istanbulov cu o companie de „insecte stick” care au format o administrație temporară până la alegerea unui nou prinț. La 7 iulie 1887, principele catolic Ferdinand de Coburg a fost ales principe. Devenit ministru-președinte, Istanbulov și-a luat toată puterea în propriile mâini și, în numele prințului, care nu era recunoscut de marile puteri și îi datora totul, a făcut ce a vrut. A fost greu pentru clerul bulgar atunci, în special pentru cei mai înalți reprezentanți ai săi. Crudul lucrător temporar, temându-se mai ales că clerul se va opune politicii sale, care era contrară spiritului poporului, l-a tratat pe acesta din urmă cu toată intoleranța și ostilitatea. Clerul era stânjenit în toate felurile posibile în activitățile lor. Guvernul sa amestecat în chestiuni pur spirituale. A împiedicat primirea cărților liturgice din Rusia și a decis să-și facă propria publicație, excluzând numele Casei Imperiale Ruse. Guvernul a împiedicat deschiderea eparhiei Stara Zagora (1883), a distrus în mod arbitrar bisericile din capitală în timp ce planifica orașul și nu a dorit să ofere sprijin financiar clericului parohial și a lipsit clerul de drept de vot. Acțiunile guvernului de la Istanbul i-au jignit pe cel mai sacru. sentimentele poporului bulgar au fost însoțite de persecuția reprezentanților bisericii. Astfel, guvernul, fără comunicare cu exarhul, a hotărât în ​​1887 să-l înlăture pe delegatul exarhic, Mitropolitul Clement de Tern, din Sofia, ca persoană ostilă principelui. Când Preasfințitul Clement, fără permisiunea exarhului, nu a vrut să se supună cererii ilegale a guvernului, acesta din urmă nu a ezitat să-i facă amenințări prin „insectele stick”. În anul următor, 1888, întregul sinod bulgar, care s-a opus introducerii cererilor în biserici pentru domnitor, care a insultat Ortodoxia cu multe dintre acțiunile sale și nu a cedat altor cereri guvernamentale, a fost împrăștiat cu forța. Membrii sinodali (Mitropolitul Clement, Simeon și Constantin) cu jandarmii au fost expulzați noaptea din Sofia. După aceasta, guvernul nu a permis ierarhilor bisericii bulgare să vorbească în comun asupra problemelor cele mai stringente ale vieții bisericești și publice. Sinodul nu s-a întrunit la Sofia decât în ​​1894. Cu asemenea insulte și violențe, guvernul a încercat să priveze clerul ortodox de posibilitatea de a contracara regimul său prădător. În același scop, a patronat cu zel tot felul de dușmani ai Ortodoxiei și ai bisericii (catolicism, ateism etc.). Exarhul a fost lipsit de orice influență asupra mersului treburilor bisericești din principat. Guvernul a încălcat chiar principiile religioase ale constituției, hotărând, în interesul dinastiei prințului. Ferdinand, care se gândea să se căsătorească cu o prințesă catolică, a schimbat § 38 din constituție privind credința moștenitorului la tron. La primele zvonuri despre această întreprindere din Istanbul, exarhul a protestat și, într-un apel adresat clerului bulgar, ia cerut să reziste insultei intenționate la adresa credinței poporului. Majoritatea mitropoliților au luat partea exarhului și la fel de hotărât s-au răzvrătit împotriva acțiunilor ilegale ale Istanbulovului, pentru care cel mai hotărâtor dintre ei, mitropolitul Clement de Tern, a plătit aspru. Înaltpreasfințitul Clement, originar din Shumla (1841), a fost educat la Seminarul din Odesa și la Academia de la Kiev. Călugărit în 1873, a fost vicar al Mitropolitului de Dorostolochervensk, rector al Seminarului Petru și Pavel și pentru o vreme ministru al educației. După ștergerea cărții. Alexandra, Preasfințitul Clement, aflat deja în grad de Mitropolit al Ternivului (din 1884) a fost timp de câteva zile ministru-președinte al administrației revoluționare. A fost delegat exarhic la guvernul domnesc și membru al sinodului. Eminența Sa Clement nu este un scriitor necunoscut de ficțiune în Bulgaria și este cunoscut și ca un strălucit orator și scriitor spiritual. Guvernul cărții Ferdinand s-a uitat de mult timp cu susținere la curajosul susținător al unității cu Rusia, care a fost întotdeauna Eminența Clement, care nu a recunoscut ca legală instalarea prințului. Ferdinand în Bulgaria și a refuzat să-l pomenească pe prinț în timpul slujbei. Pentru aceasta Ave. Clement a fost persecutat în repetate rânduri de Istanbulov, atât personal, cât și împreună cu alți episcopi. Acest lucru nu a fost suficient pentru Stambulov. A hotărât să scape complet de zelotul de foc pentru interesele bisericești ale poporului. La 14 februarie 1893, de ziua Ortodoxiei, cu ocazia zilei de naștere a principelui, din ordinul lui Istanbulov, urma să se țină o slujbă solemnă în toate bisericile. Preasfințitul Clement, care a slujit în Mitropolia Ternov, a ținut o predică după slujbă. Fără să spună un cuvânt despre prinț în predica sa, arhipăstorul a vorbit despre ingratitudinea bulgarilor față de Rusia și, cu ocazia Zilei Ortodoxiei și având în vedere atacul iminent asupra credinței ortodoxe a poporului în timpul revizuirii constituției, a chemat poporul să caute sprijin în biserică și să nu se sacrifice. La scurt timp, la instigarea prefectului, mitropolitul a fost atacat în casa sa de o mulțime de bețivi și, după diferite insulte și bătăi, a fost aruncat legat într-o căruță și trimis cu blesteme la Mănăstirea Petru și Pavel situată lângă Ternov 91. În ciuda protestelor exarhului și mitropoliților împotriva unor asemenea violențe revoltătoare, mitropolitul Clement a fost judecat, condamnat și închis în Mănăstirea Petru și Pavel, unde a suferit tot felul de chinuri. În zilele toride de vară, celula prizonierului era încălzită până la punctul în care nu putea respira. Gardienii nu i-au permis nefericitului martir să doarmă liniștit. De la Mănăstirea Petru și Pavel, „ascuțitorul” a fost transportat în secret la Mănăstirea Glozhensky, mai îndepărtată și mai puțin populată, unde „umiditatea excesivă ucide toate vietățile care se stabilesc acolo” 92. Ei au cerut exarhului să numească un nou mitropolit în Ternovo. Dar Fericitul Iosif a răspuns cu un protest împotriva încălcării regulilor bisericii în cazul lui Clement, a protestat de mai multe ori împotriva cruzimilor care i-au fost aplicate și chiar mai devreme a făcut un protest acut când „cu umilirea completă a religiei dominante din principat”, primul fiu al prințului. Ferdinand a fost botezat în credința romano-catolică. Pentru aceasta, guvernul de la Istanbul l-a amenințat pe exarh cu demisia, soarta lui Clement, și a refuzat să-i acorde exarhatului un salariu 93 . În cele din urmă, dictatura de la Istanbulov, atât de grea pentru întregul popor, a devenit împovărătoare pentru prinț. Ferdinand. „Deja de la începutul anului 1894 au început semne favorabile pentru conștiința religioasă și națională bulgară” 94. La 18 mai 1894, Istanbulov și-a primit demisia și toată lumea a respirat mai liber. Mitropolitul Clement a fost imediat eliberat. Starea treburilor bisericii a început să se schimbe în bine. Autoritățile bisericești nu mai întâmpină astfel de obstacole în a-și organiza treburile pe baza „cartei exarhice”, care a fost din nou revizuită și aprobată de prinț în 1895. Principele Ferdinand, negăsind cu putință să reziste sentimentelor ortodoxe ale poporului și pentru a se împăca cu puterea spirituală a Bisericii bulgare, a hotărât la 2 februarie 1896 să-l anexeze la Biserica Ortodoxă pe principele moștenitor Boris. În prezența reprezentantului extraordinar al Suveranului Împărat, sacramentul ungerii a fost săvârșită prințului de către fericitul Exarh Iosif, cu participarea tuturor mitropoliților bulgari ai principatului. Aceasta a marcat începutul unor relații mai normale între biserica bulgară și guvernul Prințului. Ferdinand, care a primit în scurt timp recunoașterea de la puterile europene. Cea mai înaltă autoritate bisericească, profitând de această stare de lucruri, în ultimii ani a lucrat cu toată sârguința la îmbunătățirea bisericii din principat, organizând mănăstiri, răspândind iluminarea spirituală, pe cât posibil, în condițiile în care autoritatea spirituală este plasată de legile principatului, cu indiferența generală față de treburile guvernamentale, fondului bisericesc și economic. criză din ţară, pusă la dispoziţia autorităţii spirituale. În ceea ce privește viața bisericească a bulgarilor care au rămas sub stăpânire turcească, situația acestora din urmă, în ciuda reformelor promise prin tratatul de la Berlin, cu greu s-a schimbat în bine. După formarea principatului bulgar liber, guvernul turc, după cum se știe deja, nu și-a ascuns antipatia față de supușii săi bulgari și instituțiile lor național-ecleziastice. Neavând timp să-l îndepărteze pe exarh de la Constantinopol, guvernul turc a încercat să slăbească și să paralizeze influența exarhatului bulgar în Macedonia și Tracia turcească, dând libertate de acțiune forțelor ostile acesteia, care acum nu sunt doar grecii, ci și sârbii cu pretențiile lor naționale față de eparhiile macedonene. Profitând de slăbiciunea exarhiei, grecii au început din nou să persecute limba bulgară și cultul slav. Se declanșează persecuția împotriva tuturor bulgarilor mai mult sau mai puțin avansați și dezvoltați. Acuzarea de planuri revoluţionare a fost cel mai simplu şi mai eficient remediu în acest caz. Între timp, bulgarii au fost lipsiți de episcopii lor, care erau singurii reprezentanți legali ai creștinilor din Turcia. Episcopii bulgari, părăsindu-și eparhiile chiar înainte de război, nu se puteau întoarce la turma lor, care, acum, dacă nu se supune eparhiei locale grecești, a fost supusă la tot felul de restricții și a devenit prada misionarilor eterodocși. Doar zelul patriotic al bulgarilor macedoneni și traci și activitățile educaționale intensive ale exarhatului, care s-au bucurat de sprijinul principatului, nu au permis bulgarilor turci să renunțe din nou la idealurile lor naționale și au dus treptat înainte cauza bisericii naționale bulgare. Influența exarhiei a început să crească considerabil la mijlocul anilor '80. Exarhul a primit chiar permisiunea de a trimite doi episcopi în Macedonia. Berats fusese deja pregătit pentru mitropoliții Ohrid și Skopie. Mitropoliții erau gata să meargă în eparhiile lor. Dar chiar în acest moment s-a produs unirea Rumeliei Răsăritene cu principatul, care i-a iritat pe turci. Guvernul a amânat publicarea beraturilor timp de cinci ani întregi. Mitropoliții au fost nevoiți să rămână la Constantinopol și să conducă eparhiile prin guvernatori. Abia în august 1890, la insistențele guvernului bulgar, Poarta a emis beratul menționat mai sus mitropoliților din Ohrid și Skopje, a căror sosire în turmă le-a oferit acestora din urmă posibilitatea de a-și declara mai îndrăzneț înclinațiile către exarhie și de a rezista mai hotărât ispitelor catolicilor și protestanților (americani). Vremurile deosebit de tulburi ale regimului de la Istanbul din principat care au urmat, care au tensionat relațiile dintre guvernul bulgar și exarhie, au schimbat poziția acestuia din urmă în rău. Poarta începe din nou să respingă exarhia și ridică o luptă acerbă împotriva drepturilor autonome ale exarhiei asupra școlilor bulgare 95 . Multe dintre școlile bulgare din Macedonia au fost închise. Doar intervenția guvernului bulgar, după căderea Istanbulovului, a ajutat exarhia. În 1894, acesta din urmă a obținut chiar permisiunea de la Poartă pentru a trimite mitropoliți în eparhiile Velevs și Nevrokop. Acest lucru a deschis posibilitatea exarhatului de a-și extinde activitățile bisericești-religioase și educaționale publice. În același timp, extinderea granițelor exarhice a reînviat atât de mult conștiința ortodoxă a bulgarilor, încât întreaga eparhie bulgaro-uniată (cucul) a revenit în sânul bisericii exarhice, împreună cu episcopul ei Lazăr Mladenov, 96 care, însă, s-a alăturat exarhatului doar temporar. După ce i-a atras pe Kukușani în unire și trăind la Constantinopol, Arhiepiscopul Uniat Nil s-a împăcat și cu exarhia (1895) și s-a mutat în principat. După războiul greco-turc, în timpul căruia Principatul bulgar și-a menținut neutralitatea, Exarhatul Bulgar (la sfârșitul anului 1897) a primit de la Poartă încă trei berat pentru episcopi - Bitola (Pelagonian), Strumica și Debra, care au fost în scurt timp hirotoniți și trimiși în eparhii. Odată cu creșterea numărului de episcopi bulgari, Biserica Bulgară din Turcia se întărește și se dezvoltă, atrăgând la sine pe toți bulgarii cu o conștiință națională trezită. Satele și cătunele cu populație bulgară ortodoxă sunt transferate treptat în departamentul exarhatului, după îndeplinirea formalităților cerute de legea 97. În același timp, treburile bisericești din eparhiile bulgare sunt aduse într-o mai mare ordine, în conformitate cu carta exarhică inițială, și se deschide oportunitatea pentru o educație religioasă și morală mai de succes a oamenilor. În anul universitar 1898–1899, sub autoritatea exarhatului funcţionau 858 de şcoli primare cu 44.988 de elevi, 80 de şcoli primare şi gimnaziale cu 3.413 de elevi 98 . Din păcate, astfel de succese evidente ale Bisericii Exarhice și ale națiunii bulgare pe care a personificat-o în Turcia li s-au părut prea periculoase pentru turci. Având în vedere propria neputință, guvernul turc își caută sprijin în discordia populației din subordine și în acest scop, ca și până acum, încearcă să se opună bulgarilor în creștere cu tot ce le poate fi ostil. Poarta nici măcar nu ezită să-i supună pe bulgari unei persecuții deschise, crezând că guvernul bulgar, preocupat de lupta partidelor și de criza economică din principat, este incapabil să vină în ajutorul fraților săi asupriți. Potrivit ultimelor date, guvernul sultanului este ostil exarhiei. Nu se acordă atenție cererilor legitime ale Bisericii bulgare. Porta își înarmează deschis pe cei mai cruzi dușmani împotriva sa și îi sprijină deschis. Situația autorităților bisericești bulgare din provinciile turcești este disperată. Se încearcă viețile episcopilor bulgari, iar guvernul turc îi lasă pe conspiratori nepedepsiți. Mitropolitul de Strumica încă nu are voie să-și construiască o biserică în orașul eparhial. Episcopii nu îndrăznesc să călătorească prin eparhii. Guvernatorii episcopilor nu au voie să stea în Majlis. Preoții sunt trimiși la închisoare fără judecată și fără vină; sunt persecutați, jefuiți și uciși. Profesorii bulgari sunt aproape declarați dușmani ai patriei și puțini dintre ei nu au fost la închisoare decât dacă au plătit cu mită. Adesea există rapoarte despre turci care violează femei bulgare, răpesc fete și le convertesc cu forța la islam 100 . Nu e nimic de spus despre crime, jaf. Dorind să slăbească elementul bulgar din posesiunile sale europene, guvernul turc profită de lupta națională a grecilor, sârbilor și valahilor cu bulgarii și, în detrimentul acestora din urmă, închide sub diverse pretexte bisericile bulgare sau le transferă în comunități nesemnificative create artificial de patriarhiști, sârbi și uniți. Zeci de sate bulgare rămân fără biserici 101. Astfel, în ciuda tuturor eforturilor autorităților exarhice, ca urmare a politicii turcești ostile intereselor bulgare, poziția bisericii exarhice în cadrul Imperiului Turc până la sfârșitul secolului al XIX-lea. lăsat de dorit. Camera Sfântului Sinod din Sofia Capitolul IV. Starea actuală a bisericii bulgare Management spiritual. – Limitele Bisericii Exarhice Bulgare. – Cea mai înaltă administrație a sa este sinodul. – Exarh și mitropoliți. – Administrația eparhială în principat. – Parohiile și clerul parohial. – Menținerea clerului bulgar în Turcia. – Administrarea spirituală în eparhiile bulgare din Turcia. – Iluminarea spirituală. – Lipsa mijloacelor spirituale și educaționale în rândul poporului bulgar înainte de întemeierea exarhiei. – Meritele iluministe ale mănăstirilor. – Înmulțirea mijloacelor educaționale. - Apariţia şcolilor religioase. – Lipsa pastorilor luminați, lipsa predicării bisericești și lipsa literaturii spirituale. – Activități ale frățiilor preoțești. – Starea religioasă și morală a poporului bulgar sub jugul turcesc. – Schimbare în rău de la eliberarea Bulgariei. – Cauzele declinului religios și moral și manifestarea acestuia. - Starea monahismului. Bucurându-se de autoguvernare sub numele de exarhie, Biserica Ortodoxă Bulgară, pe lângă eparhiile din Principatul Bulgar include și câteva eparhii bulgare din Turcia, numite sau indicate în general în firmanul din 1870. Sfântul Sinod Bulgar. De la stânga la dreapta: Simeon din Varney și Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky În principat există unsprezece eparhii: Sofia, Filippopolis sau Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya și Starozagorskaya. În cadrul Turciei, eparhiile incluse în exarhie sunt: ​​Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ohrid, Pelagonia, Debra, care au proprii mitropoliți, și Adrianopol (în vilayetul Adrianopol), condus de un guvernator. În plus, exarhatul are comunități aflate sub jurisdicția sa în eparhiile Melnik, Polyanin (cu orașele Kukush și Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Salonic, Ser și Drama. Administrația supremă a întregii biserici bulgare aparține sinodului mitropoliților condus de un exarh. Exarhul este cel mai înalt reprezentant al bisericii cu putere executivă. Este ales pe viață dintre mitropoliții bulgari. Alegerea se face de către un consiliu special, la care sunt aleși în exarhie toți episcopii bulgari și reprezentanții laici din eparhiile bulgare, câte doi din fiecare, și același număr din comunitatea bulgară din Țaregrad. Dintre candidații propuși de episcopii diecezani, consiliul, cu majoritate de voturi, alege doi-trei vrednici, ale căror nume sunt supuse aprobării guvernului turc. Dintre cei aprobați prin vot secret, consiliul alege pe unul ca exarh. Alesul este prezentat Sultanului și în același timp alegerea sa este înștiințată de prințul bulgar prin decret. Mitropolitul ales exarh își păstrează eparhia. Actualul exarh este mitropolitul Lovchany. Exarhul este președintele sinodului, care este format din patru mitropoliți aleși pentru un mandat de patru ani de episcopii diecezani prin vot scris. În lipsa exarhului, prezidează unul dintre membrii sinodului desemnați de acesta. Acesta din urmă este obișnuit, întrucât sinodul bulgar se întrunește constant la Sofia și numai cu ocazii speciale (pentru alegerea și sfințirea episcopilor etc.) se întrunește la reședința exarhului, care de obicei stă la Ortakea, lângă Constantinopol. Patru mitropoliți alcătuiesc prezența Sfântului sinod, care se întrunește de două ori pe an la Sofia și se ocupă de toate treburile bisericești (în principat, în principal). Președintele sinodului bulgar a fost recent Mitropolitul Samokov Dosifei, iar membrii mitropoliți sunt: ​​Simeon de Preslavo-Varna, Constantin al Doctorilor și Parthenius al Sofia. Preasfințitul Dosifei (născut în 1837) este cel mai bătrân prin hirotonire și primul dintre mitropoliții hirotoniți în exarhat. Eminența și-a primit educația inițială în orașul natal, Sofia, și a continuat la școala Khalkin. Acceptând monahismul (1862) și urcând treptat în trepte spirituale, în gradul de arhimandrit a obținut rangul de secretar-șef la sinodul patriarhal din Constantinopol. În acest moment, întrebarea agravată bulgaro-greacă a fost pusă de arh. Dositheus se află într-o poziție dificilă în raport cu oamenii lui. Prin urmare, la 1 mai 1872, și-a părăsit de bunăvoie funcția, s-a transferat la departamentul exarhiei și în curând a primit hirotonirea ca episcop de Samokov. De la eliberarea Bulgariei, Preasfințitul. Dosifei a fost de mai multe ori membru al sinodului și de mai multe ori l-a prezidat, ceea ce este și acum. Preasfințitul Dosifei este cunoscut pentru bunătatea sa față de săraci și se remarcă prin accesibilitatea și simplitatea sa în relațiile cu clerul său și cu toată lumea. Înaltpreasfințitul Simeon, originar din orașul Burgas, este un călugăr Hilandar, absolvit de școala Khalkin și este, de asemenea, unul dintre primii episcopi bulgari care au primit hirotonire nu de la patriarhie. De înaltă viteză. Constantin, originar din orașul Kalofer, a studiat la Constantinopol (la Bebek), apoi la Roma. În 1887 a fost hirotonit episcop în orașul Bratsu, unde anterior fusese manager cu grad de arhimandrit. De înaltă viteză. Parthenius a fost ales în sinod la sfârşitul anului 1900 în locul înaltului pr. Clement, care a refuzat titlul de membru sinodal din cauza unei boli grave. Foarte Cuviosul Parfeniy vine din sat. Vaisala, in vilayetul Adrianopol, a studiat la Scoala Greaca Adrianopol si si-a continuat studiile la Scoala Manastirii Crucea Ierusalimului. Primele sale grade sfinte le-a trecut în eparhia Mitropolitului grec al Adrianopolului, a primit hirotonirea în gradul episcopal de la Exarhul Anthima și a fost vicar în Viddina. Ulterior a fost rector al Seminarului Petru și Pavel. Ales în departamentul Sofia în 1892. Episcopii diecezani, folosind titlul de mitropoliți, sunt aleși dintre cei aprobați de sfinți. Sinodul Candidaților. Alegerea are loc în orașul eparhial și se desfășoară de către reprezentanți ai clerului și poporului local. Sunt aleși doi candidați, dintre care Sf. Sinodul aprobă unul. Un mitropolit, hirotonit într-o eparhie într-un principat, este confirmat printr-un decret domnesc, iar în Turcia primește un berat de la sultan și este recomandat eparhiei printr-un mesaj sinodal. Mișcările episcopilor de la departament la departament nu sunt permise. Pentru administrația administrativă și judiciară bisericească, sub fiecare mitropolit, sub președinția sau protosingelul său, există un consiliu spiritual diecezan. Este format din patru dintre preoții parohi, aleși de cler pentru un mandat de patru ani. Parthenius, Mitropolitul Sofia (în Bulgaria) Mitropolitul Metodiu de Starozagorski (elev al Academiei Teologice din Sankt Petersburg) Episcopiile principatului din punct de vedere ecleziastic și administrativ sunt împărțite în vicegerente (60), care sunt conduse de guvernatorii episcopilor care locuiesc în orașele mai semnificative ale eparhiilor. Vicarul mitropolitului în orașul diecezan este protosingel. În principat până în 1897 existau 2.123 de parohii. În parohiile rurale sunt 150–250 de gospodării, în parohiile urbane sunt 200–300. Candidații la preoție trebuie să aibă cel puțin 25 de ani și să aibă un certificat de absolvire a unei școli teologice. Dacă lipsesc candidați pregătiți, sunt admiși și cei care au absolvit trei clase ale unei școli laice după promovarea unui examen special preoțesc. Preotul paroh este ales de o adunare a clerului, dacă în parohie sunt mai mulți preoți, și mai mulți enoriași de seamă, sub conducerea vicarului episcopului. Pentru întreținerea exarhiei și a Sfântului Sinod, guvernul bulgar contribuie anual la vistieria exarhică o sumă corespunzătoare numărului de familii ortodoxe din principat, numărând 40 de cenți pe familie sau cuplu căsătorit. Conform bugetului din 1900, această sumă era determinată la 245.964 leva sau franci. Episcopii diecezani din principat își primesc întreținerea de la vistieria statului conform estimărilor. În 1900, li s-au dat, după cele două categorii ale eparhiei, de la 7.476 la 9.800 leva pe an. Clerul parohial este întreținut din venituri din corecții (într-o anumită rată: pentru botez un leu, nuntă 12 l., liturghie 3 l. etc.) și primește remunerație suplimentară de la visterie (din 1891). Potrivit carta din 1895, preoții parohi (fără studii bisericești) primesc remunerație în sate de 480 l. pe an, în orașele de județ - 600 l., în orașele raionale - 720 l. În consecință, cei care au absolvit școala teologică au primit 720, 960 și 1.080 de leva. Din retribuția suplimentară se fac multe deduceri (pentru pensii, pentru publicațiile oficiale etc.), iar din 1899 a suferit o reducere procentuală comună tuturor angajaților din principat. Prin urmare, clerul, deja nu bogat numiți, de-a lungul anului 1899 a umplut paginile publicațiilor care le simpatizau cu declarațiile lor lacrimoase, dar în zadar. Structura descrisă a guvernării bisericești în principat este determinată de carta exarhică adaptată principatului (1895). În eparhiile bulgare din Turcia, legea actuală este „statutul de administrare al exarhiei bulgare” inițial (1871), deși nu a fost aprobată de guvernul otoman. Prin urmare, există particularități în structura bisericească-administrativă a acestor eparhii. Aceste trăsături provin și din faptul că unele dintre eparhiile bulgare cu cea mai mare populație rămân fără episcopi până în prezent (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianopol etc.). Eparhiile bulgare din Turcia se află sub cea mai apropiată autoritate a exarhului care locuiește la Constantinopol, care călătorește doar ocazional în principatul bulgar. Treburile spirituale ale bulgarilor turci sunt supuse jurisdicției supreme a sinodului. Acesta din urmă este uneori alcătuit sub conducerea personală a exarhului odată cu venirea membrilor sinodali de la Sofia. Uneori problemele apărute în viața bulgarilor turci sunt transmise sinodului de la Sofia. De la eliberarea Bulgariei, consiliul mixt pentru conducerea treburilor non-spirituale ale exarhiei nu mai există. Aceste afaceri sunt administrate de exarh și protosingel exarhic. Pentru a gestiona treburile educaționale ale bulgarilor turci, care se află în întregime sub jurisdicția exarhiei, există un consiliu școlar în subordinea acesteia din urmă. Sub conducerea exarhului și cu participarea protosingelului exarhic, consiliul este compus din patru membri seculari. Sub fiecare mitropolit bulgar eparhial din Turcia, sub președinția sa, există un consiliu mixt eparhial (din 3 membri spirituali și 5-7 laici la alegere). Consiliul eparhial deține instanța și conducerea treburilor diecezane, deschiderea și conducerea școlilor, numirea profesorilor în eparhie etc. În probleme pur spirituale, membrii laici ai consiliului nu participă. Eparhiile (în Turcia) sunt împărțite în kazy (districte) și nahiy (volosts). În ambele, treburile bisericești-administrative sunt desfășurate de consilii mixte, prezidate de guvernatorii episcopilor. În acele eparhii bulgare în care bulgarii încă nu au proprii episcopi, locul lor este luat de președinții comunităților. Președinții sunt aleși de comunități din rândul clerului și aprobați de exarhie. Acolo unde nu există un cler potrivit, președinții sunt numiți din exarhie 102. Cel mai înalt cler bulgar din Turcia este susținut de suma contribuită la exarhie de către guvernul bulgar. Episcopii primesc câte 10.008 franci fiecare, exarhul însuși primește până la 20 de mii de franci. Clerul inferior primește sprijin din partea populației. Populația își susține școlile. Doar comunitățile sărace vin în ajutorul exarhiei. Biserica bulgară recent reînviată în domeniul iluminării spirituale nu a moștenit nimic din trecutul trist al oamenilor săi. Bulgarii nu aveau focare speciale de iluminare spirituală. Nu numai în primele decenii ale secolului trecut, când existau doar școli cu celule, ci și în vremurile de mai târziu, cineva care învățase „Tatăl nostru” și „Cred” și înțelesese puțină slavonă era un demn candidat la preoție. Școlile orașului, care se înmulțiseră din anii 1930, ofereau mai mulți profesori decât preoți. Oamenii trebuiau să aleagă dintre ei ciobani, care erau doar puțin alfabetizați. Cei mai buni candidați la preoție erau pregătiți în mănăstiri, unde s-au familiarizat cu riturile liturgice și cărțile bisericești. Unele mănăstiri aveau școli speciale în acest scop. În Mănăstirea Rila, de la începutul secolului, școala nu a încetat să fie susținută, cu excepția acelor momente în care mănăstirea însăși s-a făcut scrum. Școala ia instruit pe acei mărturisitori-predicatori care au fost „trimiși de la mănăstire în toată Bulgaria pentru a-i întări pe ortodocși în evlavie”, așa cum se spune în petiția înaintată de monahii de la Rila Sfântului Sinod din Rusia în 1851 103 . Mănăstirea se gândea să dobândească un seminar plin și în acest scop s-a adresat guvernului rus cu o cerere de ajutor pentru înființarea unei școli, „pentru ca elevii (călugăriști) și un anumit număr de tineri ai singura-născuților bulgari să fie educați în ea pentru a propovădui Cuvântul lui Dumnezeu și a întări Ortodoxia” 104. Din cauza fondurilor insuficiente strânse în Rusia și a altor circumstanțe nefavorabile, nu a fost posibilă înființarea unui seminar. Dar mănăstirea nu a încetat să susțină școlile. Biserica exarhică stabilită avea mai mult de un elev Rylsky în rândurile celor mai de seamă luptători ai săi și, dacă era necesar, putea găsi candidați demni în mănăstire chiar și pentru gradul de episcop. Alte mănăstiri au îndeplinit aceeași slujbă educațională, după mijloacele lor. Călugării ieșiți din mănăstiri au slujit ca profesori în orașe și sate; angajat în compilarea, traducerea și publicarea de cărți spirituale. Multă vreme, unii au încercat să ofere oamenilor Sfintele Scripturi traduse în limba lor maternă (călugărul Serafim (1828), Ierarhul Neofit Rylsky (1840) și Ierarhul Pavel (1852). Dar este clar că toate acestea nu au fost suficiente pentru cauza educației în rândul poporului bulgar. Puțini au reușit să intre în instituțiile de învățământ religios din străinătate și chiar și cei, la întoarcerea acasă, au preferat să fie profesori decât clerici. Numai odată cu întemeierea exarhiei și odată cu primirea propriului cler superior s-a deschis oportunitatea unei implantări mai ample a iluminării spirituale în rândul oamenilor. Acest lucru s-ar putea datora parțial înmulțirii școlilor de învățământ general sub autoritatea exarhatului, a sălilor de lectură care au apărut prin orașe, precum și a societăților educaționale și caritabile care au apărut ici și colo. Dar cel mai important este că au apărut școli special teologice. În 1874, în Mănăstirea Rila a fost deschisă o școală teologică cu program de seminar. În același an, un zelos campion al independenței ecleziastice bulgare, Mitropolitul de Ternovo. Hilarion († 1875), pentru pregătirea clerului, a deschis un seminar în Mănăstirea Petru și Pavel, lângă Ternov. Doar din cauza vremurilor tulburi și a izbucnirii războiului, ambele școli au fost nevoite să se închidă curând. Aceeași soartă a avut-o școala teologică deschisă în 1876 la Samokov. Odată cu eliberarea Bulgariei, activitățile educaționale ale bisericii bulgare ar fi trebuit să primească condiții mai favorabile. Deja în 1878, Seminarul Petru și Pavel și Școala Samokov s-au redeschis. Sinodul Bulgariei, care s-a întrunit prima dată la Sofia (1881), a decis să mărească numărul școlilor teologice la trei. S-a reluat și școala Rila. O școală teologică a fost deschisă în 1884 în orașul Prilep (în Macedonia). Din păcate, toate aceste școli nu au adus beneficiul bisericii bulgare și cauza iluminării spirituale la care s-ar fi putut aștepta. Seminarul Petru și Pavel și Școala Samokov se aflau sub jurisdicția Ministerului Educației și, având în vedere antipatia deja cunoscută a guvernului bulgar față de biserică, au fost supuse la tot felul de vicisitudini, nu puteau primi facilitățile necesare și, uneori, erau complet închise. Dacă studenții au reușit să finalizeze cursul complet, s-au grăbit să slujească mai bine în principatul nou înființat, devenind funcționari, profesori, dar nu preoți. Cel mai vechi seminar Petru și Pavel, cu un curs de cinci ani, a existat doar până în 1886. După ce l-a închis, presupus din motive economice, guvernul a deschis o școală de trei ani la gimnaziul Ternovskaya, care a durat până în 1894–1895. Școala teologică de trei ani din Samokov, care a existat până în 1880, s-a închis și a fost redeschisă abia în 1883. Curând, studiul disciplinelor filozofice a fost inclus în programul școlar. Școala s-a transformat într-un seminar de patru ani și apoi de cinci ani. A rămas în această formă până în 1891, când a fost din nou făcut în trei clase. Intenția a fost de a pregăti mai mulți candidați pentru preoție în cel mai scurt timp posibil. Dar așteptările nu au fost îndeplinite. Cei care au absolvit atât seminarul, cât și școala de trei ani nu mergeau la cler. Abia în 1894, după multe insistențe, sinodul bulgar a reușit să preia controlul școlilor teologice în propriile mâini. Școala Samokov, care a rămas singura până în acest moment, a suferit transformări. Sub el a fost înființată o pensiune. Studenților li s-au oferit uniforme preoțești. Cei care primeau burse guvernamentale erau obligați să subscrie la ordinele sfinte. În 1896–97, școala a devenit o școală „teologică” de patru ani. A introdus un nou program. Aproape toate disciplinele sunt studiate la școală ca în seminariile rusești, cu excepția limbilor. În plus, mult spațiu este dedicat disciplinelor de pedagogie și istorie naturală. Un curs de patru ani nu este deloc suficient pentru a finaliza cu succes o asemenea varietate de materii. În plus, nevoile vieții moderne bulgare impun ca școala să producă mai mulți oameni educați teologic. Prin urmare, transformarea școlii într-un seminar complet este o chestiune urgentă de timp. Școala Samokov a rămas și rămâne singura din principat. În ultimii ani, sub supravegherea sinodului, școala din Rila a fost transformată într-o școală de trei clase, dar în scurt timp a fost închisă din lipsă de fonduri gratuite în mănăstire. În eparhiile bulgare din Turcia, nevoile de iluminare spirituală sunt deservite de Seminarul din Tsaregrad. Școala existentă anterior din Prilep a fost mutată ulterior la Adrianopol, iar în 1892–1893. a fost transformat într-un seminar de şase ani la Constantinopol. Seminarul este administrat și sub îngrijirea imediată a exarhului. Seminarul se află în prezent într-o clădire confortabilă proprie (la periferia orașului Sișli). Studenții locuiesc într-un cămin și poartă uniformă preoțească. Seminarul nu este aglomerat. Două instituții de învățământ spiritual pentru întregul popor bulgar, după atâția ani de sclavie spirituală și politică și stagnare, nu sunt, desigur, suficiente 105. Până de curând, clerul bulgar nu s-a remarcat prin iluminism. Numai printre episcopi și printre monahuri sunt oameni mai educați - adesea elevi ai vechii școli grecești, mai des - cei care au studiat în instituțiile de învățământ teologic rusesc. Clerul inferior, în special cei rurali din vestul Bulgariei, rămân la un nivel foarte scăzut de educație. Chiar și în orașe precum capitala Sofia sau Samokov, unde se află școala teologică, majoritatea preoților nu au o educație spirituală specială. Este surprinzător după aceasta că educația creștină în rândul maselor poporului bulgar progresează puțin, iar ierarhia bisericească bulgară se dovedește adesea a fi neputincioasă atunci când misionarii catolici și mai ales protestanți predică printre oameni. Absența predicării bisericești pentru cei din urmă este o armă deosebit de puternică în atacurile împotriva Ortodoxiei și a clerului ortodox. Școala Teologică din Samokov, Bulgaria Literatura spirituală bulgară este rară. Puține cărți cu conținut spiritual au apărut și apar în limba bulgară. În cea mai mare parte, acestea sunt doar materiale didactice și manuale. Abia recent Sf. Sinod a publicat mai multe cărți fundamentale („Apologetica” de Luthardt și alții) și a întreprins o traducere a Bibliei din rusă. Nevoia de a traduce Sfintele Scripturi în bulgară nu a putut să nu se facă simțită multă vreme. Odată cu ultima formare a limbii bulgare, aceasta se abate tot mai mult de la limba slavonă bisericească. Acesta din urmă nu este aproape deloc studiat în școlile bulgare și, prin urmare, este puțin înțeles chiar și de către preoți înșiși, mai ales dacă nu au urmat școala teologică. În plus, o ediție protestantă ieftină a Bibliei bulgare este distribuită cu sârguință printre oameni, ceea ce servește ca unul dintre mijloacele de propagandă protestantă. Literatura spirituală periodică, în istoria sa, care începe aproape concomitent cu întemeierea exarhiei, are numeroase titluri de ziare spirituale și sociale și reviste religioase și morale: reviste - „Gloria” (1871–1872), „Pravda” (1879–1880), „Cuvântul fratern creștin” (1879), „Tukhoven Prochi” (1879). (1881–1882), „Predicator ortodox” (din 1898), „Blgarski Tserkoven pregled” (1895–1899), „Credință și rațiune” (1895–1898), „Christian Zora” (1897), „Conversație spirituală” (1896–1899), „Învățător creștin” (1898–1899), „Cărți creștine” și „Zname creștin” (din 1900), precum și ziare bisericești și publice: „Selenii” (1879-1888), „Zașchita” (1888888), în prezent „Admințul” (18888888), „Adică” „Vesti” (trupul exarhiei - din 1890), „Vestitorul Bisericii” - organ al Sf. sinod (din 1900). Dar dintre toate aceste publicații, foarte puține au supraviețuit până la sfârșitul secolului („Consilier”, „Știri”, „Predicator ortodox” și altele de mai târziu). Publicațiile sunt puțin distribuite, puțin citite și nu oferă editorilor mijloacele de a le continua. Iar din punct de vedere al conținutului, majoritatea publicațiilor nu s-au ridicat la sus, completate de articole traduse, atingând puțin fenomenele vieții interioare. Cu toate acestea, oricât de săracă ar fi fost biserica bulgară din punct de vedere al mijloacelor pentru iluminarea spirituală a poporului, copleșită din toate părțile de dușmanii bisericii și ai credinței – sub forma misionarilor latini și protestanți și a celor mai noi predicatori ai ateismului și socialismului, clerul bulgar nu și-a uitat datoria pastorală. Simțindu-și toată înapoierea pastorală 106 și neputincioși în fața multora dintre reprezentanții lor individuali, clerul bulgar a încercat multă vreme să se ajute prin unirea forțelor lor împrăștiate, conform devizei naționale: „stăpânirea unificată a silatului”. În 1879, frăția preoțească „Sf. Ioan de Rîlsky”, cu scopul de a promova educația clerului local, de a îmbunătăți protopopiatul bisericesc și de a răspândi cunoștințele religioase în rândul oamenilor 107. Beneficiile unor astfel de societăți erau evidente. Prin urmare, ele au început să se ridice între cler și în alte orașe, iar această apariție a tot mai multe noi frății preoțești continuă până de curând. La sfârşitul secolului trecut, frăţiile s-au confruntat cu grea sarcină de a se înarma împotriva campaniei, ridicată de profesori şi susţinută de o parte a presei, împotriva educaţiei religioase în şcoală. Apropierea pericolului și lipsa de ceremonie a dușmanilor credinței poporului a dat naștere mai multor noi frății preoțești care au apărut în apărarea tradițiilor populare vechi. Astfel, clerului bulgar, în ciuda tuturor adversităților condiției lor materiale și spirituale, îi pasă de dezvoltarea religioasă și morală a turmei lor, iar nevoia unei astfel de educații și dezvoltare este flagrătoare. Pietatea fără entuziasm profund, dar strictă și devotamentul extraordinar față de biserică i-a distins pe bulgari din vremuri. Timp de secole, opresiunea politică care stătea asupra poporului a contribuit la faptul că toate forțele spirituale ale poporului, neavând loc de altceva, s-au concentrat în zona bisericească-religioasă. Mângâierea pe care o tragea poporul din credința lor, persecutată de islam, făcea Ortodoxia inseparabilă de ideea națională a poporului. Dar, în același timp, jugul turcesc, complicat de stăpânirea spirituală a grecilor, ținând poporul la un nivel scăzut de educație, nu putea decât să dăuneze dezvoltării religioase și morale a poporului. Bulgarii erau religioși, dar au lăsat prea mult loc diferitelor superstiții din viața lor. Severitatea moravurilor în rândul oamenilor a atins cel mai înalt grad, dar dubla sclavie a contribuit foarte mult la demoralizare, separând reprezentanții de obicei turcofili ai poporului, sau chorbajis, de poporul însuși. Formarea unei biserici bulgare independente și eliberarea politică ulterioară a unei părți a poporului bulgar ar fi trebuit, se pare, să aducă noi condiții favorabile pentru dezvoltarea vieții religioase și morale. Din păcate, realitatea s-a dovedit a fi cu totul alta. Există un declin religios și moral evident și din ce în ce mai intens în rândul oamenilor. „În timpul sclaviei”, spune ziarul „Consilier” (1896, nr. 34), „deși eram sub stăpânirea unor suverani străini, deși aceștia... erau dușmani jurați ai credinței și naționalității noastre, poporul nostru era mărturisitori stricti ai credinței și apărători ai naționalității lor. Toate celelalte biserici erau pline de biserici de pelerini, instituții de orthodox și de orthodox. respectată cu strictețe După eliberare, acea briză parfumată care ne-a adus libertatea bisericească și politică, din cauza unor împrejurări nefericite, și-a schimbat direcția și s-a transformat într-un vânt ascuțit de nord-vest... În loc să ne îngrijim de credința și naționalitatea noastră, în loc să exersăm în fapte care întăresc ideile morale ale poporului, în loc să-i învățăm pe oamenii simpli în bunătate și adevăr, în loc să-i învățăm învățătura divină, care este stâlpul și afirmarea adevărului, adevărului și onestității etc., etc... am început să-i propovăduim pe oameni nu numai tăria morală, nu numai tăria morală. dimpotrivă, ele servesc la coruperea acelor principii bune care sunt încă la noi” 108. De unde vine tot acest rău? Lupta îndelungată cu clerul grec, sub influența influențelor catolice și mai ales protestante, nu a putut să nu submineze respectul pentru însuși principiul ierarhic bisericesc în mulți. Dar ce a fost mai rău, poporul bulgar eliberat, cu biserica sa națională imatură, s-a trezit curând în mâinile unor oameni complet indiferenți față de biserică sau ostili față de ea - oameni impregnați de idei care au apărut în condiții cu totul diferite și deci contrare spiritului național. Aceste idei au fost propagate prin presa liberă și s-au dovedit a fi deosebit de periculoase și distructive pentru credințele populare vechi de secole, când, sub patronajul oficial, adesea prin școli, au început să pună stăpânire pe generația tânără. Numeroase și diverse școli care au apărut rapid, conduse de tineri mentori, cu o totală lipsă de disciplină, au oferit tinerilor în creștere puțin din ceea ce era mai aproape de viața, modul de viață, limba și credința oamenilor. Mai ales acesta din urmă a primit puțină atenție. „Legea lui Dumnezeu” a fost complet nesocotită în școli. Este considerat un subiect minor. Învățătura ei a fost încredințată unor oameni care habar nu aveau despre ea, și chiar celor care erau cunoscuți pentru ostilitatea față de biserică și pentru lipsa de simpatie față de credința ortodoxă 109. Chiar și în școlile primare, alți profesori, după prezentarea preotului. povești istorice, nu a ezitat să le spună copiilor: „aceste lucruri sunt studiate pentru că sunt în program; dar toate acestea sunt povești de bătrâne nevastă: să nu le credeți!” În gimnaziile aceste semințe distructive au prins și mai mult rădăcini. Acest lucru a dus la îndoiala cu privire la cele mai elementare adevăruri creștine, lipsa de respect pentru statutele bisericești și vechile obiceiuri evlavioase 110. Din gimnazii, potrivit curții populare, au ieșit adevărații „atei”. În școlile pedagogice, educația religioasă și morală a viitorilor profesori este și ea complet neglijată 111. În școala superioară (la Sofia), cu trei facultăți, teologia nu se predă nicăieri, deși absolvenții sunt profesori ai Legii lui Dumnezeu. Și ce fel de spirit religios există în acest cel mai înalt pat de sămânță al cunoașterii poate fi judecat după incidentul descris în revista „Christian Teacher”. Un tânăr, care a primit o stare de spirit creștină în familia sa, a argumentat odată cu un profesor și a citat ca dovadă un fapt din Biblie. Profesorul s-a uitat la el cu profund regret și a spus: „Încă mai crezi asta?” „Acest cuvânt”, spune tânărul, mi-a tăiat întregul trecut din viața mea ca un cuțit, când trăiam sub influența benefică a credinței” 112. Nu degeaba ziarul „Svetnik” spune cu disperare: „Munca noastră educațională este într-o asemenea stare încât noi înșine ne întoarcem de la ea și ne trimitem copiii la diferite școli de propagandă, doar pentru a-i proteja de acea „corupție”, despre care corupția însuși Ministerul Educației este obligat să vorbească în circularele sale” 113. După toate acestea, nu este greu de imaginat toate rezultatele triste ale unor astfel de influențe pentru credință și moralitate în rândul întregului popor. Pietatea și religiozitatea sunt lăsate doar în seama oamenilor de rând. Masele, se pare, încă rămân creștine și chiar încă mai omagiază multe superstiții: respectă cu strictețe sărbătorile „șoarecelui”, „lupului” etc. Dar oamenii de rând, chiar și la sate, sunt deja afectați de „civilizație”. Nu mai ține posturile atât de strict, îi este lene să meargă la biserică, preferă să petreacă în taverne de sărbători, bea și vorbind politic. Nu numai cetăţenii, ci şi ţăranii nu procedează la spovedanie şi împărtăşire 114. Adevărat, mărturisirea nu este în general un obicei în rândul bulgarilor, în special pentru femei. Se citește doar o rugăciune de îngăduință. „Nu mai există acea prietenie între popor și cler care a caracterizat primii ani după eliberare” 115. În rândul locuitorilor orașului, aceste neajunsuri religioase și morale sunt mai frecvente și mai pronunțate. Bisericile nu mai găsesc donatori generoși, nu strălucesc de splendoare și nici la sărbătorile majore nu sunt pline de pelerini. Este foarte rar să întâlniți medici, ofițeri și oficiali în biserici, cu excepția cazului în care este o zi oficială 116. Pe măsură ce oamenii slăbesc în credință, ei declin și moral. „Oriunde se uită omul”, spune „Consilierul”, rezumă rezultatele anului 1899, „atât în viața publică, cât și în cea privată, va vedea lucruri groaznice peste tot, peste tot va vedea o demoralizare nebună” 117. „Poporul și-a pierdut virtuțile creștine și calitățile lor naționale virtuoase. Poporul este împărțit în partide. crima sunt manifestări comune ale partizaniei. Presa de partid este lovită de limbajul ei obscen și de lipsa totală de principii. Conștiința și convingerile sunt vândute pentru putere, pentru serviciu, pentru bani 119. Chiar și odată ce morala strictă a familiei începe să se clatine. Statisticile despre divorțuri sunt o dovadă incontestabilă în acest sens. Declinul religios și moral al poporului se reflectă clar în sărăcirea monahismului și pustiirea mănăstirilor. Nu există oameni care să devină monahali deloc. Chiar și în Mănăstirea Rila, unde erau până la 400 de călugări, acum sunt doar 87. Alte mănăstiri, împrăștiate în număr mare pe tot Balcanii, cad în complet paragină 120 . Până de curând, mănăstirile erau venerate de oameni. Nu cu mult timp în urmă, pelerinii din toată Bulgaria s-au înghesuit la Mănăstirea Rila. Acum, chiar și din locurile din apropiere, puțini merg să-l cinstească pe Sfântul Ioan. În loc de pelerini, turiştii şi locuitorii de vară merg la mănăstiri. Este obiceiul profesorilor, ofițerilor și funcționarilor să petreacă sezonul de vară în mănăstiri. Familia domnească însăși, în timpul vieții prințesei, petrecea de obicei vara în Mănăstirea Rila. Toate acestea nu puteau decât să aducă încălcări ale obiceiurilor monahale și să tulbure rânduiala vieții monahale. Doar câteva mănăstiri, în special în dieceza Ternovsk, sunt complet confortabile (de exemplu, Preobrazhensky) 121. Cu toate acestea, oricât de larg s-ar răspândi răul demoralizării și al irligiei în societatea bulgară modernă, conștiința deja clară a acestui rău de către mulți, căutarea unei ieșiri din starea tristă actuală, toate acestea - cu un anumit bun simț al întregului popor bulgar și devotamentul lor încăpățânat față de tradițiile vechi în masă - fac posibil să sperăm că acest popor, după o oarecare cale de viață, va fi mai sănătos, dacă va fi mai sănătos. se predau din nou complet conducerii ghizilor lor testati de secole - credinta ortodoxa si Biserica, cu clerul ei devotat intereselor poporului. Biserica Muntenegreană în secolul al XIX-lea Mitrofan, Mitropolitul Muntenegrului Mănăstirea și Casa Mitropolitană din Cetinje Căderea regatului sârbesc. – Muntele Negru ca ultimul refugiu al Serbiei. – Concentrarea puterii în mâinile mitropolitului. – Luptă eroică pentru credință și libertate. – Vladyka Peter I și semnificația sa pentru Muntenegru. – Conducătorii ulterioare ai secolului al XIX-lea. – Separarea puterii seculare de puterea spirituală. – Prințul Nicolae și ultima luptă de eliberare. – Biserica și statul religios din Muntenegru. – Mitropolitul Mitrofan și activitățile sale. – Pericol din propaganda latină. — Speranțe pentru viitor. Când valul atotdistructiv al invaziei turcești, după ce a distrus Bizanțul, s-a revărsat în popoarele din Peninsula Balcanică, regatul cel mai puternic și mai prosper a fost regatul sârb. Este suficient să spunem că domnitorul său Ștefan Dușan a fost numit (în 1347) împărat sârbesc, grec și bulgar. Însă pe nenorocitul câmp Kosovo (1389), acest regat înfloritor a căzut victima trădării, iar poporul sârb s-a supus soartei amare comune a popoarelor balcanice, căzând de secole sub greul jug turcesc. Printre ţinuturile sârbeşti s-a aflat înfloritul Principat Zeta 122. Acest nume este luat de la râul care curge la sud de cetatea de munte, spre lacul Scutari. Principatul cuprindea actualul teritoriu muntenegrean împreună cu fâșia de coastă (lusă mai târziu din ea de politica invidioasă) și cu văile luxoase care înconjurau regiunea goală și frântă a neospitalierului Munte Negru. Totul în jur cedează și se prăbuși: numai Zeta stătea ferm sub stăpânirea familiei princiare a Balhidelor. În cele din urmă, în 1478, Scutari a fost luat - pe latura de sud, iar în 1488 - pe latura de nord, strămoșii populației de până atunci curajoase a Herțegovinei au fost cuceriți. Dușmanii au constrâns puternic Muntenegru de pretutindeni: Ivan Cernoevici, eroul de atunci al ținutului muntenegrean, s-a îndreptat către Veneția cu o cerere de ajutor, pe care el însuși o servise de mai multe ori și a fost refuzată. Apoi, împreună cu el, tot neamul lui, în 1484, a părăsit câmpurile bogate în care locuise timp de 700 de ani și, ascunși pe stâncile goale, între chei și prăpastii, au stat aici în apărarea a două binecuvântări prețioase, mai înalte de care nu există nimic pentru om: credința și libertatea lui. Aceștia erau o mână de oameni curajoși dezinteresat care, formând o frăție, s-au legat de legea fundamentală. Această lege era că în timpul războiului cu turcii, niciunul dintre fiii Muntelui Negru nu putea părăsi câmpul fără ordinul șefului, că fugarul va fi pentru totdeauna lipsit de onoare și izgonit din pământul său. Îl îmbracă într-o rochie de femeie, îi dau o roată care se învârte, iar femeile folosesc roțile care învârt pentru a-l alunga din sanctuarul libertății. Și de atunci, de mai bine de patru sute de ani, întregul popor a respectat și ține cu toată forța sa inviolabilă legământul acestei zile semnificative, pe fondul încercărilor continue, printre astfel de pericole, atâtea nevoi, atât de fapte încât este greu să găsești ceva asemănător în analele Europei, poate în analele întregii omeniri. Centrul acestei frății a devenit mănăstirea construită de Ivan în Cetinje, care a devenit principalul oraș al țării. Desigur, nu se putea aștepta ca energia supraomenească cerută de situație să fie păstrată în mod egal în întreaga masă a unui popor sau a unui trib. Din când în când cei slabi apăreau și cădeau din frăție. S-a întâmplat ca alții să-i rostească lui Ivan aceleași discursuri cu care israeliții i s-au adresat lui Moise: de ce ne-ai scos din Egipt când ne-ai adus într-un loc atât de blestemat? Ivan a murit în 1490; Locul lui a fost luat de fiul său cel mare George, pe care soția sa, venețiană de naștere, l-a convins în 1499 să plece în alt loc, la Veneția. Și mai rău s-a întâmplat: fratele său mai mic, Ștefan, a plecat cu o întreagă petrecere la Constantinopol și l-a invitat pe Bayazet al II-lea să-i trădeze țara. Li s-a cerut să accepte mahomedanismul și s-au întors. S-au unit cu turcii și au plecat cu ei să cucerească Muntenegru. George i-a întâlnit și i-a învins complet, dar situația era încă insuportabilă, iar George a decis să părăsească în sfârșit Muntenegru. Lăsând-o, ceea ce s-a întâmplat în jurul anului 1516, George a transferat puterea supremă mitropolitului. Din acel moment, controlul suprem al poporului a fost concentrat în mâinile autorităților bisericești, iar această stăpânire bisericească a durat 336 de ani. Cel mai nou călător, stând pe stânca corintiană și privind peste golf, la înălțimile Acropolei ateniene, își amintește cu uimire și mândrie că a existat o vreme când aceste state minuscule, un spațiu nu mai mare decât o altă parohie din lumea nouă, au șocat lumea cu faptele lor și le-au lăsat pe urma tuturor posterității să le predea. Cu curaj și fără teamă în luptă, Muntenegru va concura cu eroii din Thermopylae și Marathon și poate chiar îi va depăși: forțele și mijloacele sale erau mult mai mici decât acestea, iar inamicul era incomparabil mai teribil și mai curajos. Consiliul său era prezidat de conducătorii bisericii (un rând lung - cam douăzeci în trei secole), precum Moise, Iosua, Ghedeon sau fiul lui Isai, crescut în sanctuar - și înaintea tuturor ei înșiși au condus poporul în luptă. Mulți dintre ei erau conducători minunați. S-au arătat mai ales domnitorii din familia Njegosi, care se stabilise la putere din 1687. Puterea este singura de acest fel: aducea atât de puțină mângâiere vieții și era atât de împovărată de griji și responsabilitate, încât în ​​aerul liber al munților nimeni nu a alergat după ea și nimeni nu avea niciun motiv să abuzeze de ea. Războiul dintre muntenegreni și turci a fost constant, fără întrerupere sau împăcare, iar întreaga istorie a acestei lupte prezintă o imagine uimitoare a faptelor eroice ale unui pumn de creștini cu hoarde uriașe de necredincioși pentru credință și libertate. Turcii au încercat să-și stabilească puterea supremă cerând și strângând kharaj, adică taxe colectate în natură pentru serviciul militar și, uneori, s-a întâmplat să reușească să stocheze impozite la periferia deschisă a pământului. Dar nici aici lupta nu s-a oprit. Într-o zi, după cum povestește o epopee, un colecționar a început să jure în timp ce strângea că măsura era prea mică. Plătitorul și-a zdrobit craniul cu aceeași măsură: „iată măsura muntenegreană pentru tine!” Cele mai izbitoare scene din istoria tuturor celorlalte țări, s-ar putea spune, palid în comparație cu trăsăturile vieții poporului muntenegrean, desigur, în epocile critice - care se repetă din când în când în istoria lor. Porta a mutat continuu hoarde întregi pentru a-i cuceri pe muntenegrenii rebeli, dar aceste hoarde au fost rupte constant împotriva stâncilor inexpugnabile și a sânilor de fier ai fiilor Muntelui Negru. Astfel, în 1712, sub episcopul Danil, 50.000 de turci au trecut Zeta între Spuzh și Podgorica; potrivit altora, armata a ajuns la 100.000, în timp ce întreaga populație a Muntenegrului era considerată nu mai mult de 40.000 de locuitori cu soții și copii. Danilo a atacat tabăra turcească înainte de zori, 29 iunie, cu armata sa, care, formată din trei detașamente, nu a depășit 12.000. După ce a pierdut 318 dintre ele, a învins cel puțin 20.000 de turci. Din câte se știe în general, dintre toate războaiele din timpurile moderne, doar în războaiele din Muntenegru se întâlnește constant o proporție atât de disproporționată de turci uciși în comparație cu eroii atacatori. Mare este gloria elvețienilor în luptele pentru libertate cu trupele burgoniene; dar este posibil să-l comparăm cu isprăvile curajoaselor echipe muntenegrene, conduse de episcopii lor? Iată cum se exprimă poporul într-un cântec vechi: „Seraskir îi scrie Danilei: trimite-mi tributul tău jalnic și trei dintre cei mai buni războinici ai tăi ca ostatici. Dacă nu-l trimiți, voi distruge cu foc și sabie tot pământul de la Morea până la Marea Sărată și te voi prinde de viu și te voi chinui cu chin groaznic. Vladyka a citit cu amar scrisoarea. El a adunat bătrâni din fiecare comunitate din Cetinje. Alții au spus: plătiți-le tribut; dar alții ziceau: trimite-le pietrele noastre în loc de tribut... Și s-au hotărât să lupte cu toți până la ultimul om. Ei au jurat în unanimitate că nu va fi nici un alt tribut adus turcilor în afară de o grămadă de gloanțe de la puști muntenegrene”. După aceasta, trei muntenegreni se strecoară noaptea în tabăra turcească și parcurg toată tabăra între grămezile de oameni adormiți. Vuko, unul dintre cei trei, le spune camarazilor săi: întoarceți-vă, și voi rămâne aici pentru a ne servi cauza. S-au întors la Cetinje și au spus: sunt atât de mulți turci, încât dacă noi trei am fi măcinați în sare, nu le-ar fi destulă sare pentru cină. Dar, pentru ca trupa să nu se teamă, se grăbesc să adauge că uriașa hoardă turcească este toată schilodă. Și astfel, oamenii ascultă masa, acceptă binecuvântarea conducătorului lor și pleacă în luptă - spre victorie sau spre moarte. Între timp, Vuko i-a convins pe inamici să se odihnească pe râul Vlodan, asigurându-i că nu va mai fi apă până la Cetinje însuși. Aici, înainte de zori, muntenegrenii i-au trezit cu o ploaie de gloanțe. Timp de trei zile i-au urmărit și i-au bătut pe turcii fugiți, iar acesta este discursul cu care cântărețul își încheie poemul: "O, frații mei sârbi, și toți cei care aveți inima liberă care bate în piept, bucurați-vă! Libertatea noastră străveche nu va pieri pentru totdeauna, atâta timp cât vom ține micul nostru Muntenegru." Chiar și în ajunul secolului al XIX-lea (în 1800), întregul popor muntenegrean nu avea mai mult de 55 de mii de suflete, dar era un popor de montani care nu a încetat să apere libertatea împotriva hoardelor turcești până când puterea marelui popor rus a zdrobit puterea formidabilă de până atunci a aservitorilor de secole ai popoarelor din Peninsula Balcanică. Spre marea fericire a poporului muntenegrean, Providența le-a dat unul dintre cei mai glorioși conducători ai lor în ajunul secolului al XIX-lea. În 1782, a urcat pe tron ​​episcopul Petru I, căruia compatrioții săi, din evlavie pentru memoria sa, i-au dat numele Sfântul Petru. Era un bărbat chipeș, în vârstă de aproximativ 50 de ani, de o inteligență remarcabilă și se distingea prin demnitate și noblețe extraordinare în felul său. Autoritatea lui pozitivă și legală în țară era nesemnificativă; dar puterea puterii sale morale era nelimitată. Ca episcop, conducător, legiuitor și conducător militar, și-a condus cu succes țara prin 48 de ani de luptă aproape continuă. Înaintea lui, și parțial după el, guvernul din Muntenegru era complet patriarhal. Şeful statului era el însuşi un mare preot, un judecător şi un conducător militar; stătea în fruntea adunării, formată nu din reprezentanți, ci din întregul popor, iar hotărârile acestei adunări erau considerate obligatorii pentru popor, ca și legea. Această așa-numită „adunare” a avut loc în aer liber; când era zgomot pe ea, se batea clopotul din clopotnița vecină pentru a restabili ordinea. Aici, în 1796, Episcopul a promulgat pentru prima dată Codul pentru Muntenegru, care până atunci fusese guvernat doar de autoritate orală și tradiție. În 1798 a numit judecători numiți corespunzător, iar în 1803 a emis o completare la cod. Începând cu secolul al XIX-lea, Muntenegru începe în general să lupte cu sârguință pentru iluminare: o chestiune extrem de necesară pentru oameni, a cărui viață întreagă timp de zece generații nu a constat decât o luptă constantă pe viață și pe moarte cu turcul feroce. De pe vremea lui Petru I, nu s-a mai auzit nimic despre Kharaj. Ocupat constant să lupte cu un dușman înverșunat, el nu a avut ocazia să facă mare lucru în treburile bisericești. Totuși, în ciuda războaielor constante și a situației dificile a țării, episcopul încă ținea nu doar de împăcarea discordiei și dezacordurile care se iveau adesea în rândul clerului, ci și de comportamentul și protopopiatul acestuia din urmă și de îndeplinirea conștiincioasă a îndatoririlor sale pastorale. Așa că le-a interzis clerului unele obiceiuri indecente rangului său, precum: purtarea pistolului în brâu, bărbierirea bărbii și multe altele. Într-una dintre scrisorile sale către Mitropolitul Serafim din Sankt Petersburg (1826), Petru I a scris despre traducerea Noului Testament în sârbă, intenționând să-l distribuie oamenilor cu scopul de a-i lumina în spiritul creștin. În timpul vieții sale, Sfântul Sinod rus a recunoscut autocefalia bisericii din Muntenegru. Petru I a murit la 18 octombrie 1830 și a fost înmormântat în Mănăstirea Bunei Vestiri din Cetinje, unde trupul său a rămas până în 1884, când au fost descoperite moaștele sale nestricăcioase sub succesorul său Petru al II-lea. În 1895, cu binecuvântarea actualului Mitropolit al Muntenegrului, Mitrofan, slujba Sfântului Petru I, întocmit de Mitropolitul Mihail al Serbiei de binecuvântată memorie. Amintirea lui a devenit pentru totdeauna cel mai bun atu al poporului, iar contemporanilor săi, bătrânii, le plăcea să povestească străinilor despre el. „Între noi”, le plăcea recent să spună muntenegrenilor, „mai sunt oameni care au trăit sub domnia Sfântului Petru, i-au auzit discursul și au văzut cum a trăit. Timp de cincizeci de ani a domnit peste noi; a luptat pentru noi în luptă, a negociat și a mers înaintea noastră în puritatea și simplitatea sufletului în fiecare zi. Ne-a dat legi bune și a pus capăt stării dezordonate a țării. Ne-a extins granițele și a împins inamicul departe de ele. Chiar și pe patul de moarte, a rostit un discurs către bătrânii noștri, iar acest discurs, chiar și după moartea sa, ne ține în pace între noi. Cât timp era în viață, am jurat pe numele lui”. Petru cel Mare a fost succedat de nepotul său Radotomovo, în vârstă de 17 ani, sub numele de Petru al II-lea. A acceptat veşmintele bisericeşti odată cu tronul, iar în 1833, având nu mai mult de 20 de ani, a primit sfinţirea episcopală la Sankt Petersburg, în Catedrala din Kazan (6 august 1833), în prezenţa însuşi împăratului Nicolae I. Un martor ocular a scris despre el că avea 6 picioare 8 inci înălțime și, în același timp, era construit în proporție perfectă. Trăgătorul era atât de priceput încât putea trage printr-o lămâie aruncată din zbor. Avea abia 19 ani când s-a ridicat asupra lui furtuna invaziei turcești de la Scutari: a apărut din cauza faptului că a refuzat să accepte un berat de la Poartă și, prin urmare, să-și recunoască relația de vasală cu acesta. Avangarda turcească de câteva mii a fost învinsă de un detașament muntenegrean de 800 de oameni, în fruntea căruia viteazul preot Radoviti a căzut în luptă: astfel a pus capăt invaziei turcești. Noul domnitor, continuând lucrarea Sfântului Petru, a început să lupte cu strictețe și cu fermitate împotriva tulburărilor interne și a rămășițelor obiceiurilor sălbatice ale țării. În represaliile sale, se remarcă trăsături morale curioase: de exemplu, ucigașul trebuia împușcat, iar hoțul trebuia supus unei execuții rușinoase, spânzurătoarea. Dar la împușcare, a existat o dificultate considerabilă: în Muntenegru se înrădăcinase un obicei groaznic al vrăjirii de sânge; Acest obicei îi obliga pe rudele de sânge ale persoanei ucise să se răzbune pe cel care l-a ucis. Apoi au venit cu ideea de a împușca criminali într-o echipă întreagă, astfel încât să fie imposibil să identifici o persoană ca criminal. Deci, sarcina principală a acestei domnii a fost transformarea internă, care a avut și forma afacerilor militare. Cu toate acestea, activitățile conducătorului nu s-au limitat doar la asta. Pe vremea lui, apropo, s-a realizat unul dintre acele lucruri incredibile care este posibil doar în Muntenegru. În 1835, zece oameni au luat prin surprindere vechea cetate Zabljak, cândva capitala Zetei, a ținut-o timp de trei zile întregi împotriva a 3.000 de turci și, în cele din urmă, au fost nevoiți să se predea din ordinul domnitorului, care dorea să evite războiul cu turcii. Aproape toate afacerile sale militare s-au încheiat cu victorie. Acest gigant a fost un om educat și talentat: a urmat un curs de știință la Sankt Petersburg. A fost poreclit: „Vladyka-erou, conducător și poet”: conform poeziei sale, el ocupă un loc foarte proeminent în literatura slavă. Iată trăsăturile în care este înfățișat: „A fost fie un conducător militar, cu sabia în mână, în fruntea echipelor sale, dând un exemplu viu de toată vitejia militară, fie preot și predicator, cu cruce în mână, îmblânzind moravurile sălbatice ale compatrioților săi; apoi, sub forma unui judecător inexorabil, a ordonat ca judecător incorrupt, apoi incorrupt, ca prinț incorrupt; și-a protejat independența de toate sugestiile măgulitoare.” Petru al II-lea a fost ultimul conducător care a combinat puterea spirituală cu puterea de stat. Succesorul lui Petru al II-lea a fost ales în 1861 de nepotul său Daniil Petrovici, care, nedorind să accepte rangul monahal, a primit acordul consiliului popular pentru a separa puterea de stat de puterea bisericească. Prințul Daniel I a acordat puterea bisericească mitropolitului și a transferat cazurile de divorț și litigiile spirituale în mâinile Senatului. Prințul Daniel l-a numit Mitropolit pe Nikanor Ivanovici, care a fost hirotonit episcop la Sankt Petersburg în 1858. Astfel, în cele din urmă, linia conducătorilor muntenegreni a fost întreruptă: și-au îndeplinit chemarea și au îndeplinit pentru libertate, precum și pentru credință, o faptă mare, care cu greu poate fi găsită egală cu nimic în istoria politică a lumii întregi. Nu erau conștienți de toate ispitele și plăcerile puterii. Prețul puterii, precum și sfințirea ei, erau pentru ei doar greutăți și primejdii. Isprăvile lor curajoase, simplitatea vieții lor, plină de abnegație și neînfricare, le-au câștigat onoare și glorie înalte în analele omenirii și au pus o bază solidă pe care se bazează destinele poporului muntenegrean. În timpul scurtei sale domnii, Danilo nu a schimbat tradițiile mitropoliților predecesori. El a finalizat marea lucrare de stabilire a ordinii interne și a emis un cod în 1855 care a rămas în vigoare și în vigoare până în 1876. În războiul cu Omer Pașa (1852–1853), muntenegrenii au justificat din nou pe deplin gloria militară a țării lor, sub conducerea unor lideri minunați, împotriva unui inamic care i-a depășit cu mult, pe amândoi, ca întotdeauna în număr. În timpul războiului din Crimeea, Danilo și-a menținut neutralitatea formală, deși acest lucru l-a costat un război intestin și a dus aproape la separarea lui Berda de Vechiul Muntenegru. În mai 1858, fratele său Mirko din Grabov a reînviat cu victoria sa vechile legende ale gloriei militare muntenegrene. Fără nicio artilerie, cu ajutorul unei arme jalnice, muntenegrenii au atacat din munți artileria turcească și au distrus-o. Victoria lui Grabov a stârnit o mare neliniște în rândul regiunilor turcești. Dar marile puteri europene s-au repezit în ajutorul Porții, în apărarea uriașului imperiu de statul minuscul care alcătuia o pată pe harta Turciei. Muntenegru a trebuit să se supună verdictului de diplomație. Comisia, care s-a întrunit la Constantinopol, i-a permis să profite de stabilirea unei granițe definitive, iar în 1859 a permis unui reprezentant al Muntenegrului, în ciuda protestului lui Ali Pașa, să participe la întâlniri. În 1857, la Congresul de la Paris, puterile au decis ca Muntenegru să poată profita de o mică creștere a teritoriului și să obțină acces la mare, cu condiția recunoașterii definitive a puterii supreme a Porții; Ea a refuzat hotărât acest lucru, deși prințul era gata să fie de acord. În august 1860, prințul Danilo a fost ucis pe terasamentul din Cattaro. Ca și predecesorii săi, Danilo a trăit și a murit ca erou. Trupul său a fost dus în Muntenegru și așezat în biserică. Timp de câteva săptămâni, biserica s-a umplut toată ziua și noaptea de oameni, bărbați, femei, copii: războinici, asezonați în luptă, plângeau peste trup ca niște copii. Prințul Nicolae al Muntenegrului (în timpul ultimului război de libertate) Danila a fost succedata de nepotul sau Nicolae, actualul print al Muntenegrului. Nu avea încă 19 ani când a început să domnească. Chiar de la intrarea sa, el și-a propus două țeluri ferme: în primul rând, să continue constant lucrarea de iluminare a oamenilor; a doua este eliberarea pământurilor natale sârbeşti de sclavia care le apasă. La scurt timp după aderarea sa, Muntenegru, fără tragere de inimă și după o lungă rezistență, a fost implicat într-un război cu Turcia. Războiul a fost dificil, dar muntenegrenii au ieșit din nou viteji din dificultăți și în timpul ultimului război ruso-turc au acționat din nou ca cei mai importanți luptători pentru libertatea slavilor. Și din acel moment, Muntenegru a devenit și mai mult preferatul tuturor popoarelor slave, iar prințul său curajos a fost și a rămas pentru totdeauna „cel mai bun prieten al Rusiei”. Când, după moartea Danilei I, mitropolitul Nikanor și-a părăsit scaunul, prințul Nicolae I l-a numit mitropolit pe Hilarion Roganovici, care a fost hirotonit episcop la Petrograd în 1863. Sub el, călugării au început să primească salarii, iar veniturile monahale erau alocate în scopuri educaționale. Sub el, a fost deschisă o școală teologică pentru candidații la preoție în Cetinje. În timpul domniei principilor Danil I și Nicolae I, Muntenegru a dobândit regiunea Berda și triburile herțegovine de graniță, așa că în 1878 a fost deschisă o nouă eparhie de Rasko-Zakhum cu scaun în mănăstirea Ostrog, unde Vissarion Lubisha a fost numit episcop. Când Hilarion Roganovici a murit în 1882, prințul Nicolae I l-a numit pe Vissarion Mitropolit al Muntenegrului și Berd. Mitropolitul Vissarion a încercat să deschidă un consistoriu în Muntenegru după modelul lui Zar - în Dalmația, dar nu a reușit. Preasfințitul său Vissarion nu și-a stăpânit pentru mult timp metropola: în 1884 a murit, iar succesorul său a fost numit arhimandrit al mănăstirii Moraca Mitrofan Ban, care a fost sfințit episcop la Petrograd în 1885. Aceasta este pe scurt istoria ecleziastică și politică a Muntenegrului. Deși în prezent Mitropolitul Muntenegrului nu mai deține puterea civilă în mâinile sale, chiar și acum domnitorul are o importanță enormă în țară: nici măcar o problemă importantă de stat nu se decide fără știrea și sfatul lui, iar poporul îl respectă cu adevărat și profund pe acest demnitar. El reprezintă cel mai respectabil, imparțial demnitar, cel mai iubitor tată al poporului muntenegrean. Fără a primi sprijin din partea guvernului, domnitorul muntenegrean trăiește din veniturile bisericești primite din închirierea pământurilor mănăstirilor Cetinje și Ostrog. Același venit asigură săvârșirea slujbelor divine în toate bisericile principatului. Dar cât de insuficientă este această prevedere o arată sărăcia extremă a bisericilor muntenegrene. Un martor ocular, în urmă cu nu mai mult de 25 de ani, a descris astfel biserica catedrală din Cetinje: „biserica catedrală este de mărimea unei încăperi mari; prin urmare, în ea pot fi cazați doar prințul, prințesa, câțiva senatori și străini; paza domnească stă la ușă, iar oamenii se înghesuie în jurul bisericii și sunt doar puține zgomote fragmentare ale bisericii. biserică, dar pe pereți, pe giulgi și pe moaștele lui Vladika Petru I sunt multe pistoale, revolvere și scimitare.” Urmează o descriere a slujbei în sine: „mitropolitul într-o veche casulă ponosită stătea pe un covor de pâslă, preoții slujeau în pantofi de linie și revolvere scoase de sub veșminte”. Din această stare a bisericii catedrale a capitalei, se poate face o idee despre simplele biserici sătești, care nu se deosebesc cu greu de simplele locuințe mizerabile ale eroilor muntenegreni înșiși, care, în lupta de secole pentru existența lor și pentru credința ortodoxă, nu au avut ocazia să se ocupe de îmbogățirea și îmbogățirea bisericilor. În biserica capitalei, însă, există destul de multe decorațiuni bogate, dăruite de generozitatea împăraților ruși care au fost mereu amabili cu Muntenegru și evlavia slavilor ortodocși, în special a moscoviților. Clerul inferior, al cărui număr ajunge la 400, provine de la oamenii de rând și se deosebește puțin de aceștia. În ceea ce privește educația, nu este cu mult mai înalt decât oamenii de rând, iar toate cunoștințele sale se limitează la citirea cărților slavone bisericești și săvârșirea slujbelor divine. În aparență, preoții se deosebesc de laici mai mult prin barbă decât prin îmbrăcămintea preoțească, pe care adesea nu o poartă. În afara sarcinilor lor, ei au obiceiul să poarte un costum muntenegrean cu o armă la brâu. Istoria acestui popor s-a dezvoltat în așa fel încât sabia a devenit un accesoriu necesar pentru cei a căror putere ar trebui să stea în cruce. În sărbătorile la Cetinje, până de curând, se putea vedea plimbându-se pe străzile capitalei, un preot împodobit cu ordine militare, cu o barbă lungă blondă, îmbrăcat într-o sutană neagră cu o centură roșie curgătoare. Acesta este Stevo Kapitsin, protopop al capitalei. De câte ori în războiul cu turcii s-a repezit cu un pumnal într-o mână și cu stindardul în cealaltă în rândurile din față ale soldaților, arătându-le drumul către dușmani! Astfel de fapte sunt apreciate mai presus de orice în Muntenegru - fără distincție de rang, vârstă sau sex. Astfel de isprăvi, săvârșite sub influența unei vii inspirații religios-patriotice, constituie forța clerului, împrumutând din legendele trecutului farmecul care a înconjurat timp de câteva secole persoana preoților războinici din Muntele Negru. Viața monahală, care are ca sarcină principală contemplarea religioasă calmă, în mod firesc nu s-a putut dezvolta pe scară largă în Muntenegru, care se afla în permanență într-o luptă disperată pentru existența sa. Prin urmare, mai multe mănăstiri străvechi existente acolo sunt aproape complet nelocuite, astfel că slujbele divine în ele sunt săvârșite de simpli preoți. Dintre mănăstiri, Cetinje Ostrog este cea mai remarcabilă. Mănăstirea Cetinje a fost construită inițial (în 1484) de Ivan cel Negru, dar după ce a fost distrusă de două ori, a fost reconstruită de domnitorul Danila, care a așezat-o pe un loc mai înălțat și a transformat-o într-o cetate, care trebuia să servească drept bastion împotriva invaziei turcilor. Aspectul său exterior este extrem de pitoresc; reprezintă două mănăstiri: una dedesubt, la poalele muntelui, iar cealaltă mai sus; bolțile sale semicirculare, neîmpodobite, se sprijină pe culee joase și subțiri; toate clădirile sale și chiar biserica se remarcă prin arhitectura primitivă simplă; Turnul patruunghiular care se ridică deasupra mănăstirii arată mai mult ca un porumbel cu mai multe etaje decât cu o clopotniță. Adiacenta manastirii in sine se afla o cladire de o constructie mai moderna; subsolul acestei clădiri servește drept închisoare, exclusiv pentru femei; Primul etaj este ocupat de școli elementare, în timp ce etajul al doilea găzduiește apartamentele modeste ale episcopului și arhimandritului. La capătul opus al mănăstirii se află un spațiu mare presărat cu stupi. Toate preocupările episcopului sunt îndreptate către această familie zgomotoasă, care însă este răsplătită cu un venit anual destul de însemnat. Deținând ustensile bogate, un dar de la țarii ruși, bisericuța, care adăpostește abia o sută și jumătate de oameni, nu ar reprezenta nimic remarcabil dacă nu ar fi depozitul rămășițelor de moarte a trei dintre cei mai remarcabili bărbați ai Muntenegrului. Pe ambele părți ale intrării se află mormintele prințului Danil și ale fratelui său Mirko-Petrovici, tatăl actualului prinț Nikolai. Al treilea mormânt, sau mai bine zis, altarul, conține moaștele lui Vladyka Petru al II-lea, pe care muntenegrenii l-au cinstit ca sfânt timp de o jumătate de secol; la marile sărbători, moaștele lui sunt dezvăluite și muntenegreni din tot principatul se adună pentru a le închina. Dar și mai mulți fani se adună la Mănăstirea Ostrog, situată la o jumătate de zi de călătorie de orașul nou construit Danilograd. Pentru a ajunge la această mănăstire, trebuie mai întâi să conduci două ore peste câmpie până la malurile râului Zeta, pe care îl traversezi cu vadul sau cu bărci, apoi intri în munții posomorâți, printre care se află mănăstirea, formată din două brațe. Mănăstirea de Jos cuprinde un mare caravanserai (un han în est), destinat pelerinilor, o bisericuță și diverse slujbe. La o plimbare de douăzeci de minute de cea de jos, mănăstirea de sus a fost construită în cel mai pustiu loc al munților, în adâncul unei peșteri întinse, deasupra căreia se înalță o uriașă stâncă abruptă. Aici, în 1857, Mirko-Petrovici, tatăl prințului Nikolai, cu paisprezece oameni, a rezistat unui adevărat asediu al trupelor turcești. Aici se află moaștele Sfântului Vasile, pentru a se închina pelerinii cărora se înghesuie din provinciile austriece și turcești care mărginesc Muntenegru, precum Albania, Bosnia, Herțegovina, Dalmația și din locuri și mai îndepărtate, precum și din toate regiunile muntenegrene. În ajunul Zilei Treimii, toate hanurile mănăstirii sunt pline de pelerini, se montează corturi, iar multe sunt amplasate în aer liber. Comercianții din Scutari și Podgorica deschid magazine făcute în grabă, expunând cele mai bune lucrări ale Albaniei: arme cu model, rochii brodate și tot felul de țesături de mătase. Fiecare admirator consideră că este de datoria lui să-și aducă ofranda sfântului: cei mai bogați donează argint sau vreo bijuterie de familie, cei mai săraci donează ceva obiect de uz casnic sau ceva dintr-o rochie. La sfârșitul sărbătorii, toate aceste obiecte sunt vândute negustorilor albanezi la licitație, iar încasările, ajungând până la o sută cincizeci de talari (aproximativ 200 de ruble), împreună cu trei sau patru mii de florini - ofranda pelerinilor - sunt puse în vistieria Sfântului Vasily. Atunci când prințul nu este prezent personal la sărbătoare, el este reprezentat fie de președintele Senatului, fie de unul dintre membrii familiei domnești. Dar prezența personală a principelui conferă acestei adunări de oameni o vitalitate și o strălucire deosebită și capătă o semnificație politică enormă, răspândind, prin admiratori, influența politică a Muntenegrului în provinciile vecine turcă și austriacă cu populație slavo-creștină. De aceea autoritățile turce sunt foarte neprietenoase față de călătoria slavilor ortodocși care locuiesc în provinciile lor către Muntenegru pentru a venera moaștele. Mănăstirea Ostrog, deținând întinderi mari de pământ arabil și păduri, primește din acestea venituri importante, care în prezent, datorită unei gestionări rezonabile, ajung la șase mii de ruble, care merg spre nevoile bisericești ale întregului principat. Mănăstirea de jos Ostrog găzduiește principala instituție de învățământ din Muntenegru - seminarul. Acest seminar a fost fondat în anii șaizeci, după călătoria prințului Nicolae în Rusia, cu capital donat de suveranul rus, și a fost amplasat pentru prima dată în clădirea vechiului palat al domnului din Cetinje. Remarcabilul teolog și scriitor Milan Kostic, care a fost rectorul seminarului timp de trei ani, a reușit să aducă seminarul la o înălțime semnificativă. În 1878 a fost transferată la Mănăstirea Ostrog, unde se află în prezent. Aici, în deplină singurătate, tinerii muntenegreni primesc o educație mixtă, care include: teologie, gramatică, istorie și acele materii în care seminariștii vor avea puține cunoștințe când vor intra în seminar. Tinerii care pleacă de aici sunt destinați fie clerului, fie învățăturii. Înainte de Vladyka Petru al II-lea, în Muntenegru nu existau urme de învățământ public. Acest domnitor, om de știință și în același timp poet, a fost primul care a fondat două școli mici, care, însă, nu au existat de mult. Mai târziu, succesorul său Danilo a înființat un mic colegiu în propriul palat, unde el însuși a supravegheat studiile mai multor tineri aparținând celor mai bune familii. Învățămîntul public a făcut progrese semnificative sub domnitorul Nicolae, în special datorită muncii și perseverenței remarcabile a lui Milan Kostic, rectorul seminarului. În trei ani, a reușit să educe până la patruzeci de profesori, care i-au întrecut pe toți predecesorii lor în cunoștințele lor, și a răspândit în Muntenegru darurile neprețuite ale iluminării, de care până atunci fusese complet lipsită. În prezent, nu există un singur sat semnificativ în Muntenegru care să nu aibă o școală proprie, unde băieții și fetele, cu uimitoarea ușurință caracteristică acestui popor talentat, să dobândească cunoștințe, care este acum o nevoie urgentă a populației. A fost necesar să se eschiveze pentru a include în cheltuielile statului întreținerea acestor noi funcționari, cărora doreau să le ofere beneficii reale. Prin decizii înțelepte, a fost în sfârșit posibil să-și determine salariul la 120 de talari (aproximativ 150 de ruble). Suma este considerabilă într-o țară în care senatorii se mulțumesc cu un salariu anual de 200 de ruble. Judecând după succesele actuale ale învățământului public, în curând nu vor mai exista tineri analfabeti în Muntenegru. În același timp, nu se poate să nu menționăm institutul pentru femei fondat în Muntenegru, care se află sub înaltul patronaj al Majestății Sale Imperiale Împărăteasa Rusă și sub supravegherea Prințesei Milena a Muntenegrului. Această instituție utilă, numită „Teologie” de către muntenegreni, a fost fondată după șederea prințului Nicolae la Sankt Petersburg. Scopul institutului este de a oferi educație fiicelor celor mai bune familii ale principatului, de care fuseseră complet lipsite până atunci, și de a le pregăti prin educație adecvată pentru numirea care le va acumula în rândul poporului învior. Învățământul în școlile muntenegrene se desfășoară în dialectul sârb local, iar seminarul consacră o proporție semnificativă de studiu limbii antice slavone bisericești. Muntenegrenii nu trebuie să uite că au avut primele cărți slave liturgice, deci primele monumente scrise în care a fost folosit așa-numitul alfabet chirilic. Georgiy Cernovich, fiul lui Ivan cel Negru, care a urcat pe tron ​​în 1490, are onoarea de a fonda prima, faimoasa tipografie slavă. Aici au fost publicate primele cărți liturgice, care au fost distribuite de aici în toată Rusia și au reînviat și ridicat imediat industria cărții din Muntenegru. Dar deja în 1591, din tipografie au rămas doar ruine triste, martori ai furiei distructive a turcilor. Nu mai devreme de sub Vladyka Petru al II-lea s-a deschis din nou o tipografie, dar această tipografie nu era destinată să existe pentru mult timp: sub domnitorul Danil, muntenegrenii, constrânși de turci și neavând gloanțe, au fost nevoiți să folosească tiparul, folosindu-l pentru a face gloanțe pentru operațiuni militare. Abia în vremurile moderne a fost restaurată tipografia din Tseteniy, în care este tipărit ziarul săptămânal „Glas Muntenegru”, iar din Belgrad sunt livrate cărți liturgice. În ceea ce privește starea religioasă a oamenilor de rând, ei, blocați de inelul de fier al islamului în munții lor inaccesibili, au păstrat aceleași obiceiuri și obiceiuri religioase pe care le-au moștenit de la bunici și străbunici, adăugându-le, în plus, multe dintre semnele și jurămintele lor religioase, cauzate în mod firesc de condițiile vieții militare ostile ale islamului. Prin urmare, printre oameni există multe credințe, semne, jurăminte religioase de tot felul care parcurg întreaga viață a unui muntenegrean. Preoții și călugării, cu influența lor enormă asupra poporului, puteau contribui la purificarea religiozității poporului; dar, din păcate, educația lor neînsemnată nu le oferă mijloacele pentru aceasta. Dar, în ciuda multor superstiții, muntenegrenii păstrează cu sfințenie obiceiurile bisericești ale Bisericii Ortodoxe. Așa că, ridicându-se, culcându-se, înainte și după cină, la fel ca un rus, cu siguranță își face cruce și rostește o scurtă rugăciune. Din descrierea principalelor sărbători anuale, se poate vedea cât de sfânt onorează muntenegrenii diverse lucruri sacre și legendele asociate cu acestea. Philip Radicevic, protodiacon al curții și secretar al Mitropoliei Muntenegrenei Întrucât în ​​țările ortodoxe este în general obiceiul din ziua de Crăciun să se felicite reciproc pentru Anul Nou și să se facă cadouri reciproce, drept urmare în Muntenegru, la fel ca în Rusia, ambele sărbători sunt amestecate sau, mai degrabă, combinate cu o serie întreagă de sărbători. În ziua de Bobotează, casele sunt sfințite. La Cetinje, la sfârșitul liturghiei, episcopul merge cu mare triumf la palat pentru a stropi fiecare încăpere cu apă sfințită: clerul de jos face același lucru în restul caselor capitalei și adună ofrande de bună voie. Un post lung, atât de strict și sacru respectat încât unui muntenegrean i se pare mai iertabil să omoare un dușman decât să mănânce carne în timpul interzis, îl pregătește în mod firesc pentru distracție mare de Paște. Pe tot parcursul Săptămânii Mare, continuă cea mai intensă mortificare a cărnii. În antichitate, în cursul acestei săptămâni, s-au stabilit armistițiu între două triburi în război și nu s-a dus la îndeplinire cea mai aprigă răzbunare tribală. În cele din urmă, în zori, din adâncul catapetesmei se aude cântecul preoților, care anunță învierea lui Hristos, iar acest eveniment este primit de toți cei prezenți ca cea mai veselă veste. Îmbrățișările frățești încep, ca în ziua de Crăciun, în semn de pace, prietenie și bucurie comună. Apoi se așează să-și întrerupă postul, ceea ce se întâmplă mai mult sau mai puțin din belșug chiar și în familiile cele mai sărace. Fiecare casă are propriul sfânt patron, a cărui zi este sărbătorită cu o sărbătoare extraordinară. La o cină la care sunt invitate toate rudele și prietenii, gazdele înșiși și membrii familiei lor nu trebuie să se așeze sub nicio formă. Ei, dimpotrivă, sunt obligați să-și servească oaspeții tot timpul și ei înșiși iau masa după toți ceilalți. Numai în casa prințului se încalcă acest obicei și chiar și aici oaspeții sunt serviți de prima persoană din familie după prinț. Conform obiceiului, în mijlocul mesei se pune o pâine mare de secară și pe ea arde o lumânare binecuvântată, fiind strict interzis să aprinzi ceva pe ea. În vremuri străvechi, poate chiar și acum în unele sate îndepărtate, ziua sfântului, patronul familiei, era sărbătorită oarecum diferit. În ajunul serii, fiul cel mic al familiei, în numele tatălui său, a mers să-și invite prietenii și cunoștințele în vacanță. Apropiindu-se de uşă, el spunea de obicei: „Dumnezeu să-ţi dea împărăţia cerurilor!” Tatăl meu se înclină în fața ta și te invită să vii la el în această seară la un pahar de vin. Vom vorbi pentru ca timpul să treacă mai repede și să nu ascundem ce aduce hramul bătrânului” (șeful casei). Prietenii au pornit în călătorie fără să mai discute și, ajunși la casă, l-au salutat pe proprietar, spunând: „Bună seara! Felicitări pentru vacanță; Dumnezeu să vă dea sănătate și bucurie să o sărbătoriți mulți ani de acum înainte!” Apoi au început să bea, să mănânce, să se distreze, iar cântăreții cu încântare au început să-și cânte melodiile poetice despre tineri îndrăzneți, pentru ca zeci de capete turcești să fie tăiate într-o luptă sângeroasă. Sărbătoarea a fost completă. Muntenegrenii sunt extrem de pasionați de procesiunile religioase la care participă atât bărbați, cât și femei. Aceste procesiuni (procesiuni ale crucii) sunt organizate fie pentru cinstirea moaștelor, fie pentru sfințirea secerișului și a apei, fie pentru un jurământ. În același timp, bărbații poartă imagini de sfinți și cu sârguință, deși nu deosebit de armonios, cântă diverse rugăciuni 123. Actualul mitropolit Mitrofan se ocupă neobosit de iluminarea spirituală a poporului său, precum și de rânduirea bisericii și a stării religioase a acestora în general. Una dintre măsurile sale înțelepte bisericești a fost stabilirea unui anumit salariu pentru cler (din 1900), care a pus capăt certurilor triste dintre păstori și turmă pentru plata voluntară a serviciilor. Numai această măsură mărturisește înaltul talent administrativ al domnitorului, care era devotat din toată inima binelui spiritual al poporului său. Cunoscând bine limba rusă, Episcopul face în același timp multă literatură și mai ales traduceri ale lucrărilor teologice rusești în limba sârbo-muntenegrină. Colaboratorul său activ este venerabilul protodiacon de curte Philip Radicevic, un scriitor-poet foarte talentat: lucrările sale sunt foarte apreciate în Muntenegru, a căror istorie și viață întreagă servește drept temă inepuizabilă pentru tot felul de opere poetice. Se știe că prințul ei curajos nu este doar un conducător înțelept și un războinic curajos, ci și un poet glorios, ale cărui lucrări sunt cunoscute pe scară largă în întreaga lume slavă. Până la ultimul război ruso-turc, singura religie din Muntenegru era Ortodoxia – în sensul deplin – o turmă și un păstor. Dar după acest război, ea a obținut o parte din teritoriul turcului locuită de sârbi catolici. Deși întregul număr al acestor sârbi eterodocși seduși de Roma nu a depășit 6.000 de suflete, care, de altfel, au avut un deznodământ firesc din cauza dificultății de a se întoarce în sânul străvechii lor mame, Biserica Ortodoxă, diplomația iezuit-austriacă nu a omis să profite de această împrejurare pentru a împinge o pană a politicii iezuiților în trupul primordial al poporului iezuit. Roma, sprijinită de Austria, a ajuns la încheierea unui concordat cu Muntenegru (1886), conform căruia s-a înființat la Antivari o episcopie romano-catolică, cu drept de supraveghere supremă asupra tuturor romano-catolicilor muntenegreni din punct de vedere religios. Adevărații prieteni ai Muntenegrului au avertizat-o împotriva acestui pas, știind din istorie ce înseamnă aceste concordate. Iar temerile erau justificate. Așezându-se în „cuibul vulturului”, anterior inaccesibil corbilor negre, iezuiții au desfășurat o propagandă intensă a ideilor lor politice bisericești și - un rezultat indirect al acestuia a fost un eveniment care a întristat întreaga lume ortodox-slavă - trecerea la Biserica Romană a Principesei Elena, care și-a sacrificat credința ortodoxă a Italiei pentru a deveni... Dar, desigur, acesta a fost doar un nor ușor pe fundalul strălucitor al istoriei glorioase a Muntenegrului și puteți fi sigur că bunul simț al poporului muntenegrean nu va permite succese ulterioare ale propagandei iezuite, iar biserica muntenegreană, sub conducerea înțeleaptă a conducătorului său, va crește mai puternică și va prospera în beneficiul poporului slav, care a vărsat atât de mult sânge pentru „Kröths” și credința lui. Biserica Ortodoxă Sârbă în secolul al XIX-lea I. Istoria Bisericii în Regatul Serbiei Soarta bisericii sârbe după distrugerea regatului sârbesc. - Stăpânirea fanarioților. – Primul mitropolit al sârbilor. – Autonomia Bisericii Sârbe. – Biserica și statul din Serbia. - Mitrop. Mihail și lupta lui pentru drepturile bisericii. - Exilul Mitropolitului. Mihail, întoarce-te la departament și activitățile sale ulterioare. – Starea generală a vieții bisericești și religioase în Serbia. Inocent, actualul Mitropolit al Serbiei Când în 1889 regatul sârbesc a căzut după bătălia cu turcii de pe Kosovo, Serbia nu și-a pierdut imediat independența politică, care a durat până în 1459. Independența bisericii nu a fost deloc atinsă de turci, așa că patriarhia sârbească Peć, aprobată de Patriarhul Constantinopolului în 1375, a continuat să existe încălcarea drepturilor de către patriarh, deși au continuat să existe încălcarea drepturilor de către patriarh. învingători. Cu toate acestea, după patriarhii sârbi Peć: Arseni Cernoevici al III-lea în 1690 și Arseni al IV-lea Iovannovic în 1737, din cauza jugului greu turcesc pe de o parte și a ofertei tentante a împăratului austriac Leopold I, pe de altă parte, s-au mutat din Serbia cu o parte din popor în Ungaria, poziția de finală a sultanului sârb al III-lea, prin decizia finală a sultanului sârb Peć Mushofachate al III-lea. Sinodul Țaregradului și Patriarhul Samuil, l-a anexat în cele din urmă Patriarhiei Țaregradului în 1766. Ca urmare, episcopii greci au început să conducă biserica sârbă în posesiunile turcești. Aceștia din urmă erau adesea fără nicio educație teologică, făceau slujbe divine în bisericile sârbe în limba greacă și căutau să o impună clerului inferior care venea de la sârbi. Dar tocmai datorită clerului inferior, limba greacă a fost forțată să iasă din biserica sârbă, deoarece la acea vreme ei făceau slujbe divine în limba ruso-slavă. În timpul administrării Bisericii Sârbe de către episcopii greci, iluminarea spirituală a scăzut mult, întrucât aceștia din urmă, ei înșiși fiind oameni slab luminați, nu se puteau ocupa de educația clerului sârbesc și, în general, conduceau biserica cu deplin arbitrar. Jugul turcesc era prea dureros pentru sârbi, iar ei se răzvrăteau adesea împotriva asupritorilor lor. În timpul acestor revolte, episcopii greci au luat deseori de partea guvernului turc și acesta a fost motivul pentru care poporul sârb nu-i plăcea episcopii și a încercat cu toată puterea să-și răstoarne dependența de Patriarhia Constantinopolului 124. Prin urmare, când în 1815 prințul Milos I Obrenovic a reușit să elibereze Serbia de urâtul jug turcesc, primul său ordin de deputat a fost comandantul lui Constantino de a trimite către Constantino, cu instrucțiuni de deputat al afacerilor. Patriarh și Poarta pentru autonomie pentru biserica sârbă. Dar Patriarhul Constantinopolului nu s-a grăbit să satisfacă cererea guvernului sârb și a bisericii sârbe și numai datorită cererii energice a împăratului rus Nicolae I, sârbii au primit autonomie politică internă și semi-independență ecleziastică, care a fost declarată de șeriful Hatti al sultanului Mahmud Khan în 1830 în 1832. s-a încheiat un acord între Serbia și Patriarhia Constantinopolului, conform căruia: 1) atât mitropolitul cât și episcopii sunt aleși independent de clerul sârbesc; 2) mitropolitul ales de popor, cler și domn este sfințit în Serbia, iar toți episcopii trebuie să se supună acestui mitropolit; 3) Episcopii sârbi aleși de domn și mitropolit sunt sfințiți fără raportare prealabilă la patriarh; 4) pentru fiecare alegere a unui mitropolit se trimit în dar patriarhului câte 800 de ducați; 5) proprietatea episcopilor și mitropoliților rămase după moartea lor trece în stăpânirea statului; 6) nici mitropolitul, nici episcopii nu au dreptul să facă datorii nici pe cheltuiala poporului sârb, nici pe cheltuiala patriarhiei; 7) mitropolitul nu poate fi răsturnat din scaunul mitropolitan fără permisiunea legală a Patriarhului Constantinopolului și a domnitorului sârb, la fel cum episcopii nu pot fi destituiți fără voia mitropolitului și a domnitorului; 8) mitropolitul trebuie să pomenească în biserică pe Patriarhul Constantinopolului, iar mitropolitul să fie pomenit de toți episcopii din Serbia 126. Meletius, primul mitropolit sârb al Serbiei (după grecii fanarioți) Meletiy Pavlovich, arhimandritul mănăstirii Vratevshnitsa, a fost ales primul mitropolit dintre sârbi. Meletius era un om fără studii teologice superioare, dar s-a remarcat prin meritele sale în eliberarea Serbiei și era cunoscut pentru evlavia sa strictă, drept care s-a bucurat de dragostea prințului și a poporului. El nu era destinat să conducă Biserica Sârbă pentru mult timp; în 1833 a murit, lăsând biserica în fosta ei stare dezordonată. Având în vedere faptul că biserica sârbă avea mare nevoie de transformare a puterii administrative și judiciare, de iluminare spirituală și de cler educat, prințul Milos, după moartea mitropolitului Meletios, s-a adresat mitropolitului sârb de la Karlowitz (în Austro-Ungaria) Ștefan Stratimirovici, cu o cerere de a indica o persoană educată și demnă, capabilă să ocupe funcția de mitropolit din Belgrad. Mitropolitul Stratimirovici l-a îndreptat pe prinț spre secretarul său Pavel Iovanovic, un sârb din Srem care a primit o educație teologică și filozofică. Pavel Iovanovici a fost de acord cu propunerea prințului Milos și, după ce a acceptat numele Petru în monahism, a fost hirotonit de Patriarhul Țargradului Grigorie ca Arhiepiscop al Belgradului și Mitropolit al Serbiei la 6 decembrie 1832. Mitropolitul Petru a găsit biserica sârbă într-o situație foarte tristă și a trebuit să muncească din greu pentru a fluidiza treburile bisericii. Și într-adevăr, a luat o serie de măsuri pentru a îmbunătăți treburile bisericii: a introdus o disciplină strictă în rândul clerului, a început cărți pentru consemnarea celor botezați, căsătoriți și morți; a înființat, de asemenea, curți spirituale diecezane și „Marea Curte spirituală” la Belgrad, sub mitropolia locală; s-a ocupat de împărțirea corectă a veniturilor clerului parohial și a căutat de la vistierie un salariu de 25.000 de franci pentru mitropolit, și 12.000 de franci pentru episcopi pe an, precum și a obținut un salariu pentru toți funcționarii din curțile spirituale. Văzând lipsa totală de educație în rândul clerului, Mitropolitul Petru a acordat o mare atenție înființării școlilor; Astfel, în 1886, a deschis o școală teologică („Teologie”) la Belgrad pentru a pregăti atât clerul alb, cât și cea monahală și a numit în ea profesori sârbi din Austria, deoarece erau mai luminați. Pentru o mai mare prosperitate a școlii, el a invitat ulterior doi profesori ruși. Pentru învățământul teologic superior și pentru pregătirea pentru departamentele teologice, a trimis studenți ai școlii sale în Rusia la instituții de învățământ teologic superior. Ca urmare a politicii dinastice din Serbia (în timpul domniei lui Alexandru Karageorgievici), mitropolitul Petru a părăsit scaunul său mitropolitan la începutul anului 1859 și s-a întors înapoi în Austro-Ungaria, la Karlovtsy, unde a fost ales episcop al diecezei Gorno-Karlovitz (Karlstadt). După o încercare eșuată de a reocupa scaunul de la Belgrad, a murit în 1864 la Karlovci, unde a venit să participe la ședințele bisericii și adunările populare 127. De înaltă viteză. Michael, mitropolit decedat în Bose După abdicarea mitropolitului Petru, la Belgrad a fost convocat un consiliu la 25 iulie 1859 pentru a alege un nou mitropolit, iar consiliul l-a ales pe episcopul Šabac și administrator al mitropolitului Mihail. Această alegere a fost aprobată de Prințul Milos și Patriarhul Kiril al Constantinopolului, care au trimis binecuvântarea și scrisoarea sa mitropolitului Mihail. Mihai – în lume Milos Iovanovici – împreună cu alți tineri a fost trimis de mitropolitul Petru în Rusia pentru a primi studii teologice superioare. Pe când era încă student la Academia Teologică din Kiev, a făcut jurăminte monahale, iar la sfârșitul cursului a fost hirotonit solemn ieromonah în Lavra Pechersk din Kiev de către Mitropolitul de atunci al Filaretului Kievului. După întoarcerea în Serbia, a fost o vreme profesor la „Teologia” din Belgrad, iar în octombrie 1854 a fost deja invitat să ia scaunul episcopal Šabac, având doar 28 de ani. La aderarea sa la scaunul mitropolitan, Met. Mihai s-a străduit cu energie să-și îmbunătățească biserica: a separat administrația bisericii de procedurile legale ale bisericii; ca urmare a cererilor sale insistente, s-a elaborat o „lege cu privire la autoritățile bisericești de credință ortodoxă”, promulgată la 30 septembrie 1862. Dar întrucât această lege nu se conforma în totalitate regulilor canonice, mitropolitul Mihai a protestat împotriva ei. Principalul dezavantaj al acestei legi a fost că episcopii diecezani nu erau recunoscuți ca președinți ai curților diecezane și, de asemenea, că consiliul arhiepiscopal, cea mai înaltă autoritate bisericească din Serbia, a rămas fără drepturi administrative, puterea stătând de fapt în mâinile ministrului afacerilor ecleziastice. Din cauza protestului mitropolitului Mihai, prințul Milosz a ordonat guvernului să corecteze această lege, ceea ce într-o oarecare măsură a fost făcut. Deși Serbia s-a bucurat de independență, atât politică, cât și ecleziastică, această independență nu a fost completă. Între timp, a sosit timpul pentru eliberarea completă. În 1876 Serbia, cu ajutorul fratern al poporului rus, a decis să arunce în cele din urmă jugul turcesc, iar în 1878, conform Tratatului de la Berlin, a fost recunoscută ca principat independent. După ce au primit independența politică, guvernul sârb și biserica sârbă în mod firesc nu se mai puteau mulțumi cu jumătate de autonomie bisericească, drept urmare deja în următorul 1879 guvernul a ridicat problema independenței bisericii cu Patriarhia Constantinopolului 128 . Negocierile cu Patriarhul Constantinopolului pe această temă au început să fie purtate de Ministrul Afacerilor Externe Ristic și ulterior de Mitropolitul Mihail. În ciuda intrigilor trimisului austriac la Constantinopol 129, Patriarhul Ioachim al III-lea, împreună cu Sf. sinodul în octombrie 1879 a emis o carta conform căreia a recunoscut Biserica Ortodoxă din Serbia ca autocefală. Cu toate acestea, pentru ca Biserica Sârbă, în timpul independenței sale, să-și mențină unitatea atât cu Biserica Constantinopolului, cât și cu restul bisericilor ortodoxe, ea trebuia, în baza aceleiași hărți: 1) să pomenească în diptice pe Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului; 2) luați St. mir din Constantinopol; 3) mitropolitul sârb nou ales, la preluarea mandatului, este obligat să înștiințeze despre aceasta pe Patriarhul Constantinopolului și pe celelalte biserici ortodoxe autocefale și, în final, 4) în toate problemele grele și dubioase, Mitropolitul trebuie să comunice cu celelalte biserici ortodoxe. După cum vedeți, toate aceste condiții din partea Patriarhiei Constantinopolului servesc drept indicatori clari ai apartenenței bisericii sârbești la biserica una, sfântă, catolica, răsăriteană, dar în niciun caz nu impun nici măcar o umbră de dependență față de această biserică. Însă, după ce a primit autonomie deplină de la Patriarhia Ecumenica, Biserica Sârbă a trebuit să îndure o luptă puternică cu propriul guvern, care a încercat să-i ia drepturile ce îi reveneau conform canoanelor aprobate de Biserica Ecumenica. Relația dintre guvern și biserică de la independența sa a fost determinată de constituția din 1869 și legea bisericească din 1862. Conform constituției din 1869, religia dominantă din Serbia este recunoscută drept ortodoxă răsăriteană, iar orice prozelitism în detrimentul acesteia este interzis (§ 31). Prințul și moștenitorii săi trebuie să aparțină credinței ortodoxe (§ 19). Conform legii bisericești din 1862, autoritățile civile trebuie să asiste clerul în eradicarea superstițiilor, să investigheze cazurile de dezordine care au avut loc în timpul închinării și să pedepsească pe cei responsabili (§§ 38:39). Atunci când investighează abuzurile din gospodăriile bisericii, este necesar să fie prezent și un oficial de poliție (§ 43). În cazurile de divorț, autoritățile de poliție aduc protopopului districtual și consistoriului eparhial acea parte care nu s-a prezentat la chemarea instanței bisericești (§§ 133:137). Autoritatea de poliție este obligată să anunțe, în cazurile necesare, ordinele autorităților bisericești (§§ 112:192). – După cum se vede din aceste legi, relația dintre biserică și guvern nu a fost definită complet și prea general, astfel că acesta din urmă depindea de diverse accidente, precum: de credințele religioase ale funcționarilor guvernamentali, de circumstanțe politice etc. Viața regatului (din 1882) Serbiei a depins și ea și depinde, pe de o parte, de conducerea persoanei, de conducerea ministerului, de cealaltă parte, de conducerea ministerului. relațiile lor cu Austria și Rusia, deoarece interesele Serbiei sunt în mare măsură legate de aceste două state. Serbia este legată de Austria prin poziția geografică și economică, iar de Rusia prin rudenia tribală și credința ortodoxă. Serbia a fost întotdeauna în relații amicale cu unul sau altul dintre aceste state și, în funcție de cine a fost în relații amicale, direcția întregii sale vieți a fost modelată într-un fel sau altul. În timpul prieteniei sale cu Rusia, guvernul s-a preocupat întotdeauna mult mai mult de interesele bisericii și a respectat cererile și legile acesteia. După cum notează pe bună dreptate un cercetător recent, „prietenia cu Rusia nu poate fi limitată doar la latura politică: ea influențează în mod inevitabil evenimentele bisericești, situația din țară a bisericii locale și a clerului”. Pe de altă parte, de îndată ce influenţa Austriei a crescut, treburile bisericii s-au înrăutăţit; Astfel, în timpul domniei țării, influența occidentală și indiferentismul religios al acesteia din urmă s-au făcut simțite cu toată puterea în Serbia, iar propaganda romană, profitând de acest lucru, a realizat chiar construirea primei biserici romano-catolice din Niș. Cea mai bună dovadă a indiferenței religioase și a nesocotirii deplină a canoanelor bisericești din partea guvernului este legea fiscală emisă în 1881. În virtutea acestei legi, fiecare hirotonire la preoție, tunsura de călugăr, permisiunea episcopului de a se căsători etc. erau supuse unui anumit impozit bănesc în favoarea vistieriei. În același timp, nu numai că mitropolitului și episcopilor nu li s-au cerut părerea cu privire la această lege, dar nici măcar nu au fost sesizați despre aceasta, ci au aflat doar după ce legea a fost publicată într-un organ oficial al guvernului. Prin emiterea acestei legi, guvernul, așa cum a spus Mitropolitul Mihai, a pornit pe o cale care umilește biserica și diminuează respectul pentru regulile care o structurează și care există de secole. Episcopul, împreună cu consiliul episcopilor, s-au răzvrătit energic împotriva publicării acestei legi anticanonice și în niciun caz nu a fost de acord să o accepte 130. Într-o scrisoare adresată ministrului educației publice și afacerilor spirituale, Sf. To Novakovich (datată 12 mai 1881), mitropolitul, printre altele, a scris: „Legea generală și generală a fost adoptată, în special, cu privire la impozite și impozite. nedreptate, necugetare și contradicție în care stă cu spiritul Sfintei Biserici și decretele sale. Este nedrept ca statul să facă ordine în privința bisericii fără a încheia mai întâi o înțelegere cu autoritățile bisericești... Impunerea de taxe pe funcțiile ecleziastice constituie o încălcare a vieții independente interne a bisericii. Cu drepturi egale s-ar putea cere astfel de taxe de la funcționarii publici și privați, ceea ce, însă, nu se face prin lege. Mai mult decât atât, biserica nu poate permite plata unor astfel de taxe, pentru că ar legitima păcatul simoniei. Apoi, semnificația taxei este excesivă. Călugărul nu putea plăti 250 de franci. Cine își dedică viața lui Dumnezeu, chiar trebuie să plătească tribut statului pentru asta?... Clerul alb este taxat nu mai puțin. Pe baza tuturor acestor lucruri, trebuie să ajungem la concluzia că redactorii legii fiscale nu cunoșteau prevederile de bază ale Bisericii Ortodoxe și ale creștinismului, că nu s-au călăuzit de inima creștină și de evlavia pe care ar trebui să o simțim față de biserica în sânul căreia ne-am născut și am crescut. Clerul sârb de ambele tipuri nu merita o asemenea răsplată pentru slujirea adusă poporului. „Consider”, a încheiat episcopul scrisoarea către ministru, „că această lege (a impozitelor) este dăunătoare și tot ceea ce poate dăuna credinței ortodoxe în Serbia este interzis de articolul 31 din constituție. De aceea, ca urmare a jurământului făcut înaintea lui Dumnezeu și a bisericii, ne considerăm obligați să protestăm împotriva legii amintite.” Și într-adevăr, Mitropolitul, împreună cu sinodul său, a protestat hotărât împotriva noii legi, considerând-o „în conflict cu canoanele Sfintei Biserici Ortodoxe” și cerând fie desființarea ei, fie „o schimbare în conformitate cu canoanele”. Dar forța brută a napredniacilor austrofilizatori nu s-a oprit la mijloacele pentru lupta lor dezonorantă. La 18 octombrie 1881, în virtutea unui decret domnesc, mitropolitul a fost înlăturat de la conducerea treburilor mitropoliei; Mai mult, a fost percheziționat și i-a fost luată corespondența privată, iar episcopul Negotin Moise a fost numit administrator temporar al mitropoliei. Mitropolitul din nou (datat 20 octombrie) a protestat împotriva decretului domnesc. El a scris, printre altele: „Demiterea mea din funcția de arhiepiscop al Belgradului și mitropolit al Serbiei și numirea ulterioară a lui Moise, episcopul de Negotin, ca director al afacerilor bisericești, este o ofensă flagrantă atât în raport cu constituția sârbă, cât și față de Biserica Ortodoxă. principat, devenind regat abia în 1882), iar acesta din urmă, în virtutea legilor fundamentale ale Bisericii Ortodoxe, este subordonat exclusiv Patriarhului Constantinopolului (deși din 1879 biserica sârbă a primit autocefalie deplină Demnitatea rangului episcopal și a luat în mod solemn credința și sfințenia în drepturi ale sfinții). biserică - obligă-mă, ca șef al bisericii sârbe, să nu-mi părăsesc reședința și să anatematizez rânduiala autorităților seculare, lipsindu-mă de rang și numindu-mă pe episcopul Moise în locul meu, ca act de violență îndreptat împotriva legilor bisericești existente”. În continuare, Mitropolitul a subliniat dreptul reprezentanților tuturor bisericilor autocefale de a-l judeca, la care „a apelat”. „Și doar sinoadele Bisericii Ortodoxe mă pot lipsi de demnitatea mea”, a scris mitropolitul, și nu consiliul de miniștri, care nu are dreptul să ia nicio hotărâre în treburile bisericești. În calitate de cetățean sârb și persoană care a slujit statul timp de douăzeci și opt de ani, mă refer în plus la art. 26 din Constituția Sârbei, potrivit căruia nimeni nu poate fi condamnat fără proces și fără a asculta acuzația împotriva sa pentru a avea posibilitatea de a se apăra. Între timp, nu mi-au fost aduse acuzații și nu am fost dus în fața unei instanțe competente. Acțiunea ministerului dumneavoastră este cea mai flagrantă încălcare a legilor, drept urmare decretul este lipsit de orice forță. Refuzând să mă supun ordinului de a impune o taxă specială persoanelor clerice, mi-am îndeplinit doar datoria și obligația”. Nu fără motiv, după aceasta, un conducător al bisericii din Moscova, într-un cuvânt rostit în ziua onomastică a Episcopului Mitropolit (8 noiembrie), a echivalat isprava sa „cu isprava Patriarhului All-Rus Hermogenes și a Mitropolitului Moscovei, Sfântul Filip, care, cu sângele lor, și-au pecetluit devotamentul față de credința în lupta brutală a ortodoxei împotriva puterii seculare”. În ciuda tuturor neregulilor semnalate în acest protest privind demiterea Mitropolitului din funcție, forța brută și-a obținut însă temporar triumful. Mitropolitul s-a retras în casa sa de la Vracar (la periferia Belgradului) și a rămas acolo aproape doi ani, parcă arestat, înconjurat de spioni guvernamentali și polițiști. În cele din urmă, în Săptămâna Mare din 1883, pe 11 aprilie, a fost nevoit, spre marele regret al numeroșilor săi admiratori din Serbia, să-și părăsească patria, apoi a mers în locurile sfinte ale Răsăritului Ortodox, în asemănarea îndepărtatului său predecesor la scaunul arhiepiscopal sârbesc de la Sfânta Savva. Pe drum, s-a oprit la Constantinopol, unde a fost întâmpinat solemn și frățesc de Patriarhul Ecumenic Ioachim al III-lea. Apoi a mers la Ierusalim și la alți sfinți. locuri din Palestina; apoi a vizitat sfântul Munte Athos, de unde, întorcându-se prin Constantinopol la Varna și Rușciuk, în 1884 a ajuns în Rusia, unde a rămas până în 1889, fie la Kiev, apoi la Moscova în curtea sa, apoi în alte orașe, vizitând de mai multe ori Sankt Petersburg. În timpul ultimei sale șederi în Rusia, Vladyka a cunoscut-o mai bine, a stabilit legături și mai strânse cu ea, pe care le-a început la școală și a continuat în corespondența sa plină de viață cu foștii săi mentori, colegi de școală, prieteni, cunoștințe și chiar cu persoane aflate la putere, legături pe care le-a consolidat printr-o vizită personală în Rusia în 1869, când a venit la aniversarea aniversării Academiei sale natale, atunci când a fost membru al Academiei natale la Kiev. Sankt Petersburg, fiind ales la acea vreme, de altfel, membru de onoare al universității capitalei. Abia după abdicarea regelui Milano în favoarea fiului său Alexandru, mitropolitul Mihai, în 1889, sub presiunea dorințelor populare sârbe, a fost invitat să-și preia din nou scaunul mitropolitan. Mitropolit, care a ocupat temporar acest departament. Feodosius Mraovich a abandonat de bună voie departamentul, iar apoi (29 mai) Mitropolit. Mihail a intrat solemn în orașul său catedrală, ocupând din nou scaunul său mitropolitan, unde a rămas până în ultimele minute ale vieții sale, până la momentul binecuvântatei sale morți. Anul întoarcerii Mitropolitului. Călătoria lui Mihail în Serbia a fost un an jubiliar pentru sârbi: sârbii și-au amintit atunci de 500 de ani de la nefericita bătălie de la Kosovo (1389), care a marcat începutul declinului rapid al independenței antice sârbe, iar apoi s-au grăbit să sărbătorească ungerea tânărului lor rege Alexandru. Ritul ungerii a fost săvârșit de Mitropolit, care a fost readus în departamentul său. Mihai. De atunci, și-a continuat neîncetat munca sa neobosită pentru binele bisericii care i-a fost încredințată și pentru folosul cauzei poporului cu aceeași râvnă neschimbătoare și cu aceeași jertfă de sine creștină care l-a deosebit înainte. Se știe că, înainte de expulzarea sa din Serbia, el și-a depus toată puterea și cunoștințele pentru îmbunătățirea completă a bisericii din patria sa (sub el, legea cu privire la autoritățile bisericești din Serbia a fost emisă în 1862, care a rămas în vigoare cu unele modificări și completări până la publicarea unei noi legi în 1890 - după întoarcerea mitropolitului în Serbia), nu a acceptat decât pentru multe alte ordinuri ale bisericii. animată, dar și cea mai importantă participare la evenimentele memorabile premergătoare războiului ruso-turc din 1876–77, binecuvântând, de exemplu, isprăvile de eliberare ale voluntarilor ruși, ale colegilor săi sârbi etc., trimițând apeluri în ajutor bosniacilor și herțegovinenii etc., strângând donații pentru nevoile de război; în continuare, a cerut Patriarhiei autocefalie completă a Bisericii Sârbe în 1879 și multe altele. etc. Și după întoarcerea sa în Serbia în 1889, nici nu și-a cruțat puterile pentru a-și continua marea și fructuoasă slujire. Adevărat, nu i-a fost ușor să înțeleagă haosul pe care l-a lăsat predecesorul său Teodosie Mraovich în treburile bisericii. Dar Met. Mihai, însă, cu zelul său arhipastoral caracteristic și cu o abnegație rară, și-a asumat sarcina de îmbunătățire internă a bisericii. La întoarcerea sa și odată cu participarea sa, a fost emisă (în 1890) o nouă lege a autorităților bisericești, care este încă în vigoare, au fost puse în ordine alte afaceri bisericești, s-au înființat multe fonduri caritabile pentru a oferi asistență literaturii spirituale, văduvelor și orfanilor clerului, etc., departamentele episcopilor au fost înlocuite cu demni de la parohie, să înființeze o activitate pastorală demnă. „frăția preoțească”, care nu lucrează fără succes în termeni spirituali și educaționali și acum, pentru al nouălea an, emite, de exemplu, revista sa (lunară) „Vesnik Srpske Tsrkve”, etc. La rândul lor, clerul monahal de la acest moment și-a format propria frăție, urmărind nu fără succes și scopurile de îmbunătățire exterioară și internă a vieții monahale. În cele din urmă, ultimele succese ale treburilor bisericești și școlare sârbe din Turcia (în Serbia Veche și Macedonia) se datorează în mod semnificativ energiei morale a Mitropolitului Mihai, care a făcut reprezentări corespunzătoare Patriarhiei Greciei de la Constantinopol pe seama unor concesii deja dobândite. Din multe alte preocupări, Mitropolite. Mihail despre nevoile bisericii care i-au fost încredințate, nu se poate să nu menționăm participarea sa strânsă în problemele legate de ascensiunea educației spirituale a clerului sârbesc. În acest scop, a trimis tineri să primească educație teologică în Rusia și chiar uneori în școlile greco-ortodoxe (pe insula Halki și în Atena); S-a ocupat și de reforma „Teologiei” sale din Belgrad, care, conform legii din 11 ianuarie 1896, primește acum o structură nouă și mai bună. Într-un scurt eseu este greu de calculat toate roadele activității neobosite a gloriosului domnitor sârb. În general, se poate observa doar că a existat și nu există un singur partid în sfera bisericii și a intereselor populare ale țării în care să fi fost vizibilă participarea amabilă, simpatică, arzătoare a Mitropolitului. Pentru aceasta, turma sa recunoscătoare i-a fost atașată, înconjurându-l mereu cu dragoste sinceră, autentică și cu cel mai înalt respect. Dar autoritatea lui era mare chiar și dincolo de granițele imediate ale turmei sale. El a reprezentat centrul moral pentru întreaga comunitate sârbă ortodoxă, care și-a văzut în el cel mai tipic reprezentant. El a creat farmec prin puterea autorității sale morale în întreaga lume slavă și ortodoxă și, în special, în Rusia ortodoxă, ceea ce, apropo, a fost exprimat clar, de exemplu, în sărbătorile aniversare a Mitropolitului din 1879 (a 25-a aniversare a episcopiei sale) și în 1894 (a 40-a aniversare a slujbei sale)13. Printre activitățile sale aglomerate bisericești și administrative, IPS Mitropolit Mihai și-a găsit timp liber să se angajeze în literatură. El deține aproximativ 50 de publicații diferite și lucrări independente, fără a număra numeroasele sale articole de jurnal, scrisori, mesaje, numeroase corespondențe către diverse persoane, instituții etc. 132. Pentru ostenelile și isprăvile sale neobosite, Mitropolite. Mihail a fost distins în diferite momente cu numeroase și variate distincții. Deci, de exemplu, a avut toate cele mai înalte ordine sârbești, a primit mai multe onoruri din ordinul rusesc (Ordinul Sf. Ana, clasa I, Sf. Vladimir, clasa a II-a, Sf. Alexandru Nevski), cel mai înalt Ordin muntenegrean al lui Daniel, clasa I. și multe altele etc.; a fost ales membru de onoare al numeroaselor societăți caritabile și de învățământ, instituții și societăți științifice (a fost, de altfel, membru de onoare al tuturor academiilor teologice ruse, inclusiv din Sankt Petersburg din 1879, mai multor universități rusești etc.). Și câtă influență a avut chiar și în Occidentul eterodox o arată, de exemplu, cazul alegerii Mitropolitului. Michael în 1862 ca președinte al societății (la Paris) pentru eliberarea sclavilor africani. În 1895 Consiliul Episcopilor Sârb, dându-i marelui său preot-mitropolit o distincție sub forma unei glugă albă cu o cruce de diamant (asemănătoare distincției mitropoliților ruși) „pentru faptele sale valoroase, laborioase și rodnice”, și-a început scrisoarea (datată 14 octombrie) cu următoarele cuvinte: „Prin puterea credinței ați dobândit înțelepciunea și prin muncă ai dobândit cele mai înalte.” Și în anul aniversar 1894, mulți episcopi și clerici l-au salutat, printre altele, cu cuvintele: „Așa este Episcopul care se cuvine pentru noi”. Munca neobosită și durerea pe care a trăit-o au subminat sănătatea Mitropolitului. Mihail și la 5 februarie 1898 a murit. Moartea sa a fost plânsă nu numai de poporul sârb care l-a iubit cu drag, ci și de întreaga lume ortodoxă, în special de Rusia ortodoxă, care era atât de iubită de el și care l-a iubit atât de mult. Exprimând sentimente pur rusești, prof. Palmov a scris în necrologul său: „Acest mare sfânt ortodox, care s-a bucurat de o mare autoritate morală în tot Orientul ortodox și în special aici în Rusia, a murit, marele trist al durerii poporului sârb a murit, prietenul de nezdruncinat al Rusiei și zelul înflăcărat al marelui slav, puternicul zelot al slavilor ordox. Rusia, idealurile pe care fericitul decedat le-a adoptat drept adevărata sa înțelegere ortodoxă și sufletul său slav cu adevărat larg, blând și binevoitor. Catedrala l-a ales (15 februarie 1898) pe episcopul Inocențiu de Niș în scaunul mitropolitului sârb, care guvernează încă biserica sârbă, continuând lucrarea gloriosului său predecesor în îmbunătățirea exterioară și interioară a bisericii încredințate în grija acestuia. În prezent, Biserica Ortodoxă din Serbia are cinci eparhii: a) Belgrad cu scaun la Belgrad; b) Jichskaya cu amvonul în Kraljevo; c) Nišskaya cu o catedrală în Niš d) Timochka cu o catedrală în Zaichar și Shabatskaya cu o catedrală în Shabats. Cea mai înaltă autoritate ecleziastică din Serbia este „Sfatul Episcopilor”, format din episcopi diecezani conduși de mitropolit. Fiecare eparhie are propria curte spirituală, iar „marea curte spirituală” pentru toate eparhiile se află la mitropolia din Belgrad. În slujbele bisericești din Serbia se folosesc cărți, în principal tipărite în Rusia, deoarece cărțile ediției sârbești au fost neutilizate de aproape un secol. Clerul sârb nu primește salarii de la vistierie, ci este susținut de ofrande voluntare și obligatorii de la enoriași. Numărul de oferte obligatorii este determinat de lege. Întrucât clerul sârb a avut un mare rol în eliberarea țării lor de sub jugul turc, după ce Serbia și-a dobândit independența, ei au primit și dreptul de a participa la viața politică a patriei, iar preoții se bucură de dreptul de a fi deputați în adunarea națională. Mănăstirile au jucat întotdeauna un rol foarte important în viața istorică a sârbilor: erau centre culturale din care emanau și se răspândeau raze de iluminare în rândul poporului sârb. În mănăstiri au fost educați viitorii prinți și conducători ai poporului sârb și, în general, întreaga intelectualitate sârbă. Mănăstirile au căpătat o importanță și mai mare după căderea regatului sârbesc (1889), când au rămas singurele semințe ale iluminismului și paznicii preceptelor antichității. Odată cu deschiderea școlilor speciale, mănăstirile au început să-și piardă încetul cu încetul din semnificația educațională, iar în secolul al XIX-lea le-a rămas doar o misiune religioasă și morală, de a cărei îndeplinire depindea viitorul lor. În prezent, Biserica Ortodoxă din Serbia are 51 de mănăstiri, iar istoricul Dučić spune pe bună dreptate că „nici o singură națiune creștină din Europa nu are atâtea mănăstiri și biserici proporțional cu numărul ei câte au sârbii” 133 . Situația financiară a mănăstirilor este acum foarte grea, întrucât parohiile care le aparțineau anterior și aduceau venituri importante le-au fost luate și, în plus, sunt supuse unui impozit de stat inaccesibil 134. Poporul ortodox sârb, pe deplin conștient de ce comoară a fost întotdeauna pentru el credința ortodoxă, care le-a dat posibilitatea de a supraviețui celor mai grele vremuri ale vieții istorice și de a dobândi din nou libertatea, aderă cu fermitate la biserica mamă și respinge cu curaj toate încercările de propagandă heterodoxă. Cu toate acestea, influența Occidentului l-a afectat parțial. În jurul anilor optzeci, sub influența propagandei protestante, așa-zisa sectă nazarineană a început să se răspândească în Serbia. Nazarinenii nu au cărți simbolice, dar învățătura lor este că nu recunosc Sfintele Taine, resping naționalitatea și serviciul militar, considerând-o pe acesta din urmă o lucrare a diavolului, nu recunosc autoritatea autorităților statului, refuză jurământul, se răzvrătește împotriva oricărei educații, considerând-o inutilă și un produs al cărturarilor și fariseismului. Negând tradiția sacră, ei onorează, ca sursă a doctrinei, o singură Scriptură sfântă și numai cunoașterea ei este recunoscută ca fiind necesară pentru om. Ei nu merg la biserici, dar pentru adunările de rugăciune se adună în case particulare, unde cântă împreună cu bătrânii cântece cu conținut religios. Aceste cântece au fost traduse din limba maghiară în sârbă de celebrul poet sârb Zmaj Iovanovic. Având în vedere răspândirea semnificativă a acestei secte în Serbia, consistoriul din Niš a dat în 1889 ordinul clerului să acorde o atenție deosebită protestanților care vindeau cărți din Sfintele Scripturi în Serbia și profită de această ocazie pentru a răspândi nazarineanul 135 . Dar, în general, secta nu are prea mult succes și odată cu intensificarea activităților spirituale și educaționale ale clerului, va pierde tot terenul în rândul oamenilor profund devotați bisericii lor. Biserica Sârbă nu se limitează numai la Serbia. Ramurile sale s-au răspândit în Austria și au rămas parțial sub stăpânire turcească, precum Serbia Veche și Macedonia. Trecând pe lângă aceste ultime două zone, ca neavând aproape nicio mișcare istorică bisericească, să trecem la o scurtă privire de ansamblu asupra bisericilor sârbe din Austro-Ungaria. George Brankovic, arhiepiscopul Karlovets, patriarhul sârbilor austrieci Karlovtsi, reședința Patriarhului Karlovtsy II. Biserica Sârbă a Austro-Ungariei în secolul al XIX-lea Severitatea jugului turc și relocarea sârbilor în țările vecine. – Promisiuni tentante din partea guvernului austriac. – Fondarea Mitropoliei Sârbe din Ungaria. - Mitrop. Stefan Stratimirovici și preocupările sale pentru îmbunătățirea bisericii. – Încercările guvernului austriac de a introduce o unire între sârbi. - Eșecul acestor încercări. – Mișcări interne în rândul sârbilor sub influența culturii occidentale. – Educația clerului, mănăstiri, cărți liturgice. – Soarta Bisericii Ortodoxe Sârbe din Dalmația, Bosnia și Herțegovina. Jugul turcesc era atât de greu pentru sârbii iubitori de libertate, încât ei nu l-au putut suporta și s-au răzvrătit adesea împotriva asupritorilor lor, care desigur s-au răzbunat pe ei vărsând șiroaie de sânge creștin. Apoi mulți, nevăzând niciun alt rezultat din situația insuportabilă, și-au părăsit câmpurile natale, căutându-și refugiu în țările vecine, în special peste Dunăre în Austro-Ungaria. Astfel de relocari au avut adesea o scară masivă și, de exemplu, în 1481, până la 50.000 de sârbi s-au mutat acolo. Guvernul austriac, sperând să primească în persoana sârbilor paznici curajoși ai granițelor sale de la turci, care deja se amenințau, i-a acceptat cu bucurie și chiar i-a ademenit cu diverse promisiuni și foloase. Când în 1690 până la 87 de mii de familii de sârbi s-au mutat în Austria sub conducerea Patriarhului Arsenie al III-lea, guvernul austriac, stabilindu-le de-a lungul graniței sale de sud-est, le-a acordat o carte specială care descrie multe beneficii și privilegii. Carta lui Leopold I dădea sârbilor: 1) dreptul de a alege un arhiepiscop, recunoscut ca cap spiritual al sârbilor și independent de alte autorități spirituale; 2) arhiepiscopului sârb i s-a dat nu numai putere spirituală, ci și temporală asupra tuturor sârbilor; 3) populația sârbă primește guvernare independentă; 4) coloniștilor sârbi li s-a promis că vor fi înapoiați la fostele lor locuri de reședință de îndată ce Austria va reuși să-i elibereze de turci; 5) la moartea unui sârb laic care nu a lăsat moștenitori, proprietatea acestuia să devină proprietatea arhiepiscopului și a bisericii parohiale locale, iar în cazul decesului arhiepiscopului și a episcopilor, proprietatea acestora să devină proprietatea arhiepiscopiei; 6) arhiepiscopul autorizează construirea de biserici ortodoxe sârbe și numește cler pentru toate eparhiile aflate sub jurisdicția sa; 7) clerul ortodox sârb nu este supus jurisdicţiei vreunei autorităţi laice, cu excepţia împăratului; arhiepiscopul are dreptul de a condamna clerul aflat sub jurisdicția sa la pedeapsă pentru abatere; 8) clerul ortodox sârb este scutit de toate taxele; 9) imobilele aparținând bisericii sunt recunoscute pentru totdeauna ca proprietate a bisericilor ortodoxe, mănăstirilor sau episcopilor diecezani; 10) este asigurată libertatea deplină de a conduce închinarea în conformitate cu ritualurile și regulile Bisericii greco-estice. Întrucât Austria nu a reușit să elibereze fostele locuri de reședință ale sârbilor de sub turci, aceștia au rămas în noua lor patrie, unde în 1737 patriarhul Arseni al IV-lea Ivanovici Shakabeta de Pec s-a mutat cu o parte din popor și cler 136. Înapoi în 1710, pe vremea mitropolitului Sofroniy Podgoročanin, Biserica Sârbă a primit în independența Austriei Ordonanin-Hung. Patriarhul Peć Kalinik, dar și-a păstrat dependența spirituală de Patriarhia Peć până în 1766, când aceasta din urmă și-a pierdut însăși independența și a trebuit să se supună Patriarhiei Constantinopolului 137 . Privilegiile acordate sârbilor de Leopold I, aparent, erau foarte largi și au fost confirmate în mod repetat de împărații austrieci în vremurile ulterioare. Totuși, cât de iluzorii erau toate acestea se vede din faptul că sârbii au început curând să se plângă de diverse asupriri, iar la congresul sârb de la Temșivar, convocat cu permisiunea împăratului austriac Leopold al II-lea, în 1790, au cerut guvernului, printre altele, ca 1) să li se permită să folosească vechiul calendar iulian; 2) să aleagă liber un arhiepiscop și să construiască biserici; 3) pentru ca episcopii să-și poată cerceta liber eparhiile; 4) pentru ca clerul parohial ortodox să fie pe deplin egal în drepturi civile cu clerul parohial romano-catolic 138. La același consiliu din 29 octombrie 1790, Stefan Stratimirovici, episcop de Budim, a fost ales mitropolit de Karlowitz, care a condus Mitropolia Karlowitz timp de patruzeci și șase de ani. Mitropolitul Stratimirovici a fost unul dintre cei mai educați sârbi ai timpului său. A înființat o bibliotecă la curtea mitropolitană din Karlovtsi, pe care a umplut-o cu valoroase lucrări științifice ale vremii, nu numai teologice, ci și din alte ramuri ale științei. În 1791 a deschis un gimnaziu la Karlovtsi, iar în 1794 o școală teologică (teologie). În 1797, cu fondurile sale personale, a înființat un „alumneum” (har), care există și astăzi, pentru studenții săraci care primesc acolo hrană gratuită. Mitropolitul Stratimirovici s-a bucurat de un mare respect nu numai din partea sârbilor austrieci, ci și din partea sârbilor care trăiau peste Dunăre, în actualul regat al Serbiei. Prin urmare, în timpul răscoalei acestuia din urmă, guvernul austriac l-a convins să-i convingă pe sârbii transdanubieni să recunoască patronajul Austriei asupra lor înșiși. Dar mitropolitul a gândit altfel. În iunie 1804, i-a transmis la Budapesta protopopului rus Andrei Samborski, care se afla acolo sub Marea Ducesă Alexandra Pavlovna, soția palatinului maghiar Iosif, un plan de restabilire a unui nou stat slavo-sârb. Deși planul mitropolitului Stratimirovici a rămas neîmplinit, datorită influenței sale, sârbii transdanubieni au respins patronajul Austriei 139 . În acest moment, împăratul austriac era Francisc I. În ciuda atitudinii sale indiferente față de religie, el, totuși, împreună cu iezuiții au acționat în favoarea unirii împotriva credinței ortodoxe, care a servit întotdeauna ca o legătură spirituală între sârbii austrieci și Rusia ortodoxă, de care împărații austrieci se temeau în mod deosebit, deoarece sârbii puteau fi mereu în interesul Austriei într-un moment critic. În plus, Roma, prin iezuiți, i-a influențat puternic pe împărații austrieci. În secolul al XVIII-lea, guvernul austriac, în interesul unirii, a recurs adesea chiar la diferite forme de violență, iar împăratul Francisc I a venit cu un nou mijloc în același scop: în octombrie 1814, a scris personal o scrisoare mitropolitului Stratimirovici în care sugera ca, în calitate de șef al Bisericii Ortodoxe locale, în interesul Imperiului Iulian să se apropie de Imperiul Iulian. calendar și acceptă calendarul gregorian, folosit de Biserica Romano-Catolică. Mitropolitul Stratimirovici, în scrisoarea sa de răspuns, referindu-se la hotărârile conciliilor ecumenice, a dovedit împăratului imposibilitatea totală a populației sârbe ortodoxe de a accepta calendarul gregorian. Întâmpinând un refuz din partea mitropolitului, guvernul și-a suspendat planurile pentru ceva timp; dar în anii douăzeci a reluat propaganda activă în favoarea unirii în dieceza Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) din Croația, unde a avut un oarecare succes. Acționând cu diverse momeli, a sedus mai mulți preoți fără parohie, precum Nikolai Gatesha și alții. Episcopul local uniat Stanich i-a promis lui Nikolai Gatesha, dacă acceptă unirea, că îi va oferi o parohie bună, creșterea copiilor pe cheltuială publică, o pensie etc. Aflându-se într-o situație financiară dificilă, Gatesha a fost de acord cu propunerea și la 18 noiembrie 1819, i-a înaintat o declarație episcopului Stanich că este de acord să accepte uniunea, după care i-a trimis el însuși episcopul unificat, familiarizat cu uniunea. predare. După ce s-a întors acasă și a studiat catehismul uniat, Nikolai Gatesha a început să-și convingă mulți dintre prietenii săi să accepte uniunea. Apropo, el a reușit să-l convingă pe preotul din Trzhit, Petr Glavaš, care a acceptat și el unirea, pe care însă a abandonat-o curând. La 6 iunie 1820, preotul Nikolai Gatesha a celebrat liturghia în Biserica Romano-Catolică din Tržit. Aflând despre asta, oamenii au fost teribil de indignați și au început să amenințe că îl vor ucide; dar din moment ce acest lucru nu a dus la nimic, pe 9 iunie oamenii și-au îndeplinit amenințarea. Deja la ceva timp după uciderea lui Nikolai Gatesha, episcopul de Gorno-Karlovak Moisei Miokovich a primit vești de la autoritățile militare („Comandamentul general”) că împăratul Francisc I a poruncit: „dacă preotul Nikolai Gatesha acceptă unirea, îi atribui un salariu anual de 200 de guldeni; de asemenea, să-l las să guverneze parohia, dacă îl găsește episcopul grecesc în Trz Catholic capabil. făcând asta.” Astfel s-a încheiat încercarea de a realiza o unire în Trzhit; deși încercările au fost reînnoite mai târziu, au rămas fără succes. Mitropolitul Stratimirovici a acordat o atenție deosebită mănăstirilor sârbești, cărora le acorda o mare importanță: „Mănăstirile și călugării sârbi, spunea el, sunt stâlpul bisericii sârbe”. Acest remarcabil ierarh al Mitropoliei Karlowitz, care a adus multe beneficii Bisericii Sârbe și poporului sârb, a murit la 23 septembrie 1836. În 1848, maghiarii s-au răsculat împotriva Austriei cu intenția de a-și întemeia propriul stat complet independent, condus de regele propriului popor. Austria, care a fost salvată atunci de împăratul rus Nicolae I, a fost ajutată cu entuziasm de sârbi, care aveau o ură profundă față de maghiari pentru opresiunea lor constantă, care se intensificase mai ales în ultima vreme. Sârbii au fost mai ales nemulțumiți de faptul că în Ungaria maghiarii nu doreau să recunoască altă naționalitate și altă limbă decât maghiara. La 1 mai 1848 s-a întrunit la Karlovci Adunarea Națională Sârbă, la care au participat și sârbi din Serbia, sub conducerea mitropolitului Joseph Rajacic. Adunarea a ales din mijlocul ei un „comitet restrâns al poporului” (comitet) cu scopul de a conduce revolta. La aceeași adunare, sârbii s-au declarat un popor politic liber care trăiește sub stăpânirea împăraților austrieci și au cerut ca provinciile Srem, Bačka, Banat și Granița Vojna, locuite de sârbi, să devină parte a unui teritoriu guvernamental special numit „Srpska Vojvodina”. În același timp, Ștefan Šuplicac a fost ales guvernator, iar mitropolitul Joseph Rajacic a fost proclamat patriarh 140. Împăratul Franz Joseph I, care în acest moment a urcat pe tron ​​după abdicarea unchiului său, era imper. Ferdinand, cunoscând meritele sârbilor înaintea tronului Austriei și având mare nevoie de ajutorul lor, a recunoscut și a aprobat voievodatul și patriarhia sârbească. Ulterior, când pericolul a trecut și când maghiarii l-au recunoscut pe împăratul austriac drept rege, același împărat Franz Joseph I a desființat voievodatul sârbesc în 1860 și l-a lăsat doar pe mitropolitul Karlowitz cu titlul gol de patriarh. Așa le-a plătit guvernul austriac sârbilor pentru serviciile pe care i le-au făcut. Între timp, bisericile și proprietățile lor au suferit atât de mult în timpul acestei frământări, încât patriarhul Iosif Rajahic a fost nevoit să se adreseze împăratului rus Nicolae I cu o cerere de asistență materială pentru poporul său, care a fost oferită de către maretul împărat. Alături de sărăcirea materială, s-a dezvăluit și un declin moral, care s-a remarcat mai ales în anii 60. Sub influența corupătoare a liberalismului vest-european, a început un ferment în rândul sârbilor austrieci, care a fost direct împotriva Bisericii Ortodoxe și a principiilor de viață sfințite de aceasta. Purtătorul de cuvânt al acestei direcții a fost „Societatea Tineretului Sârbesc” („Omladinski pokrst”). La început s-a limitat la domeniul literaturii, dar mai târziu a căpătat un caracter politic și, încetând să mai fie o societate, s-a transformat într-un partid puternic, condus de Svetozar Miletić. Deși acest partid a avut câteva laturi bune, activitățile sale au afectat, din păcate, viața bisericească a sârbilor austro-ungari. Luând o cale prea radicală și, introducând un principiu electiv, dând oamenilor, încă nepregătiți pentru instituții liberale, prea multă influență asupra treburilor bisericii și ale clerului, ea a subminat astfel orice autoritate și a demoralizat complet poporul. Și într-adevăr, la congresul poporului bisericesc sub patriarhul Mashirevici s-a scos deja la iveală o puternică discordie între ierarhie și partidul popular, care a luat ulterior proporții din ce în ce mai mari și a adus multă nenorocire și rău în biserica sârbă. Cam în aceeași perioadă și sub aceleași influențe, secta nazarineană, care își avea deja adepții printre maghiari, a început să se răspândească printre sârbii austro-ungari. Motivul principal al răspândirii nazirismului în rândul sârbilor austro-ungari sunt problemele bisericești, în sensul larg al cuvântului, pe de o parte, și propaganda protestantă pe de altă parte. În prezent, printre sârbi sunt aproximativ cinci mii de nazarineni. În cele din urmă, multă frământare a fost adusă în viața bisericească și religioasă de dorința românilor care aparțineau Patriarhiei Karlowitz. Când în 1864 s-au despărțit de această patriarhie și au primit o metropolă independentă cu sediu în Sabina (Germanstadt), acest lucru nu numai că a slăbit patriarhia Karlowitz, dar a dus și la puternice lupte naționale între sârbi și români și la nesfârșite dispute și dispute privind împărțirea proprietății bisericești. În aprobarea unei astfel de împărțiri, guvernul austriac și-a urmat în mod logic regula: divide et impaer! Starea de lucruri de după aceasta a devenit din ce în ce mai tristă, mai ales că pe tronul patriarhal au început să urce persoane care erau mai plăcute guvernului decât să-și servească poporul. Așadar, în timpul alegerilor, din când în când a fost o luptă între popor și guvern, poporul alegând un candidat, iar guvernul încercând să impună altul, lucru în care a reușit adesea. Astfel, în iunie 1874, consiliul bisericesc-popor din Karlovtsy l-a ales ca patriarh pe episcopul Budim Arseni Stojkovich, unul dintre cei mai luminați episcopi ai timpului său, dar guvernul nu a aprobat această alegere. La noile alegeri convocate de guvern la 19 iulie a aceluiași an, mitropolitul român Procopius Ivackovic (sârb de origine) a fost ales Patriarh de Karlowitz și confirmat de împăratul Franz Joseph I la 26 iulie. În ciuda faptului că Patriarhul Ivackovic a fost candidat la guvernare, guvernul însuși în 1879 l-a invitat să demisioneze, împotriva voinței sale, administrator al mitropoliei și l-a invitat să demisioneze, împotriva voinței sale, mitropolitul. Bach Herman Andzhelich. În ianuarie 1882, un consiliu al bisericii-popor reunit la Karlovtsi l-a ales pentru a doua oară pe episcopul Arseni Stojkovich de Budim ca patriarh, dar de data aceasta guvernul a refuzat să-l aprobe. Apoi, catedrala l-a ales patriarh pe episcopul Feofan Zivkovich, cunoscut pentru inteligența și abilitățile sale de predicare. Guvernul, însă, nu a aprobat nici această alegere, ci l-a numit patriarh pe episcopul German Andjelić, care era atunci administrator. Este clar că patriarhul impus de guvern nu a putut fi bun cu poporul, iar între ierarhie și popor a izbucnit o luptă aprigă. Această luptă, a cărei vină revine în egală măsură atât ierarhiei, cât și poporului, a avut un efect foarte dăunător asupra poziției bisericii. Din păcate, aceste relații ostile nu s-au oprit până în ziua de azi, privând sârbii austro-ungari de posibilitatea de a-și asigura drepturile și de a-și reglementa autonomia bisericească. Patriarhul German Andjelic a fost un om educat, dar și-a pus interesele personale mai presus de orice, chiar și mai presus de canoanele bisericești, dovadă, pe de o parte, de faptul că a luat scaunul patriarhal împotriva voinței poporului și, pe de altă parte, că l-a hirotonit ilegal pe Teodosie Mraovic ca Mitropolit al Serbiei după ce Mitropolitul Mihai a fost înlăturat ilegal. De asemenea, a emis o circulară prin care a interzis săvârșirea zilei dedicate amintirii Sf. primii dascăli ai slavilor Chiril și Metodie. Unul dintre meritele importante ale Patriarhului German Andzhelich a fost că el, împreună cu fratele său protopopul Ștefan, au construit pe cheltuiala sa la Karlovci o minunată clădire pentru gimnaziul și școala teologică sârbă. Patriarhul Herman a murit la 26 noiembrie 1888. După moartea sa, guvernul l-a numit pe episcopul Vasilian Petrovici de Bach în funcția de administrator al patriarhiei, iar în aprilie 1890, congresul poporului bisericesc l-a ales ca patriarh pe episcopul Georgiy Brankovich de Temisvar, care încă îl guvernează pe mitropolitul Karlowchaitz. Profitând de poziția dezordonată și practic neputincioasă a poporului sârb din Austria, propaganda romană lucrează neobosit printre ei, fie impunându-i o unire, fie seducându-i complet în latinism și, deși succesele rămân foarte slabe, această propagandă corodează organismul spiritual sănătos al poporului ortodox. În plus, guvernul a dat o lovitură puternică Bisericii Ortodoxe Sârbe din Ungaria recent (1894) prin introducerea de reforme politice bisericești, cum ar fi căsătoria civilă, libertatea religioasă și egalitatea evreilor. Astfel de inovații au subminat complet semnificația bisericii și păreau să legitimeze necredința completă. În ciuda protestelor viguroase din partea episcopilor ortodocși sârbi, conduși de patriarhul George Branković (în calitate de membru al parlamentului), aceste legi au fost adoptate cu votul majorității parlamentului maghiar. La realizarea acestor reforme bisericești, guvernul maghiar s-a ghidat de principiul maghiarizării tuturor naționalităților care locuiesc în Ungaria, sperând astfel să dobândească o influență predominantă asupra vieții lor. Dar a început un protest firesc din partea poporului și, în ciuda tuturor eforturilor propagandei romano-catolice, a început în unele locuri o mișcare spre revenirea la Ortodoxie. Așadar, aproximativ o mie și jumătate de sârbi de credință romano-catolică din satul Santovo, raionul Bacs din Ungaria, revoltați de măsurile crude ale maghiarizării, s-au convertit la credința ortodoxă în 1899. Acești sârbi care s-au convertit la ortodoxie, „șocii”, au fost ortodocși până la mijlocul secolului, dar apoi catolici, sub presiunea propagandei romano-catolice. credinta latina. În vremurile moderne, când maghiarii doreau să introducă cult în limba maghiară în bisericile lor, ei au abandonat latina și au acceptat solemn credința ortodoxă a străbunicului lor. Din cauza condițiilor grele în care s-a găsit Biserica Ortodoxă Sârbă în mitropolia Karlowitz în secolul al XIX-lea, știința teologică s-a dezvoltat foarte slab, astfel că în tot acest timp nu a existat un singur teolog sau operă teologică remarcabilă. Până de curând, pentru educația teologică a clerului sârb din mitropolia Karlovica existau patru școli teologice: la Karlovci, Vršac, Pakrac și Plaškom. Aceste școli au fost extrem de nesatisfăcătoare și, conform hotărârii Congresului Poporului Bisericii și aprobării împăratului din 10 august 1868, au fost complet închise, cu excepția uneia din Karlowitz, deschisă încă din 1794 de mitropolitul Stefan Stratimirovich. Această școală teologică (teologia) a stat la un nivel foarte scăzut pentru o lungă perioadă de timp, deoarece succesorilor mitropolitului Stratimirovici le păsa prea puțin de ea. Situația s-a îmbunătățit semnificativ în ultima perioadă, iar „teologia” actuală, grație grijii actualului Patriarh George Brankovici, care a construit seminarul pe cheltuiala sa, își îndeplinește cu succes scopul de pregătire a candidaților la preoție. În „teologie” se predau doar discipline și limbi teologice: ebraică, greacă, slavonă bisericească și, ca limbă opțională, rusă din 1893. Cei care au absolvit un curs gimnazial clasic cu certificat de maturitate intră în „teologie”, iar pentru studii teologice superioare merg în Rusia, la academiile teologice și la Universitatea din Cernăuți. „Teologia” are și propria bibliotecă, dar este totuși extrem de săracă. Atât sârbii Regatului Serbiei, cât și sârbii din Mitropolia Karlowitz sunt foarte bogați în mănăstiri: numai în Mitropolia Karlowitz există douăzeci și șapte de mănăstiri. În ciuda faptului că aproape toate mănăstirile acestei mitropolii dispun de resurse materiale mari, beneficiul lor pentru poporul sârb ortodox, atât material, cât și religios-moral, este extrem de neglijabil. Mitropolitul Stefan Stanković, în mesajul său din 9 ianuarie 1837, spunea că călugării din mănăstirile din Srem (majoritatea mănăstirilor sunt situate în Srem pe Fruska Gora) trăiesc într-un mod nevrednic. Nu se poate decât să fie de acord cu Berezin, care spune: „nimeni nu va nega că monahismul în chipul ei curat și strălucitor poate reprezenta un fenomen înalt și minunat; nimeni nu va nega că mănăstirile, bine organizate și înființate pe adevărate principii, pot avea o influență mare și benefică asupra oamenilor, care de obicei se adună acolo în mulțime și mase, căutând mângâiere morală și liniște sufletească. Din păcate, monahismul sârbesc și mănăstirile sârbești în forma și poziția lor modernă se abat adesea de la scopul pentru care ar trebui să lupte, necorespunzând scopului lor și, prin urmare, reprezintă un fenomen anormal și trist” 141. Cele mai remarcabile dintre mănăstiri sunt Krushedol, Grgetek și Novo-Khopovo în districtul S relic kept din St. Irigay. Khopov. Theodore Tyrone, iar în Krushedol - o particulă din moaștele mamei Sfintei Angelinei, nu departe de Novy Khopov se află mănăstirea Staro-Khopovo, despre care există informații din 1502. În districtul Rum al aceluiași comitat Srem se află mănăstirea Vrdnik, de altfel numită Rănica; pe câmpul Kosovo se află mănăstirea Jazak, care găzduiește moaștele regelui sârb Sfântul Uroșa, la o oră distanță de Yazk, se află mănăstirea Beshenovo cu moaștele Sf. Kirik și Ulita. Nu departe de Besenova se află Ștefan Šišatovac din Serbia. Cele mai bogate mănăstiri de pe Muntele Fruska includ Beocin, Krušedol și Grgetek. În ceea ce privește cărțile liturgice, în ciuda eforturilor guvernului austriac de a înlătura cărțile liturgice primite din Rusia din uzul bisericii printre sârbi, acestea din urmă se găsesc încă cel mai des în uz bisericesc. În 1852, la Viena a fost convocată o comisie specială, formată din mai mulți episcopi și arhimandriți sârbi ortodocși, prezidați de un comisar imperial, cu scopul de a găsi măsuri pentru a îndepărta cărțile liturgice tipărite în Rusia de la folosirea în bisericile și mănăstirile sârbe ortodoxe austriece și pentru a găsi mijloace pentru a le înlocui cu altele. Comisarul a propus ca toate mănăstirile și bisericile ortodoxe care găzduiesc cărți liturgice rusești să le trimită comisiei, care în schimb le va oferi cărți tipărite la Viena. La această propunere a comisarului, arhimandritul Nikanor Grujic (mai târziu episcop de Pakrack) spunea: „cărțile liturgice, oriunde au fost tipărite, constituie aceeași proprietate a bisericii ca toate obiectele care îi aparțin; de aceea, dacă este posibil să se recunoască drept legală o asemenea cerere de cărți liturgice de la mănăstiri ortodoxe, atunci nu mai este posibilă în prealabil să se asigure cărțile și bisericile ortodoxe. proprietatea bisericii.” Comisia sa dispersat fără a ajunge la niciun rezultat. În 1859, Ministerul Poporului și Afacerilor Spirituale de la Viena a trimis o circulară eparhiilor, care oferea spre vânzare cărți liturgice tipărite la Viena la cele mai ieftine prețuri, dar această circulară nu a schimbat situația 142. Nici acum, guvernul maghiar se răzvrătește din când în când împotriva copierii cărților liturgice din Rusia, dar până acum toate acestea rămân fără roade. Mitropolia-Patriarhia Karlovitsa este formată din șapte eparhii: Karlovitsa (arhiepiscopia) cu scaun la Karlovtsy; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - cu un departament în Plaškom (Croația); Pakrac cu amvonul în Pakrac (Slavonia); Budimskaya cu amvon în Budim; Temisvarskaya cu amvonul în Temisvar; Vršacka cu amvon în Vršac și Bacska cu amvon în Novi Sad. Fiecare eparhie are propriile sale: a) consistoriu, b) „selecție administrativă” și c) „selecție școlară”, al cărei președinte este întotdeauna episcopul. Pentru întreaga mitropolie există la Karlovtsy: a) „Mitropolitul Narodna Shkolski Tsrkveni Savet”, b) „Saborski Odbor” și c) „Narodna Shkolski Savet” - toate sub președinția Patriarhului. Problemele de natură dogmatico-canonică sunt soluționate de Sfântul sinod format din episcopi diecezani conduși de patriarh, care alege și episcopi. Mitropolitul Patriarhului este ales de Biserica-Congresul Poporului, care are și dreptul să rezolve și alte probleme bisericești-sociale, școlare și economice. Președintele congresului este patriarhul. Comisarul domnesc este mereu prezent la congresul bisericesc-popor, iar din 1872 și la ședințele Sf. sinod. Autonomia poporului sârb este recunoscută de articolul IX din legea maghiară din 1868, dar nu este întotdeauna respectată de guvernul maghiar. Ramuri importante ale Bisericii Ortodoxe Sârbe sunt Dalmația și Bosnia și Herțegovina, o scurtă schiță a soartei istorice a cărora o vom prezenta acum. Dalmația, strămutarea sârbilor la care a început cu mult timp în urmă, dar a devenit larg răspândită după distrugerea regatului sârbesc de către turci, a trecut din Austria în Italia și Franța și înapoi de mai multe ori, până când a fost în final (în 1814) aprobată de Austria. Dacă în Ungaria guvernul a încercat în toate modurile să-i ademenească pe sârbi într-o unire, atunci în Dalmația, aflată între țări atât de zelos catolice precum Austria și Italia, această dorință s-a transformat într-o politică persistentă, mai ales în rândul lui Francisc I, care s-a găsit complice de bunăvoie în persoana episcopului ortodox Benedikt Kraljevic. Acţionând direct, guvernul ar putea stârni pasiuni populare şi provoca o răscoală; de aceea, pentru a abate privirile sârbilor ortodocși de la scopul său principal, ministrul austriac de interne, contele Savrau, a hotărât să înființeze un seminar într-unul din orașele Dalmației pentru educația clericului ortodox local, deschiderea căruia sârbii dalmați o așteptau cu mare nerăbdare. După o lungă corespondență secretă între guvernul austriac și episcopul Benedikt Kralevich, preoții uniați din Galiția au fost invitați ca profesori la noul seminar deschis din Șebenik, care au sosit la începutul anului 1820. Au fost patru dintre ei și anume: Alexey Stupnitsky - rector și profesori: Iakov Chistinsky și Iakov Cistinsky, care a predat limba și științe latină Terețki, Vasi și Iakov. a predat germana. Studiul acestuia din urmă era obligatoriu pentru toată lumea, iar în acest seminar se predau științe teologice în limba latină. Între timp, proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, care era apropiat de episcopul Kralevich, după ce a aflat despre corespondența sa secretă cu guvernul austriac cu privire la unire, i-a informat pe patrioții dalmați despre planurile secrete ale lui Kralevich, iar aceștia au ieșit în unanimitate în apărarea ortodoxiei, au respins puterea lui Kralevich și au obținut din seminarul profesorilor uni. Cu toate acestea, acest lucru nu l-a deranjat pe Kralevich și a continuat să pledeze atât de nerușinat în favoarea uniunii, încât a provocat o indignare teribilă și chiar a fost pusă la cale o conspirație împotriva vieții sale. Kraljevic obișnuia să călătorească zilnic cu trăsura lui la periferia orașului Sibenik. Conspiratorii au decis să profite de această ocazie pentru a-și îndeplini planul și au așteptat echipajul episcopului. Nu se știe, totuși, din ce motive, în ziua stabilită pentru crimă, Kralevici nu a mers pe plimbarea sa obișnuită și, în locul episcopului însuși, au fost uciși cei care mergeau la plimbare cu trăsura lui - rectorul seminarului Stupnitsky, asistentul său - un preot uniat și maiorul de paradă din Sibenik (1822). Acest incident l-a umplut de atâta teamă pe episcopul Kraljevic încât a fugit la Zadar, de unde guvernul austriac l-a transferat la Vicenza și în cele din urmă la Veneția, acordându-i o pensie anuală de 3.000 de guldeni. La începutul anilor '40, doi călugări Belokrinitsa Pavel și Alimpiy, în căutarea unui episcop pentru schismaticii ruși, înainte de a-l întâlni pe mitropolitul Ambrozie de Bosno-Kapaevsky, i-au oferit lui Kralevich să ocupe Scaunul Vechiului Credincios, dar acesta din urmă nu a acceptat oferta schismaticilor Belokrinitsa. Episcopul Kraljevic a murit la Veneția la 1 februarie 1826. În ultimii ani ai vieții sale, el și-a plâns profund acțiunile și a lăsat moștenire o mare parte din proprietățile sale, în special bibliotecii, diferitelor biserici ortodoxe și școli religioase. Iar în testamentul său a scris: „Eu mor, crezând în cele mai sfinte și neschimbate dogme ale sfintei mele Biserici catolice, apostolice, ortodox-răsăritene, care și-au primit începutul printr-o serie continuă de veacuri de la Sfinții Apostoli care ne-au transmis învățăturile Domnului nostru Iisus Hristos și de la sfinții părinți ecumeni și canonici, care le-au confirmat la sfântul părinți ecubanici, care le-au întărit la șapte ani. orice adăugare la ea sub durerea unui blestem grav. Cred cu fermitate și recunosc ca adevărat tot ceea ce conține simbolul mărturisit și recunoscut de Biserica Ortodoxă de Răsărit” 143. Pr. Nikodim Milas, (în Dalmația) După fuga episcopului Kralevich, distribuitorii uniunii și-au pierdut principalul lider: preoții-profesori uniați ai seminarului s-au întors în Galiția, seminarul s-a închis și, în același timp, propaganda uniată și-a încetat activitățile pentru o vreme. Guvernul austriac, revoltat de actul sârbilor dalmați, i-a arestat pe cei mai influenți și populari oameni din Dalmația. Printre cei arestați s-a numărat și respectul patriot și campion al Ortodoxiei, Proto-Sinkel Kirill Cvetković, care a fost închis timp de patru ani în închisoarea din Zadre și apoi condamnat la douăzeci de ani de muncă silnică. Dar nici la întoarcerea de la muncă silnică, acest martir nu a primit libertatea dorită, întrucât și-a petrecut restul de 14 ani din viață în închisoare la mănăstirea Bezdine (în Vanat), unde a murit în 1830. Întreaga istorie ulterioară a sârbilor din Dalmația constă în lupta lor pentru credință cu guvernul austriac, care nu a încetat niciodată să le impună într-un fel sau altul. Din fericire, sârbii au găsit adesea păstori buni care păzeau cu stăruință gajul încredințat lor. Așa au fost episcopii Iosif Rajachic (din 1829) și Panteleimon Jivkovici (din 1835), cărora le păsa mult de educația clerului și de îmbunătățirea treburilor bisericești. În 1843, departamentul a fost mutat la Zadar, unde a fost transferată și „teologia”. Atât primul episcop din Zadar, Hierofei Mutibratic, cât și succesorul său (în special Stefan Knezevic și Bovotorsky Gerasim Petranovici) au îmbunătățit semnificativ școala teologică și îmbunătățirea bisericii. Sub ei, mulți uniați s-au întors din nou la Ortodoxie. În prezent, Dalmația sa găsit un păstor eminent în persoana episcopului său Nikodim Milas. Maestru al Academiei Teologice din Kiev, Rev. Nicodim este cunoscut pe scară largă pentru scrierile sale despre istoria bisericii și dreptul canonic și a apărut de mai multe ori cu lucrările sale literare chiar și în reviste spirituale rusești (de exemplu, „Strannik”). În respect pentru lucrările sale științifice valoroase, Academia Teologică din Sankt Petersburg l-a ales membru de onoare și, în general, în persoana sa, știința ortodox-slavă are o figură al cărei nume este foarte apreciat nu numai în întreaga lume slavă, ci și dincolo de ea. În ceea ce privește regiunile sârbești din Bosnia și Herțegovina, soarta lor în secolul al XIX-lea a fost extrem de tristă. Fiind sub stăpânire turcească, aceste regiuni purtau un dublu jug - turcesc și fanariot și era atât de insuportabil încât acolo (de fapt, în Herțegovina) a izbucnit răscoala (în 1876), care a dus la ultimul război ruso-turc de eliberare. Dar dacă pentru alte țări balcanice, precum Bulgaria și Serbia, acest război a fost cu adevărat un război de eliberare, atunci pentru Bosnia și Herțegovina a fost doar o trecere de la insuportabilul jug turco-fanariot la nu mai puțin dureros jug austriac. Conform Tratatului de la Berlin din 1878, aceste zone au fost date ocuparii temporare a Austriei; dar au trecut deja peste 20 de ani de atunci, iar ocupația temporară s-a transformat aparent în eternă. Guvernul austriac guvernează aceste zone ca și cum ar fi fost cucerite, ia toate măsurile pentru a slăbi elementul ortodox-slav, încurajează propaganda romană, subminează autoguvernarea bisericii locale, nominalizează candidații de care are nevoie la departamente și, în general, oprimă pe sârbii ortodocși în toate modurile posibile, ca și cum s-ar răzbuna pe ei pentru eliberarea eliberarii lui l1876. popoarele slave din Balcani. peninsulă. Cei mai buni arhipăstori ai poporului, precum Savva Kosanovich, au fost nevoiți să se retragă (1885) și să cedeze loc altora - aleșii Austriei. Degeaba au înaintat bosno-herțegovinenii memorii de plângere atât împăratului austriac, cât și puterilor străine: plângerile lor au rămas o voce care strigă în deșert și au aflat din amară experiență cât de greu este jugul austriac chiar și cel turcesc, pentru că acesta din urmă cântărea doar asupra trupului, în timp ce cel dintâi amenința să înăbușe sufletul. În soarta lor dificilă, le mai rămâne un singur lucru: să se roage lui Dumnezeu pentru eliberarea de acest jug egiptean și să se încreadă în Rusia frățească, care singura le poate alina situația amară cu vocea sa puternică. Mostar (orașul principal al Herțegovinei) Biserica românească în secolul al XIX-lea Capitolul I. Stăpânirea fanarioţilor în România Eșecul campaniei de Prut a lui Petru cel Mare și semnificația sa istorică pentru România. - Răzbunarea turcilor și predarea României sub puterea grecilor fanarioți. – Caracteristicile regimului fanariot și semnificația lui pentru istoria ulterioară a poporului român. – Două perioade din istoria Bisericii Române a secolului al XIX-lea. Într-una dintre numeroasele galerii ale celebrei lavre românești Neamets, alături de harta veche și complet ștearsă a Imperiului Rus, care include și principatele dunărene, atârnă un tablou care s-a estompat semnificativ în timp, care atrage atenția involuntară a fiecărui „musafir” ospitalierului Lavrei Neamets. Conținutul acestui tablou este extrem de dramatic. Înfățișează execuția inumană prin decapitarea prințului valah Brakovan și a celor trei fii tineri ai săi nevinovați, săvârșite la Constantinopol (15 august 1714), în prezența sultanului însuși și a unei mulțimi uriașe de turci, delectându-se cu lăcomie cu acest spectacol sângeros, care, evident, le oferă cea mai mare plăcere. Această execuție plină de groază a unuia dintre cei mai buni prinți ai Țării Românești și a celor trei frumoși fii ai săi a fost o consecință a nefericitei campanii de Prut a lui Petru cel Mare (1711), căruia harta menționată mai sus i-a servit, după toate probabilitățile, drept ghid în război. După cum se știe, această cruciadă 145 a țarului ortodox împotriva turcilor necredincioși pentru a apăra credința ortodoxă călcată în picioare de islam, campanie concepută în alianță cu domnitorii moldoveni și munteni, a fost atât de nereușită încât Petru însuși aproape că a murit, iar doar Ecaterina I datorează Rusiei eliberarea rușinoasă a istoriei rusești din marea ei robie rusească. Campania de la Prut și eșecul ei este cel mai remarcabil eveniment din întreaga istorie a României, de la care au urmat în mod logic fenomenele și faptele din întreaga istorie ulterioară a românilor până în zilele noastre. Eșecul Campaniei de la Prut a constituit o epocă extrem de tristă în istoria poporului român. L-a lovit profund ca fiind o durere cu adevărat națională. La urma urmei, el l-a privit mereu pe țarul rus ca pe șeful întregii Biserici Ortodoxe și singurul său patron și apărător, căruia i s-a poruncit de sus, de Însuși Domnul Dumnezeu, să vină să-l elibereze de dușmanul veșnic, tiranul său crud - turcul. Campania de Prut a lui Petru cel Mare în ochii poporului român, în ochii chiar și ai boierilor care au suferit puțin de la turci 146 a fost împlinirea aspirațiilor de multă vreme ale poporului român. Poporul s-a bucurat cu adevărat când Petru cel Mare, împreună cu împărăteasa și alaiul său, a intrat în Iași. A fost cu adevărat o sărbătoare strălucitoare pentru poporul român. „În toate bisericile”, scrie unul dintre istoricii români moderni, „toate clopotele sunau, poporul îl saluta cu entuziasm pe împăratul creștin ca eliberator al lor de sub jugul străin al păgânilor”. Și deodată – toate aceste speranțe s-au prăbușit, înlocuite de dezastrul campaniei de la Prut. A trecut mult timp de la această campanie tristă și cumplită în consecințele ei pentru români, multă apă a trecut pe sub pod de atunci, multe alte evenimente, aparent de o importanță mult mai mare, s-au petrecut mai târziu în România, dar nefericita campanie a lui Petru cel Mare, care a servit drept început de nenumărate necazuri pentru poporul român, este încă memorabilă pentru ei. Și în zilele noastre, un proverb istoric este în circulație largă în rândul oamenilor de rând. „Slut la Prut”, adică „sunt lucruri rele pe Prut”, spune și acum plebeul român ori de câte ori li se întâmplă vreo nenorocire. După tristul eșec al lui Petru cel Mare de pe Prut, turcii, rămași învingători, nu au mai stat la ceremonie cu paradisul lor rebel și complet lipsit de apărare și au început o represalii pur asiatice împotriva românilor. Prima și imediată expresie a furiei lor asiatice după campania de la Prut a fost acea execuție îngrozitoare a principelui Brankovan și a celor trei fii ai săi, care a fost înfățișată atât de viu în imaginea de mai sus din Lavra Neamets 147 . Dar chestiunea nu s-a terminat aici, iar politicienii turci au decis să pună capăt complet poporului român, subminând orice identitate națională din el. În acest scop, l-au predat în întregime puterii așa-numiților greci fanarioți. În Istanbul, în acea parte a ei cunoscută sub numele de Phanar, locuia o clasă specială de greci care erau disprețuiți chiar și de propriii lor compatrioți. Prin lingușirea și umilirea lor grosolană în fața turcilor, prin disponibilitatea lor, de dragul câștigului personal, de a-și vinde nu numai colegii lor de trib, ci și propriul lor tată, ei au câștigat o mare atenție și încredere în ei înșiși de la cuceritorii lor nepoliticoși. Acești fanarioți le-au adus turcii la un mare preț principatele dunărene și au început să numească prinți din ele în ambele principate - în Moldova din 1711 și în Țara Românească din 1716. Toți istoricii români sunt unanim de acord că stăpânirea fanarioților, care a durat mai mult de un secol, constituie cea mai tristă perioadă din istoria României. Și într-adevăr, dacă luăm în considerare nivelul scăzut de moralitate pentru care fanarioții și-au câștigat tristă faimă istorică, și faptul că nu erau legați de români prin unitate națională, drept urmare, în mod firesc, nutreau un sentiment de un oarecare dispreț grecesc față de români ca ne-greci; Dacă atunci avem în vedere că turcii i-au așezat în principate cu scopul de a asupri și suprima poporul român, în care cuceritorii nu au uitat să-l încurajeze, atunci tabloul stării dezastruoase în care grecii fanarioți l-au adus pe nefericitul popor român în timpul domniei lor destul de lungi va fi cu totul clar. Nu se poate spune că domnia prinților fanarioți a fost deosebit de crudă. Dimpotrivă, prinții fanarioți în această privință erau mult mai umani decât mulți prinți naționali, care erau exemple cu adevărat clasice de cruzime. Dar aceste cruzimi au fost întâmplătoare și au avut un efect redus asupra stării generale a oamenilor. Între timp, prinții fanarioți urmăreau în mod sistematic și conștient două scopuri principale: 1) jaful complet al poporului și sărăcirea finală a acestora și 2) implementarea ideii de elenism în România. Pentru a ne face o idee despre felul în care s-a petrecut jaful poporului român sub domnii fanarioți, să prezentăm câteva fapte. Domnitorul Nicolae Mavrocordato († 1730), în timpul războiului cu nemții, el însuși și-a jefuit propriile mănăstiri Cozia și Arges (în Țara Românească), și i-a anunțat pe turci că a luat aceste mănăstiri de la germani; același prinț, incognito, deghizat în preot, a intrat în magazine, a găsit vina la măsuri pentru a avea motive să jefuiască negustorul; a poruncit funcţionarilor săi să ocolească cetăţile şi satele şi să îmbrace cetăţenii bogaţi caftane boiereşti, pentru a le lua de la ei suma de bani de care aveau nevoie pentru cinstea de a purta ţinuta boierească. Un alt prinț fanariot, Alexei Muruzi (1793–1796), în timpul groaznicei foamete care a avut loc în Țara Românească în timpul domniei sale, a profitat de acest dezastru național pentru propria sa îmbogățire. A cumpărat grâu la preț ieftin - 7 leva 148 - în diferite locuri și l-a vândut cu 40 de leva brutarilor, obligându-i pe aceștia din urmă să cumpere făină numai de la el; tot asa a obligat manastirile 149 sa cumpere faina numai de la el si la acelasi pret scump. „Și prințul acesta”, scrie Xenopol, după 3 ani 150 s-a întors în Fanar cu bogății nespuse, stors din lacrimile și sângele poporului.” Acestea sunt metode extraordinare de a jefui oamenii; cele obișnuite erau diverse feluri de taxe, în invenția cărora prinții fanarioți erau foarte iscusiți. Așadar, pe lângă taxele deja existente, fanarioții au mai introdus următoarele: vakarit (taxa de la boi și cai), pogonarit (taxa din vii), arc (cadou către prinț la preluarea mandatului), oyerit (taxa de la oi), vinerit (taxa din vin), prisakarit (taxa de la albine), etc. județul, au fost numiți pentru un an. Numiți pentru bani de agenția guvernamentală centrală sub prinț, așa-zisul divan, format în principal din greci, acești polițiști au fost complet necontrolați în acțiunile lor și au fost tâlhari brutali ai poporului, fără teamă de pedeapsă pentru acțiunile lor fără lege, la care erau încurajați de sus. Mitropolitul Joseph Georgiyan, Primatul României Astfel, în administrația civilă a principatelor dunărene s-a impus un arbitrar personal grosolan. Prințul, cumpărând un titlu domnesc de la turci pentru o sumă uriașă de bani, a venit în România cu scopul, în primul rând, de a câștiga înapoi banii pe care i-a plătit marelui vizir pentru principat (de cele mai multe ori împrumutați cu dobândă mare de la evrei sau fanarioți) și, în al doilea rând, să acumuleze cât mai mulți bani pentru el. „Părând să conducă”, să spunem în cuvintele celebrului cercetător al perioadei fanariote Zalloni, „prințul fanariot, ca un șoim gata să-și atace victima, s-a înconjurat de cea mai mică selecție de slujitori fanarioți, care, asemenea lăcustelor flămânde, s-au abătut asupra principatelor, în urma acestor noi numiri de lăcuste - hotărâre, tipărire și lăcuste. a distrus totul, jefuind oamenii nefericiți, neștiind de unde să aștepte ajutor”. Un astfel de sistem de guvernare cu taxe pur răsăritene a adus poporul român la un grad extrem de sărăcire; În același timp, conștiința de sine națională a fost ucisă în el. Complicele principilor fanarioți în suprimarea conștiinței de sine naționale a poporului român a fost ignoranța mentală extremă a acestuia din urmă. Nu era în interesul domnitorilor străini, care veneau în România doar ca să facă mai mulți ducați, să se preocupe de dezvoltarea psihică a oamenilor, care aveau nevoie doar de tuns, ca oile, și, desigur, era de dorit ca aceste oi să tacă. Este și mai trist că fanarioții au încercat să transforme religia însăși într-o armă pentru a înrobi românii. Profitând de comunitatea religiei și de caracterul complet al puterii lor asupra românilor, grecii fanarioți, pierzându-și regatul pe malul Bosforului, au decis să creeze un regat grecesc pe malul Dunării. De aici a început cea mai nerușinată elenizare a principatelor române prin religia greacă și școlile grecești. În primul rând, nobilimea românească a fost elenizată. Întrucât prinții fanarioți, apărând în principatele române, însoțiți de o turmă întreagă de compatrioți flămânzi, tot fanarioți, le-au împărțit acestora din urmă toate cele mai înalte funcții guvernamentale, boierii români, nevrând să-și piardă din importanța în principate, au fost nevoiți să se transforme în greci, imitându-i în toate, pentru a-și câștiga astfel măcar o cotă de participare la guvernare. Prin urmare, printre ele, limba română face loc greacii, care devine limba curții, administrației și școlii, servind drept semn de „noblețe”. Nobilimea română a devenit atât de greacă încât la mijlocul secolului al XVIII-lea, boierii români înșiși i-au cerut domnitorului fanariot să interzică accesul în funcțiile guvernamentale acelor fii de boier care nu știau să citească și să vorbească greacă. Imitându-i în toate pe grecii fanarioți, boierii români s-au întors în cele din urmă către poporul român în aceiași tâlhari inumani ca și fanarioții puri, de la care au învățat desfrânarea răsăriteană și poftele lacome. Pentru ei s-au înființat școli superioare și inferioare grecești, dintre care Academia Greacă din Iași era cea mai cunoscută: toate disciplinele de curs superioare erau predate în limba greacă în ea. Cât despre biserică, grecii fanarioți au încercat și ei să o elenizeze. „În acea vreme”, scrie Xenopol, „Biserica Română era grecizată, mai ales în Țara Românească, unde scaunele mitropolitane și episcopale erau ocupate în mare parte de greci”. Acordarea postului de mitropolit în Moldova și Țara Românească grecilor a fost o mare nenorocire pentru principatele dunărene, căci a dat o lovitură teribilă naționalității românilor. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să știi cum erau mitropoliții în principate. Semnificația mitropolitului în țară era enormă: nu era doar purtătorul unei anumite puteri bisericești, ci se bucura și de mari drepturi politice. El a fost reprezentantul suprem al poporului, adevăratul său principe național, exponentul intereselor acestuia, de a cărui personalitate era strâns legată integritatea și identitatea națională, ca să spunem așa, a poporului român. În aproape toată perioada de stăpânire turcească, principii români au fost un element aleatoriu în țară, întrucât au fost numiți în locuri domnești doar pentru o perioadă scurtă de timp (trei ani), și, cel mai important, acești prinți au fost doar reprezentanți ai sistemului fiscal-impozit al turcilor, fiind, în cea mai mare parte, în rolul de călăi și tâlhari ai poporului. Mitropolitul ocupa o cu totul altă poziţie. Prezidând cea mai înaltă instituție românească - divanul, sfetnic al domnitorului și boierilor, care nu întreprindea nicio afacere importantă fără mitropolit, mitropolitul era adevăratul reprezentant suprem al poporului, paznicul drepturilor strămoșești ale poporului român, centrul în care era atras și unit întregul popor român. De aceea, el singur a vorbit în numele țării - și absolut toată lumea a ascultat vocea mitropolitului, ca șef al statului - domnitorul, boierii și poporul; Sultanii turci i-au adresat firmanii lor legati de tara romaneasca. Având în vedere o importanță atât de importantă a mitropolitului în țară, comandanții-șefi ai puterii care doreau să ocupe țara veneau de obicei la mitropolie; acolo, la metropolă, în vremuri grele ale vieții istorice, oamenii se înghesuiau, căutându-și acolo protecție. Este clar ce lovitură teribilă a fost dată poporului român prin numirea mitropoliților greci. Dar dintre greci erau numiți și episcopi, care săvârșeau slujbe divine în limba greacă; Așa a fost cazul în toate orașele episcopale. Adevărat, clerul de jos a rămas românesc, dar ei au rămas în deplină ignoranță și, prin urmare, nu au putut exercita o influență educativă asupra poporului. Sub domnii și mitropoliții greci, educația clerului inferior a scăzut și mai mult, pentru că de la viitorii păstori se cerea acum doar alfabetizarea, adică capacitatea de a citi și de a scrie și cunoașterea slujbelor bisericești. Această împrejurare i-a făcut executanți mecanici ai cerințelor. Mai mult, poziția lor socială era extrem de scăzută. Împreună cu țăranii îndepliniu toate îndatoririle statului, contribuiau cu impozite la vistierie etc. În ceea ce privește îndeplinirea slujirii lor pastorale de către acești mitropoliți și episcopi străini, aceasta, așa cum era de așteptat, nu a fost de înaltă demnitate. Mitropolitul grec, primind titlul de la prințul fanariot pentru o sumă de bani mai mult sau mai puțin însemnată, imediat după numire a început să-și ramburseze cheltuielile, nestingherit de nicio simonie: a împărțit funcții de protopop celor care dădeau mai mult, fără a se întreba de calitățile morale ale celor numiți. Pe locurile lor erau numiți protopopi pentru doar un an, iar în sistemul de tax farming, care domnea atât în ​​administrația civilă, cât și în cea bisericească, aceștia au jucat exact același rol ca și polițiștii. În calitate de administratori spirituali 151, protopopii aveau dreptul de a încasa bani de la preoți și oameni sub numele onorariului pentru personalul protopop într-o sumă nelimitată de niciun impozit, desigur. Episcopii mitropoliți și fanarioți au numit absolut pe oricine putea plăti pentru această numire ca preoți; de aici și numărul uriaș de preoți fără loc, ca și preoții noștri sacri, flămând, neprevăzuți de nimic, care rătăceau prin țară, nefiind legați de un loc anume - o parohie, în căutarea hranei la întâmplare și pierzând complet titlul de preot, care deja căzuse în ochii oamenilor. Viața monahală în această perioadă de desfrânare generală în rândul întregului cler era și ea într-un declin teribil. Acest lucru a fost facilitat de bogăția pe care timpul și împrejurările favorabile au pus-o la dispoziția mănăstirilor. Râvna religioasă a cuvioșilor prinți și boieri ai vremurilor bune vechi prefanariote a ridicat acea belșug de mănăstiri cu care mica România se putea lăuda înaintea Marii Rusii. Această evlavie a asigurat toate mănăstirile, înzestrându-le cu pământ și bani; acelaşi sfânt simţire i-a îndemnat pe mulţi domni şi boieri români să se „pledeze” 152 foarte multe mănăstiri în faţa Sfântului Mormânt, precum şi în faţa altor sanctuare şi mănăstiri cele mai cunoscute din Răsărit. Odată cu debutul stăpânirii fanariote, o masă de călugări greci a zburat în România și a atacat mănăstirile românești pentru a profita de pe urma bogăției acumulate. Situația mănăstirilor „înclinate”, unde stareții greci erau stăpâni deplin, era deosebit de sumbră. Acolo, înecându-se în pură beatitudine orientală și lux, printre toate ispitele lumii, călugării greci și-au folosit rangul angelic într-un mod complet neangelic. Toate acestea au avut cel mai trist impact asupra poporului român. Turcii înșiși nu le-ar fi făcut niciodată românilor atât de mult rău cât le-au făcut prinții fanarioți, acționând în alianță cu clerul fanariot. Nu numai că au lipsit financiar poporul român, dar i-au întunecat sufletul, i-au distrus conștiința naționalității și chiar a demnității umane. Iar acest vii, receptiv la toți poporul creștin ortodox bun, profund credincios, a fost adus într-o stare de tristă plictiseală și inerție, care a devenit mai târziu un câmp convenabil pentru ca dușmanii ortodoxiei și naționalității să planteze pleava culturii occidentale. Adevărat, oamenii au continuat să rămână evlavioși, dar această evlavie era lipsită de inițiativă, de viață și era caracterizată de mecanicitate. A doua consecință a regimului fanariot a fost perversia intelectualității românești. Când tendințele Occidentului au pătruns în România, iar inteligența s-a „europenizat”, a devenit imediat ostilă ortodoxiei, purtătoarea căreia erau fanarioți: ura fanarioților a fost transferată către ortodoxie nevinovată, care a fost interpretată ca nimic altceva decât „cultura fanariotă”, o „instituție moartă”, excluzând posibilitatea progresului treptat al poporului și a morții. Și ce fel de amintire au lăsat grecii și clerul grecesc în România o arată plângerea boierilor români la Sfântul sinod asupra mitropolitului grec Ignatie sub exarhul moldovean Gavriil, într-un moment în care a devenit posibil ca românii să protesteze împotriva fanarioților; Interesante sunt și răspunsurile acestor boieri când, în privința plângerii, se examina cazul. Întrebat care ei cred că este motivul sărăciei patriei, unul dintre boieri (Vakaresko) a răspuns: „Grecii sunt motivul sărăciei patriei noastre, căci nici nu ară, nici nu seamănă, ci doar culeg; când ocupă funcții, au în vedere doar interese personale”. Și toți boierii interogați au răspuns de acord în sensul acuzarii grecilor ca fiind principalii vinovați pentru starea dezastruoasă a patriei lor. Descrierea de mai sus a regimului fanariot din România reprezintă o introducere necesară în istoria Bisericii Române în secolul al XIX-lea; fără o astfel de caracterizare, aceasta din urmă ar fi de neînțeles, deoarece toată istoria ulterioară constituie o reacție împotriva perioadei fanariote și din această reacție se explică toate fenomenele bisericești și sociale cele mai importante din această țară. Pe măsură ce începem acum să prezentăm cele mai importante evenimente din istoria bisericească a României în secolul al XIX-lea, trebuie să remarcăm în primul rând că această istorie are propriul ei „Petru cel Mare”, așa cum le place românilor să-l numească prințul Alexandru Cuza, un remarcabil reformator politic și bisericesc. Domnia acestui reformator împarte istoria bisericii românești a secolului trecut în două perioade. Prima perioadă, înaintea domnitorului Cuza, se caracterizează prin faptul că, sub influența Rusiei, care a slăbit jugul turcesc și fanariot, a ieșit la lumină dezordinea provocată de fanarioți în viața bisericească și politică a românilor și s-a risipit treptat întunericul printre care stăpâneau fanarioții. Acesta este, ca să spunem așa, o perioadă întunecată în istoria bisericii românești; De asemenea, guvernul rus ia măsuri pentru a vindeca relele provocate de perioada anterioară. În a doua perioadă a început o reacție împotriva așa-numitei „culturi fanariote”, caracterizată de ură atât față de Ortodoxie, cât și față de Rusia, reacție violentă, răsturnând tot ceea ce grecii fanarioți creaseră de mai bine de un secol. Ortodoxiei, în care naționaliștii români și-au văzut dușmanul, a primit o lovitură teribilă; trebuia să fie înlocuită cu o altă religie, iar în timpul domniei lui Cuza se pregăteau distrugerea ei completă, dar căderea bruscă a acesteia din urmă și protestele unor reprezentanți nedescăpați, mereu memorați ai bisericii au salvat Ortodoxia în România, deși continuă să rămână în pericol, căci odată cu căderea lui Cuza, acea hidra românească cu o sută de capete a fost departe de hidra românească din România. naționaliști care, având o înțelegere proastă a intereselor istorice și cotidiene ale României, au luat cu înverșunare armele împotriva Ortodoxiei. Propaganda romană și protestantă profită cu pricepere de lovitura adusă Ortodoxiei și își construiește cuiburi puternice în România. Pe de altă parte, mai ales în vremuri foarte recente, munca mântuitoare a zeloților Ortodoxiei a devenit din ce în ce mai vizibilă, iar ultimii ani ai celei de-a doua jumătate a secolului trecut sunt caracterizați de restabilirea treptată a drepturilor Ortodoxiei călcate în picioare și, în același timp, de renașterea vieții bisericești și religioase din țară. Capitolul II. România sub influența spirituală și educațională a Rusiei Misiunea de eliberare a Rusiei și speranțele românilor pentru ea ca unică ancoră a mântuirii. – Personaje glorioase din istoria Bisericii Române. – Activitatea Mitropolitului. Benjamin Costakis și Exarhul Gabriel. – Conversii de Met. Gabriel. – Întrebare despre mănăstirile venerate. – Activitățile călugărului Geronțiu. – Atitudinea României față de Rusia. - Lupta a două principii. – Începutul influenței pernicioase a culturii occidentale. – Declinul vieții bisericești și religioase. Rezolvarea așa-numitei chestiuni orientale, împreună cu dorința rușilor de a-și elibera coreligionarii suferinzi de jugul turcesc, au dus la războaiele ruso-turce, însoțite de victorii glorioase ale armelor rusești la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea la Kugul, Izmail, Rymnik, etc. a servit ca Moldova și Țara Românească, a avut o influență puternică asupra principatului în sensul de a ridica speranțe pentru un viitor mai luminos. Tunetul victoriilor strălucite ale trupelor ruse asupra turcilor a început să-i scoată din nou pe români din stupoarea în care i-a cufundat campania de Prut; întunericul jugului turcesc și fanariot a început să fie oarecum spart, iar românii de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au văzut din nou acea lumină din nord, care mai devreme, de-a lungul îndelungatei lor istorii, a servit întotdeauna ca o stea călăuzitoare a mântuirii, speranță pentru conducătorul suprem al întregii lumi ortodoxe, acea minunată lume ortodoxă - din nou - cea minunată și îndelungată din ei ortodoxă. interesantă pentru noi a început din nou să intre în acțiune forța centripetă de gravitație față de ultima Roma ortodoxă, care străbate în mod viu istoria tuturor popoarelor ortodoxe balcanice. Fiecare campanie rusă împotriva turcilor a provocat o mare entuziasm în rândul românilor, iar mulțimi întregi au frământat fără teamă regimentele învingătoare ale Rusiei Ortodoxe, care din nou, ca și în epoca campaniei de la Prut, în numele Mântuitorului și al creștinismului, s-au dus să-și apere Ortodoxia natală și dragă și au adus neîndoielnic victoria și libertatea poporului sclavizat din Balcani. Deja primul război turcesc al domniei Ecaterinei s-a încheiat în 1774 cu Tratatul Kuchuk-Kainardzhi, favorabil românilor: în virtutea acestuia, a fost declarată amnistia tuturor românilor care au acţionat în timpul războiului împotriva Porţii; au fost confirmate libertatea religiei creștine și dreptul românilor de a părăsi liber țara; terenurile confiscate au fost restituite; domnitorilor Moldovei și Țării Românești li s-a permis să-și mențină avocații confesiunii ortodoxe la Constantinopol. Rusia a primit dreptul de a mijloci pentru principate în ciocnirile lor cu autoritățile turce. Al doilea război de eliberare dintre Rusia și Turcia (1787–1791) s-a încheiat cu Tratatul de la Iași din 1791, care a confirmat termenii păcii Kuchuk-Kainardzhi în raport cu principatele dunărene și a oferit românilor o scutire de taxe de doi ani. În 1802, domnia domnitorilor a fost mărită la șapte ani. Însă principatele române doreau eliberarea completă de sub jugul turcesc și fanariot, iar românii au văzut realizarea idealurilor lor prețuite în anexarea lor definitivă la Rusia, cu drepturi de cetățenie, unde visau, alături de alți supuși ai marii puteri ortodoxe, să se bucure de pace și prosperitate sub sceptrul ortodoxului țar autocrat rus. Un exponent sincer și neînfricat al acestor aspirații de la începutul secolului al XIX-lea este celebrul mitropolit moldovean Benjamin Costakis, care, în dreptate, poate fi considerat cel mai remarcabil dintre toți mitropoliții moldoveni. Benjamin Costakis a fost mitropolit de două ori - din 1803 până în 1808 și din 1812 până în 1842. Semnificația sa în istoria bisericii moldovenești a fost mult timp bine evaluată. Așa cum în treburile de stat Moldova l-a avut pe cu adevărat marele Ștefan (un prinț cunoscut în istorie sub numele de Ștefan cel Mare), tot așa în treburile bisericești l-a avut pe marele Mitropolit Beniamin. Ca un român firesc, un adevărat prieten al poporului său, Benjamin Costakis a fost întotdeauna un glorios exponent al celor mai bune aspirații ale acestora, care i-au determinat relația cu Rusia. Când a început noul război ruso-turc (1806–1812), iar trupele ruse au intrat în Moldova, împăratul. Lui Alexandru I i s-a dat următoarea adresă (data de 27 iunie 1807), semnată la Iași de mitropolitul Beniamin și 20 de boieri nobili: „Distrugeți stăpânirea nesuferită (turcilor), suflul asupririi acestui popor sărac (moldoveni), anexați domnia acestui pământ la puterea voastră ocrotită de Dumnezeu... Să fie o turmă de aur, și apoi să fie o turmă de aur, și apoi de cioban. starea noastră este rugăciunea comună a acestui popor din adâncul inimii mele”. A fost cu atât mai regretabil pentru sfânt și pentru poporul său când mișcarea de eliberare ulterioară a rușilor s-a încheiat brusc cu armistițiul Slobodzeya, iar trupele ruse s-au retras dincolo de Nistru. Despre aceasta scria M. Veniamin într-o scrisoare către generalul Apraksin: „Din cele mai vechi timpuri, din câte știm din istorie, singura speranță a țărilor Moldovei și Țării Românești era în Suveranul întregii Rusii... Fiecare locuitor, văzând trupele rusești, s-a inspirat și și-a binecuvântat soarta, pentru că credea că atât el, cât și opresiunea lui anterioară, vor fi eliberați de biserica anterioară... Zvonul că trupele rusești părăseau aceste principate a deschis o rană adâncă în pieptul fiecăruia dintre noi, toată lumea s-a speriat de această veste și și-a pierdut orice speranță.” Repetând cererea de a accepta principatele sub cetățenie rusă, el a scris: „Solicitarea noastră nu provine dintr-o fantezie goală, ci este motivată de sentimente profunde. Este în felul următor: sprijinul Majestății Sale Imperiale este adevărata cale către fericirea acestor țări; adevărata fericire a acestor ținuturi constă în acceptarea și anexarea lor la Imperiu, sub umbra căruia popoarele își trăiesc fericit viața pe cea mai mare parte a globului. Întreaga țară este gata să cadă la picioarele Majestății Sale Imperiale; credința și poporul strigă după mântuire, fără de care nici credința, nici cinstea, nici viața noastră însăși nu este în siguranță” etc. Și prin gura Mitropolitului. Veniamin a fost vorbit nu de mitropolit personal, ci de întreg poporul, care era cu adevărat îngrozit de faptul că trupele ruse s-au retras fără să le elibereze de turci, că Prutul era repetat cu tot eșecul îngrozitor al poporului său. Din fericire pentru români, armistițiul Slobodzeya a fost întrerupt, iar războiul de eliberare, spre cea mai mare bucurie a lor, a continuat. Benjamin Costakis este un fenomen foarte binevenit în istoria bisericii românești din prima jumătate a secolului XX. Fiind, în grad de Mitropolit, printr-un foarte fericit și rar accident român firesc, s-a opus energic influenței nocive a fanarioților asupra poporului. În acest scop, de altfel, în 1804 a înființat un seminar spiritual pur românesc în mănăstirea Sokola, la 5 verste din orașul Iași 153, a ținut adesea predici și a publicat multe cărți cu conținut dogmatic și religios-moral în limba română. Reformele sale bisericești și civile au avut ca scop ridicarea nivelului mental și moral al românilor. Este clar că astfel de activități ale celebrului mitropolit nu puteau face pe plac fanarioților și nu au întârziat să lanseze tot felul de intrigi și defăimări viclene îndreptate împotriva lui. În 1806, când în timpul războiului dintre Rusia și Turcia, România a fost ocupată de ruși, denunțurile și plângerile au plouat asupra lui, de parcă el, înconjurându-se de oameni tineri și fără experiență în treburile bisericești, stârnea multă neliniște și confuzie atât în ​​guvernarea bisericească, cât și în cea politică. Deși guvernul rus, cunoscându-l pe Mitropolitul Beniamin din partea cea mai bună, ca om care făcuse mari slujbe bisericii moldovenești, nu a dat atenție calomniilor și calomniilor boierilor fanarioți, însuși Mitropolitul a considerat că este mai bine să se retragă, întrucât voia să încredințeze cauza luptei împotriva fanariotismului unor forțe mai recente. Atunci, nevăzând altă ocazie de a pacifica biserica românească, guvernul rus a hotărât să o unească cu cea rusească sub conducerea Sfântului Sinod. Alegerea sa i-a revenit fostului mitropolit de Kiev Gabriel Banulescu-Bodoni, care era pensionat la Dubossary (provincia Herson). În 1808, la 27 martie, a urmat un decret imperial. Alexandru I, poruncindu-i lui Gabriel „să fie numit din nou membru al Sfântului Sinod și exarh al acestuia în Moldova, Țara Românească și Basarabia”. Subordonarea întregii Biserici moldovenești față de Sinodul Atot-Rusiei și numirea în funcția de exarh a Mitropolitului său Gavril este un act al unei politici foarte înțelepte și profund gândite a Rusiei față de Moldova și Țara Românească, atât de rău cât am văzut suferit de la domnii, boierii și clerul fanarioți. În primul rând, principatele au fost eliberate de Patriarhia Constantinopolului, care se afla la acea vreme în mâinile fanarioților; în al doilea rând, românilor li s-a dat un lider bisericesc inteligent și energic în persoana lui Gavril. Alegerea exarhului nu putea fi mai reușită și corespundea pe deplin nevoilor bisericii din principatele dunărene de atunci. Iar istoria ar trebui să noteze activitatea rodnică a lui Gabriel Bănulescu în vindecarea rănilor spirituale ale Bisericii Române 154. Prima sarcină a exarhului Gavril a fost să se familiarizeze cu starea uriașei regiuni bisericești care i-a fost încredințată; în acest scop, la scurt timp după sosirea la Iași, exarhul a întreprins o lungă călătorie, mai întâi prin Moldova, iar apoi prin Țara Românească. M. Gabriel a relatat despre călătoria sa arhipastorală la Sfântul Sinod. Aceste mesaje ale unui exarh înalt educat reprezintă un material istorico-bisericesc extrem de valoros, introducându-ne în starea exarhatului moldovenesc în prima jumătate a secolului trecut. Rev. Gabriel a descoperit că obiceiurile și ritualurile bisericești din principate erau aceleași cu ritualurile Bisericii Răsăritene grecești. Excepție era obiceiul conform căruia protopopii sau preoții, primind o antimension de la episcop, cu binecuvântarea lui, ei înșiși au sfințit biserici în același rit ca și episcopii. Întrucât aceasta este o abatere de la practica Bisericii Greco-Răsăritene, Mitropolit. Gabriel a găsit-o incorect, așa că a tradus ritul sfințirii bisericilor de către arhimandriți, protopopi sau preoți din marele breviar rusesc și, după ce l-a tipărit, l-a trimis episcopilor ambelor principate, punându-i pe cei din urmă obligația de a acționa de acum înainte în conformitate cu ritul trimis de sfințire a bisericilor. Exarhul a desființat și un alt obicei străvechi în principate, conform căruia clerul alb contribuia cu 7 leva pe an pentru întreținerea episcopilor diecezani; pe lângă aceasta, din ordinul prinților, vreo 6 leva pentru așa-zisele școli domnești grecești, unde erau educați copii de rang laic. Cunoașterea exarhului cu regiunea bisericească care i-a fost încredințată a scos la iveală o imagine extrem de tristă a stării acesteia. Episcopii nu le-au vizitat niciodată eparhiile, pe care le-au condus prin protopopi; mulți episcopi nici măcar nu locuiau în eparhiile lor, ci au rămas în afara bătrâneții, de dragul confortului vieții, sau din alte motive în București (de exemplu, Episcopul Nektari de Rymnik, Iosif de Arge etc.). Treburile eparhiale se desfășurau în cea mai mare parte verbal și erau hotărâte individual de către episcop sau cei cărora le poruncea, iar în locul legilor existau niște reguli traduse din greacă, precum cartea „Cirmaci”. Ca urmare, eparhiile se aflau într-o dezordine deplină: în unele biserici, chiar și pe altare și chiar în cort, s-a găsit dezordine, iar în episcopia Buzeului, în biserica casei episcopale, Sfintele Daruri s-au dovedit a fi degradate; în alte biserici dintre Sf. Insectele au fost găsite ca daruri; nu era pace, era foarte puțină ordine și splendoare în biserici, iar clerul, mai ales în Țara Românească, unde grecii dominau în sensul deplin al cuvântului, erau atât de needucați, încât, după spusele lui Gavril, preoții nu înțelegeau regulile bisericești și mulți nu știau să săvârșească cum trebuie Sfânta Liturghie; la biserici nu se țineau registre de evidență, registre de venituri și cheltuieli și nici supraveghere asupra preoților; Au fost obligați să-i supravegheze protopopii, care au primit această funcție pe bani și au preluat bisericile. Dar oamenii de rând au rămas religioși și profund devotați Bisericii Ortodoxe, ceea ce a fost confirmat de abundența bisericilor parohiale, care au fost înființate de comunitățile țărănești, precum și de un număr incredibil de mare de preoți parohi, depășind cu mult nevoia acestora: în satele cu 50 de gospodării erau adesea 3-4 preoți 155. Toate tulburările sus-menționate din viața bisericească a principatelor dunărene au domnit cu putere, mai ales în Țara Românească, unde influența domnitorilor fanarioți și a clerului fanariot a fost mult mai puternică decât în ​​Moldova, învecinată cu Rusia. Tristul tablou al stării bisericești și religioase a regiunii încredințat lui Gavril a trezit în energic și zelos exarh o dorință de foc de a aduce exarhatul moldovenesc în ordine, iar „a luat imaginea transformării din clerul rus” (Prof. Erbiceanu). În primul rând, exarhul a atras atenția asupra răului care a prins rădăcini în principate de secole, care a constat în proliferarea excesivă a clerului. Această proliferare a clerului în România depindea de natura și caracteristicile vieții parohiale din ea. Parohiile din România au fost și se înființează după tipul de structură așa-zis comunală, și nu administrativă, ca a noastră. Parohiile erau organizate de comunități țărănești, frății 156, iar uneori de persoane particulare, proprietari de pământ pe moșiile lor. Biserica, ca loc de cult public, a fost punctul focal pentru această comunitate și a servit ca școală de religie și moralitate. În ceea ce privește deschiderea parohiilor și alegerea unui preot, precum și numărul acestora, enoriașii erau stăpâni cu totul. Și din moment ce preoții la acea vreme erau foarte nepretenți în întreținerea lor, dar pentru enoriași era mai bine decât mai mulți preoți, întrucât episcopii nu numai că nu limitau numărul de preoți pe care i-au hirotonit, ci, dimpotrivă, doreau chiar această creștere în interesul lor propriu (căci ei primeau plată de la cei hirotoniți), atunci apariția în România a unui număr excesiv de preoți de preoți va fi și de înțeles cu totul. În plus, precum s-au plâns unele sate, (în Țara Românească) a fost distrus un obicei străvechi, foarte folositor, în virtutea căruia nici un duhovnic sau duhovnic, fără încuviințarea satului și fără nevoie directă, nu era numit la clerul bisericii. Profitând de acest lucru, mulți dintre locuitori, pentru a se sustrage de la impozitele și taxele zemstvo, au acceptat clerul fără nicio notificare către autoritățile civile. S-a ajuns la punctul ca in satul nesemnificativ Amaresti de Sousse erau pana la 25 de preoti. Acest rău era atât de înrădăcinat, încât Exarhul Gabriel nici măcar nu visa să-l elimine complet, dar s-au făcut cele mai decisive încercări de a slăbi măcar acest rău. În acest scop, exarhul a trimis o circulară tuturor episcopilor români prin care poruncea: 1) să nu hirotonească în mod inutil nici preoți, nici diaconi; 2) cel care este hirotonit trebuie să prezinte episcopului o adeverință de la bătrânul și protopopul satului că este scutit de taxe, de bun moral, și că locuitorii doresc hirotonirea lui, având nevoie reală de preot; 3) din lipsa aprovizionării cu preoţi, unele biserici rurale aveau voie să aibă doi preoţi, dintre care unul să meargă la muncă, iar celălalt să rămână în parohie pentru a face slujbe: dacă în sat sunt două biserici, atunci să fie un singur preot pentru fiecare dintre ele; 4) parohiile urbane mari pot avea doi preoți, iar parohiile cu maximum 100 de familii nu trebuie să aibă mai mult de un preot; 5) un preot sau diacon se mută într-o altă biserică numai pentru un motiv întemeiat și nu altfel decât cu permisiunea scrisă a episcopului; 6) oricât de mare ar fi parohia, nu trebuie să aibă mai mult de un diacon. Pentru a conduce clerul întregului exarhat, la Iași s-a înființat așa-numitul „dicasteriu exarh”; În plus, la Iași a fost înființat un „consistoriu mitropolitan”, transformat din curtea spirituală care a existat sub mitropolitul Beniamin, precum și consistorii episcopale în fiecare episcopie, după modelul consistorilor existente în Rusia. Pe lângă aceasta, au fost numiți decani, pentru a căror conducere M. Gabriel a tradus „instrucțiunile decanului” din rusă în moldovenească. Aceste consistorii trebuiau să conțină liste cu toate parohiile din eparhie, preoți și diaconi, precum și registre în care erau informații despre toate persoanele hirotonite; Episcopul nu ar fi trebuit să hirotonească preoți suplimentari dincolo de cei incluși în registru. Scrisori preoțești au fost tipărite și trimise tuturor episcopilor; au indicat cartierul, tabăra, satul și biserica în care slujesc: toți preoții de acum înainte erau dotați cu astfel de scrisori preoțești; dacă se aflau în alte parohii, iar nu în cele în care erau înscriși, atunci erau supuși pedepsei autorităților spirituale și laice. Preoții și duhovnicii erau hirotoniți în primul rând de persoane de rang cleric și numai în caz de nevoie - din clasa plătitoare de impozite, iar apoi cu permisiunea scrisă a divanului. Acesta a fost începutul statelor cu un anumit număr de cler și cler. Este clar că în același timp erau mulți preoți și diaconi supranumerari; aceștia din urmă au fost recunoscuți în funcțiile lor, li s-au dat certificate și au fost repartizați în parohiile cunoscute ca preoți supranumerari: în plus, exarhul a dat poruncă ca să nu fie hirotonit alții noi până când toți acești preoți neașezați au fost plasați ca preoți cu normă întreagă. Punerea în aplicare a tuturor acestor reguli trebuia monitorizată cu atenție atât de către episcopii diecezani înșiși, cât și de către protopopi și decani. Aceste măsuri au fost realizate de Mitropolit. Gabriel cu ajutorul autorităților laice rusești, care, văzând dezordinea extremă în treburile bisericești ale țării, au îndeplinit de bunăvoie bunele întreprinderi ale exarhului. „Astfel de evenimente”, scrie prof. Erbichan, „au avut consecințe bune, deoarece au redus numărul clerului”. Printre cele mai mari merite ale Mitropolitului Gavril în materie de înființare a bisericii se numără: 1) introducerea, în forma stabilită, a cărților metrice de evidență a nașterilor, deceselor și căsătoriilor, care nu existaseră până atunci în principate, de unde dezordinea cumplită atât din viața bisericească, cât și din viața civilă a României, și 2) cerința de la o calificare de la anumite persoane aspirante la educație, la care trebuie să fie calificată toate persoanele aspirante la educație. au. Până atunci, preoții știau doar să citească, să scrie și să facă cumva slujbe divine. În toată Moldova-Valahia a existat un singur seminar, înființat de Mitropolit. Veniamin la Sokol, care preda citit și cânt, reguli, retorică, logică și „teologie damaschină” în limba moldovenească. M. Gabriel a avut intenția de a transforma această școală teologică într-un seminar deplin, pe modelul seminariilor rusești și cu predarea limbii ruse în ea; Exact aceleași seminarii trebuiau să fie înființate în alte locuri. Întrucât în ​​România nu existau astfel de persoane educate care să poată conduce educația tineretului moldovenesc și muntenesc, M. Gabriel s-a îndreptat către Rusia, de unde i-a ordonat pe protopopul Odesa Petru Kunițki (ca rector al Seminarului Sokol), Isidor Gerbanovski, Ivan Nesterovici ș.a. Cerând însă de la cler o calificare educațională, sârguință și, în general, o atitudine conștiincioasă față de munca lor pastorală, Mitropolite. Gabriel a încercat cu toate puterile și mijloacele de care dispunea să îmbunătățească poziția clerului, să le ridice autoritatea, inspirând pe toți să trateze clerul cu respectul cuvenit. Poziția clerului în principate în epoca descrisă era foarte grea, din cauza „sistemului de gospodărire” deja cunoscut nouă. Era supus îndatoririlor zemstvo, asuprit de fermierii de impozite monopolişti, arbitrariul boierilor şi funcţionarilor zemstvo, care strângeau zecimi de la cler şi cler pe recoltele lor şi alte produse în mod egal cu ţăranii. În timpul ocuparii principatelor de către trupele ruse, structura politică a acestora din urmă a rămas ca înainte; erau încă conduși de prinți și divane, care nu se aflau decât sub slaba supraveghere a senatorilor ruși și, sub pretextul strângerii taxelor pentru întreținerea armatei ruse, jefuiau fără rușine poporul. Taxele s-au încasat cu o cruzime nemaivăzută și, din cauza nevoilor de război, clerul era implicat și în îndeplinirea tuturor îndatoririlor, s-a ajuns la punctul în care polițiștii chiar au prins preoți în veșminte în timp ce făceau Sfânta Liturghie și îi trimiteau cu convoai militare și îi băteau fără milă atât pe ei, cât și pe soțiile și copiii lor. „În fiecare zi”, scria Mitropolitul Dosifei al Țării Românești exarhului, „în casa mea nu văd altceva decât răni, brațe și picioare rupte, capete rupte”. Exarhul și-a apărat energic clerul, iar aceste atrocități au fost aduse la cunoștința împăratului. Alexandru I, care într-un rescript adresat senatorului Krasno-Milashevici scria: „Mi-a atras atenția că clerul alb din Moldova, și mai ales din Țara Românească, împovărat disproporționat cu îndatoriri zemstve, este uneori folosiți la muncă în egală măsură cu oamenii de rând; în Țara Românească s-a întâmplat ca alți preoți să fie duși la slujbele de transport și de hrană la biserică. obligându-i să facă asta cu pedepse grele. Vă poruncesc să luați măsurile cele mai active pentru a înăbuși astfel de abuzuri și, în general, pentru a restabili respectul cuvenit față de cler, dorind ca biserica să-și găsească ocrotire și ocrotire deosebită în puterea care ți-a fost încredințată. În timp ce clerul ambelor principate, din bunăvoință, a donat o sumă însemnată de 157 în 1810 pentru a asigura hrana armatei, ceea ce a fost acceptat de mine cu bună bunăvoință, pentru 1811 și anul actual 1812 exista deja o cerere formală de despăgubire din partea clerului. Vreau să știu pe ce bază s-a produs această cerere, câți bani s-au strâns de la clerul moldovenesc și cel muntenesc în ambii ani și unde exact s-a cheltuit această sumă.” În cele din urmă, pentru a stabili buna ordine în toate administrațiile, s-a dat ordin ca guvernul laic să nu se amestece în vreun fel în treburile spirituale, ci să comunice întotdeauna, acolo unde este cazul, cu Prea Reverend Exarh și că, în orice caz, guvernul secular, la cererea spiritualului, să-și acorde imediat asistența în problemele până la acest ultim punct. Mitropolitul Gavril, Exarhul Moldovei Reformele exarhului Gavriil, menite să beneficieze biserica și patrie, au întâmpinat o rezistență puternică din partea grecilor fanarioți, atât din partea boierilor, cât și a clericului superior, în special a mitropoliților valahi – mai întâi Dositeu, iar apoi Ignatie – greci de naștere. Mitropolitul Dosifei a ignorat poruncile exarhului Gavril, nu a furnizat informațiile cerute despre mănăstiri, mănăstiri, conducătorii acestora, clerul și clerul mitropoliei muntene, nu a înființat consistorii, în ciuda ordinului exarhului, și nu l-a acceptat pe protopopul George Rodostat, care a fost trimis de exarh în această privință, spunând că nu era necesar să se înființeze un consistori. De asemenea, protopopul nu este necesar, din moment ce are propriul popor, a continuat să numească preoți prin episcopi titulari (adică, vicar) de dragul interesului propriu, înmulțindu-i astfel încât numărul lor sa extins la 7 mii, iar majoritatea nici nu știau să citească; în Ţara Românească nu au fost pomeniţi Suveranul şi Familia Prea Înaltă. Într-un cuvânt, Met. Dosifei a fost un oponent înflăcărat al tuturor reformelor binefăcătoare ale exarhului și a apărat vechea ordine, benefică pentru fanarioți. Aceiași oponenți ai exarhului Gavril au fost boierii fanarioți, care, firesc, doreau să se întoarcă la stăpânirea otomană, pentru că sub statul rus nu puteau să jefuiască cu atâta nebunie poporul și să se îmbogățească pe cheltuiala lor. A existat chiar și o conspirație a fanarioților greci, al căror scop era răsturnarea ordinului stabilit de Mitropolit. Gabriel, iar sufletul acestei conspirații era Mitropolitul. Dositeu. Exarhul a trebuit să ia măsuri decisive împotriva conspiratorilor. Ca urmare a raportului către Sfântul Sinod, Mitropolit. Dositeu a fost demis din funcția sa, iar în locul lui, din păcate, fără succes, a fost numit și un grec, Ignatie. Numirea sa ca mitropolit al Țării Românești a fost o mare greșeală a însuși Mitropolitul. Gabriel, care, la numirea lui, a crezut că, deși Ignatie era grec prin naștere, „este un om inteligent și bine cunoscut Curții întregi rusești și că va gestiona și gestiona treburile în nici un alt mod decât după instrucțiunile și îndrumările Sfintei Pravili. Sinod”. M. Ignatie nu a justificat nici încrederea ridicată a guvernului rus în el, nici speranțele lui Gabriel. În loc să fie implicat în treburile bisericii și în slujirea pastorală, el a preferat intrigile politice și îmbogățirea personală, iar complicele lui zelos la aceasta din urmă a fost secretarul său, tot un Mostra grec, care a susținut pe deplin binecunoscutul sistem fiscal fanariot de guvernare. Ca urmare a raportului exarhului Gavriil și Ignatie, ca mitropolit. Dositeu, a fost înlăturat din postul de mitropolit al Țării Românești și i-a fost repartizat locul de reședință în Crimeea. În istoria Bisericii Moldovei și Țării Românești, problema așa-ziselor mănăstiri „încovoiate” este de mare importanță. Multă vreme această întrebare a agitat mințile României, stârnind pasiuni; chiar și acum se consideră că nu s-a rezolvat în cele din urmă, din cauza pretențiilor încă în curs ale grecilor asupra lor 158. Oricine călătorește prin România, chiar și astăzi, este uimit de abundența mănăstirilor aflate în ea. Toate au fost înălțate de evlavia poporului român și a domnitorilor săi 159. Cuvioșii constructori, domni și boieri bogați, au asigurat mănăstirilor pământuri cu atâta generozitate, încât, de-a lungul timpului, aproape o treime din teritoriul principatelor a fost imobilul mănăstirilor, care erau pe atunci singurii paznici ai moștenirii psihice și morale a poporului. Tratându-i cu deplină încredere pe greci ca pe luminatori și învățători ai lor, evlavioșii prinți și boieri - ziditorii de mănăstiri, pentru a păstra cât mai bine statutele și credința în general 160, și-au pus mănăstirile sub supravegherea și ocrotirea unor mănăstiri grecești, renumite pentru aplicarea strictă a statutelor bisericești și slujind drept exemplu de credință, atât de tare, încât România, urmând în tot respectul credinței, mănăstirii a exemplarului mănăstire grecească și având în aceasta din urmă, regula credinței și ritualului, nu s-a abătut de la ele nici măcar un iotă. Acest transfer al unei mănăstiri locale sub supravegherea uneia grecești, pentru a păstra cât mai bine hărțile bisericești și credința, a fost denumit în general „adorăție” în România și a constat, judecând după scrisorile domnilor și boierilor care își venerau mănăstirile către greci, în cele ce urmează. Mănăstirile venerate mai trebuiau conduse de egumeni localnici, adică români, după legile țării; veniturile din moșiile monahale ar trebui să meargă la întreținerea mănăstirilor, a școlilor întemeiate la acestea și la caritate publică, iar restul cheltuielilor să fie alocate în folosul mănăstirii grecești căreia i-a fost închinată mănăstirea locală. Astfel, prin „cult” nu se poate înțelege deloc acordarea mănăstirii grecești a dreptului de proprietate asupra celei locale. Acesta, evident, era doar primatul duhovnicesc al mănăstirii grecești, care avea ca scop păstrarea curăției și integrității credinței ortodoxe, care la acea vreme se afla adesea în serios pericol din partea diverșilor dușmani. Pentru această supraveghere, mănăstirea greacă primea surplus din veniturile monahale, care rămâneau să acopere toate cheltuielile pentru nevoile proprii ale mănăstirii și pentru caritate. Dar „de atunci”, spune decretul domnitorului moldovean Matvey Basarab din secolul al XVII-lea, „de când în principate au început să apară oameni ca prinți și mitropoliți, străini de noi nu prin credință sfântă, ci prin trib, limbă și obiceiuri proaste, adică grecii, care, călcând în picioare toate instituțiile și obiceiurile noastre străvechi, nu au dus la ruină toate instituțiile, străvechiul nostru obicei. s-au stânjenit să încalce drepturile monahale și, încercând să pună mâna în proprietatea lor, au început să dispună de ele ca stăpâni deplin”. Înainte de apariția fanarioților - prinți și mitropoliți - în România, asemenea aspirații au fost respinse de prinți și chiar de patriarhii greci (Parthenie și Teofan). Dar după campania nereușită de Prut a rușilor, când principatele au fost date în stăpânirea fanarioților, veneratele mănăstiri ale Moldovei și Țării Românești au căzut în dispoziția nesocotită a mănăstirilor răsăritene, care au început să-și trimită acolo ispravești - călugări, și uneori simpli mireni în veșminte; Folosind sprijinul prinților fanarioți și al mitropolitului, stareții greci din veneratele mănăstiri i-au înlăturat în cele din urmă pe stareții locali și, prin distrugerea documentelor privind întemeierea mănăstirilor și a diferitelor alte metode ilegale, și-au dovedit dreptul la proprietatea deplină a acestora. Abuzurile stareților fanarioți au fost atât de mari încât până și principii fanarioți (I. Mavrocordato și A. Ypsilanti) au susținut uneori drepturile mănăstirilor locale. Așa că grecii au prins cu totul în mâinile lor mănăstirile de închinare, formând din ele un stat în interiorul unui stat, în care din ei domneau cumplitul arbitrar și tâlhăria flagrantă 161. Cu acești autoproclamați stareți de mănăstiri de închinare și cu aroganții jefuitori ai proprietății principatelor române, Mitropolit. Gabriel a intrat într-o luptă lungă și aprigă. Mănăstirile locale erau subordonate jurisdicției episcopilor în ale căror eparhii se aflau, iar exarhul i-a luat pe cei venerați ca stauropegiali sub jurisdicția sa directă specială. Atunci Exarhul Gavriil a trimis acestor mănăstiri cărți cu fir pentru a înregistra cheltuielile și veniturile, cerând ca după trimiterea unei sume anuale către locurile cărora le erau închinate mănăstirile, alte venituri să fie folosite pentru întreținerea fraților, pentru școli și instituții de binefacere. Stareții greci, desigur, au fost foarte nemulțumiți de acțiunile lui Gabriel și au început să se plângă de el Sinodului și Patriarhului, de la care au cerut așa-numita singelia, care legitima independența deplină a starețului grecilor față de ierarhia locală. Dar acest lucru nu a făcut decât să trezească și mai mult energie în cel zelos campion al adevărului bisericesc, care și-a propus să dezrădăcineze răul care încetinește viața bisericească și religioasă a țării. Pentru a scăpa de puterea exarhului român, călugării greci nici nu au ezitat să se declare supuși ai împăratului francez. Dar toată această luptă s-a încheiat cu victoria completă a exarhului Gabriel. Toți conducătorii conspirației (Paisius, Anfim, Grigore etc.) au suferit pedeapsa cuvenită și au fost exilați la diferite mănăstiri rusești. Din păcate, războiul care a urmat cu Napoleon I a pus capăt activității fructuoase a celui mai cunoscut exarh moldovean. Timpul administrării de către Gabriel Băculescu a exarhatului moldovenesc a constituit o epocă cea mai remarcabilă în istoria Bisericii Române. Bazându-se pe autoritatea puternică și puternică a țarului rus și a Sfântului Sinod și iubindu-și turma, ca adevărat păstor al lui Hristos, mare expert în istoria poporului român, a legilor sale bazate pe caracterul acestui popor, Exarhul Gavriil, prin puterea geniului și a dragostei sale pastorale pentru poporul român, a realizat reforme benefice în toate domeniile vieții bisericești din România. Iar domnul Gabriel ar putea fi precursorul vremurilor glorioase care erau atât de firesc de așteptat după ostenelile sale neobosite și roditoare. Din păcate, aceste vremuri mai bune nu au venit: ocupația rusă s-a încheiat prin Tratatul de la Bukurest la 16 decembrie 1812, iar nefericita România s-a întors din nou sub jugul turcesc și fanariot. Tratatul de la Bucureşti nu va face decât să confirme condiţiile păcii Kuchuk-Kaykardzhi referitoare la principatele dunărene. „După plecarea domnului Gabriel, vechile obiceiuri au început să intre din nou în vigoare: au trecut din nou Dunărea pentru hirotonire, iar simonia s-a înscris din nou, iar „admiratorii” preoției s-au înghesuit în cete în orașe la episcopi și, după scurt timp, prin patronaj, căutări, mită bănească, au primit testul catech la hirotonie” 162. Dar desi rodnica activitate a lui M. Gabriel în folosul bisericii a fost oprită din cauza unor împrejurări triste, ea nu a trecut fără urmă în istoria bisericii românești. Gabriel a dat conducătorilor ulterioare un model de ispravnic, precum și a indicat scopurile și singura direcție legitimă pe care ar trebui să meargă viața bisericească din România. Dintre mitropoliţii care au continuat în prima jumătate a secolului al XIX-lea. pentru a lucra la pământul curăţat de ostenelile lui Gavril, două sunt remarcabile: predecesorul deja cunoscut nouă în scaunul mitropolitan de la Iaşi, Veniamin Kostyachi, care, după înlăturarea lui Gavril, a fost din nou chemat să păstorească biserica moldovenească în înaltul rang de Mitropolit al Moldovei, şi Grigore al IV-lea, Mitropolitul Ţării Româneşti (183323). Conducând biserica moldovenească din 1812 până în 1842, Benjamin l-a luat ca model pe Gabriel în structura bisericii care i-a fost încredințată. Dorind să întărească legăturile cu Rusia Ortodoxă, eliberatoarea României, Benjamin a trimis acolo tineri români pentru a primi studii teologice superioare 163. Îngrijindu-se de splendoarea bisericilor și a cultului, a început construcția maiestuoasei Catedrale Sretensky pe locul unei biserici înghesuite și nedescrise din Iași. Un alt sfânt remarcabil a fost Grigore al IV-lea, care a luat jurăminte monahale de la faimosul stareț al Lavrei Nyamets din secolul al XVII-lea, „nativul” provinciei Poltava, Paisius (Velichkovsky). Întrucât literatura teologică în limba română era foarte rară la vremea lui, realizând importanța îmbogățirii acesteia, Grigorie, cu mult înainte de numirea sa ca mitropolit, împreună cu același călugăr foarte luminat Gerontius, la fel de luminat ca și el, a tradus cu sârguință în Neamțse și București din limbile greacă și slavă și a publicat numeroase lucrări. Grigorie a studiat limba slavă în mănăstirea slavă - Lavra Nyamets, de la numeroși studenți ai lui Paisius Velichkovsky, cu care a avut relații cele mai vii și constante. Astfel, M. Grigore, împreună cu Gerontius, au tradus în română următoarele lucrări: Grigore Teologul (cuvinte), Nicefor Theoton (chiriacodromie) Cartea sufletelor, Îndrumări către mărturisitor, op. I. Postnik, Comentariu la Evanghelie, op. Teofilact, Exarhul Bulgarului, Revelația credinței ortodoxe de I. Damasc, Tâlcuirea antifoanelor, Rezumatul dogmelor divine. Ultimele două lucrări au fost traduse prin lucrările combinate a trei bărbați iluștri ai Bisericii Române din jumătatea secolului trecut în timpul șederii lor comune în Lavra Neametsky - Benjamin, Grigore și Gerontius. Primul a fost acolo în perioada 1808-1812, când, părăsind tronul mitropolitan, s-a retras pentru a lucra, împreună cu Grigorie și Geronțiu, pentru a lucra în singurătate pentru a-și educa patria în spiritul culturii lăsate moștenire României de Bizanț și pe care, ca adevărați patrioți ai patriei lor, o considerau singura nevoia de a salva pe Orthodox. oameni. O trăsătură remarcabilă a acestor figuri a fost că în realizarea acestei culturi ortodox-răsăritene, ca toți adevărații educatori ai românilor în general, și-au extras puterea și cunoștințele din Rusia ortodoxă vecină. Toți trei erau studenți și prieteni ai lui Paisiy Velichkovsky. Aici întâlnim o întrebare interesantă despre atitudinea României față de Rusia. Dacă în vremurile trecute România a avut o influență educațională considerabilă asupra Rusiei și i-a oferit unul dintre cei mai cunoscuți educatori și teologi ai săi în persoana celebrului Peter Mohyla, Mitropolitul Kievului, atunci odată cu apariția vremurilor grele ale jugului turcesc pentru România, relațiile s-au schimbat, iar România, ruinată și asuprită, a început să se întoarcă spre Rusia, căutând din ajutorul ei nu numai material, ci și spiritual. De aici și dependența culturii române, în persoana reprezentanților săi cei mai de seamă, de Rusia, de unde și atracția conștientă față de aceasta ca sursă de lumină. După Benjamin și Grigore, situația bisericii și a treburilor religioase din România s-a deteriorat din nou. Deși fanarioții nu mai erau acolo, spiritul lor corupător a rămas, opunându-se tuturor întreprinderilor bune. Adevărat, principatele dunărene (de la Tratatul de la Andrianopol din 1829) au căzut din nou sub influența politică a Rusiei și în principate a fost numit guvernator un administrator inteligent și corect Kiselyov, care a acordat românilor un „statut organic” care a simplificat viața politică a României, dar nu a existat un al doilea forțe de la biserică, iar Gabriel a rezistat prea mult la presiunea bisericii. bătrânii Beniamin și Grigore, iar tulburările au început să domnească din nou în România. Simony a domnit suprem în anii 40 și 50 164 . Principele Cuza a găsit biserica românească într-o stare atât de tristă, iar prin transformările sale a creat o nouă eră atât în ​​istoria politică, cât și în istoria ecleziastică a României. Catedrala din Bucuresti Capitolul III. Epoca mișcării pseudo-naționale din România Ecouri ale răscoalei grecești din România. – Răsturnarea jugului fanariot. – Mișcare spre renașterea națională a poporului român. – Influența nocivă a culturii occidentale. – Dorința României de a se înstrăina de Orientul Ortodox. – Prințul A. Cuza și reformele sale bisericești. – Secularizarea Bisericii. proprietatea si subordonarea bisericii fata de stat. - Simpatia evidentă a guvernului pentru latinism și protestantism. – Fructele triste ale reformelor radicale care sunt contrare spiritului bisericesc-popular. Când, în 1821, a izbucnit marea răscoală a grecilor împotriva jugului turcesc, în același an s-a reflectat în principatele dunărene, unde a avut loc și o revoluție, ridicată de grecii fanarioți împotriva turcilor. Dar, în același timp, s-a scos la iveală toată ura românilor față de greci, pentru că nu numai că nu s-au unit împotriva dușmanului comun, așa cum sperase conducătorul eteriștilor români, Alexandru Ipsilanti, ci, dimpotrivă, i-au ajutat direct pe turci la înăbușirea răscoalei grecești. La începutul anului 1822 a fost trimisă la Constantinopol o deputație din partea moldovenilor și a boierilor valahi cu cererea de restabilire a dreptului de a alege domnitori băștinași. Solicitarea a fost admisă; cei aleși au fost Ivan Sturdza pentru Moldova și Grigory Ghika pentru Țara Românească, ambii pentru 7 ani. Astfel s-a încheiat domnia fanarioților în principatele dunărene. Anul 1821 165 în istoria românească constituie o epocă întreagă, pentru că de atunci Moldova și Țara Românească au fost de fapt eliberate de sub jugul fanarioților, iar spiritul poporului român s-a ridicat cu o forță fără precedent până atunci. O puternică mișcare educațională a început într-un spirit pur național. Imediat s-a acordat atenție învățământului public; Învățământul în școli, acum românești, se desfășura într-un spirit strict românesc. În același mod, au început să alunge limba greacă din închinare. Elevii școlii ieșene de la Mănăstirea celor Trei Sfinți, sub influența ideii naționale, au cerut de la stareț să facă slujba în limba română. Când starețul a refuzat acest lucru, a existat chiar o luptă între elevii școlii și slujitorii starețului. Oamenii au luat partea elevilor, așa că, în cele din urmă, pentru a soluționa problema, a fost nevoie de intervenția contelui Kiselyov, care a stat în fruntea guvernului provizoriu rus (în timpul celei de-a 2-a ocupații în 1822–1834). Kiselev a ordonat ca măcar o parte din serviciu să fie efectuată în limba română. Guvernul provizoriu rus a fost în general foarte simpatic cu aspirațiile naționale educaționale ale românilor. Pe langa scolile existente anterior (Iasi si Bucushesti Sf. Sava), au fost infiintate si alte scoli publice superioare. S-a înființat un teatru românesc, unde grecii fanarioți erau acum batjocoriți deschis; Au început să apară o serie de ziare și reviste și s-a dat un impuls puternic dezvoltării mișcării comerciale, din care Galațiul a devenit unul dintre cele mai importante centre. Toate aceste succese depindeau de preocupările guvernului rus, a cărui influență sub forma unui protectorat politic, odată cu scăderea influenței Porții asupra treburilor principatului, a fost enormă în ultimul 166. Dar, nelimitându-se la educația din patrie, masa tinerilor români s-a grăbit să-și termine studiile în străinătate - la Viena, Paris, Roma, unde au început să se familiarizeze cu civilizația occidentală, iar efectul acestei civilizații asupra minții tineretului român a fost cu atât mai puternic cu cât perioada fanariotă anterioară prezenta, după cum am văzut, o imagine sumbră și materială a întunericului spiritual sărac. Din păcate, cunoașterea Occidentului și fascinația față de acesta a fost fatală pentru tineretul român, precum și pentru România în general. Dată fiind nepregătirea extremă a românilor de a accepta roadele civilizației europene, le-a otrăvit chiar sufletul și, îndepărtându-i de pământul vechilor tradiții istorice, i-a trimis pe calea imitației sclave a ceea ce le era străin prin credință și tradiție - Occidentul heterodox. Românii au descoperit că sunt urmașii vechilor romani, o „așchie a apusului”, aruncată de soartă spre răsărit, de care doreau acum să scape cu orice preț și să se întoarcă în centrul lor natural. Deosebit de frumos în ochii tineretului român era idealul de atunci al tuturor popoarelor romanice și al întregii Europe - poporul francez; de unde o pasiune deosebit de puternică pentru tot ce franceză, mode, cărți, maniere, limbă etc. La întoarcerea din străinătate, românii care au urmat studii superioare acolo au ocupat cele mai înalte și privilegiate poziții în administrație, curte și școală din țara lor și și-au comunicat românilor pasiunea pentru Occident, răspândind otrava occidentalismului în toată țara, care, totuși, rămâne în țărănească simplă, continuă și țărănească. ignoranță, dar și în devotament față de biserica lor mamă. Rezultatul acestei pasiuni pentru ideile occidentale (în legătură cu opresiunea fanariotă anterioară) a fost acea direcție periculoasă de care România nu s-a eliberat încă. Aceasta este o ură aproape fanatică a „inteligenței” față de Ortodoxie, care de acum înainte a primit numele de „cultură fanariotă”. Și acum România este poate singura țară din lume în care religia istorică, care a educat atâtea generații și a oferit, fără îndoială, servicii enorme naționalității române, pe care a salvat-o de mai multe ori de la înrobirea atât de către turci, cât și de către Occident, a devenit subiectul unei urii pur și simplu dureroase și al persecuțiilor violente. Și aceasta nu a venit din indiferența religioasă și nu din ateism; Românii erau gata să aibă orice religie occidentală - protestantă sau latină, dar nu ortodoxia, care se presupune că le-a întunecat „mintea latină”, drept care dezvoltarea lor ca popor de neam latin a fost străină de natura lor interioară. Această atitudine față de Ortodoxie, împreună cu fascinația lor față de Occident, constituie trăsătura dominantă a istoriei ulterioare a Bisericii Române. Această atitudine ostilă față de Ortodoxie nu a omis să afecteze atitudinea intelectualității românești față de Rusia. Iluminați de „Apus”, românii îl urau pe eliberatorul lor de sub jugul turcesc, întrucât ea, stăpânind temporar România împreună cu turcii, era în ochii lor o reprezentantă a urâtei culturi fanariote, mai ales că ea în mod firesc, în persoana administratorilor ei, a încercat să înfrâneze aceste impulsuri nerezonabile. La aceasta se adaugă și suspiciunea dintre naționaliștii extremi că Rusia adăpostește o intenție secretă de a absorbi în cele din urmă România și de a o transforma în provincia ei, pierzând complet din vedere că Rusia însăși s-a ocupat de înființarea școlilor publice și a unui teatru în ele și a dat României statutul organic din 1831, întocmit în sensul păstrării naționalității române111. În 1848, revoluția izbucnită în Țara Românească nu a fost decât o dezvoltare ulterioară a mișcării populiste din 1821: la fel cum la vremea aceea jugul fanarioților a fost răsturnat, așa și în 1848 s-au gândit să scape de tutela rușilor, pentru a se angaja apoi liber în dezvoltarea poporului român, pe baza civilizației occidentale europene. Guvernul revoluționar provizoriu, condus de mitropolitul muntenesc Nifon, a declarat libertatea necondiționată a tiparului și emanciparea evreilor și a discutat despre măsurile de eliminare a dependenței unor mănăstiri românești, „plecate” în fața mănăstirilor răsăritene. În 1853, când trupele ruse au trecut Prutul și s-au apropiat de Dunăre, principatele române au invitat Turcia să le ocupe și să formeze o armată populară pentru a contracara Rusia. Când în 1856, potrivit Tratatului de la Paris, protectoratul rus asupra principatelor a fost complet desființat, sentimentele de ură ale României față de Ortodoxie, față de Rusia eliberatoare și față de slavi în general au atins cel mai înalt grad de tensiune și au dus la consecințe foarte triste, distorsionând complet cursul vieții românești. Desființarea protectoratului rusesc asupra principatelor a fost salutată cu entuziasm de partidul naționalist pentru renașterea României, care, potrivit naționaliștilor, se eliberase de frâna istorică care împiedica libera dezvoltare, pe baza caracteristicilor sale inerente romane. Occidentul papal-protestant s-a bucurat și el cu ea: a sosit regimentul lor; pe de altă parte, includerea principatelor românești în sfera de influență a Occidentului (prin proclamarea unui protectorat paneuropean asupra principatelor) a slăbit Rusia, a dat o lovitură ortodoxiei și, în plus, România, eliberată de protectoratul rus, a format un tampon între Turcia și Rusia. Urmărirea evenimentelor din principate a justificat calculele Occidentului (în principal Franța pe vremea lui Napoleon al III-lea) 168: principatele Țării Românești și Moldovei au fost unite într-un singur stat sub numele de „România” (11-28 decembrie 1861, principele Cuza a anunțat oficial unirea principatelor), colonelul A. Cuza a fost eletizat și prinț naționalist al României. unionist, ostil Rusiei și complet devotat Franței. Toate acestea au fost opera Occidentului papal-protestant, care, într-un acord emoționant, a lucrat cu insistență în detrimentul Ortodoxiei și Rusiei. Argumentând despre unificarea principatelor, principalul exponent al politicii occidentale, London Times, scria: principalul lucru „este că regele nu-și extinde regiunea dincolo de granițele actuale; prin urmare, dacă înființarea statului moldovenesc pune o limită la răspândirea Rusiei, atunci scopul nostru a fost atins”. Apoi, Times și-a exprimat speranța că odată cu independența principatului român va urma și o slăbire suplimentară a legăturilor religioase care îl leagă de Rusia. Iar cancelarul Trezoreriei Angliei, Lord Rossel, în discursul său din 4 mai 1858, referitor la unificarea principatelor dunărene într-un singur stat, spune printre altele: „cea mai bună rezistență împotriva Rusiei se găsește în puterea oamenilor liberi din aceste țări; aș dori ca până în ziua morții „bolnavului” să fie gata de stăpânirea statelor libere turcești să fie gata de gravitație.” Pe baza unui astfel de raționament, diplomația occidentală, care a condus treburile politice ale României, i-a dat acesteia din urmă constituția cea mai extremă, luând ca model sistemul guvernamental al Franței, bazat pe principiile revoluției de la 1789. Era o constituție cu o libertate foarte larg înțeleasă a individului, cu libertatea de educație, de presă, de libertate de conștiință și de cult, fără distincție de religie. De dragul decenței exterioare, credința ortodoxă a fost declarată a fi credința dominantă în rândul confesiunilor; de fapt, Ortodoxia s-a dovedit a fi doar o religie tolerantă a majorității. Toată această constituție era contrară Ortodoxiei în principiile ei. Potrivit acesteia, poporul român însuși a devenit sursa puterii în România, exprimându-și voința prin prinț și reprezentare națională. Și această constituție s-a făcut în curând simțită, lăsând pecetea nestăpânirii și deplină lipsă de principii asupra evenimentelor ulterioare ale vieții bisericești din România și reflectând, parcă într-o oglindă, toate lipsurile morale ale românilor, care, tocmai scăpandu-se de jugul turcesc și în principal fanariot și simțindu-se cu totul liberi, în răpirea libertății le-au dat-o în tot felul, în mod adevărat și în mod adevărat. începuturile istoriei lor. Cel mai izbitor reprezentant și indicator al cât de puternică a fost reacția împotriva perioadei fanariote trăite de români, precum și a pasiunii pentru tot ce este european occidental, a fost primul prinț al României, Alexandru Cuza. Om fără îndoială talentat, care a primit o educație europeană (în Germania - la Potsdam și München), un democrat și unionist de natură revoluționară, care a suferit persecuția autorităților ruse urate de naționaliștii români (a fost arestat, dar a fugit prin Viena la Constantinopol), A. Cuza a fost foarte pe placul partidului său democrat și naționalist de guvernământ, candidatură unionist de atunci. Românii îl numesc cu dragoste pe prințul Alexandru Cuza Petru cel Mare pentru reformele pe care le-a realizat în România; dar răul pe care l-a provocat țării prin persecutarea Bisericii Ortodoxe și, în consecință, statului, batjocura deschisă a religiei și patronajul confesiunilor occidentale în defavoarea religiei populare, constituie o diferență semnificativă între geniul creator al istoriei Rusiei și răul distrugător al fundamentelor primordiale ale istoriei românești, reformatorul ei Cuza. Chiar și cel mai bun istoric român, Xenopolus, subliniază această diferență între cei doi suverani când vorbește despre caracterul religios al campaniei de Prut a lui Petru cel Mare. Pentru Alexandru Cuza, o asemenea ispravă era cu totul de neconceput: de-a lungul întregii sale domnii, a fost un persecutor fără milă al Ortodoxiei, pe care a înțeles-o greșit; Împărtășind pe deplin opinia naționaliștilor români, nu vedea în ea decât un obstacol în calea liberei dezvoltări a poporului român. A început cea mai tristă perioadă din istoria Bisericii Române, pe care acum o vom descrie pe scurt. De îndată ce protectoratul rus, care înfrâna naționaliștii români, a fost eliminat, acesta din urmă a lansat o întreagă campanie împotriva Ortodoxiei ca „cultură fanariotă”: fanarioții au devenit subiect de batjocură chiar și pe scena teatrului, călugării și monahismul în general au început să fie supuși aceluiași ridicol, au început să vorbească despre distrugerea monahală completă; Au încercat să înarmeze clerul alb împotriva episcopilor și călugărilor. Chiar și în parlament s-au spus despre călugări că ar trebui să se retragă în deșert și să se roage acolo pentru neamul omenesc păcătos. Pentru a limita și a slăbi monahismul, au fost emise reguli bisericești conform cărora doar bărbații de 60 de ani și femeile de 40 de ani puteau deveni călugări, iar doar infirmii sub această vârstă puteau deveni călugări. A existat chiar și o conspirație împotriva călugărilor și episcopilor în rândul clerului alb. Au apărut două ziare care și-au propus ca scop denigrarea episcopilor, monahismului și a întregii structuri a Bisericii Ortodoxe. Dar liberalii români care au preluat puterea au mers și mai departe: au început să respingă în general religia, nevoia de cler etc. „De ce să se dezvolte superstițiile în popor și să întărească prejudecățile medievale, să-și vină rațiunea în sine! Jos preoții, acești campioni ai întunericului, șarlatanii, escrocherii poporului! Trăiască rațiunea! Cu atâta atitudine a orgiei, inteligența și nu a fost grea față de orgie, inteligența și nava. Alexandru Cuza să „reformeze” biserica românească la discreția sa. În primul rând, biserica a fost lipsită de proprietatea mănăstirii și a bisericii în general. În România existau două tipuri de mănăstiri: băștinași și închinate sau dedicate mănăstirilor grecești din Țara Sfântă. confisca bunurile ce aparțin duhovnicului străin Însă nu numai mănăstirile de închinare și-a propus să pună mâna A. Cuza: aceeași soartă au avut-o și în primul rând și în Moldova. Anunțând în prealabil verbal pe Mitropolitul Moldovei Sofroniy Miklescu (1851–1862) că, prin voința guvernului, proprietatea mănăstirilor intră sub jurisdicția departamentului, șefii români, în frunte cu ministrul Mihail Kogalniciano, au eliminat stareții legal numiți și au plasat paznici de poliție în interiorul și în afara proprietăților manastirilor, au descris toate porțile mobiliare și imobilele din exteriorul proprietății. mănăstiri la visterie, declarând bunurile imobile (pământ și pădure) proprietatea statului, și bunurile mobile (vite, trăsuri), precum și casele, supuse licitației 169. Guvernul și-a luat asupra sa întreținerea mănăstirilor astfel jefuite; În acest scop, a anunţat licitaţii pentru cei care doresc să încheie contracte alimentare pentru mănăstiri. La fel s-a făcut și cu mănăstirile din Țara Românească; in plus, 30 de manastiri au fost inchise in totalitate si le-a fost luata proprietatea. Mănăstirile înclinate au suferit aceeași soartă; cu acesta din urmă, însă, au fost mult mai multe probleme, deoarece patriarhii, Rusia și alte puteri au susținut aceste mănăstiri, dar ca pisica lui Krylov A. Cuza, în ciuda tuturor amenințărilor și strigătelor diplomației (deseori prefăcute, totuși), „a ascultat și a mâncat”, cucerind cu calm mănăstirile închinate, mai ales că și-a găsit un sprijin puternic în supușii săi, care, urăndu-i profund pe fanarioți și pe cultura fanariotă, nu se bucura decât privind isprăvile pașnice ale prințului lor. Acest furt de către guvernul Cuza a celor mai bogate mănăstiri și a proprietății bisericești în general a dat o lovitură teribilă pentru bunăstarea bisericii românești și a fost cu atât mai trist cu cât mănăstirile României erau centre de caritate și de iluminare în țară. Lavra Nyamets, de exemplu, fondată în secolul al XIV-lea de un călugăr slav, conținea o pomană mare pentru bătrâni, un cămin psihic, un seminar teologic, o tipografie și multe școli rurale: acum toate acestea au fost distruse, casele au fost vândute în proprietate privată sau transformate în închisori, iar banii primiți de la vânzările patronilor erau furați de pe această proprietate. Lavra Neametului, cea mai bogată la vremea ei, care a jucat un rol foarte important în istoria bisericii românești, are acum o înfățișare jalnică, slujbele se săvârșesc într-o singură biserică, călugării (majoritatea bătrâni) umblă desculți și în zdrențe, deoarece sprijinul lor este extrem de neînsemnat. Călugării primesc 200 de franci pe an de la guvern, 150 de franci fiind reținuți pentru hrană pentru hrana lor foarte proastă și slabă. Clădirile nu au fost reparate de mulți ani și s-au format crăpături adânci în multe locuri: singura biserică din Mănăstirea Neamets, unde se țin slujbele divine, este complet goală în timpul slujbelor, deși primăvara, vara și toamna Lavra este vizitată de mulți pelerini, pe care Lavra Neamets, în virtutea unui acord special cu guvernul, este obligată pentru trei zile să-i hrănească și să sprijine gratuit. Călugării sărăciți, din lipsa aproape completă a veniturilor, găsesc venituri în vânzarea crucilor, în pregătirea obiectelor turnate din lemn, în prestarea de diverse servicii pelerinilor etc. Ordinele descrise există și în alte mănăstiri; Mai mult decât atât, acele mănăstiri în care nu există arfundarik sunt și mai sărace, iar unele dintre mănăstirile care nu sunt încă închise sunt ruine complete. A doua reformă bisericească importantă a domnitorului A. Cuza a fost declarația de independență (autocefalia) a Bisericii Ortodoxe Române și transformarea acesteia după un model anticanonic special. Degeaba constante. Patriarhul Sofroniy a protestat la catedrală împotriva arbitrarului guvernului român. Arhimandrit Trimis la Bukurest cu hotarare conciliara. Kleovul a fost primit cu ostilitate și, sub acuzația de complot împotriva guvernului, a fost alungat sub escortă în orașul Zhurzhevo, pe Dunăre, de-a lungul drumului Constantinopolului. Când Kleovul s-a întors la Constantinopol, patriarhul a convocat din nou un sinod, la care s-a hotărât să se ceară sfaturi de la alte biserici ortodoxe, inclusiv din Rusia; a fost întocmit un mesaj oficial către Sfântul Sinod rus. Pentru a se justifica în fața opiniei publice a Europei, Cuza a ordonat să scrie corespondență către ziarele străine, ceea ce dovedea că principalul motiv al dezacordului Patriarhului Constantinopolului cu acordarea autocefaliei Bisericii Române era teama de pierderi materiale pe care le va suferi vistieria Patriarhiei. Răspunsul la mesajul patriarhului a fost publicat și în ziare străine; într-un cuvânt, Cuza a încercat de fiecare dată să aducă în atenția opiniei publice a Europei de Vest, căci în sprijinul și atitudinea sa ostilă față de Rusia stătea întregul secret al succesului isprăvilor îndrăznețe ale prințului. Și numai după ce a aflat că patriarhul s-a îndreptat către bisericile greacă și rusă, Cuza a promis că va intra în tratative cu patriarhul; dar, instigat de puterile occidentale (în principal Franța), nu și-a îndeplinit nici această promisiune. Atunci Patriarhul Sofroniu a convocat pentru a treia oară un consiliu, la care s-a hotărât să se scrie o nouă scrisoare domnitorului român în care să-i infirme răspunsul și să-l invite să revină la ordinea juridică. Când mesajul Patriarhului Constantinopolului a fost primit în Rusia, Sfântul Sinod i-a încredințat Filaretului Moscovei să elaboreze un răspuns. Mitropolitul Filaret a arătat calea legală pentru dobândirea independenței bisericii: a cere binecuvântarea și acordul Patriarhului Constantinopolului și altor biserici ortodoxe. Cuza nu a fost de acord cu acest lucru și și-a continuat politicile bisericești intenționate. Administrarea Bisericii Ortodoxe Române a fost încredințată unui sinod „general”, complet dependent de autoritățile laice; membrii sinodului au cuprins: 1) toți episcopii români, 2) trei deputați din fiecare eparhie dintre preoți sau laici, aleși pentru 3 ani. Sinodul este prezidat de Mitropolitul Țării Românești, care se numește Întâistătătorul României, dar el este președintele acestui sinod în numele domnitorului, și nu în virtutea rangului său. Sinodul se întrunește o dată la doi ani. Dreptul de a convoca un sinod, de a propune întrebări, de a participa la ordinele sinodale, de a supune hotărâri spre aprobare de către principe și de a le îndeplini aparține ministrului confesiunilor. Dacă vreun membru al sinodului propune o întrebare, ministrul confesiunilor are dreptul de a închide sinodul. Dacă este nevoie urgentă de a convoca o ședință de urgență a sinodului, atunci episcopii sunt obligați să facă o cerere ministrului confesiunilor, de a cărui voință depinde dacă acesta este de acord sau nu cu cererea. În problemele legate de credință și de subiectele spirituale în general, sinodul are putere legislativă și administrativă, dar nu are dreptul de a supraveghea predarea științei în seminarii; la fel, nu are dreptul să se amestece în chestiunile de toleranță religioasă și libertate de conștiință, în care doar autoritățile civile vor să se considere cele mai competente. Nicio altă limbă decât limba română nu poate fi introdusă în Biserica Română. Concluziile sinodului primesc putere de lege prin aprobarea principelui. Sinoadele eparhiale se întrunesc sub conducerea episcopului; sunt formați din trei membri, aleși prin două sinoade la al treilea, și din rectorii seminariilor; Ei au responsabilitatea de a pune în aplicare legile emise de departamentul spiritual. În 1865, aceste reforme au fost completate de o nouă lege: episcopii mitropolitani și diecezani ai României sunt numiți de domn, la propunerea ministrului confesiunilor. Mitropoliții și episcopii sunt judecați de sinod pentru infracțiuni duhovnicești, iar de curtea de casație pentru alte infracțiuni. Și pentru a pune capăt odată pentru totdeauna vechiului sistem, un articol special a decretat: „Toate legile anterioare care nu sunt de acord cu legislația actuală sunt anulate”. După ce au subordonat astfel complet biserica jurisdicției lor, prințul Cuza și șefii naționaliști români de atunci au avut intenția de a merge mai departe. După ce au umilit, distrus și supus biserica sub supravegherea lor strictă ca instituție rău intenționată, au intenționat să dea României o altă credință vest-europeană în locul „culturii fanariote”. Prințului Cuza, în dorința sa de autocrație nelimitată în materie de credință, îi plăcea mai mult protestantismul, în timp ce alți revivalişti ai națiunii române, care doreau să se alăture în totalitate popoarelor romane, considerau romano-catolicismul cel mai în concordanță cu idealurile populare ale „descendenților vechilor romani”. Ministrul-președinte M. Cogalniciano în Adunarea Națională din 1857 a propus ca această adunare să adopte romano-catolicismul pe motiv că „Ortodoxia este singurul obstacol în calea prosperității românilor”. Calendarul gregorian a fost introdus în uz general, iar căsătoria civilă a fost făcută obligatorie, în timp ce calendarul bisericesc a fost lăsat la latitudinea celor care se căsătoreau (cum este cazul astăzi). Vaticanul, desigur, nu a omis să profite de vremurile favorabile care veniseră pentru el și și-a început propaganda în România. La Iasi, langa Biserica Sfintilor Trei, exista deja o catedrala latina; La 25 octombrie 1864 s-a hotărât înființarea unui seminar romano-catolic pentru copiii româno-catolici și, de altfel, pentru toți cei care ar dori să-și trimită copiii acolo, pentru că în România s-a proclamat libertatea deplină de religie. Guvernul de la Cuza intenționa atunci să introducă organe și chiar filioque. Într-un cuvânt, Ortodoxia era în serios pericol. Succesul latinismului a fost oarecum întârziat de însuși papa, care a protestat împotriva subordonării seminarului romano-catolic față de ministrul confesiunilor, precum și împotriva numirii ministrului religiei în funcții bisericești. Kuza, înfometată de putere, îi plăcea mai mult protestantismul; dar, nedorind să nu fie de acord cu foștii săi naționaliști asemănători pe această temă, precum și să enerveze poporul, în care reformele sale tăioase deja provocau tulburări, Cuza a patronat cu prudență ideile protestante din Occident, acționând în acest caz prin soția sa Elena. Sectele protestante din Occident au primit libertate deplină, la egalitate cu Ortodoxia; au primit chiar încurajări, aparent menite să le întărească și să le răspândească în rândul populației românești ortodoxe. La 13 martie 1863 a avut loc sărbătorirea înființării unei noi biserici reformate în București pentru maghiari sub patronajul Austriei; La sărbătoare au participat consulul austriac - un catolic, un pastor reformat ca reprezentant al comunității, un pastor și diacon luteran și membru al comunității misionare anglicane. Într-un cuvânt, toată Europa de Vest s-a adunat aici pentru a sărbători solemn sărbătoarea victoriei lor în țara ortodoxă originară, care a fost smulsă din Orientul ortodox. Principesa română ortodoxă Elena a sosit în fast de la guvernul român. Toate aceste persoane au luat parte activ la sărbătoarea reformată: unii au citit rugăciuni, alții au ținut predici și discursuri etc. Consulul austriac, în calitate de gazdă a sărbătorii, i-a acordat cu bunăvoință dreptul de a pune prima piatră Principesei Elena, care, în același timp, a rostit următoarele cuvinte: „Mă bucur că sunt invitat să pun piatra de temelie a bisericii reformate cu bucurie. Instituțiile creștine care aduc mângâiere și balsam spiritual suferinților din țara românească sunt în creștere. Reprezentanții amintiți ai comunităților protestante, desigur, nu au putut să nu constate în aceste cuvinte adresate acestora de la înălțimea tronului, nu doar o largă toleranță religioasă față de toate credințele, ci și un îndemn pentru a acționa nestingheriți în domeniul ortodox, că Ortodoxia din țară a fost încătușată cu mâini și picioare de reformele domnitorului Cuza. În același an, a fost reconstruită și mărită și biserica luterană, pentru care patronul suprem al luteranilor, regele Wilhelm al Prusiei, a trimis cu această ocazie o prețioasă Biblie pentru altar și un dar de 1.000 de taleri pentru construcția, transportul și instalarea unei noi orgi. Cum a reacționat clerul român la toate lucrările partidului naționalist cu Cuza în frunte și la alți doctori ai Ortodoxiei? Din păcate, trebuie menționat că mișcarea de occidentalizare, care a măturat întreaga intelectualitate românească, nu a rămas străină clerului. Clerul a participat foarte activ la unificarea celor două principate într-un singur tot și, în general, în activitatea partidului naționalist liberal. Preşedinţii divanelor provizorii, la care s-au ţinut discursuri difuzate despre unirea principatelor şi s-au discutat alte probleme de natură liberală, au fost Mitropolitul Moldovei şi Ţării Româneşti. Mitropoliții au prezidat ședințele electorale la care A. Cuza a fost ales ilegal ca domnitor al Moldovei și apoi al Țării Românești. Adevărat, mitropolitul moldovean (Sofroniy) a protestat împotriva alegerilor (deși a fost inutil), dar nici valahul nu a făcut asta, ci a mers fără îndoială cu fluxul. Chiar și episcopi devotați Ortodoxiei, precum frații Filaret și Neofit Scriban, au participat activ la această mișcare. Desigur, nu au prevăzut consecințele teribile care au avut loc de aici pentru ortodoxie și chiar pentru naționalitatea română. Clerul român în general a păcătuit și păcătuiește cu pasiune pentru treburile politice, cu pasiune pentru partizanism, cu dorința de a juca un rol în partide, urmând o direcție sau alta în politică. Împotriva acestui neajuns al clerului român, cei mai de seamă preoți ai Bisericii Române din ultimul sfert al secolului trecut (precum Silvestru al Xușului și Mitropolitul Iosif al Moldovei) au luat măsuri, explicând clerului că nu era locul lor să se angajeze în treburile politice. Dar, în general, această pasiune a clerului pentru politică, care constituie adevărata nenorocire a României ortodoxe, încă domnește în România. Și până atunci, Ortodoxia în ea va fi călcată în picioare de dușmani, până când clerul se va elibera de această patimă nefericită pentru politică. Istoria Bisericii Române cunoaște cazuri în care chiar minți strălucitoare din România au cedat unui hobby atât de distrugător, precum amintirea de neuitat a episcopului Melchisedec, care, aflându-se în grad de arhimandrit și fiind deputat al clerului în 1857 la ședința de unire a principatelor într-unul singur, și a primit în 1861 portofoliile și loturile de ministru al Educației. partidului liberal, deși mai târziu El sa pocăit amar de acest lucru. Și dacă acest lucru a fost admis de luminarii Bisericii Române, cei mai luminați și inteligenți sfinți români, atunci nu este nimic de spus despre alți membri mai puțin rezonabili și mai înflăcărați ai clerului românesc în epoca entuziasmului general pentru tendințele raționaliste. Aceștia din urmă și-au permis în mod direct să bată joc deschis și chiar cu nerăbdare nu numai de ritualuri, ci și de dogmele Ortodoxiei. În general, reformele bisericești ale domnitorului Cuza, subordonând complet clerul Bisericii Române puterii seculare, au avut un efect foarte dăunător asupra stării sale morale. Autoritățile seculare numeau persoane nedemne în catedrală, iar ministrul confesiunilor era îndrumat în alegerea unui candidat pentru catedrala episcopală numai prin calcule bănești: catedrala era dată celui care dădea cei mai mulți bani. Această împrejurare a dezvoltat simonia în proporții înfiorătoare și, pe această bază, au existat o mulțime de cazuri scandaloase despre care nu se vorbește... Catedrala Arge din Romania Capitolul IV. Lupta pentru structura canonică a bisericii Slavii sunt campioni ai Ortodoxiei. - Sofronia Moldovei. – Filaret Scriban și activitățile sale în folosul Bisericii Române. - Rezultatele luptei. – Căderea lui A. Cuza și urcarea pe tronul României a unui romano-catolic în persoana lui Carol al României. – Noi pericole și noi campioni ai Ortodoxiei. – Melchisedec al Romanilor și Silverst din Khush. - Triumful Ortodoxiei. – Legătura canonică a Bisericii Române cu alte biserici din Orient și mai ales cu Biserica Rusă. Oricât de sumbră ar fi istoria Bisericii Române din această perioadă tristă, pe fondul ei există însă multe personalități strălucitoare. Providența lui Dumnezeu a ridicat dintre românii înșiși oameni mari care, ca și David, înarmați cu praștia credinței și a adevărului, au ieșit împotriva lui Goliat-Cuza în apărarea religiei călcate în picioare a părinților lor; lupta a fost lungă și grea, dar până la urmă au ieșit învingători, iar numele lor să fie înscrise cu litere de aur pe tăblițele istoriei nu numai ale Bisericii Române, ci ale întregului Răsărit Ortodox. Iată numele acestor luptători de neuitat și personalități istorice din domeniul ortodox al îndelung-răbdătoarei Biserici Române: Mitropolitul Sofronie, Episcopii Filaret și Neofit Scriban, iar mai târziu Preacuviosul. Melhisedec, Episcop roman, Pr. Sylvester, Episcop de Khush, Iosif, Mitropolit. moldovean și Atanasie, episcop de Rymnik-Novosevarinsky. Vom trece acum la un scurt rezumat al activităților acestor zeloți ai Ortodoxiei. Când proprietatea bisericii a fost jefuită și mănăstirile au fost jefuite, Mitropolitul a apărut ca un neînfricat adversar al acestei violențe. Sofroniy moldovenesc. Cel mai vrednic sfânt din Scaunul Moldovei provenea dintr-o veche familie de boieri și în direcția sa aparținea galaxiei glorioase a veșnicului memorabil domnitori români, predecesorii săi, precum Gabriel Bănulescu, Benjamin Costakis și Grigore al IV-lea al Țării Românești. Un elev al Lavrei Nyamets, care și-a primit tunsura acolo de la Mitropolit. Beniamin, elev al acestuia din urmă, înzestrat strălucit de natură, Sofronie în toate activitățile și viața sa a fost un păstor profund devotat Ortodoxiei; El a dovedit prin activitățile sale de predicare și ordinele administrative în folosul bisericii și, în cele din urmă, și-a pecetluit martiriul drept în mâinile slujitorilor răi ai prințului Kuza. Când planurile acestui prinț au fost pe deplin dezvăluite, Sofronie s-a opus cu curaj și a căutat sprijinul Bisericii Ortodoxe. Rusia. El a trimis o notă arhiepiscopului Antonie al Chișinăului, în calitate de cel mai apropiat funcționar spiritual și administrativ al statului ortodox, despre persecuția bisericii moldovenești dusă de guvernul domnesc, rugându-l pe Preasfințit. Antonie să solicite Împăratului Suveran să protejeze biserica și clerul moldovenesc împotriva asupririi și persecuției. Guvernul Cuza s-a uitat la protestele Mitropolitului. Sofronia, parcă s-ar împotrivi puterii princiare, l-a condamnat la exil. Împreună cu el, rectorul Lavrei Nyamets, Gerasim, a suferit aceeași soartă. În zadar a protestat Patriarhul Constantinopolului Sofroniu, în calitate de păstor suprem al Bisericii moldovenești, împotriva unor asemenea violențe din partea guvernului român: acesta a continuat să-și urmeze cu insistență calea distructivă și s-a răzbunat pentru proteste cu noi persecuții. Și este greu de spus cum s-ar fi terminat toate acestea dacă nu ar fi ieșit din rândul ierarhilor Bisericii Române și alți luptători dezinteresați pentru Ortodoxie, care au reușit în cele din urmă să apere vechiul lăcaș istoric și chiar să dea o direcție puțin diferită opiniei publice - și anume, spre trezirea în poporul român a unui sănătos istoric istoric având o conștiință de sine ortodoxă și doar o garanție a ortodoxiei sale naționale. identitate. Iosif, Mitropolitul Moldovei și Sochavei În fruntea acestor glorioși campioni ai Ortodoxiei se află marele sfânt al pământului românesc Filaret Scriban-Popescu (adică Popovici), Episcop de Stavropol (nominal). Chiar și cea mai scurtă istorie a Bisericii Române ar trebui să acorde loc de mândrie acestui erou uriaș, mântuitorul Bisericii Ortodoxe Române de groaznicul pericol care o amenința, căci tot ce este bun în prezent în viața bisericească românească i se datorează lui Philaret Scriban. Evaluând semnificația acestuia, Prof. Const. Erbiceanu, spune: „Dacă în prezent România are propriul ei apărător, apologetul ei pentru creștinism, atunci acesta este el; dacă cineva dintre noi se laudă că cunoaște creștinismul, îi datorează în totalitate asta; dacă în biserica românească se mai văd ici lămpile, atunci aceștia sunt copiii lui; dacă, în sfârșit, mai există viață creștină între noi, atunci îi suntem recunoscători pentru Filare”. Și această caracteristică nu este deloc exagerată. Într-adevăr, apariția lui Filaret Scriban (precum și a fratelui său Neofit, care i-a fost un asistent zelos) pe arena istorică a vremii în care Ortodoxia era în pericol foarte grav, este un eveniment de cea mai mare importanță istorico-bisericească. Acesta marchează începutul unei întorsături spre bine în istoria Bisericii Române. Filaret Skriban, Episcopul Stavropolului Neophytos Scribanus, episcopul Edesei Filaret (în lume Vasily) s-a născut în 1811 în orașul Burduzheni, la granița Austriei, și a primit studiile inițiale în casa părinților săi și la călugări greci, la mănăstirea Fedorovsky. Apoi a plecat la Iași, unde a finalizat cu brio cursul la Academia ieșeană și, ca elev remarcabil al acesteia, a fost reținut acolo ca profesor de geografie și franceză. Cunoscător serios, chibzuit, profund al istoriei românești și al poporului român, în studiul căruia l-au ajutat abilitățile sale cu adevărat strălucite, călătoriile dese în România și tratarea cu românii obișnuiți, Filaret Scriban, în mai mare măsură decât oricine altcineva, a înțeles sensul, scopurile și idealurile poporului, cu ce și pentru care este sufletul și sufletul său acum. El a înțeles că numai credința ortodoxă constituie sufletul poporului român, îl spiritualizează, că în afara Ortodoxiei ei sunt un cadavru, o jucărie fără suflet în mâna dușmanilor săi, căci odată cu moartea Ortodoxiei și neamul românesc trebuie să piară. Prin urmare, și-a dedicat toate energiile bogate pentru apărarea Ortodoxiei. Crezând destul de bine că Ortodoxia în toată puterea și frumusețea ei s-a păstrat în Rusia, el, deja profesor la Academia din Iași, a părăsit catedra și, ca simplu student, a intrat la Academia Teologică din Kiev, fondată de compatriotul său Petru (Mogila). Filaret Skriban a petrecut doar doi ani la Academia de la Kiev, dar de această dată a fost absolut suficientă pentru talentatul Scriabin pentru ca, după ce a studiat limba rusă, în același timp, cu succes strălucit, să finalizeze întregul curs al academiei și să obțină o diplomă de master în teologie. La Academia de la Kiev, idealurile sale de Ortodoxie și legăturile sale cu Rusia Ortodoxă au fost în cele din urmă întărite, lucru pe care l-a exprimat perfect în discursul rostit la finalul cursului academiei în prezența Mitropolitului Filaret (al Kievului). "Sunt un străin aici", a spus el degajat, "familia mea, patria mea este departe de aici, iar limba noastră este diferită. Dar aici, în acest leagăn al credinței și al iluminării celei mai mari monarhii din lume, sunt acceptat ca unul de-al meu și poate mai mult decât unul al meu. Doi ani am petrecut aici sub ocrotirea ta părintească, sub îndrumarea unor buni mentori, în prietenia tuturor celor din jurul meu, și consider că acești doi ani sunt cei mai buni din viața mea... Dacă mă întorc în patria mea, iar patria mea mă întreabă, ai învățat adevărata înțelepciune și evlavia creștină? Îi voi spune: nu numai că le-am știut, ci i-am și văzut... Dacă o lăudăroșie europeană de atotștiință intră în competiție cu mine, îi voi spune că poate știe totul, dar n-a văzut Biserica Ortodoxă în străvechea ei puritate și splendoare. Cât de dorit va fi pentru toată patria mea când îi voi aduce roadele iluminării creștine chiar din acel Vertograd, care a fost sădit de unul dintre fiii săi, atât de faimos pentru râvna pentru credința ortodoxă”. La Kiev, imediat după absolvirea academiei, Vasily Scriban, cu acordul mitropolitului Benjamin Costakis, a fost tuns călugăr cu numele Filaret. Dar înainte de a merge în patria sa, a plecat la Moscova și a locuit acolo timp de 2 luni cu însuși Mitropolitul. Filaretul Moscovei. Convorbirile cu acest mare sfânt, după Filaret Scriban, au avut o influență foarte benefică asupra lui și l-au întărit și mai mult în acele principii bune, care au stat mai târziu la baza activităților sale dezinteresate în folosul bisericii și al patriei. Filaret Scriban a făcut o impresie foarte plăcută lui Filaret din Moscova. Luându-și rămas bun de la Scriban, sfântul Moscova i-a dat o panagia scumpă - ca semn al acelei glorioase episcopii, pe care Philaret Scriban a ținut-o ulterior cu mare cinste și folos pentru biserică. După ce a vizitat pentru o scurtă perioadă Sankt Petersburg - un monument al măreției și splendorii exterioare a Rusiei, care l-a impresionat pe tânărul Scriban cu puterea și puterea politică a Rusiei, a plecat în patria sa, unde a fost primit cu brațele deschise de venerabilul Veniamin Costakis, care la scurt timp l-a hirotonit succesiv ca ierodiacon, ieromonah și l-a ridicat sub numirea lui Sokoldri ca ierodiacon. Seminarul. De atunci a început activitatea fructuoasă a lui Philaret Skriban. Filaret Skriban a deținut funcția de rector timp de 20 de ani, mai întâi în grad de arhimandrit, iar din 1852 în grad de episcop de Stavropol. La scurt timp după ce și-a asumat funcția de rector al Seminarului Sokol, a început să-l transforme radical: l-a transformat într-un seminar complet de gradul 8; a îmbogățit biblioteca seminarului cu multe cărți de cel mai variat conținut, în special teologic, în diferite limbi, și mai ales în limba slavo-rusă; a fondat o tipografie la seminar pentru a retipări cărțile vechi necesare și a tipări altele noi; încurajarea profesorilor de seminarii să scrie eseuri cu conținut teologic. Conform propunerii sale, profesorii seminariști urmau să predice în diferite biserici din orașul Iași în toate duminicile și sărbătorile; El însuși și-a instruit studenții să compună predici bune, învățându-i să recite; Aceeași atenție a fost acordată cântării bisericești. Fiind rectorul Seminarului din Iasi de peste 20 de ani, F. Scriban a pus bazele pentru renașterea educației spirituale în România, creând astfel un contrabalansat acelor „înviori ai naționalității române” care au mers deja prea departe în activitățile lor, subminând adevăratele fundații naționale și religioase ale poporului. El i-a încurajat pe cei mai buni studenți ai seminarului să ia rangul monahal și, punând drept model biserica rusă cu marii ei sfinți, le-a dat celor tunsurați numele de arhipăstori ruși 170. Pentru bursa sa și predicile foarte semnificative, făcând o impresie irezistibil de profundă asupra ascultătorilor săi, i s-a dat titlul de profesori. Iar rezultatele muncii lui neobosite de rector al seminarului s-au dovedit a fi strălucitoare: în ce oraș, în ce sat, în ce colț al României nu există elevi ai lui care să nu fi învățat din învățătura lui lecții utile pentru viață! „O, dacă”, exclamă profesorul Erboceanu la încheierea caracterizării lui Filaret Scriban, „ar fi mai mulți astfel de profesori dezinteresați și complet dedicați în România, atunci societatea noastră ar face progrese semnificative în adevărata iluminare, atunci viitorul strălucit al României ar fi asigurat”! Abilitățile deosebite ale lui Filaret Scriban au fost remarcate de domnitorul Kuza, care a dorit să-l cucerească de partea sa, oferindu-i scaunul de Mitropolit al Moldovei, iar fratele său, Neofit Scriabin, scaunul de Mitropolit al Țării Românești; dar amândoi au refuzat să accepte numirea de la „răi” Cuza, considerând necanonică o asemenea primire a unei poziții spirituale de la un conducător laic. În schimb, a preluat direct guvernul Cuza. Se spune că, atunci când proprietatea bisericii și mănăstirii au fost confiscate la visterie, Filaret Skriban (atunci încă înfocat de tânăr), la o ședință solemnă a sinodului, în prezența însuși domnitorului Kuza, în veșminte episcopale, a rostit un blestem asupra lui, asupra întregii sale familii și asupra întregului său clan. In plus, cand au fost anuntate reformele bisericesti ale domnitorului Cuza, Filaret Scriban a hotarat sa mearga fara invitatii la Bucurest pentru a se opune acestor reforme acolo; dar pe drum a fost oprit de jandarmi si s-a intors la Iasi sub escorta. Apoi a depus protest la consulii puterilor garante și în numele sinodului „general” convocat, plângându-se de arbitrariul domnitorului și de inovațiile bisericești pe care le făcuse. În petițiile înaintate consulului rus, Filaret a cerut guvernului rus mijlocirea pentru biserica română, invitându-l să ia, de dragul salvării Ortodoxiei, cele mai hotărâtoare măsuri în raport cu guvernul Cuza: defroarea episcopilor numiți de autoritățile laice drept ilegali, expulzarea prințului Cuza din România și condamnarea răului ca vinovat. În lucrările polemice scrise în această perioadă, 171 frații Scriban au susținut că toți membrii Bisericii Ortodoxe - clerul și laicii - sunt supuși judecății, că clerul îi poate judeca pe mireni ca niște păstori de oi, și nu invers; sinodul ar trebui să fie format numai din episcopi, și nu din preoți și diaconi, cu atât mai puțin din laici. În ceea ce privește progresul de care sunt atât de mândri renașterii români și căruia i-au subordonat biserica, acest progres este un concept condiționat, și numai acela este cu adevărat progresist și este pe deplin în concordanță cu învățăturile Bisericii Ortodoxe. Filaret Scriban a suferit multe necazuri pentru aceste gânduri de la revivaliştii raţionalişti români, care strigau că pentru ei, ca şi pentru urmaşii vechilor romani, statuia lui Traian era mai valoroasă decât crucea lui Hristos; I-au chemat pe scribani înapoiați și ruginiți. Dar adevărul a triumfat în sfârșit. Victoria după șapte ani de luptă încăpățânată a fost de partea scribanilor. Legea din 1865, îndreptată împotriva instituțiilor canonice ale bisericii, a fost abrogată și înlocuită cu legea din 1872, editată de frații Scriban. Această perioadă de luptă crâncenă între scribani, mai întâi cu guvernarea lui Cuza, iar apoi (din 1866) a lui Carol, este cunoscută în istoria bisericii românești sub numele de luptă pentru sistemul canonic al bisericii. Filaret Scriban, care a apărut astfel ca un curajos apărător al bisericii, a murit în 1878 în mare sărăcie și a fost înmormântat în cartierul Burduzheni, în patria sa, în biserica Sf. Treime. Când în 1884, în aceeași biserică, în cripta mormântului comun, a fost înmormântat fratele său Neophytos, vrednic tovarăș al faptelor sale glorioase, trupul lui Filaret Scriban s-a dovedit a fi cu totul neputincios, ceea ce a fost raportat Mitropolitului Moldovei de către Episcopul Galațiului, Ieremia Dyrtsu, care a făcut înmormântarea. Rezultatele luptei celor doi Scribani pentru Ortodoxie au fost foarte benefice. Ei au trezit din nou interes pentru Ortodoxie în societate, iar societatea însăși, în persoana celor mai buni, din păcate foarte puțini, 172 a devenit gardianul ei. Toate inovațiile bisericești ale lui Cuza s-au prăbușit: filioque nu a fost introdus în crez, calendarul iulian încă a rămas în biserică, orgile nu au înlocuit cântarea în bisericile ortodoxe române etc., și cel mai important, legea din 1865, pentru care puternicul partid raționalist din România a susținut puternic, s-a schimbat radical. Conform legii din 1872, în primul rând, denumirea sinodului episcopilor „generali” a fost desființată ca împrumutat din structura bisericii protestante; sinodul este format acum doar din episcopi, și anume doi mitropoliți, toți episcopi diecezani (6) și 8 episcopi titulari sau sufragani. În plus, legea din 1872 elimină complet, spre deosebire de canoane, ideea atotputerniciei statului în treburile bisericești, în virtutea căreia puterea seculară poate avea control deplin în treburile bisericești, poate emite legi după bunul plac, numi cler superior și îi poate îndepărta din funcție ca simpli funcționari. În această nouă lege, ministrului mărturisirilor, pe care legea din 1865 l-a recunoscut ca conducător al bisericii, i se acordă doar o voce consultativă în ședințele membrilor Sf. sinod, precum și dreptul de a supune hotărârile sinodului la latitudinea domnitorului; Potrivit noii legi, consistoriile episcopale, desființate de principele Kuza, au fost restaurate, cu subordonarea lor autorității episcopului diecezan. Dreptul episcopilor de a numi rectori ai bisericilor parohiale și de a conduce școlile teologice a fost, de asemenea, restaurat; a fost eliminată amestecul autorităților laice în viața internă a mănăstirilor. Deși legea din 1872 a avut unele neajunsuri în comparație cu sistemul canonic complet legal al bisericii, cum ar fi, de exemplu, faptul că episcopul este ales nu de sinod, ci printr-o „ședință a alegătorilor” specială, la care, pe lângă episcopi, participă toți deputații camerei, cu excepția legii, cu excepția legii care nu poate ajuta decât cea a legii. 1865, noua lege - acest monument istoric al activității fraților Scriban - a reprezentat un mare pas înainte în sensul îmbunătățirii vieții bisericești în toate privințele. În noaptea de 10-11 februarie 1866 s-a petrecut în Bucureşti un eveniment de foarte mare importanţă. Atunci s-a făcut o conspirație împotriva principelui despotic Cuza, care, cu extravaganța, desfrânarea și despotismul lui, a adus statul în pragul distrugerii: conspiratorii s-au furișat noaptea în dormitorul lui, iar cu revolverele îndreptate spre el, l-au obligat să semneze un act „voluntar” de abdicare de la tronul României. Căderea lui Cuza, firește, a provocat bucurie în rândul fiilor ortodocși ai României, dar Occidentul, intrigant împotriva Rusiei, dându-i lui Cuza tronul românesc, nu a omis să trimită în România pe un alt protejat al său, romano-catolicul Carol, care, la rândul său, cu grijă, dar sistematic, a început să slujească propagandei romane în România: ca urmare a acestui fapt, patronul iezuitul nu a încetinit, desigur, profitând de iezuitul, prinț, mulți au făcut și fac rău României, încercând cu orice preț să o aducă la piciorul „infailibilului”... În 1885, Bisericii Române i s-a acordat independența deplină față de Patriarhia Greacă cu dreptul de a face pace în ea însăși, iar această împrejurare a fost mai degrabă nefavorabilă pentru Biserica Română, întrucât după proclamarea autocefaliei s-a trezit înstrăinată de alte biserici. Guvernul nu a omis să profite de acest lucru pentru a înrobi biserica statului. În 1885, a fost emisă o nouă lege bisericească care a constrâns extrem de mult Biserica Ortodoxă Română. Această lege interzice membrilor Sf. Sinod să participe la orice întâlniri sau societăți pentru a discuta despre treburile bisericii, cu excepția Sf. Sinod; de asemenea, le interzice să călătorească în străinătate fără permisiunea guvernului. Scopul acestor interdicții este destul de clar: primul punct are menirea de a împiedica înființarea unor societăți religioase și de învățământ pentru menținerea Ortodoxiei, iar al doilea de a le izola de toate relațiile cu episcopii altor biserici ortodoxe în scopul unei lupte comune și unanime pentru Ortodoxie. Această tendință antibisericească și-a găsit o expresie și mai pronunțată în legea din 1893, care stă până astăzi la baza guvernării Bisericii Române. Este clar că inteligența română, deja infectată cu otrava necredinței occidentale, a simpatizat pe deplin cu planurile anti-bisericești ale guvernului. Presa liberală nu este stânjenită de nicio bătaie de cap împotriva lăcașului ortodox. Dogma Întrupării, crucea și Preasfânta Maicuță au început să apară în presă ca subiecte pentru glume, vorbe și batjocură. Protestele și chiar pledoariile episcopilor ortodocși adresate guvernului de a interzice ziarelor să defăimeze obiectele sacre de credință și să insulte credințele unui întreg popor nu au dus nicăieri. În astfel de cazuri, miniștrii s-au referit, în justificare, la articolul din legea Constituției României privind libertatea presei, și au subliniat sarcastic absența în Ortodoxia însăși a unor tehnici educaționale adecvate în raport cu turma, din cauza căreia i-ar părea moral imposibil ca acesta din urmă să bată joc de obiectele de venerație sacră. Același raționalism a pătruns în școală, unde predau profesori atei, și a corupt extrem de mult tineretul român. Potrivit Rev. Melchisedec, în școli au început să învețe darwinismul în locul Legii lui Dumnezeu în concluziile sale extreme, că omul a descins din maimuță și are aceeași soartă ca toate animalele; nega existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletului, spune că toate funcțiile mentale sunt limitate la creier și că acea parte a creierului, care până în acest moment a servit ca depozit al religiei, ar trebui să fie supusă atrofiei prin îndepărtarea a tot ceea ce seamănă cu religia și superstiția. Cât de liber cugetătoare și dezlănțuite mintal au devenit tinerii din România, arată următoarele fapte. În anul 1881, studenții de la Universitatea din Iași, în a doua săptămână a Postului Mare, au hotărât să distrugă toate icoanele aflate în incinta universității; Făcând această faptă fără Dumnezeu, au mers în mulțime la o biserică vecină, de unde au smuls mai multe imagini și le-au aruncat afară din biserică. Luptatorii au plecat doar atunci când oamenii s-au adunat pentru a apăra altarul, amenințând că vor trata cei răi în felul lor. În același an, în prima săptămână a Postului Mare, elevii de la gimnaziul ieșean i-au spus preotului că nu se vor spovedi pentru că nu cred în Dumnezeu. Preotul a raportat acest lucru mitropolitului, care și-a trimis protosincelul să-i îndemne pe ucenici. Rezultatul îndemnului a fost pocăința elevilor și declarația că ei au refuzat mărturisirea la instigarea profesorilor lor... Este și mai trist că același spirit anti-bisericesc a pătruns parțial în cler, dând naștere unui fenomen atât de anormal precum „episcopii protestanți”. În acest sens s-a remarcat în mod deosebit episcopul Callistratus Orlyanu (student la Universitatea din Atena), care a săvârșit botezul prin turnare și a respins în principiu monahismul, fiind un raționalist în sensul deplin al cuvântului; a considerat monahismul o instituție barbară și nefirească: „precum”, a raționat arhiepiscopul român ortodox, „precum cuvintele grecești nu pot fi fără stres, și un pește fără apă, așa și un bărbat nu poate face și trăi fără femeie; apărătorii monahismului sunt oameni fără îndoială antediluvian, sălbatic și fără îndoială, pe care acest episcop, de bun simț și-l dorește, cu totul lipsit de guvernare seculară! subminarea și distrugerea Ortodoxiei în România, este rodul trist, dar complet firesc al tuturor politicilor anterioare anti-bisericești din România. În întregime impregnat de un raționalism protestant extrem, el nici măcar nu își ascunde părerile și le predică peste tot fără ezitare. În 1883, la 15 iunie, Kalistrat a refuzat să semneze mesajul sinodal îndreptat împotriva protestantismului și masonilor; Mai mult, a început să-i mustre public pe membrii sinodului, iar când acesta din urmă l-a lipsit de dreptul de a fi prezent la ședință, acesta, împreună cu miniștrii Kogalniciano și Myrzescu - vădiți dușmani și cruzi persecutori ai Ortodoxiei - l-a atras pe Sfântul Sinod la curtea Camerei Supreme de Casație. Din fericire pentru Biserica Ortodoxă din România, Camera de Casație s-a recunoscut ca nu are dreptul de a se amesteca în treburile bisericești 173 . Nu este de mirare că, odată cu prezența unor „episcopi” atât de ciudați în România, s-a deschis un spațiu mare pentru tot felul de propagandă heterodoxă, care lucrează fără rușine și acum acolo. Din fericire pentru poporul român, ei încă nu duc lipsă de viteji păstori care respectă cu strictețe gajul de credință ortodoxă care le-a fost încredințat. Aceștia au fost ierarhii deosebit de remarcabili (decedați recent) - Melchisedec al Romanilor și Silverst din Khush. Pr. Melchisedec - elev al Pr. Philaret Scriban, trimis de acesta la Kiev pentru a primi studii spirituale superioare. El, ca și Philaret Skriban, a făcut cunoștință cu Rusia, de unde și-a atras puterea pentru a lupta cu dușmanii Ortodoxiei; a fost la Moscova, în Lavra Trinității-Sergiu; apoi a plecat la Sankt Petersburg. Acolo, s-a prezentat mitropolitului Isidor, care l-a întrebat cu mare interes despre România. La sosirea sa în România, Melchisedec a adus la un moment dat un omagiu mișcării naționaliste a țării, dar când a văzut unde conduc România cvasi-naționaliștii acesteia, și-a plâns amarnic pasiunea și a devenit pentru totdeauna, ca Philaret Scriban, un apărător zelos al Ortodoxiei. În apărarea Ortodoxiei, el a acționat în principal ca un publicist talentat și un om de știință 174. Dintre lucrările sale apologetice, cele mai remarcabile sunt: ​​„Papismul în România și starea actuală a bisericilor românești”, „Protestantismul în România și țările vecine”, „Starea actuală a bisericii și a clerului în regatul României”; a scris o enciclică împotriva francmasonilor în 1883 și multe altele. etc. Toate aceste scrieri relevă o înțelegere profundă a nevoilor contemporane ale Bisericii Române. Privea cu tristețe munca naționaliștilor români care se străduiau să rupă în sfârșit legăturile cu slavii și Rusia prin alungarea cuvintelor slave din limba română. Prin urmare, murind (1892), Pr. Melchisedec a lăsat moștenire o parte din economiile sale (în valoare de 200 de tone de franci depuse la banca de stat rusă) unei burse de 1.000 de franci. pentru un român care primește educație în spiritul Kievului. Academiei, cu condiția ca acest student român să locuiască într-un cămin 176. Ocupându-se de iluminarea clerului și a poporului român, Pr. Melchisedec a înființat o societate de învățământ numită „Societatea Română Ortodoxă”, cu scopul ei: 1) traducerea și difuzarea lucrărilor spirituale ortodoxe, destinate în mod special clerului rural, copiilor, femeilor și oamenilor; 2) trimiterea tinerilor care se pregătesc pentru cler la seminarii și academii teologice din alte țări ortodoxe; 3) înființarea unor instituții de învățământ în spiritul Ortodoxiei pentru tineri și mai ales pentru fete (guvernul a interzis însă această societate). Pr. Melchisedec a fost membru de onoare al Academiilor Teologice din Kiev și Sankt Petersburg, Societății Iubitorilor de Iluminare Spirituală din Moscova și, în general, s-a bucurat de faimă în Rusia. Melhisedec, episcop roman Un alt apărător curajos al Ortodoxiei pe fondul necredinței larg răspândite în România modernă, încălcând integritatea Ortodoxiei, a fost Pr. Sylvester, episcopul Hușki, membru de onoare al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, care recent (25 noiembrie 1900) a murit, spre marea durere a Bisericii Române. Student al lui Philaret Skriban, absolvent al Academiei Teologice din Kiev, unde a mers la sfatul lui Philaret Skriban, reverendul Sylvester a lucrat mai întâi în domeniul predării, iar din 1886 cu gradul de episcop independent de Khush. Pe parcursul unei lungi perioade (1873–1886) de cea mai înaltă conducere a lucrării pedagogice în seminariile teologice - focare de iluminare spirituală - Pr. Sylvester a crescut mai mult de o generație de viitori pastori ai bisericii și personalități publice. Asemenea marelui său învăţător F. Scriban, el a luptat neobosit şi curajos pentru drepturile bisericii, a încercat să pregătească păstori vrednici şi să întărească în general poziţia bisericii. Fiind un excelent predicator-orator, a ridicat vocea în apărarea Ortodoxiei oriunde s-a prezentat ocazia: în biserică (în eparhia sa predicile erau obligatorii peste tot), în Senat, în școală, în societate. În aceste predici și discursuri constante, el a dezvoltat în principal următoarele gânduri: că 1) fiecare preot este cel mai bun învățător al poporului, de aceea îndepărtarea preoților de responsabilitatea de a preda este o mare neînțelegere; iar dacă dintr-un motiv oarecare preotul nu poate fi profesor la toate disciplinele, atunci, în orice caz, este necesar ca el să fie paznicul școlii publice, să monitorizeze direcția în ea și să predea cu siguranță Legea lui Dumnezeu; 2) Pr. Sylvester a insistat asupra necesității unui sprijin financiar deplin pentru cler. Discursurile sale în Senat, fascinante și persuasive, au dus aproape întotdeauna la rezultate bune. În ultimii ani ai vieții sale, Pr. Sylvester, având în vedere propaganda latină teribil de intensificată, a trimis turmei scrisori raionale, convingându-i să susțină ferm pentru Ortodoxie. Sylvester, episcop de Chush În fine, același viteaz, energic campion al Ortodoxiei, apărător al instituțiilor sale canonice și al comunicării reciproce cu alte biserici ortodoxe este actualul Mitropolit al Moldovei Iosif, un venerabil bătrân, în vârstă de deja 81 de ani. La 6 iulie 1900 s-au sărbătorit solemn la Iași împlinirea a 25 de ani de la serviciul său în gradul de mitropolit. La această rară aniversare a participat toată România: unii cu participare personală, alții prin trimiterea de deputații și telegrame; Împrejurarea veselă care merită atenție este aceea că Preasfântul Sinod al Rusiei l-a salutat pe cel mai vrednic Episcop al Moldovei la împlinirea a 25 de ani de la slujba sa arhipăstorială în grad de mitropolit. Iar această cinste a fost o vrednică răsplată venerabilului mitropolit pentru lupta sa împotriva propagandei latine și munca neobosită pentru îmbunătățirea bisericii românești și înălțarea vieții bisericești și religioase din țară 177. În ciuda tuturor eforturilor naționaliștilor extremi de a izola complet Biserica Română de comuniunea cu bisericile de aceeași credință din Orientul Ortodox, aceasta a menținut și păstrează invariabil această comunicare. Independența sau autocefalia i-a fost acordată de Biserica Constantinopolului în condițiile - să păstreze dogmele și tradițiile ortodoxe neschimbate și să mențină unitatea canonică cu alte biserici locale, exprimată în comuniunea de rugăciuni și sacramente și relații reciproce în cazurile necesare, de exemplu, la preluarea scaunului de primat al Bisericii Române, atunci când apar probleme comune cu alte biserici. Domnitorul Cuza, după cum se știe, a izolat complet Biserica Română de comunicarea cu alte biserici autocefale. Chiar și în legea din 1872, comunicarea Bisericii Române cu alte biserici autocefale se limitează doar la unitatea în dogmele credinței. Dar Biserica Ortodoxă Română a mers mai departe decât această lege unilaterală și incorectă, rămânând fidelă ordinii canonice recomandate de Biserica Constantinopolului la acordarea autocefaliei. Actualul primat al Bisericii Române, Mitropolitul Iosif Georgiyan, la numirea sa în funcția de primat al Bisericii Române, nu a omis să înștiințeze Sfântul Sinod Rus despre acest lucru. La fel, reprezentanții Bisericii Române la Conferința de la Bonn din 1875, Episcopii Melchisedec și Ghenadi, au cerut Sfântului sinod al lor - să intre în relații cu reprezentanții altor biserici ortodoxe în problema unirii bisericilor. O astfel de comunicare canonică este menținută și prin publicarea legii din 1898. Când, după numirea Mitropolitului Sankt Petersburg Anthony ca prim membru prezent al Sf. Sinod, Biserica Română a fost înștiințată despre aceasta, apoi ca răspuns la această înștiințare s-a primit următoarea scrisoare în numele Înaltpreasfințitului Părinte Mitropolit Antonie, din 16 decembrie 1900, semnată de Întâistătătorul Bisericii Române Iosif: „Ca răspuns la mesajul Înaltpreasfințitului Voastră din data de 2 octombrie a acestui an, am onoarea să vă înștiințez că cu vie bucurie nouă și mila Domnului am primit mie în mila și mila Domnului nostru. Mântuitorule Iisuse Hristos și prin porunca Majestății Sale, cel mai puternic Împărat al Întregii Rusii, fericitul Suveran Nikolai Alexandrovici, ești învestit cu înaltul titlu de cel mai înalt conducător în conducerea Sfintei Biserici Ortodoxe Atotrusești, cu titlul de primul membru al Sfântului Sinod... Cu respect și cu deosebit respect, salutând numirea Înaltpreasfințitului Voastră în înaltul post menționat mai sus, vă îmbrățișez cu un sfânt sărut frățesc în Hristos și, îndoindu-mi genunchii cu tandrețe, aduc rugăciunile mele cele mai fierbinți Capului nevăzut al sfintei noastre Biserici, să dea Înaltpreasfințitului Voastră puterea și sănătatea, pentru ca cu succes mântuirea sfântă a întregii Biserici să călăuzească cu succes în toată Biserica Rusă. Doamne. Rămânând neîncetat împreună cu toți păstorii sfintei biserici a Domnului și Mântuitorului nostru I. Hristos, păzindu-i integritatea, învățăturile, mă rog Milostivului Dumnezeu, să înmulțească viața Înaltpreasfințitului Voastră și să păstreze întregul, cinstit, sănătos, drept stăpânitor cuvânt al adevărului. În același timp, îngrădește-te să ai mereu smerenia mea în sfintele tale rugăciuni.” Această interacțiune sinceră și plină de rugăciune a Bisericii Române cu Biserica Rusă și cu alte Biserici din Orientul Ortodox este principala garanție a succesului său în continuare. Biserica din Rozanov, România Ați pierdut/mutat o parte a textului? Corr. Publicat în „Perioada. anulare” (cărțile 5–6) și în limba rusă. limba în „Colectia slavilor”, vol. II, 1877. Irechek, Istoria bulgarilor, 639. Cuvântul fratern creștin, partea I, carte. IV, 103. Demis de la istoricul municipiului Rila, 37 de ani. Dimitrov, prinț. Bulgaria, vol. eu, p. 220. Neophyt Bozveli, „Mata Bulgaria” (în Perioada. Abatere, cartea IX–X, 40). Din broșura bulgară: „Bulgarii și cel mai înalt cler grec”, 1860. Lecturi în societatea iubitorilor de spirit. educație, 1873, IV, 171. Şcoala de Pregled, Sofia, 1900, carte. VII–VIII, 58. Lecturi, 1873, III, 124–125. Kanits Dunărea Bulgaria, 88. Neophyt Bozveli „Mati Bulgaria” în „Period Write-off”, carte. IX–X. Dimitrov, prinț. Bulgaria, 272–278. Ivanov „Perioada Balg. Tipărire”. în „Colecția aniversară”, 24–25. Kurganov, în „Prav. Interlocutor”, 1873, iunie, 202. Teplov, Biserica Greco-Bulgară. întrebarea, 154. Milkov T. Antim, parvi exarh bulgar. Plovdiv, 1899. 2–3. Hristos. cuvânt fratern, g. 1, carte. I, 133–136. Lecturi, 1879, apr. 234–235. „Buletinul Bisericii”, nr. 1893, nr. 9 și 26. Ibid., 1893, nr. 35 și 39. Kanchev, „Turcia și bulgarii”, (discurs în Adunarea Națională Bulgară), Sofia, 1899, 2–3. „Biserica. Vestn., 1895, nr. 5. „Teolog”. Vestn.”, 1899, ianuarie, 114. Maksimov, Almanahul școlar, Sofia, 1900, 792–794. mier. „Church Herald”, 1900, nr. 7. mier. „Church Herald”, 1900, nr. 6. Kanchev, „Turcia și Bulgaria”. „Buletinul Bisericii” 1894, nr. 23. Demis de la istoric la Rila Munastir, 41 de ani. Misionarii romano-catolici și protestanți dintre bulgari au fiecare același număr de școli teologice la dispoziție. „Lecturi”, 1879, aprilie, 232–233. Miercuri „Cuvânt fratern creștin”, carte. Eu, pagina I. Okrzhno (Ministerul Educației din Bulgaria), nr. 3396, Sofia, 27 martie 1894 „Svetnik”, 1900, nr. 10, mier. „Hristos. profesor”, 1899, carte. I, 85–88. „Hristos. Învățător”, 1899, carte. eu, 86. „Hristos. Învățător”, 1899, carte. II, 182–183. Perioadă. Ștergere, carte. XLIII. 156 „Predicator ortodox”, 1894, carte. V, pagina 74 „Lumina”, 1894, carte. XII, 189 (Sofia). „Hristos. Învățător”, partea a II-a, carte. II, 185–186. Vezi „Muntenegru”, art. Gladstone în ed. K.P. Pobedonostseva. Sankt Petersburg 1877 Vezi „Buletinul Bisericii” pentru 1876, nr. 38. N. Duchi h, Istorie. Biserica Ortodoxă Sârbă. cartea 9. p. 200–205. Nil Popov, Rusia și Serbia. Partea I, pp. 240–242. N. Duchi h I. p., p. 222–228. M.P. Cheltsov, Biserica Regatului Serbiei, p. 16. Prezentarea în continuare a acestei „lupte culturale” în Serbia, precum și descrierea viteazului Episcop Mihai, sunt împrumutate din excelenta broșură a prof. I.S. Palmova - „În amintirea Înaltului Mihail, Arhiepiscop de Belgorod și Mitropolit al Serbiei”. Sankt Petersburg 1898 Puteți citi despre acest lucru în detaliu în două broșuri publicate (în sârbă): 1) Svetkovin a 25-a aniversare a slujbei Arhanghelsk a Mitropolitului Mihail al Serbiei. Beograd. 1879 (I–II + 197 p.) și 2) „Cea de-a patra a anului Slăvirea serviciului arhipastoral al Mitropolitului Serbiei, domnul Mihai”. Beograd. 5 (VI+319 pagini). Vă prezentăm o listă a celor mai importante lucrări și publicații ale Mitropolitului Mihail în ordinea cronologică a apariției lor, mai ales că această listă poate indica clar natura literaturii spirituale moderne din Serbia. Iată lista. 1) „Uită-te la istoria Bisericii Srpska.” Beograd. 1856 2) „Jurnal duhovnicesc”, 1859 3) „Scrisoare raională către sveshtenstvo eparhial”, 1860 4) „Învățătură arhivistică proaspăt hirotonit sveshtenik”, 1860 b) „Ordonanță de calomnie”, 1860. 6)Contractul 7) 6)rly. „Învățarea pastorală pe creștini pentru această săptămână și sărbătoarea întregului an.” 1860 8) „Crkveno theologije”, 1860 9) „Hermeneutică”, 10) „Învățător Crkveni”, 1861 11) „Srbljak”, o carte care conține slujbe către sfinții sârbi - cu imaginile lor. Beograd. 1861 (Această carte a fost publicată de două ori mai devreme; dar ediția Mitropolitului Mihail a fost extinsă semnificativ cu propriile sale creații - nu numai sinaxarii individuale, acatiste etc., ci uneori slujbe întregi, de exemplu, către Sfântul Maxim). 12) „Succesiunea celor plecați în Sfântul Paște și în timpul Săptămânii Luminoase are loc.” Beograd. 1862 13) „Mudri Heguman” 1863 14) „Scrisoare către Patrijapxa Ortodox-Catolic al Bisericii Răsăritene despre credința ortodoxă: scrisă de Inglesima”, 1864 16) „Convorbire pastorală Vojnitsima”, 1895 16) „Predicator ortodox” (4 volume), 1866–67. (o colecție de predici pentru toate duminicile și sărbătorile din an). 17) „O scurtă carte de rugăciuni pentru utilizarea contabilității pentru tinerețea ei”, 1896. 18) „Cartea de mână Sveshtenichna”, 1867. 19) „Despre papalitate și luteranism”, 1868. 20) „Despre monahism”, 1868. Obrenovitya IV”, 1868 22) „Învățătura unei mame despre creșterea unui copil”, 1870 23) „Ordinul lui Hristos”, 1870 24) „Natura și rațiunea în regiunea moralo-spirituală”, 1870 25) „Fata cu pumnii”, 1871) 27) Adevărul favorit de 1871) 27) „Scrisori către Sfântul Ignat Dumnezeul”, 1872 28) „Ordinul procesiunii religioase”, 1872 29) „Părintele duhovnicesc”, 1872 30) „Întuneca din pântecele luminii”, 1874 31) „Prietenul tinerilor”, 1874 „Biserica Srpskaya Thevinox32)” Srbiji”, 1874. 33) „Tovarăşul spiritual”, 10 august. 1878 34) „Slujba Preacuviosului Părinte Prokhor Pshinsky”, 1879 35) „Slujba Sf. Chiril şi Metodie” pentru 11 mai (întocmit de regretatul Arhiepiscop Antonie şi Mitropolitul Kazanului86, publicat aici în Rusia 1 şi Mitropolit de Kazan86). de mai multe ori). Toate publicațiile și lucrările de mai sus au fost publicate chiar înainte de îndepărtarea Mitropolitului din departament și sunt discutate mai detaliat în broșura aniversară (în sârbă) „Svetkovina”, etc. Alte activități literare și editoriale ale Mitropolitului. Mihail a continuat din 1883, după ce s-a calmat din tulburările din 1881–1882. 36) „Știința Bisericii Creștine Ortodoxe” 1883 37) „Christian Svetine on Istika” și 38) „Sveta Atoiska Hora” (ambele cărți sunt rezultatul călătoriei episcopului către locurile sfinte din Răsărit și Athos în 1883) 39) „Pictura Preasfințitului”18otoko” „Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) „La breviarul suplimentar” 1887 42) „Acatistul Sfântului Ioan Gură de Aur „1893 43) „Acatistul Preasfântului. Theotokos” (a cărui icoană făcătoare de minuni se află în cartea Pechesk și alte cărți ale bisericii Patriarhului418944) bucurie” (două cărți) 1894 45) „Poke din credința creștină” 1894 46) „Biserica Ortodoxă Srpska” (aceasta include o descriere a bisericilor și mănăstirilor și a zonelor nou anexate în 1879) 1895 47) „Slujba Sfântului Petru, Mitropolitul Muntenegrului, Mitropolitul Muntenegrului, Wonderje”. Mihail și tipărit în Tipografia Sinodală din Moscova) 1895 și alte departamente. publicaţii de mai puţină importanţă. Cele mai vechi și remarcabile mănăstiri care există încă sunt: ​​„Vitovchitsa” și „Gornyak” din districtul Pozharevatsky; „Vratevshnitsa” în districtul Rudnichsky; „Kalenit” în districtul Yagodinsky și „Lyubostinya” acolo; „Manasiya”, „Ravanitsa” și „Sf. Petki” în districtul Tyuprisky; „Mănăstirea Sfântul Nicolae” din raionul Nis și „Studenica” din raionul Cechansky. Bogolyub. Jovanovi h. „Mănăstirea nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri lângă Kraljevini Srbiji.” V. Dimtiri j evi h . Nazarene, p. 106–165. „De ce avem un Nazarinean mai larg”, pp. 67–68. „Vocea adevărului”. 1889. p. 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben în Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Cronica. 1901. Sf. II Ibid., 369–372 urm. N. Popov, Rusia și Serbia, p. 28–29. Die serbische Bewegung în Sudungarn. S. 70–81. Berezin, Croația, Slavonia, Dalmația I, p. 399. Berezin. I, 1 p., p. 374–375. Nil Popov, I. p. r. 767–769. Chiar în Dalmația. Ave. Despre. 1973. „Musafir” – invitat; așa se numește pelerinii - vizitatori ai Lavrei, care timp de trei zile le oferă cazare și masă complet gratuit; în acest scop, mănăstirea are un așa-numit „arfundarik” - o instituție însărcinată cu primirea și furnizarea hranei oaspeților. Natura sacră a acestui război, scrie Xenopolus, este deja vizibilă în pregătirile pentru acesta. 21 februarie 1711 are loc o slujbă solemnă în Catedrala din Moscova în prezența țarului. Două regimente de pază erau aliniate în fața bisericii, iar în locul bannerului obișnuit era unul special - roșu cu inscripția: „în numele Mântuitorului și al creștinismului”. Deasupra acestei inscripții este o cruce cu cuvintele „in hoc vinces” în jurul ei. Autorităţile, scrie istoricul român I. Neculcea, boierii şi cinstiţii bătrâni orăşeni, în frunte cu Mitropolitul. Ghedeon și tot clerul au mers mult dincolo de Iași, unde au aranjat o adunare solemnă pentru Petru I, închinat cu mare bucurie, ca împărat creștin, lăudând pe Dumnezeu că a sosit în sfârșit vremea eliberării lor de sub jugul turcesc. Un alt aliat al lui Petru cel Mare, A. Cantemir, a fugit cu bine în Rusia; fiul său, Antioh Cantemir, este cunoscut în istoria literaturii ruse ca un „satiric imparțial util societății”. Leu românesc antic = 7½ copeici. Pe lângă satisfacerea nevoilor mănăstirii în sine, pâinea era cumpărată de mănăstiri pentru a hrăni numeroșii bolnavi, bătrâni și elevi pe care mănăstirile îi întrețineau în căminele, spitalele și școlile lor. Toți prinții au fost numiți de Poartă pentru 3 ani. Titlul de protopop sau protopop în România a fost întotdeauna, ca și acum, nu un grad, ci o funcție administrativă, și corespundea rangului vechilor protopopi ruși. De aici și așa-numitele mănăstiri „încovoiate”, despre care vezi mai jos în capitolul II. Cuvântul „arc” este o traducere literală a cuvântului românesc „inchinare” - înclinare, înclinare, în sensul rusului „bătaie cu fruntea”, și înseamnă, așa cum vom vedea în capitolul II, transferul, în anumite condiții, a unei mănăstiri sub supravegherea unei alte mănăstiri. Nu era un seminar plin: preda copiilor sfinți și clerici în biserica de limba moldovenească citit și cânt, reguli, retorică și „teologie damaschină”; 50 de persoane au fost sprijinite de mănăstire. Exarhatul Moldovei cuprindea următoarele eparhii: mitropolia Ugrovlahiană cu trei episcopii - Arge, Buzeu și Rymna; mitropolia Moldovei cu două episcopii - romanică și Khush, și eparhia Pro-Ilava, care cuprindea Basarabia în fostul său volum. Ulterior, când împrejurările au schimbat harta politică a României, adică Basarabia a trecut în Rusia (în 12), iar Dobrogea a fost anexată României după ultimul război ruso-turc în locul Basarabiei de sud, care a trecut din nou în Rusia, s-a format Episcopia Dunării de Jos, înlocuind eparhia pro-Ilava. Clerul, scrie profesorul Erbiceanu, la vremea aceea în România era atât de numeros încât rivaliza cu numărul locuitorilor. Aceasta a fost o mare pierdere pentru locuitori, care au suportat aproape toate impozitele și restanțele. Este adevărat că preoții plăteau impozite mai puțin decât oamenii de rând, mai ales pe timp de pace. În plus, poziţia lor avantajoasă era că ei, atât în ​​timp de pace, cât şi în timp de război, când plăteau şi mai multe taxe, aveau dreptul să spere la un tratament mai uman de către zaptii, agricultorii impozitului pe veniturile guvernamentale. De aceea mulți aspirau la cler... Tot ce se strângea se vinde de obicei, se dădea unde puteau, doar pentru a obține preoția... Nu erau întrebați dacă sunt alfabetizați, ci dacă au bani? Dar unde ar putea studia? Când nu au putut primi hirotonie în România, au trecut Dunărea la vreun domnitor grec și s-au întors acasă ca preoți. Era o perioadă de necazuri, căci simonia ajunsese la apogeu. În română aceste societăți erau numite „breslele” de la slavi. cuvinte fraternitate. Clerul Țării Românești a donat 150 mii leva pentru nevoile armatei, iar 76.640 leva Moldovei. Acest număr are o literatură uriașă atât în ​​România, cât și în străinătate; în diferite lucrări se rezolvă diferit, dar, în opinia noastră, Mitropolitul Gavril, care a fost condus de-a lungul vieții de principiul dreptății și de dorința de a sta pe baza adevărului istoric, ar trebui considerat cel mai competent în rezolvarea acestei probleme. Vom vedea mai jos soluția la această problemă. Și după o astfel de hotărâre a persoanei sale, profund cunoaștere a naturii venerabilelor mănăstiri, întrebarea despre ele nu mai trebuie considerată deschisă. "Strămoșii noștri", scrie istoricul bisericii, "Eminența Română. Melhisedec - au fost foarte devotați credinței ortodoxe. Ea i-a întărit în luptele și eșecurile vieții private și politice, i-a hrănit cu speranțe într-un viitor mai strălucit. Ei, s-ar putea spune, s-au născut creștini, s-ar putea spune că s-au născut creștini, s-ar putea spune că s-au născuți creștini, prin prezența constantă a părinților la sentimentul religios în familia lor divină, prin prezența părinților lor, a simțirii religioase. slujbele, unde boierii cu familiile lor erau mereu în fruntea poporului, atât în sate, cât și în orașe. Însăși boierii citeau și cântau în coră oamenii călugării și sacristanii de la biserici își înființează propriile școli mici pentru oameni”. Acest scop este precizat expres în cartele de cult ale mănăstirilor. (Vezi scrisorile de evlavie ale manastirilor Cotroceni si Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, p. 200–201). În ce măsură au ajuns abuzurile în veneratele mănăstiri, unde egumenii greci stăpâneau autocratic, cu drepturi de proprietari, o arată raportul lui Gabriel despre Paisius, starețul mănăstirii Galata, care a ruinat-o în scurt timp și nu și-a recunoscut nicio autoritate asupra sa. Acest stareț 1) a arătat 35.813 leva în cheltuieli timp de 7 luni, și a cheltuit 12.025 leva pe lemne de foc și grund într-o mănăstire unde nu era un singur călugăr, ci doar 30 de slujitori; 2) a vândut proprietatea mănăstirii (grădini, cazane etc.) și a încercat să ascundă veniturile și 3) a vândut moșiile mănăstirii etc. Dintre aceşti români, Filaret Scriban, episcopul nominal al Stavropolului, a fost ulterior deosebit de remarcabil. Se spune despre mitropolitul moldovean Meletius Lefter (1829–1834) că, atunci când unul dintre prietenii săi l-a întrebat care este sensul celor trei scrisori scrise pe toate lucrurile mitropolitului: M. M. M., el le-a răspuns: „miy, miy, miy”, adică mii, mii, mii de chervoneți, pe care îi plătește demnitatea. Din 1821 până în 1822, principatele dunărene au fost conduse de un sfat de boieri locali, cunoscut sub numele de „kaimakavy”. Potrivit Convenției Ackerman (1826), „atât numirea, cât și schimbarea conducătorilor nu pot fi făcute de către Poartă fără acordul Rusiei”. Și conform Tratatului de la Adrianopol (1829), care a limitat și mai mult influența Porții asupra principatelor în favoarea Rusiei, domnia prinților a fost făcută pe viață, iar Rusia a fost recunoscută oficial ca patrona a principatelor. Acest protectorat al Rusiei a durat până în 1856, când a fost abolit prin Tratatul de la Paris. Acest statut organic a rămas multă vreme legea constituțională de bază a întregului popor român, definind procedura de alegere a guvernanților, dreptul de adunare generală, gestiunea financiară, procedurile judiciare, competența diferitelor instituții guvernamentale și încheierea de statute privind comerțul etc. Unirea principatelor dunărene într-unul a fost opera Franței; Napoleon al III-lea, în discursul său cu această ocazie, a numit unirea principatelor o chestiune de dreptate și de triumful civilizației; drept răsplată românilor pentru vitejia lor, a trimis chiar 10 mii de arme și l-a asigurat pe Cuza printr-o telegramă de favoarea sa față de el. Numai confiscarea celor două mănăstiri Nyamets și Seksko a adus guvernului suma de 816.609 ruble. Așa că, de exemplu, i-a dat numele Inocențiu elevului său Inocențiu Moisiu, episcop. romanică, în cinstea lui Inocențiu Borisov, arhiepiscopul Odessei; în onoarea lui Ieremia (Solovyov), episcopul de Nijni Novgorod, l-a numit pe celălalt elev al său Ieremia Dyrtsa; numele Sylvester (episcopul lui Khush) a fost dat în memoria lui Sylvester Kosov, Mitropolitul Kievului etc. Dintre acestea, sunt de remarcat mai ales următoarele. lucrări de F. Scriban: „Apărarea adevărului și a legii”; Nevoia de cler în societate; Protest la guvern împotriva violenței bisericii; Babilonismul în Biserică; Inadecvarea proiectului privind poziția clerului. Dintre lucrările sale savante, cea mai demnă de remarcat este Istoria Bisericii Române. Activitatea neobosită a lui Filaret Scriban și a altor vrednici apărători ai adevărului istoric nu a rămas fără influență asupra societății românești laice: a sobruit o parte din ea (mai ales în Moldova, fost stat independent, acum înrobit și asuprit de Țara Românească) și a declanșat o atitudine critică față de acele noi tendințe, în virtutea cărora era negat tot ce este vechi; mulți au văzut groaznicul abis în care așa-zișii naționaliști îi împingeau pe români și au înțeles și pericolul enorm pentru românii de la Roma. Catolicismul, care a făcut recent pași uriași în România și a împărțit poporul român ortodox până acum unit în două jumătăți ostile - ortodox și latin. Pe baza acestei redresări, în societatea seculară, mai independentă de guvern decât clerul român deposedat și lipsit de drepturi, au început să se ridice proteste împotriva politicilor distructive ale lui Carol al României pentru România, în măsura în care aceste proteste sunt posibile în cadrul sistemului existent de guvernare despotică a lui Carol, care în despotismul său se bazează pe Berlinul german (care a reușit deja de ruși să taie în calea Mării Negre). Constanta). În manifestul din 1887, semnat de reprezentanții celor mai bune familii, se afirma că în timpul domniei lui Carol, religia părinților a fost călcată în picioare ca urmare a eforturilor incredibile ale propagandei catolice. Când în 1896, mitropolitul Ghenadi Petrescu a fost lipsit de scaunul său mitropolitan în mod non-canonic, sub presiunea aceluiași Carol, întreaga societate a protestat împotriva acestui lucru, căutând, ca întotdeauna, în împrejurări grele și grele, în Rusia de aceeași credință: o lungă scrisoare a fost scrisă Sinodului Rus cu cererea de a oferi protecție nevinovatului întemnițat arhul lor. Dar cel mai neînfricat adversar al ordinelor politice și bisericești moderne și cel mai curajos apărător al fostului sistem, bazat pe principiile Ortodoxiei și solidarității cu Rusia, este acum G.A. Roznovan. Fiind recent președintele Camerei Deputaților, Roznovan a apărat cu ardoare drepturile Ortodoxiei, care a fost călcată în picioare de guvernul latinizant, dovedind necesitatea ca România să formeze o alianță cu statele ortodoxe, și în principal cu Rusia. Când, din ordinul guvernului român, a fost închisă o mănăstire cunoscută în istoria Moldovei cu numele slav Bystrița (lângă orașul Petra), ctitorită de unul dintre cei mai buni domni ai Moldovei, Alexandru cel Bun, Roznovan i-a cerut regelui să păstreze această mănăstire, măcar ca monument istoric. Ca rusofil, Roznovan a construit pe moșia sa o biserică bogată în stil strict moscovit, după planurile arhitectului rus Sultanov; Icoanele pentru această biserică au fost pictate și de artistul rus Hlebnikov. Acest biserică, prin stilul și frumusețea decorului artistic, este o lucrare minunată a arhitecturii românești. Această biserică, încă neterminată complet, care a atras atenția tuturor românilor, costă deja 200.000 de ruble. Roznovanul fără copii ar vrea să lase moștenire bisericii întreaga sa avere enormă, dar este îngrijorat de ideea că guvernul român, care deja a secularizat proprietatea bisericească și o încalcă constant, de îndată ce biserica va reuși să o dobândească în vreun fel, îi va lua darul. Activitățile sale în folosul Ortodoxiei și dragostea pentru Rusia au fost apreciate de împăratul Alexandru al III-lea, care i-a acordat imaginea lui Alexandru Nevski. În plus, în contrabalansarea politicii antiortodoxe a lui Carol al României, a început să fie publicată la Bukureşt „Estul Ortodox”, cu scopul de a contracara influenţa pernicioasă a Occidentului şi de a promova întoarcerea României la o unire cu Rusia pe motive religioase. Este interesant de observat că acest episcop liberal, licențiat al Universității din Atena, nu știe să citească Evanghelia, iar când, la dezvelirea monumentului lui Ștefan cel Mare, a citit Evanghelia, a făcut pe toată lumea să râdă. Alături de fratele său Barb Constantinescu, Callistrat rămâne în fruntea mișcării protestante din România. Dintre lucrările sale savante, două sunt cele mai remarcabile: „Cronica Eparhiei Khush” și „Cronica Eparhiei Romane”; – Grigory Tsamblak, Lipovanismul, o lucrare foarte interesantă și rară chiar și în România, care introduce starea schismei rusești în Dobrogea; total tipărit de Pr. Melchisedec până la 30 de volume. Această voință nu este lipsită de un interes profund. "În vremurile trecute, în patria noastră, biserica a servit ca gardian al dorințelor pioase și al faptelor încredințate acesteia de evlavia publică. Dar, din păcate, în prezent, biserica noastră nu oferă nicio garanție pentru încrederea publicului în astfel de chestiuni. Prin actul odios de tâlhărie numit secularizare, biserica a devenit material sărac și slujitorii confesiunii politice sunt ei înșiși numiți sclavi ai mărturisirii. lipsiți de orice concepție despre ce este biserica, care este scopul ei în societate Adesea sunt chiar și dușmani ai creștinismului, ei vor lua de la biserică ultimele rămășițe ale existenței sale materiale și a independenței de stat Fiind ținut în mod deliberat în ignoranță, fiind guvernați de un egoist întunecat și capricios, nu oferă nici o atracție pentru poporul simplu. Va trece mult timp până când providența lui Dumnezeu va ridica în Biserica Română oameni învățați, cu simțul datoriei și zel sfânt, care o vor ridica (Biserica) la înălțimea ei, ceea ce se cere unui neam creștin, educat și liber, precum neamul nostru românesc”. Aceasta este în acest scop, scrie Pr. Melchisedec, pentru ca în România să nu lipsească niciodată bărbați, teologi bisericești educați, care vorbesc limba slavă, care de secole a fost limba liturgică în Biserica Română și limba oficială de stat în țările române în vremurile trecute și care a lăsat urme de neșters în limba și literatura română bisericească și laică. Lui îi datorează magnifica catedrală din Iași, construcția și decorarea sa, unde la splendoarea slujbei divine contribuie în mare măsură excelentul cor, sub conducerea remarcabilului compozitor bisericesc Muzychescu.