Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Kościół bułgarski w XIX w Katedra św. Kralja w Sofii Rozdział I. Naród bułgarski w przeddzień i na początku XIX wieku Katastrofalny los Bułgarów u progu XIX wieku. – Ciąg dalszy cierpień ludzi w XIX wieku. – „Życie i cierpienia” biskupa Sophrony of Doctors. – Jarzmo Fanariota i hellenizm w Bułgarii. – Zależność kościelna Bułgarów od patriarchy Konstantynopola. – Wysiłki Greków na rzecz hellenizacji Bułgarów. Sukcesy hellenizmu w pierwszej ćwierci XIX wieku. – Biskupi greccy, ucisk przez nich bułgarskiej owczarni i bułgarskiego duchowieństwa, nieuwaga na religijne i moralne potrzeby owczarni i smutne konsekwencje tego wszystkiego. Wiek XVIII zakończył się dla Bułgarów smutno. Lud był już dawno pozbawiony niezależności politycznej i kościelnej. Nie miał ani narodowego centrum politycznego, ani własnego kościoła narodowego. Był to raj nieszczęsny, wyczerpany pod podwójnym jarzmem. Politycznie Bułgarzy musieli podzielić katastrofalny los narodów, które cierpiały pod panowaniem tureckim. Do końca XVIII wieku. Imperium Tureckie pogrążyło się w anarchii. Potęga sułtanów od dawna należy do królestwa legend. Paszy i wezyrowie nie docenili woli padyszah i zbuntowali się. (Czego) mógł oczekiwać chrześcijański raj? Szczególnie trudne było życie Bułgarów. Pomimo bliskości centrum rządowego, bułgarskie regiony (Bułgaria, Tracja i Macedonia) bardziej niż inne ucierpiały z powodu zamieszek i ze względu na swoje warunki geograficzne były szczególnie dogodne dla wszelkiego rodzaju rabusiów, którzy niszczyli imperium. I do dziś Bułgarzy pamiętają dewastację Kirdzhali (zbójców na pustyniach). Przez wiele lat ich gangi, składające się z Turków, Albańczyków, Greków i innych, terroryzowały bułgarskie wsie, a nawet miasta. Kirdzhaliya bezkarnie rabowała, paliła i ukrywała się w górach. Rząd był zajęty walką ze zbuntowanym Widdinem Paszą Paswanoglu, który przejął w posiadanie prawie całą zachodnią Bułgarię i udzielił schronienia Kirdżalijom oraz wszelkiego rodzaju innym bandytom, którzy bezlitośnie niszczyli i plądrowali bułgarską ludność. Pośród takiego zamieszania, wśród blasku bułgarskich wiosek palonych przez kirdzhaliyas, wśród jęków ludu torturowanego przez władze tureckie nie mniej niż przez zbójców, rozpoczął się wiek XIX. Reformy administracyjne podjęte przez rząd turecki w nowym stuleciu nie przyniosły Bułgarom dużej ulgi. Musieli cierpieć, jeśli nie przez Kirdzhalis, to przez Delibashich, którzy ich zastąpili. Delibashii mieli chronić wioski przed rabusiami, ale sami nie byli lepsi. Zniszczyli ludzi wszelkiego rodzaju wymuszeniami, w tym „prawami dentystycznymi”, ponieważ zły bułgarski chleb psuł im zęby. Bułgarzy musieli wiele wycierpieć podczas wojen tureckich, zwłaszcza z Rosją. Nadal dochodzi do nadużyć i przemocy ze strony administracji tureckiej. ...Rząd sułtana nie był w stanie zapewnić pokoju i dobrobytu nawet swoim „prawdziwym” poddanym… 67 Czegokolwiek Bułgarzy doświadczyli w tej niespokojnej epoce, żywo ukazują autobiograficzne „życie i cierpienia grzesznej Sofronii”, biskupa lekarzy (1739–1815) 68 . Życie tego jedynego, być może w swoich czasach, bułgarskiego biskupa jest żywym obrazem cierpień całego narodu bułgarskiego. Osierocony wcześnie i bardzo cierpiący na łasce swoich chciwych krewnych, Stoiko Władysławow (świeckie imię biskupa Sophrony) zdołał nauczyć się języków słowiańskich i greckich i za pieniądze przyjął święcenia kapłańskie w swoim rodzinnym mieście Kotla. Ksiądz Nie był wytrwały jak inni księża: uczył w szkole i głosił kazanie w kościele. Z tego powodu bardzo cierpiał z powodu zazdrości innych nieświadomych księży. Z powodu oszczerstw został kilkakrotnie zbanowany, raz za leczenie u uzdrowiciela. Stoiko bardzo wycierpiał z powodu Turków. Był wielokrotnie bity i więziony. Ratując życie, udał się do diecezji Ankhial. Miejscowy biskup przekazał ks. Stale nadchodzi. Ale nawet tutaj Stoiko został prawie powieszony przez Tatara za poślubienie chrześcijanina z dziewczyną, którą Tatar lubił. Następnie owdowiały Stoiko przeszedł na emeryturę do jednego z klasztorów w Tarnowie, przyjął imię Sophrony i tam w 1814 r. Otrzymał święcenia kapłańskie na biskupa Wrakańskiego od metropolity ternowskiego. Diecezja Wrakańskiego, zdewastowana przez Kirdżaliów i Hajduków, nie przyciągała ubiegających się o biskupstwo, co przysporzyło Sofronii wielu smutków. Uciekając przed Kirdżali, musiał biegać od miasta do miasta, od wsi do wsi, ukrywać się w tureckich domach, chłodzić się i głodować w lesie, w górach, aż udało mu się uciec do Bukaresztu. Tam Sophrony zmarł (1815), pracując nad wydawaniem książek dla swojego ludu. Opublikował „Słowa na święta i dni powszednie” przetłumaczone na język nowobułgarski, napisał autobiografię i inne książki. W tym ostatnim Sophrony napisał: „Moja diecezja została zdewastowana, wsie zniknęły, hajdukowie Kirdzhali i Pazvan je spalili, ludność rozproszyła się po Wołoszczyźnie i innych krajach” 70. W liście, w którym Sophrony w 1808 r. upoważnił swojego adwokata, bułgarskiego Zambina, do zwracania się do rządu rosyjskiego o przyjęcie Bułgarii jako obywatelstwa, dodaje się, że Turcy w swojej wściekłości „chcą pod różnymi pretekstami zniszczyć przybytek cerkwi Bożych, aby religia chrześcijańska poszła w zapomnienie” 71 . Nietrudno sobie wyobrazić, jak to wszystko wpłynęło na życie kościelne Bułgarów. Rylski spowiednik w mieście Widdin, Cyryl, napisał (1782) do swoich władz zakonnych, że w całym okręgu widdyńskim było wówczas nie więcej niż 15–20 księży i ​​że on (Kyryl) nie mógł przez rok chodzić po swoich wioskach i miasteczkach oraz odprawiać nabożeństwa pogrzebowe za zmarłych i chrzcić narodzonych. Wielu pozostawało przez lata bez chrztu, podobnie jak wielu zmarło całkowicie bez chrztu i po śmierci pozostało nieśmiertelnych. Były wsie, w których ludzie nie pamiętali odwiedzającego je księdza 72 . Ale to nie był koniec nieszczęść Bułgarów. O ile niewola polityczna była dla Bułgarów trudna, o tyle duchowe jarzmo, któremu Bułgarzy zostali poddani wraz z utratą niezależności politycznej, nie było łatwiejsze, gdy Patriarchat Bułgarski Ternovo został zniszczony, a jego diecezje weszły w skład Patriarchatu Konstantynopola. W drugiej połowie XVIII w. Ten sam los spotkał bułgarską archidiecezję ochrydzką, która zachowała niezależność. W ten sposób wszyscy Bułgarzy znaleźli się pod panowaniem Patriarchatu Konstantynopola. Greckie władze duchowe nie myślały o zachowaniu narodowości bułgarskiej. Wręcz przeciwnie, Grecy postawili sobie za zadanie, poprzez duchową dominację nad Bułgarami, pozbawić ich świadomości narodowej i zasymilować ich ze sobą. Biskupi greccy byli przewodnikami hellenizmu. Patriarchat wysłał swoich biskupów do wszystkich dużych, a nawet małych bułgarskich miast. Bułgarzy mogli osiągnąć biskupstwo tylko w wyjątkowych przypadkach i już wtedy byli zhellenizowanymi Bułgarami. W ślad za biskupami w wielu miejscach wśród Bułgarów pojawiali się greccy księża, zwłaszcza mnisi. Do Bułgarii wysłano także greckich nauczycieli. Helleniści przystąpili do niszczenia wszystkiego, co mogłoby powiedzieć Bułgarowi o jego tożsamości narodowej. Bułgarów uczono, że mówienie i studiowanie w języku bułgarskim jest haniebne i nonsensowne, a modlenie się i odprawianie nabożeństw w języku słowiańskim jest grzechem, a nawet herezją 73 . Inskrypcje słowiańskie w kościołach zostały usunięte i zastąpione greckimi. Zniszczono słowiańskie księgi i rękopisy. Wrzucano je do wody, podgrzewano nimi w piecach lub po prostu spalano. No to co? Po latach nieustannych wysiłków diecezja grecka prawie osiągnęła swój cel. Na początku XIX wieku. w bułgarskich miastach nie było ani jednego kościoła, w którym odprawiano nabożeństwa w języku słowiańskim. Mieszczanie wstydzili się swojej narodowości i nie używali swojego języka. Jedynie we wsiach i miasteczkach przetrwał język bułgarski. Jedynie w kościołach wiejskich i niektórych klasztornych odprawiano nabożeństwa w języku słowiańskim. Ale zło posunęło się dalej. Duchowieństwo greckie w ogóle nie dbało o chrześcijańskie oświecenie i duchowe zbawienie swojej trzody. Nie była do tego zdolna nawet w osobie samych biskupów. W wyniku wprowadzonej przez Turków do systemu sprzedaży mandatów patriarchalnych i biskupich diecezje trafiały do ​​tych, którzy dali najwięcej pieniędzy, a zatem były niemal wyłączną własnością bogatych Greków z Fanaru. Szczególnie wiele wymagano od tych, którzy starali się o diecezje w Bułgarii. „Dla niegdyś patriarchalnego, a teraz... nawróconego egzarchicznego miasta Ternov, dla swojej diecezji dają najwięcej i obiecują zapłacić, i każdemu dają cenne dary” 74. Dotarwszy do diecezji, biskupi pospieszyli się zrekompensować poniesione koszty. Zbierając wszelkiego rodzaju podatki na rzecz patriarchy i swój własny, biskupi nie robili nic bez pieniędzy. Każdy obrzęd kościelny, każdy sakrament był sprawowany jedynie na wagę złota. Biskupi sprzedawali stanowiska kapłańskie, bogacili się na sprawach rozwodowych i bez odrobiny sumienia dopuszczali się wszelkiego rodzaju bezprawia. Ludność bułgarska nie mogła zrobić nic, aby obronić się przed niezliczonymi i nielegalnymi egzekucjami. Nieposłusznym grożono anatemą kościelną i sądem tureckim. Nie mniej bułgarscy księża cierpieli ze strony greckich biskupów. Niepiśmienni i biedni księża różnili się od chłopów jedynie kamiławką i brodą. Wykupując parafie od biskupów, mieli pełną władzę tego ostatniego. Traktowanie księży przez biskupów było wysoce niegodne. Biskupi bili księży przy ołtarzu, zmuszali ich do pracy na ich dziedzińcach, w stajniach i ogrodach 75. Biskupi greccy, uciskając finansowo Bułgarów, nie dawali swojej owczarni nic duchowego. Nie troszczyli się o karmienie swojej trzody słowem Bożym, aby ją pocieszać i zachwycać wspaniałością posługi kapłańskiej. Często sami biskupi byli przyczyną pokusy dla trzody, odprawiając święte nabożeństwa bez jakiejkolwiek czci i wypowiadając przekleństwa i nieprzyzwoite słowa pośród modlitw i pieśni. Nie znając języka bułgarskiego, biskupi nie tylko nie nauczali ludu w ich języku, ale także innym tego zabraniali, wszelkimi sposobami zastępując język ojczysty w kościołach i szkołach niezrozumiałym językiem greckim 76 . Jak mogłoby wyglądać życie religijne i moralne ludu pod okiem takich biskupów i pod przewodnictwem niepiśmiennych księży? Niewiele osób znało modlitwy. Królowały przesądy i rozprzestrzeniały się bez kontroli. Ludzie od lat nie byli w kościołach ani nie przyjmowali komunii. Kościołów było niewiele. Często nie było też księży. Swoim uciskiem samo duchowieństwo greckie odepchnęło wielu od prawosławia i zmusiło niektórych do przejścia na islam, innych do rzucenia się w ramiona katolików, a później protestantów. Pozbawiony niezależności politycznej i kościelnej naród bułgarski coraz bardziej tracił świadomość narodową, zapominał o swojej przeszłości i został zapomniany przez prawie wszystkich, nawet przez te same narody plemienne. Rosyjski klasztor na Shipce w Bułgarii Rozdział II. Odrodzenie narodu bułgarskiego Początek odrodzenia Bułgarii. - Budzący ludzi. – Szkolny ruch edukacyjny. – Początek niezadowolenia z biskupów greckich. – spór grecko-bułgarski. – Reformy rządu tureckiego, które dały Bułgarom możliwość zadeklarowania swoich praw narodowych i kościelnych. – Bojownicy o niepodległość Kościoła: Neofita Bozveli w Hilarion z Makariopolis. – Skargi na biskupów greckich do patriarchy i rządu tureckiego. – Otwarty rozłam między Bułgarami a patriarchą. – Próby pojednania Bułgarów z Patriarchatem. – Utworzenie Egzarchatu Bułgarskiego. – Wybór pierwszego egzarchy do „schizmy”. Zapomnieni przez wszystkich i całkowicie zhellenizowani w miastach, Bułgarzy pozostali jednak wierni swojej narodowości wśród mas prostej, wiejskiej ludności, a to głównie dzięki swemu niższemu duchowieństwu i klasztorom, zwłaszcza niedostępnym wpływom greckim Rylskim, Zografskim i Hilendarskim. Z klasztorów wyszli pierwsi budowniczowie samoświadomości narodowej. Już w 1762 r. mnich hilendarski Paisij (urodzony ok. 1720 r. w diecezji Samokowskiej) napisał „Słowiańsko-bułgarską historię narodów, carów i świętych bułgarskich”. Historia Paisiusa zmusiła wielu Bułgarów do przypomnienia sobie najlepszej przeszłości i świadomego odniesienia się do smutnej teraźniejszości pod jarzmem Fanariota. ks. Paisius objechał ze swoją książką całą Bułgarię, pozwalając, aby jego historia była czytana i kopiowana, aż do czasu, gdy duchowieństwo greckie zmusiło Paisiusa do zaprzestania takich podróży, gdy przybył do miasta Kotel (1765). Tutaj ks. Paisiy spotkał księdza Stoiko Władysławowa. Ten ostatni nie tylko przepisał historię Paisijewa, ale okazał się następcą jego patriotycznej sprawy. Przez dwadzieścia lat Stoiko nauczał w swoim rodzinnym mieście i jednocześnie jako ksiądz, a następnie jako biskup, aż do końca swojego cierpliwego życia pracował nad odrodzeniem narodu, ucząc go w jego ojczystym języku i wzbogacając go o pierwsze bułgarskie księgi. Tej samej sprawie edukacyjnej ludu służyli liczni mnisi z Rylska, Zografu i Hilendaru, którzy jako taksydioci, duchowi ojcowie, byli rozproszeni po różnych bułgarskich miastach. Chodzili i czytali w kościołach w języku słowiańskim, a na swoich podwórkach często otwierali szkoły. Szkoły te i szkoły przykościelne pod przewodnictwem księży, zwane zwykle komórkami, były strażnikami piśmienności słowiańsko-bułgarskiej, dawały ludziom, choć niepiśmiennym, ale oddanym interesom ludu, pasterzy i nauczycieli, i nie pozwalały zwykłym ludziom zatracić poczucia narodowego. Od drugiej ćwierci XIX w. pod wpływem ruchów narodowowyzwoleńczych w sąsiedniej Serbii i Grecji, pod wpływem nowych zwycięskich sukcesów broni rosyjskiej, zwłaszcza w latach 1828–1829, a także pod wpływem nowych studiów historycznych dotyczących starożytnych losów narodu bułgarskiego, zwłaszcza badań ugro-rosyjskiego Yu. Venelina (1802–1839) „Starożytni i współcześni Bułgarzy”, wielu zhellenizowanych Bułgarów przestaje udawać potomków Peryklesa, nie wstydzi się nazywać ich Bułgarami, a nawet przepojonych jest ideą odrodzenia swego uciskanego narodu. Ale jak to osiągnąć? Jak uwolnić ludzi z podwójnego jarzma, które na nich ciąży? „Poprzez edukację, edukację, szkoły”! Powtórzyli także ks. Paisius, Sofroniusz i szereg innych zagorzałych patriotów 77. I rzeczywiście, dzięki pracowitości zamożnych Bułgarów, którzy opamiętali się, zwłaszcza kupców mieszkających za granicą, przy udziale duchowieństwa, zaczęto zakładać szkoły, drukowano bułgarskie książki oświatowe i pouczające. W miejsce komórek, które nie zapewniały niczego poza podstawową umiejętnością czytania i pisania, a które zresztą w wielu miejscach nie umknęły hellenizacji, powstają szkoły, w których św. uczy się historii, katechizmu, gramatyki i geografii słowiańskiej. W historii tego ruchu szkolnego i oświatowego szczególnie ważnym momentem było założenie szkoły w mieście Gabrowo (1885). Szkoła ta, korzystająca z najnowszego systemu (wzajemnej edukacji), powstała z inicjatywy i przy wsparciu rodaka z Gabrowa, V.E. Aprilova, który mieszkał w Odessie i był wcześniej całkowitym greckim fanatykiem. Inne miasta poszły za przykładem Gabrowa i w ciągu zaledwie jednej dekady (1835–1845) powstało ponad pięćdziesiąt bułgarskich szkół nowego systemu. Zarówno szkoła Gabrowskiego, jak i wiele innych, powstała przy udziale znanego w swoich czasach nauczyciela – rylskiego mnicha Neofitosa († 1880). Nauczycielami w większości szkół nadal byli mnisi. Zakładając szkoły, w których uczyli się nie języka greckiego, a bułgarskiego, Bułgarzy w naturalny sposób wpadli na pomysł słuchania w nabożeństwach pokrewnego języka i posiadania własnego duchowieństwa, a nie obcego, greckiego. Samo duchowieństwo greckie, poprzez nieuwzględnienie potrzeb czasu, a w niektórych miejscach otwarty sprzeciw wobec przebudzenia ludowego, przygotowało kwestię emancypacji Kościoła. Widząc, jak biskupi greccy prześladują język bułgarski, prześladują bułgarskich nauczycieli i nie pozwalają na kult słowiański, wspierają hellenizm przy pomocy władz tureckich, Bułgarzy nie mogli pozostać ślepi na niedawne przykłady swoich prawosławnych braci i sąsiadów w Grecji, która oderwała się od Patriarchatu, oraz w Serbii, która całkowicie wypędziła greckie duchowieństwo. Uporczywa nieuwaga Patriarchatu Konstantynopola na sprawiedliwe skargi na niegodnych biskupów tylko sprawiła, że ​​Bułgarzy odczuli cały ciężar duchowego jarzma coraz bardziej i bardziej i bardziej przyspieszały pojawienie się niefortunnego sporu grecko-bułgarskiego, czyli kwestii grecko-bułgarskiej. Wraz z przebudzeniem świadomości ludowej pragnienie Bułgarów posiadania własnego duchowieństwa stawało się coraz bardziej dojrzałe. Pragnienia tego nie można było jednak nagle wyrazić w formie pozytywnych próśb do rządu. Turcy zawsze postrzegali Bułgarów nie jako odrębną narodowość, ale jako część rajów, których głową jest Patriarcha Konstantynopola. Dlatego też chęć wyzwolenia się spod patriarchalnej władzy mogła wydawać się Turkom przejawem ducha nieposłuszeństwa i buntu, co oczywiście oznaczałoby dla Bułgarów nowe nieszczęścia 78 . Dopiero wraz z publikacją w 1839 r. Gulkha Hattisheriffa, który obiecał lepszą przyszłość wszystkim narodom Turcji, Bułgarzy mieli okazję nieustraszenie składać skargi na okrutnych i niegodnych biskupów nie tylko patriarsze, ale samemu sułtanowi ze swoim rządem, a nawet otwarcie prosić o biskupów własnego ludu. Tego ostatniego nie udało się jednak osiągnąć bez walki z Grekami i Patriarchatem. „Greckie złoto i intrygi mocarstw, z których każda dążyła do własnych celów, uniemożliwiły Bułgarom pokojowe wyzwolenie się spod nacisków fanarytów” 79. Walka Bułgarów o niepodległość narodowo-kościelną trwała trzydzieści lat. Przeprowadzono ją albo spokojnie, ograniczając się do skarg do Patriarchatu i Porty, albo też brutalnie, czemu towarzyszyły niepokoje społeczne, gdy biskupi greccy zmuszeni byli opuścić swoje diecezje i uciekać przed rozgniewaną trzodą. Przywódcy Bułgarów, wiedząc, że utworzenie niezależnego kościoła bułgarskiego nie tylko doprowadzi do dalszego przebudzenia narodu, ale także zapewni oficjalne istnienie narodu bułgarskiego, mając nadzieję na wolność polityczną dla niego w przyszłości, całą swoją energię włożyli w walkę o prawa Kościoła ludowego. Pierwszym bojownikiem przeciwko duchowieństwu Fanariotów był odważny i nieustępliwy Archimandryta Hilendara Neofity Bozveli, pochodzącego z miasta Kotla († 1849). Przez dwadzieścia lat Neofita wędrował po Bułgarii, rozprowadzając bułgarskie książki własnej publikacji (Wspaniała gramatyka, hodowla dzieci). Otwarcie mówił do społeczeństwa o potrzebie posiadania własnych bułgarskich biskupów i uczył swoich kolegów populistów, jak skarżyć się rządowi na greckie nadużycia80. Później Neofitos przeniósł się do Konstantynopola (1887) i tutaj kontynuował swoje głoszenie o potrzebie diecezji narodowej wśród licznych Bułgarów w stolicy. Za to neofita został zesłany do ks. Halki. Jednak wkrótce został zwolniony na prośbę Bułgarów z Konstantynopola, a nawet pojawił się jako kandydat na tron ​​metropolitalny Ternov. Jednak patriarcha nie zgodził się na wysłanie tak niebezpiecznego człowieka do Bułgarii, doprowadził nawet do uwięzienia Neofitosa na Atosie i mianował greckiego Panareta do Ternowa 81 . Niewłaściwe zachowanie metropolity. Panaret był powodem pierwszego otwartego oświadczenia o niezadowoleniu z biskupów greckich i żądań biskupów ze strony Bułgarów. W 1840 r. mieszkańcy diecezji ternowskiej nie mogąc tolerować wymuszeń i przemocy metropolity. Panareta wysłał komisarzy do Konstantynopola z prośbą o jego usunięcie. Działania Panareta były znane samemu rządowi. Zmusiło to patriarchę do usunięcia metropolity. W tym czasie neofita Bozveli, który wrócił z niewoli na górze Athos, poradził komisarzom z Tarnowa, aby poprosili o biskupa - Bułgara. Wybrawszy samego neofitę, Terniwcy poprosili Patriarchat o wyświęcenie go. Rząd turecki nie miał nic przeciwko Neophytosowi, a patriarcha pokazał, że nie jest przeciwny tym wyborom, ale jednocześnie poprzez przekupstwo próbował nakłonić komisarzy tarnowskich do przyjęcia do diecezji Greka, również imieniem Neophytos. W ramach ustępstwa neofita Bozveli został wysłany do Ternowa jako protosingel pod metropolitą, ale nie mógł go zadowolić i dlatego został przez niego zesłany na Athos. Uwolniony trzy lata później z tego więzienia, Neofitos ponownie pojawia się w Konstantynopolu jako agitator na rzecz bułgarskiego duchowieństwa ludowego – tym razem we wspólnocie z innym Hilendarem – ks. Hilariona Stojanovicia. Hilarion, pochodzący z miasta Eleny, rejon ternovski (1810–1875), po nauce w miejscowych szkołach złożył śluby zakonne w klasztorze Hilendar i kontynuował naukę na wyspie. Andros, w Atenach i w „wielkiej szkole” w Caregradzie. Hilarion był członkiem „Towarzystwa Andros”, powstałego około 1835–1838. od bułgarskich uczniów greckiego filozofa Kairi. Wzorowane na greckich etherii „społeczeństwo Andros” pod wpływem Kairi, zagorzałego zaprzeczającego chrześcijaństwu, ale niezachwianego greckiego patrioty, szkoliło swoich członków do walki z hellenizmem w Bułgarii. To, co Kairi głosił na temat wywyższenia Hellady, dostosowali do odrodzenia Bułgarii. Szkoła grecka, jak sami mówili, uczyła ich wystrzegać się języka greckiego oraz szanować i kochać swoich 82. Z Grecji udając się do Konstantynopola, Hilarion w latach 1841–1844. Studiował w szkole patriarchalnej w Konstantynopolu, ale i tutaj nie uległ pokusom hellenizmu. Wręcz przeciwnie, zbliżywszy się do agitującego wśród Bułgarów w Konstantynopolu neofity Bozveli, dał się poznać jako odważny głosiciel niezależności kościelnej Bułgarów. Powstała w Konstantynopolu wspólnota bułgarska upoważniła Neofita i Hilariona do bycia jej przedstawicielami przed Patriarchatem i rządem w sprawach kościelnych, a w lipcu 1845 r. złożyła do Porty dwie petycje. Jeden poprosił o pozwolenie na budowę bułgarskiego kościoła w stolicy; w innym, nawiasem mówiąc, biskupów bułgarskich poproszono o bułgarskie diecezje. W tym celu patriarcha nakazał aresztowanie Neofitosa i Hilariona i zesłanie ich do klasztoru Hilendar. Hilarionowi udało się pozbyć trudnego więzienia w 1849 r. na prośbę A.N. Muravyov, który był na górze Athos z V.K. Konstanty Nikołajewicz. Neofita zakończył swoje życie w zimnej i wilgotnej wieży klasztoru 28 lipca 1849 roku, na krótko przed budową zaprojektowanego przez siebie bułgarskiego kościoła w Phanar, który został konsekrowany 3 października 1849 roku i stał się centrum bułgarskiego ruchu kościelnego. Patriarchat zezwolił, a nawet przyczynił się do budowy tego kościoła, pozwalając mu służyć w języku słowiańskim i głosić kazania w języku bułgarskim. Na prośbę Bułgarów patriarcha mianował jej specjalnego biskupa, którym od 1858 roku był Hilarion Stojanowicz z tytułem: biskupa. Makariol. Jednak patriarcha nie myślał o pójściu dalej w swoich ustępstwach wobec Bułgarów, mimo że sam rząd nalegał na ograniczenie nadużyć biskupów w bułgarskich diecezjach. Dlatego niezadowolenie Bułgarów nasiliło się. A teraz we wszystkich miastach Bułgarii rozpoczyna się desperacka walka o równość języka słowiańskiego z kultem greckim. Około połowy 50. sprzeciw wobec hellenizmu zaczął objawiać się na terenach, gdzie Bułgarzy żyli zmieszani z Grekami. Dopiero wojna krymska sprawiła, że ​​Bułgarzy na chwilę uspokoili się, ale dopiero potem, jak wynika z publikacji wielce obiecującego Gatti-Humayuna (1856), postawili jeszcze bardziej zdecydowane żądania. Już w 1857 roku Bułgarzy z Konstantynopola zwrócili się do rządu o całkowitą równość z Grekami w prawach kościelnych. Według Gatti-Humayuna te żądania Bułgarów zostały przedłożone wielkiej radzie ludowej za patriarchatu, zwołanej w 1858 r. w celu uporządkowania spraw kościelnych. W skład rady wchodzili biskupi synodalni i świeccy przedstawiciele diecezji. W radzie było tylko czterech przedstawicieli Bułgarii (z Sofii, Widdinu, Philippopolis i Ternova). A trzech z nich wkrótce odmówiło udziału w soborze, gdy ten nie raczył uwzględnić ich prośby, aby do diecezji bułgarskich wysyłano jedynie biskupów, którzy podobają się trzodzie i znają język bułgarski. Pozostały przedstawiciel (z Ternowa) w dalszym ciągu deklarował Radzie żądania swojego ludu, zarówno ustnie, jak i pisemnie. Jego wypowiedzi nie spotkały się jednak z poparciem nawet wśród świeckich członków soboru, niezadowolonych z porządku patriarchalnej administracji. Nie zrobiwszy nic dla Bułgarów, spotkanie 16 lutego 1860 r. zakończyło się przemówieniem Carathéodory'ego, który z pogardą odrzucił wszelkie bułgarskie roszczenia dotyczące praw ludu kościelnego. Taka porażka wepchnęła wielu Bułgarów w ramiona propagandy rzymskokatolickiej, która już wcześniej zarzuciła swoje sieci, a teraz zdołała wykorzystać moment szczególnego niezadowolenia Bułgarów, pociągając wielu do unii z Kościołem rzymskim. Wielu zostało unitami z wpojoną w nich przebiegłą nadzieją, że to wszystko zmusi Patriarchat do ustępstw, które w przeciwnym razie byłyby trudne do osiągnięcia. Z drugiej strony ta sama porażka i obawa przed unią z katolicyzmem, a także nowa nietaktowność Patriarchatu, który pozostał głuchy na popularne wypowiedzi różnych bułgarskich diecezji na temat nadawania bułgarskich biskupów – wszystko to popchnęło Bułgarów do zerwania z Patriarchatem, na co wielu z nich zdecydowało się, pozostawiając na nabożeństwie upamiętnienie imienia patriarchalnego. 8 kwietnia 1860 roku, w dzień Świętego Zmartwychwstania Chrystusa, biskup pełnił służbę w bułgarskim Kościele w Konstantynopolu. Hilariona z Makariopolis. Kiedy przed czytaniem Apostoła diakon miał ogłosić ekumenicznemu patriarsze wiele lat, licznie zgromadzeni Bułgarzy, za wcześniejszym porozumieniem, nie pozwolili na to i nalegali, aby ogłoszono sułtanowi wiele lat. Również po konsekracji św. lud zmuszał biskupa do dawania prezentów głośnym okrzykiem. Hilarion zamiast patriarchy pamięta „każde prawosławne biskupstwo”. Po tym bp. Hilarion służył kilka razy bez zwykłego pozwolenia patriarchy. Wiadomość o wykluczeniu imienia patriarchalnego z kultu rozeszła się po całej Bułgarii. Lud niemal wszędzie domagał się odwołania upamiętnienia metropolitów greckich podczas nabożeństw, a w wielu miejscach zaczęto wspominać Hilariona jako hierarchę całej Bułgarii. Patriarchat był zdumiony czynem Hilariona. Patriarcha Cyryl (1855–1860) zażądał od Porty ukarania zbuntowanego biskupa i czując się bezsilny, aby poradzić sobie z powstałymi trudnościami, złożył rezygnację. Na jego miejsce wybrano P. Joachima II (1860–1863). Pierwszą troską tego ostatniego było uspokojenie zmartwionych Bułgarów. Jednak patriarsze nie udało się uzyskać skruchy od Bułgarów, a kiedy okazało się, że biskup. Do Hilariona dołączyli metropolici - były Velesian Auxentius, Bułgar, pochodzący z Samokowa († 1865) i Philippopolis - grecki Paisius († 1872), w patriarchacie zwołano dużą sobór (24 lutego 1861). Sobór zdetronizował Hilariona, Auxentiusa i Paisiusa, którzy byli w jego diecezji, i skazał wszystkich trzech na więzienie. Porta nie wahała się na prośbę patriarchy wysłać skazanych biskupów na wygnanie, mając nadzieję, że nastąpi zamęt i podział wśród Bułgarów, korzystny dla rządu tureckiego. Zakładano, że wielu teraz jeszcze chętniej zaakceptuje unię. Unia została formalnie ogłoszona już w grudniu 1860 r. Bułgarscy unici otrzymali od papieża arcybiskupa. 8 kwietnia 1861 roku całkowicie pozbawiony wiedzy opat Józef Sokolski, który wcześniej był hajdukiem, został mianowany arcybiskupem wszystkich bułgarskich unitów. To prawda, że ​​​​Józef wkrótce pożałował i uciekł do ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu, która natychmiast wysłała go do Rosji, gdzie Józef zakończył życie († 1881 w Kijowie). Misjonarze amerykańscy (metodyści), którzy w tym czasie rozwinęli działalność wśród Bułgarów i nadal mają swoje stacje w Konstantynopolu, Samokowie, Filippopolis, Bitodzie itp., Również myśleli o wykorzystaniu niepokojów bułgarsko-greckich. Ale wszystkie te nadzieje wrogie prawosławiu nie spełniły się. Wygnanie biskupów nie zniechęciło Bułgarów. Walka zyskała nowe siły i nowych zwolenników. Żądania Bułgarów stały się bardziej konkretne i szersze. Rząd zmuszony był zwrócić większą uwagę na ruch i poważniej potraktować żądania Bułgarii. Ze swojej strony patriarchowie, następujący po sobie na tronie ekumenicznym, zmuszeni byli do podejmowania kolejnych prób polubownego porozumienia z Bułgarami. Kolejny Patr. Joachim II bezpośrednio po soborze, który potępił biskupów bułgarskich, zwrócił się do Bułgarów z orędziem okręgowym, w którym obiecywali wysyłanie Bułgarów lub osób znających język bułgarski jako biskupów do diecezji czysto bułgarskich, aby dać pierwszeństwo językowi bułgarskiemu w bułgarskich szkołach i zezwolić na kult słowiański w bułgarskich kościołach. Wypełniając swoje obietnice, patriarcha wkrótce mianował kilku biskupów narodowości bułgarskiej do diecezji bułgarskich (Anthima – w Shumla, Panareta – w Philippopolis itp.). Ale Bułgarzy byli niezadowoleni z ustępstw patriarchy. Diecezje bułgarskie nie chciały przyjmować bułgarskich biskupów do czasu ostatecznego rozstrzygnięcia kwestii praw kościelnych narodu bułgarskiego. Wkrótce do Konstantynopola przybyli bułgarscy komisarze ze wszystkich bułgarskich diecezji i przedstawili rządowi własny projekt (w 8 punktach) struktury kościelno-ludowej podlegającej jurysdykcji patriarchy. Bułgarzy chcieli a) uczestniczyć w wyborze patriarchy na równych zasadach z Grekami, b) mieć sześciu swoich biskupów w synodzie patriarchalnym, c) mieć własną Radę Ludową złożoną z 6 biskupów i 6 świeckich, która zajmowałaby się wszystkimi sprawami narodowymi niezwiązanymi z religią, d) mieć jednego biskupa bułgarskiego z wybranym świeckim jako stałych przedstawicieli przed rządem sułtana, e) uczestniczyć w wyborze swojej diecezji biskupów, którym należy przyznać określoną pensję itp. Powołana przez Portę mieszana komisja grecko-bułgarska długo (18 lipca 1862 r. - 5 lutego 1863 r.) pracowała nad kwestią pojednania w oparciu o „8 punktów”, ale bez skutku. Następnie komisarze bułgarscy, w związku z wiadomością o nowych okrucieństwach biskupów greckich, przedstawili bardziej zdecydowane żądania dotyczące niezależności Kościoła. Patriarcha Joachim II, który nie był im gorszy i nie podobał się Grekom, został zmuszony do rezygnacji. Wybrany na jego miejsce P. Sofronij (1863–1866), pod wpływem trudności finansowych patriarchatu i gwałtownych zamieszek w niektórych bułgarskich diecezjach podczas pobierania daniny patriarchalnej, zwołał sobór biskupów i najzacniejszych świeckich przebywających w Konstantynopolu (21 lutego 1864). Sobór, w którym zasiadało tylko trzech biskupów bułgarskich i jedna osoba świecka, po długim rozpatrywaniu w komisji słynnych „8 punktów”, odrzucił je, dając Bułgarom jedynie najbardziej niejasne obietnice dotyczące udziału w wyborze patriarchy i biskupów oraz w posiedzeniach synodalnych. Dowiedziawszy się od rządu o decyzji rady, Bułgarzy poddali ją ostremu odparciu. Jednocześnie rząd, chcąc uspokoić Bułgarów i dolać oliwy do ognia, zezwolił na powrót Hilariona i Auxentiusa z wygnania (we wrześniu 1864 r.). Po przybyciu do Konstantynopola, pomimo protestów patriarchy, bułgarscy biskupi osiedlili się w podmiejskiej wiosce Ortakoy. Odtąd Ortakoy stał się siedzibą najwyższego duchowieństwa bułgarskiego. Wzajemna wrogość Greków i Bułgarów osiągnęła po tym punkt, że metropolita. Auksencjusz jeszcze przed śmiercią (1 lutego 1865 r.) odmówił przyjęcia pozwolenia wysłanego mu od patriarchy przeciwko soborowemu potępieniu. Daremnie różne komisje pracowały nad opracowaniem projektów pojednawczych. Daremnie patriarcha Zofroniusz ponownie zwołał sobór w patriarchacie. Musiał przekazać kwestię bułgarską swojemu następcy, nie posuwając go wcale do przodu. Stało się jasne, że „porozumienie między Bułgarami i Grekami o wspólnym, równym uczestnictwie w zarządzaniu Kościołem, w oparciu o zasadę narodowości, jest niemożliwe i że jedynym pewnym sposobem zakończenia sporów może być jedynie całkowite oddzielenie Bułgarów od Greków na jakiejkolwiek podstawie... Ekumeniczny papież Grzegorz VI poszedł tą nową drogą w stosunku do Bułgarów” (1866–1871) 83 Nowy patriarcha wkrótce przedstawił rządowi projekt, który miał utworzyć specjalny okręg kościelny diecezji, uznany za bułgarski, pod kontrolą egzarchy patriarchalnego. Ale ten najbardziej udany projekt nikogo nie zadowolił. Bułgarzy obawiali się, że nieokreślone granice egzarchatu nie okażą się już etnograficznym terytorium Bułgarii. Grekom wydawało się, że projekt patriarchy obiecywał Bułgarom zbyt wiele. Rząd turecki obawiał się, że utworzenie egzarchatu kościelnego nie natchnie Bułgarów myślami o autonomii politycznej. Widząc korzyści we wzajemnych sporach prawosławnych, Porta na jakiś czas całkowicie przestała zwracać uwagę na nowe i nowe prześladowania Bułgarów przez Kościół. Dopiero przestraszony ruchami rewolucyjnymi w Bułgarii (1866) i pod naciskiem ambasadora Rosji, generała Ignatiewa, rząd turecki, który dotychczas cały czas podsycał spór grecko-bułgarski, zdaje się porzucać podwójną grę i sam przedstawia patriarsze dwa projekty rozwiązania kwestii grecko-bułgarskiej, proponując przyjęcie jednego z nich lub opracowanie własnego. Obydwa projekty, różniące się szczegółami, proponowały utworzenie ze wszystkich Bułgarów specjalnego okręgu kościelnego, bez granic terytorialnych. Dlatego Patriarchat nie zaakceptował ani jednego, ani drugiego projektu, uznając je za antykanoniczne, a nawet antydogmatyczne. Aby zażegnać przedłużający się spór, patriarcha zwrócił się do Porty o zgodę na zwołanie soboru powszechnego w Konstantynopolu i nie czekając na odpowiedź rządu, rozesłał pod koniec 1868 roku zaproszenia do przedstawicieli wszystkich prawosławnych kościołów autokefalicznych. Otrzymane odpowiedzi były w większości niekorzystne dla Bułgarów. Jedynie metropolita serbski nalegał na pokojowe rozwiązanie sprawy na korzyść Bułgarów, a Święty Synod Rosji, wypowiadając się przeciwko zwołaniu soboru, odpowiedział, że w mocy patriarchy jest poczynić Bułgarom wszelkie ustępstwa, a nawet przyznać im całkowitą niezależność kościelną. Porta ze swojej strony, nie chcąc, aby sobór ekumeniczny odbył się w Konstantynopolu, zainspirowała obecnych Bułgarów, aby nie mieli nic przeciwko udzieleniu im firmanu w sprawie ustanowienia niezależnego kościoła, gdy tylko bułgarscy biskupi zgromadzą się w Konstantynopolu. Następnie przedstawiciele Bułgarii w Konstantynopolu zwołali tu z diecezji metropolitów - Anfima z Widdinu, Dorotheusa z Sofii i Hilariona z Lovchan, którzy przestali już wspominać imię patriarchalne podczas nabożeństw. Po przybyciu do stolicy metropolici wspomniani wraz z mieszkającym w Konstantynopolu metropolitą Panaretem z Filippolis złożyli patriarsze notatkę, w której wyjaśniając, że stan rzeczy w Bułgarii jest nie do zniesienia, że lud od dawna nie akceptował biskupów greckich, w związku z czym kościoły zostały pozbawione księży, oświadczyli, że nie chcą uznać patriarchy za swojego przywódcę i wracają do starożytnego autokefalicznego kościoła cesarstwa. Bułgarzy. Jednocześnie biskupi bułgarscy wraz ze świeckimi przedstawicielami bułgarskich diecezji zwrócili się do Porty z prośbą o wydanie firmana. W 1369 r. rząd zlecił kilku komisjom, jedna po drugiej, sporządzenie nowych porozumień pokojowych i wobec skrajnej agitacji Bułgarów ostatecznie zdecydował się porzucić politykę opóźnień. 27 lutego 1870 r. sułtan 28 lutego podpisał i ogłosił firman, który ustanowił niezależny egzarchat bułgarski. Egzarchat miał obejmować wszystkie diecezje czysto bułgarskie oraz te mieszane, których mieszkańcy większością dwóch trzecich zgłosili chęć poddania się kontroli bułgarskiego egzarchy. Firman, polecając egzarsze pamiętać o patriarsze ekumenicznym, porozumiewać się z nim w trudnych sprawach wiary, zwracać się do patriarchatu o pokój św., eliminując jednocześnie wszelką ingerencję patriarchy w sprawy egzarchiczne. Wkrótce po opublikowaniu firmanu Porta zezwoliła Bułgarom na utworzenie „tymczasowej rady” złożonej z duchowieństwa i osób świeckich, która miała prowadzić sprawy Kościoła narodowego i opracować statut administracji egzarchicznej. Statut został sporządzony. Zebrane w lutym 1871 r w Konstantynopolu przedstawiciele diecezji bułgarskich, po zapoznaniu się i zatwierdzeniu statutu, przedstawili go rządowi do zatwierdzenia i poprosili o pozwolenie na wybór egzarchy. Jak na to wszystko zareagował patriarchat ekumeniczny? Wiedząc, jak niestabilne były decyzje rządu tureckiego, Patriarchat nie chciał zaakceptować firmanu, działał na rzecz jego zniszczenia, ponownie podjął negocjacje z Bułgarami i udało mu się spowolnić realizację firmanu o dwa lata. Patriarcha Grzegorz VI nigdy nie chciał przyjąć firmana i porzucił tron. Jego starszy następca Anthimus VI (1871–1873) był gotowy na ustępstwa, byle tylko zakończyć niezgodę. Ze swojej strony przedstawiciele Bułgarii nie stronili od negocjacji pokojowych. Tymczasowa Rada Bułgarska wysłała delegację, na której czele stał Hilarion z Macariopolis, aby powitać nowego patriarchę. Anfim VI łaskawie przyjął tę delegację i sam złożył wizytę biskupom bułgarskim w Ortakoy. Patriarcha zgodził się na uznanie niezależnego Kościoła bułgarskiego, pod warunkiem, że Bułgarzy porzucą firman. W Patriarchacie, poprzez spotkania z przedstawicielami Bułgarii, przygotowywano odpowiedni projekt pokojowy dotyczący utworzenia archidiecezji bułgarskiej, która obejmowałaby wszystkie diecezje bułgarskie. Zupełnie nieoczekiwany koniec tej pojednawczej próby położyło pochopne działanie części bułgarskich przedstawicieli. Najbardziej skrajny z nich, nie chcąc rezygnować z firmanu i wierząc, że wraz z firmanem zostanie ostatecznie rozwiązana kwestia niezależności kościelnej Bułgarów, przybył z tłumem do Ortakoy i zmusił Hilariona z Macariopolis, Hilariona z Lovchan i Panareta z Philippolis do odbycia bez uzyskania patriarchalnego pozwolenia liturgii w bułgarskim kościele 6 stycznia 1872 roku. Patriarcha zirytowany działaniem Bułgarów jeszcze tego samego dnia zwrócił się do Porty z prośbą o zamknięcie tymczasowego soboru bułgarskiego i usunięcie bułgarskich biskupów ze stolicy, odmawiając jakichkolwiek negocjacji pokojowych z Bułgarami. Wkrótce rada biskupów zebrana w patriarchacie ogłosiła usunięcie Hilariona z Lovchan i Panareta oraz ekskomunikowała Hilariona z Makariopolis. Patriarcha rzeczywiście nie chciał nawiązywać żadnych pokojowych stosunków z Bułgarami, mimo że umiarkowani przedstawiciele Bułgarii przeprosili go za to, co wydarzyło się 6 stycznia. Na prośbę patriarchy Porta przeniosła bułgarskich biskupów do Nikomedii (21 stycznia 1872) i zamknęła bułgarski kościół. Następnie Bułgarzy zebrali się tłumnie w Sklejce, przykryli kościół czarnym suknem i złożyli do rządu petycję o powrót biskupów i egzekwowanie firmanu. Wobec trwających niepokojów Bułgarów wielki wezyr trzykrotnie próbował przekonać patriarchę do przyjęcia firmana. Bez uzyskania zgody wezyr zawrócił biskupów bułgarskich z wygnania (30 stycznia) i pozwolił Bułgarom (10 lutego 1372) rozpocząć wybór egzarchy 11 lutego. Został wybrany biskupem egzarchą. Hilarion z Lovchan, obalony przez Patriarchat. Ze względu na tę ostatnią okoliczność, a także zdając sobie sprawę ze swojej starczej słabości i nieprzygotowania do sprawowania wysokiego stanowiska, sam Hilarion pięć dni później odmówił udziału w wyborach. Następnie wybrano utalentowanego, wykształconego i elokwentnego metropolitę Anfima z Viddis. Jego Eminencja Anfim (1816–1888), pochodzący z trackiego miasta Kirk-klisse, studiował najpierw w miejscowych szkołach greckich, następnie w szkole Chalkin i seminarium w Odessie, ukończył Moskiewską Akademię Teologiczną. Wracając do Konstantynopola, Anfim przez pewien czas służył jako hieromonk w ambasadzie rosyjskiej, następnie był nauczycielem historii Kościoła i języka rosyjskiego w szkole Chalkin. Mianowany w 1861 roku na biskupa Presławia (w Szumli) i nie przyjęty przez trzodę, mieszkał w Konstantynopolu i wykonywał różne odpowiedzialne zadania Patriarchatu, co niejednokrotnie wysyłało go do pacyfikacji Bułgarów, którzy w różnych miejscach przyjmowali unię z powodu niezadowolenia z duchowieństwa greckiego. Od 1365 r. Anfim był rektorem szkoły Chalkin, a w 1868 r. został mianowany metropolitą w Widdin. Zimno przyjęty przez Widdinitów Anfim dostrzegł niemożność przeciwstawienia się ruchowi ludowemu i od 6 grudnia 1868 r. przestał pamiętać imię patriarchy podczas nabożeństw. Przybywając z Widdin w Konstantynopolu i przedstawiając się sułtanowi, Exarch Anthimus trzykrotnie prosił patriarchę o pozwolenie na stawienie się przed nim i o pozwolenie na służbę w bułgarskim kościele. Patriarcha odmówił, żądając, aby Anthimus przyniósł pisemną skruchę, zrzekł się tytułu egzarchy i zamiast firmana przyjął nowy projekt pokojowy, zgodnie z którym Bułgarom oddano mniej diecezji i nadano egzarchatowi nazwę „Emos”. Następnie egzarcha uznał za nieważne złożenie i ekskomunikę biskupów bułgarskich, a 11 maja 1872 r. w swojej współnabożeństwie odprawił w bułgarskim kościele uroczystą liturgię. Podczas liturgii, po Ewangelii, odczytano akt ogłaszający niepodległość Kościoła bułgarskiego. W tym celu Synod Patriarchalny ogłosił Exarchę Anfima pozbawionym kapłaństwa, M. Hilariona z Lovchansky i Panaret - ekskomunikowanym oraz biskupem. Hilarion z Macariopolis „winny ognistej Gehenny i wiecznej klątwy”. Niezadowolony z tego patriarcha zwołał w Konstantynopolu sobór lokalny z udziałem innych patriarchów i przedstawicieli autokefalicznych kościołów greckich. Kiedy przybyli zaproszeni hierarchowie, Grecy z Konstantynopola dołożyli wszelkich starań, aby skłonić ich do potępienia Bułgarów. Święty Cyryl II Jerozolimski, który był przeciwny potępieniu Bułgarów, spotkał się z obelgami ze strony greckiego tłumu ulicznego i nie chciał pozostać w Konstantynopolu do końca soboru. 16 września 1872 r. sobór ogłosił bułgarskich biskupów i ich gospodarzy schizmatykami z powodu etnofiletyzmu, czyli wprowadzenia podziałów plemiennych do Kościoła. Grecy mieli nadzieję, że „schizma” przestraszy Bułgarów i zmusi ich do opuszczenia skazanych biskupów. Okazało się jednak, że schizma tylko pogłębiła izolację Bułgarów od patriarchatu. Metropolita Kliment z Ternowskiego (uczeń Akademii Teologicznej w Kijowie, † 12 lipca 1901) Rozdział III. Bułgarski Kościół Egzarchiczny od założenia do końca XIX wieku (1872–1900) Usprawnienie spraw egzarchicznych. – Listy okręgowe egzarchatu do ludu i autokefalicznych cerkwi. – Relacje między egzarchią a patriarchatem. – Nowe próby pojednawcze i ich niepowodzenie. – Początek „okropności bułgarskiej” i działalności kościelno-ludowej Egzarchy Anfima. Jego zeznanie i uwięzienie. – Wyzwolenie Bułgarii. – Trudna sytuacja egzarchii bułgarskiej, spowodowana rozłamem politycznym bułgarskich regionów. – Egzarcha Józef I i jego działalność organizacyjna w kościele. – Stosunki z kościołem bułgarskiego rządu książęcego. Ograniczenia Kościoła i prześladowania biskupów pod rządami Stambułu. - Cierpienie metropolity. Łaskawy. – Zmiany w stosunkach rządu z władzami kościelnymi wraz z upadkiem Stambułu. – Stan spraw kościelnych w księstwie pod koniec XIX wieku. – Zaburzenie spraw egzarchicznych po wojnie wyzwoleńczej w Turcji. Walka narodowa macedońskich chrześcijan. – Stopniowe usprawnianie administracji egzarchicznej w Turcji. – Katastrofy tureckich Bułgarów pod koniec XIX wieku. 11 maja 1872 roku Anfim zaczął działać całkowicie samodzielnie. Wyświęcił metropolitę diecezji Samokowskiej Dosifei, a metropolitą Ternovo mianował Hilariona z Macariopolis. Wkrótce wyświęcono metropolitów dla diecezji Niszawy († Wiktor), Presławia (Symeon) i Dorostol-Czerwień (Grzegorz, † 1898). Choć diecezje te nie były w Patriarchacie uważane za owdowiałe, egzarcha otrzymał od Porty beratę dla biskupów bułgarskich. Ogłoszenie schizmy zmusiło egzarchę do skierowania orędzia okręgowego do wszystkich bułgarskich diecezji. Przesłanie zainspirowało Bułgarów, aby nie wstydzili się schizmy i ściśle przestrzegali wiary prawosławnej. Z tej samej okazji egzarchat wysłał przesłanie do wszystkich Kościołów autokefalicznych. Zarysowując historię sporu grecko-bułgarskiego, egzarcha zapewniał, że naród bułgarski nie chce oddzielać się od Cerkwi prawosławnej. Patriarcha widząc, że „schizma” dla Bułgarii jest pustym frazesem, aby uprawomocnić decyzję Soboru Konstantynopolitańskiego potępiającą Bułgarów, zażądał, aby rząd turecki nazwał Bułgarów schizmatykami i w tym sensie zmienił firman, aby duchowieństwo bułgarskie otrzymało specjalne ubranie, w przeciwieństwie do duchowieństwa prawosławnego itp. Grekom wydawało się, że to wszystko doprowadzi do zamieszania i podziałów wśród narodu bułgarskiego i sprawi, że wielu pozostanie w rękach Patriarchat. Porta była gotowa spełnić żądania patriarchy. Jednak egzarcha stanowczo się sprzeciwił. W wyniku krwawych lokalnych starć Greków z Bułgarami Porta w dalszym ciągu nalegała, aby egzarcha albo zgodził się na zmianę firmana, co uniezależniłoby go całkowicie od prawosławnego patriarchy i umożliwiło wysyłanie egzorchicznych biskupów i księży wszędzie tam, gdzie mieszkają Bułgarzy, albo zawarł z patriarchą bezpośrednie porozumienie w celu ostatecznego rozstrzygnięcia sprawy. Ale w całej Bułgarii pojawiły się protesty przeciwko zmianom na firmanie. Prasa bułgarska nalegała, aby egzarcha stanowczo trzymał się firmanu. Ale Porta miała trudności z wydawaniem boranów biskupom bułgarskim, a nawet wtedy nie wszystkim diecezjom. W wielu diecezjach z przewagą ludności bułgarskiej nadal pracowali biskupi greccy. Rząd ich nie usunął, a ludzie nie chcieli ich znać. Potrzeby ludności bułgarskiej skłoniły egzarchę w listopadzie 1873 r. do mianowania biskupów diecezji Adrianopola i Salonik bez zgody Porty. Jednak Patriarchat zaprotestował i Porta zażądała odwołania bułgarskich biskupów. Metropolita wysłany do Adrianopola. Dorfey wrócił do Konstantynopola i został mianowany biskupem Kukush (region Tesaloniki). Nile sprzeciwił się i przyjął unię ze swoją diecezją. Z drugiej strony Porta nie zastosowała się do wszystkich poleceń patriarchy i nie udzieliła beratu wszystkim biskupom, których patriarchat w dalszym ciągu mianował do bułgarskich diecezji. Częste zmiany wezyrów i ministrów, które miały miejsce w tym czasie, nadały sprawie grecko-bułgarskiej korzystne lub niekorzystne kierunki dla Bułgarów. W ten sposób pod rządami wielkiego wezyra Reszida Paszy Bułgarom udało się utworzyć synod pod egzarchią i stworzyć mieszaną radę egzarchiczną do prowadzenia pozaduchowych spraw egzarchii. Jednocześnie egzarcha otrzymał berat dla bułgarskich metropolitów – Ochrydy i Skopje. Jednak po wydaniu krytyki bułgarskim metropolitom rząd pozostawił biskupów greckich na miejscu. Dlatego nominacja biskupów bułgarskich nie mogła nie wywołać protestu strony, która do tego czasu ponownie objęła tron ​​patriarchalny Jokima II (1873–1878). Patriarcha Jokim II widział, że nie da się zwrócić wszystkiego, co się wydarzyło, dlatego szczerze pragnął pogodzić się z egzarchą, ale tylko „na warunkach niemających wpływu na definicję wielkiego soboru z 1872 r.” Egzarcha Anthimus ze swojej strony zabiegał o pojednanie i był gotowy co roku płacić patriarsze kwotę za te diecezje, które staną się częścią egzarchatu. Niestety, codzienne drobne kłótnie jednostek psuły ogólny nastrój pojednawczy i nie pozwalały na jego rozwój i osiągnięcie wymiernego rezultatu 84 . Sukcesy egzarchatu podczas badania mieszkańców diecezji mieszanych utrudniały także postęp negocjacji pokojowych, choć egzarcha zgodził się nawet wycofać się z Konstantynopola, przywrócić upamiętnienie imienia patriarchalnego, a w kwestii rozgraniczenia diecezji podporządkować się decyzjom Porty i komisji mieszanej, o ile jego uprawnienia do diecezji określone w firmanie pozostały niezmienione. Sprawa ciągnęła się bez skutku aż do roku 1876, kiedy to trudne czasy, jakie spotkały Bułgarów, skierowały uwagę w innym kierunku. Niepokoje Bułgarów w północnej Bułgarii i Tracji, które rozpoczęły się po powstaniu w Hercegowinie, stały się przyczyną bezprecedensowego okrucieństwa Turcji. Bułgarię rozświetlił blask pożarów. Wszędzie płynęły strumienie krwi. Czerkiesi i Baszi-Bazoukowie ścigali Bułgarów i zabijali ich jak zające. Bito nie tylko mieszkańców wsi, ale i całych miast. W czasie tych okropności szczególnie trudne było duchowieństwo bułgarskie, które zawsze stało na czele spraw ludowych. Wielu bułgarskich księży zapłaciło za to życiem. Powieszono ich i ukrzyżowano na krzyżach. Wielu marniało i zmarło w ponurych tureckich więzieniach. Biskupów bułgarskich usuwano z diecezji lub poprzez przekupstwo mogli jedynie uspokoić lokalne władze tureckie, które uważały ich za niebezpiecznych szpiegów. Najtrudniejsza okazała się sytuacja egzarchy bułgarskiego ze względu na niepokoje wewnętrzne w egzarchacie oraz wrogość i podejrzliwość rządu. Egzarcha nieustraszenie wstawiał się za Bułgarami, którzy byli ofiarami tureckiego fanatyzmu. Ani dobre obietnice, ani groźby nie były w stanie odwieść walecznego pasterza od patriotycznej służby na rzecz ludu zabiegającego o wolność polityczną 85. Patriarcha ormiańsko-katolicki Hassoun przestrzegł egzarchę, aby uważał, aby nie doświadczyć losu patriarchy Grzegorza V. „Niech Bóg sprawi, aby twoje słowa były prawdą” – odpowiedział egzarcha – „ponieważ kiedy powieszono P. Grzegorza, powstało wolne królestwo greckie, a jeśli mnie powieszono, wolny Bułgar. można było stworzyć królestwo.” Kiedy w 1886 r. w Konstantynopolu zebrała się konferencja przedstawicieli europejskich, egzarcha przedstawił jej wspomnienia na temat środków mających na celu poprawę sytuacji Bułgarów. Jednocześnie odmówił podpisania listu wdzięczności przygotowanego przez część Bułgarów do sułtana i nie wziął udziału w spotkaniu z wielkim wezyrem, które miało odrzucić reformy zaplanowane dla imperium tureckiego. Porta była gotowa obalić egzarchę. O to samo zabiegała część Bułgarów, wrogo nastawiona do egzarchy, zawsze skłonna do polubownego porozumienia z patriarchatem. Bułgarscy wrogowie egzarchy próbowali podburzyć przeciwko niemu biskupów i lud, nie wahali się nawet napisać w gazetach, że egzarcha był rosyjską bronią i mógł być odpowiedzialny za śmierć Bułgarów. Informując rząd o wszystkich patriotycznych działaniach egzarchy, jego przeciwnicy doprowadzili do tego, że na ich prośbę Porta nakazała synodowi egzarchicznemu usunięcie świętego. Anfima następnie zesłała go do Azji Mniejszej. Only at the end of the Russian-Turkish war, thanks to the petition of V.K. Nikołaj Nikołajewicz, wielebny. Anfim was returned from exile and went to his Viddin diocese. Następnie wysoki Anfim brał udział w spotkaniach założycielskich powstającego księstwa bułgarskiego, podróżował do Rosji na czele delegacji wdzięczności i do końca życia (1888) brał udział w organizacji bułgarskich spraw kościelnych w nowych warunkach politycznych ludu. 19 lutego 1879 r. wybiła godzina wyzwolenia Bułgarii i podpisano rosyjsko-turecki traktat pokojowy św. Stefana. Zgodnie z tym porozumieniem miało powstać samorządne księstwo „całej” Bułgarii. Jednak Berliński Kongres Dyplomatów Europejskich rozwiał marzenia Bułgarów o wielkiej Bułgarii i podzielił bułgarskie regiony na trzy części. Powstało księstwo bułgarskie, czyli właściwe. Bułgaria i autonomiczny region Imperium Tureckiego pod nazwą Rumelia Wschodnia oraz Macedonia wraz z częścią Tracji (Adrianople Vilayet) pozostały pod panowaniem tureckim. W tym samym czasie diecezje Nisz i Pirot zostały przyłączone do Serbii i stały się częścią Kościoła serbskiego. Centrum jednoczącym pod względem duchowym wszystkie trzy części bułgarskiego terytorium etnograficznego pozostała egzarchia bułgarska, której głową jest egzarcha, którym od 22 kwietnia 1877 r. jest błogosławiony Józef, wybrany na miejsce Anthimy I. Błaża. Joseph was born in 1840, in the town of Kalofer, where he received his primary education. Następnie studiował w Szkole Francuskiej w Konstantynopolu (w Bebeku), a swoją edukację zakończył w Paryżu, gdzie odbył kurs nauk filologicznych i prawnych. Po powrocie do Konstantynopola przez pewien czas był urzędnikiem tureckim, następnie otrzymał stanowisko głównego sekretarza bułgarskiego synodu i mieszanej rady egzarchicznej. Po przyjęciu monastycyzmu (1872) został egzarchalnym proto-sinkelem, następnie rządził diecezją Widdin, a w lutym 1876 otrzymał święcenia metropolitalne diecezji Lovchan, gdzie pozostał aż do wyboru na egzarchę. Blaż. Józef musiał objąć tron ​​egzarchalny w trudnych momentach wojny rosyjsko-tureckiej, kiedy rząd turecki mógł być najmniej skłonny do sprawy kościoła bułgarskiego. Zaraz po zakończeniu wojny egzarcha został zmuszony do przeniesienia się z Konstantynopola do Philippopolis. Porta nie chciała słyszeć o istnieniu egzarchii bułgarskiej. Egzarcha musiał pozostać w Rumelii Wschodniej, choć interesy Bułgarów pozostających pod panowaniem tureckim zmusiły go do pośpiechu do Konstantynopola. Dopiero zabezpieczywszy swoje prawa kościelne statutem organicznym Rumelii Wschodniej, jako jej egzarcha, bł. Józef otrzymał możliwość powrotu do Konstantynopola, aby działać na rzecz Kościoła egzarchicznego. Sytuacja tego ostatniego w Turcji po wojnie wyzwoleńczej okazała się bardzo smutna. Tureccy Bułgarzy nie mieli już ani jednego biskupa. Jeszcze przed wojną metropolici Skopje, Ochrydy i Velesu zmuszeni zostali do opuszczenia swoich diecezji, po czym przeszli na emeryturę do księstwa i nie mogli już wrócić do swojej owczarni. Bułgarzy otrzymali władzę lokalnej hierarchii greckiej. Zostali przytłoczeni przez misjonarzy katolickich i protestanckich. Jednocześnie Turcy, którzy wysiedlili z Bułgarii, wykorzystali bezbronność Bułgarów na wszelkie możliwe sposoby. Przez to wszystko egzarcha został pozbawiony możliwości pomocy swojej trzodzie. „Wiele i złożonych przyczyn sparaliżowało wysiłki egzarchy na rzecz awansu kwestii kościelnej w Macedonii” 86. Egzarcha zdołał jedynie zapewnić sobie osobistą przychylność sułtana i przez to w pewnym stopniu sparaliżować wrogie egzarchii szykany, kierując wszystkie wysiłki na rozwój spraw szkolnych wśród tureckich Bułgarów. Egzarcha, nadal zaangażowany w swoją działalność na rzecz diecezji w Turcji, brał czynny udział w organizacji kościelnej wyzwolonych regionów Bułgarii. Po okresie wyniszczającej wojny i w nowych warunkach politycznych ludu odczuwało się wiele potrzeb Kościoła i pojawiło się wiele pilnych kwestii. Rosyjska administracja okupacyjna musiała także zadbać o naprawę i renowację zniszczonych i zrabowanych kościołów w Bułgarii i Rumelii oraz o środki poprawy sytuacji materialnej i edukacyjnej duchowieństwa. Jednak wraz z publikacją traktatu berlińskiego, który zagmatwał stosunki zewnętrzne kościoła bułgarskiego, konieczne było odłożenie organizacji spraw kościelnych do czasu wyjaśnienia niepewności co do stanowiska kościoła bułgarskiego. Następnie samo duchowieństwo bułgarskie zajęło się organizacją bułgarskiego kościoła, w związku z nowymi warunkami życia ludu. W Księstwie Bułgarii i Rumelii Wschodniej takie uporządkowanie spraw kościelnych odbywało się oddzielnie aż do zjednoczenia tych regionów 6 września 1885 r. W Rumelii Wschodniej organizacja spraw kościelnych w oparciu o „kartę organiczną” opracowaną dla regionu i zgodnie z pierwotnym statutem egzarchicznym odbywała się przy ścisłym udziale egzarchy podczas jego pobytu w Philippopolis. Blaż. Józef starał się uporządkować zrujnowane przez wojnę sprawy kościelne, a szczególnie przyczynił się do poprawy życia duchowieństwa, o ile okazało się to możliwe w wyjątkowych warunkach politycznych w regionie, który nie chciał znieść swojej zależności. Lokalne władze diecezjalne starały się eliminować nieuprawnione przenoszenia księży z parafii do parafii, ustalać ich prawa i pozycje w stosunku do parafian (pismo okręgowe metropolity Filippi z 12 marca 1879 r.) 87 oraz kierować duchowieństwem w swoich przesłaniach duszpasterskich 88 . Najwyraźniej łatwiej było uporządkować sprawy kościelne w Księstwie Bułgarskim, które znajdowało się w stosunkowo lepszych warunkach niż inne bułgarskie regiony. Duchowieństwo bułgarskie, które tak wiele zasłużyło na rzecz odrodzenia narodowego, z początku wydawało się, że zostało docenione z wdzięcznością za swoją pracę i zostało zaproszone do natychmiastowego udziału w państwowych pracach organizacyjnych. Tak więc, kiedy w Ternowie (od 10 lutego 1879 r.) zebrało się pierwsze wielkie zgromadzenie narodowe, aby opracować statut organiczny w księstwie, przewodniczącym został dawny egzarcha Anfim. Przewodniczył także posiedzeniu, które wybrało pierwszego bułgarskiego księcia Aleksandra Battenberga. Powołani do udziału w życiu państwowym księstwa w osobie swoich najwyższych przedstawicieli, którzy zgodnie z konstytucją mieli prawo zasiadać w zgromadzeniu narodowym, duchowieństwo bułgarskie mogło oczekiwać od rządu książęcego pełnej uwagi dla Kościoła i jego potrzeb. Ale w rzeczywistości próby władz duchowych zorganizowania spraw kościelnych tutaj również napotkały niemałe trudności. Rząd wkrótce odkrył nielegalną chęć ingerencji w sprawy Kościoła poza jego jurysdykcją, a nawet nadawania im niekorzystnych dla Kościoła wskazówek. Już na pierwszym spotkaniu w Ternowie partia liberalna, która miała przewagę w kwestii kościelnej, była gotowa wprowadzić do konstytucji tak zasadnicze zapisy dotyczące wolności sumienia i prasy, że duchowi i umiarkowani członkowie zgromadzenia jedynie poprzez jawne opuszczenie zmusili ich do zmiany decyzji 89 . Partia liberalna, która przejęła kontrolę nad rządem w 1879 r., na czele z Tsankowem i Karawelowem, nie kryła niechęci do Kościoła i postanowiła położyć rękę na władzach kościelnych w księstwie. Dlatego rząd bułgarski nie chciał, aby egzarcha bułgarski przebywał w Sofii lub Filippopolis w obawie, że będzie miał wpływ na sprawy kościelne, którymi zarządzali niemal w sposób niekontrolowany ministrowie 90. Do pierwszego starcia rządu bułgarskiego z egzarchą doszło w 1879 r., kiedy rząd bułgarski poruszył z Portą kwestię praw metropolitów Samokowa i Kiustendił do części ich diecezji, które zgodnie z traktatem berlińskim trafiły do Turcja. Nie osiągnąwszy niczego bezpośrednio, rząd bułgarski nalegał, aby egzarcha podniósł tę kwestię. Egzarcha jednak nie uznał za stosowne zwracać się z takim pytaniem do Porty. Stąd rozpoczęte niezadowolenie z egzarchy przerodziło się w jawną wrogość i wyraziło się pod koniec 1880 r. szeregiem posunięć mających na celu wyraźne „zmniejszenie praw najwyższego duchowieństwa bułgarskiego”. Rząd uzyskał od Zgromadzenia Ludowego obniżkę uposażeń biskupów. Tym ostatnim trudno było zachować przyzwoitość. Do egzarchy zamiast 200 000 franków. przydzielono jedynie 50 ton, z czego egzarcha faktycznie otrzymał 30 ton. Upokorzywszy w ten sposób i osłabiając wyższe duchowieństwo, ten sam rząd z powodów partyjnych obiecywał zwiększenie zawartości duchowieństwa niższego. Ten sam cel przyświecał władzom – upokorzenie i osłabienie najwyższej władzy duchowej – gdy musiał zatwierdzić opracowany przez władzę duchową statut zarządzania kościołem w księstwie. Projekt statutu podlegał takim zmianom, że władze duchowe musiały protestować. Następnie rząd (D. Tsankov), bez wiedzy władz duchowych, opracował „tymczasowe zasady zarządzania duchowego” i wysłał je biskupom do wdrożenia. Dopiero po odmowie przyjęcia „reguł” przez egzarchę i biskupów ministerstwo przekazało swój projekt regulaminu Radzie Biskupiej do rozpatrzenia i wykazało się taką bezkompromisowością, że nie udało się nic uregulować w stosunkach kościelnych, aż ostatecznie w 1883 r., za panowania konserwatywnego ministerstwa rosyjskiego. Generał Sobolew i w kierowaniu duchem ministerstwa. spraw K. Stoilowa nie opublikowano „egzarchicznego statutu dostosowanego do księstwa”. Dalsze życie polityczne w księstwie, pełne niepokojów i niepokojów, niewiele wpłynęło na poprawę spraw kościelnych, którymi zajął się bułgarski synod. W 1885 roku Rumelia Wschodnia została połączona z księstwem, co doprowadziło do bratobójczej wojny pomiędzy Bułgarami a Serbami. Wojna zakończyła się pomyślnie dla księstwa bułgarskiego, ale towarzyszył jej w niej ruch różnych stronnictwa, który doprowadził do obalenia i usunięcia z Bułgarii pierwszego bułgarskiego księcia. Późniejsze wewnętrzne zamieszanie polityczne, które doprowadziło do rozłamu politycznego między Rosją a Bułgarią, wyprowadziło na scenę ludzi takich jak Stambułow z kompanią „patyczaków”, którzy utworzyli tymczasową administrację do czasu wyboru nowego księcia. 7 lipca 1887 roku na księcia wybrano katolickiego księcia Ferdynanda z Coburga. Zostając ministrem-prezydentem, Stambuł wziął całą władzę w swoje ręce i w imieniu księcia, który nie został uznany przez wielkie mocarstwa i był mu wszystko winien, zrobił, co chciał. Było to wówczas trudne dla duchowieństwa bułgarskiego, zwłaszcza jego najwyższych przedstawicieli. Okrutny pracownik tymczasowy, obawiając się przede wszystkim, że duchowieństwo sprzeciwi się jego polityce sprzecznej z duchem ludu, traktował go z całą nietolerancją i wrogością. Duchowni byli zawstydzeni na wszelkie możliwe sposoby swoją działalnością. Rząd wtrącał się w sprawy czysto duchowe. Uniemożliwiło to przywóz ksiąg liturgicznych z Rosji i zdecydowało się na wydanie własnej publikacji, z wyłączeniem nazw rosyjskiego domu cesarskiego. Rząd uniemożliwił otwarcie diecezji Stara Zagora (1883), samowolnie zniszczył kościoły w stolicy podczas planowania miasta, nie chciał zapewnić finansowego wsparcia duchowieństwu parafialnemu i pozbawił duchownych praw wyborczych. Działania rządu Stambułu obraziły to, co najświętsze. nastrojom narodu bułgarskiego towarzyszyły prześladowania przedstawicieli Kościoła. Tym samym rząd bez porozumienia z egzarchą podjął w 1887 roku decyzję o usunięciu z Sofii delegata egzarchicznego, metropolity Klemensa z Tern, jako osoby wrogiej księciu. Kiedy ksiądz Klemens bez pozwolenia egzarchy nie chciał poddać się nielegalnym żądaniom rządu, ten nie wahał się grozić mu za pomocą swoich „patyczaków”. W następnym roku 1888 cały synod bułgarski, który sprzeciwiał się wprowadzeniu w kościołach petycji na rzecz księcia, który wieloma swoimi poczynaniami obrażał prawosławie i nie uginał się pod innymi żądaniami rządu, został rozpędzony siłą. Członkowie synodu (metropolita Klemens, Symeon i Konstantyn) wraz z żandarmami zostali w nocy wypędzeni z Sofii. Następnie rząd nie pozwolił hierarchom kościoła bułgarskiego na wspólne wypowiadanie się w najpilniejszych kwestiach życia kościelnego i publicznego. Synod zebrał się w Sofii dopiero w 1894 r. Za pomocą takich obelg i przemocy rząd próbował pozbawić duchowieństwo prawosławne możliwości przeciwstawienia się drapieżnemu reżimowi. W tym samym celu gorliwie patronował wszelkiego rodzaju wrogom prawosławia i Kościoła (katolicyzm, ateizm itp.). Egzarcha został pozbawiony jakiegokolwiek wpływu na bieg spraw kościelnych w księstwie. Rząd wkroczył nawet w religijne zasady konstytucji, decydując w interesie dynastii książęcej. Ferdynand, myśląc o poślubieniu księżniczki katolickiej, zmienił § 38 konstytucji dotyczący wiary następcy tronu. Już na pierwsze pogłoski o tym stambulskim przedsięwzięciu egzarcha zaprotestował i w apelu skierowanym do duchowieństwa bułgarskiego wezwał ich do przeciwstawienia się zamierzonej zniewadze wiary ludu. Większość metropolitów stanęła po stronie egzarchy i równie stanowczo zbuntowała się przeciwko nielegalnym działaniom Stambułu, za co najbardziej zdecydowany z nich, metropolita Klemens Tern, surowo zapłacił. Jego Eminencja Klemens, pochodzący z Szumli (1841), kształcił się w Odesskim Seminarium Duchownym i Akademii Kijowskiej. Po wstąpieniu do zakonu w 1873 r. był wikariuszem metropolity dorostoloczerwieńskiego, rektorem seminarium Piotra i Pawła i przez pewien czas ministrem oświaty. Po usunięciu książki. Aleksandra, Najprzewielebniejsza Klemens, już w randze metropolity ternowskiego (od 1884 r.) była przez kilka dni ministrem-prezesem administracji rewolucyjnej. Był delegatem egzarchicznym przy rządzie książęcym i członkiem synodu. Jego Eminencja Klemens nie jest nieznanym pisarzem beletrystycznym w Bułgarii, znanym jest również jako genialny mówca i pisarz duchowy. Rząd książki Ferdynand od dawna patrzył z ukosa na walecznego zwolennika jedności z Rosją, którym zawsze był Eminencja Klemens, który nie uznawał intronizacji księcia za legalną. Ferdynanda w Bułgarii i odmówił upamiętnienia księcia podczas nabożeństwa. Z tego powodu Aleja Klemensa była wielokrotnie prześladowana przez Stambułowa, zarówno osobiście, jak i wspólnie z innymi biskupami. To nie wystarczyło Stambulovowi. Postanowił całkowicie pozbyć się żarliwego fanatyka interesów Kościoła ludowego. 14 lutego 1893 roku, w dniu prawosławia, z okazji urodzin księcia, na rozkaz Stambułu we wszystkich kościołach miały się odbyć uroczyste nabożeństwa. Po nabożeństwie kazanie wygłosił prawy wielebny Klemens, który służył w kościele metropolitalnym w Ternowie. Nie mówiąc ani słowa o księciu, arcypasterz wspomniał w kazaniu o niewdzięczności Bułgarów wobec Rosji, a z okazji Dnia Prawosławia i w obliczu zbliżającego się ataku na prawosławie ludu podczas rewizji konstytucji wezwał lud do szukania oparcia w Kościele i nie poświęcania się wrogom. Wkrótce za namową prefekta metropolita został zaatakowany w swoim domu przez pijany tłum, a po różnych zniewagach i pobiciach wrzucono go związanego do wozu i wysłano z przekleństwami do klasztoru Piotra i Pawła znajdującego się niedaleko Ternowa 91. Pomimo protestów egzarchy i metropolitów przeciwko tak skandalicznej przemocy, metropolita Klemens został osądzony, skazany i uwięziony w klasztorze Piotra i Pawła, gdzie poddawany był wszelkiego rodzaju torturom. W upalne letnie dni cela więźnia nagrzewała się do tego stopnia, że ​​nie mógł on oddychać. Strażnicy nie pozwolili nieszczęsnemu męczennikowi spać spokojnie. Z klasztoru Piotra i Pawła „ostrzyżkę” potajemnie przewieziono do bardziej odległego i słabo zaludnionego klasztoru Glozhensky, gdzie „nadmierna wilgoć zabija wszystkie żyjące stworzenia, które się tam osiedlają” 92. Zażądali, aby egzarcha mianował nowego metropolitę w Ternowie. Błogosławiony Józef odpowiedział jednak protestem przeciwko łamaniu zasad kościelnych w przypadku Klemensa, niejednokrotnie protestował przeciwko wyrządzanym mu okrucieństwom, a jeszcze wcześniej dał ostry protest, gdy „z całkowitym upokorzeniem religii panującej w księstwie” został pierwszym synem księcia. Ferdynand został ochrzczony w wierze rzymskokatolickiej. Z tego powodu rząd Stambułu zagroził egzarsze rezygnacją, losem Klemensa i odmówił wypłaty egzarchatowi pensji 93 . Wreszcie dyktatura Stambułu, tak trudna dla całego narodu, stała się uciążliwa dla księcia. Ferdynand. „Już od początku 1894 r. zaczęły się korzystne wróżby dla bułgarskiej świadomości religijnej i narodowej” 94. 18 maja 1894 r. Stambuł przyjął rezygnację i wszyscy odetchnęli swobodniej. Metropolita Klemens został natychmiast zwolniony. Stan spraw kościelnych zaczął się zmieniać na lepsze. Władze kościelne nie napotykają już takich przeszkód w organizowaniu swoich spraw w oparciu o „kartę egzarchiczną”, która została ponownie poprawiona i zatwierdzona przez księcia w 1895 r. Książę Ferdynand nie mogąc już dłużej opierać się prawosławnym odczuciom ludu i chcąc pogodzić się z duchową władzą Kościoła bułgarskiego, podjął 2 lutego 1896 roku decyzję o przyłączeniu do prawosławia następcy tronu Borysa. W obecności nadzwyczajnego przedstawiciela suwerennego cesarza sakramentu namaszczenia udzielił księciu błogosławiony egzarcha Józef, przy udziale wszystkich bułgarskich metropolitów księstwa. To zapoczątkowało bardziej normalne stosunki między kościołem bułgarskim a rządem księcia. Ferdynanda, który wkrótce zyskał uznanie mocarstw europejskich. Korzystając z tego stanu rzeczy, najwyższa władza kościelna z całą starannością pracowała w ostatnich latach nad doskonaleniem Kościoła w księstwie, organizowaniem klasztorów, szerzeniem oświecenia duchowego, w miarę możliwości w warunkach, w jakich władza duchowa jest oddana przez prawa księstwa, przy ogólnej obojętności na sprawy kościelne urzędników państwowych i przy użyciu tych skromnych funduszy, które rząd w czasie kryzysu gospodarczego w kraju oddał do dyspozycji władzy duchowej. Jeśli chodzi o życie kościelne Bułgarów pozostających pod panowaniem tureckim, sytuacja tych ostatnich, pomimo reform obiecanych przez traktat berliński, niewiele uległa zmianie na lepsze. Po utworzeniu wolnego księstwa bułgarskiego rząd turecki, jak już wiadomo, nie krył swojej niechęci do swoich bułgarskich poddanych i ich instytucji narodowo-kościelnych. Nie mając czasu na usunięcie egzarchy z Konstantynopola, rząd turecki próbował osłabić i paraliżować wpływy egzarchatu bułgarskiego w Macedonii i tureckiej Tracji, dając swobodę działania wrogim mu siłom, którymi są obecnie nie tylko Grecy, ale także Serbowie z ich narodowymi roszczeniami do macedońskich diecezji. Wykorzystując słabość egzarchii, Grecy ponownie rozpoczęli prześladowania języka bułgarskiego i kultu słowiańskiego. Rozpoczęły się prześladowania wobec wszystkich mniej lub bardziej zaawansowanych i rozwiniętych Bułgarów. Oskarżenie o plany rewolucyjne było w tej sprawie najprostszym i najskuteczniejszym lekarstwem. Tymczasem Bułgarzy zostali pozbawieni biskupów, którzy byli jedynymi prawnymi przedstawicielami chrześcijan w Turcji. Biskupi bułgarscy, opuściwszy swoje diecezje jeszcze przed wojną, nie mogli wrócić do swojej owczarni, która teraz, jeśli nie podporządkowała się lokalnej diecezji greckiej, została poddana wszelkiego rodzaju ograniczeniom i stała się ofiarą heterodoksyjnych misjonarzy. Dopiero patriotyczna gorliwość Macedońskich i Trackich Bułgarów oraz intensywna działalność oświatowa egzarchatu, cieszącego się poparciem księstwa, nie pozwoliły tureckim Bułgarom ponownie wyrzec się swoich ideałów narodowych i stopniowo posuwać sprawę bułgarskiego kościoła narodowego do przodu. Wpływ egzarchii zaczął zauważalnie rosnąć w połowie lat 80-tych. Egzarcha otrzymał nawet pozwolenie na wysłanie do Macedonii dwóch biskupów. Beraty były już przygotowane dla metropolitów Ochrydy i Skopje. Metropolici byli gotowi udać się do swoich diecezji. Ale w tym właśnie czasie doszło do zjednoczenia Rumelii Wschodniej z księstwem, co zirytowało Turków. Rząd zwlekał z publikacją beratów przez całe pięć lat. Metropolici zmuszeni byli pozostać w Konstantynopolu i zarządzać diecezjami za pośrednictwem namiestników. Dopiero w sierpniu 1890 roku, pod naciskiem rządu bułgarskiego, Porta wydała wspomniany berat metropolitom Ochrydy i Skopje, których przybycie do owczarni dało tym ostatnim możliwość śmielszego deklarowania swoich skłonności do egzarchii i zdecydowaniejszego przeciwstawienia się pokusom misjonarzy katolickich i protestanckich (amerykańskich). Szczególnie trudne czasy reżimu stambulskiego w księstwie, które później nadwyrężyły stosunki między rządem bułgarskim a egzarchią, zmieniły stanowisko tej ostatniej na gorsze. Porta ponownie zaczyna wypierać egzarchię i wszczyna zaciętą walkę z autonomicznymi prawami egzarchii nad bułgarskimi szkołami 95 . Wiele bułgarskich szkół w Macedonii zostało zamkniętych. Dopiero interwencja rządu bułgarskiego po upadku Stambułu pomogła egzarchii. W 1894 r. ten ostatni uzyskał nawet pozwolenie Porty na wysyłanie metropolitów do diecezji Velevs i Nevrokop. Otworzyło to przed egzarchatem możliwość rozszerzenia swojej działalności kościelno-religijnej i oświatowej. Jednocześnie poszerzenie granic egzarchicznych tak bardzo ożywiło prawosławną świadomość Bułgarów, że cała diecezja bułgarsko-unicka (kukułkowa) powróciła na łono kościoła egzarchicznego wraz z jej biskupem Łazarem Mladenowem 96, który jednak wstąpił do egzarchatu jedynie tymczasowo. Po wciągnięciu Kukuszan do unii i zamieszkaniu w Konstantynopolu, unicki arcybiskup Nil również pogodził się z egzarchią (1895) i przeniósł się do księstwa. Po wojnie grecko-tureckiej, podczas której Księstwo Bułgarii zachowało neutralność, Egzarchat Bułgarski (pod koniec 1897 r.) otrzymał od Porty jeszcze trzy beraty dla biskupów – Bitolę (Pelagońską), Strumicę i Debrę, którzy wkrótce otrzymali święcenia kapłańskie i wysłani do diecezji. Wraz ze wzrostem liczby biskupów bułgarskich Kościół bułgarski w Turcji rośnie w siłę i rozwija się, przyciągając do siebie wszystkich Bułgarów z przebudzoną świadomością narodową. Wsie i osady zamieszkane przez prawosławną ludność bułgarską są stopniowo przekazywane do departamentu egzarchatu po dopełnieniu formalności wymaganych przez ustawę 97. Jednocześnie porządkuje się sprawy kościelne w diecezjach bułgarskich, zgodnie z pierwotnym statutem egzarchicznym, i otwierają się możliwości skuteczniejszego wychowania religijnego i moralnego ludności. W roku akademickim 1898–1899 pod władzą egzarchatu funkcjonowało 858 szkół podstawowych, w których uczyło się 44 988 uczniów, oraz 80 szkół gimnazjalnych i średnich, w których uczyło się 3413 uczniów 98 . Niestety, tak oczywiste sukcesy Kościoła egzarchicznego i uosabianego przez niego narodu bułgarskiego w Turcji wydawały się Turkom zbyt niebezpieczne. Rząd turecki, wobec własnej bezsilności, szuka dla siebie oparcia w niezgodzie podległego mu społeczeństwa i w tym celu, jak poprzednio, stara się przeciwstawić rosnącej Bułgarii wszystkim, co może być im wrogie. Porta nie waha się nawet poddać Bułgarów jawnym prześladowaniom, wierząc, że rząd bułgarski, zajęty walką partyjną i kryzysem gospodarczym w księstwie, nie jest w stanie przyjść z pomocą uciskanym braciom. Według najnowszych danych rząd sułtana jest wrogo nastawiony do egzarchii. Nie zwraca się uwagi na uzasadnione żądania Kościoła bułgarskiego. Porta otwarcie zbroi przeciwko sobie swoich najokrutniejszych wrogów i otwarcie ich wspiera. Sytuacja bułgarskich władz kościelnych w tureckich prowincjach jest rozpaczliwa. Dokonuje się zamachów na życie bułgarskich biskupów, a rząd turecki pozostawia spiskowców bez kary. Metropolita Strumicki w dalszym ciągu nie może wybudować dla siebie kościoła w mieście diecezjalnym. Biskupi nie mają odwagi podróżować po diecezjach. Gubernatorzy biskupów nie mogą zasiadać w Madżlisie. Księża trafiają do więzienia bez procesu i bez winy; są prześladowani, okradani i wprost zabijani. Bułgarscy nauczyciele są niemal uznani za wrogów ojczyzny i niewielu z nich nie siedziało w więzieniu, chyba że za to zapłacili łapówką. Często pojawiają się doniesienia o tym, jak Turcy gwałcą Bułgarskie kobiety, porywają dziewczęta i siłą nawracają je na islam 100 . Nie ma nic do powiedzenia na temat morderstw, rabunków. Chcąc osłabić element bułgarski w swoich europejskich posiadłościach, rząd turecki wykorzystuje walkę narodową Greków, Serbów i Wołochów z Bułgarami i na szkodę tych ostatnich pod różnymi pretekstami zamyka bułgarskie kościoły lub przekazuje je sztucznie utworzonym, nieistotnym wspólnotom patriarchów, Serbów i unitów. Dziesiątki bułgarskich wsi pozostają bez kościołów 101. Tym samym, pomimo wszelkich wysiłków władz egzarchicznych, w wyniku polityki tureckiej wrogiej interesom bułgarskim, pozycja kościoła egzarchicznego w obrębie Imperium Tureckiego już pod koniec XIX wieku. pozostawił wiele do życzenia. Izba Świętego Synodu w Sofii Rozdział IV. Obecny stan kościoła bułgarskiego Zarządzanie duchowe. – Granice bułgarskiego Kościoła egzarchicznego. – Najwyższą administracją jest synod. – Egzarcha i metropolici. – Administracja diecezjalna w księstwie. – Parafie i duchowieństwo parafialne. – Utrzymanie duchowieństwa bułgarskiego w Turcji. – Administracja duchowa w diecezjach bułgarskich w Turcji. – Duchowe oświecenie. – Niedobór środków duchowych i edukacyjnych wśród narodu bułgarskiego przed założeniem egzarchii. – Oświeceniowe zasługi klasztorów. – Pomnażanie środków edukacyjnych. - Powstanie szkół religijnych. – Brak oświeconych pasterzy, brak przepowiadania kościelnego i niedostatek literatury duchowej. – Działalność bractw kapłańskich. – Stan religijny i moralny narodu bułgarskiego pod jarzmem tureckim. – Zmiany na gorsze od czasu wyzwolenia Bułgarii. – Przyczyny upadku religijnego i moralnego oraz jego przejawy. - Stan monastycyzmu. Cieszący się samorządem pod nazwą egzarchii, prawosławny Kościół bułgarski, oprócz diecezji w Księstwie Bułgarskim, obejmuje także kilka diecezji bułgarskich w Turcji, wymienionych lub ogólnie wskazanych na firmanie z 1870 roku. Bułgarski Święty Synod. Od lewej do prawej: Symeon z Varney i Presławia, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky W księstwie znajduje się jedenaście diecezji: Sofia, Filippopolis lub Płowdiw, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Warna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya i Starozagorskaya. Na terenie Turcji diecezje wchodzące w skład egzarchii to: Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ohrid, Pelagonia, Debra, które mają własnych metropolitów, oraz Adrianopol (w wilajecie arianopola), rządzony przez gubernatora. Ponadto egzarchat ma pod swoją jurysdykcją wspólnoty w diecezjach Melnik, Polyanin (wraz z miastami Kukush i Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Saloniki, Ser i Drama. Najwyższa administracja całego Kościoła bułgarskiego należy do synodu metropolitów, na którego czele stoi egzarcha. Egzarcha jest najwyższym przedstawicielem Kościoła posiadającym władzę wykonawczą. Jest wybierany dożywotnio spośród bułgarskich metropolitów. Wyboru dokonuje specjalny sobór, na którym do egzarchii wybierani są wszyscy biskupi bułgarscy i świeccy przedstawiciele bułgarskich diecezji, po dwóch z każdej i taka sama liczba ze wspólnoty bułgarskiej w Caregradzie. Spośród kandydatów przedstawionych przez biskupów diecezjalnych rada większością głosów wybiera dwóch lub trzech godnych zaufania, których nazwiska przedstawiane są rządowi tureckiemu do zatwierdzenia. Spośród zatwierdzonych w tajnym głosowaniu rada wybiera jednego na egzarchę. Wybrańca przedstawia się sułtanowi i jednocześnie o jego wyborze zawiadamia książę bułgarski dekretem. Metropolita wybrany na egzarchę zachowuje swoją diecezję. Obecnym egzarchą jest metropolita łowczański. Egzarcha jest przewodniczącym synodu, który składa się z czterech metropolitów wybieranych na czteroletnią kadencję przez biskupów diecezjalnych w głosowaniu pisemnym. W przypadku nieobecności egzarchy przewodniczy jeden z wyznaczonych przez niego członków synodu. To drugie jest zwyczajowe, gdyż synod bułgarski stale zbiera się w Sofii i tylko przy specjalnych okazjach (wybory i konsekracje biskupów itp.) spotyka się w rezydencji egzarchy, który zwykle przebywa w Ortakei pod Konstantynopolem. Czterech metropolitów tworzy synod św., który zbiera się dwa razy w roku w Sofii i odpowiada za wszystkie sprawy kościelne (głównie w księstwie). Przewodniczącym synodu bułgarskiego został niedawno metropolita Samokowski Dosifei, a członkami metropolity są: Symeon z Presławo-Warny, Konstantyn Lekarzy i Parteniusz z Sofii. Bardzo wielebny Dosifei (ur. 1837) jest najstarszym z racji święceń i pierwszym metropolitą wyświęconym w egzarchacie. Eminencja rozpoczął naukę w rodzinnej Sofii, a następnie kontynuował naukę w szkole Khalkin. Przyjmując monastycyzm (1862) i stopniowo wznosząc się w szeregach duchownych, w randze archimandryty osiągnął stopień głównego sekretarza synodu patriarchalnego w Konstantynopolu. W tym czasie zaostrzoną kwestię bułgarsko-grecką postawił Arch. Dositheus jest w trudnej sytuacji w stosunku do swojego ludu. Dlatego 1 maja 1872 r. dobrowolnie opuścił swoje stanowisko, przeniósł się do departamentu egzarchii i wkrótce otrzymał święcenia biskupie Samokowa. Od wyzwolenia Bułgarii, Najprzewielebniejszy. Dosifei był kilkakrotnie członkiem synodu i niejednokrotnie mu przewodniczył, i nadal nim jest. Wielebny Dosifei znany jest ze swojej życzliwości wobec biednych i wyróżnia się przystępnością i prostotą w kontaktach z duchowieństwem i wszystkimi. Eminencja Symeon, pochodzący z miasta Burgas, jest mnichem hilandarskim, absolwentem szkoły Khalkin i jednocześnie jednym z pierwszych biskupów bułgarskich, którzy otrzymali święcenia kapłańskie nie od patriarchatu. Wysoka sp. Konstantyn pochodzący z miasta Kalofer studiował w Konstantynopolu (w Bebeku), a następnie w Rzymie. W 1887 roku przyjął święcenia biskupie w mieście Bratsu, gdzie wcześniej był menadżerem w randze archimandryty. Wysoka sp. Parteniusz został wybrany na synod już pod koniec 1900 roku na miejsce wysokiego pr. Klemensa, który ze względu na poważną chorobę odmówił przyjęcia tytułu członka synodu. Ze wsi pochodzi bardzo wielebny Parfeniy. Vaisala w wilajecie Adrianopola studiował w szkole greckiej w Adrianopolu, a naukę kontynuował w szkole klasztornej Jerusalem Cross. Pierwsze stopnie naukowe zdał w diecezji greckiego metropolity Adrianopola, święcenia biskupie otrzymał od Egzarchy Anthimy i był wikariuszem w Viddinie. Następnie był rektorem Seminarium Piotra i Pawła. Wybrany do departamentu w Sofii w 1892 roku. Biskupi diecezjalni, posługujący się tytułem metropolitów, wybierani są spośród zatwierdzonych przez świętych. Synod Kandydatów. Wybory odbywają się w mieście diecezjalnym i przeprowadzają je przedstawiciele miejscowego duchowieństwa i ludu. Wybiera się dwóch kandydatów, z których św. Synod zatwierdza jednego. Metropolita wyświęcony na diecezję w księstwie zostaje zatwierdzony dekretem książęcym, a w Turcji otrzymuje berat od sułtana i jest polecany diecezji w orędziu synodalnym. Niedozwolone jest przemieszczanie się biskupów z departamentu do departamentu. Dla kościelnej administracji administracyjnej i sądowniczej, pod każdym metropolitą, pod jego przewodnictwem lub protosinglem, istnieje diecezjalna rada duchowa. W jej skład wchodzi czterech proboszczów, wybieranych przez duchowieństwo na czteroletnią kadencję. Parteniusz, metropolita Sofii (w Bułgarii) Metropolita Metody Starozagorski (uczeń Akademii Teologicznej w Petersburgu) Diecezje księstwa pod względem kościelnym i administracyjnym podzielone są na namiestnictwa (60), którymi zarządzają namiestnicy biskupi mieszkający w ważniejszych miastach diecezji. Wikariuszem metropolity w mieście diecezjalnym jest protosingel. W księstwie w 1897 r. istniały 2123 parafie. W parafiach wiejskich jest 150–250 gospodarstw domowych, w parafiach miejskich 200–300. Kandydaci do kapłaństwa muszą mieć ukończone 25 lat i posiadać świadectwo ukończenia szkoły teologicznej. W przypadku braku przeszkolonych kandydatów przyjmuje się także tych, którzy po zdaniu specjalnego egzaminu kapłańskiego ukończyli trzy klasy szkoły świeckiej. Wyboru proboszcza dokonuje zgromadzenie duchownych, jeśli w parafii jest więcej niż jeden kapłan, oraz parafian bardziej prominentnych, pod przewodnictwem wikariusza biskupiego. Na utrzymanie egzarchii i św. Synodu rząd bułgarski corocznie wpłaca do skarbca egzarchicznego kwotę odpowiadającą liczbie rodzin prawosławnych w księstwie, licząc 40 centymów na rodzinę lub małżeństwo. Według budżetu na rok 1900 kwotę tę ustalono na 245 964 lewów, czyli franków. Według szacunków biskupi diecezjalni w księstwie utrzymują się ze skarbu państwa. W 1900 r. otrzymywały one według obu kategorii diecezji od 7476 do 9800 lewów rocznie. Duchowieństwo parafialne utrzymuje się z dochodów z korekt (w określonej wysokości: na chrzest lew, ślub 12 l., liturgia 3 l. itd.) i otrzymuje dodatkowe wynagrodzenie ze skarbu (od 1891 r.). Zgodnie ze statutem z 1895 r. proboszczowie (bez wykształcenia kościelnego) we wsiach otrzymują wynagrodzenie w wysokości 480 l. rocznie, w miastach powiatowych – 600 l., w miastach powiatowych – 720 l. Odpowiednio ci, którzy ukończyli szkołę teologiczną, otrzymywali 720, 960 i 1080 lewów. Z dodatkowego wynagrodzenia dokonywane są liczne potrącenia (na emerytury, za publikacje urzędowe itp.), a od 1899 r. podlega ono procentowej obniżce wspólnej dla wszystkich pracowników księstwa. Dlatego też duchowieństwo, już niezbyt bogato mianowane, przez cały 1899 rok zapełniało łzowe wypowiedziami życzliwe im publikacje, ale na próżno. Opisaną strukturę władzy kościelnej w księstwie określa dostosowany do księstwa statut egzarchiczny (1895). W bułgarskich diecezjach Turcji obowiązującym prawem jest pierwotny „statut administracyjny egzarchii bułgarskiej” (1871), choć nie został on zatwierdzony przez rząd osmański. Dlatego istnieją osobliwości w strukturze kościelno-administracyjnej tych diecezji. Cechy te wynikają także z faktu, że niektóre z najliczniejszych diecezji bułgarskich do dziś pozostają bez biskupów (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianopol i in.). Diecezje bułgarskie w Turcji podlegają najściślejszemu zwierzchnictwu egzarchy mieszkającego w Konstantynopolu, który jedynie sporadycznie podróżuje do Księstwa Bułgarii. Sprawy duchowe tureckich Bułgarów podlegają najwyższej jurysdykcji synodu. Ten ostatni jest czasami opracowywany pod osobistym przewodnictwem egzarchy wraz z przybyciem członków synodu z Sofii. Czasami kwestie pojawiające się w życiu tureckich Bułgarów kierowane są na synod w Sofii. Od wyzwolenia Bułgarii nie istnieje już mieszana rada egzarchii do spraw pozaduchowych. Sprawami tymi zarządzają egzarcha i egzarchiczny protosingel. Do zarządzania sprawami oświatowymi tureckich Bułgarów, które podlegają całkowicie jurysdykcji egzarchii, podlega rada szkolna. Pod przewodnictwem egzarchy i przy udziale egzarchicznego protosingla rada składa się z czterech członków świeckich. Pod każdym diecezjalnym metropolitą bułgarskim w Turcji, pod jego przewodnictwem, działa diecezjalna rada mieszana (z wyboru 3 członków duchownych i 5-7 świeckich). Do rady diecezjalnej należy sąd i zarządzanie sprawami diecezji, otwieranie i zarządzanie szkołami, mianowanie nauczycieli w diecezji itp. W sprawach czysto duchowych świeccy członkowie rady nie biorą udziału. Diecezje (w Turcji) dzielą się na kazy (okręgi) i nahiy (wołosty). W obu przypadkach sprawami kościelno-administracyjnymi zajmują się rady mieszane, którym przewodniczą namiestnicy biskupi. W diecezjach bułgarskich, w których Bułgarzy nie mają jeszcze własnych biskupów, ich miejsce zajmują przewodniczący wspólnot. Przewodniczących wybierają wspólnoty spośród duchowieństwa i zatwierdzają je egzarchia. W przypadku braku odpowiedniego duchowieństwa, przewodniczących powołuje się spośród egzarchii 102. Najwyższe duchowieństwo bułgarskie w Turcji wspierane jest kwotą wniesioną na rzecz egzarchii przez rząd bułgarski. Biskupi otrzymują po 10 008 franków, sam egzarcha aż do 20 tysięcy franków. Niższe duchowieństwo otrzymuje wsparcie od ludności. Ludność wspiera swoje szkoły. Z pomocą egzarchii przychodzą tylko biedne społeczności. Niedawno odrodzony bułgarski kościół na polu duchowego oświecenia nie odziedziczył nic ze smutnej przeszłości swojego ludu. Bułgarzy nie mieli specjalnych siedlisk duchowego oświecenia. Nie tylko w pierwszych dekadach ubiegłego wieku, kiedy istniały tylko szkoły komórkowe, ale także w czasach późniejszych, godnym kandydatem do kapłaństwa był ktoś, kto nauczył się „Ojcze nasz” i „Wierzę” i rozumiał trochę słowiański. Szkoły miejskie, które rozmnożyły się od lat trzydziestych XX wieku, zatrudniały więcej nauczycieli niż księży. Lud musiał wybierać spośród siebie pasterzy, którzy posiadali jedynie niewielkie umiejętności czytania i pisania. Najlepsi kandydaci do kapłaństwa kształcili się w klasztorach, gdzie zapoznawali się z obrzędami liturgicznymi i księgami kościelnymi. Niektóre klasztory miały w tym celu specjalne szkoły. W klasztorze w Rile od początku stulecia szkoła nie przestała być wspierana, z wyjątkiem momentów, gdy sam klasztor obrócił się w popiół. W szkole kształcili się spowiednicy-kaznodzieje, których „wysyłano z klasztoru po całej Bułgarii, aby umacniali prawosławnych w pobożności”, jak stwierdzono w petycji złożonej przez mnichów rilskich do Świętego Synodu Rosyjskiego w 1851 r. 103 . Klasztor myślał o przejęciu pełnego seminarium duchownego i w tym celu zwrócił się do władz rosyjskich z prośbą o pomoc w założeniu szkoły, „aby uczniowie (zakonni) i pewna liczba młodzieży jednorodzonych Bułgarów kształcili się w nim w celu głoszenia słowa Bożego i umacniania prawosławia” 104. Ze względu na niewystarczające środki zgromadzone w Rosji i inne niesprzyjające okoliczności nie udało się założyć seminarium duchownego. Klasztor nie zaprzestał jednak wspierania szkół. Ukonstytuowany kościół egzarchiczny miał w szeregach swoich czołowych bojowników więcej niż jednego ucznia Rylskiego i w razie potrzeby potrafił znaleźć w klasztorze godnych kandydatów nawet na stopień biskupa. Inne klasztory, w miarę swoich możliwości, pełniły tę samą posługę edukacyjną. Mnisi wychodzący z klasztorów służyli jako nauczyciele w miastach i wsiach; zajmował się kompilacją, tłumaczeniem i publikacją ksiąg duchowych. Przez długi czas niektórzy próbowali dać ludziom Pismo Święte przetłumaczone na ich język ojczysty (mnich Serafin (1828), hierarcha neofita Rylski (1840) i hierarcha Paweł (1852). Ale jasne jest, że to wszystko nie wystarczyło dla edukacji narodu bułgarskiego. Nielicznym udało się dostać do religijnych instytucji edukacyjnych za granicą, a nawet one po powrocie do kraju wolały być nauczycielami niż duchownymi. Dopiero wraz z założeniem egzarchii i przyjęciem własnego wyższego duchowieństwa otworzyła się szansa na szersze zaszczepienie ludowi duchowego oświecenia. Częściowo mogło to wynikać z mnożenia się szkół ogólnokształcących podlegających egzarchatowi, powstających w miastach czytelni, a także pojawiających się tu i ówdzie stowarzyszeń oświatowych i charytatywnych. Ale co najważniejsze, pojawiły się specjalne szkoły teologiczne. W 1874 r. w klasztorze w Rile otwarto szkołę teologiczną z programem seminaryjnym. W tym samym roku gorliwy orędownik bułgarskiej niepodległości kościelnej, metropolita Ternowa. Hilarion († 1875), aby kształcić duchownych, otworzył seminarium duchowne w klasztorze Piotra i Pawła niedaleko Ternowa. Dopiero z powodu niespokojnych czasów i wybuchu wojny obie szkoły musiały wkrótce zostać zamknięte. Ten sam los spotkał szkołę teologiczną otwartą w 1876 roku w Samokowie. Wraz z wyzwoleniem Bułgarii działalność edukacyjna Kościoła bułgarskiego powinna otrzymać korzystniejsze warunki. Już w 1878 r. ponownie otwarto Seminarium Piotra i Pawła oraz Szkołę Samokowa. Synod bułgarski, który po raz pierwszy zebrał się w Sofii (1881), podjął decyzję o zwiększeniu liczby szkół teologicznych do trzech. Wznowiono także działalność Szkoły Riła. W 1884 roku w mieście Prilep (w Macedonii) otwarto szkołę teologiczną. Niestety, wszystkie te szkoły nie przyniosły bułgarskiemu kościołowi korzyści i sprawy duchowego oświecenia, jakich można było się spodziewać. Seminarium Piotra i Pawła oraz Szkoła Samokowa podlegały Ministerstwu Oświaty i ze względu na znaną już niechęć rządu bułgarskiego do kościoła podlegały różnym perypetiom, nie mogły uzyskać niezbędnych udogodnień, a czasami były całkowicie zamknięte. Jeśli studentom udało się ukończyć pełny kurs, spieszyli do lepszej służby w nowo powstałym księstwie, stając się urzędnikami, nauczycielami, ale nie księżmi. Najstarsze seminarium duchowne Piotra i Pawła, o pięcioletnim kursie, istniało dopiero do 1886 r. Po jego zamknięciu, rzekomo ze względów ekonomicznych, rząd uruchomił przy gimnazjum Ternowskaja trzyletnią szkołę, która działała do lat 1894–1895. Trzyletnia szkoła teologiczna w Samokowie, istniejąca do 1880 r., została zamknięta i ponownie otwarta dopiero w 1883 r. Wkrótce do programu szkoły włączono naukę przedmiotów filozoficznych. Szkoła przekształciła się w czteroletnie, a następnie pięcioletnie seminarium duchowne. W tej formie pozostała do 1891 roku, kiedy to ponownie została trójklasowa. Zamiarem było przygotowanie większej liczby kandydatów do kapłaństwa w jak najkrótszym czasie. Ale oczekiwania nie zostały spełnione. Do duchowieństwa nie szli ci, którzy ukończyli zarówno seminarium duchowne, jak i trzyletnią szkołę. Dopiero w 1894 r., po wielu naleganiach, bułgarski synod zdołał przejąć kontrolę nad szkołami teologicznymi w swoje ręce. Szkoła Samokowa, która pozostała wówczas jedyną, uległa przemianom. Pod nim utworzono pensjonat. Uczniowie otrzymali mundury kapłańskie. Otrzymujący stypendia rządowe byli zobowiązani do przyjęcia święceń kapłańskich. W latach 1896–97 szkoła stała się czteroletnią szkołą „teologiczną”. Wprowadził nowy program. W szkole uczy się prawie wszystkich przedmiotów, podobnie jak w rosyjskich seminariach, z wyjątkiem języków. Ponadto dużo miejsca poświęcono przedmiotom pedagogicznym i przyrodniczym. Czteroletni kurs wcale nie jest wystarczający, aby pomyślnie ukończyć tak różnorodne przedmioty. Ponadto potrzeby współczesnego życia w Bułgarii wymagają, aby szkoła kształciła więcej ludzi wykształconych teologicznie. Dlatego przekształcenie szkoły w pełne seminarium duchowne jest pilną kwestią czasu. Szkoła Samokowa pozostała i pozostaje jedyną w księstwie. W ostatnich latach pod kierunkiem synodu szkołę rilską przekształcono w szkołę trzyklasową, ale wkrótce zamknięto ją z powodu braku wolnych środków w klasztorze. W bułgarskich diecezjach Turcji potrzebom oświecenia duchowego służy Seminarium w Caregradzie. Istniejącą wcześniej szkołę w Prilepie przeniesiono później do Adrianopola, a w latach 1892–1893. przekształcono je w sześcioletnie seminarium duchowne w Konstantynopolu. Seminarium jest administrowane i znajduje się pod bezpośrednią opieką egzarchy. Seminarium mieści się obecnie we własnym, komfortowym budynku (na obrzeżach Sisli). Studenci mieszkają w akademiku i noszą mundurek kapłański. Seminarium nie jest zatłoczone. Dwie instytucje wychowania duchowego dla całego narodu bułgarskiego, po tylu latach niewoli duchowej i politycznej oraz stagnacji, to oczywiście za mało 105. Do niedawna duchowieństwo bułgarskie nie wyróżniało się oświeceniem. Tylko wśród biskupów i wśród zakonników są osoby bardziej wykształcone – często uczniowie starej szkoły greckiej, częściej – ci, którzy studiowali w rosyjskich teologicznych placówkach oświatowych. Duchowieństwo niższe, zwłaszcza wiejskie w zachodniej Bułgarii, utrzymuje się na bardzo niskim poziomie wykształcenia. Nawet w miastach takich jak stolica Sofia czy Samoków, gdzie znajduje się szkoła teologiczna, większość księży nie ma specjalnego wykształcenia duchowego. Czy można się po tym dziwić, że edukacja chrześcijańska wśród mas Bułgarów czyni niewielkie postępy, a bułgarska hierarchia kościelna często okazuje się bezradna, gdy misjonarze katoliccy, a zwłaszcza protestanccy, głoszą wśród ludu kazania? Brak nauczania kościelnego na rzecz tych ostatnich jest szczególnie potężną bronią w atakach na prawosławie i duchowieństwo prawosławne. Szkoła Teologiczna w Samokowie w Bułgarii Bułgarska literatura duchowa jest uboga. Niewiele książek o treści duchowej ukazało się i ukazuje się w języku bułgarskim. W większości są to jedynie pomoce dydaktyczne i podręczniki. Dopiero niedawno św. Synod opublikował kilka bardziej fundamentalnych książek („Apologetyka” Luthardta i innych) oraz podjął się tłumaczenia Biblii z języka rosyjskiego. Konieczność przetłumaczenia Pisma Świętego na język bułgarski odczuwana była od dawna. Wraz z najnowszą formacją języka bułgarskiego coraz bardziej odbiega on od języka cerkiewnosłowiańskiego. Tego ostatniego prawie w ogóle nie uczy się w bułgarskich szkołach i dlatego jest mało rozumiany nawet przez samych księży, zwłaszcza jeśli nie przeszli szkoły teologicznej. Ponadto wśród ludności starannie rozprowadza się tanie protestanckie wydanie bułgarskiej Biblii, co służy jako jeden ze środków protestanckiej propagandy. Periodyczna literatura duchowa w swojej historii, która rozpoczyna się niemal równocześnie z założeniem egzarchii, ma wiele tytułów gazet duchowych i społecznych oraz czasopism religijno-moralnych: czasopisma - „Chwała” (1871–1872), „Prawda” (1879–1880), „Chrześcijańskie Słowo Braterskie” (1879), „Dukhoven Prochit” (1881–1882), „Prawosławie” Kaznodzieja” (od 1898), „Blgarski Cerkoven pregled” (1895–1899), „Wiara i rozum” (1895–1898), „Chrześcijanin Zora” (1897), „Rozmowa duchowa” (1899), „Dobry Pastir” (1896–1899), „Nauczyciel chrześcijański” (1898–1899), „Chrześcijanin Książki” i „Chrześcijańskie Zname” (od 1900 r.) oraz gazety kościelne i publiczne: „Selenii” (1879-1888), „Zachita” (1888), „Doradca” (od 1888 r.), „Novini” lub obecnie „Vesti” (organ egzarchii – od 1890 r.), „Herald Kościoła” – organ synodu św. 1900). Jednak z tych wszystkich publikacji do końca stulecia przetrwało bardzo niewiele („Doradca”, „Wiadomości”, „Kaznodzieja prawosławny” i późniejsze). Publikacje są mało rozpowszechniane, mało czytane i nie zapewniają wydawcom środków na ich kontynuację. A pod względem merytorycznym większość publikacji nie stała na wysokim poziomie, uzupełniona przetłumaczonymi artykułami, niewiele poruszającymi zjawiska życia wewnętrznego. Przy tym wszystkim, niezależnie od tego, jak ubogi był Kościół bułgarski pod względem środków duchowego oświecenia ludu, przytłoczony ze wszystkich stron przez wrogów Kościoła i wiary – w postaci misjonarzy łacińskich i protestanckich oraz najnowszych głosicieli ateizmu i socjalizmu, duchowieństwo bułgarskie nie zapomniało o swoim duszpasterskim obowiązku. Czując całe swoje duszpasterskie zacofanie 106 i bezradność wobec wielu swoich indywidualnych przedstawicieli, duchowieństwo bułgarskie przez długi czas próbowało sobie pomóc, jednocząc rozproszone siły, zgodnie z narodową dewizą: „zjednoczone rządy silatu”. Już w 1879 r. założono bractwo kapłańskie „Św. Jana Rylskiego”, którego celem było krzewienie oświaty miejscowego duchowieństwa, doskonalenie dekanatu kościelnego i szerzenie wiedzy religijnej wśród ludności 107. Korzyści z istnienia takich stowarzyszeń były oczywiste. Dlatego też zaczęły powstawać pomiędzy duchowieństwem oraz w innych miastach i to powstawanie coraz większej liczby nowych bractw kapłańskich trwa do niedawna. Już pod koniec ubiegłego stulecia bractwa stanęły przed trudnym zadaniem uzbroić się przeciwko prowadzonej przez nauczycieli i wspieranej przez część prasy kampanii przeciwko nauczaniu religii w szkołach. Bliskość niebezpieczeństwa i bezceremonialność wrogów wiary ludowej dała początek kilku nowym bractwom kapłańskim, które wystąpiły w obronie wielowiekowych tradycji ludowych. Tym samym duchowieństwo bułgarskie, mimo wszelkich przeciwności swojej kondycji materialnej i duchowej, dba o rozwój religijno-moralny swojej owczarni, a potrzeba takiego wychowania i rozwoju jest rażąca. Pobożność bez głębokiego entuzjazmu, ale surowe i niezwykłe oddanie kościołowi wyróżniała Bułgarów w dawnych czasach. Przez wieki ucisk polityczny, jaki ciążył na ludziach, przyczynił się do tego, że wszystkie duchowe siły ludu, nie mając miejsca na nic innego, skoncentrowały się na obszarze kościelno-religijnym. Pocieszenie, jakie ludzie czerpali ze swojej wiary prześladowanej przez islam, uczyniło prawosławie nierozerwalnie związanym z narodową ideą ludu. Ale jednocześnie jarzmo tureckie, skomplikowane duchową dominacją Greków, utrzymujące ludność na niskim poziomie wykształcenia, nie mogło nie zaszkodzić rozwojowi religijnemu i moralnemu narodu. Bułgarzy byli religijni, ale w swoim życiu dawali zbyt dużo miejsca różnym przesądom. Surowość obyczajów wśród ludu osiągnęła najwyższy stopień, ale podwójne niewolnictwo bardzo przyczyniło się do demoralizacji, oddzielając zwykle turkofilskich przedstawicieli ludu, czyli chorbajis, od samego ludu. Utworzenie niezależnego kościoła bułgarskiego i późniejsze wyzwolenie polityczne części narodu bułgarskiego najwyraźniej powinny były stworzyć nowe korzystne warunki dla rozwoju życia religijnego i moralnego. Niestety rzeczywistość okazała się zupełnie inna. Istnieje wyraźny i coraz bardziej nasilający się upadek religijny i moralny wśród ludzi. „W czasie niewoli” – podaje gazeta „Radca” (1896, nr 34), „mimo że byliśmy pod panowaniem obcych władców, choć oni... byli zaprzysięgłymi wrogami naszej wiary i narodowości, to naród nasz był surowymi wyznawcami wiary i obrońcami swojej narodowości. Kościoły były pełne pielgrzymów, posty i wszystkie inne instytucje Cerkwi prawosławnej były rygorystycznie przestrzegane. Po wyzwoleniu ten pachnący powiew, który przyniósł nam wolność kościelną i polityczną, dzięki niefortunnych okolicznościach zmienił kierunek i zmienił się w ostry północno-zachodni wiatr... Zamiast dbać o naszą wiarę i narodowość, zamiast praktykować w czynach umacniających idee moralne ludu, zamiast uczyć naiwnych ludzi dobra i prawdy, zamiast uczyć ich nauki Bożej, która jest filarem i potwierdzeniem prawdy, prawdy i uczciwości, itd., itd., zaczęliśmy im głosić takie nauki, które nie tylko nie wzmacniają moralności ludu, ale wręcz przeciwnie, służą zepsuciu tych dobrych zasad, które wciąż u nas są” 108. Skąd bierze się całe to zło? Długa walka z duchowieństwem greckim, pod wpływem wpływów katolickich, a zwłaszcza protestanckich, nie mogła nie podważyć u wielu poszanowania samej zasady hierarchii kościelnej. Co gorsza, wyzwolony naród bułgarski wraz ze swoim niedojrzałym Kościołem narodowym wkrótce znalazł się w rękach ludzi całkowicie obojętnych Kościołowi lub mu wrogich – ludzi przepojonych ideami, które powstały w zupełnie innych warunkach, a zatem sprzecznych z duchem narodowym. Idee te, propagowane za pośrednictwem wolnej prasy, okazały się szczególnie niebezpieczne i wyniszczające dla wielowiekowych wierzeń ludowych, gdy pod oficjalnym patronatem, często za pośrednictwem szkół, zaczęły przejmować młodsze pokolenie. Liczne i różnorodne szkoły, które szybko powstawały, prowadzone przez młodych mentorów, przy całkowitym braku dyscypliny, dawały dorastającej młodzieży niewiele z tego, co było najbliższe ludzkiemu życiu, sposobowi życia, językowi i wierze. Zwłaszcza temu ostatniemu poświęcono niewiele uwagi. W szkołach całkowicie zlekceważono „prawo Boże”. Uważa się, że jest to temat drugorzędny. Jej nauczanie powierzano ludziom, którzy nie mieli o tym pojęcia, a nawet tym, którzy znani byli z wrogości do Kościoła i braku sympatii dla wiary prawosławnej 109. Nawet w szkołach podstawowych inni nauczyciele, po przedstawieniu przez księdza. historie historyczne, nie wahał się powiedzieć dzieciom: „Te rzeczy są badane, ponieważ są w programie, ale to wszystko są opowieści starych żon: nie wierzcie im!” W salach gimnastycznych te niszczycielskie nasiona zakorzeniły się jeszcze bardziej. Skutkowało to zwątpieniem w najbardziej podstawowe prawdy chrześcijańskie, lekceważeniem ustaw kościelnych i pobożnych starych zwyczajów 110. Z gimnazjów, zdaniem sądu ludowego, wyszli prawdziwi „ateiści”. W szkołach pedagogicznych całkowicie zaniedbuje się także nauczanie religii i wychowanie moralne przyszłych nauczycieli 111. W szkole wyższej (w Sofii), posiadającej trzy wydziały, nigdzie nie uczy się teologii, chociaż absolwenci są nauczycielami Prawa Bożego. A jakiego rodzaju duch religijny panuje w tym najwyższym zasiewie wiedzy, można ocenić na podstawie zdarzenia opisanego w czasopiśmie „Chrześcijański Nauczyciel”. Pewien młody mężczyzna, który w swojej rodzinie przyjął chrześcijańskie nastroje, pewnego razu rozmawiał z profesorem i jako dowód przytoczył fakt z Biblii. Profesor spojrzał na niego z głębokim żalem i zapytał: „Nadal w to wierzysz?” „To jedno słowo – mówi młody człowiek – odcięło jak nóż całą moją przeszłość od mojego życia, gdy żyłem pod dobroczynnym wpływem wiary” 112. Nie bez powodu gazeta „Svetnik” z rozpaczą stwierdza: „Nasza praca wychowawcza jest w takim stanie, że sami się od niej odwracamy i posyłamy nasze dzieci do różnych szkół propagandowych, żeby tylko chronić je przed ową „korupcją”, o której samo Ministerstwo Oświaty zmuszone jest mówić w swoich okólnikach” 113. Po tym wszystkim nietrudno sobie wyobrazić wszystkie smutne skutki takiego wpływu na wiarę i moralność całego narodu. Pobożność i religijność są pozostawione jedynie zwykłym ludziom. Masy najwyraźniej nadal pozostają chrześcijańskie, a nawet nadal składają hołd wielu przesądom: ściśle przestrzegają świąt „myszy”, „wilków” itp. Ale zwykli ludzie, nawet na wsiach, są już dotknięci „cywilizacją”. Nie przestrzega już tak rygorystycznych postów, leniwie chodzi do kościoła, woli spędzać czas w karczmach w święta, pijąc i rozmawiając o polityce. Do spowiedzi i komunii nie przystępują nie tylko mieszkańcy miast, ale także chłopi 114. To prawda, że ​​spowiedź nie jest na ogół zwyczajem wśród Bułgarów, zwłaszcza w przypadku kobiet. Czytana jest tylko modlitwa o pozwolenie. „Nie ma już tej przyjaźni między ludem a duchowieństwem, jaka charakteryzowała pierwsze lata po wyzwoleniu” 115. Wśród mieszkańców miast te braki religijne i moralne są częstsze i bardziej widoczne. Cerkwie nie znajdują już hojnych darczyńców, nie lśnią przepychem, a nawet w najważniejsze święta nie są przepełnione pielgrzymami. Bardzo rzadko spotyka się lekarzy, urzędników i urzędników w kościołach, chyba że jest to oficjalny dzień 116. W miarę jak ludzie słabną w wierze, upadają także moralnie. „Gdziekolwiek człowiek spojrzy” – mówi „Radca” podsumowując wyniki roku 1899 – „zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym, wszędzie zobaczy rzeczy straszne, wszędzie zobaczy szaleńczą demoralizację” 117. „Lud utracił cnoty chrześcijańskie i cnotliwe przymioty narodowe. Naród jest podzielony na partie. Brat buntuje się przeciwko bratu, syn przeciwko ojcu” 118. Zaciekła wrogość, przemoc, morderstwo są powszechnymi przejawami stronniczości. Prasę partyjną uderza wulgarny język i całkowity brak zasad. Sumienie i przekonania sprzedaje się za władzę, za służbę i za pieniądze 119. Nawet wtedy, gdy surowe zasady moralne w rodzinie zaczynają się chwiać. Statystyki rozwodów są tego niezbitym dowodem. Religijny i moralny upadek ludu znajduje wyraźne odzwierciedlenie w zubożeniu monastycyzmu i spustoszeniu klasztorów. W ogóle nie ma chętnych do zostania mnichami. Nawet w klasztorze w Rile, gdzie było aż 400 mnichów, obecnie jest ich zaledwie 87. Inne klasztory, masowo rozsiane po całych Bałkanach, popadają w całkowitą ruinę 120 . Do niedawna klasztory były czczone przez ludność. Nie tak dawno temu do klasztoru Riła przybyli pielgrzymi z całej Bułgarii. Obecnie nawet z pobliskich miejscowości niewiele osób przyjeżdża, aby oddać cześć św. Janowi. Zamiast pielgrzymów do klasztorów udają się turyści i letni mieszkańcy. Jest zwyczajem, że nauczyciele, urzędnicy i urzędnicy spędzają sezon letni w klasztorach. Sama rodzina książęca za życia księżniczki zwykle spędzała lato w klasztorze Riła. Wszystko to nie mogło nie pociągać za sobą pogwałcenia zwyczajów monastycznych i zaburzenia porządku życia monastycznego. Tylko kilka klasztorów, zwłaszcza w diecezji ternowskiej, jest całkowicie wygodnych (np. Preobrażeński) 121. Jednak niezależnie od tego, jak szeroko szerzy się zło demoralizacji i bezbożności we współczesnym społeczeństwie bułgarskim, już jasna świadomość tego zła przez wielu, poszukiwanie wyjścia z obecnego smutnego stanu, to wszystko – przy pewnym zdrowym rozsądku całego narodu bułgarskiego i jego upartym przywiązaniu do wielowiekowych tradycji w masie – pozwala mieć nadzieję, że naród ten po pewnej wędrówce będzie mógł wejść na zdrowszą ścieżkę życia, jeśli ponownie całkowicie podda się przywództwu swojego sprawdzonego przez stulecia przywództwa przewodnicy – wiara prawosławna i Kościół, wraz z duchowieństwem oddanym interesom ludu. Kościół czarnogórski w XIX wieku Mitrofan, metropolita Czarnogóry Klasztor i Dom Metropolitalny w Cetinje Upadek królestwa serbskiego. – Czarna Góra jako ostatnia ostoja Serbii. – Koncentracja władzy w rękach metropolity. – Bohaterska walka o wiarę i wolność. – Władyka Piotr I i jego znaczenie dla Czarnogóry. – Kolejni władcy XIX w. – Oddzielenie władzy świeckiej od władzy duchowej. – Książę Mikołaj i ostatnia walka wyzwoleńcza. – Kościół i państwo religijne Czarnogóry. – Metropolita Mitrofan i jego działalność. – Niebezpieczeństwo ze strony propagandy łacińskiej. – Nadzieje na przyszłość. Kiedy wszechniszczycielska fala inwazji tureckiej, niszcząc Bizancjum, wlała się do ludów Półwyspu Bałkańskiego, najpotężniejszym i najlepiej prosperującym królestwem było królestwo serbskie. Dość powiedzieć, że jego władca Stefan Dusan nazywany był (w 1347 roku) cesarzem Serbii, Grecji i Bułgarii. Ale na nieszczęsnym polu kosowskim (1389) to kwitnące królestwo padło ofiarą zdrady, a naród serbski poddał się wspólnemu gorzkiemu losowi ludów bałkańskich, przez stulecia padających pod ciężkim jarzmem tureckim. Wśród ziem serbskich znajdowało się kwitnące Księstwo Zeta 122. Nazwa ta wzięła się od rzeki płynącej na południe od górskiej cytadeli, w stronę jeziora Scutari. Księstwo obejmowało obecne terytorium Czarnogóry wraz z pasem wybrzeża (odebranym mu później przez zawistną politykę) i luksusowymi dolinami otaczającymi nagi, zniszczony region niegościnnej Czarnej Góry. Wszystko wokół poddawało się i upadało: sam Zeta mocno pozostawał pod władzą książęcej rodziny Bałchidów. Ostatecznie w 1478 r. zajęto Scutari – od strony południowej, a w 1488 r. – po stronie północnej, podbito przodków dzielnej dotychczas ludności Hercegowiny. Wrogowie zewsząd mocno powstrzymywali Czarnogórę: Iwan Czernojewicz, ówczesny bohater ziemi czarnogórskiej, zwrócił się do Wenecji z prośbą o pomoc, której sam jej służył niejeden raz i której odmówiono. Następnie wraz z nim cały jego lud w 1484 roku opuścił bogate pola, na których żył przez 700 lat i ukrywając się na nagich skałach, pomiędzy wąwozami i otchłaniami, stanął tutaj w obronie dwóch cennych błogosławieństw, ponad które nie ma dla człowieka nic: wiary i wolności. Była to garstka bezinteresownie odważnych ludzi, którzy tworząc bractwo, związali się z fundamentalnym prawem. Prawo to stanowiło, że podczas wojny z Turkami żaden z synów Czarnej Góry nie mógł opuścić pola bez rozkazu wodza, aby zbieg został na zawsze pozbawiony honoru i wyrzucony ze swojej ziemi. Ubierają go w kobiecy strój, dają mu kołowrotek, a kobiety za pomocą kołowrotków wypędzają go z sanktuarium wolności. I odtąd przez ponad czterysta lat cały naród obserwował i przestrzega z całą swą nienaruszalną mocą przymierza tego doniosłego dnia, wśród ciągłych prób, wśród takich niebezpieczeństw, takich potrzeb, takich wyczynów, że trudno znaleźć coś podobnego w annałach Europy, a może w annałach całej ludzkości. Centrum tego bractwa stał się zbudowany przez Iwana klasztor w Cetinje, który stał się głównym miastem kraju. Oczywiście nie można było oczekiwać, że nadludzka energia wymagana przez tę sytuację zostanie jednakowo zachowana w całej masie ludu lub plemienia. Od czasu do czasu pojawiali się słabi i odpadali z bractwa. Zdarzyło się, że inni zwracali się do Iwana z tymi samymi przemówieniami, którymi Izraelici zwracali się do Mojżesza: Dlaczego wyprowadziłeś nas z Egiptu, gdy przyprowadziłeś nas na tak przeklęte miejsce? Iwan zmarł w 1490 r.; Jego miejsce zajął jego najstarszy syn Jerzy, którego jego żona, z pochodzenia Wenecjanka, namówiła w 1499 roku na wyjazd w inne miejsce, do Wenecji. Stało się jeszcze gorzej: jego młodszy brat Stefan wyjechał z całą grupą do Konstantynopola i zaprosił Bajazeta II, aby zdradził mu swój kraj. Zażądano od nich przyjęcia mahometanizmu, a oni odwrócili się. Połączyli się z Turkami i wyruszyli z nimi na podbój Czarnogóry. George spotkał ich i całkowicie ich pokonał, ale sytuacja nadal była nie do zniesienia, a George zdecydował się ostatecznie opuścić Czarnogórę. Pozostawiając ją, co nastąpiło około 1516 roku, Jerzy przekazał metropolicie najwyższą władzę. Odtąd najwyższa kontrola nad ludem skupiła się w rękach władz kościelnych i to panowanie kościelne trwało 336 lat. Najnowszy podróżnik, stojąc na klifie korynckim i patrząc przez zatokę na szczyt ateńskiego Akropolu, ze zdumieniem i dumą wspomina, że ​​był czas, gdy te maleńkie państwa, przestrzeń nie większa niż inna parafia w nowym świecie, szokowały świat swoimi czynami i pozostawiły je do nauczania całej potomności. Odwagą i nieustraszonością w walce Czarnogóra będzie konkurować z bohaterami Termopil i Maratonu, a może nawet ich przewyższy: jej siły i środki były znacznie mniejsze niż te, a wróg był nieporównanie straszniejszy i odważniejszy. Jej radzie przewodniczyli przywódcy kościoła (długi rząd – około dwudziestu w ciągu trzech wieków), jak Mojżesz, Jozue, Gedeon czy syn Jessego, wywyższeni w cerkwi – i oni sami przed wszystkimi poprowadzili lud do bitwy. Wielu z nich było wspaniałymi władcami. Szczególnie pokazali się władcy z rodu Njegosi, który ugruntował się u władzy od 1687 roku. Władza jest jedyna w swoim rodzaju: tak mało pocieszała życie, a tak była obciążona zmartwieniami i odpowiedzialnością, że na wolnym, górskim powietrzu nikt za nią nie gonił i nie było powodu jej nadużywać. Wojna między Czarnogórcami a Turkami trwała nieustannie, bez przerwy i pojednania, a cała historia tej walki przedstawia niesamowity obraz bohaterskich czynów garstki chrześcijan z ogromnymi hordami niewiernych za wiarę i wolność. Turcy próbowali ustanowić swoją władzę zwierzchnią poprzez żądanie i pobranie kharaj, czyli podatków pobieranych w naturze za służbę wojskową, i czasami zdarzało się, że udało im się wymusić podatki na otwartych obrzeżach kraju. Ale nawet tutaj walka nie ustała. Pewnego dnia, jak opowiada jeden z epopei, kolekcjoner podczas zbierania zaczął przeklinać, że miara jest za mała. Płatnik zmiażdżył sobie czaszkę tą samą miarą: „oto dla ciebie czarnogórska miara!” Można powiedzieć, że najbardziej uderzające sceny z historii wszystkich innych krajów bledną w porównaniu z cechami życia narodu czarnogórskiego, oczywiście, w epokach krytycznych - które co jakiś czas powtarzają się w ich historii. Porta nieustannie przemieszczała całe hordy, aby podbić zbuntowanych Czarnogórców, ale hordy te były nieustannie rozbijane o nie do zdobycia skały i żelazne piersi synów Czarnej Góry. I tak w 1712 r. za biskupa Danila 50 000 Turków przekroczyło Zetę między Spużem a Podgoricą; według innych armia osiągnęła 100 000, podczas gdy całą populację Czarnogóry uważano za nie większą niż 40 000 mieszkańców z żonami i dziećmi. Danilo zaatakował obóz turecki przed świtem 29 czerwca ze swoją armią, która składała się z trzech oddziałów, nie przekraczając 12 000 żołnierzy. Straciwszy 318 swoich, pokonał co najmniej 20 000 Turków. O ile powszechnie wiadomo, ze wszystkich wojen czasów nowożytnych, tylko w wojnach czarnogórskich występuje tak nieproporcjonalna proporcja zabitych Turków w porównaniu z stale spotykanymi atakującymi bohaterami. Wielka jest chwała Szwajcarów w walkach o wolność z wojskami burgońskimi; ale czy można to porównać z wyczynami dzielnych oddziałów czarnogórskich dowodzonych przez ich biskupów? Oto jak ludzie wyrażają się w jednej starej pieśni: "Seraskir pisze do Danili: wyślij mi swój żałosny hołd i trzech twoich najlepszych wojowników jako zakładników. Jeśli tego nie wyślesz, zniszczę ogniem i mieczem całą ziemię od Morei aż do Morza Słonego, złapię cię żywcem i będę cię torturował straszliwymi mękami. Władyka przeczytała list i gorzko zapłakała. Zgromadził starszych ze wszystkich gmin w Cetinje. Inni mówili: oddajcie im hołd; ale inni mówili: zamiast daniny wyślijcie im nasze kamienie... I postanowili walczyć ze wszystkimi do ostatniego człowieka. Przysięgli jednomyślnie, że nie będzie innego hołdu dla Turków niż grad kul z czarnogórskich karabinów”. Następnie trzej Czarnogórcy zakradają się nocą do obozu tureckiego i spacerują po całym obozie pomiędzy stosami śpiących ludzi. Vuko, jeden z trzech, mówi swoim towarzyszom: wracajcie, a ja zostanę tutaj, aby służyć naszej sprawie. Wrócili do Cetinje i powiedzieli: Turków jest tak dużo, że gdyby nas trzech zmielono na sól, nie starczyłoby im soli na obiad. Aby jednak oddział się nie bał, śpieszą się z dodaniem, że ogromna horda turecka jest cała kaleka. I tak ludzie słuchają mszy, przyjmują błogosławieństwo swojego władcy i wyruszają do bitwy – po zwycięstwo lub śmierć. Vuko tymczasem przekonał wrogów, aby zatrzymali się na odpoczynek nad rzeką Włodan, zapewniając, że aż do samego Cetinje nie będzie już wody. Tutaj przed świtem Czarnogórcy zbudzili ich gradem kul. Przez trzy dni ścigali i bili uciekających Turków, i oto mowa, którą śpiewak kończy swój wiersz: „O, moi serbscy bracia i wy wszyscy, którzy macie w piersi wolne serce, radujcie się! Nasza starożytna wolność nie zginie na zawsze, dopóki będziemy stać i trzymać się naszej małej Czarnogóry”. Jeszcze u progu XIX w. (w 1800 r.) cały naród czarnogórski liczył nie więcej niż 55 tys. dusz, był to jednak naród góralski, który nie przestawał bronić wolności przed hordami tureckimi, dopóki potęga wielkiego narodu rosyjskiego nie zmiażdżyła dotychczas potężną potęgę wielowiekowych zniewolników ludów Półwyspu Bałkańskiego. Ku wielkiemu szczęściu narodu czarnogórskiego, Opatrzność dała im jednego z najwspanialszych władców w przededniu XIX wieku. W 1782 roku na tron ​​wstąpił biskup Piotr I, któremu rodacy w szacunku dla jego pamięci nadali mu imię Święty Piotr. Był przystojnym mężczyzną, około 50-letnim, o niezwykłej inteligencji, odznaczającym się niezwykłą godnością i szlachetnością w sposobie bycia. Jego władza pozytywna i prawna w kraju była znikoma; ale siła jego mocy moralnej była nieograniczona. Jako biskup, władca, ustawodawca i przywódca wojskowy z sukcesem przeprowadził swój kraj przez 48 lat niemal nieprzerwanej walki. Przed nim, a częściowo po nim, rząd w Czarnogórze był całkowicie patriarchalny. Głową państwa był sam arcykapłan, sędzia i dowódca wojskowy; stał na czele zgromadzenia złożonego nie z przedstawicieli, ale z całego ludu, a decyzje tego zgromadzenia uważano za wiążące dla ludu, jak prawo. To tak zwane „spotkanie” odbyło się na świeżym powietrzu; gdy był na nim hałas, dzwoniono w dzwon w sąsiedniej dzwonnicy, aby przywrócić porządek. Tutaj w 1796 roku biskup po raz pierwszy ogłosił Kodeks dla Czarnogóry, który do tej pory rządził się wyłącznie ustną władzą i tradycją. W 1798 r. mianował odpowiednio mianowanych sędziów, a w 1803 r. wydał dodatek do kodeksu. Od XIX wieku Czarnogóra w ogóle zaczyna usilnie dążyć do oświecenia: sprawy niezwykle potrzebnej ludziom, których całe życie przez dziesięć pokoleń polegało na niczym innym jak na nieustannej walce na życie i śmierć z okrutnym Turkiem. Od czasów Piotra I nic nie słyszano o Kharaj. Ciągle zajęty walką z zaciekłym wrogiem, nie miał okazji wiele zrobić w sprawach kościelnych. Jednak pomimo ciągłych wojen i trudnej sytuacji kraju biskupowi nadal zależało nie tylko na godzeniu niezgody i nieporozumień, które często pojawiały się wśród duchowieństwa, ale także na jego zachowaniu i dekanacie oraz sumiennym wykonywaniu swoich obowiązków duszpasterskich. Zakazał więc duchowieństwu wykonywania niektórych zwyczajów nieprzyzwoitych wobec jego rangi, takich jak: noszenie broni za pasem, golenie brody i wiele innych. W jednym ze swoich listów do metropolity petersburskiego Serafina (1826) Piotr I pisał o przekładzie Nowego Testamentu na język serbski z zamiarem rozpowszechnienia go wśród ludu w celu oświecenia go w duchu chrześcijańskim. Za jego życia Rosyjski Święty Synod uznał autokefalię Kościoła w Czarnogórze. Piotr I zmarł 18 października 1830 roku i został pochowany w klasztorze Zwiastowania w Cetinje, gdzie jego ciało pozostało do 1884 roku, kiedy to za czasów jego następcy Piotra II odkryto jego niezniszczalne relikwie. W 1895 r., za błogosławieństwem obecnego metropolity Czarnogóry Mitrofana, nabożeństwo św. Piotra I, opracowane przez błogosławionej pamięci metropolity Serbii Michała. Pamięć o nim stała się na zawsze najlepszą wartością ludu, a współcześni, starzy ludzie, uwielbiali opowiadać o nim obcokrajowcom. „Między nami” – lubili ostatnio mawiać Czarnogórcy – „są jeszcze ludzie, którzy żyli pod rządami św. Piotra, słyszeli jego przemówienie i widzieli, jak żył. Przez pięćdziesiąt lat panował nad nami; walczył dla nas w bitwie, negocjował i kroczył przed nami w czystości i prostocie duszy każdego dnia. Dał nam dobre prawa i położył kres nieuporządkowanemu stanowi kraju. Rozszerzył nasze granice i odepchnął od nich wroga. Nawet na łożu śmierci wygłosił przemówienie do naszych starszych, a przemówienie to, nawet po jego śmierci, utrzymuje nas w pokoju między sobą. Dopóki żył, przysięgaliśmy na jego imię”. Następcą Piotra Wielkiego został jego bratanek Radotomovo, lat 17, występujący pod imieniem Piotr II. Szaty kościelne przyjął wraz z tronem i w 1833 roku, mając nie więcej niż 20 lat, przyjął sakrę biskupią w Petersburgu, w katedrze kazańskiej (6 sierpnia 1833), w obecności samego cesarza Mikołaja I. Naoczny świadek napisał o nim, że miał 6 stóp i 8 cali wzrostu, a jednocześnie był zbudowany w doskonałych proporcjach. Strzelec był tak zręczny, że potrafił w locie strzelić przez rzuconą cytrynę. Miał zaledwie 19 lat, gdy zerwała się na niego burza tureckiej inwazji ze Scutari: powstała w związku z tym, że odmówił przyjęcia beratu od Porty i tym samym uznania z nią swego wasala. Kilkutysięczna awangarda turecka została pokonana przez 800-osobowy oddział czarnogórski, na czele którego wdał się do bitwy dzielny ksiądz Radoviti: to zakończyło inwazję turecką. Nowy władca, kontynuując dzieło św. Piotra, zaczął rygorystycznie i wytrwale walczyć z wewnętrznymi zamętami i pozostałościami dzikich obyczajów kraju. W jego odwecie zauważalne są ciekawe cechy moralne: na przykład morderca miał zostać zastrzelony, a złodziej miał zostać poddany haniebnej egzekucji, czyli szubienicy. Ale podczas strzelania istniała znaczna trudność: w Czarnogórze zakorzenił się straszny zwyczaj krwawej waśni; Zwyczaj ten nakładał na krewnych zamordowanego obowiązek zemsty na tym, który go zabił. Wtedy wpadli na pomysł, żeby przestępców rozstrzeliwać całym oddziałem, tak aby nie dało się zidentyfikować jednej osoby jako mordercy. Zatem głównym zadaniem tego panowania była przemiana wewnętrzna, która przybrała także formę spraw wojskowych. Jednak działalność władcy nie ograniczała się tylko do tego. Nawiasem mówiąc, za jego czasów dokonano jednej z tych niesamowitych rzeczy, które są możliwe tylko w Czarnogórze. W 1835 roku dziesięć osób zaskoczyło starożytną twierdzę Zabljak, niegdyś stolicę Zety, utrzymywało ją przez całe trzy dni przeciwko 3 tysiącom Turków, aż w końcu na rozkaz władcy, chcącego uniknąć wojny z Turkami, zmuszono ich do poddania się. Prawie wszystkie jego sprawy wojskowe zakończyły się zwycięstwem. Ten gigant był wykształconym i utalentowanym człowiekiem: odbył kurs naukowy w Petersburgu. Nazywano go: „Władyka-bohater, władca i poeta”: według jego wierszy zajmuje w literaturze słowiańskiej bardzo poczesne miejsce. Oto cechy, w jakich jest ukazany: „Był albo dowódcą wojskowym z mieczem w ręku, na czele swoich oddziałów, dającym żywy przykład wszelkiej męstwa wojskowego, albo księdzem i kaznodzieją, z krzyżem w ręku łagodzącym dziką moralność swoich rodaków; następnie w postaci nieubłaganego sędziego nakazywał egzekucję przestępców; następnie jako nieprzekupny książę-władca bronił swojej niezależności od wszystkich pochlebne sugestie.” Piotr II był ostatnim władcą, który łączył władzę duchową z władzą państwową. Następcę Piotra II wybrał w 1861 r. jego bratanek Daniił Pietrowicz, który nie chcąc przyjąć rangi zakonnej, uzyskał zgodę rady ludowej na oddzielenie władzy państwowej od władzy kościelnej. Książę Daniel I przekazał władzę kościelną metropolicie, a sprawy rozwodowe i spory duchowe przekazał w ręce Senatu. Książę Daniel mianował metropolitą Nikanora Iwanowicza, który w 1858 r. przyjął święcenia biskupie w Petersburgu. W ten sposób ostatecznie linia władców Czarnogóry została przerwana: wypełnili swoje powołanie i dokonali na rzecz wolności, a także wiary, wielkiego czynu, którego trudno porównać z czymkolwiek w historii politycznej całego świata. Nie byli świadomi wszystkich pokus i przyjemności związanych z władzą. Ceną władzy i jej uświęceniem były dla nich jedynie trudy i niebezpieczeństwa. Ich waleczne wyczyny, prostota życia, pełne bezinteresowności i nieustraszoności, zapewniły im wysoki honor i chwałę w annałach ludzkości oraz położyły solidny fundament, na którym opierają się losy narodu czarnogórskiego. Podczas swojego krótkiego panowania Danilo nie zmienił tradycji swoich poprzedników, metropolitów. Dokończył wielkie dzieło ustanowienia porządku wewnętrznego i w 1855 r. wydał kodeks, który obowiązywał do 1876 r. W wojnie z Omerem Paszą (1852–1853) Czarnogórcy po raz kolejny w pełni usprawiedliwili militarną chwałę swojego kraju pod przywództwem wspaniałych przywódców przeciwko wrogowi, który, jak zawsze, znacznie ich przewyższył, zarówno pod względem liczebności, jak i uzbrojenia. Podczas wojny krymskiej Danilo zachował formalną neutralność, choć kosztowało go to wojnę wewnętrzną i niemal doprowadziło do oddzielenia Berdy od Starej Czarnogóry. W maju 1858 roku jego brat Mirko w Grabowie swoim zwycięstwem wskrzesił stare legendy o czarnogórskiej chwale wojskowej. Bez żadnej artylerii, przy pomocy żałosnej broni, Czarnogórcy zaatakowali z gór turecką artylerię i zniszczyli ją. Zwycięstwo Grabowa wywołało wielkie niepokoje wśród tureckich regionów. Ale wielkie mocarstwa europejskie rzuciły się na pomoc Portie, w obronie ogromnego imperium przed maleńkim państwem, które stanowiło jedną plamkę na mapie Turcji. Czarnogóra musiała poddać się werdyktowi dyplomacji. Komisja zebrana w Konstantynopolu pozwoliła jej skorzystać z ustalenia określonej granicy i w 1859 r. dopuściła do udziału w posiedzeniach przedstawiciela Czarnogóry, pomimo protestu Alego Paszy. W 1857 r. na kongresie paryskim mocarstwa zdecydowały, że Czarnogóra może skorzystać z niewielkiego zwiększenia terytorium i uzyskać dostęp do morza pod warunkiem ostatecznego uznania zwierzchniej władzy Porty; Zdecydowanie odmówiła, chociaż książę był gotowy się zgodzić. W sierpniu 1860 roku na nasypie w Cattaro zginął książę Danilo. Podobnie jak jego poprzednicy, Danilo żył i umarł jako bohater. Jego ciało przewieziono do Czarnogóry i złożono w kościele. Przez kilka tygodni kościół dzień i noc wypełniał się ludźmi, mężczyznami, kobietami, dziećmi: wojownicy, zaprawieni w boju, płakali po ciałach jak dzieci. Książę Czarnogóry Mikołaj (podczas ostatniej wojny o wolność) Następcą Danili został jego bratanek Mikołaj, obecny książę Czarnogóry. Gdy zaczął panować, nie miał jeszcze 19 lat. Już na samym początku postawił sobie dwa stałe cele: po pierwsze, stale kontynuować dzieło oświecania ludzi; drugim jest wyzwolenie rodzimych ziem serbskich z ciążącej na nich niewoli. Wkrótce po jego przystąpieniu Czarnogóra niechętnie i po długim oporze wciągnęła się w wojnę z Turcją. Wojna była trudna, ale Czarnogórcy ponownie dzielnie wyszli z trudności i podczas ostatniej wojny rosyjsko-tureckiej ponownie wystąpili jako czołowi bojownicy o wolność Słowian. I od tego czasu Czarnogóra stała się jeszcze bardziej ulubieńcem wszystkich narodów słowiańskich, a jej waleczny książę był i na zawsze pozostał „najlepszym przyjacielem Rosji”. Kiedy po śmierci Danili I metropolita Nikanor opuścił swą stolicę, książę Mikołaj I mianował metropolitą Hilariona Roganowicza, który w 1863 r. przyjął święcenia biskupie w Piotrogrodzie. Pod jego rządami mnisi zaczęli otrzymywać pensje, a dochody klasztorne przeznaczano na cele edukacyjne. Pod jego rządami otwarto w Cetinje szkołę teologiczną dla kandydatów do kapłaństwa. Za panowania książąt Danila I i Mikołaja I Czarnogóra nabyła region Berdy i przygraniczne plemiona Hercegowiny, dlatego w 1878 roku otwarto nową diecezję Rasko-Zakhum ze stolicą w klasztorze Ostrog, gdzie biskupem został Wissarion Lubisza. Kiedy w 1882 r. zmarł Hilarion Roganowicz, książę Mikołaj I mianował Wissariona metropolitą Czarnogóry i Berda. Metropolita Wissarion próbował otworzyć konsystorz w Czarnogórze na wzór Zara – w Dalmacji, ale mu się to nie udało. Jego Miłość Wissarion nie rządził długo swoją metropolią: w 1884 roku zmarł, a jego następcą został mianowany archimandrytą klasztoru Moraca Mitrofan Ban, który w 1885 roku został konsekrowany na biskupa w Piotrogrodzie. Oto w skrócie kościelna i polityczna historia Czarnogóry. Choć obecnie metropolita Czarnogóry nie sprawuje już w swoich rękach władzy cywilnej, już teraz władca ma w kraju ogromne znaczenie: żadna ważna sprawa państwowa nie jest rozstrzygana bez jego wiedzy i rady, a ludzie prawdziwie i głęboko szanują tego dostojnika. Reprezentuje najbardziej szanowanego, bezstronnego dygnitarza, najbardziej kochającego ojca narodu czarnogórskiego. Nie otrzymując wsparcia ze strony rządu, władca Czarnogóry utrzymuje się z dochodów kościelnych uzyskanych z dzierżawy ziem klasztorów Cetinje i Ostrog. Ten sam dochód zapewnia odprawianie nabożeństw we wszystkich kościołach księstwa. Jak jednak niewystarczające jest to zabezpieczenie, pokazuje skrajne ubóstwo kościołów czarnogórskich. Nie więcej niż 25 lat temu naoczny świadek tak opisał kościół katedralny w Cetinje: „Kościół katedralny jest wielkości dużej sali, dlatego mogą w nim pomieścić tylko księcia, księżniczkę, kilku senatorów i cudzoziemców; przy drzwiach stoi straż książęca, a ludzie tłoczą się wokół kościoła i docierają do nich tylko fragmentaryczne odgłosy kultu. Ikon jest w kościele bardzo mało, ale za to na ścianach, na całunie i na całunie jest wiele pistoletów, rewolwerów i jataganów na relikwiach Władyki Piotra I.” Dalej znajduje się opis samego nabożeństwa: „metropolita w starym wytartym ornacie stał na filcowym dywaniku, księża służyli w łykowych butach i z rewolwerami wystawałymi spod szat”. Z tego stanu stołecznej cerkwi katedralnej można wyrobić sobie wyobrażenie prostych kościołów wiejskich, które niewiele różnią się od prostych, nędznych mieszkań samych czarnogórskich bohaterów, którzy w wielowiekowej walce o byt i o wiarę prawosławną nie mieli okazji zadbać o wzbogacenie się i udekorowanie swoich kościołów. W stołecznej cerkwi znajduje się jednak całkiem sporo bogatych dekoracji, ofiarowanych dzięki hojności zawsze życzliwych Czarnogórze cesarzy rosyjskich i pobożności prawosławnych Słowian, zwłaszcza Moskali. Niższe duchowieństwo, którego liczba sięga 400, wywodzi się z prostego ludu i niewiele się od niego różni. Pod względem wykształcenia niewiele przewyższa zwykłych ludzi, a cała jej wiedza ogranicza się do czytania ksiąg cerkiewno-słowiańskich i odprawiania nabożeństw. Z wyglądu księża różnią się od świeckich bardziej brodą niż strojem kapłańskim, którego często nie noszą. Poza obowiązkami mają zwyczaj noszenia stroju czarnogórskiego z bronią u pasa. Historia tego ludu rozwinęła się w taki sposób, że miecz stał się niezbędnym dodatkiem dla tych, których cała siła powinna leżeć w krzyżu. Na wakacjach w Cetinje do niedawna ulicami stolicy można było spotkać księdza odznaczonego święceniami wojskowymi, z długą blond brodą, ubranego w czarną sutannę z powiewnym czerwonym pasem. To jest Stevo Kapitsin, arcykapłan stolicy. Ile razy w czasie wojny z Turkami rzucał się ze sztyletem w jednej ręce i sztandarem w drugiej w czołowe szeregi żołnierzy, wskazując im drogę do wrogów! Takie wyczyny ceni się w Czarnogórze przede wszystkim – bez względu na stopień, wiek czy płeć. Takie wyczyny, dokonywane pod wpływem żywej inspiracji religijno-patriotycznej, stanowią siłę duchowieństwa, czerpiącego z legend z przeszłości urok, który przez kilka stuleci otaczał osobę wojowniczych kapłanów Czarnej Góry. Życie monastyczne, którego głównym zadaniem jest spokojna kontemplacja religijna, w sposób naturalny nie mogło się powszechnie rozwijać w Czarnogórze, która toczyła nieustannie desperacką walkę o byt. Dlatego też kilka istniejących tam starożytnych klasztorów jest prawie całkowicie niezamieszkanych, tak że nabożeństwa w nich sprawują prości kapłani. Spośród klasztorów najbardziej niezwykły jest Cetinje Ostrog. Klasztor Cetinje został pierwotnie (w 1484 r.) zbudowany przez Iwana Czarnego, ale po dwukrotnym zniszczeniu został odbudowany przez księcia Danilę, który umieścił go na wyżej położonym miejscu i uczynił z niego coś w rodzaju fortecy, która miała służyć jako bastion przed najazdem Turków. Jego wygląd zewnętrzny jest niezwykle malowniczy; przedstawia dwa klasztory: jeden poniżej, u podnóża góry, a drugi wyżej; jego półkoliste, pozbawione ozdób sklepienia wsparte są na niskich i cienkich przyczółkach; wszystkie jego budynki, a nawet kościół, wyróżniają się prostą, prymitywną architekturą; Czworokątna wieża wznosząca się nad klasztorem bardziej przypomina piętrowy gołębnik niż dzwonnicę. Do samego klasztoru przylega budynek o nowocześniejszej konstrukcji; piwnica tego budynku służy jako więzienie, wyłącznie dla kobiet; Pierwsze piętro zajmują szkoły podstawowe, drugie zaś – skromne apartamenty biskupa i archimandryty. Na przeciwległym końcu klasztoru znajduje się duża przestrzeń usiana ulami. Wszystkie troski biskupa kierują ku tej prężnej rodzinie, która jednak nagradzana jest dość pokaźnym rocznym dochodem. Posiadający bogate sprzęty, podarunek od carów rosyjskich, niewielki kościółek, mieszczący zaledwie półtora setki osób, nie przedstawiałby niczego niezwykłego, gdyby nie był miejscem składowania doczesnych szczątków trzech najwybitniejszych ludzi Czarnogóry. Po obu stronach wejścia znajdują się grobowce księcia Danila i jego brata Mirko-Pietrowicza, ojca obecnego księcia Mikołaja. W trzecim grobowcu, a właściwie w sanktuarium, znajdują się relikwie Władyki Piotra II, którą Czarnogórcy czczą jako świętą od pół wieku; w najważniejsze święta jego relikwie są ujawniane, a Czarnogórcy z całego księstwa gromadzą się, aby im oddać cześć. Ale jeszcze więcej fanów gromadzi się w klasztorze Ostrog, położonym pół dnia drogi od nowo wybudowanego miasta Daniłograd. Aby dotrzeć do tego klasztoru, trzeba najpierw jechać przez dwie godziny przez równinę do brzegów rzeki Zeta, którą przeprawia się brodem lub łódkami, a następnie wjechać w ponure góry, wśród których położony jest klasztor składający się z dwóch odnóg. W Dolnym Klasztorze znajduje się duży karawanseraj (na wschodzie zajazd), przeznaczony dla pielgrzymów, mały kościół i różne nabożeństwa. Dwadzieścia minut spacerem od dolnej, górny klasztor został zbudowany w najbardziej opuszczonym miejscu gór, w głębi rozległej jaskini, nad którą wznosi się ogromna stroma skała. Tutaj w 1857 roku Mirko-Pietrowicz, ojciec księcia Mikołaja, wraz z czternastoma osobami przetrwał prawdziwe oblężenie wojsk tureckich. Oto relikwie św. Bazylego, do oddania czci pielgrzymom z austriackich i tureckich prowincji graniczących z Czarnogórą, takich jak Albania, Bośnia, Hercegowina, Dalmacja oraz z miejsc jeszcze bardziej odległych, a także ze wszystkich regionów Czarnogóry. W wigilię Trójcy Świętej wszystkie karczmy klasztoru są wypełnione pielgrzymami, rozbijane są namioty, a wiele z nich znajduje się na świeżym powietrzu. Kupcy ze Scutari i Podgoricy otwierają naprędce robione sklepy, prezentujące najlepsze dzieła Albanii: wzorzystą broń, haftowane sukienki i wszelkiego rodzaju tkaniny jedwabne. Każdy wielbiciel uważa za swój obowiązek złożenie ofiary świętemu: bogatsi ofiarowują srebro lub jakiś klejnot rodzinny, biedniejsi ofiarowują jakiś przedmiot gospodarstwa domowego lub coś z sukni. Pod koniec wakacji wszystkie te przedmioty są sprzedawane albańskim kupcom na aukcji, a dochód sięgający stu pięćdziesięciu talarów (około 200 rubli) wraz z trzema lub czterema tysiącami florenów – ofiarą pielgrzymów – trafia do skarbca św. Wasilija. Gdy książę nie jest obecny osobiście na święcie, reprezentuje go albo przewodniczący Senatu, albo jeden z członków rodziny książęcej. Ale osobista obecność księcia nadaje temu zgromadzeniu szczególnej żywotności i blasku, a także nabiera ogromnego znaczenia politycznego, rozprzestrzeniając, poprzez wielbicieli, wpływy polityczne Czarnogóry na sąsiednie prowincje tureckie i austriackie z populacją słowiańsko-chrześcijańską. Dlatego władze tureckie są bardzo niechętne do wyjazdów prawosławnych Słowian zamieszkujących ich prowincje do Czarnogóry w celu oddania czci relikwiom. Klasztor Ostrog, posiadający duże połacie gruntów rolnych i lasów, uzyskuje z nich znaczne dochody, które obecnie, dzięki rozsądnemu gospodarowaniu, sięgają sześciu tysięcy rubli, co przeznaczane jest na potrzeby kościelne całego księstwa. W dolnym klasztorze Ostrog mieści się główna instytucja edukacyjna Czarnogóry - seminarium duchowne. Seminarium to zostało założone w latach sześćdziesiątych, po podróży księcia Mikołaja do Rosji, ze kapitałem ofiarowanym przez rosyjskiego władcę, i początkowo mieściło się w budynku pałacu starego pana w Cetinje. Wybitnemu teologowi i pisarzowi Milanowi Kosticowi, który przez trzy lata był rektorem seminarium, udało się wynieść seminarium na znaczny poziom. W 1878 roku przeniesiono go do klasztoru Ostrog, gdzie obecnie się mieści. Tutaj, w całkowitej samotności, młodzi Czarnogórcy otrzymują edukację mieszaną, która obejmuje: teologię, gramatykę, historię i te przedmioty, z których seminarzyści będą mieli słabą wiedzę, gdy wejdą do seminarium. Młodzi ludzie stąd wyjeżdżający są przeznaczeni albo do duchowieństwa, albo do nauczania. Przed Władyką Piotrem II nie było w Czarnogórze śladów edukacji publicznej. Władca ten, naukowiec i jednocześnie poeta, jako pierwszy założył dwie małe szkoły, które jednak nie istniały długo. Później jego następca Danilo założył we własnym pałacu małą uczelnię, gdzie sam nadzorował naukę kilku młodych ludzi należących do najlepszych rodzin. Oświata publiczna za czasów księcia Mikołaja poczyniła znaczne postępy, zwłaszcza dzięki pracy i niezwykłej wytrwałości Milana Kostica, rektora seminarium. W ciągu trzech lat udało mu się wykształcić aż czterdziestu nauczycieli, którzy swoją wiedzą przewyższyli wszystkich swoich poprzedników, i rozpowszechnił w Czarnogórze bezcenne dary oświecenia, których była dotychczas całkowicie pozbawiona. Obecnie w Czarnogórze nie ma ani jednej znaczącej wioski, która nie miałaby własnej szkoły, w której chłopcy i dziewczęta z niesamowitą łatwością charakterystyczną dla tego utalentowanego ludu zdobywają wiedzę, która jest obecnie pilną potrzebą ludności. Należało dokonać uniku, aby uwzględnić w wydatkach państwa utrzymanie tych nowych urzędników, którym chcieli zapewnić realne korzyści. Dzięki mądrym decyzjom udało się ostatecznie ustalić ich pensję na 120 talari (około 150 rubli). Kwota jest znaczna jak na kraj, w którym senatorowie zadowalają się roczną pensją wynoszącą 200 rubli. Sądząc po obecnych sukcesach edukacji publicznej, wkrótce w Czarnogórze nie będzie już w ogóle analfabetów. Jednocześnie nie można nie wspomnieć o instytucie kobiecym założonym w Czarnogórze, który znajduje się pod wysokim patronatem Jej Cesarskiej Mości Cesarzowej Rosji i pod nadzorem księżnej Czarnogóry Mileny. Ta pożyteczna instytucja, zwana przez Czarnogórców „teologią”, powstała po pobycie księcia Mikołaja w Petersburgu. Celem instytutu jest zapewnienie edukacji córkom najlepszych rodów księstwa, którego do tej pory były całkowicie pozbawione, i przygotowanie ich poprzez odpowiednią edukację do stanowiska, jakie im przypada wśród odradzającego się ludu. Edukacja w szkołach czarnogórskich odbywa się w lokalnym dialekcie serbskim, a seminarium poświęca znaczną część nauki starożytnemu językowi cerkiewno-słowiańskiemu. Czarnogórcy nie powinni zapominać, że posiadali pierwsze słowiańskie księgi liturgiczne, a więc pierwsze zabytki pisane, w których używano tzw. cyrylicy. Georgij Czernowicz, syn Iwana Czarnego, który wstąpił na tron ​​​​w 1490 r., ma zaszczyt założyć pierwszą, słynną słowiańską drukarnię. Wydano tu pierwsze księgi liturgiczne, które stąd rozprowadzono po całej Rosji, co natychmiast ożywiło i podniosło przemysł książkowy w Czarnogórze. Jednak już w 1591 roku po drukarni pozostały jedynie smutne ruiny, świadkowie niszczycielskiej furii Turków. Nie wcześniej niż za Władyki Piotra II ponownie otwarto drukarnię, ale drukarnia ta nie była przeznaczona na długie istnienie: za księcia Danila Czarnogórcy, ograniczeni przez Turków i nie posiadający kul, zmuszeni byli używać tej czcionki, wykorzystując ją do produkcji kul do działań wojennych. Dopiero w czasach nowożytnych odrestaurowano w Tseteniy drukarnię, w której drukowany jest tygodnik „Glas Montenegrin”, a z Belgradu dostarczane są księgi liturgiczne. Jeśli chodzi o stan religijny samych prostych ludzi, to oni, zamknięci żelaznym pierścieniem islamu w swoich niedostępnych górach, zachowali te same zwyczaje i zwyczaje religijne, które odziedziczyli od swoich dziadków i pradziadków, dodając do nich ponadto wiele swoich znaków religijnych i ślubów, naturalnie spowodowanych warunkami ciągłego życia wojskowego wśród wrogiego islamu. Dlatego wśród ludzi istnieje wiele wierzeń, znaków, wszelkiego rodzaju ślubów religijnych, które przewijają się przez całe życie Czarnogórcy. Księża i mnisi, dzięki swemu ogromnemu wpływowi na lud, mogliby przyczynić się do oczyszczenia religijności ludu; ale niestety ich mizerne wykształcenie nie daje im na to środków. Ale pomimo wielu przesądów Czarnogórcy w sposób święty zachowują zwyczaje kościelne Kościoła prawosławnego. Zatem wstając, kładąc się spać, przed i po kolacji, zupełnie jak Rosjanin, z pewnością żegna się i odmawia krótką modlitwę. Z opisu głównych corocznych świąt widać, jak świątobliwie Czarnogórcy czczą różne święte rzeczy i związane z nimi legendy. Philip Radicevic, protodiakon nadworny i sekretarz metropolii czarnogórskiej Ponieważ w krajach prawosławnych panuje na ogół zwyczaj od Bożego Narodzenia gratulowania sobie Nowego Roku i dawania wzajemnych prezentów, w wyniku czego w Czarnogórze, podobnie jak w Rosji, oba święta są mieszane, a raczej połączone z całym szeregiem uroczystości. W dniu Trzech Króli dokonuje się poświęcenia domów. W Cetinje na zakończenie mszy biskup z wielkim triumfem udaje się do pałacu, aby spryskać wodą święconą każde pomieszczenie; to samo czyni duchowieństwo niższe w pozostałych domach stolicy i zbiera dobrowolne datki. Długi post, tak rygorystycznie i święcie przestrzegany, że Czarnogórcy wydaje się bardziej wybaczalny zabicie wroga niż zjedzenie mięsa w zakazanym czasie, w naturalny sposób przygotowuje go do wspaniałej zabawy w Wielkanoc. Przez cały Wielki Tydzień trwa najintensywniejsze umartwienie ciała. W czasach starożytnych w tym tygodniu zawierano rozejmy między dwoma walczącymi plemionami i nie dokonywano najbardziej zaciekłej zemsty plemiennej. Wreszcie o świcie z głębi ikonostasu słychać śpiew kapłanów zapowiadający zmartwychwstanie Chrystusa, a wydarzenie to wszyscy obecni przyjmują jako najradośniejszą wiadomość. Uściski braterskie rozpoczynają się, podobnie jak w Boże Narodzenie, na znak pokoju, przyjaźni i wspólnej radości. Następnie siadają, aby przerwać post, który zdarza się mniej lub bardziej obficie nawet w najbiedniejszych rodzinach. Każdy dom ma swojego patrona, którego dzień obchodzony jest niezwykle uroczyście. Podczas kolacji, na którą zapraszani są wszyscy krewni i przyjaciele, sami gospodarze i członkowie ich rodziny pod żadnym pozorem nie powinni siadać. Wręcz przeciwnie, mają obowiązek cały czas służyć swoim gościom i sami jedzą po wszystkich innych. Jedynie w domu książęcym łamany jest ten zwyczaj i nawet tutaj gości obsługuje pierwsza po księciu osoba w rodzinie. Zgodnie ze zwyczajem na środku stołu kładzie się duży chleb żytni, na którym pali się błogosławioną świecę i obowiązuje całkowity zakaz zapalania na nim czegokolwiek. W starożytności, a może nawet obecnie w niektórych odległych wioskach, dzień świętego, patrona rodziny, obchodzono nieco inaczej. W wigilię wieczoru najmłodszy syn rodziny w imieniu ojca poszedł zaprosić przyjaciół i znajomych na wakacje. Zbliżając się do drzwi, zwykle mówił: „Niech Bóg da ci królestwo niebieskie!” Mój ojciec kłania się wam i zaprasza, abyście przyszli do niego dziś wieczorem na lampkę wina. Porozmawiamy, żeby czas szybciej płynął i nie ukrywaliśmy, co patron przynosi starszemu” (opiekun domu). Przyjaciele bez dalszej rozmowy wyruszyli w podróż i po przybyciu do domu przywitali się z właścicielką, mówiąc: „Dobry wieczór! Gratulacje z okazji wakacji; Niech Bóg obdarzy Was zdrowiem i radością w świętowaniu tego święta przez wiele lat!” Potem zaczęli pić, jeść, bawić się, a śpiewacy z zachwytem zaczęli śpiewać swoje poetyckie pieśni o odważnych młodych mężczyznach, aby w krwawej bitwie odcięto dziesiątki tureckich głów. Uroczystość dobiegła końca. Czarnogórcy niezwykle lubią procesje religijne, w których biorą udział zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Te procesje (procesje krzyżowe) organizowane są albo w celu oddania czci relikwiom, albo w celu poświęcenia zbiorów i wody, albo w celu złożenia ślubowania. Jednocześnie mężczyźni niosą wizerunki świętych i pilnie, choć niezbyt harmonijnie, śpiewają różne modlitwy 123. Obecny metropolita Mitrofan niestrudzenie dba o duchowe oświecenie swojego ludu, a także o porządek w ich kościele i stanie religijnym w ogóle. Jednym z jego mądrych posunięć kościelnych było ustanowienie pewnego wynagrodzenia dla duchowieństwa (od 1900 r.), co położyło kres smutnym kłótniom między pastorami a trzodą w sprawie dobrowolnego płacenia za nabożeństwa. Już sam ten środek świadczy o wysokim talencie administracyjnym władcy, który całym sercem był oddany duchowemu dobru swego ludu. Znając dobrze język rosyjski, biskup zajmuje się jednocześnie dużą literaturą, a zwłaszcza tłumaczeniami rosyjskich dzieł teologicznych na język serbsko-czarnogórski. Jego aktywnym współpracownikiem jest czcigodny nadworny protodiakon Philip Radicevic, niezwykle utalentowany pisarz-poeta: jego dzieła są w Czarnogórze niezwykle cenione, a cała historia i życie stanowią niewyczerpany temat wszelkiego rodzaju dzieł poetyckich. Wiadomo, że jej waleczny książę to nie tylko mądry władca i odważny wojownik, ale także chwalebny poeta, którego dzieła są szeroko znane w całym słowiańskim świecie. Do ostatniej wojny rosyjsko-tureckiej jedyną religią w Czarnogórze było prawosławie – w pełnym tego słowa znaczeniu – jedna owczarnia i jeden pasterz. Ale po tej wojnie dostała część terytorium Turcji zamieszkaną przez katolickich Serbów. Choć całkowita liczba tych heterodoksyjnych Serbów uwiedzionych przez Rzym nie przekraczała 6000 dusz, co zresztą było naturalnym skutkiem trudności z powrotem na łono ich starożytnej matki, Kościoła prawosławnego, dyplomacja jezuicko-austriacka nie omieszkała wykorzystać tej okoliczności, aby wbić klin polityki jezuickiej w ciało pierwotnie prawosławnego ludu. Rzym, wspierany przez Austrię, doprowadził do zawarcia konkordatu z Czarnogórą (1886), na mocy którego w Antivari utworzono biskupstwo rzymskokatolickie z prawem najwyższego nadzoru nad wszystkimi czarnogórskimi katolikami pod względem religijnym. Prawdziwi przyjaciele Czarnogóry ostrzegali ją przed tym krokiem, wiedząc z historii, co oznaczają te konkordaty. I obawy były uzasadnione. Osiedliwszy się w niedostępnym wcześniej dla czarnych wron „orlim gnieździe”, jezuici prowadzili intensywną propagandę swoich idei kościelno-politycznych i – pośrednim skutkiem tego było wydarzenie, które zasmuciło cały świat prawosławno-słowiański – przejście do kościoła rzymskiego księżniczki Eleny, która poświęciła swoją wiarę prawosławną, aby zostać królową Włoch… Ale oczywiście była to tylko lekka chmura na jasnym tle chwalebnej historii Czarnogóry i można być pewnym, że zdrowy rozsądek narodu czarnogórskiego nie pozwoli na dalsze sukcesy propagandy jezuickiej, a kościół czarnogórski pod mądrym przywództwem swojego władcy będzie rósł w siłę i prosperował z korzyścią dla narodu słowiańskiego, który przelał tak wiele krwi za „Krst. Chasniego” i jego wiarę prawosławną. Prawosławny kościół serbski w XIX wieku I. Historia Kościoła w Królestwie Serbii Losy kościoła serbskiego po zagładzie królestwa serbskiego. - Dominacja Fanariotów. – Pierwszy metropolita Serbów. – Autonomia Kościoła serbskiego. – Kościół i państwo w Serbii. - Mitrop. Michała i jego walka o prawa Kościoła. — Wygnanie metropolity. Michaił, wróć do wydziału i jego późniejszych zajęć. – Ogólny stan Kościoła i życia religijnego w Serbii. Niewinny, obecny metropolita Serbii Kiedy w 1889 r. królestwo serbskie upadło po bitwie z Turkami o Kosowo, Serbia nie od razu utraciła niepodległość polityczną, która trwała aż do 1459 r. Niepodległość Kościoła w ogóle nie została przez Turków naruszona, więc serbski patriarchat Peć, zatwierdzony przez patriarchę Konstantynopola w 1375 r., istniał nadal, choć prawa patriarchy były często łamane przez zwycięzców. Jednak po tym, jak serbscy patriarchowie Peci: Arsenij Czernojewicz III w 1690 r. i Arsenij IV Iovannović w 1737 r., na skutek ciężkiego jarzma tureckiego z jednej strony i kuszącej oferty cesarza austriackiego Leopolda I z drugiej, przenieśli się z Serbii wraz z częścią ludu na Węgry, pozycja serbskiego Patriarchatu Peć ostatecznie się zachwiała, a sułtan Mustafa III decyzją Synod Caregradu i patriarcha Samuil ostatecznie przyłączył go do Patriarchatu Caregradzkiego w 1766 roku. W rezultacie biskupi greccy zaczęli rządzić kościołem serbskim w posiadłościach tureckich. Ci ostatni często nie posiadali żadnego wykształcenia teologicznego, odprawiali nabożeństwa w kościołach serbskich w języku greckim i starali się narzucić to niższemu duchowieństwu wywodzącemu się z Serbów. Ale to właśnie dzięki niższemu duchowieństwu język grecki został wypchnięty z kościoła serbskiego, ponieważ w tym czasie odprawiali nabożeństwa w języku rosyjsko-słowiańskim. W okresie administrowania Kościołem serbskim przez biskupów greckich oświecenie duchowe znacznie spadło, gdyż ci ostatni, sami będąc ludźmi słabo oświeconymi, nie mogli zadbać o edukację duchowieństwa serbskiego i generalnie rządzili kościołem z całkowitą arbitralnością. Jarzmo tureckie było dla Serbów zbyt bolesne i często buntowali się przeciwko swoim prześladowcom. W czasie tych powstań biskupi greccy często opowiadali się po stronie rządu tureckiego i to był powód, dla którego naród serbski nie lubił swoich biskupów i ze wszystkich sił starał się obalić jego zależność od Patriarchatu Konstantynopola 124. Dlatego też, gdy w 1815 roku księciu Milosowi I Obrenovićowi udało się wyzwolić Serbię spod znienawidzonego jarzma tureckiego, jego pierwszym zadaniem było wysłanie delegacji do Konstantynopola z poleceniem zwrócenia się do patriarchy i Porta o autonomię dla kościoła serbskiego. Patriarcha Konstantynopola nie spieszył się jednak z spełnieniem prośby rządu serbskiego i kościoła serbskiego i dopiero dzięki energicznemu żądaniu cesarza rosyjskiego Mikołaja I Serbowie uzyskali wewnętrzną autonomię polityczną i półniepodległość kościelną, co ogłosił w 1830 r. szeryf Hatti sułtana Mahmuda Khana 125. W 1832 r. pomiędzy Serbią a Patriarchatem Konstantynopola zostało zawarte porozumienie, zgodnie z którym: 1) zarówno metropolita, jak i biskupi wybierani są niezależnie od duchowieństwa serbskiego; 2) metropolita wybrany przez lud, duchowieństwo i księcia zostaje konsekrowany w Serbii, a wszyscy biskupi mają być posłuszni temu metropolicie; 3) biskupi serbscy wybrani przez księcia i metropolitę dokonują konsekracji bez uprzedniego powiadomienia patriarchy; 4) za każdy wybór metropolity przesyła się w darze patriarsze 800 dukatów; 5) majątek biskupów i metropolitów pozostały po ich śmierci przechodzi na własność państwa; 6) ani metropolita, ani biskupi nie mają prawa zaciągać długów ani na koszt narodu serbskiego, ani na koszt patriarchatu; 7) metropolita nie może zostać usunięty ze stolicy metropolitalnej bez prawnego zezwolenia patriarchy Konstantynopola i księcia serbskiego, tak jak nie można usunąć biskupów bez woli metropolity i księcia; 8) metropolita powinien upamiętniać w kościele Patriarchę Konstantynopola, a metropolita powinien być upamiętniany przez wszystkich biskupów Serbii 126. Meletiusz, pierwszy serbski metropolita Serbii (po Grekach Fanariotów) Meletiy Pavlovich, archimandryta klasztoru Vratevshnitsa, został wybrany pierwszym metropolitą Serbów. Meletiusz był człowiekiem bez wyższego wykształcenia teologicznego, ale wyróżniał się zasługami w wyzwoleniu Serbii i słynął z surowej pobożności, w wyniku której cieszył się miłością księcia i ludu. Nie było mu przeznaczone długo rządzić Kościołem serbskim; w 1833 zmarł, pozostawiając kościół w dawnym, nieuporządkowanym stanie. W związku z pilną potrzebą w kościele serbskim przekształceń władzy administracyjnej i sądowniczej, oświecenia duchowego oraz wykształconego duchowieństwa, książę Milos po śmierci metropolity Meletiosa zwrócił się do oświeconego wówczas serbskiego metropolity karłowcowego (w Austro-Węgrzech) Stefana Stratimirowicza z prośbą o wskazanie wykształconej i godnej osoby osoby zdolnej objąć stanowisko metropolitalne w Belgradzie. Metropolita Stratimirowicz wskazał księciu swojego sekretarza Pawła Iovanovicia, Serba ze Śremu, który otrzymał wykształcenie teologiczne i filozoficzne. Paweł Iowanowicz zgodził się na propozycję księcia Milosa i po przyjęciu w monastycyzmie imienia Piotr został wyświęcony przez patriarchę carskiego Grzegorza na arcybiskupa Belgradu i metropolitę Serbii 6 grudnia 1832 r. Metropolita Piotr zastał kościół serbski w bardzo smutnej sytuacji i musiał ciężko pracować, aby usprawnić sprawy kościelne. I rzeczywiście podjął szereg działań mających na celu poprawę spraw kościelnych: wprowadził ścisłą dyscyplinę wśród duchowieństwa, założył księgi rejestrujące ochrzczonych, żonatych i zmarłych; założył także diecezjalne sądy duchowne i „Wielki Dwór Duchowy” w Belgradzie, podlegającym miejscowej metropolii; dbał o prawidłowy podział dochodów duchowieństwa parafialnego i zabiegał o pensję ze skarbca w wysokości 25 000 franków dla metropolity i 12 000 franków rocznie dla biskupów, a także uzyskał uposażenie dla wszystkich urzędników sądów duchownych. Widząc całkowity brak wykształcenia wśród duchowieństwa, metropolita Piotr przywiązywał dużą wagę do zakładania szkół; W ten sposób w 1886 roku otworzył w Belgradzie szkołę teologiczną („Teologię”), aby kształcić zarówno duchownych białych, jak i zakonnych, a na nauczycieli mianował Serbów z Austrii, ponieważ byli oni bardziej oświeceni. Dla większego dobrobytu szkoły zaprosił później dwóch rosyjskich nauczycieli. W celu uzyskania wyższego wykształcenia teologicznego i przygotowania do wydziałów teologicznych wysyłał uczniów swojej szkoły do ​​Rosji, do wyższych uczelni teologicznych. W wyniku polityki dynastycznej w Serbii (za panowania Aleksandra Karageorgievicha) metropolita Piotr opuścił stolicę metropolitalną na początku 1859 roku i wrócił do Austro-Węgier, do Karłowiec, gdzie został wybrany na biskupa diecezji górnokarłowcowej (Karlstadt). Po nieudanej próbie ponownego zajęcia stolicy belgradzkiej zmarł w 1864 roku w Karlovciach, dokąd przyjeżdżał na posiedzenia kościoła i zgromadzeń ludowych 127. Wysoka sp. Michael, zmarły metropolita w Bose Po abdykacji metropolity Piotra, 25 lipca 1859 r. w Belgradzie zwołano sobór w celu wyboru nowego metropolity, na którym wybrano biskupa Sabaca i administratora metropolity Michała. Wybór ten został zatwierdzony przez księcia Milosa i patriarchę Konstantynopola Cyryla, który przesłał swoje błogosławieństwo i list do metropolity Michała. Michał – na świecie Milos Iovannovich – wraz z innymi młodymi ludźmi został wysłany przez metropolitę Piotra do Rosji w celu uzyskania wyższego wykształcenia teologicznego. Jeszcze jako student Kijowskiej Akademii Teologicznej złożył śluby zakonne, a pod koniec studiów otrzymał uroczyste święcenia kapłańskie w Ławrze Pieczerskiej z rąk ówczesnego metropolity kijowskiego Filareta. Po powrocie do Serbii był przez pewien czas profesorem belgradzkiej „teologii”, a już w październiku 1854 roku, mając zaledwie 28 lat, został zaproszony do objęcia stolicy biskupiej w Sabacu. Po wstąpieniu na stolicę metropolitalną Met. Michał energicznie przystąpił do ulepszenia swojego kościoła: oddzielił administrację kościoła od kościelnego postępowania sądowego; w wyniku jego usilnych żądań powstała „ustawa o władzach kościelnych wiary prawosławnej”, ogłoszona 30 września 1862 r. Ponieważ jednak ustawa ta nie była w pełni zgodna z przepisami kanonicznymi, metropolita Michał zaprotestował przeciwko niej. Główną wadą tej ustawy było to, że biskupi diecezjalni nie byli uznawani za prezesów sądów diecezjalnych, a także to, że rada arcybiskupa, najwyższa władza kościelna w Serbii, pozostała pozbawiona uprawnień administracyjnych, a władza faktycznie spoczywała w rękach ministra spraw kościelnych. Na skutek protestu metropolity Michała książę Miłosz nakazał rządowi skorygowanie tej ustawy, co w pewnym stopniu wykonano. Choć Serbia cieszyła się niepodległością, zarówno polityczną, jak i kościelną, niepodległość ta nie była całkowita. Tymczasem nadszedł czas całkowitego wyzwolenia. W 1876 r Serbia, przy braterskiej pomocy narodu rosyjskiego, zdecydowała się ostatecznie zrzucić jarzmo tureckie i w 1878 roku na mocy traktatu berlińskiego została uznana za niezależne księstwo. Otrzymawszy niezależność polityczną, rząd serbski i kościół serbski w naturalny sposób nie mogły się już zadowolić połową autonomii kościelnej, w wyniku czego już w kolejnym 1879 roku rząd podniósł kwestię niezależności kościoła z Patriarchatem Konstantynopola 128 . Negocjacje z patriarchą Konstantynopola w tej sprawie rozpoczął minister spraw zagranicznych Ristic, a następnie metropolita Michaił. Pomimo intryg posła austriackiego w Konstantynopolu 129, patriarcha Joachim III wraz ze św. synodem w październiku 1879 r. wydali statut, na mocy którego uznali Cerkiew prawosławną w Serbii za autokefaliczną. Aby jednak Kościół serbski w okresie swej niepodległości zachował jedność zarówno z Kościołem Konstantynopola, jak i resztą Cerkwi prawosławnych, musiał na podstawie tego samego statutu: 1) upamiętniać w dyptykach Ekumenicznego Patriarchę Konstantynopola; 2) weź św. mirra z Konstantynopola; 3) nowo wybrany metropolita serbski z chwilą objęcia urzędu jest obowiązany powiadomić o tym Patriarchę Konstantynopola i inne autokefaliczne Cerkwie prawosławne oraz wreszcie 4) we wszystkich sprawach trudnych i wątpliwych metropolita obowiązany jest porozumiewać się z innymi cerkwiami prawosławnymi. Jak widać, wszystkie te warunki ze strony Patriarchatu Konstantynopola służą jako wyraźne wskaźniki przynależności kościoła serbskiego do jednego, świętego, katolickiego, kościoła wschodniego, ale w żaden sposób nie narzucają nawet cienia zależności od tego kościoła. Jednak otrzymawszy pełną autonomię od Patriarchatu Ekumenicznego, Kościół serbski musiał stoczyć zaciekłą walkę z własnym rządem, który próbował odebrać mu prawa, które mu się należały zgodnie z kanonami zatwierdzonymi przez Kościół ekumeniczny. Stosunki między władzą a Kościołem od czasu uzyskania niepodległości określała konstytucja z 1869 r. i prawo kościelne z 1862 r. Zgodnie z konstytucją z 1869 r. religią dominującą w Serbii jest prawosławie i wszelki prozelityzm na jej szkodę jest zabroniony (§ 31). Książę i jego spadkobiercy muszą należeć do wyznania prawosławnego (§ 19). Zgodnie z prawem kościelnym z 1862 r. władze cywilne mają obowiązek pomagać duchowieństwu w wykorzenianiu przesądów, badać przypadki zakłócania porządku podczas nabożeństw i karać winnych (§§ 38:39). Podczas dochodzenia w sprawie nadużyć w domach kościelnych wymagana jest także obecność funkcjonariusza policji (§ 43). W sprawach rozwodowych władze policyjne doprowadzają do archiprezbitera rejonowego i do konsystorza diecezjalnego tę stronę, która sama nie stawiła się na wezwanie sądu kościelnego (§§ 133, 137). Władza policyjna ma obowiązek ogłaszać w razie potrzeby zarządzenia władz kościelnych (§§ 112, 192). – Jak widać z tych przepisów, stosunki między Kościołem a władzą nie zostały określone całkowicie i zbyt ogólnie, tak że ta ostatnia zależała od różnych przypadków, takich jak: od przekonań religijnych urzędników państwowych, od okoliczności politycznych itp. Życie królestwa (od 1882 r.) Serbii również zależało i zależy z jednej strony od kierunku osób stojących na czele ministerstwa, z drugiej od ich stosunków z Austrią i Rosją, gdyż interesy Serbii są z nimi w dużej mierze powiązane. dwa stany. Serbię łączy z Austrią położenie geograficzne i gospodarcze, a z Rosją pokrewieństwo plemienne i wiara prawosławna. Serbia zawsze pozostawała w przyjaznych stosunkach z jednym lub drugim z tych państw i w zależności od tego, z kim pozostawała w przyjaznych stosunkach, w ten czy inny sposób kształtował się kierunek całego jej życia. W okresie przyjaźni z Rosją rząd zawsze dużo bardziej dbał o interesy Kościoła i respektował jego żądania i prawa. Jak słusznie zauważa niedawny badacz, „przyjaźń z Rosją nie może ograniczać się wyłącznie do strony politycznej: nieuchronnie wpływa ona na wydarzenia kościelne, sytuację lokalnego kościoła i duchowieństwa w kraju”. Z drugiej strony, gdy tylko wzrosły wpływy Austrii, sytuacja Kościoła uległa pogorszeniu; Tak więc za panowania kraju wpływy Zachodu i obojętność religijna tego ostatniego dały się odczuć z całą siłą w Serbii, a propaganda rzymska, korzystając z tego, doprowadziła nawet do budowy pierwszego kościoła rzymskokatolickiego w Niszu. Najlepszym dowodem obojętności religijnej i całkowitego lekceważenia kanonów kościelnych ze strony rządu jest uchwalona w 1881 r. ustawa podatkowa. Na mocy tej ustawy każde święcenia kapłańskie, tonsura mnicha, zezwolenie biskupa na zawarcie małżeństwa itp. podlegały określonemu podatkowi pieniężnemu na rzecz skarbu. Jednocześnie nie tylko nie pytano metropolity i biskupów o zdanie na temat tej ustawy, ale nawet ich o niej nie powiadamiano, a dowiadywano się o tym dopiero po opublikowaniu ustawy w oficjalnym organie władzy. Wydając to prawo, rząd, jak to ujął metropolita Michał, wkroczył na ścieżkę, która upokarza Kościół i zmniejsza szacunek dla zasad, które go tworzą i istnieją od wieków. Biskup wraz z Radą Biskupów energicznie zbuntowali się przeciwko publikacji tej antykanonicznej ustawy i w żadnym wypadku nie zgodzili się na jej przyjęcie 130. W piśmie do Ministra Oświaty Publicznej i Spraw Duchowych św. Nowakowicza (z dnia 12 maja 1881 r.) metropolita napisał m.in.: „Ustawa o podatkach zdumiała nas zarówno jej w ogóle uchwaleniem, jak i ogólną niesprawiedliwością, bezmyślnością i sprzecznością, w jakiej się z nią wiąże duch Kościoła Świętego i jego dekrety To niesprawiedliwe, że państwo wydaje zarządzenia dotyczące Kościoła bez uprzedniego zawarcia porozumienia z władzami kościelnymi... Nałożenie podatków na urzędy kościelne stanowi naruszenie niezależnego życia wewnętrznego Kościoła. Jak państwo może żądać podatku od urzędu, którego nie sprawuje, i żądać od urzędnika, którego nie wyznacza? Z równym prawem można było żądać takich podatków od urzędników państwowych i prywatnych, czego jednak ustawa nie czyni. Co więcej, Kościół nie może pozwolić na płacenie takich podatków, gdyż legitymizowałoby to grzech symonii. Znaczenie podatku jest wówczas nadmierne. Zakonnik nie mógł zapłacić 250 franków. Ktokolwiek poświęca swoje życie Bogu, czy naprawdę musi za to płacić państwu daninę?... Biali duchowni są opodatkowani nie mniej wysoko. Na podstawie tego wszystkiego należy dojść do wniosku, że twórcy prawa podatkowego nie znali podstawowych przepisów prawosławia i chrześcijaństwa, że ​​nie kierowali się chrześcijańskim sercem i szacunkiem, jaki powinniśmy darzyć Kościołem, w łonie którego się urodziliśmy i wychowaliśmy. Serbscy duchowni obu typów nie zasłużyli na taką nagrodę za swoją służbę narodowi. „Uważam” – zakończył biskup swój list do ministra – „że ta ustawa (o podatkach) jest szkodliwa, a wszystko, co może zaszkodzić wierze prawosławnej w Serbii, jest zakazane przez art. 31 konstytucji. Dlatego też w wyniku złożonej przysięgi przed Bogiem i Kościołem czujemy się zobowiązani do protestu przeciwko wspomnianemu prawu.” I rzeczywiście metropolita wraz ze swoim synodem stanowczo protestował przeciwko nowemu prawu, uznając je za „sprzeczne z kanonami Świętej Cerkwi Prawosławnej” i żądając albo jego zniesienia, albo „zmiany zgodnie z kanonami”. Ale brutalna siła austrofilizujących napredniaków nie zatrzymała się na środkach ich haniebnej walki. 18 października 1881 r. dekretem książęcym odsunięto metropolitę od kierowania sprawami metropolii; Ponadto przeprowadzono rewizję i zabrano mu prywatną korespondencję, a tymczasowym administratorem metropolii został mianowany biskup Negotin Moses. Metropolita ponownie (z datą 20 października) zaprotestował przeciwko dekretowi książęcemu. Pisał między innymi: "Zwolnienie mnie ze stanowiska arcybiskupa Belgradu i metropolity Serbii i późniejsze mianowanie na kierownika spraw kościelnych Mojżesza, biskupa Negotina, jest rażącym wykroczeniem zarówno w stosunku do konstytucji serbskiej, jak i do Cerkwi prawosławnej. Cerkiew prawosławna jest uznawana przez konstytucję za cerkiew państwową księstwa (Serbia była wówczas jeszcze księstwem, a królestwem stała się dopiero w 1882 r.), a ta ostatnia na mocy podstawowych praw księstwa Cerkiew prawosławna podlega wyłącznie Patriarsze Konstantynopola (choć od 1879 r. cerkiew serbska uzyskała pełną autokefalię). Godność godności biskupiej i uroczysta przysięga, którą złożyłem publicznie – w obronie świętości wiary i praw Kościoła – zobowiązują mnie, jako zwierzchnika kościoła serbskiego, do nieopuszczania swojej rezydencji i do wyklęcia porządku władz świeckich, pozbawiając mnie tego stopnia i mianując biskupa Mojżesza. w moim przypadku jako akt przemocy skierowany przeciwko istniejącym prawom kościelnym”. Metropolita wskazał ponadto na prawo przedstawicieli wszystkich Kościołów autokefalicznych do sądzenia go, do czego „zaapelował”. „I tylko synody Kościoła prawosławnego mogą pozbawić mnie godności” – napisał metropolita, a nie rada ministrów, która nie ma prawa podejmować żadnych decyzji w sprawach kościelnych. Jako obywatel Serbii i osoba, która służyła państwu przez dwadzieścia osiem lat, odwołuję się ponadto do art. 26 serbskiej konstytucji, zgodnie z którym nikt nie może być skazany bez procesu i bez wysłuchania postawionego mu oskarżenia, aby mieć możliwość obrony. Tymczasem nie postawiono mi żadnych zarzutów i nie stanąłem przed właściwym sądem. Działanie waszego ministerstwa jest najbardziej rażącym naruszeniem prawa, w wyniku którego dekret zostaje pozbawiony wszelkiej mocy. Odmawiając wykonania nakazu nałożenia specjalnego podatku na osoby duchowne, spełniłem jedynie swój obowiązek i obowiązek.” Nie bez powodu więc jeden z przywódców Kościoła moskiewskiego słowem wygłoszonym w dniu imienin metropolity biskupa (8 listopada) przyrównał swój wyczyn „do wyczynu ogólnorosyjskiego patriarchy Hermogenesa i metropolity moskiewskiego św. Filipa, którzy swoją krwią przypieczętowali swoje oddanie wierze prawosławnej w walce z brutalną przemocą władzy świeckiej”. Mimo wszystkich nieprawidłowości wskazanych w tym proteście dotyczącym usunięcia metropolity ze stanowiska, brutalna siła jednak chwilowo zwyciężyła. Metropolita udał się do swojego domu na Vracar (na obrzeżach Belgradu) i przebywał tam przez prawie dwa lata, jak w areszcie, w otoczeniu rządowych szpiegów i policji. Wreszcie w Wielki Tydzień 1883 roku, 11 kwietnia, ku wielkiemu żalowi wielu swoich wielbicieli w Serbii, zmuszony był opuścić ojczyznę, a następnie udać się do świętych miejsc prawosławnego Wschodu, na wzór swojego dalekiego poprzednika na serbskiej stolicy arcybiskupiej św. Sawwy. Po drodze zatrzymał się w Konstantynopolu, gdzie uroczyście i bratersko przywitał go Patriarcha Ekumeniczny Joachim III. Następnie udał się do Jerozolimy i innych świętych. miejsca Palestyny; następnie odwiedził świętą górę Athos, skąd wracając przez Konstantynopol do Warny i Ruszczuka, w 1884 r. przybył do Rosji, gdzie przebywał do 1889 r. albo w Kijowie, potem w Moskwie na swoim dziedzińcu, potem w innych miastach, odwiedzając nieraz Petersburg. Podczas ostatniego pobytu w Rosji Władyka poznał ją lepiej, nawiązał z nią jeszcze bliższe kontakty, które rozpoczął w szkole i kontynuował ożywioną korespondencję z byłymi mentorami, kolegami ze szkoły, przyjaciółmi, znajomymi, a nawet z osobami sprawującymi władzę, którą ugruntował osobistą wizytą w Rosji w 1869 r., kiedy przyjechał na rocznicę macierzystej Akademii Kijowskiej (został wówczas wybrany jej członkiem honorowym) oraz podczas wizyty w wybieranym wówczas Petersburgu, notabene członek honorowy stołecznej uczelni. Dopiero po abdykacji króla Mediolanu na rzecz jego syna Aleksandra metropolita Michał w 1889 roku, pod naciskiem serbskich pragnień ludu, został zaproszony do ponownego objęcia stolicy metropolitalnej. Metropolita, który tymczasowo zajmował ten wydział. Feodozjusz Mraowicz dobrowolnie opuścił wydział, a następnie (29 maja) metropolitę. Michał uroczyście wjechał do swojego miasta katedralnego, ponownie zajmując stolicę metropolitalną, gdzie pozostał do ostatnich minut swojego życia, aż do chwili błogosławionej śmierci. Rok powrotu Metropolity. Podróż Michała do Serbii była dla Serbów rokiem jubileuszowym: Serbowie przypomnieli sobie wówczas 500. rocznicę niefortunnej bitwy o Kosowo (1389), która zapoczątkowała gwałtowny upadek starożytnej niepodległości Serbii, a następnie pośpieszyli z uczczeniem namaszczenia ich młodego króla Aleksandra. Obrzędu namaszczenia dokonał metropolita, który został przywrócony do swojego wydziału. Michał. Od tego czasu nieprzerwanie kontynuuje swoją niestrudzoną pracę dla dobra powierzonego mu Kościoła i dla dobra sprawy ludu z tą samą niezmienną gorliwością i tą samą chrześcijańską ofiarą, która wyróżniała go wcześniej. Wiadomo, że przed wypędzeniem z Serbii całą swoją siłę i wiedzę poświęcił całkowitemu ulepszeniu Kościoła w swojej ojczyźnie (pod jego rządami w 1862 r. wydano ustawę o władzach kościelnych w Serbii, która z pewnymi zmianami i uzupełnieniami obowiązywała aż do opublikowania nowej ustawy w 1890 r. – po powrocie metropolity do Serbii i wielu innych zarządzeniach dotyczących ulepszenia kościoła), przyjął nie tylko żywy, ale i najważniejszy udział w pamiętnych wydarzeniach poprzedzających wojna rosyjsko-turecka 1876–1877, błogosławienie m.in. wyczynów wyzwoleńczych ochotników rosyjskich, rodaków Serbów itp., wysyłanie apeli o pomoc do Bośniaków i Hercegowinów itp., zbieranie datków na potrzeby wojenne; ponadto zwrócił się do Patriarchatu o całkowitą autokefalię Kościoła serbskiego w 1879 r. i wiele innych. itp. A po powrocie do Serbii w 1889 r. również nie szczędził sił, aby kontynuować swoją wielką i owocną posługę. To prawda, że ​​​​nie było mu łatwo zrozumieć chaos, jaki pozostawił mu jego poprzednik Teodozjusz Mraowicz w sprawach kościelnych. Ale spotkałem. Michał natomiast z charakterystyczną dla siebie gorliwością arcyduszpasterską i rzadką bezinteresownością podjął się zadania wewnętrznego doskonalenia Kościoła. Po jego powrocie i przy jego udziale wydano nową ustawę o władzach kościelnych (w 1890 r.), która nadal obowiązuje, uporządkowano inne sprawy kościelne, utworzono wiele funduszy charytatywnych na rzecz niesienia pomocy literaturze duchownej, wdowom i sierotom duchowieństwa itp., urzędy biskupie zastąpiono godnymi kandydatami, duchowieństwo parafialne zaczęło wykazywać ożywioną działalność duszpasterską, tworząc „braterstwo kapłańskie”, które nie bez powodzenia działa duchowo i wychowawczo, a obecnie m.in. dziewiąty rok, wydając na przykład swój magazyn (miesięcznik) „Vesnik Srpske Tsrkve” itp. Ze swojej strony duchowieństwo monastyczne w tym czasie utworzyło własne bractwo, nie bezskutecznie realizując także cele zewnętrznego i wewnętrznego doskonalenia życia monastycznego. Wreszcie ostatnie sukcesy serbskich spraw kościelnych i szkolnych w Turcji (w Starej Serbii i Macedonii) w dużej mierze wynikają z energii moralnej metropolity Michała, który w związku z pewnymi uzyskanymi już koncesjami zwrócił się do greckiego patriarchatu Konstantynopola z odpowiednimi oświadczeniami. O wielu innych zmartwieniach, Metropolitanie. Michała o potrzebach powierzonego mu Kościoła, nie sposób nie wspomnieć o jego ścisłym udziale w sprawach związanych z podniesieniem wychowania duchowego duchowieństwa serbskiego. W tym celu wysyłał młodzież na edukację teologiczną do Rosji, a czasem nawet do szkół grecko-prawosławnych (na wyspie Chalki i w Atenach); Zadbał także o reformę swojej belgradzkiej „teologii”, która zgodnie z prawem z 11 stycznia 1896 roku otrzymuje obecnie nową, lepszą strukturę. Trudno w krótkim eseju wyliczyć wszystkie owoce niestrudzonej działalności chwalebnego serbskiego władcy. Można jedynie ogólnie zauważyć, że nie było i nie ma ani jednej partii w sferze interesów kościelnych i ludowych kraju, w której widoczne byłoby życzliwe, życzliwe i żarliwe uczestnictwo metropolity biskupa. Z tego powodu przywiązała się do niego wdzięczna trzoda, otaczając go zawsze szczerą, prawdziwą miłością i najwyższym szacunkiem. Ale jego władza była wielka nawet poza bezpośrednimi granicami jego trzody. Reprezentował centrum moralne całej prawosławnej wspólnoty serbskiej, która widziała w nim swojego najbardziej typowego przedstawiciela. Stworzył urok siłą swego autorytetu moralnego w całym słowiańskim i całym świecie prawosławnym, a zwłaszcza w prawosławnej Rosji, co notabene znalazło wyraźny wyraz chociażby w obchodach rocznicowych metropolity w 1879 r. (25-lecie jego biskupstwa) i w 1894 r. (40-lecie posługi arcypasterskiej) 131. Wśród swoich pracowitych zajęć kościelnych i administracyjnych Jego Eminencja Metropolita Michał znajdował czas na literaturę. Jest właścicielem około 50 odrębnych, różnorodnych publikacji i prac niezależnych, nie licząc licznych artykułów w czasopismach, listów, wiadomości, licznej korespondencji do różnych osób, instytucji itp. 132. Za jego niestrudzoną pracę i wyczyny, Metropolitanie. Michaił był wielokrotnie nagradzany licznymi i zróżnicowanymi wyróżnieniami. I tak na przykład miał wszystkie najwyższe odznaczenia serbskie, otrzymał kilka najwyższych odznaczeń rosyjskich (Order św. Anny I klasy, św. Włodzimierza II klasy, św. Aleksandra Newskiego), najwyższy czarnogórski Order Daniela I klasy. i wiele innych itp.; został wybrany na członka honorowego licznych towarzystw charytatywnych i oświatowych, instytucji i stowarzyszeń naukowych (był zresztą członkiem honorowym wszystkich rosyjskich akademii teologicznych, w tym od 1879 r. Petersburga, kilku rosyjskich uniwersytetów itp.). A jak duże wpływy miał on nawet na heterodoksyjnym Zachodzie, pokazuje chociażby sprawa wyboru metropolity. Michała w 1862 roku jako przewodniczący towarzystwa (w Paryżu) na rzecz wyzwolenia afrykańskich niewolników. W 1895 r Serbska Rada Biskupów, przyznając swemu arcykapłanowi-metropolowi odznaczenie w postaci białego kaptura z diamentowym krzyżem (podobne do odznaczenia metropolitów rosyjskich) „za jego cenne, pracowite i owocne czyny”, rozpoczęła swój list (datowany na 14 października) słowami: „Mocą wiary zdobyliście najwyższą mądrość, a pracą zdobyliście wszystko”. A w rocznicowym roku 1894 wielu biskupów i duchownych witało go między innymi słowami: „To jest biskup, który nam odpowiada”. Niestrudzone trudy i przeżywany smutek nadwątliły zdrowie metropolity. Michaiła i 5 lutego 1898 zmarł. Jego śmierć opłakiwał nie tylko naród serbski, który go bardzo kochał, ale także cały świat prawosławny, a zwłaszcza prawosławna Rosja, którą tak bardzo kochał i która go kochała. Wyrażając czysto rosyjskie uczucia, prof. Palmow napisał w swoim nekrologu: „Odszedł ten wielki prawosławny święty, cieszący się wielkim autorytetem moralnym na całym prawosławnym Wschodzie, a zwłaszcza tutaj, w Rosji, odszedł wielki sadysta smutku narodu serbskiego, niewzruszony przyjaciel Rosji i żarliwy zwolennik jedności Słowian pod patronatem wielkiej, potężnej prawosławnej Rosji, której ideały przyjął błogosławiony zmarły władca jako swoje prawdziwe prawosławne zrozumienie i prawdziwie szerokie, miękkiej i dobrej duszy słowiańskiej. Pokój błogosławionemu metropolicie Michałowi, wieczna pamięć i wieczna chwała jego wielkim wyczynom, które stanowiły cały sens jego prawego życia i niestrudzonej działalności. Katedra wybrała (15 lutego 1898 r.) biskupa Innocentego z Niszu na stolicę metropolity serbskiego, który do dziś rządzi kościołem serbskim, kontynuując dzieło swojego chwalebnego poprzednika w zakresie zewnętrznego i wewnętrznego ulepszania powierzonego mu kościoła. Obecnie Cerkiew prawosławna w Serbii składa się z pięciu diecezji: a) Belgradu ze stolicą w Belgradzie; b) Żichskaja z amboną w Kraljewie; c) Niska z katedrą w Niszu d) Timoczka z katedrą w Zaichar i Szabatskaja z katedrą w Szabatach. Najwyższą władzą kościelną w Serbii jest „Rada Biskupów”, składająca się z biskupów diecezjalnych na czele z metropolitą. Każda diecezja ma swój własny sąd duchowy, a „wielki sąd duchowy” dla wszystkich diecezji znajduje się w metropolii w Belgradzie. Podczas nabożeństw w Serbii używa się książek, drukowanych głównie w Rosji, ponieważ księgi wydania serbskiego są nieużywane od prawie stulecia. Duchowni serbscy nie otrzymują wynagrodzenia ze skarbu państwa, lecz utrzymują się z dobrowolnych i obowiązkowych datków parafian. Liczbę ofiar obowiązkowych określa prawo. Ponieważ duchowieństwo serbskie wzięło duży udział w wyzwoleniu swojego kraju spod jarzma tureckiego, po uzyskaniu przez Serbię niepodległości, otrzymało także prawo do udziału w życiu politycznym swojej ojczyzny, a księża cieszą się prawem zasiadania w zgromadzeniu narodowym. Klasztory zawsze odgrywały bardzo ważną rolę w historycznym życiu Serbów: były ośrodkami kulturalnymi, z których emanowały i rozprzestrzeniały się wśród narodu serbskiego promienie oświecenia. W klasztorach kształcili się przyszli książęta i przywódcy narodu serbskiego, a w ogóle cała serbska inteligencja. Klasztory nabrały jeszcze większego znaczenia po upadku królestwa serbskiego (1889), kiedy pozostały jedynymi nasionami oświecenia i strażnikami starożytnych nakazów. Wraz z otwarciem szkół specjalnych klasztory zaczęły stopniowo tracić swoje znaczenie edukacyjne, a w XIX wieku pozostała im jedynie misja religijno-moralna, od spełnienia której zależała ich przyszłość. Cerkiew prawosławna w Serbii liczy obecnie 51 klasztorów, a historyk Dučić słusznie stwierdza, że ​​„żaden naród chrześcijański w Europie nie ma tylu klasztorów i kościołów w stosunku do swojej liczby, co Serbowie” 133 . Sytuacja finansowa klasztorów jest obecnie bardzo trudna, gdyż odebrano im parafie, które wcześniej do nich należały i przynosiły znaczne dochody, a w dodatku obłożono je nieopłacalnym podatkiem państwowym 134. Ortodoksyjny naród serbski, w pełni świadomy, jakim skarbem zawsze była dla niego wiara prawosławna, która dała mu możliwość przetrwania najtrudniejszych czasów życia historycznego i ponownego osiągnięcia wolności, mocno trzyma się swojej macierzystej Cerkwi i odważnie odrzuca wszelkie próby heterodoksyjnej propagandy. Jednak wpływ Zachodu częściowo na niego wpłynął. Około lat osiemdziesiątych pod wpływem propagandy protestanckiej w Serbii zaczęła szerzyć się tzw. sekta nazarejska. Nazareńczycy nie mają ksiąg symbolicznych, ale ich nauczanie jest takie, że nie uznają sakramentów św., odrzucają narodowość i służbę wojskową, uznając ją za dzieło diabła, nie uznają autorytetu władzy państwowej, odmawiają składania przysięgi, buntują się przeciwko wszelkiej edukacji, uznając ją za niepotrzebną i wytworem uczonych w Piśmie i faryzeizmu. Zaprzeczając świętej tradycji, czczą jako źródło doktryny jedno Pismo Święte i jedynie jego znajomość uznawana jest za niezbędną człowiekowi. Nie chodzą do kościołów, ale na spotkania modlitewne gromadzą się w domach prywatnych, gdzie wraz ze starszymi śpiewają pieśni o treści religijnej. Piosenki te zostały przetłumaczone z języka węgierskiego na serbski przez słynnego serbskiego poetę Zmaja Iovanovica. Wobec znacznego rozpowszechnienia się tej sekty w Serbii konsystorz w Niszu w 1889 r. wydał rozkaz duchownym, aby zwracali szczególną uwagę na protestantów sprzedających księgi Pisma Świętego w Serbii i korzystających z tej okazji do szerzenia nazarejczyka 135 . Ale w ogóle sekta nie odnosi większych sukcesów i wraz z intensyfikacją działalności duchowej i edukacyjnej duchowieństwa straci wszelkie grunty wśród ludzi głęboko oddanych swojemu kościołowi. Kościół serbski nie ogranicza się wyłącznie do Serbii. Jego gałęzie rozprzestrzeniły się na Austrię i częściowo pozostały pod panowaniem tureckim, podobnie jak Stara Serbia i Macedonia. Pominąwszy te dwa ostatnie obszary, jako nie posiadające prawie żadnego ruchu kościelno-historycznego, przejdźmy do krótkiego przeglądu kościołów serbskich w Austro-Węgrzech. George Brankovic, arcybiskup Karłowca, patriarcha austriackich Serbów Karlovtsi, rezydencja patriarchy Karlovtsy II. Serbski Kościół Austro-Węgier w XIX wieku Surowość jarzma tureckiego i przesiedlenia Serbów do krajów sąsiednich. – Kuszące obietnice rządu austriackiego. – Założenie metropolii serbskiej na Węgrzech. - Mitrop. Stefan Stratimirowicz i jego troski o ulepszenie kościoła. – Próby rządu austriackiego wprowadzenia unii między Serbami. - Niepowodzenie tych prób. – Ruchy wewnętrzne wśród Serbów pod wpływem kultury zachodniej. – Edukacja duchowieństwa, klasztorów, ksiąg liturgicznych. – Losy prawosławnego Kościoła serbskiego w Dalmacji, Bośni i Hercegowinie. Jarzmo tureckie było dla miłujących wolność Serbów tak ciężkie, że nie mogli go znieść i często buntowali się przeciwko swoim prześladowcom, którzy oczywiście mścili się na nich przelewając strumienie chrześcijańskiej krwi. Następnie wielu, nie widząc innego wyjścia z nieznośnej sytuacji, opuściło swoje rodzime pola, szukając schronienia w sąsiednich krajach, zwłaszcza za Dunajem w Austro-Węgrzech. Takie przesiedlenia przybierały często masową skalę i przykładowo w 1481 roku przeniosło się tam nawet 50 000 Serbów. Rząd austriacki, licząc na przyjęcie w osobie Serbów dzielnych strażników swoich granic od zagrażających już sobie Turków, chętnie ich przyjął, a nawet zwabił różnymi obietnicami i korzyściami. Kiedy w 1690 roku aż 87 tysięcy rodzin serbskich przeniosło się do Austrii pod przewodnictwem patriarchy Arseny'ego III, rząd austriacki, osiedlając je wzdłuż południowo-wschodniej granicy, przyznał im specjalny przywilej określający wiele korzyści i przywilejów. Statut Leopolda I nadał Serbom: 1) prawo wyboru arcybiskupa, uznawanego za duchową głowę Serbów i niezależnego od innych władz duchowych; 2) arcybiskup serbski otrzymał nie tylko władzę duchową, ale także doczesną nad wszystkimi Serbami; 3) ludność serbska otrzymuje niezależne rządy; 4) obiecano osadnikom serbskim powrót do dawnych miejsc zamieszkania, gdy tylko Austrii uda się wyzwolić ich z rąk Turków; 5) po śmierci świeckiego Serba, który nie pozostawił spadkobierców, jego majątek powinien przejść na własność arcybiskupa i miejscowego kościoła parafialnego, a w razie śmierci arcybiskupa i biskupów ich majątek powinien przejść na własność archidiecezji; 6) arcybiskup wyraża zgodę na budowę serbskich cerkwi prawosławnych i mianuje duchownych we wszystkich diecezjach podlegających jego jurysdykcji; 7) serbskie duchowieństwo prawosławne nie podlega jurysdykcji żadnej władzy świeckiej, z wyjątkiem cesarza; arcybiskup ma prawo skazać duchowieństwo podlegające jego jurysdykcji na karę za przewinienie; 8) serbskie duchowieństwo prawosławne jest zwolnione od wszelkich podatków; 9) nieruchomości należące do cerkwi uznaje się na zawsze za własność cerkwi, klasztorów lub biskupów diecezjalnych; 10) zapewnia się całkowitą swobodę sprawowania kultu według obrzędów i zasad Kościoła grecko-wschodniego. Ponieważ Austrii nie udało się wyzwolić dawnych miejsc zamieszkania Serbów z rąk Turków, pozostali oni w swojej nowej ojczyźnie, gdzie w 1737 r. przeniósł się patriarcha Arseniusz IV Iwanowicz Szakabeta z Peca wraz z częścią ludu i duchowieństwa 136. Już w 1710 r., za czasów metropolity Sofronija Podgoročanina, serbska Cerkiew Prawosławna w Austro-Węgrzech uzyskała niepodległość od patriarchy Peci Kalinik, zachował jednak duchową zależność od Patriarchatu Peć aż do 1766 roku, kiedy to ten ostatni utracił niezależność i musiał podporządkować się Patriarchatowi Konstantynopola 137 . Przywileje nadane Serbom przez Leopolda I najwyraźniej były bardzo szerokie i były wielokrotnie potwierdzane przez cesarzy austriackich w późniejszych czasach. Jak jednak iluzoryczne to wszystko było, widać po tym, że Serbowie wkrótce zaczęli narzekać na różne prześladowania i na zjeździe serbskim w Temsziwarze, zwołanym za zgodą cesarza austriackiego Leopolda II, w 1790 r., zwrócili się do rządu m.in. z prośbą o: 1) zezwolenie na używanie starego kalendarza juliańskiego; 2) swobodnie wybierać arcybiskupa i budować kościoły; 3) aby biskupi mogli swobodnie przeglądać swoje diecezje; 4) aby duchowieństwo parafialne prawosławne było w pełni równe w prawach obywatelskich z duchowieństwem parafialnym rzymskokatolickim 138. Na tym samym soborze w dniu 29 października 1790 r. został wybrany biskupem budimskim Stefanem Stratimirowiczem na metropolitę karłowcowego, który rządził metropolią karłowicką przez czterdzieści sześć lat. Metropolita Stratimirowicz był jednym z najlepiej wykształconych Serbów swoich czasów. Założył bibliotekę na dworze metropolitalnym w Karlowcach, którą zapełnił cennymi dziełami naukowymi tamtych czasów, nie tylko teologicznymi, ale także z innych dziedzin nauki. W 1791 r. otworzył w Karlowcach gimnazjum, a w 1794 r. szkołę teologiczną (teologię). W 1797 r. ze swoich osobistych środków założył istniejącą do dziś „alumneum” (łaskę) dla biednych studentów, którzy otrzymywali tam bezpłatne wyżywienie. Metropolita Stratimirowicz cieszył się wielkim szacunkiem nie tylko ze strony austriackich Serbów, ale także Serbów mieszkających za Dunajem, na terenie obecnego królestwa Serbii. Dlatego też w czasie powstania tego ostatniego rząd austriacki namówił go, aby przekonał Serbów Zadunajskich do uznania nad sobą patronatu Austrii. Metropolita jednak myślał inaczej. W czerwcu 1804 r. przekazał do Budapesztu rosyjskiemu arcykapłanowi Andriejowi Samborskiemu, przebywającemu tam pod rządami wielkiej księżnej Aleksandry Pawłownej, żony węgierskiego palatyna Józefa, plan przywrócenia nowego państwa słowiańsko-serbskiego. Choć plan metropolity Stratimirowicza pozostał niezrealizowany, to pod jego wpływem Serbowie Zadunajscy odrzucili patronat Austrii 139 . W tym czasie cesarzem austriackim był Franciszek I. Pomimo obojętnego stosunku do religii, on jednak wraz z jezuitami działał na rzecz unii przeciwko wierze prawosławnej, która zawsze służyła jako duchowe połączenie między austriackimi Serbami a prawosławną Rosją, czego szczególnie obawiali się cesarze austriaccy, gdyż w krytycznym momencie Serbowie zawsze mogli zdradzić interesy Austrii. Ponadto Rzym poprzez jezuitów wywarł silny wpływ na cesarzy austriackich. W XVIII w. rząd austriacki w interesie unii często uciekał się nawet do różnych form przemocy, a cesarz Franciszek I wymyślił w tym celu nowy środek: w październiku 1814 r. osobiście napisał list do metropolity Stratimirowicza, w którym zaproponował, aby jako zwierzchnik miejscowej Cerkwi prawosławnej, w interesie większego zbliżenia narodów Cesarstwa Austriackiego, powinien porzucić kalendarz juliański i przyjąć kalendarz gregoriański, używany przez rzymskokatolicki Kościół. Metropolita Stratimirowicz w swojej odpowiedzi, powołując się na decyzje soborów powszechnych, udowodnił cesarzowi całkowitą niemożność przyjęcia przez prawosławną ludność serbską kalendarza gregoriańskiego. Spotkawszy się z odmową metropolity, rząd na jakiś czas zawiesił swoje plany; jednak w latach dwudziestych ponownie wznowiła aktywną propagandę na rzecz unii w diecezji górnokarłowackiej (Karlstadt) w Chorwacji, gdzie odniosła pewien sukces. Działając różnymi przynętami, uwiódł kilku księży bez parafii, jak Nikołaj Gatesza i inni. Miejscowy biskup unicki Stanich obiecał Nikołajowi Gateszy, jeśli przyjmie unię, zapewni mu dobrą parafię, wychowanie dzieci na koszt państwa, emeryturę itp. Będąc w trudnej sytuacji materialnej, Gatesha zgodził się na tę propozycję i 18 listopada 1819 r. złożył biskupowi Stanichowi oświadczenie, że zgadza się przyjąć unię, po czym biskup przesłał mu katechizm unicki w celu zapoznania się z nauczaniem unickim. Po powrocie do domu i studiowaniu katechizmu unickiego Nikołaj Gatesza zaczął namawiać wielu swoich przyjaciół do przyjęcia unii. Swoją drogą udało mu się przekonać księdza w Trzhicie Petra Glavaša, który również przyjął unię, którą jednak wkrótce porzucił. 6 czerwca 1820 roku ks. Nikołaj Gatesza odprawił mszę w kościele rzymskokatolickim w Tržicie. Dowiedziawszy się o tym, ludzie strasznie się oburzyli i zaczęli grozić, że go zabiją; ale ponieważ to do niczego nie doprowadziło, 9 czerwca ludzie spełnili swoją groźbę. Już jakiś czas po zamordowaniu Mikołaja Gateszy biskup górnokarłowacki Moisei Miokovich otrzymał od władz wojskowych („Dowództwa Generalnego”) wiadomość, że cesarz Franciszek I wydał rozkaz: „jeśli ksiądz Mikołaj Gatesza zgodzi się na unię, przyznaję mu roczną pensję w wysokości 200 guldenów; niech też zarządza parafią w Trzhit, jeśli biskup greckokatolicki Stanich uzna, że ​​jest do tego zdolny”. Tak zakończyła się próba przeprowadzenia unii w Trzhicie; chociaż próby zostały później ponowione, pozostały one nieudane. Metropolita Stratimirowicz szczególną uwagę poświęcił klasztorom serbskim, do których przywiązywał wielką wagę: „Serbskie klasztory i mnisi, jak mawiał, są filarem serbskiego kościoła”. Ten niezwykły hierarcha Metropolii Karłowitz, który przyniósł wiele korzyści Kościołowi serbskiemu i narodowi serbskiemu, zmarł 23 września 1836 roku. W 1848 roku Madziarowie zbuntowali się przeciwko Austrii z zamiarem założenia własnego, całkowicie niezależnego państwa, rządzonego przez króla własnego ludu. Austrię, ocaloną wówczas przez cesarza rosyjskiego Mikołaja I, entuzjastycznie wspomagali Serbowie, żywiący głęboką nienawiść do Węgrów za ich ciągły ucisk, który ostatnio szczególnie się nasilił. Serbów szczególnie niepokoił fakt, że na Węgrzech Węgrzy nie chcieli uznać innej narodowości i języka niż madziarski. 1 maja 1848 roku w Karlovci zebrało się Serbskie Zgromadzenie Narodowe, w którym uczestniczyli także Serbowie z Serbii, pod przewodnictwem metropolity Josepha Rajacica. Zgromadzenie wybrało spośród siebie „komisję ludową” (komisję), której zadaniem było poprowadzenie powstania. Na tym samym zgromadzeniu Serbowie ogłosili się narodem wolnym politycznie, żyjącym pod panowaniem cesarzy austriackich i zażądali, aby zamieszkałe przez Serbów prowincje Śrem, Bačka, Banat i Vojna Graniczna stały się częścią specjalnego terytorium rządowego zwanego „Srpską Wojwodiną”. W tym samym czasie gubernatorem został wybrany Stefan Šuplicac, a patriarchą został ogłoszony metropolita Józef Rajacic 140. Imperatorem był cesarz Franciszek Józef I, który w tym czasie wstąpił na tron ​​po abdykacji wuja. Ferdynand, znając zasługi Serbów przed tronem austriackim i pilnie potrzebując ich pomocy, uznał i zatwierdził serbskie województwo i patriarchat. Następnie, gdy niebezpieczeństwo minęło i Madziarowie uznali cesarza austriackiego za swojego króla, ten sam cesarz Franciszek Józef I w 1860 r. zniósł województwo serbskie, pozostawiając jedynie metropolicie karłowckiemu z pustym tytułem patriarchy. W ten sposób rząd austriacki odwdzięczył się Serbom za wyświadczone mu usługi. Tymczasem kościoły i ich majątek tak bardzo ucierpiały w czasie tego zamieszania, że ​​patriarcha Józef Rajachic zmuszony był zwrócić się do cesarza rosyjskiego Mikołaja I z prośbą o pomoc materialną dla swego ludu, której udzielił wspaniałomyślny cesarz. Wraz z zubożeniem materialnym ujawnił się także upadek moralny, który był szczególnie widoczny w latach 60. XX wieku. Pod zgubnym wpływem zachodnioeuropejskiego liberalizmu wśród austriackich Serbów rozpoczął się ferment skierowany bezpośrednio przeciwko Cerkwi prawosławnej i uświęcanym przez nią zasadom życia. Rzecznikiem tego kierunku było „Towarzystwo Młodzieży Serbskiej” („Omladinski pokrst”). Początkowo ograniczała się do dziedziny literatury, później jednak nabrała charakteru politycznego i przestając być społeczeństwem, przekształciła się w silną partię, na której czele stał Svetozar Miletić. Chociaż partia ta miała dobre strony, jej działalność niestety wpłynęła na życie kościelne austro-węgierskich Serbów. Obierając zbyt radykalną drogę i wprowadzając zasadę elekcyjności, dając nieprzygotowanemu jeszcze do liberalnych instytucji ludowi zbyt duży wpływ na sprawy Kościoła i duchowieństwa, podważyła w ten sposób wszelką władzę i całkowicie zdemoralizowała lud. I rzeczywiście, na zjeździe cerkiewno-ludowym za patriarchy Masziewicza ujawniono już silną niezgodę między hierarchią a partią ludową, która później przybrała coraz większe rozmiary i sprowadziła na cerkiew serbską wiele nieszczęść i zła. Mniej więcej w tym samym czasie i pod tymi samymi wpływami sekta nazarejska, mająca już swoich zwolenników wśród Madziarów, zaczęła szerzyć się wśród Serbów austro-węgierskich. Główną przyczyną szerzenia się nazaryzmu wśród austro-węgierskich Serbów są z jednej strony szeroko rozumiane kłopoty kościelne, z drugiej zaś umiejętnie prowadzona propaganda protestancka. Obecnie wśród Serbów jest około pięciu tysięcy Nazarejczyków. Wreszcie wiele zamieszania w życiu kościelnym i religijnym wniosło pragnienie Rumunów należących do Patriarchatu Karłowic. Kiedy w 1864 roku uzyskali oddzielenie się od tego patriarchatu i otrzymali samodzielną metropolię ze stolicą w Sabinie (Germanstadt), nie tylko osłabiło to patriarchat karłowicki, ale także doprowadziło do silnych konfliktów narodowościowych między Serbami i Rumunami oraz do niekończących się waśni i sporów o podział majątku kościelnego. Akceptując taki podział, rząd austriacki logicznie kierował się swoją zasadą: dziel et impaer! Późniejszy stan rzeczy stawał się coraz bardziej smutny, zwłaszcza że na tron ​​patriarchalny zaczęły wstępować osoby, które bardziej podobały się rządowi niż służyły swojemu ludowi. Dlatego też podczas wyborów co jakiś czas dochodziło do walki pomiędzy narodem a rządem, naród wybierał jednego kandydata, a rząd próbował narzucić innego, co często się udawało. I tak w czerwcu 1874 r. sobór cerkiewno-ludowy w Karłowcach wybrał na patriarchę biskupa budimskiego Arsenija Stojkowicza, jednego z najbardziej światłych biskupów swoich czasów, jednak wybór ten nie został zaakceptowany przez rząd. W nowych wyborach zwołanych przez rząd 19 lipca tego samego roku rumuński metropolita Procopius Ivackovic (z pochodzenia Serb) został wybrany na patriarchę Karłowic i zatwierdzony przez cesarza Franciszka Józefa I 26 lipca. Pomimo faktu, że patriarcha Ivackovic był kandydatem do rządu, sam rząd w 1879 roku zaprosił go wbrew jego woli do rezygnacji i mianował administratorem metropolii biskupa Bachi Hermana Andżelicha. W styczniu 1882 r. rada kościelno-ludowa zebrana w Karłowcach po raz drugi wybrała na patriarchę biskupa Arsenija Stojkowicza z Budimia, ale tym razem rząd odmówił jego zatwierdzenia. Następnie katedra wybrała na patriarchę biskupa Feofana Zivkovicha, znanego ze swojej inteligencji i umiejętności głoszenia. Rząd jednak również tego wyboru nie zatwierdził, mianując patriarchą biskupa Germana Andjelicia, który był wówczas administratorem. Oczywiste jest, że patriarcha narzucony przez rząd nie mógł być miły dla ludzi i wybuchła zacięta walka między hierarchią a ludem. Walka ta, za którą w równym stopniu ponosi winę zarówno hierarchia, jak i lud, wywarła bardzo szkodliwy wpływ na pozycję Kościoła. Niestety, te wrogie stosunki nie ustały do ​​dziś, pozbawiając austro-węgierskich Serbów możliwości zapewnienia sobie praw i uregulowania autonomii kościelnej. Patriarcha German Andjelic był człowiekiem wykształconym, ale swoje osobiste interesy stawiał ponad wszystko, nawet ponad kanony kościelne, o czym świadczy z jednej strony fakt, że objął stolicę patriarchalną wbrew woli ludu, a z drugiej strony, że nielegalnie wyświęcił Teodozjusza Mraovicia na metropolitę Serbii po nielegalnym obaleniu metropolity Michała. Wydał także okólnik zabraniający obchodzenia dnia poświęconego pamięci św. pierwszych nauczycieli słowiańskich Cyryla i Metodego. Jedną z ważnych zasług patriarchy Germana Andżelicha było to, że wraz ze swoim bratem arcykapłanem Stefanem wybudował na własny koszt w Karlovci wspaniały budynek dla serbskiego gimnazjum i szkoły teologicznej. Patriarcha Herman zmarł 26 listopada 1888 r. Po jego śmierci rząd mianował administratorem patriarchatu biskupa Wasiliana Pietrowicza Bacha, a w kwietniu 1890 r. Zjazd Cerkiewno-Ludowy wybrał na patriarchę biskupa Georgija Brankowicza z Temiswaru, który do dziś rządzi karłowicko-patriarchatem metropolitalnym. Wykorzystując nieuporządkowaną i praktycznie bezsilną pozycję narodu serbskiego w Austrii, rzymska propaganda niestrudzenie działa wśród niego, albo narzucając mu unię, albo całkowicie wciągając go do latynoizmu i choć sukcesy pozostają bardzo słabe, propaganda ta niszczy zdrowy organizm duchowy narodu prawosławnego. Ponadto rząd niedawno (1894) zadał mocny cios prawosławnemu Kościołowi serbskiemu na Węgrzech, wprowadzając reformy kościelno-polityczne, takie jak małżeństwa cywilne, wolność wyznania i równość Żydów. Takie innowacje całkowicie podważały znaczenie kościoła i zdawały się legitymizować całkowitą niewiarę. Pomimo energicznego protestu serbskich biskupów prawosławnych, na czele którego stał patriarcha George Branković (jako poseł), ustawy te zostały przyjęte większością głosów parlamentu madziarskiego. Realizując te reformy kościelne, rząd Madziarów kierował się zasadą madziaryzacji wszystkich narodowości zamieszkujących Węgry, mając nadzieję na uzyskanie w ten sposób dominującego wpływu na ich życie. Rozpoczął się jednak naturalny protest ze strony ludu i pomimo wszelkich wysiłków propagandy rzymskokatolickiej w niektórych miejscach rozpoczął się ruch w kierunku powrotu do prawosławia. Tak więc około półtora tysiąca Serbów wyznania rzymskokatolickiego we wsi Santovo w dystrykcie Bacs na Węgrzech, oburzonych prymitywnymi posunięciami madziaryzacji, przeszło na wiarę prawosławną w 1899 roku. Ci Serbowie, którzy przeszli na prawosławie, „Shokowie”, byli prawosławnymi aż do połowy XVIII wieku, ale potem pod naciskiem propagandy rzymskokatolickiej przyjęli wiarę łacińską. W czasach nowożytnych, gdy Węgrzy chcieli wprowadzić w swoich kościołach kult w języku węgierskim, porzucili łacinę i uroczyście przyjęli wiarę prawosławną swojego pradziadka. Ze względu na trudne warunki, w jakich znalazła się serbska Cerkiew prawosławna na terenie metropolii karłowickiej w XIX wieku, nauka teologiczna rozwijała się bardzo słabo, tak że przez cały ten czas nie powstał ani jeden wybitny teolog ani dzieło teologiczne. Do niedawna dla edukacji teologicznej duchowieństwa serbskiego w metropolii karlovickiej istniały cztery szkoły teologiczne: w Karlovci, Vršac, Pakrac i Plaškom. Szkoły te były wyjątkowo niezadowalające i zgodnie z decyzją Zjazdu Kościoła Ludowego i aprobatą cesarza z 10 sierpnia 1868 roku zostały całkowicie zamknięte, z wyjątkiem jednej w Karłowicach, otwartej jeszcze w 1794 roku przez metropolitę Stefana Stratimirowicza. Ta szkoła teologiczna (teologia) przez długi czas stała na bardzo niskim poziomie, gdyż następcy metropolity Stratimirowicza za mało się nią przejmowali. W ostatnim czasie sytuacja znacznie się poprawiła, a obecna „teologia”, dzięki opiece obecnego patriarchy Jerzego Brankovicha, który na własny koszt zbudował seminarium, z powodzeniem spełnia swój cel, jakim jest przygotowanie kandydatów do kapłaństwa. Na „teologii” nauczane są wyłącznie przedmioty i języki teologiczne: hebrajski, grecki, cerkiewno-słowiański i od 1893 r. jako język fakultatywny rosyjski. Ci, którzy ukończyli gimnazjum klasyczne ze świadectwem dojrzałości, wchodzą na „teologię”, a w celu uzyskania wyższego wykształcenia teologicznego udają się do Rosji, do akademii teologicznych i na Uniwersytet Czerniowiecki. „Teologia” także ma swoją bibliotekę, ale jest ona wciąż niezwykle uboga. Zarówno Serbowie Królestwa Serbii, jak i Serbowie Metropolii Karłowickiej są bardzo bogaci w klasztory: w samej Metropolii Karłowitz znajduje się dwadzieścia siedem klasztorów. Pomimo tego, że prawie wszystkie klasztory tej metropolii dysponują dużymi zasobami materialnymi, ich korzyści dla prawosławnego narodu serbskiego, zarówno materialne, jak i religijno-moralne, są wyjątkowo znikome. Metropolita Stefan Stanković w swoim orędziu z 9 stycznia 1837 roku stwierdził, że mnisi w klasztorach śremskich (większość klasztorów znajduje się w Śremie na Fruskiej Górze) żyją w sposób niegodny. Nie można nie zgodzić się z Berezinem, który mówi: „nikt nie zaprzeczy, że monastycyzm w swoim czystym i jasnym obrazie może przedstawiać zjawisko wzniosłe i cudowne; nikt nie zaprzeczy, że klasztory odpowiednio zorganizowane i założone na prawdziwych zasadach mogą mieć wielki i korzystny wpływ na ludzi, którzy zwykle gromadzą się tam tłumnie i masowo, szukając duchowego pocieszenia, moralnego odpoczynku i spokoju ducha. Niestety, serbski monastycyzm i serbskie klasztory w swojej współczesnej formie i pozycji często odbiegają od celu, do którego powinny dążyć, nie odpowiadającego ich celowi, a zatem stanowią zjawisko nienormalne i smutne” 141. Do najbardziej godnych uwagi klasztorów należą Kruszedol, Grgetek i Nowo-Chopowo w powiecie iryskim w powiecie śremskim. Relikwie św. przechowywane są w Nowym Chopovie. Theodore Tyrone oraz w Kruszedol – cząstka relikwii matki św. Angeliny Niedaleko Nowego Chopowa znajduje się klasztor Staro-Chopowo, o którym wzmianka pochodzi z 1502 r. W tej samej gminie znajduje się klasztor Vrdnik, zwany inaczej Ravanica, w którym znajdują się relikwie św. serbskiego księcia Łazara, który zmarł na polu kosowskim relikwie serbskiego króla św. Uroszy. Godzinę drogi od Yazka znajduje się klasztor Beshenovo z cząstkami relikwii św. Kirika i Ulity. Niedaleko Besenovej znajduje się klasztor Šišatovac, w którym znajdują się relikwie serbskiego despoty św. Stefana Sztiljanowicza. Do najbogatszych klasztorów na Fruskiej górze należą Beocin, Krušedol i Grgetek. Jeśli chodzi o księgi liturgiczne, pomimo wysiłków rządu austriackiego zmierzających do wyparcia wśród Serbów ksiąg liturgicznych otrzymanych z Rosji z użytku kościelnego, te ostatnie nadal są najczęściej spotykane w użytku kościelnym. W 1852 r. zwołano w Wiedniu specjalną komisję, składającą się z kilku prawosławnych biskupów i archimandrytów serbskich, pod przewodnictwem komisarza cesarskiego, której zadaniem było znalezienie sposobów na wycofanie ksiąg liturgicznych drukowanych w Rosji z użytku w austriackich cerkwiach i klasztorach prawosławnych oraz znalezienie sposobów zastąpienia ich innymi. Komisarz zaproponował, aby wszystkie prawosławne klasztory i kościoły, w których znajdują się rosyjskie księgi liturgiczne, wysłały je do komisji, która w zamian przekaże im księgi wydrukowane w Wiedniu. Na tę propozycję komisarza archimandryta Nikanor Grujic (późniejszy biskup Pakracka) powiedział: „Księgi liturgiczne, gdziekolwiek zostały wydrukowane, stanowią tę samą własność kościoła, co wszystkie przedmioty do niego należące; zatem jeśli można uznać za legalne takie żądanie ksiąg liturgicznych z prawosławnych klasztorów i kościołów, to nie da się już z góry zapewnić nienaruszalności pozostałego majątku kościelnego”. Komisja rozeszła się, nie osiągając żadnych rezultatów. W 1859 r. Ministerstwo Spraw Ludowych i Duchowych w Wiedniu rozesłało do diecezji okólnik, który oferował do sprzedaży księgi liturgiczne drukowane w Wiedniu po najniższych cenach, jednak okólnik ten nie zmienił sytuacji 142. Nawet teraz rząd madziarski co jakiś czas buntuje się przeciwko kopiowaniu ksiąg liturgicznych z Rosji, lecz wszelkie dotychczasowe próby powstrzymania tego pozostają bezowocne. Metropolia-Patriarchat Karlovitsa składa się z siedmiu diecezji: Karlovitsa (archidiecezja) ze stolicą w Karłowcach; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) – z oddziałem w Plaškom (Chorwacja); Pakrac z amboną w Pakracu (Slawonia); Budimska z amboną w Budimiu; Temisvarskaya z amboną w Temisvar; Vršacka z amboną we Vršacu i Bacska z amboną w Nowym Sadzie. Każda diecezja ma swój własny: a) konsystorz, b) „wybór administracyjny” i c) „wybór szkoły”, którego przewodniczącym jest zawsze biskup. Dla całej metropolii znajdują się w Karłowcach: a) „Narodny Szkolski Metropolita Tsrkveni Savet”, b) „Saborski Odbor” i c) „Narodna Szkolski Savet” - wszystko pod przewodnictwem Patriarchy. Kwestie natury dogmatyczno-kanonicznej rozwiązuje św. Synod składający się z biskupów diecezjalnych, któremu przewodniczy patriarcha, który także wybiera biskupów. Patriarcha metropolita wybierany jest przez Kongres Kościoła-Ludowy, który ma także prawo rozstrzygać inne kwestie kościelno-społeczne, szkolne i gospodarcze. Przewodniczącym kongresu jest patriarcha. Komisarz królewski jest zawsze obecny na zjazdach kościelno-ludowych, a od 1872 r. także na posiedzeniach synodu św. Autonomię serbskiego kościoła-ludzi uznaje art. IX węgierskiego prawa z 1868 r., lecz nie zawsze jest ona respektowana przez rząd Madziarów. Ważnymi gałęziami prawosławnego Kościoła serbskiego są Dalmacja oraz Bośnia i Hercegowina, których krótki zarys historycznych losów teraz przedstawimy. Dalmacja, do której przesiedlanie Serbów rozpoczęło się dawno temu, ale rozprzestrzeniło się po zniszczeniu królestwa serbskiego przez Turków, przechodziła z Austrii do Włoch i Francji i z powrotem kilkakrotnie, aż w końcu (w 1814 r.) została zatwierdzona przez Austrię. O ile na Węgrzech rząd wszelkimi możliwymi sposobami próbował uwieść Serbów do unii, o tyle w Dalmacji, leżącej pomiędzy tak gorliwie katolickimi krajami jak Austria i Włochy, pragnienie to przerodziło się w trwałą politykę, zwłaszcza wśród Franciszka I, który znalazł się chętnym wspólnikiem w osobie prawosławnego biskupa Benedykta Kraljevicia. Działając bezpośrednio, rząd mógłby wzbudzić namiętności społeczne i wywołać powstanie; dlatego też, aby odwrócić wzrok prawosławnych Serbów od swojego głównego celu, austriacki minister spraw wewnętrznych hrabia Savrau podjął decyzję o utworzeniu w jednym z miast Dalmacji seminarium duchownego w celu kształcenia miejscowego duchowieństwa prawosławnego, na którego otwarcie dalmatyńscy Serbowie czekali z wielką niecierpliwością. Po długiej, tajnej korespondencji pomiędzy rządem austriackim a biskupem Benedyktem Kralewczem, do nowo otwartego seminarium duchownego w Szebeniku zaproszono jako wykładowców unickich księży z Galicji, którzy przybyli na początku 1820 r. Było ich czterech, a mianowicie: Aleksiej Stupnicki – rektor oraz profesorowie: Jakow Czystinski i Jakow Gerowski, którzy nauczali nauk teologicznych i języka łacińskiego oraz Wasilij Terletsky, który uczył języka niemieckiego. Studia tego ostatniego były obowiązkowe dla wszystkich, a nauk teologicznych nauczano w tym seminarium po łacinie. Tymczasem proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, zbliżony do biskupa Kralevicha, dowiedziawszy się o jego tajnej korespondencji z rządem austriackim w sprawie unii, poinformował patriotów dalmatyńskich o tajnych planach Kralevich, a ci jednomyślnie wystąpili w obronie prawosławia, odrzucili władzę Kralevicha i doprowadzili do usunięcia unickich nauczycieli z ich seminarium. Nie zmartwiło to jednak Kralewicza i nadal tak bezwstydnie opowiadał się za związkiem, że wywołało to straszliwe oburzenie, a nawet powstał spisek przeciwko jego życiu. Kraljevic codziennie jeździł swoim powozem po obrzeżach miasta Szybenik. Spiskowcy postanowili wykorzystać tę okazję do realizacji swojego planu i czekali na załogę biskupa. Nie wiadomo jednak, z jakich powodów w dniu wyznaczonym na morderstwo Kralewicz nie udał się na swój zwykły spacer, a zamiast samego biskupa zamordowano tych, którzy udali się na przejażdżkę jego powozem – rektora seminarium Stupnickiego, jego pomocnika – księdza unickiego i majora placu apelowego w Szybeniku (1822). To wydarzenie napełniło biskupa Kraljevica takim strachem, że uciekł do Zadaru, skąd rząd austriacki przeniósł go do Vicenzy, a następnie do Wenecji, przyznając mu roczną emeryturę w wysokości 3000 guldenów. Na początku lat 40. dwaj mnisi z Biełokrynicy, Paweł i Alimpij, w poszukiwaniu biskupa dla rosyjskich schizmatyków, zanim spotkali się z metropolitą Bośnieńsko-Kapajewskim Ambrożem, zaproponowali Kralewiczowi zajęcie stolicy staroobrzędowej, ten jednak nie przyjął oferty schizmatyków białoruskich. Biskup Kraljevic zmarł w Wenecji 1 lutego 1826 r. W ostatnich latach swojego życia głęboko opłakiwał swoje czyny i zapisał znaczną część swojego majątku, zwłaszcza bibliotekę, różnym kościołom prawosławnym i szkołom religijnym. A w swoim testamencie napisał: „Umieram wierząc w najświętsze i niezmienne dogmaty mojego świętego Kościoła katolickiego, apostolskiego, prawosławno-wschodniego, które swój początek miały na przestrzeni nieprzerwanych stuleci od św. Apostołów, którzy przekazali nam naukę Pana naszego Jezusa Chrystusa, oraz od świętych ojców, którzy potwierdzili je swoimi kanonami na siedmiu soborach powszechnych i zakazali jakiegokolwiek dodawania do nich pod groźbą śmiertelnej klątwy. Mocno wierzę i uznaję za prawdę wszystko, co zawiera symbol wyznawany i uznawany przez Prawosławny Kościół Wschodni” 143. Ks. Nikodim Milas (w Dalmacji) Po ucieczce biskupa Kralewcza dystrybutorzy związku stracili głównego przywódcę: unici księża-nauczyciele seminarium wrócili do Galicji, seminarium zostało zamknięte, a jednocześnie propaganda unicka na jakiś czas zaprzestała swojej działalności. Rząd austriacki, oburzony czynem dalmatyńskich Serbów, aresztował najbardziej wpływowych i popularnych ludzi w Dalmacji. Wśród aresztowanych był szanowany patriota i orędownik ortodoksji Proto-Sinkel Kirill Cvetković, który przez cztery lata przebywał w więzieniu w Zadrze, a następnie skazany na dwadzieścia lat ciężkich robót. Jednak nawet po powrocie z ciężkiej pracy męczennik ten nie otrzymał upragnionej wolności, gdyż pozostałe 14 lat życia spędził w więzieniu w klasztorze Bezdine (w Vanat), gdzie zmarł w 1830 r. Cała późniejsza historia Serbów w Dalmacji składa się z ich walki o wiarę z rządem austriackim, który nigdy nie przestał w ten czy inny sposób narzucać im unii. Na szczęście Serbowie często trafiali na dobrych pasterzy, którzy wytrwale strzegli powierzonego im zastawu. Takimi byli biskupi Józef Rajachic (od 1829 r.) i Panteleimon Żiwkowicz (od 1835 r.), którym bardzo zależało na wykształceniu duchowieństwa i poprawie spraw kościelnych. W 1843 r. katedrę przeniesiono do Zadaru, gdzie przeniesiono także „teologię”. Zarówno pierwszy biskup zadarski Hierofei Mutibratic, jak i jego następcy (zwłaszcza Stefan Knezevic i Bovotorsky Gerasim Petranovich) znacząco poprawili rozwój szkoły teologicznej i kościoła. Pod ich rządami wielu unitów ponownie powróciło do prawosławia. Obecnie Dalmacja stała się wybitnym pasterzem w osobie swojego biskupa Nikodima Milasa. Mistrz Kijowskiej Akademii Teologicznej, ks. Nikodem jest powszechnie znany ze swoich uczonych pism z zakresu historii Kościoła i prawa kanonicznego, a jego dzieła literackie niejednokrotnie pojawiały się nawet w rosyjskich pismach duchowych (np. „Strannik”). W szacunku dla jego cennych dzieł naukowych Akademia Teologiczna w Petersburgu wybrała go na członka honorowego i ogólnie rzecz biorąc, nauka prawosławno-słowiańska ma w jego osobie postać, której imię jest wysoko cenione nie tylko w całym słowiańskim świecie, ale także poza nim. Jeśli chodzi o serbskie regiony Bośni i Hercegowiny, ich los w XIX wieku był niezwykle smutny. Będąc pod panowaniem tureckim, regiony te dźwigały podwójne jarzmo – tureckie i fanariotowe i było tak nie do zniesienia, że ​​to właśnie tam (właściwie w Hercegowinie) wybuchło powstanie (w 1876 r.), które doprowadziło do ostatniej rosyjsko-tureckiej wojny wyzwoleńczej. Ale jeśli dla innych krajów bałkańskich, takich jak Bułgaria i Serbia, ta wojna była naprawdę wojną wyzwoleńczą, to dla Bośni i Hercegowiny było to jedynie przejście od nieznośnego jarzma turecko-fanariotowego do nie mniej bolesnego jarzma austriackiego. Na mocy traktatu berlińskiego z 1878 r. tereny te zostały przekazane czasowej okupacji Austrii; ale od tego czasu minęło już ponad 20 lat i okupacja tymczasowa najwyraźniej zamieniła się w wieczną. Rząd austriacki rządzi tymi terenami jak podbite, podejmuje wszelkie kroki, aby osłabić pierwiastek prawosławno-słowiański, podsyca rzymską propagandę, podważa lokalną samorządność kościelną, nominuje potrzebnych sobie kandydatów do departamentów i w ogóle uciska prawosławnych Serbów na wszelkie możliwe sposoby, jakby mszcząc się na nich za powstanie Hercegowiny z 1876 r., które doprowadziło do wyzwolenia ludów słowiańskich na Bałkanach. półwysep. Najlepsi arcypasterze ludu, jak Savva Kosanovich, zostali zmuszeni do przejścia na emeryturę (1885) i ustąpienia miejsca innym - wybrańcom Austrii. Na próżno Bośniacy i Hercegowińczycy składali memoranda skarg zarówno do cesarza austriackiego, jak i do obcych mocarstw: ich skargi pozostały głosem wołającego na pustyni i z gorzkiego doświadczenia przekonali się, o ile jarzmo austriackie jest nawet cięższe od tureckiego, ponieważ to drugie ciążyło tylko na ciele, podczas gdy pierwsze groziło zdławieniem duszy. W ich trudnym losie pozostało im tylko jedno: modlić się do Boga o wybawienie z egipskiego jarzma i zaufać bratniej Rosji, która jako jedyna swoim potężnym głosem może złagodzić ich gorzką sytuację. Mostar (główne miasto Hercegowiny) Kościół rumuński w XIX w Rozdział I. Dominacja fanariotów w Rumunii Klęska kampanii Prut Piotra Wielkiego i jej historyczne znaczenie dla Rumunii. - Zemsta Turków i kapitulacja Rumunii pod władzę Greków Fanariotów. – Charakterystyka reżimu Fanariotów i jego znaczenie dla dalszych dziejów narodu rumuńskiego. – Dwa okresy w historii Kościoła rumuńskiego XIX wieku. W jednej z wielu galerii słynnej rumuńskiej Ławry Neamets, obok starej i całkowicie wyblakłej mapy Imperium Rosyjskiego, obejmującej także księstwa naddunajskie, wisi obraz, który również znacznie wyblakł z biegiem czasu, który mimowolnie przyciąga uwagę każdego „musafira” gościnnej Ławry Neamets. Treść tego obrazu jest bardzo dramatyczna. Przedstawia nieludzką egzekucję poprzez ścięcie księcia wołoskiego Brakovana i jego trzech niewinnych synów, dokonaną w Konstantynopolu (15 sierpnia 1714 r.) w obecności samego sułtana i ogromnego tłumu Turków, zachłannie rozkoszujących się tym krwawym widowiskiem, które oczywiście sprawia im największą przyjemność. Ta pełna grozy egzekucja jednego z najlepszych książąt wołoskich i jego trzech pięknych młodych synów była konsekwencją niefortunnej kampanii Prut Piotra Wielkiego (1711), dla którego wspomniana mapa najprawdopodobniej służyła za przewodnik w czasie wojny. Jak wiadomo, ta krucjata prawosławnego cara przeciwko niewiernym Turkom w obronie prawosławia zdeptanego przez islam, kampania opracowana w sojuszu z władcami Mołdawii i Wołoszczyzny, zakończyła się tak niepowodzeniem, że sam Piotr omal nie umarł, a tylko Katarzyna I zawdzięcza Rosji wyzwolenie wielkiego bohatera historii Rosji z haniebnej niewoli. Kampania Pruta i jej porażka są najwybitniejszym wydarzeniem w całej historii Rumunii, z którego logicznie wynikają zjawiska i fakty z całej późniejszej historii Rumunów aż po dzień dzisiejszy. Fiasko kampanii Pruta zapoczątkowało niezwykle smutny okres w historii narodu rumuńskiego. Uderzyło go to głęboko jako prawdziwie narodowy smutek. Przecież zawsze patrzył na cara rosyjskiego jako na głowę całej Cerkwi prawosławnej oraz swojego jedynego patrona i obrońcę, któremu z góry nakazał sam Pan Bóg, aby przyszedł i wybawił go od wiecznego wroga, jego okrutnego tyrana – Turka. Kampania Prut Piotra Wielkiego w oczach narodu rumuńskiego, nawet w oczach bojarów, którzy niewiele ucierpieli od Turków, była spełnieniem wieloletnich dążeń narodu rumuńskiego. Ludzie autentycznie się cieszyli, gdy Piotr Wielki z cesarzową i jego świtą wkroczył do Iasi. To było naprawdę radosne święto dla narodu rumuńskiego. „We wszystkich kościołach” – pisze jeden ze współczesnych historyków rumuńskich – „biły wszystkie dzwony, a lud entuzjastycznie witał chrześcijańskiego cesarza jako wybawiciela spod obcego jarzma pogan”. I nagle - wszystkie te nadzieje upadły, zastąpione katastrofą kampanii Prut. Od tej smutnej i strasznej kampanii w jej konsekwencjach dla Rumunów minęło wiele czasu, od tego czasu pod mostem przepłynęło wiele wody, wiele innych wydarzeń, pozornie o znacznie większym znaczeniu, wydarzyło się później w Rumunii, ale niefortunna kampania Piotra Wielkiego, która była początkiem niezliczonych kłopotów narodu rumuńskiego, wciąż jest dla nich pamiętna. A dziś przysłowie historyczne jest szeroko rozpowszechnione wśród zwykłych ludzi. „Slut la Prut”, czyli „na Prucie dzieje się źle” – mówi rumuński mieszkaniec nawet teraz, ilekroć przydarza mu się jakieś nieszczęście. Po smutnej porażce Piotra Wielkiego nad Prutem Turcy, pozostając zwycięscy, nie stanęli już na ceremonii ze swoim zbuntowanym i całkowicie bezbronnym rajem i rozpoczęli czysto azjatycki odwet przeciwko Rumunom. Pierwszym i bezpośrednim wyrazem ich azjatyckiej wściekłości po kampanii Prut była straszliwa egzekucja księcia Brankovana i jego trzech synów, co tak obrazowo ukazano na powyższym zdjęciu w Ławrze Neamets 147 . Na tym jednak sprawa się nie zakończyła i tureccy politycy postanowili całkowicie położyć kres narodowi rumuńskiemu, podważając w nim jakąkolwiek tożsamość narodową. W tym celu całkowicie przekazali go w ręce tzw. Greków Fanariotów. W Stambule, w tej części zwanej Fanarem, żyła szczególna klasa Greków, którą pogardzali nawet własnych rodaków. Swoim prostackim pochlebstwem i upokorzeniem wobec Turków, gotowością dla osobistego zysku sprzedania nie tylko współplemieńca, ale także własnego ojca, zyskali wielką uwagę i zaufanie do siebie ze strony swoich niegrzecznych zdobywców. To właśnie tym Fanariotom Turcy za wielką cenę wydzierżawili księstwa naddunajskie i zaczęli mianować od nich książąt do obu księstw - do Mołdawii od 1711 r. i do Wołoszczyzny od 1716 r. Wszyscy rumuńscy historycy jednomyślnie zgadzają się, że panowanie Fanariotów, które trwało ponad sto lat, stanowi najsmutniejszy okres w historii Rumunii. I rzeczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę niski poziom moralności, którym Fanarioci zasłużyli na smutną sławę historyczną, i fakt, że nie łączyła ich z Rumunami jedność narodowa, w wyniku czego żywili, naturalnie, poczucie pewnej greckiej pogardy dla Rumunów jako nie-Greków; Jeśli zatem będziemy pamiętać, że Turcy umieścili ich w księstwach w celu ucisku i ucisku narodu rumuńskiego, do czego zdobywcy nie zapomnieli go zachęcić, wówczas obraz katastrofalnego stanu, do jakiego Grecy Fanarioci doprowadzili nieszczęsny naród rumuński podczas ich dość długiego panowania, będzie całkowicie jasny. Nie można powiedzieć, że panowanie książąt Fanariotów było szczególnie okrutne. Wręcz przeciwnie, książęta Fanarioci byli pod tym względem o wiele bardziej humanitarni niż wielu książąt narodowych, którzy byli naprawdę klasycznymi przykładami okrucieństwa. Ale te okrucieństwa były przypadkowe i miały niewielki wpływ na ogólny stan ludzi. Tymczasem książęta Fanariotów systematycznie i świadomie dążyli do dwóch głównych celów: 1) całkowitego zrabowania ludu i jego ostatecznego zubożenia oraz 2) urzeczywistnienia idei hellenizmu w Rumunii. Aby mieć pojęcie o tym, jak odbywał się rabunek narodu rumuńskiego za panowania książąt Fanariotów, przedstawmy kilka faktów. Książę Mikołaj Mavrocordato († 1730) podczas wojny z Niemcami sam ograbił własne klasztory w Cozia i Arges (na Wołoszczyźnie) i poinformował Turków, że odebrał Niemcom te klasztory; ten sam książę incognito, przebrany za księdza, wchodził do sklepów, znalazł uchybienia w środkach, aby mieć podstawy do okradzenia sklepikarza; nakazał swoim urzędnikom chodzić po miastach i wioskach oraz zakładać bojarskie kaftany bogatym obywatelom, aby odebrać im kwotę pieniędzy potrzebną do zaszczytu noszenia bojarskiego stroju. Inny książę fanariotów, Aleksiej Muruzi (1793–1796), w czasie straszliwego głodu, jaki panował na Wołoszczyźnie za jego panowania, wykorzystał tę narodową klęskę dla własnego wzbogacenia się. Kupował pszenicę po niskiej cenie – 7 lewów 148 – w różnych miejscach i sprzedawał ją piekarzom za 40 lewów, zobowiązując tych ostatnich do kupowania mąki tylko od niego; w ten sam sposób zobowiązał klasztory do kupowania mąki tylko od niego i po tej samej drogiej cenie. „A ten książę – pisze Ksenopol – po 3 latach 150 wrócił do Phanara z niezliczonymi bogactwami, wyciśniętymi z łez i krwi ludu”. Są to niezwykłe metody okradania ludzi; zwyczajowymi były różnego rodzaju podatki, w których wynalezieniu książęta Fanarioci byli bardzo zręczni. Zatem oprócz już istniejących podatków Fanarioci wprowadzili także: vakarit (podatek od wołów i koni), pogonarit (podatek od winnic), łuk (dar dla księcia z okazji objęcia urzędu), oyerit (podatek od owiec), vinerit (podatek od wina), prisakarit (podatek od pszczół) itp. Do ściągania tych i wielu innych podatków od ludności powoływano na rok specjalnych funkcjonariuszy policji, po dwóch na hrabstwo. Powołani za pieniądze przez centralną agendę rządową księcia, tzw. kanapę, składającą się głównie z Greków, policjanci ci byli całkowicie niekontrolowani w swoich działaniach i byli brutalnymi rabusiami ludu, nie bojącymi się kary za swoje bezprawne czyny, do czego zachęcano ich z góry. Metropolita Joseph Georgiyan, prymas Rumunii W ten sposób w administracji cywilnej księstw naddunajskich zadomowiła się rażąca arbitralność osobista. Książę, wykupując od Turków tytuł książęcy za ogromną sumę pieniędzy, przybył do Rumunii w celu, po pierwsze, odzyskania pieniędzy, które zapłacił wielkiemu wezyrowi za księstwo (najczęściej pożyczanych na wysoki procent od Żydów lub fanariotów), a po drugie, zgromadzenia jak największej ilości pieniędzy dla siebie. „Wyglądając na rządzącego” – powiedzmy słowami słynnego badacza okresu fanariotów Zalloniego – „książę fanariotów, jak jastrząb gotowy zaatakować swoją ofiarę, otoczył się najniższą selekcją sług fanariotów, którzy niczym głodne szarańcze napadły na księstwa po nowej nominacji, a szarańcza ta – dwór książęcy – łapczywie wszystko niszczyła, rabując nieszczęsnych ludzi, nie wiedząc, skąd się spodziewać pomocy”. Taki czysto wschodni system płacenia podatków doprowadził naród rumuński do skrajnego zubożenia; Jednocześnie zabito w nim samoświadomość narodową. Wspólnikiem książąt Fanariotów w tłumieniu samoświadomości narodowej narodu rumuńskiego była jego skrajna ignorancja umysłowa. W interesie obcych władców, którzy przybyli do Rumunii tylko po to, by zarobić więcej dukatów, nie leżała troska o rozwój umysłowy narodu, którego należało jedynie strzyżyć jak owce, i oczywiście pożądane było, aby te owce milczały. Jeszcze smutniejsze jest to, że Fanarioci próbowali zamienić samą religię w broń mającą na celu zniewolenie Rumunów. Korzystając z wspólności religii i pełni swojej władzy nad Rumunami, Grecy Fanarioci, utraciwszy królestwo nad brzegiem Bosforu, postanowili stworzyć królestwo greckie nad brzegiem Dunaju. Stąd rozpoczęła się najbardziej bezwstydna hellenizacja księstw rumuńskich poprzez religię grecką i szkoły greckie. Po pierwsze, rumuńska szlachta została zhellenizowana. Ponieważ książęta Fanarioci, pojawiając się w księstwach rumuńskich, w towarzystwie całego stada głodnych rodaków, także Fanariotów, rozdali tym ostatnim wszystkie najwyższe stanowiska rządowe, bojarzy rumuńscy, nie chcąc tracić na znaczeniu w księstwach, musieli zamienić się w Greków, naśladując ich we wszystkim, aby w ten sposób zyskać choć część udziału w rządzie państwa. Dlatego wśród nich język rumuński ustępuje miejsca greckiemu, który staje się językiem dworskim, administracyjnym i szkolnym, będącym oznaką „szlachty”. Rumuńska szlachta stała się na tyle grecka, że ​​w połowie XVIII wieku sami rumuńscy bojarowie zwrócili się do władcy Fanariotów o odmowę dostępu do stanowisk rządowych tym synom bojarów, którzy nie umieli czytać i mówić po grecku. Naśladując we wszystkim Greków Fanariotów, rumuńscy bojarzy ostatecznie zwrócili się ku narodowi rumuńskiemu w tych samych nieludzkich rabusiów, co czyści Fanarioci, od których nauczyli się wschodniej rozpusty i chciwych apetytów. Utworzono dla nich greckie szkoły wyższe i niższe, z których najsłynniejszą była Akademia Grecka w Jassach, w której nauczano wszystkich przedmiotów wyższych w języku greckim. Jeśli chodzi o Kościół, Grecy fanarioci również próbowali go zhellenizować. „W tamtym czasie” – pisze Xenopol – „Kościół rumuński uległ grecjalizacji, zwłaszcza na Wołoszczyźnie, gdzie stolice metropolitalne i biskupie zajmowali w większości Grecy”. Przyznanie Grekom stanowiska metropolity w Mołdawii i Wołoszczyźnie było wielkim nieszczęściem dla księstw naddunajskich, gdyż zadało straszliwy cios narodowości Rumunów. Aby to zrozumieć, trzeba wiedzieć, jacy byli metropolici w księstwach. Znaczenie metropolity w kraju było ogromne: był on nie tylko posiadaczem pewnej władzy kościelnej, ale także cieszył się dużymi prawami politycznymi. Był najwyższym przedstawicielem narodu, jego prawdziwym księciem narodowym, przedstawicielem jego interesów, z którego osobowością ściśle związana była, że ​​tak powiem, integralność narodowa i tożsamość narodu rumuńskiego. Przez niemal cały okres panowania tureckiego książęta rumuńscy stanowili w kraju element przypadkowy, gdyż powoływano ich na stanowiska książęce jedynie na krótki okres czasu (trzy lata), a co najważniejsze, książęta ci byli jedynie przedstawicielami systemu podatkowo-podatkowego Turków, pełniąc w przeważającej części rolę katów i rabusiów ludu. Metropolita zajmował zupełnie inne stanowisko. Przewodnicząc najwyższej instytucji rumuńskiej - kanapy, doradcy władcy i bojarów, którzy bez metropolity nie podejmowali żadnych ważnych spraw, metropolita był prawdziwym najwyższym przedstawicielem ludu, strażnikiem praw przodków narodu rumuńskiego, ośrodkiem, do którego ściągał i jednoczył się cały naród rumuński. Dlatego on sam przemawiał w imieniu kraju - i absolutnie wszyscy słuchali głosu metropolity, jako głowy państwa - księcia, bojarów i ludu; Sułtani tureccy zwracali się do niego ze swoimi firmanami dotyczącymi kraju rumuńskiego. Wobec tak ważnego znaczenia metropolii w państwie, do metropolii przybywali zazwyczaj naczelni dowódcy władzy chcącej okupować kraj; tam, do metropolii, w trudnych momentach życia historycznego napływali ludzie, szukając tam dla siebie ochrony. Jest jasne, jaki straszny cios zadał narodowi rumuńskiemu mianowanie greckich metropolitów. Ale biskupów powoływano także spośród Greków, którzy sprawowali nabożeństwa w języku greckim; Podobnie było we wszystkich miastach biskupich. To prawda, że ​​niższe duchowieństwo pozostało Rumunem, lecz pozostawało w stagnacji w całkowitej ignorancji i dlatego nie mogło wywierać edukacyjnego wpływu na lud. Pod rządami greckich książąt i metropolitów wykształcenie niższego duchowieństwa spadło jeszcze bardziej, ponieważ od przyszłych pasterzy wymagana była teraz jedynie umiejętność czytania i pisania, czyli umiejętność czytania i pisania oraz znajomość nabożeństw. Ta okoliczność uczyniła ich mechanicznymi wykonawcami wymagań. Co więcej, ich pozycja społeczna była wyjątkowo niska. Razem z chłopami pełnili wszelkie obowiązki państwowe, wpłacali podatki do skarbu itp. Jeśli zaś chodzi o wykonywanie posługi duszpasterskiej przez tych zagranicznych metropolitów i biskupów, to – jak można było się spodziewać – nie była ona zbyt godna. Metropolita grecki, otrzymawszy tytuł od księcia Fanariotów za mniej lub bardziej znaczną sumę pieniędzy, od razu po nominacji, nie zawstydzony żadną symonią, zaczął zwracać wydatki: rozdzielał stanowiska arcykapłańskie tym, którzy dali więcej, nie pytając o przymioty moralne mianowanych. Arcykapłani byli mianowani na swoje stanowiska zaledwie na rok i w systemie opodatkowania podatków, jaki panował zarówno w administracji cywilnej, jak i kościelnej, pełnili dokładnie tę samą rolę, co policjanci. Działając jako administratorzy duchowi 151, arcykapłani mieli prawo pobierać od księży i ​​osób fizycznych pieniądze pod nazwą honorarium na rzecz personelu arcykapłana w wysokości oczywiście nie ograniczonej żadnym podatkiem. Biskupi metropolici i fanarioci mianowali na księży absolutnie każdego, kto mógł opłacić tę nominację; stąd ogromna liczba księży bez miejsca, podobnie jak nasi księża sakralni, głodnych, pozbawionych czegokolwiek środków, którzy błąkali się po kraju, nie przywiązani do konkretnego miejsca - parafii, w poszukiwaniu przypadkowego pożywienia i całkowicie tracąc tytuł kapłański, który już padł w oczach ludzi. Życie monastyczne w tym czasie powszechnej rozpusty wśród całego duchowieństwa również straszliwie podupadło. Sprzyjało temu bogactwo tamtych czasów i sprzyjające okoliczności, którymi dysponowały klasztory. Religijna gorliwość pobożnych książąt i bojarów ze starych, dobrych czasów przed fanariotami wzniosła taką obfitość klasztorów, jaką mała Rumunia mogła się pochwalić przed wielką Rosją. Ta sama pobożność otaczała wszystkie klasztory, obdarowując je ziemią i pieniędzmi; to samo święte uczucie skłoniło wielu rumuńskich książąt i bojarów do „pokłonu” bardzo wielu klasztorów Grobu Świętego, a także innym najsłynniejszym sanktuarium i klasztorom Wschodu. Wraz z nadejściem rządów Fanariota masa greckich mnichów przybyła do Rumunii i zaatakowała rumuńskie klasztory, aby czerpać korzyści ze zgromadzonego bogactwa. Szczególnie ponura była sytuacja „ugiętych” klasztorów, w których greccy opaci byli całkowitymi mistrzami. Tam tonąc w czystej, orientalnej błogości i luksusie, pośród wszelkich pokus świata, greccy mnisi wykorzystywali swoją anielską rangę w zupełnie nieanielski sposób. Wszystko to wywarło najsmutniejszy wpływ na naród rumuński. Sami Turcy nigdy nie wyrządziliby Rumunom takiej krzywdy, jaką wyrządzili im książęta Fanariotów, działając w sojuszu z duchowieństwem Fanariotów. Nie tylko pozbawili Rumunów finansów, ale zaciemnili ich duszę, zniszczyli świadomość narodowości, a nawet godności ludzkiej. I ten żywy, wrażliwy na wszystko dobry, głęboko wierzący lud prawosławny został doprowadzony do stanu smutnej nudy i bezwładu, który później stał się dogodnym polem dla wrogów prawosławia i narodowości do zasiewu plew zachodniej kultury. To prawda, że ​​​​ludzie nadal pozostawali pobożni, ale pobożność ta była pozbawiona inicjatywy, życia i charakteryzowała się mechanicznością. Drugą konsekwencją reżimu Fanariota było wypaczenie rumuńskiej inteligencji. Kiedy do Rumunii przedostały się tendencje zachodnie, a inteligencja uległa „europeizacji”, od razu stała się ona wrogo nastawiona do ortodoksji, której nosicielem byli fanarioci: nienawiść do fanariotów przeniosła się na niewinną ortodoksję, którą interpretowano jako nic innego jak „kulturę fanariotów”, „martwą instytucję”, niszczącą naród, wykluczającą możliwość postępu i skazującą go na stopniową śmierć. A jaką pamięć Grecy i duchowieństwo greckie pozostawili Rumunii, pokazuje skarga rumuńskich bojarów do św. Synodu w sprawie greckiego metropolity Ignacego pod przewodnictwem mołdawskiego egzarchy Gabriela, w czasie, gdy Rumuni mogli protestować przeciwko fanariotom; Interesujące są także reakcje tych bojarów, gdy w sprawie skargi rozpatrywano sprawę. Na pytanie, co ich zdaniem jest przyczyną ubóstwa ojczyzny, jeden z bojarów (Wakaresko) odpowiedział: „Grecy są przyczyną ubóstwa naszej ojczyzny, bo nie orają, nie sieją, tylko zbierają, zajmując stanowiska myślą tylko o interesach osobistych”. I wszyscy przesłuchani bojarowie odpowiedzieli zgodnie w tym sensie, że oskarżali Greków jako głównych winowajców katastrofalnego stanu ich ojczyzny. Powyższy opis reżimu Fanariotów w Rumunii stanowi niezbędne wprowadzenie do historii Kościoła rumuńskiego w XIX wieku; bez takiej cechy ta ostatnia byłaby niezrozumiała, gdyż cała późniejsza historia stanowi reakcję na okres Fanariota i z tej reakcji wyjaśniają się wszystkie najważniejsze zjawiska kościelne i społeczne w tym kraju. Rozpoczynając teraz prezentację najważniejszych wydarzeń w historii Kościoła w Rumunii w XIX wieku, musimy przede wszystkim zauważyć, że historia ta ma swojego „Piotra Wielkiego”, jak Rumuni lubią nazywać księcia Aleksandra Cuzę, niezwykłego reformatora politycznego i kościelnego. Panowanie tego reformatora dzieli historię kościoła rumuńskiego ubiegłego stulecia na dwa okresy. Okres pierwszy, przed księciem Cuzą, charakteryzuje się tym, że pod wpływem Rosji, która osłabiła jarzmo tureckie i fanariotów, wyszły na jaw nieporządki wywołane przez fanariotów w życiu kościelnym i politycznym Rumunów, a ciemność, wśród której panowali fanarioci, stopniowo się rozproszyła. Jest to, że tak powiem, mroczny okres w historii kościoła rumuńskiego; Rząd rosyjski podejmuje także działania mające na celu uzdrowienie zła spowodowanego przez poprzedni okres. W drugim okresie rozpoczęła się reakcja przeciwko tzw. „kulturze fanariotów”, charakteryzująca się nienawiścią zarówno do prawosławia, jak i Rosji, reakcja gwałtowna, obalająca wszystko, co Grecy fanarioci tworzyli przez ponad sto lat. Ortodoksja, w której rumuńscy nacjonaliści widzieli swojego wroga, otrzymała straszliwy cios; miała zostać zastąpiona przez inną religię i za panowania Cuzy przygotowywano jej całkowite zniszczenie, lecz nagły upadek tej ostatniej i protesty niektórych nieustraszonych, zawsze pamiętnych przedstawicieli Kościoła uratowały prawosławie w Rumunii, choć nadal pozostaje ono w niebezpieczeństwie, gdyż wraz z upadkiem Cuzy stugłowa hydra Rumunów była w Rumunii daleka od śmierci. nacjonaliści, którzy nie rozumiejąc historycznych i codziennych interesów Rumunii, zaciekle chwycili za broń przeciwko prawosławiu. Propaganda rzymska i protestancka umiejętnie wykorzystuje cios zadany prawosławiu i buduje dla siebie silne gniazda w Rumunii. Z drugiej strony, zwłaszcza w ostatnim czasie, coraz bardziej zauważalna jest zbawienna działalność zelotów prawosławia, a ostatnie lata drugiej połowy ubiegłego wieku charakteryzują się stopniowym przywracaniem zdeptanych praw prawosławia, a jednocześnie odradzaniem się życia kościelnego i religijnego w kraju. Rozdział II. Rumunia pod duchowym i edukacyjnym wpływem Rosji Misja wyzwoleńcza Rosji i nadzieje Rumunów w niej jako jedynej kotwicy zbawienia. – Chwalebne postacie w historii Kościoła rumuńskiego. – Działalność Metropolii. Benjamin Costakis i egzarcha Gabriel. – Konwersje Met. Gabriela. – Pytanie o czczone klasztory. – Działalność mnicha Geroncjusza. – Stosunek Rumunii do Rosji. - Walka dwóch zasad. – Początek zgubnego wpływu kultury zachodniej. – Upadek życia kościelnego i religijnego. Rozwiązanie tzw. kwestii wschodniej, w połączeniu z pragnieniem Rosjan wyzwolenia cierpiących współwyznawców spod jarzma tureckiego, doprowadziło do wojen rosyjsko-tureckich, którym towarzyszyły chwalebne zwycięstwa broni rosyjskiej na przełomie XVIII i XIX w. pod Kugułem, Izmailem, Rymnikiem itd. Począwszy od 1768 r. wojny te, których areną była zwykle Mołdawia i Wołoszczyzna, miały swój gwałtowny charakter. silny wpływ na księstwo w sensie wzbudzania nadziei na lepszą przyszłość. Grzmoty olśniewających zwycięstw wojsk rosyjskich nad Turkami poczęły na nowo wyrywać Rumunów z odrętwienia, w jakie pogrążyła ich kampania Pruta; ciemność jarzma Turków i Fanariotów zaczęła nieco pękać, a Rumuni przełomu XVIII i XIX wieku ponownie ujrzeli to światło północy, które wcześniej, w całej ich cierpliwej historii, zawsze służyło jako gwiazda przewodnia zbawienia, nadzieja dla najwyższego przywódcy całego prawosławnego świata – cara rosyjskiego – ponownie się w nich obudziła i zaczęła się w nich budzić ta cudowna i niezwykle dla nas interesująca siła dośrodkowa w kierunku ostatniego prawosławnego Rzymu ponownie akcja, która żywo przewija się przez historię wszystkich prawosławnych narodów bałkańskich. Każda rosyjska kampania przeciwko Turkom wywoływała wśród Rumunów silne podniecenie, a całe tłumy nieustraszenie nękały zwycięskie pułki prawosławnej Rosji, które ponownie, podobnie jak w epoce kampanii Prut, w imię Zbawiciela i chrześcijaństwa, wyruszyły w obronie rodzimego i drogiego prawosławia i przyniosły niewątpliwe zwycięstwo i wolność zniewolonym ludom Półwyspu Bałkańskiego. Już pierwsza wojna turecka za panowania Katarzyny zakończyła się w 1774 r. korzystnym dla Rumunów traktatem Kuchuk-Kainardzhi: na jego mocy ogłoszono amnestię dla wszystkich Rumunów, którzy działali podczas wojny z Portą; potwierdzono wolność wyznania chrześcijańskiego i prawo Rumunów do swobodnego opuszczania kraju; zwrócono skonfiskowane ziemie; władcom Mołdawii i Wołoszczyzny pozwolono na utrzymanie w Konstantynopolu swoich adwokatów wyznania prawosławnego. Rosja otrzymała prawo wstawiennictwa za księstwami w ich starciach z władzami tureckimi. Druga wojna wyzwoleńcza między Rosją a Turcją (1787–1791) zakończyła się Traktatem Iasi z 1791 r., który potwierdził warunki pokoju Kuczuk-Kainardzhi w stosunku do księstw naddunajskich i zapewnił Rumunom dwuletnie zwolnienie podatkowe. W 1802 roku panowanie władców wydłużono do siedmiu lat. Jednak księstwa rumuńskie chciały całkowitego wyzwolenia spod jarzma tureckiego i fanariotu, a Rumuni zobaczyli realizację swoich ukochanych ideałów w ostatecznej aneksji do Rosji, z prawami obywatelskimi, gdzie marzyli wraz z innymi poddanymi wielkiej władzy prawosławnej, aby cieszyć się pokojem i dobrobytem pod berłem autokratycznego rosyjskiego cara prawosławnego. Szczerym i nieustraszonym wyrazicielem tych dążeń z początku XIX wieku jest słynny mołdawski metropolita Benjamin Costakis, którego słusznie można uznać za najwybitniejszego ze wszystkich mołdawskich metropolitów. Benjamin Costakis był dwukrotnie metropolitą – od 1803 do 1808 i od 1812 do 1842. Jego znaczenie w dziejach kościoła mołdawskiego było już dawno właściwie oceniane. Tak jak w sprawach państwowych Mołdawia miała prawdziwie wielkiego Stefana (księcia znanego w historii pod imieniem Stefana Wielkiego), tak w sprawach kościelnych miała wielkiego metropolitę Beniamina. Jako urodzony Rumun, prawdziwy przyjaciel swojego narodu, Benjamin Costakis zawsze był chwalebnym przedstawicielem ich najlepszych aspiracji, które determinowały jego stosunki z Rosją. Kiedy rozpoczęła się nowa wojna rosyjsko-turecka (1806–1812), a wojska rosyjskie wkroczyły do ​​Mołdawii, cesarz. Aleksander I otrzymał następujący adres (datowany na 27 czerwca 1807 r.), podpisany w Iasi przez metropolitę Beniamina i 20 szlacheckich bojarów: „Zniszczcie nieznośne panowanie (tureckie), oddychając uciskiem tego biednego ludu (Mołdawian), przyłączcie władzę nad tą ziemią do waszej chronionej przez Boga władzy… Niech będzie jedna owczarnia i jeden pasterz, a potem wołamy: to jest złoty wiek naszej kondycji. Oto wspólna modlitwa tego ludu z głębi serca.” Było to tym bardziej żałosne dla świętego i jego ludu, gdy dalszy ruch wyzwoleńczy Rosjan nagle zakończył się rozejmem w Słobodzei, a wojska rosyjskie wycofały się za Dniestr. Tak pisał o tym M. Veniamin w liście do generała Apraksina: „Od najdawniejszych czasów, o ile wiemy z historii, jedyną nadzieją ziem Mołdawii i Wołoszczyzny był Władca całej Rosji... Każdy mieszkaniec, widząc wojska rosyjskie, był natchniony i błogosławił swój los, ponieważ wierzył, że zarówno on, jak i jego Kościół zostaną na przyszłość uwolnieni od poprzedniego ucisku... Pogłoska, że ​​wojska rosyjskie opuszczają te księstwa, wywołała głęboką ranę w piersi każdego z nas, wszyscy przestraszyli się tej wiadomości i stracili wszelką nadzieję. Powtarzając prośbę o przyjęcie księstw pod obywatelstwo rosyjskie, napisał: „Nasza prośba nie wynika z pustej fantazji, ale jest motywowana głębokimi uczuciami. Sprawa wygląda następująco: wsparcie Jego Cesarskiej Mości jest prawdziwą drogą do szczęścia tych krajów; prawdziwe szczęście tych ziem polega na ich przyjęciu i przyłączeniu do Imperium, w cieniu którego szczęśliwie żyją narody na większej części globu. Cały kraj jest gotowy paść do stóp Jego Cesarskiej Mości; wiara i lud woła o zbawienie, bez którego ani wiara, ani honor, ani samo nasze życie nie jest bezpieczne” itd. I ustami metropolity Weniamina wypowiadał się nie metropolita osobiście, ale cały naród, który był naprawdę przerażony faktem, że wojska rosyjskie wycofały się, nie uwalniając ich od Turków, że powtarzała się porażka Prutu ze wszystkimi jej strasznymi konsekwencjami dla ludu. Na szczęście dla Rumunów rozejm Słobodzei został przerwany, a wojna wyzwoleńcza, ku ich największej radości, trwała dalej. Benjamin Costakis to bardzo mile widziane zjawisko w historii kościoła rumuńskiego pierwszej połowy XX wieku. Będąc w randze metropolity, bardzo szczęśliwym i rzadkim przypadkiem urodzonym Rumunem, energicznie przeciwstawiał się szkodliwemu wpływowi Fanariotów na lud. Notabene w tym celu w 1804 roku założył czysto rumuńskie seminarium duchowne w klasztorze Sokola, 5 wiorst od miasta Iasi 153, często głosił kazania i publikował wiele ksiąg o treści dogmatycznej i religijno-moralnej w języku rumuńskim. Jego reformy kościelne i cywilne miały na celu podniesienie poziomu mentalnego i moralnego Rumunów. Oczywiste jest, że takie działania słynnego metropolity nie mogły zadowolić Fanariotów i nie zwlekali z wszczęciem wszelkiego rodzaju intryg i podstępnych oszczerstw skierowanych przeciwko niemu. W 1806 roku, kiedy w czasie wojny rosyjsko-tureckiej Rumunia była okupowana przez Rosjan, spadały na niego donosy i skargi, jak gdyby otaczając się ludźmi młodymi i niedoświadczonymi w sprawach kościelnych, wywoływał wiele niepokojów i zamieszania zarówno we władzach kościelnych, jak i politycznych. Choć rząd rosyjski, znając z najlepszej strony metropolitę Beniamina, jako człowieka, który oddał wielkie zasługi kościołowi mołdawskiemu, nie zwrócił uwagi na zniesławienia i pomówienia bojarów fanariotów, sam metropolita uznał za najlepsze przejście na emeryturę, chcąc powierzyć sprawę walki z fanariotyzmem nowszym siłom. Następnie, nie widząc innej możliwości pacyfikacji Kościoła rumuńskiego, rząd rosyjski zdecydował się zjednoczyć go z rosyjskim pod przewodnictwem Świętego Synodu. Jego wybór padł na byłego metropolitę kijowskiego Gabriela Banulescu-Bodoniego, który przebywał na emeryturze w Dubossarach (obwód chersoński). W 1808 r., 27 marca, wydano dekret cesarski. Aleksander I, nakazując Gabrielowi „ponowne powołanie na członka Świętego Synodu i jego egzarchy w Mołdawii, Wołoszczyźnie i Besarabii”. Podporządkowanie całego Kościoła mołdawskiego Synodowi Wszechrosyjskiemu i powołanie jego metropolity Gabriela na egzarchę jest aktem bardzo mądrej i głęboko przemyślanej polityki Rosji wobec Mołdawii i Wołoszczyzny, tak wiele zła, jakie wyrządziły fanariotom książęta, bojary i duchowieństwo. Po pierwsze, księstwa zostały wyzwolone spod Patriarchatu Konstantynopola, który znajdował się wówczas w rękach Fanariotów; po drugie, Rumuni otrzymali inteligentnego i energicznego przywódcę kościoła w osobie Gabriela. Wybór egzarchy nie mógł być bardziej udany i w pełni odpowiadał potrzebom Kościoła w ówczesnych księstwach naddunajskich. A historia powinna odnotować owocną działalność Gabriela Banulescu w leczeniu duchowych ran Kościoła rumuńskiego 154. Pierwszym zadaniem Egzarchy Gabriela było zapoznanie się ze stanem powierzonego mu ogromnego obszaru kościelnego; w tym celu wkrótce po przybyciu do Iasi egzarcha odbył długą podróż, najpierw przez Mołdawię, a następnie przez Wołoszczyznę. Ks. Gabriel zdał relację ze swojej podróży arcyduszpasterskiej na Święty Synod. Przekazy wysoko wykształconego egzarchy stanowią niezwykle cenny materiał kościelno-historyczny, wprowadzający w stan egzarchatu mołdawskiego w pierwszej połowie ubiegłego wieku. Wielebny Gabriel stwierdził, że zwyczaje i rytuały kościelne w księstwach są takie same, jak rytuały greckiego Kościoła wschodniego. Wyjątkiem był zwyczaj, zgodnie z którym arcykapłani, czyli kapłani, otrzymawszy od biskupa antymension z jego błogosławieństwem, sami konsekrowali kościoły w tym samym obrządku co biskupi. Ponieważ jest to odstępstwo od praktyki Kościoła grecko-wschodniego, metropolicie. Gabriel uznał to za błędne, więc przetłumaczył obrzęd konsekracji kościołów przez archimandrytów, arcykapłanów lub księży z dużego brewiarza rosyjskiego i po wydrukowaniu wysłał go do biskupów obu księstw, obciążając tych ostatnich obowiązkiem dalszego postępowania zgodnie z przesłanym obrzędem konsekracji kościołów. Egzarcha zniósł także inny starożytny zwyczaj panujący w księstwach, zgodnie z którym duchowieństwo białe składało 7 lewów rocznie na utrzymanie biskupów diecezjalnych; ponadto z rozkazu książąt około 6 lewów na tzw. szkoły książęce greckie, w których kształciły się dzieci o randze świeckiej. Zaznajomienie się egzarchy z powierzonym mu terenem kościelnym ukazało niezwykle smutny obraz jego stanu. Biskupi nigdy nie odwiedzali swoich diecezji, którymi rządzili za pośrednictwem arcykapłanów; wielu biskupów nawet nie mieszkało w swoich diecezjach, ale pozostało na starość, dla wygody życia lub z innych powodów w Bukareszcie (na przykład biskup Nektariy z Rymnika, Józef z Arge itp.). Sprawy diecezjalne odbywały się przeważnie ustnie i były ustalane indywidualnie przez biskupa lub osoby, którym on zlecił, a zamiast praw pojawiały się przepisy tłumaczone z języka greckiego, jak np. księga „Sternik”. W rezultacie w diecezjach panował całkowity chaos: w niektórych kościołach, nawet na ołtarzach i w samych tabernakulach, stwierdzono nieporządek, a w biskupstwie Buzeu, w kościele domu biskupiego, Święte Dary okazały się zepsute; w innych kościołach między Św. Jako prezenty znaleziono owady; nie było spokoju, w kościołach panował bardzo mały porządek i przepych, a duchowieństwo, zwłaszcza na Wołoszczyźnie, gdzie dominowali Grecy w pełnym tego słowa znaczeniu, było tak niewykształcone, że według Gabriela księża nie rozumieli przepisów kościelnych i wielu nie wiedziało, jak należycie sprawować Boską Liturgię; przy kościołach nie prowadzono ksiąg metrykalnych, ksiąg przychodów i rozchodów, nie było nadzoru nad księżmi; Nadzór nad nimi zmuszeni byli arcykapłani, którzy za pieniądze otrzymali to stanowisko i przejęli kościoły. Jednak zwykli ludzie pozostali religijni i głęboko oddani Cerkwi prawosławnej, co potwierdzała liczebność kościołów parafialnych, które zakładały wspólnoty chłopskie, a także niewiarygodnie duża liczba proboszczów, znacznie przekraczająca ich zapotrzebowanie: we wsiach liczących 50 gospodarstw było często 3-4 księży 155. Wszystkie wspomniane zaburzenia w życiu kościelnym księstw naddunajskich panowały z pełną mocą, zwłaszcza na Wołoszczyźnie, gdzie wpływy książąt fanariotów i duchowieństwa fanariotów były znacznie silniejsze niż w graniczącej z Rosją Mołdawii. powierzony Gabrielowi smutny obraz cerkwi i stanu religijnego regionu wzbudził u energicznego i gorliwego egzarchy płomienne pragnienie doprowadzenia egzarchatu mołdawskiego do należytego porządku, który „przejął obraz transformacji od duchowieństwa rosyjskiego” (prof. Erbiceanu). Przede wszystkim egzarcha zwrócił uwagę na zło, które od wieków zakorzeniło się w księstwach, a które polegało na nadmiernym rozprzestrzenianiu się duchowieństwa. To rozprzestrzenianie się duchowieństwa w Rumunii było zależne od charakteru i cech życia parafialnego w nim. Parafie w Rumunii były i powstają według typu tzw. struktury komunalnej, a nie administracyjnej, jak nasza. Parafie organizowały wspólnoty chłopskie, bractwa 156, a czasami osoby prywatne, właściciele ziemscy w swoich majątkach. Cerkiew, jako miejsce kultu publicznego, była centralnym punktem tej społeczności i służyła jako szkoła religii i moralności. W kwestii otwierania parafii i wyboru księdza, a także ich liczby, parafianie byli absolutnymi mistrzami. A ponieważ księża w tym czasie byli bardzo mało wymagający, jeśli chodzi o ich utrzymanie, ale dla parafian było to lepsze niż więcej księży, ponieważ biskupi nie tylko nie ograniczali liczby wyświęcanych przez siebie księży, ale wręcz przeciwnie, chcieli tego zwiększenia we własnym interesie (otrzymywali bowiem zapłatę od wyświęconych), to pojawienie się w Rumunii nadmiernej liczby księży i ​​duchownych będzie całkowicie zrozumiałe. Ponadto, jak skarżyły się niektóre wsie, (na Wołoszczyźnie) zniszczono starożytny, bardzo pożyteczny zwyczaj, na mocy którego ani jeden duchowny ani duchowny bez zgody wsi i bez bezpośredniej potrzeby nie został mianowany na duchowieństwo kościoła. Korzystając z tego, wielu mieszkańców, aby uniknąć podatków i ceł ziemskich, przyjmowało duchownych bez powiadamiania władz cywilnych. Doszło do tego, że w niewielkiej wiosce Amaresti de Sousse było aż 25 księży. Zło to było tak zakorzenione, że egzarcha Gabriel nawet nie marzył o jego całkowitym wykorzenieniu, jednak podejmowano zdecydowane próby przynajmniej osłabienia tego zła. W tym celu egzarcha rozesłał okólnik do wszystkich biskupów rumuńskich, w którym nakazał: 1) nie wyświęcać niepotrzebnie ani księży, ani diakonów; 2) osoba przyjmująca święcenia winna przedstawić biskupowi zaświadczenie od starosty wiejskiego i archikapłana, że ​​jest wolna od podatków, o dobrych obyczajach i że mieszkańcy pragną jego święceń, mając realną potrzebę księdza; 3) ze względu na brak księży w niektórych kościołach wiejskich zezwolono na posiadanie dwóch księży, z których jeden chodził do pracy, a drugi pozostawał w parafii w celu wykonywania posług: jeżeli we wsi są dwa kościoły, to na każdy z nich przypadał tylko jeden ksiądz; 4) w dużych parafiach miejskich może być dwóch księży, a w parafiach liczących nie więcej niż 100 rodzin nie więcej niż jednego księdza; 5) kapłan lub diakon przenosi się do innego kościoła tylko z ważnego powodu i nie inaczej niż za pisemną zgodą biskupa; 6) Bez względu na wielkość parafii, nie powinna ona mieć więcej niż jednego diakona. Do zarządzania duchowieństwem całego egzarchatu utworzono w Jassach tzw. „dykasterię egzarchiczną”; Ponadto w Jassach utworzono „konsystorz metropolitalny”, przekształcony z sądu duchowego istniejącego za metropolity Beniamina, a także konsystorze biskupie w każdym biskupstwie, wzorowane na istniejących konsystorzach w Rosji. Oprócz tego powołano dziekanów, dla których kierownictwa M. Gabriel tłumaczył „instrukcje dziekańskie” z języka rosyjskiego na język mołdawski. Konsystorze te miały zawierać spisy wszystkich parafii diecezji, księży i ​​diakonów, a także metryki, w których znajdowały się informacje o wszystkich osobach wyświęconych; Biskup nie powinien był wyświęcać dodatkowych kapłanów poza wymienionymi w księdze. Wydrukowano listy kapłańskie i wysłano je do wszystkich biskupów; wskazali dzielnicę, obóz, wieś i kościół, w którym służą: odtąd wszyscy księża byli wyposażeni w takie kapłańskie litery; jeżeli znajdowali się w innych parafiach, a nie w tych, w których byli zarejestrowani, wówczas podlegali karze ze strony władz duchowych i świeckich. Kapłanów i duchownych wyświęcali przede wszystkim osoby posiadające stopień duchowny i tylko w razie potrzeby – z klasy płacącej podatki, i wtedy za pisemną zgodą kanapy. To był początek państw z pewną liczbą duchowieństwa i duchowieństwa. Jest oczywiste, że w tym samym czasie było wielu nadliczbowych kapłanów i diakonów; ci ostatni zostali uznani na swoich stanowiskach, otrzymali świadectwa i przydzielono ich do znanych parafii jako księży nadliczbowych; ponadto egzarcha wydał zarządzenie, aby nie wyświęcać nowych, dopóki wszyscy ci nieumieszczeni księża nie zostaną mianowani na księży pełnoetatowych. Wdrażanie tych wszystkich zasad musiało być uważnie nadzorowane zarówno przez samych biskupów diecezjalnych, jak i przez arcykapłanów i dziekanów. Działania te zostały przeprowadzone przez Metropolitan. Gabriela przy pomocy świeckich władz rosyjskich, które widząc skrajny chaos w sprawach kościelnych kraju, chętnie spełniły dobre zobowiązania egzarchy. „Takie wydarzenia” – pisze prof. Erbichan – „miały dobre konsekwencje, ponieważ zmniejszyły liczbę duchownych”. Do największych zasług metropolity Gabriela w sprawie erygowania kościoła należy: 1) wprowadzenie w ustalonej formie ksiąg metrycznych do rejestrowania urodzeń, zgonów i ślubów, których w księstwach dotychczas nie było, stąd straszliwy chaos w życiu kościelnym i cywilnym Rumunii, oraz 2) wymaganie od osób duchownych określonego wykształcenia, które wszyscy aspirujący do kapłaństwa powinni posiadać. Do tego czasu księża umieli jedynie czytać, pisać i w jakiś sposób odprawiać nabożeństwa. W całej Mołdawii i Wołoszczyźnie istniało tylko jedno seminarium duchowne, założone przez metropolitę. Veniamina w Sokole, który uczył czytania i śpiewu, zasad, retoryki, logiki i „teologii damasceńskiej” w języku mołdawskim. Ks. Gabriel miał zamiar przekształcić tę szkołę teologiczną w pełne seminarium duchowne na wzór seminariów rosyjskich i z nauczaniem w nich języka rosyjskiego; Dokładnie te same seminaria miały być zakładane w innych miejscach. Ponieważ w Rumunii nie było tak wykształconych osób, które mogłyby poprowadzić edukację młodzieży mołdawskiej i wołoskiej, M. Gabriel zwrócił się do Rosji, skąd polecił odeskiemu arcykapłanowi Piotrowi Kunickiemu (jako rektorowi seminarium w Sokolu), Izydorowi Gerbanowskiemu, Iwanowi Niesterowiczowi i innym. Wymagając jednak od duchowieństwa wykształcenia, pracowitości i w ogóle sumiennego podejścia do pracy duszpasterskiej, metropolita. Gabriel wszelkimi siłami i dostępnymi mu środkami starał się poprawić pozycję duchowieństwa, podnieść jego autorytet, inspirując wszystkich do traktowania duchowieństwa z należnym szacunkiem. Pozycja duchowieństwa w księstwach w opisywanej epoce była bardzo trudna, ze względu na znany nam już „gospodarczy system” zarządzania. Podlegał cłom ziemstwu, uciskanym przez monopolistycznych rolników podatkowych, arbitralności bojarów i urzędników ziemstvo, którzy zbierali dziesięciny od duchowieństwa i duchowieństwa z ich upraw i innych produktów na równych zasadach z chłopami. W czasie okupacji księstw przez wojska rosyjskie struktura polityczna tego ostatniego pozostała niezmieniona; nadal rządzili nimi książęta i kanapy, którzy jedynie pod słabym nadzorem senatorów rosyjskich i pod pretekstem pobierania podatków na utrzymanie armii rosyjskiej bezwstydnie rabowali ludność. Podatki pobierano z niesłychanym okrucieństwem, a ponieważ ze względu na potrzeby wojny do wykonywania wszystkich obowiązków zajmowali się także duchowni, doszło do tego, że policjanci łapali nawet księży w szatach podczas odprawiania Boskiej Liturgii i wysyłali ich w konwojach wojskowych, i bezlitośnie bili ich wraz z żonami i dziećmi. „Każdego dnia – pisał do egzarchy metropolita wołoski Dosifei – „w moim domu nie widzę nic poza ranami, połamanymi rękami i nogami, połamanymi głowami”. Egzarcha stanowczo bronił swojego duchowieństwa, a cesarz zwrócił uwagę na te okrucieństwa. Aleksander I, który w reskrypcie skierowanym do senatora Krasno-Miłaszewicza napisał: „Doszło do mnie, że białe duchowieństwo w Mołdawii, a zwłaszcza na Wołoszczyźnie, nieproporcjonalnie obarczone obowiązkami ziemstwowymi, jest czasami wykorzystywane do pracy na równych zasadach z zwykłym ludem; na Wołoszczyźnie zdarzało się, że podczas nabożeństw wyprowadzano z kościoła innych księży podczas transportu siana i prowiantu dla wojska, zmuszając ich do tego surowymi karami. Nakazuję podjąć najaktywniejsze działania w celu stłumienia takich nadużyć i w ogóle przywrócić duchowieństwu należny szacunek, pragnąc, aby Kościół znalazł w powierzonej wam władzy szczególny patronat i opiekę. O ile duchowieństwo obu księstw z dobrej woli przekazało w 1810 r. znaczną kwotę 157 na wyżywienie wojska, co przyjąłem przeze mnie z doskonałą życzliwością, o tyle za rok 1811 i obecny rok 1812 istniało już formalne żądanie odszkodowania od duchowieństwa. Chcę wiedzieć, na jakiej podstawie doszło do tego żądania, ile pieniędzy zebrano od duchowieństwa mołdawskiego i wołoskiego za oba lata i na co dokładnie ta kwota została wydana”. Wreszcie, w celu zaprowadzenia porządku we wszystkich administracjach, wydano rozkaz, aby rząd świecki nie wtrącał się w żaden sposób do spraw duchowych, lecz zawsze, w razie potrzeby, porozumiewał się z prawowitym księdzem egzarchą, a w każdym razie rząd świecki, na prośbę duchownych, niezwłocznie udzielał pomocy w sprawach aż do tego ostatniego punktu. Metropolita Gabriel, egzarcha Mołdawii Reformy Egzarchy Gabriela, mające na celu dobro Kościoła i ojczyzny, spotkały się z silnym oporem Greków fanariotów, zarówno bojarów, jak i wyższego duchowieństwa, zwłaszcza metropolitów wołoskich – najpierw Dozyteusza, a następnie Ignacego – Greków z urodzenia. Metropolita Dosifei zignorował polecenia Egzarchy Gabriela, nie przekazał wymaganych informacji o klasztorach, klasztorach, ich zwierzchnikach, duchowieństwa i duchowieństwa metropolii wołoskiej, nie ustanowił konsystorzy pomimo zarządzenia egzarchy i nie przyjął archiprezbitera Jerzego Rodostata, którego egzarcha wysłał w sprawie ustanowienia konsystorza, twierdząc, że nie ma mu potrzebnego konsystorza, a arcykapłan też nie jest konieczny, bo ma swój własny lud, w dalszym ciągu mianował księży poprzez biskupów tytularnych (tj. wikariuszy) dla własnego interesu, pomnażając ich w ten sposób tak, że ich liczba wzrosła do 7 tysięcy, a większość z nich nie umiała nawet czytać; na Wołoszczyźnie nie upamiętniano Władcy i Najwyższej Rodziny. Jednym słowem Met. Dosifei był zagorzałym przeciwnikiem wszelkich dobroczynnych reform egzarchy i bronił starego porządku, korzystnego dla Fanariotów. Tymi samymi przeciwnikami egzarchy Gabriela byli bojarowie fanariotów, którzy oczywiście chcieli wrócić pod panowanie osmańskie, ponieważ pod państwem rosyjskim nie mogli tak bezczelnie rabować ludzi i wzbogacać się ich kosztem. Doszło nawet do spisku greckich fanariotów, którego celem było obalenie porządku ustanowionego przez metropolitę. Gabriel, a duszą tego spisku był Metropolita. Dozyteusz. Egzarcha musiał podjąć zdecydowane działania przeciwko spiskowcom. W wyniku sprawozdania dla Świętego Synodu metropolita. Dositheus został odwołany ze swojego stanowiska, a na jego miejsce, niestety, bardzo bezskutecznie, powołano także Greka, Ignacego. Jego nominacja na metropolitę wołoskiego była dużym błędem samego metropolity. Gabriela, który mianując go, wierzył, że chociaż Ignacy był z urodzenia Grekiem, „jest to człowiek inteligentny i dobrze znany Dworowi Wszechrosyjskiemu i że będzie kierował i zarządzał sprawami nie inaczej, jak tylko zgodnie z instrukcjami i przewodnictwem Świętej Reguły. Synodu”. M. Ignacy nie uzasadniał ani dużego zaufania rządu rosyjskiego do niego, ani nadziei Gabriela. Zamiast angażować się w sprawy kościelne i duszpasterskie, wolał intrygi polityczne i osobiste wzbogacenie się, a jego gorliwym wspólnikiem w tym ostatnim był jego sekretarz, także Grek Mostra, który w pełni popierał znany system podatkowy rządu Fanariot. W wyniku raportu Egzarchy Gabriela i Ignacego, podobnie jak metropolity. Dositheusa, został usunięty ze stanowiska metropolity wołoskiego i przydzielono mu miejsce zamieszkania na Krymie. W historii Kościoła Mołdawii i Wołoszczyzny kwestia tzw. klasztorów „ugiętych” ma ogromne znaczenie. Przez długi czas to pytanie niepokoiło umysły Rumunii, wzbudzając namiętności; nawet obecnie uważa się, że nie został on ostatecznie rozwiązany, ze względu na wciąż trwające roszczenia Greków wobec nich 158. Każdy, kto do dziś podróżuje po Rumunii, jest zdumiony bogactwem znajdujących się w niej klasztorów. Wszystkie zostały wzniesione z pobożności narodu rumuńskiego i jego książąt 159. Pobożni budowniczowie, książęta i bogaci bojarowie tak hojnie obdarowywali klasztory ziemią, że z biegiem czasu prawie jedna trzecia terytorium księstw stała się majątkiem klasztorów, które w tamtym czasie były jedynymi strażnikami mentalnego i moralnego dziedzictwa ludu. Traktując Greków z całkowitym zaufaniem jako swoich oświeconych i nauczycieli, pobożnych książąt i bojarów - budowniczych klasztorów, w celu jak najlepszego zachowania statutów i wiary w ogóle 160, oddawali swoje klasztory pod nadzór i opiekę jakiegoś klasztoru greckiego, słynącego ze ścisłego przestrzegania statutów kościelnych i służącego jako twierdza wiary, tak że klasztor rumuński, wzorując się pod każdym względem na wzorowym klasztorze greckim i mając w tym ostatnim zasady wiary i obrzędu, nie odstąpić od nich o jedną jotę. To przeniesienie miejscowego klasztoru pod nadzór greckiego, w celu jak najlepszego zachowania statutów kościelnych i wiary, w Rumunii powszechnie nazywano „indoracją” i polegało, sądząc po listach książąt i bojarów, którzy czcili swoje klasztory na język grecki, w następujący sposób. Czczonymi klasztorami nadal musieli rządzić miejscowi, czyli rumuńscy opaci, zgodnie z prawem obowiązującym w danym kraju; dochody z majątków zakonnych powinny być przeznaczane na utrzymanie klasztorów, założonych przy nich szkół oraz na cele charytatywne, a jedynie pozostała część wydatków powinna być przeznaczona na rzecz klasztoru greckiego, któremu poświęcony był miejscowy klasztor. Zatem przez „kult” w żadnym wypadku nie można rozumieć przyznania klasztorowi greckiemu prawa własności nad miejscowym. Był to oczywiście jedynie duchowy prymat greckiego klasztoru, którego celem było zachowanie czystości i integralności wiary prawosławnej, która w tamtym czasie była często poważnie zagrożona ze strony różnych wrogów. Za ten nadzór grecki klasztor otrzymywał nadwyżki z dochodów zakonnych, które pozostawały na pokrycie wszystkich wydatków na potrzeby własne klasztoru i na cele charytatywne. Ale „od tego czasu” – głosi dekret XVII-wiecznego mołdawskiego księcia Mateusza Basaraba – „kiedy w księstwach zaczęli pojawiać się ludzie jako książęta i metropolici, obcy nam nie świętą wiarą, ale plemieniem, językiem i złymi obyczajami, czyli Grecy, którzy zdeptawszy wszystkie nasze starożytne zwyczaje i instytucje, doprowadzili naszą ojczyznę do ostatecznej ruiny, nie wstydzili się łamać praw monastycznych i próbując przejąć klasztory na swoje swoją własność, zaczęli rozporządzać nimi jak kompletnymi panami”. Przed pojawieniem się w Rumunii Fanariotów – książąt i metropolitów – takie aspiracje były odrzucane przez książąt, a nawet przez patriarchów greckich (Parteniusza i Teofanesa). Ale po nieudanej kampanii Prutowej Rosjan, kiedy księstwa zostały oddane władzy Fanariotów, czczone klasztory Mołdawii i Wołoszczyzny wpadły w niezrozumiałą dyspozycji klasztorów wschodnich, które zaczęły wysyłać tam swoich powierników - mnichów, a czasem prostych świeckich w szatach; Korzystając ze wsparcia książąt Fanariotów i metropolity, greccy opaci w szanowanych klasztorach ostatecznie wypierali miejscowych opatów, a niszcząc dokumenty dotyczące założenia klasztorów i różnymi innymi nielegalnymi metodami, udowodnili swoje prawo do pełnej ich własności. Nadużycia opatów Fanariotów były tak wielkie, że nawet książęta Fanariotów (I. Mavrocordato i A. Ypsilanti) czasami bronili praw lokalnych klasztorów. Tak więc Grecy całkowicie przejęli kultowe klasztory w swoje ręce, tworząc z nich państwo w państwie, w którym królowała od nich straszliwa samowola i rażący rabunek 161. Z tymi samozwańczymi opatami czczących klasztorów i z aroganckimi grabieżcami majątku księstw rumuńskich, metropolitą. Gabriel wdał się w długą i zaciętą walkę. Klasztory lokalne podlegały jurysdykcji biskupów, w których diecezjach się znajdowały, a egzarcha obejmował swoją specjalną, bezpośrednią jurysdykcję osoby czczone jako stauropegiale. Następnie Egzarcha Gabriel wysłał do tych klasztorów przewodowe księgi w celu rejestrowania wydatków i dochodów, żądając, aby po przesłaniu rocznej kwoty do miejsc, którym klasztory były poświęcone, pozostałe dochody przeznaczano na utrzymanie braci, szkoły i instytucje charytatywne. Greccy opaci byli oczywiście bardzo niezadowoleni z poczynań Gabriela i zaczęli narzekać na niego przed Synodem i Patriarchą, od których żądali tzw. singelii, która legitymizowała całkowitą niezależność opata Greków od lokalnej hierarchii. Ale to tylko jeszcze bardziej pobudziło energię gorliwego orędownika prawdy kościelnej, który postanowił wykorzenić zło spowalniające życie kościelne i religijne w kraju. Aby pozbyć się władzy rumuńskiego egzarchy, greccy mnisi nie wahali się nawet ogłosić się poddanymi cesarza francuskiego. Ale cała ta walka zakończyła się całkowitym zwycięstwem egzarchy Gabriela. Wszyscy przywódcy spisku (Paisius, Anfim, Grzegorz itp.) ponieśli należną karę i zostali zesłani do różnych rosyjskich klasztorów. Niestety, wojna z Napoleonem I położyła kres owocnej działalności najsłynniejszego mołdawskiego egzarchy. Czasy rządów egzarchatu mołdawskiego pod przewodnictwem Gabriela Baculescu to najbardziej niezwykły okres w historii Kościoła rumuńskiego. Opierając się na silnym i potężnym autorytecie cara Rosji i Świętego Synodu oraz kochając swoją trzodę, jako prawdziwy pasterz Chrystusa, wielki znawca historii narodu rumuńskiego, jego praw opartych na charakterze tego narodu, egzarcha Gabriel mocą swego geniuszu i duszpasterskiej miłości do narodu rumuńskiego przeprowadził korzystne reformy we wszystkich obszarach życia kościelnego w Rumunii. A monsieur Gabriel mógł być zwiastunem chwalebnych czasów, których można było się spodziewać po jego niestrudzonej i owocnej pracy. Niestety te lepsze czasy nie nadeszły: okupacja rosyjska zakończyła się na mocy traktatu bukuresztańskiego 16 grudnia 1812 roku, a nieszczęsna Rumunia ponownie wróciła pod jarzmo tureckie i fanariotów. Traktat z Bukaresztu potwierdzi jedynie warunki pokoju Kuczuk-Kajkardzhi dotyczące księstw naddunajskich. „Po odejściu księdza Gabriela zaczęły znowu obowiązywać dawne zwyczaje: znowu przeprawiali się przez Dunaj w celu święceń, znów nastała symonia, znowu tłumnie „wielbiciele” kapłaństwa przybywali do miast, do biskupów i po krótkim czasie, poprzez patronat, zabieganie, przekupstwo pieniężne przy zdaniu egzaminu ze znajomości katechizmu, otrzymali prawo do święceń” 162. Ale choć owocna działalność M. Gabriela dla dobrodziejstwo kościoła zostało przerwane z powodu smutnych okoliczności, nie przeszło to bez śladu w historii kościoła rumuńskiego. Gabriel dał kolejnym władcom wzór szafarza, a także wskazał cele i jedyny słuszny kierunek, w jakim powinno podążać życie kościelne w Rumunii. Metropolii, którzy kontynuowali działalność w pierwszej połowie XIX wieku. do pracy na ziemi oczyszczonej pracą Gabriela godne uwagi są dwa: poprzednik znany nam już na stolicy metropolitalnej w Iasi, Veniamin Kostyachi, który po usunięciu Gabriela został ponownie powołany do kierowania kościołem mołdawskim w wysokiej randze metropolity mołdawskiego, oraz Grzegorz IV, metropolita wołoski (1823–1833). Rządząc kościołem mołdawskim od 1812 do 1842 r., Beniamin przyjął Gabriela za wzór w strukturze powierzonego mu kościoła. Chcąc zacieśnić więzi z prawosławną Rosją, wyzwolicielem Rumunii, Beniamin wysyłał tam młodych Rumunów, aby zdobywali wyższe wykształcenie teologiczne 163. Dbając o przepych kościołów i kultu, rozpoczął budowę majestatycznej katedry Sretenskiego na miejscu ciasnej i niczym nie wyróżniającej się cerkwi w Jassach. Innym niezwykłym świętym był Grzegorz IV, który złożył śluby zakonne u słynnego opata Ławry Niemieckiej z XVII wieku, „rodowitego” z prowincji Połtawy, Paisiusa (Velichkovsky). Ponieważ w jego czasach literatura teologiczna w języku rumuńskim była bardzo uboga, zdając sobie sprawę z wagi jej wzbogacania, Grzegorz na długo przed nominacją na metropolitę wraz z tym samym wysoce oświeconym mnichem Geroncjuszem, równie oświeconym jak on sam, pilnie tłumaczył w Neamtse i Bukurest z języków greckich i słowiańskich oraz opublikował liczne dzieła. Grzegorz uczył się języka słowiańskiego w słowiańskim klasztorze - Ławrze Nyamets, od licznych uczniów Paisiusa Velichkowskiego, z którymi utrzymywał najżywsze i stałe stosunki. I tak M. Grzegorz wraz z Geroncjuszem przetłumaczył na język rumuński następujące dzieła: Grzegorz Teolog (słowa), Nicefor Teoton (kyriakodromia) Księga dusz, Wskazówki dla spowiednika, op. I. Postnik, Komentarz do Ewangelii, op. Teofilakt, Egzarcha Bułgarii, Objawienie wiary prawosławnej I. Damaszku, Interpretacja antyfon, Podsumowanie Boskich dogmatów. Dwa ostatnie dzieła zostały przetłumaczone przez połączone dzieła trzech znamienitych mężów Kościoła rumuńskiego połowy ubiegłego wieku podczas ich wspólnego pobytu w Ławrze Neameckiej – Beniamina, Grzegorza i Gerontiusa. Pierwszy był tam w latach 1808-1812, kiedy opuszczając tron ​​​​metropolitalny przeszedł na emeryturę, aby wraz z Grzegorzem i Geroncjuszem w samotności pracować nad wychowaniem swojej ojczyzny w duchu kultury przekazanej Rumunii przez Bizancjum i którą jako prawdziwi patrioci swojej ojczyzny uważali za jedyną zbawiającą i jedyną zdolną do zaspokojenia potrzeb prawosławnego narodu rumuńskiego. Niezwykłą cechą tych postaci było to, że realizując tę ​​kulturę prawosławno-wschodnią, jak wszyscy prawdziwi wychowawcy Rumunów w ogóle, czerpali siłę i wiedzę z sąsiedniej prawosławnej Rosji. Wszyscy trzej byli uczniami i przyjaciółmi Paisija Wieliczkowskiego. Napotykamy tu ciekawe pytanie o stosunek Rumunii do Rosji. Jeśli w dawnych czasach Rumunia miała znaczny wpływ wychowawczy na Rosję i dała jej jednego ze swoich najsłynniejszych wychowawców i teologów w osobie słynnego metropolity kijowskiego Piotra Mohyły, to wraz z nadejściem trudnych czasów jarzma tureckiego dla Rumunii stosunki uległy zmianie i Rumunia zrujnowana i uciskana zaczęła zwracać się do Rosji, szukając u niej pomocy nie tylko materialnej, ale także duchowej. Stąd zależność kultury rumuńskiej, w osobie jej najwybitniejszych przedstawicieli, od Rosji, stąd świadome przyciąganie do niej jako źródła światła. Po Beniaminie i Grzegorzu sytuacja kościelna i religijna w Rumunii ponownie się pogorszyła. Chociaż Fanariotów już tam nie było, ich zepsuty duch pozostał, sprzeciwiając się wszelkim dobrym przedsięwzięciom. Co prawda, księstwa naddunajskie ponownie (od traktatu andrianopola z 1829 r.) znalazły się pod politycznym wpływem Rosji, a na gubernatora księstw został mianowany mądry i uczciwy administrator Kiselow, który nadał Rumunom „organiczny statut”, który usprawnił życie polityczne Rumunii, ale w kościele nie było drugiego Gabriela, a nacisk wrogich sił z zachodu był zbyt duży, aby stawić mu opór już starszy Beniamin i Grzegorz, i zaczęły panować niepokoje ponownie w Rumunii. Simony królowała w latach 40. i 50. 164 . Książę Cuza zastał Kościół rumuński w tak smutnym stanie, a swoimi przemianami stworzył nową erę zarówno w historii politycznej, jak i kościelnej Rumunii. Katedra w Bucuresti Rozdział III. Era ruchu pseudonarodowego w Rumunii Echa powstania greckiego w Rumunii. – Obalenie jarzma Fanariotów. – Ruch na rzecz odrodzenia narodowego narodu rumuńskiego. – Szkodliwy wpływ kultury zachodniej. – chęć wyobcowania się Rumunii z prawosławnego Wschodu. – Książę A. Cuza i jego reformy kościelne. – Sekularyzacja Kościoła. własność i podporządkowanie Kościoła państwu. - Wyraźna sympatia rządu dla latynizmu i protestantyzmu. – Smutne owoce radykalnych reform sprzecznych z duchem cerkiewno-ludowym. Kiedy w roku 1821 wybuchło wielkie powstanie Greków przeciw jarzmowi tureckiemu, w tym samym roku znalazło to odzwierciedlenie w księstwach naddunajskich, gdzie także miała miejsce rewolucja wzniesiona przez Greków Fanariotów przeciwko Turkom. Ale jednocześnie ujawniła się cała nienawiść Rumunów do Greków, ponieważ nie tylko nie zjednoczyli się oni przeciwko wspólnemu wrogowi, jak miał nadzieję przywódca rumuńskich heterystów, Alexander Ypsilanti, ale wręcz przeciwnie, bezpośrednio pomogli Turkom w stłumieniu greckiego powstania. Na początku 1822 r. do Konstantynopola wysłano poselstwo mołdawian i bojarów wołoskich z prośbą o przywrócenie prawa wybierania rodzimych władców. Prośba została uwzględniona; wybrani to Ivan Sturdza z Mołdawii i Gregory Ghika z Wołoszczyzny, obaj na 7 lat. W ten sposób zakończyło się panowanie Fanariotów w księstwach naddunajskich. Rok 1821/165 w historii Rumunii stanowi całą epokę, gdyż od tego czasu Mołdawia i Wołoszczyzna zostały faktycznie wyzwolone spod jarzma Fanariotów, a duch narodu rumuńskiego wzrósł z niespotykaną dotąd siłą. W duchu czysto narodowym rozpoczął się silny ruch edukacyjny. Natychmiast zwrócono uwagę na edukację publiczną; Edukacja w szkołach, obecnie rumuńskich, prowadzona była w duchu ściśle rumuńskim. W ten sam sposób zaczęto usuwać język grecki z kultu. Uczniowie szkoły jasyjskiej przy klasztorze Trzech Świętych pod wpływem idei narodowej zażądali od opata, aby nabożeństwo sprawował w języku rumuńskim. Kiedy opat odmówił, doszło nawet do bójki pomiędzy uczniami szkoły a służbą opata. Lud stanął po stronie uczniów, więc ostatecznie, aby rozstrzygnąć sprawę, konieczna była interwencja hrabiego Kisielowa, który stał na czele tymczasowego rządu rosyjskiego (w czasie II okupacji w latach 1822–1834). Kiselev nakazał, aby przynajmniej część nabożeństwa została wykonana w języku rumuńskim. Rosyjski Rząd Tymczasowy był na ogół bardzo przychylny edukacyjnym aspiracjom narodowym Rumunów. Oprócz istniejących wcześniej szkół (Iasi i Bucushesti St. Sava) powstały inne wyższe szkoły publiczne. Powstał rumuński teatr, w którym otwarcie wyśmiewano Greków Fanariotów; Zaczęto wydawać liczne gazety i czasopisma, a także nadano silny impuls rozwojowi ruchu handlowego, którego Galati stało się jednym z najważniejszych ośrodków. Wszystkie te sukcesy zależały od trosk rządu rosyjskiego, którego wpływy w postaci protektoratu politycznego, wraz ze spadkiem wpływu Porty na sprawy księstwa, były w tym ostatnim ogromne 166. Ale nie ograniczając się do edukacji w swojej ojczyźnie, masy rumuńskiej młodzieży pospieszyły, aby dokończyć naukę za granicą - do Wiednia, Paryża, Rzymu, gdzie zaczęli poznawać cywilizację zachodnią, a wpływ tej cywilizacji na umysły rumuńskiej młodzieży był tym silniejszy, że poprzedni okres Fanariotów przedstawił, jak widzieliśmy, ponury obraz duchowej ciemności i materialnej nędzy. Niestety, znajomość Zachodu i fascynacja nim okazała się fatalna zarówno dla rumuńskiej młodzieży, jak i dla Rumunii w ogóle. Biorąc pod uwagę skrajną nieprzygotowanie Rumunów do przyjęcia owoców cywilizacji europejskiej, zatruło to ich duszę i oddalając od gleby dawnych tradycji historycznych, zesłało na drogę niewolniczego naśladowania tego, co było im obce wiarą i tradycją – heterodoksyjnego Zachodu. Rumuni odkryli, że są potomkami starożytnych Rzymian, „odłamkiem zachodu”, wyrzuconym przez los na wschód, którego teraz chcieli się za wszelką cenę pozbyć i wrócić do swojego naturalnego centrum. Szczególnie piękny w oczach rumuńskiej młodzieży był ówczesny ideał wszystkich ludów romańskich i całej Europy – narodu francuskiego; stąd szczególnie silna pasja do wszystkiego, co francuskie, francuska moda, książki, maniery, język itp. Po powrocie z zagranicy Rumuni, którzy tam zdobyli wyższe wykształcenie, zajmowali najwyższe i uprzywilejowane stanowiska w administracji, sądzie i szkole w swojej ojczyźnie i przekazywali Rumunom swoją pasję do Zachodu, szerząc truciznę westernizmu po całym kraju, z wyjątkiem prostego chłopstwa wiejskiego, które jednak nadal pozostawało w nieświadomości, ale także w oddaniu swemu macierzystemu Kościołowi. Rezultatem tej pasji do idei zachodnich (w związku z wcześniejszym uciskiem Fanariotów) był ten niebezpieczny kierunek, z którego Rumunia się jeszcze nie uwolniła. Jest to niemal fanatyczna nienawiść „inteligencji” do ortodoksji, która odtąd otrzymała nazwę „kultury fanariotów”. A teraz Rumunia jest chyba jedynym krajem na świecie, w którym religia historyczna, która wychowała tak wiele pokoleń i niewątpliwie wyświadczyła ogromne usługi narodowi rumuńskiemu, nie raz uratowana z niewoli zarówno ze strony Turków, jak i Zachodu, stała się po prostu przedmiotem bolesnej nienawiści i brutalnych prześladowań. I nie wynikało to z obojętności religijnej ani z ateizmu; Rumuni byli gotowi wyznawać jakąkolwiek religię zachodnią - protestancką czy łacińską, ale nie ortodoksję, co rzekomo zaciemniało ich „łaciński umysł”, w wyniku czego ich rozwój jako narodu rasy łacińskiej był obcy ich wewnętrznej naturze. Taki stosunek do prawosławia wraz z jego fascynacją Zachodem stanowi cechę dominującą w dalszej historii Kościoła rumuńskiego. Ten wrogi stosunek do prawosławia nie ominął także stosunku rumuńskiej inteligencji do Rosji. Oświeceni przez „Zachód” Rumuni znienawidzili swoją wyzwolicielkę spod jarzma tureckiego, gdyż ona, sprawując czasowo władzę nad Rumunią wraz z Turkami, była w ich oczach reprezentantką znienawidzonej kultury Fanariotów, tym bardziej, że w sposób naturalny, w osobie swoich administratorów, starała się powstrzymywać te nieuzasadnione impulsy. Do tego dochodzi podejrzenie wśród skrajnych nacjonalistów, że Rosja skrywa tajny zamiar ostatecznego wchłonięcia Rumunii i przekształcenia jej w swoją prowincję, zupełnie tracąc z pola widzenia fakt, że sama Rosja zadbała o utworzenie w nich szkół publicznych i teatru oraz nadała Rumunii statut organiczny z 1831 r., sporządzony w sensie zachowania narodowości rumuńskiej 167. W 1848 r. rewolucja, która wybuchła na Wołoszczyźnie, była jedynie dalszym rozwinięciem ruchu populistycznego z 1821 r.: tak jak w tym czasie obalono jarzmo Fanariotów, tak w 1848 r. myśleli oni o pozbyciu się kurateli Rosjan, aby następnie swobodnie zaangażować się w rozwój narodu rumuńskiego, w oparciu o cywilizację zachodnioeuropejską. Tymczasowy rząd rewolucyjny, na którego czele stał metropolita wołoski Nifon, ogłosił bezwarunkową wolność druku i emancypację Żydów oraz omówił środki mające na celu wyeliminowanie zależności części rumuńskich klasztorów, „uginając się” przed klasztorami wschodnimi. W 1853 r., gdy wojska rosyjskie przekroczyły Prut i zbliżyły się do Dunaju, księstwa rumuńskie zaprosiły Turcję do zajęcia ich i utworzenia armii ludowej w celu przeciwstawienia się Rosji. Kiedy w 1856 roku na mocy traktatu paryskiego całkowicie zniesiono rosyjski protektorat nad księstwami, niechęć Rumunii do prawosławia, do jej wyzwolicielki Rosji i w ogóle do Słowian osiągnęła najwyższy stopień napięcia i doprowadziła do bardzo smutnych konsekwencji, całkowicie wypaczając bieg rumuńskiego życia. Zniesienie rosyjskiego protektoratu nad księstwami zostało entuzjastycznie przyjęte przez nacjonalistyczną partię na rzecz odrodzenia Rumunii, która zdaniem nacjonalistów uwolniła się od historycznego hamulca uniemożliwiającego swobodny rozwój, oparty na jej wrodzonych rzymskich cechach. Papiesko-protestancki Zachód również cieszył się wraz z nią: przybył ich pułk; z drugiej strony włączenie księstw rumuńskich w strefę wpływów Zachodu (poprzez ogłoszenie paneuropejskiego protektoratu nad księstwami) osłabiło Rosję, zadało cios ortodoksji, a ponadto wyzwolona spod rosyjskiego protektoratu Rumunia utworzyła bufor między Turcją a Rosją. Dalszy rozwój wydarzeń w księstwach uzasadniał kalkulacje Zachodu (głównie Francji za czasów Napoleona III) 168: księstwa Wołoszczyzny i Mołdawii zostały zjednoczone w jedno państwo pod nazwą „Rumunia” (11–28 grudnia 1861 r. książę Cuza oficjalnie ogłosił zjednoczenie księstw), pułkownik A. Cuza został wybrany księciem zjednoczonej Rumunii, zatwardziałego nacjonalisty i unionisty, wrogiego Rosji i całkowicie oddany Francji. Wszystko to było dziełem papiesko-protestanckiego Zachodu, który w wzruszającym porozumieniu uparcie działał na szkodę prawosławia i Rosji. Argumentując o zjednoczeniu księstw, główny propagator polityki zachodniej, „Londyński Times”, pisał: najważniejsze, „aby król nie rozszerzał swojego regionu poza obecne granice, zatem jeśli utworzenie państwa mołdawskiego ograniczy rozprzestrzenianie się Rosji, to nasz cel został osiągnięty”. Następnie „The Times” wyraził nadzieję, że wraz z niepodległością księstwa rumuńskiego nastąpi dalsze osłabienie więzi religijnych łączących je z Rosją. A kanclerz skarbu angielskiego lord Rossel w swoim przemówieniu z 4 maja 1858 roku na temat zjednoczenia księstw naddunajskich w jedno państwo mówi między innymi: „najlepszy opór wobec Rosji można znaleźć w sile wolnych ludzi w tych krajach; chciałbym, aby do dnia śmierci „chorego człowieka” gotowe były wolne państwa, do których ciążyłyby ruiny posiadłości tureckich”. Opierając się na takim rozumowaniu, zachodnia dyplomacja, rządząca sprawami politycznymi Rumunii, dała tej ostatniej konstytucję najbardziej skrajną, biorąc za wzór ustrój Francji, oparty na zasadach rewolucji 1789 roku. Była to konstytucja z bardzo szeroko rozumianą wolnością jednostki, z wolnością edukacji, prasy, wolnością sumienia i wyznania, bez rozróżnienia na wyznanie. Ze względu na zewnętrzną przyzwoitość za wiarę dominującą wśród wyznań uznano prawosławie; w rzeczywistości prawosławie okazało się jedynie tolerancyjną religią większości. Cała ta konstytucja była w swoich założeniach sprzeczna z prawosławiem. Zgodnie z nią źródłem władzy w Rumunii stał się sam naród rumuński, wyrażający swoją wolę poprzez księcia i reprezentację narodową. I konstytucja ta wkrótce dała się odczuć, pozostawiając piętno nieokiełznania i całkowitego braku zasad na dalszych wydarzeniach życia kościelnego w Rumunii i jak w lustrze odbijając wszystkie moralne braki Rumunów, którzy właśnie wyzwolili się z jarzma tureckiego, a przede wszystkim Fanariota i czując się całkowicie wolni, w zachwycie podstępnie im daną wolnością, nadużyli jej na wszelkie możliwe sposoby i zapomnieli o prawdziwych początkach swojej historii. Najbardziej uderzającym przedstawicielem i wskaźnikiem tego, jak silna była reakcja Rumunów na okres fanariotów, a także pasja do wszystkiego, co zachodnioeuropejskie, był pierwszy książę Rumunii, Aleksander Cuza. Człowiek niewątpliwie utalentowany, posiadający wykształcenie europejskie (w Niemczech – w Poczdamie i Monachium), demokrata i unionista o charakterze rewolucyjnym, który doświadczył znienawidzonych przez rumuńskich nacjonalistów prześladowań ze strony władz rosyjskich (został aresztowany, ale uciekł przez Wiedeń do Konstantynopola), A. Cuza bardzo przypadł do gustu rządzącej wówczas nacjonalistycznej partii demokratycznych unionistów, która realizowała jego kandydaturę. Rumuni z miłością nazywają księcia Aleksandra Cuzę Piotra Wielkiego ze względu na reformy, które przeprowadził w Rumunii; ale szkody, jakie wyrządził krajowi prześladując Cerkiew prawosławną, a w konsekwencji państwo, jego jawna kpina z religii i patronat nad zachodnimi wyznaniami ze szkodą dla religii popularnej, stanowią istotną różnicę między twórczym geniuszem historii Rosji a złym niszczycielem pierwotnych podstaw historii Rumunii, jej reformatorem Cuzą. Nawet najlepszy rumuński historyk, Xenopolus, wskazuje na tę różnicę między obydwoma władcami, gdy mówi o religijnym charakterze kampanii Prut Piotra Wielkiego. Dla Aleksandra Cuzy taki wyczyn był zupełnie nie do pomyślenia: przez całe swoje panowanie był bezlitosnym prześladowcą prawosławia, którego źle rozumiał; W pełni podzielając zdanie rumuńskich nacjonalistów, widział w nim jedynie przeszkodę w swobodnym rozwoju narodu rumuńskiego. Rozpoczął się najsmutniejszy okres w historii Kościoła rumuńskiego, który teraz pokrótce opiszemy. Gdy tylko zlikwidowano rosyjski protektorat, który krępował rumuńskich nacjonalistów, ten rozpoczął całą kampanię przeciwko prawosławiu jako „kulturze fanariotów”: Fanarioci stali się przedmiotem kpin nawet na scenie teatralnej, tym samym ośmieszeniem zaczęto mnichów i monastycyzm w ogóle, zaczęto mówić o całkowitym zniszczeniu monastycyzmu; Próbowali uzbroić białe duchowieństwo przeciwko biskupom i mnichom. Nawet w parlamencie mówiono o mnichach, że powinni udać się na pustynię i tam modlić się za grzeszną ludzkość. W celu ograniczenia i osłabienia monastycyzmu wydano przepisy kościelne, zgodnie z którymi mnichami mogli zostać jedynie 60-letni mężczyźni i 40-letnie kobiety, a mnichami mogli zostać jedynie kaleki poniżej tego wieku. Wśród białego duchowieństwa istniał nawet spisek przeciwko mnichom i biskupom. Powstały dwie gazety, których celem było oczernianie biskupów, monastycyzmu i całej struktury Cerkwi prawosławnej. Ale rumuńscy liberałowie, którzy przejęli władzę, posunęli się jeszcze dalej: zaczęli ogólnie odrzucać religię, potrzebę duchowieństwa itp. "Po co szerzyć wśród ludu przesądy i wzmacniać średniowieczne uprzedzenia, niech rozum wkroczy w swoje! Precz z księżmi, tymi mistrzami ciemności, szarlatanami, zdziercami ludu! Niech żyje rozum! Przy takim nastawieniu inteligencji do prawosławia i duchowieństwa Alexandru Cuzie nie było trudno „zreformować” rumuński kościół u jego stóp Po pierwsze, pozbawiono kościoła majątku klasztornego i kościelnego. W Rumunii istniały dwa rodzaje klasztorów: rodzime i poświęcone klasztorom greckim Ziemi Świętej. Już w pierwszych dniach swego panowania A. Cuza miał odwagę oznajmić duchowieństwu, które przyszło do niego z gratulacjami, że skonfiskuje majątek należący do duchowieństwa zagranicznego na: ten sam los spotkał rodzime klasztory, przede wszystkim w Mołdawii. Po uprzednim ustnym ogłoszeniu metropolicie mołdawskiemu Sofroniowi Miklescu (1851–1862), że z woli rządu majątek klasztorów przechodzi pod jurysdykcję departamentu, rumuńscy szefowie pod przewodnictwem ministra Michaiła Kogalniciano, po wyeliminowaniu legalnie mianowanych opatów i umieszczeniu straży policyjnej wewnątrz i na zewnątrz bram klasztorów, opisali wszystkie klasztory na majątku ruchomym i nieruchomym skarb państwa, uznając nieruchomości (grunty i lasy) za własność państwa oraz majątek ruchomy (bydło, powozy) i domy, podlegające licytacji 169. Rząd wziął na siebie utrzymanie splądrowanych w ten sposób klasztorów; W tym celu ogłosiła przetargi dla chcących zawrzeć kontrakty na żywność dla klasztorów. To samo uczyniono z klasztorami na Wołoszczyźnie; ponadto zamknięto całkowicie 30 klasztorów i odebrano im majątek. Pochylony klasztor spotkał ten sam los; z tym ostatnim było jednak znacznie więcej kłopotów, gdyż patriarchowie, Rosja i inne mocarstwa stanęły w obronie tych klasztorów, ale niczym kot Kryłowa A. Cuza, mimo wszelkich gróźb i nawoływań dyplomacji (często jednak udawanych), „słuchał i jadł”, spokojnie zdobywając czczące klasztory, zwłaszcza że znalazł dla siebie mocne oparcie w swoich poddanych, którzy mając głęboką nienawiść do Fanariotów i kultury Fanariotów, radowali się jedynie patrząc na pokojowe wyczyny swojego księcia. Ta kradzież przez rząd Cuzy najbogatszych klasztorów i w ogóle majątku kościelnego zadała straszliwy cios dobrobytowi kościoła rumuńskiego, a było to tym bardziej smutne, że klasztory Rumunii były ośrodkami dobroczynności i oświecenia w kraju. Na przykład Ławra Niemiecka, założona w XIV wieku przez słowiańskiego mnicha, mieściła duży przytułek dla osób starszych, dom psychiatryczny, seminarium duchowne, drukarnię i wiele szkół wiejskich: teraz wszystko to zostało zrujnowane, domy sprzedawano na własność prywatną lub zamieniono na więzienia, a pieniądze uzyskane ze sprzedaży zostały skradzione przez szefów tego drapieżnego najazdu na klasztor. Najbogatsza w swoim czasie Ławra Neamet, która odegrała bardzo ważną rolę w historii rumuńskiego kościoła, obecnie wygląda żałośnie, nabożeństwa odprawiane są tylko w jednym kościele, mnisi (w większości starsi ludzie) chodzą boso i w łachmanach, bo ich wsparcie jest wyjątkowo znikome. Mnisi otrzymują od rządu 200 franków rocznie, z czego 150 franków jest zatrzymywanych na żywność za bardzo złą i skromną żywność. Budynki od wielu lat nie są naprawiane, w wielu miejscach utworzyły się głębokie pęknięcia: jedyny kościół w klasztorze Neamets, w którym odprawiane są nabożeństwa, podczas nabożeństw jest całkowicie pusty, chociaż wiosną, latem i jesienią do Ławry przybywa wielu pielgrzymów, których Ławra Neamets na mocy specjalnego porozumienia z rządem jest zobowiązana bezpłatnie karmić i wspierać przez trzy dni. Zubożeni mnisi, z powodu niemal całkowitego braku dochodów, czerpią dochody ze sprzedaży krzyży, przygotowania przedmiotów toczonych z drewna, świadczenia różnych usług pielgrzymom i tak dalej. Opisane zakony istnieją także w innych klasztorach; Co więcej, te klasztory, w których nie ma arfundarików, są jeszcze biedniejsze, a niektóre z klasztorów, które nie są jeszcze zamknięte, to kompletna ruina. Drugą ważną reformą kościelną księcia A. Cuzy było ogłoszenie niepodległości (autokefalii) rumuńskiej Cerkwi prawosławnej i jej przekształcenie według specjalnego modelu antykanonicznego. Daremne ciągłe. Patriarcha Sofronij protestował w katedrze przeciwko arbitralności rządu rumuńskiego. Archimandryta Wysłany do Bukurestu na mocy soborowej decyzji. Kleovula przyjęto wrogo i pod zarzutem spisku przeciwko rządowi został wydalony pod eskortą do miasta Zhurzhevo nad Dunajem, wzdłuż drogi do Konstantynopola. Kiedy Kleovul wrócił do Konstantynopola, patriarcha ponownie zwołał sobór, na którym postanowiono zwrócić się o radę do innych cerkwi, w tym do Rosji; opracowano oficjalne przesłanie do Świętego Synodu Rosyjskiego. Aby usprawiedliwić się przed opinią publiczną Europy, Cuza nakazał pisanie korespondencji do gazet zagranicznych, co dowodziło, że główną przyczyną sprzeciwu patriarchy Konstantynopola w sprawie udzielenia autokefalii Kościołowi rumuńskiemu była obawa przed stratami materialnymi, jakie poniesie skarb Patriarchatu. Odpowiedź na przesłanie patriarchy ukazała się także w gazetach zagranicznych; jednym słowem, Cuza za każdym razem starała się zwrócić uwagę opinii publicznej Europy Zachodniej, gdyż w jej wsparciu i wrogim stosunku do Rosji kryła się cała tajemnica powodzenia śmiałych wyczynów księcia. I dopiero gdy dowiedział się, że patriarcha zwrócił się do kościołów greckiego i rosyjskiego, Cuza obiecał rozpocząć negocjacje z patriarchą; ale za namową mocarstw zachodnich (głównie Francji) i tej obietnicy nie spełnił. Następnie patriarcha Sofroniusz zwołał sobór po raz trzeci, na którym postanowiono napisać nowy list do rumuńskiego księcia, odrzucając jego odpowiedź i wzywając go do przywrócenia porządku prawnego. Kiedy wiadomość Patriarchy Konstantynopola dotarła do Rosji, Święty Synod powierzył Filaretowi z Moskwy sporządzenie odpowiedzi. Metropolita Filaret wskazał drogę prawną uzyskania niepodległości Kościoła: prosząc o błogosławieństwo i zgodę patriarchy Konstantynopola i innych cerkwi. Cuza nie zgodził się na to i kontynuował swoją świadomą politykę kościelną. Administrację prawosławnego Kościoła rumuńskiego powierzono synodowi „generalnemu”, całkowicie zależnemu od władz świeckich; w skład synodu weszli: 1) wszyscy biskupi rumuńscy, 2) po trzech deputowanych z każdej diecezji spośród księży lub świeckich, wybieranych na 3 lata. Synodowi przewodniczy metropolita wołoski, zwany prymasem Rumunii, ale to on jest przewodniczącym tego synodu z ramienia władcy, a nie z racji swej rangi. Synod zbiera się raz na dwa lata. Prawo zwoływania synodu, zgłaszania pytań, uczestniczenia w zarządzeniach synodalnych, przedkładania uchwał do zatwierdzenia przez księcia i ich wykonywania przysługuje szafarzowi spowiedzi. Jeżeli którykolwiek z członków Synodu zaproponuje pytanie, Minister Wyznań ma prawo zamknąć Synod. Jeżeli zachodzi pilna potrzeba zwołania nadzwyczajnego posiedzenia synodu, biskupi mają obowiązek zwrócić się z prośbą do Ministra Spowiedź, od którego woli zależy, czy zgodzi się on z tą prośbą, czy też nie. W sprawach wiary i przedmiotów duchowych w ogóle synod ma władzę ustawodawczą i administracyjną, nie ma jednak prawa nadzorować nauczania nauk ścisłych w seminariach; tak samo nie ma prawa ingerować w kwestie tolerancji religijnej i wolności sumienia, w których jedynie władze cywilne chcą uważać się za najbardziej kompetentne. Do Kościoła rumuńskiego nie można wprowadzić żadnego innego języka niż rumuński. Wnioski synodu uzyskują moc prawną za zgodą księcia. Synody diecezjalne zbierają się pod przewodnictwem biskupa; składają się z trzech członków, wybranych przez synody od dwóch do trzeciego, oraz z rektorów seminariów; Są odpowiedzialni za wdrażanie praw wydanych przez wydział duchowy. W 1865 r. reformy te uzupełniono nowym prawem: biskupów metropolitalnych i diecezjalnych Rumunii mianuje książę na wniosek Ministra Wyznań. Metropolitów i biskupów osądza synod za przestępstwa duchowe, a za inne przestępstwa sąd kasacyjny. Aby raz na zawsze położyć kres staremu systemowi, w specjalnym artykule zapisano: „wszystkie poprzednie przepisy, które nie są zgodne z obecnym ustawodawstwem, zostają anulowane”. Całkowicie podporządkowując w ten sposób Kościół swojej jurysdykcji, książę Cuza i ówczesni rumuńscy przywódcy nacjonalistyczni mieli zamiar pójść dalej. Upokorzywszy, zrujnowawszy i poddając Kościół ścisłemu nadzorowi jako instytucję o złych intencjach, zamierzali dać Rumunii kolejną wiarę zachodnioeuropejską zamiast „kultury fanariotów”. Książę Cuza w swym pragnieniu nieograniczonej samowładztwa w sprawach wiary bardziej upodobał sobie protestantyzm, natomiast inni odrodzeniowcy narodu rumuńskiego, chcący całkowicie zjednoczyć się z narodami rzymskimi, uważali rzymskokatolicyzm za najbardziej zgodny z popularnymi ideałami „potomków starożytnych Rzymian”. Minister-Prezydent M. Cogalniciano w Zgromadzeniu Narodowym w 1857 r. zaproponował, aby to zgromadzenie przyjęło katolicyzm na tej podstawie, że „prawosławie jest jedyną przeszkodą w dobrobycie Rumunów”. Do powszechnego użytku wprowadzono kalendarz gregoriański, wprowadzono obowiązek zawierania małżeństw cywilnych, natomiast kalendarz kościelny pozostawiono w gestii osób zawierających związek małżeński (tak jak ma to miejsce dzisiaj). Watykan oczywiście nie omieszkał wykorzystać sprzyjających dla niego czasów i rozpoczął swoją propagandę w Rumunii. W Jassach, niedaleko kościoła Trzech Świętych, istniała już katedra łacińska; 25 października 1864 roku podjęto decyzję o utworzeniu seminarium rzymskokatolickiego dla dzieci katolików rumuńskich, a przy okazji dla wszystkich, którzy chcieliby tam posyłać swoje dzieci, gdyż w Rumunii proklamowano całkowitą wolność wyznania. Rząd Cuzy zamierzał wówczas wprowadzić narządy, a nawet filioque. Jednym słowem, prawosławie było w poważnym niebezpieczeństwie. Sukces latynizmu został nieco opóźniony przez samego papieża, który protestował przeciwko podporządkowaniu seminarium rzymskokatolickiego szafarzowi spowiedzi, a także przeciwko powoływaniu na stanowiska kościelne ministra religii. Nieskończenie żądny władzy Kuza bardziej lubił protestantyzm; nie chcąc jednak kłócić się w tej kwestii ze swoimi dawnymi, podobnie myślącymi nacjonalistami, a także drażnić społeczeństwo, w którym jego ostre reformy już wywoływały niepokój, Cuza ostrożnie patronował protestanckim ideom Zachodu, działając w tym przypadku za pośrednictwem swojej żony Eleny. Sekty protestanckie na Zachodzie otrzymały całkowitą wolność na równi z ortodoksją; otrzymali nawet zachętę, najwyraźniej mającą na celu wzmocnienie i szerzenie ich wśród prawosławnej ludności rumuńskiej. 13 marca 1863 roku odbyła się uroczystość fundacji nowego kościoła reformowanego w Bukareszcie dla Węgrów pod patronatem Austrii; W uroczystości wziął udział konsul austriacki – katolik, pastor reformowany jako przedstawiciel wspólnoty, pastor i diakon luterański oraz członek anglikańskiej wspólnoty misyjnej. Jednym słowem cała Europa Zachodnia zebrała się tutaj, aby uroczyście uczcić święto swojego zwycięstwa w pierwotnym państwie prawosławnym, oderwanym od prawosławnego Wschodu. Ortodoksyjna rumuńska księżniczka Elena przybyła z pompą od rumuńskiego rządu. Wszystkie te osoby brały czynny udział w uroczystościach reformowanych: niektóre czytały modlitwy, inne wygłaszały kazania i przemówienia itp. Konsul austriacki, jako gospodarz uroczystości, łaskawie udzielił prawa do wmurowania kamienia księżnej Helenie, która jednocześnie wypowiedziała następujące słowa: "Czuję się szczęśliwa, że jestem zaproszona do wmurowania kamienia węgielnego pod nowy kościół reformowany. Z serdeczną radością widzę, że liczba instytucji chrześcijańskich niosących pocieszenie i duchowy balsam cierpiącym na ziemi rumuńskiej wzrasta. Amen, amen, amen.” Wspomniani przedstawiciele wspólnot protestanckich nie mogli oczywiście nie dostrzec w tych słowach skierowanych do nich z wysokości tronu nie tylko szerokiej tolerancji religijnej wobec wszystkich wyznań, ale także wezwaniu do swobodnego działania na polu prawosławnym, że prawosławie w kraju zostało spętane reformami księcia Cuzy. W tym samym roku odbudowano i powiększono także kościół luterański, dla którego najwyższy patron luteranów, król Prus Wilhelm, przysłał z tej okazji cenną Biblię na ołtarz oraz dar w wysokości 1000 talarów na budowę, transport i montaż nowych organów. Jak duchowieństwo rumuńskie reagowało na wszystkie dzieła partii nacjonalistycznej z Cuzą na czele i na innych lekarzy prawosławia? Niestety, należy zauważyć, że ruch westernizacyjny, który ogarnął całą rumuńską inteligencję, nie pozostał duchowieństwu obce. Duchowieństwo brało bardzo aktywny udział w zjednoczeniu obu księstw w jedną całość iw ogóle w pracach liberalno-nacjonalistycznej partii. Przewodniczącymi tymczasowych kanap, na których odbywały się telewizyjne przemówienia na temat zjednoczenia księstw i omawiano inne kwestie o charakterze liberalnym, był metropolita Mołdawii i Wołoszczyzny. Metropolici przewodniczyli zebraniom wyborczym, podczas których A. Cuza został nielegalnie wybrany na władcę Mołdawii, a następnie Wołoszczyzny. Co prawda metropolita mołdawski (Sofronij) protestował przeciwko wyborom (choć było to bezcelowe), ale Wołosz też tego nie zrobił, ale bez wątpienia płynął z prądem. W ruchu tym czynnie uczestniczyli nawet biskupi oddani prawosławiu, jak bracia Filaret i Neofitos Scriban. Oczywiście nie przewidywali strasznych konsekwencji, jakie stąd wynikły dla prawosławia, a nawet dla narodowości rumuńskiej. Duchowieństwo rumuńskie w ogóle grzeszyło i grzeszy zamiłowaniem do spraw politycznych, zamiłowaniem do stronniczości, chęcią odgrywania roli w partiach, podążając w tym czy innym kierunku w polityce. Przeciwko tym mankamentom duchowieństwa rumuńskiego najwybitniejsi księża Kościoła rumuńskiego ostatniej ćwierci ubiegłego wieku (jak Sylwester z Xusz i metropolita Józef z Mołdawii) podjęli kroki, tłumacząc duchowieństwu, że nie jest ich miejscem angażowanie się w sprawy polityczne. Ale w ogóle ta pasja kleru do polityki, która stanowi prawdziwe nieszczęście prawosławnej Rumunii, nadal panuje w Rumunii. A do tego czasu prawosławie w nim będzie deptane przez wrogów, dopóki duchowieństwo nie uwolni się od tej nieszczęsnej pasji politycznej. Historia Kościoła rumuńskiego zna przypadki, gdy nawet wybitne bystre umysły w Rumunii uległy tak niszczycielskiemu hobby, jak choćby niezapomniana pamięć biskupa Melchizedeka, który będąc w randze archimandryty i będąc zastępcą duchowieństwa w 1857 r. żałował tego. A jeśli przyznali to luminarze Kościoła rumuńskiego, najbardziej światli i inteligentni rumuńscy święci, to nie ma co mówić o innych, mniej rozsądnych i gorliwszych członkach duchowieństwa rumuńskiego w dobie powszechnego entuzjazmu dla nurtów racjonalistycznych. Ci ostatni bezpośrednio pozwolili sobie na otwarte, a nawet bezczelne kpiny nie tylko z rytuałów, ale także dogmatów prawosławia. Ogólnie rzecz biorąc, reformy kościelne księcia Cuzy, całkowicie podporządkowując duchowieństwo Kościoła rumuńskiego władzy świeckiej, miały bardzo szkodliwy wpływ na jego stan moralny. Władze świeckie powoływały do ​​katedry osoby niegodne, a szafarz spowiedzi przy wyborze kandydata do katedry biskupiej kierował się jedynie kalkulacjami pieniężnymi: katedrę otrzymywał ten, kto dał najwięcej pieniędzy. Okoliczność ta rozwinęła symonię do przerażających rozmiarów i na tej podstawie doszło do wielu skandalicznych spraw, o których nie ma mowy… Katedra Arge w Rumunii Rozdział IV. Walka o kanoniczną strukturę Kościoła Słowianie są mistrzami prawosławia. - Sofronia Mołdawii. – Filaret Scriban i jego działalność na rzecz Kościoła rumuńskiego. - Wyniki zmagań. – Upadek A. Cuzy i wstąpienie na tron ​​rumuński rzymskokatolika w osobie Karola Rumuńskiego. – Nowe niebezpieczeństwa i nowi orędownicy prawosławia. – Melchizedek z Romanes i Silverst z Chush. — Triumf prawosławia. – Kanoniczne powiązanie Kościoła rumuńskiego z innymi Kościołami Wschodu, a zwłaszcza z Kościołem rosyjskim. Niezależnie od tego, jak ponura jest historia Kościoła rumuńskiego tego smutnego okresu, na jego tle można jednak dostrzec wiele bystrych osobistości. Opatrzność Boża wzbudziła spośród samych Rumunów wielkich mężów, którzy niczym Dawid, uzbrojeni w procę wiary i prawdy, wystąpili przeciwko Goliatowi-Cuzie w obronie zdeptanej religii swoich ojców; walka była długa i trudna, ale ostatecznie wyszli zwycięsko, a ich nazwiska powinny zostać zapisane złotymi literami na tablicach historii nie tylko Kościoła rumuńskiego, ale całego prawosławnego Wschodu. Oto nazwiska tych niezapomnianych bojowników i postaci historycznych na polu prawosławnym cierpiącego Kościoła rumuńskiego: metropolita Sofroniusz, biskupi Filaret i Neofit Scriban, a później wielebny. Melchizedek, biskup rzymski, ks. Sylwester, biskup Chush, Józef, metropolita. Mołdawian i Atanazy, biskup rymnicko-nowosewaryński. Przejdziemy teraz do krótkiego podsumowania działalności tych fanatyków prawosławia. Kiedy plądrowano majątek kościelny i klasztory, metropolita jawił się jako nieustraszony przeciwnik tej przemocy. Mołdawski Sofronij. Najbardziej zasłużony święty na Stolicy Mołdawskiej pochodził ze starożytnej rodziny bojarów i pod jego kierunkiem należał do chwalebnej galaktyki zawsze pamiętnych władców rumuńskich, jego poprzedników, takich jak Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis i Grzegorz IV Wołoski. Uczeń Nyamets Lavra, który otrzymał tam tonsurę od metropolity. Beniamin, uczeń tego ostatniego, wspaniale obdarzony przez naturę, Sofron w całej swojej działalności i życiu był pasterzem głęboko oddanym prawosławiu; Dowiódł swej działalności kaznodziejskiej i zarządzeń administracyjnych na rzecz Kościoła i ostatecznie przypieczętował swoje słuszne męczeństwo z rąk niegodziwych sługusów księcia Kuzy. Kiedy plany tego księcia zostały w pełni ujawnione, Sofronium odważnie się im sprzeciwiło i zwróciło się o wsparcie do Cerkwi prawosławnej. Rosja. Przesłał notatkę do arcybiskupa Antoniego z Kiszyniowa, jako najbliższego urzędnika duchowego i administracyjnego państwa prawosławnego, w sprawie prześladowań kościoła mołdawskiego prowadzonych przez rząd książęcy, prosząc księdza. Antoniego z prośbą do Cesarza Suwerennego o ochronę mołdawskiego kościoła i duchowieństwa przed uciskiem i prześladowaniami. Rząd Cuzy przyjrzał się protestom Metropolitana. Sofronia, jakby przeciwstawiając się władzy książęcej, skazała go na wygnanie. Razem z nim ten sam los spotkał rektora Ławry Niemieckiej Gerasima. Na próżno patriarcha Konstantynopola Sofroniusz, jako najwyższy pasterz Kościoła mołdawskiego, protestował przeciwko takiej przemocy ze strony rządu rumuńskiego: ten w dalszym ciągu podążał uporczywie swoją niszczycielską drogą i zemścił się za protesty nowymi prześladowaniami. I trudno powiedzieć, jak by się to wszystko skończyło, gdyby spośród hierarchów Kościoła rumuńskiego nie wyłonili się inni bezinteresowni bojownicy o prawosławie, którym w końcu udało się obronić starożytne historyczne sanktuarium, a nawet nadać opinii publicznej nieco inny kierunek – a mianowicie ku przebudzeniu w narodzie rumuńskim zdrowej samoświadomości historycznej jako narodu prawosławnego i tylko w prawosławiu mającym gwarancję swojej tożsamości narodowej. Józefa, metropolity Mołdawii i Sochawy Na czele tych chwalebnych mistrzów prawosławia stoi wielki święty ziemi rumuńskiej Filaret Scriban-Popescu (tj. Popowicz), biskup Stawropola (nominalny). Nawet najkrótsza historia Kościoła rumuńskiego powinna stawiać na honorowym miejscu tego gigantycznego bohatera, wybawiciela rumuńskiego Kościoła prawosławnego od grożącego mu straszliwego niebezpieczeństwa, gdyż wszystko, co jest obecnie dobre w życiu kościoła rumuńskiego, zawdzięcza Philaretowi Scribanowi. Oceniając jego znaczenie, prof. Const. Erbiceanu mówi: „Jeśli Rumunia ma obecnie własnego obrońcę, swojego apologetę chrześcijaństwa, to jest nim on; jeśli ktoś z nas chlubi się znajomością chrześcijaństwa, to jest mu to całkowicie winien; jeśli w rumuńskim kościele tu i ówdzie nadal widać lampy, to są to jego dzieci; jeśli w końcu jest między nami jeszcze życie chrześcijańskie, to powinniśmy być za to całkowicie wdzięczni Filaretowi”. I ta cecha wcale nie jest przesadzona. Rzeczywiście pojawienie się Filareta Scribana (a także jego brata Neofity, który był jego gorliwym pomocnikiem) na arenie historycznej w czasach, gdy prawosławie znajdowało się w bardzo poważnym niebezpieczeństwie, jest wydarzeniem o największym znaczeniu kościelno-historycznym. Oznacza to początek zwrotu na lepsze w historii Kościoła rumuńskiego. Filaret Skriban, biskup Stawropola Neophytos Scribanus, biskup Edessy Filaret (na świecie Wasilij) urodził się w 1811 roku w mieście Burduzheni na granicy Austrii, a początkowe wykształcenie otrzymał w domu swoich rodziców i u greckich mnichów, w klasztorze Fedorowskim. Następnie udał się do Iasi, gdzie znakomicie ukończył kurs w Akademii Iasi i jako jej wybitny uczeń pozostał tam jako profesor geografii i języka francuskiego. Poważny, myślący, głęboki znawca historii Rumunii i narodu rumuńskiego, w badaniu którego pomogły mu jego naprawdę błyskotliwe zdolności, częste podróże do Rumunii i sposób, w jaki traktował zwykłych Rumunów, Filaret Scriban w większym stopniu niż ktokolwiek inny zrozumiał znaczenie, cele i ideały narodu, z tym, czym i po co bije i teraz bije serce narodu, i do czego dąży jego dusza. Rozumiał, że sama wiara prawosławna stanowi duszę narodu rumuńskiego, uduchawia go, że poza prawosławiem jest on trupem, bezduszną zabawką w rękach wrogów, bo wraz ze śmiercią prawosławia także naród rumuński musi zginąć. Dlatego całą swoją bogatą energię poświęcił obronie prawosławia. Głęboko wierząc, że prawosławie w całej swej sile i pięknie zachowało się w Rosji, on, już jako profesor Akademii w Jassach, opuścił wydział i jako prosty student wstąpił do Kijowskiej Akademii Teologicznej, założonej przez jego rodaka Piotra (Mogilę). Filaret Skriban spędził w Akademii Kijowskiej zaledwie dwa lata, ale ten czas w zupełności wystarczył utalentowanemu Skriabinowi, studiując jednocześnie język rosyjski z błyskotliwym sukcesem, ukończyć pełny kurs akademii i uzyskać tytuł magistra teologii. W Akademii Kijowskiej ostatecznie umocniły się jego ideały prawosławia i związki z prawosławną Rosją, co doskonale dał w swoim przemówieniu wygłoszonym na zakończenie kursu akademii w obecności metropolity Filareta (kijowskiego). „Tutaj jestem obcokrajowcem” – powiedział od niechcenia – „moja rodzina, moja ojczyzna są daleko stąd i nasz język jest inny. Ale tutaj, w tej kolebce wiary i oświecenia największej monarchii świata, jestem akceptowany jak jeden ze swoich, a może i więcej niż jeden. Spędziłem tu dwa lata pod Twoją ojcowską opieką, pod okiem dobrych mentorów, w przyjaźni wszystkich dookoła i uważam te dwa lata za najlepsze w moim życiu... Jeśli wrócę do ojczyzny, a ojczyzna mnie zapyta, czy nauczyłeś się prawdziwej mądrości i pobożności chrześcijańskiej? Powiem mu: nie tylko wiedziałem, ale i widziałem... Jeśli Europejczyk przechwalający się wszechwiedzą stanie ze mną w konkurencji, to powiem mu, że może i wszystko wie, ale nie widział Cerkwi prawosławnej w jej dawnej czystości i świetności. Jakże pożądane będzie dla całej mojej ojczyzny, gdy przyniosę mu owoce chrześcijańskiego oświecenia z tego samego Wertogradu, który zasadził jeden z jego synów, tak słynący z gorliwości dla wiary prawosławnej”. W Kijowie zaraz po ukończeniu akademii Wasilij Skryban, za zgodą metropolity Beniamina Costakisa, przyjął tonsurę mnicha o imieniu Filaret. Ale przed wyjazdem do ojczyzny udał się do Moskwy i mieszkał tam przez 2 miesiące z samym metropolitą. Filaret z Moskwy. Rozmowy z tym wielkim świętym, zdaniem Filareta Scribana, wywarły na niego bardzo korzystny wpływ i jeszcze bardziej utwierdziły go w tych dobrych zasadach, które później stały się podstawą jego bezinteresownej działalności na rzecz Kościoła i ojczyzny. Filaret Scriban wywarł bardzo przyjemne wrażenie na Filaret z Moskwy. Żegnając się ze Scribanem, moskiewski święty dał mu kosztowną panagię - na znak tego chwalebnego biskupstwa, które później Philaret Scriban sprawował z wielkim honorem i pożytkiem dla kościoła. Po krótkiej wizycie w Petersburgu – pomniku wielkości i zewnętrznej świetności Rosji, który zaimponował młodemu Skrybanowi siłą i potęgą polityczną Rosji, udał się do ojczyzny, gdzie został przyjęty z otwartymi ramionami przez czcigodnego Veniamina Costakisa, który wkrótce sukcesywnie wyświęcił go na hierodeakona, hieromonka i podniósł do rangi archimandryty wraz z nominacją na rektora Seminarium Duchownego w Sokolu. Od tego momentu rozpoczęła się owocna działalność Philareta Skribana. Filaret Skriban funkcję rektora sprawował przez 20 lat, najpierw w randze archimandryty, a od 1852 r. w randze biskupa Stawropola. Wkrótce po objęciu funkcji rektora Seminarium Duchownego w Sokolu zaczął je radykalnie przekształcać: przekształcił je w 8-klasowe seminarium pełne; wzbogacił bibliotekę seminaryjną o wiele ksiąg o najróżniejszej treści, zwłaszcza teologicznej, w różnych językach, a głównie w języku słowiańsko-rosyjskim; założył przy seminarium drukarnię, w której przedrukowywano stare potrzebne księgi i drukowano nowe; zachęcanie profesorów seminarium duchownego do pisania esejów o treści teologicznej. Zgodnie z jego propozycją profesorowie seminariów mieli głosić kazania w różnych kościołach miasta Iasi we wszystkie niedziele i święta; Sam kształcił swoich uczniów w pisaniu dobrych kazań, ucząc ich recytacji; Taką samą uwagę przywiązywano do śpiewu kościelnego. Będąc przez ponad 20 lat rektorem Seminarium Duchownego w Iasi, F. Scriban położył podwaliny pod odrodzenie edukacji duchowej w Rumunii, tworząc w ten sposób przeciwwagę dla tych „odrodzonych narodowości rumuńskiej”, którzy posunęli się już za daleko w swojej działalności, podważając prawdziwe podstawy narodowe i religijne narodu. Najlepszych alumnów seminarium zachęcał do przyjmowania stopni zakonnych, a stawiając za wzór cerkiew rosyjską z jej wielkimi świętymi, nadał tonsurowanym imiona rosyjskich arcypasterzy 170. Za swoją wiedzę i niezwykle wymowne kazania, robiące na słuchaczach nieodparcie głębokie wrażenie, otrzymał tytuł „profesora profesorów”. A rezultaty jego niestrudzonej pracy jako rektora seminarium okazały się genialne: w jakim mieście, w jakiej wiosce, w jakim zakątku Rumunii nie ma jego uczniów, którzy nie wyciągnęliby z jego nauczania pożytecznych lekcji na całe życie! „Och, gdyby” – woła profesor Erboceanu na zakończenie charakterystyki Filareta Scribana – „w Rumunii byłoby więcej takich bezinteresownych i całkowicie oddanych nauczycieli, wówczas nasze społeczeństwo poczyniłoby znaczny postęp w kierunku prawdziwego oświecenia, a wtedy Rumunia byłaby zabezpieczona”! Wybitne zdolności Filareta Scribana dostrzegł książę Kuza, chcąc go przeciągnąć na swoją stronę, oferując mu stanowisko metropolity mołdawskiego, a jego brat Neofitos Skriabin – stanowisko metropolity wołoskiego; obaj jednak odmówili przyjęcia nominacji od „niegodziwego” Cuzy, uznając takie otrzymanie stanowiska duchowego od świeckiego władcy za niekanoniczne. Zamiast tego bezpośrednio zajął się rządem Cuzy. Mówią, że kiedy majątek kościelny i klasztorny skonfiskowano skarbowi, Filaret Skriban (wówczas jeszcze żarliwie młody) na uroczystym posiedzeniu synodu, w obecności samego księcia Kuzy, w szatach biskupich, rzucił na niego klątwę, na całą jego rodzinę i cały klan. Ponadto, gdy ogłoszono reformy kościelne księcia Cuzy, Filaret Scriban postanowił udać się do Bukurest bez zaproszeń, aby tam przeciwstawić się tym reformom; ale w drodze został zatrzymany przez żandarmów i pod eskortą wrócił do Iasi. Następnie złożył protest u konsulów władzy gwarancyjnej oraz w imieniu zwołanego synodu „generalnego”, zarzucając samowolę władcy i wprowadzone przez niego nowinki kościelne. W petycjach kierowanych do konsula rosyjskiego Filaret zwracał się do rządu rosyjskiego o wstawiennictwo za kościołem rumuńskim, wzywając go do podjęcia w imię ratowania prawosławia najbardziej zdecydowanych kroków w stosunku do rządu Cuzy: usunięcia ze stanowiska biskupów uznanych przez władze świeckie za nielegalne, wydalenia księcia Cuzy z Rumunii i skazania go na potępienie jako sprawcę zła. W powstałych w tym czasie dziełach polemicznych171 bracia Skrybanowie argumentowali, że osądowi podlegają wszyscy członkowie Kościoła prawosławnego – duchowni i świeccy, że duchowni mogą sądzić świeckich jak pasterze owiec, a nie odwrotnie; synod powinien składać się wyłącznie z biskupów, a nie z prezbiterów i diakonów, a tym bardziej ze świeckich. Jeśli chodzi o postęp, z którego tak dumni są rumuńscy odrodzeniowcy i któremu podporządkowali Kościół, to postęp ten jest koncepcją warunkową i tylko taki jest rzeczywiście postępowy, czyli całkowicie zgodny z nauką Kościoła prawosławnego. Filaret Scriban bardzo cierpiał z powodu tych myśli ze strony rumuńskich racjonalistów odrodzenia, którzy krzyczeli, że dla nich, podobnie jak dla potomków starożytnych Rzymian, posąg Trajana jest cenniejszy niż krzyż Chrystusa; Nazywali Skrybów zacofanymi i zardzewiałymi. Ale prawda w końcu zwyciężyła. Zwycięstwo po siedmiu latach zaciętej walki było po stronie Skrybów. Ustawa z 1865 r., skierowana przeciwko instytucjom kanonicznym Kościoła, została uchylona i zastąpiona ustawą z 1872 r., zredagowaną przez braci Skrybanów. Ten okres zaciętej walki między Skrybami, najpierw z rządem Cuzy, a następnie (od 1866 r.) Karola, znany jest w historii kościoła rumuńskiego pod nazwą walki o ustrój kanoniczny kościoła. Filaret Scriban, który w ten sposób dał się poznać jako odważny obrońca kościoła, zmarł w 1878 roku w wielkiej biedzie i został pochowany w gminie Burduzheni, w swojej ojczyźnie, w kościele św. Trójcy. Kiedy w 1884 roku w tym samym kościele, we wspólnej krypcie grobowej, pochowano jego brata Neofita, godnego towarzysza jego chwalebnych czynów, ciało Philareta Scribana okazało się całkowicie nienaruszone, o czym metropolicie mołdawskim poinformował biskup Galati Jeremiasz Dyrtsu, który dokonał pochówku. Wyniki walki obu Skrybanów o prawosławie były bardzo korzystne. Ponownie wzbudzili zainteresowanie prawosławiem w społeczeństwie, a samo społeczeństwo w osobie swoich najlepszych, niestety nielicznych, stało się jego opiekunem. Upadły wszystkie kościelne innowacje Cuzy: nie wprowadzono filioque do wyznania wiary, kalendarz juliański nadal pozostał w kościele, organy nie zastąpiły śpiewu w rumuńskich cerkwiach itp., A co najważniejsze, prawo z 1865 r., za którym mocno opowiadała się silna partia racjonalistyczna w Rumunii, zostało radykalnie zmienione. Zgodnie z prawem z 1872 r. zniesiono przede wszystkim nazwę synodu biskupów „generalny”, zapożyczoną ze struktury kościoła protestanckiego; synod składa się obecnie wyłącznie z biskupów, a mianowicie z dwóch metropolitów, wszystkich biskupów diecezjalnych (6) i 8 biskupów tytularnych lub sufraganów. Co więcej, ustawa z 1872 r. całkowicie eliminuje, w przeciwieństwie do kanonów, ideę wszechwładzy państwa w sprawach kościelnych, na mocy której władza świecka może mieć pełną kontrolę w sprawach kościelnych, wydawać prawa według własnego uznania, mianować wyższego duchowieństwa i usuwać ich ze stanowisk w charakterze prostych urzędników. W tym nowym prawie Minister Spowiedzi, którego ustawa z 1865 r. uznawała za głowę kościoła, otrzymuje jedynie głos doradczy na posiedzeniach członków synodu św., a także prawo do poddawania uchwał synodu uznaniu księcia; Zgodnie z nowym prawem przywrócono zniesione przez księcia Kuzę konsystorze biskupie i podporządkowano je władzy biskupa diecezjalnego. Przywrócono także biskupom prawo do mianowania rektorów kościołów parafialnych i prowadzenia szkół teologicznych; wyeliminowano ingerencję władz świeckich w życie wewnętrzne klasztorów. Choć prawo z 1872 r. miało pewne mankamenty w porównaniu z całkowicie legalnym systemem kanonicznym Kościoła, jak na przykład fakt, że biskupa wybiera nie synod, lecz specjalne „zgromadzenie wyborców”, w którym oprócz biskupów uczestniczą wszyscy deputowani izby, z wyjątkiem nieortodoksyjnych, nie sposób nie zauważyć, że w porównaniu z prawem z 1865 r., nowym prawem – tym historycznym pomnikiem historii działalność braci Skrybanów – stanowiła ogromny krok naprzód w sensie poprawy życia Kościoła pod każdym względem. W nocy z 10 na 11 lutego 1866 roku w Bukareszcie miało miejsce wydarzenie o bardzo doniosłym znaczeniu. Następnie przeprowadzono spisek przeciwko despotycznemu księciu Cuzie, który swoją ekstrawagancją, rozpustą i despotyzmem doprowadził państwo na skraj zagłady: spiskowcy wkradli się w nocy do jego sypialni i wycelowanymi w niego rewolwerami zmusili go do podpisania „dobrowolnego” aktu abdykacji tronu rumuńskiego. Upadek Cuzy wywołał oczywiście radość wśród ortodoksyjnych synów Rumunii, ale Zachód, intrygując Rosję, oddając rumuński tron ​​Cuzie, nie omieszkał wysłać do Rumunii innego swojego protegowanego, rzymskokatolickiego Karola, który ze swojej strony ostrożnie, ale systematycznie zaczął służyć rzymskiej propagandzie w Rumunii: w rezultacie oczywiście nie zwalniali tempa jezuici, którzy korzystając z patronatu księcia, wielu wyrządzili i wyrządzają krzywdę Rumunii, próbując wcale koszty doprowadzenia go do stóp „nieomylnego”... W 1885 r. Kościołowi rumuńskiemu przyznano całkowitą niezależność od Patriarchatu Greckiego z prawem do zawierania pokoju w sobie, co było dla Kościoła rumuńskiego raczej niekorzystne, gdyż po ogłoszeniu autokefalii poczuł się on wyalienowany z innych Kościołów. Rząd nie omieszkał to wykorzystać do zniewolenia Kościoła przez państwo. W 1885 r. wydano nowe prawo kościelne, które niezwykle ograniczało rumuńską Cerkiew prawosławną. To prawo zabrania członkom św. Synodu uczestniczenia w jakichkolwiek spotkaniach lub stowarzyszeniach poświęconych omawianiu spraw kościelnych, z wyjątkiem św. Synodu; zabrania im także podróżowania za granicę bez pozwolenia rządu. Cel tych zakazów jest całkiem jasny: pierwszy punkt ma na celu uniemożliwienie tworzenia stowarzyszeń wyznaniowych i oświatowych dla utrzymania prawosławia, drugi zaś izolowanie ich od wszelkich stosunków z biskupami innych cerkwi w celu wspólnej i jednomyślnej walki o prawosławie. Ta antykościelna tendencja znalazła jeszcze wyraźniejszy wyraz w prawie z 1893 r., które do dziś stanowi podstawę rządów Kościoła rumuńskiego. Jest oczywiste, że rumuńska inteligencja, już zarażona trucizną zachodniej niewiary, w pełni sympatyzowała z antykościelnymi planami rządu. Prasa liberalna nie wstydzi się żadnych wybryków przeciwko prawosławnej cerkwi. Dogmat o Wcieleniu, krzyżu i Najświętszej Bogurodzicy zaczął pojawiać się w prasie jako temat do żartów, dowcipów i szyderstw. Protesty, a nawet prośby biskupów prawosławnych kierowane do rządu o zakazanie gazetom zniesławiania przedmiotów wiary i obrażania przekonań całego narodu nie doprowadziły do ​​niczego. W takich przypadkach ministrowie z radością odwoływali się w uzasadnieniu do artykułu ustawy rumuńskiej konstytucji o wolności prasy i sarkastycznie zwracali uwagę na brak w samym prawosławiu odpowiednich technik wychowawczych w stosunku do owczarni, przez co wyśmiewanie przez nią przedmiotów kultu sakralnego wydawałoby się moralnie niemożliwe. Ten sam racjonalizm przeniknął do szkoły, w której nauczali ateistyczni nauczyciele, i niezwykle skorumpował rumuńską młodzież. Według księdza Melchizedeka w szkołach zaczęto uczyć darwinizmu zamiast Prawa Bożego z jego skrajnymi wnioskami, że człowiek pochodzi od małpy i ma taki sam los jak wszystkie zwierzęta; zaprzecza istnieniu Boga i nieśmiertelności duszy, twierdzi, że wszelkie funkcje umysłowe ograniczają się do mózgu i że ta część mózgu, która do tej pory służyła za magazyn religii, powinna ulec zanikowi poprzez usunięcie wszystkiego, co przypomina religię i przesądy. Jak wolnomyślni i nieokiełznani umysłowo stali się młodzi ludzie w Rumunii, pokazują następujące fakty. W 1881 r. studenci Uniwersytetu w Jassach, w drugim tygodniu Wielkiego Postu, postanowili zniszczyć wszystkie ikony znajdujące się na terenie uczelni; Dokonawszy tego bezbożnego czynu, udali się w dużym tłumie do sąsiedniego kościoła, gdzie wyrwali kilka obrazów i wyrzucili je z kościoła. Awanturnicy odeszli dopiero wtedy, gdy ludzie zebrali się, by bronić cerkwi, grożąc, że rozprawią się z niegodziwcami na swój własny sposób. W tym samym roku, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, uczniowie gimnazjum w Iasi powiedzieli księdzu, że nie będą się spowiadać, ponieważ nie wierzą w Boga. Kapłan doniósł o tym metropolicie, który wysłał swojego protosyncellusa, aby upominał uczniów. Efektem napomnienia była skrucha uczniów i oświadczenie, że odmówili spowiedzi za namową swoich nauczycieli... Jeszcze smutniejsze jest to, że ten sam antykościelny duch częściowo przeniknął do duchowieństwa, dając początek tak nienormalnemu zjawisku jak „biskupi protestanccy”. Szczególnie zasłużył się pod tym względem biskup Kalistratus Orlyanu (student Uniwersytetu w Atenach), który udzielał chrztu przez polewanie i w zasadzie odrzucał monastycyzm, będąc racjonalistą w pełnym tego słowa znaczeniu; uważał monastycyzm za instytucję barbarzyńską i nienaturalną: „tak jak” – rozumował prawosławny arcybiskup rumuński – „tak jak greckie słowa nie mogą obejść się bez stresu, a ryba bez wody, tak mężczyzna nie może obejść się i żyć bez kobiety; Obrońcami monastycyzmu są ludzie niewątpliwie przedpotopowi, dzicy i pozbawieni zdrowego rozsądku! Ten biskup, protegowany i instrument świeckiego rządu, który chciał całkowicie podważyć i zniszczyć prawosławie w Rumunii, jest smutnym, ale całkowicie naturalnym owocem całej dotychczasowej polityki antykościelnej w Rumunii. Całkowicie przepojony skrajnym protestanckim racjonalizmem, nawet nie kryje się ze swoimi poglądami i bez wahania głosi je wszędzie. W 1883 r., 15 czerwca Kalistrat odmówił podpisania orędzia synodalnego skierowanego przeciwko protestantyzmowi i masonom; Co więcej, zaczął publicznie karcić członków synodu, a gdy ten pozbawił go prawa obecności na posiedzeniu, wraz z ministrami Kogalniciano i Myrzescu – oczywistymi wrogami i okrutnymi prześladowcami prawosławia – ściągnął św. Synodu przed sąd Najwyższej Izby Kasacyjnej. Na szczęście dla Kościoła prawosławnego w Rumunii Izba Kasacyjna uznała, że ​​nie ma prawa ingerować w sprawy kościelne 173 . Nic dziwnego, że obecność tak dziwnych „biskupów” w Rumunii otworzyła szerokie pole dla wszelkiego rodzaju heterodoksyjnej propagandy, która bezwstydnie działa tam nawet teraz. Na szczęście dla narodu rumuńskiego wciąż nie brakuje walecznych pasterzy, którzy rygorystycznie przestrzegają powierzonego im przyrzeczenia prawosławia. Takimi byli szczególnie (niedawno zmarli) wybitni hierarchowie - Melchizedek z Rzymian i Srebrny z Chuszu. Ks. Melchizedek – uczeń księdza Philareta Scribana, wysłany przez niego do Kijowa w celu uzyskania wyższego wykształcenia duchowego. On, podobnie jak Filaret Skriban, dogłębnie poznał Rosję, skąd czerpał siły do ​​walki z wrogami prawosławia; był w Moskwie, w Ławrze Trójcy Sergiusza; następnie udał się do Petersburga. Tam przedstawił się metropolicie Izydorowi, który z wielkim zainteresowaniem zapytał go o Rumunię. Po przybyciu do Rumunii Melchizedek złożył kiedyś hołd ruchowi nacjonalistycznemu w tym kraju, ale kiedy zobaczył, dokąd prowadzą Rumunię jego quasi-nacjonaliści, gorzko opłakiwał swoją pasję i na zawsze stał się, podobnie jak Filaret Scriban, gorliwym obrońcą prawosławia. W obronie prawosławia działał przede wszystkim jako utalentowany publicysta i naukowiec 174. Z jego dzieł apologetycznych najbardziej niezwykłe to: „Papizm w Rumunii i obecny stan kościołów rumuńskich”, „Protestantyzm w Rumunii i krajach sąsiednich”, „Aktualny stan Kościoła i duchowieństwa w królestwie Rumunii”; napisał encyklikę przeciwko masonom w 1883 r. i wiele innych. itd. Wszystkie te pisma ukazują głębokie zrozumienie współczesnych potrzeb Kościoła rumuńskiego. Ze smutkiem patrzył na pracę rumuńskich nacjonalistów, którzy dążyli do ostatecznego zerwania więzi ze Słowianami i Rosją poprzez wyparcie słowiańskich słów z języka rumuńskiego. Dlatego umierając (1892) ks. Melchizedek zapisał część swoich oszczędności (w wysokości 200 ton franków zdeponowanych w rosyjskim banku państwowym) na stypendium w wysokości 1000 franków. dla jednego Rumuna kształcącego się w duchu kijowskim. Akademii, pod warunkiem, że ten rumuński student zamieszka w akademiku 176. Dbając o oświecenie duchowieństwa i ludu rumuńskiego, ks. Melchizedek założył stowarzyszenie edukacyjne zwane „Towarzystwem Prawosławnym Rumuńskim”, którego celem było 1) tłumaczenie i rozpowszechnianie prawosławnych dzieł duchowych, przeznaczonych specjalnie dla duchowieństwa wiejskiego, dzieci, kobiet i ludności; 2) wysyłanie młodzieży przygotowującej się do duchowieństwa do seminariów i akademii teologicznych innych krajów prawosławnych; 3) utworzenie placówek oświatowych w duchu prawosławia dla młodzieży, a zwłaszcza dziewcząt (rząd jednak zdelegalizował to stowarzyszenie). Ks. Melchizedek był członkiem honorowym Akademii Teologicznych w Kijowie i Petersburgu, Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego w Moskwie i ogólnie cieszył się sławą w Rosji. Melchizedek, biskup rzymski Kolejnym odważnym obrońcą prawosławia w obliczu powszechnej niewiary we współczesnej Rumunii, wkraczającej w integralność prawosławia, był ks. Sylwester, biskup Hushsky, członek honorowy Akademii Teologicznej w Petersburgu, który niedawno (25 listopada 1900 r.) zmarł ku wielkiemu smutkowi Kościoła rumuńskiego. Uczeń Filareta Skribana, absolwent Kijowskiej Akademii Teologicznej, do której udał się za radą Filareta Skribana, ks. Sylwester początkowo pracował na polu nauczania, a od 1886 r. w randze niezależnego biskupa Chusza. Przez długi okres (1873–1886) najwyższego kierownictwa pracy pedagogicznej w seminariach teologicznych – siedliskach duchowego oświecenia – ks. Sylwester wychował więcej niż jedno pokolenie przyszłych pastorów kościelnych i osób publicznych. Podobnie jak jego wielki nauczyciel F. Scriban niestrudzenie i odważnie walczył o prawa Kościoła, starał się przygotować godnych pasterzy i ogólnie wzmocnić pozycję Kościoła. Będąc znakomitym kaznodzieją-mówcą, zabierał głos w obronie prawosławia wszędzie tam, gdzie nadarzyła się okazja: w kościele (w jego diecezji kazania były obowiązkowe wszędzie), w Senacie, w szkole, w społeczeństwie. W tych nieustannych kazaniach i przemówieniach rozwijał głównie następujące myśli: 1) każdy ksiądz jest najlepszym nauczycielem ludu, dlatego odsuwanie księży od odpowiedzialności za nauczanie jest wielkim nieporozumieniem; a jeśli z jakiegoś powodu ksiądz nie może być nauczycielem wszystkich przedmiotów, to w każdym razie konieczne jest, aby był strażnikiem szkoły publicznej, czuwał nad jej kierunkiem i koniecznie nauczał Prawa Bożego; 2) Ks. Sylwester podkreślał potrzebę pełnego wsparcia finansowego duchowieństwa. Jego przemówienia w Senacie, fascynujące i przekonujące, prawie zawsze kończyły się dobrymi wynikami. W ostatnich latach życia ks. Sylwester, w obliczu strasznie nasilonej propagandy łacińskiej, rozsyłał do owczarni listy okręgowe, przekonując ich do zdecydowanego opowiadania się za prawosławiem. Sylwester, biskup Chusz Wreszcie tym samym odważnym, energicznym orędownikiem prawosławia, obrońcą jego instytucji kanonicznych i wzajemnej komunikacji z innymi cerkwiami jest obecny metropolita mołdawski Józef, czcigodny starzec, mający już 81 lat. 6 lipca 1900 roku uroczyście obchodzono w Jassach 25-lecie jego służby w randze metropolity. Cała Rumunia wzięła udział w tej rzadkiej rocznicy: niektórzy z osobistym udziałem, inni wysyłając delegacje i telegramy; Radosną okolicznością zasługującą na uwagę jest to, że Najświętszy Ogólnorosyjski Synod powitał najdostojniejszego Biskupa Mołdawii w 25. rocznicę jego posługi arcyduszpasterskiej w randze metropolity. I ten zaszczyt był godną nagrodą dla czcigodnego biskupa metropolity za jego walkę z łacińską propagandą i niestrudzoną pracę na rzecz ulepszenia kościoła rumuńskiego oraz podniesienia życia kościelnego i religijnego w kraju 177. Pomimo wszelkich wysiłków skrajnych nacjonalistów, zmierzających do całkowitego odizolowania Kościoła rumuńskiego od komunii z kościołami tej samej wiary na prawosławnym Wschodzie, niezmiennie utrzymywał on i zachowuje tę komunikację. Niezależność lub autokefalię nadała mu Kościół Konstantynopolitański pod warunkiem zachowania niezmienionych dogmatów i tradycji prawosławnych oraz zachowania jedności kanonicznej z innymi Kościołami lokalnymi, wyrażającej się we wspólnocie modlitw i sakramentów oraz wzajemnych stosunkach w koniecznych przypadkach, na przykład przy objęciu katedry prymasa Kościoła rumuńskiego, gdy pojawiają się kwestie będące przedmiotem wspólnych dyskusji z innymi kościołami. Jak wiadomo, książę Cuza całkowicie odizolował Kościół rumuński od komunikacji z innymi kościołami autokefalicznymi. Już w prawie z 1872 r. komunikacja Kościoła rumuńskiego z innymi kościołami autokefalicznym ogranicza się jedynie do jedności w dogmatach wiary. Rumuńska Cerkiew Prawosławna poszła jednak dalej niż to jednostronne i błędne prawo, pozostając wierna porządkowi kanonicznemu, jaki zalecił jej Kościół Konstantynopolitański przyznając jej autokefalię. Obecny prymas Kościoła rumuńskiego, metropolita Joseph Georgiyan, po nominacji na prymasa Kościoła rumuńskiego, nie omieszkał powiadomić o tym Rosyjskiego Świętego Synodu. Podobnie przedstawiciele Kościoła rumuńskiego na konferencji w Bonn w 1875 r., biskupi Melchizedek i Giennadij, poprosili swój synod św. o nawiązanie kontaktów z przedstawicielami innych Cerkwi prawosławnych w sprawie zjednoczenia kościołów. Taką komunikację kanoniczną podtrzymuje także publikacja ustawy z 1898 r. Kiedy po mianowaniu metropolity petersburskiego Antoniego pierwszym obecnym członkiem parafii św. Synodu powiadomiono o tym Kościół rumuński, wówczas w odpowiedzi na to zawiadomienie otrzymano w imieniu Jego Eminencji Metropolity Antoniego następujący list z dnia 16 grudnia 1900 r., podpisany przez Prymasa Kościoła rumuńskiego Józefa: „W odpowiedzi na orędzie Waszej Eminencji z dnia 2 października br. i z rozkazu Jego Królewskiej Mości, najpotężniejszego Cesarza Wszechrosyjskiego, błogosławionego władcy Mikołaja Aleksandrowicza, otrzymujecie wysoki tytuł najwyższego przywódcy w kierownictwie świętego prawosławnego Kościoła Wszechrosyjskiego, z tytułem pierwszego członka Świętego Synodu... Z szacunkiem i szczególnym szacunkiem, witając nominację Waszej Eminencji na wyżej wymienione wysokie stanowisko, ściskam Was braterskim świętym pocałunkiem w Chrystusie i zginając z czułością kolano, zanoszę najgorętsze modlitwy do Niewidzialnej Głowy naszego świętego Kościoła, aby obdarzył Waszą Eminencję obfitą siłą i zdrowiem, aby święty Kościół Rosyjski mógł pomyślnie prowadzić we wszystkich sprawach brzeg zbawienia w Panu. Trwając stale razem ze wszystkimi pasterzami świętego Kościoła naszego Pana i Zbawiciela I. Chrystusa, strzegąc jego integralności, nauk, modlę się do Miłosiernego Boga, aby pomnożył życie Waszej Eminencji i niech zachował całe, uczciwe, zdrowe, słusznie rządzące słowo prawdy. Jednocześnie racz zawsze mieć moją pokorę w swoich świętych modlitwach”. Ta serdeczna, modlitewna interakcja Kościoła rumuńskiego z kościołem rosyjskim i innymi kościołami prawosławnego Wschodu jest główną gwarancją jego dalszego sukcesu. Kościół w Rozanov, Rumunia Zgubiłeś/przeniosłaś część tekstu? Kor. Publikowano w „Odpisach okresowych” (k. 5–6) oraz w języku rosyjskim. język w „Zbiorze Słowian”, t. II, 1877. Irechek, Historia Bułgarów, 639. Chrześcijańskie Słowo Braterskie, część I, książka. IV, 103. Zwolniony z pracy historyka w gminie Riła, 37. Dymitrow, książę. Bułgaria, tom. ja, s. 220. Neofit Bozveli, „Mata Bułgaria” (w Okresie Spisanie, księga IX–X, 40). Z broszury bułgarskiej: „Bułgarzy i najwyższe duchowieństwo greckie”, 1860. Czytania w towarzystwie miłośników duchów. edukacja, 1873, IV, 171. Szkoła Pregleda, Sofia, 1900, ks. VII–VIII, 58. Odczyty, 1873, III, 124–125. Kanits Dunaj Bułgaria, 88. Neofita Bozveli „Mati Bułgaria” w „Odpisach okresowych”, książka. IX–X. Dymitrow, książę. Bułgaria, 272–278. Iwanow „Okres balg. Druk.”. w „Kolekcji Jubileuszowej”, 24–25. Kurganov, w „Prav. Interlokutor”, 1873, czerwiec 202. Teplov, Kościół grecko-bułgarski. pytanie, 154. Milkov T. Antim, parvi egzarcha bułgarski. Płowdiw, 1899. 2–3. Chrystus. słowo braterskie, g. 1, książka. Ja, 133–136. Odczyty, 1879, kwiecień 234–235. „Biuletyn Kościelny”, nr 1893, nr 9 i 26. Tamże, 1893, nr 35 i 39. Kanchev, „Turcja i Bułgarzy”, (przemówienie w Bułgarskim Zgromadzeniu Narodowym), Sofia, 1899, 2–3. „Kościół Vestn., 1895, nr 5. „Teolog”. Vestn.”, 1899, styczeń 114. Maksimov, Almanach szkolny, Sofia, 1900, 792–794. Poślubić. „Herald Carkowa”, 1900, nr 7. Poślubić. „Zwiastun Kościoła”, 1900, nr 6. Kanczew, „Turcja i Bułgaria”. „Biuletyn Kościelny” 1894, nr 23. Zwolniony z pracy historyka Rila Munastir, 41 lat. Misjonarze rzymskokatoliccy i protestanccy między Bułgarami mają do dyspozycji taką samą liczbę szkół teologicznych. „Odczyty”, 1879, kwiecień, s. 232–233. Środa „Chrześcijańskie słowo braterskie”, księga. Ja, strona I. Okrzzno (bułgarskie Ministerstwo Oświaty), nr 3396, Sofia, 27 marca 1894 „Swietnik”, 1900, nr 10, śr. „Chrystus nauczyciel”, 1899, księga. Ja, 85–88. „Chrystus Nauczyciel”, 1899, książka. Ja, 86. „Chrystus Nauczyciel”, 1899, książka. II, 182–183. Okres. Odpis, książka. XLIII. 156 „Prawosławny kaznodzieja”, 1894, księga. V, strona 74 „Światło”, 1894, księga. XII, 189 (Sofia). „Chrystus Nauczyciel”, część II, księga. II, 185–186. Patrz „Czarnogóra”, art. Gladstone w wyd. K.P. Pobedonostseva. Petersburg 1877 Patrz „Biuletyn Kościelny” z roku 1876, nr 38. N. Duchi h, Historia. Serbski Kościół Prawosławny. księga 9. s. 200–205. Nil Popov, Rosja i Serbia. Część I, s. 240–242. N. Duchi h I. s., s. 222–228. poseł Czełcow, Cerkiew Królestwa Serbii, s. 25. 16. Dalszą prezentację tej „walki kulturalnej” w Serbii, a także opis walecznego biskupa Michała zapożyczono ze znakomitej broszury prof. I.S. Palmova – „Pamięci wielkiego Michała, arcybiskupa Biełgorodu i metropolity Serbii”. Petersburg 1898 Można o tym szczegółowo przeczytać w dwóch opublikowanych (w języku serbskim) broszurach: 1) Svetkovin 25. rocznica nabożeństwa w Archangielsku metropolity Serbii Michała. Belgrad. 1879 (I–II + 197 s.) i 2) „Czwarta w roku gloryfikacja posługi arcyduszpasterskiej metropolity serbskiego pana Michała”. Belgrad. 5 (VI+319 stron). Przedstawiamy zestawienie najważniejszych dzieł i publikacji metropolity Michała w porządku chronologicznym ich pojawienia się, tym bardziej, że zestawienie to może jednoznacznie wskazać charakter współczesnej literatury duchowej w Serbii. Oto lista. 1) „Przyjrzyjcie się historii Kościoła Serbskiego”. Belgrad. 1856 2) „Dziennik duchowy”, 1859 3) „List rejonowy do sveshtenstvo diecezjalnego”, 1860 4) „Nauczanie archiwalne dla nowo wyświęconego sveshtenika”, 1860 b) „Rozporządzenie o oszczerstwie”, 1860 6) „Umowa. Chokrlyanu”, 1860. 7) „Nauczanie duszpasterskie chrześcijan na ten tydzień i święto przez cały rok”. 1860 8) „Crkveno theologije”, 1860 9) „Hermeneutyka”, 10) „Nauczyciel Crkveni”, 1861 11) „Srbljak”, księga zawierająca nabożeństwa do serbskich świętych - z ich wizerunkami. Belgrad. 1861 (Książka ta ukazała się wcześniej dwukrotnie, ale wydanie Metropolity Michała zostało znacznie poszerzone o jego własną twórczość - nie tylko pojedyncze synaksaria, akatystów itp., ale czasem całe nabożeństwa, np. św. Maksymowi). 12) „Następuje sukcesja zmarłych w Wielką Wielkanoc i przez cały Jasny Tydzień”. Belgrad. 1862 13) „Mudri Heguman” 1863 14) „List do Patrijapxa Prawosławnego Katolika Kościoła Wschodniego o wierze prawosławnej: napisany przez Inglesimę”, 1864 16) „Rozmowa duszpasterska Vojnitsima”, 1895 16) „Prawosławny kaznodzieja” (4 tomy), 1866–67–71. (zbiór kazań na wszystkie niedziele i święta w roku). 17) „Krótki modlitewnik do korzystania z rachunku młodości” 1896. 18) „Ręka Swiesztenichnej księgi”, 1867. 19) „O papiestwie i luteranizmie”, 1868. 20) „O monastycyzmie”, 1868. 21) „Obrzęd namaszczenia św. pokoju księcia Srpskogo Milan Obrenovitya IV”, 1868 22) „Nauka matki o wychowaniu dziecka”, 1870 23) „Porządek Chrystusowy”, 1870 24) „Natura i rozum w sferze moralno-duchowej”, 1870 25) „Dziewczyna uderza pięścią”, 1871 26) „Ulubieni przez prawdę”, 1872 27) „Listy do św. Ignacego Nosiciel Boga”, 1872 28) „Zakon procesji religijnej”, 1872 29) „Ojciec duchowy”, 1872 30) „Szturchnięcie z brzucha światła”, 1874 31) „Przyjaciel młodych”, 1874 32) „Prawosławna cerkiew srpska przy Knieżewinie Srbiji”, 1874. 33) „Towarzysz duchowy”, 10 sierpnia 1878 34) „Nabożeństwo do wielebnego księdza Prochora Pszyńskiego”, 1879 35) „Nabożeństwo św. Cyryla i Metodego” z 11 maja (opracowane przez zmarłego arcybiskupa Antoniego z Kazania, poprawione przez metropolitę Michała i opublikowane w 1862 r. w Belgradzie, a następnie kilkakrotnie tutaj, w Rosji). Wszystkie powyższe publikacje i dzieła ukazały się jeszcze przed usunięciem Metropolity z wydziału i są szerzej omówione w broszurze rocznicowej (w języku serbskim) „Svetkovina” itp. Dalsza działalność literacka i wydawnicza Metropolity. Michaił kontynuował działalność od 1883 r., po uspokojeniu się po niepokojach lat 1881–1882. 36) „Nauka prawosławnego Kościoła chrześcijańskiego” 1883 37) „Chrześcijanin Svetine na Istice” i 38) „Sveta Atoiska Hora” (obie księgi są efektem podróży biskupa do świętych miejsc Wschodu i Atosa w 1883 r.) 39) „Malowanie Najświętszych Theotokos” 1886 40) „Duzhnosti proboszcz tsrkvenih” 1886 41) „Na dodatkowym Brewiarzu” 1887 42) „Akatyst do św. Jana Chryzostoma „1893 43) „Akatyst do Najświętszego. Theotokos” (którego cudowna ikona znajduje się w kościele patriarchalnym w Peczesku) 1894 44) „Rozmowa i inne księgi radości” (dwie księgi) 1894 45) „Wyrwanie z wiary chrześcijańskiej” 1894 46) „Kościół prawosławny Srpska” (obejmuje to opis kościołów i klasztorów oraz terenów nowo przyłączonych w 1879 r.) 1895 47) „Nabożeństwo do św. Piotra, metropolity Czarnogóry, cudotwórcy z Cetinje” (oprac. Metropolita. Michaiła i wydrukowane w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej) 1895 i innych wydziałach. publikacje o mniejszym znaczeniu. Najstarsze i najbardziej niezwykłe klasztory, które nadal istnieją, to: „Witowczica” i „Gorniak” w rejonie Pozharevskim; „Wratewsznicy” w obwodzie rudnickim; „Kalenit” w obwodzie jagodińskim i „Lubostinia” tam; „Manasiya”, „Ravanitsa” i „St. Petki” w rejonie Tyuprisky; „Klasztor Św. Mikołaja” w obwodzie niskim i „Studenica” w obwodzie czeczańskim. Bogolub. Jovanovi h. „Klasztor nepokretno imane u kralevini Srbiji s. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri niedaleko Kraljevini Srbiji.” V. Dimtiri j evi h . Nazarejczyk, s. 106–165. „Dlaczego mamy szerszego Nazarejczyka”, s. 67–68. „Głos prawdy”. 1889. s. 318–319. Schwieckera. Politiscke Geschichte der Serben w Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Kronika. 1901. Św. II Tamże, 369–372 i nast. N. Popow, Rosja i Serbia, s. 28–29. Die serbische Bewegung w Sudungarn. S. 70–81. Berezin, Chorwacja, Slawonia, Dalmacja I, s. 25. 399. Berezyna. I, 1 s., s. 374–375. Nil Popov, I. s. R. 767–769. Dokładnie w Dalmacji. Aleja O. 1973. „Musafir” – gość; tak nazywają się pielgrzymi – odwiedzający Ławrę, którzy przez trzy dni zapewniają im całkowicie bezpłatne zakwaterowanie i wyżywienie; w tym celu w klasztorze funkcjonuje tzw. „arfundarik” – instytucja zajmująca się przyjmowaniem i dostarczaniem żywności gościom. Święta natura tej wojny, pisze Xenopolus, jest już widoczna w przygotowaniach do niej. 21 lutego 1711 r. w katedrze moskiewskiej odbywa się uroczyste nabożeństwo w obecności cara. Przed kościołem ustawiono dwa pułki gwardii, a zamiast zwykłego sztandaru wisiał specjalny – czerwony z napisem: „w imię Zbawiciela i chrześcijaństwa”. Nad tym napisem znajduje się krzyż, wokół którego widnieje napis „in hoc vinces”. Władze, pisze rumuński historyk I. Neculcea, bojarów i szanowni starzy mieszczanie, na czele z metropolitą. Gedeon wraz z całym duchowieństwem wyszli daleko poza Iasi, gdzie zorganizowali uroczyste spotkanie dla Piotra I, któremu z wielką radością oddawali cześć, jako cesarzowi chrześcijańskiemu, wychwalając Boga, że ​​w końcu nadszedł czas ich wyzwolenia spod jarzma tureckiego. Inny sojusznik Piotra Wielkiego, A. Cantemir, bezpiecznie uciekł do Rosji; jego syn Antioch Cantemir jest znany w historii literatury rosyjskiej jako „bezstronny satyryk pożyteczny dla społeczeństwa”. Starożytny rumuński lew = 7½ kopiejek. Oprócz zaspokojenia potrzeb samego klasztoru, klasztory kupowały chleb dla licznych chorych, osób starszych i uczniów, których klasztory wspierały w swoich przytułkach, szpitalach i szkołach. Wszyscy książęta byli mianowani przez Portę na 3 lata. Tytuł arcykapłana lub arcykapłana w Rumunii zawsze, tak jak teraz, nie był stopniem, ale stanowiskiem administracyjnym i odpowiadał randze starożytnych rosyjskich arcykapłanów. Stąd tzw. klasztory „ukłonowe”, o których mowa poniżej w rozdziale II. Słowo „łuk” jest dosłownym tłumaczeniem rumuńskiego słowa „inchinare” - nachylenie, ukłon w znaczeniu rosyjskiego „bicia czołem” i oznacza, jak zobaczymy w rozdziale II, przeniesienie pod pewnymi warunkami klasztoru pod nadzorem innego klasztoru. Nie było to pełne seminarium duchowne: uczyło dzieci sakralne i duchowne czytania i śpiewu kościelnego w języku mołdawskim, zasad, retoryki i „teologii damasceńskiej”; Klasztor wspierał 50 osób. W skład egzarchatu mołdawskiego wchodziły następujące diecezje: metropolia ugrowlaska z trzema biskupstwami – Arge, Buzeu i Rymna; metropolia mołdawska z dwoma biskupstwami – romańskim i chuszskim oraz diecezja pro-ilava, do której w dawnej objętości należała Besarabia. Następnie, gdy okoliczności zmieniły mapę polityczną Rumunii, tj. Besarabia trafiła do Rosji (w 12 r.), a Dobrudzha została przyłączona do Rumunii po ostatniej wojnie rosyjsko-tureckiej zamiast południowej Besarabii, która ponownie przeszła w ręce Rosji, utworzono diecezję Dolnego Dunaju, zastępując diecezję proilawską. Duchowieństwo – pisze profesor Erbiceanu – było wówczas w Rumunii tak liczne, że dorównywało liczbie mieszkańców. Była to wielka strata dla mieszkańców, którzy ponieśli prawie wszystkie podatki i zaległości. Prawdą jest, że księża płacili niższe podatki niż zwykli ludzie, zwłaszcza w czasach pokoju. Ponadto ich korzystna pozycja była taka, że ​​zarówno w czasie pokoju, jak i w czasie wojny, kiedy płacili jeszcze więcej podatków, mieli prawo liczyć na bardziej humanitarne traktowanie przez zaptii, czyli rolników pobierających podatki z dochodów państwa. Dlatego wielu aspirowało do stanu duchownego... Wszystko, co udało się zebrać, sprzedawano, rozdawano, gdzie się dało, tylko po to, by osiągnąć stan kapłański... Nie pytano ich, czy umieją czytać, ale czy mają pieniądze? Ale gdzie mogliby się uczyć? Kiedy nie mogli przyjąć święceń kapłańskich w Rumunii, udali się za Dunaj do jakiegoś greckiego władcy i wrócili do domu jako księża. Był to czas kłopotów, gdyż symonia osiągnęła apogeum. W języku rumuńskim stowarzyszenia te nazywano od Słowian „breslele”. słowa braterstwo. Duchowieństwo wołoskie przekazało na potrzeby wojska 150 tys. lewów, a Mołdawii 76 640 lewów. Zagadnienie to ma ogromną literaturę zarówno w Rumunii, jak i za granicą; w różnych dziełach jest to rozwiązywane różnie, jednak naszym zdaniem za najbardziej kompetentnego w rozwiązaniu tej kwestii należy uznać metropolitę Gabriela, który przez całe życie kierował się zasadą sprawiedliwości i chęcią stania w oparciu o prawdę historyczną. Poniżej zobaczymy rozwiązanie tego problemu. I po takiej decyzji jego osoby, głęboko znającej naturę czcigodnych klasztorów, kwestia o nich nie powinna być już uważana za otwartą. "Nasi przodkowie" - pisze historyk Kościoła - "eminencja rumuńska. Melchizedek - byli bardzo oddani wierze prawosławnej. Umacniała ich w zmaganiach i niepowodzeniach życia prywatnego i politycznego, karmiła nadzieją na lepszą przyszłość. Oni, można rzec, urodzili się chrześcijanami, ich poczucie religijne rozwinęło się w domu rodzinnym dzięki dobremu przykładowi rodziców poprzez ciągłe uczestnictwo w nabożeństwach, gdzie bojarowie z rodzinami byli zawsze na czele ludu, zarówno w wioskach i miastach. Sami bojarzy czytali i śpiewali w chórze, wspierali duchowieństwo kościoła, ich gościnnością i pobożnością w duchu religijnym. Święta kościelne klasztorne były dniami wspólnej modlitwy. Bojarzy utrzymywali przy kościołach szkoły publiczne, w których kształcili duchowieństwo i literatów dla ludu. Cel ten jest wyraźnie określony w statutach kultu klasztorów. (Patrz listy dewocyjne klasztorów Cotroceni i Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, s. 200–201). O tym, do jakiego stopnia nadużycia doszły w szanowanych klasztorach, gdzie greccy opaci rządzili autokratycznie, z zachowaniem praw właścicieli, pokazuje relacja Gabriela o Paisiusie, opatu klasztoru Galata, który w krótkim czasie go zrujnował i nie uznawał nad sobą żadnej władzy. Opat ten 1) wykazał wydatki w wysokości 35 813 lewów przez 7 miesięcy i wydał 12 025 lewów na drewno opałowe i karmę w klasztorze, w którym nie było ani jednego mnicha, ale tylko 30 duchownych; 2) sprzedał majątek klasztorny (ogrody, kotły itp.) i usiłował ukryć wpływy oraz 3) sprzedał majątek klasztorny itp. Spośród tych Rumunów szczególnie wyróżniał się Filaret Scriban, nominalny biskup Stawropola. O mołdawskim metropolicie Meletiusie Lefterze (1829–1834) mówią, że gdy jeden z przyjaciół zapytał go, jakie jest znaczenie trzech listów napisanych na wszystkich sprawach metropolity: M.M.M., odpowiedział: „mij, mij, mij”, czyli tysiące, tysiące, tysiące czerwońców, którymi zapłacił za tę godność. W latach 1821–1822 księstwami naddunajskimi rządziła rada miejscowych bojarów, zwana „kaimakawami”. Zgodnie z Konwencją Ackermana (1826 r.) „zarówno mianowanie, jak i zmiana władców nie może być dokonana przez Portę bez zgody Rosji”. I zgodnie z Traktatem Adrianopolskim (1829), który dodatkowo ograniczył wpływ Porty na księstwa na rzecz Rosji, rządy książąt zostały ustanowione na całe życie, a Rosję oficjalnie uznano za patronkę księstw. Ten protektorat Rosji trwał do 1856 roku, kiedy to został zniesiony na mocy traktatu paryskiego. Ten statut organiczny przez długi czas pozostawał podstawowym prawem konstytucyjnym całego narodu rumuńskiego, określającym tryb wyboru władców, prawo do zgromadzeń ogólnych, zarządzanie finansami, postępowanie prawne, kompetencje różnych instytucji rządowych i zawieranie ustaw handlowych itp. Połączenie księstw naddunajskich w jedno było dziełem Francji; Napoleon III w swoim przemówieniu z tej okazji nazwał zjednoczenie księstw sprawą sprawiedliwości i triumfu cywilizacji; w nagrodę dla Rumunów za odwagę wysłał nawet 10 tysięcy dział i zapewnił Cuzę telegramem o swoich łaskach dla niego. Sama konfiskata dwóch klasztorów Nyamets i Seksko przyniosła rządowi sumę 816 609 rubli. I tak na przykład nadał imię Innocenty swojemu uczniowi Innocentemu Moisiu, biskupowi. romański, ku czci Innocentego Borysowa, arcybiskupa Odessy; na cześć Jeremiasza (Sołowjowa), biskupa Niżnego Nowogrodu, swojemu drugiemu uczniowi nadał imię Jeremiasz Dyrtsa; imię Sylwester (biskup Chusza) nadano na pamiątkę Sylwestra Kosowa, metropolity kijowskiego itp. Spośród nich na szczególną uwagę zasługują następujące. prace F. Scribana: „Obrona prawdy i prawa”; Potrzeba duchowieństwa w społeczeństwie; Protest do rządu przeciwko przemocy Kościoła; Babilonizm w Kościele; Nieadekwatność projektu odnośnie stanowiska duchowieństwa. Spośród jego dzieł naukowych najbardziej godna uwagi jest Historia Kościoła rumuńskiego. Niestrudzoną działalność Filareta Scribana i innych zacnych obrońców prawdy historycznej nie pozostała bez wpływu na świeckie społeczeństwo rumuńskie: otrzeźwiła pewną jego część (zwłaszcza w Mołdawii, dawnym niepodległym państwie, obecnie zniewolonym i uciskanym przez Wołoszczyznę) i wywołała krytyczną postawę wobec tych nowych trendów, na mocy których zaprzeczano wszystkiemu, co stare; wielu widziało straszliwą otchłań, w którą spychali Rumunów tzw. nacjonaliści, a także rozumiało ogromne niebezpieczeństwo dla Rumunów ze strony Rzymu. Katolicyzm, który ostatnio poczynił w Rumunii ogromne postępy i podzielił zjednoczony dotychczas prawosławny naród rumuński na dwie wrogie połowy – prawosławną i łacińską. Na gruncie tego ożywienia wśród świeckiego społeczeństwa, bardziej niezależnego od władzy niż wywłaszczonych i pozbawionych praw duchownych rumuńskich, zaczęły narastać protesty przeciwko wyniszczającej polityce Karola Rumuńskiego wobec Rumunii, o ile protesty te są możliwe w ramach istniejącego systemu despotycznego rządów Karola, który w swoim despotyzmie opiera się na niemieckim Berlinie (który notabene zdążył już wyciąć sobie okno na rosyjskie Morze Czarne w Konstancy). W manifeście z 1887 r., podpisanym przez przedstawicieli najlepszych rodów, stwierdzono, że za panowania Karola religia ojców została zdeptana na skutek niewiarygodnych wysiłków propagandy katolickiej. Kiedy w 1896 roku metropolita Giennadij Petrescu został pozbawiony stolicy metropolitalnej w sposób niekanoniczny, pod naciskiem tego samego Karola, całe społeczeństwo protestowało przeciwko temu, szukając jak zawsze w trudnych i trudnych okolicznościach w Rosji tej samej wiary: do Synodu Rosyjskiego napisano długi list z prośbą o zapewnienie ochrony niewinnie uwięzionemu ich ukochanemu hierarchowi. Ale najbardziej nieustraszonym przeciwnikiem współczesnych porządków politycznych i kościelnych oraz najodważniejszym obrońcą poprzedniego systemu, opartego na zasadach prawosławia i solidarności z Rosją, jest obecnie G.A. Roznovan. Będąc niedawno przewodniczącym Izby Deputowanych, Roznovan żarliwie bronił praw prawosławia deptanych przez latynizujący się rząd, udowadniając potrzebę sojuszu Rumunii z państwami prawosławnymi, a przede wszystkim z Rosją. Kiedy na rozkaz rządu rumuńskiego zamknięto klasztor znany w historii Mołdawii pod słowiańską nazwą Bystritsa (niedaleko miasta Petra), założony przez jednego z najlepszych książąt mołdawskich, Aleksandra Dobrego, Roznovan zwrócił się do króla o zachowanie tego klasztoru przynajmniej jako pomnik historii. Jako rusofil Roznovan zbudował na swoim majątku bogaty kościół w stylu ściśle moskiewskim, według planów rosyjskiego architekta Sułtanowa; Ikony do tego kościoła namalował także rosyjski artysta Chlebnikow. Cerkiew ta, w swoim stylu i pięknie dekoracji artystycznych, jest wspaniałym dziełem architektury rumuńskiej. Ten nie do końca ukończony kościół, który przyciągnął uwagę wszystkich Rumunów, kosztuje już 200 000 rubli. Bezdzietny Roznovan chciałby przekazać Kościołowi cały swój ogromny majątek, niepokoi go jednak myśl, że rumuński rząd, który już zsekularyzował majątek kościelny i stale w niego wkracza, gdy tylko Kościołowi uda się go w jakikolwiek sposób pozyskać, odbierze mu dar. Jego działalność na rzecz prawosławia i miłość do Rosji docenił cesarz Aleksander III, nadając mu wizerunek Aleksandra Newskiego. Ponadto, w ramach przeciwwagi dla antyortodoksyjnej polityki Karola Rumuńskiego, w Bukureşcie zaczęto wydawać „Prawosławny Wschód”, którego celem było przeciwdziałanie zgubnym wpływom Zachodu i promowanie powrotu Rumunii do unii z Rosją ze względów religijnych. Co ciekawe, ten liberalny biskup, licencjat Uniwersytetu Ateńskiego, nie umie czytać Ewangelii, a kiedy podczas odsłonięcia pomnika Szczepana Wielkiego przeczytał Ewangelię, wywołał śmiech wszystkich. Wraz ze swoim bratem Barbem Constantinescu Callistrat nadal stoi na czele ruchu protestanckiego w Rumunii. Spośród jego dzieł naukowych najbardziej niezwykłe są dwa: „Kronika diecezji chuszskiej” i „Kronika diecezji rzymskiej”; – Grigorij Tsamblak, Lipowanizm, dzieło bardzo ciekawe i rzadkie nawet w Rumunii, przedstawiające stan schizmy rosyjskiej w Dobrudży; łącznie wydrukowane przez ks. Melchizedeka aż do 30 tomów. Ta wola nie jest pozbawiona głębokiego zainteresowania. "W dawnych czasach w naszej ojczyźnie Kościół pełnił funkcję stróża pobożnych pragnień i czynów powierzonych mu przez pobożność publiczną. Ale obecnie, niestety, nasz Kościół nie daje żadnej gwarancji zaufania publicznego w takich sprawach. Przez ohydny akt rabunku, zwany sekularyzacją, Kościół stał się materialnie biedny, a politycznie niewolnikiem pewnych osób zwanych szafarzami spowiedzi. Sami szafarze są pozbawieni jakiegokolwiek pojęcia o tym, czym jest Kościół i jaki jest jego cel w społeczeństwie. Często zdarzają się wśród nich nawet wrogowie chrześcijaństwa zabiorą Kościołowi ostatnie pozostałości jego materialnej egzystencji i niezależności od państwa. Będąc celowo trzymanym w niewiedzy, rządzonym przez ciemny, egoistyczny i kapryśny despotyzm, nasz Kościół nie przyciąga ludzi myślących, a nawet prostej pobożności. Wiele czasu upłynie, zanim Opatrzność Boża wzbudzi w Kościele rumuńskim ludzi uczonych, z poczuciem obowiązku i świętą gorliwością, którzy wyniosą go (Kościół) na właściwą wysokość, jakiej wymaga się od narodu chrześcijańskiego, wykształconego i wolnego, jakim jest nasz naród rumuński. Dzieje się tak w tym celu – pisze ks. Melchizedek – aby w Rumunii nigdy nie zabrakło mężczyzn, wykształconych teologów kościelnych, władających językiem słowiańskim, który przez wieki był językiem liturgicznym w Kościele rumuńskim, a w przeszłości oficjalnym językiem państwowym w krajach rumuńskich i który pozostawił niezatarte ślady w kościelnym i świeckim języku i literaturze rumuńskiej. Jemu zawdzięcza swoją budowę i dekorację wspaniała katedra w Iasi, gdzie do świetności nabożeństwa w ogromnym stopniu przyczynił się znakomity chór, pod dyrekcją wybitnego kompozytora kościelnego Muzychescu.