Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Бугарската црква во 19 век Соборниот храм Св. Краља во Софија Глава I. Бугарскиот народ во предвечерието и на почетокот на XIX век Погубната судбина на Бугарите во предвечерието на 19 век. – Продолжување на страдањата на луѓето во 19 век. – „Животите и страдањата“ на епископот лекари Софрониј. – Фанариотскиот јарем и елинизмот во Бугарија. – Црковна зависност на Бугарите од Цариградскиот патријарх. – Напорите на Грците за елинизирање на Бугарите. Успесите на хеленизмот во првата четвртина на XIX век. – Грчките епископи, нивното угнетување на бугарското стадо и бугарското свештенство, невнимание на верските и моралните потреби на стадото и тажните последици од сето тоа. 18 век заврши тажно за Бугарите. Народот долго време бил лишен од политичка и црковна независност. Тој немаше ниту национален политички центар ниту своја национална црква. Тоа беше несреќен рај, исцрпен под двоен јарем. Политички, Бугарите мораа да ја споделат погубната судбина на народите кои настрадаа под турската власт. До крајот на 18 век. Турската империја беше во анархија. Моќта на султаните одамна е пренесена во царството на легендите. Пашите и везирите не ја вреднуваа волјата на падишахот и се побунија. (Што) може да очекува еден христијански рај? Животот беше особено тежок за Бугарите. И покрај нивната близина до владиниот центар, бугарските региони (Бугарија, Тракија и Македонија) страдаа повеќе од другите од неред и, поради нивните географски услови, беа особено погодни за сите видови разбојници кои ја опустошија империјата. И до ден денес Бугарите го паметат пустошот на Кирџалите (разбојниците во пустините). Долги години нивните банди, составени од Турци, Албанци, Грци и други, ги преплашуваа бугарските села, па дури и градовите. Кирџалија ограбила, палела и неказнето се криела во планините. Владата беше зафатена со борбата против бунтовниот Видин Паша Пасваноглу, кој ја зазеде речиси цела западна Бугарија и им даде засолниште на Кирџалијаите и секакви други насилници кои безмилосно го уништуваа и ограбуваа бугарското население. Среде такви превирања, со сјајот на бугарските села што ги палат кирџалиите, среде офкањата на луѓето мачени од турските власти не помалку од разбојниците, започна 19 век. Административните реформи што ги презеде турската влада во новиот век не им донесоа големо олеснување на Бугарите. Мораа да страдаат ако не од Кирџалите, тогаш од Делибашите кои ги заменија. Делибашиите требаше да ги штитат селата од разбојници, но тие самите не беа ништо подобри. Го уништија народот со секакви изнудувања, вклучително и „забни права“ затоа што лошиот бугарски леб им ги расипал забите. Бугарите мораа многу да страдаат за време на турските војни, особено со Русија. Злоупотребите и насилството од страна на турската администрација продолжија. ...Султановата влада не можеше да обезбеди мир и просперитет дури и за своите „вистински“ поданици... 67 Што и да доживеале Бугарите во оваа немирна ера, тие сликовито го прикажуваат автобиографскиот „живот и страдањето на грешниот Софрониј“, епископ доктори (1739–1815) 68 . Животот на овој единствен, можеби во негово време, бугарски владика е жива слика на страдањата на целиот бугарски народ. Рано сираче и многу страдајќи на милост и немилост на своите алчни роднини, Стоико Владиславов (секуларното име на епископот Софрониј) успеал да ги изучува словенскиот и грчкиот јазик и за пари бил ракоположен за свештеник во родниот град Котла. Свештеник Тој не бил непоколеблив како другите свештеници: предавал на училиште и проповедал во црква. За ова многу страдаше од зависта на другите неуки свештеници. Поради клевета, тој беше баниран повеќе од еднаш, еднаш затоа што го лекуваше исцелител. Стоико многу настрада од Турците. Повеќепати бил тепан и затворан. Спасувајќи си го животот отишол во Анхијската епархија. Месниот епископ му дал на о. Постојано доаѓа. Но и овде Стоико за малку ќе го обесеше Татар затоа што се ожени со девојка која Татарот ја сакаше со христијанин. По ова, вдовецот Стоико се повлекол во еден од терновските манастири, го зел името Софрониј и таму, во 1814 година, од терновскиот митрополит се ракополага за епископ вракански. Враканската епархија, опустошена од Кирџалиите и Хајдуците, не привлекла трагачи по епископијата и на Софронија и донела многу тага. Бегајќи од Кирџалиите, тој мораше да трча од град во град, од село во село, да се крие во турски куќи, да се лади и да гладува во шумата, во планините, додека не успеа да побегне во Букарешт. Таму умре Софрониј (1815), работејќи на издавање книги за својот народ. Објавил „Зборови за празници и работни денови“, преведен на новобугарски јазик и напишал автобиографија и други книги. Во последното, Софрониј напиша: „Мојата епархија беше опустошена, селата исчезнаа, кирџалиите и пазванските хаидуци ги запалија; народот беше расеан низ Влашка и во други земји“ 70. Во писмото со кое Софрониј во 1808 година го овласти својот адвокат, бугарскиот Замбин, да ја прифати руската влада во Бугарија како нивни граѓанин. гневот „желба, под разни изговори, да се уништи храмот на Божјите храмови за да падне во заборав христијанската религија“ 71 . Не е тешко да се замисли како сето тоа влијаело врз црковниот живот на Бугарите. Исповедникот Рилски во градот Видин, Кирил, им напишал (1782) на своите монашки власти дека во целата област Видин во тоа време немало повеќе од 15-20 свештеници и дека тој (Кирил) не можел една година да ги обиколува своите села и градови и да врши погребување на мртвите и да ги крсти родените. Многумина останаа со години без крштевање, исто како што многумина умреа целосно некрстени и останаа непоколебливи по смртта. Имаше села каде луѓето не се сеќаваа дека свештеникот ги посетил 72 . Но, тука не беше крајот на несреќите на Бугарите. Ако политичкото ропство им било тешко на Бугарите, тогаш духовниот јарем на кој биле подложни Бугарите заедно со губењето на нивната политичка независност не бил полесен, кога Терновската бугарска патријаршија била уништена и нејзините епархии станале дел од Цариградската патријаршија. Во втората половина на 18 век. Истата судбина ја снајде и Бугарската Охридска Архиепископија, која остана независна. Така, сите Бугари се нашле под власт на Цариградската патријаршија. Грчките духовни власти не размислувале за зачувување на бугарската националност. Напротив, Грците си поставија задача, преку духовна доминација над Бугарите, да им ја одземат националната свест и да ги асимилираат со себе. Грчките епископи биле диригенти на елинизмот. Патријаршијата испраќала свои епископи во сите големи, па дури и мали бугарски градови. Бугарите можеле да ја постигнат епископијата само во исклучителни случаи, а и тогаш биле елинизирани Бугари. Следејќи ги епископите, на многу места меѓу Бугарите се појавија грчки свештеници, особено монаси. Во Бугарија биле испратени и грчки учители. Хеленизаторите се зафатија да уништат се што може да му каже на Бугаринот за неговиот национален идентитет. Бугарите ги учеле дека зборувањето и учењето на бугарски е срамно и бесмислено, дека молитвата и божествените служби на словенски јазик е грев, па дури и ерес 73 . Словенските натписи во црквите биле избришани и заменети со грчки. Уништени се словенските книги и ракописи. Ги фрлале во вода, со нив ги загревале шпоретите или едноставно ги палеле. Па што? По долгогодишен континуиран напор, грчката епархија речиси ја постигна својата цел. До почетокот на 19 век. во бугарските градови немало ниту една црква во која богослужба се извршувала на словенски јазик. Граѓаните се срамеле од својата националност и не го користеле својот јазик. Само во селата и градовите преживеал бугарскиот јазик. Само во селските и во некои манастирски цркви богослужбите се служеле на словенски. Но, злото отиде подалеку. Грчкото свештенство воопшто не се грижело за христијанското просветлување и духовното спасение на своето стадо. Тоа беше малку способно за тоа дури и во личноста на самите епископи. Како резултат на продажбата на патријаршиските и епископските места воведени од Турците во системот, епархиите оделе кај оние кои дале најмногу пари, и затоа биле речиси исклучива сопственост на богатите Грци од Фанар. Особено многу се бараше од оние кои бараа епархии во Бугарија. „За некогашниот патријаршиски, а сега... преобратен егзархиски град Тернов, за неговата епархија даваат најмногу и ветуваат дека ќе платат и на секому ќе му дадат скапоцени подароци“ 74. Откако ја постигнаа епархијата, епископите побрзаа да се наградат за направените трошоци. Собирајќи секакви даноци во корист на патријархот и нивната, владиците не правеа ништо без пари. Секој црковен обред, секоја тајна се извршуваше само во злато. Епископите продавале свештенички позиции, се збогатувале од случаите на развод и правеле секакви беззаконија без грижа на совест. Бугарското население не можело да направи ништо за да се одбрани од безброј и незаконски такси. На оние кои не послушале им се заканувале со црковна анатема и турски суд. Бугарските свештеници не страдаа помалку од грчките епископи. Неписмените и сиромашни попови се разликувале од селаните само по камилавката и брадата. Со купување на парохии од епископи, тие беа во целосна моќ на вторите. Постапувањето кон свештениците од страна на епископите беше најнедостоинствено. Епископите тепале свештеници во олтарот, ги принудувале свештениците да работат во нивните дворови, штали и градини. Не се грижеа да го нахранат своето стадо со словото Божјо, за да го утешат и воодушеват со раскошот на свештеничката служба. Честопати самите епископи биле причина за искушение за стадото, извршувајќи свети богослужби без никакво почит и изговарајќи пцовки и непристојни зборови среде молитви и пеење. Не знаејќи го бугарскиот јазик, епископите не само што не го учеле народот на неговиот јазик, туку и им забранувале на другите да го прават тоа, користејќи ги сите средства мајчиниот јазик во црквите и училиштата да го заменат со неразбирлив грчки јазик 76 . Каков би можел да биде верскиот и моралниот живот на луѓето под покровителство на такви епископи и под раководство на неписмени свештеници? Малкумина знаеја молитви. Суеверија владееја и се шират неконтролирано. Луѓето со години не биле во цркви, ниту се причестувале. Имаше малку цркви. Честопати немаше ниту свештеници. Со своето угнетување, самото грчко свештенство оттурна многумина од православието и принуди некои да преминат во ислам, други да брзаат во прегратките на католиците или, подоцна, на протестантите. Лишен од политичка и црковна независност, бугарскиот народ сè повеќе ја губеше својата национална свест, го забораваше своето минато и беше заборавен од речиси сите, дури и од истоплеменските народи. Руски манастир на Шипка во Бугарија Поглавје II. Преродба на бугарскиот народ Почеток на бугарската преродба. - Народни будење. – Училишно образовно движење. – Почеток на незадоволството од грчките владици. – Грчко-бугарска расправија. – Реформи на турската влада, кои им дадоа можност на Бугарите да ги декларираат своите национални и црковни права. – Борци за црковна самостојност: Неофит Бозвели во Иларион Макариополски. – Жалби против грчките епископи пред патријархот и турската влада. – Отворен прекин меѓу Бугарите и Патријархот. – Обиди за помирување на Бугарите со Патријаршијата. – Основање на Бугарската егзархија. – Избор на првиот егзарх во „расколот“. Заборавени од сите и потполно елинизирани во градовите, Бугарите сепак останаа верни на својата националност меѓу масите на простото, селско население, а тоа беше главно благодарение на нивното пониско свештенство и нивните манастири, особено Рилски, Зографски и Хилендарски, кои останаа недостапни за грчкото влијание. Од манастирите произлегоа и првите будници на националното самосвест. Хилендарскиот монах Пајсиј (роден околу 1720 година во Самоковската епархија) во 1762 година напишал „Славенско-бугарската историја на народите и царевите и бугарските светци“. Приказната на Пајсиј принуди многу Бугари да се сетат на своето најдобро минато и свесно да се поврзат со тажното сегашно време, под фанариотскиот јарем. о. Пајсиј ја обиколи цела Бугарија со својата книга, оставајќи ја неговата историја да се чита и препишува, сè додека грчкото свештенство не го принуди Пајсиј да ги прекине таквите патувања кога ќе дојде во градот Котел (1765). Тука о. Пајсиј се сретна со свештеникот Стоико Владиславов. Овој не само што ја препиша историјата на Паисиев, туку се покажа дека е наследник на патриотската кауза на Паисиев. Дваесет години Стоико учителствувал во родниот град и истовремено, како свештеник, а потоа и како епископ, до крајот на својот долготрпелив живот работел на преродбата на народот, учејќи го на мајчин јазик и збогатувајќи го со првите бугарски книги. На истата народна образовна кауза им служеа и оние многубројни Рилски, Зографски и Хилендарски монаси кои како таксидиоти, духовни отци беа расеани низ разни бугарски градови. Оделе и читале во црквите на словенски јазик, а честопати отворале училишта во нивните дворови. Овие училишта и училишта при цркви под раководство на свештеници, обично наречени ќелии, беа чувари на словенско-бугарската писменост, му даваа на народот, иако неписмен, но посветен на интересите на народот, овчари и учители и не дозволуваа обичниот народ да го изгуби своето национално чувство. Од втората четвртина на 19 век, под влијание на национално-ослободителните движења во соседните Србија и Грција, под впечаток на нови победнички успеси на руското оружје, особено во 1828–1829 година, како и под влијание на новите историски студии за античките судбини на бугарскиот народ, особено за истражувањето на угро-руската Ју. Венелин (1802–1839) „Антички и сегашни Бугари“, многу од елинизираните Бугари престануваат да се преправаат дека се потомци на Перикле, не се срамат да се нарекуваат Бугари, па дури и се проткаени со идејата за оживување на нивниот понижен народ. Но, како да се постигне ова? Како да се ослободи народот од двојниот јарем што му тежи? „Преку образование, образование, училишта“! Го повторија и о. Пајсиј, Софрониј и ред други жестоки патриоти 77. И, навистина, преку трудољубивоста на богатите Бугари кои се вразумија, особено на трговците што живеат во странство, со учество на свештенството, почнаа да се основаат училишта, се печатат бугарски образовни и поучни книги. На местото на ќелиите, кои не даваа ништо повеќе од основна писменост, а кои, згора на тоа, не ја избегнаа елинизацијата на многу места, се училишта во кои св. историја, катехиза, словенска граматика и географија. Во историјата на ова училишно и просветно движење, особено важен момент е основањето на училиште во градот Габрово (1885). Ова училиште, користејќи го најновиот (меѓусебно образовен) систем, е формирано на иницијатива и со помош на Габровецот В.Е. Априлов, кој живеел во Одеса, а претходно бил целосен грчки фанатик. Другите градови го следеа примерот на Габров и за само една деценија (1835–1845), се појавија повеќе од педесет бугарски училишта од новиот систем. И училиштето Габровски и многу други беа основани со учество на добро познат учител во нивното време - Рилскиот монах Неофит († 1880 година). Наставниците во повеќето училишта сè уште беа монаси. Откако основаа училишта во кои учеа не на грчки, туку на бугарски, Бугарите природно дојдоа до идеја да слушаат сроден јазик во богослужбата и да имаат свое свештенство, а не туѓо, грчко. Самото грчко свештенство, со своето невнимание на потребите на времето, а на некои места и отвореното противење на народното будење, го подготви прашањето за црковната еманципација. Гледајќи како грчките епископи го прогонуваат бугарскиот јазик, ги прогонуваат бугарските учители и не дозволуваат словенско богослужба, го поддржуваат елинизмот со помош на турските власти, Бугарите не можеа да останат слепи на неодамнешните примери на нивните православни браќа и соседи во Грција, кои се отцепиле од Патријаршијата и во Србија, кои целосно го протерале грчкиот свештеник. Постојаното невнимание на Цариградската патријаршија за правични поплаки против недостојните епископи само ги натера Бугарите да ја чувствуваат целата тежина на духовниот јарем сè повеќе и повеќе и повеќе и повеќе го забрзуваше појавувањето на несреќниот грчко-бугарски судир или грчко-бугарското прашање. Со будењето на народната свест сè повеќе созревала желбата на Бугарите да имаат свое свештенство. Сепак, оваа желба не можеше одеднаш да се изрази во форма на позитивни барања до владата. Турците отсекогаш гледале на Бугарите не како на посебна националност, туку како на дел од оние раеви на кои глава им е Цариградскиот патријарх. Затоа, желбата да се ослободат од патријархалната власт на Турците би можела да им изгледа како манифестација на духот на непослушност и бунт, што, се разбира, би предизвикало нови катастрофи за Бугарите 78 . Само со објавувањето во 1839 година на Гулха Хатишериф, кој ветуваше подобра иднина за сите народи во Турција, Бугарите имаа можност бестрашно да се жалат за суровите и недостојни епископи не само до патријархот, туку и до самиот султан со неговата влада, па дури и отворено да побараат епископи од својот народ. Меѓутоа, второто не можеше да се постигне без борба против Грците и Патријаршијата. „Грчкото злато и интригите на силите, од кои секоја си следеше свои цели, ги спречија Бугарите мирно да се ослободат од притисокот на Фанаритите“ 79. Борбата на Бугарите за национално-црковна независност траеше триесет години. Тоа беше спроведено или мирно, ограничено на жалби до Патријаршијата и Портата, или насилно, придружено со народни немири, кога грчките епископи мораа да ги напуштат своите епархии и да побегнат за да избегаат од иритираното стадо. Поглаварите на Бугарите, знаејќи дека формирањето на самостојна бугарска црква не само што ќе доведе до натамошно будење на народот, туку и ќе даде официјално постоење на бугарската нација, со надеж за политичка слобода за неа во иднина, ја вложија целата своја енергија во борбата за црковните права на народот. Прв борец против фанариотското свештенство бил храбриот и непопустлив архимандрит на Хилендар Неофит Бозвели, по потекло од градот Котла († 1849). Дваесет години Неофит талкаше низ Бугарија, дистрибуирајќи бугарски книги од сопствената публикација (Славна граматика, одгледување деца). Тој отворено им зборуваше на народот за потребата да има свои бугарски епископи и ги научи своите колеги популисти да се жалат на владата за грчките злоупотреби 80 . Подоцна, Неофит се преселил во Константинопол (1887) и тука продолжил да проповеда за потребата од национална епархија меѓу бројните Бугари во престолнината. За ова Неофит бил прогонет во о. Халки. Меѓутоа, набрзо бил ослободен, по барање на Цариградските Бугари, па дури се појавил и како кандидат за терновскиот митрополитски трон. Но, патријархот не се согласил да испрати толку опасно лице во Бугарија, дури постигнал затворање на Неофит на Атос и го назначил Гркот Панарет во Терново 81 . Недолично однесување на Митрополит. Панарет послужи како причина за првата отворена изјава за незадоволство од грчките владици и барањето на епископите од Бугарите. Во 1840 година, жителите на Тернивската епархија, не можејќи да ги толерираат изнудувањата и насилството на Митрополитот. Панарет, испрати комесари во Константинопол со барање да го сменат. Дејствијата на Панарет и биле познати на самата влада. Тоа го принуди патријархот да го отстрани митрополитот. Во тоа време, Неофит Бозвели, кој се вратил од заробеништво на Света Гора, ги советувал терновските комесари да побараат епископ - Бугарин. Откако го избраа самиот Неофит, Терновци побараа од Патријаршијата да го ракоположи. Турската влада немаше ништо против Неофит, а патријархот покажа дека не се противи на овие избори, но во исто време, со поткуп, се обиде да ги убеди терновските комесари да примат Грк, исто така наречен Неофит, во епархијата. Како отстапка, Неофит Бозвели бил испратен во Терново како протосингел под митрополитот, но не можел да му угоди на вториот и затоа бил прогонет од него на Атон. Ослободен три години подоцна од овој затвор, Неофит повторно се јавува во Цариград како агитатор во корист на бугарското народно свештенство - овојпат во заедница со друг Хилендар - о. Иларион Стојановиќ. Иларион, по потекло од градот Елена, округот Терновски (1810–1875), откако студирал во локалните училишта, зел монашки завети во манастирот Хилендар и го продолжил своето образование на островот. Андрос, во Атина и Цареградската „голема школа“. Иларион бил член на „Друштвото Андрос“, формирано околу 1835–1838 година. од бугарските ученици на грчкиот филозоф Каири. По моделот на грчките етерии, „Андросското општество“, под влијание на Каири, жесток негирање на христијанството, но непоколеблив грчки патриот, ги обучуваше своите членови да се борат против хеленизмот во Бугарија. Она што го проповеда Каири за воздигнувањето на Елада, тие го приспособија на преродбата на Бугарија. Грчкото училиште, според нивните зборови, ги научи да се чуваат од грчкиот јазик и да ги почитуваат и сакаат своите 82. Од Грција, одејќи во Константинопол, Иларион во 1841–1844 г. Студирал во Цариградската патријаршиска школа, но и овде не подлегнал на искушенијата на елинизмот. Напротив, откако се зближил со Неофит Бозвели, кој агитирал меѓу Цариградските Бугари, тој дејствувал како храбар проповедник на црковната независност на Бугарите. Бугарската заедница формирана во Константинопол ги овластила Неофит и Иларион да бидат нејзини претставници пред Патријаршијата и владата за црковни работи, а во јули 1845 година тие поднеле две молби до Портата. Еден побарал дозвола за изградба на бугарска црква во главниот град; во друга, патем, бугарски владици се бараа бугарски епархии. За ова, патријархот нареди апсење на Неофит и Иларион и ги протера во манастирот Хилендар. Иларион успеал да се ослободи од тешкиот затвор во 1849 година на барање на А.Н. Муравјов, кој бил на Света Гора со В.К. Константин Николаевич. Неофит го завршил својот живот во студената и влажна кула на манастирот на 28 јули 1849 година, малку пред изградбата на бугарската црква што ја проектирал во Фанар, која била осветена на 3 октомври 1849 година и станала центар на бугарското национално црковно движење. Патријаршијата дозволи, па дури и придонесе за изградба на оваа црква, дозволувајќи и да служи на словенски и да проповеда на бугарски. На барање на Бугарите, патријархот и поставил посебен епископ, кој од 1858 година бил Иларион Стојанович со титула: епископ. Макариол. Но, патријархот не помислил да оди подалеку од ова во своите отстапки кон Бугарите, и покрај тоа што самата влада инсистирала да се ограничат епископските злоупотреби во бугарските епархии. Затоа, незадоволството на Бугарите се засилило. И сега во сите градови на Бугарија започнува очајна борба за еднаквоста на словенскиот јазик со грчкиот во богослужбата. До половина 50, противењето на елинизмот почнало да се манифестира во областите каде Бугарите живееле измешано со Грците. Само Кримската војна ги натера Бугарите да се смират некое време, но дури тогаш, според публикацијата на многу ветувачкиот Gatti-Humayun (1856), да постават уште порешителни барања. Веќе во 1857 година, Цариградските Бугари побарале од владата целосна рамноправност со Грците во црковните права. Овие барања на Бугарите биле доставени до големиот народен собор под патријаршијата, свикан во 1858 година да ги организира црковните работи, според Гати-Хумајун. Соборот го сочинувале синодални епископи и световни претставници од епархиите. На советот имало само четворица бугарски претставници (од Софија, Видин, Филипополис и Тернов). А од нив, тројца набрзо одбија да учествуваат на соборот кога вторите не се удостоија да го разгледаат нивното барање во бугарските епархии да се испраќаат само епископи кои му се допаѓаат на стадото и кои го познаваат бугарскиот јазик. Преостанатиот претставник (од Тернов) продолжи да му ги објавува на советот барањата на својот народ, и усно и писмено. Но, неговите изјави не наидоа на поддршка ниту кај световните членови на советот, незадоволни од наредбата на патријаршиската управа. Не правејќи ништо за Бугарите, состанокот на 16 февруари 1860 година заврши со говор на Каратеодори, кој со презир ги отфрли сите бугарски тврдења во однос на црковно-народните права. Таквиот неуспех турна многу Бугари во прегратките на римокатоличката пропаганда, која уште порано ги рашири своите мрежи и сега успеа да го искористи моментот на посебно незадоволство на Бугарите, привлекувајќи многумина кон сојуз со Римската црква. Многумина станаа унијати со лукавата надеж што им беше всадена дека сето тоа ќе ја принуди Патријаршијата да направи отстапки кои инаку тешко ќе се постигнат. Од друга страна, истиот неуспех и страв од соединување со римокатолицизмот, како и новата нетактичност на Патријаршијата, која остана глува на популарните изјави од различни бугарски епархии за доделување бугарски епископи - сето тоа ги натера Бугарите да раскинат со Патријаршијата, што многумина од нив решија да го направат, оставајќи го на патријаршиското име. На 8 април 1860 година, на денот на Светото Христово Воскресение, епископ служел во Бугарската црква во Цариград. Иларион Макариополски. Кога, пред читањето на апостолот, ѓаконот требаше да му проговори многу години на вселенскиот патријарх, Бугарите кои се собраа во голем број, по претходен договор, не дозволија тоа да се направи и инсистираа да му се прогласат многу години на султанот. Исто така, по осветувањето на св. народот со бучни извици го принудувал епископот да дава подароци. Иларион, наместо на патријархот, сети се на „секоја православна епископија“. По ова Бп. Иларион служел неколку пати без вообичаена дозвола од патријархот. Веста за исклучувањето на патријаршиското име од богослужбата се прошири низ цела Бугарија. Народот речиси насекаде бараше да се откаже чествувањето на грчките митрополити за време на богослужбите, а на многу места почнаа да го одбележуваат Иларион како архиереј на цела Бугарија. Патријаршијата била зачудена од чинот на Иларион. Патријархот Кирил (1855–1860) побара од Портата да го казни бунтовниот епископ и, чувствувајќи се немоќни да се справи со тешкотиите што се појавија, поднесе оставка. На негово место е избран П. Јоаким II (1860–1863). Првата грижа на вториот беше да ги смири загрижените Бугари. Но патријархот не успеал да добие покајание од Бугарите, а кога се дознало дека епископот. На Иларион му се придружиле митрополитите - некогашниот велезиски Авксентиј, Бугарин, по потекло од Самоков († 1865), а Филипополскиот - Гркот Пајсиј († 1872), во патријаршијата бил свикан голем собор (24.02.1861). Соборот ги разреши Иларион, Авксентиј и Пајсиј, кој беше во неговата епархија, и ги осуди сите тројца на затвор. Портата не се двоумела, на барање на патријархот, да ги испрати осудените епископи во егзил, надевајќи се дека тоа ќе биде проследено со конфузија и поделеност меѓу Бугарите, од корист за турската влада. Се претпоставуваше дека многумина сега ќе ја прифатат унијата уште поволно. Унијата беше формално прогласена во декември 1860 година. Бугарските унијати добија архиепископ од папата. На 8 април 1861 година, за архиепископ на сите бугарско-униити бил поставен потполно неукиот игумен Јосиф Соколски, кој претходно бил хајдук. Точно, Јосиф набрзо се покаја и побегна во руската амбасада во Константинопол, која веднаш го испрати во Русија, каде Јосиф го заврши својот живот († 1881 година во Киев). Американските мисионери (методисти), кои дотогаш развиле активности меѓу Бугарите и сè уште имаат свои станици во Константинопол, Самоков, Филипополис, Битода итн., исто така мислеле да ги искористат бугарско-грчките немири. Но, сите овие непријателски надежи кон Православието не се остварија. Прогонството на епископите не ги обесхрабри Бугарите. Борбата доби нови сили и нови приврзаници. Барањата на Бугарите станаа поконкретни и пошироки. Владата беше принудена да посвети повеќе внимание на движењето и посериозно да ги сфати бугарските барања. Од своја страна, патријарсите, кои наследуваа еден по друг на вселенскиот трон, беа принудени да прават обиди по обидите да постигнат пријателски договор со Бугарите. Друг патр. Јоаким II, веднаш по соборот кој ги осуди бугарските епископи, им се обрати на Бугарите со обласна порака, во која тие ветија дека ќе испратат Бугари или лица што го познаваат бугарскиот јазик како епископи во чисто бугарските епархии, да му дадат предност на бугарскиот јазик во бугарските училишта и да дозволат словенско богослужение во бугарските цркви. Во исполнување на своите ветувања, патријархот набрзо поставил неколку епископи од бугарска националност во бугарските епархии (Антима - во Шумла, Панарета - во Филипополис итн.). Но, Бугарите не беа задоволни од отстапките на патријархот. Бугарските епархии не сакале да примат бугарски епископи додека конечно не се реши прашањето за црковните права на бугарскиот народ. Наскоро во Цариград дојдоа бугарски началници од сите бугарски епархии и на владата и го претставија сопствениот проект (во 8 точки) за црковно-народна структура под јурисдикција на патријархот. Бугарите сакаа а) да учествуваат во изборот на патријархот на рамноправна основа со Грците, б) да имаат шест нивни епископи во патријаршискиот синод, в) да имаат свој народен собор од 6 епископи и 6 лаици, кој ќе биде задолжен за сите национални работи кои не се поврзани со религијата, г) да има еден постојан бугарски претставник пред бискуп, д) да има еден постојан бугарски владин бискуп, д. да учествуваат во изборот на нивните епархиски епископи, на кои треба да им се додели одредена плата и сл. Мешаната грчко-бугарска комисија назначена од Портата долго време (18 јули 1862 - 5 февруари 1863 година) работела на прашањето за помирување врз основа на „8 точки“, но не дошло до ништо. Тогаш бугарските комесари, со оглед на веста за нови суровости на грчките епископи, изнесоа порешителни барања во однос на црковната независност. Патријархот Јоаким II, кој не беше инфериорен во однос на нив, и кој не им се допадна на Грците, беше принуден да поднесе оставка. Избран на негово место, П. Софрониј (1863–1866), поттикнат од финансиските тешкотии на патријаршијата и насилните немири во некои бугарски епархии за време на собирањето на патријаршискиот данок, свикал собор на епископи и најчесни лаици кои биле во Константинопол (1864, февруари 1821 година). Соборот, во кој имаше само тројца бугарски епископи и едно световно лице, по долго разгледување во комисијата за познатите „8 точки“, ги отфрли, давајќи им на Бугарите само најнејасните ветувања за учество во изборот на патријархот и епископите и на синодските состаноци. Откако ја дознале одлуката на советот од владата, Бугарите ги подложиле на остри побивања. Во исто време, владата, за да ги смири Бугарите и да долее масло на огнот, им дозволи на Иларион и Авксентиј да се вратат од егзил (во септември 1864 година). Откако пристигнаа во Константинопол, и покрај протестите на патријархот, бугарските епископи се населиле во приградското село Ортакој. Ортакој отсега станал седиште на највисокото бугарско свештенство. Меѓусебното непријателство на Грците и Бугарите по ова стигна до таму што митрополитот г. Авксентиј уште пред својата смрт (1.02.1865) одбил да ја прифати дозволата што му била испратена од патријархот против соборната осуда. Залудно различни комисии работеа на изготвување помирувачки проекти. Залудно патријархот Софрониј уште еднаш свикал собор во патријаршијата. Тој мораше да му го предаде бугарското прашање на својот наследник, без воопшто да го придвижи напред. Она што стана јасно е дека „договорот меѓу Бугарите и Грците за заедничко учество во управувањето со црквата, врз основа на принципот на националност, е невозможен, и дека единствениот сигурен начин да се стави крај на судирите може да биде само целосно одвојување на Бугарите од Грците по која било основа... Вселенскиот папа Григориј VI тргна по овој нов пат во однос на Бугарите“ (71) Новиот патријарх набрзо доставил проект до владата, со која требало да се формира посебна црковна област на епархиите, која би била призната како бугарска, под контрола на патријаршискиот егзарх. Но, овој најуспешен проект не задоволи никого. Бугарите се плашеа дека неодредените граници на егзархијата повеќе нема да испаднат како етнографска бугарска територија. На Грците им се чинеше дека проектот на патријархот им ветува премногу на Бугарите. Турската влада се плашеше дека создавањето на црковна егзархија нема да ги инспирира Бугарите со размислувања за политичка автономија. Гледајќи ги нејзините придобивки во меѓусебните судири на православните, Портата извесно време целосно престана да обрнува внимание на новото и новото црковно малтретирање на Бугарите. Само исплашена од револуционерните движења во Бугарија (1866) и на инсистирање на рускиот амбасадор, генерал Игнатиев, турската влада, која дотогаш ја поттикнуваше грчко-бугарската расправија, се чини дека ја напушти својата двојна игра и самата го третира патријархот со два проекти за решавање на грчко-бугарското прашање, нудејќи им да го развие својот грчко-бугарски. И двата проекта, со разлики во деталите, предлагаа формирање на посебен црковен округ од сите Бугари, без територијални граници. Затоа, Патријаршијата не го прифати ниту едниот ниту другиот проект, признавајќи ги како антиканонски, па дури и антидогматски. За да го реши долготрајниот спор, патријархот побарал дозвола од Портата да свика вселенски собор во Цариград и, без да чека одговор од владата, на крајот на 1868 година испратил писма со покани до претставниците на сите православни автокефални цркви. Добиените одговори беа главно неповолни за Бугарите. Само српскиот митрополит инсистирал на мирно решавање на прашањето во корист на Бугарите, а рускиот свет синод, говорејќи против свикувањето на соборот, одговорил дека е во моќ на патријархот да ги направи сите отстапки на Бугарите, па дури и да им даде целосна црковна независност. Портата, од своја страна, не сакајќи да се одржи вселенски собор во Константинопол, ги инспирирала Бугарите дека нема ништо против да им даде ферман за основање на самостојна црква, штом бугарските епископи се соберат во Цариград. Тогаш бугарските претставници во Цариград овде од епархиите ги повикаа митрополитите - Видински Анфим, Софиски Доротеј и Ловчански Иларион, кои веќе престанаа да го слават патријаршиското име за време на божествените служби. Пристигнувајќи во престолнината, споменатите митрополити, заедно со митрополитот Филиполски Панарет, кој живеел во Константинопол, доставиле белешка до патријархот во која, објаснувајќи дека состојбата на работите во Бугарија е неподнослива, дека народот долго време не прифаќал грчки епископи и дека, како резултат на тоа, свештениците ги признаваат како лишени од нивни свештеници. водач и се враќале во античката автокефална црква на Бугарите. Во исто време, бугарските епископи заедно со световните претставници од бугарските епархии се обратиле до Портата со барање за издавање ферман. Во 1369 година, владата нарачала неколку комисии, една по друга, да подготват нови мировни договори, и со оглед на екстремната агитација на Бугарите, конечно одлучила да се откаже од својата политика на одложување. На 27 февруари 1870 година, султанот го потпишал и го објавил ферманот на 28, со кој е основана независна бугарска егзархија. Егзархијата требаше да ги вклучи сите чисто бугарски епархии и оние мешаните чии жители со двотретинско мнозинство изјавија дека сакаат да бидат под контрола на бугарскиот егзарх. Фирман, упатувајќи му на егзархот да се сеќава на вселенскиот патријарх, да комуницира со него за збунети прашања од верата, да се обрати до патријаршијата за свети мир, а во исто време го елиминира секое мешање на патријархот во егзархиските работи. Набргу по објавувањето на ферманот, Портата им дозволи на Бугарите да формираат „привремен совет“ од свештенство и световни лица за да ги водат националните црковни работи и да изготват повелба за егзархиската управа. Повелбата е составена. Собран во февруари 1871 г во Константинопол, претставници од бугарските епархии, откако ја испитале и ја одобриле повелбата, ја предале на одобрување на владата и побарале дозвола за избор на егзарх. Како реагираше вселенската патријаршија на сето ова? Знаејќи колку биле нестабилни одлуките на турската влада, Патријаршијата не сакала да го прифати ферманот, работела на негово уништување, повторно влегла во преговори со Бугарите и успеала две години да го забави спроведувањето на ферманот. Патријархот Григориј VI никогаш не сакал да го прифати ферманот и го напуштил престолот. Неговиот постар наследник Антимус VI (1871–1873) бил подготвен да направи отстапки само за да стави крај на раздорот. Од своја страна, бугарските претставници не се оддалечија од мировните преговори. Привремениот бугарски собор испрати депутација, на чело со Иларион Макариополски, да го пречека новиот патријарх. Анфим VI љубезно го прифати заменикот и самиот ги посети бугарските епископи во Ортакој. Патријархот се согласил да ја признае независната бугарска црква, се додека Бугарите го напуштале ферманот. Во Патријаршијата, преку средби со бугарските претставници, се подготвуваше соодветен мировен проект за формирање на бугарска архиепископија, која ќе ги опфати сите бугарски епархии. Сосема неочекуван крај на овој помирувачки обид беше со избрзаниот чин на некои бугарски претставници. Најекстремниот од вторите, не сакајќи да се откаже од ферманот и верувајќи дека со ферманот конечно е решено прашањето за црковната независност на Бугарите, дојде со толпа народ во Ортакој и ги принуди Иларион Макариополски, Иларион Ловчански и Панарет од Филипол да ја служат, без да добијат патријаршиска дозвола, литургијата во Бугарија во 6 јануари7818 година. Патријархот бил вознемирен од акцијата на Бугарите и истиот ден побарал од портата да го затвори привремениот бугарски собор и да ги отстрани бугарските епископи од главниот град, одбивајќи какви било мировни преговори со Бугарите. Наскоро, архиерејскиот собор собран во патријаршијата ги прогласил за расчинети Иларион Ловчански и Панарет, а го екскомуницирал Иларион Макариополски. Патријархот, навистина, не сакаше да влегува во никакви мирни односи со Бугарите и покрај тоа што умерените бугарски претставници му се извинија за она што се случи на 6 јануари. По барање на патријархот, Портата ги отстранила бугарските епископи во Никомидија (21.01.1872) и ја затворила бугарската црква. Тогаш Бугарите се собраа во толпа во иверица, ја покрија црквата со црна ткаенина и поднесоа молба до владата за враќање на епископите и спроведување на ферманот. Со оглед на тековните немири на Бугарите, големиот везир трипати се обидел да го убеди патријархот да го прифати ферманот. Без согласност, везирот ги вратил бугарските епископи од егзил (30 јануари) и им дозволил на Бугарите (10 февруари 1372 година) да почнат да избираат егзарх на 11 февруари. Тој бил избран за егзархиски епископ. Иларион Ловчански, расчинет од Патријаршијата. Со оглед на последната околност, а и согледувајќи ја својата сенилна слабост и неподготвеност за висока функција, самиот Иларион пет дена подоцна го одбил изборот. Тогаш беше избран надарениот, образован и елоквентен митрополит Видиски Анфим. Неговото Високопреосвештенство Анфим (1816–1888), по потекло од тракискиот град Кирк-клисе, студирал прво во локалните грчки училишта, потоа во училиштето Калкин и семинаријата во Одеса и дипломирал на Московската теолошка академија. Враќајќи се во Константинопол, Анфим извесно време служел како јеромонах во руската амбасада, а потоа бил учител по црковна историја и руски јазик во училиштето Калкин. Назначен во 1861 година за епископ Преславски (во Шумла) и неприфатен од стадото, живеел во Константинопол и извршувал различни одговорни задачи на Патријаршијата, која повеќе од еднаш го праќала да ги смирува Бугарите, кои на различни места ја прифаќале унијата поради незадоволството од грчкото свештенство. Од 1365 година, Анфим бил ректор на училиштето Халкин, а во 1868 година бил назначен за митрополит во Видин. Ладно примен од Видините, Анфим ја увидел неможноста да се спротивстави на народното движење и од 6 декември 1868 година престанал да се сеќава на името на патријархот за време на богослужбите. Пристигнувајќи од Видин во Константинопол и претставувајќи му се на султанот, егзархот Антим трипати барал од патријархот дозвола да се појави кај него и да служи во бугарската црква. Патријархот одбил, барајќи Антим да донесе писмено покајание, да се откаже од титулата егзарх и наместо ферманот, да прифати нов мировен проект, според кој на Бугарите им биле отстапени помалку епархии, а на егзархијата и било дадено името „Емос“. Тогаш егзархот го прогласил за неважечки полагањето и екскомуникацијата на бугарските епископи и на 11 мај 1872 година во сослужение извршил свечена литургија во бугарската црква. На литургијата, по Евангелието, беше прочитан чин кој ја прогласи бугарската црква за независна. За ова Патријаршискиот синод го прогласи егзархот Анфим за лишен од свештенството, М.Иларион Ловчански и Панарет за екскомунициран, а епископ. Иларион Макариополски „виновен за огнена геена и вечна анатема“. Незадоволен со ова, патријархот свикал помесен собор во Константинопол, со учество на други патријарси и претставници на автокефалните грчки цркви. Кога пристигнале поканетите архиереи, Грците од Константинопол се потрудиле да ги натераат да ги осудат Бугарите. Свети Кирил II Ерусалимски, кој беше против осудата на Бугарите, беше подложен на навреди од грчката улична толпа и не сакаше да остане во Цариград до крајот на соборот. На 16 септември 1872 година, соборот ги прогласил бугарските епископи и нивните домаќини за расколници поради етнофилетизам, односно воведување племенски поделби во црквата. Грците се надеваа дека „расколот“ ќе ги исплаши Бугарите и ќе ги натера да ги напуштат своите осудени епископи. Но, се покажа дека расколот само дополнително ја зајакна изолацијата на Бугарите од патријархатот. Митрополит Климент Терновски (ученик на Киевската теолошка академија, † 12 јули 1901 година) Поглавје III. Бугарска егзархиска црква од нејзиното основање до крајот на 19 век (1872–1900) Рационализација на егзархиските работи. – Обласни писма на егзархијата до народот и автокефалните православни цркви. – Односите меѓу егзархијата и патријархатот. – Нови помирувачки обиди и нивен неуспех. – Почеток на „бугарските ужаси“ и црковно-народните активности на егзархот Анфим. Неговото депонирање и затвор. – Ослободување на Бугарија. – Тешката состојба на бугарската егзархија, поради политичкото разединување на бугарските региони. – Егзарх Јосиф I и неговите црковни организациски активности. – Односите со црквата на бугарската кнежествена влада. Ограничувања на црквата и прогон на епископите под Истанбул. - Страдањата на Митрополитот. Климент. – Промени во односот на власта со црковните власти со падот на Истанбул. – Состојбата на црковните работи во кнежевството до крајот на 19 век. – Нарушување на егзархиските работи по ослободителната војна во Турција. Национална борба на Македонците христијани. – Постепено насочување на егзархиската управа во Турција. – Несреќите на турските Бугари кон крајот на 19 век. На 11 мај 1872 година, Анфим започна да дејствува целосно независно. Тој ракоположил за митрополит на Самоковската епархија Досифеј, а за митрополит во Терново го поставил Иларион Макариополски. Наскоро, митрополити биле ракоположени за епархиите Нишава († Виктор), Преслав (Симеон) и Доростол-Червен (Григориј, † 1898). Иако овие епархии не се сметале за вдовици во Патријаршијата, егзархот добил берата од Портата за бугарските епископи. Објавувањето на расколот го принуди егзархот да им се обрати на сите бугарски епархии со обласна порака. Пораката го инспирираше бугарскиот народ да не се срами од расколот и строго да ја почитува православната вера. Во истата прилика, егзархијата упати порака до сите автокефални цркви. Исцртувајќи ја историјата на грчко-бугарскиот судир, егзархот увери дека бугарскиот народ не сака да се одвои од Православната црква. Патријархот, гледајќи дека „расколот“ за Бугарија е празна фраза, за да ја направи валидна одлуката на Константинополскиот собор со кој се осудуваат Бугарите, побара од турската влада да ги нарече Бугарите расколници и во таа смисла да го смени ферманот, за на бугарското свештенство да му се даде посебна облека, за разлика од православното свештенство што сето тоа го навестуваше и визијата на грчкото поделеност, итн. меѓу бугарскиот народ и многумина ќе ги задржи во рацете на Патријаршијата. Порта беше подготвена да ги исполни барањата на патријархот. Но егзархот решително се спротивставил. Како резултат на крвавите локални судири меѓу Грците и Бугарите, Портата продолжи да инсистира егзархот или да се согласи да го промени ферманот, што ќе го направи целосно независен од православниот патријарх и ќе овозможи испраќање егзархиски епископи и свештеници каде и да живеат Бугарите, или ќе склучи директен договор со патријархот за конечно решавање на прашањето. Но, имаше протести од цела Бугарија против промените на ферманот. Бугарскиот печат го повика егзархот цврсто да се придржува до ферманот. Но, Портата имала потешкотии да им издава борати на бугарските епископи, а дури и тогаш не на сите епархии. Во многу епархии со доминантно бугарско население сè уште имало грчки епископи. Владата не ги отстрани, а народот не сакаше да ги знае. Потребите на бугарското население го натерале егзархот во ноември 1873 година да назначи епископи во Адрианополската и Солунската епархија без согласност на Портата. Но, Патријаршијата протестираше и Портата побара да се отповикаат бугарските епископи. Митрополитот испратен во Адрианопол. Дорфеј се вратил во Константинопол и бил назначен за епископ во Кукуш (Солунски регион). Нил се спротивставил и ја прифатил заедницата со неговата епархија. Од друга страна, Портата не ги почитувала сите наредби на патријархот и не им дала берат на сите епископи кои патријаршијата продолжила да ги поставува во бугарските епархии. Зачестените смени на везири и министри што се случија во тоа време на грчко-бугарската кауза и дадоа поволни или неповолни насоки за Бугарите. Така, под големиот везир Решид-паша, Бугарите успеале да формираат синод под егзархијата и да создадат мешовит егзархиски совет за водење на недуховните работи на егзархијата. Истовремено, егзархот добил берат за бугарските митрополити - Охридски и Скопски. Но, откако им издаде берати на бугарските митрополити, владата ги остави грчките епископи на место. Затоа, назначувањето на бугарските епископи не можело а да не предизвика протест од страната, која дотогаш повторно го презел патријаршискиот трон на Јоким II (1873–1878). Патријархот Јоким II видел дека е невозможно да се врати сè што се случило, и затоа искрено сакал да се помири со егзархот, но само „под услови што не влијаат на дефиницијата на големиот собор од 1872 година“. Егзархот Антим, од своја страна, барал помирување и бил подготвен годишно да му плаќа на патријархот сума за оние епархии што ќе станат дел од егзархијата. За жал, секојдневните ситни расправии на поединци го расипуваа општото помирливо расположение и го спречија да се развие и да дојде до опиплив резултат 84 . Успесите на егзархијата за време на испитувањето на жителите во мешаните епархии, исто така, го попречија напредокот на мировните преговори, иако егзархот дури се согласи да се повлече од Константинопол, да го врати комеморацијата на патријаршиското име и во однос на разграничувањето на епархиите, да ги почитува одлуките на портата и мешовитата комисија, сè додека остануваат цврсти неговите права во епархијата. непроменет. Работата се одолговлекувала без никаков успех до 1876 година, кога тешките времиња што ги снашле Бугарите го насочиле вниманието во друга насока. Немирите на Бугарите во Северна Бугарија и Тракија што започнаа по Херцеговското востание послужија како причина за невидени турски суровости. Бугарија беше осветлена од сјајот на пожарите. Потоци крв течеа насекаде. Черкезите и баши-базуците ги гонеа Бугарите и ги убиваа како зајаци. Претепани не само жители на села, туку и на цели градови. За време на овие ужаси, особено тешко му било на бугарското свештенство, кое секогаш стоело на чело на народните работи. Многу од бугарските свештеници платија со живот. Беа обесени и распнати на крстови. Многумина умираа и умреа во мрачните турски затвори. Бугарските епископи беа отстранети од епархиите или преку поткуп можеа само да ги смират нивните локални турски власти, кои на нив гледаа како на опасни шпиони. Најтешка се покажала ситуацијата на бугарскиот егзарх, поради внатрешните немири во егзархијата и поради непријателството и сомнежот на власта. Егзархот бестрашно се застапувал за Бугарите, кои биле жртви на турскиот фанатизам. Ниту добрите ветувања ниту заканите не можеа да го одвратат храбриот овчар од патриотска служба на народот кој се стремеше кон политичка слобода 85. Ерменско-католичкиот патријарх Хасун го предупреди егзархот да внимава да не ја доживее судбината на патријархот Григориј V. беше создаден, а ако бидам обесен, можеше да се создаде слободно бугарско кралство“. Кога конференцијата на европските претставници се состанала во Константинопол во 1886 година, егзархот ѝ презентирал мемоари за мерките за подобрување на состојбата на Бугарите. Истовремено, тој одбил да го потпише писмото за благодарност подготвено од некои Бугари до султанот и не присуствувал на средбата со големиот везир, на која требало да се отфрлат реформите планирани за Турската империја. Портата била подготвена да го собори егзархот. Истото го барале и дел од Бугарите, кои биле непријателски настроени кон егзархот, кој секогаш бил наклонет кон пријателски договор со патријаршијата. Бугарските злонамерници на егзархот се обиделе да ги подбуцнат епископите и народот против него, дури не се двоумеле да напишат во весниците дека егзархот е руско оружје и може да биде одговорен за смртта на Бугарите. Известувајќи ја владата за сите патриотски дејствија на егзархот, неговите противници постигнале дека, на нивно барање, Портата му наредила на егзархискиот синод да го расчине светителот. Анфима потоа го протера во Мала Азија. Дури на крајот на руско-турската војна, благодарение на петицијата на В.К. Николај Николаевич, пречесниот. Анфим беше вратен од егзил и отиде во неговата Видинска епархија. Последователно, високиот Анфим учествуваше на основачките состаноци на бугарското кнежевство во подем, отпатува во Русија на чело на делегација на благодарност и до крајот на својот живот (1888), учествуваше во организирањето на бугарските црковни работи под новите политички услови на народот. На 19 февруари 1879 година настанува часот за ослободување на Бугарија и бил потпишан свети Стефан руско-турскиот мировен договор. Според овој договор требаше да се формира самоуправно кнежевство на „цела“ Бугарија. Но Берлинскиот конгрес на европските дипломати ги растури соништата на Бугарите за голема Бугарија и ги подели бугарските области на три дела. Се формирало бугарското кнежество, или правилно. Бугарија и автономниот регион на Турската империја под името Источна Румелија, а Македонија со дел од Тракија (Адријанополски вилает) останале под турска власт. Во исто време, Нишката и Пиротската епархија биле припоени кон Србија и станале дел од Српската црква. Обединувачки центар на сите три дела на бугарската етнографска територија во духовен поглед остана бугарската егзархија, со нејзин поглавар егзархот, кој од 22 април 1877 година е блажениот Јосиф, избран на местото на Антим I. Блаж. Јосиф е роден во 1840 година во градот Калофер, каде што го стекнал основното образование. Потоа студирал во Константинополската француска школа (во Бебек), а образованието го завршил во Париз, каде што посетувал филолошки и правни науки. По враќањето во Цариград, извесно време бил турски функционер, а потоа ја добил функцијата главен секретар на бугарскиот синод и на мешовитиот егзархиски собор. Откако го прифатил монаштвото (1872), станал егзархиски протосинкел, потоа управувал со Видинската епархија, а во февруари 1876 година бил ракоположен за митрополит на Ловчанската епархија, каде што останал до изборот за егзарх. Блаж. Јосиф морал да го преземе егзархискиот престол во тешките моменти од руско-турската војна, кога турската влада можела најмалку да биде наклонета кон бугарската црковна кауза. Веднаш по завршувањето на војната, егзархот бил принуден да се пресели од Константинопол во Филипополис. Порта не сакаше да слушне за постоењето на бугарската егзархија. Егзархот морал да остане во Источна Румелија, иако интересите на Бугарите кои останале под турска власт го принудиле да брза во Цариград. Само што ги обезбедил своите црковни права со органската повелба на Источна Румелија, како нејзин егзарх, Блажен. Јосиф добил можност да се врати во Константинопол за да дејствува во корист на Егзархиската црква. Ситуацијата на овој во Турција по ослободителната војна се покажа како многу тажна. На турските Бугари не им остана ниту еден епископ. Уште пред војната, митрополитите скопски, охридски и велешки биле принудени да ги напуштат своите епархии, по што се повлекле во кнежеството и повеќе не можеле да се вратат во своето стадо. На Бугарите им била дадена моќта на локалната грчка хиерархија. Нив ги преплавија католичките и протестантските мисионери. Во исто време, Турците кои беа иселени од Бугарија на секој можен начин ја искористија неодбранливоста на Бугарите. Со сето ова, егзархот бил лишен од можноста да му помогне на своето стадо. „Многу и сложени причини ги парализираа напорите на егзархот за унапредување на црковното прашање во Македонија“ 86. Егзархот успеа само да ја обезбеди личната наклонетост на султанот и преку тоа, до одреден степен, да го парализира вознемирувањето непријателско кон егзархијата, насочувајќи ги сите напори кон развојот на училишните работи меѓу турските Бугари. Егзархот сè уште вклучен во своите активности во врска со епархиите во Турција активно учествувал во црковното организирање на ослободените бугарски региони. По периодот на разорна војна и под новите политички услови на народот, се почувствуваа многу црковни потреби и се појавија многу итни прашања. Руската окупациска управа морала да се погрижи и за поправка и обновување на уништените и ограбени цркви во Бугарија и Румелија, како и средства за подобрување на материјалната и образовната состојба на свештенството. Но, со објавувањето на берлинскиот трактат, кој ги збуни надворешните односи на бугарската црква, беше потребно да се одложи организирањето на црковните работи додека не се разјасни неизвесноста во положбата на бугарската црква. Тогаш самото бугарско свештенство се зафати со организацијата на бугарската црква, во однос на новите услови за живеење на народот. Во кнежевството Бугарија и источна Румелија, ова уредување на црковните работи се вршеше одделно додека овие региони не се обединија на 6 септември 1885 година. Во источна Румелија, организацијата на црковните работи врз основа на „органската повелба“ развиена за регионот и во согласност со првичната егзархиска повелба на Филполската повелба беше спроведена со блиското учество на егзархот. Блаж. Јосиф се обидел да ги среди црковните работи кои биле вознемирени од војната, а особено придонел за подобрување на животот на свештенството, колку што се покажало дека тоа е можно под исклучителни политички услови во регионот што не сакал да ја трпи својата зависна положба. Локалните епархиски власти се обидоа да ги отстранат неовластените префрлања на свештениците од парохија во парохија, да ги утврдат нивните права и позиции во однос на парохијаните (обласното писмо на митрополитот Филипи, од 12 март 1879 година) 87 и го водеа свештенството со своите пасторални пораки 88 . Очигледно, било полесно да се насочат црковните работи во Бугарското кнежевство, кое било ставено во релативно подобри услови од другите бугарски региони. Бугарското свештенство, кое толку многу служеше во каузата на националната преродба, на почетокот изгледаше како да доби благодарна оценка за нивниот труд и беше поканет веднаш да учествува во државната организациона работа. Така, кога во Тернов се состана првото големо народно собрание (од 10 февруари 1879 година) за да се развие органска повелба во кнежевството, за претседавач беше прогласен поранешниот егзарх Анфим. Тој претседаваше и со состанокот на кој беше избран првиот бугарски принц Александар Батенберг. Повикани да учествуваат во државниот живот на кнежеството во лицето на нивните највисоки претставници, кои, според уставот, имале право да седат во народното собрание, бугарското свештенство можело да очекува целосно внимание на црквата и на нивните потреби од кнежевската влада. Но, всушност, обидите на духовните власти овде да ги организираат црковните работи исто така наидоа на не мали тешкотии. Владата набрзо открила незаконска желба да се меша во работите на црквата надвор од нејзината јурисдикција, па дури и да им даде насока неповолна за црквата. Уште на првиот состанок во Тернов, либералната партија, која имаше превласт по прашањето за црквата, беше подготвена да воведе во Уставот такви основни одредби за слободата на совеста и печатот што духовните и умерените членови на состанокот само со демонстративно напуштање ги принудија да ја променат одлуката 89 . Либералната партија, која ја презеде контролата врз владата во 1879 година, на чело со Цанков и Каравелов, не ја криеше својата немилост кон црквата и реши да ја положи раката врз црковната власт во кнежевството. Затоа, бугарската влада не сакала бугарскиот егзарх да биде во Софија или Филипополис од страв дека ќе влијае на црковните работи, со кои речиси неконтролирано раководеле министрите. епархии, кои според Берлинскиот договор отишле во Турција. Бидејќи не постигнала ништо директно, бугарската влада инсистирала егзархот да го покрене прашањето. Но, егзархот не најде навреме да разговара со Портата со такво прашање. Оттука, започнатото незадоволство од егзархот се претвори во целосно непријателство и беше изразено на крајот на 1880 година со голем број мерки насочени кон јасно „намалување на правата на највисокото бугарско свештенство“. Владата од народниот собор издејствува намалување на платите на владиците. На вторите им беше тешко да се одржуваат со пристојност. На егзархот наместо 200.000 франци. биле издвоени само 50 тони, од кои егзархот всушност добил 30 тони. Откако на тој начин го понижи и ослабна вишото свештенство, истата власт од партиски причини вети дека ќе ја зголеми содржината на пониското свештенство. Истата цел - понижување и слабеење на највисоката духовна власт - ја имаше и владата кога требаше да ја одобри повелбата за црковно управување во кнежевството, развиена од духовната власт. Нацрт-повелбата беше подложена на такви измени што духовните власти мораа да протестираат. Тогаш владата (Д. Цанков), без знаење на духовните власти, изготви „привремени правила на духовната управа“ и им ги испрати на епископите на спроведување. Само по одбивањето на егзархот и епископите да ги прифатат „правилата“, министерството ги достави своите нацрт-правила до епископскиот совет на разгледување и покажа таква непопустливост што не беше постигнато ништо за регулирање на црковните односи, сè до, конечно, во 1883 година, за време на владеењето на конзервативната руска служба. генерал Соболев и во раководството на министерскиот дух. работи на К. Стоилов, „егзархиската повелба прилагодена на кнежевството“ не била објавена. Понатамошниот политички живот во кнежевството, полн со немири и вознемиреност, не направи многу за подобрување на црковните работи, кои бугарскиот синод ги презеде. Во 1885 година, Источна Румелија била обединета со кнежевството, што довело до братоубиствена војна меѓу Бугарите и Србите. Војната завршила успешно за бугарското кнежевство, но во неа била придружена со движење на различни партии, што довело до депонирање и отстранување на првиот бугарски кнез од Бугарија. Последователните внатрешно-политички превирања, кои доведоа до политички прекин меѓу Русија и Бугарија, донесе на сцената луѓе како Истанбул со група „инсекти со стап“ кои формираа привремена администрација до изборот на нов принц. На 7 јули 1887 година, католичкиот принц Фердинанд од Кобург бил избран за принц. Откако стана министер-претседател, Истанбул ја презеде целата власт во свои раце и во име на кнезот, кој не беше признат од големите сили и му должи сè, направи што сакаше. Тогаш беше тешко на бугарското свештенство, особено на неговите највисоки претставници. Суровиот привремен работник, плашејќи се најмногу дека свештенството ќе се спротивстави на неговата политика, која беше спротивна на духот на народот, кон вториот се однесуваше со секаква нетрпеливост и непријателство. Свештенството беше засрамено на секој можен начин во своите активности. Владата се мешаше во чисто духовни работи. Спречеше прием на литургиски книги од Русија и одлучи да направи сопствена публикација, исклучувајќи ги имињата на Руската царска куќа. Владата го спречи отворањето на Старазагорската епархија (1883), произволно ги уништи црквите во главниот град додека го планираше градот и не сакаше да обезбеди финансиска поддршка за парохиското свештенство, а на свештенството му го одзеде правото на глас. Постапките на владата во Истанбул го навредиле најсветото. чувствата на бугарскиот народ беа придружени со прогон на црковните претставници. Така, владата, без комуникација со егзархот, во 1887 година одлучила да го отстрани егзархискиот делегат, митрополитот Тернски Климент, од Софија, како личност непријателска кон кнезот. Кога десничарот Климент, без дозвола на егзархот, не сакаше да се потчини на незаконското барање на власта, таа не се двоумеше да му упатува закани преку своите „стапски инсекти“. Следната 1888 година, целиот бугарски синод, кој се спротивставуваше на воведувањето молби во црквите за кнезот, кој со многу свои постапки го навредуваше православието и не попушташе на другите владини барања, беше насилен растурен. Синодалците (митрополитот Климент, Симеон и Константин) со жандармите биле протерани од Софија ноќе. По ова, власта не им дозволи на архиереите на бугарската црква заеднички да се изјаснат за најгорливите прашања од црковниот и јавниот живот. Синодот во Софија не се состанал дури во 1894 година. Со такви навреди и насилство, власта се обидела да му ја одземе можноста на православното свештенство да му се спротивстави на својот граблив режим. За истата цел, ревносно покровител на секакви непријатели на православието и црквата (католицизам, атеизам и сл.). Егзархот бил лишен од какво било влијание врз текот на црковните работи во кнежевството. Владата дури и ги наруши верските принципи на уставот, одлучувајќи во интерес на династијата на принцот. Фердинанд, кој размислувал да се ожени со католичка принцеза, го сменил § 38 од уставот за верата на престолонаследникот. Уште на првите гласини за овој истанбулски потфат, егзархот протестирал и во апелот упатен до бугарското свештенство ги повикал да се спротивстават на наменетата навреда на народната вера. Повеќето митрополити застанаа на страната на егзархот и исто толку решително се побунија против незаконските постапки на Истанбул, за што жестоко плати најодлучниот од нив, митрополитот Климент Тернски. Неговото Високопреосвештенство Климент, по потекло од Шумла (1841), се школувал во Семинаријата во Одеса и Киевската академија. Откако се замонаши во 1873 година, тој беше викар на митрополитот Доростолочервенск, ректор на семинаријата Петар и Павле и извесно време министер за образование. По бришењето на книгата. Александра, преподобниот Климент, веќе во чинот на митрополитот Терновски (од 1884 г.) неколку дена беше министер-претседател на револуционерната управа. Бил егзархиски делегат на кнежевската влада и член на синодот. Неговото Високопреосвештенство Климент не е непознат писател на белетристика во Бугарија, а е познат и како брилијантен оратор и духовен писател. Владата на книгата Фердинанд долго време накриво гледаше на храбриот поддржувач на единството со Русија, кој секогаш беше Високопреосвештенството Климент, кој не го признаваше поставувањето на принцот како легално. Фердинанд во Бугарија и одбил да го одбележи принцот за време на службата. За ова, Аве Климент повеќепати бил прогонуван од Истанбул, и лично и заедно со други епископи. Ова не беше доволно за Стамбулов. Решил целосно да се ослободи од огнениот ревнитет за народните црковни интереси. На 14 февруари 1893 година, на денот на православието, по повод роденденот на кнезот, по наредба на Истанбул, во сите цркви требаше да се служи свечена богослужба. По завршувањето на богослужбата, беседа одржа Правопреосветениот Климент, кој служеше во Терновската митрополитска црква. Без да каже ниту збор за принцот во својата проповед, архипастирот зборуваше за неблагодарноста на Бугарите кон Русија и по повод Денот на православието и со оглед на претстојниот напад врз православната вера на народот при ревизијата на уставот, го повика народот да бара поддршка во црквата и да не се жртвува на своето. Набргу, на поттикнување на жупанот, митрополитот бил нападнат во неговата куќа од пијана толпа и по разни навреди и тепања бил фрлен врзан во количка и со пцости испратен во манастирот Петар и Павле лоциран кај Тернов 91. И покрај протестите на егзархот и митрополитите против таквото безобразно насилство, митрополитот Климент беше суден, осуден и затворен во манастирот Петар и Павле, каде претрпе секакви мачења. Во жешките летни денови, ќелијата на затвореникот била загреана до точка што тој не можел да дише. Стражарите не му дозволиле на несреќниот маченик мирно да спие. Од манастирот Петар и Павле, „остричот“ тајно бил пренесен во пооддалечениот и поретко населен манастир Гложенски, каде што „прекумерната влага ги убива сите живи суштества што се населуваат таму“ 92. Тие барале егзархот да назначи нов митрополит во Терново. Но, блажениот Јосиф одговори со протест против кршењето на црковните правила во случајот на Климент, повеќе од еднаш протестираше против суровоста што му беше нанесена, а уште порано упати остар протест кога „со целосно понижување на доминантната религија во кнежевството“, првиот син на принцот. Фердинанд бил крстен во римокатоличка вера. За ова истанбулската влада му се закани на егзархот со оставка, судбината на Климент и одби да и даде плата на егзархијата 93 . Конечно, диктатурата на Истанбул, толку тешка за целиот народ, станала тешка за кнезот. Фердинанд. „Веќе од почетокот на 1894 година почнаа поволни предзнаци за бугарската верска и национална свест“ 94. На 18 мај 1894 година Истанбул ја прими оставката и сите дишеше послободно. Митрополитот Климент веднаш бил ослободен. Состојбата на црковните работи почна да се менува на подобро. Црковните власти повеќе не наидуваат на такви пречки за организирање на нивните работи врз основа на „егзархиската повелба“, која повторно била ревидирана и одобрена од принцот во 1895 година. Принцот Фердинанд, не сметајќи дека е можно повеќе да се спротивставува на православните чувства на народот и за да се помири со духовната моќ на Бугарската црква, на 2 февруари 1896 година одлучил да го припои престолонаследникот Борис кон Православната црква. Во присуство на вонредниот претставник на суверениот цар, светата тајна миропомазание на кнезот ја изврши блажениот егзарх Јосиф, со учество на сите бугарски митрополити на кнежеството. Ова го означи почетокот на понормални односи меѓу бугарската црква и владата на принцот. Фердинанд, кој набрзо добил признание од европските сили. Највисоката црковна власт, искористувајќи ја оваа состојба, во последниве години со сета ревност работи на подобрување на црквата во кнежеството, организирајќи манастири, ширејќи духовно просветлување, колку што е можно под условите во кои духовната власт е поставена според законите на кнежевството, со општата рамнодушност кон работите на владата, економските функционери на црквата, за време на кризата со оние на црквата. земјата, ставена на располагање на духовната власт. Што се однесува до црковниот живот на Бугарите кои останале под турска власт, состојбата на вторите, и покрај реформите ветени со Берлинскиот договор, речиси и не се променила на подобро. По формирањето на слободното бугарско кнежество, турската влада, како што е веќе познато, не ја криела својата немилост кон своите бугарски поданици и нивните национално-црковни институции. Немајќи време да го отстрани егзархот од Цариград, турската влада се обиде да го ослабне и парализира влијанието на бугарската егзархија во Македонија и Турска Тракија, давајќи им слобода на дејствување на непријателските сили кон неа, кои сега не се само Грците, туку и Србите со своите национални претензии кон македонските епархии. Искористувајќи ја слабоста на егзархијата, Грците повторно почнале да го прогонуваат бугарскиот јазик и словенското богослужение. Се води прогон против сите повеќе или помалку напредни и развиени Бугари. Обвинението за револуционерни планови беше наједноставниот и најефикасен лек во овој случај. Во меѓувреме, Бугарите беа лишени од нивните епископи, кои беа единствените законски застапници на христијаните во Турција. Бугарските епископи, откако ги напуштија своите епархии уште пред војната, не можеа да се вратат во своето стадо, кое сега, доколку не се потчинеше на локалната грчка епархија, беше подложено на секакви ограничувања и стана плен на хетеродоксни мисионери. Само патриотската ревност на македонските и тракиските Бугари и интензивните просветни активности на егзархијата, кои уживаа поддршка од кнежевството, не им дозволија на турските Бугари повторно да се откажат од своите национални идеали и постепено ја придвижија бугарската национална црковна кауза напред. Влијанието на егзархијата почна значително да се зголемува до средината на 80-тите. Егзархот дури добил дозвола да испрати двајца епископи во Македонија. Берат веќе беше подготвен за охридскиот и скопскиот митрополит. Митрополитите беа подготвени да одат во своите епархии. Но токму во тоа време се случило соединувањето на Источна Румелија со кнежевството, што ги раздразнило Турците. Власта цели пет години го одложи објавувањето на бератите. Митрополитите биле принудени да останат во Константинопол и да управуваат со епархиите преку управители. Само во август 1890 година, на инсистирање на бугарската влада, портата го издала гореспоменатиот берат на митрополитите од Охрид и Скопје, чие доаѓање во стадото им дало можност похрабро да ги декларираат своите склоности кон егзархијата и поодлучно да се спротивстават на искушенијата на католичката и протестантската (католичка и протестантска). Особено проблематичните времиња на режимот на Истанбул во кнежевството што следеа, кои ги заострија односите меѓу бугарската влада и егзархијата, ја променија позицијата на последната на полошо. Портата повторно почнува да ја турка егзархијата и покренува жестока борба против автономните права на егзархијата над бугарските училишта 95 . Многу од бугарските училишта во Македонија беа затворени. Само интервенцијата на бугарската влада, по падот на Истанбул, и помогнала на егзархијата. Вториот во 1894 година дури добил дозвола од Портата да испрати митрополити во Велевската и Неврокопската епархија. Тоа ѝ отвори можност на егзархијата да ја прошири својата црковно-верска и јавнопросветна дејност. Во исто време, проширувањето на егзархиските граници толку многу ја оживеа православната свест на Бугарите што целата бугарско-униатска (кукавица) епархија се вратила во пазувите на егзархиската црква, заедно со нејзиниот епископ Лазар Младенов (96), кој, сепак, само привремено се приклучил на егзархијата. Откако ги привлекол Кукушаните во унијата и живеел во Константинопол, унијатскиот архиепископ Нил, исто така, се помирил со егзархијата (1895) и се преселил во кнежеството. По Грчко-турската војна, за време на која бугарското кнежество одржува неутралност, Бугарската егзархија (на крајот на 1897 година) добила од Портата уште три берати за епископи - битолски (пелагониски), струмички и дебраски, кои набрзо биле ракоположени и испратени во епархии. Со зголемувањето на бројот на бугарските епископи, бугарската црква во Турција зајакнува и се развива, привлекувајќи ги кон себе сите Бугари со разбудена национална свест. Селата и селата со православно бугарско население постепено се префрлаат на одделот на егзархијата, по завршувањето на формалностите што ги бара законот 97. Во исто време, црковните работи во бугарските епархии се доведуваат во поголем ред, во согласност со првобитната егзархиска повелба, а се отвора можност за поуспешни верски и морални луѓе. Во учебната 1898–1899 година, под власта на егзархијата имало 858 основни училишта со 44.988 ученици, 80 пониски и средни училишта со 3.413 ученици 98 . За жал, таквите очигледни успеси на Егзархиската црква и на бугарската нација што таа ја персонифицираше во Турција, на Турците им изгледаа премногу опасни. Со оглед на сопствената немоќ, турската влада бара поддршка за себе во раздорот на подреденото население и за таа цел, како и досега, се обидува да им се спротивстави на растечките Бугари со се што може да биде непријателски настроено кон нив. Портата не се колеба ни да ги подложи Бугарите на отворен прогон, верувајќи дека бугарската влада, преокупирана со партиската борба и економската криза во кнежевството, не може да им помогне на своите угнетени браќа. Според последните податоци, султанската влада е непријателска кон егзархијата. Не се обрнува внимание на легитимните барања на Бугарската црква. Портата отворено ги вооружува своите најсурови непријатели против неа и отворено ги поддржува. Очајна е состојбата на бугарските црковни власти во турските провинции. Се прават обиди за животот на бугарските епископи, а турската влада ги остава неказнети заговорниците. Струмичкиот митрополит се уште не смее да си изгради црква во епархискиот град. Епископите не се осмелуваат да патуваат низ епархиите. На гувернерите на бискупите не им е дозволено да седат во Меџлисот. Свештениците се праќаат во затвор без судење и без вина; тие се прогонувани, ограбени и целосно убиени. Бугарските учители се речиси прогласени за непријатели на татковината, а малкумина од нив не биле во затвор освен ако не се исплателе со поткуп. Често има извештаи дека Турците силуваат Бугарки, киднапираат девојчиња и насилно ги прифаќаат во ислам 100 . Нема што да се каже за убиства, грабежи. Сакајќи да го ослабне бугарскиот елемент во своите европски поседи, турската влада ја користи националната борба на Грците, Србите и Власите со Бугарите и на штета на вториве, под разни изговори ги затвора бугарските цркви или ги пренесува во вештачки создадени безначајни заедници на патријархисти, Срби и Унијати. Десетици бугарски села остануваат без цркви 101. Така, и покрај сите напори на егзархиските власти, како резултат на турската политика непријателска кон бугарските интереси, положбата на егзархиската црква во рамките на Турската империја до самиот крај на XIX век. остави многу да се посакува. Комора на Светиот синод во Софија Поглавје IV. Сегашната состојба на бугарската црква Духовно управување. – Граници на Бугарската егзархиска црква. – Нејзината највисока управа е синодот. – Егзарх и митрополити. – Епархиска управа во кнежеството. – Парохии и парохиско свештенство. – Одржување на бугарското свештенство во Турција. – Духовна управа во бугарските епархии во Турција. – Духовно просветлување. – Недостатокот на духовни и просветни средства кај бугарскиот народ пред основањето на егзархијата. – Просветителски заслуги на манастирите. – Умножување на образовните средства. - Појавата на верски училишта. – Недостаток на просветени пастири, недостаток на црковна проповед и недостиг на духовна литература. – Дејности на свештенички братства. – Верската и моралната состојба на бугарскиот народ под турскиот јарем. – Промена на полошо од ослободувањето на Бугарија. – Причини за верски и морален пад и негово манифестирање. - Состојбата на монаштвото. Уживајќи во самоуправување под името егзархија, православната бугарска црква, покрај епархиите во Бугарското кнежевство, вклучува и неколку бугарски епархии во Турција, именувани или општо посочени во ферманот од 1870 година. Бугарскиот свет синод. Од лево кон десно: Симеон од Варнеј и Преслав, Досифеј Самоковски, Константин Врачански Во кнежевството има единаесет епархии: Софија, Филипополска или Пловдивска, Терновска, Доростолочервенска (Рушутск), Преславо-Варна, Видинск, Враканска, Сливенска, Самоковска, Ловчанска и Старозагорскаја. Во рамките на Турција, епархиите вклучени во егзархијата се: Велешка, Скопска, Неврокопска, Струмица, Охридска, Пелагониска, Дебра, кои имаат свои митрополити и Адријанопол (во Адријанополскиот вилает), управувана од управител. Освен тоа, егзархијата има заедници под своја јурисдикција во епархиите Мелничко, Полјанин (со градовите Кукуш и Дојран), Леринско, Костурско, Водно, Бер, Солун, Сер и Драма. Врховната управа на целата бугарска црква му припаѓа на синодот на митрополитите на чело со егзарх. Егзархот е највисок претставник на црквата со извршна власт. Доживотно е избран од редот на бугарските митрополити. Изборот го прави посебен совет, на кој во егзархија се избираат сите бугарски епископи и световни претставници од бугарските епархии, по двајца од секоја и исто толку од Цареградската бугарска заедница. Од предложените кандидати од епархиските епископи, соборот со мнозинство гласови избира двајца или тројца достојни, чии имиња се доставуваат до турската влада на одобрување. Од оние одобрени со тајно гласање, советот избира еден за егзарх. Избраниот му се претставува на султанот и во исто време бугарскиот кнез со декрет го известува неговиот избор. Митрополитот избран за егзарх ја задржува својата епархија. Сегашен егзарх е митрополитот Ловчански. Егзархот е претседавач на синодот кој го сочинуваат четворица митрополити избрани за четиригодишен мандат од епархиските епископи со писмено гласање. Во отсуство на егзархот, претседава еден од членовите на синодот назначен од него. Второто е вообичаено, бидејќи бугарскиот синод постојано се состанува во Софија и само во посебни прилики (за избор и осветување епископи и сл.) се состанува во резиденцијата на егзархот, кој најчесто престојува во Ортакеа, во близина на Цариград. Четири митрополити го сочинуваат присуството на свети синод, кој се состанува двапати годишно во Софија и се задолжени за сите црковни работи (во кнежеството, главно). Претседавач на бугарскиот синод од неодамна е Самоковскиот митрополит Досифеј, а членови на митрополитот се: Преславо-варнски Симеон, Константин лекари и Партениј Софиски. Пречесниот Досифеј (роден во 1837 г.) е најстар по хиротонија и прв од митрополитите хиротонисан во егзархијата. Високопреосвештенството почетното образование го стекна во родната Софија, а продолжи во Халкиновото училиште. Со прифаќањето на монаштвото (1862) и постепено издигнувајќи се во духовните чинови, во чин архимандрит го стекнал чинот главен секретар на патријаршискиот синод во Константинопол. Дотогаш отежнатото бугарско-грчко прашање беше поставено од Арх. Доситеј е во тешка положба во однос на својот народ. Затоа, на 1 мај 1872 година доброволно ја напуштил функцијата, преминал во одделот на егзархијата и набрзо се ракополага за епископ самоковски. Од ослободувањето на Бугарија, Високопреос. Досифеи неколку пати беше член на синодот и повеќе пати претседаваше со него, што и денес е. Пречесниот Досифеи е познат по својата љубезност кон сиромашните и се одликува со неговата пристапност и едноставност во справувањето со своето свештенство и со сите. Високопреосвештенството Симеон, по потекло од градот Бургас, е хиландарски монах, дипломирал на Халкиновото училиште и е исто така еден од првите бугарски епископи кои добиле ракополагање не од патријаршијата. High-sp. Константин, по потекло од градот Калофер, студирал во Константинопол (во Бебек), а потоа во Рим. Во 1887 година бил ракоположен за епископ во градот Братсу, каде што претходно бил управител со чин архимандрит. High-sp. Партениј бил избран за синод на самиот крај на 1900 година на местото на високиот пр. Климент, кој ја одбил титулата синодален член поради тешка болест. Многу пречесниот Парфениј потекнува од селото. Ваисала, во Адријанополскиот вилает, учел во Адрианополското грчко училиште, а своето образование го продолжил во Ерусалимското манастирско училиште. Првите свети степени ги поминал во епархијата на грчкиот митрополит Адријанополски, хиротонисал во епископски чин од егзархот Антима и бил викар во Видина. Потоа бил ректор на семинаријата Петар и Павле. Избран во Софиското одделение во 1892 година. Епархиските епископи, користејќи ја титулата митрополити, се избираат од оние што ги одобруваат светителите. Синод на кандидати. Изборот се одржува во епархискиот град и го спроведуваат претставници на локалното свештенство и народ. Се избираат двајца кандидати, од кои синодот одобрува еден. Митрополит, ракоположен во епархија во кнежевство, се потврдува со кнежествен декрет, а во Турција добива берат од султанот и се препорачува на епархијата со синодална порака. Движењата на владиците од оддел до оддел не се дозволени. За црковната управна и судска управа, под секој митрополит, под негово раководство или протосингел, постои епархиски духовен совет. Се состои од четворица парохиски свештеници, избрани од свештенството за четиригодишен мандат. Партениј, митрополит софиски (во Бугарија) Митрополит Старозагорски Методиј (ученик на богословската академија во Санкт Петербург) Епархиите на кнежевството во црковна и административна смисла се поделени на намесници (60), со кои управуваат епископски управители кои живеат во позначајните градови на епархиите. Намесник на митрополитот во епархискиот град е протосингел. Во кнежевството до 1897 година имало 2.123 парохии. Во селските парохии има 150–250 домаќинства, во градските 200–300. Кандидатите за свештенство треба да имаат најмалку 25 години и да имаат потврда за завршено богословско училиште. Доколку недостигаат обучени кандидати, се примаат и оние кои завршиле три паралелки на световно училиште по полагање на посебен свештенички испит. Парохискиот свештеник се избира со собир на свештенството, ако има повеќе од еден свештеник во парохијата, и повеќе истакнати парохијани, под раководство на епископскиот викар. За одржување на егзархијата и Свети Синод, бугарската влада годишно придонесува во егзархиската каса износ што одговара на бројот на православните семејства во кнежевството, броејќи 40 сантиметри по семејство или брачен пар. Според буџетот од 1900 година, оваа сума била одредена на 245.964 лева или франци. Епархиските епископи во кнежеството, според проценките, издржувањето го добиваат од државната каса. Во 1900 година им биле дадени, според двете категории на епархијата, од 7.476 до 9.800 лева годишно. Парохиското свештенство се издржува со приходи од корекции (по одредена стапка: за крштевање еден лав, свадба 12 л., литургија 3 л. итн.) и добива дополнителен надомест од благајната (од 1891 година). Според повелбата од 1895 година, парохиските свештеници (без црковно образование) добиваат награда во селата од 480 л. годишно, во окружните градови - 600 l., во окружните градови - 720 l. Според тоа, оние кои завршиле богословско училиште добивале 720, 960 и 1.080 лева. Многу одбитоци се прават од дополнителниот надоместок (за пензии, за службени публикации итн.), а од 1899 година претрпе процентуално намалување што е заедничко за сите вработени во кнежеството. Затоа, свештенството, веќе не богато назначено, во текот на 1899 година ги исполнуваше страниците на публикациите наклонети кон нив со своите расплакани изјави, но залудно. Опишаната структура на црковната власт во кнежевството е одредена со егзархиската повелба прилагодена на кнежевството (1895). Во бугарските епархии во Турција, сегашниот закон е оригиналниот „статут на управа на бугарската егзархија“ (1871), иако не бил одобрен од османлиската влада. Според тоа, постојат особености во црковно-административната структура на овие епархии. Овие карактеристики произлегуваат и од фактот што некои од бугарските епархии со најголемо население остануваат без епископи до ден-денес (Мелнички, Полјанин, Воден, Адрианопол и др.). Бугарските епархии во Турција се под најблиската власт на егзархот кој живее во Константинопол, кој само повремено патува во бугарското кнежество. Духовните работи на турските Бугари подлежат на врховна јурисдикција на синодот. Последниот понекогаш се составува под лично претседавање на егзархот со доаѓањето на синодалците од Софија. Понекогаш прашањата што се појавуваат во животот на турските Бугари се упатуваат на синодот во Софија. Од ослободувањето на Бугарија веќе не постои мешовитиот совет за водење недуховни работи на егзархијата. Со овие работи раководат егзархот и егзархискиот протосингел. За управување со образовните работи на турските Бугари, што е целосно под јурисдикција на егзархијата, постои училишен совет под оваа последна. Под претседавање на егзархот и со учество на егзархискиот протосингел, советот е составен од четири световни членови. Под секој епархиски бугарски митрополит во Турција, под негово претседавање, постои епархиски мешовит собор (од 3 духовни и 5-7 световни членови по избор). Епархискиот совет го поседува судот и управувањето со епархиските работи, отворањето и управувањето со училиштата, назначувањето на учители во епархијата итн. Во чисто духовни прашања, световните членови на советот не учествуваат. Епархиите (во Турција) се поделени на кази (области) и нахии (волости). И во двете црковно-административни работи ги вршат мешовити собори, со кои претседаваат епископски управители. Во оние бугарски епархии каде Бугарите сè уште немаат свои епископи, нивното место го заземаат претседателите на заедниците. Претседавачите се избираат од заедниците од редот на свештенството и одобрени од егзархијата. Онаму каде што нема соодветно свештенство, претседавачите се поставуваат од егзархијата 102. Највисокото бугарско свештенство во Турција е поддржано од сумата што ја дава бугарската влада за егзархијата. Епископите добиваат по 10.008 франци, самиот егзарх добива до 20 илјади франци. Пониското свештенство добива поддршка од населението. Населението ги поддржува нивните училишта. Само сиромашните заедници доаѓаат на помош на егзархијата. Неодамна оживеаната бугарска црква на полето на духовното просветлување не наследи ништо од тажното минато на својот народ. Бугарите немале некои посебни жаришта на духовно просветлување. Не само во првите децении на минатиот век, кога имало само ќелијни училишта, туку и во подоцнежните времиња, некој што ги научил „Оче наш“ и „Верувам“ и разбирал малку словенски, бил достоен кандидат за свештенство. Градските училишта, кои се намножија од 1930-тите, обезбедуваа повеќе учители отколку свештеници. Народот мораше да избере овчари меѓу себе, кои беа само малку писмени. Најдобрите кандидати за свештенство се обучувале во манастири, каде се запознале со богослужбените обреди и црковните книги. Некои манастири имале посебни училишта за оваа намена. Во Рилскиот манастир, од почетокот на векот, училиштето не престана да се поддржува, освен во оние моменти кога самиот манастир се претвори во пепел. Училиштето ги обучуваше оние исповедници-проповедници кои беа „испратени од манастирот низ цела Бугарија да ги зајакнат православните во побожност“, како што е наведено во молбата поднесена од Рилските монаси до Рускиот свет синод во 1851 година 103 . Манастирот размислувал да стекне целосна богословија и за таа цел се обратил до руската влада со молба за помош за основање училиште, „за во него да се школуваат (монашките) ученици и одреден број млади од единородните Бугари за да го проповедаат Божјото слово и да го зајакнат православието“ 104. Поради недоволно собрани средства во Русија и други неповолни околности, не беше можно да се формира Богословие. Но, манастирот не престана да ги поддржува училиштата. Воспоставената егзархиска црква имала повеќе од еден ученик Рилски во редовите на своите најистакнати борци и, по потреба, можела да најде достојни кандидати во манастирот дури и за епископски чин. Истата просветна служба ја извршуваа и другите манастири, според своите можности. Монасите кои излегувале од манастирите служеле како учители во градовите и селата; се занимава со составување, преведување и објавување на духовни книги. Долго време, некои се обидуваа да му го дадат на народот Светото Писмо преведено на нивниот мајчин јазик (монах Серафим (1828), архиереј Неофит Рилски (1840) и архиереј Павле (1852). Но, јасно е како сето тоа не беше доволно за каузата на образованието кај бугарскиот народ. Малкумина успеаја да влезат во верски образовни институции во странство, па дури и оние, по враќањето дома, претпочитаа да бидат учители отколку свештеници. Само со основањето на егзархијата и со примањето на сопственото повисоко свештенство се отвори можност за пошироко всадување на духовно просветлување меѓу народот. Ова може делумно да се должи на умножувањето на општообразовните училишта под власта на егзархијата, читалните што се појавија низ градовите, како и образовните и добротворните друштва што се појавуваа овде и таму. Но, она што е најважно е што се појавија специјално теолошки школи. Во 1874 година во Рилскиот манастир е отворено богословско училиште со семинарска програма. Истата година, ревносен шампион на бугарската црковна самостојност, митрополитот Терновски г. Иларион († 1875 г.), за да обучува свештенство, отворил богословија во манастирот Петар и Павле, кај Тернов. Само поради проблематичните времиња и избувнувањето на војната, двете училишта мораа наскоро да се затворат. Истата судбина го снајде и богословското училиште отворено во 1876 година во Самоков. Со ослободувањето на Бугарија, просветните активности на бугарската црква требало да добијат поповолни услови. Веќе во 1878 година повторно се отворени семинаријата Петар и Павле и училиштето Самоков. Бугарскиот синод, кој за првпат се состанал во Софија (1881), одлучил да го зголеми бројот на богословските училишта на три. Продолжи и Рилското училиште. Богословско училиште било отворено во 1884 година во градот Прилеп (во Македонија). За жал, сите овие училишта не ѝ донесоа корист на бугарската црква и причина за духовно просветлување што можеше да се очекува. Семинаријата Петар и Павле и Самоковската школа беа под јурисдикција на Министерството за просвета и, со оглед на веќе познатото несакање на бугарската влада кон црквата, тие беа предмет на секакви перипетии, не можеа да ги добијат потребните удобности, а понекогаш беа целосно затворени. Доколку учениците успеале да го завршат целосниот курс, тие побрзале за подобра служба во новоформираното кнежество, станувајќи службеници, учители, но не и свештеници. Најстарата семинарија Петар и Павле, со петгодишен курс, постоела само до 1886 година. Откако ја затворила, наводно од економски причини, владата отворила тригодишно училиште во гимназијата Терновскаја, кое траело до 1894–1895 година. Тригодишното богословско училиште во Самоков, кое постоело до 1880 година, се затворило и повторно било отворено дури во 1883 година. Наскоро изучувањето на филозофските предмети било вклучено во училишната програма. Училиштето се претвори во четиригодишна, а потоа и петгодишна семинарија. Во оваа форма останал до 1891 година, кога повторно бил направен трикласен. Намерата беше во најкус можен рок да се подготват повеќе кандидати за свештенството. Но, очекувањата не се исполнија. Оние што завршиле и Богословијата и тригодишното училиште не оделе во свештенство. Само во 1894 година, по многу инсистирања, бугарскиот синод успеал да ја преземе контролата над богословските училишта во свои раце. Самоковското училиште, кое досега остана единствено, претрпе трансформации. Под него беше поставен пансион. Учениците добија свештенички униформи. Оние што добиваа владини стипендии беа обврзани да се претплатат на светите наредби. Во 1896–97 година училиштето станало четиригодишно „теолошко“ училиште. Воведе нова програма. Речиси сите предмети се изучуваат во училиштето како во руските семинарии, освен јазиците. Покрај тоа, многу простор е посветен на предметите педагогија и природна историја. Четиригодишен курс воопшто не е доволен за успешно завршување на толку разновидни предмети. Освен тоа, потребите на современиот бугарски живот налагаат училиштето да произведува повеќе теолошки образовани луѓе. Затоа, трансформацијата на училиштето во целосна семинарија е итна работа на време. Самоковското училиште остана и останува единствено во кнежеството. Последниве години, под надзор на синодот, Рилското училиште беше претворено во трикласно училиште, но набрзо беше затворено поради немање слободни средства во манастирот. Во бугарските епархии во Турција потребите за духовно просветлување ги опслужува Цареградската семинарија. Претходно постоечкото училиште во Прилеп подоцна било преместено во Адрианопол, а во 1892–1893 г. била претворена во шестгодишна семинарија во Цариград. Богословијата е раководена и под непосредна грижа на егзархот. Семинаријата моментално се наоѓа во сопствена удобна зграда (на периферијата на Шишли). Студентите живеат во студентски дом и носат свештеничка униформа. Семинаријата не е преполна. Две духовни образовни институции за целиот бугарски народ, по толку години духовно и политичко ропство и стагнација, се разбира, не се доволни 105. Бугарското свештенство до неодамна не се одликувало со просветителство. Само меѓу епископите и монаштвото има повеќе образовани луѓе - често ученици на старото грчко училиште, почесто - оние што учеле во руски теолошки образовни институции. Пониското свештенство, особено селското во западна Бугарија, останува на многу ниско ниво на образование. Дури и во градовите како што е главниот град Софија или Самоков, каде што се наоѓа богословското училиште, мнозинството свештеници немаат посебно духовно образование. Зарем после ова е чудно што христијанското образование кај масите на бугарскиот народ малку напредува, а бугарската црковна хиерархија често се покажува беспомошна кога меѓу народот проповедаат католички и особено протестантски мисионери. Отсуството на црковно проповедање за второто е особено моќно оружје во нападите врз православието и православното свештенство. Богословско училиште во Самоков, Бугарија Бугарската духовна литература е оскудна. Малку книги со духовна содржина се појавија и се појавуваат на бугарски јазик. Во најголем дел тоа се само наставни помагала и учебници. Само неодамна Свети Синодот објави уште неколку основни книги („Апологетика“ од Лутард и други) и презеде превод на Библијата од руски јазик. Потребата од преведување на Светото писмо на бугарски јазик не можеше да не се чувствува долго време. Со најновото оформување на бугарскиот јазик тој се повеќе отстапува од црковнословенскиот јазик. Вториот речиси воопшто не се изучува во бугарските училишта и затоа е малку разбран дури и од самите свештеници, особено ако тие не поминале теолошко училиште. Покрај тоа, меѓу народот ревносно се дистрибуира евтино протестантско издание на бугарската Библија, кое служи како едно од средствата за протестантска пропаганда. Периодичната духовна литература, во својата историја, која започнува речиси истовремено со основањето на егзархијата, има многу наслови на духовни и општествени весници и религиозни и морални списанија: списанија - „Слава“ (1871–1872), „Правда“ (1879–1880), „Христијански братска реч“ (Христијанска братска реч) (1). (1881–1882), „Православен проповедник“ (од 1898 г.), „Блгарски Церковен преглед“ (1895–1899), „Вера и разум“ (1895–1898), „Христијанска Зора“ (1897), „Духовен разговор“ (188999) (1896–1899), „Христијански учител“ (1898–1899), „Христијански книги“ и „Христијанско Знаме“ (од 1900 г.) и црковни и јавни весници: „Селении“ (1879-1888), „Зашчита“ (1888), „Советник“ или „Моментално“ (18) (телото на егзархијата - од 1890 година), „Црковен гласник“ - орган на Св. синод (од 1900 година). Но, од сите овие публикации, многу малку преживеале до крајот на векот („Советник“, „Вести“, „Православен проповедник“ и подоцнежни). Публикациите се малку дистрибуирани, малку читани и не им даваат на издавачите средства да ги продолжат. И во однос на содржината, повеќето од публикациите не стоеја високо, дополнети со преведени статии, малку допирајќи ги феномените на внатрешниот живот. Со сето ова, колку и да била сиромашна бугарската црква во поглед на средствата за духовно просветлување на народот, обземена од сите страни од непријателите на црквата и верата - во вид на латински и протестантски мисионери и најновите проповедници на атеизмот и социјализмот, бугарското свештенство не ја заборави својата пастирска должност. Чувствувајќи ја сета своја пастирска заостанатост 106 и беспомошна пред многу свои поединечни претставници, бугарското свештенство долго време се обидуваше да си помогне со обединување на своите расфрлани сили, според националното мото: „обединето владеење на силите“. Во далечната 1879 година, свештеничкото братство „Свети Јован Рилски“, со цел да го промовира образованието на локалното свештенство, да го подобри црковниот деканат и да го шири верското знаење меѓу луѓето 107. Придобивките од таквите општества беа очигледни. Затоа, тие почнаа да се појавуваат меѓу свештенството и во другите градови, а оваа појава на се повеќе нови свештенички братства трае до неодамна. На самиот крај на минатиот век, братствата беа исправени пред тешка задача да се вооружат против кампањата, покрената од наставниците и поддржана од дел од печатот, против веронауката во училиштата. Близината на опасноста и нецеремонијата на непријателите на народната вера доведоа до појава на неколку нови свештенички братства кои излегоа во одбрана на вековните народни традиции. Така, бугарското свештенство, и покрај сите неволји на нивната материјална и духовна состојба, се грижи за верскиот и моралниот развој на своето стадо, а потребата од такво образование и развој е очигледна. Побожност без длабок ентузијазам, но строга и извонредна посветеност на црквата ги одликувала Бугарите во старите времиња. Со векови, политичкото угнетување што го вршеше народот придонесе сите духовни сили на народот, немајќи простор за ништо друго, да се концентрираат на црковно-верскиот простор. Утехата што народот ја црпеше од својата вера, прогонет од исламот, го направи Православието неразделно од националната идеја на народот. Но, во исто време, турскиот јарем, комплициран од духовната доминација на Грците, држејќи го народот на ниско ниво на образование, не можеше а да не му наштети на верскиот и моралниот развој на народот. Бугарите биле религиозни, но премногу им давале простор на разни суеверија во нивниот живот. Строгоста на моралот меѓу народот достигнала највисок степен, но двојното ропство многу придонело за деморализирање, одвојувајќи ги вообичаено туркофилските претставници на народот или чорбаџиите од самиот народ. Формирањето на самостојна бугарска црква и последователното политичко ослободување на дел од бугарскиот народ, очигледно, требало да донесе нови поволни услови за развој на верскиот и моралниот живот. За жал, реалноста се покажа како сосема поинаква. Кај народот има очигледен и сè поинтензивен верски и морален пад. „За време на ропството“, вели весникот „Советник“ (1896, бр. 34), „иако бевме под доминација на странски суверени, иако тие... беа заколнати непријатели на нашата вера и националност, нашиот народ беше строг исповедник на верата и бранители на својата националност. строго запазено По ослободувањето, тој миризлив ветрец што ни донесе црковна и политичка слобода, поради несреќни околности, го смени правецот и се претвори во силен северозападен ветер... Наместо да се грижиме за нашата вера и националност, наместо да практикуваме дела кои ги зајакнуваат моралните идеи на народот, наместо да ги поучуваме простодушните луѓе на добрина и вистина, наместо да ги поучуваме на божественото учење, кое е столб и потврда на вистината, вистината и чесноста итн., итн... почнавме да им проповедаме такви учења кои не само што го зајакнуваат моралот, туку и го зајакнуваат доброто. принципи кои сè уште се со нас“ 108. Од каде потекнува сето ова зло? Долгата борба со грчкото свештенство, под влијание на католичките и особено протестантските влијанија, не можеше да не го поткопа почитувањето на самиот црковно-хиерархиски принцип кај многумина. Но, што беше уште полошо, ослободениот бугарски народ, со својата незрела национална црква, набргу се најде во рацете на луѓе кои беа целосно рамнодушни кон црквата или непријателски настроени кон неа - луѓе проткаени со идеи кои настанаа под сосема други услови и затоа спротивни на националниот дух. Овие идеи беа пропагирани преку слободниот печат и се покажаа како особено опасни и деструктивни за вековните народни верувања, кога под службено покровителство, често преку училиштата, почнаа да ја зафаќаат помладата генерација. Бројните и разновидни училишта кои брзо се појавија, предводени од млади ментори, со целосен недостаток на дисциплина, на растечката младина ѝ дадоа малку од она што беше најблиску до животот на народот, начинот на живот, јазикот и верата. Особено на второто му беше малку внимание. „Божјиот закон“ беше целосно занемарен во училиштата. Се смета за минорен предмет. Нејзиното учење им било доверено на луѓе кои немале поим за тоа, па дури и на оние кои биле познати по непријателството кон црквата и по несочувството кон православната вера 109. Дури и во основните училишта, другите учители, по излагањето на свештеникот. историски приказни, не се двоумеше да им каже на децата: „Овие работи се изучуваат затоа што се во програмата; но сето тоа се бајки на старите жени: не им верувајте!“ Во гимназиите овие деструктивни семиња се вкорениле уште повеќе. Тоа резултирало со сомнеж за најосновните христијански вистини, непочитување на црковните статути и побожни стари обичаи 110. Од гимназиите, според народниот суд, излегле вистинските „атеисти“. Во педагошките училишта целосно е занемарено и веронауката и моралното образование на идните учители 111. Во вишата школа (во Софија), со три факултети, никаде не се учи теологија, иако матурантите се учители на Законот Божји. А каков религиозен дух има во ова највисоко семе на знаење може да се процени според инцидентот опишан во списанието „Христијански учител“. Еден млад човек, кој добил христијанско расположение во своето семејство, еднаш се расправал со еден професор и како доказ навел факт од Библијата. Професорот го погледна со длабоко жалење и му рече: „Сè уште веруваш во ова? „Овој збор“, вели младиот човек, го отсече целото мое минато од мојот живот како со нож, кога живеев под благотворното влијание на верата“ 112. Не за џабе весникот „Светник“ со очај вели: „Нашата воспитно-образовна работа е во таква состојба што ние самите се одвраќаме од неа и ги испраќаме нашите деца во разни пропагандни училишта, само за да ги заштитиме од таа „корупција“, за која корупција е принудено да зборува самото Министерство за образование во своите циркулари“ 113. После сето ова, не е тешко да се замислат сите тажни резултати од таквите влијанија за верата и моралот кај целиот народ. Побожноста и религиозноста се оставени само на обичниот народ. Масите, очигледно, сè уште остануваат христијански, па дури и сè уште им оддаваат почит на многу суеверија: тие строго ги почитуваат празниците на „глувчето“, „волчицата“ итн. Но, обичните луѓе, дури и во селата, веќе се погодени од „цивилизацијата“. Тој веќе не држи толку строго пости, мрзлив е да оди во црква, претпочита да поминува време во кафани на празници, да пие и да разговара политички. Не само жителите на градовите, туку и селаните не пристапуваат кон исповед и причест. Се чита само молитва за дозвола. „Веќе го нема она пријателство меѓу народот и свештенството кое ги карактеризира првите години по ослободувањето“ 115. Кај жителите на градовите овие верски и морални недостатоци се почести и поизразени. Храмовите веќе не наоѓаат дарежливи донатори, не блескаат со раскош, па дури и на големите празници не се преполни со аџии. Многу ретко се среќаваат лекари, службеници и службеници во црквите, освен ако не е официјален ден 116. Како што луѓето слабеат во верата, тие исто така опаѓаат морално. „Каде и да погледне човек“, вели „Советникот“, сумирајќи ги резултатите од 1899 година, „и во јавниот и во приватниот живот, тој насекаде ќе види страшни работи, насекаде ќе види лудо деморализација“ 117. „Народот ги загуби своите христијански доблести и своите доблесни национални квалитети. Злобното непријателство, насилството, убиствата се вообичаени манифестации на партизација. Партискиот печат е погоден од неговиот непристоен јазик и целосното непринципие. Совеста и убедувањата се продаваат за моќ, за услуга, за пари 119. Дури и штом строгиот семеен морал почнува да се колеба. Статистиката за разводи е непобитен доказ за тоа. Религиозниот и моралниот пад на народот јасно се огледа во осиромашувањето на монаштвото и пустошењето на манастирите. Воопшто нема луѓе кои сакаат да станат монаси. Дури и во Рилскиот манастир, каде што имало до 400 монаси, сега има само 87. Другите манастири, расфрлани во голем број низ Балканот, целосно пропаѓаат 120 . До неодамна, манастирите беа почитувани од народот. Не така одамна, аџии од цела Бугарија дојдоа во Рилскиот манастир. Сега, дури и од блиските места, малку луѓе одат да го почитуваат свети Јован. Наместо аџии, туристи и летни жители одат во манастири. Обичај е учителите, службениците и службениците да ја поминат летната сезона во манастири. Самото кнежевско семејство, за време на животот на принцезата, најчесто летувало во Рилскиот манастир. Сето тоа не можеше, а да не доведе до кршење на монашките обичаи и да го наруши редот на монашкиот живот. Само неколку манастири, особено во Терновската епархија, се сосема удобни (на пример, Преображенски) 121. Како и да е, колку и да се шири злото на деморализацијата и нерелигијата во современото бугарско општество, веќе јасната свест за ова зло од многумина, потрагата по излез од сегашната тажна состојба, сето тоа - со одреден здрав разум на целиот бугарски народ и нивната тврдоглава посветеност на вековните традиции во масата - овозможува да се надеваме дека овој народ ќе оттатне на патот. тие повторно целосно се предаваат на раководството на нивните вековни проверени водичи - православната вера и Црквата, со своето свештенство посветено на народните интереси. Црногорската црква во 19 век Митрофан, митрополит Црногорски г Манастир и Митрополит во Цетиње Падот на српското кралство. – Црна планина како последно прибежиште на Србија. – Концентрација на власта во рацете на митрополитот. – Херојска борба за вера и слобода. – Владика Петар I и неговото значење за Црна Гора. – Следните владетели на 19 век. – Одвојување на световната од духовната моќ. – Принцот Никола и последната ослободителна борба. – Црква и верска држава Црна Гора. – Митрополитот Митрофан и неговите активности. – Опасност од латинската пропаганда. – Надежи за иднината. Кога сеопфатниот бран на турската инвазија, откако ја уништи Византија, се излеа врз народите на Балканскиот Полуостров, најмоќното и најпросперитетно кралство беше српското кралство. Доволно е да се каже дека неговиот владетел Стефан Душан бил наречен (во 1347 година) српски, грчки и бугарски цар. Но, на несреќното косовско поле (1389), ова расцутено кралство стана жртва на предавство, а српскиот народ се потчини на заедничката горчлива судбина на балканските народи, потпаѓајќи под тешкиот турски јарем со векови. Меѓу српските земји било процутеното Кнежество Зета 122. Ова име е земено од реката што тече јужно од планинската тврдина, кон езерото Скутари. Кнежевството ја содржеше сегашната црногорска територија заедно со крајбрежниот појас (подоцна одземен од завидливата политика) и со луксузните долини што го опкружуваа голиот, разбиен регион на негостопримливата Црна Планина. Сè наоколу попушташе и паѓаше: Зета сама цврсто стоеше под власта на кнежевското семејство Балхиди. Конечно, во 1478 година бил заземен Скутари - на јужната страна, а во 1488 година - на северната страна биле освоени предците на дотогашното храбро население на Херцеговина. Непријателите силно ја ограничија Црна Гора од секаде: Иван Черноевич, тогашниот херој на црногорската земја, се обрати кон Венеција со барање за помош, што и самиот ѝ служеше повеќе од еднаш, и беше одбиен. Потоа, заедно со него, сиот негов народ, во 1484 година, ги напушти богатите полиња каде што живееше 700 години и, криејќи се на голи карпи, меѓу клисурите и бездните, застана овде во одбрана на два скапоцени благослови, повисоки од кои нема ништо за човекот: неговата вера и слобода. Тоа беа неколку несебично храбри луѓе кои, откако формираа братство, се обврзаа на основниот закон. Овој закон беше дека за време на војната со Турците никој од синовите на Црна планина не може да го напушти полето без наредба на началникот, бегалецот засекогаш да биде лишен од честа и протеран од неговата земја. Го облекуваат во женски фустан, му даваат тркало за вртење, а жените со тркала го избркаат од светилиштето на слободата. И оттогаш, повеќе од четиристотини години, целиот народ со сета своја неприкосновена сила го почитува и го почитува заветот на овој значаен ден, среде континуирани искушенија, меѓу таквите опасности, такви потреби, такви подвизи што тешко е да се најде нешто слично во аналите на Европа, можеби во аналите на целото човештво. Центар на ова братство станал манастирот изграден од Иван во Цетиње, кој станал главен град на земјата. Се разбира, не можеше да се очекува дека натчовечката енергија што ја бара ситуацијата ќе биде подеднакво зачувана во целата маса на еден народ или племе. Одвреме-навреме се појавуваа слабите и отпаѓаа од братството. Се случило и други да му зборуваат на Иван со истите говори со кои Израелците му се обраќале на Мојсеј: зошто нè изведе од Египет кога нè доведе на толку проклето место? Иван починал во 1490 година; Неговото место го зазеде неговиот најстар син Џорџ, кого неговата сопруга, по потекло Венецијанка, го убедила во 1499 година да оди на друго место, во Венеција. Се случило уште полошо: неговиот помлад брат Стефан заминал со цела забава во Цариград и го повикал Бајазет Втори да му ја предаде својата земја. Од нив било побарано да го прифатат мухамеданството, а тие се одвратиле. Тие се здружиле со Турците и со нив тргнале да ја освојат Црна Гора. Ѓорѓи ги пресретнал и целосно ги победил, но ситуацијата и понатаму била неподнослива, а Џорџ решил конечно да ја напушти Црна Гора. Оставајќи ја, што се случи околу 1516 година, Џорџ му ја префрли врховната власт на митрополитот. Оттогаш врховната контрола на народот била концентрирана во рацете на црковните власти и ова црковно владеење траело 336 години. Најновиот патник, стоејќи на коринтската карпа и гледајќи преку заливот во височините на атинскиот Акропол, со чудење и гордост се присетува дека имало време кога овие ситни држави, простор не поголем од друга парохија во новиот свет, го шокирале светот со своите дела и ги оставиле на сите потомци да поучуваат. Во храброста и бестрашноста во борбата, Црна Гора ќе се натпреварува со хероите на Термопилите и Маратонот, а можеби и ќе ги надмине: нејзините сили и средства беа многу помали од тие, а непријателот беше неспоредливо пострашен и похрабар. Со неговиот собор претседаваа црковни водачи (долг ред - околу дваесет во три века), како Мојсеј, Исус Навин, Гедеон или синот на Јесеј, израснати во светилиштето - и пред сите тие самите го водеа народот во битка. Многумина од нив беа прекрасни владетели. Посебно се покажале владетелите од родот Његоши, кој се етаблирал на власт од 1687 година. Моќта е единствена од ваков вид: внесуваше толку мала удобност во животот и беше толку оптоварена со грижи и одговорност што во слободниот воздух на планините никој не ја бркаше и никој немаше причина да ја злоупотребува. Војната меѓу Црногорците и Турците беше постојана, без прекини или помирување, а целата историја на оваа борба дава неверојатна слика за херојските подвизи на грст христијани со огромни орди неверници за вера и слобода. Турците се обидувале да ја воспостават својата врховна моќ барајќи и собирајќи харај, односно даноци собрани во натура за воена служба, а понекогаш се случувало да изнудат оданочување на отворените перифери на земјата. Но и тука борбата не престана. Еден ден, како што раскажува еден еп, еден собирач почнал да се колне додека собирал дека мерката е премала. Плаќачот со иста мера му го здроби черепот: „еве ти ја црногорската мерка!“ Највпечатливите сцени од историјата на сите други земји, може да се каже, бледи во споредба со карактеристиките на животот на црногорскиот народ, се разбира, во критичните епохи - кои се повторуваат одвреме-навреме во нивната историја. Порта постојано придвижуваше цели орди за да ги освои бунтовните Црногорци, но овие орди постојано беа кршени против непробојните карпи и железните гради на синовите на Црна Гора. Така, во 1712 година, под владиката Данил, 50.000 Турци ја преминале Зета меѓу Спуж и Подгорица; според други, војската достигнала 100.000, додека целото население на Црна Гора се сметало за не повеќе од 40.000 жители со жени и деца. Данило го нападнал турскиот логор пред зори, 29 јуни, со својата војска, составена од три чети, не надминувала 12.000. Откако изгуби 318 свои, тој победи најмалку 20.000 Турци. Колку што е општо познато, од сите војни на модерните времиња, само во црногорските војни постојано се среќава толкав непропорционален дел од убиените Турци во споредба со хероите што ги напаѓаат. Голема е славата на Швајцарците во битките за слобода со бургонските трупи; но дали е можно да се спореди со подвизи на храбрите црногорски одреди, предводени од нивните владици? Еве како народот се изразува во една стара песна: „Сераскир ѝ пишува на Данила: прати ми ја својата жална почит и тројцата твои најдобри воини како заложници. Ако не ја испратиш, ќе ја уништам со оган и меч целата земја од Мореја до Соленото Море, и ќе те фатам жив и ќе те измачувам со страшни и страшни маки читани. Собра старешини од секоја општина во Цетиње. Други рекоа: оддадете им данок; но други велеа: наместо почит пратете им ги нашите камења... И решија да се борат со сите до последниот човек. Тие едногласно се заколнаа дека нема да има друга почит за Турците освен град од куршуми од црногорски пушки“. По ова, тројца Црногорци ноќе се прикрадуваат во турскиот логор и шетаат низ целиот камп меѓу купиштата заспани луѓе. Вуко, еден од тројцата, им вели на своите соборци: вратете се, а јас ќе останам овде да му служам на нашата кауза. Се вратија во Цетиње и рекоа: Турците има толку многу што ако нас тројцата се сомеле во сол, нема да им биде доволно сол за вечера. Но, за да не се плаши четата, побрзаа да додадат дека огромната турска орда е цела инвалидност. И така, народот ја слуша масата, го прифаќа благословот од својот владетел и оди во битка - до победа или до смрт. Вуко, пак, ги убедил непријателите да застанат на одмор на реката Влодан, уверувајќи ги дека повеќе нема да има вода до самиот Цетиње. Тука Црногорците пред зори ги разбудиле со град од куршуми. Три дена ги гонеа и ги тепаа Турците кои бегаа, а вака пејачот ја завршува песната: „Ах, браќа мои Срби, и сите вие ​​што имате слободно срце чука во градите, радувајте се! Нашата древна слобода нема вечно да загине, додека стоиме и ја држиме нашата мала Црна Гора“. Дури и во предвечерието на 19 век (во 1800 година), целиот црногорски народ немаше повеќе од 55 илјади души, но тоа беше народ на планинари кои не престанаа да ја бранат слободата од турските орди додека моќта на големиот руски народ не ја уништи дотогаш застрашувачката моќ на вековните поробувачи на народите на Балканот. На голема среќа на црногорскиот народ, Провиденс им подари еден од нивните најславни владетели во пресрет на 19 век. Во 1782 година на престолот се качи епископот Петар I, кому сонародниците, од почит кон неговиот спомен, му го дадоа името Свети Петар. Тој беше убав човек, околу 50 години, со извонредна интелигенција и се одликуваше со извонредно достоинство и благородност во својот манир. Неговиот позитивен и правен авторитет во земјата беше незначителен; но моќта на неговата морална моќ беше неограничена. Како епископ, владетел, законодавец и војсководец, тој успешно ја водеше својата земја низ 48 години речиси континуирана борба. Пред него, а делумно и по него, власта во Црна Гора беше целосно патријархална. Шефот на државата бил самиот првосвештеник, судија и војсководец; застана на чело на собранието, составено не од претставници, туку од целиот народ, а одлуките на ова собрание се сметаа за обврзувачки за народот, како закон. Овој таканаречен „собир“ се одржа на отворено; кога на него се чуло врева, ѕвоното во соседната камбанарија било заѕвонето за да се воспостави ред. Овде, во 1796 година, епископот за прв пат го прогласил Кодексот за Црна Гора, кој дотогаш бил управуван само со усна власт и предание. Во 1798 година тој назначил правилно назначени судии, а во 1803 година издал дополнување на кодексот. Од 19 век, Црна Гора генерално почнува напорно да се стреми кон просветлување: прашање што е исклучително неопходно за народот, чијшто целокупен живот десет генерации не се состоеше ништо повеќе од постојана борба за живот и смрт со жестокиот Турчин. Од времето на Петар I, ништо не се слушнало за Харај. Постојано зафатен борејќи се со жесток непријател, тој немал можност да направи многу во црковните работи. Но, и покрај постојаните војни и тешката ситуација во земјата, епископот сè уште се грижеше не само за помирувањето на раздорот и несогласувањето што често се појавуваше меѓу свештенството, туку и за однесувањето и деканатот на второто и совесното извршување на своите пасторални должности. Така на свештенството му забранил некои обичаи непристојни за неговиот чин, како: носење пиштол во појас, бричење на брадата и многу други. Во едно од своите писма до петербуршкиот митрополит Серафим (1826), Петар I пишува за преведувањето на Новиот завет на српски јазик, со намера да го раздаде меѓу народот со цел да го просветли во христијанскиот дух. За време на неговиот живот, рускиот свет синод ја призна автокефалноста на црквата во Црна Гора. Петар I починал на 18 октомври 1830 година и бил погребан во Цетинскиот манастир Благовештение, каде што неговото тело останало до 1884 година, кога биле откриени неговите нераспадливи мошти под неговиот наследник Петар II. Во 1895 година, со благослов на сегашниот црногорски митрополит Митрофан, богослужбата на свети Петар I, составена од митрополитот српски Михаил од блажен спомен. Сеќавањето за него засекогаш станало најдоброто богатство на луѓето, а неговите современици, старите луѓе, сакале да им раскажуваат на странците за него. „Меѓу нас“, неодамна сакаа да кажат Црногорците, „сè уште има луѓе кои живееле под власта на Свети Петар, го слушале неговиот говор и виделе како живее. Со нас владееше педесет години; се бореше за нас во битка, преговараше и чекореше пред нас во чистота и едноставност на душата секој ден. Ни даде добри закони и стави крај на немирната состојба во земјата. Тој ги прошири нашите граници и го оттурна непријателот од нив. И на смртната постела им говореше на нашите постари, а овој говор и по неговата смрт не одржува мир меѓу себе. Додека беше жив, се заколнавме во неговото име“. Петар Велики го наследил неговиот внук Радотомово, 17 години, под името Петар II. Тој ги прифатил црковните одежди заедно со престолот и во 1833 година, не постар од 20 години, добил епископско осветување во Санкт Петербург, во Казанската катедрала (6 август 1833 година), во присуство на самиот император Николај I. Очевидец напишал за него дека е висок 6 стапки и 8 инчи, а во исто време граден во совршена пропорција. Стрелецот бил толку вешт што можел да пука низ фрлен лимон на мува. Имаше едвај 19 години кога врз него избувна бурата на турската инвазија од Скутар: таа се појави поради фактот што тој одби да прифати берат од Портата и со тоа да ја препознае својата вазалска врска со неа. Турската авангарда од неколку илјади била поразена од црногорска чета од 800 луѓе, на чие чело паднал во битка храбриот поп Радовити: со тоа заврши турската инвазија. Новиот владетел, продолжувајќи го делото на Свети Петар, започна строго и стабилно да се бори против внатрешните превирања и остатоците од дивите обичаи во земјата. Во неговата одмазда, забележливи се љубопитни морални особини: на пример, убиецот требаше да биде застрелан, а крадецот требаше да биде подложен на срамна егзекуција, бесилка. Но, при пукањето, имаше значителна тешкотија: ужасен обичај на крвна одмазда се вкорени во Црна Гора; Овој обичај ги обврзувал крвните роднини на убиениот да му се одмаздат на тој што го убил. Потоа дошле до идеја да пукаат криминалци во цел одред, за да биде невозможно да се идентификува едно лице како убиец. Значи, главната задача на ова владеење беше внатрешната трансформација, која имаше и форма на воени работи. Сепак, активностите на владетелот не беа ограничени само на ова. Во негово време, инаку, беше остварена една од оние неверојатни работи што е возможна само во Црна Гора. Во 1835 година, десет луѓе ја изненадиле античката тврдина Жабљак, некогашната престолнина на Зета, ја држеле цели три дена против 3.000 Турци и на крајот биле принудени да се предадат по наредба на владетелот, кој сакал да ја избегне војната со Турците. Речиси сите негови воени работи завршија со победа. Овој џин беше образован и надарен човек: тој зеде курс по наука во Санкт Петербург. Го добил прекарот: „Владика-херој, владетел и поет“: според неговите песни, тој зазема многу истакнато место во словенската литература. Еве со кои карактеристики тој е претставен: „Тој беше или војсководец, со меч во раката, на чело на своите одреди, давајќи жив пример за сета воена храброст, или свештеник и проповедник, со крст во раката, кој го ублажуваше дивјакот морал на своите сонародници; потоа, во форма на незапирлив, неуморен судија погубен; принц-владетел, тој ја заштити својата независност од сите ласкави предлози“. Петар II бил последниот владетел кој ја комбинирал духовната моќ со државната власт. Наследникот на Петар II бил избран во 1861 година од неговиот внук Даниил Петрович, кој, не сакајќи да го прифати монашкиот чин, добил согласност од народниот совет да ја оддели државната власт од црковната власт. Принцот Даниел I му доделил црковна моќ на митрополитот, а случаите за развод и духовни спорови ги префрлил на рацете на Сенатот. Принцот Даниел за митрополит го постави Никанор Иванович, кој беше ракоположен за епископ во Санкт Петербург во 1858 година. Така, конечно, линијата на црногорските владетели беше скратена: тие го исполнија својот повик и го исполнија за слобода, како и за вера, големо дело, кое тешко може да се најде рамно на нешто во политичката историја на целиот свет. Тие не беа свесни за сите искушенија и задоволства на моќта. Цената на моќта, како и нејзиното осветување, за нив биле само тешкотии и опасности. Нивните храбри подвизи, едноставноста на нивниот живот, полн со несебичност и бестрашност, им донесоа висока чест и слава во аналите на човештвото и поставија цврста основа на која се засноваат судбините на црногорскиот народ. За време на неговото кратко владеење, Данило не ги променил традициите на неговите претходници митрополити. Тој ја заврши големата работа за воспоставување внатрешен поредок и издаде код во 1855 година кој остана на сила и во сила до 1876 година. Во војната со Омер-паша (1852–1853), Црногорците уште еднаш целосно ја оправдаа воената слава на својата земја, под водство на прекрасни водачи, против непријателот кој многу ги надмина и по број и се случуваше секогаш. За време на Кримската војна, Данило одржувал формална неутралност, иако тоа го чинело внатрешна војна и речиси довело до одвојување на Берда од Стара Црна Гора. Во мај 1858 година, неговиот брат Мирко во Грабов со својата победа ги оживеа старите легенди на црногорската воена слава. Без никаква артилерија, со помош на бедно оружје, Црногорците ја нападнаа турската артилерија од планините и ја уништија. Победата на Грабов предизвика големи немири меѓу турските региони. Но, големите европски сили притрчаа на помош на Портата, во одбрана на огромната империја од малата држава што сочинуваше една дамка на картата на Турција. Црна Гора мораше да се подложи на пресудата на дипломатијата. Комисијата, која се состанала во Цариград, и дозволила да го искористи поставувањето на одредена граница, а во 1859 година дозволил претставник на Црна Гора, и покрај протестот на Али Паша, да учествува на состаноците. Во 1857 година, на Конгресот во Париз, силите одлучија дека Црна Гора може да го искористи малото зголемување на територијата и да добие пристап до морето, под услов конечно да се признае врховната моќ на Портата; Таа решително го одби ова, иако принцот беше подготвен да се согласи. Во август 1860 година, принцот Данило беше убиен на насипот во Катаро. Како и неговите претходници, Данило живееше и умре како херој. Неговото тело е однесено во Црна Гора и ставено во црквата. Неколку недели црквата цел ден и ноќ беше исполнета со луѓе, мажи, жени, деца: воини, зачинети во битки, плачеа по телото како деца. Принцот Николај од Црна Гора (за време на последната војна за слобода) Данила беше наследен од неговиот внук Николас, сегашниот принц на Црна Гора. Уште немал 19 години кога почнал да царува. На самиот влез, тој си постави две цврсти цели: прво, постојано да ја продолжи работата на просветлување на луѓето; второто е ослободување на родните српски земји од ропството што им тежи. Набргу по неговиот прием, Црна Гора, неволно и по долг отпор, беше вклучена во војна со Турција. Војната беше тешка, но Црногорците повторно храбро излегоа од тешкотиите и за време на последната руско-турска војна повторно дејствуваа како најистакнати борци за слободата на Словените. И од тоа време, Црна Гора стана уште повеќе миленик на сите словенски народи, а нејзиниот храбар принц беше и засекогаш остана „најдобриот пријател на Русија“. Кога, по смртта на Данила I, митрополитот Никанор го напуштил своето седиште, принцот Николај I го назначил за митрополит Иларион Роганович, кој бил ракоположен за епископ во Петроград во 1863 година. Под него, монасите почнаа да земаат плати, а монашките приходи беа издвоени за образовни цели. Под него беше отворено богословско училиште за кандидати за свештенство во Цетиње. За време на владеењето на кнезовите Данил I и Николај I, Црна Гора го стекнала регионот Берда и пограничните херцеговски племиња, па така во 1878 година била отворена нова епархија Раско-Захум со седиште во манастирот Острог, каде за епископ бил назначен Висарион Лубиша. Кога Иларион Роганович починал во 1882 година, принцот Николај I го назначил Висарион за митрополит на Црна Гора и Берд. Митрополитот Висарион се обиде да отвори конзисторија во Црна Гора по моделот на Зар - во Далмација, но не успеа. Неговото милосрдие Висарион не владеел долго со својата митропола: во 1884 година умрел, а негов наследник бил назначен за архимандрит на манастирот Морача Митрофан Бан, кој бил за епископ во Петроград во 1885 година. Ова е накратко црковната и политичката историја на Црна Гора. Иако во моментов митрополитот црногорски повеќе не ја држи граѓанската власт во свои раце, дури и сега владетелот е од огромно значење во земјата: ниту една важна државна работа не се решава без негово знаење и совет, а народот вистински и длабоко го почитува овој достоинство. Тој го претставува најпочитуваниот, непристрасен достоинственик, најмилиот татко на црногорскиот народ. Без поддршка од владата, црногорскиот владетел живее од црковните приходи добиени од изнајмувањето на земјиштето на манастирите Цетиње и Острог. Истиот приход го обезбедува извршувањето на божествените служби во сите цркви на кнежевството. Но колку е недоволна оваа одредба покажува и крајната сиромаштија на црногорските цркви. Еден очевидец, пред не повеќе од 25 години, ја опиша цетинската катедрална црква вака: „Катедралната црква е со големина на голема просторија; затоа, во неа можат да се сместат само принцот, принцезата, неколку сенатори и странци; кнежевската стража стои на вратата, а луѓето се толчат околу црквата, но има само малку фрагментирани звукови на црквата. на ѕидовите, на плаштеницата и на моштите на Владика Петар I има многу пушки, револвери и шмизли“. Следно е описот на самата служба: „Митрополитот во стара излитена количка стоеше на филц, свештениците служеа во копачки чевли и револвери заглавени под нивните одежди“. Од ваквата состојба на соборната црква во главниот град, може да се создаде идеја за едноставни селски цркви, кои речиси и не се разликуваат од едноставните бедни живеалишта на самите црногорски херои, кои во вековната борба за своето постоење и за православната вера немале можност да се грижат за збогатување и украсување на црквите. Во главниот град, пак, има доста богати украси, подарени од дарежливоста на руските цареви кои секогаш биле љубезни кон Црна Гора и побожноста на православните Словени, особено московјаните. Пониското свештенство, чиј број достигнува 400, доаѓа од обичниот народ и малку се разликува од нив. Во однос на образованието не е многу повисоко од обичниот народ, а целото негово знаење е ограничено на читање црковнословенски книги и вршење божествени служби. По изглед, свештениците се разликуваат од мирјаните повеќе по брадата отколку по свештеничката облека, која често не ја носат. Надвор од нивните должности, тие имаат навика да носат црногорска носија со оружје на појасот. Историјата на овој народ се развила на таков начин што мечот станал неопходен додаток за оние чија сета сила треба да лежи во крстот. На празниците во Цетиње, до неодамна можеше да се види како шета низ улиците на главниот град, свештеник украсен со воени ордени, со долга руса брада, облечен во црна раса со лелеав црвен појас. Ова е Стево Капицин, протоереј на главниот град. Колку пати за време на војната со Турците, со кама во едната и со знаменце во другата рака влетал во првите редови на војниците, покажувајќи им го патот на непријателите! Ваквите подвизи се ценети пред се во Црна Гора - без разлика на ранг, возраст или пол. Ваквите подвизи, извршени под влијание на жива религиозно-патриотска инспирација, ја сочинуваат силата на свештенството, позајмувајќи го од легендите од минатото шармот што неколку векови ја опкружуваше личноста на воинствените свештеници на Црна Гора. Монашкиот живот, кој има за главна задача смирено религиозно размислување, природно не можеше да се развива широко во Црна Гора, која постојано беше во очајна борба за своето постоење. Затоа, неколкуте антички манастири кои постојат таму се речиси целосно ненаселени, така што божествените служби во нив ги извршуваат едноставни свештеници. Од манастирите најзабележителен е Цетиње Острог. Цетинскиот манастир првично (во 1484 година) го изградил Иван Црниот, но откако двапати бил уништен, повторно го изградил кнезот Данила, кој го сместил на повозвишено место и го направил нешто како тврдина, која требало да служи како бедем против инвазијата на Турците. Нејзиниот надворешен изглед е исклучително живописен; претставува два манастира: едниот долу, во подножјето на планината, а другиот повисок; неговите полукружни, неукрасени сводови се потпираат на ниски и тенки абатменти; сите нејзини градби, па дури и црквата се одликуваат со едноставна примитивна архитектура; Четириаголната кула што се издига над манастирот повеќе личи на повеќекатен гулабарник отколку на камбанарија. Во непосредна близина на самиот манастир се наоѓа објект од помодерна градба; подрумот на оваа зграда служи како затвор, исклучиво за жени; На првиот кат се основни училишта, додека на вториот се скромните станови на владиката и архимандритот. На спротивниот крај на манастирот има голем простор со пчелни кошници. Сите грижи на владиката се насочени кон ова зуење семејство, кое, сепак, е наградено со прилично значителен годишен приход. Поседувањето богат прибор, подарок од руските цареви, малата црква, во која се сместени едвај сто и пол луѓе, не би претставувале ништо извонредно ако не е складиште за смртните останки на тројца од највпечатливите црногорски луѓе. Од двете страни на влезот се наоѓаат гробовите на принцот Данил и неговиот брат Мирко-Петрович, таткото на сегашниот принц Николај. Третиот гроб, или подобро кажано, светилиштето ги содржи моштите на Владика Петар II, кого Црногорците го почитуваат како светец веќе половина век; на големите празници се откриваат неговите мошти и Црногорците од целото кнежевство се собираат да им се поклонат. Но, уште повеќе обожаватели се собираат во манастирот Острог, кој се наоѓа на половина ден патување од новоизградениот град Данилоград. За да се стигне до овој манастир, прво треба да се вози два часа преку рамнината до брегот на реката Зета, по која поминувате со фор или со чамци, а потоа да влезете во мрачните планини, меѓу кои се наоѓа и манастирот составен од два крака. Долниот манастир опфаќа голем карвансарај (ан на исток), наменет за поклоници, мала црква и разни богослужби. На дваесет минути пешачење од долниот, горниот манастир е изграден во најпустото место на планините, во длабочините на една огромна пештера, над која се издига огромна проѕирна карпа. Овде во 1857 година Мирко-Петрович, таткото на кнезот Николај, со четиринаесет луѓе издржа вистинска опсада од турските војници. Тука се моштите на свети Василиј, на кои им се поклонуваат аџиите од австриските и турските провинции кои граничат со Црна Гора, како Албанија, Босна, Херцеговина, Далмација и од уште пооддалечените места, како и од сите црногорски региони. Во пресрет на празникот Троица, сите конаци на манастирот се исполнети со аџии, се поставуваат шатори, а многумина се наоѓаат на отворено. Трговците од Скутари и Подгорица отвораат набрзина изработени продавници, прикажувајќи ги најдобрите дела од Албанија: шарени оружја, везени фустани и секакви свилени ткаенини. Секој обожавател смета дека е негова должност да му ја донесе својата понуда на светителот: побогатите даруваат сребро или некој вид семеен скапоцен камен, оние кои се посиромашни даруваат некој предмет од домаќинството или нешто од фустан. На крајот на празникот, сите овие предмети се продаваат на трговци Албанци на аукција, а приходите кои достигнуваат до сто и педесет талари (околу 200 рубли), заедно со три или четири илјади флорини - понудата на аџиите - се ставаат во ризницата на Свети Василиј. Кога принцот лично не е присутен на празникот, тој е претставен или од претседателот на Сенатот или од еден од членовите на кнежевското семејство. Но, личното присуство на принцот на овој собир на луѓе му дава посебна виталност и сјај и добива огромно политичко значење, ширејќи го, преку обожавателите, политичкото влијание на Црна Гора во соседните турски и австриски провинции со словенско-христијанско население. Затоа турските власти се многу непријателски настроени кон патувањето на православните Словени кои живеат во нивните провинции во Црна Гора за да ги почитуваат моштите. Манастирот Острог, поседувајќи големи површини обработливо земјиште и шуми, добива значителен приход од нив, кој во моментов, благодарение на разумното управување, достигнува шест илјади рубли, што оди за црковните потреби на целото кнежевство. Во долниот Острошки манастир се наоѓа главната образовна институција на Црна Гора - Богословијата. Оваа богословија е основана во шеесеттите години, по патувањето на кнезот Николај во Русија, со капитал дониран од рускиот суверен, а најпрво се наоѓала во зградата на старата господарска палата во Цетиње. Извонредниот богослов и писател Милан Костиќ, кој три години беше ректор на Богословијата, успеа да ја доведе богословијата на значителна височина. Во 1878 година бил пренесен во манастирот Острог, каде што се наоѓа и моментално. Овде, во потполна осаменост, младите Црногорци добиваат мешано образование, кое вклучува: теологија, граматика, историја и оние предмети по кои семинариите ќе имаат слабо познавање кога ќе влезат во Богословијата. Младите кои заминуваат одовде се наменети или за свештенството или за настава. Пред Владика Петар Втори, во Црна Гора немаше траги од јавно образование. Овој владетел, научник и во исто време поет, бил првиот што основал две мали училишта, кои, сепак, не постоеле долго. Подоцна, неговиот наследник Данило основал мал колеџ во сопствената палата, каде што самиот ги надгледувал студиите на неколку млади луѓе кои припаѓаат на најдобрите семејства. Јавното образование постигна значителен напредок за време на принцот Николај, особено благодарение на работата и извонредната истрајност на Милан Костиќ, ректор на семинаријата. За три години, тој успеа да образува до четириесет учители, кои во знаењето ги надминаа сите свои претходници, а во Црна Гора ги рашири непроценливите дарови на просветителството, од кои таа дотогаш беше целосно лишена. Во моментов, нема ниту едно значајно село во Црна Гора кое нема свое училиште, каде момчињата и девојчињата, со неверојатната леснотија карактеристична за овој надарен народ, стекнуваат знаење, кое сега е итна потреба на населението. Требаше да се избегне за да се вклучи во државните расходи одржувањето на овие нови функционери, на кои сакаа да им дадат реални придобивки. Преку мудри одлуки, конечно беше можно да се одреди нивната плата од 120 талари (околу 150 рубли). Износот е значителен во земја каде што сенаторите се задоволни со годишна плата од 200 рубли. Судејќи според досегашните успеси на јавното образование, наскоро во Црна Гора воопшто нема да има неписмена младина. Во исто време, не може да не се спомене и женскиот институт основан во Црна Гора, кој е под високо покровителство на Нејзиното царско височество Руската царица и под надзор на принцезата Милена од Црна Гора. Оваа корисна институција, која Црногорците ја нарекуваат „Теологија“, е основана по престојот на кнезот Николај во Санкт Петербург. Целта на институтот е да им обезбеди образование на ќерките од најдобрите семејства на кнежевството, од кои дотогаш беа целосно лишени, и да ги подготви со соодветно образование за назначувањето што ќе им припадне меѓу воскреснатиот народ. Образованието во црногорските училишта се одвива на локалниот српски дијалект, а Богословијата посветува значителен дел од изучувањето на древниот црковнословенски јазик. Црногорците не треба да заборават дека ги имале првите литургиски словенски книги, па затоа и првите пишани споменици во кои се користела таканаречената кирилица. Георгиј Чернович, синот на Иван Црниот, кој се искачи на тронот во 1490 година, ја има честа да ја основа првата, позната, словенска печатница. Овде се објавени првите богослужбени книги, кои оттука се дистрибуираа низ Русија и веднаш ја оживеаја и воздигнаа книжевната индустрија во Црна Гора. Но, веќе во 1591 година од печатницата останаа само тажни урнатини, сведоци на разорниот гнев на Турците. Не порано од времето на Владика Петар II, повторно беше отворена печатница, но оваа печатница не беше предодредена да постои долго: под принцот Данил, Црногорците, ограничени од Турците и без куршуми, беа принудени да го користат типот, користејќи го за правење куршуми за воени операции. Дури во денешно време е обновена печатницата во Цетениј, во која се печати неделниот весник „Глас Монтенегрин“, а од Белград се доставуваат литургиски книги. Што се однесува до религиозната состојба на самите обични луѓе, тие, заклучени со железниот прстен на исламот во нивните недостапни планини, ги задржале истите навики и религиозни обичаи што ги наследиле од нивните дедовци и прадедовци, додавајќи кон нив, дополнително, многу од нивните религиозни знаци и завети, природно предизвикани од условите на континуиран воен живот меѓу непријателскиот ислам. Затоа, меѓу народот има многу верувања, знаци, верски завети од секаков вид кои се провлекуваат низ целиот живот на еден Црногорец. Свештениците и монасите со своето огромно влијание врз народот можеле да придонесат за прочистување на религиозноста на народот; но, за жал, нивното незначително образование не им дава средства за тоа. Но, и покрај многуте суеверија, Црногорците свето ги чуваат црковните обичаи на православната црква. Така, станувајќи, легнување, пред и после вечера, исто како Русин, секако се прекрстува и кажува кратка молитва. Од описот на главните годишни празници може да се види колку свето Црногорците почитуваат разни свети работи и легендите поврзани со нив. Филип Радичевиќ, судски протоѓакон и секретар на Црногорската митрополија Бидејќи во православните земји генерално е обичај од Божиќ да си ја честитаме Новата година и да даваме заеднички подароци, како резултат на тоа во Црна Гора, исто како и во Русија, двата празника се мешаат или, подобро кажано, се комбинираат со цела низа прослави. На денот на Водици се осветуваат куќи. Во Цетиње, на крајот на мисата, владиката со голем триумф оди во палатата за да ја попрска секоја соба со света вода: пониското свештенство го прави истото во останатите куќи на главниот град и собира доброволни приноси. Долгиот пост, толку строго и свето почитуван што на Црногорецот му изгледа попростливо да убие непријател отколку да јаде месо во забранетото време, природно го подготвува за голема забава на Велигден. Во текот на Страсната седмица, продолжува најинтензивното мортификување на телото. Во античко време, во текот на оваа седмица се назначувале примирје меѓу две завојувани племиња и не била извршена најжестоката племенска одмазда. Конечно, во мугрите од длабочината на иконостасот се слуша пеење на свештениците кои го најавуваат Христовото воскресение, а овој настан од сите присутни е прифатен како најрадосна вест. Почнуваат братските прегратки, како на Божиќ, во знак на мир, пријателство и заедничка радост. Потоа седнуваат да го прекинат постот, што горе-долу обилно се случува и во најсиромашните семејства. Секој дом има свој светец-заштитник, чиј ден се слави со извонредна прослава. На вечера на која се поканети сите роднини и пријатели, самите домаќини и членовите на нивното семејство во никој случај не треба да седнат на маса. Тие, напротив, се должни постојано да ги послужуваат гостите, а тие самите вечераат по сите други. Само во куќата на принцот се нарушува овој обичај, па дури и овде гостите ги опслужува првиот човек во семејството по принцот. Според обичајот, на средината на трпезата се става голем ржан леб и на него гори благословена свеќа и строго е забрането да се запали што било на него. Во античко време, можеби и сега во некои оддалечени села, денот на светецот, заштитникот на семејството, се славел нешто поинаку. Во пресрет на вечерта, најмладиот син на семејството, во име на неговиот татко, отишол да ги покани своите пријатели и познаници на празникот. Приближувајќи се до вратата, тој обично велеше: „Бог да ти го даде царството небесно!“ Татко ми ти се поклонува и те кани да дојдеш кај него оваа вечер на чаша вино. Ќе разговараме за побрзо да помине времето и нема да криеме што му носи заштитникот на старецот“ (главата на куќата) Пријателите тргнаа на пат без понатамошен разговор и, пристигнувајќи во куќата, го поздравија сопственикот, велејќи: „Добро вечер! Честитки за празникот; Господ да ви даде здравје и радост да го славите уште многу години!“ Потоа почнаа да пијат, да јадат, да се забавуваат, а пејачите со воодушевување почнаа да ги пеат своите поетски песни за смелите млади луѓе, за во крвава битка да се отсечат десетици турски глави. Прославата беше завршена. Црногорците исклучително ги сакаат верските поворки во кои учествуваат и мажи и жени. Овие поворки (поворки на крстот) се организираат или за почитување на моштите, или за осветување на жетвата и водата, или за завет. Во исто време, мажите носат слики на светци и вредно, иако не особено хармонично, пеат различни молитви 123. Сегашниот митрополит Митрофан неуморно се грижи за духовното просветлување на својот народ, како и за уредувањето на неговата црковна и верска држава воопшто. Една од неговите мудри црковни мерки беше утврдувањето на одредена плата за свештенството (од 1900 година), со што се стави крај на тажната расправија меѓу пастирите и стадото за доброволно плаќање на услугите. Само оваа мерка сведочи за високиот административен талент на владетелот, кој сесрдно бил посветен на духовното добро на својот народ. Познавајќи го добро рускиот јазик, Владиката истовремено работи многу литература, а особено преводи на руски теолошки дела на српско-црногорски јазик. Негов активен соработник е преподобниот дворски протоѓакон Филип Радичевиќ, многу надарен писател-поет: неговите дела се високо ценети во Црна Гора, чијшто целокупна историја и живот служи како неисцрпна тема за сите видови поетски дела. Познато е дека нејзиниот храбар кнез не е само мудар владетел и храбар воин, туку и славен поет, чии дела се надалеку познати низ словенскиот свет. До последната руско-турска војна единствена религија во Црна Гора беше православието - во целосна смисла - едно стадо и еден овчар. Но, по оваа војна, таа доби дел од турската територија населена со католички Срби. Иако целиот број на овие хетеродоксни Срби заведени од Рим не надминуваше 6.000 души, што, згора на тоа, имаше природен исход поради тешкотијата да се вратат во пазувите на нивната древна мајка Православната црква, језуитско-австриската дипломатија не пропушти да ја искористи оваа околност за да ја забие политиката на жестокото тело во жестокото тело. Рим, поддржан од Австрија, постигнал склучување на конкордат со Црна Гора (1886), според кој во Антивари била основана Римокатоличка епископија, со право на врховен надзор над сите црногорски римокатолици во религиозна смисла. Вистинските пријатели на Црна Гора ја предупредија на овој чекор, знаејќи од историјата што значат овие конкордати. И стравовите беа оправдани. Откако се населиле во „орловото гнездо“, претходно недостапно за црните врани, језуитите вршеле интензивна пропаганда на нивните црковно-политички идеи и - индиректен резултат на ова беше настан што го растажи целиот православно-словенски свет - преминот во Римската црква на принцезата Елена, која ѝ ја жртвуваше верата Италија. Но, се разбира, ова беше само лесен облак на светлата позадина на славната историја на Црна Гора, и можете да бидете сигурни дека здравиот разум на црногорскиот народ нема да дозволи понатамошни успеси на језуитската пропаганда, а црногорската црква, под мудро водство на нејзиниот владетел, ќе се засили и ќе напредува во корист на словенскиот народ, кој пролеа толку многу крв за чедото. Православната српска црква во 19 век I. Историја на црквата во Кралството Србија Судбината на српската црква по уништувањето на српското кралство. - Доминација на Фанариотите. – Првиот митрополит на Србите. – Автономија на Српската црква. – Црквата и државата во Србија. - Митроп. Мајкл и неговата борба за правата на црквата. - Прогонство на Митрополитот. Михаил, вратете се во одделот и неговите последователни активности. – Општа состојба на црковниот и верскиот живот во Србија. Невин, сегашен митрополит српски г Кога во 1889 година падна српското кралство по битката со Турците на Косово, Србија не ја изгубила веднаш својата политичка независност, која траела до 1459 година. Црковната независност воопшто не била допрена од Турците, па Српската Пеќска патријаршија, одобрена од Цариградскиот патријарх во 1375 година, продолжила да постои, иако правата на патријархот често биле прекршени од страна на патријархот. Меѓутоа, по српските печки патријарси: Арсениј Черноевич III во 1690 година и Арсениј IV Јовановиќ во 1737 година, поради тешкиот турски јарем од една страна и примамливата понуда на австрискиот император Леополд I од друга, се преселиле од Србија со дел од народот во Унгарија, конечно, во унгарската позиција на Султан Пеќ. III Со одлука на Цареградскиот синод и патријархот Самуил, тој конечно ја припоил кон Цареградската патријаршија во 1766 година. Како резултат на тоа, грчките епископи почнале да владеат со српската црква во турските поседи. Овие вториве често биле без никакво теолошко образование, богослужбите во српските цркви вршеле на грчки јазик и се обидувале да го наметнат на пониското свештенство кое доаѓало од Србите. Но, токму благодарение на пониското свештенство грчкиот јазик бил исфрлен од српската црква, бидејќи во тоа време тие вршеле богослужби на руско-словенски јазик. За време на управата на Српската црква од грчките епископи, духовното просветлување значително опаднало, бидејќи овие, бидејќи и самите биле слабо просветени луѓе, не можеле да се грижат за образованието на српското свештенство и генерално управувале со црквата со потполно самоволие. Турскиот јарем бил премногу болен за Србите и тие често се бунтувале против своите угнетувачи. За време на овие востанија, грчките епископи често ја заземаа страната на турската влада, и тоа беше причината што српскиот народ не ги сакаше своите епископи и со сите сили се обидуваше да ја отфрли својата зависност од Цариградската патријаршија 124. Затоа, кога во 1815 година кнезот Милош I Обреновиќ успеа да ја ослободи Србија од омразениот турски јарем, со првата наредба на Константин му беше испратена наредба. патријархот и Портата за автономија на српската црква. Но, цариградскиот патријарх не брзал да го задоволи барањето на српската влада и на српската црква, и само благодарение на енергичните барања на рускиот император Николај I, Србите добиле внатрешна политичка автономија и црковна полунезависност, која била прогласена од шерифот Хати на султанот Махмуд 28 1830 година. е склучен договор меѓу Србија и Цариградската патријаршија, според кој: 1) и митрополитот и епископите се избираат независно од српското свештенство; 2) Митрополитот избран од народот, свештенството и кнезот е осветен во Србија, а сите епископи мора да го слушаат овој митрополит; 3) Српските епископи избрани од кнезот и митрополитот се осветуваат без претходно известување на патријархот; 4) за секој избор на митрополит се испраќаат по 800 дукати како подарок на патријархот; 5) имотот на епископите и митрополитите што остануваат по нивната смрт преминува во владение на државата; 6) ниту митрополитот ниту епископите немаат право да прават долгови ниту на сметка на српскиот народ, ниту на сметка на патријаршијата; 7) митрополитот не може да биде соборен од митрополитот без законска дозвола од цариградскиот патријарх и српскиот кнез, како што не може да се разрешат епископите без волјата на митрополитот и кнезот; 8) Митрополитот мора да го слави споменот на Цариградскиот патријарх во црквата, а митрополитот мора да го чествуваат сите епископи во Србија 126. Мелетиј, првиот српски митрополит на Србија (по фанариотските Грци) За прв митрополит од Србите е избран Мелетиј Павлович, архимандритот на манастирот Вратевшница. Мелетиј бил човек без високо богословско образование, но се истакнувал по заслугите во ослободувањето на Србија и бил познат по својата строга побожност, поради што ја уживал љубовта на кнезот и народот. Нему не му било судено долго да владее со Српската црква; во 1833 година умрел, оставајќи ја црквата во поранешната нарушена состојба. Со оглед на фактот дека српската црква имала огромна потреба од трансформација на административната и судската власт, духовно просветлување и образовано свештенство, кнезот Милош, по смртта на митрополитот Мелетиос, се обратил до тогаш просветениот српски митрополит од Карловиц (во Австро-Унгарија) Стефан Стратимирович со барање за достојно место во катедрата да укаже на метрополитот. Белград. Митрополитот Стратимирович му го посочи кнезот на секретарот Павел Јовановиќ, Србин од Срем, кој добил теолошко и филозофско образование. Павел Јованович се согласил на предлогот на кнезот Милош и, откако го прифатил името Петар во монаштво, бил ракоположен од царградскиот патријарх Григориј за архиепископ белградски и митрополит српски на 6 декември 1832 година. Митрополитот Петар ја нашол српската црква во многу тажна ситуација и морал да работи напорно за да ги насочи црковните работи. И навистина, тој презеде голем број мерки за подобрување на црковните работи: воведе строга дисциплина кај свештенството, започна книги за евидентирање на крстените, венчаните и мртвите; основал и епархиски духовни судови и „Големиот духовен суд“ во Белград, под локалната митрополија; се грижел за правилната поделба на приходите на парохиското свештенство и барал од касата плата од 25.000 франци за митрополитот, и 12.000 франци за епископите годишно, како и добивал плата за сите службеници во духовните судови. Гледајќи го целосниот недостаток на образование кај свештенството, митрополитот Петар посвети големо внимание на основањето училишта; Така, во 1886 година, тој отворил богословско училиште („Бословско“) во Белград за да обучува и бело и монашко свештенство и да постави Срби од Австрија за учители во него, бидејќи тие биле попросветени. За поголем просперитет на училиштето, тој потоа покани двајца руски учители. За високото теолошко образование и за подготовка за богословските катедри, тој ги испраќал учениците од своето училиште во Русија во повисоките теолошки образовни институции. Како резултат на династичката политика во Србија (за време на владеењето на Александар Карагеоргиевич), митрополитот Петар го напуштил своето митрополитско седиште на почетокот на 1859 година и се вратил назад во Австро-Унгарија, во Карловци, каде што бил избран за епископ на епархијата Горно-Карловиц (Карлштад). По неуспешниот обид за повторно окупирање на белградската столица, умрел во 1864 година во Карловци, каде што дошол да присуствува на состаноците на црковниот и народниот собор 127. High-sp. Михаил, починат митрополит во Босе По абдицирањето на митрополитот Петар, на 25 јули 1859 година во Белград бил свикан собор за избор на нов митрополит, а соборот го избрал шабачкиот епископ и управител на митрополитот Михаил. Овој избор го одобрија принцот Милош и цариградскиот патријарх Кирил, кои го испратија својот благослов и писмо до митрополитот Михаил. Михаил - во светот Милош Јованович - заедно со други млади луѓе беше испратен од митрополитот Петар во Русија за да добие високо теолошко образование. Уште додека бил студент на Киевската богословска академија, дал монашки завети, а на крајот на курсот свечено бил ракоположен за јеромонах во Киевската Печерска Лавра од тогашниот киевски митрополит Филарет. По враќањето во Србија, извесно време бил професор на белградското „Бословско“, а во октомври 1854 година веќе бил поканет да седне во Шабачката епископска столица со само 28 години. По неговото пристапување во митрополитот, Мет. Михаил енергично се зафатил за подобрување на својата црква: ја одвоил црковната управа од црковните правни постапки; како резултат на неговите упорни барања, беше развиен „закон за црковните власти од православна вероисповед“, објавен на 30 септември 1862 година. Но, бидејќи овој закон не беше целосно усогласен со канонските правила, митрополитот Михаил протестираше против него. Главниот недостаток на овој закон беше што епархиските епископи не беа признати за претседатели на епархиските судови, а исто така и тоа што архиепископскиот совет, највисоката црковна власт во Србија, остана без административни права, а моќта всушност почива во рацете на министерот за црковни работи. Поради протестот на митрополитот Михаил, принцот Милош и нареди на владата да го исправи овој закон, што донекаде и беше направено. Иако Србија уживаше независност, и политичка и црковна, оваа независност не беше целосна. Во меѓувреме, дојде време за целосно ослободување. Во 1876 г Србија, со братска помош на рускиот народ, решила конечно да го отфрли турскиот јарем и во 1878 година, според Берлинскиот договор, била призната како независно кнежевство. Откако добија политичка независност, српската влада и српската црква природно повеќе не можеа да се задоволат со половина црковна автономија, како резултат на што веќе во следната 1879 година владата го покрена прашањето за црковна независност пред Цариградската патријаршија 128 . Преговори со цариградскиот патријарх на оваа тема започнаа да водат министерот за надворешни работи Ристиќ, а потоа и митрополитот Михаил. И покрај интригите на австрискиот пратеник во Константинопол 129, патријархот Јоаким III, заедно со свети синодот во октомври 1879 година издал повелба според која ја признава православната црква во Србија за автокефална. Меѓутоа, за да може Српската црква, за време на нејзината независност, да го одржи единството и со Цариградската црква и со останатите православни цркви, врз основа на истата повелба морала: 1) да го чествува во диптихии на вселенскиот патријарх Цариградски; 2) земете го Св. миро од Константинопол; 3) новоизбраниот српски митрополит, по преземањето на функцијата, е должен за тоа да го извести Цариградскиот патријарх и другите автокефални православни цркви и, конечно, 4) во сите тешки и сомнителни работи, митрополитот мора да комуницира со другите православни цркви. Како што гледате, сите овие состојби од страна на Цариградската патријаршија служат како јасни показатели за српската црква припадност на едната, света, соборна, источна црква, но во никој случај не наметнуваат ниту сенка на зависност од оваа црква. Но, откако доби целосна автономија од Вселенската патријаршија, Српската црква мораше да издржи силна борба со сопствената влада, која се обиде да и ги одземе правата што и припаѓаа според каноните одобрени од Вселенската црква. Односот меѓу власта и црквата од нејзиното осамостојување беше определен со уставот од 1869 година и црковниот закон од 1862 година. Според уставот од 1869 година, доминантна религија во Србија е призната како источноправославна, а секој прозелитизам на нејзина штета е забранет (§ 31). Принцот и неговите наследници мора да припаѓаат на православната вера (§ 19). Според црковниот закон од 1862 година, граѓанските власти мора да му помогнат на свештенството во искоренувањето на суеверија, да истражуваат случаи на неред што се случиле за време на богослужбата и да ги казнат одговорните (§§ 38:39). Кога се истражуваат злоупотребите во црковните домаќинства, потребно е да присуствува и полициски службеник (§ 43). Во случаите на развод, полициските власти ја доведуваат до окружниот протоереј и до епархиската конзистентност таа партија која самата не се појавила кога била повикана од црковниот суд (§§ 133:137). Полицискиот орган е должен да ги објави, во неопходни случаи, наредбите на црковните власти (§§ 112:192). – Како што може да се види од овие закони, односот меѓу црквата и владата не бил целосно и премногу општо дефиниран, така што таа зависела од разни несреќи, како што се: од верските убедувања на владините службеници, од политичките околности итн. бидејќи интересите на Србија во голема мера се поврзани со овие две држави. Србија е поврзана со Австрија по географска и економска положба, а со Русија со племенско сродство и православна вера. Србија отсекогаш била во пријателски односи со едната или другата од овие држави, а во зависност од тоа со кого била во пријателски односи, правецот на целиот нејзин живот се обликувал на овој или оној начин. За време на пријателството со Русија, владата секогаш многу повеќе се грижела за интересите на црквата и ги почитувала нејзините барања и закони. Како што со право забележува еден неодамнешен истражувач, „пријателството со Русија не може да се ограничи само на политичката страна: тоа неизбежно влијае на црковните настани, на ситуацијата во земјата на локалната црква и свештенството“. Од друга страна, штом се зголеми влијанието на Австрија, работите на црквата се влошија; Така, за време на владеењето на земјата, западното влијание и религиозниот индиферентизам на оваа втора се чувствуваат со сета сила во Србија, а римската пропаганда, искористувајќи го тоа, дури ја постигнала изградбата на првата Римокатоличка црква во Ниш. Најдобар доказ за верска рамнодушност и целосно непочитување на црковните канони од страна на владата е даночниот закон издаден во 1881 година. Според овој закон, секое хиротонисување во свештенство, замонашување, дозвола од епископ за брак итн., биле предмет на одреден паричен данок во корист на благајната. Истовремено, митрополитот и владиците не само што не побарале мислење за овој закон, туку не биле ниту известени за тоа, а дознале дури откако законот бил објавен во официјален владин орган. Со издавањето на овој закон, владата, како што рече митрополитот Михаил, тргна по пат кој ја понижува црквата и го намалува почитувањето на правилата што ја структурираат и постојат со векови. Епископот, заедно со архиерејскиот собор, енергично се побунил против објавувањето на овој антиканонски закон и во никој случај не се согласил да го прифати 130. Во писмото до министерот за народно образование и духовни работи, св. општа неправда, непромисленост и противречност во која стои со духот на Светата Црква и нејзините уредби Неправедно е државата да дава наредби во врска со црквата без претходно да склучи договор со црковните власти... Наметнувањето даноци на црковните функции претставува повреда на внатрешниот независен живот на црквата. Со еднакво право може да се бараат такви даноци од јавните и приватните службеници, што, сепак, не го прави законот. Згора на тоа, црквата не може да дозволи плаќање на такви даноци, бидејќи тоа би го легитимирало гревот на симонијата. Тогаш, значењето на данокот е претерано. Монахот не можел да плати 250 франци. Кој ќе му го посвети животот на Бога, навистина сепак мора да и оддаде почит на државата за ова? Врз основа на сето ова, мора да се дојде до заклучок дека изготвувачите на даночниот закон не ги познавале основните одредби на православната црква и христијанството, дека не се раководеле од христијанското срце и од почитта што треба да ја чувствуваме кон црквата во чии пазуви сме родени и израснати. Српското свештенство од двата типа не заслужило таква награда за својата служба на народот. „Сметам“, го заклучува бискупот своето писмо до министерот, „дека овој закон (за даноците) е штетен, а се што може да и наштети на православната вера во Србија е забрането со член 31 од уставот. Затоа, како резултат на заклетвата дадена пред Бога и пред црквата, сметаме дека сме должни да протестираме против споменатиот закон“. И навистина, Митрополитот, заедно со својот синод, решително протестираше против новиот закон, сметајќи го „во конфликт со каноните на Светата православна црква“ и барајќи или негово укинување или „промена во согласност со каноните“. Но, суровата сила на австрофилизирачките напредњаци не застана на средствата за нивната нечесна борба. На 18 октомври 1881 година, врз основа на кнежествен декрет, митрополитот бил отстранет од управувањето со работите на метрополата; Притоа, бил претресен и одземена му е приватна преписка, а за привремен управител на митрополата бил поставен неготинскиот владика Мојсеј. Митрополитот повторно (од 20 октомври) протестираше против кнежевскиот декрет. Тој, меѓу другото, напиша: „Разрешувањето на мене од функцијата архиепископ белградски и митрополит српски и последователното назначување на Мојсеј, неготински епископ, за управител на црковните работи, е флагрантен прекршок и во однос и на српскиот устав и на Православната црква. Србија сè уште била кнежевство, станувајќи кралство дури во 1882 година), а оваа, според основните закони на Православната црква, е подредена исклучиво на Цариградскиот патријарх (иако од 1879 година српската црква доби целосна автокефалност и ја презеде верата на Светото Писмос). а правата на црквата - ме обврзуваат како поглавар на српската црква да не го напуштам своето живеалиште, и да го анатемизирам редот на световните власти, лишувајќи ме од чинот и на мое место поставувајќи го епископот Мојсеј, како чин на насилство насочено против постоечките црковни закони“. Понатаму, митрополитот укажа на правото на претставниците на сите автокефални цркви да му судат, на кои „се апелираше“. „И само синодите на Православната црква можат да ми го одземат достоинството“, напиша митрополитот, а не советот на министри, кој нема право да одлучува за црковните работи. Како српски државјанин и човек кој и служи на државата дваесет и осум години, понатаму се повикувам на чл. 26 од српскиот Устав, според кој никој не може да биде осуден без судење и без да се слушне обвинението против него за да има можност да се брани. Во меѓувреме, против мене не беше покренато обвинение, а не бев изведен пред надлежен суд. Постапката на вашето министерство е најеклатантно прекршување на законите, поради што на уредбата се лишува од секаква сила. Одбивајќи да ја послушам наредбата за воведување посебен данок на свештениците, само ја исполнив мојата должност и мојата обврска“. Не без причина, по ова, еден московски црковен поглавар, со еден збор кажан на денот на именденот на митрополитот епископ (8 ноември), го изедначи неговиот подвиг „со подвигот на серускиот патријарх Ермоген и митрополитот московски свети Филип, кои со својата крв ја запечатија својата посветеност на верата на насилството на секуларната власт на Ортот“. И покрај сите неправилности посочени на овој протест во врска со смената на митрополитот од функцијата, бруталната сила сепак привремено го постигна својот триумф. Митрополитот се повлекол во својата куќа на Врачар (на периферијата на Белград) и таму останал речиси две години, како приведен, опкружен со владини шпиони и полицајци. Конечно, на Страсната седмица во 1883 година, на 11 април, бил принуден, на големо жалење на многубројните обожаватели во Србија, да ја напушти својата татковина, а потоа да замине во светите места на православниот исток, слично на својот далечен претходник во српската архиепископија Света Савва. По пат застанал во Цариград, каде свечено и братски бил пречекан од вселенскиот патријарх Јоаким III. Потоа отиде во Ерусалим и во други светци. места на Палестина; потоа ја посетил светата Гора Атон, од каде, враќајќи се преку Константинопол во Варна и Рушчук, во 1884 година пристигнал во Русија, каде што останал до 1889 година, или во Киев, потоа во Москва во неговиот двор, па во други градови, повеќе пати посетувајќи го Санкт Петербург. За време на неговиот последен престој во Русија, Владика ја запозна подобро, воспостави уште поблиски врски со неа, што ги започна на училиште, и продолжи во својата жива кореспонденција со поранешните ментори, соученици, пријатели, познаници, па дури и со личности од власта, врски што ги зацврсти со личната посета на Русија во 1869 година, кога дојде на годишнината од неговиот роден член на Киев. Петербург, кој беше избран во тоа време, патем, почесен член на универзитетот во главниот град. Дури по абдицирањето на кралот Милан во корист на неговиот син Александар, митрополитот Михаил, во 1889 година, под притисок на српските народни желби, повторно бил поканет да ја преземе својата митрополитска престолнина. Митрополитот, кој привремено го окупираше овој оддел. Феодосиј Мраович доброволно го напуштил одделот, а потоа (29 мај) Митрополитот г. Михаил свечено влезе во својот катедрален град, повторно окупирајќи го неговото митрополитско седиште, каде што остана до последните минути од својот живот, до времето на неговата блажена смрт. Годината на враќањето на Митрополитот г. Патувањето на Михаил во Србија беше јубилејна година за Србите: Србите тогаш се потсетија на 500-годишнината од несреќната битка на Косово (1389), која го означи почетокот на брзиот пад на античката српска независност, а потоа побрзаа да го прослават помазанието на нивниот млад крал Александар. Обредот на миропомазание го изврши митрополитот, кој беше вратен во своето одделение. Мајкл. Оттогаш, тој непрекинато ја продолжува својата неуморна работа за доброто на црквата што му е доверена и во корист на народната кауза со истата непроменлива ревност и со истата христијанска саможртва што го одликуваше претходно. Познато е дека пред протерувањето од Србија, тој ги вложил сите сили и знаења за целосно усовршување на црквата во својата татковина (под него во 1862 година бил издаден законот за црковните власти во Србија, кој останал во сила со некои измени и дополнувања до објавувањето на новиот закон во 1890 година - по враќањето на митрополитот во Србија, прифаќајќи го само подобрениот ред на црквата, и многу други. но и најважното учество во незаборавните настани кои ѝ претходат на руско-турската војна во 1876–1877 година, благословувајќи ги, на пример, ослободителните подвизи на руските доброволци, неговите сонародници Срби итн., испраќање апели за помош до Бошњаците и Херцеговците итн., собирање донации за воени потреби; понатаму тој поднел молба до Патријаршијата за целосна автокефалност на Српската црква во 1879 година и многу други. итн. А по враќањето во Србија во 1889 година, тој исто така не ги штедеше силите да ја продолжи својата голема и плодна служба. Точно, не му беше лесно да го разбере хаосот што неговиот претходник Теодосиј Мраович му го остави во црковните работи. Но Мет. Михаил, пак, со својата карактеристична архипастирска ревност и со ретка несебичност, се нафатил на задачата за внатрешно усовршување на црквата. По неговото враќање и со негово учество, беше издаден нов закон за црковни власти (во 1890 година), кој сè уште е во сила, беа средени другите црковни работи, беа основани многу добротворни фондови за помош на духовната литература, вдовиците и сираците на свештенството итн. која неуспешно работи во духовен и просветен поглед и сега веќе деветта година го издава, на пример, своето списание (месечно) „Весник Српске Цркве“ итн. Од своја страна, монашкото свештенство во тоа време формираше свое братство, не неуспешно и стремејќи се кон целите за надворешно и внатрешно подобрување на монашкиот живот. Конечно, најновите успеси на српската црковна и училишна работа во Турција (во Стара Србија и Македонија) значително се должат на моралната енергија на митрополитот Михаил, кој направи соодветни застапувања пред Грчката патријаршија во Константинопол за сметка на некои веќе стекнати отстапки. Од многу други грижи, Митрополит г. Михаил за потребите на црквата што му е доверена, не може да не се спомене неговото блиско учество во работите што се однесуваат на подемот на духовното образование на српското свештенство. За таа цел, тој испраќа млади луѓе да добијат теолошко образование во Русија, а понекогаш и во грчките православни училишта (на островот Халки и во Атина); Тој се погрижил и за реформа на својата белградска „Теологија“, која според законот од 11 јануари 1896 година сега добива нова и подобра структура. Во краток есеј тешко е да се пресметаат сите плодови од неуморната активност на славниот српски владетел. Може само генерално да се забележи дека постоела и нема ниту една партија во сферата на црковните и народни интереси на земјата каде што било видливо љубезното, сочувствително, жестоко учество на Митрополитот Епископ. За ова, неговото благодарно стадо беше приврзано кон него, секогаш опкружувајќи го со искрена, искрена љубов и највисока почит. Но, неговиот авторитет бил голем дури и надвор од непосредните граници на неговото стадо. Тој го претставуваше моралниот центар на целата православна српска заедница, која во него гледаше свој најтипичен претставник. Создаде шарм преку моќта на својот морален авторитет низ словенскиот и целиот православен свет, а особено во православна Русија, што, патем, беше јасно изразено, на пример, на годишнината од прославите на Митрополитот во 1879 година (25-годишнината од неговата епископија) и во 1894 година (403-годишнината од неговата служба). Меѓу неговите зафатени црковни и административни активности, Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Михаил најде слободно време да се занимава со литература. Поседува околу 50 одделни различни публикации и независни трудови, не сметајќи ги неговите бројни статии во списанија, писма, пораки, бројни преписки до различни поединци, институции итн. 132. За неговите неуморни трудови и подвизи, Митрополитот г. Михаил во различни времиња беше наградуван со бројни и разновидни одлики. Така, на пример, ги имал сите највисоки српски ордени, добил неколку највисоки руски ордени (Орден Света Ана, 1-ви клас, Свети Владимир, 2-ри клас, Св. Александар Невски), највисок црногорски орден Даниел, 1-ви клас. и многу други итн.; бил избран за почесен член на бројни добротворни и образовни друштва, научни институции и друштва (патем речено, беше почесен член на сите руски теолошки академии, вклучувајќи го и Санкт Петербург од 1879 година, неколку руски универзитети итн.). А колку тој имал влијание дури и на хетеродоксниот Запад покажува, на пример, случајот со изборот на Митрополит. Мајкл во 1862 година како претседател на друштвото (во Париз) за ослободување на африканските робови. Во 1895 г Српскиот архиерејски собор, давајќи му на својот првосвештеник-митрополит разлика во форма на бела качулка со дијамантски крст (слично на разликата на руските митрополити) „за неговите вредни, макотрпни и плодни дела“, го започна своето писмо (од 14 октомври) со следните зборови: „Со силата на верата сте стекнале сè што сте стекнале со највисока мудрост и преку трудот“. А во годишнината 1894 година, многу епископи и свештени лица го поздравија, меѓу другото, со зборовите: „Таков е епископот што ни одговара“. Неуморниот труд и тагата што ја доживеа го нарушија здравјето на Митрополитот. Михаил и на 5 февруари 1898 година починал. Неговата смрт ја оплакуваше не само српскиот народ кој многу го сакаше, туку и целиот православен свет, особено православна Русија, која беше толку многу сакана од него и која толку многу го сакаше. Изразувајќи ги чисто руските чувства, проф. блажено покојниот владетел го усвои како свое вистинско православно разбирање и неговата навистина широка, мека и љубезна словенска душа, мир на блажениот митрополит Михаил, вечен спомен и вечна слава на неговите големи подвизи, кои ја сочинуваат целата смисла на неговиот праведен живот. Соборниот храм го избра (15.02.1898) епископот Ниш Инокентиј за седиште на српскиот митрополит, кој сè уште управува со српската црква, продолжувајќи го делото на неговиот славен претходник во надворешното и внатрешното подобрување на црквата доверена на негова грижа. Во моментов, Православната црква во Србија има пет епархии: а) Белград со седиште во Белград; б) Жичскаја со амвон во Краљево; в) Нишка со катедра во Ниш г) Тимочка со катедра во Заичар и Шабацкаја со катедра во Шабатс. Највисоката црковна власт во Србија е „Апископскиот совет“, составен од епархиски епископи на чело со митрополитот. Секоја епархија има свој духовен суд, а „големиот духовен суд“ за сите епархии се наоѓа во метрополата во Белград. Во црковните служби во Србија се користат книги, главно печатени во Русија, бидејќи книгите од српското издание се надвор од употреба речиси еден век. Српското свештенство не прима плати од касата, туку се издржува со доброволни и задолжителни принесувања од парохијаните. Бројот на задолжителните принесувања е определен со закон. Бидејќи српското свештенство зеде големо учество во ослободувањето на својата земја од турскиот јарем, по осамостојувањето на Србија, тие добија право да учествуваат и во политичкиот живот на својата татковина, а свештениците го уживаат правото да бидат пратеници во народниот собор. Манастирите отсекогаш играле многу важна улога во историскиот живот на Србите: тие биле културни центри од кои просветлените зраци излегувале и се ширеле меѓу српскиот народ. Во манастирите се школувале идните кнезови и водачи на српскиот народ и воопшто целата српска интелигенција. Манастирите добија уште поголемо значење по падот на српското кралство (1889 година), кога тие останаа единствени семки на просветителството и чувари на заповедите на антиката. Со отворањето на специјалните училишта, манастирите почнаа малку по малку да го губат своето просветно значење, а во 19 век им остана само верска и морална мисија, од чие исполнување зависеше нивната иднина. Во моментов, православната црква во Србија има 51 манастир, а историчарот Дучиќ со право вели дека „ниту еден христијански народ во Европа нема толку манастири и цркви во однос на неговиот број колку што имаат Србите“ 133 . Финансиската состојба на манастирите сега е многу тешка, бидејќи им се одземени парохиите кои претходно им припаѓале и носеле значителен приход, а дополнително подлежат на недостижен државен данок 134. Православниот српски народ, целосно свесен за тоа какво богатство отсекогаш била за него православната вера, која му давала можност да ги преживее најтешките времиња на историскиот живот и повторно да ја постигне слободата, цврсто се придржува до својата мајка црква и храбро ги одбива сите обиди за хетеродоксна пропаганда. Сепак, влијанието на Западот делумно влијаеше врз него. Околу осумдесетите, под влијание на протестантската пропаганда, во Србија почнала да се шири таканаречената назаренска секта. Назарејаните немаат симболични книги, но нивното учење е дека не ги признаваат светите тајни, ја отфрлаат националноста и воената служба, сметајќи ја втората за дело на ѓаволот, не ја признаваат власта на државните власти, одбиваат заклетва, се бунтуваат против секое образование, сметајќи го за непотребно и производ на книжниците и фарисејството. Негирајќи ја светата традиција, тие почитуваат, како извор на доктрина, едно свето писмо и само знаењето за него е признаено како неопходно за човекот. Тие не одат во цркви, но за нивните молитвени состаноци се собираат во приватни куќи, каде што со своите старешини пеат песни со религиозна содржина. Овие песни од маџарски јазик на српски ги превел познатиот српски поет Змај Ивановиќ. Со оглед на значајното ширење на оваа секта во Србија, нишкиот конзитор во 1889 година издал наредба до свештенството да посвети посебно внимание на протестантите кои продаваат книги од Светото писмо во Србија и ја искористуваат оваа можност да го шират Назареецот 135 . Но, генерално, сектата нема голем успех и со засилување на духовната и просветната дејност на свештенството ќе ја изгуби сета почва меѓу луѓето длабоко посветени на својата црква. Српската црква не е ограничена само на Србија. Нејзините гранки се прошириле во Австрија, а делумно останале под турска власт, како Стара Србија и Македонија. Поминувајќи покрај овие две последни области, бидејќи речиси и да нема црковно-историско движење, да се осврнеме на краток преглед на српските цркви во Австро-Унгарија. Ѓорѓи Бранковиќ, архиепископ Карловец, патријарх на австриските Срби Карловци, резиденција на патријархот Карловци II. Српската црква Австро-Унгарија во 19 век Тежината на турскиот јарем и преселувањето на Србите во соседните земји. – Примамливи ветувања од австриската влада. – Основање на српската митрополија во Унгарија. - Митроп. Стефан Стратимирович и неговите грижи за подобрување на црквата. – Обидите на австриската влада да воведе унија меѓу Србите. - Неуспех на овие обиди. – Внатрешни движења кај Србите под влијание на западната култура. – Образование на свештенството, манастири, богослужбени книги. – Судбината на православната српска црква во Далмација, Босна и Херцеговина. Турскиот јарем беше толку тежок за слободољубивите Срби, што не можеа да го поднесат и често се бунтуваа против нивните угнетувачи, кои секако им се одмаздуваа со пролевање на потоци христијанска крв. Тогаш многумина, не гледајќи друг исход од неподносливата ситуација, ги напуштија родните полиња, барајќи засолниште во соседните земји, особено преку Дунав во Австро-Унгарија. Ваквите преселби често добивале масовни размери и на пример, во 1481 година таму се преселиле и до 50.000 Срби. Австриската влада, надевајќи се дека во лицето на Србите ќе прими храбри чувари на нејзините граници од Турците, кои веќе си се закануваа, со задоволство ги прифати, па дури и ги намами со разни ветувања и придобивки. Кога во 1690 година до 87 илјади српски семејства се преселиле во Австрија под водство на патријархот Арсениј III, австриската влада, населувајќи ги долж својата југоисточна граница, им доделила посебна повелба во која се наведени многу бенефиции и привилегии. Повелбата на Леополд I им дала на Србите: 1) право да избираат архиепископ, признат како духовен поглавар на Србите и независен од другите духовни власти; 2) на српскиот архиепископ му била дадена не само духовна, туку и временска власт над сите Срби; 3) српското население добива независно управување; 4) на српските доселеници им било ветено дека ќе бидат вратени во нивните поранешни места на живеење штом Австрија успее да ги ослободи од Турците; 5) по смртта на Србинот мирник кој не оставил наследници, неговиот имот треба да стане сопственост на архиепископот и локалната парохиска црква, а во случај на смрт на архиепископот и епископите, нивниот имот да стане сопственост на архиепископијата; 6) архиепископот одобри изградба на српски православни цркви и назначува свештенство за сите епархии под негова јурисдикција; 7) српското православно свештенство не е под јурисдикција на ниедна световна власт, со исклучок на царот; архиепископот има право да го осуди свештенството под негова јурисдикција на казна за недолично однесување; 8) српското православно свештенство е ослободено од сите даноци; 9) недвижниот имот што припаѓа на црквата се признава засекогаш како сопственост на православните цркви, манастири или епархиски епископи; 10) се обезбедува целосна слобода да се врши богослужба според обредите и правилата на Грчко-источната црква. Бидејќи Австрија не успеала да ги ослободи поранешните места на живеење на Србите од Турците, тие останале во својата нова татковина, каде што во 1737 година се преселил патријархот Пеќски Арсениј IV Иванович Шакабета со дел од народот и свештенството. добил независност од Пеќскиот патријарх Калиник, но сепак ја задржал духовната зависност од Пеќската патријаршија до 1766 година, кога самата последна ја изгубила својата независност и морала да се потчини на Цариградската патријаршија 137 . Привилегиите што им ги дал на Србите од Леополд I, очигледно, биле многу широки и биле постојано потврдени од австриските императори во следните времиња. Меѓутоа, колку е сето тоа илузорно се гледа од фактот што Србите набргу почнале да се жалат на разни угнетувања, па на српскиот конгрес во Темшивар, свикан со дозвола на австрискиот император Леополд II, во 1790 година, побарале од владата, меѓу другото, 1) да им се дозволи да го користат стариот јулијански календар; 2) слободно избира архиепископ и гради цркви; 3) за да можат епископите слободно да ги прегледуваат нивните епархии; 4) така што православното парохиско свештенство е целосно еднакво во граѓанските права со римокатоличкото парохиско свештенство 138. На истиот собор на 29 октомври 1790 година за митрополит на Карловиц бил избран Стефан Стратимирович, епископ Будимски, кој со години владеел со митрополата Карловиц. Митрополитот Стратимирович бил еден од најобразованите Срби во своето време. Основал библиотека на митрополитскиот двор во Карловци, која ја наполнил со вредни научни трудови од тоа време, не само теолошки, туку и од други гранки на науката. Во 1791 година отворил гимназија во Карловци, а во 1794 година богословско училиште (теологија). Во 1797 година, со свои лични средства, основал „алумнеум“ (грајс), кој постои и денес, за сиромашните студенти кои добиваат бесплатна храна таму. Митрополитот Стратимирович уживаше голема почит не само од австриските Срби, туку и од Србите што живеат преку Дунав, во денешното кралство Србија. Затоа, за време на востанието на вториот, австриската влада го убедила да ги убеди трансдунавските Срби да го признаат покровителството на Австрија над себе. Но, митрополитот размислуваше поинаку. Во јуни 1804 година, тој го пренесе во Будимпешта рускиот протоереј Андреј Самборски, кој беше таму под големата војвотка Александра Павловна, сопруга на унгарскиот Палатин Јосиф, план за обновување на новата словенско-српска држава. Иако планот на митрополитот Стратимирович остана неисполнет, благодарение на неговото влијание, трансдунавските Срби го отфрлија покровителството на Австрија 139 . Во тоа време, австриски император беше Франциско I. И покрај неговиот рамнодушен однос кон религијата, тој, сепак, заедно со језуитите дејствуваше во корист на унија против православната вера, која секогаш служеше како духовна врска меѓу австриските Срби и православната Русија, од која австриските императори особено се плашеа, бидејќи во критичен момент можеа да ги обземат Србите од интерес на Австрија. Покрај тоа, Рим, преку Језуитите, силно влијаел врз австриските императори. Во 18 век, австриската влада, во интерес на унијата, честопати дури и прибегнуваше кон различни форми на насилство, а императорот Франциско I смислил ново средство за истата цел: во октомври 1814 година, тој лично му напишал писмо на митрополитот Стратимирович во кое предложил, како поглавар на локалната православна црква меѓу големиот интерес на австриската црква, Империја, тој треба да го напушти јулијанскиот календар и да го прифати Грегоријанскиот календар, користен од Римокатоличката црква. Митрополитот Стратимирович во своето одговорно писмо, повикувајќи се на одлуките на вселенските собори, на царот му ја докажал целосната неможност православното српско население да го прифати Грегоријанскиот календар. Откако наиде на одбивање од митрополитот, владата ги суспендираше своите планови за некое време; но во дваесеттите години повторно продолжи со активна пропаганда во полза на сојузот во Горнокарловацската (Карлштатска) епархија во Хрватска, каде што имаше одреден успех. Дејствувајќи со разни мамки, заведе неколку свештеници без парохија, како Николај Гатеша и други. Локалниот униатски епископ Станич му ветил на Николај Гатеша, доколку ја прифати унијата, дека ќе му обезбеди добра парохија, одгледување деца на јавен трошок, пензија итн. Бидејќи бил во тешка финансиска ситуација, Гатеша се согласил со предлогот и на 18 ноември 1819 година, му доставил изјава на епископот Станич дека се согласил да го прифати бискупот со унитех. Унијатско учење. Откако се врати дома и го проучуваше унијатскиот катехизам, Николај Гатеша почна да убедува многу од неговите пријатели да ја прифатат унијата. Патем, тој успеал да го убеди свештеникот во Тржит, Петр Главаш, кој исто така ја прифатил заедницата, која, сепак, набрзо ја напуштил. На 6 јуни 1820 година, свештеникот Николај Гатеша служел миса во Римокатоличката црква во Тржит. Откако дознаа за ова, луѓето беа ужасно огорчени и почнаа да му се закануваат дека ќе го убијат; но бидејќи тоа не доведе до ништо, на 9 јуни народот ја изврши својата закана. Веќе извесно време по убиството на Николај Гатеша, горнокарловачкиот епископ Мојсеј Миокович добил вест од воените власти („Генералната команда“) дека императорот Фрањо I заповедал: „ако свештеникот Николај Гатеша ја прифати заедницата, јас му доделувам годишна плата од 200 грчки гувернер во парохијата Т. Станич смета дека е способен да го стори тоа“. Така заврши обидот да се изврши синдикат во Тржит; иако обидите беа обновени подоцна, тие останаа неуспешни. Митрополитот Стратимирович им посвети особено внимание на српските манастири, на кои им придава големо значење: „Српските манастири и монаси, велеше тој, се столб на српската црква“. Овој извонреден архиереј на митрополата Карловиц, кој и донесе многу придобивки на Српската црква и на српскиот народ, почина на 23 септември 1836 година. Во 1848 година, Маџарите се побуниле против Австрија со намера да основаат своја целосно независна држава, управувана од нивниот народен крал. На Австрија, која тогаш ја спасил рускиот император Николај I, воодушевено и помогнале Србите, кои имале длабока омраза кон Маџарите поради нивното постојано угнетување, кое особено се засилило неодамна. Србите биле особено незадоволни од тоа што во Унгарија Маѓарите не сакале да признаат друга националност и јазик освен маџарски. На 1 мај 1848 година во Карловци се состанало Српското народно собрание, на кое учествувале и Србите од Србија, под претседателство на митрополитот Јосиф Рајачиќ. Собранието од својата средина избра „народен одбор одбор“ (одбор) со цел да го води востанието. На истото собрание, Србите се прогласија за политички слободен народ кој живее под власта на австриските императори и побараа провинциите Срем, Бачка, Банат и Војнска граница, населени со Срби, да станат дел од посебна владина територија наречена „Српска Војводина“. Во исто време, Стефан Шуплицац бил избран за управител, а митрополитот Јосиф Рајачиќ бил прогласен за патријарх 140. Императорот Франц Јосиф I, кој во тоа време се качил на тронот по абдицирањето на неговиот вујко, бил цар. Фердинанд, знаејќи ги заслугите на Србите пред австрискиот престол и во голема потреба од нивна помош, го признал и одобрил српското војводство и патријаршија. Последователно, кога опасноста поминала и кога Маџарите го признале австрискиот император за свој крал, истиот цар Франц Јозеф I го укинал српското војводство во 1860 година и го оставил само митрополитот Карловиц со празна титула патријарх. Вака австриската влада им се оддолжи на Србите за услугите што и ги направија. Во меѓувреме, црквите и нивниот имот толку многу настрадаа за време на овие немири што патријархот Јосиф Рајачиќ беше принуден да се обрати до рускиот император Николај I со барање за материјална помош за својот народ, што му ја обезбеди великодушниот цар. Заедно со материјалното осиромашување, се откри и морален пад, кој беше особено забележлив во 60-тите години. Под корумпираното влијание на западноевропскиот либерализам, меѓу австриските Срби започна ферментација, која директно се спротивстави на Православната црква и начелата на животот осветени со неа. Портпарол на оваа насока беше „Друштвото на српската младина“ („Омладински покрст“). Отпрвин се ограничи на полето на литературата, но подоцна добива политички карактер и, престанувајќи да биде општество, се претвори во силна партија на чело со Светозар Милетиќ. Иако оваа партија имала некои добри страни, нејзините активности за жал влијаеле на црковниот живот на австроунгарските Срби. Преземајќи премногу радикален пат и со воведување на изборен принцип, давајќи им на народот, сè уште неспремен за либерални институции, преголемо влијание врз работите на црквата и свештенството, таа ја поткопа секоја власт и целосно го деморализираше народот. И навистина, на црковно-народниот конгрес под патријархот Маширевич веќе беше откриен силен раздор меѓу хиерархијата и народната партија, кој подоцна зазеде сѐ поголеми размери и донесе многу несреќа и зло на српската црква. Отприлика во истото време и под истите влијанија, сектата Назареја, која веќе имала свои приврзаници меѓу Маџарите, почнала да се шири меѓу австроунгарските Срби. Главната причина за ширењето на назаризмот кај австроунгарските Срби се црковните неволји во широка смисла на зборот од една страна, а вешто вршената протестантска пропаганда од друга страна. Во моментов меѓу Србите има околу пет илјади Назареци. Конечно, многу превирања во црковниот и верскиот живот донесе желбата на Романците кои припаѓаа на патријаршијата Карловиц. Кога во 1864 година постигнале одвојување од оваа патријаршија и добиле независна метропола со седиште во Сабина (Германштат), тоа не само што ја ослабнало патријархатот Карловиц, туку и довело до силни национални судири меѓу Србите и Романците и до бескрајни расправии и спорови околу поделбата на црковниот имот. Одобрувајќи ја ваквата поделба, австриската влада логично го следеше своето правило: divide et impaer! Состојбата после ова стануваше сè потажна, особено што на патријаршискиот трон почнаа да се искачуваат личности кои повеќе ѝ угодуваат на власта отколку што ѝ служат на својот народ. Затоа, за време на изборите, понекогаш се водеше борба меѓу народот и власта, народот избираше еден кандидат, а власта се обидуваше да наметне друг, во што често и успеваше. Така, во јуни 1874 година, црковно-народниот собор во Карловци го избрал Будимскиот епископ Арсениј Стојкович, еден од најпросветените епископи во своето време, за патријарх, но владата не го одобрила овој избор. На новите избори што ги распиша владата на 19 јули истата година, романскиот митрополит Прокопиј Ивачковиќ (Србин по потекло) беше избран за патријарх на Карловиц и потврден од императорот Франц Јозеф I на 26 јули. И покрај фактот што патријархот Ивачковиќ беше владин кандидат, самата влада во 1879 година го покани повторно администратор на неговата волја против него. Епископот Бах Херман Анџелич. Во јануари 1882 година, во Карловци свикан црковно-народен собор по втор пат го избрал Будимскиот епископ Арсениј Стојкович за патријарх, но овој пат владата одбила да го одобри. Тогаш катедралата за патријарх го избра епископот Феофан Живкович, познат по својата интелигенција и проповеднички способности. Владата, меѓутоа, не го одобрила ниту овој избор, туку за патријарх го назначила епископот Герман Анѓелиќ, кој тогаш бил администратор. Јасно е дека патријархот наметнат од власта не можеше да биде љубезен кон народот и изби жестока борба меѓу хиерархијата и народот. Оваа борба, за која вината е подеднакво и на хиерархијата и на народот, многу штетно се одрази на положбата на црквата. За жал, овие непријателски односи не престанаа до ден-денес, лишувајќи им ја можноста на австроунгарските Срби да ги обезбедат своите права и да ја регулираат својата црковна автономија. Патријархот Герман Анѓелиќ беше образован човек, но личните интереси ги ставаше над сè, дури и над црковните канони, за што сведочи од една страна фактот што ја зазеде патријаршиската столица против волјата на народот, а од друга страна, дека незаконски го ракоположи Теодосиј Мраовиќ за митрополит српски по незаконски соборување на митрополитот Михаил. Тој издаде и циркулар со кој се забранува одбележување на денот посветен на споменот на светите првоучители на словенскиот Кирил и Методиј. Една од значајните заслуги на патријархот Герман Анџелих е што тој, заедно со неговиот брат протоереј Стефан, на свој трошок во Карловци изградил прекрасен објект за српската гимназија и богословско училиште. Патријархот Херман умре на 26 ноември 1888 година. По неговата смрт, владата го назначи епископот Бах Василијан Петрович за администратор на патријаршијата, а во април 1890 година, црковно-народниот конгрес го избра епископот Георгиј Бранкович од Темисвар за патријарх, кој сè уште управува со митропатијата-Карловит. Искористувајќи ја нарушената и практично немоќна положба на српскиот народ во Австрија, меѓу нив неуморно работи римската пропаганда, или наметнувајќи му сојуз, или целосно заведувајќи го во латинизам, и иако успесите остануваат многу слаби, оваа пропаганда го нагризува здравиот духовен организам на православниот народ. Дополнително, владата и зададе силен удар на православната српска црква во Унгарија неодамна (1894) со воведување црковно-политички реформи, како што се граѓанскиот брак, слободата на вероисповед и еднаквоста на Евреите. Ваквите иновации целосно го поткопувале значењето на црквата и се чинеше дека го легитимирале целосното неверување. И покрај енергичните протести на српските православни епископи, предводени од патријархот Ѓорѓи Бранковиќ (како пратеник), овие закони беа усвоени со мнозинство гласови од парламентот на Маѓарите. При спроведувањето на овие црковни реформи, владата на Маџар се водеше од принципот на магијаризација на сите националности што живеат во Унгарија, надевајќи се на овој начин да добие доминантно влијание врз нивните животи. Но, започна природен протест од страна на народот и, и покрај сите напори на римокатоличката пропаганда, на некои места започна движење кон враќање на православието. Така, околу една и пол илјади Срби од римокатоличка вероисповед во селото Сантово, округот Бач во Унгарија, огорчени од суровите мерки на магијаризацијата, преминаа во православна вера во 1899 година. латинската вера. Во денешно време, кога Маџарите сакаа да воведат богослужба на маџарски јазик во нивните цркви, тие го напуштија латинскиот и свечено ја прифатија православната вера на нивниот прадедо. Поради тешките услови во кои се нашла СПЦ во митрополијата Карловиц во 19 век, теолошката наука се развивала многу слабо, така што за сето тоа време немало ниту еден извонреден теолог или теолошка работа. До неодамна, за богословско образование на српскиот клир во Карловичката митрополија имало четири богословски училишта: во Карловци, Вршац, Пакрац и Плашком. Овие училишта биле крајно незадоволителни и, според одлуката на Црковно-народниот конгрес и одобрението на императорот на 10 август 1868 година, биле целосно затворени, со исклучок на едно во Карловиц, отворено во 1794 година од митрополитот Стефан Стратимирович. Оваа теолошка школа (теологија) долго време стоеше на многу ниско ниво, бидејќи наследниците на митрополитот Стратимирович премалку се грижеа за тоа. Ситуацијата е значително подобрена во последно време, а сегашната „теологија“, благодарение на грижата на сегашниот патријарх Ѓорѓи Бранкович, кој на свој трошок ја изгради семинаријата, успешно ја исполнува својата цел за подготовка на кандидати за свештенство. Во „теологија“ се изучуваат само теолошки предмети и јазици: хебрејски, грчки, црковнословенски и како изборен јазик руски од 1893 година. Оние кои завршиле класичен гимназиски курс со сертификат за зрелост влегуваат во „теологија“, а за високо теолошко образование одат во Русија, на богословски академии и на Универзитетот во Черновци. „Теологија“ има и своја библиотека, но сепак е крајно сиромашна. И Србите од Кралството Србија и Србите од Митрополата Карловиц се многу богати со манастири: само во Митрополата Карловиц има дваесет и седум манастири. И покрај тоа што речиси сите манастири на оваа метропола располагаат со големи материјални средства, нивната придобивка за православниот српски народ, како материјална, така и верско-морална, е крајно занемарлива. Митрополитот Стефан Станковиќ во својата порака од 9 јануари 1837 година вели дека монасите во Сремските манастири (повеќето манастири се наоѓаат во Срем на Фрушка Гора) живеат недостојно. Не може, а да не се согласи со Березин, кој вели: „Никој нема да негира дека монаштвото во својот чист и светол лик може да претставува возвишен и прекрасен феномен; никој нема да негира дека манастирите, правилно организирани и воспоставени на вистински принципи, можат да имаат големо и благотворно влијание врз луѓето, кои обично се собираат таму во толпи и маси, барајќи морална почива и духовна утеха. За жал, српското монаштво и српските манастири во нивната модерна форма и положба често отстапуваат од целта кон која треба да се стремат, не соодветствувајќи на нивната цел, и затоа претставуваат ненормална и тажна појава“ 141. Најзабележителни од манастирите се Крушедол, Гргетек и Ново-Хопово во областа Св. Хопов Теодор Тирон, а во Крушедол - честичка од моштите на мајката на Св умрел на косовското поле Во истата област се наоѓа манастирот Јазак, во кој се наоѓаат моштите на српскиот крал Св. Уроша. Штиљанович. Најбогатите манастири на планината Фрушка ги вклучуваат Беочин, Крушедол и Гргетек. Што се однесува до богослужбените книги, и покрај напорите на австриската влада да ги исфрли литургиските книги добиени од Русија од црковна употреба кај Србите, вторите сè уште најчесто се наоѓаат во црковна употреба. Во 1852 година, во Виена беше свикана посебна комисија, составена од неколку православни српски епископи и архимандрити, со која претседаваше царски комесар, со цел да се изнајдат мерки за отстранување на литургиските книги печатени во Русија од употреба во австриските православни српски цркви и манастири и да се најдат средства за нивна замена со други. Комесарот предложи сите православни манастири и цркви во кои се сместени руските богослужбени книги да ги испратат до комисијата, која за возврат ќе им даде книги печатени во Виена. На овој предлог на комесарот, архимандритот Никанор Грујиќ (подоцна епископ на Пакрак) рече: „литургиските книги, каде и да се печатени, претставуваат иста сопственост на црквата како и сите предмети што ѝ припаѓаат; Затоа, ако е можно да се признае како законско таквото барање за литургиски книги од православните манастири и црквите, тогаш веќе не е возможно да се прекршуваат црквата. имот“. Комисијата се растури без да постигне резултати. Во 1859 година, Министерството за народни и духовни работи во Виена испрати циркулар до епархиите, кои нудеа на продажба богослужбени книги печатени во Виена по најевтини цени, но овој циркулар не ја промени ситуацијата 142. Дури и сега, владата на Маѓарите одвреме-навреме се бунтува против копирањето на литургиските книги, но сите обиди за литургии од Русија остануваат беспрекорни. Карловичката митрополија-патријаршија се состои од седум епархии: Карловица (архиепископија) со седиште во Карловци; Горње Карловацкаја (Карлштад) - со оддел во Плашком (Хрватска); Пакрац со амвон во Пакрац (Славонија); Будимскаја со говорница во Будим; Темисварскаја со говорницата во Темисвар; Вршачка со говорница во Вршац и Бачка со говорница во Нови Сад. Секоја епархија има своја: а) конзистенција, б) „административна селекција“ и в) „училишна селекција“, чиј претседател е секогаш епископот. За целата митрополија во Карловци има: а) „Народна Школски митрополит Црквени Савет“, б) „Саборски Одбор“ и в) „Народна Школски Савет“ - сето тоа под претседавање на патријархот. Прашањата од догматско-канонски карактер ги решава свети синод составен од епархиски епископи со кој претседава патријархот, кој избира и епископи. Митрополитот патријарх го избира Црковно-народниот конгрес, кој има право да решава и други црковно-социјални, училишни и економски прашања. Претседавач на конгресот е патријархот. Царскиот комесар е секогаш присутен на црковно-народниот конгрес, а од 1872 година и на состаноците на св. Српската црковно-народна автономија е призната со членот IX од унгарскиот закон од 1868 година, но не секогаш се почитува од страна на владата на Маџар. Важни ограноци на Православната Српска Црква се Далмација и Босна и Херцеговина, чиј краток преглед на историската судбина сега ќе го претставиме. Далмација, преселувањето на Србите во кое почнало многу одамна, но станало широко распространето по уништувањето на српското кралство од страна на Турците, неколкупати преминала од Австрија во Италија и Франција и назад, сè додека конечно (во 1814 година) не била одобрена од Австрија. Ако во Унгарија власта на секој можен начин се обидуваше да ги заведе Србите во унија, тогаш во Далмација, лежејќи меѓу такви ревносно католички земји како Австрија и Италија, оваа желба се претвори во упорна политика, особено кај Франциско I, кој се најде како подготвен соучесник во лицето на православниот епископ Бенедикт Краљевиќ. Постапувајќи директно, владата би можела да ги разбуди народните страсти и да предизвика востание; затоа, за да ги оттргне погледите на православните Срби од својата главна цел, австрискиот министер за внатрешни работи, грофот Саврау, решил во еден од градовите на Далмација да основа богословија за образование на локалното православно свештенство, чие отворање далматинските Срби со големо нетрпение го очекувале. По долга тајна преписка меѓу австриската влада и епископот Бенедикт Кралевич, како учители во новоотворената семинарија во Шебеник беа поканети унијатски свештеници од Галиција, кои пристигнаа на почетокот на 1820 година. Имаше четворица, имено: Алексеј Ступницки - ректор и професори: Јаков Чистински и Јаков Теролошки јазик, кои предаваа наука и Јаков Геровски. предавал германски. Изучувањето на второто било задолжително за сите, а теолошките науки во оваа семинарија се изучувале на латински. Во меѓувреме, прото-синкел Кирил Цветкович, кој бил близок со епископот Кралевич, откако дознал за неговата тајна кореспонденција со австриската влада во врска со синдикатот, ги информирал далматинските патриоти за тајните планови на Кралевич, а тие едногласно излегле во одбрана на православието, ја отфрлиле моќта на Кралевич да го отстрани семинарот. Сепак, тоа не му пречеше на Кралевич и тој продолжи да се залага толку бесрамно во корист на синдикатот што предизвика страшна огорченост, па дури и беше смислен заговор против неговиот живот. Краљевиќ секојдневно се возел со својата кочија низ предградието на градот Шибеник. Заговорниците решија да ја искористат оваа можност за да го спроведат својот план и ја чекаа екипажот на епископот. Не се знае, меѓутоа, од кои причини, на денот назначен за убиството, Кралевич не отишол на својата вообичаена прошетка, а наместо самиот епископ, биле убиени оние што отишле да се прошетаат со неговата кочија - ректорот на семинаријата Ступницки, неговиот помошник - унијатски свештеник и на парадата мајор во Шибеник (1822). Оваа случка го исполнила со таков страв владиката Краљевиќ што побегнал во Задар, од каде австриската влада го префрлила во Виченца и на крајот во Венеција, одредувајќи му годишна пензија од 3.000 гулдени. Во раните 40-ти, двајцата монаси од Белокриница Павел и Алимпиј, во потрага по епископ за руските расколници, пред да се сретнат со митрополитот Босно-Капаевски Амвросиј, му понудиле на Кралевич да ја окупира Староверничката, но овој не ја прифатил понудата на Белокриница. Владиката Краљевиќ починал во Венеција на 1 февруари 1826 година. Во последните години од својот живот, тој длабоко тагувал за неговите постапки и оставил голем дел од својот имот, особено неговата библиотека, на разни православни цркви и верски училишта. А во тестаментот напишал: „Умирам, верувајќи во најсветите и непроменливите догми на мојата света соборна, апостолска, православно-источна црква, кои својот почеток го добиле низ непрекината низа векови од светите апостоли кои ни ги пренеле учењата на нашиот Господ Исус Христос, и од светите отци коишто ги потврдиле соборот со своите седумдеци. под болка на тешко проклетство. Цврсто верувам и препознавам како вистинито се што го содржи симболот исповедан и признаен од Православната Источна Црква“ 143. Никодим Милас, (во Далмација) По бегството на епископот Кралевич, дистрибутерите на синдикатот го загубија својот главен водач: унијатските свештеници-учители на семинаријата се вратија во Галиција, семинаријата се затвори и во исто време унијатската пропаганда ги прекина своите активности за некое време. Австриската влада, револтирана од чинот на далматинските Срби, ги уапси највлијателните и најпопуларните луѓе во Далмација. Меѓу уапсените е и почитуваниот патриот и православниот поборник, протосинкел Кирил Цветковиќ, кој бил затворен четири години во затворот Задре, а потоа осуден на дваесет години тешка работа. Но, дури и по враќањето од тешката работа, овој маченик не ја доби посакуваната слобода, бидејќи преостанатите 14 години од животот ги помина во затвор во манастирот Бездине (во Ванат), каде што почина во 1830 година. Целата понатамошна историја на Србите во Далмација се состои од нивната борба за вера со австриската влада, која никогаш не престана да ги наметнува на еден или друг начин. За среќа, Србите често наоѓаа добри овчари кои цврсто го чуваа залогот што им беше доверен. Такви биле епископите Јосиф Рајачиќ (од 1829 година) и Пантелејмон Живкович (од 1835 година), кои многу се грижеле за образованието на свештенството и за подобрување на црковните работи. Во 1843 година, одделот бил преместен во Задар, каде што била пренесена и „теологијата“. И првиот задарски епископ Хиерофеј Мутибратиќ и неговиот наследник (особено Стефан Кнежевиќ и Бовоторски Герасим Петранович) значително го подобрија богословското училиште и црковното усовршување. Под нив многу Унијати повторно се вратиле во Православието. Во моментов, Далмација се најде како истакнат овчар во лицето на нејзиниот епископ Никодим Милас. Мајсторот на Киевската теолошка академија, свештеникот Никодим е надалеку познат по неговите научени списи за црковната историја и канонското право, и повеќе од еднаш се појавил со своите литературни дела дури и во руските духовни списанија (на пример, „Странник“). Во почит кон неговите вредни научни трудови, Петербуршката богословска академија го избра за почесен член, а воопшто во негова личност православно-словенската наука има личност чие име е високо ценето не само во целиот словенски свет, туку и пошироко. Што се однесува до српските региони на Босна и Херцеговина, нивната судбина во 19 век била крајно тажна. Бидејќи се под турска власт, овие региони носеа двоен јарем - турски и фанариотски, и беше толку неподносливо што токму таму (всушност, во Херцеговина) избувна востанието (во 1876 година), што доведе до последната руско-турска ослободителна војна. Но, ако за другите балкански земји, како Бугарија и Србија, оваа војна беше навистина ослободителна војна, тогаш за Босна и Херцеговина таа беше само премин од неподносливиот турско-фанариотски јарем во не помалку болниот австриски јарем. Според Берлинскиот договор од 1878 година, овие области биле предадени на привремена окупација на Австрија; но од тоа време веќе поминаа повеќе од 20 години, а привремената окупација очигледно се претвори во вечна. Австриската влада управува со овие области како да се освоени, ги презема сите мерки за да го ослабне православно-словенскиот елемент, ја поттикнува римската пропаганда, ја поткопува локалната црковна самоуправа, ги номинира кандидатите што и се потребни во одделенијата и генерално ги угнетува православните Срби на секој можен начин, како да им се одмаздува за херцеговската власт18. Словенски народи на Балканот. полуостров. Најдобрите архипасти на народот, како Савва Косанович, беа принудени да се пензионираат (1885) и да им отстапат место на другите - избраните од Австрија. Залудно Босно-Херцеговците поднесуваа меморандуми за жалби и до австрискиот император и до странските сили: нивните поплаки останаа глас кој плаче во пустината, а од горчливо искуство дознаа колку е потежок австрискиот јарем дури и од турскиот, бидејќи вториот тежеше само на телото, додека првите се заканија дека ќе бидат многу тешки. Во нивната тешка судбина, им преостанува само едно: да се молат на Бога за избавување од овој египетски јарем и да се доверат во братска Русија, која сама може да ја ублажи нивната огорчена состојба со својот моќен глас. Мостар (главен град на Херцеговина) Романска црква во 19 век Поглавје I. Доминација на фанариотите во Романија Неуспехот на Прутската кампања на Петар Велики и неговото историско значење за Романија. - Одмазда на Турците и предавање на Романија на власта на фанариотските Грци. – Карактеристики на режимот на Фанариот и неговото значење за понатамошната историја на романскиот народ. – Два периода во историјата на романската црква од 19 век. Во една од многуте галерии на познатата романска Неамец Лавра, покрај старата и целосно избледена карта на Руската империја, која ги опфаќа и Дунавските кнежевства, виси слика која исто така значително избледе со текот на времето, што го привлекува неволното внимание на секој „мусафир“ на гостопримливата Неамец Лавра. Содржината на оваа слика е многу драматична. Ја прикажува нечовечката егзекуција преку обезглавувањето на влашкиот принц Бракован и неговите тројца невини млади синови, извршени во Цариград (15 август 1714 година), во присуство на самиот султан и огромна толпа Турци, кои лакомо уживаат во овој крвав спектакл. Оваа егзекуција исполнета со ужас на еден од најдобрите кнезови на Влашка и неговите три прекрасни млади синови беше последица на несреќниот Прутски поход на Петар Велики (1711), кому гореспоменатата карта, по секоја веројатност, служеше како водич во војната. Како што е познато, оваа крстоносна војна 145 на православниот цар против неверните Турци за одбрана на православната вера погазена од исламот, кампања замислена во сојуз со молдавските и влашките владетели, беше толку неуспешна што самиот Петар за малку ќе умреше, а само Катерина I ѝ должи на Русија ослободувањето на руската историја од големиот херој. Кампањата на Прут и нејзиниот неуспех е најистакнатиот настан во целата романска историја, од кој логично следеа појавите и фактите од целата понатамошна историја на Романците до денес. Неуспехот на кампањата Прут претставуваше крајно тажна ера во историјата на романскиот народ. Тоа длабоко го погоди како вистинска национална тага. На крајот на краиштата, тој секогаш гледал на рускиот цар како на поглавар на целата православна црква и на свој единствен патрон и бранител, кому одозгора му наредил Самиот Господ Бог да дојде и да го избави од вечниот непријател, неговиот суров тиранин - Турчинот. Прутската кампања на Петар Велики во очите на романскиот народ, дури и во очите на болјарите кои малку страдаа од Турците 146 беше исполнување на долгогодишните аспирации на романскиот народ. Народот искрено се радуваше кога Петар Велики, со царицата и неговата свита, влезе во Јаши. Тоа беше навистина светол празник за романскиот народ. „Во сите цркви“, пишува еден од современите романски историчари, „биеја сите ѕвона, народот воодушевено го поздравуваше христијанскиот император како свој избавувач од странскиот јарем на паганите“. И одеднаш - сите овие надежи пропаднаа, заменети со катастрофата на кампањата Прут. Помина многу време од оваа тажна и страшна кампања за нејзините последици за Романците, оттогаш тече многу вода под мостот, многу други настани, очигледно од многу поголема важност, се случија подоцна во Романија, но несреќната кампања на Петар Велики, која послужи како почеток на безброј неволји за романскиот народ, сè уште е за нив незаборавна. А во денешно време меѓу обичниот народ широко се шири една историска поговорка. „Slut la Prut“, односно „има лоши работи на Прут“, вели романскиот простак и сега кога ќе им се случи некаква несреќа. По тажниот неуспех на Петар Велики на Прут, Турците, останувајќи победници, повеќе не застанаа на церемонијата со својот бунтовнички и целосно беспомошен рај и започнаа чисто азиска одмазда против Романците. Првиот и непосреден израз на нивниот азиски гнев по походот на Прут беше она страшното погубување на принцот Бранкован и неговите три сина, што беше толку живо прикажано на горната слика во Неаметската лавра 147 . Но, работата не заврши тука и турските политичари решија целосно да му стават крај на романскиот народ, поткопувајќи го секој национален идентитет кај него. За таа цел целосно го предале на власт на таканаречените фанариотски Грци. Во Истанбул, во тој дел од него познат како Фанар, живееле посебна класа на Грци кои биле омаловажувани дури и од сопствените сонародници. Со нивното грубо ласкање и понижување пред Турците, подготвеноста, заради лична корист, да ги продадат не само своите соплеменски соплеменици, туку и својот татко, тие придобија големо внимание и доверба во себе од своите груби освојувачи. Токму на овие фанариоти Турците ги подигнаа Дунавските кнежевства по голема цена и почнаа да поставуваат кнезови од нив во двете кнежевства - во Молдавија од 1711 година и во Влашка од 1716 година. Сите романски историчари едногласно се согласуваат дека владеењето на фанариотите, кое траело повеќе од римскиот период во историјата, траело повеќе од еден век. И навистина, ако се земе предвид ниското ниво на морал поради кое Фанариотите се здобија со тажна историска слава, и фактот што тие не беа поврзани со Романците со национално единство, како резултат на што, природно, негуваа чувство на одреден грчки презир кон Романците како не-Грци; Ако тогаш се има предвид дека Турците ги сместиле во кнежевства со цел да го угнетуваат и потиснуваат романскиот народ, во што освојувачите не заборавиле да го охрабрат, тогаш ќе биде сосема јасна сликата за катастрофалната состојба во која фанариотските Грци го доведоа несреќниот романски народ за време на нивното прилично долго владеење. Не може да се каже дека владеењето на фанариотските кнезови било особено сурово. Напротив, фанариотските кнезови во тој поглед биле многу похумани од многу национални кнезови, кои биле навистина класични примери на суровост. Но, овие суровости беа случајни и имаа мало влијание врз општата состојба на луѓето. Во меѓувреме, фанариотските кнезови систематски и свесно следеле две главни цели: 1) целосен грабеж на народот и нивно конечно осиромашување и 2) спроведување на идејата за хеленизам во Романија. За да имаме претстава како се случил грабежот на романскиот народ под кнезовите Фанариоти, да претставиме неколку факти. Принцот Николај Маврокордато († 1730), за време на војната со Германците, тој самиот ги ограбил сопствените манастири Козија и Аргес (во Влашка) и ги известил Турците дека ги одзел овие манастири од Германците; истиот принц, инкогнито, маскиран во свештеник, влегувал во продавници, наоѓал грешка во мерките за да има основа да го ограби дуќанџијата; им наредил на своите службеници да ги обиколуваат градовите и селата и да облечат бојарски кафтани на богатите граѓани, за да им ја земат сумата пари што им била потребна за честа да носат бојарска облека. Друг фанариотски принц, Алексеј Мурузи (1793–1796), за време на страшниот глад што се случил во Влашка за време на неговото владеење, ја искористил оваа национална катастрофа за свое збогатување. Купуваше пченица по евтина цена - 7 лева 148 - на различни места и ја продаваше за 40 лева на пекарите, обврзувајќи ги овие да купуваат брашно само од него; на ист начин ги задолжил манастирите 149 да купуваат брашно само од него и по иста скапа цена. „И овој принц“, пишува Ксенопол, по 3 години 150 се вратил во Фанар со нераскажани богатства, исцедени од солзите и крвта на народот. Тоа се извонредни методи за ограбување на народот; вообичаените биле разни видови даноци, во чие измислување фанариотските кнезови биле многу вешти. Така, покрај веќе постоечките даноци, фанариотите го вовеле и следново: вакарит (данок од волови и коњи), погонарит (данок од лозја), лак (подарок на принцот при неговото преземање на функцијата), ојерит (данок од овците), винирит (данок од вино), присакарит (данок од вино), присакарит (данок од вино). офицери, по двајца по округ, беа именувани за една година. Назначени за пари од централната владина агенција под принцот, т.н. Митрополитот Џозеф Георгијан, Претседател на Романија Така, грубото лично самоволие се воспостави во цивилната администрација на кнежевствата на Дунав. Принцот, купувајќи кнежевска титула од Турците за огромна сума пари, дошол во Романија со цел, прво, да си ги врати парите што му ги плаќал на големиот везир за кнежевството (најчесто позајмувани со висока камата од Евреи или фанариоти) и второ, да акумулира што е можно повеќе пари за себе. „Изгледајќи дека владее“, да речеме според зборовите на познатиот истражувач од фанариотскиот период Залони, „фанариотскиот принц, како јастреб подготвен да ја нападне својата жртва, се опкружи со најнискиот избор на фанариотски слуги, кои, како гладни скакулци, навлегуваа по кнезовите - кнежевствата, следејќи ги новите кнежевства, следејќи ги новите кнежевства. лакомо уништи сè, ограбувајќи го несреќниот народ, не знаејќи од каде да очекува помош“. Таквиот чисто источен систем на владеење со даноци го доведе романскиот народ до екстремен степен на осиромашување; Во исто време кај него беше убиена и националната самосвест. Соучесник на фанариотските кнезови во потиснувањето на националната самосвест на романскиот народ беше крајното ментално незнаење на последниот. Не беше во интерес на странските владетели, кои дојдоа во Романија само за да направат повеќе дукати, да се грижат за менталниот развој на луѓето, кои требаше само да се стрижат, како овци, и, се разбира, пожелно беше овие овци да молчат. Уште потажно е што фанариотите се обидоа да ја претворат самата религија во оружје за робување на Романците. Искористувајќи ја заедништвото на религијата и комплетноста на нивната моќ над Романците, фанариотските Грци, откако го изгубиле своето кралство на брегот на Босфорот, решиле да создадат грчко кралство на брегот на Дунав. Оттука започна најбесрамната елинизација на романските кнежевства преку грчката религија и грчките училишта. Прво, романското благородништво било хеленизирано. Бидејќи кнезовите Фанариоти, појавувајќи се во романските кнежевства, придружувани од цело јато гладни сонародници, исто така фанариоти, им ги поделиле сите највисоки владини позиции на овие вториве, романските болјари, не сакајќи да ја изгубат својата важност во кнежевствата, морале да се претворат во Грци, имитирајќи ги во сè, за да добијат барем дел од владата таму. Затоа, меѓу нив, романскиот јазик му отстапува место на грчкиот, кој станува јазик на судот, администрацијата и училиштето, служејќи како знак на „благородништво“. Романското благородништво станало толку грчко што во средината на 18 век, самите романски болјари побарале од владетелот Фанариот да им го оневозможи пристапот до владините позиции на оние болјарски синови кои не знаеле да читаат и да зборуваат грчки. Имитирајќи ги во сè фанариотските Грци, романските болјари на крајот се претворија кон романскиот народ во истите нечовечки разбојници како чистите фанариоти, од кои научија источна разврат и алчни апетити. За нив биле основани грчки виши и пониски училишта, од кои најпозната била Грчката академија во Јаши: во неа сите предмети од повисоките курсеви се изучуваат на грчки јазик. Што се однесува до црквата, фанариотските Грци се обиделе и неа да ја елинизираат. „Во тоа време“, пишува Ксенопол, „Романската црква била грцизирана, особено во Влашка, каде што митрополитот и епископските седишта биле претежно окупирани од Грци“. Доделувањето на функцијата митрополит во Молдавија и Влашка на Грците беше голема несреќа за дунавските кнежевства, бидејќи нанесе страшен удар врз националноста на Романците. За да го разберете ова, треба да знаете какви биле митрополитите во кнежевствата. Значењето на митрополитот во земјата беше огромно: тој не само што беше носител на одредена црковна моќ, туку уживаше и големи политички права. Тој беше врховен претставник на народот, нивниот вистински национален кнез, експонент на нивните интереси, со чија личност беше тесно поврзан националниот, така да се каже, интегритет и идентитет на романскиот народ. За време на речиси целиот период на турското владеење, романските кнезови беа случаен елемент во земјата, бидејќи тие беа назначени на кнежевски места само за краток временски период (три години), и што е најважно, овие кнезови беа само претставници на даночниот систем на Турците, во најголем дел, во улога на џелати и разбојници на народот. Митрополитот зазеде сосема поинаква позиција. Претседавајќи со највисоката романска институција - диванот, советник на владетелот и болјарите, кои не преземаа никаква важна работа без митрополитот, митрополитот беше вистинскиот врховен народен претставник, чуварот на правата на предците на романскиот народ, центарот кон кој беше привлечен и обединет целиот романски народ. Затоа, тој сам зборуваше во име на земјата - и апсолутно сите го слушаа гласот на митрополитот, како шеф на државата - принцот, болјарите и народот; Турските султани му ги упатувале своите фермани за романската земја. Со оглед на толку важното значење на митрополитот во земјата, врховните команданти на моќта што сакаше да ја окупира земјата обично доаѓаа во метрополата; таму, во метрополата, во тешките времиња на историскиот живот, луѓето се насобраа, барајќи заштита за себе таму. Јасно е каков страшен удар му беше зададен на романскиот народ со назначувањето на грчките митрополити. Но епископи се поставувале и од Грците, кои божествените служби ги извршувале на грчки јазик; Така било во сите епископски градови. Навистина, пониското свештенство останало романско, но останало во стагнација во потполно незнаење и затоа не можело да изврши образовно влијание врз народот. За време на грчките кнезови и митрополити, образованието на пониското свештенство падна уште повеќе, бидејќи од идните овчари сега се бараше само писменост, односно способност за читање и пишување и познавање на црковните служби. Оваа околност ги направи механички изведувачи на барањата. Згора на тоа, нивната социјална положба беше исклучително ниска. Заедно со селаните ги вршеле сите државни давачки, давале даноци во касата итн. Што се однесува до извршувањето на нивната пастирска служба од страна на овие странски митрополити и епископи, тоа, како што се очекува, не беше високо достоинство. Грчкиот митрополит, откако ја доби титулата од фанариотскиот кнез за повеќе или помалку значајна сума пари, веднаш по неговото назначување почна да ги надоместува трошоците, не засрамен од никаква симонија: им подели протоерејски позиции на оние што даваа повеќе, без да се распрашува за моралните квалитети на поставените. Протоереите беа назначени на нивните места само една година, а во системот на даночното земјоделство, кој владееше и во цивилната и во црковната администрација, тие ја играа потполно истата улога како полицајците. Дејствувајќи како духовни управители 151, протоереите имаа право да собираат пари од свештениците и луѓето под името на таксата за протоерејскиот персонал во износ неограничен со никаков данок, се разбира. Митрополитот и фанариотските епископи го назначија за свештеници апсолутно секој што можеше да плати за ова назначување; оттука и огромниот број на безмесни свештеници, како нашите сакрални свештеници, гладни, необезбедени за ништо, кои талкаа низ земјата, не врзани за одредено место - парохија, барајќи случајна храна и целосно губејќи ја титулата свештеник, која веќе беше падната во очите на народот. И монашкиот живот во ова време на општа разврат меѓу целото свештенство бил во страшен пад. На тоа им помогнало богатството што времето и поволните околности им го ставиле на располагање на манастирите. Верската ревност на благочестивите кнезови и болјари од старите добри предфанариотски времиња го подигна тоа изобилство на манастири со кои малата Романија можеше да се пофали пред голема Русија. Истата таа побожност ги обезбедуваше сите манастири, обдарувајќи ги со земја и пари; истото свето чувство поттикна многу романски принцови и болјари да „поклонат“ 152 многу манастири на Светиот гроб, како и на другите најпознати светилишта и манастири на Истокот. Со почетокот на фанариотското владеење, маса грчки монаси долетале во Романија и ги напаѓале романските манастири со цел да профитираат од насобраното богатство. Посебно мрачна била ситуацијата со „поклонените“ манастири, каде што грчките игумени биле целосни господари. Таму, удавени во чисто ориентално блаженство и раскош, меѓу сите искушенија на светот, грчките монаси го користеле својот ангелски чин на сосема неангелски начин. Сето ова имаше најтажно влијание врз романскиот народ. Самите Турци никогаш немаше да им нанесат толкава штета на Романците како што им направија фанариотските кнезови, кои дејствуваа во сојуз со фанариотското свештенство. Тие не само што финансиски го лишија романскиот народ, туку му ја помрачија душата, му ја уништија свеста за националноста, па дури и за човечкото достоинство. И овој жив, одговорен за сите добри, длабоковерни православни христијански народ беше доведен во состојба на тажна тапост и инерција, што подоцна стана погодно поле за непријателите на православието и националноста да го засадат плевата на западната култура. Навистина, народот продолжи да остане побожен, но оваа побожност беше лишена од иницијатива, живот и се карактеризираше со механичност. Втората последица на фанариотскиот режим беше изопаченоста на романската интелигенција. Кога трендовите на Запад навлегоа во Романија и интелигенцијата стана „европеизирана“, таа веднаш стана непријателски настроена кон православието, чиј носител беа фанариотите: омразата кон фанариотите беше префрлена во невиното православие, што беше протолкувано како ништо друго освен „да ја уништи можноста на фанариотската култура и да ја уништи можноста за напредок на фанариотите“. осудувајќи ги на постепена смрт. А каков спомен оставиле Грците и грчкото свештенство во Романија покажува жалбата на романските болјари до свети синодот за грчкиот митрополит Игнатиј под молдавскиот егзарх Гаврил, во време кога им станало можност на Романците да протестираат против фанариотите; Интересни се и одговорите на овие болјари кога по повод претставката се разгледуваше случајот. На прашањето што веруваат дека е причината за сиромаштијата на нивната татковина, еден од болјарите (Вакареско) одговори: „Грците се причина за сиромаштијата на нашата татковина, бидејќи тие ниту ораат, ниту сеат, туку само жнеат; кога заземаат позиции, имаат на ум само лични интереси“. И сите сослушани болјари одговорија согласно во смисла да ги обвинат Грците како главни виновници за катастрофалната состојба на нивната татковина. Горенаведениот опис на фанариотскиот режим во Романија претставува неопходен вовед во историјата на романската црква во 19 век; без ваква карактеризација, ова последното би било неразбирливо, бидејќи целата наредна историја претставува реакција против фанариотскиот период, а од оваа реакција се објаснети сите најважни црковни и општествени појави во оваа земја. Како што сега почнуваме да ги прикажуваме најважните настани во црковната историја на Романија во 19 век, прво мораме да забележиме дека оваа историја има свој „Петар Велики“, како што Романците сакаат да го нарекуваат принцот Александар Куза, извонреден политички и црковен реформатор. Владеењето на овој реформатор ја дели романската црковна историја од минатиот век на два периода. Првиот период, пред принцот Куза, се карактеризира со тоа што, под влијание на Русија, која ги ослабна турскиот и фанариотскиот јарем, на виделина излезе нередот што го предизвикаа фанариотите во црковниот и политичкиот живот на Романците и постепено се распадна темнината меѓу која владееја Фанариотите. Ова е, така да се каже, мрачно време во романската црковна историја; И руската влада презема мерки за заздравување на зла предизвикани од претходниот период. Во вториот период започна реакција против таканаречената „Фанариотска култура“, која се карактеризира со омраза и кон православието и кон Русија, бурна реакција, соборувајќи се што фанариотските Грци создадоа повеќе од еден век. Православието, во кое романските националисти го видоа својот непријател, му беше зададен страшен удар; требаше да биде заменета со друга религија и за време на владеењето на Куза тие го подготвуваа неговото целосно уништување, но ненадејниот пад на вториот и протестите на некои незаплашени, секогаш незаборавни претставници на црквата го спасија Православието во Романија, иако тоа и понатаму останува во опасност, бидејќи со падот на Куза, таа стоглава Романка од Романа беше далеку од мртвите. националисти кои слабо ги разбираат историските и секојдневните интереси на Романија жестоко кренаа оружје против православието. Римската и протестантската пропаганда вешто го искористува ударот зададен на православието и си гради силни гнезда во Романија. Од друга страна, особено во многу поново време, сè позабележително е спасоносното дело на ревнителите на православието, а последните години од втората половина на минатиот век се карактеризираат со постепено обновување на правата на погазеното православие, а во исто време и заживување на црковниот и верскиот живот во земјата. Поглавје II. Романија под духовно и образовно влијание на Русија Ослободителната мисија на Русија и надежите на Романците за неа како единствено сидро на спасот. – Славни личности во историјата на романската црква. – Активности на Митрополит. Бенјамин Костакис и егзархот Гаврил. – Конверзии на Мет. Габриел. – Прашање за почитуваните манастири. – Дејствијата на монахот Геронтиј. – Односот на Романија кон Русија. - Борбата на два принципа. – Почеток на погубното влијание на западната култура. – Пад на црковниот и верскиот живот. Решението на таканареченото источно прашање, заедно со желбата на Русите да ги ослободат своите страдални соверници од турскиот јарем, доведоа до руско-турски војни, придружени со славни победи на руското оружје за време на крајот на 18 и почетокот на 19 век во Кугул, Измаил, Римник, чии војни обично започнуваат768. Молдавија и Влашка имаа силно влијание врз кнежевството во смисла на подигање надежи за посветла иднина. Громот на блескавите победи на руските трупи над Турците почна повторно да ги извлекува Романците од ступорот во кој ги втурна кампањата на Прут; темнината на турскиот и фанариотскиот јарем почна донекаде да се скрши, а Романците од крајот на 18 и почетокот на 19 век повторно ја видоа таа светлина од север, која порано, низ нивната долготрпелива историја, секогаш служеше како ѕвезда водилка на спасението, надеж за врховниот водач на целиот православен свет - повторно интересен за нас и за Русите длабоко токен. повторно почна да дејствува центрипеталната сила на гравитација кон последниот православен Рим, која сликовито се провлекува низ историјата на сите православни балкански народи. Секоја руска кампања против Турците предизвикуваше силна возбуда кај Романците, а цели толпи бестрашно ги мачеа победничките полкови на православна Русија, кои повторно, како во ерата на походот на Прут, во името на Спасителот и христијанството, отидоа да го бранат своето родно и драго православие и донесоа несомнена победа и слобода на народот Балав. Веќе првата турска војна од владеењето на Катерина заврши во 1774 година со Договорот Кучук-Кајнарџи, поволен за Романците: врз основа на тоа, беше прогласена амнестија на сите Романци кои дејствуваа за време на војната против Портата; беше потврдена слободата на христијанската вероисповед и правото на Романците слободно да ја напуштат земјата; одземените земји беа вратени; на владетелите на Молдавија и Влашка им било дозволено да ги задржат своите адвокати на православната исповед во Константинопол. Русија добила право да посредува за кнежевствата во нивните судири со турските власти. Втората ослободителна војна меѓу Русија и Турција (1787–1791) завршила со Јашискиот договор од 1791 година, кој ги потврдил условите на мирот Кучук-Кајнарџи во однос на Дунавските кнежевства и им обезбедил на Романците двегодишно даночно ослободување. Во 1802 година, владеењето на владетелите беше зголемено на седум години. Но, романските кнежевства сакаа целосно ослободување од турскиот и фанариотскиот јарем, а Романците го видоа остварувањето на своите негувани идеали во нивната конечна анексија кон Русија, со правата на државјанство, каде што сонуваа, заедно со другите поданици на големата православна сила, да уживаат во мир и просперитет под жезолот на автократскиот цар Орт. Искрениот и бестрашен изразувач на овие аспирации од почетокот на 19 век е познатиот молдавски митрополит Бенјамин Костакис, кој, со сета правичност, може да се смета за највпечатлив од сите молдавски митрополити. Бенјамин Костакис бил митрополит двапати - од 1803 до 1808 година и од 1812 до 1842 година. Неговото значење во историјата на молдавската црква одамна е соодветно оценето. Како што во државните работи Молдавија го имаше навистина големиот Стефан (кнез познат во историјата под името Стефан Велики), така и во црковните работи го имаше големиот митрополит Бенјамин. Како природен Романец, вистински пријател на својот народ, Бенјамин Костакис отсекогаш бил славен израз на нивните најдобри аспирации, кои го одредувале неговиот однос со Русија. Кога започнала новата руско-турска војна (1806–1812), а руските трупи влегле во Молдавија, императорот. На Александар I му беше дадена следнава адреса (од 27 јуни 1807 година), потпишана во Јаши од митрополитот Бенјамин и 20 благородни болјари: „Уништете го неподносливото владеење (турско), дишете го угнетувањето на овој сиромашен народ (Молдавците), приклучете го владеењето на оваа земја на вашата моќ заштитена од Бога... и тогаш нека бидеме еден златен старешина: за нашата состојба, ова е заедничката молитва на овој народ од дното на моето срце“. За светителот и неговиот народ беше дотолку повеќе жално кога натамошното ослободително движење на Русите ненадејно заврши со примирјето Слободеја, а руските трупи се повлекоа надвор од Днестар. Еве што пишува М. Вениамин за ова во писмото до генералот Апраксин: „Од најстарите времиња, колку што знаеме од историјата, единствената надеж на земјите на Молдавија и Влашка била во суверенот на цела Русија... Секој жител, гледајќи ги руските трупи, бил инспириран и благословен својата судбина, бидејќи верувал дека црквата ќе биде ослободена и од претходната и од неговата иднина... Гласините дека руските трупи ги напуштаат овие кнежевства отвори длабока рана во градите на секој од нас, сите беа исплашени од оваа вест и изгубија секаква надеж“. Повторувајќи го барањето за прифаќање на кнежевствата под руско државјанство, тој напиша: „Нашето барање не произлегува од празна фантазија, туку е мотивирано од длабоки чувства. Тоа е како што следува: поддршката на Неговото Царско Височество е вистинскиот пат до среќата на овие земји; вистинската среќа на овие земји лежи во нивното прифаќање и припојување кон Империјата, под чија сенка народите среќно го живеат својот живот низ поголемиот дел од земјината топка. Целата земја е подготвена да падне пред нозете на Неговото Царско Височество; верата и народот вика за спас, без кое не е безбедна ниту верата, ниту честа, ниту нашиот живот“, итн. И преку устата на Митрополитот. За среќа на Романците, примирјето на Слободеја беше прекинато, а ослободителната војна, на нивна најголема радост, продолжи. Бенјамин Костакис е многу добредојден феномен во историјата на романската црква во првата половина на 20 век. Бидејќи во чинот на митрополит, по многу среќна и ретка несреќа е природен Романец, тој енергично се спротивстави на штетното влијание на фанариотите врз луѓето. За таа цел, инаку, во 1804 година основал чисто романска духовна семинарија во манастирот Сокола, на 5 верса од градот Јаши 153, често проповедал проповеди и објавувал многу книги со догматска и религиозно-морална содржина на романски јазик. Неговите црковни и граѓански реформи беа насочени кон подигнување на менталното и моралното ниво на Романците. Јасно е дека таквите активности на славниот митрополит не можеле да им угодат на фанариотите и тие не биле бавни да започнат секакви интриги и лукави клевети насочени против него. Во 1806 година, кога за време на војната меѓу Русија и Турција, Романија беше окупирана од Русите, врз него врнеа осудувања и жалби, како тој, опкружејќи се со млади и неискусни луѓе во црковните работи, предизвикуваше многу немири и конфузија и во црковната и во политичката власт. Иако руската влада, познавајќи го митрополитот Бенјамин од најдобрата страна, како човек кој и дал големи услуги на молдавската црква, не обрнуваше внимание на клеветите и клеветите на фанариотските болјари, самиот митрополит сметаше дека е најдобро да се пензионира, бидејќи сакаше да им ја довери причината за борбата против фанариотизмот на понови сили. Тогаш, не гледајќи друга можност да ја смири романската црква, руската влада реши да ја обедини со руската под раководство на Светиот синод. Неговиот избор падна на поранешниот киевски митрополит Габриел Банулеску-Бодони, кој беше пензиониран во Дубосари (провинција Керсон). Во 1808 година, на 27 март, следеше царски декрет. Александар I, наредувајќи му на Гаврил „повторно да биде повикан член на Светиот синод и неговиот егзарх во Молдавија, Влашка и Бесарабија“. Подреденоста на целата молдавска црква на Серускиот синод и назначувањето на нејзиниот митрополит Гаврил за егзарх е чин на многу мудра и длабоко осмислена политика на Русија кон Молдавија и Влашка, толку зло како што видовме претрпе од фанариотските кнезови, болјари и свештенство. Прво, кнежевствата беа ослободени од Цариградската патријаршија, која во тоа време беше во рацете на Фанариотите; второ, на Романците им беше даден интелигентен и енергичен црковен водач во лицето на Гаврил. Изборот на егзархот не можеше да биде поуспешен и целосно да одговара на потребите на црквата во тогашните Дунавски кнежевства. И историјата треба да ја забележи плодната активност на Габриел Банулеску во лекувањето на духовните рани на романската црква 154. Првата задача на егзархот Гаврил беше да се запознае со состојбата на огромниот црковен регион што му беше доверен; за таа цел, набргу по пристигнувањето во Јаши, егзархот презел долго патување, прво преку Молдавија, а потоа и преку Влашка. М. Овие пораки од еден високообразован егзарх претставуваат исклучително вреден црковно-историски материјал, кој не воведува во состојбата на Молдавската егзархија во првата половина на минатиот век. Свештеникот Гаврил открил дека црковните обичаи и ритуали во кнежевствата се исти како и ритуалите на грчката источна црква. Исклучок бил обичајот според кој протоереите или свештениците, добивајќи антимензија од епископот, со негов благослов, самите ги осветувале црквите во ист обред како и епископите. Бидејќи ова е отстапување од практиката на Грчко-источната црква, Митрополитот г. Гаврил го најде тоа неточно, па го преведе обредот на осветување на црквите од архимандрити, протоереи или свештеници од големиот руски бревијар и, откако го испечати, го испрати до епископите на двете кнежевства, задолжувајќи ги вторите со обврска отсега да постапуваат во согласност со испратениот обред на осветување на црквата. Егзархот укина уште еден древен обичај во кнежевствата, според кој белото свештенство давало по 7 лева годишно за одржување на епархиските епископи; покрај ова, по наредба на кнезовите, околу 6 лева за таканаречените кнежевски грчки училишта, каде што се школувале деца од световен чин. Егзархиското запознавање со црковниот крај што му беше доверен откри крајно тажна слика за неговата состојба. Епископите никогаш не ги посетувале нивните епархии, со кои управувале преку протоереите; многу епископи дури и не живееле во нивните епархии, туку останале надвор од старост, заради животните погодности или од други причини во Букурешт (на пример, епископот Нектариј од Римник, Јосиф Аргески итн.). Епархиските работи најчесто се вршеле вербално и поединечно одлучувале епископот или оние на кои тој им наредувал, а наместо закони имало некои правила преведени од грчки, како книгата „Коничар“. Како резултат на тоа, епархиите беа во целосен неред: во некои цркви, дури и на олтарите и во самите скинија, беше констатирана неуредност, а во епископијата Бузеу, во црквата на епископскиот дом, светите дарови се покажаа дека се распаднати; во другите цркви меѓу Св. Пронајдени се инсекти како подароци; немаше мир, имаше многу малку ред и раскош во црквите, а свештенството, особено во Влашка, каде што доминираа Грците во целосна смисла на зборот, беа толку необразовани што, според Гаврил, свештениците не ги разбирале црковните правила и многумина не знаеле како правилно да ја извршуваат Божествената Литургија; немаше матични книги во црквите, немаше книшки за приходи и расходи и немаше надзор над свештениците; Обврзани да ги надгледуваат протоереите, кои за пари ја добиле оваа функција и ги преземале црквите. Но, обичните луѓе останаа религиозни и длабоко посветени на православната црква, што беше потврдено со изобилството парохиски цркви, кои ги основаа селските заедници, како и неверојатно голем број парохиски свештеници, што многу ја надминуваше потребата за нив: во селата со 50 домаќинства често имаше 3-4 свештеници 155. Сите горенаведени нарушувања во црковниот живот на дунавските кнежевства владееле со полна сила, особено во Влашка, каде што влијанието на фанариотските кнезови и фанариотското свештенство било многу посилно отколку во Молдавија, која се граничи со Русија. Тажната слика за црковната и религиозната состојба на регионот што му била доверена на Гаврил, кај енергичниот и ревносен егзарх побудила огнена желба да ја доведе молдавската егзархија во правилен ред и „тој му ја зел сликата на преобразбата од руското свештенство“ (проф. Ербичеану). Пред сè, егзархот го привлече вниманието на злото што со векови се вкоренило во кнежевствата, а кое се состоело во прекумерно размножување на свештенството. Овој пролиферација на свештенството во Романија зависеше од природата и карактеристиките на парохискиот живот во неа. Парохиите во Романија се основале и се формираат според типот на таканаречената комунална, а не административна структура како нашата. Парохиите биле основани од селски заедници, братства, 156 а понекогаш и од приватни лица, земјопоседници на нивните имоти. Храмот, како место за јавна богослужба, беше централно место за оваа заедница и служеше како училиште за религија и морал. Во однос на отворањето парохии и изборот на свештеник, како и нивниот број, парохијаните биле целосни мајстори. И бидејќи свештениците во тоа време беа многу непотребни за нивното одржување, но за парохијаните тоа беше подобро од повеќе свештеници, бидејќи епископите не само што не го ограничија бројот на свештеници што ги ракоположија, туку, напротив, дури и го сакаа ова зголемување за сопствените интереси (затоа што добиваа плата од оние што беа ракоположени), тогаш појавата во Романија на прекумерен број свештеници ќе биде сосема разбирлива. Дополнително, како што се жалеа некои села, (во Влашка) беше уништен еден древен, многу корисен обичај, според кој ниту еден свештеник или клирик, без одобрение од селото и без директна потреба, не беше назначен за свештенството на црквата. Искористувајќи го ова, многу од жителите, за да ги избегнат даноците и давачките на Земство, прифатија свештеници без никакво известување до граѓанските власти. Дојде до тој степен што во незначајното село Амарест де Сус имаше до 25 свештеници. Ова зло беше толку вкоренето што егзархот Гаврил не ни сонуваше целосно да го искорени, но беа направени најрешителните обиди барем да се ослабне ова зло. За таа цел, егзархот испрати циркулар до сите романски епископи со наредба 1) да не се ракополага ниту свештеници ниту ѓакони непотребно; 2) хиротонисаниот мора да му приложи на епископот потврда од селскиот старешина и протоереј дека е ослободен од даноци, добар морален карактер и дека жителите го посакуваат неговото ракополагање бидејќи имаат вистинска потреба од свештеник; 3) поради недостиг на свештеници, на некои селски цркви им било дозволено да имаат двајца свештеници, од кои едниот би одел на работа, а другиот да остане во парохијата да врши богослужба: ако во селото има две цркви, тогаш за секоја од нив треба да има само по еден свештеник; 4) големите урбани парохии можат да имаат двајца свештеници, а парохиите со не повеќе од 100 семејства не смеат да имаат повеќе од еден свештеник; 5) свештеник или ѓакон се пресели во друга црква само од добра причина и не поинаку освен со писмена дозвола од епископот; 6) колку и да е голема парохијата, не треба да има повеќе од еден ѓакон. За управување со свештенството на целата егзархија, во Јаши е основана таканаречената „егзархиска дикастерија“; Дополнително, во Јаши беше формиран „митрополитски конзисторија“, трансформиран од духовниот суд што постоеше под митрополитот Бенјамин, како и епископски конзистории во секоја епископија, по моделот на постојните конзотории во Русија. Згора на ова, беа назначени декани, за чие раководство М. Габриел ги преведе „инструкциите на деканот“ од руски на молдавски. Овие конзистории требало да содржат списоци на сите парохии во епархијата, свештеници и ѓакони, како и регистри во кои имало информации за сите хиротонисани лица; Епископот не требаше да ракополага дополнителни свештеници надвор од оние што се вклучени во регистарот. Свештеничките писма беа печатени и испратени до сите епископи; го посочија округот, логорот, селото и црквата каде што служат: сите свештеници отсега беа опремени со такви свештенички писма; ако се нашле во други парохии, а не во оние во кои биле регистрирани, тогаш биле предмет на казна од духовните и световните власти. Свештениците и клириците биле ракополагани првенствено од лица од свештенички чин и само во случај на потреба - од даночната класа, а потоа со писмена дозвола од диванот. Ова беше почеток на држави со одреден број свештенство и свештенство. Јасно е дека во исто време имало многу надбројни свештеници и ѓакони; овие вториве беа признати на нивните позиции, им беа дадени уверенија и беа распоредени во познати парохии како надбројни свештеници: згора на тоа, егзархот донесе наредба да не се ракополагаат нови додека сите овие непоставени свештеници не бидат поставени за полновремени свештеници. Спроведувањето на сите овие правила мораше внимателно да се следи како од самите епархиски епископи, така и од протоереите и деканите. Овие мерки ги спроведе Митрополитот г. Гаврил со помош на секуларните руски власти, кои, гледајќи го екстремниот неред во црковните работи на земјата, доброволно ги исполниле добрите потфати на егзархот. „Ваквите настани“, пишува проф. Ербичан, „имаа добри последици, бидејќи го намалија бројот на свештенството“. Меѓу најголемите заслуги на митрополитот Гаврил во однос на основањето на црквата се: 1) воведувањето, во востановената форма, на метрички книги за евиденција на раѓања, умрени и бракови, кои дотогаш ги немало во кнежевствата, па оттука и страшната неред и во црковниот и во граѓанскиот живот на Романија, и 2) да се бара извесна рамноправна образованост на личноста од секакви духови. до свештенството мора да има. Свештениците дотогаш знаеле само да читаат, пишуваат и некако да вршат божествени служби. Во цела Молдо-Влахија постоела само една богословија, основана од Митрополитот. Вениамин во Сокол, кој предаваше читање и пеење, правила, реторика, логика и „дамаскинска теологија“ на молдавски јазик. М. Токму истите семинари требаше да бидат основани и на други места. Бидејќи во Романија немало такви образовани лица кои би можеле да го водат образованието на молдавската и влашката младина, М. Но барајќи од свештенството образовна квалификација, трудољубивост и, воопшто, совесен однос кон нивното пастирско дело, Митрополитот г. Гаврил се трудел со сите сили и со средствата што му биле на располагање да ја подобри положбата на свештенството, да го подигне нивниот авторитет, инспирирајќи ги сите да се однесуваат кон свештенството со должна почит. Позицијата на свештенството во кнежевствата во опишаната ера беше многу тешка, поради веќе нам познат „фарма системот“ на управување. Тоа беше предмет на земство должности, угнетувани од монополските даночни земјоделци, самоволието на болјарите и функционерите на zemstvo, кои собираа десетоци од свештенството и свештенството од нивните култури и други производи на еднаква основа со селаните. За време на окупацијата на кнежевствата од страна на руските трупи, политичката структура на вторите остана како порано; сè уште биле управувани од кнезови и дивани, кои биле само под слаб надзор на руските сенатори и под изговор дека собираат даноци за одржување на руската војска, бесрамно го ограбувале народот. Даноците се собираа со невидена суровост, а бидејќи, поради потребите на војната, во извршувањето на сите должности беше вклучено и свештенството, дојде до таму што полицајците дури и ги фаќаа свештениците во одежди додека ја служеа Божествената Литургија и ги испраќаа со воени конвои и безмилосно ги тепаа и нив и нивните сопруги. „Секој ден“, му напишал на егзархот Влашкиот митрополит Досифеј, „во мојата куќа не гледам ништо друго освен рани, скршени раце и нозе, скршени глави“. Егзархот енергично го бранел своето свештенство и овие ѕверства му биле предочени на царот. Александар I, кој во записот упатен до сенаторот Красно-Милашевич напишал: „Ми падна внимание дека белото свештенство во Молдавија, а особено во Влашка, несразмерно оптоварено со должности, понекогаш се користи за работа на рамноправна основа со обичниот народ; се случи во Влашка други свештеници да се изнесат за време на службата во црквата и да се транспортираат во црквата. направете го тоа со тешка казна. Ви заповедам да преземете најактивни мерки за сузбивање на таквите злоупотреби и, воопшто, да ја вратите должната почит кон свештенството, посакувајќи црквата да најде посебно покровителство и заштита во моќта што ви е доверена. Додека свештенството на двете кнежевства, од добра волја, донира значителна сума од 157 во 1810 година за да се обезбеди храна за војската, што беше прифатено од мене со одлична добра волја, за 1811 година и сегашната 1812 година веќе имаше формално барање за обештетување од свештенството. Сакам да знам на која основа се случи ова барање, колку пари беа собрани од молдавското и влашкото свештенство за двете години и каде точно се потроши оваа сума“. Конечно, за да се воспостави добар поредок во сите управи, беше дадена наредба световната влада на никаков начин да не се меша во духовните работи, туку секогаш да комуницира, каде што е потребно, со Правопречесниот егзарх, и во секој случај, световната влада, на барање на духовникот, веднаш да ја даде својата помош во работите до оваа последна точка. Митрополитот Гаврил, егзарх Молдавија Реформите на егзархот Гаврил, насочени кон корист на црквата и татковината, наидоа на силен отпор кај фанариотските Грци, и кај болјарите и кај високото свештенство, особено кај влашките митрополити - прво Доситеј, а потоа Игнатиј - Грци по потекло. Митрополитот Досифеј ги игнорирал наредбите на егзархот Гаврил, не ги испорачал бараните информации за манастирите, манастирите, нивните водачи, свештенството и свештенството на Влашката митрополија, не основал конзотории, и покрај наредбата на егзархот, и не прифатил да воспостави протоереј Георгиј Родостат, кој по тоа прашање не бил испратен од ексархот. неопходен, а протоерејот исто така не е неопходен, бидејќи има свој народ, продолжи да поставува свештеници преку титуларни (т.е. викарни) епископи заради личен интерес, притоа множејќи ги така што нивниот број се зголеми на 7 илјади, а повеќето од нив не знаеја ни да читаат; во Влашка не се чествуваа Суверенот и највисокото семејство. Со еден збор, Мет. Досифеј беше жесток противник на сите благотворни реформи на егзархот и го бранеше стариот поредок, корисен за Фанариотите. Истите противници на егзархот Гаврил беа и фанариотските болјари, кои, нормално, сакаа да се вратат во османлиска власт, бидејќи под руската држава не можеа толку дрско да го ограбуваат народот и да се збогатат на нивна сметка. Имаше дури и заговор на грчките фанариоти, чија цел беше да го урнат поредокот воспоставен од Митрополитот. Гаврил, а душата на овој заговор беше Митрополитот. Доситеус. Егзархот мораше да преземе решителна акција против заговорниците. Како резултат на извештајот до Светиот синод, Митрополитот г. Доситеј бил разрешен од функцијата, а на негово место, за жал, многу неуспешно, бил поставен и Грк Игнатиј. Неговото назначување за митрополит Влашкиски беше голема грешка на самиот митрополит. Гаврил, кој, при назначувањето, верувал дека иако Игнатиј е Грк по раѓање, „тој е интелигентен човек и добро познат на Серускиот суд и дека ќе управува и раководи со работите на никаков друг начин освен според упатствата и насоките на Светото правило. Синод“. М. Игнатиј не ја оправда ниту високата доверба на руската влада во него ниту надежите на Габриел. Наместо да биде вклучен во црковното и пастирското служење, тој претпочиташе политички интриги и лично богатење, а негов ревносен соучесник во второто беше неговиот секретар, исто така Грк Мостра, кој целосно го поддржуваше познатиот фанариотски даночен систем на владеење. Како резултат на извештајот на егзархот Гаврил, и Игнатиј, како Митрополит. Доситеј, беше сменет од функцијата митрополит Влашки и неговото место на живеење му беше доделено на Крим. Во историјата на црквата Молдавија и Влашка, прашањето за таканаречените „поклонети“ манастири е од големо значење. Долго време ова прашање ги вознемируваше главите на Романија, будејќи страсти; и сега се смета дека не е конечно решено, поради сè уште тековните претензии на Грците кон нив 158. Секој што патува низ Романија, дури и денес, е зачуден од изобилството на манастири кои се наоѓаат во неа. Сите тие биле подигнати од побожноста на романскиот народ и нивните кнезови 159. Побожните градители, кнезовите и богатите болјари, толку великодушно им давале на манастирите земја што со текот на времето, речиси една третина од територијата на кнежевствата била недвижен имот на манастирите, кои во тоа време биле единствените чувари на менталното и моралното наследство на народот. Однесувајќи се кон Грците со целосна доверба како нивни просветители и учители, побожните кнезови и болјари - градителите на манастирите, со цел најдобро да се зачуваат статутите и верата во целина 160, ги ставија своите манастири под надзор и заштита на некој грчки манастир, познат по строгото спроведување на црковните статути и служејќи како упориште на римскиот пример на верата. Грчкиот манастир и имајќи во вториот, правилото на верата и ритуалот, не отстапи од нив ниту еден јота. Овој трансфер на локален манастир под надзор на грчки, со цел најдобро да се зачуваат црковните повелби и верата, во Романија генерално се нарекувал „индорација“ и се состоел, судејќи според писмата на кнезовите и болјарите кои ги почитувале нивните манастири на грчки јазик, во продолжение. Почитуваните манастири сепак мораа да бидат управувани од локални, т.е. романски, игумени, според законите на земјата; приходите од манастирските имоти треба да одат за одржување на манастирите, училиштата основани во нив и за јавни добротворни цели, а само остатокот од трошоците треба да се распределат во корист на грчкиот манастир на кој бил посветен локалниот манастир. Така, под „обожување“ воопшто не може да се подразбира давање на грчкиот манастир право на сопственост над локалниот. Тоа, очигледно, бил само духовниот примат на грчкиот манастир, кој имал цел да ја зачува чистотата и интегритетот на православната вера, која во тоа време често била во сериозна опасност од разни непријатели. За овој надзор, грчкиот манастир добивал вишок од монашкиот приход, кој останал да ги покрие сите трошоци за потребите на манастирот и за добротворни цели. Но, „оттогаш“, се вели во декретот на молдавскиот принц од 17 век, Матвеј Басараб, „кога луѓето почнаа да се појавуваат во кнежевствата како кнезови и митрополити, туѓи за нас не по светата вера, туку по племето, јазикот и лошите навики, односно Грците, кои, откако ги погазија нашите стари обичаи, не ги доведоа нашите последни обичаи и институции. засрамени да ги прекршат монашките права и, обидувајќи се да ги приземат манастирите во свој имот, почнаа да ги отстрануваат како целосни господари“. Пред појавата на Фанариотите - кнезовите и митрополитите - во Романија, таквите аспирации беа одбиени од кнезовите, па дури и од грчките патријарси (Партениј и Теофан). Но, по неуспешната Прутска кампања на Русите, кога кнежевствата беа предадени на власта на Фанариотите, почитуваните манастири на Молдавија и Влашка паднаа во неодговорно располагање на источните манастири, кои почнаа да испраќаат таму свои повереници - монаси, а понекогаш и едноставни мирјани во наметки; Користејќи ја поддршката на фанариотските кнезови и митрополитот, грчките игумени во почитуваните манастири конечно ги истерале локалните игумени и со уништување на документи за основањето на манастирите и разни други незаконски методи ги докажале своите права на целосна сопственост над нив. Злоупотребите на фанариотските игумени биле толку големи што дури и фанариотските кнезови (И. Маврокордато и А. Ипсиланти) понекогаш се залагале за правата на локалните манастири. Така Грците целосно ги зазедоа богослужбените манастири во свои раце, формирајќи од нив држава во држава, во која од нив владееше страшно самоволие и бесрамен грабеж 161. Со овие самонаречени игумени на богослужбените манастири и со арогантните ограбувачи на имотите на романските кнежевства, митрополиите. Гаврил влегол во долга и жестока борба. Локалните манастири биле подредени на јурисдикцијата на епископите во чии епархии биле сместени, а егзархот ги земал оние кои биле почитувани како ставропигијали под своја посебна директна јурисдикција. Тогаш егзархот Гаврил испратил до овие манастири книшки со жица за да ги евидентираат трошоците и приходите, барајќи по испраќањето годишен износ до местата на кои биле посветени манастирите, други приходи да се користат за одржување на браќата, за училиштата и за добротворните установи. Грчките игумени, се разбира, беа многу незадоволни од постапките на Гаврил и почнаа да се жалат за него до Синодот и Патријархот, од кои ја бараа таканаречената сингелија, која ја озакони целосната независност на игуменот Грци од локалната хиерархија. Но, тоа само дополнително ја разбуди енергијата кај ревносниот бранител на црковната вистина, кој тргна да го искорени злото што го забавува црковниот и верскиот живот во земјата. За да се ослободат од моќта на романскиот егзарх, грчките монаси дури и не се двоумеле да се прогласат за поданици на францускиот цар. Но, целата оваа борба заврши со целосна победа на егзархот Гаврил. Сите водачи на заговорот (Паисиј, Анфим, Григориј итн.) претрпеа соодветна казна и беа протерани во разни руски манастири. За жал, војната што следеше со Наполеон I стави крај на плодната активност на најпознатиот молдавски егзарх. Времето на управата на Габриел Бакулеску со молдавската егзархија претставуваше највпечатлива ера во историјата на романската црква. Потпирајќи се на силниот и моќен авторитет на рускиот цар и Светиот синод и сакајќи го своето стадо, како вистински Христов пастир, голем познавач на историјата на романскиот народ, неговите закони засновани на карактерот на овој народ, егзархот Гаврил, со моќта на својата генијалност и пастирска љубов кон романскиот народ, спроведе корисни реформи на црковниот живот во Романија во сите области. М. За жал, овие подобри времиња не дојдоа: руската окупација заврши со Договорот од Букурешт на 16 декември 1812 година, а несреќната Романија повторно се врати под турскиот и фанариотскиот јарем. Договорот од Букурешт само ќе ги потврди условите на мирот Кучук-Кајкарџи во врска со Дунавските кнежевства. „По заминувањето на М. хиротонија“ 162. Но, иако плодната дејност на М. Гаврил на следните владетели им дал модел на управител, како и да ги посочи целите и единствената легитимна насока по која треба да оди црковниот живот во Романија. Од митрополитите кои продолжиле во првата половина на XIX век. да се работи на почвата исчистена со трудот на Гаврил, извонредни се две: претходникот што ни е веќе познат во митрополитот во Јаши, Вениамин Костјачи, кој, по смената на Гаврил, повторно беше повикан да ја пастира молдавската црква во високиот чин на митрополитот Молдавија и Митрополит 183-43. Владеејќи со молдавската црква од 1812 до 1842 година, Бенјамин го земал Габриел како модел во структурата на црквата што му била доверена. Сакајќи да ги зајакне врските со православната Русија, ослободителот на Романија, Бенјамин ги испратил младите Романци таму да добијат високо теолошко образование 163. Грижејќи се за раскошот на црквите и богослужбите, тој ја започнал изградбата на величествената катедрала Сретенски на местото на тесна и неописна црква во Јаши. Друг извонреден светец бил Григориј IV, кој зел монашки завети од познатиот игумен на Нјамецовата лавра од 17 век, „домородецот“ на провинцијата Полтава, Пајсиј (Величковски). Бидејќи теолошката литература на романски јазик во негово време била многу оскудна, сфаќајќи ја важноста од нејзино збогатување, Григориј, долго пред неговото назначување за митрополит, заедно со истиот високопросветен монах Геронтиј, високопросветлен како и тој, вредно преведувале во Неамце и Букурешт од грчки и словенски јазици и објавиле бројни дела. Григориј го изучувал словенскиот јазик во словенскиот манастир - Нјамецова лавра, од бројни ученици на Пајсиј Величковски, со кои имал најживи и постојани односи. Така, М. Григориј, заедно со Геронтиј, на романски ги превел следните дела: Григориј Богослов (зборови), Никифор Теотон (киријакодромија) Книгата на душите, Упатства до исповедникот, оп. I. Постник, Коментар на Евангелието, op. Теофилакт, егзарх на бугарскиот, Откровение на православната вера од И. Дамаск, Толкување на антифоните, Резиме на божествените догми. Последните две дела беа преведени од комбинираните дела на тројца славни луѓе на романската црква од половината на минатиот век за време на нивниот заеднички престој во Неамецката лавра - Бенјамин, Григориј и Геронтиј. Првата била таму во периодот од 1808 до 1812 година, кога, напуштајќи го митрополитскиот престол, се пензионирал за заедно со Григориј и Геронтиј да работи во осаменост за да ја воспитува својата татковина во духот на културата што Византија и ја оставила Романија во аманет и која ја сметале за вистински патриоти за единствениот задоволувачки потреби на татковината. православниот романски народ. Извонредна карактеристика на овие личности беше тоа што во спроведувањето на оваа православно-источна култура, како и сите вистински просветители на Романците воопшто, тие ја црпеа својата сила и знаење од соседна православна Русија. Сите тројца беа студенти и пријатели на Пајсиј Величковски. Овде наидуваме на интересно прашање за односот на Романија кон Русија. Ако во поранешните времиња Романија имаше значително образовно влијание врз Русија и ѝ даде еден од своите најпознати просветители и теолози во лицето на познатиот Киевски митрополит Петар Мохила, тогаш со доаѓањето на тешките времиња на турскиот јарем за Романија, односите се променија, а Романија, уништена и угнетена, почна да се обраќа кон Русија, барајќи од неа и материјална, туку и духовна помош не само. Оттука и зависноста на романската култура, во личноста на нејзините најистакнати претставници, од Русија, па оттука и свесната привлечност кон неа како извор на светлина. По Бенјамин и Григориј, состојбата на црковните и верските работи во Романија повторно се влошила. Иако фанариотите повеќе не беа таму, нивниот расипан дух остана, спротивставувајќи се на сите добри потфати. Навистина, дунавските кнежевства повторно (од Андријанополскиот договор од 1829 година) паднаа под политичко влијание на Русија и во кнежевствата како гувернер беше назначен паметниот и праведен администратор Кисељов, кој им даде на Романците „органски статут“ што го рационализираше политичкиот живот на Романија, но немаше премногу голем притисок од втората црква и Габри. да им се спротивстави веќе на постарите Бенјамин и Григориј и повторно почнаа да владеат немири во Романија. Симони владеел во 40-тите и 50-тите години 164 . Принцот Куза ја најде романската црква во таква тажна состојба и со своите трансформации создаде нова ера и во политичката и во црковната историја на Романија. Катедралата во Букурешт Поглавје III. Ерата на псевдонационалното движење во Романија Одгласи на грчкото востание во Романија. – Соборување на фанариотскиот јарем. – Движење кон националната преродба на романскиот народ. – Штетното влијание на западната култура. – Желбата на Романија да се отуѓи од православниот исток. – Принцот А. Куза и неговите црковни реформи. – Секуларизација на Црквата. имот и потчинетост на црквата на државата. - Очигледна симпатија на власта кон латинизмот и протестантизмот. – Тажните плодови на радикалните реформи кои се спротивни на црковно-народниот дух. Кога во 1821 година избувнало големото востание на Грците против турскиот јарем, истата година тоа се одразило и во дунавските кнежевства, каде што се случила и револуција, подигната од фанариотските Грци против Турците. Но, во исто време се разоткри сета омраза на Романците кон Грците, бидејќи не само што не се обединија против заедничкиот непријател, како што се надеваше водачот на романските хетеристи Александар Ипсиланти, туку, напротив, директно им помагаа на Турците во задушувањето на грчкото востание. На почетокот на 1822 година, депутација од Молдавците и Влашките болјари беше испратена во Константинопол со барање да се врати правото на избор на домородни владетели. Барањето беше одобрено; Избрани беа Иван Стурџа за Молдавија и Григориј Гика за Влашка, и двајцата по 7 години. Така заврши владеењето на Фанариотите во Дунавските кнежевства. 1821 165 година во романската историја претставува цела ера, бидејќи од тоа време Молдавија и Влашка всушност биле ослободени од јаремот на Фанариотите, а духот на романскиот народ се издигнал со досега невидена сила. Започна силно образовно движење во чисто национален дух. Веднаш беше посветено внимание на јавното образование; Образованието во училиштата, сега романски, се одвиваше во строго романски дух. На ист начин тие почнаа да го истеруваат грчкиот јазик од богослужба. Учениците од училиштето Јаши во Манастирот Тројца Свети, под влијание на националната идеја, побарале од игуменот да ја изврши богослужбата на романски јазик. Кога игуменот го одбил тоа, дошло до тепачка меѓу учениците од училиштето и слугите на игуменот. Народот застана на страната на учениците, па на крајот, за да се реши работата, беше потребна интервенција на грофот Кисељов, кој застана на чело на привремената руска влада (за време на втората окупација во 1822–1834). Киселев наредил барем дел од службата да се изврши на романски јазик. Руската привремена влада генерално беше многу сочувствителна со образовните национални аспирации на Романците. Покрај претходно постоечките училишта (Јаши и Букушешти Св. Сава), беа основани и други повисоки јавни училишта. Бил основан романски театар, каде што сега отворено се исмевале фанариотските Грци; Почнале да се издаваат голем број весници и списанија, а силен поттик бил даден и развојот на трговското движење, од кое Галати станал еден од најважните центри. Сите овие успеси зависеле од грижите на руската влада, чие влијание во форма на политички протекторат, со намалувањето на влијанието на Портата врз работите на кнежевството, било огромно во последното 166 година. Но, не ограничувајќи се само на образованието во својата татковина, масата романска младина побрза да го заврши своето образование во странство - во Виена, Париз, Рим, каде што почнаа да се запознаваат со западната цивилизација, а ефектот на оваа цивилизација врз главите на романската младина беше уште посилен бидејќи претходниот фанариотски период презентираше, како што видовме, мрачна материјална слика за духовниот мрак. За жал, запознавањето со Западот и фасцинацијата со него беше кобно за романската младина, но и за Романија воопшто. Со оглед на екстремната неподготвеност на Романците да ги прифатат плодовите на европската цивилизација, тоа им ја труе душата и, оддалечувајќи ги од почвата на старите историски традиции, ги испрати на патот на ропското имитирање на она што им е туѓо по вера и традиција - хетеродоксниот Запад. Романците откриле дека се потомци на старите Римјани, „расцеп на западот“, фрлен од судбината на исток, од кој сега сакале да се ослободат по секоја цена и да се вратат во својот природен центар. Особено убав во очите на романската младина беше тогашниот идеал на сите романескни народи и на цела Европа - францускиот народ; Оттука и особено силна страст за сè француски, француски моди, книги, манири, јазик итн. По враќањето од странство, Романците кои таму се стекнаа со високо образование зазедоа највисоки и привилегирани позиции во администрацијата, судот и училиштето во нивната татковина и им ја пренесоа својата страст за Западот на Романците, ширејќи го отровот на западот во руралното население во целата земја. незнаење, но и во посветеност на нивната мајка црква. Резултатот на оваа страст за западните идеи (во врска со претходното фанариотско угнетување) беше таа опасна насока од која Романија сè уште не се ослободила. Ова е речиси фанатична омраза кон „интелигенцијата“ кон православието, која отсега го доби името „Фанариотска култура“. И сега Романија е можеби единствената земја во светот каде што историската религија, која едуцирала толку многу генерации и несомнено и пружила огромни услуги на романската националност, која повеќе од еднаш ја спасила од ропство и од Турците и од Западот, стана предмет на едноставно болна омраза и насилен прогон. И ова не дојде од религиозната рамнодушност и не од атеизмот; Романците беа подготвени да имаат каква било западна религија - протестантска или латинска, но не и православие, што наводно го затемни нивниот „латински ум“, како резултат на што нивниот развој како народ од латинската раса беше туѓ на нивната внатрешна природа. Ваквиот однос кон православието, заедно со нивната фасцинација со Западот, ја сочинуваат доминантната карактеристика на понатамошната историја на романската црква. Овој непријателски однос кон православието не пропушти да влијае на односот на романската интелигенција кон Русија. Просветлени од „Западот“, Романците го мразеа својот ослободител од турскиот јарем, бидејќи таа, привремено владеејќи со Романија заедно со Турците, во нивните очи беше претставник на омразената фанариотска култура, особено што природно, во лицето на нејзините администратори, се обидуваше да ги заузда овие неразумни импулси. На ова се надоврзува и сомнежот кај екстремните националисти дека Русија има тајна намера конечно да ја апсорбира Романија и да ја претвори во нејзина покраина, целосно губејќи го од вид фактот дека самата Русија се погрижила за формирање на јавни училишта и театар во нив и и го дала на Романија органскиот статут од 1831 година, составен во смисла на зачувување на романската националност167. Во 1848 година, револуцијата што избувна во Влашка беше само понатамошен развој на популистичкото движење од 1821 година: како што во тоа време беше соборен јаремот на Фанариотите, така и во 1848 година тие размислуваа да се ослободат од туторството на Русите, за потоа слободно да се вклучат во развојот на западната европска цивилизација, врз основа на романската цивилизација. Привремената револуционерна влада, предводена од Влашкиот митрополит Нифон, прогласи безусловна слобода на печатење и еманципација на Евреите и разговараше за мерките за елиминирање на зависноста на некои романски манастири, „поклони“ на источните манастири. Во 1853 година, кога руските трупи го преминале Прут и се приближиле до Дунав, романските кнежевства ја поканиле Турција да ги окупира и да формира народна војска со цел да се спротивстави на Русија. Кога во 1856 година, според Парискиот договор, рускиот протекторат над кнежевствата беше целосно укинат, чувствата на омраза на Романија кон православието, кон нејзиниот ослободител Русија и воопшто кон Словените достигнаа највисок степен на тензија и доведоа до многу тажни последици, целосно искривувајќи го текот на романскиот живот. Укинувањето на рускиот протекторат над кнежевствата со ентузијазам го дочека националистичката партија за преродбата на Романија, која, според националистите, се ослободила од историската кочница што го спречуваше слободниот развој, врз основа на нејзините вродени римски карактеристики. Со неа се радуваше и папско-протестантскиот Запад: пристигна нивниот полк; од друга страна, вклучувањето на романските кнежевства во сферата на влијание на Западот (преку прогласувањето на паневропски протекторат над кнежевствата) ја ослабна Русија, му зададе удар на православието, а освен тоа, Романија, ослободена од рускиот протекторат, формираше тампон меѓу Турција и Русија. Понатамошниот тек на настаните во кнежевствата ги оправда пресметките на Западот (главно Франција во времето на Наполеон III) 168: кнежевствата Влашка и Молдавија беа обединети во една држава под името „Романија“ (11-28 декември 1861 година, принцот Куза официјално го објави обединувањето на кнежевството Куза). обединета Романија, упорен националист и унионист, непријателски расположен кон Русија и целосно посветен на Франција. Сето тоа беше дело на папско-протестантскиот Запад, кој, во трогателна согласност, упорно работеше на штета на православието и Русија. Расправајќи за обединувањето на кнежевствата, главниот експонент на западната политика, Лондон Тајмс, напиша: главната работа „е што кралот не го прошири својот регион надвор од сегашните граници; оттука, ако формирањето на молдавската држава стави ограничување на ширењето на Русија, тогаш нашата цел е постигната“. Тогаш Тајмс изрази надеж дека заедно со независноста на романското кнежевство ќе дојде до дополнително слабеење на верските врски што го поврзуваат со Русија. А канцеларот на англиското Министерство за финансии, лорд Росел, во својот говор на 4 мај 1858 година, во врска со обединувањето на дунавските кнежевства во една држава, меѓу другото вели: „Најдобриот отпор кон Русија може да се најде во силата на слободните луѓе во овие земји; би сакал до денот на смртта на „болниот човек“ да бидат подготвени слободните држави да опседнат Турците. Врз основа на таквото размислување, западната дипломатија, која управуваше со политичките работи на Романија, ѝ го даде на последната најекстремниот устав, земајќи го како модел владиниот систем на Франција, заснован на принципите на револуцијата од 1789 година. Заради надворешната пристојност, православната вера беше прогласена за доминантна вера меѓу исповедите; всушност, православието испадна само толерантна религија на мнозинството. Целиот овој устав беше спротивен на Православието по своите принципи. Според него, самиот романски народ станал извор на моќ во Романија, изразувајќи ја својата волја преку принцот и националното претставување. И овој устав набргу се почувствува, оставајќи го печатот на незаузданост и целосна непринципиелност на понатамошните настани од црковниот живот во Романија и, како во огледало, ги одразува сите морални недостатоци на Романците, кои штотуку се ослободија од турскиот и главно фанариотскиот јарем и чувствувајќи се целосно слободни, во занесот на слободата и итар го злоупотребија секој можен почеток на нивната дадена слобода. историја. Највпечатлив претставник и показател за тоа колку силна беше реакцијата против фанариотскиот период што го доживеаја Романците, како и страста за сè западноевропско, беше првиот принц на Романија, Александар Куза. Несомнено талентиран човек, кој добил европско образование (во Германија - во Потсдам и Минхен), демократ и унионист од револуционерна природа, кој страдал од прогонството на руските власти омразени од романските националисти (тој беше уапсен, но побегна преку Виена во Цариград), А. Куза беше многу по вкусот на неговата партија ненационалистичка, којашто ја вршеше ненационалистичката демонстрација на тогашните националисти. кандидатура. Романците со љубов го нарекуваат принцот Александар Куза Петар Велики за реформите што ги спроведе во Романија; но штетата што тој и ја нанесе на земјата со прогонувањето на Православната црква и, следствено, на државата, неговото отворено исмејување на религијата и покровителство на западните признанија на штета на популарната религија, претставуваат значајна разлика помеѓу креативниот гениј на руската историја и злобниот уништувач на исконските основи на романската историја, нејзината реформа. Дури и најдобриот романски историчар, Ксенопол, ја истакнува оваа разлика меѓу двајцата суверени кога зборува за религиозната природа на Прутската кампања на Петар Велики. За Александар Куза таков подвиг беше сосема незамислив: во текот на целото свое владеење тој беше безмилосен прогонител на православието, што погрешно го разбра; Целосно споделувајќи го мислењето на романските националисти, тој во него гледа само пречка за слободниот развој на романскиот народ. Започна најтажниот период во историјата на романската црква, кој сега накратко ќе го опишеме. Штом рускиот протекторат, кој ги ограничи романските националисти, беше елиминиран, тие започнаа цела кампања против Православието како „Фанариотска култура“: фанариотите станаа предмет на потсмев дури и на театарската сцена, монасите и монаштвото воопшто почнаа да се подложуваат на истиот потсмев, почнаа да зборуваат за целосното монаштво; Тие се обидоа да го вооружат белото свештенство против епископите и монасите. Дури и во парламентот за монасите рекоа дека треба да се повлечат во пустината и таму да се молат за грешниот човечки род. За да се ограничи и ослабне монаштвото, беа издадени црковни правила според кои само 60-годишни мажи и 40-годишни жени можеа да се монашат, а само инвалидизирани под оваа возраст. Имаше дури и заговор против монасите и епископите меѓу белото свештенство. Се појавија два весници кои имаат за цел да ги оцрнат епископите, монаштвото и целата структура на Православната црква. Но, романските либерали кои ја презедоа власта отидоа уште подалеку: тие генерално почнаа да ја отфрлаат религијата, потребата од свештенство итн. свештенството, на Александру Куза не му било тешко да ја „реформира“ романската црква по сопствена волја. Честитки, дека ќе го конфискува имотот на странското свештенство. Откако претходно усно му соопштија на молдавскиот митрополит Софрониј Миклеску (1851–1862) дека, по волја на владата, имотот на манастирите е под јурисдикција на одделот, романските газди, предводени од министерот Михаил Когалничано, ги елиминираа легално назначените полициски игумени и ги ставија надвор од легално назначените игумени на полицијата. движен и недвижен имот манастири до трезорот, прогласувајќи ги недвижностите (земјиштето и шумата) за сопственост на државата, и движните ствари (добиток, кочии), како и куќите, предмет на лицитација 169. Владата го презеде на себе одржувањето на вака ограбените манастири; За таа цел распиша тендери за оние кои сакаат да склучат договори за храна за манастирите. Истото се правело и со манастирите во Влашка; покрај тоа, целосно се затворени 30 манастири и одземен им е имотот. Истата судбина ја доживеаја и поклонените манастири; со второто, сепак, имаше многу повеќе проблеми, бидејќи патријарсите, Русија и другите сили се залагаа за овие манастири, но како мачката на Крилов А. Куза, и покрај сите закани и извици на дипломатијата (често, сепак, фингирани), „слушаше и јадеше“, смирено ги заробуваше богослужбените манастири, особено што најде силна поддршка за себе кај своите поданици, кои, откако длабоко ги мразеа фанариотите и фанариотската култура, само се радуваа гледајќи во мирните подвизи на нивните кнезови. Оваа кражба од страна на владата на Куза на најбогатите манастири и воопшто црковниот имот нанесе страшен удар врз благосостојбата на романската црква, а тоа беше уште потажно затоа што манастирите во Романија беа центри на милосрдие и просветлување во земјата. На пример, Нјамецовата лавра, основана во 14 век од словенски монах, содржела голема милостина за стари лица, ментален дом, теолошка семинарија, печатница и многу селски училишта: сега сето тоа беше уништено, куќите беа продадени во приватна сопственост или претворени во затвори, а парите добиени од распродажбата на монахот ги украде. Неаметската лавра, најбогатата во своето време, која одиграла многу важна улога во историјата на романската црква, сега има беден изглед, богослужбите се вршат само во една црква, монасите (повеќето постари) одат боси и во партали, бидејќи нивната поддршка е крајно незначителна. Монасите добиваат 200 франци годишно од владата, а 150 франци се задржуваат за храна за нивната многу лоша и скудна храна. Зградите не се поправени долги години и на многу места се создале длабоки пукнатини: единствената црква во манастирот Неамец, каде што се одржуваат божествени богослужби, е целосно празна за време на богослужбите, иако во пролет, лето и есен Лавра ја посетуваат многу аџии, кои Лаврата Неамец, врз основа на посебен договор за три дена бесплатно е обврзана за поддршка со владата. Осиромашените монаси, поради речиси целосниот недостиг на приходи, заработуваат во продажба на крстови, во подготовка на превртени предмети од дрво, во давање разни услуги на аџиите итн. Опишаните редови постојат и во други манастири; Згора на тоа, оние манастири каде што нема арфундарик се уште посиромашни, а некои од манастирите кои се уште не се затворени се целосни руини. Втората важна црковна реформа на кнезот А. Куза била прогласувањето независност (автокефалност) на Романската православна црква и нејзино преобразување според посебен антиканонски модел. Залудни константи. Патријархот Софрониј протестираше во катедралата против самоволието на романската влада. Архимандрит испратен во Букурешт со соборно решение. Клеовул бил пречекан со непријателство и под обвинение за заговор против владата бил протеран под придружба во градот Журжево, на Дунав, покрај патот кон Константинопол. Кога Клеовул се вратил во Константинопол, патријархот повторно свикал собор, на кој било одлучено да побара совет од другите православни цркви, вклучително и од Русија; беше составена официјална порака до рускиот свет синод. За да се оправда пред јавното мислење на Европа, Куза нареди да се пишува преписка до странски весници, со што се докажува дека главната причина за несогласувањето на Цариградскиот патријарх со доделувањето на автокефалноста на Романската црква е стравот од материјални загуби што ќе ги претрпи ризницата на Патријаршијата. Одговорот на пораката на патријархот беше објавен и во странски весници; со еден збор, Куза секој пат се обидуваше да го привлече вниманието на јавното мислење на Западна Европа, бидејќи во нејзината поддршка и непријателски однос кон Русија лежи целата тајна на успехот на храбрите подвизи на принцот. И дури откако дозна дека патријархот се обратил кон грчката и руската црква, Куза вети дека ќе стапи во преговори со патријархот; но, поттикнат од западните сили (главно Франција), не го исполни ниту ова ветување. Тогаш патријархот Софрониј по трет пат свикал собор, на кој било одлучено да му се напише ново писмо на романскиот кнез во кое се побива неговиот одговор и се поканува да се врати во правниот поредок. Кога во Русија била примена пораката на Цариградскиот патријарх, Светиот синод му доверил на Филарет Московски да изготви одговор. Митрополитот Филарет го посочи правниот пат за стекнување на црковна независност: барајќи благослов и согласност од Цариградскиот патријарх и другите православни цркви. Куза не се согласи со ова и продолжи со својата намерна црковна политика. Управувањето на Православната Романска Црква беше доверено на „општ“ синод, целосно зависен од световните власти; членовите на синодот ги вклучуваа: 1) сите романски епископи, 2) тројца пратеници од секоја епархија од свештеници или мирјани, избрани на 3 години. Со синодот претседава митрополитот Влашки, кој се нарекува Примат на Романија, но тој е претседавач на овој синод во име на владетелот, а не по својот чин. Синодот се состанува еднаш на две години. Правото да свикува синод, да предлага прашања, да учествува во синодските наредби, да поднесува одлуки на одобрување од принцот и да ги спроведува, има министерот за исповеди. Доколку некој член на синодот предложи прашање, министерот за исповеди има право да го затвори синодот. Доколку има итна потреба да се свика итна седница на синодот, тогаш владиците се должни да поднесат барање до министерот за исповеди, од чија волја зависи дали тој се согласува или не со барањето. Во однос на прашањата што се однесуваат на верата и воопшто на духовните теми, синодот има законодавна и административна моќ, но нема право да го надгледува наставата по наука во семинарите; на ист начин, нема право да се меша во прашања за верска толеранција и слобода на совеста, во кои само граѓанските власти сакаат да се сметаат себеси за најкомпетентни. Ниту еден друг јазик освен романскиот не може да се воведе во романската црква. Заклучоците на синодот добиваат сила на закон преку одобрување на принцот. Под претседателство на епископот се состануваат епархиските синоди; тие се состојат од три члена, избрани преку два синода до третиот, и од ректорите на семинарите; Тие имаат одговорност за спроведување на законите издадени од духовниот оддел. Во 1865 година, овие реформи беа дополнети со нов закон: митрополитите и епархиските епископи на Романија беа назначени од принцот, на предлог на министерот за исповеди. Митрополитите и епископите ги суди синодот за духовни злосторства, а касациониот суд за други дела. А за да се стави крај на стариот систем еднаш засекогаш, посебен член декретираше: „се укинуваат сите претходни закони кои не се согласуваат со сегашното законодавство“. Со тоа што црквата целосно ја потчини на нивната јурисдикција, принцот Куза и тогашните романски националистички газди имаа намера да одат понатаму. Откако ја понижија, ја уништија и ја подложија црквата на нивен строг надзор како ненамерна институција, тие имаа намера на Романија да и дадат друга западноевропска вера наместо „Фанариотската култура“. Принцот Куза, во својата желба за неограничена автократија во прашањата на верата, повеќе го сакал протестантизмот, додека другите преродбеници на романската нација, кои сакале целосно да се приклучат на римските народи, сметале дека римокатолицизмот е најконзистентен со популарните идеали на „потомците на старите Римјани“. Министерот-претседател М. Когалничиано во Националното собрание од 1857 година предложил ова собрание да го усвои римокатолицизмот со образложение дека „Православието е единствената пречка за просперитетот на Романците“. Грегоријанскиот календар бил воведен во општа употреба, а граѓанскиот брак бил задолжителен, додека црковниот календар бил оставен на дискреционо право на оние кои се венчале (како што е случај денес). Ватикан, се разбира, не пропушти да ги искористи поволните времиња што му дојдоа и ја започна својата пропаганда во Романија. Во Јаши, во близина на црквата на тројцата светци, веќе постоела латинска катедрала; На 25 октомври 1864 година е одлучено да се формира Римокатоличка семинарија за децата на романските католици, а патем и за сите што би сакале да ги испратат своите деца таму, бидејќи во Романија била прогласена целосна слобода на вероисповед. Владата на Куза тогаш имала намера да воведе органи, па дури и filioque. Со еден збор, православието беше во сериозна опасност. Успехот на латинизмот бил донекаде одложен од самиот папа, кој протестирал против потчинувањето на Римокатоличката семинарија на министерот за исповеди, како и против назначувањето на министер за религија на црковни позиции. На бескрајно гладниот за моќ Куза повеќе му се допадна протестантизмот; но, не сакајќи да не се согласува по ова прашање со своите поранешни истомисленици националисти, како и да го иритира народот, кај кој неговите остри реформи веќе предизвикуваа немири, Куза претпазливо ги покровител на протестантските идеи на Западот, дејствувајќи во овој случај преку неговата сопруга Елена. На протестантските секти на западот им беше дадена целосна слобода, на исто ниво со православието; дури добија охрабрување, очигледно насочено кон зајакнување и ширење меѓу православното романско население. На 13 март 1863 година, имаше прослава на основањето на новата реформирана црква во Букурешт за Унгарците под покровителство на Австрија; На прославата присуствуваа австрискиот конзул - католик, реформиран свештеник како претставник на заедницата, лутерански свештеник и ѓакон и член на англиканската мисионерска заедница. Со еден збор, цела Западна Европа се собра овде за свечено да го прослави празникот на нивната победа во првобитната православна земја, откорната од православниот исток. Православната романска принцеза Елена пристигна во раскош од романската влада. Сите овие лица зедоа активно учество во реформската прослава: некои читаа молитви, други одржаа проповеди и говори, итн. Австрискиот конзул, како домаќин на прославата, љубезно ѝ даде право да го постави првиот камен на принцезата Елена, која во исто време ги изговори следните зборови: „Се чувствувам среќен што сум поканет да го поставам новиот реформски камен-темелник на христијанската црква. се зголемуваат институциите кои носат утеха и духовен мелем на страдањата во романската земја. Споменатите претставници на протестантските заедници, се разбира, не можеа, а да не видат во овие зборови упатени до нив од височината на тронот, не само широка верска толеранција кон сите вери, туку и повик до нив непречено да дејствуваат на православното поле, дека православието во земјата е оковано со шака и нога со реформите на кнезот Куза. Истата година била обновена и зголемена и Лутеранската црква, за што врховниот покровител на Лутераните, кралот Вилхелм од Прусија, во оваа прилика испратил скапоцена Библија за олтарот и подарок од 1.000 талери за изградба, транспорт и поставување на нов орган. Како реагираше романското свештенство на сите дела на националистичката партија со Куза на чело и на другите доктори на православието? За жал, треба да се забележи дека вестернизациското движење, кое ја зафати целата романска интелигенција, не остана туѓо за свештенството. Свештенството зеде многу активно учество во обединувањето на двете кнежевства во една целина и воопшто во работата на либералната националистичка партија. Претседавачи на привремените дивани, на кои се одржуваа емитувани говори за обединување на кнежевствата и се разговараше за други прашања од либерален карактер, беа митрополитот Молдавско-влашки г. Митрополитите претседавале со изборните состаноци на кои А. Куза бил незаконски избран за владетел на Молдавија, а потоа и на Влашка. Навистина, молдавскиот митрополит (Софрониј) протестираше против изборите (иако беа бескорисни), но Влашкиот не го направи ниту ова, туку несомнено отиде со тек. Во ова движење активно учествувале и такви епископи посветени на православието како браќата Филарет и Неофит Скрибан. Се разбира, тие не ги предвидоа страшните последици што настанаа оттука за православието, па дури и за романската националност. Романското свештенство генерално згреши и греши со страст за политички работи, страст за партизација, желба да игра улога во партиите, следејќи ја оваа или онаа насока во политиката. Наспроти овој недостаток на романското свештенство, најистакнатите свештеници на романската црква од последната четвртина од минатиот век (како Силвестер Џушски и митрополитот Јосиф Молдавски) презедоа мерки, објаснувајќи му на свештенството дека не е нивно место да се занимаваат со политички работи. Но, генерално кажано, оваа страст на свештенството за политика, која ја сочинува вистинската несреќа на православна Романија, сè уште владее во Романија. А дотогаш, православието во него ќе го газат непријателите, додека свештенството не се ослободи од оваа несреќна страст за политика. Историјата на романската црква знае случаи кога дури и извонредните бистри умови во Романија подлегнале на такво разорно хоби, како што е незаборавниот спомен на епископот Мелхиседек, кој, како во чин архимандрит и како заменик од свештенството во 1857 година на состанокот за обединување на кнежевствата и примајќи ги кнежевствата во едно, Исповедите и образованието, придонесоа многу за либералната партија, иако подоцна горко се покаја за тоа. И ако тоа го признаа светилистите на романската црква, најпросветлените и најинтелигентните романски светци, тогаш нема што да се каже за другите, помалку разумни и пожестоки членови на романското свештенство во ерата на општиот ентузијазам за рационалистички трендови. Овие последниве директно си дозволија отворено, па дури и дрско да се потсмеваат не само со ритуалите, туку и со догмите на православието. Општо земено, црковните реформи на принцот Куза, целосно потчинети на свештенството на романската црква на секуларната власт, имаа многу штетно влијание врз неговата морална состојба. Секуларните власти назначувале недостојни лица во катедрата, а министерот за исповеди при изборот на кандидат за епископска катедра се водел само со парични пресметки: катедрата му била давана на оној што дал најмногу пари. Ваквата околност разви симмонија до ужасни размери и по оваа основа имаше многу скандалозни случаи за кои не се зборува... Катедралата Арге во Романија Поглавје IV. Борбата за канонската структура на црквата Словените се поборници на православието. - Софрониј од Молдавија. – Филарет Скрибан и неговите активности во корист на Романската црква. - Резултати од борбата. – Падот на А. Куза и стапувањето на романскиот трон на римокатолик во лицето на Чарлс од Романија. – Нови опасности и нови поборници на православието. – Мелхиседек од Романес и Силверст од Куш. - Триумф на православието. – Канонската поврзаност на романската црква со другите цркви на истокот и особено со Руската црква. Колку и да е мрачна историјата на романската црква од овој тажен период, наспроти нејзината позадина, сепак, има многу светли личности. Божјата промисла издигна од самите Романци големи луѓе кои, како Давид, вооружени со прашката на верата и вистината, излегоа против Голијат-Куза во одбрана на прегазената религија на нивните татковци; борбата беше долга и тешка, но на крајот тие излегоа како победници, а нивните имиња треба да бидат испишани со златни букви на плочите од историјата не само на романската црква, туку и на целиот православен исток. Еве ги имињата на овие незаборавни борци и историски личности на православното поле на долготрпеливата романска црква: митрополитот Софрониј, епископите Филарет и Неофит Скрибан, а подоцна и преподобниот. Мелхиседек, римски епископ, свештеник Силвестер, епископ Куш, Јосиф, митрополит г. Молдавски и Атанасиј, епископ Римник-Новосеварински. Сега ќе продолжиме со кратко резиме на активностите на овие ревнители на православието. Кога црковниот имот бил ограбен, а манастирите биле ограбувани, Митрополитот се појавил како бестрашен противник на ова насилство. Молдавски Софрониј. Најдостојниот светец во Молдавското столче потекнувал од античко болјарско семејство и во негов правец припаѓал на славната галаксија на вечно незаборавните романски владетели, неговите претходници, како Габриел Банулеску, Бенјамин Костакис и Григориј IV Влашкиски. Ученик на Нјамецовата лавра, кој таму го добил тонирањето од Митрополитот. Бенјамин, ученик на вториот, брилијантно надарен од природата, Софрониј во сите негови активности и живот беше пастир длабоко посветен на православието; Тој докажал со своите проповеднички активности и административни наредби во корист на црквата и конечно го запечатил своето праведно мачеништво во рацете на злобните потчинети на кнезот Куза. Кога плановите на овој принц биле целосно откриени, Софрониј храбро им се спротивставил и побарал поддршка од Православната црква. Русија. Тој испратил нота до архиепископот Кишињевски Антониј, како најблизок духовен и административен службеник на православната држава, за прогонот на молдавската црква извршен од кнежевската влада, молејќи го пречесниот. Антониј да поднесе молба до суверениот император за заштита на молдавската црква и свештенство од угнетување и прогон. Владата на Куза ги разгледа протестите на Метрополитен. Софронија, како да се спротивстави на кнежевската власт, го осуди на прогонство. Заедно со него, истата судбина ја доживеа и ректорот на Нјаметската лавра, Герасим. Залудно константинополскиот патријарх Софрониј, како врховен пастир на молдавската црква, протестираше против таквото насилство од страна на романската влада: таа продолжи упорно да го следи нејзиниот деструктивен пат и се одмаздуваше за протестите со нови прогони. И тешко е да се каже како сето ова би завршило доколку од редот на архиереите на романската црква не се појават други несебични борци за православието, кои конечно успеале да го одбранат античкото историско светилиште, па дури и да му дадат малку поинаков правец на јавното мислење - имено, кон будењето кај романскиот народ на здравата историска самосвест како православен национален идентитет и гаранција за неговиот православен народ. Јосиф, митрополитот Молдавско-сочавски г На чело на овие славни бранители на православието е големиот светител на романската земја Филарет Скрибан-Попеску (т.е. Попович), епископ Ставрополски (номинален). Дури и најкратката историја на романската црква треба да му даде гордост на местото на овој џиновски херој, спасителот на Романската православна црква од страшната опасност што и се закануваше, зашто сè што е моментално добро во романскиот црковен живот му се должи на Филарет Скрибан. Оценувајќи го неговото значење, проф. Конст. Ербичеану вели: „Ако во моментов Романија има свој бранител, свој апологет за христијанството, тогаш тоа е тој; ако некој од нас се фали со познавање на христијанството, тоа му го должи целосно нему; ако светилките се уште се видливи овде-онде во романската црква, тогаш тоа се неговите деца; ако, конечно, сè уште има христијански живот меѓу нас, тогаш треба да бидеме целосно благодарни за ова Филарет“. И оваа карактеристика воопшто не е претерана. Навистина, појавувањето на Филарет Скрибан (како и неговиот брат Неофит, кој му бил ревносен помошник) на историската арена во времето кога православието било во многу сериозна опасност, е настан од најголема црковно-историска важност. Ова го означува почетокот на пресвртот на подобро во историјата на романската црква. Филарет Скрибан, епископ Ставрополски Неофит Скрибан, епископ Едесски Филарет (во светот Василиј) е роден во 1811 година во градот Бурдужени, на границата со Австрија, а почетното образование го добил во куќата на своите родители и кај грчките монаси, во манастирот Федоровски. Потоа заминал во Јаши, каде што брилијантно го завршил курсот на Академијата Јаши и, како нејзин извонреден студент, таму бил задржан како професор по географија и француски јазик. Сериозен, внимателен, длабок познавач на романската историја и романскиот народ, во чие проучување му помогнаа неговите навистина брилијантни способности, честите патувања во Романија и неговиот однос кон обичниот романски народ, Филарет Скрибан, во поголема мера од кој било друг, го сфати значењето, целите и идеалите на народот, со што и за што чука срцето на народот, за што чука и што е сега неговата душа. Тој разбрал дека само православната вера ја сочинува душата на романскиот народ, го духовува, дека надвор од православието тие се мртовец, бездушна играчка во рацете на нивните непријатели, бидејќи заедно со смртта на православието мора да загине и романската нација. Затоа, сите свои богати сили ги посвети на одбраната на православието. Прилично верувајќи дека православието со сета своја сила и убавина е зачувано во Русија, тој, веќе професор на Академијата Јаши, го напушти одделот и, како едноставен студент, влезе во Киевската теолошка академија, основана од неговиот сонародник Петар (Могила). Филарет Скрибан помина само две години на Киевската академија, но овој пат беше апсолутно доволен за надарениот Скрјабин, откако го проучуваше рускиот јазик, во исто време, со брилијантен успех, да го заврши целосниот курс на академијата и да магистрира теологија. На Киевската академија конечно се зацврстија неговите идеали за православието и неговите врски со православна Русија, што тој одлично го изрази во својот говор одржан на крајот на курсот за академија во присуство на митрополитот Филарет (киевски). „Овде сум странец“, лежерно рече, „моето семејство, мојата татковина е далеку од овде, а нашиот јазик е поинаков. Но, овде, во оваа колевка на верата и просветлувањето на најголемата монархија во светот, ме прифаќаат како свој, а можеби и повеќе од свој. Овде поминав две години под твојата татковска заштита, под водство на добри ментори, во пријателството со сите околу мене и овие две години ги сметам за најубави во мојот живот... Ако се вратам во татковината, а татковината ме праша, дали си научил вистинска мудрост и христијанска побожност? Ќе му кажам: не само што знаев, туку и ги видов... Ако ми дојде во конкуренција европско фалење на сезнајноста, ќе му кажам дека можеби тој знае се, но православната црква не ја видел во нејзината древна чистота и сјај. Колку ќе биде пожелно за целата моја татковина кога ќе му ги донесам плодовите на христијанското просветување токму од тој Вертоград, кој го посадил еден од неговите синови, толку познат по својата ревност за православната вера“. Во Киев, веднаш по завршувањето на академијата, Василиј Скрибан, со согласност на митрополитот Бенјамин Костакис, бил замонашен со името Филарет. Но, пред да замине во својата татковина, тој отиде во Москва и таму живееше 2 месеци кај самиот митрополит. Филарет од Москва. Разговорите со овој голем светител, според Филарет Скрибан, имале многу благотворно влијание врз него и дополнително го зацврстиле во тие добри начела, кои подоцна биле основа на неговите несебични активности во корист на црквата и татковината. Филарет Скрибан оставил многу пријатен впечаток на Филарет Московски. Збогувајќи се од Скрибан, московскиот светител му подари скапа панагија - како знак на таа славна епископија, која Филарет Скрибан потоа ја одржа со голема чест и корист за црквата. Откако кратко време го посети Санкт Петербург - споменик на големината и надворешниот раскош на Русија, кој го импресионираше младиот Скрибан со силата и политичката моќ на Русија, тој замина во својата татковина, каде со раширени раце беше примен од преподобниот Вениамин Костакис, кој набрзо последователно го ракоположи за јероѓакон, за архиереј и хиеромонах. именување за ректор на Соколската семинарија. Оттогаш започнува плодната дејност на Филарет Скрибан. Филарет Скрибан ја извршувал функцијата ректор 20 години, најпрво во чин архимандрит, а од 1852 година во чин на епископ Ставрополски. Набргу откако ја презеде функцијата ректор на Соколската семинарија, тој почна радикално да ја трансформира: ја преобрази во 8-класна целосна семинарија; ја збогатил Богословската библиотека со многу книги од најразновидна содржина, особено теолошка, на различни јазици, а главно на словенско-руски; основал печатница во Богословијата за препечатување на старите потребни книги и печатење нови; поттикнување на семинарските професори да пишуваат есеи со теолошка содржина. Според неговиот предлог, професорите од семинаријата требаше да проповедаат во различни цркви во градот Јаши во сите недели и празници; Тој самиот ги обучувал своите ученици во составување добри проповеди, учејќи ги да рецитираат; Истото внимание се посветувало и на црковното пеење. Бидејќи беше ректор на семинаријата Јаши повеќе од 20 години, Ф. Скрибан ги постави темелите за заживување на духовното образование во Романија, создавајќи противтежа на оние „оживувачи на романската националност“ кои веќе претераа во своите активности, поткопувајќи ги вистинските национални и верски основи на народот. Тој ги охрабри најдобрите студенти на Богословијата да го земат монашкиот чин и, поставувајќи ја руската црква со нејзините големи светци како пример, на оние што беа охрабрени им даде 170 имиња на руски архипастири. И резултатите од неговата неуморна работа како ректор на Богословијата се покажаа како брилијантни: во кој град, во кое село, во кое ќоше на Романија нема негови студенти кои не би извлекле корисни животни лекции од неговото учење! „Ох, ако“, извикува професорот Ербочеану на крајот од карактеризацијата на Филарет Скрибан, „во Романија имаше повеќе такви несебични и целосно посветени учители, тогаш нашето општество би постигнало значителен напредок во вистинското просветлување, тогаш би била обезбедена светлата иднина на Романија“! Извонредните способности на Филарет Скрибан ги забележал кнезот Куза, кој сакал да го придобие на своја страна, нудејќи му го столот на митрополитот Молдавија, а неговиот брат Неофит Скриабин, столот на митрополитот Влашки; но и двајцата одбиле да го прифатат назначувањето од „злобната“ Куза, сметајќи дека таквото примање на духовна позиција од световниот владетел е неканонско. Наместо тоа, тој директно ја презеде владата на Куза. Велат дека кога црковниот и манастирскиот имот бил конфискуван во ризницата, Филарет Скрибан (тогаш сè уште жестоко млад), на свечената седница на синодот, во присуство на самиот кнез Куза, во епископски одежди, изрекол проклетство врз него, врз целото негово семејство и врз целиот негов клан. Освен тоа, кога биле објавени црковните реформи на принцот Куза, Филарет Скрибан решил да оди во Букурешт без покани за да се спротивстави на овие реформи таму; но на патот бил запрен од жандарми и под придружба се вратил во Јаши. Потоа поднесе протест до конзулите на силите гаранти и во име на свиканиот „генерален“ синод, жалејќи се на самоволието на владетелот и црковните иновации што ги направил. Во петициите поднесени до рускиот конзул, Филарет побара од руската влада застапување за романската црква, повикувајќи ја да ги преземе, заради спасението на Православието, најрешителните мерки во однос на владата на Куза: да ги отповика епископите поставени од световните власти како незаконски, да го протера принцот Куза од Романија и да го предаде на виновникот за лукавство. Во полемичките дела напишани за тоа време, 171 браќата Скрибан тврдеа дека сите членови на Православната црква - свештенството и мирјаните - се предмет на суд, дека свештенството може да им суди на мирјаните како овчари, а не обратно; синодот треба да се состои само од епископи, а не од презвитери и ѓакони, а уште помалку од мирјани. Што се однесува до напредокот со кој романските преродбеници толку се гордеат и на кој ја потчинија црквата, тој напредок е условен концепт, а само тоа е навистина прогресивно што е целосно доследно на учењето на Православната Црква. Филарет Скрибан претрпе многу маки поради овие размислувања од романските рационалистички преродбеници, кои извикуваа дека за нив, како и за потомците на старите Римјани, статуата на Трајан е повредна од Христовиот крст; Скрибаните ги нарекоа заостанати и 'рѓосани. Но вистината конечно триумфираше. Победата по седумгодишна тврдоглава борба беше на страната на Скрибанците. Законот од 1865 година, насочен против канонските институции на црквата, беше укинат и заменет со законот од 1872 година, уреден од браќата Скрибан. Овој период на жестока борба меѓу Скрибанците, прво со владата на Куза, а потоа (од 1866 година) на Карло, е познат во историјата на романската црква под името борба за канонскиот систем на црквата. Филарет Скрибан, кој така се појавил како храбар бранител на црквата, умрел во 1878 година во голема сиромаштија и бил погребан во населбата Бурдужени, во својата татковина, во црквата Света Троица. Кога во 1884 година, во истата црква, во заедничката гробна крипта, бил погребан неговиот брат Неофит, достоен придружник на неговите славни дела, телото на Филарет Скрибан се покажало дека е целосно нераспадливо, што му го пријавил на молдавскиот митрополит епископот Галати Еремија Дирцу, кој го извршил погребот. Резултатите од борбата на двајцата книжници за православието беа многу корисни. Тие повторно предизвикаа интерес за православието во општеството, а самото општество, во личноста на најдоброто, за жал многу малку, 172 стана негов чувар. Сите црковни иновации на Куза пропаднаа: filioque не беше воведен во кредото, Јулијанскиот календар сè уште остана во црквата, органите не го заменија пеењето во романските православни цркви итн., и што е најважно, законот од 1865 година, за кој силната рационалистичка партија во Романија застана силно изменета. Според законот од 1872 година, пред сè, името на синодот на епископите „генерал“ беше укината како позајмено од протестантската црковна структура; Синодот сега се состои само од епископи, имено двајца митрополити, сите епархиски епископи (6) и 8 титуларни или суфрагански епископи. Понатаму, законот од 1872 година целосно ја елиминира, спротивно на каноните, идејата за семоќта на државата во црковните работи, врз основа на која секуларната власт може да има целосна контрола во црковните работи, да издава закони како што сака, да назначува надредени свештеници и да ги отстрани од функцијата како едноставни службеници. Во овој нов закон, на министерот за исповеди, кого законот од 1865 година го признава за поглавар на црквата, му се дава само советодавен глас на состаноците на членовите на Светиот синод, како и право да поднесува решенија на синодот по проценка на кнезот; Според новиот закон, беа обновени епископските конзотории, укинати од кнезот Куза, со нивна потчинетост на власта на епархискиот епископ. Обновено е и правото на епископите да назначуваат ректори на парохиските цркви и да раководат со теолошки училишта; беше елиминирано мешањето на световните власти во внатрешниот живот на манастирите. Иако законот од 1872 година имаше некои недостатоци во споредба со целосно легалниот канонски систем на црквата, како што е, на пример, фактот што епископот не се избира од синодот, туку од посебен „состанок на гласачи“, на кој, покрај епископите, учествуваат и сите пратеници на комората, со исклучок на неправославните, а не може да се спореди со новиот закон. - овој историски споменик на активностите на браќата Скрибан - претставуваше огромен чекор напред во смисла на подобрување на црковниот живот во сите погледи. Ноќта меѓу 10 и 11 февруари 1866 година, во Букурешт се случи настан од многу големо значење. Тогаш беше извршен заговор против деспотскиот принц Куза, кој со својата екстраваганција, разврат и деспотизам ја доведе државата до работ на уништување: заговорниците ноќе се прикрадоа во неговата спална соба и со револвери вперени кон него, го принудија да потпише „доброволен“ чин на неговото абдицирање од романскиот престол. Падот на Куза, природно, предизвика радост кај православните синови на Романија, но Западот, интригантен против Русија, давајќи ѝ го романскиот трон на Куза, не пропушти да испрати друг свој штитеник, римокатоличкиот Чарлс, во Романија, кој, од своја страна, внимателно, но систематски почна да служи како резултат на римската пропаганда во Романија: кои, искористувајќи го покровителството на принцот, многумина ѝ нанесуваат и нанесуваат штета на Романија, обидувајќи се по секоја цена да ја доведат до подножјето на „непогрешливиот“... Во 1885 година, Романската црква добила целосна независност од Грчката патријаршија со право на мир во себе, а оваа околност била прилично неповолна за романската црква, бидејќи по прогласувањето на автокефалноста се нашла отуѓена од другите цркви. Владата не пропушти да го искористи тоа за да ја пороби црквата на државата. Во 1885 година бил издаден нов црковен закон кој крајно ја ограничувал Романската православна црква. Овој закон им забранува на членовите на Св. Синодот да учествуваат на какви било состаноци или друштва за да разговараат за црковни работи, освен за Свети синод; исто така им забранува да патуваат во странство без владина дозвола. Целта на овие забрани е сосема јасна: првата точка е наменета да го спречи формирањето на верски и просветни друштва за одржување на православието, а втората да ги изолира од сите односи со епископите на другите православни цркви со цел заедничка и едногласна борба за православието. Оваа антицрковна тенденција нашла уште поизразен израз во законот од 1893 година, кој до ден-денес е во основата на владеењето на Романската црква. Јасно е дека романската интелигенција, веќе заразена со отровот на западното неверување, целосно сочувствувала со антицрковните планови на владата. Либералниот печат не е засрамен од никакви лудории против православниот храм. Догмата за Воплотувањето, крстот и Пресвета Богородица почнаа да се појавуваат во печатот како тема за шеги, досетки и потсмев. Протестите, па дури и молбите на православните епископи упатени до владата да им забрани на весниците да клеветат свети предмети на верата и да ги навредуваат верувањата на цел народ, не доведоа никаде. Во такви случаи, министрите во своето оправдување славно се повикаа на членот од законот на романскиот устав за слободата на печатот и саркастично укажаа на отсуството во самото православие на соодветни образовни техники во однос на стадото, поради што за ова последното би изгледало морално невозможно да се потсмева на предметите на светото почитување. Истиот рационализам навлезе во училиштето, каде што предаваа учители атеисти и крајно ја корумпираше романската младина. Според свештеникот Мелхиседек, во училиштата почнале да го учат дарвинизмот наместо Законот Божји во неговите екстремни заклучоци, дека човекот потекнува од мајмунот и ја има истата судбина како и сите животни; го негира постоењето на Бог и бесмртноста на душата, вели дека сите ментални функции се ограничени на мозокот и дека тој дел од мозокот, кој до овој момент служел како складиште на религијата, треба да биде подложен на атрофија преку отстранување на се што наликува на религија и суеверие. Колку слободоумни и ментално незауздани станаа младите во Романија покажуваат следните факти. Во 1881 година, студентите на Универзитетот во Јаши, во текот на втората недела од Великиот пост, решиле да ги уништат сите икони лоцирани во просториите на универзитетот; Откако го направија ова безбожно дело, тие отидоа во голема толпа во соседната црква, каде што откинаа неколку слики и ги исфрлија од црквата. Кавгаџиите заминаа само кога луѓето се собраа да го бранат светилиштето, заканувајќи се дека ќе се справат со злите на свој начин. Истата година, во првата недела од Великиот пост, учениците од гимназијата Јаши му рекоа на свештеникот дека нема да се исповедаат бидејќи не веруваат во Бога. Свештеникот тоа го известил на митрополитот, кој го испратил својот протосинкел да ги поттикне учениците. Резултатот од опомената беше покајанието на учениците и изјавата дека одбиле признание по поттик на нивните професори... Уште потажно е што истиот тој антицрковен дух делумно навлезе во свештенството, предизвикувајќи таков ненормален феномен како „протестантски епископи“. Посебно во овој поглед се истакна епископот Калистрат Орлјану (студент на Универзитетот во Атина), кој крштевањето го вршеше со налевање и во принцип го отфрли монаштвото, како рационалист во целосна смисла на зборот; тој го сметаше монаштвото за варварска и неприродна институција: „како што“, резонираше православниот романски архиепископ, „како што грчките зборови не можат да бидат без стрес, а рибата без вода, така и мажот не може да живее и да живее без жена; Бранителите на монаштвото се луѓе кои несомнено се предпопадни, диви и без овој здрав разум и светов инструмент! која сакаше целосно да го поткопа и уништи православието во Романија, е тажниот, но сосема природен плод на сите досегашни антицрковни политики во Романија. Целосно проткаен со екстремен протестантски рационализам, тој дури и не ги крие своите ставови и без двоумење ги проповеда насекаде. Во 1883 година, на 15 јуни, Калистрат одби да ја потпише синодалната порака насочена против протестантизмот и масоните; Згора на тоа, тој почна јавно да ги кара членовите на синодот, а кога овој му го одзеде правото да присуствува на состанокот, тој заедно со министрите Коганичиано и Мирзеску - очигледни непријатели и сурови гонители на православието - го привлекоа Свети Синод во судот на Врховниот касационен совет. За среќа на Православната црква во Романија, Касацискиот совет се призна дека нема право да се меша во црковните работи 173 . Не е чудно што со присуството на такви чудни „епископи“ во Романија, се отвори широк простор за секаква хетеродоксна пропаганда, која бесрамно работи таму и сега. За среќа на романскиот народ, тие сè уште немаат недостиг од храбри пастири кои строго го почитуваат залогот на православната вера што му е доверена. Такви биле особено (неодамна починатите) извонредни архиереи - Мелхиседек Римски и Силверст од Куш. Свештеникот Мелхиседек - ученик на свештеникот Филарет Скрибан, испратен од него во Киев за да добие високо духовно образование. Тој, како и Филарет Скрибан, темелно се запозна со Русија, каде што ја црпеше својата сила да се бори против непријателите на православието; беше во Москва, во Троица-Сергиевска Лавра; потоа отишол во Санкт Петербург. Додека бил таму, тој му се претставил на митрополитот Исидор, кој со голем интерес го прашал за Романија. По пристигнувањето во Романија, Мелхиседек своевремено му оддаде почит на националистичкото движење на земјата, но кога виде каде нејзините квазинационалисти ја водат Романија, горко ја оплакуваше својата страст и засекогаш стана, како Филарет Скрибан, ревносен бранител на православието. Во одбраната на Православието, тој главно дејствувал како надарен публицист и научник 174. Од неговите апологетски дела најзабележителни се: „Папизмот во Романија и сегашната состојба на романските цркви“, „Протестантизмот во Романија и соседните земји“, „Тековната состојба на црквата и свештенството во кралството Романија“; напишал енциклика против масоните во 1883 година и многу други. итн. Сите овие списи откриваат длабоко разбирање на современите потреби на романската црква. Тој со тага гледаше на работата на романските националисти кои се стремеле конечно да ги прекинат врските со Словените и со Русија преку исфрлање на словенските зборови од романскиот јазик. Затоа, умирајќи (1892), свештеникот Мелхиседек оставил дел од своите заштеди (во износ од 200 тони франци депонирани во руската државна банка) на стипендија од 1.000 франци. за еден Романец кој добива образование во духот на Киев. Академија, со услов овој романски студент да живее во студентски дом 176. Грижејќи се за просветлувањето на романското свештенство и народ, Св. Мелхиседек основал образовно друштво наречено „Православно романско друштво“, со негова цел 1) превод и ширење на православни духовни дела, специјално наменети за руралното свештенство, децата, жените и луѓето; 2) испраќање млади луѓе кои се подготвуваат за свештенството во семинариите и богословските академии на другите православни земји; 3) формирање на образовни институции во духот на православието за младите и особено за девојчињата (владата, сепак, го забрани ова општество). Св. Мелхиседек, римски епископ Друг храбар бранител на православието среде широко распространето неверување во модерна Романија, навлегувајќи во интегритетот на православието, беше свештеникот Силвестер, епископ Хушски, почесен член на Богословската академија во Санкт Петербург, кој неодамна (25.11.1900 г.) умре на големата тага на Римската црква. Ученик на Филарет Скрибан, дипломиран на Киевската богословска академија, каде што отишол по совет на Филарет Скрибан, свештеникот Силвестер најпрвин работел во областа на наставата, а од 1886 година со чин самостоен епископ во Куш. За време на долг период (1873–1886) на највисокото раководство на педагошката работа во богословските семинари - жариштата на духовното просветлување - свештеникот Силвестер подигна повеќе од една генерација идни црковни пастири и јавни личности. Како и неговиот голем учител Ф. Скрибан, тој неуморно и храбро се борел за правата на црквата, се трудел да подготви достојни овчари и воопшто да ја зацврсти положбата на црквата. Како одличен проповедник-говорник, тој го крена гласот во одбрана на православието секаде каде што му се укажала прилика: во црквата (во неговата епархија проповедите биле задолжителни насекаде), во Сенатот, во училиштето, во општеството. Во овие постојани проповеди и говори тој ги развивал главно следните мисли: дека 1) секој свештеник е најдобриот учител на народот, затоа отстранувањето на свештениците од одговорноста за поучување е големо недоразбирање; а ако од некоја причина свештеникот не може да биде учител по сите предмети, тогаш, во секој случај, потребно е тој да биде чувар на државното училиште, да го следи правецот во него и секако да го предава Законот Божји; 2) Свештеникот Силвестер инсистирал на потребата од целосна финансиска поддршка за свештенството. Неговите говори во Сенатот, фасцинантни и убедливи, речиси секогаш доведоа до добри резултати. Во последните години од својот живот, свештеникот Силвестер, со оглед на ужасно засилената латинска пропаганда, испрати околиски писма до стадото, убедувајќи ги цврсто да се залагаат за православието. Силвестер, епископ Чуш Конечно, истиот храбар, енергичен поборник на православието, бранител на неговите канонски институции и меѓусебна комуникација со другите православни цркви е и сегашниот митрополит Молдавски Јосиф, преподобен старец, веќе 81 година. На 6 јули 1900 година, во Јаши свечено беше одбележана 25-годишнината од неговата служба во чин митрополит. Цела Романија учествуваше на оваа ретка годишнина: некои со лично учество, други со испраќање пратеници и телеграми; Радосната околност што заслужува внимание е тоа што Пресветиот серуски синод го поздрави најдостојниот епископ Молдавски на 25-годишнината од неговата архипастирска служба во чин митрополит. И оваа чест беше достојна награда на преподобниот митрополит епископ за неговата борба против латинската пропаганда и неуморната работа за подобрување на романската црква и воздигнување на црковниот и верскиот живот во земјата 177. И покрај сите напори на екстремните националисти целосно да ја изолираат романската црква од заедницата со црквите од иста вера на православниот исток, таа секогаш ја одржувала и ја зачувува оваа комуникација. Независност или автокефалност ѝ беше дадена од Константинополската црква под условите - да ги зачува непроменетите православни догми и традиции и да одржува канонско единство со другите помесни цркви, изразено во заедништвото на молитвите и тајните и меѓусебните односи во неопходни случаи, на пример, кога се зазема на столот на поглаварот на Романската црква, кога е предмет на дискусија за други прашања со други цркви. Принцот Куза, како што е познато, целосно ја изолирал романската црква од комуникација со другите автокефални цркви. Дури и во законот од 1872 година, комуникацијата на романската црква со другите автокефални цркви е ограничена само на единство во догмите на верата. Но, Романската православна црква отиде подалеку од овој едностран и неточен закон, останувајќи верна на канонскиот поредок што и го препорача Цариградската црква при доделувањето на автокефалноста. Актуелниот поглавар на Романската црква, митрополитот Џозеф Георгијан, по неговото назначување за поглавар на Романската црква, за ова не пропуштил да го извести рускиот свет синод. Исто така, претставниците на Романската црква на Конференцијата во Бон во 1875 година, епископите Мелхиседек и Генадиј, побарале од својот свети синод - да стапат во односи со претставници на другите православни цркви за прашањето за обединување на црквите. Таква канонска комуникација се одржува и со објавувањето на законот од 1898. Кога, по назначувањето на петербуршкиот митрополит Антониј за првоприсутен член на Св. Синодот, Романската црква беше известена за ова, а како одговор на ова известување беше примено следното писмо во името на Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Антониј, од 16 декември 1900 година, потпишано од приматот на романската црква Јосиф: „Како одговор на пораката на Вашето Високопреосвештенство од 2 октомври оваа година, имам чест да ве известам Господа и милост на нашиот Господ и Спасител Исус Христос и по заповед на Неговото Височество, најмоќниот император на СеРусија, блажениот суверен Николај Александрович, вложувате висока титула највисок водач во управувањето со светата православна серуска црква, со титула прв член на Светиот Синод... Со почит и со особена почит, поздравувајќи го именувањето на Вашето Високопреосвештенство на гореспоменатата висока функција, ве прегрнувам со братски свет бакнеж во Христа и, свиткувајќи го коленото со нежност, ги упатувам моите најжестоки молитви на Невидливиот Поглавар на нашата света Црква, нека ѝ подари на Вашето Високопреосвештенство, да ја води вашата Руска Високопреосвештенство, успешно да ја води Црквата во изобилна сила и во сета материја. на спасението во Господа. Постојано престојувајќи заедно со сите пастири на светата црква на нашиот Господ и Спасител I. Христос, чувајќи го нејзиниот интегритет, поуки, се молам на Милостивиот Бог, да му го умножи животот на Вашето Високопреосвештенство и да го зачува целото, чесно, здраво, правилно владејачко слово на вистината. Во исто време, удостојувајте секогаш да го имате моето смирение во вашите свети молитви“. Оваа срдечна, молитвена интеракција на романската црква со руските и другите цркви на православниот исток е главната гаранција за нејзиниот понатамошен успех. Црква во Розанов, Романија Изгубен/преместен дел од текстот? Кор. Објавено во „Период. отпис“ (книги 5–6) и на руски. јазик во „Словени.збирка“, кн. II, 1877 г. Иречек, Историја на Бугарите, 639 г. Христијанско братско слово, дел I, книга. IV, 103. Разрешен од историчарот во општина Рила, 37. Димитров, принц. Бугарија, кн. Јас, стр. 220. Неофит Бозвели, „Мата Бугарија“ (во Период. Отпис, книга IX–X, 40). Од бугарската брошура: „Бугарите и највисокото грчко свештенство“, 1860. Читања во општеството на љубителите на духот. образование, 1873, IV, 171. Прегладско училиште, Софија, 1900 г., кн. VII–VIII, 58. Читања, 1873, III, 124–125. Каниц Дунав Бугарија, 88. Неофит Бозвели „Мати Бугарија“ во „Периодниот отпис“, книга. IX–X. Димитров, принц. Бугарија, 272–278. Иванов „Балг. Период. Печатење“. во „Годишнина збирка“, 24–25. Курганов, во „Прав. соговорник“, 1873, јуни, 202 г. Теплов, грчко-бугарска црква. прашање, 154. Милков Т. Антим, парви бугарски егзарх. Пловдив, 1899. 2–3. Христос. братски збор, г. 1, книга. I, 133–136. Читања, 1879, април 234–235. „Црковен билтен“, бр.1893, бр.9 и 26. Ibid., 1893, бр.35 и 39. Канчев, „Турција и Бугарите“, (говор во Бугарското народно собрание), Софија, 1899, 2–3. „Црква Вестн., 1895 година, бр. 5. „Теолог“. Вестн“, 1899 година, јануари, 114. Максимов, Училишен алманах, Софија, 1900, 792–794. ср. „Црковен гласник“, 1900 година, бр.7. ср. „Црковен гласник“, 1900 година, бр.6. Канчев, „Турција и Бугарија“. „Црковен гласник“ 1894, бр.23. Разрешен од историчар во Рила Мунастир, 41. Римокатоличките и протестантските мисионери меѓу Бугарите имаат на располагање ист број теолошки училишта. „Читања“, 1879 година, април, 232–233. Ср. „Христијански братски збор“, книга. Јас, страница I. Окржно (Бугарско Министерство за просвета), бр. 3396, Софија, 27 март 1894 г. „Светник“, 1900 година, бр.10, ср. „Христос учител“, 1899 година, книга. I, 85–88. „Христос. Учител“, 1899 година, книга. Јас, 86. „Христос. Учител“, 1899 година, книга. II, 182–183. Период. Отпис, книга. XLIII. 156 „Православен проповедник“, 1894 година, книга. V, страница 74 „Светлина“, 1894 година, книга. XII, 189 (Софија). „Христос. Учител“, II дел, книга. II, 185–186. Видете „Црна Гора“, чл. Гладстон во ед. К.П. Победоностсева. Санкт Петербург 1877 година Види „Црковен билтен“ за 1876 година, бр. 38. N. Duchi h, Историја. Српската православна црква. книга 9. стр 200–205. Нил Попов, Русија и Србија. I дел, стр. 240–242. N. Duchi h I. стр., стр. 222–228. М.П. Челцов, Црква на Кралството Србија, стр. 16. Понатамошното претставување на оваа „културна борба“ во Србија, како и описот на храбриот владика Михаил, е позајмен од одличната брошура на проф.И.С. Палмова - „Во спомен на високиот Михаил, архиепископ белгородски и митрополит српски г. Санкт Петербург 1898 година За ова можете детално да прочитате во две објавени (на српски) брошури: 1) Светковин 25-годишнина од Архангелската служба на митрополитот српски Михаил. Белград. 1879 (I–II + 197 стр.) и 2) „Четвртогодишно прославување на архипастирската служба на митрополитот српски г. Михаил“. Белград. 5 (VI+319 страници). Ви претставуваме список на најважните дела и публикации на митрополитот Михаил по хронолошки редослед на нивното појавување, особено што овој список јасно може да укаже на природата на модерната духовна литература во Србија. Еве го списокот. 1) „Погледнете ја историјата на црквата Српска“. Белград. 1856 2) „Духовен дневник“, 1859 г. 3) „Окружно писмо до епархиското свештество“, 1860 година 4) „Архивско поучување на новоподредениот свештеник“, 1860 година б) „Уредба за клевета“, 1860 година.7) Чокр „Пасторално поучување на христијаните за оваа недела и празникот на целата година“. 1860 8) „Црквено теологија“, 1860 9) „Херменевтика“, 10) „Црквенски учител“, 1861 година 11) „Србљак“, книга со богослужби на српските светители - со нивни ликови. Белград. 1861 година (Оваа книга беше објавена двапати порано; но изданието на митрополитот Михаил беше значително проширено со неговите сопствени креации - не само поединечни синаксариуми, акатисти итн., туку понекогаш цели богослужби, на пример, на Свети Максим). 12) „Следството на упокоените се случува на Светиот Велигден и во текот на Светлата седмица“. Белград. 1862 13) „Мудри Хегуман“ 1863 г 14) „Писмо до Патријапкса православниот католик на Источната црква за православната вера: напишано од Инглесима“, 1864 година 16) „Пасторален разговор Војницима“, 1895 година 16) „Православен проповедник“ (4 тома), 1866–67–71. (збирка проповеди за сите недели и празници во годината). 17) „Кратка молитвена книга за употреба на сметководството за нејзината младост“, 1896 година. 18) „Книга за рака Свештеничка“, 1867 година. 19) „За папството и лутеранството“, 1868 година. 20) „За монаштвото“, 1868 година. Обреновитја IV“, 1868 22) „Учењето на мајката за воспитувањето на детето“, 1870 година 23) „Христовиот ред“, 1870 година 24) „Природата и разумот во морално-духовниот регион“, 1870 година 25) „Девојка удирање“, 18)7 27) „Писма до свети Игнат Богоносец“, 1872 година 28) „Редот на религиозната поворка“, 1872 29) „Духовен отец“, 1872 година 30) „Бук од утробата на светлината“, 1874 31) „Пријател на верската поворка“, 1872 г. the Knezhevinya Srbiji“, 1874. 33) „Духовен сопатник“, 10 август. 1878 34) „Служба на пречесниот отец Прохор Пшински“, 1879 35) „Служба на свети Кирил и Методиј“ за мај 11, поправен од Архиепископот Митрополитот Михаил и објавена во 1862 година во Белград, а потоа и овде во Русија неколку пати). Сите горенаведени публикации и дела се објавени уште пред смената на Митрополитот од катедрата, а за нив подетално се зборува во јубилејната брошура (на српски) „Светковина“ итн. Понатамошни книжевни и издавачки активности на Митрополитот. Михаил продолжил од 1883 година, откако се смирил од немирите од 1881-1882 година. 36) „Наука за православната христијанска црква“ 1883 година 37) „Христијанскиот светин на Истика“ и 38) „Света Атоиска Хора“ (двете книги се резултат на патувањето на епископот до светите места на истокот и Атон во 1883 година) „Дужности црквених пастор“ 1886 41) „На дополнителен кратенка“ 1887 42) „Акатис кон свети Јован Златоуст „1893 43) „Акатист кон Пресвета Богородица“ (чија чудотворна икона е во „89C4 и другиот Црковен Пасхит4)1. книги на радоста“ (две книги) 1894 45) „Poke from the Christian вера“ 1894 46) „Православна Српска црква“ (ова вклучува опис на цркви и манастири и новоприпоени области во 1879 година) 1895 47) „Служба на Wonderwork of St. Peterenegropil, Metropolia Митрополитот г. Михаил и отпечатена во Московската синодална печатница) 1895 година и други одделенија. публикации од помала важност. Најстарите и највпечатливите манастири кои сè уште постојат се: „Витовчица“ и „Горњак“ во областа Пожаревацки; „Вратевшница“ во областа Руднички; „Каленит“ во областа Јагодински и „Љубостиња“ таму; „Манасија“, „Раваница“ и „Свети Петки“ во областа Тјуприски; „Манастирот Свети Никола“ во Нишката област и „Студеница“ во Чечанскиот округ. Богољуб. Ј ованови х. „Манастир непокретно имане во кралевини Срби стр. 1, еп.Жички Сава Дечанац. Манастири кај Краљевини Срби“. V. Димтири ј еви х. Назареин, стр. 106–165. „Зошто имаме поширок Назареец“, стр. 67–68. „Гласот на вистината“. 1889. стр. 318–319. Швикер. Politiscke Geschichte der Serben во Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Chronicle. 1901. Св II Ibid., 369–372 ff. Н. Попов, Русија и Србија, стр. 28–29. Die serbische Bewegung во Судунгарн. S. 70–81. Березин, Хрватска, Славонија, Далмација I, стр. 399. Березин. I, 1 стр., стр. 374–375. Нил Попов, И. стр. р. 767–769. Токму во Далмација. Ave. 1973 година. „Мусафир“ – гостин; така се нарекуваат аџиите - посетители на Лавра, која три дена им дава простор и пансион потполно бесплатно; За таа цел, манастирот има таканаречен „арфундарик“ - институција задолжена за примање и снабдување со храна на гостите. Светата природа на оваа војна, пишува Ксенопол, веќе е видлива во подготовките за неа. На 21 февруари 1711 година во московската катедрала се одржува свечена богослужба во присуство на царот. Пред црквата беа наредени два гардиски полка, а наместо вообичаениот транспарент имаше посебен - црвен со натпис: „во името на Спасителот и христијанството“. Над овој натпис има крст со зборовите „in hoc vinces“ околу него. Властите, пишува романскиот историчар И. Некулчеа, болјарите и чесните стари граѓани на чело со Митрополитот Гедеон и целото свештенство отидоа многу подалеку од Јаши, каде што организираа свечена средба за Петар I, се поклонија со голема радост, како христијански император, славејќи го Бога дека конечно дошло времето за нивно ослободување од турскиот јарем. Друг сојузник на Петар Велики, А. Кантемир, безбедно побегнал во Русија; неговиот син Антиохија Кантемир е познат во историјата на руската литература како „непристрасен сатиричар корисен за општеството“. Антички романски лав = 7½ копејки. Покрај задоволувањето на потребите на самиот манастир, манастирите купувале леб и за прехранување на многубројните болни, стари и ученици кои манастирите ги издржувале во своите милостиња, болници и училишта. Сите принцови беа назначени од Портата 3 години. Титулата протоереј или протоереј во Романија отсекогаш, како и сега, не била чин, туку административна функција и одговарала на чинот на античките руски протоереји. Оттука и таканаречените „поклонени“ манастири, за кои видете подолу во поглавје II. Зборот „лак“ е буквален превод на романскиот збор „инчинаре“ - наклон, поклонување, во смисла на рускиот „тепање со чело“ и значи, како што ќе видиме во Поглавје II, пренесување, под одредени услови, на манастир под надзор на друг манастир. Тоа не беше целосна семинарија: на молдавскиот јазик им предаваше црковно читање и пеење, правила, реторика и „дамаскинска теологија“ на светите и свештенството; 50 луѓе беа поддржани од манастирот. Молдавската егзархија ги опфаќала следните епархии: Угровлахската митропола со три епископии - Арге, Бузеу и Римна; молдавската метропола со две епископии - романескна и куш, и про-илава епархија, која ја вклучувала Бесарабија во нејзиниот поранешен том. Последователно, кога околностите ја сменија политичката карта на Романија, т.е. Бесарабија отиде во Русија (во 12 г.), а Добруџа беше припоена кон Романија по последната руско-турска војна наместо јужна Бесарабија, која повторно премина во Русија, беше формирана Долнодунавската епархија, која ја замени про-Илавската епархија. Свештенството, пишува професорот Ербичеану, во тоа време во Романија било толку многу што му конкурирало на бројот на жители. Ова беше голема загуба за жителите, кои ги поднесоа речиси сите даноци и заостанати долгови. Вистина е дека свештениците плаќале даноци помалку од обичните луѓе, особено во време на мир. Дополнително, нивната поволна позиција беше што тие, и во мирно време и во време на војна, кога плаќаа уште повеќе даноци, имаа право да се надеваат на похуман третман од страна на заптиите, даночни земјоделци на државните приходи. Затоа многумина се стремеле кон свештенството... Сè што се собирало обично се продавало, се давало каде можеле, само за да се добие свештенството... Не ги прашувале дали се писмени, туку дали имаат пари? Но, каде би можеле да учат? Кога не можеле да примат ракополагање во Романија, отишле преку Дунав кај некој грчки владетел и се вратиле дома како свештеници. Тоа беше време на неволји, бидејќи симонијата го достигна својот апогеј. На романски овие општества биле наречени „бреслеле“ од словените. зборови братство. Свештенството на Влашка донирало 150 илјади лева за потребите на војската, а 76.640 лева за Молдавија. Овој број има огромна литература и во Романија и во странство; во различни дела различно се решава, но, според нас, за најкомпетентен во решавањето на ова прашање треба да се смета митрополитот Гаврил, кој во текот на животот се водел од принципот на правдата и желбата да се застане врз основа на историската вистина. Решението за ова прашање ќе го видиме подолу. И по таквата одлука на неговата личност, длабоко запознаен со природата на преподобните манастири, прашањето за нив повеќе не треба да се смета за отворено. „Нашите предци“, пишува црковниот историчар, „романското Високопреосвештенство. Мелхиседек - биле многу посветени на православната вера. Таа ги зајакнувала во борбите и неуспесите на приватниот и политичкиот живот, ги хранела со надежи за посветла иднина. Тие, може да се каже, се родени христијани, нивното религиозно чувство се развивало во родителските богослужби, со постојаниот пример на родителскиот дом. нивните семејства беа на чело на луѓето, како во селата, така и во градовите мали училишта за луѓето“. Оваа цел е изрично наведена во повелбите за богослужба на манастирите. (Види ги побожните писма на манастирите Котрочени и Маргинене. Стаднициус Габриел-Банулеску-Бодони, стр. 200–201). До кој степен достигнале злоупотребите во почитуваните манастири, каде што грчките игумени владееле автократски, со правата на сопствениците, покажува извештајот на Гаврил за Пајсиј, игуменот на манастирот Галата, кој за кратко време го уништил и не признал никаква власт над себе. Овој игумен 1) покажал 35.813 лева за трошоци за 7 месеци, а потрошил 12.025 лева на огревно дрво и грмушки во манастир каде што немало ниту еден монах, туку само 30 слуги; 2) го продал манастирскиот имот (градини, котли и сл.) и се обидел да ги прикрие приходите и 3) ги продал манастирските имоти итн. Од овие Романци, Филарет Скрибан, номиналниот епископ на Ставропол, последователно беше особено извонреден. За молдавскиот митрополит Мелетиј Лефтер (1829–1834) велат дека кога еден од неговите пријатели го прашал што е значењето на трите букви напишани на сите работи на митрополитот: M. M. M., тој им одговорил: „miy, miy, miy“, т.е. Од 1821 до 1822 година, кнежевствата на Дунав биле управувани од совет на локални болјари, познат како „каимакави“. Според Конвенцијата на Акерман (1826), „и назначувањето и промената на владетелите не можат да бидат извршени од Портата без согласност на Русија“. А според Адрианополскиот договор (1829), кој дополнително го ограничи влијанието на Портата врз кнежевствата во корист на Русија, владеењето на кнезовите беше доживотно, а Русија беше официјално признаена за покровителство на кнежевствата. Овој протекторат на Русија траел до 1856 година, кога бил укинат со Парискиот договор. Овој органски статут долго време остана основен уставен закон на целиот романски народ, дефинирајќи ја постапката за избор на владетели, правото на генерално собрание, финансискиот менаџмент, правните постапки, надлежноста на различни владини институции и склучувањето статути за трговија итн. Соединувањето на кнежевствата на Дунав во едно беше дело на Франција; Наполеон III, во својот говор по овој повод, го нарече сојузот на кнежевствата прашање на правда и триумф на цивилизацијата; како награда на Романците за нивната храброст, тој испрати дури 10 илјади пиштоли и го увери Куза во телеграма за неговата наклонетост кон него. Само конфискацијата на двата манастира Нјаметс и Секско ѝ донесе на владата сума од 816.609 рубли. Така, на пример, тој му го дал името Невин на својот ученик Инокенти Мојсиу, епископ. Романска, во чест на Инокентиј Борисов, архиепископ од Одеса; во чест на Еремија (Соловјов), епископот на Нижни Новгород, тој го нарекол својот друг ученик Еремија Дирца; името Силвестер (епископ од Куш) е дадено во спомен на Силвестер Косов, митрополит Киевски итн. Од нив особено се истакнуваат следниве. дела од Ф. Скрибан: „Одбрана на вистината и правото“; Потребата од свештенство во општеството; Протест до власта против насилството на црквата; Вавилонизмот во Црквата; Несоодветност на проектот во однос на положбата на свештенството. Од неговите научни дела, најзначајно е неговата Историја на романската црква. Неуморната активност на Филарет Скрибан и другите достојни бранители на историската вистина не остана без влијание врз секуларното романско општество: таа отрезни одреден дел од него (особено во Молдавија, поранешна независна држава, сега поробена и угнетена од Влашка) и поттикна критички став кон тие нови трендови, врз основа на кои сè старо беше дени; многумина ја видоа страшната бездна во која таканаречените националисти ги туркаа Романците, а ја разбраа и огромната опасност за Романците од Рим. Католицизмот, кој неодамна направи огромен напредок во Романија и го подели дотогаш обединетиот православен романски народ на две непријателски половини - православна и латинска. Врз основа на ова закрепнување, меѓу секуларното општество, понезависно од владата отколку обесправеното и обесправено романско свештенство, почнаа да се појавуваат протести против деструктивната политика на Чарлс од Романија за Романија, колку што се можни овие протести под постојниот систем на деспотско владеење на Чарлс, кој во својот деспотизам веќе се потпира на рускиот прозорец кон Берлин. Црното Море во Констанца). Во манифестот од 1887 година, потпишан од претставници на најдобрите семејства, беше наведено дека за време на владеењето на Чарлс, религијата на татковците била прегазена како резултат на неверојатните напори на католичката пропаганда. Кога во 1896 година, митрополитот Генадиј Петреску неканонски, под притисок на истиот Чарлс, беше лишен од неговата митрополитска столица, целото општество протестираше против тоа, барајќи поддршка, како и секогаш, во тешки и тешки околности, во Русија со иста вера: беше напишано долго писмо до рускиот Синод со барање да се обезбеди заштита на нивниот невино архиереј. Но, најбестрашниот противник на современите политички и црковни наредби и најхрабриот бранител на поранешниот систем, заснован на принципите на православието и солидарноста со Русија, сега е Г.А. Рознован. Откако неодамна беше претседател на Комората на пратеници, Рознован жестоко ги бранеше правата на Православието, кое беше погазено од латинизирачката влада, докажувајќи ја потребата Романија да склучи сојуз со православните држави, а главно со Русија. Кога, по наредба на романската влада, бил затворен манастирот познат во историјата на Молдавија со словенско име Бистрица (во близина на градот Петра), основан од еден од најдобрите молдавски кнезови, Александар Добриот, Рознован побарал од кралот да го зачува овој манастир, барем како историски споменик. Како русофил, Рознован изградил богата црква на својот имот во строго московски стил, според плановите на рускиот архитект Султанов; Иконите за оваа црква ги насликал и рускиот уметник Хлебников. Овој храм, во својот стил и убавина на уметничка декорација, е прекрасно дело на романската архитектура. Оваа сè уште не целосно завршена црква, која го привлече вниманието на сите Романци, веќе чини 200.000 рубли. Бездетниот Рознован би сакал целото свое огромно богатство да и го остави во аманет на црквата, но го загрижува идејата дека романската влада, која веќе го секуларизирала црковниот имот и постојано посегнува по него, штом црквата успее на кој било начин да го стекне, ќе му го одземе дарот. Неговите активности во корист на православието и љубовта кон Русија биле ценети од императорот Александар III, кој му го дал ликот на Александар Невски. Освен тоа, како противтежа на антиправославната политика на Карло Романски, во Букурешт почна да се објавува „Православниот Исток“, со цел да се спротивстави на погубното влијание на Западот и да се промовира враќањето на Романија во сојуз со Русија на верска основа. Интересно е да се забележи дека овој либерален епископ, лиценциран на Универзитетот во Атина, не знае да го чита Евангелието, а кога на откривањето на споменикот на Стефан Велики го прочитал Евангелието, ги насмеа сите. Заедно со неговиот брат Барб Константинеску, Калистрат сè уште стои на чело на протестантското движење во Романија. Од неговите научни трудови, две се најзабележителни: „Хроника на Кушската епархија“ и „Хроника на Римската епархија“; – Григориј Цамблак, Липованизам, многу интересно и ретко дело дури и во Романија, воведувајќи ја состојбата на рускиот раскол во Добруја; вкупно отпечатено од свештеникот Мелхиседек до 30 тома. Оваа волја не е без длабок интерес. „Во поранешните времиња во нашата татковина, црквата служеше како чувар на побожните желби и дела што и се доверени со јавна побожност. Но, за жал, во моментов нашата црква не дава никаква гаранција за јавна доверба во таквите работи. Преку грозоморниот грабеж наречен секуларизација, црквата стана материјално сиромашна и политички се нарекуваат робови на одредена личност. Каков било концепт за тоа што е црквата, која е нејзината цел во општеството. Честопати меѓу нив има дури и непријатели на христијанството. Ќе помине многу време додека Божјата промисла нема да издигне во романската црква учени луѓе, со чувство на должност и света ревност, кои ќе ја подигнат (Црквата) до нејзината вистинска височина, што се бара од една христијанска нација, образована и слободна, каква што е нашата романска нација“. За таа цел, пишува свештеникот Мелхиседек, во Романија никогаш нема да недостигаат мажи, образовани црковни теолози, кои го зборуваат словенскиот јазик, кој со векови бил литургиски јазик во романската црква и официјален државен јазик во романските земји во минатите времиња и кој оставил неизбришливи траги во црковниот јазик и романската литература. Неговата изградба и украсување нему му ја должи прекрасната катедрала во Јаши, каде за сјајот на божествената служба во голема мера придонесува одличниот хор, под раководство на извонредниот црковен композитор Музическу.