Книга 2. История славянских церквей в XIX веке
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ბულგარეთის ეკლესია XIX საუკუნეში
სოფიაში წმინდა კრალიას საკათედრო ტაძარი
თავი I. ბულგარელი ხალხი მე-19 საუკუნის წინ და დასაწყისში
ბულგარელების დამღუპველი ბედი XIX საუკუნის მიჯნაზე. - ხალხის ტანჯვის გაგრძელება მე-19 საუკუნეში. – ექიმთა ეპისკოპოს სოფრონის „სიცოცხლე და ტანჯვა“. – ფანარიოტთა უღელი და ელინიზმი ბულგარეთში. – ბულგარელების საეკლესიო დამოკიდებულება კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე. – ბერძნების ძალისხმევა ბულგარელების ელინიზაციისთვის. ელინიზმის წარმატებები XIX საუკუნის პირველ მეოთხედში. – ბერძენი ეპისკოპოსები, ბულგარული სამწყსოს და ბულგარელი სამღვდელოების ჩაგვრა, სამწყსოს რელიგიური და მორალური მოთხოვნილებებისადმი უყურადღებობა და ყოველივე ამის სამწუხარო შედეგები.
მე-18 საუკუნე ბულგარელებისთვის სამწუხაროდ დასრულდა. ხალხს დიდი ხანია ჩამოერთვა პოლიტიკური და საეკლესიო დამოუკიდებლობა. მას არ ჰქონდა არც ეროვნული პოლიტიკური ცენტრი და არც საკუთარი ეროვნული ეკლესია. ორმაგი უღლის ქვეშ გამოფიტული უბედური სამოთხე იყო.
პოლიტიკურად ბულგარელებს უნდა გაეზიარებინათ თურქეთის მმართველობის ქვეშ მყოფი ხალხების დამღუპველი ბედი. მე-18 საუკუნის ბოლოს. თურქეთის იმპერია ანარქიაში იყო. სულთნების ძალაუფლება უკვე დიდი ხანია გადმოცემულია ლეგენდის სამეფოში. ფაშებმა და ვაზირებმა არ დააფასეს ფადიშაჰის ნება და აჯანყდნენ. (რა) შეიძლება მოელოდეს ქრისტიანულ სამოთხეს? ბულგარელებს ცხოვრება განსაკუთრებით გაუჭირდათ. სამთავრობო ცენტრთან სიახლოვის მიუხედავად, ბულგარეთის რეგიონები (ბულგარეთი, თრაკია და მაკედონია) სხვებზე მეტად განიცდიდნენ არეულობას და გეოგრაფიული პირობებიდან გამომდინარე, განსაკუთრებით მოსახერხებელი იყო ყველა სახის მძარცველისთვის, რომლებმაც გაანადგურეს იმპერია. და დღემდე ბულგარელებს ახსოვთ კირჯალების (უდაბნოებში მძარცველები) განადგურება. მრავალი წლის განმავლობაში მათი ბანდები, რომლებიც შედგებოდა თურქებისგან, ალბანელებისგან, ბერძნებისგან და სხვათაგან, აშინებდა ბულგარეთის სოფლებს და ქალაქებსაც კი. კირძალია გაძარცვეს, დაწვეს და დაუსჯელად მიიმალა მთებში.
მთავრობა დაკავებული იყო აჯანყებულ ვიდინ ფაშა პასვანოღლუსთან ბრძოლით, რომელმაც დაიპყრო თითქმის მთელი დასავლეთ ბულგარეთი და თავშესაფარი მისცა კირჟალიებს და ყველა სხვა ავაზაკებს, რომლებიც უმოწყალოდ ანადგურებდნენ და ძარცვავდნენ ბულგარეთის მოსახლეობას.
ასეთი მღელვარების ფონზე, ბულგარული სოფლების სიკაშკაშით, რომელიც კირძალიას წვავდა, თურქეთის ხელისუფლების მიერ არანაკლებ მძარცველების მიერ წამებული ხალხის კვნესის ფონზე, მე-19 საუკუნე დაიწყო. თურქეთის მთავრობის მიერ ახალ საუკუნეში გატარებულმა ადმინისტრაციულმა რეფორმებმა ბულგარელებს დიდი შვება არ მოუტანა. მათ უნდა დაზარალდნენ, თუ არა კირძალები, მაშინ მათი შემცვლელი დელიბაშები. დელიბაშებს უნდა დაეცვათ სოფლები ყაჩაღებისგან, მაგრამ ისინი თავად არ ჯობდნენ. მათ გაანადგურეს ხალხი ყველანაირი გამოძალვით, მათ შორის „სტომატოლოგიური უფლებებით“, რადგან ცუდი ბულგარული პური მათ კბილებს აფუჭებდა. ბულგარელებს დიდი ტანჯვა მოუწიათ თურქეთის ომების დროს, განსაკუთრებით რუსეთთან. თურქეთის ადმინისტრაციის მხრიდან ძალადობა და ძალადობა გაგრძელდა.
...სულთნის მთავრობამ ვერ უზრუნველყო მშვიდობა და კეთილდღეობა მისი „ჭეშმარიტი“ ქვეშევრდომებისთვისაც კი... 67
რაც არ უნდა განიცადეს ბულგარელებმა ამ პრობლემურ ეპოქაში, ისინი ნათლად აჩვენებენ ავტობიოგრაფიულ „ცოდვილი სოფრონის ცხოვრებასა და ტანჯვას“, ექიმთა ეპისკოპოსი (1739–1815) 68 . ამ ერთადერთი, ალბათ თავის დროზე ბულგარელი ეპისკოპოსის ცხოვრება მთელი ბულგარელი ხალხის ტანჯვის ცოცხალი სურათია. ადრევე ობოლი და გაუმაძღარი ნათესავების წყალობაზე მყოფმა სტოიკო ვლადისლავოვმა (ეპისკოპოსის სოფრონის საერო სახელი) მოახერხა სლავური და ბერძნული ენების შესწავლა და ფულის სანაცვლოდ, მღვდლად აკურთხეს მშობლიურ ქალაქ კოტლაში. მღვდელი ის სხვა მღვდლების მსგავსად არ იყო ურყევი: ასწავლიდა სკოლაში და ქადაგებდა ეკლესიაში. ამისთვის მან ბევრი იტანჯა სხვა უმეცარი მღვდლების შურით. ცილისწამების გამო არაერთხელ აკრძალეს, ერთხელაც მკურნალის გამო.
სტოიკომ ბევრი განიცადა თურქებისგან. არაერთხელ სცემეს და დააპატიმრეს. სიცოცხლის გადარჩენით ანხიალის ეპარქიაში წავიდა. ადგილობრივმა ეპისკოპოსმა მისცა ფრ. სტაბილურად მოდის. მაგრამ აქაც სტოიკო კინაღამ ჩამოახრჩო თათარს იმის გამო, რომ ცოლად მოჰყვა თათარს ქრისტიანი. ამის შემდეგ დაქვრივებული სტოიკო პენსიაზე გადავიდა ტერნოვის ერთ-ერთ მონასტერში, მიიღო სახელი სოფრონი და იქ, 1814 წელს, ტერნოვის მიტროპოლიტისგან მიიღო ვრაკანსკის ეპისკოპოსად ხელდასხმა. კირძალიანებისა და ჰაიდუკების მიერ განადგურებული ვრკანსკის ეპარქია არ იზიდავდა ეპისკოპოსის მაძიებლებს და სოფრონიას დიდი მწუხარება მოუტანა. კირჯალიდან გაქცეული მას ქალაქიდან ქალაქში, სოფლიდან სოფელში უნდა გაქცეულიყო, თურქულ სახლებში დამალულიყო, ტყეში, მთებში გაცივებულიყო და შიმშილობდა, სანამ ბუქარესტში გაქცევა მოახერხა. იქ სოფრონი გარდაიცვალა (1815), მუშაობდა თავისი ხალხისთვის წიგნების გამოცემაზე. მან გამოაქვეყნა „სიტყვები არდადეგებისა და სამუშაო დღეებისთვის“, თარგმნა ახალ ბულგარულ ენაზე და დაწერა ავტობიოგრაფია და სხვა წიგნები.
ამ უკანასკნელში სოფრონი წერდა: „ჩემი ეპარქია განადგურდა, სოფლები გაქრა, კირჯალისა და ფაზვანის ჰაიდუკებმა დაწვეს ისინი, ხალხი მიმოფანტული იყო ვლახეთში და სხვა ქვეყნებში“ 70. წერილში, რომლითაც სოფრონი 1808 წელს თავის ადვოკატს, ბულგარეთის ზამბინს უფლებას აძლევდა ბულგარეთში რუსეთის მთავრობას მიეღო, როგორც მათი მოქალაქე. მრისხანება „მინდა, სხვადასხვა საბაბით დაენგრია ღვთის ტაძრების სალოცავი, რათა ქრისტიანული რელიგია დავიწყებას მიეცა“ 71 .
ძნელი წარმოსადგენია, როგორ იმოქმედა ამ ყველაფერმა ბულგარელების საეკლესიო ცხოვრებაზე. რილსკის აღმსარებელმა ქალაქ ვიდინში, კირილემ, მისწერა (1782) თავის სამონასტრო ხელისუფლებას, რომ იმ დროს მთელ ვიდინის რაიონში 15-20 მღვდელი არ იყო და რომ მას (კირილს) ერთი წლის განმავლობაში არ შეეძლო თავისი სოფლებისა და ქალაქების შემოვლა და მიცვალებულთა დაკრძალვის შესრულება და დაბადებულების მონათვლა. ბევრი დარჩა ნათლობის გარეშე წლების განმავლობაში, ისევე, როგორც ბევრი გარდაიცვალა სრულიად მოუნათლავი და სიკვდილის შემდეგ დაუცველი დარჩა. იყო სოფლები, სადაც ხალხს არ ახსოვდა, რომ მღვდელი ეწვია მათ 72 . მაგრამ ეს არ იყო ბულგარელების უბედურების დასასრული.
თუ პოლიტიკური მონობა რთული იყო ბულგარელებისთვის, მაშინ სულიერი უღელი, რომელსაც ბულგარელები დაექვემდებარათ პოლიტიკური დამოუკიდებლობის დაკარგვასთან ერთად, ადვილი არ იყო, როდესაც ტერნოვოს ბულგარეთის საპატრიარქო დაინგრა და მისი ეპარქიები კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შემადგენლობაში შევიდნენ. მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში. იგივე ბედი ეწია ოჰრიდის ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსს, რომელიც დამოუკიდებელი დარჩა. ამრიგად, ყველა ბულგარელი აღმოჩნდა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მმართველობის ქვეშ. ბერძენი სულიერი ხელისუფლება არ ფიქრობდა ბულგარეთის ეროვნების შენარჩუნებაზე. პირიქით, ბერძნებმა დაავალეს ბულგარელებზე სულიერი ბატონობის გზით, ჩამოერთვათ ამ უკანასკნელთა ეროვნული ცნობიერება და საკუთარ თავთან ასიმილაცია.
ელინიზმის დირიჟორები იყვნენ ბერძენი ეპისკოპოსები. საპატრიარქომ თავისი ეპისკოპოსები გაგზავნა ბულგარეთის ყველა დიდ და თუნდაც პატარა ქალაქში. ბულგარელებს ეპისკოპოსობა მხოლოდ გამონაკლის შემთხვევებში შეეძლოთ და მაშინაც ელინიზებული ბულგარელები იყვნენ. ეპისკოპოსების შემდეგ ბევრგან ბულგარელებს შორის გამოჩნდნენ ბერძენი მღვდლები, განსაკუთრებით ბერები. ბერძენი მასწავლებლებიც გაგზავნეს ბულგარეთში. ელინიზერებმა დაიწყეს ყველაფრის განადგურება, რაც ბულგარელს შეეძლო ეთქვა მისი ეროვნული იდენტობის შესახებ. ბულგარელებს ასწავლიდნენ, რომ ბულგარულად ლაპარაკი და სწავლა სამარცხვინო და სისულელეა, რომ სლავურ ენაზე ლოცვა და ღვთისმსახურების აღსრულება ცოდვა და თუნდაც ერესი 73 . ეკლესიებში სლავური წარწერები წაიშალა და ბერძნულით ჩაანაცვლა. განადგურდა სლავური წიგნები და ხელნაწერები. წყალში აგდებდნენ, თან ახურებდნენ ღუმელებს ან უბრალოდ წვავდნენ. მერე რა? წლების განმავლობაში უწყვეტი ძალისხმევის შემდეგ, საბერძნეთის ეპარქიამ თითქმის მიაღწია მიზანს. მე-19 საუკუნის დასაწყისისთვის. ბულგარეთის ქალაქებში არ იყო არც ერთი ეკლესია, სადაც ღვთისმსახურება სლავურ ენაზე აღესრულება.
ქალაქელებს რცხვენოდათ ეროვნების და არ იყენებდნენ თავიანთ ენას. მხოლოდ სოფლებსა და ქალაქებში გადარჩა ბულგარული ენა. მხოლოდ სოფლისა და ზოგიერთ სამონასტრო ეკლესიაში სრულდებოდა ღვთისმსახურება სლავურად. მაგრამ ბოროტება უფრო შორს წავიდა. ბერძენი სამღვდელოება საერთოდ არ ზრუნავდა ქრისტიანულ განმანათლებლობაზე და სამწყსოს სულიერ ხსნაზე. ამას მცირედ შეეძლო თვით ეპისკოპოსების პირადაც კი.
თურქების მიერ სისტემაში შემოყვანილი საპატრიარქო და საეპისკოპოსო ადგილების გაყიდვის შედეგად, ეპარქიები მიდიოდა მათზე, ვინც ყველაზე მეტ ფულს აძლევდა და, შესაბამისად, თითქმის ექსკლუზიური საკუთრება იყო ფანარიდან მდიდარი ბერძნების. განსაკუთრებით ბევრს ითხოვდნენ მათგან, ვინც ბულგარეთში ეპარქიას ეძებდა. „ოდესღაც ყოფილ საპატრიარქო, ახლა კი... მოქცეულ ეგზარქიულ ქალაქ ტერნოვს, მისი ეპარქიისთვის ყველაზე მეტს სწირავენ და პირდებიან, რომ გადაიხდიან და ყველას ძვირფას ძღვენს ჩუქნიან“ 74. ეპარქიას რომ მიაღწიეს, ეპისკოპოსებმა სასწრაფოდ დააჯილდოვეს თავი გაწეული ხარჯებისთვის. ყველა სახის გადასახადს აგროვებდნენ პატრიარქისა და საკუთარი საკეთილდღეოდ, ეპისკოპოსები ფულის გარეშე არაფერს აკეთებდნენ. ყოველი საეკლესიო რიტუალი, ყოველი ზიარება მხოლოდ ოქროში ღირდა. ეპისკოპოსები ყიდდნენ სამღვდელო თანამდებობებს, გამდიდრდნენ განქორწინების შემთხვევებით და სინდისის ქენჯნის გარეშე ჩაიდინეს ყველა სახის უკანონობა. ბულგარეთის მოსახლეობას არაფრის გაკეთება შეეძლო, რათა თავი დაეცვა უთვალავი და უკანონო მოთხოვნიდან. ვინც არ დაემორჩილა, ეკლესიის ანათემით და თურქული სასამართლოთი ემუქრებოდნენ. ბერძენი ეპისკოპოსებისგან არანაკლებ დაზარალდნენ ბულგარელი მღვდლები.
გაუნათლებელი და ღარიბი მღვდლები გლეხებისგან მხოლოდ კამილავკათა და წვერით განსხვავდებოდნენ. ეპისკოპოსებისგან სამრევლოების შეძენით ისინი ამ უკანასკნელის სრულ ძალაუფლებაში იყვნენ. მღვდლებისადმი ეპისკოპოსების მოპყრობა ყველაზე არაკეთილსინდისიერი იყო. ეპისკოპოსები სცემეს მღვდლებს სამსხვერპლოში, აიძულებდნენ მღვდლებს ემუშავათ მათ ეზოებში, თავლებსა და ბაღებში 75. ბულგარელების ფინანსური შევიწროებისას ბერძენი ეპისკოპოსები სულიერად არაფერს აძლევდნენ სამწყსოს. მათ არ აინტერესებდათ თავიანთი სამწყსოს ღვთის სიტყვით გამოკვება, რათა ნუგეშისცემით და აღფრთოვანებულიყვნენ სამღვდელო მსახურების ბრწყინვალებით. ხშირად თავად ეპისკოპოსები იყვნენ სამწყსოს ცდუნების მიზეზი, ყოველგვარი პატივმოყვარეობის გარეშე აღასრულებდნენ წმინდა მსახურებას და წარმოთქვამდნენ წყევლასა და უხამს სიტყვებს ლოცვებსა და გალობაში. არ იცოდნენ ბულგარული ენა, ეპისკოპოსებმა არათუ არ ასწავლიდნენ ხალხს თავის ენაზე, არამედ აუკრძალეს სხვებს, ყველა ხერხით შეეცვალათ მშობლიური ენა ეკლესია-სკოლებში გაუგებარი ბერძნული ენით 76 .
როგორი შეიძლება იყოს ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრება ასეთი ეპისკოპოსების მეთვალყურეობის ქვეშ და გაუნათლებელი მღვდლების წინამძღოლობით? ცოტამ თუ იცოდა ლოცვები. ცრურწმენები სუფევდა და უკონტროლოდ ვრცელდებოდა. ხალხი წლებია არ ყოფილა ეკლესიებში და არ ზიარებია. ეკლესია ცოტა იყო. ხშირად მღვდლებიც არ იყვნენ. ბერძენმა სამღვდელოებამ თავისი ჩაგრებით ბევრი დააშორა მართლმადიდებლობას და აიძულა ზოგს ისლამი მიეღო, ზოგიც კათოლიკეების, მოგვიანებით კი პროტესტანტების მკლავებში შევარდნას. პოლიტიკურ და საეკლესიო დამოუკიდებლობას მოკლებული ბულგარელი ხალხი სულ უფრო და უფრო კარგავდა ეროვნულ ცნობიერებას, ივიწყებდა წარსულს და ივიწყებდა თითქმის ყველას, თუნდაც ერთი და იგივე ტომის ხალხებს.
რუსული მონასტერი შიპკაზე ბულგარეთში
თავი II. ბულგარელი ხალხის აღორძინება
ბულგარეთის აღორძინების დასაწყისი. - ხალხის გამოფხიზლები. – სასკოლო საგანმანათლებლო მოძრაობა. – ბერძენი ეპისკოპოსების უკმაყოფილების დასაწყისი. – ბერძნულ-ბულგარული მტრობა. – თურქეთის მთავრობის რეფორმები, რამაც ბულგარელებს საშუალება მისცა გამოეცხადებინათ თავიანთი ეროვნული და საეკლესიო უფლებები. – ეკლესიის დამოუკიდებლობისათვის მებრძოლები: ნეოფიტე ბოზველი მაკარიოპოლის ილარიონში. – საჩივრები ბერძენი ეპისკოპოსების წინააღმდეგ პატრიარქისა და თურქეთის მთავრობის წინაშე. – ღია შესვენება ბულგარელებსა და პატრიარქს შორის. – ბულგარელების საპატრიარქოს შერიგების მცდელობა. – ბულგარეთის ეგზარქოსის დაარსება. - პირველი ეგზარქოსის არჩევა "სქიზმაში".
ყველასგან დავიწყებული და ქალაქებში სრულიად ელინიზებული ბულგარელები, მიუხედავად ამისა, უბრალო, სოფლის მოსახლეობის მასებში ეროვნების ერთგული დარჩნენ და ეს ძირითადად მათი დაბალი სასულიერო პირებისა და მათი მონასტრების, განსაკუთრებით რილსკის, ზოგრაფისკის და ჰილენდარსკის დამსახურებაა, რომლებიც მიუწვდომელი დარჩა ბერძნული გავლენისთვის. მონასტრებიდან გამოვიდნენ ეროვნული თვითშეგნების პირველი გამომღვიძებლები. ჯერ კიდევ 1762 წელს, ჰილენდარმა ბერმა პაისიმ (დაიბადა დაახლოებით 1720 წელს სამოკოვის ეპარქიაში) დაწერა "ხალხების, ცარებისა და ბულგარეთის წმინდანთა სლავურ-ბულგარული ისტორია". პაისიუსის ამბავმა აიძულა ბევრი ბულგარელი დაემახსოვრებინათ თავიანთი საუკეთესო წარსული და შეგნებულად დაუკავშირდნენ სევდიან აწმყოს, ფანარიოტების უღლის ქვეშ. ფ. პაისიუსმა თავისი წიგნით მოიარა მთელი ბულგარეთი, ნება დართო მისი ისტორიის წაკითხვა და გადაწერა, სანამ ბერძენი სამღვდელოება არ აიძულა პაისიუსი შეეწყვიტა ასეთი მოგზაურობები, როდესაც ის ქალაქ კოტელში ჩავიდა (1765 წ.). აქ ფრ. პაისი შეხვდა მღვდელ სტოიკო ვლადისლავოვს. ამ უკანასკნელმა არა მხოლოდ გადაწერა პაისევის ისტორია, არამედ აღმოჩნდა პაისევის პატრიოტული საქმის გამგრძელებელი.
სტოიკო ოცი წლის განმავლობაში ასწავლიდა მშობლიურ ქალაქში და პარალელურად, როგორც მღვდელი, შემდეგ კი ეპისკოპოსად, თავისი მრავალტანჯული ცხოვრების ბოლომდე მუშაობდა ხალხის აღორძინებაზე, ასწავლიდა მათ მშობლიურ ენაზე და ამდიდრებდა მათ პირველი ბულგარული წიგნებით.
იგივე ხალხის საგანმანათლებლო საქმეს ემსახურებოდნენ ის მრავალი რილსკი, ზოგრაფი და ჰილენდარელი ბერები, რომლებიც, როგორც ტაქსიდიოტები, სულიერი მამები, მიმოფანტულნი იყვნენ ბულგარეთის სხვადასხვა ქალაქებში. ისინი დადიოდნენ და კითხულობდნენ ეკლესიებში სლავურ ენაზე და ხშირად ხსნიდნენ სკოლებს თავიანთ ეზოში. ეს სკოლები და ეკლესიების სკოლები მღვდლების ხელმძღვანელობით, ჩვეულებრივ საკნებში, იყვნენ სლავურ-ბულგარული წიგნიერების მცველები, აძლევდნენ ხალხს, მართალია გაუნათლებელს, მაგრამ ხალხის ინტერესებს, მწყემსებს და მასწავლებლებს და არ აძლევდნენ საშუალებას უბრალო ხალხს დაეკარგათ ეროვნული გრძნობა.
XIX საუკუნის მეორე მეოთხედიდან მეზობელ სერბეთსა და საბერძნეთში ეროვნულ-განმათავისუფლებელი მოძრაობების გავლენის ქვეშ, რუსული იარაღის ახალი გამარჯვებული წარმატებების შთაბეჭდილების ქვეშ, განსაკუთრებით 1828-1829 წლებში, ისევე როგორც ახალი ისტორიული კვლევების გავლენის ქვეშ ბულგარელი ხალხის უძველესი ბედის შესახებ, განსაკუთრებით უგრო-რუსული იუ. ვენელინი (1802–1839) „ძველი და აწმყო ბულგარელები“, ბევრი ელინიზებული ბულგარელი წყვეტს პრეტენზიას პერიკლეს შთამომავლებად, არ რცხვენიათ მათი ბულგარელების წოდება და გამსჭვალულია მათი დაჩაგრული ხალხის აღორძინების იდეით.
მაგრამ როგორ მივაღწიოთ ამას? როგორ გავათავისუფლოთ ხალხი ორმაგი უღლისგან, რომელიც მას ამძიმებს? „განათლებით, განათლების, სკოლების მეშვეობით“! ასევე გაიმეორეს ფრ. პაისიუსი, სოფრონიუსი და მრავალი სხვა მგზნებარე პატრიოტი 77. და მართლაც, გონს მოსულ მდიდარი ბულგარელების, განსაკუთრებით უცხოეთში მცხოვრები ვაჭრების მონდომებით, სასულიერო პირების მონაწილეობით, დაიწყო სკოლების დაარსება, ბულგარული სასწავლო და სასწავლო წიგნების დაბეჭდვა. საკნების ნაცვლად, რომლებიც საბაზისო წერა-კითხვის მეტს ვერაფერს იძლეოდნენ და, უფრო მეტიც, ბევრგან არ გაურბოდნენ ელინიზაციას, არის სკოლები, რომლებშიც წმ. ისტორია, კატეხიზმი, სლავური გრამატიკა და გეოგრაფია. ამ სკოლისა და საგანმანათლებლო მოძრაობის ისტორიაში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი მომენტი იყო ქალაქ გაბროვოში სკოლის დაარსება (1885 წ.). ეს სკოლა უახლესი (ურთიერთსაგანმანათლებლო) სისტემით შეიქმნა გაბროველი ვ.ე.-ს ინიციატივითა და დახმარებით. აპრილოვი, რომელიც ცხოვრობდა ოდესაში და ადრე სრული ბერძენი ფანატიკოსი იყო.
გაბროვის მაგალითს მიჰყვნენ სხვა ქალაქები და მხოლოდ ერთ ათწლეულში (1835–1845) გამოჩნდა ახალი სისტემის ორმოცდაათზე მეტი ბულგარული სკოლა. გაბროვსკის სკოლაც და მრავალი სხვაც დაარსდა თავის დროზე ცნობილი მასწავლებლის - რილსკის ბერის ნეოფიტოსის († 1880) მონაწილეობით. უმეტეს სკოლებში მასწავლებლები ჯერ კიდევ ბერები იყვნენ.
დააარსეს სკოლები, რომლებშიც ისინი სწავლობდნენ არა ბერძნულ, არამედ ბულგარულ ენაზე, ბულგარელებს, ბუნებრივია, გაუჩნდათ იდეა, რომ ღვთისმსახურებაში მოესმინათ მონათესავე ენა და ჰყოლოდნენ თავიანთი სამღვდელოება და არა უცხო, ბერძნული. თავად ბერძენმა სამღვდელოებამ, თავისი უყურადღებობით იმდროინდელი მოთხოვნილებებისადმი და ზოგ ადგილას ხალხის გამოღვიძებისადმი ღია წინააღმდეგობით, მოამზადა ეკლესიის ემანსიპაციის საკითხი. დაინახეს, თუ როგორ დევნიან ბერძენი ეპისკოპოსები ბულგარულ ენას, დევნიან ბულგარელ მასწავლებლებს და არ უშვებენ სლავურ თაყვანისცემას, მხარს უჭერენ ელინიზმს თურქეთის ხელისუფლების დახმარებით, ბულგარელები ვერ დარჩნენ ბრმა მართლმადიდებლური ძმებისა და მეზობლების ბოლოდროინდელ მაგალითებზე საბერძნეთში, რომლებიც გამოეყვნენ საპატრიარქოს და სერბეთში, რომლებმაც მთლიანად განდევნეს ბერძენი მღვდელმთავრები. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მუდმივმა უყურადღებობამ უღირსი ეპისკოპოსების მიმართ სამართლიანი საჩივრებისადმი ბულგარელები სულ უფრო და უფრო აჩქარებდა ბერძენ-ბულგარეთის სამწუხარო მტრობის, ანუ ბერძნულ-ბულგარული საკითხის გაჩენას.
ხალხის ცნობიერების გაღვიძებასთან ერთად ბულგარელთა სურვილი, ჰყავდეთ საკუთარი სამღვდელოება, სულ უფრო და უფრო მწიფდებოდა. თუმცა, ეს სურვილი უცებ ვერ გამოიხატებოდა ხელისუფლებისადმი დადებითი მოთხოვნის სახით. თურქები ყოველთვის უყურებდნენ ბულგარელებს არა როგორც ცალკეულ ეროვნებას, არამედ იმ სამოთხეების ნაწილს, რომელსაც კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ჰყავს. მაშასადამე, პატრიარქალური ძალაუფლებისგან თავის დაღწევის სურვილი თურქებს ურჩობისა და აჯანყების სულის გამოვლინებად შეიძლება მოეჩვენოს, რაც, რა თქმა უნდა, ბულგარელებისთვის ახალ უბედურებებს მოჰყვება78. მხოლოდ 1839 წელს გულხა ჰატიშერიფის გამოქვეყნებით, რომელიც თურქეთის ყველა ხალხს უკეთეს მომავალს ჰპირდებოდა, ბულგარელებს საშუალება მიეცათ უშიშრად შეეტანათ პრეტენზია სასტიკი და უღირსი ეპისკოპოსების შესახებ არა მხოლოდ პატრიარქთან, არამედ თავად სულთანთან ერთად, და ღიად ეთხოვათ საკუთარი ხალხის ეპისკოპოსები. თუმცა ეს უკანასკნელი ბერძნებთან და საპატრიარქოსთან ბრძოლის გარეშე ვერ მიიღწევა.
„ბერძნულმა ოქრომ და ძალთა ინტრიგებმა, რომელთაგან თითოეული თავის მიზნებს მისდევდა, ბულგარელებს ფანარელთა წნეხისგან მშვიდობიანად გათავისუფლების საშუალება არ მისცეს“ 79. ბულგარელთა ბრძოლა ეროვნულ-საეკლესიო დამოუკიდებლობისთვის ოცდაათი წელი გაგრძელდა. იგი ჩატარდა ან მშვიდად, შემოიფარგლებოდა საპატრიარქოსა და პორტისადმი საჩივრებით, ან ძალადობრივად, რომელსაც თან ახლდა სახალხო არეულობები, როდესაც ბერძენ ეპისკოპოსებს მოუწიათ დაეტოვებინათ თავიანთი ეპარქიები და გაქცეულიყვნენ გაღიზიანებული სამწყსოსგან თავის დასაღწევად.
ბულგარელთა ლიდერებმა, იცოდნენ, რომ დამოუკიდებელი ბულგარული ეკლესიის დაარსება არა მხოლოდ ხალხის შემდგომ გამოღვიძებას გამოიწვევდა, არამედ ბულგარელი ერის ოფიციალურ არსებობას, მომავალში მისთვის პოლიტიკური თავისუფლების იმედით, მთელი ენერგია ჩადეს ხალხის საეკლესიო უფლებებისთვის ბრძოლაში. ფანარიოტთა სამღვდელოების წინააღმდეგ პირველი მებრძოლი იყო მამაცი და შეუპოვარი არქიმანდრიტი ჰილენდარ ნეოფიტე ბოზველი, წარმოშობით ქალაქ კოტლადან († 1849 წ.). ოცი წლის განმავლობაში ნეოფიტი დახეტიალობდა ბულგარეთში, ავრცელებდა საკუთარი გამოცემების ბულგარულ წიგნებს (დიდებული გრამატიკა, ბავშვთა მოშენება). ის ღიად ესაუბრებოდა ხალხს საკუთარი ბულგარელი ეპისკოპოსების ყოლის აუცილებლობაზე და ასწავლიდა თავის თანამემამულე პოპულისტებს, ეჩივლებინათ მთავრობაში ბერძნების შეურაცხყოფის გამო 80 . მოგვიანებით ნეოფიტოსი გადავიდა კონსტანტინოპოლში (1887) და აქ განაგრძო ქადაგება დედაქალაქში მრავალრიცხოვან ბულგარელებს შორის ეროვნული ეპარქიის საჭიროების შესახებ. ამისთვის ნეოფიტე გადაასახლეს ფრ. ჰალკი.
თუმცა, ის მალევე გაათავისუფლეს, კონსტანტინოპოლის ბულგარელების თხოვნით და ტერნოვის მიტროპოლიტის ტახტის კანდიდატადაც კი გამოჩნდა. მაგრამ პატრიარქი არ დათანხმდა ასეთი საშიში პირის ბულგარეთში გაგზავნას, მან მიაღწია კიდეც ნეოფიტოსის დაპატიმრებას ათონზე და დანიშნა ბერძენი პანარეტი ტერნოვოში 81 .
მიტროპოლიტის არასწორი საქციელი. პანარეტი გახდა ბერძენი ეპისკოპოსებისადმი უკმაყოფილების პირველი ღია განცხადების და ბულგარელების მხრიდან ეპისკოპოსების მოთხოვნის მიზეზი. 1840 წელს ტერნივის ეპარქიის მაცხოვრებლები ვერ იტანენ მიტროპოლიტის გამოძალვასა და ძალადობას. პანარეტმა გაგზავნა კომისრები კონსტანტინოპოლში მისი გადაყენების თხოვნით. პანარეთის ქმედებები თავად ხელისუფლებამ იცოდა. მან აიძულა პატრიარქი გადაეყენებინა მიტროპოლიტი.
ამ დროისთვის ათონის ტყვეობიდან დაბრუნებულმა ნეოფიტე ბოზველმა ტერნოვ კომისრებს ურჩია ეპისკოპოსი - ბულგარელი ეთხოვათ. თავად ნეოფიტე აირჩიეს, ტერნივციმ საპატრიარქოს სთხოვა მისი ხელდასხმა. თურქეთის მთავრობას არაფერი ჰქონდა ნეოფიტოსის წინააღმდეგ და პატრიარქმა აჩვენა, რომ იგი არ იყო წინააღმდეგი ამ არჩევნების, მაგრამ ამავე დროს, მოსყიდვით ცდილობდა დაეყოლიებინა ტერნოვის კომისრები ეპარქიაში მიეღოთ ბერძენი, ასევე ნეოფიტოსი. დათმობის სახით ნეოფიტე ბოზველი მიტროპოლიტის მეთაურობით პროტოსინგელად გაგზავნეს ტერნოვოში, მაგრამ ამ უკანასკნელს ვერ მოეწონა და ამიტომაც მის მიერ ათონში გადაასახლეს. სამი წლის შემდეგ ამ პატიმრობიდან განთავისუფლებული ნეოფიტოსი კვლავ ჩნდება კონსტანტინოპოლში, როგორც აგიტატორი ბულგარეთის ხალხური სამღვდელოების სასარგებლოდ - ამჯერად სხვა ჰილენდართან - ფრ. ილარიონ სტოიანოვიჩი.
ილარიონმა, წარმოშობით ტერნოვსკის რაიონის ქალაქ ელენადან (1810–1875 წწ.), ადგილობრივ სკოლებში სწავლის შემდეგ, სამონასტრო აღთქმა აიღო ჰილენდარის მონასტერში და სწავლა განაგრძო კუნძულზე. ანდროსი, ათენში და ცარეგრადის „დიდი სკოლა“. ილარიონი იყო „ანდროს საზოგადოების“ წევრი, რომელიც ჩამოყალიბდა დაახლოებით 1835–1838 წლებში. ბერძენი ფილოსოფოსის კაირის ბულგარელი სტუდენტებისგან. ბერძნული ეთერიის მოდელის მიხედვით, „ანდროს საზოგადოება“, ქრისტიანობის მგზნებარე უარყოფის, მაგრამ ურყევი ბერძენი პატრიოტის კაირის გავლენის ქვეშ, ამზადებდა თავის წევრებს ელინიზმის წინააღმდეგ საბრძოლველად ბულგარეთში. რასაც კაირი ქადაგებდა ელადის ამაღლების შესახებ, მათ ადაპტირდნენ ბულგარეთის აღორძინებასთან. ბერძნულმა სკოლამ, მათივე სიტყვებით, ასწავლა მათ სიფრთხილით მოვეკიდოთ ბერძნულს და პატივი სცენ და შეიყვარონ საკუთარი 82.
საბერძნეთიდან, კონსტანტინოპოლში მიმავალი, ილარიონი 1841–1844 წლებში. სწავლობდა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო სკოლაში, მაგრამ აქაც არ დამორჩილებულა ელინიზმის ცდუნებებს. პირიქით, დაუახლოვდა ნეოფიტე ბოზველს, რომელიც აგიტაციას უწევდა კონსტანტინოპოლის ბულგარელებს, იგი მოქმედებდა როგორც ბულგარელების საეკლესიო დამოუკიდებლობის გაბედული მქადაგებელი. კონსტანტინოპოლში შექმნილმა ბულგარულმა საზოგადოებამ უფლება მისცა ნეოფიტოსს და ილარიონს ყოფილიყვნენ მისი წარმომადგენლები საპატრიარქოსა და მთავრობის წინაშე საეკლესიო საქმეებში, ხოლო 1845 წლის ივლისში მათ ორი შუამდგომლობა წარუდგინეს პორტას. ერთმა ითხოვა დედაქალაქში ბულგარული ეკლესიის აშენების ნებართვა; მეორეში, სხვათა შორის, ბულგარელ ეპისკოპოსებს სთხოვეს ბულგარეთის ეპარქიები. ამისთვის პატრიარქმა ნეოფიტოსისა და ილარიონის დაპატიმრება ბრძანა და ჰილენდარის მონასტერში გადაასახლა. ილარიონმა 1849 წელს მოახერხა რთული პატიმრობისგან თავის დაღწევა ა.ნ. მურავიოვი, რომელიც ათონზე იმყოფებოდა ვ.კ. კონსტანტინე ნიკოლაევიჩი.
ნეოფიტემ სიცოცხლე დაასრულა მონასტრის ცივ და ნესტიან კოშკში 1849 წლის 28 ივლისს, ფანარში მის მიერ დაპროექტებული ბულგარული ეკლესიის მშენებლობამდე ცოტა ხნით ადრე, რომელიც აკურთხეს 1849 წლის 3 ოქტომბერს და გახდა ბულგარეთის ეროვნული საეკლესიო მოძრაობის ცენტრი. საპატრიარქომ ნება დართო და თავისი წვლილიც შეიტანა ამ ეკლესიის მშენებლობაში, ნება დართო მას ემსახურა სლავურ ენაზე და ექადაგა ბულგარულად. ბულგარელების თხოვნით, პატრიარქმა მას სპეციალური ეპისკოპოსი დანიშნა, რომელიც 1858 წლიდან იყო ილარიონ სტოიანოვიჩი წოდებით: ეპისკოპოსი. მაკარიოლი. მაგრამ პატრიარქს ამაზე შორს წასვლა არ უფიქრია ბულგარელებთან დათმობებში, მიუხედავად იმისა, რომ თავად მთავრობა დაჟინებით მოითხოვდა ბულგარეთის ეპარქიებში საეპისკოპოსო ძალადობის შეზღუდვას. ამიტომ გაძლიერდა ბულგარელების უკმაყოფილება. ახლა კი ბულგარეთის ყველა ქალაქში იწყება სასოწარკვეთილი ბრძოლა სლავური ენის თანასწორობის გამო ბერძნულ თაყვანისცემაში. 50-იანი წლების ნახევარში ელინიზმის წინააღმდეგობა დაიწყო იმ ადგილებში, სადაც ბულგარელები ცხოვრობდნენ ბერძნებთან შერეული.
მხოლოდ ყირიმის ომმა აიძულა ბულგარელები ცოტა ხნით დამშვიდდნენ, მაგრამ მხოლოდ ამის შემდეგ, პერსპექტიული Gatti-Humayun-ის (1856) პუბლიკაციის მიხედვით, კიდევ უფრო გადამწყვეტი მოთხოვნები წამოეყენებინათ.
უკვე 1857 წელს კონსტანტინოპოლის ბულგარელებმა სთხოვეს მთავრობას ბერძნებთან სრული თანასწორობა ეკლესიის უფლებებში. ბულგარელების ეს მოთხოვნები წარედგინა საპატრიარქოსთან არსებულ დიდ სახალხო საბჭოს, რომელიც მოიწვიეს 1858 წელს საეკლესიო საქმეების ორგანიზების მიზნით, გატი-ჰუმაიუნის თანახმად. კრებას შედგებოდა სინოდალური ეპისკოპოსები და ეპარქიების საერო წარმომადგენლები. საბჭოში მხოლოდ ოთხი ბულგარეთის წარმომადგენელი იყო (სოფია, ვიდინი, ფილიპოპოლისი და ტერნოვი). მათგან სამმა მალევე თქვა უარი საბჭოში მონაწილეობაზე, როდესაც ამ უკანასკნელმა არ დააკმაყოფილა მათი თხოვნა, რომ მხოლოდ სამწყსოს მოსაწონი ეპისკოპოსები და ბულგარული ენის მცოდნე ეპისკოპოსები გაეგზავნათ ბულგარეთის ეპარქიებში. დარჩენილი წარმომადგენელი (ტერნოვიდან) განაგრძობდა საბჭოსთვის თავისი ხალხის მოთხოვნების გამოცხადებას, როგორც ზეპირად, ასევე წერილობით. მაგრამ მის განცხადებებს მხარდაჭერა არ ჰქონია საპატრიარქოს ბრძანებით უკმაყოფილო საბჭოს საერო წევრებშიც კი. ბულგარელებისთვის არაფერი გაუკეთებია, 1860 წლის 16 თებერვალს შეხვედრა დასრულდა კარათეოდორის სიტყვით, რომელმაც ზიზღით უარყო ბულგარეთის ყველა პრეტენზია ეკლესიის-ხალხის უფლებებთან დაკავშირებით.
ასეთმა წარუმატებლობამ ბევრი ბულგარელი აიძულა რომაული კათოლიკური პროპაგანდის მკლავებში, რომელმაც თავისი ბადე უფრო ადრე გაშალა და ახლა მოახერხა ბულგარელთა განსაკუთრებული უკმაყოფილების მომენტით ისარგებლა, ბევრი მიიყვანა რომის ეკლესიასთან კავშირში. ბევრი გახდა უნიატი იმ მზაკვრული იმედით, რომელიც ჩაუნერგა მათ, რომ ეს ყველაფერი აიძულებდა საპატრიარქოს წასულიყო დათმობები, რაც სხვაგვარად რთული იქნებოდა. მეორეს მხრივ, რომის კათოლიციზმთან კავშირის იგივე წარუმატებლობა და შიში, ისევე როგორც საპატრიარქოს ახალი უტაქტიურობა, რომელიც ყრუ რჩებოდა ბულგარეთის სხვადასხვა ეპარქიის პოპულარულ განცხადებებზე ბულგარელი ეპისკოპოსების მინიჭების შესახებ - ამ ყველაფერმა აიძულა ბულგარელები გაწყვეტილიყვნენ საპატრიარქოსთან, რაც ბევრმა მათგანმა გადაწყვიტა დატოვა საპატრიარქო მსახურება.
1860 წლის 8 აპრილს, ქრისტეს წმიდა აღდგომის დღეს, ეპისკოპოსი მსახურობდა კონსტანტინოპოლის ბულგარულ ეკლესიაში. ილარიონ მაკარიოპოლისელი. როდესაც, მოციქულის წაკითხვამდე, დიაკონს მრავალი წელი უნდა ეთქვა მსოფლიო პატრიარქისთვის, დიდი რაოდენობით შეკრებილმა ბულგარელებმა, წინასწარი შეთანხმებით, არ დაუშვეს ამის გაკეთება და დაჟინებით მოითხოვდნენ, რომ მრავალი წელი გამოეთქვა სულთანისთვის. ასევე წმინდანის კურთხევის შემდეგ ხალხი ხმაურიანი ტირილით აიძულებდა ეპისკოპოსს საჩუქრების მიცემა. ილარიონს, პატრიარქის ნაცვლად, გაიხსენეთ „ყოველი მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი“. ამის შემდეგ ბპ. ილარიონმა რამდენჯერმე მსახურობდა პატრიარქის ჩვეული ნებართვის გარეშე. საპატრიარქო სახელის ღვთისმსახურებიდან გამორიცხვის ამბავი მთელ ბულგარეთში გავრცელდა. ხალხი თითქმის ყველგან მოითხოვდა ბერძენი მიტროპოლიტების ხსენების გაუქმებას საღმრთო მსახურების დროს და ბევრგან დაიწყეს ილარიონის, როგორც მთელი ბულგარეთის იერარქის ხსენება.
საპატრიარქო გაოცებული იყო ილარიონის საქციელით. პატრიარქმა კირილემ (1855–1860) მოსთხოვა პორტს, დაესაჯა მეამბოხე ეპისკოპოსი და, რადგან თავს უძლური გრძნობდა გაუმკლავდეს წარმოქმნილ სირთულეებს, გადადგომას გამოთქვა. მის ნაცვლად აირჩიეს პ.იოაკიმე II (1860–1863). ამ უკანასკნელის პირველი საზრუნავი შეშფოთებული ბულგარელების დამშვიდება იყო. მაგრამ პატრიარქმა ბულგარელებისგან სინანული ვერ მიიღო და როცა ცნობილი გახდა, რომ ეპისკოპოსი. ილარიონს შეუერთდნენ მიტროპოლიტები - ყოფილი ველესიელი ავქსენტიუსი, ბულგარელი, წარმოშობით სამოკოვიდან († 1865 წ.), ხოლო ფილიპოპოლისს - ბერძენი პაისიუსი († 1872 წ.), დიდი კრება მოიწვიეს საპატრიარქოში (1861 წლის 24 თებერვალი). კრებამ გადააყენა მის ეპარქიაში მყოფი ილარიონი, ავქსენტიუსი და პაისიუსი და სამივე პატიმრობა მიუსაჯა. პორტამ არ დააყოვნა, პატრიარქის თხოვნით, მსჯავრდებული ეპისკოპოსები გადასახლებაში გაგზავნა, იმ იმედით, რომ ამას მოჰყვებოდა დაბნეულობა და განხეთქილება ბულგარელებს შორის, რაც სასარგებლო იქნებოდა თურქეთის მთავრობისთვის. ვარაუდობდნენ, რომ ბევრი ახლა კიდევ უფრო ნებით მიიღებდა კავშირს. კავშირი ოფიციალურად გამოცხადდა ჯერ კიდევ 1860 წლის დეკემბერში. ბულგარელმა უნიატებმა მიიღეს არქიეპისკოპოსი პაპისგან.
1861 წლის 8 აპრილს სრულიად უცოდინარი აბატი იოსებ სოკოლსკი, რომელიც მანამდე ჰაიდუკი იყო, ყველა ბულგარეთ-უნიატთა მთავარეპისკოპოსად დანიშნეს. მართალია, იოსებმა მალევე მოინანია და კონსტანტინოპოლში რუსეთის საელჩოში გაიქცა, რომელმაც ის მაშინვე რუსეთში გაგზავნა, სადაც იოსებმა სიცოცხლე დაასრულა († 1881 წ. კიევში). ამერიკელი მისიონერები (მეთოდისტები), რომლებსაც ამ დროისთვის ჰქონდათ განვითარებული საქმიანობა ბულგარელებს შორის და ჯერ კიდევ აქვთ სადგურები კონსტანტინოპოლში, სამოკოვში, ფილიპოპოლისში, ბიტოდაში და ა.შ., ასევე ფიქრობდნენ ისარგებლონ ბულგარულ-ბერძნული არეულობით. მაგრამ მართლმადიდებლობისადმი მტრული ყველა ეს იმედი არ გამართლდა. ეპისკოპოსთა გადასახლებამ ბულგარელები არ დააცადა. ბრძოლამ შეიძინა ახალი ძალები და ახალი მიმდევრები. ბულგარელების მოთხოვნები უფრო კონკრეტული და ფართო გახდა. ხელისუფლება იძულებული გახდა მოძრაობას მეტი ყურადღება მიექცია და ბულგარეთის მოთხოვნები უფრო სერიოზულად მოექცია. თავის მხრივ, პატრიარქები, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით იკავებდნენ ეკუმენურ ტახტზე, იძულებულნი გახდნენ მცდელობები გაეკეთებინათ ბულგარელებთან მეგობრული შეთანხმების მცდელობის შემდეგ. სხვა პატრ.
იოაკიმე II-მ, ბულგარელი ეპისკოპოსების დაგმობისთანავე, ბულგარელებს მიმართა საოლქო გზავნილით, რომელშიც ისინი პირობას დებდნენ, რომ ბულგარელებს ან ბულგარული ენის მცოდნე პირებს ეპისკოპოსებად გაგზავნიდნენ წმინდა ბულგარულ ეპარქიებში, უპირატესობა მიენიჭებინათ ბულგარულ ენას ბულგარეთის სკოლებში და დაუშვან სლავური ღვთისმსახურება ბულგარეთის ეკლესიებში.
დაპირებების შესრულებისას პატრიარქმა მალე ბულგარეთის ეპარქიებში ბულგარეთის ეროვნების რამდენიმე ეპისკოპოსი დანიშნა (ანთიმა - შუმლაში, პანარეტა - ფილიპოპოლისში და სხვ.). მაგრამ ბულგარელები უკმაყოფილო იყვნენ პატრიარქის დათმობით. ბულგარეთის ეპარქიებს არ სურდათ ბულგარელი ეპისკოპოსების მიღება, სანამ ბულგარელი ხალხის საეკლესიო უფლებების საკითხი საბოლოოდ არ გადაწყდებოდა.
მალე კონსტანტინოპოლში ბულგარეთის ყველა ეპარქიის ბულგარელი კომისრები ჩავიდნენ და მთავრობას წარუდგინეს პატრიარქის იურისდიქციის ქვეშ მყოფი საეკლესიო-ხალხური სტრუქტურის საკუთარი პროექტი (8 პუნქტში). ბულგარელებს სურდათ ა) მიეღოთ მონაწილეობა პატრიარქის არჩევაში ბერძნებთან თანაბარ საფუძველზე, ბ) ჰყოლოდათ მათი ექვსი ეპისკოპოსი საპატრიარქო სინოდში, გ) ჰყოლოდათ საკუთარი სახალხო საბჭო 6 ეპისკოპოსისგან და 6 ერისკაცისგან, რომელიც პასუხისმგებელი იქნებოდა ყველა ეროვნულ საქმეზე, რომელიც არ იყო დაკავშირებული რელიგიასთან; მონაწილეობა მიიღონ თავიანთი ეპარქიის ეპისკოპოსების არჩევაში, რომლებსაც უნდა დაენიშნოთ გარკვეული ხელფასი და ა.შ. პორტის მიერ დანიშნული შერეული ბერძნულ-ბულგარული კომისია დიდხანს მუშაობდა (1862 წლის 18 ივლისი - 1863 წლის 5 თებერვალი) შერიგების საკითხზე „8 პუნქტის“ საფუძველზე, მაგრამ არაფერი გამოვიდა. შემდეგ ბულგარელმა კომისიორებმა, ბერძენი ეპისკოპოსების ახალი სისასტიკით გამოწვეული ამბების გათვალისწინებით, უფრო გადამწყვეტი მოთხოვნები წარმოადგინეს ეკლესიის დამოუკიდებლობასთან დაკავშირებით.
პატრიარქი იოაკიმე II, რომელიც მათ არ ჩამოუვარდებოდა და ბერძნებს არ მოეწონათ, იძულებული გახდა გადამდგარიყო. მის ნაცვლად არჩეულმა პ. სოფრონიმ (1863–1866 წწ.), საპატრიარქოს ფინანსური სირთულეებისა და ძალადობრივი არეულობის გამო ბულგარეთის ზოგიერთ ეპარქიაში საპატრიარქო ხარკის აღების დროს, მოიწვია კონსტანტინოპოლში მყოფი ეპისკოპოსთა და ყველაზე საპატიო ერისკაცთა საბჭო (1864, თებერვალი). საბჭომ, რომელშიც მხოლოდ სამი ბულგარელი ეპისკოპოსი და ერთი საერო პირი იყო, ცნობილი "8 პუნქტის" კომისიაში დიდი ხნის განხილვის შემდეგ უარყო ისინი და ბულგარელებს მხოლოდ ყველაზე ბუნდოვანი დაპირებები მისცა პატრიარქისა და ეპისკოპოსების არჩევაში და სინოდალურ კრებებში მონაწილეობასთან დაკავშირებით.
მთავრობისგან შეიტყო საბჭოს გადაწყვეტილება, ბულგარელებმა ისინი მკვეთრი უარყო. ამავდროულად, მთავრობამ ბულგარელების დასამშვიდებლად და ცეცხლზე ნავთის დასალევად ნება დართო ილარიონსა და ავქსენტისს გადასახლებიდან დაბრუნებულიყვნენ (1864 წლის სექტემბერში). კონსტანტინოპოლში ჩასვლისთანავე, პატრიარქის პროტესტის მიუხედავად, ბულგარელი ეპისკოპოსები დასახლდნენ გარეუბნის სოფელ ორტაკოიში. ორტაკოი ამიერიდან გახდა უმაღლესი ბულგარეთის სამღვდელოების ადგილი. ამის შემდეგ ბერძენთა და ბულგარელთა ურთიერთმტრობა იქამდე მივიდა, რომ მიტროპოლიტმა. ავქსენტიუსმა სიკვდილამდეც (1865 წლის 1 თებერვალი) უარი თქვა პატრიარქისგან გამოგზავნილი ნებართვის მიღებაზე სასულიერო დაგმობის წინააღმდეგ. ამაოდ მუშაობდნენ სხვადასხვა კომისიები მომრიგებელი პროექტების შედგენაზე. ამაოდ პატრიარქმა სოფრონმა კიდევ ერთხელ მოიწვია კრება საპატრიარქოში. მას ბულგარული საკითხი თავის მემკვიდრეს უნდა გადასცემდა, ყოველგვარი წინსვლის გარეშე.
ცხადი გახდა, რომ „ბულგარელებსა და ბერძნებს შორის შეთანხმება ეკლესიის მართვაში თანაბრად მონაწილეობის შესახებ, ეროვნების პრინციპის საფუძველზე, შეუძლებელია და რომ კონფლიქტის დასრულების ერთადერთი გზა შეიძლება იყოს მხოლოდ ბულგარელების სრული გამიჯვნა ბერძნებისგან ნებისმიერი საფუძველზე... მსოფლიო პაპმა გრიგოლ VI-მ ეს ახალი გზა აიღო ბულგარელებთან მიმართებაში“ (71)
ახალმა პატრიარქმა მალე მთავრობას წარუდგინა პროექტი, რომლითაც უნდა ჩამოყალიბებულიყო ეპარქიების სპეციალური საეკლესიო ოლქი, რომელიც ბულგარულად იქნებოდა აღიარებული, საპატრიარქო ეგზარქოსის კონტროლის ქვეშ. მაგრამ ამ ყველაზე წარმატებულმა პროექტმა არავის დააკმაყოფილა. ბულგარელებს ეშინოდათ, რომ ეგზარქოსის განუსაზღვრელი საზღვრები აღარ აღმოჩნდეს ეთნოგრაფიული ბულგარეთის ტერიტორია. ბერძნებს ეჩვენებოდათ, რომ პატრიარქის პროექტი ბულგარელებს ძალიან ბევრს ჰპირდებოდა. თურქეთის მთავრობას ეშინოდა, რომ საეკლესიო ეგზარქოსის შექმნა ბულგარელებს პოლიტიკური ავტონომიის აზრები არ შთააგონებდა. დაინახა მისი სარგებელი მართლმადიდებელთა ურთიერთდაპირისპირებაში, პორტამ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მთლიანად შეწყვიტა ყურადღება ბულგარელების ახალი და ახალი ეკლესიის შევიწროებაზე.
მხოლოდ ბულგარეთში რევოლუციური მოძრაობებით (1866) შეშინებული და რუსეთის ელჩის გენერალ იგნატიევის დაჟინებული მოთხოვნით, თურქეთის მთავრობა, რომელიც აქამდე ბერძნულ-ბულგარულ მტრობას აძლიერებდა, როგორც ჩანს, ტოვებს თავის ორმაგ თამაშს და თავად პატრიარქს ეპყრობა ორი პროექტით, რომ გადაჭრას ბერძნული საკითხი. ორივე პროექტი, დეტალების განსხვავებებით, შემოთავაზებული იყო ყველა ბულგარელისაგან სპეციალური საეკლესიო უბნის ჩამოყალიბება, ტერიტორიული საზღვრების გარეშე. ამიტომ საპატრიარქომ არ მიიღო არც ერთი და არც მეორე პროექტი, ცნო ისინი ანტიკანონიკურად და ანტიდოგმატურადაც კი. გაჭიანურებული მტრობის გადასაჭრელად პატრიარქმა პორტას სთხოვა კონსტანტინოპოლში საეკლესიო კრების მოწვევის ნებართვა და, მთავრობის პასუხის მოლოდინის გარეშე, 1868 წლის ბოლოს მან მოწვევის წერილები გაუგზავნა ყველა მართლმადიდებლური ავტოკეფალური ეკლესიის წარმომადგენლებს. მიღებული პასუხები ძირითადად არახელსაყრელი იყო ბულგარელებისთვის.
მხოლოდ სერბი მიტროპოლიტი დაჟინებით მოითხოვდა საკითხის მშვიდობიან მოგვარებას ბულგარელების სასარგებლოდ, ხოლო რუსეთის წმინდა სინოდმა, რომელიც გამოდიოდა კრების მოწვევის წინააღმდეგ, უპასუხა, რომ პატრიარქის უფლებამოსილია ყველა დათმობაზე წასულიყო ბულგარელები და მიენიჭებინა სრული საეკლესიო დამოუკიდებლობაც კი.
პორტამ, თავის მხრივ, არ სურდა კონსტანტინოპოლში საეკლესიო კრების ჩატარება, შთააგონა ბულგარელებს, რომ არ იქნებოდა წინააღმდეგი მათთვის ფირმანის მიცემა დამოუკიდებელი ეკლესიის დაარსებაზე, როგორც კი ბულგარელი ეპისკოპოსები შეიკრიბებოდნენ კონსტანტინოპოლში. შემდეგ კონსტანტინოპოლში ბულგარეთის წარმომადგენლებმა მოიწვიეს ეპარქიებიდან აქ მიტროპოლიტები - ვიდინელი ანფიმი, სოფიელი დოროთეოსი და ილარიონ ლოვჩანელი, რომლებმაც უკვე შეწყვიტეს საპატრიარქო სახელის ხსენება ღვთისმსახურების დროს. დედაქალაქში ჩასვლისას აღნიშნულმა მიტროპოლიტებმა, კონსტანტინოპოლში მცხოვრებ ფილიპოლის მიტროპოლიტ პანარეთთან ერთად, პატრიარქს წარუდგინეს ნოტა, რომელშიც განმარტეს, რომ ბულგარეთში ვითარება აუტანელი იყო, რომ ხალხი დიდი ხნის განმავლობაში არ იღებდა ბერძენ ეპისკოპოსებს და რომ, შედეგად, მღვდელმსახურებს ეკლესიები უარს აცხადებდნენ. ლიდერი და ბრუნდებიან ბულგარეთის უძველეს ავტოკეფალურ ეკლესიაში. ამავე დროს, ბულგარელმა ეპისკოპოსებმა, ბულგარეთის ეპარქიების საერო წარმომადგენლებთან ერთად, ფირმანის გამოცემის თხოვნით მიმართეს პორტას.
1369 წელს მთავრობამ დაავალა რამდენიმე კომისიას, ერთმანეთის მიყოლებით, ახალი სამშვიდობო ხელშეკრულებების შედგენა და ბულგარელების უკიდურესი აჟიოტაჟის გათვალისწინებით, საბოლოოდ გადაწყვიტა უარი ეთქვა შეფერხების პოლიტიკაზე. 1870 წლის 27 თებერვალს სულთანმა ხელი მოაწერა და 28-ში გამოაქვეყნა ფირმანი, რომელიც დაარსდა დამოუკიდებელი ბულგარეთის ეგზარქოსით. ეგზარქოსში უნდა შედიოდა ყველა წმინდა ბულგარული ეპარქია და ის შერეული ეპარქიები, რომელთა მაცხოვრებლებმა, ორი მესამედის უმრავლესობით, გამოაცხადეს თავიანთი სურვილი ყოფილიყვნენ ბულგარეთის ეგზარქოსის კონტროლის ქვეშ. ფირმანმა ეგზარქოსს დაავალა გაიხსენოს მსოფლიო პატრიარქი, დაუკავშირდეს მას რწმენის გაურკვეველ საკითხებზე, მიმართოს საპატრიარქოს წმინდა მშვიდობისთვის და ამავდროულად აღმოფხვრა პატრიარქის ყოველგვარი ჩარევა ეგზარქიულ საქმეებში. ფირმანის გამოქვეყნებიდან მალევე, პორტამ ბულგარელებს ნება დართო, შეექმნათ სასულიერო და საერო პირებისგან შემდგარი „დროებითი საბჭო“ ეროვნული საეკლესიო საქმეების განსახორციელებლად და ეგზარქიული ადმინისტრაციის წესდების შედგენისთვის. წესდება შედგა. შეიკრიბა 1871 წლის თებერვალში
კონსტანტინოპოლში ბულგარეთის ეპარქიების წარმომადგენლებმა, შეისწავლეს და დაამტკიცეს წესდება, წარუდგინეს მთავრობას დასამტკიცებლად და ეგზარქოსის არჩევის ნებართვა სთხოვეს.
როგორი რეაქცია ჰქონდა ამ ყველაფერზე მსოფლიო საპატრიარქოს? იცოდა, თუ რამდენად არასტაბილური იყო თურქეთის მთავრობის გადაწყვეტილებები, საპატრიარქომ არ სურდა ფირმანის მიღება, იმუშავა მის განადგურებაზე, კვლავ დაიწყო მოლაპარაკება ბულგარელებთან და მოახერხა ფირმანის განხორციელების შენელება ორი წლის განმავლობაში. პატრიარქ გრიგოლ VI-ს არასოდეს სურდა ფირმანის მიღება და ტახტი მიატოვა. მისი ხანდაზმული მემკვიდრე ანთიმუს VI (1871–1873) მზად იყო დათმობაზე წასულიყო მხოლოდ უთანხმოების დასასრულებლად. თავის მხრივ, ბულგარეთის წარმომადგენლები არ ერიდებიან სამშვიდობო მოლაპარაკებებს. ბულგარეთის დროებითმა საბჭომ ახალ პატრიარქს მისასალმებლად გაგზავნა დეპუტაცია, ილარიონ მაკარიოპოლის მეთაურობით. ანფიმ VI-მ კეთილგანწყობით მიიღო დეპუტაცია და თვითონ მოინახულა ბულგარელი ეპისკოპოსები ორტაკოიში. პატრიარქი დათანხმდა დამოუკიდებელი ბულგარული ეკლესიის აღიარებას, სანამ ბულგარელები მიატოვებდნენ ფირმანს. საპატრიარქოში ბულგარეთის წარმომადგენლებთან შეხვედრებით მზადდებოდა შესაბამისი სამშვიდობო პროექტი ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსის დაარსებისთვის, რომელიც მოიცავდა ბულგარეთის ყველა ეპარქიას.
სრულიად მოულოდნელად დასრულდა ამ შერიგების მცდელობა ზოგიერთი ბულგარეთის წარმომადგენლის ნაჩქარევმა აქტმა. ამ უკანასკნელთაგან ყველაზე უკიდურესი, არ სურდა ფირმანის დათმობა და რწმენით, რომ ფირმანით საბოლოოდ გადაწყდა ბულგარელების საეკლესიო დამოუკიდებლობის საკითხი, ხალხის ბრბოსთან ერთად მივიდა ორტაკოიში და აიძულა ილარიონ მაკარიოპოლისელი, ილარიონ ლოვჩანი და ფილიპოლისელი პანარე, საპატრიარქო ნებართვის გარეშე ემსახურათ ბულგარეთში 27 იანვარს ლიტურგიაში. პატრიარქი გააღიზიანა ბულგარელების ქმედებამ და იმავე დღეს სთხოვა პორტას დროებითი ბულგარული კრების დახურვა და ბულგარელი ეპისკოპოსების დედაქალაქიდან გაყვანა, ბულგარელებთან სამშვიდობო მოლაპარაკებებზე უარის თქმა. მალე საპატრიარქოში შეკრებილმა ეპისკოპოსთა კრებამ გამოაცხადა ილარიონ ლოვჩანი და პანარეტი გადაყენებულად, ხოლო ილარიონ მაკარიოპოლისელი განკვეთა. პატრიარქს, მართლაც, არ სურდა ბულგარელებთან რაიმე მშვიდობიანი ურთიერთობის დამყარება, მიუხედავად იმისა, რომ ზომიერმა ბულგარელმა წარმომადგენლებმა მას ბოდიში მოუხადეს 6 იანვარს მომხდარის გამო.
პატრიარქის თხოვნით პორტამ ბულგარელი ეპისკოპოსები ნიკომედიაში გადაიყვანა (1872 წლის 21 იანვარი) და დახურა ბულგარული ეკლესია. შემდეგ ბულგარელები ხალხში შეიკრიბნენ პლაივუდში, ეკლესიას შავი ქსოვილი გადააფარეს და მთავრობას ეპისკოპოსების დაბრუნებისა და ფირმანის აღსრულების თხოვნით მიმართეს. ბულგარელების მუდმივი არეულობის გათვალისწინებით, დიდმა ვეზირმა სამჯერ სცადა დაერწმუნებინა პატრიარქი ფირმანის მიღებაზე. თანხმობის გარეშე ვაზირმა დააბრუნა ბულგარელი ეპისკოპოსები გადასახლებიდან (30 იანვარი) და ნება დართო ბულგარელებს (1372 წლის 10 თებერვალი) 11 თებერვალს დაეწყოთ ეგზარქოსის არჩევა. იგი აირჩიეს ეგზარქოს ეპისკოპოსად. საპატრიარქოს მიერ გადაყენებული ილარიონ ლოვჩანელი. ამ უკანასკნელი გარემოების გათვალისწინებით და ასევე გააცნობიერა თავისი ხანდაზმული სისუსტე და მაღალი თანამდებობისთვის მოუმზადებლობა, თავად ილარიონმა ხუთი დღის შემდეგ უარი თქვა არჩევნებზე. მაშინ აირჩიეს ნიჭიერი, განათლებული და მჭევრმეტყველი ვიდის მიტროპოლიტი ანფიმი.
მისი უწმინდესობა ანფიმი (1816-1888), წარმოშობით თრაკიის ქალაქ კირკ-კლისიდან, სწავლობდა ჯერ ადგილობრივ ბერძნულ სკოლებში, შემდეგ ხალკინის სკოლასა და ოდესის სემინარიაში და დაამთავრა მოსკოვის სასულიერო აკადემია. კონსტანტინოპოლში დაბრუნებისას ანფიმი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მსახურობდა იერონონად რუსეთის საელჩოში, შემდეგ იყო ეკლესიის ისტორიისა და რუსული ენის მასწავლებელი ხალკინის სკოლაში. 1861 წელს დაინიშნა პრესლავის ეპისკოპოსად (შუმლაში) და არ მიიღო სამწყსო, ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში და ასრულებდა საპატრიარქოს სხვადასხვა საპასუხისმგებლო დავალებებს, რამაც არაერთხელ გაგზავნა ბულგარელების დასამშვიდებლად, რომლებიც სხვადასხვა ადგილას მიიღეს კავშირი ბერძენი სამღვდელოების უკმაყოფილების გამო. 1365 წლიდან ანფიმი იყო ხალკინის სკოლის რექტორი, ხოლო 1868 წელს დაინიშნა ვიდინში მიტროპოლიტად. ვიდინიტებმა ცივად მიღებულმა ანფიმ დაინახა სახალხო მოძრაობის წინააღმდეგობის გაწევის შეუძლებლობა და 1868 წლის 6 დეკემბრიდან მან შეწყვიტა ღვთისმსახურების დროს პატრიარქის სახელის გახსენება.
ვიდინიდან კონსტანტინოპოლში ჩასულმა და სულთანს წარდგომისას, ეგზარქოსმა ანთიმუსმა სამჯერ სთხოვა პატრიარქს გამოჩენის ნებართვა და ბულგარეთის ეკლესიაში მსახურების ნებართვა. პატრიარქმა უარი თქვა, ანთიმუსს მოსთხოვა წერილობითი მონანიება, უარი ეთქვა ეგზარქოსის წოდებაზე და ფირმანის ნაცვლად მიეღო ახალი სამშვიდობო პროექტი, რომლის მიხედვითაც ბულგარელებს ნაკლები ეპარქიები დაეთმოთ და ეგზარქოსს მიენიჭათ სახელი „ემოსი“. მაშინ ეგზარქოსმა ბულგარელი ეპისკოპოსების განლაგება და განკვეთა ბათილად გამოაცხადა და 1872 წლის 11 მაისს თანამსახურებაში საზეიმო ლიტურგია აღასრულა ბულგარეთის ეკლესიაში. ლიტურგიაზე, სახარების შემდეგ, წაიკითხეს აქტი, რომელმაც ბულგარეთის ეკლესია დამოუკიდებლად გამოაცხადა. ამისთვის საპატრიარქო სინოდმა ეგზარქოს ანფიმი მღვდელმსახურებად მოკლებული გამოაცხადა, მ.ილარიონ ლოვჩანსკი და პანარეტი - განკვეთილს, ხოლო ეპისკოპოსს. ილარიონ მაკარიოპოლისელი „დამნაშავე ცეცხლოვან გეენასა და მარადიულ ანათემაში“. ამით არ დაკმაყოფილდა, პატრიარქმა მოიწვია ადგილობრივი კრება კონსტანტინოპოლში, რომელშიც მონაწილეობდნენ სხვა პატრიარქები და ავტოკეფალური ბერძნული ეკლესიების წარმომადგენლები.
როდესაც მოწვეული იერარქები მივიდნენ, კონსტანტინოპოლის ბერძნები ყველა ღონეს ხმარობდნენ, რომ ბულგარელები დაგმეს. წმინდა კირილე II იერუსალიმელი, რომელიც ბულგარელების დაგმობის წინააღმდეგი იყო, ბერძნული ქუჩის ბრბოს შეურაცხყოფას აყენებდა და არ სურდა კრების დასრულებამდე კონსტანტინოპოლში დარჩენა. 1872 წლის 16 სექტემბერს საბჭომ ბულგარელი ეპისკოპოსები და მათი მასპინძლები სქიზმატიკოსებად გამოაცხადა ეთნოფილეტიზმის, ანუ ეკლესიაში ტომობრივი განხეთქილების შემოღების გამო.
ბერძნები იმედოვნებდნენ, რომ „სქიზმი“ შეაშინებდა ბულგარელებს და აიძულებდა დაეტოვებინათ მსჯავრდებული ეპისკოპოსები. მაგრამ აღმოჩნდა, რომ განხეთქილებამ კიდევ უფრო გააძლიერა ბულგარელების იზოლაცია საპატრიარქოსგან.
მიტროპოლიტი კლიმენტი ტერნოვსკი (კიევის სასულიერო აკადემიის მოსწავლე, † 1901 წლის 12 ივლისი)
თავი III. ბულგარეთის ეგზარქიული ეკლესია დაარსებიდან მე-19 საუკუნის ბოლომდე (1872–1900 წწ.)
ეგზარქიული საქმეების გამარტივება. – ეგზარქოსის რაიონული წერილები ხალხისა და ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესიებისადმი. – ეგზარქიასა და საპატრიარქოს შორის ურთიერთობა. – ახალი შემრიგებლური მცდელობები და მათი წარუმატებლობა. – „ბულგარული საშინელებების“ დასაწყისი და ეგზარქოს ანფიმის საეკლესიო-ხალხური მოღვაწეობა. მისი დეპონირება და პატიმრობა. - ბულგარეთის განთავისუფლება. – ბულგარეთის ეგზარქიის მძიმე მდგომარეობა, ბულგარეთის რეგიონების პოლიტიკური დაშლის გამო. – ეგზარქოსი იოსებ I და მისი საეკლესიო ორგანიზაციული საქმიანობა. – ურთიერთობა ბულგარეთის სამთავროს ეკლესიასთან. ეკლესიის შეზღუდვები და ეპისკოპოსების დევნა სტამბოლის ქვეშ. - მიტროპოლიტის ტანჯვა. კლიმენტი. - ცვლილებები ხელისუფლების ურთიერთობაში საეკლესიო ხელისუფლებასთან სტამბოლოვის დაცემით. – საეკლესიო ვითარება სამთავროში XIX საუკუნის ბოლოსთვის. – თურქეთის განმათავისუფლებელი ომის შემდეგ ეგზარქიული საქმის არეულობა. მაკედონელი ქრისტიანების ეროვნული ბრძოლა. – თურქეთში ეგზარქიული ადმინისტრაციის ეტაპობრივი გამარტივება. – თურქი ბულგარელების კატასტროფები XIX საუკუნის ბოლოს.
1872 წლის 11 მაისს ანფიმ სრულიად დამოუკიდებლად დაიწყო მოქმედება. მან სამოკოვის ეპარქიის მიტროპოლიტად დაადგინა დოსიფეი და ტერნოვოს მიტროპოლიტად დანიშნა მაკარიოპოლისელი ილარიონი. მალე ნიშავას († ვიქტორის), პრესლავის (სიმეონის) და დოროსტოლ-ჩერვენის (გრიგოლი, † 1898) ეპარქიებისთვის მიტროპოლიტებს აკურთხეს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ეპარქიები საპატრიარქოში დაქვრივებად არ ითვლებოდნენ, ეგზარქოსი ბულგარელი ეპისკოპოსებისთვის პორტისგან ბერატა მიიღო. განხეთქილების გამოცხადებამ აიძულა ეგზარქოსი, საოლქო გზავნილით მიემართა ბულგარეთის ყველა ეპარქიას. გზავნილმა შთააგონა ბულგარელი ხალხი არ შერცხვებოდა განხეთქილების გამო და მკაცრად დაეცვა მართლმადიდებლური სარწმუნოება. ამავე დროს ეგზარქოსმა ყველა ავტოკეფალურ ეკლესიას გაგზავნა. ბერძნულ-ბულგარული ფეოდის ისტორიის გამოკვეთისას ეგზარქოსი დაარწმუნა, რომ ბულგარელებს არ სურდათ მართლმადიდებლური ეკლესიისგან განცალკევება.
პატრიარქმა დაინახა, რომ ბულგარეთისთვის „სქიზმა“ ცარიელი ფრაზა იყო, რათა ძალაში მიეღო კონსტანტინოპოლის კრების გადაწყვეტილება, რომელმაც დაგმო ბულგარელები, მოსთხოვა თურქეთის მთავრობას ბულგარელებს სქიზმატიკოსები ეწოდებინა და ამ გაგებით შეცვალოს ფირმანი, რათა ბულგარეთის სასულიერო პირებს სპეციალური ტანსაცმელი მიეცათ, განსხვავებით მართლმადიდებლური სასულიერო პირებისაგან განსხვავებით. ბულგარელ ხალხს შორის და ბევრს შეინარჩუნებს საპატრიარქოს ხელში. პორტა მზად იყო შეესრულებინა პატრიარქის მოთხოვნები. მაგრამ ეგზარქოსი მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა. ბერძნებსა და ბულგარელებს შორის სისხლიანი ადგილობრივი შეტაკებების შედეგად, პორტა განაგრძობდა დაჟინებით მოითხოვს, რომ ეგზარქოსი ან დათანხმდეს ფირმანის შეცვლას, რაც მას სრულიად დამოუკიდებელ გახდის მართლმადიდებელი პატრიარქისგან და შესაძლებელს გახდის ეგზარქოსული ეპისკოპოსებისა და მღვდლების გაგზავნას იქ, სადაც ბულგარელები ცხოვრობენ, ან დადოს უშუალო შეთანხმება პატრიარქთან საკითხის საბოლოოდ გადაწყვეტის მიზნით. მაგრამ იყო პროტესტი მთელი ბულგარეთიდან ფირმანში ცვლილებების წინააღმდეგ.
ბულგარული პრესა მოუწოდებდა ეგზარქოსს მტკიცედ დაეცვა ფირმანი. მაგრამ პორტას გაუჭირდა ბორატების გაცემა ბულგარელი ეპისკოპოსებისთვის და მაშინაც კი არა ყველა ეპარქიისთვის. ბევრ ეპარქიაში, სადაც უპირატესად ბულგარელი მოსახლეობა იყო, ჯერ კიდევ იყვნენ ბერძენი ეპისკოპოსები. ხელისუფლებამ არ მოხსნა ისინი და ხალხს არ სურდა მათი გაცნობა. ბულგარეთის მოსახლეობის საჭიროებებმა აიძულა ეგზარქოსი 1873 წლის ნოემბერში დაენიშნა ეპისკოპოსები ადრიანოპოლისა და თესალონიკის ეპარქიებში პორტის თანხმობის გარეშე. მაგრამ საპატრიარქომ გააპროტესტა და პორტამ მოითხოვა ბულგარელი ეპისკოპოსების გაწვევა. მიტროპოლიტმა გაგზავნა ადრიანოპოლში. დორფი დაბრუნდა კონსტანტინოპოლში და დაინიშნა კუკუშის (თესალონიკის რეგიონი) ეპისკოპოსად. ნაილი შეეწინააღმდეგა და მიიღო კავშირი თავის ეპარქიასთან. მეორე მხრივ, პორტამ არ შეასრულა პატრიარქის ყველა ბრძანება და ბერატი არ მისცა ყველა ეპისკოპოსს, რომელთაც საპატრიარქო განაგრძობდა ბულგარეთის ეპარქიებში დანიშვნას.
ამ დროს განხორციელებულმა ვაზირთა და მინისტრთა ხშირმა ცვლილებებმა ბერძნულ-ბულგარულ საქმეს ბულგარელებისთვის ან ხელსაყრელი ან არახელსაყრელი მიმართულებები მისცა. ამრიგად, დიდი ვეზირის რეშიდ ფაშას დროს ბულგარელებმა მოახერხეს ეგზარქიის დაქვემდებარებული სინოდის შექმნა და შერეული ეგზარქიული საბჭო ეგზარქიის არასულიერი საქმის წარმართვის მიზნით. პარალელურად ეგზარქოსმა ბერატი მიიღო ბულგარელი მიტროპოლიტებისთვის - ოჰრიდი და სკოპიე. მაგრამ, ბულგარელ მიტროპოლიტებს ბერატების გაცემის შემდეგ, მთავრობამ დატოვა ბერძენი ეპისკოპოსები. მაშასადამე, ბულგარელი ეპისკოპოსების დანიშვნას არ შეეძლო პროტესტი არ გამოეწვია მხარის მხრიდან, რომლებმაც ამ დროისთვის ხელახლა დაიკავეს ჯოკიმ II-ის (1873–1878) საპატრიარქო ტახტი.
პატრიარქმა ჯოკიმ II-მ დაინახა, რომ შეუძლებელი იყო ყველაფრის დაბრუნება, რაც მოხდა და ამიტომ მას გულწრფელად სურდა ეგზარქოსთან შერიგება, მაგრამ მხოლოდ "პირობებით, რომლებიც გავლენას არ მოახდენს 1872 წლის დიდი კრების განსაზღვრაზე". ეგზარქოსი ანთიმე, თავის მხრივ, შერიგებას ცდილობდა და მზად იყო ყოველწლიურად გადაეხადა პატრიარქს თანხა იმ ეპარქიებისთვის, რომლებიც ეგზარქოსის შემადგენლობაში გახდებოდნენ. სამწუხაროდ, ცალკეულ პირთა ყოველდღიურმა წვრილმანმა ჩხუბმა გააფუჭა საერთო შემრიგებლური განწყობა და ხელი შეუშალა მის განვითარებას და ხელშესახებ შედეგს მიაღწია 84 . ეგზარქოსის წარმატებებმა შერეულ ეპარქიებში მცხოვრებთა გამოკითხვისას ასევე შეაფერხა სამშვიდობო მოლაპარაკებების წინსვლა, თუმცა ეგზარქოსი დათანხმდა გადადგეს კონსტანტინოპოლიდან, აღედგინა საპატრიარქო სახელის ხსენება და ეპარქიების დელიმიტაციის საკითხში დაემორჩილა პორტისა და შერეული კომისიის გადაწყვეტილებებს, სანამ მტკიცედ რჩებოდა მისი უფლებების დაცვა. უცვლელი. საქმე წარუმატებლად გაგრძელდა 1876 წლამდე, როდესაც ბულგარელების რთულმა პერიოდებმა ყურადღება სხვა მიმართულებით გადაიტანა.
ბულგარელების არეულობა ჩრდილოეთ ბულგარეთსა და თრაკიაში, რომელიც დაიწყო ჰერცეგოვინის აჯანყების შემდეგ, გახდა მიზეზი თურქების უპრეცედენტო სისასტიკისა. ბულგარეთი ხანძრის შუქით იყო განათებული. ყველგან სისხლის ნაკადები მოედინებოდა. ჩერქეზები და ბაში-ბაზუკები დაედევნენ ბულგარელებს და კურდღლებივით დახოცეს. სცემეს არა მარტო სოფლების, არამედ მთელი ქალაქების მოსახლეობა. ამ საშინელებების დროს განსაკუთრებით უჭირდათ ბულგარელი სამღვდელოება, რომელიც მუდამ სახალხო საქმეების სათავეში იდგა. ბევრმა ბულგარელმა მღვდელმა გადაიხადა სიცოცხლე. ჩამოახრჩვეს და ჯვარს აცვეს. ბევრი დაიწვა და გარდაიცვალა პირქუშ თურქულ ციხეებში. ბულგარელი ეპისკოპოსები განდევნეს ეპარქიებიდან, ან მოსყიდვის გზით მათ მხოლოდ ადგილობრივი თურქული ხელისუფლების დამშვიდება შეეძლოთ, რომლებიც მათ საშიშ ჯაშუშებად უყურებდნენ. ბულგარეთის ეგზარქოსის მდგომარეობა ყველაზე მძიმე აღმოჩნდა ეგზარქოსში შიდა არეულობისა და ხელისუფლების მტრობისა და ეჭვის გამო. ეგზარქოსი უშიშრად შუამდგომლობდა თურქული ფანატიზმის მსხვერპლ ბულგარელებს.
ვერც კეთილმა დაპირებებმა და ვერც მუქარამ ვერ გადააცილა ვაჟკაცი მწყემსი პატრიოტული სამსახურისგან იმ ხალხის მიმართ, ვინც პოლიტიკური თავისუფლებისთვის იბრძოდა. შეიქმნა და მე რომ ჩამოხრჩო, შეიძლება შეიქმნას თავისუფალი ბულგარული სამეფო“. როდესაც 1886 წელს კონსტანტინოპოლში შეიკრიბა ევროპელ წარმომადგენელთა კონფერენცია, ეგზარქოსმა მას წარუდგინა მემუარები ბულგარელების მდგომარეობის გაუმჯობესების ღონისძიებების შესახებ. ამასთან, მან უარი თქვა ზოგიერთი ბულგარელის მიერ სულთნისადმი მომზადებულ სამადლობელ წერილზე ხელის მოწერაზე და არ დაესწრო დიდ ვეზირთან შეხვედრას, რომელიც უნდა უარყო თურქეთის იმპერიისთვის დაგეგმილი რეფორმები.
პორტა მზად იყო ეგზარქოსის გადაყენებისთვის. ეგზარქოსისადმი მტრულად განწყობილი ზოგიერთი ბულგარელიც, რომელიც ყოველთვის იყო მიდრეკილი საპატრიარქოსთან მეგობრული შეთანხმებისკენ, იგივეს ცდილობდა. ეგზარქოსის ბულგარელი არაკეთილმოსურნეები ცდილობდნენ ეპისკოპოსების და ხალხის მის წინააღმდეგ აღძვრას, გაზეთებში დაწერასაც კი არ ერიდებოდნენ, რომ ეგზარქოსი რუსული იარაღი იყო და შეიძლება პასუხისმგებელი იყოს ბულგარელების სიკვდილზე. ეგზარქოსის ყველა პატრიოტული მოქმედების შესახებ მთავრობის ინფორმირებით, მისმა ოპონენტებმა მიაღწიეს იმას, რომ მათი თხოვნით პორტამ ეგზარქიის სინოდს უბრძანა წმინდანის გადაყენება. შემდეგ ანფიმამ იგი მცირე აზიაში გადაასახლა. მხოლოდ რუსეთ-თურქეთის ომის დასასრულს, ვ.კ.-ის შუამდგომლობის წყალობით. ნიკოლაი ნიკოლაევიჩი, მეუფე. ანფიმი გადასახლებიდან დააბრუნეს და თავის ვიდინის ეპარქიაში წავიდა. შემდგომში მაღალმა ანფიმმა მონაწილეობა მიიღო წარმოშობილი ბულგარეთის სამთავროს დამფუძნებელ შეხვედრებში, მადლიერების დელეგაციის სათავეში გაემგზავრა რუსეთში და სიცოცხლის ბოლომდე (1888 წ.), მონაწილეობა მიიღო ბულგარეთის საეკლესიო საქმეების ორგანიზებაში ხალხის ახალ პოლიტიკურ პირობებში.
1879 წლის 19 თებერვალს დადგა ბულგარეთის განთავისუფლების საათი და დაიდო წმინდა სტეფანე რუსეთ-თურქეთის სამშვიდობო ხელშეკრულება. ამ შეთანხმების მიხედვით უნდა ჩამოყალიბებულიყო „მთელი“ ბულგარეთის თვითმმართველი სამთავრო. მაგრამ ევროპელ დიპლომატთა ბერლინის კონგრესმა გააქარწყლა ბულგარელების ოცნება დიდი ბულგარეთის შესახებ და ბულგარეთის რეგიონები სამ ნაწილად დაყო. ჩამოყალიბდა ბულგარეთის სამთავრო ანუ სათანადო. ბულგარეთი და თურქეთის იმპერიის ავტონომიური რეგიონი აღმოსავლეთ რუმელიას სახელწოდებით და მაკედონია თრაკიის ნაწილით (ადრიანოპოლის ვილაეთი) დარჩა თურქეთის მმართველობის ქვეშ. ამავდროულად, ნიშისა და პიროტის ეპარქიები შეუერთდა სერბეთს და გახდა სერბული ეკლესიის ნაწილი.
ბულგარეთის ეთნოგრაფიული ტერიტორიის სამივე ნაწილის გამაერთიანებელ ცენტრად სულიერი თვალსაზრისით რჩებოდა ბულგარეთის ეგზარქია, მისი მეთაურით ეგზარქოსი, რომელიც 1877 წლის 22 აპრილიდან არის ნეტარი იოსები, არჩეული ანთიმა I. ბლაჟის ადგილზე. იოსები დაიბადა 1840 წელს, ქალაქ კალოფერში, სადაც მიიღო დაწყებითი განათლება. შემდეგ სწავლობდა კონსტანტინოპოლის ფრანგულ სკოლაში (ბებეკში) და სწავლა დაასრულა პარიზში, სადაც გაიარა ფილოლოგიური და იურიდიული მეცნიერებების კურსი. კონსტანტინოპოლში დაბრუნების შემდეგ იგი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში თურქეთის მოხელე იყო, შემდეგ მიიღო მთავარი მდივნის თანამდებობა ბულგარეთის სინოდში და შერეულ ეგზარქიულ საბჭოში. მონაზვნობის მიღების შემდეგ (1872), იგი გახდა ეგზარქოსული პროტო-სინკელი, შემდეგ განაგებდა ვიდინის ეპარქიას, ხოლო 1876 წლის თებერვალში ხელდასხმულ იქნა ლოვჩანის ეპარქიის მიტროპოლიტად, სადაც დარჩა ეგზარქოსად არჩევამდე. ბლაჟ. იოსებს ეგზარქოსული ტახტი უნდა დაეკავებინა რუსეთ-თურქეთის ომის რთულ მომენტებში, როცა თურქეთის მთავრობა ყველაზე ნაკლებად იყო მიდრეკილი ბულგარეთის საეკლესიო საქმეზე.
ომის დასრულებისთანავე ეგზარქოსი იძულებული გახდა კონსტანტინოპოლიდან ფილიპოპოლისში გადასულიყო. პორტას არ სურდა გაეგო ბულგარეთის ეგზარქიის არსებობის შესახებ. ეგზარქოსი აღმოსავლეთ რუმელიაში უნდა დარჩენილიყო, თუმცა თურქეთის მმართველობის ქვეშ მყოფი ბულგარელების ინტერესებმა აიძულა იგი კონსტანტინოპოლში გაქცეულიყო. მხოლოდ აღმოსავლეთ რუმელიის ორგანული წესდებით უზრუნველყო მისი საეკლესიო უფლებები, როგორც მისი ეგზარქოსი, ნეტარი. იოსებს საშუალება მიეცა დაბრუნებულიყო კონსტანტინოპოლში, რათა ემოქმედა ეგზარქიული ეკლესიის სასარგებლოდ. ამ უკანასკნელის მდგომარეობა თურქეთში განმათავისუფლებელი ომის შემდეგ ძალიან სამწუხარო აღმოჩნდა. თურქ ბულგარელებს არც ერთი ეპისკოპოსი არ დარჩათ. ჯერ კიდევ ომამდე სკოპიეს, ოჰრიდისა და ველესის მიტროპოლიტები იძულებულნი გახდნენ დაეტოვებინათ თავიანთი ეპარქიები, რის შემდეგაც ისინი სამთავროში გადავიდნენ და სამწყსოს ვეღარ დაუბრუნდნენ. ბულგარელებს მიეცათ ადგილობრივი ბერძნული იერარქიის ძალაუფლება. ისინი კათოლიკე და პროტესტანტი მისიონერებით იყვნენ დაპყრობილნი. ამასთან, ბულგარეთიდან გამოსახლებული თურქები ყველანაირად ისარგებლეს ბულგარელების დაუცველობით.
ამ ყველაფრით ეგზარქოსს სამწყსოს დახმარების შესაძლებლობა ჩამოერთვა. „ბევრმა და რთულმა მიზეზმა გააპარალიზა ეგზარქოსის ძალისხმევა მაკედონიაში საეკლესიო საკითხის წინსვლისთვის“ 86. ეგზარქოსმა მხოლოდ მოახერხა სულთნის პირადი კეთილგანწყობის უზრუნველყოფა და ამით გარკვეულწილად პარალიზებულიყო ეგზარქიისადმი მტრული შევიწროება და მთელი ძალისხმევა მიმართა თურქ ბულგარელებს შორის სასკოლო საქმეების განვითარებას.
ეგზარქოსი ჯერ კიდევ თურქეთის ეპარქიებთან მიმართებაში თავის საქმიანობაში მონაწილეობდა გათავისუფლებული ბულგარეთის რეგიონების საეკლესიო ორგანიზაციაში. დამანგრეველი ომის პერიოდის შემდეგ და ხალხის ახალ პოლიტიკურ პირობებში იგრძნობოდა მრავალი საეკლესიო საჭიროება და წარმოიშვა მრავალი გადაუდებელი საკითხი. რუსეთის საოკუპაციო ადმინისტრაციას ასევე უნდა ეზრუნა ბულგარეთისა და რუმელიაში დანგრეული და გაძარცული ეკლესიების შეკეთებაზე და აღდგენაზე, სასულიერო პირების მატერიალური და საგანმანათლებლო მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად. მაგრამ ბერლინის ტრაქტატის გამოქვეყნებით, რომელიც აბნევდა ბულგარეთის ეკლესიის საგარეო ურთიერთობებს, საჭირო გახდა საეკლესიო საქმეების ორგანიზების გადადება, სანამ არ გაირკვევა ბულგარეთის ეკლესიის პოზიციაში გაურკვევლობა. შემდეგ თავად ბულგარელმა სამღვდელოებამ აიღო ბულგარული ეკლესიის ორგანიზება ხალხის ახალ პირობებთან დაკავშირებით.
ბულგარეთის სამთავროსა და აღმოსავლეთ რუმელიაში საეკლესიო საქმეების ეს დაკვეთა ცალ-ცალკე ხორციელდებოდა, სანამ ეს რეგიონები არ გაერთიანდნენ 1885 წლის 6 სექტემბერს. ბლაჟ. იოსები ცდილობდა მოეწესრიგებინა საეკლესიო საქმეები, რომელიც ომმა გააფუჭა და მან განსაკუთრებით დიდი წვლილი შეიტანა სასულიერო პირების ცხოვრების გაუმჯობესებაში, რამდენადაც ეს შესაძლებელი გახდა გამონაკლის პოლიტიკურ პირობებში რეგიონში, რომელსაც არ სურდა შეეგუა თავის დამოკიდებულ მდგომარეობას. ადგილობრივი ეპარქიის ხელისუფლება ცდილობდა მღვდლების არასანქცირებული გადაყვანა მრევლიდან სამრევლოში, დაედგინა მათი უფლებები და თანამდებობები მრევლთან მიმართებაში (ფილიპის მიტროპოლიტის საოლქო წერილი, დათარიღებული 1879 წლის 12 მარტი) 87 და ხელმძღვანელობდა სამღვდელოებას მათი სამწყსო გზავნილებით 88 .
როგორც ჩანს, უფრო ადვილი იყო საეკლესიო საქმეების გამარტივება ბულგარეთის სამთავროში, რომელიც შედარებით უკეთეს პირობებში იყო მოთავსებული, ვიდრე ბულგარეთის სხვა რეგიონები. ბულგარელი სასულიერო პირები, რომლებმაც ამდენი მსახურობდნენ ეროვნული აღორძინების საქმეში, თავიდან თითქოს მადლიერი შეფასება მიიღეს მათი ღვაწლის შესახებ და მიიწვიეს დაუყოვნებლივ მონაწილეობა მიეღოთ სახელმწიფო ორგანიზაციულ მუშაობაში. ასე რომ, როდესაც პირველი დიდი ეროვნული კრება შეიკრიბა ტერნოვში (1879 წლის 10 თებერვლიდან), რათა შეემუშავებინა ორგანული წესდება სამთავროში, ყოფილი ეგზარქოსი ანფიმი გამოცხადდა თავმჯდომარედ. ის ასევე უძღვებოდა შეხვედრას, რომელმაც აირჩია პირველი ბულგარელი პრინცი ალექსანდრე ბატენბერგი.
სამთავროს სახელმწიფო ცხოვრებაში მონაწილეობის მისაღებად მოწოდებული მათი უმაღლესი წარმომადგენლების სახით, რომლებსაც კონსტიტუციის თანახმად ჰქონდათ უფლება სხდებოდნენ ეროვნულ კრებაში, ბულგარეთის სასულიერო პირებს შეეძლოთ ელოდებოდნენ ეკლესიისა და მათი საჭიროებების სრულ ყურადღებას სამთავროსგან. მაგრამ ფაქტობრივად, სულიერი ხელისუფლების მცდელობებს, მოეწყოთ საეკლესიო საქმეები აქაც, არცთუ მცირე სირთულეს შეხვდა. მთავრობამ მალევე აღმოაჩინა უკანონო სურვილი, ჩარეულიყო ეკლესიის საქმეებში მის იურისდიქციას მიღმა და მათთვის ეკლესიისთვის არახელსაყრელი მიმართულებაც კი მიეცა. ჯერ კიდევ ტერნოვში გამართულ პირველ შეხვედრაზე ლიბერალური პარტია, რომელსაც ეკლესიის საკითხში უპირატესობა ჰქონდა, მზად იყო კონსტიტუციაში შეეტანა ისეთი ფუნდამენტური დებულებები სინდისისა და პრესის თავისუფლების შესახებ, რომ კრების სულიერმა და ზომიერმა წევრებმა მხოლოდ დემონსტრაციული დატოვების შემდეგ აიძულეს შეცვალონ გადაწყვეტილება 89 .
ლიბერალურმა პარტიამ, რომელმაც 1879 წელს აიღო ხელისუფლება ცანკოვისა და კარაველოვის მეთაურობით, არ დაუმალავს ეკლესიისადმი ზიზღი და გადაწყვიტა ხელი დაედო სამთავროს საეკლესიო მმართველობაზე. ამიტომ, ბულგარეთის მთავრობას არ სურდა ბულგარეთის ეგზარქოსი სოფიაში ან ფილიპოპოლისში ყოფილიყო იმის შიშით, რომ ის გავლენას მოახდენდა საეკლესიო საქმეებზე, რომლებსაც თითქმის უკონტროლოდ მართავდნენ მინისტრები. ეპარქიები, რომლებიც, ბერლინის ხელშეკრულების თანახმად, თურქეთში გადავიდა. პირდაპირ ვერაფერს მიაღწია, ბულგარეთის მთავრობა დაჟინებით მოითხოვდა ეგზარქოსს დაეყენებინა ეს საკითხი. მაგრამ ეგზარქოსმა დროულად ვერ მიაგნო პორტას ასეთი კითხვით. აქედან, ეგზარქოსის მიმართ დაწყებული უკმაყოფილება პირდაპირ მტრობაში გადაიზარდა და 1880 წლის ბოლოს გამოიხატა რიგი ღონისძიებებით, რომლებიც მიზნად ისახავდა აშკარად „უმაღლესი ბულგარეთის სამღვდელოების უფლებების შემცირებას“.
მთავრობამ სახალხო კრებიდან მოიპოვა ეპისკოპოსების ხელფასების შემცირება. ამ უკანასკნელებს უჭირდათ წესიერების შენარჩუნება. ეგზარქოსს 200000 ფრანკის ნაცვლად. მხოლოდ 50 ტონა გამოიყო, საიდანაც ეგზარქოსმა ფაქტობრივად 30 ტონა მიიღო.
ამგვარად დაამცირა და დაასუსტა უმაღლესი სასულიერო პირები, იმავე ხელისუფლებამ, პარტიული მიზეზების გამო, დაჰპირდა ქვედა სამღვდელოების შინაარსის გაზრდას. იგივე მიზანი ჰქონდა ხელისუფლებას - უმაღლესი სულიერი ავტორიტეტის დამცირება და დასუსტება - მხედველობაში, როცა სულიერი ავტორიტეტის მიერ შემუშავებული სამთავროში ეკლესიის მმართველობის წესდება უნდა დაემტკიცებინა. წესდების პროექტი ექვემდებარებოდა ისეთ ცვლილებებს, რომ სულიერ ხელისუფლებას პროტესტი მოუხდა. შემდეგ მთავრობამ (დ. ცანკოვმა), სულიერი ხელისუფალთა ცოდნის გარეშე, შეიმუშავა „სულიერი მმართველობის დროებითი წესები“ და გაგზავნა ეპისკოპოსებს განსახორციელებლად. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ეგზარქოსმა და ეპისკოპოსებმა უარი თქვეს „წესებზე“, სამინისტრომ თავისი წესების პროექტი წარუდგინა საეპისკოპოსო საბჭოს განსახილველად და ისეთი შეუპოვრობა გამოავლინა, რომ არაფერი მიღწეული იქნა საეკლესიო ურთიერთობების დასარეგულირებლად, საბოლოოდ, 1883 წლამდე, კონსერვატიული რუსეთის მინისტრობის დროს. გენერალი სობოლევი და სამინისტროს სულისკვეთების მართვა. კ. სტოილოვის საქმეებში არ გამოქვეყნებულა „სამთავროზე მორგებული ეგზარქიული წესდება“.
შემდგომმა პოლიტიკურმა ცხოვრებამ სამთავროში, სავსე არეულობითა და შფოთვით, ცოტა რამ გააკეთა საეკლესიო საქმეების გასაუმჯობესებლად, რაც ბულგარეთის სინოდმა აიღო. 1885 წელს აღმოსავლეთ რუმელია გაერთიანდა სამთავროსთან, რამაც გამოიწვია ძმათამკვლელი ომი ბულგარელებსა და სერბებს შორის. ომი წარმატებით დასრულდა ბულგარეთის სამთავროსთვის, მაგრამ მას თან ახლდა სხვადასხვა პარტიების მოძრაობა, რამაც გამოიწვია პირველი ბულგარელი პრინცის დეპონირება და გაყვანა ბულგარეთიდან. შემდგომმა შიდაპოლიტიკურმა არეულობამ, რამაც გამოიწვია პოლიტიკური შესვენება რუსეთსა და ბულგარეთს შორის, სტამბოლოვის მსგავსი ხალხი სცენაზე წამოიყვანა „ჯოხი მწერების“ კომპანიასთან ერთად, რომლებმაც შექმნეს დროებითი ადმინისტრაცია ახალი პრინცის არჩევამდე. 1887 წლის 7 ივლისს პრინცად აირჩიეს კათოლიკე პრინცი ფერდინანდ კობურგელი. მინისტრ-პრეზიდენტი რომ გახდა, სტამბოლოვმა მთელი ძალაუფლება ხელში ჩაიგდო და უფლისწულის სახელით, რომელიც დიდმა სახელმწიფოებმა არ აღიარეს და მას ყველაფერი ემართა, გააკეთა ის, რაც სურდა. მაშინ რთული იყო ბულგარელი სამღვდელოებისთვის, განსაკუთრებით მისი უმაღლესი წარმომადგენლებისთვის.
სასტიკი დროებითი მუშა, ყველაზე მეტად იმის შიშით, რომ სასულიერო პირები დაუპირისპირდებოდნენ მის პოლიტიკას, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ხალხის სულისკვეთებას, ამ უკანასკნელს ეპყრობოდა მთელი შეუწყნარებლობით და მტრულად. სასულიერო პირები ყოველმხრივ შერცხვენილნი იყვნენ თავიანთ საქმიანობაში. ხელისუფლება წმინდა სულიერ საკითხებში ერეოდა. მან ხელი შეუშალა რუსეთიდან საღვთისმსახურო წიგნების მიღებას და გადაწყვიტა საკუთარი გამოცემა, რუსეთის საიმპერატორო სახლის სახელების გამოკლებით. მთავრობამ ხელი შეუშალა სტარა ზაგორას ეპარქიის გახსნას (1883), ქალაქის დაგეგმვისას თვითნებურად გაანადგურა დედაქალაქის ეკლესიები და არ სურდა მრევლის სასულიერო პირების ფინანსური დახმარება და სამღვდელოებას წაართვა ხმის უფლება. სტამბულის მთავრობის ქმედებებმა ყველაზე წმინდა შეურაცხყოფა მიაყენა. ბულგარელი ხალხის გრძნობებს თან ახლდა ეკლესიის წარმომადგენლების დევნა. ამრიგად, მთავრობამ, ეგზარქოსთან კომუნიკაციის გარეშე, 1887 წელს გადაწყვიტა ეგზარქოსული დელეგატი, ტერნის მიტროპოლიტი კლემენტი, სოფიიდან, როგორც პრინცისადმი მტრულად განწყობილი პირი.
როდესაც მართალ მეუფე კლიმენტს ეგზარქოსის ნებართვის გარეშე არ სურდა დამორჩილებოდა ხელისუფლების უკანონო მოთხოვნას, ამ უკანასკნელმა არ დააყოვნა მისთვის მუქარა „ჯოხი მწერების“ მეშვეობით. მომდევნო 1888 წელს, ბულგარეთის მთელი სინოდი, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ეკლესიებში პეტიციების შემოღებას უფლისწულისთვის, რომელიც შეურაცხყოფდა მართლმადიდებლობას და არ დაემორჩილა მთავრობის სხვა მოთხოვნებს, ძალით დაიშალა. სინოდის წევრები (მიტროპოლიტი კლიმენტი, სიმონი და კონსტანტინე) ჟანდარმებთან ერთად ღამით გააძევეს სოფიიდან. ამის შემდეგ ხელისუფლებამ არ მისცა ბულგარეთის ეკლესიის იერარქებს უფლება, ერთობლივად გამოეთქვათ საეკლესიო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველაზე აქტუალური საკითხები. სოფიაში სინოდი 1894 წლამდე არ შეიკრიბა. ასეთი შეურაცხყოფითა და ძალადობით ხელისუფლება ცდილობდა მართლმადიდებელ სამღვდელოებას ჩამოერთმია შესაძლებლობა შეეწინააღმდეგებინა მისი მტაცებლური რეჟიმი. ამავე მიზნით, იგი გულმოდგინედ მფარველობდა მართლმადიდებლობისა და ეკლესიის ყველანაირ მტერს (კათოლიციზმი, ათეიზმი და სხვ.). ეგზარქოსს მოკლებული იყო ყოველგვარი გავლენა სამთავროში საეკლესიო საქმეების მიმდინარეობაზე.
მთავრობამ შელახა კიდეც კონსტიტუციის რელიგიური პრინციპები და გადაწყვიტა, თავადის დინასტიის ინტერესებიდან გამომდინარე. ფერდინანდმა, რომელიც კათოლიკე პრინცესაზე დაქორწინებას ფიქრობდა, შეცვალა კონსტიტუციის § 38 ტახტის მემკვიდრის რწმენის შესახებ. სტამბოლის ამ წამოწყების შესახებ პირველივე ჭორების დროს ეგზარქოსმა გააპროტესტა და ბულგარელ სასულიერო პირებს მიმართვაში მოუწოდა მათ წინააღმდეგობის გაწევისკენ ხალხის რწმენის შეურაცხყოფისკენ. მიტროპოლიტთა უმეტესობამ ეგზარქოსის მხარე დაიკავა და ისევე მტკიცედ აუჯანყდა სტამბოლოვის უკანონო ქმედებებს, რისთვისაც მათგან ყველაზე გადამწყვეტმა, ტერნის მიტროპოლიტმა კლიმენტმა მძიმე გადახდა.
მისი უწმინდესობა კლიმენტი, წარმოშობით შუმლადან (1841), განათლება მიიღო ოდესის სემინარიასა და კიევის აკადემიაში. 1873 წელს ბერი გახდა, იგი იყო დოროსტოლოჩერვენსკის მიტროპოლიტის ვიკარი, პეტრე-პავლეს სემინარიის რექტორი და გარკვეული პერიოდი განათლების მინისტრი. წიგნის წაშლის შემდეგ. ალექსანდრა, უწმინდესი კლიმენტი, უკვე ტერნივის მიტროპოლიტის რანგში (1884 წლიდან) რამდენიმე დღის განმავლობაში იყო რევოლუციური ადმინისტრაციის მინისტრი-პრეზიდენტი. იყო სამთავროს ეგზარქიის დელეგატი და სინოდის წევრი. მისი უწმინდესობა კლიმენტი არ არის ბულგარეთში მხატვრული ლიტერატურის უცნობი მწერალი და ასევე ცნობილია, როგორც ბრწყინვალე ორატორი და სულიერი მწერალი. წიგნის ფერდინანდის მთავრობა დიდხანს უყურებდა რუსეთთან ერთიანობის მამაცი მხარდამჭერს, რომელიც ყოველთვის იყო უწმინდესი კლიმენტი, რომელიც არ ცნობდა პრინცის დაყენებას კანონიერად. ფერდინანდმა ბულგარეთში და უარი თქვა უფლისწულის ხსენებაზე ღვთისმსახურების დროს. ამისთვის ავე კლიმენტი არაერთხელ დევნიდა სტამბოლოვს, როგორც პირადად, ისე სხვა ეპისკოპოსებთან ერთად. სტამბულოვისთვის ეს საკმარისი არ აღმოჩნდა.
მან გადაწყვიტა მთლიანად მოეშორებინა ხალხის საეკლესიო ინტერესების ცეცხლოვანი გულმოდგინება. 1893 წლის 14 თებერვალს, მართლმადიდებლობის დღეს, უფლისწულის დაბადების დღეს, სტამბოლოვის ბრძანებით, ყველა ეკლესიაში საზეიმო წირვა უნდა აღევლინა. წირვის შემდეგ ქადაგება აღავლინა მეუფე კლიმენტმა, რომელიც მსახურობდა ტერნოვის მიტროპოლიტ ეკლესიაში. ქადაგებაში უფლისწულის შესახებ სიტყვის თქმის გარეშე, დეკანოზმა ისაუბრა ბულგარელების უმადურობაზე რუსეთის მიმართ და მართლმადიდებლობის დღესთან დაკავშირებით და კონსტიტუციის გადასინჯვის დროს ხალხის მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე მოსალოდნელი თავდასხმის გათვალისწინებით, მან ხალხს მოუწოდა ეძიონ მხარდაჭერა ეკლესიაში და არ გასწირონ თავი. მალე, პრეფექტის წაქეზებით, მიტროპოლიტს საკუთარ სახლში მთვრალი ბრბო დაესხა თავს და სხვადასხვა შეურაცხყოფისა და ცემის შემდეგ, ურმში შეკრული ჩააგდეს და ლანძღვით გაგზავნეს ტერნოვის 91-თან მდებარე პეტრე-პავლეს მონასტერში.
ეგზარქოსისა და მიტროპოლიტების პროტესტის მიუხედავად ასეთი აღმაშფოთებელი ძალადობის წინააღმდეგ, მიტროპოლიტი კლიმენტი გაასამართლეს, გაასამართლეს და დააპატიმრეს პეტრე-პავლეს მონასტერში, სადაც მას ყველანაირი წამება განიცადა. ზაფხულის ცხელ დღეებში პატიმრის საკანი ისე თბებოდა, რომ სუნთქვა არ შეეძლო. მცველებმა უბედურ მოწამეს მშვიდად დაძინების საშუალება არ მისცეს. პეტრესა და პავლეს მონასტრიდან "სპარსელი" ფარულად გადაიყვანეს უფრო შორეულ და იშვიათად დასახლებულ გლოჟენსკის მონასტერში, სადაც "ჭარბი ტენიანობა კლავს იქ დასახლებულ ყველა ცოცხალ არსებას" 92. ისინი მოითხოვდნენ ეგზარქოსს დაენიშნა ახალი მიტროპოლიტი ტერნოვოში. მაგრამ ნეტარი იოსები უპასუხა პროტესტს კლიმენტის შემთხვევაში საეკლესიო წესების დარღვევის შესახებ, არაერთხელ გააპროტესტა მის მიმართ მიყენებული სისასტიკით და კიდევ უფრო ადრე გამოთქვა მწვავე პროტესტი, როდესაც "სამთავროში გაბატონებული რელიგიის სრული დამცირებით", პრინცის პირველი ვაჟი. ფერდინანდი მოინათლა რომის კათოლიკურ სარწმუნოებაში.
ამისთვის სტამბულის მთავრობა ეგზარქოსს გადადგომით, კლიმენტის ბედით დაემუქრა და ეგზარქოსისთვის ხელფასის მიცემაზე უარი თქვა 93 . საბოლოოდ, სტამბოლოვის დიქტატურა, მთელი ხალხისთვის ასე რთული, პრინცისთვის მძიმე გახდა. ფერდინანდი. „უკვე 1894 წლის დასაწყისიდან დაიწყო ბულგარეთის რელიგიური და ეროვნული ცნობიერებისთვის ხელსაყრელი ნიშნები“ 94. 1894 წლის 18 მაისს სტამბოლოვმა გადადგა თანამდებობა და ყველა უფრო თავისუფლად სუნთქავდა. მიტროპოლიტი კლიმენტი მაშინვე გაათავისუფლეს. საეკლესიო საქმეების მდგომარეობა უკეთესობისკენ შეიცვალა. საეკლესიო ხელისუფლებას აღარ ექმნება ასეთი დაბრკოლებები თავიანთი საქმეების „ეგზარქიული წესდების“ საფუძველზე ორგანიზებისთვის, რომელიც კვლავ გადაიხედა და დაამტკიცა პრინცმა 1895 წელს.
უფლისწულმა ფერდინანდმა, ვერ მიიჩნია ხალხის მართლმადიდებლური გრძნობების წინააღმდეგობის გაწევა და ბულგარეთის ეკლესიის სულიერ ძალასთან შერიგების მიზნით, 1896 წლის 2 თებერვალს გადაწყვიტა მეფისნაცვალი ბორის მიეერთა მართლმადიდებლურ ეკლესიას. სუვერენული იმპერატორის საგანგებო წარმომადგენლის თანდასწრებით, უფლისწულზე ნეტარი ეგზარქოსი იოსების მიერ უფლისწულზე კურთხევა აღასრულა, სამთავროს ყველა ბულგარელი მიტროპოლიტის მონაწილეობით. ამით დაიწყო უფრო ნორმალური ურთიერთობა ბულგარეთის ეკლესიასა და პრინცის მთავრობას შორის. ფერდინანდმა, რომელმაც მალევე მიიღო აღიარება ევროპული ძალებისგან.
უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლება, ამ მდგომარეობიდან გამომდინარე, ბოლო წლებში მთელი მონდომებით მუშაობს სამთავროს ეკლესიის გაუმჯობესებაზე, მონასტრების მოწყობაზე, სულიერ განმანათლებლობაზე შეძლებისდაგვარად ავრცელებს სულიერ განმანათლებლობას სამთავროს კანონებით, ზოგადი გულგრილობის პირობებში. სულიერი ავტორიტეტის განკარგულებაში მოქცეული ქვეყანა.
რაც შეეხება თურქეთის მმართველობის ქვეშ მყოფი ბულგარელების ეკლესიურ ცხოვრებას, ამ უკანასკნელთა მდგომარეობა, ბერლინის ხელშეკრულებით დაპირებული რეფორმების მიუხედავად, უკეთესობისკენ ძნელად შეცვლილა. თავისუფალი ბულგარული სამთავროს ჩამოყალიბების შემდეგ თურქეთის მთავრობა, როგორც უკვე ცნობილია, არ მალავდა ზიზღს ბულგარელი ქვეშევრდომებისა და მათი ეროვნულ-საეკლესიო ინსტიტუტების მიმართ. ეგზარქოსის კონსტანტინოპოლიდან გადაყენების დრო არ ჰქონდა, თურქეთის მთავრობა ცდილობდა შეასუსტებინა და პარალიზებულიყო ბულგარეთის ეგზარქოსის გავლენა მაკედონიასა და თურქულ თრაკიაში, მოქმედების თავისუფლება მისცა მის მტრულ ძალებს, რომლებიც ახლა არა მხოლოდ ბერძნები არიან, არამედ სერბებიც თავიანთი ეროვნული პრეტენზიებით მაკედონიის ეპარქიებზე. ეგზარქიის სისუსტით ისარგებლეს, ბერძნებმა კვლავ დაიწყეს ბულგარული ენისა და სლავური ღვთისმსახურების დევნა. ყველა მეტ-ნაკლებად მოწინავე და განვითარებული ბულგარელის წინააღმდეგ მიმდინარეობს დევნა. რევოლუციური გეგმების დადანაშაულება ამ საქმეში ყველაზე მარტივი და ეფექტური საშუალება იყო.
იმავდროულად, ბულგარელებს ჩამოერთვათ ეპისკოპოსები, რომლებიც თურქეთში ქრისტიანების ერთადერთი კანონიერი წარმომადგენლები იყვნენ. ბულგარელმა ეპისკოპოსებმა, რომლებმაც ომამდეც დატოვეს თავიანთი ეპარქიები, ვერ დაბრუნდნენ თავიანთ სამწყსოსთან, რომელიც ახლა, თუ არ დაემორჩილებოდა ადგილობრივ ბერძნულ ეპარქიას, დაექვემდებარა ყველა სახის შეზღუდვას და გახდა ჰეტეროდოქსული მისიონერების მტაცებელი. მხოლოდ მაკედონელი და თრაკიელი ბულგარელების პატრიოტულმა მონდომებამ და სამთავროს მხარდაჭერის მქონე ეგზარქოსის ინტენსიურმა საგანმანათლებლო საქმიანობამ არ მისცა საშუალება თურქ ბულგარელებს კვლავ უარი ეთქვათ ეროვნულ იდეალებზე და თანდათან წინ წაიწია ბულგარეთის ეროვნული საეკლესიო საქმე. ეგზარქიის გავლენა შესამჩნევად გაიზარდა 80-იანი წლების შუა ხანებში. ეგზარქოსმა მაკედონიაში ორი ეპისკოპოსის გაგზავნის ნებართვაც კი მიიღო. ოჰრიდისა და სკოპიეს მიტროპოლიტებისთვის ბერატი უკვე მომზადებული იყო. მიტროპოლიტები მზად იყვნენ თავიანთ ეპარქიებში წასასვლელად. მაგრამ სწორედ ამ დროს მოხდა აღმოსავლეთ რუმელიის შეერთება სამთავროსთან, რამაც გააღიზიანა თურქები. მთავრობამ ბერატების გამოცემა მთელი ხუთი წლით გადადო.
მიტროპოლიტები იძულებულნი გახდნენ დარჩენოდათ კონსტანტინოპოლში და მართავდნენ ეპარქიებს გუბერნატორების მეშვეობით. მხოლოდ 1890 წლის აგვისტოში, ბულგარეთის მთავრობის დაჟინებული მოთხოვნით, პორტამ გამოსცა ზემოაღნიშნული ბერატი ოჰრიდისა და სკოპიეს მიტროპოლიტებს, რომელთა სამწყსოსთან მისვლამ ამ უკანასკნელებს საშუალება მისცა უფრო თამამად გამოეცხადებინათ თავიანთი მიდრეკილებები ეგზარქიისკენ და უფრო გადამწყვეტი წინააღმდეგობა გაეწიათ კათოლიკეებისა და პროტესტანტების ცდუნებებს.
სტამბოლის რეჟიმის განსაკუთრებით პრობლემურმა დრომ სამთავროში, რამაც დაძაბა ურთიერთობა ბულგარეთის მთავრობასა და ეგზარქიას შორის, ამ უკანასკნელის პოზიცია უარესობისკენ შეცვალა. პორტა კვლავ იწყებს ეგზარქიის უკან დახევას და სასტიკ ბრძოლას აღმართავს ეგზარქიის ავტონომიური უფლებების წინააღმდეგ ბულგარეთის სკოლებზე 95 . მაკედონიაში ბევრი ბულგარული სკოლა დაიხურა.
მხოლოდ ბულგარეთის მთავრობის ჩარევამ, სტამბოლოვის დაცემის შემდეგ, დაეხმარა ეგზარქიას. 1894 წელს ამ უკანასკნელმა პორტიდან ნებართვაც კი მიიღო, მიტროპოლიტები გაეგზავნა ველევსისა და ნევროკოპის ეპარქიებში. ამან გაუხსნა ეგზარქოსს საეკლესიო-რელიგიური და სახალხო საგანმანათლებლო საქმიანობის გაფართოების შესაძლებლობა. ამავდროულად, ეგზარქოსული საზღვრების გაფართოებამ იმდენად გააცოცხლა ბულგარელების მართლმადიდებლური ცნობიერება, რომ მთელი ბულგარეთ-უნიატური (გუგულის) ეპარქია ეგზარქოსული ეკლესიის წიაღში დაბრუნდა ეპისკოპოს ლაზარ მლადენოვთან ერთად, რომელიც, თუმცა, ეგზარქოსს მხოლოდ დროებით შეუერთდა. კუკუშანების კავშირში შეყვანის შემდეგ და კონსტანტინოპოლში მცხოვრები უნიატი მთავარეპისკოპოსი ნილეც შეურიგდა ეგზარქიას (1895) და გადავიდა სამთავროში.
ბერძნულ-თურქეთის ომის შემდეგ, რომლის დროსაც ბულგარეთის სამთავრო ინარჩუნებდა ნეიტრალიტეტს, ბულგარეთის ეგზარქოსმა (1897 წლის ბოლოს) მიიღო პორტიდან კიდევ სამი ბერატი ეპისკოპოსებისთვის - ბიტოლა (პელაგონიური), სტრუმიცა და დებრა, რომლებიც მალევე ხელდასხმულ იქნა და გაგზავნეს ეპარქიებში. ბულგარელი ეპისკოპოსების რაოდენობის მატებასთან ერთად თურქეთში ბულგარული ეკლესია ძლიერდება და ვითარდება, თავისკენ იზიდავს ყველა ბულგარელს, რომელსაც გამოღვიძებული ეროვნული ცნობიერება აქვს. სოფლები და სოფლები, სადაც მართლმადიდებელი ბულგარელი მოსახლეობაა, თანდათან გადადის ეგზარქოსის განყოფილებაში, 97-ე კანონით მოთხოვნილი ფორმალობების დასრულების შემდეგ. ამავდროულად, საეკლესიო საქმეები ბულგარეთის ეპარქიებში თავდაპირველი ეგზარქოსული წესდების შესაბამისად წესრიგდება და უფრო წარმატებული რელიგიური და მორალური განათლების შესაძლებლობა იხსნება. 1898–1899 სასწავლო წელს ეგზარქოსის დაქვემდებარებაში იყო 858 დაწყებითი სკოლა 44988 მოსწავლით, 80 ქვედა და საშუალო სკოლა 3413 მოსწავლით 98 .
სამწუხაროდ, ეგზარქოსული ეკლესიისა და მის მიერ პერსონიფიცირებული ბულგარელი ერის ასეთი აშკარა წარმატებები თურქებს ზედმეტად სახიფათო ჩანდა. საკუთარი უძლურების გათვალისწინებით, თურქეთის მთავრობა ეძებს თავის მხარდაჭერას დაქვემდებარებული მოსახლეობის უთანხმოებაში და ამ მიზნით, როგორც ადრე, ცდილობს დაუპირისპიროს მზარდ ბულგარელებს ყველაფრით, რაც შეიძლება მათ მიმართ მტრულად განწყობილი იყოს. პორტა არც კი ერიდება ბულგარელების ღია დევნას, რწმენით, რომ პარტიული ბრძოლითა და სამთავროს ეკონომიკური კრიზისით დაკავებული ბულგარეთის მთავრობა ვერ ახერხებს დაჩაგრული ძმების დასახმარებლად.
ბოლო მონაცემებით, სულთნის ხელისუფლება ეგზარქიის მიმართ მტრულად არის განწყობილი. ბულგარეთის ეკლესიის ლეგიტიმურ მოთხოვნებს ყურადღება არ ექცევა. პორტა ღიად იარაღებს თავის ყველაზე სასტიკ მტრებს მის წინააღმდეგ და ღიად უჭერს მხარს მათ. თურქეთის პროვინციებში ბულგარეთის საეკლესიო ხელისუფლების მდგომარეობა სასოწარკვეთილია. ბულგარელი ეპისკოპოსების სიცოცხლეზე მცდელობა ხდება და თურქეთის მთავრობა შეთქმულებს დაუსჯელს ტოვებს. სტრუმიის მიტროპოლიტს ეპარქიის ქალაქში ტაძრის აშენების უფლებას დღემდე არ აძლევენ. ეპისკოპოსები ეპარქიებში მოგზაურობას ვერ ბედავენ. მეჯლისში ეპისკოპოსთა გუბერნატორებს არ აქვთ უფლება სხდნენ. მღვდლები სასამართლოს გარეშე და დანაშაულის გარეშე იგზავნება ციხეში; მათ დევნიან, ძარცვავენ და პირდაპირ კლავენ. ბულგარელი მასწავლებლები თითქმის სამშობლოს მტრებად არიან გამოცხადებულნი და რამდენიმე მათგანი ციხეში არ ყოფილა, თუ ქრთამი არ გადაუხდიათ. ხშირად არის ცნობები თურქების მიერ ბულგარელი ქალების გაუპატიურების, გოგონების გატაცებისა და იძულებით გამაჰმადიანების შესახებ 100 . მკვლელობებზე, ძარცვაზე არაფერია სათქმელი.
ევროპულ საკუთრებაში ბულგარული ელემენტის შესუსტების სურვილით, თურქეთის მთავრობა სარგებლობს ბერძნების, სერბებისა და ვლახეთების ეროვნული ბრძოლით ბულგარელებთან და ამ უკანასკნელთა საზიანოდ, სხვადასხვა საბაბით ხურავს ბულგარულ ეკლესიებს ან გადასცემს მათ ხელოვნურად შექმნილ პატრიარქისტთა, სერბთა და უნიატთა უმნიშვნელო თემებში. ათობით ბულგარული სოფელი რჩება ეკლესიების გარეშე 101.
ამრიგად, ეგზარქოსული ხელისუფლების ყველა მცდელობის მიუხედავად, ბულგარეთის ინტერესებისადმი მტრული თურქული პოლიტიკის შედეგად, ეგზარქიული ეკლესიის პოზიცია თურქეთის იმპერიაში XIX საუკუნის ბოლოსათვის. ბევრი სასურველი დატოვა.
სოფიაში წმინდა სინოდის პალატა
თავი IV. ბულგარეთის ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობა
სულიერი მენეჯმენტი. – ბულგარეთის ეგზარქიული ეკლესიის საზღვრები. – მისი უმაღლესი ადმინისტრაცია სინოდია. – ეგზარქოსი და მიტროპოლიტები. – საეპარქიო ადმინისტრაცია სამთავროში. – სამრევლოები და სამრევლო სამღვდელოება. – ბულგარელი სამღვდელოების შენარჩუნება თურქეთში. – სულიერი ადმინისტრაცია თურქეთში ბულგარეთის ეპარქიებში. - სულიერი განმანათლებლობა. – სულიერი და საგანმანათლებლო საშუალებების სიმცირე ბულგარელ ხალხში ეგზარქიის დაარსებამდე. – მონასტრების განმანათლებლური ღვაწლი. – საგანმანათლებლო საშუალებების გამრავლება. - რელიგიური სკოლების გაჩენა. – განმანათლებლური მოძღვრების ნაკლებობა, საეკლესიო ქადაგების ნაკლებობა და სულიერი ლიტერატურის სიმცირე. – სამღვდელო საძმოების საქმიანობა. – ბულგარელი ხალხის რელიგიური და მორალური მდგომარეობა თურქული უღლის ქვეშ. – ცვლილება უარესისკენ ბულგარეთის განთავისუფლების შემდეგ. – რელიგიური და მორალური დაცემის მიზეზები და მისი გამოვლინება. - ბერმონაზვნობის მდგომარეობა.
მართლმადიდებლური ბულგარული ეკლესია, რომელიც სარგებლობს თვითმმართველობით ეგზარქიის სახელით, ბულგარეთის სამთავროს ეპარქიების გარდა, ასევე მოიცავს რამდენიმე ბულგარულ ეპარქიას თურქეთში, რომლებიც დასახელებულია ან ზოგადად არის მითითებული 1870 წლის ფირმანში.
ბულგარეთის წმინდა სინოდი. მარცხნიდან მარჯვნივ: სიმეონ ვარნეი და პრესლავი, დოსიფეი სამოკოვსკი, კონსტანტინე ვრაჩანსკი
სამთავროში თერთმეტი ეპარქიაა: სოფია, ფილიპოპოლისი ან პლოვდივი, ტერნოვი, დოროსტოლოჩერვენი (რუშუცკი), პრესლავო-ვარნა, ვიდინსკი, ვრკანსკაია, სლივენსკაია, სამოკოვსკაია, ლოვჩანსკაია და სტაროზაგორსკაია.
თურქეთის ფარგლებში ეგზარქიაში შემავალი ეპარქიებია: ველესი, სკოპიე, ნევროკოპი, სტრუმიცა, ოჰრიდი, პელაგონია, დებრა, რომლებსაც ჰყავთ საკუთარი მიტროპოლიტები და ადრიანოპოლი (ადრიანოპოლის ვილაიეტში), რომელსაც მართავს გუბერნატორი. გარდა ამისა, ეგზარქოსს აქვს თემები თავის იურისდიქციაში მელნიკის, პოლიანინის (ქალაქების კუკუშისა და დოირანის), ლერინის, კოსტურის, ვოდნოს, ბერის, სალონიკის, სერისა და დრამის ეპარქიებში.
მთელი ბულგარეთის ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაცია ეკუთვნის მიტროპოლიტთა სინოდს, რომელსაც ეგზარქოსი ხელმძღვანელობს. ეგზარქოსი არის ეკლესიის უმაღლესი წარმომადგენელი აღმასრულებელი ძალაუფლებით. მას უვადოდ ირჩევენ ბულგარელი მიტროპოლიტებიდან. არჩევას ატარებს სპეციალური საბჭო, რომლის დროსაც ეგზარქიაში ირჩევენ ყველა ბულგარეთის ეპისკოპოსს და საერო წარმომადგენელს ბულგარეთის ეპარქიებიდან, თითოეულიდან 2 და ამდენივე ცარეგრადის ბულგარული თემიდან. ეპარქიის ეპისკოპოსების მიერ შემოთავაზებული კანდიდატებიდან საბჭო ხმათა უმრავლესობით ირჩევს ორ-სამ ღირსეულს, რომელთა სახელები დასამტკიცებლად წარედგინება თურქეთის მთავრობას. ფარული კენჭისყრით დამტკიცებულთაგან საბჭო ირჩევს ერთს ეგზარქოსად. რჩეულს წარუდგენენ სულთანს და ამავე დროს მის არჩევას ატყობინებს ბულგარეთის უფლისწული განკარგულებით. ეგზარქოსად არჩეული მიტროპოლიტი ინარჩუნებს ეპარქიას. ამჟამინდელი ეგზარქოსი არის ლოვჩანის მიტროპოლიტი. ეგზარქოსი არის სინოდის თავმჯდომარე, რომელიც შედგება ოთხი მიტროპოლიტისაგან, რომლებსაც ოთხი წლის ვადით ირჩევენ ეპარქიის ეპისკოპოსები წერილობითი კენჭისყრით.
ეგზარქოსის არყოფნის შემთხვევაში მის მიერ დანიშნული სინოდის ერთ-ერთი წევრი თავმჯდომარეობს. ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივია, რადგან ბულგარეთის სინოდი გამუდმებით იკრიბება სოფიაში და მხოლოდ განსაკუთრებულ შემთხვევებში (ეპისკოპოსების არჩევისა და კურთხევის მიზნით და ა.შ.) იკრიბება ეგზარქოსის რეზიდენციაში, რომელიც ჩვეულებრივ რჩება ორტაკეაში, კონსტანტინოპოლის მახლობლად. ოთხი მიტროპოლიტი შეადგენს წმინდა სინოდის არსებობას, რომელიც წელიწადში ორჯერ იკრიბება სოფიაში და განაგებს ყველა საეკლესიო საქმეს (ძირითადად სამთავროში).
ბულგარეთის სინოდის თავმჯდომარე ცოტა ხნის წინ იყო სამოკოვის მიტროპოლიტი დოსიფეი, ხოლო მიტროპოლიტის წევრები არიან: სიმეონ პრესლავო-ვარნელი, კონსტანტინე ექიმთა და პართენიუს სოფია.
მეუფე დოსიფეი (დაიბადა 1837 წელს) ხელდასხმით უძველესი და ეგზარქოსში ხელდასხმული მიტროპოლიტებიდან პირველია. უწმინდესმა პირველადი განათლება მშობლიურ ქალაქ სოფიაში მიიღო და ხალკინის სკოლაში გააგრძელა. მონაზვნობის მიღების შემდეგ (1862 წ.) და თანდათან ამაღლდა სულიერ წოდებებში, არქიმანდრიტის წოდებით მიაღწია მთავარი მდივნის წოდებას კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო სინოდში. ამ დროისთვის გამწვავებული ბულგარულ-ბერძნული საკითხი დაისვა არქ. დოსითეუსი რთულ მდგომარეობაშია თავის ხალხთან მიმართებაში. ამიტომ 1872 წლის 1 მაისს მან ნებაყოფლობით დატოვა თანამდებობა, გადავიდა ეგზარქიის განყოფილებაში და მალევე მიიღო ხელდასხმა სამოკოვის ეპისკოპოსად. ბულგარეთის განთავისუფლების შემდეგ უწმინდესმა. დოსიფეი რამდენჯერმე იყო სინოდის წევრი და არაერთხელ თავმჯდომარეობდა მას, რასაც დღესაც ეწევა. ძალიან მეუფე დოსიფეი ცნობილია ღარიბების მიმართ სიკეთით და გამოირჩევა ხელმისაწვდომობითა და უბრალოებით სასულიერო პირებთან და ყველასთან ურთიერთობისას.
უწმინდესი სიმეონი, წარმოშობით ქალაქ ბურგასიდან, არის ჰილანდარი ბერი, დაამთავრა ხალკინის სკოლა და ასევე არის ერთ-ერთი პირველი ბულგარელი ეპისკოპოსი, რომელმაც ხელდასხმა მიიღო არა საპატრიარქოსგან.
მაღალი სპ. კონსტანტინე, წარმოშობით ქალაქ კალოფერიდან, სწავლობდა კონსტანტინოპოლში (ბებეკში), შემდეგ კი რომში. 1887 წელს აკურთხეს ეპისკოპოსად ქალაქ ბრაცუში, სადაც მანამდე არქიმანდრიტის წოდების მმართველი იყო.
მაღალი სპ. პართენიუსი 1900 წლის ბოლოს აირჩიეს სინოდის წევრად მაღალი პრ. კლიმენტი, რომელმაც მძიმე ავადმყოფობის გამო უარი თქვა სინოდის წევრის წოდებაზე. ძალიან მეუფე პარფენი სოფლიდანაა. ვაისალა, ადრიანოპოლის ვილაიეთში, სწავლობდა ადრიანოპოლის ბერძნულ სკოლაში და სწავლა განაგრძო იერუსალიმის ჯვრის მონასტრის სკოლაში. პირველი წმიდა ხარისხები მან ადრიანოპოლის ბერძენი მიტროპოლიტის ეპარქიაში გაიარა, ეგზარქოს ანთიმასგან მიიღო ხელდასხმა საეპისკოპოსო ხარისხში და იყო ვიკარის ვიკარი. შემდგომში იყო პეტრე-პავლეს სემინარიის რექტორი. 1892 წელს აირჩიეს სოფიის განყოფილებაში.
ეპარქიის ეპისკოპოსები, მიტროპოლიტების ტიტულის გამოყენებით, ირჩევიან წმინდანების მიერ დამტკიცებულთაგან. კანდიდატთა სინოდი. არჩევნები ეპარქიის ქალაქში ტარდება და მას ადგილობრივი სასულიერო პირებისა და ხალხის წარმომადგენლები ახორციელებენ. არჩეულია ორი კანდიდატი, რომელთაგან ერთს სინოდი ამტკიცებს. სამთავროში ეპარქიაში ხელდასხმული მიტროპოლიტი დასტურდება სამთავროს განკარგულებით, ხოლო თურქეთში იღებს ბერატს სულთნისგან და ეპარქიას ურჩევს სინოდალური გზავნილით. ეპისკოპოსების გადაადგილება განყოფილებიდან განყოფილებაში დაუშვებელია.
საეკლესიო ადმინისტრაციული და სასამართლო ადმინისტრაციისთვის, ყოველი მიტროპოლიტის ქვეშ, მისი თავმჯდომარეობით ან პროტოსინგელის ქვეშ არის ეპარქიის სულიერი საბჭო. იგი შედგება ოთხი სამრევლო მღვდლისგან, რომლებსაც სასულიერო პირები ირჩევენ ოთხი წლის ვადით.
პართენიუსი, სოფიის მიტროპოლიტი (ბულგარეთი)
მიტროპოლიტი მეთოდე სტაროზაგორსკი (სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის მოსწავლე)
სამთავროს ეპარქიები საეკლესიო და ადმინისტრაციული თვალსაზრისით იყოფა მოადგილეებად (60), რომლებსაც მართავენ ეპისკოპოსთა გამგებლები, რომლებიც ცხოვრობენ ეპარქიების უფრო მნიშვნელოვან ქალაქებში. ეპარქიის ქალაქში მიტროპოლიტის წინამძღვარია პროტოსინგელი.
სამთავროში 1897 წლისთვის იყო 2123 სამრევლო. სოფლის სამრევლოებში 150–250 კომლი ცხოვრობს, ქალაქის სამრევლოებში – 200–300. მღვდლობის კანდიდატები უნდა იყვნენ არანაკლებ 25 წლის და ჰქონდეთ სასულიერო სასწავლებლის დამთავრების მოწმობა. მომზადებული კანდიდატების ნაკლებობის შემთხვევაში მიიღებიან ისინიც, რომლებმაც სპეციალური სამღვდელო გამოცდის ჩაბარების შემდეგ დაასრულეს საერო სკოლის სამი კლასი. მრევლის მღვდელს ირჩევს სასულიერო პირთა კრება, თუ მრევლი არის ერთზე მეტი მღვდელი და მეტი გამოჩენილი მრევლი, ეპისკოპოსის ვიკარის ხელმძღვანელობით.
ეგზარქოსისა და წმინდა სინოდის შესანარჩუნებლად ბულგარეთის მთავრობა ყოველწლიურად შეაქვს ეგზარქიულ ხაზინაში სამთავროს მართლმადიდებლური ოჯახების რაოდენობის შესაბამისი თანხა, რომელიც ითვლის 40 სანტიმეტრს თითო ოჯახზე ან ცოლ-ქმარზე. 1900 წლის ბიუჯეტის მიხედვით ეს თანხა განისაზღვრა 245 964 ლევა ანუ ფრანკი. სამთავროში მყოფი ეპარქიის ეპისკოპოსები ხარჯთაღრიცხვას სახელმწიფო ხაზინიდან იღებენ. 1900 წელს მათ ეპარქიის ორი კატეგორიის მიხედვით გადაეცათ 7476-დან 9800 ლევამდე წელიწადში. სამრევლო სასულიერო პირს ეხმარება შესწორებებიდან მიღებული შემოსავალი (გარკვეული განაკვეთით: ნათლობისთვის ერთი ლომი, ქორწილი 12 ლ., ლიტურგია 3 ლ. და სხვ.) და დამატებით გასამრჯელოს იღებს ხაზინიდან (1891 წლიდან). 1895 წლის წესდების თანახმად, სამრევლო მღვდელმსახურები (საეკლესიო განათლების გარეშე) ანაზღაურებას იღებენ სოფლებში 480 ლ. წელიწადში, საოლქო ქალაქებში - 600 ლ., რაიონულ ქალაქებში - 720 ლ. შესაბამისად, სასულიერო სასწავლებელი დაამთავრეს 720, 960 და 1080 ლევა. ბევრი გამოქვითვა ხდება დამატებითი ანაზღაურებიდან (პენსიებისთვის, ოფიციალური პუბლიკაციებისთვის და ა.შ.) და 1899 წლიდან მან განიცადა პროცენტული შემცირება, რომელიც საერთოა სამთავროს ყველა თანამშრომლისთვის.
მაშასადამე, სასულიერო პირები, უკვე არა უხვად დანიშნულნი, მთელი 1899 წლის განმავლობაში ავსებდნენ მათ მიმართ სიმპატიური პუბლიკაციების გვერდებს თავიანთი ცრემლიანი განცხადებებით, მაგრამ ამაოდ.
სამთავროში საეკლესიო მმართველობის აღწერილი სტრუქტურა განისაზღვრება სამთავროსთან ადაპტირებული ეგზარქიული წესდებით (1895 წ.).
თურქეთის ბულგარეთის ეპარქიებში მოქმედი კანონი არის ორიგინალური „ბულგარეთის ეგზარქიის ადმინისტრაციის წესდება“ (1871), თუმცა ის არ იყო დამტკიცებული ოსმალეთის მთავრობის მიერ. ამიტომ ამ ეპარქიების საეკლესიო-ადმინისტრაციულ სტრუქტურაში არის თავისებურებები. ეს თავისებურებები წარმოიშობა იქიდანაც, რომ ბულგარეთის ზოგიერთი ეპარქია, სადაც ყველაზე დიდი მოსახლეობაა, დღემდე რჩება ეპისკოპოსების გარეშე (მელნიკი, პოლიანინი, ვოდენი, ადრიანოპოლი და სხვ.). თურქეთში ბულგარეთის ეპარქიები ექვემდებარება კონსტანტინოპოლში მცხოვრებ ეგზარქოსს, რომელიც მხოლოდ ხანდახან მიემგზავრება ბულგარეთის სამთავროში. თურქი ბულგარელების სულიერი საქმეები ექვემდებარება სინოდის უზენაეს იურისდიქციას. ეს უკანასკნელი ზოგჯერ ეგზარქოსის პირადი თავმჯდომარეობით დგება სოფიიდან სინოდალის წევრების ჩამოსვლისას. ხანდახან თურქი ბულგარელების ცხოვრებაში წარმოშობილი საკითხები სოფიის სინოდში გადადის. ბულგარეთის განთავისუფლების შემდეგ ეგზარქიის არასულიერი საქმის წარმოების შერეული საბჭო აღარ არსებობს. ამ საქმეებს ეგზარქოსი და ეგზარქოსული პროტოსინგელი მართავენ.
თურქი ბულგარელების საგანმანათლებლო საქმის სამართავად, რომელიც მთლიანად ეგზარქიის იურისდიქციაშია, ამ უკანასკნელთან არის სასკოლო საბჭო. ეგზარქოსის თავმჯდომარეობით და ეგზარქოსული პროტოსინგელის მონაწილეობით საბჭო შედგება ოთხი საერო წევრისაგან.
თურქეთში ყოველი ეპარქიის ბულგარელი მიტროპოლიტის დაქვემდებარებაში მისი თავმჯდომარეობით არის ეპარქიის შერეული საბჭო (არჩევით 3 სულიერი და 5-7 საერო წევრი). ეპარქიის საბჭო ფლობს სასამართლოს და ეპარქიის საქმეების მართვას, სკოლების გახსნას და მართვას, ეპარქიაში მასწავლებლების დანიშვნას და ა.შ. წმინდა სულიერ საკითხებში საბჭოს საერო წევრები არ მონაწილეობენ. ეპარქიები (თურქეთში) იყოფა კაზი (ოლქები) და ნაჰიი (ვოლოსტები). ორივე მათგანში საეკლესიო-ადმინისტრაციულ საქმეებს აწარმოებენ შერეული საბჭოები, რომლებსაც თავმჯდომარეობენ ეპისკოპოსთა გამგებლები.
იმ ბულგარეთის ეპარქიებში, სადაც ბულგარელებს ჯერ არ ჰყავთ საკუთარი ეპისკოპოსები, მათ ადგილს თემების თავმჯდომარეები იკავებს. თავმჯდომარეებს ირჩევენ საზოგადოებები სასულიერო პირებიდან და ამტკიცებს ეგზარქოსი. სადაც არ არის შესაფერისი სასულიერო პირები, თავმჯდომარეებს ნიშნავენ ეგზარქია 102-დან.
თურქეთში უმაღლეს ბულგარულ სამღვდელოებას მხარს უჭერს ბულგარეთის მთავრობის მიერ ეგზარქიაში შეტანილი თანხა. ეპისკოპოსები იღებენ თითო 10008 ფრანკს, თავად ეგზარქოსი იღებს 20 ათასამდე ფრანკს. ქვედა სასულიერო პირები მხარდაჭერას მოსახლეობისგან იღებენ. მოსახლეობა მხარს უჭერს მათ სკოლებს. ეგზარქიას დასახმარებლად მხოლოდ ღარიბი თემები მოდიან.
სულიერი განმანათლებლობის სფეროში ახლახან აღორძინებულმა ბულგარულმა ეკლესიამ თავისი ხალხის სამწუხარო წარსულიდან არაფერი დაიმკვიდრა. ბულგარელებს სულიერი განმანათლებლობის განსაკუთრებული კერები არ ჰქონდათ. არა მხოლოდ გასული საუკუნის პირველ ათწლეულებში, როდესაც მხოლოდ უჯრედული სკოლები არსებობდა, არამედ შემდგომ ხანებშიც, ვინც ისწავლა „მამაო ჩვენო“ და „მე მჯერა“ და ცოტა სლავურიც ესმოდა, მღვდლობის ღირსეული კანდიდატი იყო. ქალაქის სკოლები, რომლებიც 1930-იანი წლებიდან მომრავლდნენ, უფრო მეტ მასწავლებელს აძლევდნენ, ვიდრე მღვდლებს. ხალხს თავად უნდა აერჩია მწყემსები, რომლებიც მხოლოდ ოდნავ სწავლობდნენ. მღვდლობის საუკეთესო კანდიდატები მონასტრებში სწავლობდნენ, სადაც ისინი გაეცნენ ლიტურგიკულ წეს-ჩვეულებებს და საეკლესიო წიგნებს. ზოგიერთ მონასტერს ამ მიზნით სპეციალური სკოლები ჰქონდა. რილას მონასტერში, საუკუნის დასაწყისიდან, სკოლას არ შეუწყვეტია მხარდაჭერა, გარდა იმ მომენტებისა, როდესაც თავად მონასტერი ფერფლად იქცა.
სკოლა ავარჯიშებდა იმ აღმსარებელ-ქადაგებს, რომლებიც „მონასტრიდან გაგზავნეს მთელ ბულგარეთში მართლმადიდებლების ღვთისმოსაობის გასაძლიერებლად“, როგორც ნათქვამია 1851 წელს რილას ბერების მიერ რუსეთის წმინდა სინოდში წარდგენილ შუამდგომლობაში 103 . მონასტერი ფიქრობდა სრული სემინარიის შეძენაზე და ამ მიზნით მიმართა რუსეთის მთავრობას სკოლის დაარსებაში დახმარების თხოვნით, „რათა მასში (მონასტრო) მოსწავლეები და მხოლოდშობილი ბულგარელების ახალგაზრდობის გარკვეული ნაწილი ესწავლებინათ ღვთის სიტყვის საქადაგებლად და მართლმადიდებლობის გასაძლიერებლად“ 104.
რუსეთში შეგროვებული არასაკმარისი სახსრებისა და სხვა არახელსაყრელი გარემოებების გამო, სემინარიის დაარსება ვერ მოხერხდა. მაგრამ მონასტერს არ შეუწყვეტია სკოლების მხარდაჭერა. დაარსებულ ეგზარქიულ ეკლესიას ერთზე მეტი რილსკის მოწაფე ჰყავდა თავის უპირველეს მებრძოლთა რიგებში და საჭიროების შემთხვევაში მონასტერში ღირსეული კანდიდატების პოვნა ეპისკოპოსის წოდებისთვისაც კი. სხვა მონასტრებმაც იგივე საგანმანათლებლო მსახურება აღასრულეს თავიანთი შესაძლებლობების მიხედვით. ქალაქებსა და სოფლებში მასწავლებლებად მსახურობდნენ მონასტრებიდან გამოსული ბერები; ეწეოდა სულიერი წიგნების შედგენას, თარგმნას და გამოცემას. დიდი ხნის განმავლობაში, ზოგი ცდილობდა ხალხს მშობლიურ ენაზე თარგმნილი წმინდა წერილი (ბერი სერაფიმე (1828), იერარქ ნეოფიტე რილსკი (1840) და იერარქ პავლე (1852) მიეცა.
მაგრამ გასაგებია, თუ როგორ არ იყო ეს ყველაფერი საკმარისი ბულგარელი ხალხის განათლებისთვის. ცოტამ თუ მოახერხა საზღვარგარეთის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში მოხვედრა და მათაც კი, სახლში დაბრუნების შემდეგ, ამჯობინეს მასწავლებლობა, ვიდრე სასულიერო პირი. მხოლოდ ეგზარქიის დაარსებითა და საკუთარი უმაღლესი სამღვდელოების მიღებით გაიხსნა ხალხში სულიერი განმანათლებლობის უფრო ფართო ჩანერგვის შესაძლებლობა. ეს შეიძლება ნაწილობრივ გამოწვეული იყოს ეგზარქოსის მმართველობის ქვეშ მყოფი ზოგადსაგანმანათლებლო სკოლების, ქალაქების მასშტაბით გაჩენილი სამკითხველო დარბაზების, აგრეთვე აქა-იქ გაჩენილი საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო საზოგადოებების გამრავლებით. მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ გაჩნდა სპეციალურად სასულიერო სკოლები. 1874 წელს რილას მონასტერში გაიხსნა სასულიერო სასწავლებელი სემინარიის პროგრამით. იმავე წელს ბულგარეთის საეკლესიო დამოუკიდებლობის მოშურნე ჩემპიონი, ტერნოვოს მიტროპოლიტი. ილარიონმა († 1875), სასულიერო პირების მოსამზადებლად, გახსნა სემინარია პეტრე-პავლეს მონასტერში, ტერნოვის მახლობლად. მხოლოდ პრობლემური პერიოდისა და ომის დაწყების გამო, ორივე სკოლა მალე უნდა დახურულიყო.
იგივე ბედი ეწია სამოკოვში 1876 წელს გახსნილ სასულიერო სასწავლებელსაც. ბულგარეთის განთავისუფლებით ბულგარეთის ეკლესიის საგანმანათლებლო საქმიანობას უფრო ხელსაყრელი პირობები უნდა ჰქონოდა. უკვე 1878 წელს გაიხსნა პეტრე-პავლეს სემინარია და სამოკოვის სკოლა. ბულგარეთის სინოდმა, რომელიც პირველად შეიკრიბა სოფიაში (1881), გადაწყვიტა სასულიერო სკოლების რაოდენობა სამამდე გაეზარდა. რილას სკოლაც განახლდა. 1884 წელს ქალაქ პრილეპში (მაკედონია) გაიხსნა სასულიერო სასწავლებელი.
სამწუხაროდ, ყველა ამ სკოლას არ მოუტანა სარგებელი ბულგარეთის ეკლესიისთვის და სულიერი განმანათლებლობის მიზეზი, რაც მოსალოდნელი იყო. პეტრე და პავლეს სემინარია და სამოკოვის სკოლა ექვემდებარებოდა განათლების სამინისტროს და, ბულგარეთის მთავრობის უკვე ცნობილი ზიზღის გათვალისწინებით, ეკლესიის მიმართ, ისინი ექვემდებარებოდნენ ყველა სახის პერიპეტიებს, ვერ იღებენ საჭირო კეთილმოწყობას და ზოგჯერ მთლიანად იკეტებოდნენ. თუ მოსწავლეები ახერხებდნენ სრული კურსის დასრულებას, ისინი ჩქარობდნენ უკეთეს სამსახურს ახლადშექმნილ სამთავროში, ხდებოდნენ თანამდებობის პირები, მასწავლებლები, მაგრამ არა მღვდლები. უძველესი პეტრე და პავლეს სემინარია, ხუთწლიანი კურსით, არსებობდა მხოლოდ 1886 წლამდე. დახურვის შემდეგ, სავარაუდოდ, ეკონომიკური მიზეზების გამო, მთავრობამ გახსნა სამწლიანი სკოლა ტერნოვსკაიას გიმნაზიაში, რომელიც გაგრძელდა 1894-1895 წლამდე. სამოკოვის სამწლიანი სასულიერო სასწავლებელი, რომელიც 1880 წლამდე არსებობდა, დაიხურა და მხოლოდ 1883 წელს გაიხსნა. მალე ფილოსოფიური საგნების შესწავლა სასკოლო პროგრამაში შევიდა.
სკოლა გადაიქცა ოთხწლიან, შემდეგ კი ხუთწლიან სემინარიად. იგი ამ ფორმით დარჩა 1891 წლამდე, სანამ კვლავ სამკლასიანი გახდა. განზრახვა იყო უმოკლეს დროში მომზადებულიყო უფრო მეტი კანდიდატი მღვდლობისთვის. მაგრამ მოლოდინი არ გამართლდა. ვინც დაამთავრა სემინარიაც და სამწლიანი სკოლაც, სასულიერო პირებში არ წასულა. მხოლოდ 1894 წელს, მრავალი დაჟინებული მოთხოვნის შემდეგ, ბულგარეთის სინოდმა მოახერხა სასულიერო სკოლების კონტროლის ხელში ჩაგდება. სამოკოვის სკოლამ, რომელიც ამ დროისთვის ერთადერთი რჩებოდა, ტრანსფორმაციები განიცადა. მის ქვეშ მოეწყო პანსიონი. მოსწავლეებს სამღვდელო ფორმები გადაეცათ. სახელმწიფო სტიპენდიების მიმღებები ვალდებულნი იყვნენ გამოეწერათ წმინდა ორდენები. 1896–97 წლებში სასწავლებელი გახდა ოთხწლიანი „სასულიერო“ სასწავლებელი. მან შემოიტანა ახალი პროგრამა. სკოლაში, ისევე როგორც რუსულ სემინარიებში, თითქმის ყველა საგანი ისწავლება, გარდა ენებისა. გარდა ამისა, დიდი ადგილი ეთმობა პედაგოგიკასა და ბუნების ისტორიის საგნებს. ოთხწლიანი კურსი სულაც არ არის საკმარისი ასეთი მრავალფეროვანი საგნების წარმატებით დასასრულებლად.
გარდა ამისა, თანამედროვე ბულგარული ცხოვრების მოთხოვნილებები მოითხოვს, რომ სკოლამ წარმოქმნას მეტი თეოლოგიურად განათლებული ხალხი. ამიტომ სკოლის სრულ სემინარიად გადაქცევა დროის გადაუდებელი საკითხია. სამოკოვის სკოლა დარჩა და რჩება სამთავროში ერთადერთი. ბოლო წლებში სინოდის ზედამხედველობით რილას სკოლა გადაკეთდა სამკლასიან სასწავლებლად, თუმცა მონასტერში უფასო სახსრების არქონის გამო მალევე დაიხურა.
თურქეთის ბულგარეთის ეპარქიებში სულიერი განმანათლებლობის საჭიროებებს ცარეგრადის სემინარია ემსახურება. პრილეპში ადრე არსებული სკოლა მოგვიანებით ადრიანოპოლში გადაიტანეს, ხოლო 1892–1893 წწ. იგი გადაკეთდა კონსტანტინოპოლში ექვსწლიან სემინარიად. სემინარია იმართება და ეგზარქოსის უშუალო მეთვალყურეობის ქვეშაა. სემინარია ამჟამად მდებარეობს საკუთარ კომფორტულ შენობაში (სისლის გარეუბანში). სტუდენტები ცხოვრობენ საერთო საცხოვრებელში და ატარებენ სამღვდელო ფორმას. სემინარიაში ხალხმრავლობა არ არის.
ორი სულიერი საგანმანათლებლო დაწესებულება მთელი ბულგარელი ხალხისთვის, ამდენი წლის სულიერი და პოლიტიკური მონობისა და სტაგნაციის შემდეგ, რა თქმა უნდა, არ არის საკმარისი 105. ბოლო დრომდე ბულგარელი სამღვდელოება არ გამოირჩეოდა განმანათლებლობით. მხოლოდ ეპისკოპოსებსა და მონასტერთა შორის არის უფრო განათლებული ხალხი - ხშირად ძველი ბერძნული სკოლის სტუდენტები, უფრო ხშირად - ისინი, ვინც სწავლობდნენ რუსულ სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. დაბალი სასულიერო პირები, განსაკუთრებით დასავლეთ ბულგარეთის სოფლები, განათლების ძალიან დაბალ დონეზე რჩებიან. ისეთ ქალაქებშიც კი, როგორიცაა დედაქალაქი სოფია, ან სამოკოვი, სადაც სასულიერო სასწავლებელია განთავსებული, მღვდლების უმრავლესობას არ აქვს სპეციალური სულიერი განათლება. განა გასაკვირია ამის შემდეგ, რომ ბულგარელი ხალხის მასებში ქრისტიანული განათლება მცირე პროგრესს აღწევს და ბულგარეთის საეკლესიო იერარქია ხშირად უძლური აღმოჩნდება, როდესაც ხალხში კათოლიკე და განსაკუთრებით პროტესტანტი მისიონერები ქადაგებენ.
ამ უკანასკნელისთვის საეკლესიო ქადაგების არარსებობა განსაკუთრებით ძლიერი იარაღია მართლმადიდებლობაზე და მართლმადიდებელ სამღვდელოებაზე თავდასხმაში.
სასულიერო სკოლა სამოკოვში, ბულგარეთი
ბულგარული სულიერი ლიტერატურა მწირია. სულიერი შინაარსის რამდენიმე წიგნი გამოჩნდა და ჩნდება ბულგარულ ენაზე. უმეტესწილად, ეს მხოლოდ სასწავლო საშუალებები და სახელმძღვანელოებია. სულ ახლახან წმინდა სინოდმა გამოსცა კიდევ რამდენიმე ფუნდამენტური წიგნი (ლუთარდის და სხვათა „აპოლოგეტიკა“) და აიღო ბიბლიის რუსულიდან თარგმნა. წმიდა წერილის ბულგარულად თარგმნის აუცილებლობა არ შეიძლებოდა დიდი ხნის განმავლობაში არ იგრძნობოდეს. ბულგარული ენის უახლესი ფორმირებით, ის სულ უფრო მეტად იხრება საეკლესიო სლავური ენიდან. ეს უკანასკნელი ბულგარეთის სკოლებში თითქმის საერთოდ არ სწავლობს და, შესაბამისად, ნაკლებად ესმით თვით მღვდლებსაც კი, განსაკუთრებით თუ მათ სასულიერო სკოლა არ გაუვლიათ. გარდა ამისა, ხალხში გულმოდგინედ ნაწილდება ბულგარული ბიბლიის იაფფასიანი პროტესტანტული გამოცემა, რომელიც პროტესტანტული პროპაგანდის ერთ-ერთი საშუალებაა.
პერიოდულ სულიერ ლიტერატურას, თავის ისტორიაში, რომელიც თითქმის ერთდროულად იწყება ეგზარქიის დაარსებასთან ერთად, აქვს სულიერი და სოციალური გაზეთების და რელიგიური და მორალური ჟურნალების მრავალი სათაური: ჟურნალები - „დიდება“ (1871–1872), „პრავდა“ (1879–1880), „ქრისტიანული ძმური სიტყვა“ (D. (1881–1882), „მართლმადიდებელი მქადაგებელი“ (1898 წლიდან), „Blgarski Tserkoven Pregled“ (1895–1899), „რწმენა და მიზეზი“ (1895–1898), „ქრისტიანული ზორა“ (1897), „სულიერი საუბარი“ (188999) (1896–1899), „ქრისტიანი მასწავლებელი“ (1898–1899), „ქრისტიანული წიგნები“ და „ქრისტიანული ზნამე“ (1900 წლიდან) და საეკლესიო და სახალხო გაზეთები: „სელენიი“ (1879-1888 წწ.), „ზაშჩიტა“ (1888), „მრჩეველი“ (1888), „მრჩეველი“ (V18) (ეგზარქოსის ორგანო - 1890 წლიდან), „საეკლესიო მაცნე“ - წმ. სინოდის ორგანო (1900 წლიდან).
მაგრამ ყველა ამ პუბლიკაციიდან, ძალიან ცოტამ გადარჩა საუკუნის ბოლომდე ("მრჩეველი", "ახალი ამბები", "მართლმადიდებელი მქადაგებელი" და მოგვიანებით). პუბლიკაციები ნაკლებად არის გავრცელებული, ნაკლებად იკითხება და არ აძლევს გამომცემლებს მათი გაგრძელების საშუალებებს. და შინაარსობრივად, პუბლიკაციების უმეტესობა არ იდგა მაღალი, დაემატა თარგმნილი სტატიები, რომლებიც ცოტათი ეხებოდა შინაგანი ცხოვრების მოვლენებს.
ამ ყველაფერთან ერთად, რაც არ უნდა ღარიბი იყო ბულგარეთის ეკლესია ხალხის სულიერი განმანათლებლობის თვალსაზრისით, ყველა მხრიდან გადატვირთული ეკლესიისა და რწმენის მტრებით - ლათინური და პროტესტანტული მისიონერების და ათეიზმისა და სოციალიზმის უახლესი მქადაგებლების სახით, ბულგარელმა სამღვდელოებამ არ დაივიწყა თავისი მწყემსი მოვალეობა. მთელი თავისი პასტორალური ჩამორჩენილობის 106 შეგრძნებით და უმწეოდ მრავალი ცალკეული წარმომადგენლის წინაშე, ბულგარელი სამღვდელოება დიდი ხნის განმავლობაში ცდილობდა დაეხმარა საკუთარ თავს გაფანტული ძალების გაერთიანებით, ეროვნული დევიზის მიხედვით: „სილატის ერთიანი წესი“. ჯერ კიდევ 1879 წელს სამღვდელო საძმო „წმ. იოანე რილსკი“, რომლის მიზანი იყო ადგილობრივი სასულიერო პირების განათლების ხელშეწყობა, ეკლესიის დეკანატობის გაუმჯობესება და ხალხში რელიგიური ცოდნის გავრცელება 107. აშკარა იყო ასეთი საზოგადოებების სარგებელი. მაშასადამე, მათ დაიწყეს წარმოქმნა სასულიერო პირებსა და სხვა ქალაქებში და ეს სულ უფრო მეტი ახალი სამღვდელო ძმების გაჩენა გრძელდება ბოლო დრომდე.
გასული საუკუნის ბოლოს, ძმებს დადგა რთული ამოცანა, შეიარაღებულიყვნენ მასწავლებლების მიერ წამოჭრილი და პრესის ნაწილის მიერ მხარდაჭერილი კამპანიის წინააღმდეგ, სკოლაში რელიგიური განათლების წინააღმდეგ. საშიშროების სიახლოვემ და ხალხის სარწმუნოების მტრების უცერემონიურობამ წარმოშვა რამდენიმე ახალი სამღვდელო საძმო, რომელიც გამოვიდა უძველესი ხალხური ტრადიციების დასაცავად. ამრიგად, ბულგარელი სამღვდელოება, მიუხედავად მათი მატერიალური და სულიერი მდგომარეობის ყველა უბედურებისა, ზრუნავს სამწყსოს რელიგიურ-ზნეობრივ განვითარებაზე და ასეთი განათლებისა და განვითარების საჭიროება აშკარაა.
ღვთისმოსაობა ღრმა ენთუზიაზმის გარეშე, მაგრამ ეკლესიისადმი მკაცრი და არაჩვეულებრივი ერთგულება განასხვავებდა ბულგარელებს ძველ დროში. საუკუნეების მანძილზე ხალხზე განხორციელებულმა პოლიტიკურმა ჩაგვრამ განაპირობა ის, რომ ხალხის მთელი სულიერი ძალები, რომლებსაც არაფრის შესაძლებლობა არ ჰქონდათ, კონცენტრირებული იყო საეკლესიო-რელიგიურ არეალში. ისლამის მიერ დევნილმა ხალხმა თავისი სარწმუნოებიდან მიღებული ნუგეში მართლმადიდებლობა განუყოფელი გახადა ხალხის ეროვნული იდეისგან. მაგრამ ამავდროულად, ბერძნების სულიერი ბატონობით გართულებული თურქული უღელი, რომელიც ხალხს განათლების დაბალ დონეზე ინახავდა, არ შეეძლო ზიანი არ მიეყენებინა ხალხის რელიგიურ და მორალურ განვითარებას. ბულგარელები რელიგიურები იყვნენ, მაგრამ ისინი ძალიან დიდ ადგილს უთმობდნენ სხვადასხვა ცრურწმენებს თავიანთ ცხოვრებაში. ხალხში ზნეობის სიმკაცრე უმაღლეს ხარისხს მიაღწია, მაგრამ ორმაგმა მონობამ დიდი წვლილი შეიტანა დემორალიზაციაში, რამაც ხალხის ჩვეულებრივ თურქოფილი წარმომადგენლები ანუ ჭორბაჯები თავად ხალხისგან გამოყო.
დამოუკიდებელი ბულგარული ეკლესიის ჩამოყალიბებას და ბულგარელი ხალხის ნაწილის შემდგომ პოლიტიკურ განთავისუფლებას, როგორც ჩანს, ახალი ხელსაყრელი პირობები უნდა მოეტანა რელიგიური და მორალური ცხოვრების განვითარებისთვის. სამწუხაროდ, რეალობა სულ სხვა აღმოჩნდა. ხალხში აშკარა და სულ უფრო მძაფრდება რელიგიური და მორალური დაცემა. "მონობის დროს, - ნათქვამია გაზეთ "Counselor" (1896, No. 34), "მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვიმყოფებოდით უცხო ხელმწიფეების ბატონობის ქვეშ, თუმცა ისინი... ჩვენი რწმენისა და ეროვნების მოსისხლე მტრები იყვნენ, ჩვენი ხალხი იყო რწმენის მკაცრი აღმსარებელი და მათი ეროვნების დამცველი. მკაცრად დაფიქსირდა გათავისუფლების შემდეგ ის სურნელოვანი ნიავი, რომელმაც ეკლესია და პოლიტიკური თავისუფლება მოგვიტანა, სამწუხარო ვითარების გამო, მიმართულება შეცვალა და მკვეთრ ჩრდილო-დასავლეთის ქარში გადაიზარდა.
იმის ნაცვლად, რომ ვიზრუნოთ ჩვენს სარწმუნოებაზე და ეროვნებაზე, იმის ნაცვლად, ვიმოქმედოთ იმ საქმეებით, რომლებიც აძლიერებს ხალხის ზნეობრივ იდეებს, იმის ნაცვლად, რომ უბრალო ადამიანებს ვასწავლოთ სიკეთე და ჭეშმარიტება, იმის ნაცვლად, რომ ვასწავლოთ ღვთაებრივი სწავლება, რომელიც არის ჭეშმარიტების, სიმართლისა და პატიოსნების საყრდენი და დადასტურება და ა.შ. პრინციპები, რომლებიც ჯერ კიდევ ჩვენთანაა“ 108.
საიდან მოდის მთელი ეს ბოროტება? ხანგრძლივმა ბრძოლამ ბერძენ სასულიერო პირებთან, კათოლიკური და განსაკუთრებით პროტესტანტული გავლენის ქვეშ, არ შეარყია ბევრის მხრიდან თვით საეკლესიო-იერარქიული პრინციპის პატივისცემა. მაგრამ რაც იყო უარესი, განთავისუფლებული ბულგარელი ხალხი, თავისი მოუმწიფებელი ეროვნული ეკლესიით, მალე აღმოჩნდა ეკლესიის მიმართ სრულიად გულგრილი ან მტრულად განწყობილი ადამიანების ხელში - ხალხი, რომელიც გაჟღენთილია იდეებით, რომლებიც წარმოიშვა სრულიად განსხვავებულ პირობებში და ამიტომ ეწინააღმდეგება ეროვნულ სულს. ეს იდეები გავრცელდა თავისუფალი პრესის საშუალებით და განსაკუთრებით საშიში და დამღუპველი აღმოჩნდა მრავალსაუკუნოვანი ხალხური რწმენისთვის, როდესაც ოფიციალური პატრონაჟით, ხშირად სკოლების მეშვეობით, მათ დაიწყეს ახალგაზრდა თაობის ხელში ჩაგდება.
მრავალრიცხოვანმა და მრავალფეროვანმა სკოლებმა, რომლებიც სწრაფად გაჩნდა, ახალგაზრდა მენტორების ხელმძღვანელობით, დისციპლინის სრული ნაკლებობით, მზარდ ახალგაზრდობას ცოტა რამ მისცა ხალხის ცხოვრებასთან, ცხოვრების წესთან, ენასთან და რწმენასთან. განსაკუთრებით ამ უკანასკნელს მცირე ყურადღება ექცევა. სკოლებში „ღვთის კანონი“ სრულიად უგულებელყოფილი იყო. ის უმნიშვნელო საგანად ითვლება. მისი სწავლება ევალებოდათ ადამიანებს, რომლებსაც წარმოდგენაც არ ჰქონდათ ამის შესახებ და მათაც კი, ვინც ცნობილი იყო ეკლესიისადმი მტრობითა და მართლმადიდებლური სარწმუნოებისადმი სიმპათიით 109. დაწყებით სკოლებშიც კი, სხვა მასწავლებლებს, მღვდლის წარდგენის შემდეგ. ისტორიული ისტორიები, არ დააყოვნა ბავშვებს ეთქვა: "ეს ყველაფერი შესწავლილია, რადგან პროგრამაშია, მაგრამ ეს ყველაფერი ძველი ცოლების ზღაპრებია: არ დაიჯეროთ!" გიმნაზიებში ამ დესტრუქციულმა თესლებმა კიდევ უფრო იფეთქა. ამან გამოიწვია ეჭვი უმთავრეს ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებში, ეკლესიის წესდების უპატივცემულობა და ღვთისმოსავი ძველი წეს-ჩვეულებები 110. გიმნაზიებიდან, სახალხო სასამართლოს აზრით, გამოდიოდნენ ნამდვილი „ათეისტები“.
პედაგოგიურ სასწავლებლებშიც სრულიად უგულებელყოფილია მომავალი მასწავლებლების რელიგიური სწავლება და ზნეობრივი აღზრდა 111. უმაღლეს სასწავლებელში (სოფიაში), სამი ფაკულტეტით, ღვთისმეტყველება არსად ისწავლება, თუმცა კურსდამთავრებულები ღვთის კანონის მასწავლებლები არიან. და როგორი რელიგიური სულისკვეთებაა ცოდნის ამ უმაღლეს წიაღში, შეიძლება ვიმსჯელოთ ჟურნალ „ქრისტიან მოძღვარში“ აღწერილი შემთხვევის მიხედვით. ერთმა ახალგაზრდამ, რომელსაც ოჯახში ქრისტიანული განწყობა ჰქონდა, ერთხელ პროფესორთან მსჯელობა და დასამტკიცებლად ბიბლიური ფაქტი მოიყვანა. პროფესორმა ღრმა სინანულით შეხედა მას და თქვა: "შენ კიდევ გჯერა ამის?" „ამ ერთმა სიტყვამ, – ამბობს ახალგაზრდა, დანასავით ამოწყვიტა ჩემი ცხოვრებიდან მთელი წარსული, როცა რწმენის სასარგებლო გავლენის ქვეშ ვცხოვრობდი“ 112.
ტყუილად არ წერს გაზეთი „სვეტნიკი“ სასოწარკვეთილებით: „ჩვენი საგანმანათლებლო საქმიანობა ისეთ მდგომარეობაშია, რომ ჩვენ თვითონ ვუხვევთ მას და ვაგზავნით შვილებს სხვადასხვა პროპაგანდისტულ სკოლებში, მხოლოდ იმ „კორუფციისგან“ დასაცავად, რაზეც განათლების სამინისტრო იძულებულია ისაუბროს თავის ცირკულარებში“ 113.
ყოველივე ამის შემდეგ, ძნელი წარმოსადგენია, რა სამწუხარო შედეგი მოჰყვება ასეთი გავლენის რწმენისა და ზნეობის მთელ ხალხში. ღვთისმოსაობა და რელიგიურობა მხოლოდ უბრალო ხალხს დარჩა. მასები, როგორც ჩანს, კვლავ ქრისტიანებად რჩება და პატივს სცემენ ბევრ ცრურწმენას: მკაცრად იცავენ „თაგვების“, „მგლების“ დღესასწაულებს და ა.შ. მაგრამ უბრალო ხალხი, სოფლებშიც კი, უკვე განიცდის „ცივილიზაციას“. ისე მკაცრად აღარ იცავს მარხვას, ეზარება ეკლესიაში სიარული, ურჩევნია არდადეგებზე ტავერნებში გაატაროს დრო, სმა და პოლიტიკურად ლაპარაკი. აღსარებას და ზიარებას არ აგრძელებენ არა მარტო ქალაქის მცხოვრებნი, არამედ გლეხებიც. 114. მართალია, აღსარება საერთოდ არ არის ჩვეულება ბულგარეთში, განსაკუთრებით ქალებისთვის. იკითხება მხოლოდ ნებართვის ლოცვა. „აღარ არის ის მეგობრობა ხალხსა და სასულიერო პირებს შორის, რომელიც ახასიათებდა გათავისუფლების შემდეგ პირველ წლებს“ 115. ქალაქის მცხოვრებთა შორის ეს რელიგიური და მორალური ნაკლოვანებები უფრო ხშირი და გამოხატულია.
ტაძრები აღარ პოულობენ დიდსულოვან შემომწირველებს, არ ანათებენ ბრწყინვალებით და დიდ დღესასწაულებზეც კი არ არიან სავსე მომლოცველებით. ძალზე იშვიათია ეკლესიებში ექიმების, ოფიცრებისა და ოფიციალური პირების შეხვედრა, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ეს არის ოფიციალური დღე 116.
როდესაც ხალხი სუსტდება რწმენაში, ისინი მორალურადაც იკლებს. "სადაც არ უნდა გაიხედოს ადამიანი", - ამბობს "მრჩეველი", რომელიც აჯამებს 1899 წლის შედეგებს, "როგორც საჯარო და პირად ცხოვრებაში, ყველგან საშინელ რაღაცეებს დაინახავს, ყველგან გიჟურ დემორალიზებას დაინახავს" 117. "ხალხმა დაკარგა ქრისტიანული სათნოებები და სათნო ეროვნული თვისებები. ხალხი დაყოფილია პარტიებად ძმებად1". სასტიკი მტრობა, ძალადობა, მკვლელობა პარტიზანულობის საერთო გამოვლინებაა. პარტიული პრესა გაოცებულია მისი უხამსი ენითა და პრინციპების სრული ნაკლებობით. სინდისი და რწმენა იყიდება ძალაუფლებისთვის, სამსახურისთვის, ფულისთვის 119. ერთხელაც კი იწყება მკაცრი ოჯახური მორალი რყევა. განქორწინების სტატისტიკა ამის უტყუარი დასტურია.
ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი დაცემა აშკარად გამოიხატება მონაზვნობის გაღატაკებაში და მონასტრების გაპარტახებაში. საერთოდ არ არსებობს მონაზვნობის მსურველი. რილას მონასტერშიც კი, სადაც 400-მდე ბერი იყო, ახლა მხოლოდ 87. სხვა მონასტრები, რომლებიც დიდი რაოდენობითაა მიმოფანტული მთელს ბალკანეთში, სრულ დანგრევას განიცდის 120 . ბოლო დრომდე მონასტრებს ხალხი პატივს სცემდა. არც ისე დიდი ხნის წინ, რილას მონასტერში მომლოცველები მთელი ბულგარეთიდან მიდიოდნენ. ახლა, თუნდაც ახლომდებარე ადგილებიდან, ცოტა ადამიანი მიდის წმინდა იოანეს თაყვანისმცემლად. მომლოცველების ნაცვლად, ტურისტები და ზაფხულის მაცხოვრებლები მონასტრებში დადიან. მოძღვრების, ოფიცრებისა და მოხელეების ჩვეულებაა ზაფხულის სეზონის მონასტრებში გატარება. თავად სამთავრო ოჯახი, პრინცესას სიცოცხლეში, ჩვეულებრივ ზაფხულს რილას მონასტერში ატარებდა. ყოველივე ეს არ შეიძლებოდა არ მოჰყოლოდა სამონასტრო წეს-ჩვეულებების დარღვევას და სამონასტრო ცხოვრების წესრიგს. მხოლოდ რამდენიმე მონასტერი, განსაკუთრებით ტერნოვსკის ეპარქიაში, არის სრულიად კომფორტული (მაგალითად, პრეობრაჟენსკი) 121.
თუმცა, რაც არ უნდა ფართოდ გავრცელდეს დემორალიზაციისა და ურწმუნოების ბოროტება თანამედროვე ბულგარულ საზოგადოებაში, ბევრის მიერ ამ ბოროტების უკვე მკაფიო ცნობიერება, გამოსავლის ძიება ამჟამინდელი სევდიანი მდგომარეობიდან, ეს ყველაფერი - მთელი ბულგარელი ხალხის გარკვეული საღი აზრით და მათი ჯიუტი ერთგულებით მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციებისადმი - შესაძლებელს ხდის იმედი ვიქონიოთ, რომ ეს ხალხი უფრო დაბრუნდება გზაზე. ისინი კვლავ მთლიანად ემორჩილებიან თავიანთი საუკუნეების განმავლობაში გამოცდილი მეგზურების - მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და ეკლესიის წინამძღოლობას ხალხის ინტერესებისთვის თავდადებული სამღვდელოებით.
მონტენეგროს ეკლესია XIX საუკუნეში
მიტროფანი, მონტენეგროს მიტროპოლიტი
მონასტერი და მიტროპოლიტის სახლი ცეტინიეში
სერბეთის სამეფოს დაცემა. შავი მთა, როგორც სერბეთის უკანასკნელი თავშესაფარი. – ძალაუფლების კონცენტრაცია მიტროპოლიტის ხელში. – გმირული ბრძოლა რწმენისა და თავისუფლებისთვის. – ვლადიკა პეტრე I და მისი მნიშვნელობა მონტენეგროსთვის. – მე-19 საუკუნის შემდგომი მმართველები. – საერო ძალაუფლების გამოყოფა სულიერი ძალაუფლებისგან. – თავადი ნიკოლოზი და უკანასკნელი განმათავისუფლებელი ბრძოლა. - მონტენეგროს ეკლესია და რელიგიური სახელმწიფო. – მიტროპოლიტი მიტროფანი და მისი მოღვაწეობა. – საფრთხე ლათინური პროპაგანდისგან. - მომავლის იმედები.
როდესაც თურქთა შემოსევის ყოვლისმომცველი ტალღა, რომელმაც გაანადგურა ბიზანტია, შემოიჭრა ბალკანეთის ნახევარკუნძულის ხალხებში, ყველაზე ძლიერი და აყვავებული სამეფო იყო სერბეთის სამეფო. საკმარისია ითქვას, რომ მის მმართველ სტეფან დუშანს (1347 წელს) სერბეთის, ბერძენი და ბულგარეთის იმპერატორი ეწოდებოდა. მაგრამ საბედისწერო კოსოვოს მინდორზე (1389 წ.) ეს აყვავებული სამეფო ღალატის მსხვერპლი გახდა და სერბი ხალხი დაემორჩილა ბალკანეთის ხალხების საერთო მწარე ბედს, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში ექვემდებარებოდნენ მძიმე თურქულ უღელს. სერბეთის მიწებს შორის იყო ზეტა 122-ის აყვავებული სამთავრო. ეს სახელი მთის ციტადელის სამხრეთით, სკუტარის ტბისკენ მიედინება მდინარიდან. სამთავრო შეიცავდა ჩერნოგორიის ამჟამინდელ ტერიტორიას სანაპირო ზოლთან ერთად (მოგვიანებით მას შურიანი პოლიტიკით წაართვეს) და მდიდრული ხეობებით, რომლებიც გარშემორტყმული იყო შავი მთის შიშველი, გატეხილი რეგიონით. ირგვლივ ყველაფერი დათმობდა და იშლებოდა: მარტო ზეთა მყარად იდგა ბალხთა სამთავროს მმართველობის ქვეშ.
საბოლოოდ, 1478 წელს აიღეს სკუტარი - სამხრეთის მხარეს, ხოლო 1488 წელს - ჩრდილოეთით, დაიპყრეს ჰერცეგოვინის აქამდე მამაცი მოსახლეობის წინაპრები. მტრებმა ძლიერ შეზღუდეს მონტენეგრო ყველგან: ივან ჩერნოევიჩი, ჩერნოგორიის მიწის იმდროინდელი გმირი, დახმარების თხოვნით მიმართა ვენეციას, რომელსაც თავადაც არაერთხელ ემსახურა და უარი მიიღო. შემდეგ, მასთან ერთად, მთელმა მისმა ხალხმა, 1484 წელს, დატოვა მდიდარი მინდვრები, სადაც 700 წელი ცხოვრობდა და შიშველ კლდეებზე, ხევებსა და უფსკრულებს შორის დამალული, აქ დადგა ორი ძვირფასი კურთხევის დასაცავად, რაც უფრო მაღალია, ვიდრე ადამიანისთვის არაფერია: მისი რწმენა და თავისუფლება. ეს იყო ერთი მუჭა თავდაუზოგავად მამაცი ხალხი, რომლებმაც ძმობა შექმნეს და ფუნდამენტურ კანონს მიჰყვნენ. ეს კანონი იყო, რომ თურქებთან ომის დროს შავი მთის არც ერთი ვაჟი ვერ დატოვებდა მინდორს უფროსის ბრძანების გარეშე, რომ გაქცეულს სამუდამოდ ჩამოერთვათ პატივი და განდევნონ მიწიდან. მას ქალის კაბაში აცმევენ, აძლევენ ბორბალს, ქალები კი ტრიალ ბორბლებს იყენებენ თავისუფლების სავანიდან გასაყვანად.
და მას შემდეგ, ოთხას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, მთელი ხალხი იცავს და იცავს ამ მნიშვნელოვანი დღის აღთქმას უწყვეტი განსაცდელების ფონზე, ისეთ საფრთხეებს შორის, ისეთ მოთხოვნილებებს შორის, როგორიცაა, რომ ძნელია მსგავსის პოვნა ევროპის ანალებში, შესაძლოა მთელი კაცობრიობის მატიანეში. ამ ძმობის ცენტრი გახდა ივანეს მიერ აშენებული მონასტერი ცეტინიეში, რომელიც გახდა ქვეყნის მთავარი ქალაქი.
რა თქმა უნდა, არ შეიძლებოდა იმის მოლოდინი, რომ სიტუაციისთვის საჭირო ზეადამიანური ენერგია თანაბრად შენარჩუნდებოდა ხალხის ან ტომის მთელ მასაში. დროდადრო სუსტი გამოჩნდებოდა და ძმობას შორდებოდა. მოხდა ისე, რომ სხვებმა ივანეს იგივე გამოსვლები ელაპარაკე, რომლითაც ისრაელიანებმა მოსეს მიმართეს: რატომ გამოგვიყვანე ეგვიპტიდან, როცა ასეთ დაწყევლილ ადგილას მოგვიყვანე? ივანე გარდაიცვალა 1490 წელს; მისი ადგილი დაიკავა მისმა უფროსმა ვაჟმა გიორგიმ, რომელიც მისმა მეუღლემ, წარმოშობით ვენეციელმა, დაარწმუნა 1499 წელს წასულიყო სხვა ადგილას, ვენეციაში. კიდევ უფრო უარესი მოხდა: მისი უმცროსი ძმა სტეფანე მთელი წვეულებით გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში და მიიწვია ბაიაზეტ მეორე, რათა მისთვის თავისი ქვეყანა ეღალატა. მათ მოსთხოვეს მაჰმადიანობის მიღება და ისინი ზურგი აქციეს. ისინი გაერთიანდნენ თურქებთან და მათთან ერთად წავიდნენ მონტენეგროს დასაპყრობად. გიორგი შეხვდა მათ და სრულიად დაამარცხა, მაგრამ მდგომარეობა მაინც გაუსაძლისი იყო და გიორგიმ გადაწყვიტა საბოლოოდ დაეტოვებინა მონტენეგრო.
მისი დატოვების შემდეგ, რაც მოხდა დაახლოებით 1516 წელს, გიორგიმ უმაღლესი ძალაუფლება მიტროპოლიტს გადასცა. ამ დროიდან ხალხის უზენაესი კონტროლი კონცენტრირებული იყო ეკლესიის ხელისუფლების ხელში და ეს საეკლესიო მმართველობა გაგრძელდა 336 წელი. უახლესი მოგზაური, რომელიც დგას კორინთის კლდეზე და ათვალიერებს ყურეს ათენის აკროპოლისის სიმაღლეებს, გაოცებით და სიამაყით იხსენებს, რომ იყო დრო, როდესაც ამ პაწაწინა სახელმწიფოებმა, ახალ სამყაროში სხვა სამრევლოზე დიდი სივრცე, შოკში ჩააგდეს მსოფლიო თავიანთი საქმეებით და მიატოვეს ისინი ყველა შთამომავლობისთვის სასწავლებლად. ბრძოლაში გამბედაობითა და უშიშრობით, მონტენეგრო შეეჯიბრება თერმოპილესა და მარათონის გმირებს და, შესაძლოა, მათაც კი გადააჭარბოს: მისი ძალები და საშუალებები გაცილებით ნაკლები იყო, ხოლო მტერი შეუდარებლად უფრო საშინელი და მამაცი. მის საბჭოს თავმჯდომარეობდნენ ეკლესიის წინამძღოლები (გრძელი რიგი - დაახლოებით ოცდასამ საუკუნეში), ისევე როგორც მოსე, იესო ნავეს ძე, გედეონი ან იესეს ძე, აღზრდილი საკურთხეველში - და ყველას წინ ისინი თავად მიჰყავდათ ხალხი ბრძოლაში. ბევრი მათგანი შესანიშნავი მმართველი იყო.
თავი განსაკუთრებით გამოიჩინეს 1687 წლიდან ხელისუფლებაში დამკვიდრებულმა ნეგოსის გვარის მმართველებმა. ძალაუფლება ერთადერთია თავის მხრივ: მან იმდენად მცირე კომფორტი მოიტანა ცხოვრებაში და ისე იყო დატვირთული საზრუნავითა და პასუხისმგებლობით, რომ მთების თავისუფალ ჰაერში მას არავინ დასდევდა და არავის ჰქონდა ამის ბოროტად გამოყენების მიზეზი.
ომი ჩერნოგორიელებსა და თურქებს შორის იყო მუდმივი, შეფერხებისა და შერიგების გარეშე და ამ ბრძოლის მთელი ისტორია წარმოგვიდგენს საოცარ სურათს მუჭა ქრისტიანთა გმირობისა, ურწმუნოთა უზარმაზარი ლაშქრებით რწმენისა და თავისუფლებისთვის. თურქები ცდილობდნენ თავიანთი უზენაესი ძალაუფლების დამკვიდრებას ხარაჯის მოთხოვნითა და შეგროვებით, ანუ სამხედრო სამსახურისთვის ნატურით შეგროვებული გადასახადებით და ხანდახან ისეც ხდებოდა, რომ ახერხებდნენ გადასახადის გამოძალვას მიწის ღია გარეუბნებზე. მაგრამ აქაც ბრძოლა არ შეწყვეტილა. ერთ დღეს, როგორც ერთ-ერთი ეპოსი მოგვითხრობს, კოლექციონერმა შეგროვების დროს დაიწყო გინება, რომ ზომა ძალიან მცირე იყო. გადამხდელმა თავის ქალა იმავე ზომით დაამსხვრია: "აი შენთვის მონტენეგრული საზომი!" ყველაზე გასაოცარი სცენები ყველა სხვა ქვეყნის ისტორიიდან, შეიძლება ითქვას, ფერმკრთალია მონტენეგროელი ხალხის ცხოვრების თავისებურებებთან შედარებით, რა თქმა უნდა, კრიტიკულ ეპოქებში - რომლებიც მეორდება დროდადრო მათ ისტორიაში. პორტა განუწყვეტლივ მოძრაობდა მთელ ურდოებს აჯანყებული ჩერნოგორიელების დასაპყრობად, მაგრამ ეს ურდოები გამუდმებით იშლებოდნენ შავი მთის ვაჟების აუღებელი კლდეებისა და რკინის მკერდის წინააღმდეგ.
ამრიგად, 1712 წელს ეპისკოპოს დანილის მეთაურობით 50000 თურქმა გადალახა ზეტა სპუჟსა და პოდგორიცას შორის; სხვების აზრით, არმია 100000-ს აღწევდა, ხოლო მონტენეგროს მთელი მოსახლეობა ითვლებოდა არაუმეტეს 40000 მოსახლე ცოლ-შვილით. დანილო 29 ივნისის გათენებამდე შეუტია თურქულ ბანაკს თავისი ჯარით, რომელიც სამი რაზმისგან შედგებოდა, 12000-ს არ აღემატებოდა. დაკარგა 318 საკუთარი, მან დაამარცხა მინიმუმ 20000 თურქი. რამდენადაც საყოველთაოდ ცნობილია, თანამედროვე დროის ყველა ომიდან, მხოლოდ მონტენეგროს ომებშია გამუდმებით მოკლული თურქების ასეთი არაპროპორციული პროპორცია თავდამსხმელ გმირებთან შედარებით. დიდია შვეიცარიის დიდება ბურგონის ჯარებთან თავისუფლებისთვის ბრძოლებში; მაგრამ შესაძლებელია თუ არა მისი შედარება მამაცი მონტენეგროს რაზმების ექსპლუატაციებთან, მათი ეპისკოპოსების ხელმძღვანელობით? აი, როგორ გამოხატავს ხალხი თავის თავს ერთ ძველ სიმღერაში: „სერასკირი სწერს დანილას: გამომიგზავნე შენი საცოდავი ხარკი და შენი სამი საუკეთესო მეომარი მძევლად. თუ არ გამომიგზავნო, ცეცხლითა და მახვილით გავანადგურებ მთელ მიწას მორეიდან მარილიან ზღვამდე, ცოცხლად დაგიჭერ და გაწამებ საშინელი ტანჯვითა და მწარე წერილით.
მან შეკრიბა უხუცესები ცეტინიეს ყველა თემიდან. სხვებმა თქვეს: გადაიხადე ხარკი; სხვებმა კი თქვეს: ხარკის მაგივრად ჩვენი ქვები გაუგზავნეთ... და გადაწყვიტეს ყველასთან ბრძოლა უკანასკნელ კაცამდე. მათ ერთხმად დაიფიცეს, რომ თურქებს სხვა ხარკი არ ექნებათ გარდა მონტენეგრული თოფების ტყვიების სეტყვისა“. ამის შემდეგ სამი მონტენეგროელი ღამით შეიპარება თურქეთის ბანაკში და მთელ ბანაკში გადის მძინარე ხალხის გროვას შორის. ვუკო, სამიდან ერთ-ერთი, ეუბნება ამხანაგებს: დაბრუნდით და მე აქ დავრჩები, რომ ვემსახურო ჩვენს საქმეს. დაბრუნდნენ ცეტინიეში და თქვეს: იმდენი თურქია, სამივე მარილში რომ დაგვაფქვათ, სადილად მარილი არ იქნებაო. მაგრამ რაზმს რომ არ შეეშინდეს, ჩქარობენ დაამატონ, რომ უზარმაზარი თურქული ურდო სულ ინვალიდებია. ასე რომ, ხალხი უსმენს მასას, იღებს კურთხევას თავისი მმართველისგან და მიდის ბრძოლაში - გამარჯვებამდე თუ სიკვდილამდე. იმავდროულად, ვუკომ დაარწმუნა მტრები, რომ დასასვენებლად გაჩერდნენ მდინარე ვლოდანზე და დაარწმუნა, რომ წყალი აღარ იქნებოდა თავად ცეტინიემდე. აი, გათენებამდე ჩერნოგორიელებმა ტყვიების სეტყვით გააღვიძეს.
სამი დღე მისდევდნენ და სცემდნენ გაქცეულ თურქებს და ამ სიტყვით ამთავრებს მომღერალი ლექსს: "ოჰ, ჩემო სერბო ძმებო, და ყველა თქვენ, ვისაც თავისუფალი გული გიფეთქებთ მკერდში, გაიხარეთ! ჩვენი უძველესი თავისუფლება სამუდამოდ არ დაიღუპება, სანამ ჩვენ ვდგავართ და ვიჭერთ ჩვენს პატარა მონტენეგროს". მე-19 საუკუნის წინა დღესაც (1800 წელს) მთელ მონტენეგროელ ხალხს არ ჰქონდა 55 ათასზე მეტი სული, მაგრამ ისინი იყვნენ მაღალმთიანეთის ხალხი, რომლებიც არ წყვეტდნენ თავისუფლების დაცვას თურქული ლაშქრებისგან, სანამ დიდი რუსი ხალხის ძალამ არ გაანადგურა ბალკანეთის ნახევარკუნძულის ხალხების მრავალსაუკუნოვანი დამონების აქამდე ძლიერი ძალა.
მონტენეგროელი ხალხის დიდ ბედნიერებად, პროვიდენსმა მათ ერთ-ერთი ყველაზე დიდებული მმართველი მიანიჭა მე-19 საუკუნის წინა დღეს. 1782 წელს ტახტზე ავიდა ეპისკოპოსი პეტრე I, რომელსაც თანამემამულეებმა მისი ხსოვნისადმი პატივისცემით დაარქვეს სახელი წმინდა პეტრე. ის იყო სიმპათიური მამაკაცი, დაახლოებით 50 წლის, საუცხოო ინტელექტის მქონე და გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი ღირსებითა და კეთილშობილებით. მისი პოზიტიური და კანონიერი ავტორიტეტი ქვეყანაში უმნიშვნელო იყო; მაგრამ მისი მორალური ძალის ძალა უსაზღვრო იყო. როგორც ეპისკოპოსი, მმართველი, კანონმდებელი და სამხედრო ლიდერი, ის წარმატებით ხელმძღვანელობდა თავის ქვეყანას თითქმის უწყვეტი ბრძოლის 48 წლის განმავლობაში. მის წინ და ნაწილობრივ მის შემდეგ მონტენეგროში ხელისუფლება სრულიად პატრიარქალური იყო. სახელმწიფოს მეთაური თავად იყო მღვდელმთავარი, მოსამართლე და მხედართმთავარი; ის იდგა კრების სათავეში, რომელიც შედგებოდა არა წარმომადგენლებისგან, არამედ მთელი ხალხისგან და ამ კრების გადაწყვეტილებები ითვლებოდა ხალხისთვის სავალდებულოდ, კანონის მსგავსად.
ეს ე.წ „შეკრება“ ღია ცის ქვეშ გაიმართა; როცა მასზე ხმაური იყო, მეზობელ სამრეკლოში ზარი დარეკეს წესრიგის აღსადგენად. აქ, 1796 წელს, ეპისკოპოსმა პირველად გამოაქვეყნა მონტენეგროს კოდექსი, რომელიც მანამდე მხოლოდ ზეპირი ავტორიტეტითა და ტრადიციებით იმართებოდა. 1798 წელს მან დანიშნა სათანადოდ დანიშნული მოსამართლეები, 1803 წელს კი კოდექსის დამატება. მე-19 საუკუნიდან მოყოლებული, მონტენეგრო, როგორც წესი, იწყებს დაძაბული სწრაფვას განმანათლებლობისაკენ: საკითხი, რომელიც უკიდურესად აუცილებელია ხალხისთვის, რომლის მთელი ცხოვრება ათი თაობის განმავლობაში შედგებოდა სხვა არაფერი, თუ არა მუდმივი ბრძოლა სიცოცხლისა და სიკვდილისთვის სასტიკ თურქთან. პეტრე I-ის დროიდან მოყოლებული ხარაჯების შესახებ არაფერი სმენია. გამუდმებით სასტიკ მტერთან ბრძოლით დაკავებული, საეკლესიო საქმეებში ბევრი რამის გაკეთების საშუალება არ ჰქონდა.
თუმცა, მიუხედავად მუდმივი ომებისა და ქვეყნის მძიმე მდგომარეობისა, ეპისკოპოსი მაინც ზრუნავდა არა მხოლოდ სასულიერო პირთა შორის ხშირად წარმოშობილი უთანხმოების და უთანხმოების შერიგებაზე, არამედ ამ უკანასკნელთა ქცევაზე და დეკანოზზე და მწყემსური მოვალეობების კეთილსინდისიერად შესრულებაზე. ამიტომ მან სასულიერო პირებს აუკრძალა მისი წოდების უხამსი ჩვეულებები, როგორიცაა: იარაღის ქამარში ტარება, წვერის გაპარსვა და მრავალი სხვა.
პეტერბურგის მიტროპოლიტ სერაფიმეს (1826) ერთ-ერთ წერილში პეტრე I წერდა ახალი აღთქმის სერბულ ენაზე თარგმნის შესახებ, რომლის მიზანი იყო ხალხში გავრცელება ქრისტიანული სულისკვეთებით განმანათლებლობის მიზნით. მის სიცოცხლეში რუსეთის წმინდა სინოდმა მონტენეგროში ეკლესიის ავტოკეფალია აღიარა. პეტრე I გარდაიცვალა 1830 წლის 18 ოქტომბერს და დაკრძალეს ცეტინჯეს ხარების მონასტერში, სადაც მისი ცხედარი დარჩა 1884 წლამდე, სანამ მისი უხრწნელი ნაწილები აღმოაჩინეს მისი მემკვიდრე პეტრე II-ის დროს. 1895 წელს, მონტენეგროს ამჟამინდელი მიტროპოლიტის, მიტროფანის ლოცვა-კურთხევით, წმინდა პეტრე I-ის ღვთისმსახურება შედგენილი სერბეთის მიტროპოლიტის მიქაელის მიერ. მისი ხსოვნა სამუდამოდ იქცა ხალხის საუკეთესო ფასეულობად და მის თანამედროვეებს, მოხუცებს, უყვარდათ მის შესახებ უცხოელების მოყოლა. "ჩვენ შორის, - მონტენეგროელებს მოსწონდათ ახლახანს თქმა, - ჯერ კიდევ არიან ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობდნენ წმინდა პეტრეს მმართველობის ქვეშ, მოისმინეს მისი სიტყვა და დაინახეს, როგორ ცხოვრობდა იგი.
ორმოცდაათი წელი მართავდა ჩვენზე; იბრძოდა ჩვენთვის ბრძოლაში, მოლაპარაკებას აწარმოებდა და ჩვენს თვალწინ დადიოდა სულის სიწმინდით და უბრალოებით ყოველდღე. მან მოგვცა კარგი კანონები და ბოლო მოუღო ქვეყანაში უწესრიგო მდგომარეობას. მან გააფართოვა ჩვენი საზღვრები და განდევნა მტერი მათგან. სასიკვდილო სარეცელზეც სიტყვით გამოვიდა ჩვენს უფროსებთან და ეს გამოსვლა, მისი გარდაცვალების შემდეგაც, მშვიდობას გვიცავს ერთმანეთთან. სანამ ცოცხალი იყო, მის სახელს დავიფიცეთ“.
პეტრე დიდის მემკვიდრედ გადავიდა მისი ძმისშვილი რადოტომოვო, 17 წლის, პეტრე II-ის სახელით. მან ტახტთან ერთად მიიღო საეკლესიო შესამოსელი და 1833 წელს, არაუმეტეს 20 წლისა, საეპისკოპოსო კურთხევა მიიღო პეტერბურგში, ყაზანის ტაძარში (1833 წლის 6 აგვისტო), თავად იმპერატორ ნიკოლოზ I-ის თანდასწრებით. თვითმხილველმა მის შესახებ დაწერა, რომ ის იყო 6 ფუტი 8 ინჩი სიმაღლისა და ამავდროულად აშენებული იდეალური პროპორციით. მსროლელი იმდენად დახელოვნებული იყო, რომ ფრენაზე გადაყრილი ლიმონის მეშვეობით სროლა შეეძლო. ის ძლივს 19 წლის იყო, როცა სკუთარიდან თურქთა შემოსევის ქარიშხალი გაჩნდა: ეს გაჩნდა იმის გამო, რომ მან უარი თქვა პორტის ბერატზე და ამით აღიარა მისი ვასალური ურთიერთობა. რამდენიმე ათასიანი თურქული ავანგარდი დამარცხდა მონტენეგროს 800 კაციანი რაზმის მიერ, რომლის სათავეში მამაცი მღვდელი რადოვიტი ჩავარდა ბრძოლაში: ამით დასრულდა თურქების შემოსევა. ახალმა მმართველმა, განაგრძო წმინდა პეტრეს მოღვაწეობა, დაიწყო მკაცრად და სტაბილურად ბრძოლა შიდა არეულობისა და ქვეყნის ველური წეს-ჩვეულებების ნარჩენების წინააღმდეგ.
მის ანგარიშსწორებაში შესამჩნევია ცნობისმოყვარე მორალური თვისებები: მაგალითად, მკვლელს უნდა ესროლათ, ქურდს კი სამარცხვინო სიკვდილით დასჯა, ღელე. მაგრამ სროლისას საკმაო სირთულე იყო: მონტენეგროში სისხლის შუღლის საშინელი ჩვეულება გაჩნდა; ეს ჩვეულება ავალდებულებდა მოკლულის სისხლით ნათესავებს შური ეძიათ მოკლულისთვის. შემდეგ მათ გაუჩნდათ იდეა, რომ კრიმინალები ესროლათ მთელ რაზმში, რათა შეუძლებელი ყოფილიყო ერთი ადამიანის მკვლელად იდენტიფიცირება. ასე რომ, ამ მეფობის მთავარი ამოცანა იყო შიდა გარდაქმნა, რომელსაც ასევე ჰქონდა სამხედრო საქმის ფორმა. თუმცა, მმართველის საქმიანობა მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლებოდა. მის დროს, სხვათა შორის, განხორციელდა ერთ-ერთი იმ წარმოუდგენელი რამ, რაც მხოლოდ მონტენეგროშია შესაძლებელი. 1835 წელს ათმა ადამიანმა გააოცა უძველესი ციხე-სიმაგრე ზაბლაკი, ოდესღაც ზეტას დედაქალაქი, მთელი სამი დღის განმავლობაში გამართა იგი 3000 თურქის წინააღმდეგ და ბოლოს იძულებული გახდა დანებებულიყო მმართველის ბრძანებით, რომელსაც სურდა თურქებთან ომის თავიდან აცილება. მისი თითქმის ყველა სამხედრო საქმე გამარჯვებით დასრულდა.
ეს გიგანტი განათლებული და ნიჭიერი კაცი იყო: მან პეტერბურგში მეცნიერების კურსი გაიარა. მას მეტსახელად ეძახდნენ: "ვლადიკა-გმირი, მმართველი და პოეტი": მისი ლექსების მიხედვით, იგი ძალიან თვალსაჩინო ადგილს იკავებს სლავურ ლიტერატურაში. აქ არის ის ნიშნები, რომლებშიც ის არის გამოსახული: „ის იყო ან მხედართმთავარი, მახვილით ხელში, რაზმების სათავეში, მთელი სამხედრო სიმამაცის ცოცხალ მაგალითს, ან მღვდელი და მქადაგებელი, ჯვრით ხელში, რომელიც არბილებდა თანამემამულეთა ველურ ზნეობას; შემდეგ, როგორც დაუცხრომელი კრიმინალი, შემდეგ კი დაუცხრომელი მსაჯული. პრინც-მმართველი, ის იცავდა თავის დამოუკიდებლობას ყველა მაამებელი წინადადებისგან.
პეტრე II იყო უკანასკნელი მმართველი, რომელმაც გააერთიანა სულიერი ძალაუფლება სახელმწიფო ძალაუფლებასთან. პეტრე II-ის მემკვიდრე 1861 წელს აირჩია მისმა ძმისშვილმა დანიილ პეტროვიჩმა, რომელმაც არ სურდა სამონასტრო წოდების მიღება, მიიღო თანხმობა სახალხო საბჭოდან სახელმწიფო ხელისუფლების საეკლესიო ძალაუფლებისგან გამოყოფაზე.
პრინცმა დანიელ I-მა საეკლესიო ძალაუფლება მიანიჭა მიტროპოლიტს და გადასცა განქორწინების საქმეები და სულიერი სამართალწარმოება სენატის ხელში. პრინცმა დანიელმა მიტროპოლიტად დანიშნა ნიკანორ ივანოვიჩი, რომელიც ხელდასხმულ იქნა ეპისკოპოსად პეტერბურგში 1858 წელს. ამგვარად, საბოლოოდ, ჩერნოგორიის მმართველთა ხაზი შეწყდა: მათ შეასრულეს თავიანთი მოწოდება და აღასრულეს თავისუფლებისთვის, ასევე რწმენისთვის, დიდი საქმე, რომელიც ძნელად შეიძლება მოიძებნოს რაიმეს ტოლი მთელი მსოფლიოს პოლიტიკურ ისტორიაში. მათ არ იცოდნენ ძალაუფლების ყველა ცდუნება და სიამოვნება. ძალაუფლების ფასი, ისევე როგორც მისი განწმენდა, მათთვის მხოლოდ გაჭირვება და საფრთხე იყო. მათმა ვაჟკაცურმა ღვაწლმა, მათი ცხოვრების უბრალოებამ, თავგანწირვითა და უშიშრობით სავსემ, მოიპოვა მათ მაღალი პატივი და დიდება კაცობრიობის მატიანეში და ჩაუყარა მყარი საფუძველი, რომელზედაც დაფუძნებულია მონტენეგროელი ხალხის ბედი.
თავისი ხანმოკლე მეფობის დროს დანილომ არ შეცვალა თავისი წინამორბედი მიტროპოლიტების ტრადიციები. მან დაასრულა შიდა წესრიგის დამყარების დიდი სამუშაო და გამოსცა კოდექსი, რომელიც ძალაში დარჩა 1876 წლამდე. ომერ ფაშასთან ომში (1852–1853), ჩერნოგორიელებმა კიდევ ერთხელ გაამართლეს თავიანთი ქვეყნის სამხედრო დიდება, შესანიშნავი ლიდერების ხელმძღვანელობით, მტრის წინააღმდეგ, რომელიც აჭარბებდა მათ, როგორც ყოველთვის, რაოდენობითაც და იარაღებითაც. ყირიმის ომის დროს დანილომ შეინარჩუნა ფორმალური ნეიტრალიტეტი, თუმცა ამან მას შიდა ომი დაუჯდა და კინაღამ გამოიწვია ბერდას გამოყოფა ძველი მონტენეგროდან. 1858 წლის მაისში მისმა ძმამ მირკომ გრაბოვში თავისი გამარჯვებით გააცოცხლა მონტენეგროს სამხედრო დიდების ძველი ლეგენდები. ყოველგვარი არტილერიის გარეშე, საწყალი იარაღის დახმარებით, ჩერნოგორიელებმა მთებიდან შეუტიეს თურქულ არტილერიას და გაანადგურეს. გრაბოვის გამარჯვებამ დიდი არეულობა გამოიწვია თურქეთის რეგიონებში. მაგრამ დიდი ევროპული სახელმწიფოები გამოიქცნენ პორტის დასახმარებლად, იმ პაწაწინა სახელმწიფოსგან უზარმაზარი იმპერიის დასაცავად, რომელიც შეადგენდა თურქეთის რუკაზე ერთ ლაქას.
მონტენეგრო დიპლომატიის განაჩენს უნდა დამორჩილებოდა. კომისიამ, რომელიც კონსტანტინოპოლში შეიკრიბა, მას უფლება მისცა ისარგებლოს განსაზღვრული საზღვრის დადგენით, ხოლო 1859 წელს ჩერნოგორიის წარმომადგენელს, ალი ფაშას პროტესტის მიუხედავად, სხდომებში მონაწილეობის უფლება მისცა. 1857 წელს, პარიზის კონგრესზე, ძალებმა გადაწყვიტეს, რომ მონტენეგროს შეეძლო ესარგებლა ტერიტორიის მცირე გაზრდით და მიეღო ზღვაზე გასასვლელი, იმ პირობით, რომ საბოლოოდ აღიარებულიყო პორტის უზენაესი ძალაუფლება; მან მტკიცე უარი თქვა ამაზე, თუმცა პრინცი მზად იყო დათანხმებულიყო. 1860 წლის აგვისტოში პრინცი დანილო მოკლეს კატაროს სანაპიროზე. მისი წინამორბედების მსგავსად, დანილოც გმირულად ცხოვრობდა და გარდაიცვალა. მისი ცხედარი მონტენეგროში გადაასვენეს და ეკლესიაში დაასვენეს. რამდენიმე კვირის განმავლობაში ეკლესია მთელი დღე და ღამე ივსებოდა ხალხით, კაცებით, ქალებით, ბავშვებით: ბრძოლაში გამოსული მეომრები ბავშვებივით ტიროდნენ სხეულზე.
მონტენეგროს პრინცი ნიკოლოზი (თავისუფლების უკანასკნელი ომის დროს)
დანილას მემკვიდრე მისმა ძმისშვილმა ნიკოლოზმა, მონტენეგროს ამჟამინდელი პრინცი დაიკავა. ჯერ კიდევ არ იყო 19 წლის, როცა მეფობა დაიწყო. შესვლისთანავე მან საკუთარ თავს ორი მტკიცე მიზანი დაუსახა: პირველი, სტაბილურად გაეგრძელებინა ხალხის განმანათლებლობის საქმე; მეორე არის მშობლიური სერბული მიწების გათავისუფლება მონობისგან, რომელიც მათზე ამძიმებს. მისი შეერთებიდან მალევე, მონტენეგრო, უხალისოდ და ხანგრძლივი წინააღმდეგობის შემდეგ, ჩაერთო თურქეთთან ომში. ომი რთული იყო, მაგრამ მონტენეგროელები კვლავ ვაჟკაცურად გამოვიდნენ სიძნელეებიდან და ბოლო რუსეთ-თურქეთის ომის დროს ისინი კვლავ მოქმედებდნენ როგორც უპირველესი მებრძოლები სლავების თავისუფლებისთვის. და იმ დროიდან მოყოლებული, მონტენეგრო კიდევ უფრო მეტად გახდა ყველა სლავური ხალხის ფავორიტი და მისი მამაცი პრინცი იყო და სამუდამოდ დარჩა "რუსეთის საუკეთესო მეგობარი".
როდესაც დანილა I-ის გარდაცვალების შემდეგ მიტროპოლიტმა ნიკანორმა დატოვა საყდარი, პრინცმა ნიკოლოზ I-მა მიტროპოლიტად დანიშნა ილარიონ როგანოვიჩი, რომელიც 1863 წელს პეტროგრადში ეპისკოპოსად აკურთხეს. მის დროს ბერებმა ხელფასების მიღება დაიწყეს, სამონასტრო შემოსავალი კი საგანმანათლებლო მიზნებისთვის გამოიყო. მის ქვეშ ცეტინიეში მღვდლობის კანდიდატებისთვის სასულიერო სკოლა გაიხსნა.
მთავრების დანიელ I-ისა და ნიკოლოზ I-ის მეფობის დროს ჩერნოგორიამ შეიძინა ბერდას რეგიონი და ჰერცეგოვინის საზღვრისპირა ტომები, ამიტომ 1878 წელს გაიხსნა რასკო-ზახუმის ახალი ეპარქია ოსტროგის მონასტერში, სადაც ვისარიონ ლუბიშა დაინიშნა ეპისკოპოსად. როდესაც 1882 წელს ილარიონ როგანოვიჩი გარდაიცვალა, პრინცმა ნიკოლოზ I-მა მონტენეგროსა და ბერდის მიტროპოლიტად დანიშნა ვისარიონი. მიტროპოლიტი ვისარიონი ცდილობდა კონსისტორიის გახსნას მონტენეგროში ზარის მოდელზე - დალმაციაში, მაგრამ ვერ შეძლო. მისი მადლი ვისარიონი დიდხანს არ განაგებდა თავის მეტროპოლიას: 1884 წელს იგი გარდაიცვალა და მის მემკვიდრედ დაინიშნა მორაკას მონასტრის არქიმანდრიტად მიტროფან ბანი, რომელიც აკურთხეს ეპისკოპოსად პეტროგრადში 1885 წელს.
ეს არის მოკლედ მონტენეგროს საეკლესიო და პოლიტიკური ისტორია. მიუხედავად იმისა, რომ ამჟამად მონტენეგროს მიტროპოლიტს აღარ უჭირავს სამოქალაქო ძალაუფლება, ახლაც კი მმართველს ქვეყანაში უზარმაზარი მნიშვნელობა აქვს: არც ერთი მნიშვნელოვანი სახელმწიფო საკითხი არ გადაწყდება მისი ცოდნისა და რჩევის გარეშე და ხალხი გულწრფელად და ღრმად სცემს პატივს ამ დიდებულს. ის წარმოადგენს მონტენეგროელი ხალხის ყველაზე პატივცემულ, მიუკერძოებელ დიდებულს, ყველაზე მოსიყვარულე მამას. მთავრობის მხარდაჭერის გარეშე, ჩერნოგორიის მმართველი ცხოვრობს ეკლესიის შემოსავლით, რომელიც მიიღება ცეტინისა და ოსტროგის მონასტრების მიწების გაქირავებით. იგივე შემოსავალი უზრუნველყოფს სამთავროს ყველა ეკლესიაში ღვთისმსახურების აღსრულებას. მაგრამ რამდენად არასაკმარისია ეს დებულება მონტენეგროს ეკლესიების უკიდურესი სიღარიბეში.
თვითმხილველმა, არაუმეტეს 25 წლის წინ, ასე აღწერა ცეტინჯის საკათედრო ტაძარი: „საკათედრო ტაძარი დიდი ოთახის ზომისაა; ამიტომ მასში მხოლოდ პრინცი, პრინცესა, რამდენიმე სენატორი და უცხოელი იტევს; თავადის მცველი კარებთან დგას, ხალხი კი ტაძრის ირგვლივ იკრიბება, ეკლესიას ძალიან ცოტა ხმა აქვს. კედლებზე, სამოსელზე და ვლადიკა პეტრე I-ის სიწმინდეებზე ბევრი იარაღი, რევოლვერი და სკიტარია. შემდეგი არის თავად მსახურების აღწერა: „მიტროპოლიტი ძველ გაფუჭებულ ჭურჭელში იდგა თექის ხალიჩაზე, მღვდლები მსახურობდნენ ტანსაცმლით და რევოლვერებით გამოყვანილი ტანსაცმლის ქვეშ“. დედაქალაქის საკათედრო ტაძრის ამ მდგომარეობიდან შეიძლება ჩამოყალიბდეს წარმოდგენა სოფლის უბრალო ეკლესიებზე, რომლებიც ძლივს განსხვავდებიან თავად მონტენეგროელი გმირების უბრალო უბედური საცხოვრებლებისაგან, რომლებსაც თავიანთი არსებობისთვის და მართლმადიდებლური სარწმუნოებისთვის მრავალსაუკუნოვან ბრძოლაში არ ჰქონდათ საშუალება ეზრუნათ საკუთარი თავის გამდიდრებასა და ეკლესიების მორთულობაზე.
თუმცა, დედაქალაქის ეკლესიაში საკმაოდ ბევრი მდიდარი დეკორაციებია შემოწირული რუსი იმპერატორების გულუხვობით, რომლებიც ყოველთვის კეთილგანწყობილნი იყვნენ მონტენეგროს მიმართ და მართლმადიდებელი სლავების, განსაკუთრებით მოსკოველების ღვთისმოსაობით.
ქვედა სასულიერო პირები, რომელთა რიცხვი 400-ს აღწევს, უბრალო ხალხიდან მოდის და მათგან ცოტათი განსხვავდება. განათლების თვალსაზრისით, ის არ არის ბევრად უფრო მაღალი ვიდრე ჩვეულებრივი ხალხი და მთელი მისი ცოდნა შემოიფარგლება საეკლესიო სლავური წიგნების კითხვით და საღმრთო მსახურების აღსრულებით. გარეგნულად მღვდლები საეროებისგან უფრო წვერით განსხვავდებიან, ვიდრე სამღვდელო ტანსაცმლით, რომელსაც ხშირად არ ატარებენ. თავიანთი მოვალეობების მიღმა, მათ ჩვევად აქვთ ჩერნოგორიული კოსტუმი ატარონ იარაღით ქამარზე. ამ ხალხის ისტორია ისე განვითარდა, რომ ხმალი გახდა აუცილებელი აქსესუარი მათთვის, ვისი ძალაც ჯვარზე უნდა იყოს. ცეტინიეში არდადეგებზე, ბოლო დრომდე, დედაქალაქის ქუჩებში სეირნობისას ჩანდა სამხედრო ორდენებით მორთული მღვდელი, გრძელი ქერა წვერით, შავ კასოში გამოწყობილი წითელი ქამრით. ეს არის სტივო კაპიცინი, დედაქალაქის დეკანოზი. რამდენჯერ შევარდა თურქებთან ომის დროს ხანჯლით ერთ ხელში, მეორეში ბანერით ჯარისკაცების წინა რიგებში და გზას უჩვენებდა მტრებს!
მონტენეგროში ასეთი წარმატებები ყველაზე მეტად ფასდება - წოდების, ასაკისა და სქესის განსხვავების გარეშე. ცოცხალი რელიგიურ-პატრიოტული შთაგონების გავლენით შესრულებული ასეთი ღვაწლი წარმოადგენს სამღვდელოების სიძლიერეს, წარსულის ლეგენდებიდან ისესხებს ხიბლს, რომელიც რამდენიმე საუკუნის მანძილზე აკრავდა შავი მთის მეომარი მღვდლების პიროვნებას.
სამონასტრო ცხოვრება, რომელსაც მთავარი ამოცანა აქვს მშვიდი რელიგიური ჭვრეტა, ბუნებრივია, ვერ განვითარდებოდა ფართოდ არსებობისთვის გამუდმებით სასოწარკვეთილ ბრძოლაში მყოფ მონტენეგროში. მაშასადამე, იქ არსებული რამდენიმე უძველესი მონასტერი თითქმის სრულიად დაუსახლებელია, ამიტომ მათში ღვთისმსახურებას უბრალო მღვდლები ასრულებენ. მონასტრებიდან ყველაზე გამორჩეულია ცეტინიე ოსტროგი. ცეტინჯეს მონასტერი თავდაპირველად (1484 წელს) აშენდა ივანე შავის მიერ, მაგრამ ორჯერ განადგურების შემდეგ, იგი აღადგინა პრინცმა დანილამ, რომელმაც იგი უფრო ამაღლებულ ადგილას განათავსა და ციხესიმაგრედ აქცია, რომელიც უნდა ყოფილიყო საყრდენი თურქების შემოსევის წინააღმდეგ.
მისი გარეგნული გარეგნობა უკიდურესად თვალწარმტაცია; იგი წარმოადგენს ორ მონასტერს: ერთი ქვემოთ, მთის ძირში და მეორე უფრო მაღლა; მისი ნახევარწრიული, უმშვენიერებელი სარდაფები ეყრდნობა დაბალ და თხელ საყრდენებს; მისი ყველა ნაგებობა და ეკლესიაც კი გამოირჩევა მარტივი პრიმიტიული არქიტექტურით; მონასტრის ზემოთ აღმართული ოთხკუთხა კოშკი უფრო მრავალსართულიან მტრედს ჰგავს, ვიდრე სამრეკლოს. თავად მონასტრის მიმდებარედ არის უფრო თანამედროვე კონსტრუქციის შენობა; ამ შენობის სარდაფის სართული ემსახურება ციხეს, ექსკლუზიურად ქალებისთვის; პირველ სართულზე დაწყებითი სკოლებია, მეორე სართულზე კი ეპისკოპოსის და არქიმანდრიტის მოკრძალებული ბინები. მონასტრის მოპირდაპირე მხარეს არის ფუტკრით მორთული დიდი სივრცე. ეპისკოპოსის ყველა საზრუნავი მიმართულია ამ ხმაურიანი ოჯახისკენ, რომელიც, თუმცა, საკმაოდ მნიშვნელოვანი წლიური შემოსავლით არის დაჯილდოვებული.
მდიდარი ჭურჭლის ქონა, რუსი მეფეების საჩუქარი, პატარა ეკლესია, რომელიც ძლივს ასი და ნახევარი ადამიანი იტევს, ვერაფერს წარმოადგენდა ღირსშესანიშნავს, რომ არ ყოფილიყო მონტენეგროს სამი ყველაზე გამორჩეული ადამიანის ნეშტის საცავი. შესასვლელის ორივე მხარეს არის პრინცი დანილისა და მისი ძმის მირკო-პეტროვიჩის, ამჟამინდელი პრინცი ნიკოლაის მამის საფლავები. მესამე საფლავი, უფრო სწორად, სალოცავი შეიცავს ვლადიკა პეტრე II-ის სიწმინდეებს, რომელსაც მონტენეგროელები წმინდანად აფასებენ ნახევარი საუკუნის განმავლობაში; დიდ დღესასწაულებზე მისი სიწმინდეები გამოვლინდება და ჩერნოგორიელები მთელი სამთავროს თაყვანისცემის მიზნით იკრიბებიან. მაგრამ კიდევ უფრო მეტი გულშემატკივარი იკრიბება ოსტროგის მონასტერში, რომელიც მდებარეობს ახლად აშენებული ქალაქ დანილოგრადიდან ნახევარი დღის სავალზე. ამ მონასტერში მისასვლელად ჯერ ორი საათის განმავლობაში უნდა გაიარო დაბლობი მდინარე ზეთას ნაპირებამდე, რომელსაც ბორდიურად ან ნავებით გადიხარ და მერე შეხვიდე პირქუშ მთებში, რომელთა შორის მდებარეობს ორი ტოტისაგან შემდგარი მონასტერი.
ქვედა მონასტერი მოიცავს დიდ ქარვასლას (აღმოსავლეთით სასტუმრო), რომელიც განკუთვნილია მომლოცველებისთვის, მცირე ეკლესია და სხვადასხვა მსახურება. ქვემოდან ოცი წუთის სავალზე აშენდა ზემო მონასტერი მთების ყველაზე უკაცრიელ ადგილას, უკიდეგანო გამოქვაბულის სიღრმეში, რომელზედაც უზარმაზარი მტკნარი კლდე ამოდის. აქ 1857 წელს მირკო-პეტროვიჩმა, პრინცი ნიკოლაის მამამ, თოთხმეტი ადამიანით გაუძლო თურქეთის ჯარების ნამდვილ ალყას. აქ არის წმინდა ბასილის ნაწილები, რომლებსაც თაყვანი სცემენ მომლოცველები ჩერნოგორიის მოსაზღვრე ავსტრიის და თურქეთის პროვინციებიდან, როგორიცაა ალბანეთი, ბოსნია, ჰერცეგოვინა, დალმაცია და კიდევ უფრო შორეული ადგილებიდან, ისევე როგორც მონტენეგროს ყველა რეგიონიდან. სამების წინა დღეს მონასტრის ყველა სასტუმრო მომლოცველებით ივსება, კარვები გაშლილია, ბევრი კი ღია ცის ქვეშ დგას. ვაჭრები სკუტარიდან და პოდგორიცადან ხსნიან ნაჩქარევად დამზადებულ მაღაზიებს, სადაც გამოფენილია ალბანეთის საუკეთესო ნამუშევრები: ნიმუშიანი იარაღი, ნაქარგი კაბები და ყველა სახის აბრეშუმის ქსოვილი.
ყოველი თაყვანისმცემელი თავის მოვალეობად თვლის თავისი შესაწირავის მიტანას წმინდანს: ვინც უფრო მდიდარია ჩუქნის ვერცხლს ან რაიმე სახის საოჯახო სამკაულს, ღარიბი - საყოფაცხოვრებო ნივთს ან რაიმე კაბიდან. დღესასწაულის ბოლოს ყველა ეს ნივთი ალბანელ ვაჭრებს ყიდიან აუქციონზე და შემოსავალი, რომელიც აღწევს ას ორმოცდაათ ტალარს (დაახლოებით 200 მანეთი), სამ-ოთხ ათას ფლორთან ერთად - მომლოცველთა შესაწირავთან ერთად, იდება წმინდა ვასილის ხაზინაში. როდესაც თავადი პირადად არ ესწრება დღესასწაულს, მას წარმოადგენს სენატის პრეზიდენტი ან სამთავრო ოჯახის რომელიმე წევრი. მაგრამ პრინცის პირადი ყოფნა ხალხის ამ შეკრებას განსაკუთრებულ სიცოცხლისუნარიანობას და ბრწყინვალებას ანიჭებს და ის იძენს უზარმაზარ პოლიტიკურ მნიშვნელობას, თაყვანისმცემლების მეშვეობით ავრცელებს მონტენეგროს პოლიტიკურ გავლენას მეზობელ თურქულ და ავსტრიულ პროვინციებში, სადაც სლავურ-ქრისტიანული მოსახლეობაა.
ამიტომ თურქეთის ხელისუფლება ძალიან არაკეთილგანწყობილია მათ პროვინციებში მცხოვრები მართლმადიდებლური სლავების მონტენეგროში სიწმინდეების თაყვანისცემის მიმართ. ოსტროგის მონასტერი, რომელიც ფლობს სახნავი მიწებისა და ტყეების დიდ ფართობებს, იღებს მათგან მნიშვნელოვან შემოსავალს, რომელიც ამჟამად, გონივრული მენეჯმენტის წყალობით, აღწევს ექვს ათას რუბლს, რაც მიდის მთელი სამთავროს საეკლესიო საჭიროებებზე.
ქვედა ოსტროგის მონასტერში განთავსებულია მონტენეგროს მთავარი საგანმანათლებლო დაწესებულება - სემინარია. ეს სემინარია დაარსდა სამოციან წლებში, პრინც ნიკოლოზის რუსეთში მოგზაურობის შემდეგ, რუსეთის სუვერენის მიერ შემოწირული კაპიტალით და პირველად მდებარეობდა ცეტინიეში, ძველი ბატონის სასახლის შენობაში. გამოჩენილმა თეოლოგმა და მწერალმა მილან კოსტიჩმა, რომელიც სამი წლის განმავლობაში იყო სემინარიის რექტორი, მოახერხა სემინარიის მნიშვნელოვანი სიმაღლეზე აყვანა. 1878 წელს იგი გადაასვენეს ოსტროგის მონასტერში, სადაც ამჟამად მდებარეობს. აქ, სრულ მარტოობაში, ახალგაზრდა მონტენეგროელები იღებენ შერეულ განათლებას, რომელიც მოიცავს: თეოლოგიას, გრამატიკას, ისტორიას და იმ საგნებს, რომლებშიც სემინარიელებს ცუდი ცოდნა ექნებათ სემინარიაში შესვლისას. აქ წასული ახალგაზრდები ან სასულიერო პირებისთვის არიან განწირული, ან მასწავლებლებისთვის.
ვლადიკა პეტრე II-მდე მონტენეგროში საჯარო განათლების კვალი არ იყო. ამ მმართველმა, მეცნიერმა და ამავე დროს პოეტმა, პირველმა დააარსა ორი პატარა სკოლა, რომელიც, თუმცა, დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა. მოგვიანებით მისმა მემკვიდრემ დანილომ საკუთარ სასახლეში დააარსა პატარა კოლეჯი, სადაც თავად ხელმძღვანელობდა საუკეთესო ოჯახების რამდენიმე ახალგაზრდის სწავლას. სახალხო განათლებამ მნიშვნელოვანი პროგრესი განიცადა პრინც ნიკოლოზის დროს, განსაკუთრებით სემინარიის რექტორის, მილან კოსტიჩის მუშაობისა და შესანიშნავი გამძლეობის წყალობით. სამ წელიწადში მან მოახერხა ორმოცამდე მასწავლებლის აღზრდა, რომლებმაც თავიანთი ცოდნით ყველა წინამორბედს გადააჭარბეს და მონტენეგროში გაავრცელეს განმანათლებლობის ფასდაუდებელი ნიჭი, რომელიც აქამდე სრულიად მოკლებული იყო. ამჟამად მონტენეგროში არ არის არც ერთი მნიშვნელოვანი სოფელი, რომელსაც არ ჰქონდეს საკუთარი სკოლა, სადაც ბიჭები და გოგონები, ამ ნიჭიერი ხალხისთვის დამახასიათებელი საოცარი სიმარტივით, იძენენ ცოდნას, რაც ახლა მოსახლეობის გადაუდებელი საჭიროებაა.
საჭირო იყო გვერდის ავლით, რათა სახელმწიფო ხარჯებში ჩაეთვალათ ამ ახალი თანამდებობის პირების მოვლა, რომლებსაც სურდათ რეალური სარგებელი მიეღოთ. გონივრული გადაწყვეტილებით, საბოლოოდ შესაძლებელი გახდა მათი ხელფასის 120 ტალარი (დაახლოებით 150 მანეთი) დადგენა. თანხა საკმაოდ დიდია ქვეყანაში, სადაც სენატორები კმაყოფილდებიან წლიური ხელფასით 200 რუბლით. თუ ვიმსჯელებთ საჯარო განათლების ამჟამინდელი წარმატებებით, მალე მონტენეგროში წერა-კითხვის უცოდინარი ახალგაზრდობა საერთოდ აღარ იქნება. ამავე დროს, არ შეიძლება არ აღინიშნოს მონტენეგროში დაარსებული ქალთა ინსტიტუტი, რომელიც იმყოფება მისი იმპერიული უდიდებულესობის რუსეთის იმპერატრიცას მაღალი მფარველობის ქვეშ და მონტენეგროს პრინცესა მილენას მეთვალყურეობის ქვეშ. ეს სასარგებლო დაწესებულება, რომელსაც მონტენეგროელები „თეოლოგიას“ უწოდებდნენ, დაარსდა პრინც ნიკოლოზის პეტერბურგში ყოფნის შემდეგ. ინსტიტუტის მიზანია განათლების მიცემა სამთავროს საუკეთესო ოჯახების ქალიშვილებისთვის, რომლებსაც ისინი ამ დრომდე მთლიანად ართმევდნენ და შესაბამისი განათლებით მოამზადებენ იმ დანიშვნას, რომელიც მათ დაერიცხებათ აღორძინებულ ხალხში.
მონტენეგროს სკოლებში სწავლა მიმდინარეობს ადგილობრივ სერბულ დიალექტზე და სემინარია სწავლის მნიშვნელოვან ნაწილს უთმობს ძველ საეკლესიო სლავურ ენას. ჩერნოგორიელებს არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მათ ჰქონდათ პირველი ლიტურგიკული სლავური წიგნები, შესაბამისად, პირველი წერილობითი ძეგლები, რომლებშიც გამოყენებული იყო ე.წ. გეორგი ცერნოვიჩს, ივანე შავის ვაჟს, რომელიც ტახტზე ავიდა 1490 წელს, აქვს პირველი, ცნობილი, სლავური სტამბის დაარსების პატივი. აქ გამოიცა პირველი ლიტურგიკული წიგნები, რომლებიც აქედან გავრცელდა მთელ რუსეთში და მაშინვე აღადგინა და აამაღლა წიგნის ინდუსტრია მონტენეგროში. მაგრამ უკვე 1591 წელს სტამბიდან მხოლოდ სევდიანი ნანგრევები დარჩა, თურქების დამანგრეველი მრისხანების მოწმეები. არა უადრეს ვლადიკა პეტრე II-ის დროს, სტამბა კვლავ გაიხსნა, მაგრამ ამ სტამბას დიდი ხნით არსებობა არ ჰქონდა განზრახული: პრინც დანილის დროს, ჩერნოგორიელები, თურქებით შეზღუდულნი და ტყვიები არ ჰქონდათ, იძულებულნი იყვნენ გამოიყენონ ეს ტიპი, გამოიყენონ იგი სამხედრო ოპერაციებისთვის ტყვიების დასამზადებლად.
მხოლოდ თანამედროვე დროში აღადგინეს სტამბა ცეტენში, რომელშიც იბეჭდება ყოველკვირეული გაზეთი „Glas Montenegrin“ და ბელგრადიდან ჩამოდის ლიტურგიკული წიგნები.
რაც შეეხება თავად უბრალო ხალხის რელიგიურ მდგომარეობას, მათ მიუწვდომელ მთებში ისლამის რკინის რგოლით ჩაკეტილებმა შეინარჩუნეს იგივე ჩვევები და რელიგიური წეს-ჩვეულებები, რაც მემკვიდრეობით მიიღეს მათი ბაბუებისგან და ბაბუებისგან, გარდა ამისა, დაუმატეს მათ მრავალი რელიგიური ნიშანი და აღთქმა, ბუნებრივია მტრული ისლამის უწყვეტი სამხედრო ცხოვრების პირობებით გამოწვეული. მაშასადამე, ხალხში არის მრავალი რწმენა, ნიშანი, ყველა სახის რელიგიური აღთქმა, რომელიც გადის მონტენეგროსის მთელ ცხოვრებაზე. მღვდლებსა და ბერებს ხალხზე თავისი უზარმაზარი გავლენით შეეძლოთ წვლილი შეიტანონ ხალხის რელიგიურობის განწმენდაში; მაგრამ, სამწუხაროდ, მათი უმნიშვნელო განათლება არ აძლევს მათ ამის საშუალებას. მაგრამ, მიუხედავად მრავალი ცრურწმენისა, მონტენეგროელები წმინდად ინარჩუნებენ მართლმადიდებლური ეკლესიის საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს. ასე რომ, ადგომა, დასაძინებლად წასვლა, სადილის წინ და შემდეგ, ისევე, როგორც რუსი ადამიანი, ის, რა თქმა უნდა, ჯვარს იწერს და მოკლე ლოცვას ამბობს.
მთავარი წლიური დღესასწაულების აღწერიდან ჩანს, თუ როგორ წმინდად პატივს სცემენ მონტენეგროელები სხვადასხვა წმინდა ნივთებს და მათთან დაკავშირებულ ლეგენდებს.
ფილიპ რადიჩევიჩი, სასამართლო პროტოდიაკონი და მონტენეგროს მიტროპოლიის მდივანი
ვინაიდან მართლმადიდებლურ ქვეყნებში, როგორც წესი, შობის დღიდან არის ჩვეულება, რომ მივულოცო ერთმანეთს ახალი წელი და გადასცეს ურთიერთ საჩუქრები, ამის შედეგად მონტენეგროში, ისევე როგორც რუსეთში, ორივე დღესასწაული შერეულია ან, უფრო სწორად, შერწყმულია დღესასწაულების მთელ სერიასთან. ნათლისღების დღეს ხდება სახლების კურთხევა. ცეტინიეში, წირვის დასასრულს, ეპისკოპოსი დიდი ტრიუმფით მიდის სასახლეში, რათა ასხუროს ყველა ოთახი წმინდა წყლით: ქვედა სამღვდელოება იგივეს აკეთებს დედაქალაქის დანარჩენ სახლებში და აგროვებს ნებაყოფლობით შესაწირავს. ხანგრძლივი მარხვა, იმდენად მკაცრად და წმინდად დაცული, რომ მონტენეგროელისთვის მტრის მოკვლა უფრო მისატევებელი ჩანს, ვიდრე ხორცის ჭამა აკრძალულ დროს, ბუნებრივად ამზადებს მას აღდგომის დიდი გართობისთვის. მთელი წმინდა კვირის განმავლობაში გრძელდება ხორცის ყველაზე ინტენსიური მოკვლა. ძველად, ამ კვირაში ორ მეომარ ტომს შორის დაინიშნა ზავი და ყველაზე სასტიკი ტომობრივი შურისძიება არ განხორციელებულა.
ბოლოს, გამთენიისას, კანკელის სიღრმიდან ისმის მღვდლების გალობა, რომელიც ქრისტეს აღდგომას აუწყებს და ეს მოვლენა ყველა დამსწრე აღიარებულია, როგორც ყველაზე სასიხარულო ამბავი. ძმური ჩახუტება იწყება, როგორც შობის დღეს, სიმშვიდის, მეგობრობისა და საერთო სიხარულის ნიშნად. მერე სხდებიან მარხვის გასაწყვეტად, რაც მეტ-ნაკლებად უხვად ხდება ყველაზე ღარიბ ოჯახებშიც კი.
ყველა სახლს ჰყავს თავისი მფარველი წმინდანი, რომლის დღეც არაჩვეულებრივი ზეიმით აღინიშნება. სადილზე, რომელზეც ყველა ნათესავი და მეგობარია მიწვეული, თავად მასპინძლები და მათი ოჯახის წევრები არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დასხდნენ. ისინი, პირიქით, ვალდებულნი არიან მუდმივად მოემსახურონ სტუმრებს და თავად ისადილებენ ყველას შემდეგ. მხოლოდ თავადის სახლში ირღვევა ეს ჩვეულება და აქაც სტუმრებს პრინცის შემდეგ ოჯახში პირველი ემსახურება. ჩვეულებისამებრ, სუფრის შუაში დებენ დიდ ჭვავის პურს და მასზე აანთებენ დალოცვილ სანთელს და კატეგორიულად იკრძალება მასზე რაიმეს ანთება. ძველად, შესაძლოა, ახლაც ზოგიერთ შორეულ სოფელში, წმინდანის, ოჯახის მფარველის ხსენების დღეს, გარკვეულწილად განსხვავებულად აღნიშნავდნენ. საღამოს, ოჯახის უმცროსი ვაჟი, მამის სახელით, მეგობრებისა და ნაცნობების დასაპატიჟებლად წავიდა დღესასწაულზე. კარს მიუახლოვდა და ჩვეულებრივ თქვა: „ღმერთმა მოგცეთ ცათა სასუფეველი!“ მამაჩემი შენს წინაშე ქედს იხრის და გეპატიჟება, რომ ამ საღამოს მიხვიდე ერთი ჭიქა ღვინოზე.
ისე ვილაპარაკოთ, რომ დრო უფრო სწრაფად გავიდეს და არ დავმალოთ, რაც მფარველს მოუტანს უფროსს“ (სახლის უფროსს) მეგობრები საუბრის გარეშე დაიძრნენ გზაზე და სახლში მისულ პატრონს მიესალმა და უთხრა: „საღამო მშვიდობისა! გილოცავთ დღესასწაულს; ღმერთმა მოგცეთ ჯანმრთელობა და სიხარული მრავალი წლის განმავლობაში მის აღნიშვნაში!“ შემდეგ დაიწყეს დალევა, ჭამა, გართობა და მომღერლებმა აღფრთოვანებით დაიწყეს თავიანთი პოეტური სიმღერების სიმღერა გაბედულ ახალგაზრდებზე, რათა სისხლიან ბრძოლაში ათეულობით თურქი თავი ამოეჭრათ. ზეიმი დასრულდა.
მონტენეგროელებს ძალიან უყვართ რელიგიური მსვლელობები, რომლებშიც მამაკაცები და ქალები მონაწილეობენ. ეს მსვლელობა (ჯვრის მსვლელობა) ეწყობა ან სიწმინდეების თაყვანისცემისთვის, ან მოსავლისა და წყლის კურთხევისთვის, ან აღთქმისთვის. ამავდროულად, მამაკაცები ატარებენ წმინდანთა გამოსახულებებს და გულმოდგინედ, თუმცა არა განსაკუთრებით ჰარმონიულად, მღერიან სხვადასხვა ლოცვებს 123.
დღევანდელი მიტროპოლიტი მიტროფანი დაუღალავად ზრუნავს თავისი ხალხის სულიერ განმანათლებლობაზე, ასევე მათი ეკლესიისა და ზოგადად რელიგიური სახელმწიფოს მოწესრიგებაზე. მისი ერთ-ერთი ბრძნული საეკლესიო ღონისძიება იყო სასულიერო პირებისთვის გარკვეული ხელფასის დაწესება (1900 წლიდან), რამაც ბოლო მოუღო სამწუხარო კამათს მწყემსებსა და სამწყსოს შორის მსახურების ნებაყოფლობით გადახდაზე. მხოლოდ ეს ღონისძიება მოწმობს მმართველის მაღალ ადმინისტრაციულ ნიჭზე, რომელიც მთელი გულით იყო თავდადებული თავისი ხალხის სულიერი სიკეთისთვის. კარგად იცის რუსული ენა, ეპისკოპოსი ამავდროულად ახორციელებს უამრავ ლიტერატურას და განსაკუთრებით თარგმნის რუსული სასულიერო ნაწარმოებების სერბულ-მონტენეგროულ ენაზე. მისი აქტიური თანამშრომელია პატივცემული სასამართლო პროტოდიაკონი ფილიპ რადიჩევიჩი, ძალიან ნიჭიერი მწერალი-პოეტი: მისი ნაწარმოებები ძალიან ფასდება მონტენეგროში, რომლის მთელი ისტორია და ცხოვრება ყველა სახის პოეტური ნაწარმოების ამოუწურავი თემაა.
ცნობილია, რომ მისი მამაცი პრინცი არა მხოლოდ ბრძენი მმართველი და მამაცი მეომარია, არამედ დიდებული პოეტიც, რომლის ნაწარმოებები ფართოდ არის ცნობილი მთელს სლავურ სამყაროში.
რუსეთ-თურქეთის ბოლო ომამდე მონტენეგროში ერთადერთი რელიგია იყო მართლმადიდებლობა - სრული გაგებით - ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი. მაგრამ ამ ომის შემდეგ მან მიიღო კათოლიკე სერბებით დასახლებული თურქეთის ტერიტორიის ნაწილი. მიუხედავად იმისა, რომ რომის მიერ შეცდენილი ამ ჰეტეროდოქსული სერბების მთელი რიცხვი არ აღემატებოდა 6000 სულს, რასაც, უფრო მეტიც, ბუნებრივი შედეგი მოჰყვა ძველი დედის მართლმადიდებლური ეკლესიის წიაღში დაბრუნების სირთულის გამო, იეზუიტურ-ავსტრიულმა დიპლომატიამ არ დაუშვა ისარგებლა ამ გარემოებით, რათა სოლი ჩაეგდო ხალხის სოლი. რომმა, ავსტრიის მხარდაჭერით, მიაღწია კონკორდატის დადებას მონტენეგროსთან (1886), რომლის თანახმად, ანტივარში დაარსდა რომის კათოლიკური ეპისკოპოსი, რომელსაც აქვს უმაღლესი ზედამხედველობის უფლება ყველა მონტენეგრო კათოლიკეზე რელიგიური თვალსაზრისით. მონტენეგროს ნამდვილმა მეგობრებმა გააფრთხილეს იგი ამ ნაბიჯის შესახებ, რადგან ისტორიიდან იცოდნენ, რას ნიშნავს ეს კონკორდატები. და შიშები გამართლდა.
„არწივის ბუდეში“ დასახლების შემდეგ, რომელიც ადრე მიუწვდომელი იყო შავი ყვავებისთვის, იეზუიტები აწარმოებდნენ ინტენსიურ პროპაგანდას მათი საეკლესიო-პოლიტიკური იდეების შესახებ და - ამის არაპირდაპირი შედეგი იყო მოვლენა, რომელმაც დაამწუხრა მთელი მართლმადიდებლურ-სლავური სამყარო - გადასვლა პრინცესა ელენას რომაულ ეკლესიაში, რომელმაც შესწირა იტალია მისი სარწმუნოება...
რა თქმა უნდა, ეს მხოლოდ მსუბუქი ღრუბელი იყო მონტენეგროს დიდებული ისტორიის ნათელ ფონზე და დარწმუნებული იყავით, რომ მონტენეგრო ხალხის საღი აზრი არ დაუშვებს იეზუიტური პროპაგანდის შემდგომ წარმატებებს და მონტენეგროს ეკლესია, მისი მმართველის ბრძნული ხელმძღვანელობით, გაძლიერდება და აყვავდება სლავური ხალხის საკეთილდღეოდ, ვინც ამდენ სისხლს ღვრიდა სარწმუნოებისთვის.
მართლმადიდებლური სერბული ეკლესია XIX საუკუნეში
I. ეკლესიის ისტორია სერბეთის სამეფოში
სერბეთის ეკლესიის ბედი სერბეთის სამეფოს განადგურების შემდეგ. - ფანარიოტთა ბატონობა. – სერბთა პირველი მიტროპოლიტი. – სერბეთის ეკლესიის ავტონომია. - ეკლესია და სახელმწიფო სერბეთში. - მიტროპი. მიქაელი და მისი ბრძოლა ეკლესიის უფლებებისთვის. - მიტროპოლიტის გადასახლება. მიხეილ, განყოფილებაში დაბრუნება და მისი შემდგომი საქმიანობა. – საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების ზოგადი მდგომარეობა სერბეთში.
უდანაშაულო, სერბეთის ამჟამინდელი მიტროპოლიტი
როდესაც 1889 წელს სერბეთის სამეფო დაეცა კოსოვოზე თურქებთან ბრძოლის შემდეგ, სერბეთმა მაშინვე არ დაკარგა პოლიტიკური დამოუკიდებლობა, რომელიც გაგრძელდა 1459 წლამდე. ეკლესიის დამოუკიდებლობა თურქებს საერთოდ არ შეხებიათ, ამიტომ სერბეთის პეჩის საპატრიარქო, რომელიც დაამტკიცა კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა 1375 წელს, განაგრძო არსებობა, თუმცა ხშირად არღვევდა პატრიარქის უფლებებს. თუმცა, სერბეთის პეჩის პატრიარქების შემდეგ: არსენი ჩერნოევიჩ III 1690 წელს და არსენი IV იოვანოვიჩი 1737 წელს, ერთის მხრივ, მძიმე თურქული უღლის და მეორეს მხრივ ავსტრიის იმპერატორის ლეოპოლდ I-ის მაცდური შეთავაზების გამო, სერბეთიდან ხალხის ნაწილთან ერთად გადავიდა უნგრეთში, სერბეთის სულისტანის თანამდებობაზე. III ცარეგრადის სინოდისა და პატრიარქ სამუილის გადაწყვეტილებით მან საბოლოოდ 1766 წელს შეუერთა ცარეგრადის საპატრიარქოს. ამის შედეგად ბერძენმა ეპისკოპოსებმა დაიწყეს სერბული ეკლესიის მართვა თურქულ სამფლობელოებში.
ეს უკანასკნელნი ხშირად ყოველგვარი სასულიერო განათლების გარეშე იყვნენ, სერბეთის ეკლესიებში საღვთო მსახურებას ბერძნულ ენაზე აღასრულებდნენ და ცდილობდნენ ამის დაკისრებას სერბებისგან წამოსული ქვედა სასულიერო პირებისთვის. მაგრამ ზუსტად დაბალი სამღვდელოების წყალობით ბერძნული ენა აიძულა სერბული ეკლესიიდან გასულიყო, რადგან იმ დროს ისინი საღვთო მსახურებას ასრულებდნენ რუსულ-სლავურ ენაზე. ბერძენი ეპისკოპოსების მიერ სერბეთის ეკლესიის ადმინისტრაციის დროს სულიერი განმანათლებლობა მნიშვნელოვნად შემცირდა, რადგან ეს უკანასკნელნი, რომლებიც თავად იყვნენ ცუდად განმანათლებლები, ვერ იზრუნებდნენ სერბი სასულიერო პირების განათლებაზე და ზოგადად ეკლესიას მართავდნენ სრული თვითნებურად.
თურქული უღელი სერბებისთვის ძალიან მტკივნეული იყო და ისინი ხშირად აჯანყდნენ თავიანთ მჩაგვრელებს. ამ აჯანყებების დროს ბერძენი ეპისკოპოსები ხშირად იჭერდნენ თურქეთის მთავრობას და ეს იყო მიზეზი იმისა, რომ სერბ ხალხს არ მოსწონდა მათი ეპისკოპოსები და მთელი ძალით ცდილობდა დაემხობა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოზე დამოკიდებულება 124. ამიტომ, როდესაც 1815 წელს პრინცმა მილოშ I ობრენოვიჩმა მოახერხა სერბეთის გათავისუფლება საძულველი თურქული უღლისგან, სთხოვა პირველი ბრძანება გაეგზავნა კონსტანტინოპოლის უღლისგან. პატრიარქი და პორტა სერბული ეკლესიის ავტონომიისთვის. მაგრამ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი არ ჩქარობდა სერბეთის მთავრობისა და სერბეთის ეკლესიის თხოვნის დაკმაყოფილებას და მხოლოდ რუსეთის იმპერატორ ნიკოლოზ I-ის ენერგიული მოთხოვნის წყალობით, სერბებმა მიიღეს შიდაპოლიტიკური ავტონომია და საეკლესიო ნახევრად დამოუკიდებლობა, რომელიც გამოაცხადა სულთან მაჰმუდ ხანის ჰატი შერიფმა 18323 წ.
სერბეთსა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შორის დაიდო ხელშეკრულება, რომლის მიხედვითაც: 1) მიტროპოლიტიც და ეპისკოპოსებიც დამოუკიდებლად აირჩევიან სერბი სამღვდელოებისგან; 2) ხალხის, სასულიერო პირებისა და უფლისწულის მიერ არჩეული მიტროპოლიტი სერბეთში იკურთხება და ყველა ეპისკოპოსი უნდა დაემორჩილოს ამ მიტროპოლიტს; 3) უფლისწულისა და მიტროპოლიტის მიერ არჩეული სერბი ეპისკოპოსები აკურთხებენ პატრიარქს წინასწარი მოხსენების გარეშე; 4) მიტროპოლიტის ყოველ არჩევაზე პატრიარქს საჩუქრად ეგზავნება 800 დუკატი; 5) ეპისკოპოსებისა და მიტროპოლიტების გარდაცვალების შემდეგ დარჩენილი ქონება გადადის სახელმწიფოს საკუთრებაში; 6) არც მიტროპოლიტს და არც ეპისკოპოსებს არ აქვთ ვალების აღების უფლება არც სერბი ხალხის და არც საპატრიარქოს ხარჯზე; 7) მიტროპოლიტის გადაყენება არ შეიძლება მიტროპოლიტის საყდრიდან კონსტანტინოპოლის პატრიარქისა და სერბი უფლისწულის კანონიერი ნებართვის გარეშე, ისევე როგორც ეპისკოპოსების გადაყენება შეუძლებელია მიტროპოლიტისა და თავადის ნების გარეშე; 8) მიტროპოლიტმა ეკლესიაში უნდა იხსენიოს კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, ხოლო მიტროპოლიტს უნდა ახსენოს ყველა ეპისკოპოსმა სერბეთში 126.
მელეციუსი, სერბეთის პირველი სერბი მიტროპოლიტი (ფანარიოტი ბერძნების შემდეგ)
სერბებიდან პირველ მიტროპოლიტად აირჩიეს ვრატევშნიცას მონასტრის არქიმანდრიტი მელეტი პავლოვიჩი. მელეტიუსი უმაღლესი სასულიერო განათლების არმქონე კაცი იყო, მაგრამ სერბეთის განთავისუფლების საქმეში თავისი ღვაწლით გამოირჩეოდა და მკაცრი ღვთისმოსაობით გამოირჩეოდა, რის შედეგადაც სარგებლობდა თავადისა და ხალხის სიყვარულით. მას არ ჰქონდა განზრახული სერბეთის ეკლესიის ხანგრძლივი მართვა; 1833 წელს იგი გარდაიცვალა და ეკლესია ყოფილ არეულ მდგომარეობაში დატოვა. იმის გათვალისწინებით, რომ სერბეთის ეკლესიას სჭირდებოდა ადმინისტრაციული და სასამართლო ხელისუფლების ტრანსფორმაცია, სულიერი განმანათლებლობა და განათლებული სასულიერო პირები, პრინცი მილოშმა მიტროპოლიტ მელეტიოსის გარდაცვალების შემდეგ მიმართა კარლოვიცის იმდროინდელ განმანათლებელ სერბ მიტროპოლიტს (ავსტრია-უნგრეთში) სტეფან სტრატიმიროვიჩს, თხოვნით დაიკავა მეტროპოლიის ღირსეული განყოფილება. ბელგრადი.
მიტროპოლიტმა სტრატიმიროვიჩმა პრინცი მიუთითა თავის მდივან პაველ იოვანოვიჩზე, სერბი სრემიდან, რომელმაც მიიღო თეოლოგიური და ფილოსოფიური განათლება. პაველ იოვანოვიჩი დათანხმდა პრინც მილოსის წინადადებას და, ბერ-მონაზვნობაში რომ მიიღო სახელი პეტრე, ცარგრადის პატრიარქმა გრიგოლმა 1832 წლის 6 დეკემბერს აკურთხა ბელგრადის მთავარეპისკოპოსად და სერბეთის მიტროპოლიტად.
მიტროპოლიტმა პეტრემ სერბეთის ეკლესია ძალიან სამწუხარო მდგომარეობაში აღმოაჩინა და მას დიდი შრომა მოუწია საეკლესიო საქმეების გასამარტივებლად. და მართლაც, მან მიიღო მთელი რიგი ღონისძიებები საეკლესიო საქმის გასაუმჯობესებლად: შემოიღო მკაცრი დისციპლინა სასულიერო პირებში, დაიწყო წიგნები მონათლულთა, გათხოვილთა და გარდაცვლილთა აღსაწერად; მან ასევე დააარსა ეპარქიის სულიერი სასამართლოები და „დიდი სულიერი სასამართლო“ ბელგრადში, ადგილობრივი მიტროპოლიტის დაქვემდებარებაში; ის ზრუნავდა სამრევლო სამღვდელოების შემოსავლების სწორად განაწილებაზე და ხაზინიდან მოითხოვდა ხელფასს მიტროპოლიტისთვის 25000 ფრანკი, ეპისკოპოსებისთვის წელიწადში 12000 ფრანკი, ასევე იღებდა ხელფასს სულიერ სასამართლოში ყველა თანამდებობის პირისთვის. სასულიერო პირებში განათლების სრული ნაკლებობის შემხედვარე მიტროპოლიტმა პეტრემ დიდი ყურადღება დაუთმო სკოლების დაარსებას; ამრიგად, 1886 წელს მან ბელგრადში გახსნა სასულიერო სასწავლებელი („თეოლოგია“) როგორც თეთრი, ასევე სამონასტრო სამღვდელოების მოსამზადებლად და მასში მასწავლებლებად დანიშნა სერბები ავსტრიიდან, რადგან ისინი უფრო განმანათლებლები იყვნენ.
სკოლის მეტი კეთილდღეობისთვის მან შემდგომში ორი რუსული მასწავლებელი მოიწვია. უმაღლესი სასულიერო განათლებისა და სასულიერო განყოფილებებისთვის მოსამზადებლად მან თავისი სკოლის სტუდენტები რუსეთში გაგზავნა უმაღლეს სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში.
სერბეთში დინასტიური პოლიტიკის შედეგად (ალექსანდრე კარაგეორგიევიჩის დროს), მიტროპოლიტმა პეტრემ დატოვა თავისი მიტროპოლიტი 1859 წლის დასაწყისში და დაბრუნდა ავსტრია-უნგრეთში, კარლოვსში, სადაც აირჩიეს გორნო-კარლოვიცის (კარლშტადტის) ეპარქიის ეპისკოპოსად.
ბელგრადის საყდრის ხელახალი ოკუპაციის წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, იგი გარდაიცვალა 1864 წელს კარლოვციში, სადაც მივიდა საეკლესიო და სახალხო კრების 127-ე კრების შეხვედრებზე დასასწრებად.
მაღალი სპ. მიქაელი, ბოსეში გარდაცვლილი მიტროპოლიტი
მიტროპოლიტ პეტრეს გადადგომის შემდეგ, 1859 წლის 25 ივლისს ბელგრადში მოიწვიეს საბჭო ახალი მიტროპოლიტის ასარჩევად და საბჭომ აირჩია შაბაკის ეპისკოპოსი და მიტროპოლიტი მიქაელის ადმინისტრატორი. ეს არჩევანი მოიწონეს პრინცმა მილოსმა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა კირილემ, რომლებმაც მიტროპოლიტ მიქაელს კურთხევა და წერილი გაუგზავნეს. მიქაელი - მსოფლიოში მილოშ იოვანოვიჩი - სხვა ახალგაზრდებთან ერთად მიტროპოლიტმა პეტრემ გაგზავნა რუსეთში უმაღლესი სასულიერო განათლების მისაღებად. ჯერ კიდევ კიევის სასულიერო აკადემიის სტუდენტობისას მან სამონასტრო აღთქმა დადო და კურსის დასასრულს კიევის მაშინდელმა მიტროპოლიტმა ფილარეტმა საზეიმოდ აკურთხა იერონონა კიევის პეჩერსკის ლავრაში. სერბეთში დაბრუნების შემდეგ იგი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო ბელგრადის „თეოლოგიის“ პროფესორი, ხოლო 1854 წლის ოქტომბერში იგი უკვე მიიწვიეს შაბაკის საეპისკოპოსო კათედრაზე, მხოლოდ 28 წლის იყო. მიტროპოლიტში შესვლისთანავე, მეტ.
მიქაელი ენერგიულად შეუდგა თავისი ეკლესიის გაუმჯობესებას: მან გამოყო ეკლესიის ადმინისტრაცია საეკლესიო სასამართლო პროცესებისგან; მისი დაჟინებული მოთხოვნის შედეგად შეიქმნა „კანონი მართლმადიდებლური სარწმუნოების საეკლესიო ხელისუფლების შესახებ“, რომელიც გამოქვეყნდა 1862 წლის 30 სექტემბერს. მაგრამ რადგან ეს კანონი სრულად არ შეესაბამებოდა კანონიკურ წესებს, მიტროპოლიტმა მიქაელმა გააპროტესტა იგი. ამ კანონის მთავარი ნაკლი ის იყო, რომ ეპარქიის ეპისკოპოსები არ იქნა აღიარებული ეპარქიის სასამართლოების პრეზიდენტებად და ასევე, რომ მთავარეპისკოპოსის საბჭო, უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლება სერბეთში, რჩებოდა ადმინისტრაციული უფლებების გარეშე და ძალაუფლება ეკისრებოდა რეალურად საეკლესიო საქმეთა მინისტრის ხელში. მიტროპოლიტ მაიკლის პროტესტის გამო, პრინცმა მილოშმა მთავრობას უბრძანა ამ კანონის გამოსწორება, რაც გარკვეულწილად შესრულდა. მიუხედავად იმისა, რომ სერბეთი სარგებლობდა დამოუკიდებლობით, როგორც პოლიტიკური, ასევე საეკლესიო, ეს დამოუკიდებლობა არ იყო სრული. ამასობაში დადგა სრული განთავისუფლების დრო. 1876 წელს
სერბეთმა რუსი ხალხის ძმური დახმარებით გადაწყვიტა საბოლოოდ ჩამოეგდო თურქული უღელი და 1878 წელს, ბერლინის ხელშეკრულების თანახმად, იგი დამოუკიდებელ სამთავროდ იქნა აღიარებული. პოლიტიკური დამოუკიდებლობის მიღებით, სერბეთის მთავრობა და სერბეთის ეკლესია, ბუნებრივია, ვეღარ კმაყოფილდებოდნენ ნახევრად საეკლესიო ავტონომიით, რის შედეგადაც უკვე მომდევნო 1879 წელს მთავრობამ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს წინაშე დააყენა ეკლესიის დამოუკიდებლობის საკითხი 128 . ამ თემაზე მოლაპარაკებები კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან დაიწყო საგარეო საქმეთა მინისტრმა რისტიჩმა და შემდგომ მიტროპოლიტმა მიხაილმა. 129 წლის კონსტანტინოპოლში ავსტრიის დესპანის ინტრიგების მიუხედავად, პატრიარქმა იოაკიმე III-მ წმიდა სინოდთან ერთად 1879 წლის ოქტომბერში გამოსცა წესდება, რომლის მიხედვითაც მან სერბეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ავტოკეფალურად აღიარა. თუმცა, იმისათვის, რომ სერბეთის ეკლესიამ დამოუკიდებლობის პერიოდში შეენარჩუნებინა ერთიანობა როგორც კონსტანტინოპოლის ეკლესიასთან, ისე დანარჩენ მართლმადიდებლურ ეკლესიებთან, მას იმავე წესდების საფუძველზე უნდა: 1) ეხსენებინა კონსტანტინოპოლის მსოფლიო პატრიარქი დიპტიქებით; 2) აიღეთ წმ.
მირონი კონსტანტინოპოლიდან; 3) ახლად არჩეული სერბი მიტროპოლიტი, თანამდებობის დაკავებისთანავე, ვალდებულია ამის შესახებ აცნობოს კონსტანტინოპოლის პატრიარქს და სხვა ავტოკეფალურ მართლმადიდებელ ეკლესიებს და ბოლოს, 4) ყველა რთულ და საეჭვო საკითხში მიტროპოლიტი უნდა დაუკავშირდეს სხვა მართლმადიდებლურ ეკლესიებს. როგორც ხედავთ, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ყველა ეს პირობა ემსახურება სერბული ეკლესიის ერთ, წმინდა, კათოლიკურ, აღმოსავლური ეკლესიის კუთვნილების მკაფიო მაჩვენებელს, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ აწესებს ამ ეკლესიაზე დამოკიდებულების ჩრდილსაც კი.
მაგრამ მსოფლიო საპატრიარქოსგან სრული ავტონომიის მიღების შემდეგ, სერბეთის ეკლესიას მოუწია ძლიერი ბრძოლა საკუთარ მთავრობასთან, რომელიც ცდილობდა წაერთმია მას უფლებები, რაც მას ეკუთვნოდა მსოფლიო ეკლესიის მიერ დამტკიცებული კანონების მიხედვით. მთავრობასა და ეკლესიას შორის ურთიერთობა მისი დამოუკიდებლობის მომენტიდან განისაზღვრა 1869 წლის კონსტიტუციით და 1862 წლის საეკლესიო კანონით. 1869 წლის კონსტიტუციის თანახმად, სერბეთში დომინანტური რელიგია აღიარებულია, როგორც აღმოსავლური მართლმადიდებლობა და აკრძალულია ნებისმიერი პროზელიტიზმი მის საზიანოდ (§ 31). თავადი და მისი მემკვიდრეები უნდა ეკუთვნოდნენ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას (§ 19). 1862 წლის საეკლესიო კანონის თანახმად, სამოქალაქო ხელისუფლებამ უნდა დაეხმაროს სასულიერო პირებს ცრურწმენების აღმოფხვრაში, გამოიძიოს ღვთისმსახურების დროს მომხდარი არეულობის შემთხვევები და დაისაჯოს დამნაშავეები (§§ 38:39). საეკლესიო ოჯახებში ძალადობის გამოძიების დროს, პოლიციის თანამშრომელიც უნდა იყოს (§ 43).
განქორწინების შემთხვევაში, პოლიციის ორგანოები ოლქის დეკანოზს და ეპარქიის კრებას მიჰყავს ის მხარე, რომელიც თავად არ გამოცხადდა ეკლესიის სასამართლოს მიერ გამოძახებისას (§§ 133:137). პოლიციის ორგანო ვალდებულია აუცილებელ შემთხვევებში გამოაცხადოს საეკლესიო ხელისუფლების ბრძანებები (§§ 112:192). – როგორც ამ კანონებიდან ჩანს, ეკლესიისა და მთავრობის ურთიერთობა არ იყო განსაზღვრული მთლიანად და ძალიან ზოგადად, ისე, რომ ეს უკანასკნელი დამოკიდებული იყო სხვადასხვა უბედურ შემთხვევებზე, როგორიცაა: ხელისუფლების წარმომადგენლების რელიგიურ მრწამსზე, პოლიტიკურ გარემოებებზე და ა.შ. ვინაიდან სერბეთის ინტერესები დიდწილად ამ ორ სახელმწიფოს უკავშირდება. სერბეთი ავსტრიას უკავშირდება გეოგრაფიული და ეკონომიკური პოზიციით, ხოლო რუსეთს ტომობრივი ნათესაობითა და მართლმადიდებლური სარწმუნოებით.
სერბეთი ყოველთვის მეგობრული იყო ამა თუ იმ სახელმწიფოსთან და იმისდა მიხედვით, თუ ვისთან იყო მეგობრული, ასე თუ ისე ყალიბდებოდა მისი მთელი ცხოვრების მიმართულება. რუსეთთან მეგობრობის დროს ხელისუფლება ყოველთვის ბევრად უფრო ზრუნავდა ეკლესიის ინტერესებზე და პატივს სცემდა მის მოთხოვნებსა და კანონებს. როგორც ბოლოდროინდელი მკვლევარი სამართლიანად აღნიშნავს, „რუსეთთან მეგობრობა არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ პოლიტიკური მხარით: ის აუცილებლად ახდენს გავლენას საეკლესიო მოვლენებზე, ადგილობრივი ეკლესიისა და სასულიერო პირების ქვეყანაში არსებულ ვითარებაზე“. მეორე მხრივ, როგორც კი ავსტრიის გავლენა გაიზარდა, ეკლესიის საქმეები გაუარესდა; ამგვარად, ქვეყნის მეფობის დროს ამ უკანასკნელის დასავლეთის გავლენამ და რელიგიურმა გულგრილობამ მთელი ძალით იგრძნო თავი სერბეთში და რომაულმა პროპაგანდამ, ამით ისარგებლა, ნისში პირველი რომაული კათოლიკური ეკლესიის მშენებლობასაც კი მიაღწია.
მთავრობის მხრიდან რელიგიური გულგრილობისა და ეკლესიის კანონების სრული უგულებელყოფის საუკეთესო დასტურია 1881 წელს გამოცემული საგადასახადო კანონი. ამ კანონის თანახმად, ყოველი მღვდლობის ხელდასხმა, ბერად აღდგომა, ეპისკოპოსის დაქორწინების ნებართვა და ა.შ. ექვემდებარებოდა გარკვეულ ფულად გადასახადს ხაზინის სასარგებლოდ. ამასთან, მიტროპოლიტსა და ეპისკოპოსებს ამ კანონის შესახებ არა მხოლოდ მოსაზრება არ ჰკითხეს, არამედ არც კი შეატყობინეს და მხოლოდ კანონის ოფიციალურ ორგანოში გამოქვეყნების შემდეგ გაიგეს.
ამ კანონის გამოცემით მთავრობა, როგორც მიტროპოლიტმა მიქაელმა თქვა, დაადგა გზას, რომელიც ამცირებს ეკლესიას და აქვეითებს იმ წესების პატივისცემას, რომლებიც მას აყალიბებს და არსებობდა საუკუნეების მანძილზე. ეპისკოპოსი ეპისკოპოსთა საბჭოსთან ერთად ენერგიულად აჯანყდა ამ ანტიკანონიკური კანონის გამოქვეყნების წინააღმდეგ და არავითარ შემთხვევაში არ დათანხმდა მის მიღებას 130. სახალხო განათლებისა და სულიერი საქმეთა მინისტრს, წმ. საყოველთაო უსამართლობა, დაუფიქრებლობა და წინააღმდეგობა, რომელშიც ის დგას წმიდა ეკლესიის სულთან და მის დადგენილებებთან. უსამართლოა, რომ სახელმწიფო ეკლესიასთან დაკავშირებით ბრძანებებს იღებს საეკლესიო ხელისუფლებასთან შეთანხმების გარეშე...
თანაბარი უფლებით შეიძლება მოითხოვოს ასეთი გადასახადები საჯარო და კერძო მოხელეებისგან, რაც კანონით არ კეთდება. უფრო მეტიც, ეკლესია არ დაუშვებს ასეთი გადასახადების გადახდას, რადგან ეს სიმონიის ცოდვას დააკანონებდა. მაშინ გადასახადის მნიშვნელობა გადაჭარბებულია. ბერმა 250 ფრანკი ვერ გადაიხადა. ვინც სიცოცხლეს ღმერთს მიუძღვნის, მართლა ამისთვის სახელმწიფოს ხარკი მაინც უნდა გადაუხადოს?.. არანაკლებ ძვირად იბეგრება თეთრკანიანი სამღვდელოება. ამ ყველაფრიდან გამომდინარე უნდა მივიდეთ დასკვნამდე, რომ საგადასახადო კანონის შემქმნელებმა არ იცოდნენ მართლმადიდებლური ეკლესიისა და ქრისტიანობის ძირითადი დებულებები, რომ არ ხელმძღვანელობდნენ ქრისტიანული გულით და პატივისცემით, რომელსაც უნდა ვგრძნობდეთ ეკლესიის მიმართ, რომლის წიაღშიც დავიბადეთ და გავიზარდეთ. ორივე ტიპის სერბი სამღვდელოება არ იმსახურებდა ასეთ ჯილდოს ხალხისადმი გაწეული სამსახურისთვის. ”მე ვხვდები, - დაასკვნა ეპისკოპოსმა მინისტრისადმი მიწერილ წერილში, - რომ ეს კანონი (გადასახადების შესახებ) საზიანოა და ყველაფერი, რაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს მართლმადიდებლურ რწმენას სერბეთში, აკრძალულია კონსტიტუციის 31-ე მუხლით.
ამიტომ, ღვთისა და ეკლესიის წინაშე დადებული ფიცის შედეგად, თავს ვალდებულად მივიჩნევთ, გავაპროტესტოთ აღნიშნული კანონი“. და მართლაც, მიტროპოლიტმა თავის სინოდთან ერთად მტკიცედ გააპროტესტა ახალი კანონი, მიიჩნია იგი "წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის კანონებთან წინააღმდეგობაში" და მოითხოვა ან გაუქმება ან "კანონების შესაბამისად შეცვლა". მაგრამ ავსტროფილური ნაპრედნიაკების უხეში ძალა არ შეჩერებულა მათი უპატიოსნო ბრძოლის საშუალებებზე. 1881 წლის 18 ოქტომბერს, სამთავროს განკარგულებით, მიტროპოლიტი მოხსნეს მეტროპოლიის საქმის ხელმძღვანელობიდან; მეტიც, ის გაჩხრიკეს და პირადი მიმოწერა წაართვეს და ნეგოტინელი ეპისკოპოსი მოსე დანიშნეს მეტროპოლიის დროებით ადმინისტრატორად. მიტროპოლიტმა კვლავ (20 ოქტომბრით) გააპროტესტა სამთავრო განკარგულება.
მან სხვა საკითხებთან ერთად დაწერა: „ჩემი განთავისუფლება ბელგრადის მთავარეპისკოპოსის და სერბეთის მიტროპოლიტის თანამდებობიდან და შემდგომში ნეგოტინის ეპისკოპოსის მოსეს დანიშვნა საეკლესიო საქმეების მმართველად, არის უხეში დანაშაული როგორც სერბეთის კონსტიტუციის, ისე მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ. სერბეთი ჯერ კიდევ სამთავრო იყო, სამეფო გახდა მხოლოდ 1882 წელს), ხოლო ეს უკანასკნელი, მართლმადიდებლური ეკლესიის ძირითადი კანონების ძალით, ექვემდებარება ექსკლუზიურად კონსტანტინოპოლის პატრიარქს (თუმცა 1879 წლიდან სერბეთის ეკლესიამ მიიღო სრული ავტოკეფალია და აიღო საეპისკოპოსო სარწმუნოება). და ეკლესიის უფლებები - მავალდებულებს მე, როგორც სერბეთის ეკლესიის მეთაურს, არ დავტოვო ჩემი რეზიდენცია და საერო ხელისუფლების ბრძანება ანათემატიზებულიყავი, წოდების ჩამორთმევა და ჩემს ადგილას ეპისკოპოსი მოსე დანიშვნა, როგორც ძალადობის აქტი, რომელიც მიმართულია არსებული საეკლესიო კანონების წინააღმდეგ.
გარდა ამისა, მიტროპოლიტმა მიუთითა ყველა ავტოკეფალური ეკლესიის წარმომადგენლის უფლებაზე გაასამართლონ იგი, რომლებსაც მან „მიმართა“. "და მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესიის სინოდებს შეუძლიათ ჩემი ღირსების ჩამორთმევა", - წერს მიტროპოლიტი და არა მინისტრთა საბჭო, რომელსაც არ აქვს უფლება მიიღოს რაიმე გადაწყვეტილება საეკლესიო საქმეებზე. როგორც სერბეთის მოქალაქე და პირი, რომელიც ემსახურებოდა სახელმწიფოს ოცდარვა წლის განმავლობაში, მე ასევე მივმართავ ხელოვნებას. სერბეთის კონსტიტუციის 26, რომლის მიხედვითაც, არავინ შეიძლება იყოს გასამართლებული სასამართლოს გარეშე და მის მიმართ ბრალდების მოსმენის გარეშე, რათა ჰქონდეს თავის დაცვის შესაძლებლობა. ამასობაში ბრალი არ წაუყენებიათ და არც კომპეტენტური სასამართლოს წინაშე წარმიყვანეს. თქვენი სამინისტროს ქმედება არის კანონების ყველაზე უხეში დარღვევა, რის შედეგადაც დადგენილებას ყოველგვარი ძალაუფლება ეკარგება. სასულიერო პირთათვის სპეციალური გადასახადის დაწესების ბრძანებაზე უარით მე მხოლოდ ჩემი მოვალეობა და მოვალეობა შევასრულე“.
ამის შემდეგ ერთმა მოსკოვის ეკლესიის წინამძღოლმა, ერთი სიტყვით, თქვა მიტროპოლიტ ეპისკოპოსის სახელობის დღეს (8 ნოემბერი), თავისი ღვაწლი გაათანაბრა „ყოვლისმომცველი პატრიარქის ჰერმოგენესა და მოსკოვის მიტროპოლიტის წმინდა ფილიპეს ღვაწლთან, რომლებმაც თავიანთი სისხლით დაბეჭდეს თავიანთი ერთგულება ორთოდოქსის ძალადობის წინააღმდეგ ბრძოლაში“.
მიტროპოლიტის თანამდებობიდან გადაყენებასთან დაკავშირებით ამ პროტესტში დაფიქსირებული ყველა დარღვევის მიუხედავად, უხეში ძალამ დროებით მიაღწია თავის ტრიუმფს. მიტროპოლიტი პენსიაზე წავიდა საკუთარ სახლში ვრაკარზე (ბელგრადის გარეუბანში) და იქ დარჩა თითქმის ორი წელი, თითქოს დაპატიმრებული, მთავრობის ჯაშუშებისა და პოლიციის მიერ გარშემორტყმული. ბოლოს, 1883 წლის დიდ კვირას, 11 აპრილს, იგი იძულებული გახდა, სერბეთში თავისი მრავალი თაყვანისმცემლის დიდი სინანულით დაეტოვებინა სამშობლო და შემდეგ გაემგზავრა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის წმინდა ადგილებში, თავისი შორეული წინამორბედის მსგავსად, სერბეთის მთავარეპისკოპოსში წმინდა სავვას. გზად ის კონსტანტინოპოლში გაჩერდა, სადაც საზეიმოდ და ძმურად მოიკითხა მსოფლიო პატრიარქი იოაკიმე III. შემდეგ წავიდა იერუსალიმში და სხვა წმინდანებში. პალესტინის ადგილები; შემდეგ ეწვია ათონის წმინდა მთას, საიდანაც, კონსტანტინოპოლის გავლით დაბრუნდა ვარნასა და რუშჩუკში, 1884 წელს ჩავიდა რუსეთში, სადაც დარჩა 1889 წლამდე, ან კიევში, შემდეგ მოსკოვში თავის ეზოში, შემდეგ სხვა ქალაქებში, არაერთხელ ეწვია პეტერბურგს.
რუსეთში ბოლო ყოფნისას ვლადიკამ უკეთ გაიცნო იგი, კიდევ უფრო მჭიდრო კავშირი დაამყარა მასთან, რაც სკოლაში დაიწყო და გააგრძელა ცოცხალი მიმოწერა ყოფილ მენტორებთან, თანაკლასელებთან, მეგობრებთან, ნაცნობებთან და ხელისუფლებაში მყოფ პირებთანაც. პეტერბურგი, რომელიც იმ დროს აირჩიეს, სხვათა შორის, დედაქალაქის უნივერსიტეტის საპატიო წევრად.
მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მეფე მილანი გადადგა მისი ვაჟის ალექსანდრეს სასარგებლოდ, მიტროპოლიტი მიქაელი, 1889 წელს, სერბეთის სახალხო სურვილების ზეწოლის ქვეშ, კვლავ მიიწვიეს მის მიტროპოლიტში. მიტროპოლიტი, რომელმაც დროებით დაიკავა ეს განყოფილება. ფეოდოსიუს მრაოვიჩმა ნებაყოფლობით მიატოვა განყოფილება, შემდეგ კი (29 მაისი) მიტროპოლიტი. მიქაელი საზეიმოდ შევიდა თავის საკათედრო ქალაქში, კვლავ დაიკავა მისი მიტროპოლიტი, სადაც დარჩა სიცოცხლის ბოლო წუთებამდე, ნეტარ გარდაცვალებამდე. მიტროპოლიტის დაბრუნების წელი. მაიკლის მოგზაურობა სერბეთში სერბებისთვის საიუბილეო წელი იყო: სერბებმა გაიხსენეს 500 წლის იუბილე კოსოვოს სამწუხარო ბრძოლის (1389 წ.), რომელიც ძველი სერბეთის დამოუკიდებლობის სწრაფი დაცემის დასაწყისი იყო, შემდეგ კი იჩქარეს აღენიშნათ თავიანთი ახალგაზრდა მეფის ალექსანდრეს ცხება. ცხების რიტუალი აღასრულა მიტროპოლიტმა, რომელიც აღადგინა თავის განყოფილებაში. მაიკლ.
მას შემდეგ იგი განუწყვეტლივ აგრძელებს დაუღალავ შრომას მისთვის მინდობილი ეკლესიის საკეთილდღეოდ და სახალხო საქმის საკეთილდღეოდ იმავე უცვლელი მონდომებითა და იგივე ქრისტიანული თავგანწირვით, რაც მანამდე გამოირჩეოდა. ცნობილია, რომ სერბეთიდან გაძევებამდე მან მთელი თავისი ძალა და ცოდნა გამოიყენა სამშობლოში ეკლესიის სრული გაუმჯობესებისთვის (მის მიხედვით 1862 წელს გამოიცა კანონი სერბეთის საეკლესიო ხელისუფლების შესახებ, რომელიც ძალაში დარჩა 1890 წელს ახალი კანონის გამოქვეყნებამდე - მიტროპოლიტის დაბრუნების შემდეგ. მაგრამ ასევე ყველაზე მნიშვნელოვანი მონაწილეობა 1876–77 წლების რუსეთ-თურქეთის ომის წინა სამახსოვრო მოვლენებში, კურთხევა, მაგალითად, რუსი მოხალისეების, მისი თანამემამულე სერბების და ა.შ., დახმარებისთვის მიმართვის გაგზავნა ბოსნიელებსა და ჰერცოგოვინელებისთვის და ა.შ., შემოწირულობების შეგროვება ომის დროს; შემდგომში მან შუამდგომლობით მიმართა საპატრიარქოს სერბეთის ეკლესიის სრული ავტოკეფალიის 1879 წელს და მრავალი სხვა. და ა.შ.
და 1889 წელს სერბეთში დაბრუნების შემდეგ, მან ასევე არ დაიშურა ძალა თავისი დიდი და ნაყოფიერი მსახურების გასაგრძელებლად. მართალია, მისთვის ადვილი არ იყო იმ ქაოსის გაგება, რომელიც მისმა წინამორბედმა თეოდოსიუს მრაოვიჩმა დატოვა ეკლესიის საქმეებში. მაგრამ შეხვდა. მიქაელი კი, მისთვის დამახასიათებელი არქიმოძღვრული მონდომებითა და იშვიათი თავგანწირვით, აიღო ეკლესიის შინაგანი გაუმჯობესების საქმე. დაბრუნებისთანავე და მისი მონაწილეობით გამოიცა ახალი კანონი საეკლესიო ხელისუფლების შესახებ (1890 წ.), რომელიც ჯერ კიდევ ძალაშია, მოწესრიგდა სხვა საეკლესიო საქმეები, დაარსდა მრავალი საქველმოქმედო ფონდი სულიერი ლიტერატურის, ქვრივებისა და სამღვდელოების ობლების დასახმარებლად და ა.შ., ეპისკოპოსთა განყოფილებები შეიცვალა ღირსეული კანდიდატებით. რომელიც სულიერი და საგანმანათლებლო კუთხით წარუმატებლად არ მუშაობს და უკვე მეცხრე წელია გამოსცემს, მაგალითად, თავის ჟურნალს (თვიურს) „ვესნიკ სრფსკე ცრკვე“ და ა.შ.
თავის მხრივ, სამონასტრო სამღვდელოებამ ამ დროს ჩამოაყალიბა საკუთარი საძმო, წარუმატებლადაც არ მისდევდა სამონასტრო ცხოვრების გარეგანი და შინაგანი გაუმჯობესების მიზნებს. დაბოლოს, სერბეთის საეკლესიო და სასკოლო საქმეების ბოლო წარმატებები თურქეთში (ძველ სერბეთსა და მაკედონიაში) მნიშვნელოვნად განპირობებულია მიტროპოლიტ მიქაელის ზნეობრივი ენერგიით, რომელმაც სათანადო წარმოდგენა გააკეთა კონსტანტინოპოლის საბერძნეთის საპატრიარქოში უკვე შეძენილი დათმობების გამო. ბევრი სხვა საზრუნავიდან, მიტროპოლიტ. მიქაელი მისთვის მინდობილი ეკლესიის საჭიროებების შესახებ, არ შეიძლება არ აღინიშნოს მისი მჭიდრო მონაწილეობა სერბი სასულიერო პირების სულიერი განათლების აღზევებასთან დაკავშირებულ საკითხებში. ამ მიზნით ის აგზავნიდა ახალგაზრდებს სასულიერო განათლების მისაღებად რუსეთში და ხანდახან ბერძნულ მართლმადიდებლურ სკოლებში (კუნძულ ჰალკსა და ათენში); მან ასევე იზრუნა თავისი ბელგრადის „თეოლოგიის“ რეფორმაზე, რომელიც 1896 წლის 11 იანვრის კანონის თანახმად, ახლა ახალ და უკეთეს სტრუქტურას იღებს. მოკლე ნარკვევში ძნელია გამოვთვალოთ დიდებული სერბი მმართველის დაუღალავი მოღვაწეობის ყველა ნაყოფი.
მხოლოდ ზოგადად შეიძლება აღინიშნოს, რომ იყო და არ არის არც ერთი პარტია ქვეყნის საეკლესიო და სახალხო ინტერესების სფეროში, სადაც თვალსაჩინო იყო მიტროპოლიტი ეპისკოპოსის კეთილი, სიმპატიური, მხურვალე მონაწილეობა. ამისათვის მისი მადლიერი სამწყსო იყო მიჯაჭვული მას, ყოველთვის გარშემორტყმული იყო გულწრფელი, ჭეშმარიტი სიყვარულით და უმაღლესი პატივისცემით. მაგრამ მისი ავტორიტეტი დიდი იყო მისი სამწყსოს უშუალო საზღვრებსაც კი. იგი წარმოადგენდა მორალურ ცენტრს მთელი მართლმადიდებელი სერბული საზოგადოებისთვის, რომელიც მასში ყველაზე ტიპურ წარმომადგენელს ხედავდა. მან შექმნა ხიბლი თავისი მორალური ავტორიტეტის ძალით მთელს სლავურ და მთელ მართლმადიდებლურ სამყაროში და, კერძოდ, მართლმადიდებლურ რუსეთში, რაც, სხვათა შორის, ნათლად გამოიხატა, მაგალითად, მიტროპოლიტის საიუბილეო ზეიმებზე 1879 წელს (მისი ეპისკოპოსობის 25 წლისთავი) და 1894 წელს (მისი 4031 წლისთავის იუბილე).
თავის დატვირთულ საეკლესიო და ადმინისტრაციულ საქმიანობას შორის, მისმა უწმინდესობამ მიტროპოლიტმა მიქაელმა იპოვა დასვენება ლიტერატურით დაკავება. ის ფლობს 50-მდე ცალკეულ სხვადასხვა პუბლიკაციას და დამოუკიდებელ ნაშრომს, არ ჩავთვლით მის მრავალრიცხოვან ჟურნალურ სტატიებს, წერილებს, შეტყობინებებს, მრავალრიცხოვან მიმოწერას სხვადასხვა პირებთან, ინსტიტუტებთან და ა.შ. 132.
დაუღალავი შრომისა და ღვაწლისთვის მიტროპოლიტ. მიხეილი სხვადასხვა დროს დაჯილდოვდა მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი ჯილდოებით. ასე, მაგალითად, მას ჰქონდა ყველა უმაღლესი სერბული ორდენი, მიიღო რამდენიმე უმაღლესი რუსული ორდენი (წმინდა ანას ორდენი, 1-ლი კლასი, წმინდა ვლადიმირის მე-2 კლასი, წმინდა ალექსანდრე ნევსკი), დანიელის უმაღლესი მონტენეგრული ორდენი, 1-ლი ხარისხი. და მრავალი სხვა და ა.შ.; აირჩიეს მრავალი საქველმოქმედო და საგანმანათლებლო საზოგადოების, სამეცნიერო დაწესებულებისა და საზოგადოების საპატიო წევრად (სხვათა შორის, იყო რუსეთის ყველა სასულიერო აკადემიის საპატიო წევრი, მათ შორის პეტერბურგი 1879 წლიდან, რამდენიმე რუსული უნივერსიტეტი და სხვ.). და რამდენად დიდი გავლენა იქონია მას თუნდაც ჰეტეროდოქსულ დასავლეთზე, მეტყველებს, მაგალითად, მიტროპოლიტის არჩევის შემთხვევა. მაიკლი 1862 წელს, როგორც აფრიკელი მონების განთავისუფლების საზოგადოების თავმჯდომარე (პარიზში). 1895 წელს
სერბეთის ეპისკოპოსთა საბჭომ, რომელიც თავის მღვდელმთავარს მიტროპოლიტს ანიჭებს განსხვავებას თეთრი ქუდის სახით ბრილიანტის ჯვრით (რუსი მიტროპოლიტების გამორჩევის მსგავსი) „მისი ღირებული, შრომატევადი და ნაყოფიერი საქმისთვის“, დაიწყო წერილი (14 ოქტომბერს) შემდეგი სიტყვებით: „რწმენის ძალით თქვენ შეიძინეთ ყველაფერი უმაღლესი სიბრძნით და მოიპოვეთ უმაღლესი ძალა. და 1894 წლის საიუბილეო წელს, მრავალი ეპისკოპოსი და სასულიერო პირი მიესალმა მას, სხვათა შორის, სიტყვებით: "ასეთია ჩვენთვის შესაფერისი ეპისკოპოსი".
დაუღალავმა შრომამ და მისმა მწუხარებამ შეარყია მიტროპოლიტის ჯანმრთელობა. მიხეილი და 1898 წლის 5 თებერვალს გარდაიცვალა. მის სიკვდილს გლოვობდა არა მხოლოდ სერბი ხალხი, რომელსაც იგი ძალიან უყვარდა, არამედ მთელი მართლმადიდებლური სამყარო, განსაკუთრებით მართლმადიდებლური რუსეთი, რომელიც ასე ძალიან უყვარდა და რომელიც ასე უყვარდა. წმინდა რუსული გრძნობების გამოხატვისას პროფესორი პალმოვი თავის ნეკროლოგში წერდა: „გარდაიცვალა ეს დიდი მართლმადიდებელი წმინდანი, რომელიც სარგებლობდა დიდი ზნეობრივი ავტორიტეტით მთელს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში და განსაკუთრებით აქ, რუსეთში, გარდაიცვალა სერბი ხალხის მწუხარების დიდი სევდიანი, რუსეთის ურყევი მეგობარი და მხურვალე მოშურნე, სლავური ორთოდოქსის ძლევამოსილი რუსეთი. კურთხეულმა გარდაცვლილმა მმართველმა მიიღო თავისი ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური გაგება და მისი ჭეშმარიტად ფართო, რბილი და კეთილი სული ნეტარი მიტროპოლიტ მიქაელზე, მარადიული ხსოვნა და მარადიული დიდება მისი მართალი ცხოვრებისა და დაუღალავი მოღვაწეობისთვის.
საკათედრო ტაძარმა აირჩია (1898 წლის 15 თებერვალი) ნიშის ეპისკოპოსი ინოკენტი სერბი მიტროპოლიტის საყდარად, რომელიც ჯერ კიდევ მართავს სერბეთის ეკლესიას, აგრძელებს მისი დიდებული წინამორბედის მოღვაწეობას მის მოვლაზე მინდობილი ეკლესიის გარე და შიდა გაუმჯობესებაში.
ამჟამად სერბეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს ხუთი ეპარქია: ა) ბელგრადი საყდარით ბელგრადში; ბ) ჟიჩსკაია ამბიონთან ერთად კრალევოში; გ) ნიშსკაია კათედრათ ნიშში დ) ტიმოჩკა კათედრათ ზაიჩარში და შაბაცკაია კათედრათ შაბაცში. უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლება სერბეთში არის "ეპისკოპოსთა საბჭო", რომელიც შედგება ეპარქიის ეპისკოპოსებისგან, რომელსაც ხელმძღვანელობს მიტროპოლიტი. თითოეულ ეპარქიას აქვს თავისი სულიერი სასამართლო და ყველა ეპარქიის „დიდი სულიერი სასამართლო“ მდებარეობს ბელგრადის მეტროპოლიაში.
სერბეთში საეკლესიო მსახურებებში გამოიყენება წიგნები, რომლებიც ძირითადად დაბეჭდილია რუსეთში, რადგან სერბული გამოცემის წიგნები თითქმის ერთი საუკუნის განმავლობაში არ გამოიყენება.
სერბი სამღვდელოება არ იღებს ხელფასს ხაზინიდან, მაგრამ მხარს უჭერს მრევლის ნებაყოფლობითი და სავალდებულო შეთავაზებებით. სავალდებულო შესაწირავის რაოდენობა განისაზღვრება კანონით. ვინაიდან სერბმა სამღვდელოებამ დიდი მონაწილეობა მიიღო თავისი ქვეყნის თურქული უღლისაგან განთავისუფლებაში, სერბეთის დამოუკიდებლობის მოპოვების შემდეგ მათ ასევე მიიღეს უფლება მონაწილეობა მიეღოთ სამშობლოს პოლიტიკურ ცხოვრებაში, ხოლო მღვდლები სარგებლობენ ნაციონალურ კრებაში დეპუტატობის უფლებით.
მონასტრები ყოველთვის დიდ როლს ასრულებდნენ სერბების ისტორიულ ცხოვრებაში: ისინი წარმოადგენდნენ კულტურულ ცენტრებს, საიდანაც განმანათლებლობის სხივები მოდიოდა და ვრცელდებოდა სერბ ხალხში. მონასტრებში სწავლობდნენ სერბი ხალხის მომავალი თავადები და წინამძღოლები და საერთოდ მთელი სერბი ინტელიგენცია. მონასტრებმა კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა შეიძინეს სერბეთის სამეფოს დაცემის შემდეგ (1889), როდესაც ისინი დარჩნენ განმანათლებლობის ერთადერთ სათესლედ და ანტიკურობის მცნებების მცველებად. სპეციალური სკოლების გახსნით მონასტრებმა ნელ-ნელა დაიწყო საგანმანათლებლო მნიშვნელობის დაკარგვა და მე-19 საუკუნეში მათ მხოლოდ რელიგიური და მორალური მისია დარჩათ, რომლის შესრულებაზეც იყო დამოკიდებული მათი მომავალი. ამჟამად სერბეთში მართლმადიდებლურ ეკლესიას 51 მონასტერი აქვს და ისტორიკოსი დუჩიჩი მართებულად ამბობს, რომ „ევროპაში არც ერთ ქრისტიან ერს არ აქვს იმდენი მონასტერი და ეკლესია თავისი რაოდენობის პროპორციულად, რამდენიც სერბებს აქვთ“ 133 .
მონასტრების ფინანსური მდგომარეობა ახლა ძალიან მძიმეა, რადგან მათ წართმეული აქვთ ადრე მათ კუთვნილი სამრევლოები და მნიშვნელოვანი შემოსავალი მოჰქონდათ და გარდა ამისა, მათ ექვემდებარება მიუწვდომელი სახელმწიფო გადასახადი 134.
მართლმადიდებელმა სერბმა ხალხმა, კარგად იცის, რა საგანძური იყო მათთვის ყოველთვის მართლმადიდებლური სარწმუნოება, რამაც მათ საშუალება მისცა გადარჩენილიყვნენ ისტორიული ცხოვრების ურთულეს პერიოდებში და კვლავ მიაღწიონ თავისუფლებას, მტკიცედ იცავენ დედა ეკლესიას და გაბედულად იგერიებენ ჰეტეროდოქსული პროპაგანდის ყველა მცდელობას. თუმცა, დასავლეთის გავლენა მასზე ნაწილობრივ იმოქმედა. დაახლოებით ოთხმოციან წლებში, პროტესტანტული პროპაგანდის გავლენით, სერბეთში დაიწყო ე.წ. ნაზარეველებს არ აქვთ სიმბოლური წიგნები, მაგრამ მათი სწავლება ისაა, რომ ისინი არ ცნობენ წმინდა საიდუმლოებებს, უარყოფენ ეროვნებას და სამხედრო სამსახურს, ამ უკანასკნელს ეშმაკის საქმედ თვლიან, არ ცნობენ სახელმწიფო ხელისუფლების ავტორიტეტს, უარს ამბობენ ფიცზე, აჯანყდებიან ყოველგვარ განათლებაზე, თვლიან მას არასაჭირო და მწიგნობართა და ფარისევლობის პროდუქტად. უარყოფენ წმინდა ტრადიციას, ისინი პატივს სცემენ, როგორც მოძღვრების წყაროს, ერთ წმინდა წერილს და მხოლოდ მისი ცოდნა აღიარებულია ადამიანისათვის საჭიროდ.
ისინი არ დადიან ეკლესიებში, მაგრამ ლოცვაზე იკრიბებიან კერძო სახლებში, სადაც უფროსებთან ერთად მღერიან რელიგიური შინაარსის სიმღერებს. ეს სიმღერები მაგიური ენიდან სერბულად თარგმნა ცნობილმა სერბმა პოეტმა ზმაი იოვანოვიჩმა. სერბეთში ამ სექტის მნიშვნელოვანი გავრცელების გათვალისწინებით, ნისის კონსისტორიამ 1889 წელს გასცა ბრძანება სამღვდელოებას, განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო პროტესტანტებს, რომლებიც ყიდდნენ წმინდა წერილების წიგნებს სერბეთში და ისარგებლეს ამ შესაძლებლობით და გაავრცელონ ნაზარეველი 135 . მაგრამ ზოგადად სექტას დიდი წარმატება არ აქვს და სასულიერო პირთა სულიერი და საგანმანათლებლო საქმიანობის გააქტიურებასთან ერთად ყოველგვარ ნიადაგს დაკარგავს მათი ეკლესიის ღრმად თავდადებულ ხალხში.
სერბეთის ეკლესია მხოლოდ სერბიით არ შემოიფარგლება. მისი ფილიალები გავრცელდა ავსტრიაში და ნაწილობრივ დარჩა თურქეთის მმართველობის ქვეშ, ძველი სერბეთისა და მაკედონიის მსგავსად. ამ ბოლო ორი უბნის გვერდის ავლით, რადგან თითქმის არ აქვთ საეკლესიო-ისტორიული მოძრაობა, მოდით მივმართოთ ავსტრია-უნგრეთის ფარგლებში არსებული სერბული ეკლესიების მოკლე მიმოხილვას.
გიორგი ბრანკოვიჩი, კარლოვეცის მთავარეპისკოპოსი, ავსტრიელი სერბების პატრიარქი
კარლოვცი, კარლოვსის პატრიარქის რეზიდენცია
II. ავსტრია-უნგრეთის სერბული ეკლესია XIX საუკუნეში
თურქული უღლის სიმძიმე და სერბების მეზობელ ქვეყნებში ჩასახლება. – მაცდური დაპირებები ავსტრიის მთავრობისგან. – სერბეთის მიტროპოლიტის დაარსება უნგრეთში. - მიტროპი. სტეფან სტრატიმიროვიჩი და მისი შეშფოთება ეკლესიის გაუმჯობესების შესახებ. – ავსტრიის მთავრობის მცდელობები სერბებს შორის კავშირის დანერგვისა. - ამ მცდელობების წარუმატებლობა. – შიდა მოძრაობები სერბებს შორის დასავლური კულტურის გავლენის ქვეშ. – სასულიერო პირების განათლება, მონასტრები, ლიტურგიკული წიგნები. – მართლმადიდებელი სერბული ეკლესიის ბედი დალმაციაში, ბოსნია და ჰერცეგოვინაში.
თურქული უღელი იმდენად მძიმე იყო თავისუფლებისმოყვარე სერბებისთვის, რომ ვერ გაუძლეს და ხშირად აჯანყდნენ თავიანთ მჩაგვრელებს, რომლებიც, რა თქმა უნდა, შურს იძიებდნენ მათზე ქრისტიანული სისხლის ნაკადების დაღვრით. შემდეგ ბევრმა, ვერ ნახა სხვა გამოსავალი გაუსაძლისი სიტუაციიდან, დატოვა მშობლიური მინდვრები, ეძებდა თავშესაფარს მეზობელ ქვეყნებში, განსაკუთრებით ავსტრია-უნგრეთის დუნაის გაღმა. ასეთი გადასახლებები ხშირად მასობრივ მასშტაბებს იღებდა და მაგალითად, 1481 წელს იქ 50000-მდე სერბი გადავიდა. ავსტრიის მთავრობამ, იმ იმედით, რომ პირადად სერბებს მიიღებდა თავისი საზღვრების მამაც მცველებს თურქებისგან, რომლებიც უკვე თავს ემუქრებოდნენ, სიამოვნებით მიიღო ისინი და სხვადასხვა დაპირებებითა და შეღავათებითაც კი აიტაცა. როდესაც 1690 წელს 87 ათასამდე სერბი ოჯახი საცხოვრებლად გადავიდა ავსტრიაში პატრიარქ არსენი III-ის ხელმძღვანელობით, ავსტრიის მთავრობამ, დაასახლა ისინი სამხრეთ-აღმოსავლეთ საზღვრებთან, მიანიჭა მათ სპეციალური ქარტია, რომელშიც მრავალი შეღავათები და პრივილეგიები იყო აღწერილი.
ლეოპოლდ I-ის წესდება სერბებს მისცა: 1) სერბების სულიერ მეთაურად აღიარებული და სხვა სულიერი ხელისუფლებისგან დამოუკიდებელი არქიეპისკოპოსის არჩევის უფლება; 2) სერბ მთავარეპისკოპოსს მიენიჭა არა მხოლოდ სულიერი, არამედ მიწიერი ძალაუფლება ყველა სერბზე; 3) სერბეთის მოსახლეობა იღებს დამოუკიდებელ მმართველობას; 4) სერბ დევნილებს დაჰპირდნენ, რომ დააბრუნებდნენ თავიანთ ყოფილ საცხოვრებელ ადგილებს, როგორც კი ავსტრია მოახერხებდა მათ თურქებისგან განთავისუფლებას; 5) საერო სერბის გარდაცვალებისას, რომელმაც მემკვიდრე არ დატოვა, მისი ქონება უნდა გახდეს მთავარეპისკოპოსის და ადგილობრივი სამრევლო ეკლესიის საკუთრება, ხოლო მთავარეპისკოპოსის და ეპისკოპოსების გარდაცვალების შემთხვევაში მათი ქონება მთავარეპისკოპოსს; 6) მთავარეპისკოპოსი გასცემს უფლებას სერბეთის მართლმადიდებლური ეკლესიების მშენებლობას და დანიშნავს სასულიერო პირებს მის იურისდიქციაში მყოფ ყველა ეპარქიაში; 7) სერბი მართლმადიდებელი სამღვდელოება არ ექვემდებარება რომელიმე საერო ხელისუფლების იურისდიქციას, გარდა იმპერატორისა; მთავარეპისკოპოსს უფლება აქვს მის იურისდიქციის ქვეშ მყოფი სასულიერო პირები სასჯელი მიუსაჯოს გადაცდომისთვის; 8) სერბი მართლმადიდებელი სამღვდელოება თავისუფლდება ყოველგვარი გადასახადისგან; 9) ეკლესიის კუთვნილი უძრავი ქონება სამუდამოდ აღიარებულია მართლმადიდებლური ეკლესიების, მონასტრების ან ეპარქიის ეპისკოპოსების საკუთრებად; 10) სრული თავისუფლებაა უზრუნველყოფილი ღვთისმსახურების ჩატარება ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის რიტუალებისა და წესების მიხედვით.
მას შემდეგ, რაც ავსტრიამ ვერ გაათავისუფლა სერბების ყოფილი საცხოვრებელი ადგილები თურქებისგან, ისინი დარჩნენ თავიანთ ახალ სამშობლოში, სადაც 1737 წელს გადავიდა პეკელი პატრიარქი არსენი IV ივანოვიჩ შაკაბეტა ხალხისა და სასულიერო პირების ნაწილთან ერთად 136. ჯერ კიდევ 1710 წელს, ავსტრიის მიტროპოლიტ Sofronihodox-ის დროს, სერბეთის ეკლესიაში. მიიღო დამოუკიდებლობა პეჩის პატრიარქ კალინიკისგან, მაგრამ მაინც შეინარჩუნა სულიერი დამოკიდებულება პეჩის საპატრიარქოზე 1766 წლამდე, სანამ ამ უკანასკნელმა თავად დაკარგა დამოუკიდებლობა და უნდა დაემორჩილა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს 137 .
ლეოპოლდ I-ის მიერ სერბებისთვის მინიჭებული პრივილეგიები, როგორც ჩანს, ძალიან ფართო იყო და არაერთხელ დაადასტურეს ავსტრიის იმპერატორებმა შემდგომ პერიოდში. თუმცა, რამდენად მოჩვენებითი იყო ეს ყველაფერი, ჩანს იქიდან, რომ სერბებმა მალე დაიწყეს ჩივილი სხვადასხვა ჩაგვრაზე და თემშივარში სერბეთის ყრილობაზე, რომელიც მოიწვიეს ავსტრიის იმპერატორ ლეოპოლდ II-ის ნებართვით, 1790 წელს, მათ მთავრობას სთხოვეს, სხვა საკითხებთან ერთად, რომ 1) მიეცეთ უფლება გამოიყენონ ძველი იულიუსის კალენდარი; 2) თავისუფლად აირჩიოს მთავარეპისკოპოსი და ააშენოს ეკლესიები; 3) რათა ეპისკოპოსებმა თავისუფლად გამოიკვლიონ თავიანთი ეპარქიები; 4) ისე, რომ მართლმადიდებელი სამრევლო სამღვდელოება სრულად იყოს თანაბარი სამოქალაქო უფლებებით რომის კათოლიკე სამრევლო სამღვდელოებასთან 138. იმავე კრებაზე 1790 წლის 29 ოქტომბერს, სტეფან სტრატიმიროვიჩი, ბუდიმის ეპისკოპოსი, აირჩიეს კარლოვიცის მიტროპოლიტად, რომელიც წლების განმავლობაში მართავდა კარლოვიც-მიტროპოლიას. მიტროპოლიტი სტრატიმიროვიჩი იყო თავისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე განათლებული სერბი.
კარლოვცის მიტროპოლიტ სასამართლოსთან დააარსა ბიბლიოთეკა, რომელიც შეავსო იმდროინდელი ღირებული სამეცნიერო ნაშრომებით, არა მხოლოდ საღვთისმეტყველო, არამედ მეცნიერების სხვა დარგებშიც. 1791 წელს კარლოვცში გახსნა გიმნაზია, 1794 წელს კი სასულიერო სასწავლებელი (თეოლოგია). 1797 წელს მან თავისი პირადი სახსრებით დააარსა „ალუმნეუმი“ (მადლი), რომელიც დღესაც არსებობს, ღარიბი სტუდენტებისთვის, რომლებიც იქ უფასო საკვებს იღებენ. მიტროპოლიტი სტრატიმიროვიჩი დიდი პატივისცემით სარგებლობდა არა მხოლოდ ავსტრიელი სერბების, არამედ დუნაის გაღმა მცხოვრები სერბებისგან, დღევანდელი სერბეთის სამეფოში. ამიტომ, ამ უკანასკნელის აჯანყების დროს, ავსტრიის მთავრობამ დაარწმუნა იგი, დაერწმუნებინა ტრანსდუნაიელი სერბები, ეღიარებინათ ავსტრიის მფარველობა საკუთარ თავზე. მაგრამ მიტროპოლიტი სხვაგვარად ფიქრობდა. 1804 წლის ივნისში მან ბუდაპეშტს გადასცა რუს დეკანოზ ანდრეი სამბორსკის, რომელიც იქ იმყოფებოდა დიდი ჰერცოგინია ალექსანდრა პავლოვნას, უნგრელი პალატინ იოსების მეუღლის მეთაურობით, ახალი სლავურ-სერბული სახელმწიფოს აღდგენის გეგმა.
მიუხედავად იმისა, რომ მიტროპოლიტ სტრატიმიროვიჩის გეგმა განუხორციელებელი დარჩა, სწორედ მისი გავლენის წყალობით უარყვეს ტრანსდუნაიელმა სერბებმა ავსტრიის მფარველობა 139 .
ამ დროს ავსტრიის იმპერატორი იყო ფრენსის I. მიუხედავად მისი გულგრილი დამოკიდებულებისა რელიგიის მიმართ, ის მაინც იეზუიტებთან ერთად მოქმედებდა მართლმადიდებლური სარწმუნოების წინააღმდეგ გაერთიანების სასარგებლოდ, რომელიც ყოველთვის სულიერი კავშირი იყო ავსტრიის სერბებსა და მართლმადიდებელ რუსეთს შორის, რისი განსაკუთრებით ეშინოდათ ავსტრიის იმპერატორებს, რადგან კრიტიკულ მომენტში სერბების ინტერესები ყოველთვის ეშინოდათ. გარდა ამისა, რომმა იეზუიტების მეშვეობით ძლიერი გავლენა მოახდინა ავსტრიის იმპერატორებზე. მე-18 საუკუნეში ავსტრიის მთავრობა, კავშირის ინტერესებიდან გამომდინარე, ხშირად მიმართავდა ძალადობის სხვადასხვა ფორმებს და იმპერატორმა ფრანცისკე I-მა იმავე მიზნით გამოიგონა ახალი საშუალება: 1814 წლის ოქტომბერში მან პირადად მისწერა წერილი მიტროპოლიტ სტრატიმიროვიჩს, რომელშიც შესთავაზა, როგორც ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურს, ავსტრიის დიდი ინტერესების მქონე მართლმადიდებლებს შორის. იმპერია, მან უნდა დატოვოს იულიუსის კალენდარი და მიიღოს გრიგორიანული კალენდარი, რომელსაც იყენებდა რომის კათოლიკური ეკლესია.
მიტროპოლიტმა სტრატიმიროვიჩმა საპასუხო წერილში, რომელიც ეყრდნობოდა საეკლესიო კრებების გადაწყვეტილებებს, იმპერატორს დაუმტკიცა, რომ მართლმადიდებელი სერბი მოსახლეობისთვის გრიგორიანული კალენდრის მიღების სრული შეუძლებლობა. მიტროპოლიტის უარის გამო, მთავრობამ გარკვეული დროით შეაჩერა გეგმები; მაგრამ ოციან წლებში კვლავ განაახლა აქტიური პროპაგანდა გაერთიანების სასარგებლოდ გორნო-კარლოვაცკის (კარლშტადტის) ეპარქიაში ხორვატიაში, სადაც მას გარკვეული წარმატება ჰქონდა. მოქმედებდა სხვადასხვა სატყუარებით, მან აცდუნა რამდენიმე მღვდელი მრევლის გარეშე, როგორიცაა ნიკოლაი გატეშა და სხვები. ადგილობრივმა უნიატმა ეპისკოპოსმა სტანიჩმა დაჰპირდა ნიკოლაი გატეშას, თუ იგი კავშირს მიიღებდა, უზრუნველყოფდა მას კარგ მრევლს, შვილების აღზრდას სახელმწიფო ხარჯებით, პენსიით და ა. უნიატური სწავლება.
სახლში დაბრუნებულმა და უნიატთა კატეხიზმოს შესწავლის შემდეგ, ნიკოლაი გატეშამ დაიწყო მრავალი მეგობრის დარწმუნება, რომ მიეღოთ კავშირი. სხვათა შორის, მან მოახერხა ტრჟიტში მღვდლის, პეტრ გლავაშის დაყოლიება, რომელმაც ასევე მიიღო კავშირი, რომელიც, თუმცა, მალევე მიატოვა.
1820 წლის 6 ივნისს მღვდელმა ნიკოლაი გატეშამ წირვა აღავლინა რომის კათოლიკურ ეკლესიაში ტრჟიტში. ამის შესახებ რომ გაიგეს, ხალხი საშინლად აღშფოთდა და მისი მოკვლით მუქარა დაიწყო; მაგრამ რადგან ამას არაფერი მოჰყოლია, 9 ივნისს ხალხმა შეასრულა მუქარა. ნიკოლაი გათეშას მკვლელობიდან უკვე გარკვეული პერიოდის შემდეგ, გორნო-კარლოვაკის ეპისკოპოსმა მოისეი მიოკოვიჩმა მიიღო ინფორმაცია სამხედრო ხელისუფლებისგან („გენერალური სარდლობა“), რომ იმპერატორმა ფრანცისკე I-მა ბრძანა: „თუ მღვდელი ნიკოლაი გათეშა მიიღებს კავშირს, მე მას წლიურ ხელფასს 200 ბერძენი გუბერნატორის გუბერნატორი მრევლი ვუშვებ, თუ ბერძენი გუბერნატორი გილდერი; სტანიჩს მიაჩნია, რომ მას შეუძლია ამის გაკეთება.
ასე დასრულდა ტრჟიტში კავშირის განხორციელების მცდელობა; თუმცა მცდელობები მოგვიანებით განახლდა, ისინი წარუმატებელი დარჩა. მიტროპოლიტი სტრატიმიროვიჩი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა სერბეთის მონასტრებს, რომლებსაც დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა: „სერბი მონასტრები და ბერები, როგორც ამბობდა, სერბული ეკლესიის საყრდენია“. კარლოვიცის მიტროპოლიის ეს შესანიშნავი იერარქი, რომელმაც დიდი სარგებელი მოუტანა სერბ ეკლესიას და სერბ ხალხს, გარდაიცვალა 1836 წლის 23 სექტემბერს.
1848 წელს მადიარებმა აჯანყდნენ ავსტრიის წინააღმდეგ, რათა დაეარსებინათ საკუთარი სრულიად დამოუკიდებელი სახელმწიფო, რომელსაც მართავდა საკუთარი ხალხის მეფე. ავსტრია, რომელიც მაშინ გადაარჩინა რუსეთის იმპერატორმა ნიკოლოზ I-მა, ენთუზიაზმით დაეხმარნენ სერბებს, რომლებსაც ღრმა სიძულვილი ჰქონდათ მადიარების მიმართ მათი მუდმივი ჩაგვრის გამო, რომელიც განსაკუთრებით გაძლიერდა ბოლო დროს. სერბები განსაკუთრებით უკმაყოფილო იყვნენ იმით, რომ უნგრეთში მადიარებს არ სურდათ სხვა ეროვნებისა და ენის აღიარება, გარდა მაგიურისა. 1848 წლის 1 მაისს სერბეთის ეროვნული ასამბლეა შეიკრიბა კარლოვცში, რომელშიც მონაწილეობა მიიღეს სერბებმაც სერბეთიდან, მიტროპოლიტ იოსებ რაიაჩიჩის თავმჯდომარეობით. ასამბლეამ თავისი რიგებიდან აირჩია „სახალხო რჩეული კომიტეტი“ (კომიტეტი), რომლის მიზანიც იყო აჯანყება. ამავე კრებაზე სერბებმა თავი პოლიტიკურად თავისუფალ ხალხად გამოაცხადეს ავსტრიის იმპერატორების მმართველობის ქვეშ და მოითხოვეს, რომ სერბებით დასახლებული სრემის, ბაჩკას, ბანატისა და ვოინას საზღვრის პროვინციები გამხდარიყო სპეციალური სამთავრობო ტერიტორიის ნაწილი, სახელწოდებით "Srpska Vojvodina".
ამავე დროს, სტეფან შუპლიჩიჩი აირჩიეს გუბერნატორად, ხოლო მიტროპოლიტი იოსებ რაიაჩიჩი გამოცხადდა პატრიარქად 140. იმპერატორი ფრანც ჯოზეფ I, რომელიც ამ დროს ტახტზე ავიდა ბიძის გადადგომის შემდეგ, იმპერატორი იყო. ფერდინანდმა, იცოდა სერბების ღვაწლი ავსტრიის ტახტის წინაშე და სჭირდებოდა მათი დახმარება, აღიარა და დაამტკიცა სერბეთის ვოევოდობა და საპატრიარქო. ამის შემდეგ, როდესაც საშიშროებამ გაიარა და როცა მადიარებმა ავსტრიის იმპერატორი თავიანთ მეფედ აღიარეს, იმავე იმპერატორმა ფრანც ჯოზეფ I-მა 1860 წელს გააუქმა სერბეთის სავოევოდობა და მხოლოდ კარლოვიცის მიტროპოლიტს დატოვა პატრიარქის ცარიელი ტიტული. ასე გადაუხადა ავსტრიის მთავრობამ სერბებს მისთვის გაწეული მომსახურებისთვის.
იმავდროულად, ეკლესიებმა და მათმა ქონებამ იმდენად განიცადა ამ არეულობის დროს, რომ პატრიარქი იოსებ რაჯაჩიჩი იძულებული გახდა რუსეთის იმპერატორ ნიკოლოზ I-ს მიემართა თავისი ხალხისთვის მატერიალური დახმარების თხოვნით, რაც დიდსულოვანი იმპერატორის მიერ იყო გაწეული. მატერიალურ გაღატაკებასთან ერთად გამოვლინდა მორალური დაცემაც, რაც განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო 60-იან წლებში. დასავლეთევროპული ლიბერალიზმის გამანადგურებელი გავლენით ავსტრიელ სერბებს შორის დაიწყო დუღილი, რომელიც პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა მართლმადიდებელ ეკლესიას და მის მიერ განწმენდილ ცხოვრების პრინციპებს. ამ მიმართულების სპიკერი იყო „სერბი ახალგაზრდების საზოგადოება“ („Omladinski pokrst“). თავდაპირველად იგი შემოიფარგლებოდა ლიტერატურის სფეროთი, მაგრამ მოგვიანებით მან მიიღო პოლიტიკური ხასიათი და, როგორც საზოგადოება შეწყვიტა, გადაიქცა ძლიერ პარტიად, რომელსაც ხელმძღვანელობდა სვეტოზარ მილეტიჩი. მიუხედავად იმისა, რომ ამ პარტიას ჰქონდა კარგი მხარეები, მისმა საქმიანობამ სამწუხაროდ გავლენა მოახდინა ავსტრო-უნგრელი სერბების საეკლესიო ცხოვრებაზე.
ზედმეტად რადიკალური გზის გატარებით და არჩევითი პრინციპის შემოღებით, ლიბერალური ინსტიტუტებისთვის ჯერ არ მომზადებულ ხალხს აძლევდა ზედმეტ გავლენას ეკლესიისა და სასულიერო პირების საქმეებზე, ამით ძირს უთხრის ყოველგვარი ავტორიტეტი და მთლიანად დემორალიზებული ხალხი. და მართლაც, საეკლესიო-სახალხო ყრილობაზე პატრიარქ მაშირივიჩის ხელმძღვანელობით, უკვე გამოვლინდა ძლიერი უთანხმოება იერარქიასა და სახალხო პარტიას შორის, რომელმაც შემდგომში სულ უფრო დიდი მასშტაბები მიიღო და ბევრი უბედურება და ბოროტება მოუტანა სერბეთის ეკლესიას. დაახლოებით იმავე დროს და იმავე გავლენით ნაზარეველთა სექტამ, რომელსაც უკვე ჰყავდა თავისი მიმდევრები მადიარებში, დაიწყო გავრცელება ავსტრო-უნგრეთის სერბებში. ავსტრია-უნგრეთის სერბებში ნაზარიზმის გავრცელების მთავარი მიზეზი ერთის მხრივ ამ სიტყვის ფართო გაგებით საეკლესიო უსიამოვნებებია, მეორე მხრივ კი ოსტატურად განხორციელებული პროტესტანტული პროპაგანდა. ამჟამად სერბებს შორის ხუთი ათასი ნაზარეველია.
დაბოლოს, კარლოვიცის საპატრიარქოს კუთვნილი რუმინელების სურვილით საეკლესიო და რელიგიურ ცხოვრებაში დიდი არეულობა გამოიწვია. როდესაც 1864 წელს მათ მიაღწიეს ამ საპატრიარქოსგან განცალკევებას და მიიღეს დამოუკიდებელი მეტროპოლია საბინაში (გერმანშტადტი), ამან არა მხოლოდ დაასუსტა კარლოვიცის საპატრიარქო, არამედ გამოიწვია ძლიერი ეროვნული დაპირისპირება სერბებსა და რუმინელებს შორის და გაუთავებელი ჩხუბი და დავა საეკლესიო ქონების გაყოფაზე. ასეთი დაყოფის დამტკიცებისას ავსტრიის მთავრობამ ლოგიკურად მიჰყვა თავის წესს: divide et impaer!
ამის შემდეგ ვითარება უფრო და უფრო სამწუხარო ხდებოდა, მით უმეტეს, რომ საპატრიარქო ტახტზე დაიწყეს ასვლა ხელისუფლებისთვის უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ხალხის სამსახურში მყოფმა პირებმა. ამიტომ, არჩევნების დროს დროდადრო იმართებოდა ბრძოლა ხალხსა და ხელისუფლებას შორის, ხალხი ერთ კანდიდატს ირჩევდა, ხელისუფლება კი მეორეს დაწესებას ცდილობდა, რაშიც ხშირად ახერხებდა. ამრიგად, 1874 წლის ივნისში კარლოვსის საეკლესიო-სახალხო კრებამ პატრიარქად აირჩია ბუდიმის ეპისკოპოსი არსენი სტოიკოვიჩი, მისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე განათლებული ეპისკოპოსი, მაგრამ მთავრობამ ეს არჩევანი არ დაამტკიცა. იმავე წლის 19 ივლისს მთავრობის მიერ დაწვეულ ახალ არჩევნებზე რუმინელი მიტროპოლიტი პროკოპიუს ივაკოვიჩი (წარმოშობით სერბი) აირჩიეს კარლოვიცის პატრიარქად და დაამტკიცეს იმპერატორმა ფრანც ჯოზეფ I-მა 26 ივლისს. მიუხედავად იმისა, რომ პატრიარქი ივაკოვიჩი მთავრობის კანდიდატი იყო, მთავრობამ თავად 1879 წელს მიმიწვია მის წინააღმდეგ ადმინისტრატორად. ბაჩის ეპისკოპოსი ჰერმან ანძელიჩი.
1882 წლის იანვარში კარლოვცში მოწვეულმა საეკლესიო-სახალხო კრებამ პატრიარქად მეორედ აირჩია ბუდიმის ეპისკოპოსი არსენი სტოიკოვიჩი, მაგრამ ამჯერად მთავრობამ უარი თქვა მის დამტკიცებაზე. შემდეგ საკათედრო ტაძარმა პატრიარქად აირჩია ეპისკოპოსი ფეოფან ზივკოვიჩი, რომელიც ცნობილია თავისი გონიერებითა და სამქადაგებლო შესაძლებლობებით. თუმცა მთავრობამ არც ეს არჩევანი მოიწონა, არამედ პატრიარქად დანიშნა ეპისკოპოსი გერმან ანჯელიჩი, რომელიც მაშინ ადმინისტრატორი იყო. ცხადია, ხელისუფლების მიერ დაწესებული პატრიარქი ხალხის მიმართ კეთილგანწყობას ვერ მოეკიდა და იერარქიასა და ხალხს შორის სასტიკი ბრძოლა დაიწყო. ამ ბრძოლამ, რომლის ბრალი თანაბრად ეკისრება როგორც იერარქიას, ასევე ხალხს, ძალიან საზიანო გავლენა მოახდინა ეკლესიის პოზიციაზე. სამწუხაროდ, ეს მტრული ურთიერთობები დღემდე არ შეწყვეტილა, რაც ავსტრია-უნგრეთის სერბებს ართმევს შესაძლებლობას უზრუნველყონ თავიანთი უფლებები და დაარეგულირონ თავიანთი საეკლესიო ავტონომია.
პატრიარქი გერმან ანჯელიჩი განათლებული კაცი იყო, მაგრამ თავის პირად ინტერესებს ყველაფერზე მაღლა აყენებდა, თუნდაც საეკლესიო კანონებზე მაღლა, რასაც მოწმობს, ერთი მხრივ, ის, რომ მან პატრიარქალური კათედრა დაიპყრო ხალხის ნების საწინააღმდეგოდ, ხოლო მეორე მხრივ, რომ უკანონოდ აკურთხა თეოდოსი მრაოვიჩი სერბეთის მიტროპოლიტად მიტროპოლიტ მიქაელის უკანონოდ ჩამოგდების შემდეგ. მანვე გამოსცა ცირკულარი, რომელიც კრძალავს წმინდა სლავური კირილესა და მეთოდეს პირველი მასწავლებლების ხსოვნისადმი მიძღვნილი დღის აღნიშვნას.
პატრიარქ გერმან ანჟელიჩის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი დამსახურება იყო ის, რომ მან ძმასთან, დეკანოზ სტეფანთან ერთად, კარლოვცში საკუთარი ხარჯებით ააშენა შესანიშნავი შენობა სერბული გიმნაზიისა და სასულიერო სასწავლებლისთვის. პატრიარქი ჰერმანი გარდაიცვალა 1888 წლის 26 ნოემბერს. მისი გარდაცვალების შემდეგ მთავრობამ საპატრიარქოს ადმინისტრატორად დანიშნა ბახის ეპისკოპოსი ვასილიან პეტროვიჩი, ხოლო 1890 წლის აპრილში საეკლესიო-სახალხო ყრილობამ პატრიარქად აირჩია თემისვარელი ეპისკოპოსი გეორგი ბრანკოვიჩი, რომელიც ჯერ კიდევ განაგებს მეტროპოლიტ-კარლოვს.
ავსტრიაში სერბი ხალხის მოუწესრიგებელი და ფაქტობრივად უძლური პოზიციით სარგებლობით, რომაული პროპაგანდა დაუღალავად მუშაობს მათ შორის, ან აწესებს მათ კავშირს, ან მთლიანად აცდუნებს მათ ლათინიზმში და მიუხედავად იმისა, რომ წარმატებები ძალიან სუსტია, ეს პროპაგანდა არღვევს მართლმადიდებელი ხალხის ჯანსაღ სულიერ ორგანიზმს. გარდა ამისა, მთავრობამ ძლიერ დარტყმა მიაყენა უნგრეთის მართლმადიდებელ სერბულ ეკლესიას ახლახან (1894 წ.) საეკლესიო-პოლიტიკური რეფორმების შემოტანით, როგორიცაა სამოქალაქო ქორწინება, რელიგიის თავისუფლება და ებრაელთა თანასწორობა. ამგვარმა სიახლეებმა მთლიანად შეარყია ეკლესიის მნიშვნელობა და თითქოსდა სრული ურწმუნოების ლეგიტიმაცია. მიუხედავად სერბი მართლმადიდებელი ეპისკოპოსების ენერგიული პროტესტისა, პატრიარქ გიორგი ბრანკოვიჩის ხელმძღვანელობით (როგორც პარლამენტის წევრი), ეს კანონები მიიარეთის პარლამენტის ხმების უმრავლესობით იქნა მიღებული.
ამ საეკლესიო რეფორმების განხორციელებისას, მაგიარის მთავრობა ხელმძღვანელობდა უნგრეთში მცხოვრები ყველა ეროვნების მაგიარიზაციის პრინციპით, იმ იმედით, რომ ამ გზით მათ ცხოვრებაზე უპირატესი გავლენა მოეპოვებინა. მაგრამ ბუნებრივი პროტესტი დაიწყო ხალხის მხრიდან და, მიუხედავად რომაული კათოლიკური პროპაგანდის ყველა მცდელობისა, ზოგან დაიწყო მოძრაობა მართლმადიდებლობაში დაბრუნებისკენ. ასე რომ, დაახლოებით ათასნახევარი რომაული კათოლიკური სარწმუნოების სერბი სოფელ სანტოვოში, ბაჩის რაიონში, უნგრეთი, აღშფოთებული მაგიარიზაციის უხეში ზომებით, მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე გადავიდა 1899 წელს. ლათინური რწმენა. თანამედროვე დროში, როდესაც მადიარებს სურდათ თავიანთ ეკლესიებში თაყვანისცემის დანერგვა მაგიურ ენაზე, მათ მიატოვეს ლათინური და საზეიმოდ მიიღეს მათი დიდი ბაბუის მართლმადიდებლური რწმენა.
იმ რთული პირობების გამო, რომელშიც სერბეთის მართლმადიდებლური ეკლესია აღმოჩნდა მე-19 საუკუნეში კარლოვიცის მიტროპოლიტში, სასულიერო მეცნიერება ძალიან ცუდად განვითარდა, ასე რომ მთელი ამ ხნის განმავლობაში არ ყოფილა არც ერთი გამოჩენილი თეოლოგი ან საღვთისმეტყველო ნაშრომი. ბოლო დრომდე, კარლოვიცის მიტროპოლიტში სერბი სასულიერო პირების სასულიერო განათლებისთვის არსებობდა ოთხი სასულიერო სკოლა: კარლოვციში, ვრშაჩში, პაკრაჩსა და პლაშკომში. ეს სკოლები უკიდურესად არადამაკმაყოფილებელი იყო და, საეკლესიო-სახალხო კონგრესის გადაწყვეტილებით და იმპერატორის დამტკიცებით 1868 წლის 10 აგვისტოს, ისინი მთლიანად დაიხურა, გარდა კარლოვიცის ერთისა, რომელიც ჯერ კიდევ 1794 წელს გაიხსნა მიტროპოლიტ სტეფან სტრატიმიროვიჩმა. ეს სასულიერო სკოლა (თეოლოგია) დიდი ხნის განმავლობაში იდგა ძალიან დაბალ დონეზე, რადგან მიტროპოლიტ სტრატიმიროვიჩის მემკვიდრეები მასზე ძალიან ცოტა ზრუნავდნენ.
ბოლო დროს მდგომარეობა საგრძნობლად გაუმჯობესდა და ახლანდელი „თეოლოგია“, მოქმედი პატრიარქის გიორგი ბრანკოვიჩის ზრუნვის წყალობით, რომელმაც საკუთარი ხარჯებით ააშენა სემინარია, წარმატებით ასრულებს თავის მიზანს მღვდლობის კანდიდატების მომზადებაში. „თეოლოგიაში“ ისწავლება მხოლოდ საღვთისმეტყველო საგნები და ენები: ებრაული, ბერძნული, საეკლესიო სლავური და როგორც სურვილისამებრ, რუსული 1893 წლიდან. ვინც კლასიკური გიმნაზიის კურსი დაასრულა სიმწიფის სერთიფიკატით, შედიან „თეოლოგიაში“, ხოლო უმაღლესი სასულიერო განათლებისთვის მიდიან რუსეთში, სასულიერო აკადემიებში და ჩერნივცის უნივერსიტეტში. „თეოლოგიასაც“ აქვს თავისი ბიბლიოთეკა, მაგრამ მაინც უკიდურესად ღარიბია.
სერბეთის სამეფოს სერბებიც და კარლოვიცის მიტროპოლიის სერბებიც ძალიან მდიდარია მონასტრებით: მხოლოდ კარლოვიცის მეტროპოლიაში ოცდაშვიდი მონასტერია. მიუხედავად იმისა, რომ ამ მეტროპოლიის თითქმის ყველა მონასტერს აქვს დიდი მატერიალური რესურსი, მათი სარგებელი მართლმადიდებელი სერბი ხალხისთვის, როგორც მატერიალური, ისე რელიგიურ-ზნეობრივი, უკიდურესად უმნიშვნელოა. მიტროპოლიტმა სტეფან სტანკოვიჩმა 1837 წლის 9 იანვრის გზავნილში თქვა, რომ სრემის მონასტრებში ბერები (მონასტრების უმეტესობა მდებარეობს სრემში ფრუსკა გორაზე) უღირსად ცხოვრობენ. არ შეიძლება არ დაეთანხმო ბერეზინს, რომელიც ამბობს: „ვერავინ უარყოფს, რომ ბერმონაზვნობა თავისი წმინდა და ნათელი სახით შეიძლება წარმოადგენდეს ამაღლებულ და მშვენიერ მოვლენას; არავინ უარყოფს, რომ სწორად ორგანიზებულ და ჭეშმარიტ პრინციპებზე დაფუძნებულ მონასტრებს შეუძლიათ დიდი და სასარგებლო გავლენა მოახდინოს ხალხზე, რომელიც ჩვეულებრივ იკრიბება იქ ხალხში და ზნეობრივ სიმშვიდეს ეძებს.
სამწუხაროდ, სერბული მონასტრები და სერბული მონასტრები თავიანთი თანამედროვე ფორმითა და პოზიციით ხშირად იხრებიან იმ მიზნიდან, რომლისკენაც უნდა ისწრაფოდნენ, არ შეესაბამება მათ მიზანს და, შესაბამისად, წარმოადგენენ არანორმალურ და სამწუხარო ფენომენს“ 141. მონასტრებიდან ყველაზე გამორჩეული არის კრუშედოლი, კეგეტეკი და ნოვო-ხოპოვო, წმინდა ირიგას რაიონში. ხოპოვი თეოდორე ტირონი, ხოლო კრუშედოლში - წმინდა ანჯელინას დედის ნაწილაკი ნოვი ხოპოვის მონასტერია, რომლის შესახებაც არის ცნობები 1502 წლიდან გარდაიცვალა კოსოვოს მინდორზე, იაზაკის მონასტერი, სადაც განთავსებულია სერბეთის მეფის წმინდა უროშას ნაწილები. შტილიანოვიჩი.
ფრუსკას მთაზე უმდიდრესი მონასტრებია ბეოცინი, კრუშედოლი და გრგეტეკი.
რაც შეეხება საეკლესიო წიგნებს, მიუხედავად ავსტრიის მთავრობის მცდელობისა, სერბებში საეკლესიო სარგებლობისგან რუსეთიდან მიღებული ლიტურგიკული წიგნების განდევნა, ეს უკანასკნელი მაინც ყველაზე ხშირად გვხვდება საეკლესიო გამოყენებაში. 1852 წელს ვენაში მოიწვიეს სპეციალური კომისია, რომელშიც შედგებოდა რამდენიმე მართლმადიდებელი სერბი ეპისკოპოსი და არქიმანდრიტი, იმპერიული კომისრის თავმჯდომარეობით, რათა გაეღო ზომები რუსეთში დაბეჭდილი ლიტურგიკული წიგნების გამოსაყენებლად ავსტრიის მართლმადიდებლურ სერბულ ეკლესიებსა და მონასტრებში. კომისარმა შესთავაზა, რომ ყველა მართლმადიდებლურმა მონასტერმა და ეკლესიამ, სადაც რუსული ლიტურგიკული წიგნებია განთავსებული, ისინი კომისიას გაუგზავნოს, რომელიც სანაცვლოდ მათ გადასცემს ვენაში დაბეჭდილ წიგნებს.
კომისრის ამ წინადადებაზე არქიმანდრიტმა ნიკანორ გრუჯიჩმა (შემდგომში პაკრაკის ეპისკოპოსმა) თქვა: „ლიტურგიკული წიგნები, სადაც არ უნდა დაიბეჭდა, წარმოადგენს ეკლესიის იგივე საკუთრებას, როგორც მის კუთვნილ ყველა საგანს. ქონება.” კომისია შედეგის გარეშე დაიშალა. 1859 წელს ვენის სახალხო და სულიერ საქმეთა სამინისტრომ გაუგზავნა ცირკულარი ეპარქიებს, რომლებშიც გასაყიდად სთავაზობდნენ ვენაში დაბეჭდილ ლიტურგიკულ წიგნებს ყველაზე იაფად, მაგრამ ამ ცირკულარმა სიტუაცია არ შეცვალა.
კარლოვიცას მიტროპოლია-საპატრიარქო შედგება შვიდი ეპარქიისგან: კარლოვიცა (არქიეპარქია) საყდარი კარლოვსში; გორნიე კარლოვაცკაია (კარლშტადტი) - განყოფილებით პლაშკომში (ხორვატია); პაკრაკი ამბიონთან ერთად პაკრაკში (სლავონია); ბუდიმსკაია ამბიონით ბუდიმში; თემისვარსკაია ამბიონთან ერთად თემისვარში; Vršacka ამბიონით Vršac-ში და Bacska ამბიონით ნოვი-სადში. თითოეულ ეპარქიას აქვს თავისი: ა) კონსისტორიული, ბ) „ადმინისტრაციული შერჩევა“ და გ) „სკოლის შერჩევა“, რომლის თავმჯდომარე ყოველთვის ეპისკოპოსია. მთელი მიტროპოლიტისთვის კარლოვსში არის: ა) „ნაროდნა შკოლსკის მიტროპოლიტი ცრკვენი სავეტი“, ბ) „საბორსკი ოდბორი“ და გ) „ნაროდნა შკოლსკი სავეტი“ - ყველაფერი პატრიარქის თავმჯდომარეობით. დოგმატურ-კანონიკური ხასიათის საკითხებს წყვეტს წმინდა სინოდი, რომელიც შედგება ეპარქიის ეპისკოპოსებისგან, პატრიარქის თავმჯდომარეობით, რომელიც ასევე ირჩევს ეპისკოპოსებს. მიტროპოლიტ პატრიარქს ირჩევს საეკლესიო-სახალხო ყრილობა, რომელსაც ასევე აქვს უფლება გადაწყვიტოს სხვა საეკლესიო-სოციალური, სასკოლო და ეკონომიკური საკითხები. ყრილობის თავმჯდომარეა პატრიარქი.
სამეფო კომისარი ყოველთვის იმყოფება საეკლესიო-სახალხო ყრილობაზე, 1872 წლიდან კი სინოდის კრებებზეც.
სერბეთის საეკლესიო-სახალხო ავტონომია აღიარებულია 1868 წლის უნგრეთის კანონის IX მუხლით, მაგრამ მას ყოველთვის პატივს არ სცემს მაგიარის მთავრობა.
მართლმადიდებლური სერბული ეკლესიის მნიშვნელოვანი განშტოებებია დალმაცია და ბოსნია და ჰერცეგოვინა, რომელთა ისტორიული ბედის მოკლე მონახაზი ახლა წარმოგიდგენთ.
დალმაცია, სერბების გადასახლება, სადაც დიდი ხნის წინ დაიწყო, მაგრამ ფართოდ გავრცელდა თურქების მიერ სერბეთის სამეფოს განადგურების შემდეგ, ავსტრიიდან იტალიასა და საფრანგეთში და უკან რამდენჯერმე გადავიდა, სანამ საბოლოოდ (1814 წელს) დაამტკიცა ავსტრია. თუ უნგრეთში მთავრობა ყველანაირად ცდილობდა სერბების გაერთიანებაში გადაყვანას, მაშინ დალმაციაში, რომელიც დევს ისეთ გულმოდგინედ კათოლიკურ ქვეყნებს შორის, როგორებიცაა ავსტრია და იტალია, ეს სურვილი გადაიზარდა დაჟინებულ პოლიტიკად, განსაკუთრებით ფრანცისკე I-ში, რომელიც მართლმადიდებელი ეპისკოპოსის ბენედიქტ კრალევიჩის ნებაყოფლობით თანამონაწილედ აღმოჩნდა. უშუალო მოქმედებით მთავრობას შეეძლო სახალხო ვნებების გაღვივება და აჯანყების გამოწვევა; ამიტომ, იმისათვის, რომ მართლმადიდებელი სერბების თვალი გადაეტანა თავისი მთავარი მიზნიდან, ავსტრიის შინაგან საქმეთა მინისტრმა, გრაფმა სავრაუმ, გადაწყვიტა დაეარსებინა სემინარია დალმაციის ერთ-ერთ ქალაქში ადგილობრივი მართლმადიდებელი სასულიერო პირების განათლებისთვის, რომლის გახსნას დალმატიელი სერბები დიდი მოუთმენლად ელოდნენ.
ავსტრიის მთავრობასა და ეპისკოპოს ბენედიქტ კრალევიჩს შორის ხანგრძლივი ფარული მიმოწერის შემდეგ, 1820 წლის დასაწყისში შებენიკის ახლად გახსნილ სემინარიაში მასწავლებლად მიიწვიეს უნიატი მღვდლები გალიციიდან. მათგან ოთხი იყო, კერძოდ: ალექსეი სტუპნიცკი - რექტორი და პროფესორები: იაკოვ ჩისტინსკი და იაკოვ ტეროლოგიურ ენას, რომლებიც სწავლობდნენ ლათინურ ენას და გეროვსკის. გერმანულს ასწავლიდა. ამ უკანასკნელის შესწავლა ყველასთვის სავალდებულო იყო და სასულიერო მეცნიერებები ამ სემინარიაში ლათინურად ისწავლებოდა. იმავდროულად, პროტო-სინკელმა კირილ ცვეტკოვიჩმა, რომელიც დაახლოებული იყო ეპისკოპოს კრალევიჩთან, შეიტყო მისი საიდუმლო მიმოწერის შესახებ ავსტრიის მთავრობასთან კავშირის შესახებ, აცნობა დალმაციელ პატრიოტებს კრალევიჩის საიდუმლო გეგმების შესახებ და ისინი ერთხმად გამოვიდნენ მართლმადიდებლობის დასაცავად, უარყვეს კრალევიჩის მასწავლებელთა ძალაუფლება.
თუმცა, ეს არ აწუხებდა კრალევიჩს და მან განაგრძო კავშირის სასარგებლოდ იმდენად ურცხვად ადვოკატირება, რომ ამან საშინელი აღშფოთება გამოიწვია და მისი სიცოცხლის წინააღმდეგ შეთქმულებაც კი შედგა. კრალევიჩი ყოველდღიურად დადიოდა თავისი ეტლით ქალაქ შიბენიკის გარეუბანში. შეთქმულებმა გადაწყვიტეს გამოეყენებინათ ეს შესაძლებლობა თავიანთი გეგმის განსახორციელებლად და დაელოდნენ ეპისკოპოსის ეკიპაჟს. თუმცა უცნობია, რა მიზეზების გამო, მკვლელობისთვის დანიშნულ დღეს, კრალევიჩი არ წავიდა ჩვეულ სასეირნოდ და თავად ეპისკოპოსის ნაცვლად, მისი ეტლით სასეირნოდ წასულები მოკლეს - სემინარიის რექტორი სტუპნიცკი, მისი თანაშემწე - უნიატელი მღვდელი და შიბენიკის საპარადო მოედანი მაიორი (1822). ამ ინციდენტმა ეპისკოპოს კრალევიჩს ისეთი შიში აავსო, რომ იგი გაიქცა ზადარში, საიდანაც ავსტრიის მთავრობამ იგი გადაიყვანა ვიჩენცაში და ბოლოს ვენეციაში და მას წლიური პენსია 3000 გილდერი დაუნიშნა.
40-იანი წლების დასაწყისში, ბელოკრინიცას ორმა ბერმა, პაველმა და ალიმპიმ, რუსი სქიზმატიკოსებისთვის ეპისკოპოსის ძიებაში, სანამ ისინი ბოსნო-კაპაევსკის მიტროპოლიტ ამბროსიეს შეხვდებოდნენ, კრალევიჩს შესთავაზეს ძველი მორწმუნე საყდრის დაკავება, მაგრამ ამ უკანასკნელმა არ მიიღო ბელოკრინიცას შეთავაზება. ეპისკოპოსი კრალევიჩი გარდაიცვალა ვენეციაში 1826 წლის 1 თებერვალს. სიცოცხლის ბოლო წლებში იგი ღრმად გლოვობდა მის ქმედებებს და თავისი ქონების დიდი ნაწილი, განსაკუთრებით ბიბლიოთეკა, უანდერძა სხვადასხვა მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და რელიგიურ სკოლებს. ანდერძში წერდა: „ვკვდები, მწამს ჩემი წმიდა კათოლიკე, სამოციქულო, მართლმადიდებლური-აღმოსავლური ეკლესიის უწმიდესი და უცვლელი დოგმებისა, რომლებიც საუკუნეების უწყვეტი სერიის განმავლობაში იწყებოდა წმიდა მოციქულთაგან, რომლებმაც გადმოგვცეს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლება, და შვიდი მამათაგან, ვინც მათ დაადასტურეს მათ, შეუძლიათ დაამატონ ისინი. მძიმე წყევლის ტკივილის ქვეშ.
მე მტკიცედ მწამს და ვაღიარებ ჭეშმარიტად ყველაფერს, რაც შეიცავს მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის მიერ აღიარებულ და აღიარებულ სიმბოლოს“ 143.
მეუფე ნიკოდიმ მილასი, (დალმაციაში)
ეპისკოპოს კრალევიჩის გაქცევის შემდეგ კავშირის გამავრცელებლებმა დაკარგეს მთავარი ლიდერი: სემინარიის უნიატ მღვდელ-მასწავლებლები დაბრუნდნენ გალიციაში, სემინარია დაიხურა და ამავდროულად უნიატურმა პროპაგანდამ გარკვეული დროით შეწყვიტა საქმიანობა. დალმატიელი სერბების მოქმედებით აღშფოთებულმა ავსტრიის მთავრობამ დააპატიმრა დალმაციაში ყველაზე გავლენიანი და პოპულარული ადამიანები. დაკავებულთა შორის იყო პატივცემული პატრიოტი და მართლმადიდებლობის დამცველი, პროტო-სინკელი კირილ ცვეტკოვიჩი, რომელიც ოთხი წლით დააპატიმრეს ზადრის ციხეში და შემდეგ მიუსაჯეს ოცი წლით მძიმე შრომა. მაგრამ მძიმე შრომიდან დაბრუნების შემდეგაც კი, ამ წამებულმა არ მიიღო სასურველი თავისუფლება, რადგან სიცოცხლის დარჩენილი 14 წელი მან გაატარა ციხეში ბეზდინის მონასტერში (ვანათში), სადაც გარდაიცვალა 1830 წელს. დალმაციაში სერბების მთელი შემდგომი ისტორია შედგება ავსტრიის მთავრობასთან რწმენისთვის ბრძოლაში, რომელიც არასოდეს შეწყვეტილა მათზე დაკისრება ამა თუ იმ გზით. საბედნიეროდ, სერბები ხშირად პოულობდნენ კარგ მწყემსებს, რომლებიც მტკიცედ იცავდნენ მათზე მინდობილ პირობას.
ასეთები იყვნენ ეპისკოპოსები იოსებ რაჯაჩიჩი (1829 წლიდან) და პანტელეიმონ ჟივკოვიჩი (1835 წლიდან), რომლებიც დიდად ზრუნავდნენ სასულიერო პირების განათლებაზე და საეკლესიო საქმის გაუმჯობესებაზე. 1843 წელს განყოფილება გადაიტანეს ზადარში, სადაც ასევე გადაიტანეს „თეოლოგია“. როგორც პირველმა ზადარის ეპისკოპოსმა იეროფეი მუტიბრატიჩმა, ისე მისმა მემკვიდრემ (განსაკუთრებით სტეფან კნეზევიჩი და ბოვოტორსკი გერასიმ პეტრანოვიჩი) მნიშვნელოვნად გააუმჯობესეს სასულიერო სკოლა და ეკლესიის გაუმჯობესება. მათ ქვეშ ბევრი უნიატი კვლავ დაბრუნდა მართლმადიდებლობაში. ამჟამად დალმაცია გამოჩენილ მწყემსად აღმოჩნდა მისი ეპისკოპოსის ნიკოდიმ მილასის სახით. კიევის სასულიერო აკადემიის მაგისტრი, მეუფე ნიკოდიმე საყოველთაოდ ცნობილია თავისი ნასწავლი ნაშრომებით ეკლესიის ისტორიისა და კანონიკური სამართლის შესახებ და არაერთხელ გამოქვეყნდა თავისი ლიტერატურული ნაწარმოებებით, თუნდაც რუსულ სულიერ ჟურნალებში (მაგალითად, „Strannik“).
მისი ღირებული სამეცნიერო ნაშრომებისადმი პატივისცემით პეტერბურგის სასულიერო აკადემიამ საპატიო წევრად აირჩია და საერთოდ, მის პირადად მართლმადიდებლურ-სლავურ მეცნიერებას ჰყავს მოღვაწე, რომლის სახელიც დიდად არის დაფასებული არა მარტო მთელ სლავურ სამყაროში, არამედ მის ფარგლებს გარეთაც.
რაც შეეხება ბოსნია-ჰერცეგოვინის სერბულ რეგიონებს, მათი ბედი მე-19 საუკუნეში უკიდურესად სამწუხარო იყო. თურქეთის მმართველობის ქვეშ ყოფნისას ამ რეგიონებს ატარებდნენ ორმაგი უღელი - თურქული და ფანარიოტი და იმდენად აუტანელი იყო, რომ იქ (ფაქტობრივად, ჰერცეგოვინაში) დაიწყო აჯანყება (1876 წელს), რამაც გამოიწვია ბოლო რუსეთ-თურქეთის განმათავისუფლებელი ომი. მაგრამ თუ ბალკანეთის სხვა ქვეყნებისთვის, როგორიცაა ბულგარეთი და სერბეთი, ეს ომი მართლაც განმათავისუფლებელი ომი იყო, მაშინ ბოსნია და ჰერცეგოვინისთვის ეს იყო მხოლოდ გადასვლა აუტანელი თურქულ-ფანარიოტული უღლიდან არანაკლებ მტკივნეულ ავსტრიულ უღელზე. 1878 წლის ბერლინის ხელშეკრულების თანახმად, ეს ტერიტორიები გადაეცა ავსტრიის დროებით ოკუპაციას; მაგრამ ამ დროიდან უკვე 20 წელზე მეტი გავიდა და დროებითი ოკუპაცია, როგორც ჩანს, მარადიულად გადაიქცა.
ავსტრიის მთავრობა მართავს ამ ტერიტორიებს, თითქოს ისინი დაპყრობილი იყოს, იღებს ყველა ზომას მართლმადიდებლურ-სლავური ელემენტის დასასუსტებლად, წაახალისებს რომაულ პროპაგანდას, ძირს უთხრის ადგილობრივ საეკლესიო თვითმმართველობას, ასახელებს საჭირო კანდიდატებს დეპარტამენტებში და ზოგადად ავიწროებს მართლმადიდებელ სერბებს ყოველმხრივ, თითქოს შურს იძიებს მათზე ჰერცოგოვის თაობის გამო. ბალკანეთის სლავური ხალხები. ნახევარკუნძული. ხალხის საუკეთესო მთავარპასტორები, სავვა კოსანოვიჩის მსგავსად, იძულებულნი გახდნენ გადადგეს (1885 წ.) და გზა დაეთმო სხვებს - ავსტრიის რჩეულებს. ამაოდ წარუდგინეს ბოსნო-ჰერცოგოვინელები საჩივრებს ავსტრიის იმპერატორსაც და უცხო სახელმწიფოებსაც: მათი ჩივილი უდაბნოში ტირილის ხმად დარჩა და მწარე გამოცდილებიდან შეიტყვეს, თუ რამდენად მძიმეა ავსტრიული უღელი თურქულზეც კი, რადგან ეს უკანასკნელი მხოლოდ სხეულზე ამძიმებდა, პირველი კი სულს ემუქრებოდა.
მათ რთულ ვითარებაში მხოლოდ ერთი დარჩათ: ევედრებოდნენ ღმერთს ამ ეგვიპტური უღლისგან თავის დაღწევისთვის და ძმური რუსეთისადმი ნდობა, რომელსაც მხოლოდ თავისი ძლიერი ხმით შეუძლია მათი მწარე მდგომარეობის შემსუბუქება.
მოსტარი (ჰერცეგოვინის მთავარი ქალაქი)
რუმინული ეკლესია XIX საუკუნეში
თავი I. ფანარიოტთა ბატონობა რუმინეთში
პეტრე დიდის პრუტის კამპანიის წარუმატებლობა და მისი ისტორიული მნიშვნელობა რუმინეთისთვის. - თურქების შურისძიება და რუმინეთის დანებება ფანარიოტი ბერძნების ძალაუფლებისთვის. – ფანარიოტების რეჟიმის მახასიათებლები და მისი მნიშვნელობა რუმინელი ხალხის შემდგომი ისტორიისთვის. – XIX საუკუნის რუმინული ეკლესიის ისტორიის ორი პერიოდი.
ცნობილი რუმინული ნეამეც ლავრის მრავალ გალერეაში, რუსეთის იმპერიის ძველი და სრულიად გაცვეთილი რუკის გვერდით, რომელშიც ასევე შედის დუნაის სამთავროები, ჩამოკიდებულია დროთა განმავლობაში საგრძნობლად გაცვეთილი სურათი, რომელიც იქცევს სტუმართმოყვარე ნეამეც ლავრას ყოველი „მუსაფირის“ უნებლიე ყურადღებას. ამ ნახატის შინაარსი მეტად დრამატულია. იგი ასახავს კონსტანტინოპოლში (1714 წლის 15 აგვისტო) ვლახეთის უფლისწულის ბრაკოვანისა და მისი სამი უდანაშაულო ახალგაზრდა ვაჟის მოკვეთის არაადამიანურ სიკვდილით დასჯას, თავად სულთნისა და თურქების უზარმაზარი ბრბოს თანდასწრებით, რომლებიც ხარბად ტკბებიან ამ სისხლიანი სანახაობით. ვლახეთის ერთ-ერთი საუკეთესო მთავრისა და მისი სამი მშვენიერი ახალგაზრდა ვაჟის ეს საშინელებით სავსე სიკვდილით დასჯა იყო პეტრე დიდის უბედური პრუტის კამპანიის შედეგი (1711), რომელსაც ზემოხსენებული რუკა, დიდი ალბათობით, ომში მეგზურად ემსახურებოდა.
როგორც ცნობილია, მართლმადიდებელი მეფის ეს 145 ჯვაროსნული ლაშქრობა ურწმუნო თურქების წინააღმდეგ მართლმადიდებლური სარწმუნოების დასაცავად, რომელიც ფეხქვეშ იყო ისლამის მიერ, მოლდოვისა და ვლახეთის მმართველებთან ალიანსში ჩაფიქრებული კამპანია იმდენად წარუმატებელი იყო, რომ თავად პეტრე თითქმის გარდაიცვალა და მხოლოდ ეკატერინე I-ს ევალება რუსეთის დიდი გმირის ტყვეობიდან გათავისუფლება. პრუტის კამპანია და მისი წარუმატებლობა არის ყველაზე გამორჩეული მოვლენა მთელ რუმინეთის ისტორიაში, საიდანაც ლოგიკურად მოჰყვა რუმინელთა მთელი შემდგომი ისტორიის ფენომენები და ფაქტები დღემდე. პრუტის კამპანიის წარუმატებლობა წარმოადგენდა უკიდურესად სამწუხარო ეპოქას რუმინელი ხალხის ისტორიაში. ეს მას ღრმად დაარტყა, როგორც ჭეშმარიტად ეროვნული მწუხარება. ბოლოს და ბოლოს, ის ყოველთვის უყურებდა რუსეთის მეფეს, როგორც მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურს და მის ერთადერთ მფარველს და დამცველს, რომელსაც ზემოდან უბრძანა, თავად უფალმა ღმერთმა, მოსულიყო და ეხსნა იგი მარადიული მტრისგან, მისი სასტიკი ტირანისგან - თურქისაგან.
პეტრე დიდის პრუტის კამპანია რუმინელი ხალხის თვალში, თუნდაც იმ ბიჭების თვალში, რომლებიც ცოტათი განიცდიდნენ თურქებს 146, იყო რუმინელი ხალხის დიდი ხნის მისწრაფებების ასრულება. ხალხი გულწრფელად გაიხარა, როდესაც პეტრე დიდი, იმპერატრიცა და მისი თანხლებით იასში შევიდა. ეს მართლაც ნათელი დღესასწაული იყო რუმინელი ხალხისთვის. „ყველა ეკლესიაში, — წერს ერთ-ერთი თანამედროვე რუმინელი ისტორიკოსი, — ყველა ზარი რეკავდა, ხალხი ენთუზიაზმით მიესალმა ქრისტიან იმპერატორს, როგორც მათ მხსნელს წარმართთა უცხო უღლისაგან“. და უცებ - ყველა ეს იმედი დაინგრა, შეცვალა პრუტის კამპანიის კატასტროფა.
ბევრი დრო გავიდა რუმინელებისთვის ამ სევდიანი და საშინელი კამპანიიდან, მას შემდეგ ბევრი წყალი მოედინებოდა ხიდის ქვეშ, ბევრი სხვა მოვლენა, აშკარად ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, მოხდა მოგვიანებით რუმინეთში, მაგრამ პეტრე დიდის სამწუხარო კამპანია, რომელიც რუმინელი ხალხისთვის უთვალავი უბედურების დასაწყისი იყო, მათთვის კვლავ დასამახსოვრებელია. და დღესდღეობით უბრალო ხალხში ფართოდ გავრცელდა ისტორიული ანდაზა. "სლუტ ლა პრუტი", ანუ "პრუტზე ცუდი რამ არის", - ამბობს რუმინელი უბრალო ახლაც, როცა რაიმე უბედურება შეემთხვევა მათ. პეტრე დიდის სამწუხარო მარცხის შემდეგ პრუტზე, თურქები, გამარჯვებულები დარჩნენ, აღარ იდგნენ ცერემონიალზე თავიანთი მეამბოხე და სრულიად დაუცველი სამოთხით და დაიწყეს წმინდა აზიური ანგარიშსწორება რუმინელების წინააღმდეგ. მათი აზიური მრისხანების პირველი და უშუალო გამოხატულება პრუტის კამპანიის შემდეგ იყო პრინც ბრანკოვანისა და მისი სამი ვაჟის საშინელი სიკვდილით დასჯა, რომელიც ასე ნათლად იყო გამოსახული ზემოხსენებულ სურათზე ნეამეცის ლავრაში 147 .
მაგრამ საქმე ამით არ დასრულებულა და თურქმა პოლიტიკოსებმა გადაწყვიტეს მთლიანად მოეღო ბოლო რუმინელ ხალხს, ძირს უთხრიდნენ მათში არსებულ ნებისმიერ ეროვნულ იდენტობას. ამ მიზნით მათ მთლიანად გადასცეს ფანარიოტ ბერძენთა ძალაუფლებას.
სტამბოლში, მის იმ ნაწილში, რომელიც ცნობილია როგორც ფანარი, ცხოვრობდა ბერძნების განსაკუთრებული კლასი, რომლებსაც აბუჩად აგდებდნენ თავიანთი თანამემამულეებიც კი. თურქების წინაშე უხეში მაამებლობითა და დამცირებით, პირადი სარგებლობისთვის მზადყოფნით გაყიდონ არა მარტო თანატომელი, არამედ საკუთარი მამაც, მათ დიდი ყურადღება და ნდობა მოიპოვეს უხეში დამპყრობლებისგან. სწორედ ამ ფანარიოტებს გაუკეთეს თურქებმა დუნაის სამთავროები დიდ ფასად და დაიწყეს მთავრების დანიშვნა ორივე სამთავროში - მოლდავეთში 1711 წლიდან და ვლახეთში 1716 წლიდან.
და მართლაც, თუ გავითვალისწინებთ ზნეობის იმ დაბალ დონეს, რისთვისაც ფანარიოტებმა დაიმსახურეს სევდიანი ისტორიული პოპულარობა და ის, რომ ისინი არ იყვნენ დაკავშირებული რუმინელებთან ეროვნული ერთიანობით, რის შედეგადაც, ბუნებრივია, მათ ჰქონდათ გარკვეული ბერძნული ზიზღის გრძნობა რუმინელების, როგორც არაბერძნების მიმართ; თუ გავითვალისწინებთ, რომ თურქებმა ისინი სამთავროებში მოათავსეს რუმინელი ხალხის დაჩაგრებისა და დათრგუნვის მიზნით, რომელშიც დამპყრობლებმა არ დაივიწყეს მათი გამხნევება, მაშინ სავსებით ნათელი იქნება სურათი იმ დამღუპველი მდგომარეობის შესახებ, რომელშიც ფანარიოტმა ბერძნებმა მიიყვანეს უბედური რუმინელი ხალხი საკმაოდ ხანგრძლივი მეფობის დროს.
არ შეიძლება ითქვას, რომ ფანარიოტ მთავრების მეფობა განსაკუთრებით სასტიკი იყო. პირიქით, ფანაროტი მთავრები ამ მხრივ ბევრად უფრო ჰუმანურები იყვნენ, ვიდრე ბევრი ეროვნული თავადი, რომლებიც სისასტიკის ჭეშმარიტად კლასიკური ნიმუშები იყვნენ. მაგრამ ეს სისასტიკე იყო შემთხვევითი და მცირე გავლენას ახდენდა ხალხის ზოგად მდგომარეობაზე. ამასობაში ფანარიოტ მთავრებს სისტემატურად და შეგნებულად მისდევდნენ ორი ძირითადი მიზანი: 1) ხალხის სრული ძარცვა და მათი საბოლოო გაღატაკება და 2) ელინიზმის იდეის განხორციელება რუმინეთში.
იმისათვის, რომ წარმოდგენა გვქონდეს, თუ როგორ მოხდა რუმინელი ხალხის ძარცვა ფანარიოტ მთავრების ქვეშ, წარმოგიდგენთ რამდენიმე ფაქტს. თავადი ნიკოლოზ მავროკორდატო († 1730 წ.), გერმანელებთან ომის დროს, მან თავად გაძარცვა კოზიასა და არგესის (ვლახეთში) საკუთარი მონასტრები და აცნობა თურქებს, რომ ეს მონასტრები გერმანელებს წაართვა; იგივე თავადი, ინკოგნიტო, მღვდლად გადაცმული, შედიოდა მაღაზიებში, ცდილობდა ზომების მიღებას, რათა საფუძველი ჰქონოდა მაღაზიის ძარცვას; თავის მოხელეებს უბრძანა შემოევლოთ ქალაქები და სოფლები და დაეცვათ ბოიარი ქაფტანები მდიდარ მოქალაქეებზე, რათა მათგან წაეღოთ თანხა, რომელიც სჭირდებოდათ ბოიარის სამოსის ტარებისთვის. კიდევ ერთმა ფანარიოტმა უფლისწულმა, ალექსეი მურუზიმ (1793–1796 წწ.) საშინელი შიმშილის დროს, რომელიც მისი მეფობის დროს მოხდა ვლახეთში, ისარგებლა ამ ეროვნული უბედურებით საკუთარი გამდიდრებისთვის. ხორბალს იაფად - 7 ლევა 148 - სხვადასხვა ადგილას ყიდულობდა და 40 ლევად ყიდდა მცხობლებს, ამ უკანასკნელებს კი მხოლოდ მისგან ფქვილის ყიდვას ავალდებულებდა; ისევე ავალდებულებდა მონასტრებს 149 ფქვილი მხოლოდ მისგან ეყიდათ და იმავე ძვირად.
"და ეს უფლისწული, - წერს ქსენოპოლი, 3 წლის შემდეგ 150 დაბრუნდა ფანარში უთქმელი სიმდიდრით, ხალხის ცრემლებიდან და სისხლიდან გამოწურული". ეს ხალხის ძარცვის არაჩვეულებრივი მეთოდებია; ჩვეულებრივი იყო სხვადასხვა სახის გადასახადები, რომელთა გამოგონებაში ფანარიოტ მთავრები ძალიან ოსტატურად გამოირჩეოდნენ. ამგვარად, უკვე არსებული გადასახადების გარდა, ფანარიოტებმა შემოიღეს შემდეგი: ვაკარიტი (ხარებისა და ცხენების გადასახადი), პოგონარიტი (ვენახების გადასახადი), მშვილდი (საჩუქარი პრინცს თანამდებობის დაკავებისთანავე), ოიერიტი (გადასახადი ცხვრიდან), ვინერიტი (ღვინოდან გადასახადი), პრისაკარიტი (გადასახადი ღვინით), პრისაკარიტი (გადასახადები ა.შ. ოფიცრები, ორი ოლქისთვის, დაინიშნენ ერთი წლით. პრინცის ქვეშ მყოფი ცენტრალური სამთავრობო უწყების, ეგრეთ წოდებული დივანი, ძირითადად ბერძნებისგან ფულზე დანიშნული ეს პოლიციელები სრულიად უკონტროლო იყვნენ თავიანთ ქმედებებში და იყვნენ ხალხის სასტიკი მძარცველები, არ ეშინოდათ დასჯის მათი უკანონო ქმედებებისთვის, რასაც ზემოდან წაახალისებდნენ.
რუმინეთის წინამძღვარი მიტროპოლიტი იოსებ გეორგიანი
ამრიგად, უხეში პირადი თვითნებობა დამკვიდრდა დუნაის სამთავროების სამოქალაქო ადმინისტრაციაში. უფლისწული, რომელმაც დიდი თანხით იყიდა თურქებისგან სამთავროს წოდება, ჩავიდა რუმინეთში იმ მიზნით, რომ, პირველ რიგში, დაებრუნებინა დიდი ვეზირისთვის სამთავროსათვის გადახდილი ფული (ყველაზე ხშირად ებრაელებისგან ან ფანარიოტებისგან ნასესხები მაღალი პროცენტით) და მეორეც, რაც შეიძლება მეტი ფული დაეგროვებინა თავისთვის. „როგორც ჩანს, მმართველად“, ვთქვათ ფანარიოტების ხანის ცნობილი მკვლევარის ზალონის სიტყვებით, „ფანარიოტთა უფლისწული, როგორც ქორი, რომელიც მზად იყო თავის მსხვერპლზე თავდასხმისთვის, გარშემორტყმული იყო ფანარიოტთა მსახურების ყველაზე დაბალი არჩევანით, რომლებიც მშიერი კალიებივით ეშვებოდნენ სამთავროებზე - სამთავროებსა და ახალ სამთავროებზე, ამ სამთავროების შემდეგ. ხარბად ანადგურებდა ყველაფერს, ძარცვავდა უბედურ ხალხს, არ იცოდა საიდან უნდა ელოდოს დახმარებას“.
ასეთი წმინდა აღმოსავლური გადასახადების გადამხდელი მმართველობის სისტემამ რუმინელი ხალხი უკიდურეს გაღატაკებამდე მიიყვანა; ამასთანავე, მასში ეროვნული თვითშეგნებაც დაიღუპა. რუმინელი ხალხის ეროვნული თვითშეგნების ჩახშობაში ფანარიოტ მთავრების თანამონაწილე იყო ამ უკანასკნელის უკიდურესი გონებრივი უცოდინრობა. რუმინეთში მხოლოდ მეტი დუკატების გასაკეთებლად ჩასული უცხოელი მმართველების ინტერესებში არ შედიოდა იმ ხალხის გონებრივი განვითარება, რომელთაც მხოლოდ ცხვარივით გაპარსვა სჭირდებოდათ და, რა თქმა უნდა, სასურველი იყო, რომ ეს ცხვრები ჩუმად ყოფილიყო. კიდევ უფრო სამწუხაროა, რომ ფანარიოტებმა სცადეს რელიგიის გადაქცევა რუმინელების დამონების იარაღად. ისარგებლეს რელიგიის საერთოობით და რუმინელებზე მათი ძალაუფლების სისრულით, ფანარიოტმა ბერძნებმა, რომლებმაც დაკარგეს სამეფო ბოსფორის ნაპირებზე, გადაწყვიტეს შეექმნათ ბერძნული სამეფო დუნაის ნაპირებზე. აქედან დაიწყო რუმინეთის სამთავროების ყველაზე უსირცხვილო ელინიზაცია ბერძნული რელიგიითა და ბერძნული სკოლებით. ჯერ რუმინეთის თავადაზნაურობა ელინიზაცია მოხდა.
ვინაიდან რუმინეთის სამთავროებში გამოჩენილმა ფანარიოტმა მთავრებმა, მშიერი თანამემამულეების მთელი ფარის თანხლებით, ამ უკანასკნელებს დაურიგეს ყველა უმაღლესი სამთავრობო თანამდებობა, რუმინელ ბიჭებს, რომ არ სურდათ სამთავროებში მნიშვნელობის დაკარგვა, ბერძნებად გადაქცეულიყვნენ, მიბაძავდნენ მათ ყველაფერში, რათა მიეღოთ მთავრობაში მონაწილეობა. მაშასადამე, მათ შორის რუმინული ენა ადგილს უთმობს ბერძნულს, რომელიც ხდება სასამართლოს, ადმინისტრაციისა და სკოლის ენა, რომელიც ემსახურება „კეთილშობილების“ ნიშანს. რუმინელი თავადაზნაურობა იმდენად ბერძნული გახდა, რომ მე-18 საუკუნის შუა ხანებში თავად რუმინელმა ბიჭებმა სთხოვეს ფანარიოტ მმართველს, უარი ეთქვა იმ ბოიარ ვაჟებს, რომლებსაც არ შეეძლოთ ბერძნული კითხვა და საუბარი. ყველაფერში ჰბაძავდნენ ფანარიოტ ბერძნებს, რუმინელი ბიჭები საბოლოოდ გადაიქცნენ რუმინელი ხალხისკენ იმავე არაადამიანურ მძარცველებად, როგორც წმინდა ფანარიოტებმა, რომელთაგან ისწავლეს აღმოსავლური გარყვნილება და ხარბი მადა.
მათთვის დაარსდა ბერძნული უმაღლესი და ქვედა სკოლები, რომელთაგან ყველაზე ცნობილი იყო იასის ბერძნული აკადემია: მასში ბერძნულად ისწავლებოდა ყველა უმაღლესი სასწავლებელი.
რაც შეეხება ეკლესიას, ფანარიოტ ბერძნები მის ელინიზაციასაც ცდილობდნენ. „იმ დროს, — წერს ქსენოპოლი, — რუმინეთის ეკლესია ბერძნული იყო, განსაკუთრებით ვლახეთში, სადაც მიტროპოლიტი და საეპისკოპოსო კათედრა ძირითადად ბერძნებს ეკავათ. მოლდოვასა და ვლახეთში მიტროპოლიტის ბერძნებისთვის მინიჭება დიდი უბედურება იყო დუნაის სამთავროებისთვის, რადგან ამან საშინელი დარტყმა მიაყენა რუმინელთა ეროვნებას. ამის გასაგებად, თქვენ უნდა იცოდეთ როგორები იყვნენ მიტროპოლიტები სამთავროებში. მიტროპოლიტის მნიშვნელობა ქვეყანაში უზარმაზარი იყო: ის არა მხოლოდ გარკვეული საეკლესიო ძალაუფლების მატარებელი იყო, არამედ დიდი პოლიტიკური უფლებებითაც სარგებლობდა. ის იყო ხალხის უმაღლესი წარმომადგენელი, მათი ნამდვილი ეროვნული თავადი, მათი ინტერესების გამომხატველი, რომელთა პიროვნებასთან მჭიდროდ იყო დაკავშირებული რუმინელი ხალხის ეროვნული, ასე ვთქვათ, მთლიანობა და იდენტობა.
თურქეთის მმართველობის თითქმის მთელი პერიოდის განმავლობაში რუმინელი მთავრები ქვეყანაში შემთხვევითი ელემენტი იყვნენ, რადგან ისინი სამთავრო ადგილებზე მხოლოდ მცირე დროით (სამი წელი) ინიშნებოდნენ და რაც მთავარია, ეს მთავრები მხოლოდ თურქების საგადასახადო სისტემის წარმომადგენლები იყვნენ, უმეტესწილად, ჯალათებისა და ხალხის მძარცველების როლში. მიტროპოლიტმა სულ სხვა თანამდებობა დაიკავა. უმაღლეს რუმინულ დაწესებულებას - დივანს ხელმძღვანელობდა, მმართველისა და ბიჭების მრჩეველი, რომელიც არ ეწეოდა რაიმე მნიშვნელოვან საქმეს მიტროპოლიტის გარეშე, მიტროპოლიტი იყო ხალხის ნამდვილი უმაღლესი წარმომადგენელი, რუმინელი ხალხის საგვარეულო უფლებების მცველი, ცენტრი, რომელშიც მთელი რუმინელი ხალხი იყო მიზიდული და გაერთიანებული. ამიტომ, მხოლოდ ის ლაპარაკობდა ქვეყნის სახელით - და აბსოლუტურად ყველა უსმენდა მიტროპოლიტის ხმას, როგორც სახელმწიფოს მეთაურს - თავადი, ბიჭები და ხალხი; თურქმა სულთნებმა რუმინეთის ქვეყანასთან დაკავშირებული ფირმანები მას მიმართეს.
ქვეყანაში მიტროპოლიტის ასეთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, მეტროპოლიაში ჩვეულებრივ მოდიოდნენ იმ ძალის მთავარსარდლები, რომლებსაც სურდათ ქვეყნის ოკუპაცია; იქ, მეტროპოლიაში, ისტორიული ცხოვრების რთულ პერიოდში, ხალხი იყრიდა თავს, ეძებდნენ იქ თავის დაცვას. გასაგებია, რა საშინელი დარტყმა მიაყენა რუმინელ ხალხს ბერძენი მიტროპოლიტების დანიშვნამ. მაგრამ ეპისკოპოსებს ბერძნებისაგანაც ნიშნავდნენ, რომლებიც საღვთო მსახურებას ბერძნულად ასრულებდნენ; ასე იყო ყველა საეპისკოპოსო ქალაქში. მართალია, ქვედა სასულიერო პირები რუმინელები რჩებოდნენ, მაგრამ სრულ იგნორირებაში რჩებოდნენ სტაგნაციაში და ამიტომ ვერ ახდენდნენ საგანმანათლებლო გავლენას ხალხზე. ბერძენი მთავრებისა და მიტროპოლიტების დროს, ქვედა სასულიერო პირების განათლება კიდევ უფრო დაეცა, რადგან მომავალი მწყემსებისგან ახლა მხოლოდ წიგნიერება იყო საჭირო, ანუ კითხვისა და წერის უნარი და საეკლესიო მსახურების ცოდნა. ამ გარემოებამ ისინი მოთხოვნილების მექანიკურ შემსრულებლებად აქცია. უფრო მეტიც, მათი სოციალური მდგომარეობა უკიდურესად დაბალი იყო. ისინი გლეხებთან ერთად ასრულებდნენ ყველა სახელმწიფო მოვალეობას, გადასახადებს არიცხავდნენ ხაზინაში და ა.შ.
რაც შეეხება ამ უცხოელი მიტროპოლიტებისა და ეპისკოპოსების მიერ მათი სამწყსო მსახურების შესრულებას, ეს, როგორც მოსალოდნელი იყო, არ იყო მაღალი ღირსების მქონე. ბერძენი მიტროპოლიტი, რომელმაც მიიღო თავისი ტიტული ფანარიოტი უფლისწულისგან მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი თანხისთვის, დანიშვნებისთანავე დაიწყო ხარჯების ანაზღაურება, არ შერცხვებოდა რაიმე სიმონიით: მან მღვდელმთავრის თანამდებობები დაურიგა მათ, ვინც მეტს აძლევდა, დანიშნულების მორალური თვისებების შესახებ. დეკანოზები თავიანთ ადგილებზე მხოლოდ ერთი წლით ინიშნებოდნენ და საგადასახადო მეურნეობის სისტემაში, რომელიც სუფევდა როგორც სამოქალაქო, ისე საეკლესიო ადმინისტრაციაში, ზუსტად ისეთივე როლს ასრულებდნენ, როგორიც პოლიციელები. სულიერი ადმინისტრატორების 151 მოქმედებით, დეკანოზებს უფლება ჰქონდათ მღვდლებისგან და ხალხისგან აეღოთ ფული დეკანოზური შტაბის საფასურის სახელწოდებით, რა თქმა უნდა, რაიმე გადასახადით შეუზღუდავი ოდენობით.
მიტროპოლიტი და ფანარიოტი ეპისკოპოსები მღვდლად ნიშნავდნენ აბსოლუტურად ყველას, ვისაც შეეძლო ამ დანიშვნის გადახდა; აქედან გამომდინარეობს უადგილო მღვდლების დიდი რაოდენობა, ჩვენი საკრალური მღვდლების მსგავსად, მშიერი, არაფრისთვის უზრუნველი, რომლებიც დახეტიალობდნენ ქვეყანაში, არ იყვნენ მიბმული კონკრეტულ ადგილას - მრევლთან, ეძებდნენ შემთხვევით საკვებს და სრულიად კარგავდნენ მღვდლის წოდებას, რომელიც უკვე დაეცა ხალხის თვალში.
სამონასტრო ცხოვრებაც ამ საყოველთაო გარყვნილების დროს მთელ სასულიერო პირებს შორის საშინლად დაქვეითდა. ამას ხელს უწყობდა დრო და ხელსაყრელი ვითარება მონასტრების განკარგულებაში. ღვთისმოსავი მთავრებისა და ბიჭების რელიგიურმა გულმოდგინებამ ძველი კარგი წინა-ფანარიოტულ დროში აღმართა მონასტრების ის სიმრავლე, რომლითაც პატარა რუმინეთი შეიძლება დაიკვეხნოს დიდი რუსეთის წინაშე. ეს იგივე ღვთისმოსაობა უზრუნველყოფდა ყველა მონასტერს, აჯილდოებდა მათ მიწით და ფულით; იმავე წმიდა გრძნობამ უბიძგა ბევრ რუმინელ უფლისწულსა და ბიჭს, რომ „თაყვანი სცეს“ 152 ძალიან ბევრი მონასტერი წმიდა სამარხის წინაშე, ისევე როგორც აღმოსავლეთის სხვა ყველაზე ცნობილი სალოცავებისა და მონასტრების წინაშე. ფანარიოტების მმართველობის დაწყებისთანავე, ბერძენი ბერების მასა ჩაფრინდა რუმინეთში და თავს დაესხა რუმინულ მონასტრებს დაგროვილი სიმდიდრიდან სარგებლის მისაღებად. განსაკუთრებით საძაგელი იყო ვითარება „მშვილდოსანი“ მონასტრებისა, სადაც ბერძენი აბატები სრული ოსტატები იყვნენ.
იქ, წმინდა აღმოსავლურ ნეტარებაში და ფუფუნებაში ჩაძირულნი, მსოფლიოს ყველა ცდუნებას შორის, ბერძენი ბერები თავიანთ ანგელოზურ წოდებას სრულიად არაანგელოზურად იყენებდნენ.
ამ ყველაფერმა ყველაზე სამწუხარო გავლენა მოახდინა რუმინელ ხალხზე. თავად თურქები არასოდეს მოუტანდნენ რუმინელებს იმდენ ზიანს, როგორც მათ მიაყენეს ფანარიოტმა მთავრებმა, რომლებიც მოქმედებდნენ ფანარიოტ სასულიერო პირებთან მოკავშირეობით. მათ არა მხოლოდ ფინანსურად ჩამოართვეს რუმინელი ხალხი, არამედ დააბნელეს სული, გაანადგურეს ეროვნების ცნობიერება და ადამიანური ღირსებაც კი. და ეს ცოცხალი, ყველა კარგი, ღრმად მორწმუნე მართლმადიდებელი ქრისტიანი ადამიანი მიიყვანეს სევდიან სიბნელესა და ინერციაში, რაც შემდგომში მართლმადიდებლობისა და ეროვნების მტრებისთვის მოსახერხებელ ველად იქცა დასავლური კულტურის ჩასაშენებლად. მართალია, ხალხი კვლავაც ღვთისმოსავი იყო, მაგრამ ეს ღვთისმოსაობა მოკლებული იყო ინიციატივას, სიცოცხლეს და ხასიათდებოდა მექანიკურობით. ფანარიოტების რეჟიმის მეორე შედეგი იყო რუმინელი ინტელიგენციის გარყვნილება.
როდესაც დასავლეთის ტენდენციებმა რუმინეთში შეაღწია და ინტელიგენცია „ევროპეზირებული“ გახდა, იგი მაშინვე მტრულად განეწყო მართლმადიდებლობის მიმართ, რომლის მატარებელიც ფანარიოტები იყვნენ: ფანარიოტების სიძულვილი გადავიდა უდანაშაულო მართლმადიდებლობაზე, რომელიც განიმარტებოდა, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა „ფანარიოტების კულტურის განადგურება და პროგრესის განადგურება“. გაწირავს მათ თანდათანობით სიკვდილს. და რა ხსოვნას დატოვეს ბერძნები და ბერძენი სამღვდელოება რუმინეთში, გვიჩვენებს რუმინელი ბიჭების საჩივარი წმინდა სინოდისადმი ბერძენი მიტროპოლიტ იგნატიუსზე მოლდოველი ეგზარქოსის გაბრიელის მეთაურობით, იმ დროს, როდესაც რუმინელებისთვის შესაძლებელი გახდა ფანარიოტების წინააღმდეგ პროტესტი; ასევე საინტერესოა ამ ბიჭების პასუხები, როდესაც საჩივართან დაკავშირებით საქმის განხილვა მიმდინარეობდა. კითხვაზე, თუ რა არის მათი სამშობლოს სიღარიბის მიზეზი, ერთ-ერთმა ბიჭმა (ვაკარესკო) უპასუხა: ”ბერძნები არიან ჩვენი სამშობლოს სიღარიბის მიზეზი, რადგან ისინი არც ხნავს და არც თესავს, არამედ მხოლოდ მკიან, თანამდებობების დაკავებისას მხოლოდ პირადი ინტერესები აქვთ მხედველობაში”.
და ყველა დაკითხულმა ბიჭმა თანხმობით უპასუხა იმ გაგებით, რომ ბერძნები დაადანაშაულეს, როგორც მათი სამშობლოს დამღუპველი მდგომარეობის მთავარი დამნაშავეები.
რუმინეთში ფანარიოტების რეჟიმის ზემოაღნიშნული აღწერა წარმოადგენს მე-19 საუკუნის რუმინეთის ეკლესიის ისტორიის აუცილებელ შესავალს; ასეთი მახასიათებლის გარეშე ეს უკანასკნელი გაუგებარი იქნებოდა, რადგან მთელი შემდგომი ისტორია წარმოადგენს რეაქციას ფანარიოტების ხანის წინააღმდეგ და ამ რეაქციიდან აიხსნება ამ ქვეყნის ყველა უმნიშვნელოვანესი საეკლესიო და სოციალური ფენომენი.
როდესაც ჩვენ ვიწყებთ მე-19 საუკუნის რუმინეთის საეკლესიო ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების წარმოდგენას, პირველ რიგში უნდა აღვნიშნოთ, რომ ამ ისტორიას აქვს თავისი „პეტრე დიდი“, როგორც რუმინელებს სურთ უწოდონ პრინცი ალექსანდრე კუზა, შესანიშნავი პოლიტიკური და ეკლესიის რეფორმატორი. ამ რეფორმატორის მეფობა გასული საუკუნის რუმინეთის ეკლესიის ისტორიას ორ პერიოდად ყოფს. პირველი პერიოდი, უფლისწულ კუზამდე, ხასიათდება იმით, რომ რუსეთის გავლენით, რომელმაც დაასუსტა თურქული და ფანარიოტების უღელი, გამოაშკარავდა ფანარიოტების მიერ რუმინელთა საეკლესიო და პოლიტიკურ ცხოვრებაში და სიბნელე, რომელთა შორისაც ფანარიოტები მართავდნენ, თანდათან გაიფანტა. ეს, ასე ვთქვათ, ბნელი დროა რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში; რუსეთის ხელისუფლება ასევე იღებს ზომებს წინა პერიოდით გამოწვეული ბოროტების განკურნებისთვის.
მეორე პერიოდში დაიწყო რეაქცია ეგრეთ წოდებული „ფანარიოტთა კულტურის“ წინააღმდეგ, რომელსაც ახასიათებდა სიძულვილი როგორც მართლმადიდებლობის, ისე რუსეთის მიმართ, ძალადობრივი რეაქცია, დამხობა ყველაფერი, რაც ფანარიოტმა ბერძნებმა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში შექმნეს. მართლმადიდებლობას, რომელშიც რუმინელმა ნაციონალისტებმა თავიანთი მტერი დაინახეს, საშინელი დარტყმა მიაყენეს; იგი უნდა შეცვლილიყო სხვა რელიგიით და კუზას მეფობის დროს ამზადებდნენ მის სრულ განადგურებას, მაგრამ ამ უკანასკნელის უეცარმა დაცემამ და ეკლესიის ზოგიერთი უშიშარი, სამუდამოდ დასამახსოვრებელი წარმომადგენლის პროტესტმა გადაარჩინა მართლმადიდებლობა რუმინეთში, თუმცა ის კვლავ საფრთხის ქვეშ რჩება, რადგან კუზას დაცემით რომაელი რომაელი ჰიდრია შორს იყო. ნაციონალისტები, რომლებმაც ცუდად ესმოდნენ რუმინეთის ისტორიულ და ყოველდღიურ ინტერესებს, სასტიკად აიღეს იარაღი მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ. რომაული და პროტესტანტული პროპაგანდა ოსტატურად სარგებლობს მართლმადიდებლობისთვის მიყენებული დარტყმით და თავისთვის ძლიერ ბუდეებს აშენებს რუმინეთში.
მეორე მხრივ, განსაკუთრებით ბოლო ხანებში, სულ უფრო შესამჩნევი ხდება მართლმადიდებლობის მოშურნეთა გადარჩენის შრომა და გასული საუკუნის მეორე ნახევრის ბოლო წლები ხასიათდება დარბეული მართლმადიდებლობის უფლებების თანდათანობითი აღდგენით და ამავდროულად ქვეყანაში საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების აღორძინებით.
თავი II. რუმინეთი რუსეთის სულიერი და საგანმანათლებლო გავლენის ქვეშ
რუსეთის განმათავისუფლებელი მისია და რუმინელთა იმედები მასზე, როგორც ხსნის ერთადერთ წამყვანზე. – დიდებული მოღვაწეები რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში. – მეტროპოლიტენის საქმიანობა. ბენიამინ კოსტაკისი და ეგზარქოსი გაბრიელი. – მეტ-ის კონვერტაციები. გაბრიელი. – კითხვა პატივცემული მონასტრების შესახებ. – ბერი გერონციუსის მოღვაწეობა. - რუმინეთის დამოკიდებულება რუსეთის მიმართ. - ორი პრინციპის ბრძოლა. – დასავლური კულტურის დამღუპველი გავლენის დასაწყისი. – საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების დაკნინება.
ეგრეთ წოდებული აღმოსავლური საკითხის გადაწყვეტამ, რუსების სურვილთან ერთად, გაეთავისუფლებინათ თავიანთი ტანჯული თანამორწმუნეები თურქული უღლისგან, გამოიწვია რუსეთ-თურქეთის ომები, რასაც თან ახლდა რუსული იარაღის დიდებული გამარჯვებები მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის დასაწყისში კუგულში, იზმაილში, რიმნიკში. მოლდოვასა და ვალაჩიას ჰქონდათ ძლიერი გავლენა სამთავროზე ნათელი მომავლის იმედების გაზრდის თვალსაზრისით.
თურქებზე რუსული ჯარების ბრწყინვალე გამარჯვებების ჭექა-ქუხილმა კვლავ დაიწყო რუმინელების გამოყვანა იმ სისულელედან, რომელშიც ისინი პრუტის კამპანიამ ჩაძირა; თურქეთისა და ფანარიოტების უღლის სიბნელე გარკვეულწილად დაიმსხვრა და მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის დასაწყისში რუმინელებმა კვლავ დაინახეს ეს შუქი ჩრდილოეთიდან, რომელიც ადრე, მათი მრავალტანჯული ისტორიის განმავლობაში, ყოველთვის იყო გადარჩენის მეგზური ვარსკვლავი, იმედი მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს უზენაესი ლიდერის - ისევ მათთვის საინტერესო და მშვენიერი რუსებისთვის. უკანასკნელი მართლმადიდებლური რომის მიმართ მიზიდულობის ცენტრიდანული ძალა კვლავ მოქმედებდა, რომელიც ნათლად გადის ბალკანეთის ყველა მართლმადიდებელი ხალხის ისტორიაში.
ყოველი რუსული ლაშქრობა თურქების წინააღმდეგ იწვევდა რუმინელებში ძლიერ მღელვარებას და მთელი ბრბო უშიშრად შეურაცხყოფდა მართლმადიდებლური რუსეთის გამარჯვებულ პოლკებს, რომლებიც კვლავ, როგორც პრუტის კამპანიის ეპოქაში, მაცხოვრისა და ქრისტიანობის სახელით, წავიდნენ თავიანთი მშობლიური და ძვირფასი მართლმადიდებლობის დასაცავად და უდავო გამარჯვება და თავისუფლება მოუტანეს პენსიონერებს. უკვე ეკატერინეს მეფობის პირველი თურქული ომი დასრულდა 1774 წელს რუმინელებისთვის ხელსაყრელი კუჩუკ-კაინარჯის ხელშეკრულებით: მისი ძალით გამოცხადდა ამნისტია ყველა რუმინელისთვის, ვინც მოქმედებდა პორტის წინააღმდეგ ომის დროს; დადასტურდა ქრისტიანული რელიგიის თავისუფლება და რუმინელების უფლება თავისუფლად დატოვონ ქვეყანა; ჩამორთმეული მიწები დაბრუნდა; მოლდოვისა და ვლახეთის მმართველებს უფლება მიეცათ შეენარჩუნებინათ მართლმადიდებლური აღმსარებლობის დამცველები კონსტანტინოპოლში. რუსეთმა მიიღო უფლება, სამთავროებისთვის შუამავლობა გაეწია თურქეთის ხელისუფლებასთან შეტაკებაში.
მეორე განმათავისუფლებელი ომი რუსეთსა და თურქეთს შორის (1787–1791) დასრულდა 1791 წლის იასის ხელშეკრულებით, რომელმაც დაადასტურა კუჩუკ-კაინარჯის ზავის პირობები დუნაის სამთავროებთან მიმართებაში და რუმინელებს ორწლიანი საგადასახადო გათავისუფლება მისცა. 1802 წელს მმართველთა მეფობა შვიდ წლამდე გაიზარდა. მაგრამ რუმინულ სამთავროებს სურდათ სრული განთავისუფლება თურქული და ფანარიოტების უღლისაგან და რუმინელებმა დაინახეს თავიანთი სანუკვარი იდეალების განხორციელება რუსეთთან საბოლოო ანექსიით, მოქალაქეობის უფლებით, სადაც ისინი ოცნებობდნენ, დიდი მართლმადიდებლური ძალის სხვა სუბიექტებთან ერთად, ესარგებლათ მშვიდობითა და კეთილდღეობით ავტოკრატი რუსის კვერთხით.
მე-19 საუკუნის დასაწყისის ამ მისწრაფებების გულწრფელი და უშიშარი გამომხატველია ცნობილი მოლდაველი მიტროპოლიტი ბენიამინ კოსტაკისი, რომელიც, სამართლიანად, შეიძლება ჩაითვალოს ყველა მოლდოველ მიტროპოლიტთა შორის ყველაზე გამორჩეულად. ბენიამინ კოსტაკისი ორჯერ იყო მიტროპოლიტი - 1803 წლიდან 1808 წლამდე და 1812 წლიდან 1842 წლამდე. მისი მნიშვნელობა მოლდოვის ეკლესიის ისტორიაში დიდი ხანია სათანადოდ არის შეფასებული. როგორც სახელმწიფო საქმეებში მოლდოვას ჰყავდა ჭეშმარიტად დიდი სტეფანე (პრინცი, რომელიც ისტორიაში ცნობილია სტეფანე დიდის სახელით), ასევე საეკლესიო საქმეებში ჰყავდა დიდი მიტროპოლიტი ბენიამინი. როგორც ბუნებრივი რუმინელი, თავისი ხალხის ნამდვილი მეგობარი, ბენჯამინ კოსტაკისი ყოველთვის იყო მათი საუკეთესო მისწრაფებების დიდებული გამომხატველი, რამაც განსაზღვრა მისი ურთიერთობა რუსეთთან. როდესაც რუსეთ-თურქეთის ახალი ომი დაიწყო (1806-1812) და რუსეთის ჯარები შევიდნენ მოლდოვაში, იმპერატორი.
ალექსანდრე I-ს მიტროპოლიტ ბენიამინისა და 20 კეთილშობილი ბიჭის მიერ ხელმოწერილი იასში შემდეგი მისამართი (1807 წლის 27 ივნისი) მიეცა: „დაანგრიე აუტანელი წესი (თურქული), ჩაგვრა ამ ღარიბ ხალხს (მოლდაველებს), შეუერთე ამ ქვეყნის მმართველობა შენს ღვთისგან დაცულ ძალას. ჩვენი მდგომარეობის შესახებ ეს არის ამ ხალხის საერთო ლოცვა ჩემი გულის სიღრმედან. წმინდანისა და მისი ხალხისთვის მით უფრო სამწუხარო იყო, როდესაც რუსების შემდგომი განმათავისუფლებელი მოძრაობა მოულოდნელად დასრულდა სლობოძეას ზავით და რუსული ჯარები უკან დაიხიეს დნესტრის მიღმა. აი რას წერდა ამის შესახებ მ. ვენიამინი გენერალ აპრაქსინისადმი მიწერილ წერილში: „უძველესი დროიდან, რამდენადაც ჩვენ ვიცით ისტორიიდან, მოლდოვისა და ვლახეთის მიწების ერთადერთი იმედი მთელი რუსეთის სუვერენზე იყო... ყოველი მცხოვრები, რუსეთის ჯარების დანახვისას, შთაგონებული იყო და აკურთხებდა თავის ბედს, რადგან სწამდა, რომ ეკლესიისგანაც თავისუფალი იქნებოდა...
ჭორმა, რომ რუსული ჯარები ტოვებდნენ ამ სამთავროებს, თითოეულ ჩვენგანს ღრმა ჭრილობა გაუხსნა მკერდში, ამ ამბავმა ყველა შეაშინა და იმედი დაკარგა“. რუსეთის მოქალაქეობის ქვეშ მყოფი სამთავროების მიღების მოთხოვნის განმეორებით, მან დაწერა: „ჩვენი მოთხოვნა არ გამომდინარეობს ცარიელი ფანტაზიიდან, არამედ ღრმა გრძნობებითაა მოტივირებული. ეს ასეა: მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის მხარდაჭერა არის ამ ქვეყნების ბედნიერების ჭეშმარიტი გზა; ამ მიწების ჭეშმარიტი ბედნიერება მდგომარეობს მათ მიღებასა და იმპერიასთან შეერთებაში, რომლის ჩრდილში ხალხები ბედნიერად ცხოვრობენ თავიანთი ცხოვრებით მთელს მსოფლიოში. მთელი ქვეყანა მზადაა მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის ფეხებში ჩავარდეს; რწმენა და ხალხი ხსნის ღაღადებს, რომლის გარეშეც არც რწმენაა, არც პატივი და არც ჩვენი სიცოცხლე და ა.შ. და მიტროპოლიტის პირით. ვენიამინს ლაპარაკობდა არა პირადად მიტროპოლიტი, არამედ მთელი ხალხი, რომელიც მართლაც შეძრწუნებული იყო იმით, რომ რუსული ჯარები უკან დაიხიეს ისე, რომ თურქები არ გაეთავისუფლებინათ.
რუმინელების საბედნიეროდ, სლობოძეას ზავი შეწყდა და განმათავისუფლებელი ომი, მათი უდიდესი სიხარულით, გაგრძელდა.
Benjamin Costakis არის ძალიან მისასალმებელი ფენომენი რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში XX საუკუნის პირველ ნახევარში. როგორც მიტროპოლიტის რანგში, ძალიან ბედნიერი და იშვიათი შემთხვევის შედეგად ბუნებრივი რუმინელი, ენერგიულად ეწინააღმდეგებოდა ფანარიოტების მავნე გავლენას ხალხზე. ამ მიზნით, სხვათა შორის, 1804 წელს მან დააარსა წმინდა რუმინული სულიერი სემინარია სოკოლას მონასტერში, ქალაქ იასიდან 5 ვერსის დაშორებით 153, ხშირად ქადაგებდა და აქვეყნებდა რუმინულ ენაზე დოგმატური და რელიგიურ-ზნეობრივი შინაარსის მრავალ წიგნს. მისი საეკლესიო და სამოქალაქო რეფორმები მიზნად ისახავდა რუმინელების გონებრივი და მორალური დონის ამაღლებას. ცხადია, რომ სახელოვანი მიტროპოლიტის ასეთი საქმიანობა ვერ მოეწონა ფანაროტებს და მათ არ დააყოვნეს მის წინააღმდეგ მიმართული ყოველგვარი ინტრიგები და მზაკვრული ცილისწამება.
1806 წელს, როდესაც რუსეთ-თურქეთის ომის დროს რუმინეთი რუსების მიერ იყო ოკუპირებული, მასზე დენონსაციები და ჩივილები მოვიდა, თითქოს საეკლესიო საქმეებში ახალგაზრდებითა და გამოუცდელი ხალხით გარშემორტყმული, უამრავ არეულობასა და დაბნეულობას იწვევდა როგორც საეკლესიო, ისე პოლიტიკურ ხელისუფლებაში. მიუხედავად იმისა, რომ რუსეთის მთავრობა, რომელიც საუკეთესო მხრივ იცნობდა მიტროპოლიტ ბენიამინს, როგორც მოლდავეთის ეკლესიას დიდ მსახურებას, ყურადღებას არ აქცევდა ფანარიოტ ბიჭების ცილისწამებასა და ცილისწამებას, თავად მიტროპოლიტმა საუკეთესოდ მიიჩნია გადადგომა, რადგან სურდა ფანარიოტიზმის წინააღმდეგ ბრძოლის საქმე უფრო ახალ ძალებს მიენდო. შემდეგ, რუმინეთის ეკლესიის დამშვიდების სხვა შესაძლებლობას რომ ვერ ხედავდა, რუსეთის მთავრობამ გადაწყვიტა მისი რუსულთან გაერთიანება წმინდა სინოდის ხელმძღვანელობით. მისი არჩევანი კიევის ყოფილ მიტროპოლიტ გაბრიელ ბანულესკუ-ბოდონზე დაეცა, რომელიც პენსიაზე იყო დუბოსარიში (ხერსონის პროვინცია). 1808 წელს, 27 მარტს, მოჰყვა იმპერიული ბრძანებულება. ალექსანდრე I-მა გაბრიელს უბრძანა „ისევ გამოძახებულიყო წმინდა სინოდის წევრი და მისი ეგზარქოსი მოლდავეთში, ვლახეთსა და ბესარაბიაში“.
მთელი მოლდოვის ეკლესიის დაქვემდებარება სრულიად რუსეთის სინოდისადმი და მისი მიტროპოლიტი გაბრიელის ეგზარქოსად დანიშვნა რუსეთის ძალზე გონივრული და ღრმად გააზრებული პოლიტიკის აქტია მოლდოვისა და ვლახეთის მიმართ, რაც ვნახეთ ფანარიოტ მთავრებს, ბიჭებს და სამღვდელოებას. ჯერ ერთი, სამთავროები გაათავისუფლეს კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსგან, რომელიც იმ დროს ფანარიოტთა ხელში იყო; მეორეც, რუმინელებს მიეცათ ინტელექტუალური და ენერგიული ეკლესიის წინამძღოლი გაბრიელის სახით. ეგზარქოსის არჩევანი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო უფრო წარმატებული და სრულად შეესაბამებოდა ეკლესიის საჭიროებებს მაშინდელ დუნაის სამთავროებში. ისტორიამ უნდა აღინიშნოს გაბრიელ ბანულესკუს ნაყოფიერი მოღვაწეობა რუმინეთის ეკლესიის სულიერი ჭრილობების განკურნებაში 154.
ეგზარქოს გაბრიელის პირველი ამოცანა იყო მისთვის მინდობილი უზარმაზარი საეკლესიო მხარის მდგომარეობის გაცნობა; ამ მიზნით, იასში ჩასვლიდან მალევე ეგზარქოსმა გრძელი მოგზაურობა წამოიწყო ჯერ მოლდავეთის, შემდეგ კი ვლახეთის გავლით. მ.გაბრიელმა მოხსენება მოახდინა წმიდა სინოდში თავისი სამოძღვრო მოგზაურობის შესახებ. უაღრესად განათლებული ეგზარქოსის ეს გზავნილები წარმოადგენს უაღრესად ღირებულ საეკლესიო-ისტორიულ მასალას, რომელიც გვაცნობს მოლდოვის ეგზარქოსის მდგომარეობას გასული საუკუნის პირველ ნახევარში. მეუფე გაბრიელმა აღმოაჩინა, რომ საეკლესიო წეს-ჩვეულებები და რიტუალები სამთავროებში იგივეა, რაც ბერძნული აღმოსავლური ეკლესიის რიტუალები. გამონაკლისს წარმოადგენდა ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც, მღვდელმთავრები ან მღვდლები ეპისკოპოსისგან ანტიმენსიის მიღებით, მისი კურთხევით, თავად აკურთხებდნენ ეკლესიებს ეპისკოპოსების იმავე წესით. ვინაიდან ეს არის გადახრა ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის პრაქტიკიდან, მიტროპოლიტ.
გაბრიელმა ის არასწორი აღმოაჩინა, ამიტომ მან თარგმნა არქიმანდრიტების, დეკანოზების ან მღვდლების მიერ ეკლესიების კურთხევის რიტუალი დიდი რუსული ბრიტანულიდან და, დაბეჭდვის შემდეგ, გაუგზავნა ორივე სამთავროს ეპისკოპოსებს, ამ უკანასკნელს დააკისრა ვალდებულება ამიერიდან ემოქმედა ეკლესიის გაგზავნილი რიტუალის შესაბამისად. ეგზარქოსმა სამთავროებში კიდევ ერთი უძველესი ჩვეულება გააუქმა, რომლის მიხედვითაც თეთრკანიანი სასულიერო პირები ეპარქიის ეპისკოპოსების შესანახად წლიურად 7 ლევას შეწირავდნენ; ამას გარდა, მთავრების ბრძანებით, დაახლოებით 6 ლევა ე.წ. სამთავრო ბერძნულ სკოლებს, სადაც საერო წოდების ბავშვები სწავლობდნენ.
ეგზარქოსის მიერ მისთვის მინდობილი საეკლესიო რეგიონის გაცნობამ მისი მდგომარეობის უკიდურესად სამწუხარო სურათი გამოავლინა. ეპისკოპოსები არასოდეს სტუმრობდნენ თავიანთ ეპარქიებს, რომლებსაც ისინი მართავდნენ დეკანოზების მეშვეობით; ბევრი ეპისკოპოსი თავის ეპარქიებშიც კი არ ცხოვრობდა, მაგრამ სიბერემდე დარჩა, ცხოვრების მოხერხებულობისთვის ან სხვა მიზეზების გამო ბუკურესტში (მაგალითად, ეპისკოპოსი ნექტარი რიმნიკელი, იოსებ არგე და ა.შ.). ეპარქიის საქმეებს ძირითადად სიტყვიერად აწარმოებდა და ინდივიდუალურად წყვეტდა ეპისკოპოსი ან ის, ვისაც უბრძანებდა, კანონების ნაცვლად კი ბერძნულიდან თარგმნილი რაღაც წესები იყო, მაგალითად, წიგნი „მჯდომარე“. ამის შედეგად ეპარქიები სრულ აშლილობაში იყო: ზოგიერთ ეკლესიაში, საკურთხეველზეც და სავანებშიც კი უწესრიგობა დაფიქსირდა, ხოლო ბუზეუს ეპისკოპოსში, ეპისკოპოსის ტაძარში, წმინდა ძღვენი გაფუჭებული აღმოჩნდა; სხვა ეკლესიებში წმ.
საჩუქრად მწერები იპოვეს; მშვიდობა არ იყო, ეკლესიებში ძალიან ცოტა წესრიგი და ბრწყინვალება იყო და სასულიერო პირები, განსაკუთრებით ვლახეთში, სადაც ბერძნები დომინირებდნენ ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, იმდენად გაუნათლებელი იყო, რომ გაბრიელის თქმით, მღვდლებს არ ესმოდათ საეკლესიო წესები და ბევრმა არ იცოდა საღმრთო ლიტურგიის სწორად შესრულება; ეკლესიებში არ ინახებოდა სააღრიცხვო წიგნები, არ იყო შემოსავლებისა და ხარჯების წიგნები და არ იყო ზედამხედველობა მღვდლებზე; მათ მეთვალყურეობა ევალებოდათ დეკანოზებს, რომლებმაც ფულის სანაცვლოდ მიიღეს ეს თანამდებობა და ეკლესიები აიღეს. მაგრამ უბრალო ხალხი დარჩა რელიგიური და ღრმად ერთგული მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი, რაც დაადასტურა გლეხური თემების მიერ დაარსებული სამრევლო ეკლესიების სიმრავლით, ისევე როგორც სამრევლო მღვდლების წარმოუდგენლად დიდი რაოდენობით, რაც ბევრად აღემატებოდა მათ საჭიროებას: 50 კომლ სოფლებში ხშირად იყო 3-4 მღვდელი 155.
დუნაის სამთავროების საეკლესიო ცხოვრებაში ყველა ზემოაღნიშნული დარღვევა მთელი ძალით სუფევდა, განსაკუთრებით ვლახეთში, სადაც ფანარიოტ მთავრებისა და ფანარიოტი სასულიერო პირების გავლენა გაცილებით ძლიერი იყო, ვიდრე მოლდოვაში, რუსეთის მოსაზღვრე. გაბრიელს მინდობილი რეგიონის საეკლესიო და რელიგიური მდგომარეობის სამწუხარო სურათმა ენერგიულ და გულმოდგინე ეგზარქოსში გააღვიძა მოლდოვის ეგზარქოსისთვის სათანადო წესრიგში მოყვანის ცეცხლოვანი სურვილი და „მან რუს სამღვდელოებას აიღო გარდასახვის სახე“ (პროფ. ერბიცეანუ). უპირველეს ყოვლისა, ეგზარქოსმა ყურადღება გაამახვილა სამთავროებში საუკუნეების მანძილზე გაჩენილ ბოროტებაზე, რომელიც შედგებოდა სასულიერო პირების გადაჭარბებულ მომრავლებაში. სასულიერო პირების ეს გამრავლება რუმინეთში იყო დამოკიდებული მასში სამრევლო ცხოვრების ბუნებასა და მახასიათებლებზე. რუმინეთში სამრევლოები იქმნება და იქმნება ეგრეთ წოდებული კომუნალური და არა ადმინისტრაციული, როგორც ჩვენი, სტრუქტურის მიხედვით. სამრევლოებს აწყობდნენ გლეხური თემები, საძმოები 156 და ზოგჯერ კერძო პირები, მიწის მესაკუთრეები თავიანთ მამულებში.
ტაძარი, როგორც სახალხო თაყვანისცემის ადგილი, იყო ამ საზოგადოების ყურადღების ცენტრში და ემსახურებოდა რელიგიისა და ზნეობის სკოლას. სამრევლოების გახსნისა და მღვდლის არჩევის საკითხში, ისევე როგორც მათ რაოდენობას, მრევლი სრული ოსტატები იყვნენ. და რადგან იმ დროს მღვდლები ძალიან მოუთხოვნი იყვნენ მათ შენარჩუნებაში, მაგრამ მრევლისთვის ეს უკეთესი იყო, ვიდრე მღვდელმთავრები, რადგან ეპისკოპოსები არა მხოლოდ არ ზღუდავდნენ მათ მიერ ხელდასხმულ მღვდლების რაოდენობას, არამედ, პირიქით, სურდათ ეს გაზრდა საკუთარი ინტერესებისთვის (რადგან ხელდასხმულებისგან იღებდნენ ანაზღაურებას), მაშინ რუმინეთში მღვდელმთავრის გამოჩენა სრულიად გასაგები და გადაჭარბებული იქნება. გარდა ამისა, როგორც ზოგიერთი სოფელი ჩიოდა, (ვლახეთში) განადგურდა უძველესი, ძალიან სასარგებლო ჩვეულება, რომლის ძალით არც ერთი სასულიერო პირი ან სასულიერო პირი, სოფლის თანხმობის გარეშე და უშუალო საჭიროების გარეშე, არ დანიშნეს ეკლესიის სამღვდელოებად. ამით ისარგებლა, ბევრმა მაცხოვრებელმა, რათა თავი აარიდოს ზემსტვო გადასახადებს და გადასახადებს, მიიღო სასულიერო პირები სამოქალაქო ხელისუფლებისთვის ყოველგვარი შეტყობინების გარეშე.
საქმე იქამდე მივიდა, რომ უმნიშვნელო სოფელ Amaresti de Sousse-ში 25-მდე მღვდელი იყო. ეს ბოროტება იმდენად იყო ფესვგადგმული, რომ ეგზარქოს გაბრიელს არც კი უოცნებია მისი სრულ აღმოფხვრაზე, მაგრამ ყველაზე გადამწყვეტი მცდელობები იყო ამ ბოროტების მინიმუმამდე დასუსტება.
ამ მიზნით ეგზარქოსმა ცირკულარი გაუგზავნა ყველა რუმინელ ეპისკოპოსს და უბრძანა: 1) არ დაედგინათ არც მღვდლები და არც დიაკვნები ზედმეტად; 2) ხელდასხმულმა ეპისკოპოსს უნდა წარუდგინოს ცნობა სოფლის უხუცესისა და დეკანოზისაგან, რომ იგი თავისუფალია გადასახადებისგან, კეთილსინდისიერი ხასიათისაა და რომ მოსახლეობას სურს მისი ხელდასხმა, რომელსაც ნამდვილად სჭირდება მღვდელი; 3) მღვდლების უქონლობის გამო, ზოგიერთ სოფლის ეკლესიას ნება დართეს ჰყოლოდა ორი მღვდელი, რომელთაგან ერთი სამუშაოდ წავიდოდა, მეორე კი სამრევლოში უნდა დარჩენილიყო ღვთისმსახურების აღსასრულებლად: თუ სოფელში ორი ეკლესიაა, მაშინ თითოეულს მხოლოდ ერთი მღვდელი უნდა ჰყავდეს; 4) დიდ ურბანულ სამრევლოებს შეიძლება ჰყავდეთ ორი მღვდელი, ხოლო სამრევლოებს, რომლებსაც არ აღემატება 100 ოჯახი, არ უნდა ჰყავდეთ ერთზე მეტი მღვდელი; 5) მღვდელი ან დიაკონი გადადის სხვა ეკლესიაში მხოლოდ საპატიო მიზეზით და არა სხვაგვარად, გარდა ეპისკოპოსის წერილობითი ნებართვით; 6) რაც არ უნდა დიდი იყოს მრევლი, მას არ უნდა ჰყავდეს ერთზე მეტი დიაკვანი.
მთელი ეგზარქოსის სამღვდელოების სამართავად იასში დაარსდა ე.წ. გარდა ამისა, იასში დაარსდა „მიტროპოლიტი კონსისტორია“, რომელიც გარდაიქმნა სულიერი სასამართლოსგან, რომელიც არსებობდა მიტროპოლიტ ბენიამინის დროს, ისევე როგორც საეპისკოპოსო კონსისტორიები თითოეულ ეპისკოპოსში, რუსეთში არსებული კონსტორიების მოდელის მიხედვით. ამას გარდა დაინიშნენ დეკანოზები, რომელთა ხელმძღვანელობით მ.გაბრიელმა რუსულიდან მოლდავურად თარგმნა „დეკანის მითითებები“. ეს კონსისტორიები უნდა შეიცავდეს ეპარქიის ყველა სამრევლოების, მღვდლებისა და დიაკვნების სიებს, აგრეთვე რეგისტრებს, რომლებშიც იყო ინფორმაცია ყველა ხელდასხმული პირის შესახებ; ეპისკოპოსს არ უნდა ჰქონოდა ხელდასხმული დამატებითი მღვდლები აღრიცხვაში შეტანილი მღვდლების გარდა.
სამღვდელო წერილები იბეჭდებოდა და ყველა ეპისკოპოსს უგზავნიდა; მათ მიუთითეს რაიონი, ბანაკი, სოფელი და ეკლესია, სადაც მსახურობენ: ყველა მღვდელი ამიერიდან ასეთი სამღვდელო ასოებით იყო აღჭურვილი; თუ ისინი აღმოჩნდნენ სხვა სამრევლოებში და არა მათში, სადაც ისინი დარეგისტრირდნენ, მაშინ ისინი სულიერი და საერო ხელისუფლების მიერ დასჯას ექვემდებარებოდნენ. მღვდლებსა და სასულიერო პირებს აკურთხებდნენ უპირველეს ყოვლისა სასულიერო წოდების პირები და მხოლოდ საჭიროების შემთხვევაში - გადასახადის გადამხდელი კლასიდან, შემდეგ კი დივანის წერილობითი ნებართვით. ეს იყო სახელმწიფოების დასაწყისი სასულიერო პირებისა და სამღვდელოების გარკვეული რაოდენობით. ცხადია, რომ ამავე დროს ბევრი იყო ზედმეტი მღვდელი და დიაკვანი; ეს უკანასკნელნი აღიარებულნი იყვნენ თავიანთ თანამდებობებზე, გადაეცათ სერთიფიკატები და დანიშნეს ცნობილ სამრევლოებში, როგორც ზედმეტ მღვდლებად: უფრო მეტიც, ეგზარქოსმა გამოსცა ბრძანება, რომ ახლის ხელდასხმა არ მომხდარიყო მანამ, სანამ ყველა ეს უადგილო მღვდელი სრულ განაკვეთზე მღვდლად არ დაყენდებოდა.
ყველა ამ წესის შესრულებას გულდასმით უნდა აკონტროლონ როგორც თავად ეპარქიის ეპისკოპოსები, ასევე დეკანოზები და დეკანოზები. ეს ღონისძიებები მიტროპოლიტმა განახორციელა. გაბრიელი რუსეთის საერო ხელისუფლების დახმარებით, რომელიც ქვეყნის საეკლესიო საქმეებში უკიდურესი არეულობის დანახვით, ნებით შეხვდა ეგზარქოსის კეთილ წამოწყებებს. „ასეთ მოვლენებს, - წერს პროფესორი ერბიჩანი, - კარგი შედეგები მოჰყვა, რადგან სასულიერო პირების რაოდენობა შემცირდა.
ეკლესიის დაარსების საკითხში მიტროპოლიტ გაბრიელის უდიდეს დამსახურებებს შორისაა: 1) დადგენილი სახით დაბადებულების, გარდაცვალების და ქორწინების აღრიცხვის მეტრულ წიგნების შემოღება, რაც მანამდე არ არსებობდა სამთავროებში, აქედან გამომდინარეობს საშინელი არეულობა როგორც საეკლესიო, ისე სამოქალაქო ცხოვრებაში რუმინეთში, და 2) გარკვეული სწავლება, რომელიც მოითხოვს ყველა სწავლებას, განათლებას. მღვდელმსახურებას უნდა ჰქონდეს. იქამდე მღვდლებმა მხოლოდ კითხვა, წერა და როგორმე ღვთისმსახურების შესრულება იცოდნენ. მთელ მოლდო-ვლახეთში არსებობდა მხოლოდ ერთი სემინარია, რომელიც დაარსდა მიტროპოლიტის მიერ. ვენიამინი სოკოში, რომელიც ასწავლიდა კითხვას და სიმღერას, წესებს, რიტორიკას, ლოგიკასა და „დამასკენურ ღვთისმეტყველებას“ მოლდავურ ენაზე. მ.გაბრიელს ჰქონდა განზრახვა, რომ ეს სასულიერო სასწავლებელი რუსული სემინარიების მაგალითზე და მასში რუსული ენის სწავლებით სრულ სემინარიად გადაექცია; ზუსტად იგივე სემინარიები უნდა დაარსებულიყო სხვა ადგილებში.
ვინაიდან რუმინეთში არ არსებობდნენ ისეთი განათლებული პირები, რომლებსაც შეეძლოთ მოლდოველი და ვლახეთის ახალგაზრდობის განათლება, მ. გაბრიელი მიბრუნდა რუსეთში, საიდანაც უბრძანა ოდესის დეკანოზ პეტრე კუნიცკის (სოკოლის სემინარიის რექტორად), ისიდორ გერბანოვსკის, ივან ნესტეროვიჩს და სხვებს.
მაგრამ მოითხოვდა სასულიერო პირებისგან საგანმანათლებლო კვალიფიკაციას, შრომისმოყვარეობას და, ზოგადად, კეთილსინდისიერ დამოკიდებულებას მათი სამწყსო საქმიანობის მიმართ, მიტროპოლიტ. გაბრიელი მთელი ძალითა და ხელთ არსებული საშუალებებით ცდილობდა სასულიერო პირების მდგომარეობის გაუმჯობესებას, ავტორიტეტის ამაღლებას, შთააგონებდა ყველას, რომ სასულიერო პირებს სათანადო პატივისცემით მოეპყრათ. აღწერილ ეპოქაში სასულიერო პირების პოზიცია სამთავროებში ძალიან რთული იყო ჩვენთვის უკვე ცნობილი მენეჯმენტის „ფერმის სისტემის“ გამო. იგი ექვემდებარებოდა ზემსტვო მოვალეობებს, დაჩაგრულს მონოპოლისტი საგადასახადო ფერმერების მიერ, ბიჭების და ზემსტვო ჩინოვნიკების თვითნებობას, რომლებიც აგროვებდნენ მეათედს სასულიერო პირებისა და სასულიერო პირებისგან თავიანთ მოსავალზე და სხვა პროდუქტებზე გლეხების თანაბარ საფუძველზე. რუსული ჯარების მიერ სამთავროების ოკუპაციის დროს ამ უკანასკნელის პოლიტიკური სტრუქტურა ძველებურად დარჩა; მათ ჯერ კიდევ მართავდნენ თავადები და დივანები, რომლებიც მხოლოდ რუსი სენატორების სუსტი ზედამხედველობის ქვეშ იმყოფებოდნენ და რუსული ჯარის შესანახად გადასახადების აკრეფის საბაბით ურცხვად ძარცვავდნენ ხალხს.
გადასახადებს გაუგონარი სისასტიკით აგროვებდნენ და რადგან ომის დროს სასულიერო პირებიც ჩართული იყვნენ ყველა მოვალეობის შესრულებაში, იქამდე მივიდა, რომ საღვთო ლიტურგიის დროს პოლიციელებმა მღვდლები ტანსაცმლითაც კი აიტაცეს და სამხედრო კოლონებით გაგზავნეს და უმოწყალოდ სცემეს მათაც და მათ ცოლებსაც. „ყოველდღე, - წერდა ეგზარქოსს ვლახეთის მიტროპოლიტი დოსიფეი, - ჩემს სახლში სხვას ვერაფერს ვხედავ, გარდა ჭრილობებისა, ხელ-ფეხის მოტეხილობისა, გატეხილი თავებისა. ეგზარქოსი ენერგიულად იცავდა თავის სამღვდელოებას და ეს სისასტიკე იმპერატორის ყურადღების ცენტრში იყო. ალექსანდრე I, რომელიც სენატორი კრასნო-მილაშევიჩისადმი მიწერილ წერილში წერდა: „ჩემ ყურადღება მოვიდა, რომ თეთრი სასულიერო პირები მოლდოვაში და განსაკუთრებით ვლახეთში, რომლებიც არაპროპორციულად არიან დატვირთულნი ზემსტვო მოვალეობებით, ხანდახან იყენებენ უბრალო ხალხთან თანაბარ სამუშაოდ; ვლახეთში მოხდა, რომ სხვა მღვდლები გამოჰყავდათ ეკლესიაში მსახურების დროს. გააკეთე ეს მძიმე სასჯელით.
გიბრძანებთ, მიიღოთ ყველაზე აქტიური ზომები ამგვარი შეურაცხყოფის აღსაკვეთად და, ზოგადად, აღადგინოთ სათანადო პატივისცემა სასულიერო პირების მიმართ, ვისურვებდი, რომ ეკლესიამ განსაკუთრებული მფარველობა და დაცვა ჰპოვოს თქვენზე დაკისრებულ ძალაუფლებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე სამთავროს სასულიერო პირებმა, კეთილი ნების გამო, 1810 წელს შესწირეს მნიშვნელოვანი თანხა 157 ლარი ჯარის საზრდოს უზრუნველსაყოფად, რაც მე მივიღე შესანიშნავი კეთილგანწყობით, 1811 და ახლანდელი 1812 წელს უკვე იყო ოფიციალური მოთხოვნა სამღვდელოებისგან ანაზღაურების შესახებ. მინდა ვიცოდე, რის საფუძველზე მოხდა ეს მოთხოვნა, რამდენი თანხა შეგროვდა მოლდოვისა და ვლახეთის სასულიერო პირებისგან ორივე წლის განმავლობაში და ზუსტად სად დაიხარჯა ეს თანხა“. დაბოლოს, ყველა ადმინისტრაციაში კარგი წესრიგის დამყარების მიზნით, გაცემული იქნა ბრძანება, რომ საერო ხელისუფლება არანაირად არ ჩარეულიყო სულიერ საქმეებში, მაგრამ ყოველთვის დაუკავშირდა, საჭიროების შემთხვევაში, მართალ მეუფე ეგზარქოსს და, ნებისმიერ შემთხვევაში, საერო მთავრობა, სულიერის მოთხოვნით, დაუყონებლივ დახმარებას გაუწევდა ამ უკანასკნელ საკითხში.
მიტროპოლიტი გაბრიელი, მოლდოვის ეგზარქოსი
ეგზარქოს გაბრიელის რეფორმებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ეკლესიისა და სამშობლოს სარგებლობას, ძლიერ წინააღმდეგობას შეხვდა ფანარიოტელი ბერძნების, როგორც ბიჭების, ისე უმაღლესი სასულიერო პირების, განსაკუთრებით ვლახეთის მიტროპოლიტების - ჯერ დოსითეუსის, შემდეგ კი იგნაციუსის - დაბადებით ბერძნების მხრიდან. მიტროპოლიტმა დოსიფეიმ უგულებელყო ეგზარქოს გაბრიელის ბრძანება, არ მიაწოდა საჭირო ინფორმაცია მონასტრების, მონასტრების, მათი წინამძღოლების, ვლახეთის მიტროპოლიტის სამღვდელოებისა და სამღვდელოების შესახებ, ეგზარქოსის ბრძანების მიუხედავად არ დააარსა კონსისტორიები და არ მიიღო დეკანოზ გიორგი როდოსტატის დაარსება. აუცილებელია და დეკანოზიც არ არის საჭირო, რადგან მას ჰყავს საკუთარი ხალხი, განაგრძობდა მღვდლების დანიშვნას ტიტულოვანი (ე.ი. ვიკარის) ეპისკოპოსების მეშვეობით პირადი ინტერესის გამო, რითაც ამრავლებდა მათ ისე, რომ მათი რიცხვი 7 ათასამდე გაიზარდა და მათმა უმეტესობამ არც კი იცოდა კითხვა; ვლახეთში სუვერენული და უმაღლესი ოჯახი არ იხსენებდნენ. ერთი სიტყვით, მეტ.
დოსიფეი იყო ეგზარქოსის ყველა სასიკეთო რეფორმის მწვავე მოწინააღმდეგე და იცავდა ძველ წესრიგს, რომელიც სასარგებლო იყო ფანაროტებისთვის. ეგზარქოს გაბრიელის იგივე მოწინააღმდეგეები იყვნენ ფანარიოტი ბიჭები, რომლებსაც, ბუნებრივია, სურდათ ოსმალეთის მმართველობაში დაბრუნება, რადგან რუსული სახელმწიფოს პირობებში ასე თავხედურად არ შეეძლოთ ხალხის გაძარცვა და მათი ხარჯზე გამდიდრება. იყო კიდეც ბერძენი ფანარიოტების შეთქმულება, რომლის მიზანი იყო მიტროპოლიტის მიერ დამყარებული წესრიგის დამხობა. გაბრიელი და ამ შეთქმულების სული იყო მიტროპოლიტი. დოსითეუსი. ეგზარქოსს გადამწყვეტი მოქმედება მოუწია შეთქმულების წინააღმდეგ. წმინდა სინოდისადმი მოხსენების შედეგად მიტროპოლიტმა. დოსითეუსი თანამდებობიდან გაათავისუფლეს და მის ნაცვლად, სამწუხაროდ, ძალიან წარუმატებლად, ასევე დაინიშნა ბერძენი იგნაციუსი. მისი ვლახეთის მიტროპოლიტად დანიშვნა თავად მიტროპოლიტის დიდი შეცდომა იყო. გაბრიელს, რომელიც მისი დანიშვნისას თვლიდა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ იგნაციუსი წარმოშობით ბერძენი იყო, „ის არის ინტელექტუალური ადამიანი და კარგად ცნობილი სრულიად რუსეთის სასამართლოსთვის და რომ ის განაგებს და წარმართავს საქმეებს სხვაგვარად, თუ არა წმინდა წესის. სინოდის მითითებებისა და ხელმძღვანელობით“. მ.
იგნაციუსმა არ გაამართლა არც რუსეთის ხელისუფლების მაღალი ნდობა მისდამი და არც გაბრიელის იმედები. საეკლესიო და სასულიერო მსახურების საქმეებში ჩართვის ნაცვლად, მან ამჯობინა პოლიტიკური ინტრიგები და პირადი გამდიდრება, ხოლო ამ უკანასკნელში მისი გულმოდგინე თანამზრახველი იყო მისი მდივანი, ასევე ბერძენი მოსტრა, რომელიც სრულად უჭერდა მხარს ცნობილ ფანარიოტულ საგადასახადო სისტემას. ეგზარქოს გაბრიელის მოხსენების შედეგად და იგნატი, ისევე როგორც მიტროპოლიტი. დოსითეუსი, გადააყენეს ვლახეთის მიტროპოლიტის თანამდებობიდან და საცხოვრებელი ადგილი მას ყირიმში გადაეცა.
მოლდოვისა და ვლახეთის ეკლესიის ისტორიაში დიდი მნიშვნელობა ენიჭება ე.წ. დიდი ხნის განმავლობაში ეს კითხვა აშფოთებდა რუმინეთის გონებას, აღძრავდა ვნებებს; ახლაც კი ითვლება ბოლომდე გადაწყვეტილი, მათზე ბერძნების ჯერ კიდევ მიმდინარე პრეტენზიების გამო 158.
ვინც რუმინეთში მოგზაურობს, დღესაც გაოცებულია მასში მდებარე მონასტრების სიმრავლით. ყველა მათგანი აღმართული იყო რუმინელი ხალხისა და მათი მთავრების ღვთისმოსაობით 159. ღვთისმოსავი მშენებლები, მთავრები და მდიდარი ბიჭები მონასტრებს ისე გულუხვად აწვდიდნენ მიწას, რომ დროთა განმავლობაში სამთავროების ტერიტორიის თითქმის მესამედი იყო მონასტრების უძრავი ქონება, რომლებიც იმ დროს იყვნენ ხალხის გონებრივი და მორალური მემკვიდრეების ერთადერთი მცველი. ბერძნებისადმი სრული თავდაჯერებულობით მოპყრობით, როგორც მათი განმანათლებლებისა და მოძღვრების, ღვთისმოსავი მთავრები და ბიჭები - მონასტრების მაშენებლები, რათა უკეთ შეენარჩუნებინათ წესდება და ზოგადად რწმენა 160, თავიანთ მონასტრებს აკონტროლებდნენ და მფარველობდნენ ზოგიერთი ბერძნული მონასტრის, რომელიც ცნობილია საეკლესიო წესდების მკაცრი შესრულებითა და რომაული რწმენის მაგალითზე. ბერძნული მონასტერი და ამ უკანასკნელში სარწმუნოებისა და რიტუალის წესი, ერთი იოტიც არ გადაუხვევია მათ.
ადგილობრივი მონასტრის გადაცემას ბერძნულის მეთვალყურეობის ქვეშ, საეკლესიო წესდებისა და რწმენის საუკეთესოდ შესანარჩუნებლად, რუმინეთში ზოგადად „ინდორაციას“ უწოდებდნენ და შედგებოდა, თუ ვიმსჯელებთ მთავრებისა და ბიჭების წერილებით, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ თავიანთ მონასტრებს ბერძნულს, შემდეგში. თაყვანისმცემელ მონასტრებს კვლავ ადგილობრივი, ანუ რუმინელი წინამძღვრები უნდა მართავდნენ, ქვეყნის კანონების მიხედვით; სამონასტრო მამულებიდან შემოსავალი უნდა მოხმარდეს მონასტრების, მათში დაარსებული სკოლების მოვლა-პატრონობას და საზოგადოებრივ ქველმოქმედებას, ხოლო ხარჯების მხოლოდ დარჩენილი ნაწილი უნდა გამოიყოს ბერძნული მონასტრის სასარგებლოდ, რომელსაც ადგილობრივი მონასტერი ეძღვნებოდა. ამრიგად, „თაყვანისცემაში“ საერთოდ არ შეიძლება იგულისხმებოდეს ბერძნული მონასტრის ადგილობრივი მონასტრის საკუთრების უფლების მინიჭება. ეს, ცხადია, მხოლოდ ბერძნული მონასტრის სულიერი პირველობა იყო, რომელსაც მიზნად ისახავდა შეენარჩუნებინა მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიწმინდე და მთლიანობა, რომელსაც იმ დროს ხშირად სერიოზული საფრთხე ემუქრებოდა სხვადასხვა მტრისგან.
ამ ზედამხედველობისთვის ბერძნულმა მონასტერმა მიიღო ჭარბი სამონასტრო შემოსავლიდან, რომელიც დარჩა მონასტრის საკუთარი საჭიროებებისა და ქველმოქმედებისთვის ყველა ხარჯის დასაფარად. მაგრამ „მას შემდეგ,“ ნათქვამია მე-17 საუკუნის მოლდავეთის პრინცის მატვეი ბასარაბის ბრძანებულებაში, „როცა ხალხი დაიწყეს სამთავროებში უფლისწულებად და მიტროპოლიტებად გამოჩენა, ჩვენთვის უცხო არა წმინდა რწმენით, არამედ ტომით, ენითა და ცუდი ჩვევებით, ანუ ბერძნები, რომლებმაც დაარღვიეს ჩვენი ძველი ჩვეულება და დაწესებულება. უხერხულნი იყვნენ სამონასტრო უფლებების დარღვევით და ცდილობდნენ მონასტრების საკუთარ საკუთრებაში მიტაცებას, დაიწყეს მათი, როგორც სრული ბატონების განკარგვა“. სანამ რუმინეთში ფანარიოტთა - მთავრებისა და მიტროპოლიტების - გამოჩენამდე მიისწრაფოდნენ, ასეთ მისწრაფებებს უარყვეს თავადები და თვით ბერძენი პატრიარქები (პართენიუსი და თეოფანე).
მაგრამ რუსების წარუმატებელი პრუტის კამპანიის შემდეგ, როდესაც სამთავროები გადაეცა ფანარიოტთა ძალაუფლებას, მოლდოვისა და ვლახეთის პატივცემული მონასტრები აღმოსავლეთის მონასტრების უპასუხისმგებლო განკარგულებაში მოხვდნენ, რომლებმაც დაიწყეს იქ მათი მეურვეების - ბერების და ზოგჯერ უბრალო საერო პირების გაგზავნა; ფანარიოტ მთავრებისა და მიტროპოლიტის მხარდაჭერით, პატივცემულ მონასტრებში ბერძენმა აბატებმა საბოლოოდ განდევნეს ადგილობრივი აბატები და გაანადგურეს მონასტრების დაარსების დოკუმენტები და სხვადასხვა უკანონო მეთოდებით, მათ დაამტკიცეს მათი სრული საკუთრების უფლება.
ფანაროტთა წინამძღვრების შეურაცხყოფა იმდენად დიდი იყო, რომ ფანარიოტ მთავრებიც კი (ი. მავროკორდატო და ა. იფსილანტი) ხანდახან ადგილობრივი მონასტრების უფლებებს იცავდნენ. ასე რომ, ბერძნებმა მთლიანად აიღეს ღვთისმსახურების მონასტრები საკუთარ ხელში, შექმნეს მათგან სახელმწიფო სახელმწიფოში, რომელშიც მათგან საშინელი თვითნებობა და აშკარა ძარცვა სუფევდა 161. ღვთისმსახურების მონასტრების ამ თვითგამოცხადებული წინამძღვრებით და რუმინეთის მეტროპოლიების ქონების ამპარტავანი მძარცველებით. გაბრიელი შევიდა ხანგრძლივ და სასტიკ ბრძოლაში. ადგილობრივი მონასტრები ექვემდებარებოდნენ ეპისკოპოსების იურისდიქციას, რომელთა ეპარქიებშიც ისინი მდებარეობდნენ და ეგზარქოსმა სტავროპეგილად წოდებულები თავის სპეციალურ უშუალო იურისდიქციაში აიყვანა. შემდეგ ეგზარქოსმა გაბრიელმა გაუგზავნა ამ მონასტრებს საკაბელო წიგნები ხარჯებისა და შემოსავლების აღრიცხვის მიზნით და მოითხოვა, რომ ყოველწლიური თანხის გაგზავნის შემდეგ, სადაც მონასტრები იყო დათმობილი, სხვა შემოსავალი მოხმარებულიყო ძმების შესანახად, სკოლებისა და საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის.
ბერძენი აბატები, რა თქმა უნდა, ძალიან უკმაყოფილო იყვნენ გაბრიელის ქმედებებით და დაიწყეს მის შესახებ ჩივილი სინოდსა და პატრიარქთან, რომელთაგანაც მოითხოვეს ეგრეთ წოდებული სინგელია, რაც ლეგიტიმაციას უწევდა ბერძენთა იღუმენის სრულ დამოუკიდებლობას ადგილობრივი იერარქიისგან. მაგრამ ამან მხოლოდ კიდევ უფრო გააღვიძა ენერგია საეკლესიო ჭეშმარიტების გულმოდგინე მებრძოლში, რომელიც მიზნად ისახავდა ბოროტების აღმოფხვრას, რომელიც ანელებდა ქვეყნის საეკლესიო და რელიგიურ ცხოვრებას. რუმინეთის ეგზარქოსის ძალაუფლებისგან თავის დასაღწევად ბერძენი ბერები არც კი ერიდებოდნენ საფრანგეთის იმპერატორის ქვეშევრდომებად გამოცხადებას. მაგრამ მთელი ეს ბრძოლა ეგზარქოს გაბრიელის სრული გამარჯვებით დასრულდა. შეთქმულების ყველა ლიდერი (პაისიუსი, ანფიმი, გრიგოლი და სხვ.) სათანადო სასჯელი განიცადა და გადაასახლეს რუსეთის სხვადასხვა მონასტერში.
სამწუხაროდ, ნაპოლეონ I-თან შემდგომმა ომმა ბოლო მოუღო ყველაზე ცნობილი მოლდოველი ეგზარქოსის ნაყოფიერ საქმიანობას. გაბრიელ ბაკულესკუს მიერ მოლდოვის ეგზარქოსის მმართველობის დრო იყო ყველაზე ღირსშესანიშნავი ეპოქა რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში. ეყრდნობოდა რუსეთის მეფისა და წმინდა სინოდის ძლიერ და ძლიერ ავტორიტეტს და უყვარს თავისი სამწყსო, როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტი მწყემსი, რუმინელი ხალხის ისტორიის დიდი ექსპერტი, ამ ხალხის ხასიათზე დაფუძნებული კანონები, ეგზარქოსმა გაბრიელმა თავისი გენიალური და მწყემსური სიყვარულით რუმინელი ხალხის მიმართ საეკლესიო რეფორმები გაატარა რუმინეთში. და მ.გაბრიელი შეიძლებოდა ყოფილიყო წინამორბედი იმ დიდებული დროებისა, რომლებიც ასე ბუნებრივად იყო მოსალოდნელი მისი დაუღალავი და ნაყოფიერი შრომის შემდეგ. სამწუხაროდ, ეს უკეთესი დრო არ დადგა: რუსეთის ოკუპაცია დასრულდა ბუკურესტის ზავით 1812 წლის 16 დეკემბერს და უბედური რუმინეთი კვლავ დაბრუნდა თურქული და ფანარიოტების უღლის ქვეშ. ბუკურესტის ხელშეკრულება მხოლოდ დაადასტურებს კუჩუკ-კაიკარძიის მშვიდობის პირობებს დუნაის სამთავროებთან დაკავშირებით.
„მ. გაბრიელის წასვლის შემდეგ კვლავ ამოქმედდა ძველი წეს-ჩვეულებები: ხელდასხმის მიზნით კვლავ გაიარეს დუნაი, ისევ სიმონია თავისთავად, ისევ მღვდლობის „თაყვანისმცემლები“ შეიკრიბნენ ქალაქებში ეპისკოპოსებთან და, მცირე ხნის შემდეგ, მფარველობით, ეძებდნენ ფულადი უფლებით ქრთამის აღებას. ხელდასხმა“ 162. მაგრამ მართალია მ.გაბრიელის ნაყოფიერი მოღვაწეობა ეკლესიის საკეთილდღეოდ შეწყდა სამწუხარო გარემოების გამო, იგი უკვალოდ არ გასულა რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში. გაბრიელმა შემდეგ მმართველებს მისცა მმართველის მოდელი, ასევე მიუთითა მიზნები და ერთადერთი ლეგიტიმური მიმართულება, რომლითაც უნდა წასულიყო საეკლესიო ცხოვრება რუმინეთში.
მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში გაგრძელებულ მიტროპოლიტთაგან. გაბრიელის შრომით გაწმენდილ ნიადაგზე მუშაობისთვის აღსანიშნავია ორი: ჩვენთვის უკვე ცნობილი წინამორბედი იასის მიტროპოლიტში, ვენიამინ კოსტიაჩი, რომელიც გაბრიელის გადაყენების შემდეგ, კვლავ მოლდოვის მიტროპოლიტის მაღალი წოდებით მოლდოვის ეკლესიის მწყემსად გამოიძახეს (მიტროპოლიტი გრიგოლ 183-43). 1812 წლიდან 1842 წლამდე მართავდა მოლდავეთის ეკლესიას, ბენიამინმა აიყვანა გაბრიელი, როგორც მოდელი მისთვის მინდობილი ეკლესიის სტრუქტურაში. რუმინეთის განმათავისუფლებელ მართლმადიდებელ რუსეთთან კავშირების გაძლიერების მსურველმა ბენიამინმა ახალგაზრდა რუმინელები გაგზავნა იქ უმაღლესი სასულიერო განათლების მისაღებად. კიდევ ერთი ღირსშესანიშნავი წმინდანი იყო გრიგოლ IV, რომელმაც სამონასტრო აღთქმა აიღო XVII საუკუნის ნიამეტის ლავრის ცნობილი წინამძღვრისგან, პოლტავას პროვინციის "მკვიდრი" პაისიუსისგან (ველიჩკოვსკი).
ვინაიდან რუმინულ ენაზე სასულიერო ლიტერატურა თავის დროზე ძალზე მწირი იყო, აცნობიერებდა მისი გამდიდრების მნიშვნელობას, გრიგოლი, მიტროპოლიტად დანიშვნამდე დიდი ხნით ადრე, იმავე უაღრესად განმანათლებელ ბერი გერონციუსთან ერთად, ისევე როგორც თავად განათლებულმა, გულმოდგინედ თარგმნა ნეამცესა და ბუკურესტში ბერძნული და სლავური ენებიდან და გამოსცა მრავალი ნაშრომი. გრიგოლმა შეისწავლა სლავური ენა სლავურ მონასტერში - ნიამეტის ლავრაში, პაისიუს ველიჩკოვსკის მრავალი მოწაფესგან, რომელთანაც მას ყველაზე ცოცხალი და მუდმივი ურთიერთობა ჰქონდა. ამრიგად, მ. გრიგოლმა გერონციუსთან ერთად თარგმნა რუმინულად შემდეგი თხზულებანი: გრიგოლ ღვთისმეტყველი (სიტყვები), ნიკიფორე თეოტონი (კირიაკოდრომია) წიგნი სულთა, ინსტრუქციები აღმსარებელს, თხზ. I. Postnik, Commentary of the Gospel, op. თეოფილაქტე, ეგზარქოსი ბულგარეთისა, მართლმადიდებლური სარწმუნოების გამოცხადება I. დამასკოს მიერ, ანტიფონების ინტერპრეტაცია, საღვთო დოგმატების შეჯამება.
ბოლო ორი ნაწარმოები ითარგმნა გასული საუკუნის ნახევრის რუმინეთის ეკლესიის სამი გამოჩენილი კაცის ერთობლივი ნაწარმოებებით, ნეამეცკის ლავრაში მათი ერთობლივი ყოფნისას - ბენჯამინი, გრიგორი და გერონციუსი. პირველი იყო იქ 1808 წლიდან 1812 წლამდე, როდესაც მიტროპოლიტის ტახტის დატოვების შემდეგ იგი გადადგა, რათა გრიგოლთან და გერონციუსთან ერთად მარტოობაში ემუშავა სამშობლოს აღზრდა კულტურის სულისკვეთებით, რომელიც რუმინეთს უბოძა ბიზანტიამ და რომელიც, როგორც ჭეშმარიტ პატრიოტებს თვლიდნენ თავიანთი სამშობლოს ერთადერთი მფარველი მოთხოვნილებებით. მართლმადიდებელი რუმინელი ხალხი. ამ მოღვაწეთა გამორჩეული თვისება ის იყო, რომ ამ მართლმადიდებლურ-აღმოსავლური კულტურის განხორციელებისას, ისევე როგორც ზოგადად რუმინელთა ყველა ჭეშმარიტი განმანათლებელი, მათ ძალა და ცოდნა მიიღეს მეზობელი მართლმადიდებლური რუსეთიდან. სამივე პაისი ველიჩკოვსკის სტუდენტები და მეგობრები იყვნენ. აქ ვხვდებით საინტერესო კითხვას რუმინეთის დამოკიდებულების შესახებ რუსეთის მიმართ.
თუ ადრე რუმინეთმა მნიშვნელოვანი საგანმანათლებლო გავლენა მოახდინა რუსეთზე და მისცა მას ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი განმანათლებელი და ღვთისმეტყველი ცნობილი კიევის მიტროპოლიტის პეტრე მოჰილას სახით, მაშინ რუმინეთისთვის თურქული უღლის რთული პერიოდის დადგომასთან ერთად ურთიერთობები შეიცვალა და დანგრეულმა და დაჩაგრულმა რუმინეთმა დაიწყო რუსეთისკენ მიმართვა, არამედ სულიერი დახმარების ძებნა, არა მხოლოდ მატერიალური. აქედან გამომდინარეობს რუმინული კულტურის დამოკიდებულება რუსეთზე, მისი ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენლების სახით, აქედან გამომდინარეობს მისი, როგორც სინათლის წყაროს შეგნებული მიზიდულობა.
ბენიამინისა და გრიგოლის შემდეგ საეკლესიო და რელიგიური ვითარება რუმინეთში კვლავ გაუარესდა. მიუხედავად იმისა, რომ ფანარიოტები იქ აღარ იყვნენ, მათი გამხრწნელი სული დარჩა და ეწინააღმდეგებოდა ყველა კარგ წამოწყებას. მართალია, დუნაის სამთავროები კვლავ (1829 წლის ანდრიანოპოლის ხელშეკრულების შემდეგ) მოექცნენ რუსეთის პოლიტიკური გავლენის ქვეშ და სამთავროებში გუბერნატორად დაინიშნა ჭკვიანი და სამართლიანი ადმინისტრატორი კისელიოვი, რომელმაც რუმინელებს მიანიჭა „ორგანული დებულება“, რომელიც აუმჯობესებდა რუმინეთის პოლიტიკურ ცხოვრებას, მაგრამ არ იყო დიდი ზეწოლა დასავლეთის ეკლესიისა და გაბრიისგან. წინააღმდეგობა გაუწიეს უკვე მოხუც ბენიამინს და გრიგოლს და კვლავ დაიწყო არეულობა რუმინეთში. სიმონი მეფობდა 40-50-იან წლებში 164 .
პრინცი კუზამ რუმინეთის ეკლესია ასეთ სევდიან მდგომარეობაში აღმოაჩინა და თავისი გარდაქმნებით მან შექმნა ახალი ერა რუმინეთის როგორც პოლიტიკურ, ისე საეკლესიო ისტორიაში.
საკათედრო ტაძარი ბუკურესტში
თავი III. ფსევდონაციონალური მოძრაობის ეპოქა რუმინეთში
ბერძნული აჯანყების გამოძახილები რუმინეთში. – ფანარიოტების უღლის დამხობა. – მოძრაობა რუმინელი ხალხის ეროვნული აღორძინებისკენ. – დასავლური კულტურის მავნე გავლენა. - რუმინეთის სურვილი გაუცხოებულიყო მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისგან. – თავადი ა. კუზა და მისი საეკლესიო რეფორმები. – ეკლესიის სეკულარიზაცია. ეკლესიის საკუთრება და სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარება. - ხელისუფლების აშკარა სიმპათია ლათინიზმისა და პროტესტანტიზმის მიმართ. – საეკლესიო-ხალხური სულისკვეთების საწინააღმდეგო რადიკალური რეფორმების სამწუხარო ნაყოფი.
როდესაც 1821 წელს იფეთქა ბერძნების დიდი აჯანყება თურქული უღლის წინააღმდეგ, იმავე წელს იგი აისახა დუნაის სამთავროებში, სადაც ასევე მოხდა რევოლუცია, რომელიც წამოიჭრა ფანაროტელი ბერძნების მიერ თურქების წინააღმდეგ. მაგრამ ამავე დროს, გამოვლინდა რუმინელების მთელი სიძულვილი ბერძნების მიმართ, რადგან ისინი არა მხოლოდ არ გაერთიანდნენ საერთო მტრის წინააღმდეგ, როგორც იმედოვნებდა რუმინელი ჰეტერისტების ლიდერი ალექსანდრე იფსილანტი, არამედ, პირიქით, ისინი პირდაპირ ეხმარებოდნენ თურქებს ბერძნული აჯანყების ჩახშობაში. 1822 წლის დასაწყისში კონსტანტინოპოლში გაგზავნეს დეპუტაცია მოლდოველებისა და ვლახეთის ბიჭებისგან, ადგილობრივი მმართველების არჩევის უფლების აღდგენის თხოვნით. მოთხოვნა დაკმაყოფილდა; აირჩიეს ივანე სტურძა მოლდოვისთვის და გრიგოლ ღიკა ვლახეთისთვის, ორივე 7 წლით. ასე დასრულდა ფანარიოტების მეფობა დუნაის სამთავროებში. 1821 165 წელი რუმინეთის ისტორიაში წარმოადგენს მთელ ეპოქას, რადგან იმ დროიდან მოლდოვა და ვლახეთი ფაქტობრივად განთავისუფლდნენ ფანარიოტების უღლისაგან და რუმინელი ხალხის სული ამაღლდა აქამდე არნახული სიძლიერით.
დაიწყო ძლიერი საგანმანათლებლო მოძრაობა წმინდა ეროვნული სულისკვეთებით. მაშინვე ყურადღება დაეთმო საჯარო განათლებას; სწავლა სკოლებში, ახლა რუმინულად, მიმდინარეობდა მკაცრად რუმინული სულისკვეთებით. ანალოგიურად დაიწყეს ბერძნული ენის განდევნა ღვთისმსახურებიდან. სამი წმინდანის მონასტრის იასის სკოლის მოსწავლეებმა ეროვნული იდეის გავლენით იღუმენისგან წირვის რუმინულად აღსრულება მოსთხოვეს. როცა იღუმენმა ამაზე უარი თქვა, სკოლის მოსწავლეებსა და აბატის მსახურებს შორის ჩხუბიც კი მოხდა. ხალხმა დაიჭირა მოსწავლეების მხარე, ამიტომ, საბოლოოდ, საკითხის მოსაგვარებლად, საჭირო იყო გრაფი კისელიოვის ჩარევა, რომელიც იდგა რუსეთის დროებითი მთავრობის სათავეში (მე-2 ოკუპაციის დროს 1822-1834 წლებში). კისელევმა ბრძანა, რომ წირვის ნაწილი მაინც შესრულებულიყო რუმინულად. რუსეთის დროებითი მთავრობა ზოგადად ძალიან თანაუგრძნობდა რუმინელების საგანმანათლებლო ეროვნულ მისწრაფებებს. მანამდე არსებული სკოლების გარდა (იასი და ბუკუშშტის ქ. სავა), დაარსდა სხვა უმაღლესი საჯარო სკოლები.
დაარსდა რუმინული თეატრი, სადაც ახლა აშკარად დასცინოდნენ ფანარიოტ ბერძნებს; დაიწყო არაერთი გაზეთი და ჟურნალის გამოცემა და ძლიერი ბიძგი მიეცა სავაჭრო მოძრაობის განვითარებას, რომლის ერთ-ერთ მნიშვნელოვან ცენტრად იქცა გალათი. ყველა ეს წარმატება დამოკიდებული იყო რუსეთის მთავრობის შეშფოთებაზე, რომლის გავლენა პოლიტიკური პროტექტორატის სახით, სამთავროს საქმეებზე პორტის გავლენის შემცირებით, ამ უკანასკნელში უზარმაზარი იყო 166.
მაგრამ, რომ არ შემოიფარგლებოდეს სამშობლოში განათლებით, რუმინელი ახალგაზრდების მასა გაიქცა სწავლის დასასრულებლად საზღვარგარეთ - ვენაში, პარიზში, რომში, სადაც მათ დაიწყეს დასავლური ცივილიზაციის გაცნობა და ამ ცივილიზაციის გავლენა რუმინელი ახალგაზრდების გონებაზე უფრო ძლიერი იყო, რადგან წინა ფანარიოტულმა პერიოდმა წარმოადგინა, როგორც ვნახეთ, სულიერი სიბნელის ბნელი მატერიალური სურათი. სამწუხაროდ, დასავლეთის გაცნობა და მისით გატაცება საბედისწერო აღმოჩნდა რუმინელი ახალგაზრდობისთვის, ისევე როგორც ზოგადად რუმინეთისთვის. ევროპული ცივილიზაციის ნაყოფის მისაღებად რუმინელების უკიდურესი მოუმზადებლობის გათვალისწინებით, ამან მოწამლა მათი სული და, ძველი ისტორიული ტრადიციების ნიადაგიდან მოშორებით, გაგზავნა მონური მიბაძვის გზაზე, რაც მათთვის უცხო იყო რწმენითა და ტრადიციით - ჰეტეროდოქსული დასავლეთით. რუმინელებმა აღმოაჩინეს, რომ ისინი იყვნენ ძველი რომაელების შთამომავლები, "დასავლეთის ნატეხი", რომელიც ბედმა აღმოსავლეთში გადააგდო, საიდანაც ახლა სურდათ თავი დაეღწია ნებისმიერ ფასად და დაუბრუნდნენ თავიანთ ბუნებრივ ცენტრს.
რუმინელი ახალგაზრდების თვალში განსაკუთრებით ლამაზი იყო ყველა რომაული ხალხისა და მთელი ევროპის - ფრანგი ხალხის მაშინდელი იდეალი; აქედან გამომდინარე, განსაკუთრებით ძლიერი ვნებაა ყველაფრის ფრანგული, ფრანგული მოდა, წიგნები, მანერები, ენა და ა.შ. საზღვარგარეთიდან დაბრუნების შემდეგ, რუმინელებმა, რომლებმაც უმაღლესი განათლება მიიღეს, დაიკავეს უმაღლესი და პრივილეგირებული თანამდებობები თავიანთ სამშობლოში ადმინისტრაციაში, სასამართლოსა და სკოლაში და დასავლეთისადმი გატაცება გადასცეს რუმინელებს. უმეცრებაში, არამედ დედა ეკლესიისადმი ერთგულებაში. დასავლური იდეებისადმი ამ გატაცების შედეგი (წინა ფანარიოტულ ჩაგვრასთან დაკავშირებით) იყო ის სახიფათო მიმართულება, საიდანაც რუმინეთს ჯერ არ გაუთავისუფლებია თავი. ეს არის თითქმის ფანატიკური სიძულვილი "ინტელიგენციის" მიმართ მართლმადიდებლობისადმი, რომელმაც ამიერიდან მიიღო სახელი "ფანარიოტული კულტურა".
და ახლა რუმინეთი ალბათ ერთადერთი ქვეყანაა მსოფლიოში, სადაც ისტორიული რელიგია, რომელმაც ამდენი თაობა გაანათლა და უდავოდ უზარმაზარი მომსახურება გაუწია რუმინელ ეროვნებას, რომელიც მან არაერთხელ იხსნა როგორც თურქების, ისე დასავლეთის მონობისაგან, გახდა უბრალოდ მტკივნეული სიძულვილისა და ძალადობრივი დევნის საგანი. და ეს არ მოვიდა რელიგიური გულგრილობისგან და არა ათეიზმისგან; რუმინელები მზად იყვნენ ჰქონოდათ ნებისმიერი დასავლური რელიგია - პროტესტანტი თუ ლათინური, მაგრამ არა მართლმადიდებლობა, რამაც, სავარაუდოდ, დაბნელა მათი "ლათინური გონება", რის შედეგადაც მათი განვითარება, როგორც ლათინური რასის ხალხი უცხო იყო მათი შინაგანი ბუნებით. მართლმადიდებლობისადმი ეს დამოკიდებულება, დასავლეთით მათ გატაცებასთან ერთად, რუმინეთის ეკლესიის შემდგომი ისტორიის დომინანტურ მახასიათებელს წარმოადგენს.
მართლმადიდებლობისადმი ამ მტრულმა დამოკიდებულებამ არ შეუშალა გავლენა რუმინელი ინტელიგენციის დამოკიდებულებაზე რუსეთის მიმართ. „დასავლეთით“ განმანათლებლებს რუმინელებს სძულდათ თავიანთი განმათავისუფლებელი თურქული უღლისგან, რადგან ის, რომელიც დროებით მართავდა რუმინეთს თურქებთან ერთად, მათ თვალში საძულველი ფანარიოტული კულტურის წარმომადგენელი იყო, მით უმეტეს, რომ იგი, ბუნებრივია, თავისი ადმინისტრატორების სახით ცდილობდა შეეკავებინა ეს არაგონივრული იმპულსები. ამას ემატება ექსტრემალურ ნაციონალისტთა ეჭვი, რომ რუსეთს აქვს საიდუმლო განზრახვა საბოლოოდ აითვისოს რუმინეთი და გადააქციოს იგი თავის პროვინციად, მხედველობიდან სრულიად დაკარგა ის ფაქტი, რომ თავად რუსეთმა იზრუნა მათში საჯარო სკოლების და თეატრის დაარსებაზე და რუმინეთს მისცა 1831 წლის ორგანული დებულება, შედგენილი რუმინეთის ეროვნების შესანარჩუნებლად167.
1848 წელს ვლახეთში გაჩაღებული რევოლუცია მხოლოდ 1821 წლის პოპულისტური მოძრაობის შემდგომი განვითარება იყო: ისევე, როგორც იმ დროს დაამხეს ფანარიოტთა უღელი, ასევე 1848 წელს მათ იფიქრეს თავი დაეღწია რუსების მეურვეობას, რათა შემდეგ თავისუფლად ჩაერთვნენ რუმინელი ხალხის განვითარებაში, რუმინეთის ცივილიზაციის საფუძველზე. დროებითმა რევოლუციურმა მთავრობამ, ვლახეთის მიტროპოლიტ ნიფონის მეთაურობით, გამოაცხადა ბეჭდვის უპირობო თავისუფლება და ებრაელების ემანსიპაცია და განიხილა ზომები რუმინეთის ზოგიერთი მონასტრის დამოკიდებულების აღმოსაფხვრელად, "თაყვანი სცა" აღმოსავლეთის მონასტრებს. 1853 წელს, როდესაც რუსეთის ჯარებმა გადალახეს პრუტი და მიუახლოვდნენ დუნას, რუმინეთის სამთავროებმა მოიწვიეს თურქეთი, რომ დაეპყრო ისინი და შეექმნა სახალხო არმია, რათა დაპირისპირებულიყო რუსეთი.
როდესაც 1856 წელს, პარიზის ხელშეკრულების თანახმად, მთლიანად გაუქმდა რუსეთის პროტექტორატი სამთავროებზე, რუმინეთის სიძულვილის გრძნობამ მართლმადიდებლობის, მისი განმათავისუფლებელი რუსეთის და ზოგადად სლავების მიმართ მიაღწია დაძაბულობის უმაღლეს ხარისხს და გამოიწვია ძალიან სამწუხარო შედეგები, რაც მთლიანად ამახინჯებს რუმინეთის ცხოვრების მიმდინარეობას. სამთავროებზე რუსული პროტექტორატის გაუქმებას ენთუზიაზმით მიესალმა ნაციონალისტური პარტია რუმინეთის აღორძინებისთვის, რომელიც, ნაციონალისტების აზრით, გათავისუფლდა ისტორიული მუხრუჭისგან, რომელიც ხელს უშლიდა თავისუფალ განვითარებას, მისი თანდაყოლილი რომაული მახასიათებლების საფუძველზე. მასთან ერთად გაიხარა პაპურ-პროტესტანტული დასავლეთიც: მოვიდა მათი პოლკი; მეორე მხრივ, რუმინეთის სამთავროების დასავლეთის გავლენის სფეროში ჩართვამ (სამთავროებზე პან-ევროპული პროტექტორატის გამოცხადებით) დაასუსტა რუსეთი, დარტყმა მიაყენა მართლმადიდებლობას და გარდა ამისა, რუსული პროტექტორატისგან განთავისუფლებული რუმინეთი ბუფერს ქმნიდა თურქეთსა და რუსეთს შორის.
სამთავროებში მოვლენების შემდგომი მიმდინარეობა ამართლებდა დასავლეთის (ძირითადად საფრანგეთის ნაპოლეონ III-ის დროს) გამოთვლებს 168: ვლახეთისა და მოლდოვის სამთავროები გაერთიანდნენ ერთ სახელმწიფოდ სახელწოდებით "რუმინეთი" (1861 წლის 11–28 დეკემბერი, პრინცი კუზამ ოფიციალურად გამოაცხადა კუზას სამთავროების გაერთიანება). გაერთიანებული რუმინეთი, დაუღალავი ნაციონალისტი და უნიონისტი, რუსეთისადმი მტრულად განწყობილი და მთლიანად საფრანგეთისადმი ერთგული. ეს ყველაფერი იყო პაპურ-პროტესტანტული დასავლეთის ნამუშევარი, რომელიც, შეთანხმებით, დაჟინებით მუშაობდა მართლმადიდებლობისა და რუსეთის საზიანოდ. სამთავროების გაერთიანებაზე კამათისას დასავლური პოლიტიკის მთავარი წარმომადგენელი ლონდონის თაიმსი წერდა: „მთავარია, რომ მეფემ არ გააფართოოს თავისი რეგიონი ამჟამინდელ საზღვრებს მიღმა; ამიტომ, თუ მოლდოვის სახელმწიფოს დაარსება რუსეთის გავრცელებას ზღუდავს, მაშინ ჩვენი მიზანი მიღწეულია“. შემდეგ Times-მა გამოთქვა იმედი, რომ რუმინეთის სამთავროს დამოუკიდებლობასთან ერთად, კიდევ უფრო შესუსტდება რელიგიური კავშირები, რომლებიც მას რუსეთთან აკავშირებს.
ინგლისის ხაზინის კანცლერი, ლორდ როსელი, 1858 წლის 4 მაისს თავის გამოსვლაში, დუნაის სამთავროების ერთ სახელმწიფოდ გაერთიანებასთან დაკავშირებით, სხვა საკითხებთან ერთად ამბობს: ”რუსეთისადმი საუკეთესო წინააღმდეგობა ამ ქვეყნებში თავისუფალი ხალხის ძალაშია, მსურს, რომ ”ავადმყოფის” გარდაცვალების დღეს, თურქი თავისუფალი სახელმწიფოების დასაპყრობად მზად იყოს”. ამ მსჯელობის საფუძველზე დასავლურმა დიპლომატიამ, რომელიც განაგებდა რუმინეთის პოლიტიკურ საქმეებს, მისცა ამ უკანასკნელს ყველაზე უკიდურესი კონსტიტუცია, 1789 წლის რევოლუციის პრინციპებზე დაფუძნებული საფრანგეთის სამთავრობო სისტემა. გარეგანი წესიერების გამო მართლმადიდებლური სარწმუნოება გამოცხადდა გაბატონებულ რწმენად აღმსარებლობათა შორის; ფაქტობრივად, მართლმადიდებლობა უმრავლესობის მხოლოდ ტოლერანტული რელიგია აღმოჩნდა. მთელი ეს კონსტიტუცია თავისი პრინციპებით ეწინააღმდეგებოდა მართლმადიდებლობას.
მისი მიხედვით, რუმინეთში ძალაუფლების წყარო თავად რუმინელი ხალხი გახდა, რომელიც საკუთარ ნებას თავადისა და ეროვნული წარმომადგენლობის მეშვეობით გამოხატავდა. და ეს კონსტიტუცია მალევე იგრძნო, დატოვა აღვირახსნილობისა და სრული უპრინციპობის შტამპი რუმინეთში საეკლესიო ცხოვრების შემდგომ მოვლენებზე და, თითქოს სარკეში, ასახავს რუმინელების მორალურ ნაკლოვანებებს, რომლებიც ახლახან განთავისუფლდნენ თურქული და ძირითადად ფანარიოტული უღლისგან და გრძნობდნენ სრულიად თავისუფალს, თავისუფლების აღტაცებაში და ეშმაკურად შეურაცხყოფა მიაყენეს მათ მიცემულ თავისუფლებას. ისტორია.
ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი და მაჩვენებელი იმისა, თუ რამდენად ძლიერი იყო რეაქცია რუმინელების მიერ განცდილი ფანარიოტების პერიოდის წინააღმდეგ, ისევე როგორც დასავლეთევროპული ყველაფრის მიმართ გატაცება, იყო რუმინეთის პირველი პრინცი ალექსანდრე კუზა. უდავოდ ნიჭიერი ადამიანი, რომელმაც მიიღო ევროპული განათლება (გერმანიაში - პოტსდამში და მიუნხენში), დემოკრატიული და რევოლუციური ბუნების იუნიონისტი, რომელიც განიცდიდა რუმინელი ნაციონალისტების მიერ საძულველი რუსეთის ხელისუფლების დევნას (ის დააპატიმრეს, მაგრამ გაიქცა ვენის გავლით კონსტანტინოპოლში), ა. კანდიდატურა.
რუმინელები სიყვარულით ეძახიან პრინც ალექსანდრე კუზას პეტრე დიდს რუმინეთში განხორციელებული რეფორმებისთვის; მაგრამ ზიანი, რომელიც მან მიაყენა ქვეყანას მართლმადიდებლური ეკლესიის დევნით და, შესაბამისად, სახელმწიფოსთვის, რელიგიის ღია დაცინვა და დასავლური აღმსარებლობის მფარველობა პოპულარული რელიგიის საზიანოდ, წარმოადგენს მნიშვნელოვან განსხვავებას რუსეთის ისტორიის შემოქმედებით გენიასა და რუმინეთის კუზას ისტორიის პირველყოფილი საფუძვლების ბოროტ დამღუპველს შორის. საუკეთესო რუმინელი ისტორიკოსიც კი, ქსენოპოლუსი, მიუთითებს ამ განსხვავებაზე ორ სუვერენს შორის, როდესაც საუბრობს პეტრე დიდის პრუტის კამპანიის რელიგიურ ბუნებაზე. ალექსანდრე კუზასთვის ასეთი ღვაწლი სრულიად წარმოუდგენელი იყო: მთელი თავისი მეფობის განმავლობაში ის იყო მართლმადიდებლობის დაუნდობელი მდევნელი, რაც მას არასწორად ესმოდა; სრულად იზიარებდა რუმინელი ნაციონალისტების აზრს და მასში ხედავდა მხოლოდ დაბრკოლებას რუმინელი ხალხის თავისუფალი განვითარებისთვის. დაიწყო რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში ყველაზე სევდიანი პერიოდი, რომელსაც ახლა მოკლედ აღვწერთ.
როგორც კი რუსეთის პროტექტორატი, რომელიც ზღუდავდა რუმინელ ნაციონალისტებს, გაუქმდა, ამ უკანასკნელმა დაიწყო მთელი კამპანია მართლმადიდებლობის, როგორც „ფანარიოტული კულტურის“ წინააღმდეგ: ფანარიოტები დაცინვის საგანი გახდნენ თეატრის სცენაზეც კი, ბერებმა და ზოგადად მონაზვნობამ დაიწყეს იგივე დაცინვა, დაიწყეს სრულ ნგრევაზე საუბარი; ისინი ცდილობდნენ თეთრი სამღვდელოების შეიარაღებას ეპისკოპოსებისა და ბერების წინააღმდეგ. პარლამენტშიც კი თქვეს ბერებზე, რომ უდაბნოში უნდა წასულიყვნენ და იქ ილოცონ ცოდვილი კაცობრიობისთვის. ბერმონაზვნობის შეზღუდვისა და შესუსტების მიზნით გამოიცა საეკლესიო წესები, რომლის მიხედვითაც მხოლოდ 60 წლის მამაკაცები და 40 წლის ქალები შეძლებდნენ ბერად აღკვეცას, ხოლო ამ ასაკის ქვეშ მყოფი ინვალიდები. თეთრკანიან სასულიერო პირებს შორის ბერებისა და ეპისკოპოსების წინააღმდეგ შეთქმულებაც კი იყო. გაჩნდა ორი გაზეთი, რომელთა მიზანი იყო ეპისკოპოსების, ბერმონაზვნობისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის მთელი სტრუქტურის შეურაცხყოფა.
მაგრამ რუმინელი ლიბერალები, რომლებმაც ხელში ჩაიგდეს ძალაუფლება, კიდევ უფრო შორს წავიდნენ: მათ დაიწყეს ზოგადად უარის თქმა რელიგიაზე, სასულიერო პირების საჭიროებაზე და ა.შ. „რატომ უნდა განვითარდეს ცრურწმენები ხალხში და განამტკიცოს შუა საუკუნეების ცრურწმენები, გონივრული აზროვნება თავისთავად წამოვიდეს! ძირს მღვდლები, ეს სიბნელის დამცველები, შარლატანები, ხალხის გაძარცვა! სასულიერო პირებს არ გაუჭირდათ რუმინეთის ეკლესიის „რეფორმირება“ უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიას ჩამოერთვათ მონასტერი და საერთოდ, საეკლესიო საკუთრება არსებობდა: მშობლიური და მიძღვნილი ან მიძღვნილი წმინდა მიწის ბერძნული მონასტრებისადმი. ვულოცავთ, რომ ჩამოართმევდა უცხოელ სამღვდელოებას, მაგრამ ა. კუზას ხელის დადება არ აპირებდა: მშობლიურ მონასტრებს, პირველ რიგში, მოლდოვაში.
მანამდე სიტყვიერად განუცხადეს მოლდოვის მიტროპოლიტს სოფრონი მიკლესკუს (1851–1862), რომ მთავრობის ნებით მონასტრების საკუთრება გადადის დეპარტამენტის იურისდიქციაში, რუმინელმა ბოსებმა, მინისტრ მიხაილ კოგალნიციანოს ხელმძღვანელობით, გაანადგურეს ყველა კანონიერად დანიშნული პოლიციელი წინამძღვარი. მოძრავი და უძრავი ქონების მონასტრები ხაზინას, უძრავი ქონების (მიწა და ტყე) სახელმწიფოს საკუთრებად გამოცხადებით და მოძრავი (პირუტყვი, ვაგონი), აგრეთვე სახლები, აუქციონზე 169. მთავრობამ თავის თავზე აიღო ამ გზით გაძარცული მონასტრების მოვლა; ამ მიზნით მან გამოაცხადა ტენდერები მონასტრებისთვის სასურსათო კონტრაქტების გაფორმების მსურველებისთვის. იგივე გაკეთდა ვლახეთის მონასტრებთან; გარდა ამისა, მთლიანად დაიხურა 30 მონასტერი და წაართვეს ქონება. იგივე ბედი ეწიათ მშვილდოსან მონასტრებს; ამასთან, ამ უკანასკნელთან გაცილებით მეტი უბედურება იყო, რადგან პატრიარქები, რუსეთი და სხვა ძალები ამ მონასტრებს იცავდნენ, მაგრამ როგორც კრილოვის კატა ა.
კუზა, დიპლომატიის ყველა მუქარისა და ძახილის მიუხედავად (ხშირად, თუმცა, მოჩვენებითი), "უსმენდა და ჭამდა", მშვიდად იპყრობდა ღვთისმსახურების მონასტრებს, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მან ძლიერი მხარდაჭერა აღმოაჩინა თავის ქვეშევრდომებში, რომლებსაც ღრმად სძულდათ ფანარიოტები და ფანარიოტების კულტურა, მხოლოდ უხაროდათ მათი მშვიდობიანი ღვაწლის ყურება. კუზას მთავრობის მიერ უმდიდრესი მონასტრების და ზოგადად საეკლესიო ქონების ქურდობამ საშინელი დარტყმა მიაყენა რუმინეთის ეკლესიის კეთილდღეობას და ეს მით უფრო სამწუხარო იყო, რადგან რუმინეთის მონასტრები იყო ქველმოქმედებისა და განმანათლებლობის ცენტრები ქვეყანაში. მაგალითად, ნიამეტის ლავრა, რომელიც XIV საუკუნეში დააარსა სლავმა ბერმა, შეიცავდა მოხუცთა დიდ საწყალს, ფსიქიატრიულ სახლს, სასულიერო სემინარიას, სტამბას და ბევრ სოფლის სკოლას: ახლა ეს ყველაფერი დანგრეული იყო, სახლები კერძო საკუთრებაში გაიყიდა ან ციხეებად გადაიქცა, და ამ მონსტრებიდან მიღებული ფული მოიპარეს.
ნეამეტის ლავრა, თავის დროზე უმდიდრესი, რომელმაც ძალიან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში, ახლა სამარცხვინო გარეგნობა აქვს, ღვთისმსახურება მხოლოდ ერთ ეკლესიაში აღესრულება, ბერები (უმეტესად ხანშიშესული) დადიან ფეხშიშველი და ნაგლეჯებში, რადგან მათი მხარდაჭერა უკიდურესად უმნიშვნელოა. ბერები სახელმწიფოსგან წელიწადში 200 ფრანკს იღებენ, 150 ფრანკს კი უტოვებენ საკვებში მათი ძალიან ცუდი და მწირი საკვებისთვის. შენობები მრავალი წლის განმავლობაში არ შეკეთებულა და ბევრგან ღრმა ბზარები გაჩნდა: ნეამეცის მონასტერში ერთადერთი ეკლესია, სადაც ღვთისმსახურება ტარდება, წირვა-ლოცვაზე სრულიად ცარიელია, თუმცა გაზაფხულზე, ზაფხულში და შემოდგომაზე ლავრას უამრავი მომლოცველი სტუმრობს, რომლებსაც ნეამეტის ლავრა, სპეციალური შეთანხმების საფუძველზე, მთავრობასთან სპეციალური შეთანხმების საფუძველზე ავალდებულებს კვებას. გაღატაკებული ბერები, შემოსავლის თითქმის სრული სიმცირის გამო, შემოსავალს პოულობენ ჯვრების გაყიდვით, ხისგან შემობრუნებული ნივთების მომზადებაში, მომლოცველთათვის სხვადასხვა მომსახურების გაწევაში და ა.შ.
აღწერილი ორდენები სხვა მონასტრებშიც არსებობს; უფრო მეტიც, ის მონასტრები, სადაც არფუნდარიკი არ არის, კიდევ უფრო ღარიბია და ზოგიერთი მონასტერი, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის დახურული, სრული ნანგრევებია.
პრინც ა.კუზას მეორე მნიშვნელოვანი საეკლესიო რეფორმა იყო რუმინეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის დამოუკიდებლობის (ავტოკეფალიის) გამოცხადება და მისი ტრანსფორმაცია სპეციალური ანტიკანონიკური მოდელის მიხედვით. ამაოდ მუდმივები. პატრიარქმა სოფრონიმ საკათედრო ტაძარში რუმინეთის ხელისუფლების თვითნებობა გააპროტესტა. არქიმანდრიტი შეთანხმებული გადაწყვეტილებით ბუკურესტში გაგზავნეს. კლეოვული მტრულად მიიღეს და მთავრობის წინააღმდეგ შეთქმულების ბრალდებით, ესკორტით გააძევეს ქალაქ ჟურჟევოში, დუნაიზე, კონსტანტინოპოლის გზის გასწვრივ. როდესაც კლეოვული კონსტანტინოპოლში დაბრუნდა, პატრიარქმა კვლავ მოიწვია კრება, რომელზეც გადაწყდა რჩევის მიცემა სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიებისგან, მათ შორის რუსეთისგან; შეადგინეს ოფიციალური შეტყობინება რუსეთის წმინდა სინოდში.
ევროპის საზოგადოებრივი აზრის წინაშე თავის გასამართლებლად, კუზამ ბრძანა, დაეწერა მიმოწერა უცხოურ გაზეთებში, რაც ამტკიცებდა, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის უთანხმოების მთავარი მიზეზი რუმინეთის ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭებასთან დაკავშირებით იყო მატერიალური ზარალის შიში, რომელსაც საპატრიარქოს ხაზინა დააყენებდა. პატრიარქის გზავნილზე პასუხი უცხოურ გაზეთებშიც გამოქვეყნდა; ერთი სიტყვით, კუზა ყოველ ჯერზე ცდილობდა დასავლეთ ევროპის საზოგადოებრივი აზრის ყურადღების მიქცევას, რადგან მის მხარდაჭერასა და რუსეთის მიმართ მტრულ დამოკიდებულებაში მდგომარეობდა პრინცის გაბედული ექსპლუატაციების წარმატების მთელი საიდუმლო. და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც შეიტყო, რომ პატრიარქი მიმართა ბერძნულ და რუსულ ეკლესიებს, კუზამ პირობა დადო, რომ პატრიარქთან მოლაპარაკებას აპირებდა; მაგრამ დასავლური ძალების (ძირითადად საფრანგეთის) მიერ წაქეზებული ეს პირობა არც მან შეასრულა. შემდეგ პატრიარქმა სოფრონიუსმა მესამედ მოიწვია საბჭო, რომელზეც გადაწყდა ახალი წერილი მიეწერა რუმინეთის უფლისწულისთვის, რომლითაც უარყო მისი პასუხი და მოიწვია კანონიერი წესრიგის დასაბრუნებლად.
როდესაც რუსეთში კონსტანტინოპოლის პატრიარქის გზავნილი მიიღეს, წმინდა სინოდმა მოსკოვის ფილარეტს დაავალა პასუხის შედგენა. მიტროპოლიტმა ფილარეტმა მიუთითა საეკლესიო დამოუკიდებლობის მოპოვების კანონიერი გზა: ითხოვა კონსტანტინოპოლის პატრიარქისა და სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიების კურთხევა და თანხმობა. კუზა ამას არ დათანხმდა და განაგრძო თავისი მიზანმიმართული საეკლესიო პოლიტიკა. მართლმადიდებლური რუმინული ეკლესიის მართვა დაევალა საერო ხელისუფლებაზე მთლიანად დამოკიდებულ „ზოგად“ სინოდს; სინოდის წევრები შედიოდნენ: 1) ყველა რუმინელი ეპისკოპოსი, 2) სამი დეპუტატი თითოეული ეპარქიიდან მღვდლებისაგან ან საეროებისგან, არჩეული 3 წლით. სინოდს ხელმძღვანელობს ვლახეთის მიტროპოლიტი, რომელსაც რუმინეთის პრიმატს უწოდებენ, მაგრამ ის არის ამ სინოდის თავმჯდომარე მმართველის სახელით და არა თავისი წოდების გამო. სინოდი იკრიბება ორ წელიწადში ერთხელ. სინოდის მოწვევის, კითხვების დასმის, სინოდალურ ბრძანებებში მონაწილეობის, თავადის მიერ გადაწყვეტილებების დასამტკიცებლად წარდგენისა და მათი შესრულების უფლება ეკუთვნის აღმსარებლობის მინისტრს.
თუ სინოდის რომელიმე წევრი დასვამს შეკითხვას, კონფესიების მინისტრს უფლება აქვს დახუროს სინოდი. თუ გადაუდებელია სინოდის საგანგებო კრების მოწვევის აუცილებლობა, მაშინ ეპისკოპოსები ვალდებულნი არიან მიმართონ აღმსარებლობის მინისტრს, რომლის ნებაზეა დამოკიდებული, ეთანხმება თუ არ ეთანხმება თხოვნას. სარწმუნოებასა და ზოგადად სულიერ საგნებთან დაკავშირებულ საკითხებში სინოდს აქვს საკანონმდებლო და ადმინისტრაციული ძალაუფლება, მაგრამ მას არ აქვს უფლება ზედამხედველობა გაუწიოს მეცნიერების სწავლებას სემინარიებში; ანალოგიურად, მას არ აქვს უფლება ჩაერიოს რელიგიური შემწყნარებლობისა და სინდისის თავისუფლების საკითხებში, რომლებშიც მხოლოდ სამოქალაქო ხელისუფლებას სურს თავი ჩათვალოს ყველაზე კომპეტენტურად. რუმინულის გარდა სხვა ენა არ შეიძლება შევიდეს რუმინულ ეკლესიაში. სინოდის დასკვნები კანონის ძალას იღებენ თავადის დამტკიცებით.
ეპისკოპოსის თავმჯდომარეობით ეპარქიის სინოდები იკრიბებიან; ისინი შედგება სამი წევრისაგან, რომლებიც არჩეულია ორი სინოდის მეშვეობით მესამემდე და სემინარიების რექტორებისაგან; მათ ევალებათ სულიერი დეპარტამენტის მიერ გამოცემული კანონების შესრულება. 1865 წელს ამ რეფორმებს დაემატა ახალი კანონი: კონფესიების მინისტრის წინადადებით, რუმინეთის მიტროპოლიტი და ეპარქიის ეპისკოპოსებს ნიშნავენ თავადი. მიტროპოლიტებს და ეპისკოპოსებს სულიერი დანაშაულისთვის სინოდი სჯის, სხვა დანაშაულისთვის კი საკასაციო სასამართლო. და იმისთვის, რომ ერთხელ და სამუდამოდ ბოლო მოეღოს ძველ სისტემას, სპეციალური მუხლით დადგინდა: „უქმდება ყველა წინა კანონი, რომელიც არ ეთანხმება წინამდებარე კანონმდებლობას“.
ამგვარად, ეკლესია მთლიანად დაექვემდებარა მათ იურისდიქციას, პრინცი კუზა და მაშინდელი რუმინელი ნაციონალისტი ავტორიტეტები აპირებდნენ უფრო შორს წასულიყვნენ. დაამცირეს, გაანადგურეს და ეკლესია დაუქვემდებარათ მათ მკაცრ ზედამხედველობას, როგორც არაკეთილსინდისიერ დაწესებულებას, მათ განიზრახეს რუმინეთისთვის სხვა დასავლეთ ევროპული სარწმუნოება მიეცათ „ფანარიოტული კულტურის“ ნაცვლად. პრინც კუზას, რწმენის საკითხებში შეუზღუდავი ავტოკრატიის სურვილით, უფრო მოსწონდა პროტესტანტიზმი, ხოლო რუმინელი ერის სხვა აღორძინებულებს, რომლებსაც სურდათ მთლიანად რომაელ ხალხებთან შეერთება, რომის კათოლიციზმი ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა "ძველი რომაელთა შთამომავლების" პოპულარულ იდეალებს. მინისტრმა-პრეზიდენტმა მ. გრიგორიანული კალენდარი შემოვიდა ზოგად გამოყენებაში და სამოქალაქო ქორწინება გახდა სავალდებულო, ხოლო საეკლესიო კალენდარი დარჩა დაქორწინებულთა შეხედულებისამებრ (როგორც დღეს ხდება).
ვატიკანმა, რა თქმა უნდა, არ გამოტოვა მისთვის დადებული ხელსაყრელი დრო და დაიწყო პროპაგანდა რუმინეთში. იასში, სამი წმინდანის ეკლესიასთან, უკვე იყო ლათინური ტაძარი; 1864 წლის 25 ოქტომბერს გადაწყდა რომის კათოლიკური სემინარიის დაარსება რუმინელი კათოლიკეების შვილებისთვის და სხვათა შორის ყველასთვის, ვისაც სურდა შვილების იქ გაგზავნა, რადგან რუმინეთში რელიგიის სრული თავისუფლება იყო გამოცხადებული. კუზას მთავრობა მაშინ აპირებდა ორგანოების და კიდევ filioque-ს შემოღებას. ერთი სიტყვით, მართლმადიდებლობას სერიოზული საფრთხე ემუქრებოდა. ლათინიზმის წარმატება გარკვეულწილად გადაიდო თავად პაპმა, რომელმაც გააპროტესტა რომის კათოლიკური სემინარიის დაქვემდებარება კონფესიების მინისტრისადმი, ასევე რელიგიის მინისტრის ეკლესიის თანამდებობებზე დანიშვნა.
უსაზღვროდ ძალაუფლების მშიერ კუზას პროტესტანტიზმი უფრო მოსწონდა; მაგრამ, არ სურდა ამ საკითხზე უთანხმოება თავის ყოფილ თანამოაზრე ნაციონალისტებთან, ისევე როგორც ხალხის გაღიზიანება, რომლებშიც მისი მკვეთრი რეფორმები უკვე არეულობას იწვევდა, კუზა ფრთხილად მფარველობდა დასავლეთის პროტესტანტულ იდეებს, ამ შემთხვევაში მოქმედებდა მისი მეუღლის ელენას მეშვეობით. დასავლეთის პროტესტანტულ სექტებს მიეცათ სრული თავისუფლება, მართლმადიდებლობის ტოლფასი; მათ წახალისებაც კი მიიღეს, რომელიც აშკარად მიზნად ისახავდა მათ გაძლიერებას და გავრცელებას მართლმადიდებელ რუმინელ მოსახლეობაში. 1863 წლის 13 მარტს ავსტრიის მფარველობით უნგრელებისთვის ბუკურესტში ახალი რეფორმირებული ეკლესიის დაარსების დღესასწაული გაიმართა; დღესასწაულს ესწრებოდნენ ავსტრიის კონსული - კათოლიკე, რეფორმირებული მოძღვარი, როგორც საზოგადოების წარმომადგენელი, ლუთერანელი მოძღვარი და დიაკონი და ანგლიკანური მისიონერული საზოგადოების წევრი.
ერთი სიტყვით, აქ მთელი დასავლეთ ევროპა შეიკრიბა, რათა საზეიმოდ აღენიშნათ თავიანთი გამარჯვების დღესასწაული მართლმადიდებლური აღმოსავლეთიდან მოწყვეტილ თავდაპირველ მართლმადიდებლურ ქვეყანაში. მართლმადიდებელი რუმინელი პრინცესა ელენა პომპეზურად ჩამოვიდა რუმინეთის მთავრობისგან. ყველა ამ ადამიანმა აქტიური მონაწილეობა მიიღო რეფორმების დღესასწაულში: ზოგი კითხულობდა ლოცვებს, ზოგი კითხულობდა ქადაგებებს და სიტყვებს და ა.შ. ავსტრიის კონსულმა, როგორც ზეიმის მასპინძელმა, გულითადად მიანიჭა ქვის დადების უფლება პრინცესა ელენეს, რომელმაც იმავდროულად წარმოთქვა შემდეგი სიტყვები: „ბედნიერი ვარ, რომ მე მიწვეული ვარ ქრისტიანული რეფორმის საძირკვლის ახალი ნომრით. ინსტიტუციები, რომლებიც კომფორტს და სულიერ ბალზამს მოაქვს რუმინეთის მიწაზე, იზრდება ამინ, ამინ.
პროტესტანტული თემების ხსენებულმა წარმომადგენლებმა, რა თქმა უნდა, ვერ დაინახეს ტახტის სიმაღლიდან მათთვის მიმართულ ამ სიტყვებში, არა მხოლოდ ფართო რელიგიური შემწყნარებლობა ყველა სარწმუნოების მიმართ, არამედ მოუწოდებდნენ მათ შეუფერხებლად მოქმედებდნენ მართლმადიდებლურ სფეროში, რომ ქვეყანაში მართლმადიდებლობა ხელ-ფეხი იყო შებოჭილი პრინც კუზას რეფორმებით. იმავე წელს აღადგინეს და გაფართოვდნენ ლუთერანული ეკლესიაც, რისთვისაც ლუთერანთა უზენაესმა მფარველმა, პრუსიის მეფე ვილჰელმმა, ამ შემთხვევაში გაგზავნა ძვირფასი ბიბლია საკურთხევლისთვის და საჩუქრად 1000 ტალერი ახალი ორღანის ასაგებად, ტრანსპორტირებისთვის და დამონტაჟებისთვის.
როგორ რეაგირებდა რუმინელი სამღვდელოება ნაციონალისტური პარტიის ყველა სამუშაოზე, რომლის სათავეშიც იყო კუზა და მართლმადიდებლობის სხვა ექიმები? სამწუხაროდ, უნდა აღინიშნოს, რომ ვესტერნიზაციის მოძრაობა, რომელმაც მთელი რუმინული ინტელიგენცია მოიცვა, სასულიერო პირებისთვის უცხო არ დარჩენილა. სასულიერო პირებმა ძალიან აქტიური მონაწილეობა მიიღეს ორი სამთავროს ერთ მთლიანობაში გაერთიანებაში და ზოგადად ლიბერალური ნაციონალისტური პარტიის მუშაობაში. დროებითი დივანების თავმჯდომარეები, რომლებზეც სამთავროების გაერთიანების შესახებ სატელევიზიო გამოსვლები იმართებოდა და განიხილებოდა ლიბერალური ხასიათის სხვა საკითხები, იყვნენ მოლდოვისა და ვლახეთის მიტროპოლიტი. მიტროპოლიტები ხელმძღვანელობდნენ საარჩევნო კრებებს, რომლებზეც ა.კუზა უკანონოდ აირჩიეს მოლდოვის, შემდეგ კი ვლახეთის მმართველად. მართალია, მოლდოველმა მიტროპოლიტმა (სოფრონიიმ) გააპროტესტა არჩევნები (თუმცა ეს უსარგებლო იყო), მაგრამ ვალაჩი ესეც არ გააკეთა, მაგრამ უდავოდ წავიდა დინებით. ამ მოძრაობაში აქტიურ მონაწილეობას იღებდნენ მართლმადიდებლობისადმი თავდადებული ეპისკოპოსებიც, როგორც ძმები ფილარეტი და ნეოფიტოს სკრიბანები.
რასაკვირველია, მათ არ უწინასწარმეტყველეს ის საშინელი შედეგები, რაც აქედან მოჰყვა მართლმადიდებლობას და თუნდაც რუმინელ ეროვნებას. ზოგადად რუმინელმა სამღვდელოებამ შესცოდა და სცოდავს გატაცებით პოლიტიკური საქმეებით, პარტიულობით, პარტიებში როლის თამაშის სურვილით, პოლიტიკაში ამა თუ იმ მიმართულების მიყოლებით. რუმინელი სამღვდელოების ამ ნაკლოვანების საწინააღმდეგოდ, გასული საუკუნის ბოლო მეოთხედის რუმინეთის ეკლესიის ყველაზე გამოჩენილმა მღვდლებმა (როგორიცაა სილვესტერ ქსუშმა და მიტროპოლიტმა იოსებ მოლდოველმა) მიიღეს ზომები და განუმარტეს სასულიერო პირებს, რომ მათი ადგილი არ იყო პოლიტიკურ საქმეებში ჩართვა. მაგრამ, ზოგადად, სასულიერო პირების ეს გატაცება პოლიტიკით, რომელიც წარმოადგენს მართლმადიდებლური რუმინეთის ნამდვილ უბედურებას, კვლავ სუფევს რუმინეთში. მანამდე კი მასში მართლმადიდებლობას მტრები ფეხქვეშ გათელდებიან, სანამ სამღვდელოება არ გათავისუფლდება პოლიტიკის ამ უბედური გატაცებისგან.
რუმინეთის ეკლესიის ისტორიამ იცის შემთხვევები, როდესაც რუმინეთში გამოჩენილმა ნათელმცოდნეებმაც კი მიიღეს ისეთი დამანგრეველი ჰობი, როგორიცაა ეპისკოპოსი მელქისედეკის დაუვიწყარი ხსოვნა, რომელიც არქიმანდრიტის რანგში იყო და სასულიერო პირების მოადგილე იყო 1857 წელს სამთავროების გაერთიანებისა და სამთავროების მინისტრების 181 მინისტრის თათბირზე. აღიარებამ და განათლებამ დიდი წვლილი შეიტანა ლიბერალურ პარტიაში, თუმცა მოგვიანებით მან მწარედ მოინანია ეს. და თუ ეს აღიარეს რუმინეთის ეკლესიის მნათობებმა, ყველაზე განათლებულმა და ჭკვიანმა რუმინელმა წმინდანებმა, მაშინ არაფერია სათქმელი რუმინელი სამღვდელოების სხვა, ნაკლებად გონივრული და უფრო მგზნებარე წევრებზე რაციონალისტური ტენდენციების ზოგადი ენთუზიაზმის ეპოქაში. ამ უკანასკნელებმა პირდაპირ უფლებას აძლევდნენ საკუთარ თავს ღიად და თუნდაც თავხედურად დასცინოდნენ არა მხოლოდ რიტუალებს, არამედ მართლმადიდებლობის დოგმებსაც.
ზოგადად, პრინც კუზას საეკლესიო რეფორმებმა, რომელმაც რუმინეთის ეკლესიის სასულიერო პირები მთლიანად დაუქვემდებარა საერო ხელისუფლებას, ძალიან საზიანო გავლენა მოახდინა მის მორალურ მდგომარეობაზე. საერო ხელისუფლება უღირს პირებს ნიშნავდა კათედრაზე, ხოლო აღმსარებლობის მინისტრი საეპისკოპოსო კათედრაზე კანდიდატის არჩევისას მხოლოდ ფულადი გამოთვლებით ხელმძღვანელობდა: კათედრას აძლევდნენ მას, ვინც ყველაზე მეტ ფულს გასცემდა. ამ გარემოებამ შემზარავი პროპორციები მიიღო და ამის საფუძველზე იყო უამრავი სკანდალური შემთხვევა, რომლებზეც საუბარი არ არის...
არგეს ტაძარი რუმინეთში
თავი IV. ბრძოლა ეკლესიის კანონიკური აგებულებისათვის
სლავები მართლმადიდებლობის ჩემპიონები არიან. - სოფრონი მოლდოველი. – ფილარეტ სკრიბანი და მისი საქმიანობა რუმინეთის ეკლესიის სასარგებლოდ. - ბრძოლის შედეგები. – ა.კუზას დაცემა და რომაული კათოლიკოსის რუმინეთის ტახტზე ასვლა კარლ რუმინელის სახით. – ახალი საფრთხეები და მართლმადიდებლობის ახალი ჩემპიონები. – რომაელთა მელქისედეკი და ხუშის ვერცხლი. - მართლმადიდებლობის ტრიუმფი. – რუმინეთის ეკლესიის კანონიკური კავშირი აღმოსავლეთის სხვა ეკლესიებთან და განსაკუთრებით რუსულ ეკლესიასთან.
რაც არ უნდა ბნელი იყოს რუმინული ეკლესიის ისტორია ამ სევდიანი პერიოდის განმავლობაში, მის ფონზე, ბევრი ნათელი პიროვნებაა. ღვთის განგებულებამ თავად რუმინელებიდან გამოაჩინა დიდი კაცები, რომლებიც დავითის მსგავსად, რწმენისა და ჭეშმარიტების სლოკინით შეიარაღებულნი, გამოვიდნენ გოლიათ-კუზას წინააღმდეგ თავიანთი მამების ფეხქვეშ რელიგიის დასაცავად; ბრძოლა იყო ხანგრძლივი და რთული, მაგრამ საბოლოოდ ისინი გამოვიდნენ გამარჯვებულები და მათი სახელები ოქროს ასოებით უნდა იყოს ჩაწერილი არა მხოლოდ რუმინეთის ეკლესიის, არამედ მთელი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ისტორიის ფირფიტებზე.
აი სულგრძელი რუმინეთის ეკლესიის მართლმადიდებლურ სფეროში ამ დაუვიწყარი მებრძოლებისა და ისტორიული მოღვაწეების სახელები: მიტროპოლიტი სოფრონიუსი, ეპისკოპოსები ფილარეტი და ნეოფიტ სკრიბანი, მოგვიანებით კი მეუფე. მელქისედეკი, რომაელი ეპისკოპოსი, მეუფე სილვესტერი, ხუშის ეპისკოპოსი, იოსები, მიტროპოლიტი. მოლდაველი და ათანასე, რიმნიკ-ნოვოსევარინსკის ეპისკოპოსი. ახლა ჩვენ გავაგრძელებთ მართლმადიდებლობის ამ მოშურნეთა მოღვაწეობის მოკლე შეჯამებას.
როდესაც საეკლესიო ქონება გაძარცვეს და მონასტრები გაძარცვეს, მიტროპოლიტი ამ ძალადობის უშიშარი მოწინააღმდეგედ გამოჩნდა. მოლდოვური სოფრონი. მოლდავეთის საყდრის ყველაზე ღირსეული წმინდანი წარმოშობით უძველესი ბოიარის ოჯახიდან იყო და მის მიმართულებას ეკუთვნოდა მარად დასამახსოვრებელი რუმინელი მმართველების დიდებული გალაქტიკა, მისი წინამორბედები, როგორებიც იყვნენ გაბრიელ ბანულესკუ, ბენჯამინ კოსტაკისი და გრიგოლ IV ვლაჩიელი. ნიამეც ლავრის სტუდენტი, რომელმაც იქ მიტროპოლიტისაგან მიიღო ტონუსი. ამ უკანასკნელის მოწაფე ბენიამინი, ბუნებით ბრწყინვალედ ნიჭიერი სოფრონი მთელი თავისი მოღვაწეობითა და ცხოვრებით იყო მართლმადიდებლობის ღრმად თავდადებული მწყემსი; მან დაამტკიცა თავისი სამქადაგებლო საქმიანობა და ადმინისტრაციული ბრძანებები ეკლესიის სასარგებლოდ და საბოლოოდ დაბეჭდა თავისი მართალი მოწამეობა უფლისწული კუზას ბოროტი მსახურების ხელით. როდესაც ამ უფლისწულის გეგმები სრულად გამოვლინდა, სოფრონი გაბედულად დაუპირისპირდა მათ და მართლმადიდებლური ეკლესიის მხარდაჭერა სთხოვა. რუსეთი.
მან შენიშვნა გაუგზავნა კიშინიოვის მთავარეპისკოპოს ანტონს, როგორც მართლმადიდებლური სახელმწიფოს უახლოეს სულიერ და ადმინისტრაციულ მოხელეს, სამთავროს მიერ მოლდოვის ეკლესიის დევნის შესახებ, ევედრებოდა მეუფეს. ანტონიმ თხოვნით მიმართა სუვერენულ იმპერატორს მოლდოვის ეკლესიისა და სასულიერო პირების დასაცავად ჩაგვრისა და დევნისგან. კუზას მთავრობამ მიტროპოლიტენის საპროტესტო აქციებს მიხედა. სოფრონიამ, თითქოს წინააღმდეგობა გაუწია სამთავროს ძალაუფლებას, მას გადასახლება მიუსაჯა. მასთან ერთად იგივე ბედი ეწია ნიამეტის ლავრის რექტორს გერასიმეს. ამაოდ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი სოფრონიუსი, როგორც მოლდოვის ეკლესიის უზენაესი მწყემსი, აპროტესტებდა რუმინეთის მთავრობის ამგვარ ძალადობას: იგი დაჟინებით აგრძელებდა მის დესტრუქციულ გზას და საპროტესტო გამოსვლებისთვის შური იძია ახალი დევნის გზით.
და ძნელი სათქმელია, როგორ დასრულდებოდა ეს ყველაფერი, თუ რუმინეთის ეკლესიის იერარქებიდან არ გამოჩენილიყვნენ მართლმადიდებლობისთვის სხვა თავდაუზოგავი მებრძოლები, რომლებმაც საბოლოოდ მოახერხეს უძველესი ისტორიული სალოცავის დაცვა და საზოგადოების აზრის ოდნავ განსხვავებული მიმართულებაც კი - კერძოდ, რუმინელ ხალხში ჯანსაღი ისტორიული თვითშემეცნების გაღვიძებისაკენ, როგორც მართლმადიდებელი ხალხის მართლმადიდებლობის გარანტია.
იოსები, მოლდოვისა და სოჭავის მიტროპოლიტი
At the head of these glorious champions of Orthodoxy is the great saint of the Romanian land Filaret Scriban-Popescu (i.e. Popovich), Bishop of Stavropol (nominal). Even the shortest history of the Romanian Church should give pride of place to this giant hero, the savior of the Romanian Orthodox Church from the terrible danger that threatened it, for everything that is currently good in Romanian church life is owed to Philaret Scriban. მისი მნიშვნელობის შეფასებისას პროფ. კონსტ. Erbiceanu, says: “If at present Romania has its own defender, its apologist for Christianity, then this is him; If anyone among us boasts of knowledge of Christianity, he owes this entirely to him; if lamps are still visible here and there in the Romanian church, then these are his children; if, finally, there is still Christian life between us, then we should be entirely grateful to Philaret for this.” და ეს მახასიათებელი საერთოდ არ არის გადაჭარბებული.
Indeed, the appearance of Philaret Scriban (as well as his brother Neophyte, who was a zealous assistant to him) on the historical arena of a time when Orthodoxy was in very serious danger, is an event of the greatest church-historical importance. ეს ნიშნავს რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში უკეთესობისკენ შემობრუნების დასაწყისს.
ფილარეტ სკრიბანი, სტავროპოლის ეპისკოპოსი
ნეოფიტოს სკრიბანუსი, ედესის ეპისკოპოსი
ამიტომ მან მთელი თავისი მდიდარი ენერგია მიუძღვნა მართლმადიდებლობის დაცვას. Fairly believing that Orthodoxy in all its strength and beauty was preserved in Russia, he, already a professor at the Iasi Academy, left the department and, as a simple student, entered the Kyiv Theological Academy, founded by his compatriot Peter (Mogila). Filaret Skriban spent only two years at the Kyiv Academy, but this time was absolutely enough for the gifted Scriabin to, having studied the Russian language, at the same time, with brilliant success, complete the full course of the academy and receive a master's degree in theology. At the Kyiv Academy, his ideals of Orthodoxy and his connections with Orthodox Russia were finally strengthened, which he perfectly expressed in his speech delivered at the end of the academy course in the presence of Metropolitan Philaret (of Kyiv). “I am a foreigner here,” he said casually, “my family, my fatherland is far from here, and our language is different. But here, in this cradle of faith and enlightenment of the greatest monarchy in the world, I am accepted as one of my own, and perhaps more than one of my own.
ორი წელი გავატარე აქ შენი მამობრივი მფარველობით, კარგი მასწავლებლების ხელმძღვანელობით, გარშემომყოფთა მეგობრობაში და ეს ორი წელი საუკეთესოდ მიმაჩნია ჩემს ცხოვრებაში... სამშობლოში რომ დავბრუნდე და სამშობლო მკითხოს, ისწავლე ჭეშმარიტი სიბრძნე და ქრისტიანული ღვთისმოსაობა? მე მას ვეტყვი: მე არა მარტო ვიცოდი, არამედ ვნახე... თუ ყოვლისმცოდნეობის ევროპული ტრაბახი მომივიდა კონკურენციაში, ვეტყვი, რომ შეიძლება მან ყველაფერი იცის, მაგრამ მართლმადიდებლური ეკლესია უძველესი სიწმინდითა და ბრწყინვალებით არ უნახავს. რაოდენ სასურველი იქნება მთელი ჩემი სამშობლოსთვის, როცა მას ქრისტიანული განმანათლებლობის ნაყოფს მოვუტან სწორედ იმ ვერტოგრადიდან, რომელიც დარგეს მისმა ერთ-ერთმა ვაჟმა, მართლმადიდებლური სარწმუნოებისადმი გულმოდგინებით განთქმული“. კიევში, აკადემიის დამთავრებისთანავე, ვასილი სკრიბანმა, მიტროპოლიტ ბენიამინ კოსტაკისის თანხმობით, აკურთხეს ბერი, სახელად ფილარეტი. მაგრამ სანამ სამშობლოში წავიდოდა, მოსკოვში წავიდა და 2 თვე თავად მიტროპოლიტთან ცხოვრობდა. ფილარეტი მოსკოვი.
ამ დიდ წმინდანთან საუბრებმა, ფილარეტ სკრიბანის თქმით, ძალიან სასიკეთო გავლენა მოახდინა მასზე და კიდევ უფრო გააძლიერა ის კარგი პრინციპები, რაც შემდგომში დაედო საფუძვლად მის თავგანწირულ მოღვაწეობას ეკლესიისა და სამშობლოს საკეთილდღეოდ. ფილარეტ სკრიბანმა ძალიან სასიამოვნო შთაბეჭდილება მოახდინა მოსკოვის ფილარეტზე. დაემშვიდობა სკრიბანს, მოსკოვის წმინდანმა მას ძვირადღირებული პანაგია გადასცა - იმ დიდებული ეპისკოპოსის ნიშნად, რომელიც შემდგომში ფილარეტ სკრიბანმა დიდი პატივით და ეკლესიისთვის სარგებლობით ჩაატარა. მცირე ხნით ეწვია პეტერბურგს - რუსეთის სიდიადე და გარეგნული ბრწყინვალების ძეგლი, რომელმაც ახალგაზრდა სკრიბანზე შთაბეჭდილება მოახდინა რუსეთის ძლიერებითა და პოლიტიკური ძლევამოსილებით, იგი გაემგზავრა სამშობლოში, სადაც ხელგაშლილი მიიღო ღირსი ვენიამინ კოსტაკისი, რომელმაც მალევე ხელდასხმა მისცა მღვდელმთავრად და მის იერონოკის წოდებით. სოკოლის სემინარიის რექტორად დანიშვნა. ამიერიდან დაიწყო ფილარეტ სკრიბანის ნაყოფიერი მოღვაწეობა.
ფილარეტ სკრიბანი 20 წლის განმავლობაში მსახურობდა რექტორად, ჯერ არქიმანდრიტის, ხოლო 1852 წლიდან სტავროპოლის ეპისკოპოსის ხარისხში. სოკოლის სემინარიის რექტორის თანამდებობის დაკავების შემდეგ მალევე დაიწყო მისი რადიკალური ტრანსფორმაცია: გადააქცია 8-კლასიან სრულ სემინარიად; გაამდიდრა სემინარიის ბიბლიოთეკა ყველაზე მრავალფეროვანი შინაარსის მრავალი წიგნით, განსაკუთრებით სასულიერო, სხვადასხვა ენაზე და ძირითადად სლავურ-რუსულ ენაზე; სემინარიაში დააარსა სტამბა ძველი საჭირო წიგნების გადასაბეჭდად და ახლის დასაბეჭდად; სემინარიის პროფესორების წახალისება სასულიერო შინაარსის თხზულების დასაწერად. მისი წინადადებით, სემინარიის პროფესორებს უნდა ექადაგათ ქალაქ იასის სხვადასხვა ეკლესიაში ყველა კვირა და უქმე დღეები; ის თავად ამზადებდა თავის მოწაფეებს კარგი ქადაგების შედგენაში, ასწავლიდა მათ წაკითხვას; იგივე ყურადღება ექცეოდა საეკლესიო გალობას. 20 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში იყო იასის სემინარიის რექტორი, ფ.
სკრიბანმა საფუძველი ჩაუყარა სულიერი განათლების აღორძინებას რუმინეთში, რითაც შექმნა საპირწონე იმ „რუმინული ეროვნების აღმდგენითა“, რომლებიც უკვე ძალიან შორს წავიდნენ თავიანთ საქმიანობაში და ძირს უთხრეს ხალხის ნამდვილ ეროვნულ და რელიგიურ საფუძვლებს. მან მოუწოდა სემინარიის საუკეთესო სტუდენტებს აეღოთ სამონასტრო წოდება და ნიმუშად დააწესა რუსული ეკლესია თავისი დიდი წმინდანებით, აჟიტირებულებს დაარქვა რუსი მღვდელმთავრების 170 სახელი. მისი სწავლისა და უაღრესად მნიშვნელოვანი ქადაგებისთვის, რამაც დაუძლეველი შთაბეჭდილება მოახდინა მის მსმენელებზე, მიენიჭა პროფესორის წოდება. და სემინარიის რექტორის დაუღალავი შრომის შედეგები ბრწყინვალე აღმოჩნდა: რომელ ქალაქში, რომელ სოფელში, რუმინეთის რომელ კუთხეში არ არიან მისი სტუდენტები, რომლებიც არ ისწავლიდნენ სიცოცხლისთვის სასარგებლო გაკვეთილებს მისი სწავლებიდან!
"ოჰ, თუ", - იძახის პროფესორი ერბოჩეანუ ფილარეტ სკრიბანის დახასიათების დასასრულს, "რუმინეთში უფრო მეტი თავდაუზოგავი და სრულიად თავდადებული მასწავლებლები იყვნენ, მაშინ ჩვენი საზოგადოება მნიშვნელოვან პროგრესს მიაღწევდა ჭეშმარიტ განმანათლებლობაში, მაშინ რუმინეთის ნათელი მომავალი უზრუნველყოფილი იქნებოდა"! ფილარეტ სკრიბანის გამორჩეული შესაძლებლობები შენიშნა უფლისწულმა კუზამ, რომელსაც სურდა მისი თავის მხარეზე გადაბირება, შესთავაზა მოლდოვის მიტროპოლიტის სკამი, ხოლო მის ძმას, ნეოფიტოს სკრიაბინს, ვლახეთის მიტროპოლიტის თავმჯდომარე; მაგრამ ორივემ უარი თქვა „ბოროტი“ კუზასგან დანიშვნაზე, რადგან საერო მმართველისგან სულიერი თანამდებობის ასეთი მიღება არაკანონიკურად მიიჩნია. სამაგიეროდ, მან პირდაპირ აიღო კუზას მთავრობა. ისინი ამბობენ, რომ როდესაც ეკლესიისა და მონასტრის ქონება ხაზინას ჩამოართვეს, ფილარეტ სკრიბანმა (მაშინ ჯერ კიდევ მხურვალე ახალგაზრდა), სინოდის საზეიმო სხდომაზე, თავად პრინც კუზას თანდასწრებით, საეპისკოპოსო ტანისამოსით, წყევლა გამოუცხადა მას, მთელ მის ოჯახს და მთელ კლანს.
გარდა ამისა, როდესაც პრინც კუზას საეკლესიო რეფორმები გამოცხადდა, ფილარეტ სკრიბანმა გადაწყვიტა წასულიყო ბუკურესტში მოწვევის გარეშე, რათა შეეწინააღმდეგა იქ ამ რეფორმებს; მაგრამ გზაზე ჟანდარმებმა გააჩერეს და ბადრაგით დაბრუნდნენ იასში. შემდეგ მან საპროტესტო აქცია გამართა გარანტორების კონსულებთან და მოწვეული „გენერალური“ სინოდის სახელით, ჩიოდა მმართველის თვითნებობაზე და მის მიერ განხორციელებულ საეკლესიო სიახლეებზე. რუსეთის კონსულისთვის წარდგენილ შუამდგომლობებში ფილარეტი რუსეთის მთავრობას სთხოვდა შუამავლობას რუმინეთის ეკლესიისთვის და პატივს სცემდა მას მართლმადიდებლობის გადარჩენისთვის კუზას მთავრობასთან მიმართებაში ყველაზე გადამწყვეტი ზომების მიღება: საერო ხელისუფლების მიერ დანიშნული ეპისკოპოსების გადაყენება, რუმინეთიდან განდევნა პრინცი კუზა და ბრალდებულის ბრალდება.
ამ დროის განმავლობაში დაწერილ პოლემიკურ ნაშრომებში 171 ძმები სკრიბანი ამტკიცებდნენ, რომ მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა წევრი - სასულიერო პირები და საეროები - ექვემდებარება განსჯას, რომ სასულიერო პირებს შეუძლიათ მწყემსებივით განიკითხონ საეროები და არა პირიქით; სინოდი უნდა შედგებოდეს მხოლოდ ეპისკოპოსებისგან და არა პრესვიტერებისა და დიაკვნებისგან, მით უმეტეს საეროებისგან. რაც შეეხება იმ პროგრესს, რომლითაც რუმინელი აღორძინებისტები ასე ამაყობენ და რომელსაც ეკლესია დაუქვემდებარა, ეს პროგრესი პირობითი ცნებაა და მხოლოდ ის არის ნამდვილად პროგრესული, რომელიც სრულად შეესაბამება მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას. ამ აზრების გამო ფილარეტ სკრიბანმა დიდი უბედურება განიცადა რუმინელი რაციონალისტი აღორძინების მხრიდან, რომლებიც ყვიროდნენ, რომ მათთვის, როგორც ძველი რომაელების შთამომავლებისთვის, ტრაიანეს ქანდაკება უფრო ღირებული იყო ვიდრე ქრისტეს ჯვარი; ისინი სკრიბანებს ჩამორჩენილს და დაჟანგებულს უწოდებდნენ. მაგრამ სიმართლე საბოლოოდ გაიმარჯვა. შვიდწლიანი ჯიუტი ბრძოლის შემდეგ გამარჯვება სკრიბანების მხარეზე იყო. 1865 წლის კანონი, რომელიც მიმართული იყო ეკლესიის კანონიკური ინსტიტუტების წინააღმდეგ, გაუქმდა და ჩაანაცვლა 1872 წლის კანონი, რომელიც რედაქტირებულია ძმები სკრიბანების მიერ.
სასტიკი ბრძოლის ეს პერიოდი სკრიბანებს შორის, ჯერ კუზას მთავრობასთან, შემდეგ კი (1866 წლიდან) ჩარლზის მთავრობასთან, ცნობილია რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში ეკლესიის კანონიკური სისტემისთვის ბრძოლის სახელით. ფილარეტ სკრიბანი, რომელიც ასე გამოჩნდა ეკლესიის მამაც დამცველად, 1878 წელს გარდაიცვალა დიდი სიღარიბეში და დაკრძალეს დაბა ბურდუჟენში, სამშობლოში, წმინდა სამების ტაძარში. როდესაც 1884 წელს, იმავე ეკლესიაში, საერთო საფლავში, მისი ძმა ნეოფიტოსი, მისი დიდებული ღვაწლის ღირსეული თანამგზავრი, დაკრძალეს, ფილარეტ სკრიბანის ცხედარი სრულიად უხრწნელი აღმოჩნდა, რაც მოლდოვის მიტროპოლიტს აცნობა გალათის ეპისკოპოსმა იერემია დირცუმ, რომელმაც დაკრძალვა შეასრულა.
მართლმადიდებლობისთვის ორი სკრიბანის ბრძოლის შედეგები ძალიან მომგებიანი იყო. მათ კვლავ გააღვიძეს საზოგადოებაში მართლმადიდებლობისადმი ინტერესი და თავად საზოგადოება, მისი საუკეთესო, სამწუხაროდ, ძალიან ცოტა 172 პირისპირ გახდა მისი მცველი. კუზას ყველა საეკლესიო ინოვაცია დაინგრა: filioque არ შევიდა სარწმუნოებაში, იულიუსის კალენდარი კვლავ დარჩა ეკლესიაში, ორგანოებმა არ შეცვალა სიმღერა რუმინეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიებში და ა.შ. 1872 წლის კანონით, უპირველეს ყოვლისა, გაუქმდა ეპისკოპოსთა სინოდის სახელწოდება „გენერალი“, როგორც ნასესხები იყო პროტესტანტული ეკლესიის სტრუქტურიდან; სინოდი ახლა მხოლოდ ეპისკოპოსებისგან შედგება, კერძოდ, ორი მიტროპოლიტისაგან, ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსისგან (6) და 8 ტიტულოვანი ან სუფრაგანელი ეპისკოპოსისაგან.
გარდა ამისა, 1872 წლის კანონი სრულიად გამორიცხავს, კანონის საწინააღმდეგოდ, საეკლესიო საქმეებში სახელმწიფოს ყოვლისშემძლეობის იდეას, რომლის ძალითაც საერო ძალაუფლებას შეუძლია სრული კონტროლი ჰქონდეს საეკლესიო საქმეებზე, გამოსცეს კანონები, როგორც უნდა, დანიშნოს უმაღლესი სასულიერო პირები და გაათავისუფლოს ისინი თანამდებობიდან, როგორც უბრალო მოხელეები. ამ ახალ კანონში აღმსარებლობის მინისტრს, რომელსაც 1865 წლის კანონი ცნო ეკლესიის მეთაურად, ეძლევა მხოლოდ საკონსულტაციო ხმა წმინდა სინოდის წევრთა შეხვედრებზე, აგრეთვე უფლება, წარუდგინოს სინოდის დადგენილებები თავადის შეხედულებისამებრ; ახალი კანონით აღდგა უფლისწული კუზას მიერ გაუქმებული საეპისკოპოსო კონსისტორიები ეპარქიის ეპისკოპოსის უფლებამოსილებით. ასევე აღდგენილია ეპისკოპოსების უფლება, დანიშნონ სამრევლო ეკლესიების რექტორები და მართონ სასულიერო სკოლები; აღმოიფხვრა საერო ხელისუფლების ჩარევა მონასტრების შიდა ცხოვრებაში.
მიუხედავად იმისა, რომ 1872 წლის კანონს ჰქონდა გარკვეული ხარვეზები ეკლესიის სრულიად ლეგალურ კანონიკურ სისტემასთან შედარებით, მაგალითად, ის, რომ ეპისკოპოსს ირჩევს არა სინოდი, არამედ სპეციალური „ამომრჩეველთა კრება“, რომელშიც ეპისკოპოსების გარდა პალატის ყველა დეპუტატი მონაწილეობს, გარდა არამართლმადიდებლებისა - ძმები სკრიბანების მოღვაწეობის ეს ისტორიული ძეგლი - წარმოადგენდა უზარმაზარ წინსვლას საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტში გაუმჯობესების თვალსაზრისით.
1866 წლის 10-11 თებერვლის ღამეს ბუკურესტში ძალიან დიდი მნიშვნელობის მოვლენა მოხდა. შემდეგ შეთქმულება განხორციელდა დესპოტი პრინცი კუზას წინააღმდეგ, რომელმაც თავისი ექსტრავაგანტულობით, გარყვნილობითა და დესპოტიზმით სახელმწიფო განადგურების პირას მიიყვანა: შეთქმულები ღამით მის საძინებელში შეიპარნენ და მასზე მიმართული რევოლვერებით აიძულეს ხელი მოეწერა რუმინეთის ტახტზე გადადგომის "ნებაყოფლობით" აქტზე. კუზას დაცემამ, ბუნებრივია, სიხარული გამოიწვია რუმინეთის მართლმადიდებელ ვაჟებს შორის, მაგრამ დასავლეთმა, რუსეთის წინააღმდეგ დამაინტრიგებელი, რუმინეთის ტახტი კუზას გადასცა, არ დააკლდა რუმინეთში გაგზავნა კიდევ ერთი მისი პროტეჟე, რომაელი კათოლიკე ჩარლზი, რომელიც, თავის მხრივ, ფრთხილად, მაგრამ სისტემატიურად დაიწყო რომაული პროპაგანდა. ვინც თავადის მფარველობით ისარგებლა, ბევრმა მიაყენა და აყენებს ზიანს რუმინეთს, ყველა ფასად ცდილობს მის ძირში მიყვანას "შეუმცდარი"...
1885 წელს რუმინეთის ეკლესიას მიენიჭა სრული დამოუკიდებლობა საბერძნეთის საპატრიარქოსგან, საკუთარ თავში მშვიდობის დამყარების უფლებით და ეს გარემოება საკმაოდ არახელსაყრელი იყო რუმინეთის ეკლესიისთვის, რადგან ავტოკეფალიის გამოცხადების შემდეგ იგი გაუცხოებული აღმოჩნდა სხვა ეკლესიებისგან. ხელისუფლებამ ამით არ ისარგებლა ეკლესიის სახელმწიფოს დამონებით. 1885 წელს გამოიცა ახალი საეკლესიო კანონი, რომელიც უკიდურესად ზღუდავდა რუმინეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას. ეს კანონი კრძალავს წმინდა სინოდის წევრებს მონაწილეობა მიიღონ ნებისმიერ კრებაში ან საზოგადოებაში საეკლესიო საქმეების განსახილველად, გარდა წმინდა სინოდისა; ასევე კრძალავს მათ საზღვარგარეთ გამგზავრებას მთავრობის ნებართვის გარეშე. ამ აკრძალვების მიზანი სრულიად ნათელია: პირველი პუნქტი მიზნად ისახავს მართლმადიდებლობის შესანარჩუნებლად რელიგიური და საგანმანათლებლო საზოგადოებების დაარსების თავიდან აცილებას და მეორე მართლმადიდებლობისთვის ერთობლივი და ერთსულოვანი ბრძოლის მიზნით მათი იზოლირებას სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიების ეპისკოპოსებთან ყოველგვარი ურთიერთობისგან.
ამ ანტიეკლესიურმა ტენდენციამ კიდევ უფრო გამოხატული გამოხატულება ჰპოვა 1893 წლის კანონში, რომელიც დღემდე ემყარება რუმინეთის ეკლესიის მმართველობას. გასაგებია, რომ რუმინელი ინტელიგენცია, უკვე დაინფიცირებული დასავლური ურწმუნოების შხამით, სრულად თანაუგრძნობდა ხელისუფლების ანტიეკლესიურ გეგმებს. ლიბერალურ პრესას არ უხერხულია მართლმადიდებლური სალოცავის წინააღმდეგ რაიმე ხრიკი. განსახიერების დოგმატი, ჯვარი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი დაიწყო პრესაში ხუმრობების, ჭკუის და დაცინვის საგნებად. მართლმადიდებელი ეპისკოპოსების პროტესტი და თხოვნაც კი, მიმართული ხელისუფლებისადმი, რომ აეკრძალათ გაზეთებს რწმენის წმინდა საგნების ცილისწამება და მთელი ხალხის რწმენის შეურაცხყოფა, არსად მიგვიყვანდა. ასეთ შემთხვევებში მინისტრები გახარებულად მოიხსენიებდნენ რუმინეთის კონსტიტუციის კანონის მუხლს პრესის თავისუფლების შესახებ და სარკასტულად მიუთითებდნენ თავად მართლმადიდებლობაში სამწყსოსთან მიმართებაში სათანადო საგანმანათლებლო ტექნიკის არარსებობაზე, რის გამოც ამ უკანასკნელისთვის მორალურად შეუძლებელი ჩანდა წმინდა თაყვანისცემის საგნების დაცინვა.
იგივე რაციონალიზმმა შეაღწია სკოლაში, სადაც ათეისტი მასწავლებლები ასწავლიდნენ და უკიდურესად გახრწნა რუმინელი ახალგაზრდობა. მეუფე მელქისედეკის თქმით, სკოლებში მათ დაიწყეს დარვინიზმის სწავლება ღვთის კანონის ნაცვლად მის უკიდურეს დასკვნებში, რომ ადამიანი მაიმუნისგან წარმოიშვა და აქვს იგივე ბედი, როგორც ყველა ცხოველს; უარყოფს ღმერთის არსებობას და სულის უკვდავებას, ამბობს, რომ ყველა გონებრივი ფუნქცია შემოიფარგლება ტვინით და რომ ტვინის ის ნაწილი, რომელიც ამ დრომდე რელიგიის საცავი იყო, უნდა დაექვემდებაროს ატროფიას ყველაფრის მოშორებით, რაც ჰგავს რელიგიას და ცრურწმენას. რამდენად თავისუფლად მოაზროვნე და გონებრივად აღვირახსნილი ახალგაზრდები გახდნენ რუმინეთში, შემდეგი ფაქტებიდან ჩანს. 1881 წელს იასის უნივერსიტეტის სტუდენტებმა დიდმარხვის მეორე კვირას გადაწყვიტეს გაენადგურებინათ უნივერსიტეტის შენობაში განთავსებული ყველა ხატი; ამ უღვთო საქმის ჩადენის შემდეგ, ისინი დიდი ხალხით მივიდნენ მეზობელ ეკლესიაში, სადაც რამდენიმე გამოსახულება დახიეს და ეკლესიიდან გადააგდეს.
მეჩხუბეები მხოლოდ მაშინ წავიდნენ, როცა ხალხი შეიკრიბა სალოცავის დასაცავად და იმუქრებოდნენ, რომ ბოროტებს თავისებურად გაუმკლავდნენ. იმავე წელს, დიდმარხვის პირველ კვირას, იასის გიმნაზიის მოსწავლეებმა უთხრეს მღვდელს, რომ არ აღიარებდნენ, რადგან ღმერთის არ სწამდათ. მღვდელმა ეს მოახსენა მიტროპოლიტს, რომელმაც თავისი პროტოსინკელე გაგზავნა მოწაფეების გასაფრთხილებლად. შეგონების შედეგი იყო მოსწავლეების მონანიება და განცხადება, რომ მათ მასწავლებლების წაქეზებით უარი თქვეს აღიარებაზე...
კიდევ უფრო სამწუხაროა, რომ იგივე ანტიეკლესიური სულისკვეთება ნაწილობრივ შეაღწია სამღვდელოებაში, რამაც გამოიწვია ისეთი არანორმალური ფენომენი, როგორიცაა „პროტესტანტი ეპისკოპოსები“. ამ მხრივ განსაკუთრებით გამოირჩეოდა ეპისკოპოსი კალისტრატე ორლიანუ (ათენის უნივერსიტეტის სტუდენტი), რომელმაც ნათლობა დაღვარებით აღასრულა და პრინციპულად უარყო მონაზვნობა, რაციონალისტი იყო ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით; ის ბერ-მონაზვნობას ბარბაროსულ და არაბუნებრივი ინსტიტუტად თვლიდა: „როგორც მართლმადიდებელი რუმინელი არქიეპისკოპოსი მსჯელობდა, „როგორც ბერძნული სიტყვები არ შეიძლება იყოს სტრესის გარეშე და თევზი წყლის გარეშე, ასევე კაცი არ შეუძლია ქალის გარეშე ცხოვრება და ცხოვრება; რომელსაც სურდა რუმინეთში მართლმადიდებლობის სრული შერყევა და განადგურება, ეს არის რუმინეთის ყველა წინა ანტიეკლესიური პოლიტიკის სამწუხარო, მაგრამ სრულიად ბუნებრივი ნაყოფი.
უკიდურესი პროტესტანტული რაციონალიზმით მთლიანად გამსჭვალული, ის არც კი მალავს თავის შეხედულებებს და ყველგან უყოყმანოდ ქადაგებს. 1883 წელს, 15 ივნისს, კალისტრატმა უარი თქვა პროტესტანტიზმისა და მასონების წინააღმდეგ მიმართულ სინოდალურ გზავნილზე ხელმოწერაზე; უფრო მეტიც, მან დაიწყო სინოდის წევრების საჯარო გაკიცხვა და როცა ამ უკანასკნელმა სხდომაზე დასწრების უფლება ჩამოართვა, მინისტრებთან კოგალნიციანოსთან და მირზესკუსთან - მართლმადიდებლობის აშკარა მტრებთან და სასტიკ მდევნელებთან ერთად, წმინდა სინოდი მიიზიდა უმაღლესი საკასაციო პალატის სასამართლოში. რუმინეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საბედნიეროდ, საკასაციო პალატამ აღიარა, რომ არა აქვს უფლება ჩაერიოს საეკლესიო საქმეებში 173 . გასაკვირი არ არის, რომ რუმინეთში ასეთი უცნაური „ეპისკოპოსების“ არსებობით, ფართო მასშტაბი გაიხსნა ყველა სახის ჰეტეროდოქსული პროპაგანდის წინაშე, რომელიც ახლაც ურცხვად მუშაობს.
რუმინელი ხალხის საბედნიეროდ, მათ ჯერ კიდევ არ აკლიათ მამაცი მწყემსები, რომლებიც მკაცრად იცავენ მათზე მინდობილი მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღთქმას. ასეთები იყვნენ განსაკუთრებით (ახლახან გარდაცვლილი) ღირსშესანიშნავი იერარქები - მელქისედეკი რომაელი და ვერცხლი ხუშელი. მეუფე მელქისედეკი - მეუფე ფილარეტ სკრიბანის მოწაფე, მის მიერ გაგზავნილი კიევში უმაღლესი სულიერი განათლების მისაღებად. ის, ისევე როგორც ფილარეტ სკრიბანი, საფუძვლიანად გაეცნო რუსეთს, საიდანაც იზიდა ძალა მართლმადიდებლობის მტრებთან საბრძოლველად; იყო მოსკოვში, სამება-სერგიუს ლავრაში; შემდეგ პეტერბურგში გაემგზავრა. იქ ყოფნისას მან თავი მიტროპოლიტ ისიდორეს გააცნო, რომელმაც დიდი ინტერესით ჰკითხა რუმინეთის შესახებ. რუმინეთში ჩასვლისთანავე მელქისედეკმა ერთ დროს პატივი მიაგო ქვეყნის ნაციონალისტურ მოძრაობას, მაგრამ როცა დაინახა, სად მიჰყავდათ რუმინეთი მისი კვაზი-ნაციონალისტები, მწარედ გლოვობდა მის ვნებას და სამუდამოდ გახდა, როგორც ფილარეტ სკრიბანი, მართლმადიდებლობის გულმოდგინე დამცველი. მართლმადიდებლობის დაცვისას იგი ძირითადად მოქმედებდა როგორც ნიჭიერი პუბლიცისტი და მეცნიერი 174.
მისი აპოლოგეტური ნაშრომებიდან ყველაზე აღსანიშნავია: „პაპიზმი რუმინეთში და რუმინეთის ეკლესიების დღევანდელი მდგომარეობა“, „პროტესტანტიზმი რუმინეთში და მეზობელ ქვეყნებში“, „ეკლესიისა და სამღვდელოების დღევანდელი მდგომარეობა რუმინეთის სამეფოში“; მან დაწერა ენციკლიკა თავისუფალი მასონების წინააღმდეგ 1883 წელს და მრავალი სხვა. ყველა ეს ნაწერი ცხადყოფს რუმინეთის ეკლესიის თანამედროვე საჭიროებების ღრმა გაგებას. მან მწუხარებით შეხედა რუმინელი ნაციონალისტების მუშაობას, რომლებიც ცდილობდნენ საბოლოოდ გაეწყვიტათ კავშირი სლავებთან და რუსეთთან რუმინული ენიდან სლავური სიტყვების განდევნის გზით. ამიტომ, მომაკვდავმა (1892 წ.) მეუფე მელქისედეკმა თავისი დანაზოგის ნაწილი (რუსეთის სახელმწიფო ბანკში შენახული 200 ტონა ფრანკის ოდენობით) 1000 ფრანკის სტიპენდიას ანდერძა. ერთი რუმინელისთვის, რომელიც განათლებას იღებს კიევის სულისკვეთებით. აკადემია, იმ პირობით, რომ ეს რუმინელი სტუდენტი ცხოვრობს საერთო საცხოვრებელში 176. ზრუნავს რუმინელი სამღვდელოების და ხალხის განმანათლებლობაზე, მეუფე.
მელქისედეკმა დააარსა საგანმანათლებლო საზოგადოება სახელწოდებით "მართლმადიდებლური რუმინული საზოგადოება", რომლის მიზანი იყო 1) მართლმადიდებლური სულიერი თხზულების თარგმნა და გავრცელება, რომელიც სპეციალურად განკუთვნილი იყო სოფლის სასულიერო პირებისთვის, ბავშვებისთვის, ქალებისთვის და ხალხისთვის; 2) სხვა მართლმადიდებლური ქვეყნების სემინარიებსა და სასულიერო აკადემიებში სასულიერო პირებისთვის მომზადებული ახალგაზრდების გაგზავნა; 3) მართლმადიდებლობის სულისკვეთებით საგანმანათლებლო დაწესებულებების შექმნა ახალგაზრდებისთვის და განსაკუთრებით გოგონებისთვის (თუმცა მთავრობამ აკრძალა ეს საზოგადოება). მეუფე მელქისედეკი იყო კიევისა და სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიების, მოსკოვის სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოების საპატიო წევრი და ზოგადად რუსეთში დიდებით სარგებლობდა.
მელქისედეკი, რომაელი ეპისკოპოსი
მართლმადიდებლობის კიდევ ერთი მამაცი დამცველი თანამედროვე რუმინეთში გავრცელებული ურწმუნოების ფონზე, რომელიც ხელყოფს მართლმადიდებლობის მთლიანობას, იყო მეუფე სილვესტერი, ეპისკოპოსი ჰუშსკი, პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის საპატიო წევრი, რომელიც ცოტა ხნის წინ (1900 წლის 25 ნოემბერს) გარდაიცვალა რომაული ეკლესიის დიდი მწუხარებით. ფილარეტ სკრიბანის სტუდენტი, კიევის სასულიერო აკადემიის კურსდამთავრებული, სადაც ფილარეტ სკრიბანის რჩევით წავიდა, მეუფე სილვესტერი ჯერ სწავლების სფეროში მუშაობდა, 1886 წლიდან კი ხუშის დამოუკიდებელი ეპისკოპოსის წოდებით. ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში (1873–1886) სასულიერო სემინარიებში პედაგოგიური მოღვაწეობის უმაღლესი ხელმძღვანელობით - სულიერი განმანათლებლობის კერები - მეუფე სილვესტერმა აღზარდა მომავალი ეკლესიის მოძღვრებისა და საზოგადო მოღვაწეების ერთზე მეტი თაობა. თავისი დიდი მოძღვრის ფ.სკრიბანის მსგავსად დაუღალავად და გაბედულად იბრძოდა ეკლესიის უფლებებისთვის, ცდილობდა ღირსეული მწყემსების მომზადებას და საერთოდ ეკლესიის პოზიციის განმტკიცებას.
როგორც შესანიშნავი მქადაგებელი-ორატორი, მან ხმა აიმაღლა მართლმადიდებლობის დასაცავად ყველგან, სადაც ამის შესაძლებლობა იყო: ეკლესიაში (მის ეპარქიაში ქადაგება ყველგან სავალდებულო იყო), სენატში, სკოლაში, საზოგადოებაში. ამ მუდმივ ქადაგებებსა და გამოსვლებში მან ძირითადად შემდეგი აზრები განავითარა: რომ 1) ყოველი მღვდელი ხალხის საუკეთესო მასწავლებელია, ამიტომ მღვდლების სწავლების პასუხისმგებლობისგან მოხსნა დიდი გაუგებრობაა; და თუ რაიმე მიზეზით მღვდელი ვერ იქნება მასწავლებელი ყველა საგანში, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, აუცილებელია, რომ ის იყოს საჯარო სკოლის მეურვე, თვალყური ადევნოს მასში მიმართულებას და აუცილებლად ასწავლოს ღვთის კანონი; 2) მეუფე სილვესტერი დაჟინებით მოითხოვდა სასულიერო პირების სრული ფინანსური მხარდაჭერის აუცილებლობას. მისი გამოსვლები სენატში, მომხიბლავი და დამაჯერებელი, თითქმის ყოველთვის იწვევდა კარგ შედეგებს.
სიცოცხლის ბოლო წლებში მეუფე სილვესტერმა, საშინლად გაძლიერებული ლათინური პროპაგანდის გათვალისწინებით, სამწყსოს უგზავნიდა ოლქის წერილებს, არწმუნებდა მათ, მტკიცედ დადგნენ მართლმადიდებლობისთვის.
სილვესტერი, ჩუშის ეპისკოპოსი
დაბოლოს, მართლმადიდებლობის იგივე მამაცი, ენერგიული დამცველი, მისი კანონიკური ინსტიტუტების დამცველი და სხვა მართლმადიდებლურ ეკლესიებთან ურთიერთობის დამცველი არის მოლდოვის ამჟამინდელი მიტროპოლიტი იოსები, პატივცემული მოხუცი, უკვე 81 წლის. 1900 წლის 6 ივლისს იასში საზეიმოდ აღინიშნა მიტროპოლიტის წოდებაში გატარების 25 წლისთავი. მთელმა რუმინეთმა მიიღო მონაწილეობა ამ იშვიათ წლისთავში: ზოგი პირადი მონაწილეობით, ზოგიც დეპუტატებისა და დეპეშების გაგზავნით; სასიხარულო გარემოება, რომელიც იმსახურებს ყურადღებას, არის ის, რომ ყოვლადწმიდა სრულიად რუსეთის სინოდმა მიესალმა მოლდოვის ყველაზე ღირსეულ ეპისკოპოსს მიტროპოლიტის რანგში მისი მღვდელმთავარი მსახურების 25 წლისთავზე. და ეს პატივი ღირსი ჯილდო იყო ღირსი მიტროპოლიტი ეპისკოპოსისთვის ლათინური პროპაგანდის წინააღმდეგ ბრძოლისა და დაუღალავი შრომისთვის რუმინეთის ეკლესიის გაუმჯობესებისთვის და ქვეყანაში საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების ამაღლებისთვის 177.
მიუხედავად უკიდურესი ნაციონალისტების ყველა მცდელობისა, რომ რუმინეთის ეკლესია მთლიანად განეშორებინათ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ერთსა და იმავე რწმენის ეკლესიებთან ზიარებისგან, იგი უცვლელად ინარჩუნებდა და ინარჩუნებს ამ კომუნიკაციას.
დამოუკიდებლობა ან ავტოკეფალია მას კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ მიანიჭა იმ პირობებით - შეინარჩუნოს უცვლელი მართლმადიდებლური დოგმები და ტრადიციები და შეინარჩუნოს კანონიკური ერთობა სხვა ადგილობრივ ეკლესიებთან, რაც გამოიხატება ლოცვებისა და ზიარების ზიარებაში და ურთიერთკავშირში აუცილებელ შემთხვევებში. პრინცი კუზამ, როგორც ცნობილია, რუმინეთის ეკლესია სრულიად იზოლირებულია სხვა ავტოკეფალურ ეკლესიებთან კომუნიკაციისგან. 1872 წლის კანონშიც კი რუმინეთის ეკლესიის ურთიერთობა სხვა ავტოკეფალურ ეკლესიებთან შემოიფარგლება მხოლოდ რწმენის დოგმებში ერთიანობით. მაგრამ რუმინეთის მართლმადიდებლური ეკლესია უფრო შორს წავიდა ვიდრე ეს ცალმხრივი და არასწორი კანონი და ერთგული დარჩა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის მიერ ავტოკეფალიის მინიჭებისას მისთვის რეკომენდებული კანონიკური წესრიგის.
რუმინეთის ეკლესიის ამჟამინდელმა წინამძღვარმა, მიტროპოლიტმა იოსებ გეორგიანმა, რუმინეთის ეკლესიის წინამძღვრად დანიშვნისთანავე, ამის შესახებ რუსეთის წმინდა სინოდს არ შეატყობინა. ანალოგიურად, რუმინეთის ეკლესიის წარმომადგენლებმა ბონის კონფერენციაზე 1875 წელს ეპისკოპოსებმა მელქისედეკმა და გენადიმ სთხოვეს თავიანთ წმინდა სინოდს - ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე ურთიერთობა სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიების წარმომადგენლებთან დაემყარებინათ. ასეთ კანონიკურ კომუნიკაციას ინარჩუნებს 1898 წლის კანონის გამოქვეყნებაც.. როდესაც პეტერბურგის მიტროპოლიტ ანტონის პირველ წევრად დანიშვნის შემდეგ წმ.
სინოდს, რუმინეთის ეკლესიას ეცნობა ამის შესახებ, შემდეგ ამ შეტყობინების საპასუხოდ მიიღეს შემდეგი წერილი მისი უწმინდესობის მიტროპოლიტ ანტონის სახელით, დათარიღებული 1900 წლის 16 დეკემბერით, ხელმოწერილი რუმინეთის ეკლესიის წინამძღვრის ჯოზეფის მიერ: „ამ წლის 2 ოქტომბრით დათარიღებული თქვენი უწმინდესობის გზავნილის საპასუხოდ, მე მაქვს პატივი, რომ გაცნობოთ უფალს, რომ და ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს წყალობა და მისი უდიდებულესობის, სრულიად რუსეთის უძლიერესი იმპერატორის, ნეტარი სუვერენული ნიკოლაი ალექსანდროვიჩის ბრძანებით, თქვენ დაჯილდოვდით უმაღლესი წინამძღოლის წოდებით წმიდა მართლმადიდებლური სრულიად რუსული ეკლესიის მართვაში, წმიდა სინოდის პირველი წევრის წოდებით.
პატივისცემით და განსაკუთრებული პატივისცემით, მივესალმები თქვენი უწმინდესობის დანიშვნას ზემოხსენებულ მაღალ თანამდებობაზე, გეხვევით ქრისტეში ძმური წმიდა ამბორით და სინაზით მუხლს ვიყრი, ყველაზე მხურვალე ვლოცულობ ჩვენი წმიდა ეკლესიის უხილავ წინამძღოლს. ხსნა უფალში. განუწყვეტლივ მყოფი ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის I. ქრისტეს წმიდა ეკლესიის ყველა მწყემსთან ერთად, იცავს მის მთლიანობას, სწავლებას, ვლოცულობ მოწყალე ღმერთს, გაამრავლოს თქვენი უწმინდესობის სიცოცხლე და შეინარჩუნოს ჭეშმარიტების მთელი, პატიოსანი, ჯანსაღი, მართალი მმართველი სიტყვა. ამავდროულად, ღირსეე, რომ ყოველთვის გქონდეს ჩემი თავმდაბლობა შენს წმინდა ლოცვებში“.
რუმინეთის ეკლესიის ეს გულწრფელი, ლოცვითი ურთიერთობა რუსულ და მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის სხვა ეკლესიებთან არის მისი შემდგომი წარმატების მთავარი გარანტი.
ეკლესია როზანოვში, რუმინეთი
დაკარგეთ/გადაიტანეთ ტექსტის ნაწილი? კორ.
გამოქვეყნებულია "პერიოდ. ჩამოწერა" (წიგნები 5–6) და რუსულ ენაზე. ენა „სლავურ კრებულში“, ტ. II, 1877 წ.
ირეჩეკი, ბულგარეთის ისტორია, 639 წ.
ქრისტიანული ძმური სიტყვა, ნაწილი I, წიგნი. IV, 103.
გაათავისუფლეს ისტორიკოსისგან რილას მუნიციპალიტეტში, 37 წლის.
დიმიტროვი, თავადი. ბულგარეთი, ტ. მე, გვ. 220.
ნეოფიტ ბოზველი, „მატა ბულგარეთი“ (პერიოდ. ჩამოწერა, წიგნი IX–X, 40).
ბულგარული ბროშურიდან: „ბულგარელები და უმაღლესი ბერძენი სამღვდელოება“, 1860 წ. წაკითხული სულების მოყვარულთა საზოგადოებაში. განათლება, 1873, IV, 171 წ.
პრეგლედის სკოლა, სოფია, 1900 წ., წიგნი. VII–VIII, 58.
საკითხავი, 1873, III, 124–125.
კანიცის დუნაი ბულგარეთი, 88.
ნეოფიტე ბოზველი „მატი ბულგარეთი“ „პერიოდის ჩამოწერაში“, წიგნი. IX–X.
დიმიტროვი, თავადი. ბულგარეთი, 272–278 წწ.
ივანოვი "ბალღ. პერიოდი. ბეჭდვა". „საიუბილეო კრებულში“, 24–25.
კურგანოვი, „პრავ. თანამოსაუბრე“, 1873, ივნისი, 202 წ.
ტეპლოვი, ბერძნულ-ბულგარული ეკლესია. კითხვა, 154.
Milkov T. Antim, parvi ბულგარეთის ეგზარქოსი. Plovdiv, 1899. 2–3.
ქრისტეს. ძმური სიტყვა, გ. 1, წიგნი. I, 133–136.
საკითხავი, 1879, 234–235 აპრილი.
„საეკლესიო მოამბე“, No1893, No9 და 26.
იქვე, 1893, No35 და 39.
კანჩევი, „თურქეთი და ბულგარელები“, (სიტყვა ბულგარეთის ეროვნულ კრებაში), სოფია, 1899, 2–3.
„ეკლესია.ვესტნ., 1895, No5.
"თეოლოგი." ვესტნ.", 1899, იანვარი, 114.
მაქსიმოვი, სკოლის ალმანახი, სოფია, 1900, 792–794.
ოთხ. „ცარკოვენის მაცნე“, 1900, No7.
ოთხ. „ეკლესიის მაცნე“, 1900, No6.
კანჩევი, "თურქეთი და ბულგარეთი".
„საეკლესიო მოამბე“ 1894, No23.
გაათავისუფლეს ისტორიკოსისგან რილა მუნასტირში, 41 წლის.
რომის კათოლიკე და პროტესტანტი მისიონერები ბულგარელებს შორის თითოეულს აქვთ იგივე რაოდენობის სასულიერო სკოლა.
„საკითხავი“, 1879, აპრილი, 232–233. Wed "ქრისტიანული ძმური სიტყვა", წიგნი. მე, გვერდი I.
ოკრჟნო (ბულგარეთის განათლების სამინისტრო), No3396, სოფია, 1894 წლის 27 მარტი.
„სვეტნიკი“, 1900, No10, ოთხ. „ქრისტე მოძღვარი“, 1899, წიგნი. I, 85–88 წწ.
"ქრისტე. მოძღვარი", 1899, წიგნი. მე, 86.
"ქრისტე. მოძღვარი", 1899, წიგნი. II, 182–183 წწ.
პერიოდი. ჩამოწერა, წიგნი. XLIII. 156
„მართლმადიდებელი მქადაგებელი“, 1894 წ., წიგნი. V, გვერდი 74
"სინათლე", 1894, წიგნი. XII, 189 (სოფია).
„ქრისტე მოძღვარი“, ნაწილი II, წიგნი. II, 185–186 წწ.
იხილეთ „მონტენეგრო“, ხელოვნება. გლადსტონი ედ. კ.პ. პობედონოსცევა. პეტერბურგი 1877 წ
იხილეთ „ეკლესიის მოამბე“ 1876 წ., No38.
ნ.დუჩი ჰ, ისტორია. სერბეთის მართლმადიდებლური ეკლესია. წიგნი 9. გვ 200–205.
ნილ პოპოვი, რუსეთი და სერბეთი. ნაწილი I, გვ.240–242.
N. Duchi h I. გვ., გვ. 222–228.
მ.პ. ჩელცოვი, სერბეთის სამეფოს ეკლესია, გვ. 16.
ამ „კულტურული ბრძოლის“ შემდგომი პრეზენტაცია სერბეთში, ისევე როგორც მამაცი ეპისკოპოსის მიქაელის აღწერა, ნასესხებია პროფ. ი.ს. პალმოვა - "მაღალი მიქაელის, ბელგოროდის მთავარეპისკოპოსის და სერბეთის მიტროპოლიტის ხსოვნას." პეტერბურგი 1898 წ
ამის შესახებ დეტალურად შეგიძლიათ წაიკითხოთ ორ გამოქვეყნებულ (სერბულ) ბროშურაში: 1) სერბეთის მიტროპოლიტ მიქაელის არხანგელსკის მსახურების 25 წლის იუბილე სვეტკოვინი. ბეგროდი. 1879 (I–II + 197 გვ.) და 2) „სერბეთის მიტროპოლიტის ბატონი მიქაელის მთავარპასტორალური სამსახურის მეოთხე წლის განდიდება“. ბეგროდი. 5 (VI+319 გვერდი).
წარმოგიდგენთ მიტროპოლიტ მიქაელის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწარმოებებისა და პუბლიკაციების ჩამონათვალს მათი გარეგნობის ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით, მით უმეტეს, რომ ამ ჩამონათვალში ნათლად შეიძლება მიუთითებდეს თანამედროვე სულიერი ლიტერატურის ბუნება სერბეთში. აქ არის სია. 1) „შეხედეთ სერბსკას ეკლესიის ისტორიას“. ბეგროდი. 1856 2) „სულიერი დღიური“, 1859 წ. 3) „ოლქის წერილი ეპარქიისადმი სვეშტენსტვო“, 1860 წ. „პასტორალურად ასწავლიდა ქრისტიანებს ამ კვირისა და მთელი წლის დღესასწაულისთვის“. 1860 8) “Crkveno theologije”, 1860 9) “Hermeneutics”, 10) “Crkveni მასწავლებელი”, 1861 წ. ბეგროდი. 1861 წელი (ეს წიგნი ორჯერ ადრე გამოიცა; მაგრამ მიტროპოლიტ მიქაელის გამოცემა მნიშვნელოვნად გაფართოვდა მისივე შემოქმედებით - არა მხოლოდ ცალკეული სინაქსარიუმებით, აკათისტებით და ა.შ., არამედ ზოგჯერ მთელი მსახურება, მაგალითად, წმინდა მაქსიმესადმი). 12) „მიცვალებულთა თანმიმდევრობა ხდება წმიდა აღდგომაზე და მთელი ნათელი კვირის განმავლობაში“. ბეგროდი. 1862 13) „მუდრი ჰეგუმანი“ 1863 წ
14) „წერილი აღმოსავლეთის ეკლესიის Patrijapxa Orthodox Catholic-ს მართლმადიდებლური სარწმუნოების შესახებ: დაწერილი ინგლესიმას მიერ“, 1864 წ. 16) „პასტორალური საუბარი ვოჯნიციმა“, 1895 წ. (ქადაგებების კრებული წელიწადის ყველა კვირა და უქმე დღეებისთვის). 17) „მოკლე ლოცვის წიგნი მისი ახალგაზრდობის აღრიცხვისთვის“, 1896. 18) „ხელის სვეშტენიჩნა წიგნი“, 1867. 19) „პაპობისა და ლუთერანობის შესახებ“, 1868 წ. 20) „მონასტიკის შესახებ“, 1868 წ. Obrenovitya IV", 1868 22) "დედის სწავლება ბავშვის აღზრდის შესახებ", 1870 23) "ქრისტეს ორდენი", 1870 24) "Nature and Reason in Moral-Spiritual Region", 1870 25) "Girl Punching", 18)7 "Girl Punching", 18)7 "Girl Punching", 18)7. 27) „წერილები წმინდა იგნატ ღვთისმშობლისადმი“, 1872 წ. 28) „რელიგიური პროცესიის ორდენი“, 1872 წ. 29) „სულიერი მამა“, 1872 წ. the Knezhevinya Srbiji", 1874. 33) "სულიერი თანამგზავრი", 10 აგვისტო. 1878 34) "მსახურება მეუფე მამა პროხორ პშინსკის", 1879 წ. მიტროპოლიტი მიქაელი და გამოქვეყნდა 1862 წელს ბელგრადში, შემდეგ კი აქ რუსეთში რამდენჯერმე).
ყველა ზემოაღნიშნული პუბლიკაცია და ნაშრომი გამოქვეყნდა ჯერ კიდევ მიტროპოლიტის განყოფილებიდან ჩამოშორებამდე და უფრო დეტალურადაა განხილული საიუბილეო ბროშურაში (სერბულ ენაზე) „სვეტკოვინა“ და ა.შ. მიტროპოლიტის შემდგომი ლიტერატურული და საგამომცემლო საქმიანობა. მიხეილმა განაგრძო 1883 წლიდან, მას შემდეგ რაც დამშვიდდა 1881-1882 წლების არეულობისგან. 36) "მეცნიერება მართლმადიდებლური ქრისტიანული ეკლესიის შესახებ" 1883 37) "ქრისტიანი სვეტი ისტიკაზე" და 38) "Sveta Atoiska Hora" (ორივე წიგნი ეპისკოპოსის მოგზაურობის შედეგია აღმოსავლეთის წმინდა ადგილებში და ათონში 1883 წელს) 39) "Holy1806" “Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) “At Additional Breviary” 1887 42) “Akathist to წმინდა იოანე ოქროპირი “1893 43) “Akathist წმიდათა. ღმრთისმშობელი” (რომლის სასწაულმოქმედი ხატი არის “89C4Pechesk სხვათა საეკლესიო პალატაში4)1. სიხარულის წიგნები" (ორი წიგნი) 1894 45) "Poke from the Christian რწმენა" 1894 46) "Orthodox Srpska Church" (ეს მოიცავს ეკლესიებისა და მონასტრების და ახლად ანექსირებული ტერიტორიების აღწერას 1879 წელს) 1895 47) "Service to Wonder of Monteregro, Cetropil, St. მიტროპოლიტი.
მიხეილ და დაიბეჭდა მოსკოვის სინოდალურ სტამბაში) 1895 და სხვა განყოფილებებში. ნაკლები მნიშვნელობის პუბლიკაციები.
ყველაზე უძველესი და ღირსშესანიშნავი მონასტრები, რომლებიც დღემდე არსებობს, არის: „ვიტოვჩიცა“ და „გორნიაკი“ პოჟარევაცკის რაიონში; "ვრატივსნიცა" რუდნიჩსკის რაიონში; "კალენიტი" იაგოდინსკის რაიონში და "ლუბოსტინია" იქ; "მანასია", "რავანიცა" და "სენტ პეტკი" ტიუპრისკის რაიონში; „წმინდა ნიკოლოზის მონასტერი“ ნისის რაიონში და „სტუდენიცა“ ჩეჩანსკის რაიონში. ბოგოლიუბი. ჯ ოვანოვი ჰ. „Manaster nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri Kraljevini Srbiji-თან ახლოს“.
ვ.დიმტირი ჯ ევი ჰ. ნაზარეველი, გვ.106–165. „რატომ გვაქვს უფრო ფართო ნაზარეველი“, გვ. 67–68. "სიმართლის ხმა". 1889. გვ 318–319.
შვიკერი. Politiscke Geschichte der Serben in Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Chronicle. 1901 წ.II ქ
იქვე, 369–372 ff.
ნ.პოპოვი, რუსეთი და სერბეთი, გვ.28–29.
Die serbische Bewegung სუდუნგარნში. S. 70–81.
Berezin, Croatia, Slavonia, Dalmatia I, გვ. 399.
ბერეზინი. I, 1 გვ., გვ. 374–375.
ნილ პოპოვი, I. გვ. რ. 767–769 წწ. ზუსტად დალმაციაში. შესახებ გამზ. 1973 წ.
„მუსაფირი“ – სტუმარი; ასე ეძახიან მომლოცველებს - ლავრას მნახველებს, რომლებიც სამი დღის განმავლობაში აძლევენ მათ ოთახს და ჯდომას სრულიად უფასოდ; ამ მიზნით მონასტერს აქვს ეგრეთ წოდებული „არფუნდარიკი“ - დაწესებულება, რომელიც პასუხისმგებელია სტუმრების საკვების მიღებასა და მიწოდებაზე.
ამ ომის წმინდა ბუნება, წერს ქსენოპოლი, უკვე ჩანს მის სამზადისში. 1711 წლის 21 თებერვალს მოსკოვის საკათედრო ტაძარში ტარდება საზეიმო წირვა მეფის თანდასწრებით. ეკლესიის წინ მცველთა ორი პოლკი იყო გაფორმებული და ჩვეულებრივი ბანერის ნაცვლად იყო სპეციალური - წითელი წარწერით: „მაცხოვრისა და ქრისტიანობის სახელით“. ამ წარწერის ზემოთ არის ჯვარი, რომელზეც ირგვლივ წერია „in hoc vinces“.
ხელისუფლება, წერს რუმინელი ისტორიკოსი ი. ნეკულჩეა, ბიჭები და საპატიო ძველი ქალაქელები, მეტროპოლიტენის ხელმძღვანელობით. გედეონი და მთელი სასულიერო პირები იასის მიღმა წავიდნენ, სადაც საზეიმო შეხვედრა მოაწყვეს პეტრე I-ს, დიდი სიხარულით თაყვანს სცემდნენ, როგორც ქრისტიან იმპერატორს, ადიდებდნენ ღმერთს, რომ საბოლოოდ დადგა დრო მათი თურქული უღლისგან განთავისუფლებისა.
პეტრე დიდის კიდევ ერთი მოკავშირე ა.კანტემირი უსაფრთხოდ გაიქცა რუსეთში; მისი ვაჟი ანტიოქია კანტემირი ცნობილია რუსული ლიტერატურის ისტორიაში, როგორც "საზოგადოებისთვის სასარგებლო მიუკერძოებელი სატირიკოსი".
ძველი რუმინული ლომი = 7½ კაპიკი.
მონასტრის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გარდა, მონასტრები ყიდულობდნენ პურს მრავალრიცხოვანი ავადმყოფების, მოხუცებისა და მოწაფეების გამოსაკვებად, რომლებსაც მონასტრები ეხმარებოდნენ თავიანთ საწყალებში, საავადმყოფოებში და სკოლებში.
ყველა პრინცი პორტის მიერ იყო დანიშნული 3 წლის განმავლობაში.
დეკანოზის ან დეკანოზის წოდება რუმინეთში ყოველთვის, როგორც ახლა, იყო არა წოდება, არამედ ადმინისტრაციული თანამდებობა და შეესაბამებოდა ძველი რუსი დეკანოზების წოდებას.
აქედან მომდინარეობს ეგრეთ წოდებული „მშვილდოსანი“ მონასტრები, რომელთა შესახებ იხილეთ ქვემოთ II თავში. სიტყვა "მშვილდი" არის რუმინული სიტყვის "inchinare" პირდაპირი თარგმანი - მიდრეკილება, თაყვანისცემა, რუსული "შუბლით ცემა" მნიშვნელობით და ნიშნავს, როგორც II თავში დავინახავთ, მონასტრის გადაცემას, გარკვეულ პირობებში, სხვა მონასტრის მეთვალყურეობის ქვეშ.
ეს არ იყო სრული სემინარია: მოლდოვურ ენაზე ასწავლიდა სასულიერო და სასულიერო შვილებს საეკლესიო კითხვა-გალობა, წესები, რიტორიკა და „დამასკენის ღვთისმეტყველება“; მონასტერს მხარი 50 ადამიანმა დაუჭირა.
მოლდოვალეთის ეგზარქოსში შედიოდა შემდეგი ეპარქიები: უგროვლაჰის მიტროპოლია სამი ეპისკოპოსით - არგე, ბუზეუ და რიმნა; მოლდოვის მიტროპოლია ორი ეპისკოპოსით - რომანული და ხუში და პრო-ილავას ეპარქია, რომელიც ბესარაბიას შეიცავდა თავის ყოფილ ტომში. შემდგომში, როდესაც გარემოებებმა შეცვალა რუმინეთის პოლიტიკური რუკა, ანუ ბესარაბია წავიდა რუსეთში (12 წელს), ხოლო რუსეთ-თურქეთის ბოლო ომის შემდეგ დობრუჯა რუმინეთს შეუერთდა სამხრეთ ბესარაბიის ნაცვლად, რომელიც ისევ რუსეთს გადაეცა, ჩამოყალიბდა ქვემო დუნაის ეპარქია, რომელმაც შეცვალა პრო-ილავის ეპარქია.
სასულიერო პირები, წერს პროფესორი ერბიცეანუ, იმ დროს რუმინეთში იმდენად მრავალრიცხოვანი იყო, რომ კონკურენციას უწევდა მოსახლეობის რაოდენობას. ეს დიდი ზარალი იყო მოსახლეობისთვის, რომლებმაც თითქმის ყველა გადასახადი და დავალიანება აიღეს. მართალია, მღვდლები უბრალო ხალხზე ნაკლებ გადასახადს იხდიდნენ, განსაკუთრებით მშვიდობის დროს. გარდა ამისა, მათი ხელსაყრელი პოზიცია იყო ის, რომ მათ, როგორც მშვიდობიან, ისე ომის დროს, როდესაც ისინი კიდევ უფრო მეტ გადასახადს იხდიდნენ, უფლება ჰქონდათ ჰქონოდათ იმედი უფრო ჰუმანური მოპყრობის ზაპტიის, სამთავრობო შემოსავლების გადასახადის ფერმერების მხრიდან. ამიტომაც ბევრი მიისწრაფოდა სასულიერო პირებისკენ... ყველაფერს, რაც აგროვებდნენ, ჩვეულებრივ ყიდდნენ, აძლევდნენ იქ, სადაც შეეძლო, მხოლოდ მღვდლობის მისაღწევად... არ ეკითხებოდნენ, წერა-კითხვის მცოდნე იყო, არამედ ფული ჰქონდათ? მაგრამ სად შეეძლოთ მათ სწავლა? როცა რუმინეთში ხელდასხმა ვერ მიიღეს, დუნაის გაღმა გადავიდნენ რომელიმე ბერძენ მმართველთან და სახლში დაბრუნდნენ, როგორც მღვდლები. ეს იყო უსიამოვნებების დრო, რადგან სიმონიამ აპოგეას მიაღწია.
რუმინულად ამ საზოგადოებებს სლავებისგან "ბრესლელე" უწოდეს. სიტყვები ძმობა.
ვლახეთის სამღვდელოებამ ჯარის საჭიროებისთვის 150 ათასი ლევა შესწირა, მოლდოვას კი 76 640 ლევა.
ამ საკითხს უზარმაზარი ლიტერატურა აქვს როგორც რუმინეთში, ისე მის ფარგლებს გარეთ; სხვადასხვა ნაწარმოებებში ის სხვაგვარად არის გადაწყვეტილი, მაგრამ, ჩვენი აზრით, ამ საკითხის გადაწყვეტაში ყველაზე კომპეტენტურად უნდა ჩაითვალოს მიტროპოლიტი გაბრიელი, რომელიც მთელი ცხოვრების მანძილზე ხელმძღვანელობდა სამართლიანობის პრინციპითა და ისტორიული ჭეშმარიტების საფუძველზე დგომის სურვილით. ამ საკითხის გადაწყვეტას ქვემოთ ვიხილავთ. და მისი პიროვნების ასეთი გადაწყვეტილების შემდეგ, ღრმად მცოდნე მხცოვანი მონასტრების ბუნების შესახებ, მათ შესახებ კითხვა ღიად აღარ უნდა ჩაითვალოს.
"ჩვენი წინაპრები, - წერს ეკლესიის ისტორიკოსი, - რუმინელი უწმინდესი. მელქისედეკი - ძალიან ერთგულები იყვნენ მართლმადიდებლური სარწმუნოებისადმი. მან გააძლიერა ისინი პირად და პოლიტიკურ ცხოვრებაში ბრძოლებში და წარუმატებლობებში, საზრდოობდა მათ ნათელი მომავლის იმედით. მათი ოჯახები ყოველთვის იყვნენ სათავეში, როგორც სოფლებში, ასევე ქალაქებში პატარა სკოლები ხალხისთვის“.
ეს მიზანი პირდაპირ არის ნათქვამი მონასტრების ღვთისმსახურების წესდებაში. (იხ. კოტროჩენისა და მარგინენის მონასტრების ღვაწლის წერილები. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, გვ. 200–201).
რამდენად მიაღწია შეურაცხყოფას პატივცემულ მონასტრებში, სადაც ბერძენი აბატები მართავდნენ ავტოკრატიულად, მესაკუთრეთა უფლებებით, გვიჩვენებს გაბრიელის მოხსენება გალათის მონასტრის წინამძღვრის, პაისიუსის შესახებ, რომელმაც მოკლე დროში გაანადგურა იგი და არ სცნო რაიმე ძალაუფლება საკუთარ თავზე. ამ იღუმენმა 1) აჩვენა 35,813 ლევა ხარჯებში 7 თვის განმავლობაში, და დახარჯა 12,025 ლევა შეშასა და ღრძილზე მონასტერში, სადაც არც ერთი ბერი იყო, არამედ მხოლოდ 30 მსახური; 2) გაყიდა მონასტრის ქონება (ბაღები, ქვაბები და სხვ.) და სცადა შემოსავლის დამალვა და 3) გაყიდა სამონასტრო მამულები და ა.შ.
ამ რუმინელებიდან შემდგომში განსაკუთრებით გამორჩეული იყო ფილარეტ სკრიბანი, სტავროპოლის ნომინალური ეპისკოპოსი.
ისინი ამბობენ მოლდაველ მიტროპოლიტ მელეტიუს ლეფტერზე (1829–1834), რომ როდესაც მისმა ერთ-ერთმა მეგობარმა ჰკითხა, რას ნიშნავდა მიტროპოლიტის ყველა ნივთზე დაწერილი სამი ასო: M. M. M., მან უპასუხა მათ: „miy, miy, miy“, ანუ ათასობით, ათასობით, ათასობით გადაიხადა.
1821 წლიდან 1822 წლამდე დუნაის სამთავროებს მართავდა ადგილობრივი ბიჭების საბჭო, რომელიც ცნობილია როგორც "კაიმაკავი".
აკერმანის კონვენციის (1826) თანახმად, „მმართველთა დანიშვნაც და შეცვლაც პორტას არ შეუძლია რუსეთის თანხმობის გარეშე“. ხოლო ადრიანოპოლის ხელშეკრულების მიხედვით (1829), რომელმაც კიდევ უფრო შეზღუდა პორტის გავლენა სამთავროებზე რუსეთის სასარგებლოდ, მთავრების მმართველობა უვადოდ დაწესდა და რუსეთი ოფიციალურად იქნა აღიარებული სამთავროების მფარველად.
რუსეთის ამ პროტექტორატმა 1856 წლამდე იარსება, სანამ პარიზის ზავით გაუქმდა.
ეს ორგანული წესდება დიდი ხნის განმავლობაში დარჩა მთელი რუმინელი ხალხის ძირითად კონსტიტუციურ კანონად, რომელიც განსაზღვრავდა მმართველთა არჩევის წესს, გენერალური შეკრების უფლებას, ფინანსურ მენეჯმენტს, სასამართლო პროცესებს, სხვადასხვა სამთავრობო ინსტიტუტების კომპეტენციას და ვაჭრობის შესახებ წესდების დადების და ა.შ.
დუნაის სამთავროების გაერთიანება საფრანგეთის საქმე იყო; ნაპოლეონ III-მ ამ შემთხვევაში თავის გამოსვლაში სამთავროების გაერთიანებას სამართლიანობა და ცივილიზაციის ტრიუმფი უწოდა; რუმინელებს ვაჟკაცობის ჯილდოდ მან 10 ათასი თოფიც კი გაუგზავნა და კუზას დეპეშით დაარწმუნა მის მიმართ კეთილგანწყობა.
მხოლოდ ნიამეცისა და სეკსკოს ორი მონასტრის ჩამორთმევამ მთავრობას 816 609 მანეთი მოუტანა.
ასე, მაგალითად, მან სახელი ინოკენტი დაარქვა თავის მოწაფე ინოკენტი მოისიუს, ეპისკოპოსს. რომანული, ოდესის მთავარეპისკოპოსის ინოკენტი ბორისოვის პატივსაცემად; ნიჟნი ნოვგოროდის ეპისკოპოსის იერემიას (სოლოვიოვის) პატივსაცემად მან თავის მეორე სტუდენტს იერემია დირცა დაარქვა; სახელი სილვესტერი (ხუშის ეპისკოპოსი) მიენიჭა კიევის მიტროპოლიტის სილვესტერ კოსოვს და ა.შ.
მათგან განსაკუთრებით აღსანიშნავია შემდეგი. ფ. სკრიბანის ნაშრომები: „სიმართლისა და კანონის დაცვა“; საზოგადოებაში სასულიერო პირების საჭიროება; პროტესტი ხელისუფლებას ეკლესიის ძალადობის წინააღმდეგ; ბაბილონიზმი ეკლესიაში; პროექტის არაადეკვატურობა სასულიერო პირების პოზიციასთან დაკავშირებით. მისი სამეცნიერო ნაშრომებიდან ყველაზე საყურადღებოა რუმინეთის ეკლესიის ისტორია.
ფილარეტ სკრიბანის და ისტორიული ჭეშმარიტების სხვა ღირსეული დამცველების დაუღალავი მოღვაწეობა არ დარჩენილა ზეგავლენის გარეშე სეკულარულ რუმინულ საზოგადოებაზე: მან გამოფხიზლა მისი ნაწილი (განსაკუთრებით მოლდავეთში, ყოფილ დამოუკიდებელ სახელმწიფოში, ახლა ვლახეთის მიერ დამონებული და დაჩაგრული) და აღძრა კრიტიკული დამოკიდებულება იმ ახალი ტენდენციების მიმართ, რომელთა ძალითაც ყველაფერი ძველი იყო გაფუჭებული; ბევრმა დაინახა ის საშინელი უფსკრული, რომელშიც ეგრეთ წოდებული ნაციონალისტები უბიძგებდნენ რუმინელებს და ასევე ესმოდათ რომიდან რუმინელებისთვის უზარმაზარი საფრთხე. კათოლიციზმი, რომელმაც ცოტა ხნის წინ უზარმაზარი წინსვლა განიცადა რუმინეთში და დაყო აქამდე გაერთიანებული მართლმადიდებელი რუმინელი ხალხი ორ მტრულ ნაწილად - მართლმადიდებლურ და ლათინურ ნაწილად.
ამ აღდგენის საფუძველზე სეკულარულ საზოგადოებაში, ხელისუფლებისგან უფრო დამოუკიდებელ, ვიდრე უპატრონო და უუფლებო რუმინელ სასულიერო პირებზე, დაიწყო პროტესტი რუმინეთის კარლ რუმინელის დესტრუქციული პოლიტიკის წინააღმდეგ, რამდენადაც ეს პროტესტი შესაძლებელია თავად ჩარლზის დესპოტური მმართველობის სისტემის პირობებში, შავი ზღვა კონსტანტაში). 1887 წლის მანიფესტში, რომელსაც ხელს აწერენ საუკეთესო ოჯახების წარმომადგენლები, ნათქვამია, რომ ჩარლზის მეფობის დროს, კათოლიკური პროპაგანდის წარმოუდგენელი ძალისხმევის შედეგად მამათა რელიგია ფეხქვეშ თელავდა. როდესაც 1896 წელს მიტროპოლიტ გენადი პეტრესკუს ჩამოართვეს მისი მიტროპოლიტი არაკანონიკურად, იმავე ჩარლზის ზეწოლის ქვეშ, მთელმა საზოგადოებამ გააპროტესტა ეს, როგორც ყოველთვის, რთულ და რთულ ვითარებაში, იმავე რწმენის რუსეთში მხარდაჭერას ითხოვდა: რუსეთის სინოდს მიეწერა გრძელი წერილი, თხოვნით დაეცვა მათი უდანაშაულო მღვდელმთავრის დაცვა.
მაგრამ თანამედროვე პოლიტიკური და საეკლესიო ორდენების ყველაზე უშიშარი მოწინააღმდეგე და ყოფილი სისტემის ყველაზე მამაცი დამცველი, მართლმადიდებლობისა და რუსეთისადმი სოლიდარობის პრინციპებზე დაფუძნებული, ახლა გ. როზნოვანი. ცოტა ხნის წინ იყო დეპუტატთა პალატის თავმჯდომარე, როზნოვანი გულმოდგინედ იცავდა მართლმადიდებლობის უფლებებს, რომლებიც ფეხქვეშ თელავდა ლათინიზაციის მთავრობამ, რაც ამტკიცებდა რუმინეთს ალიანსის შექმნის აუცილებლობას მართლმადიდებლურ სახელმწიფოებთან და ძირითადად რუსეთთან. როდესაც რუმინეთის მთავრობის ბრძანებით დაიხურა მოლდოვის ისტორიაში ცნობილი მონასტერი სლავური სახელწოდებით ბისტრიცა (ქალაქ პეტრასთან), რომელიც დააარსა ერთ-ერთმა საუკეთესო მოლდოველმა პრინცმა ალექსანდრე კარგიმ, როზნოვანმა სთხოვა მეფეს შეენარჩუნებინა ეს მონასტერი, როგორც მინიმუმ, როგორც ისტორიული ძეგლი. როზნოვანმა, როგორც რუსოფილმა, რუსი არქიტექტორის სულთანოვის გეგმების მიხედვით, თავის მამულზე ააგო მდიდარი ეკლესია მკაცრად მოსკოვის სტილში; ამ ეკლესიის ხატებიც რუსმა მხატვარმა ხლებნიკოვმა დახატა.
ეს ტაძარი, თავისი სტილითა და მხატვრული დეკორაციის სილამაზით, რუმინული არქიტექტურის შესანიშნავი ნამუშევარია. ეს ეკლესია, ჯერ კიდევ ბოლომდე არ არის დასრულებული, რომელმაც ყველა რუმინელის ყურადღება მიიპყრო, უკვე 200 000 მანეთი ღირს. უშვილო როზნოვანს სურდა მთელი თავისი უზარმაზარი ქონება ეკლესიას ანდერძად გადასცეს, მაგრამ მას აწუხებს ის აზრი, რომ რუმინეთის მთავრობა, რომელმაც უკვე მოახდინა საეკლესიო საკუთრების სეკულარიზაცია და მასზე გამუდმებით ხელყოფა, როგორც კი ეკლესია რაიმე გზით მოახერხებს მის შეძენას, წაართმევს მის საჩუქარს. მის საქმიანობას მართლმადიდებლობის საკეთილდღეოდ და რუსეთის სიყვარულს აფასებდა იმპერატორმა ალექსანდრე III-მ, რომელმაც მას ალექსანდრე ნეველის იმიჯი მიანიჭა.
გარდა ამისა, კარლ რუმინელის ანტიმართლმადიდებლური პოლიტიკის საპირისპიროდ, ბუკურესტში დაიწყო „მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის“ გამოქვეყნება, რომლის მიზანი იყო დასავლეთის დამღუპველი გავლენის წინააღმდეგობა და რელიგიური ნიშნით რუმინეთის დაბრუნება რუსეთთან კავშირში.
საინტერესოა, რომ ამ ლიბერალმა ეპისკოპოსმა, ათენის უნივერსიტეტის ლიცენზიატმა, არ იცის სახარების კითხვა და როდესაც სტეფანე დიდის ძეგლის გახსნაზე სახარება წაიკითხა, ყველას სიცილი გამოიწვია. თავის ძმა ბარბ კონსტანტინესკუსთან ერთად კალისტრატი კვლავ დგას რუმინეთში პროტესტანტული მოძრაობის სათავეში.
მისი სამეცნიერო ნაშრომებიდან ორი ყველაზე აღსანიშნავია: „ქრონიკა ხუშის ეპარქიისა“ და „ქრონიკა რომის ეპარქიისა“; – გრიგორი ცამბლაკი, ლიპოვანიზმი, ძალზე საინტერესო და იშვიათი ნაწარმოები რუმინეთშიც, დობრუჯაში რუსული სქიზმის მდგომარეობის შემოსავალი; სულ დაბეჭდილია მეუფე მელქისედეკის მიერ 30 ტომამდე.
ეს ანდერძი არ არის ღრმა ინტერესის გარეშე. „ჩვენს სამშობლოში ადრე ეკლესია მსახურობდა ღვთისმოსავი სურვილებისა და საქმეების მცველად, რომელიც მას საზოგადოებრივი ღვთისმოსაობით იყო მინდობილი. მაგრამ, სამწუხაროდ, ამჟამად ჩვენი ეკლესია არ იძლევა საზოგადოების ნდობის გარანტიას ასეთ საკითხებში. ძარცვის ამაზრზენი აქტით, სახელწოდებით სეკულარიზაცია, ეკლესია მატერიალურად გაღატაკდა და პოლიტიკურად თვით ამ ადამიანების მსახურნი არიან წოდებულნი. ნებისმიერი კონცეფცია იმის შესახებ, თუ რა არის ეკლესია, რა არის მისი დანიშნულება საზოგადოებაში.
ბევრი დრო გავა, სანამ ღვთის განგებულება რუმინეთის ეკლესიაში მოვალეობის გრძნობითა და წმიდა მოშურნეობით აღზრდის სწავლულ ადამიანებს, რომლებიც აამაღლებენ მას (ეკლესიას) მის ადეკვატურ სიმაღლეზე, რაც მოითხოვს ქრისტიანულ, განათლებულ და თავისუფალ ერს, როგორიცაა ჩვენი რუმინელი ერი.
სწორედ ამ მიზნით, წერს მეუფე მელქისედეკი, რათა რუმინეთში არასოდეს იყოს დეფიციტი სლავურ ენაზე მოლაპარაკე კაცების, განათლებული ეკლესიის თეოლოგების, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში იყო ლიტურგიული ენა რუმინეთის ეკლესიაში და ოფიციალური სახელმწიფო ენა რუმინეთის ქვეყნებში წარსულში და წარუშლელი კვალი დატოვა საეკლესიო და რუმინულ ენასა და საერო ლიტერატურაში.
იასის დიდებული ტაძარი აშენებს და დეკორაციას მას ევალება, სადაც ღვთისმსახურების ბრწყინვალებას დიდი წვლილი მიუძღვის შესანიშნავი საეკლესიო კომპოზიტორის მუზიჩესკუს ხელმძღვანელობით.