Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Église bulgare au XIXe siècle Cathédrale Saint-Kralja à Sofia Chapitre I. Le peuple bulgare à la veille et au début du XIXe siècle Le sort désastreux des Bulgares à la veille du XIXe siècle. – Poursuite des souffrances des peuples au XIXe siècle. – « Les vies et les souffrances » de Mgr Sophrony des Docteurs. – Joug phanariote et hellénisme en Bulgarie. – Dépendance de l'Église des Bulgares à l'égard du patriarche de Constantinople. – Efforts des Grecs pour helléniser les Bulgares. Les succès de l'hellénisme dans le premier quart du XIXe siècle. – Les évêques grecs, leur oppression du troupeau bulgare et du clergé bulgare, leur inattention aux besoins religieux et moraux du troupeau et les tristes conséquences de tout cela. Le XVIIIe siècle se termine tristement pour les Bulgares. Le peuple était depuis longtemps privé de son indépendance politique et ecclésiastique. Il n'avait ni centre politique national ni sa propre église nationale. C'était un malheureux paradis, épuisé sous un double joug. Politiquement, les Bulgares devaient partager le sort désastreux des peuples qui ont souffert sous la domination turque. Vers la fin du XVIIIe siècle. L’Empire turc était en anarchie. Le pouvoir des sultans a longtemps été relégué au domaine de la légende. Les pachas et les vizirs n'ont pas apprécié la volonté du padishah et se sont rebellés. (À quoi) un paradis chrétien pourrait-il s’attendre ? La vie était particulièrement difficile pour les Bulgares. Malgré leur proximité avec le centre du gouvernement, les régions bulgares (Bulgarie, Thrace et Macédoine) souffraient plus que d'autres du désordre et, en raison de leurs conditions géographiques, étaient particulièrement propices aux voleurs de toutes sortes qui dévastaient l'empire. Et les Bulgares se souviennent encore aujourd'hui des ravages causés par les Kirdjali (voleurs dans les déserts). Pendant de nombreuses années, leurs bandes, composées de Turcs, d'Albanais, de Grecs et d'autres, ont terrifié les villages et même les villes bulgares. Kirdzhaliya a volé, brûlé et caché dans les montagnes en toute impunité. Le gouvernement était occupé à combattre le rebelle Viddin Pacha Pasvanoglu, qui a pris possession de presque tout l'ouest de la Bulgarie et a hébergé les Kirdzhaliyas et toutes sortes d'autres voyous qui ont ruiné et pillé sans pitié la population bulgare. Au milieu de tant de troubles, avec la lueur des villages bulgares incendiés par les kirdzhaliyas, au milieu des gémissements des gens torturés par les autorités turques tout autant que par les voleurs, le XIXe siècle a commencé. Les réformes administratives entreprises par le gouvernement turc au cours du nouveau siècle n'ont pas apporté beaucoup de soulagement aux Bulgares. Ils durent souffrir, sinon des Kirdjalis, du moins des Delibashis qui les remplaçaient. Les Delibashii étaient censés protéger les villages des voleurs, mais eux-mêmes ne valaient pas mieux. Ils ont ruiné le peuple avec toutes sortes d'extorsions, y compris les « droits dentaires », car le mauvais pain bulgare leur abîmait les dents. Les Bulgares ont beaucoup souffert pendant les guerres turques, notamment contre la Russie. Les abus et les violences perpétrés par l'administration turque se sont poursuivis. ...Le gouvernement du sultan ne pouvait pas garantir la paix et la prospérité, même à ses « vrais » sujets...67 Quoi que les Bulgares aient vécu au cours de cette époque troublée, ils montrent de manière vivante la « vie et les souffrances autobiographiques de la pécheresse Sophrony », évêque des Docteurs (1739-1815) 68 . La vie de cet évêque bulgare, peut-être à son époque, est un tableau vivant de la souffrance de tout le peuple bulgare. Devenu orphelin très tôt et souffrant beaucoup à la merci de ses proches avides, Stoiko Vladislavov (nom laïc de l'évêque Sophrony) a réussi à étudier les langues slaves et grecques et, pour de l'argent, a été ordonné prêtre dans sa ville natale de Kotla. Prêtre Il n'était pas inébranlable comme les autres prêtres : il enseignait à l'école et prêchait à l'église. Pour cela, il souffrit beaucoup de l'envie d'autres prêtres ignorants. En raison de calomnies, il a été banni plus d'une fois, une fois pour avoir été soigné par un guérisseur. Stoiko a beaucoup souffert des Turcs. Il a été battu à plusieurs reprises et emprisonné. Sauvant la vie, il se rendit au diocèse d'Ankhial. L'évêque local a donné au P. Arrive régulièrement. Mais même ici, Stoiko a failli être pendue par un Tatar pour avoir épousé une fille que le Tatar aimait avec un chrétien. Après cela, Stoiko, veuve, se retira dans l'un des monastères de Ternov, prit le nom de Sophrony et y reçut, en 1814, l'ordination évêque de Vrakansky du métropolite de Ternov. Le diocèse de Vrakansky, dévasté par les Kirdjaliens et les Haiduks, n'a pas attiré les candidats à l'évêché, et cela a causé beaucoup de chagrin à Sophronie. Fuyant les Kirdjali, il a dû courir de ville en ville, de village en village, se cacher dans des maisons turques, se détendre et mourir de faim dans la forêt, dans les montagnes, jusqu'à ce qu'il réussisse à s'enfuir à Bucarest. C'est là que Sophrony mourut (1815), travaillant à l'édition de livres pour son peuple. Il a publié « Mots pour les jours fériés et les jours de la semaine », traduit en nouvelle langue bulgare, et a écrit une autobiographie et d'autres livres. Dans ce dernier, Sophrony écrit : « Mon diocèse a été dévasté, les villages ont disparu, les haïduks de Kirdjali et de Pazvan les ont incendiés ; les gens ont été dispersés dans toute la Valachie et dans d'autres pays » 70. Dans la lettre par laquelle Sophrony en 1808 a autorisé son avocat, le Bulgare Zambin, à demander au gouvernement russe d'accepter la Bulgarie comme citoyenneté, il est ajouté que les Turcs dans leur fureur « souhaitent, sous divers prétextes, détruire le sanctuaire. des églises de Dieu pour que la religion chrétienne tombe dans l’oubli » 71 . Il n’est pas difficile d’imaginer à quel point tout cela a affecté la vie ecclésiale des Bulgares. Le confesseur Rylsky de la ville de Viddin, Kirill, écrivit (1782) à ses autorités monastiques que dans tout le district de Viddin à cette époque il n'y avait pas plus de 15 à 20 prêtres, et qu'il (Kirill) ne pouvait pas parcourir ses villages et villes pendant un an et accomplir le service funéraire des morts et baptiser les nés. Beaucoup sont restés pendant des années sans baptême, tout comme beaucoup sont morts complètement sans baptême et sont restés invétérés après leur mort. Il y avait des villages où les gens ne se souvenaient pas de la visite du prêtre 72 . Mais les malheurs des Bulgares ne s’arrêtent pas là. Si l'esclavage politique était difficile pour les Bulgares, le joug spirituel auquel les Bulgares furent soumis ainsi que la perte de leur indépendance politique ne fut pas plus facile lorsque le Patriarcat bulgare de Ternovo fut détruit et que ses diocèses furent intégrés au Patriarcat de Constantinople. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Le même sort est arrivé à l’archidiocèse bulgare d’Ohrid, resté indépendant. Ainsi, tous les Bulgares se retrouvèrent sous la domination du Patriarcat de Constantinople. Les autorités spirituelles grecques ne pensaient pas à préserver la nationalité bulgare. Au contraire, les Grecs se sont fixé pour tâche, par le biais d'une domination spirituelle sur les Bulgares, de priver ces derniers de leur conscience nationale et de les assimiler à eux-mêmes. Les évêques grecs furent les chefs d’orchestre de l’hellénisme. Le Patriarcat envoya ses évêques dans toutes les grandes et même petites villes bulgares. Les Bulgares ne pouvaient accéder à l'évêché que dans des cas exceptionnels, et même alors ils étaient des Bulgares hellénisés. A la suite des évêques, des prêtres grecs, en particulier des moines, apparurent en de nombreux endroits parmi les Bulgares. Des professeurs de grec furent également envoyés en Bulgarie. Les hellénisants entreprirent de détruire tout ce qui pouvait révéler à un Bulgare son identité nationale. On enseignait aux Bulgares que parler et étudier en bulgare était une honte et un non-sens, que prier et accomplir des services divins en langue slave était un péché et même une hérésie 73 . Les inscriptions slaves dans les églises ont été effacées et remplacées par des inscriptions grecques. Les livres et manuscrits slaves ont été détruits. Ils étaient jetés à l'eau, chauffaient des poêles avec ou simplement brûlés. Et alors ? Après des années d’efforts continus, le diocèse grec a presque atteint son objectif. Au début du 19ème siècle. dans les villes bulgares, il n'y avait pas une seule église où le culte était célébré en langue slave. Les citadins avaient honte de leur nationalité et n'utilisaient pas leur langue. Ce n'est que dans les villages et les villes que la langue bulgare a survécu. Ce n'est que dans les églises rurales et dans certaines églises monastiques que les services étaient célébrés en slave. Mais le mal est allé plus loin. Le clergé grec ne se souciait pas du tout de l'illumination chrétienne et du salut spirituel de son troupeau. Même en la personne des évêques eux-mêmes, il en était peu capable. À la suite de la vente des sièges patriarcaux et épiscopaux introduite par les Turcs dans le système, les diocèses allaient à ceux qui donnaient le plus d'argent et étaient donc la propriété presque exclusive des riches Grecs du Phanar. On exigeait particulièrement beaucoup de ceux qui cherchaient des diocèses en Bulgarie. "Pour l'ancienne ville patriarcale, et maintenant... convertie en exarchique de Ternov, pour son diocèse, ils donnent le plus et promettent de payer, et donnent à chacun des cadeaux précieux" 74. Après avoir obtenu le diocèse, les évêques se sont empressés de se récompenser pour les dépenses engagées. Collectant toutes sortes d'impôts au profit du patriarche et des leurs, les évêques ne faisaient rien sans argent. Chaque rite religieux, chaque sacrement était accompli ne valait que son pesant d'or. Les évêques ont vendu des postes sacerdotaux, se sont enrichis grâce à des affaires de divorce et ont commis toutes sortes d'anarchies sans un pincement au cœur. La population bulgare ne pouvait rien faire pour se défendre contre les exactions innombrables et illégales. Ceux qui désobéissaient étaient menacés d’anathème par l’église et d’un tribunal turc. Les prêtres bulgares ne souffraient pas moins des évêques grecs. Les prêtres analphabètes et pauvres ne différaient des paysans que par leur kamilavka et leur barbe. En achetant des paroisses aux évêques, ils étaient au pouvoir total de ces derniers. Le traitement des prêtres par les évêques était des plus indignes. Les évêques frappaient les prêtres sur l'autel, les obligeaient à travailler dans leurs cours, leurs écuries et leurs jardins 75. Tout en opprimant financièrement les Bulgares, les évêques grecs n'ont rien donné à leurs fidèles sur le plan spirituel. Ils ne se souciaient pas de nourrir leur troupeau avec la parole de Dieu, pour le consoler et le ravir par la splendeur du service sacerdotal. Souvent, les évêques eux-mêmes étaient la cause de la tentation du troupeau, accomplissant des services sacrés sans aucun respect et prononçant des malédictions et des paroles indécentes au milieu des prières et des chants. Ne connaissant pas la langue bulgare, les évêques non seulement n'enseignaient pas au peuple dans leur langue, mais en interdisaient également aux autres, usant de tous les moyens pour remplacer la langue maternelle dans les églises et les écoles par une langue grecque incompréhensible 76 . À quoi pourrait ressembler la vie religieuse et morale du peuple sous la tutelle de tels évêques et sous la direction de prêtres illettrés ? Peu de gens connaissaient les prières. Les superstitions régnaient et se propageaient sans contrôle. Les gens ne sont plus allés dans les églises ni communiés depuis des années. Il y avait peu d'églises. Souvent, il n’y avait pas non plus de prêtres. Par son oppression, le clergé grec lui-même a éloigné beaucoup de personnes de l'orthodoxie et a forcé certains à se convertir à l'islam, d'autres à se précipiter dans les bras des catholiques ou, plus tard, des protestants. Privé d'indépendance politique et ecclésiastique, le peuple bulgare a perdu de plus en plus sa conscience nationale, a oublié son passé et a été oublié de presque tout le monde, même des peuples de même tribu. Monastère russe de Shipka en Bulgarie Chapitre II. La renaissance du peuple bulgare Le début de la renaissance bulgare. - Les éveilleurs du peuple. – Mouvement éducatif scolaire. – Le début du mécontentement envers les évêques grecs. – querelle gréco-bulgare. – Les réformes du gouvernement turc, qui ont donné aux Bulgares la possibilité de déclarer leurs droits nationaux et ecclésiaux. – Combattants pour l’indépendance de l’Église : le néophyte Bozveli à Hilarion de Makariopolis. – Plaintes contre les évêques grecs devant le patriarche et le gouvernement turc. – Rupture ouverte entre les Bulgares et le Patriarche. – Tentatives de réconciliation des Bulgares avec le Patriarcat. – Création de l'Exarchat bulgare. – Élection du premier exarque au « schisme ». Oubliés de tous et complètement hellénisés dans les villes, les Bulgares restent néanmoins fidèles à leur nationalité parmi les masses de la population simple et rurale, et cela principalement grâce à leur bas clergé et à leurs monastères, notamment Rylsky, Zografsky et Hilendarsky, restés inaccessibles à l'influence grecque. Des monastères sont venus les premiers éveilleurs de la conscience nationale. En 1762 déjà, le moine Hilendar Paisiy (né vers 1720 dans le diocèse de Samokov) a écrit « L'histoire slave-bulgare des peuples, des tsars et des saints bulgares ». L'histoire de Paisius a forcé de nombreux Bulgares à se souvenir de leur meilleur passé et à se rapporter consciemment au triste présent, sous le joug des Phanariotes. Le P. Paisius parcourait toute la Bulgarie avec son livre, laissant son histoire être lue et copiée, jusqu'à ce que le clergé grec oblige Paisius à arrêter de tels voyages lorsqu'il arriva dans la ville de Kotel (1765). Ici le P. Paisiy a rencontré le prêtre Stoiko Vladislavov. Ce dernier a non seulement réécrit l’histoire de Paisiev, mais s’est révélé être le successeur de la cause patriotique de Paisiev. Pendant vingt ans, Stoiko a enseigné dans sa ville natale et en même temps, comme prêtre, puis comme évêque, jusqu'à la fin de sa longue vie de souffrance, il a travaillé à la renaissance du peuple, en lui enseignant dans sa langue maternelle et en l'enrichissant des premiers livres bulgares. La cause éducative du même peuple était servie par les nombreux moines de Rylsk, Zograf et Hilendar qui, en tant que taxidiots, pères spirituels, étaient dispersés dans diverses villes bulgares. Ils allaient lire dans les églises en langue slave et ouvraient souvent des écoles dans leurs cours. Ces écoles et écoles dans les églises sous la direction de prêtres, généralement appelées cellules, étaient les gardiens de l'alphabétisation slave-bulgare, donnaient au peuple, bien qu'illettré, mais dévoué aux intérêts du peuple, des bergers et des enseignants, et ne permettaient pas aux gens ordinaires de perdre leur sentiment national. À partir du deuxième quart du XIXe siècle, sous l'influence des mouvements de libération nationale de la Serbie et de la Grèce voisines, sous l'impression de nouveaux succès victorieux des armes russes, notamment en 1828-1829, ainsi que sous l'influence de nouvelles études historiques sur les destinées anciennes du peuple bulgare, notamment les recherches de l'Ugro-russe Yu. Venelin (1802-1839) « Bulgares anciens et actuels », de nombreux Bulgares hellénisés cessent de prétendre être les descendants de Périclès, n'ont pas honte de s'appeler Bulgares et sont même imprégnés de l'idée de la renaissance de leur peuple opprimé. Mais comment y parvenir ? Comment libérer le peuple du double joug qui pèse sur lui ? « Par l’éducation, l’éducation, les écoles » ! Ils ont également répété le Père. Paisius, Sophrone et un certain nombre d'autres ardents patriotes 77. Et, en effet, grâce à la diligence de riches Bulgares revenus à la raison, en particulier des marchands vivant à l'étranger, avec la participation du clergé, des écoles ont commencé à être créées et des livres éducatifs et instructifs bulgares ont été imprimés. A la place des cellules, qui n'apportaient rien d'autre qu'une alphabétisation de base et qui, d'ailleurs, n'ont pas échappé à l'hellénisation dans de nombreux endroits, se trouvent des écoles dans lesquelles sont enseignées l'histoire, le catéchisme, la grammaire slave et la géographie. Dans l'histoire de ce mouvement scolaire et éducatif, un moment particulièrement important fut la fondation d'une école dans la ville de Gabrovo (1885). Cette école, utilisant le système d'éducation mutuelle le plus récent, a été créée à l'initiative et avec l'aide d'un natif de Gabrovo, V.E. Aprilov, qui vivait à Odessa et était auparavant un fanatique grec complet. D’autres villes suivirent l’exemple de Gabrov et, en seulement une décennie (1835-1845), plus de cinquante écoles bulgares du nouveau système apparurent. L'école Gabrovsky et bien d'autres ont été créées avec la participation d'un enseignant bien connu à l'époque - le moine de Rylsk Neophytos († 1880). Les enseignants de la plupart des écoles étaient encore des moines. Ayant créé des écoles dans lesquelles ils étudiaient non pas en grec, mais en bulgare, les Bulgares ont naturellement eu l'idée d'entendre une langue apparentée dans le culte et d'avoir leur propre clergé, et non celui étranger, le grec. Le clergé grec lui-même, par son inattention aux besoins du temps et, dans certains endroits, par son opposition ouverte au réveil populaire, a préparé la question de l'émancipation de l'Église. En voyant comment les évêques grecs persécutent la langue bulgare, persécutent les enseignants bulgares et n'autorisent pas le culte slave, soutiennent l'hellénisme avec l'aide des autorités turques, les Bulgares ne pouvaient rester aveugles aux exemples récents de leurs frères et voisins orthodoxes en Grèce, qui ont rompu avec le Patriarcat, et en Serbie, qui ont complètement expulsé le clergé grec. L'inattention persistante du Patriarcat de Constantinople aux plaintes justes contre des évêques indignes n'a fait que faire sentir de plus en plus aux Bulgares tout le poids du joug spirituel, accélérant de plus en plus l'émergence de la malheureuse querelle gréco-bulgare, ou de la question gréco-bulgare. Avec l'éveil de la conscience populaire, le désir des Bulgares d'avoir leur propre clergé devint de plus en plus mûr. Cependant, ce désir ne pouvait pas s’exprimer soudainement sous la forme de demandes positives adressées au gouvernement. Les Turcs ont toujours considéré les Bulgares non pas comme une nationalité distincte, mais comme faisant partie de ces paradis qui ont pour chef le patriarche de Constantinople. Par conséquent, le désir de s'affranchir du pouvoir patriarcal pourrait apparaître aux Turcs comme une manifestation d'un esprit de désobéissance et de rébellion, ce qui, bien entendu, entraînerait de nouveaux désastres pour les Bulgares 78 . Ce n'est qu'avec la publication en 1839 du Gulkha Hattisheriff, qui promettait un avenir meilleur pour tous les peuples de Turquie, que les Bulgares eurent l'occasion de se plaindre sans crainte des évêques cruels et indignes, non seulement auprès du patriarche, mais aussi du sultan lui-même et de son gouvernement, et même de demander ouvertement des évêques parmi leur propre peuple. Cependant, ce dernier objectif ne pourrait être atteint sans combattre les Grecs et le Patriarcat. « L'or grec et les intrigues des puissances, chacune poursuivant ses propres objectifs, ont empêché les Bulgares de se libérer pacifiquement de la pression des Phanarites » 79. La lutte des Bulgares pour l'indépendance nationale-ecclésiastique a duré trente ans. Elle s'est déroulée soit dans le calme, se limitant à des plaintes auprès du Patriarcat et de la Porte, soit dans la violence, accompagnée de troubles populaires, lorsque les évêques grecs ont dû abandonner leurs diocèses et fuir pour échapper au troupeau irrité. Les dirigeants bulgares, sachant que la création d'une Église bulgare indépendante non seulement conduirait à un nouvel éveil du peuple, mais donnerait également l'existence officielle à la nation bulgare, avec l'espoir d'une liberté politique pour elle dans l'avenir, ont investi toute leur énergie dans la lutte pour les droits ecclésiastiques du peuple. Le premier combattant contre le clergé Phanariot fut l'archimandrite courageux et inflexible de Hilendar Neophyte Bozveli, originaire de la ville de Kotla († 1849). Pendant vingt ans, Néophyte a erré à travers la Bulgarie, distribuant les livres bulgares de sa propre publication (Grammaire glorieuse, élevage d'enfants). Il a ouvertement parlé au peuple de la nécessité d'avoir ses propres évêques bulgares et a appris à ses collègues populistes à se plaindre auprès du gouvernement des abus grecs 80 . Plus tard, Néophytos s'installa à Constantinople (1887) et y continua sa prédication sur la nécessité d'un diocèse national parmi les nombreux Bulgares de la capitale. Car ce néophyte fut exilé auprès du P. Halki. Cependant, il fut bientôt libéré, à la demande des Bulgares de Constantinople, et se présenta même comme candidat au trône métropolitain de Ternov. Mais le patriarche n'accepta pas d'envoyer une personne aussi dangereuse en Bulgarie, il obtint même l'emprisonnement de Néophytos sur Athos et nomma le Panaret grec à Ternovo 81 . Mauvaise conduite du métropolite. Panaret a été à l'origine de la première déclaration ouverte de mécontentement à l'égard des évêques grecs et de la demande des évêques des Bulgares. En 1840, les habitants du diocèse de Terniv ne pouvaient tolérer les extorsions et les violences du métropolite. Panaret, envoya des commissaires à Constantinople pour demander son renvoi. Les actions de Panaret étaient connues du gouvernement lui-même. Cela a contraint le patriarche à destituer le métropolite. À cette époque, le néophyte Bozveli, revenu de captivité au Mont Athos, conseilla aux commissaires de Ternov de demander un évêque, un Bulgare. Ayant choisi Néophyte lui-même, le Ternivtsi demanda au Patriarcat de l'ordonner. Le gouvernement turc n'avait rien contre Neophytos, et le patriarche montra qu'il n'était pas opposé à cette élection, mais en même temps, par la corruption, il tenta de persuader les commissaires de Ternov d'accepter un Grec, également nommé Neophytos, dans le diocèse. En guise de concession, le néophyte Bozveli fut envoyé à Ternovo comme protosingel sous le métropolitain, mais ne put plaire à ce dernier et fut donc exilé par lui à Athos. Libéré trois ans plus tard de cet emprisonnement, Néophytos apparaît à nouveau à Constantinople comme agitateur en faveur du clergé populaire bulgare - cette fois en communauté avec un autre Hilendar - le P. Hilarion Stojanovic. Hilarion, originaire de la ville d'Elena, district de Ternovsky (1810-1875), après avoir étudié dans les écoles locales, prononça ses vœux monastiques au monastère de Hilendar et poursuivit ses études sur l'île. Andros, à Athènes et la « grande école » de Tsaregrad. Hilarion était membre de la « Société Andros », formée vers 1835-1838. des étudiants bulgares du philosophe grec Kairi. Sur le modèle de l'etherii grec, la « société Andros », sous l'influence de Kairi, ardent négationniste du christianisme mais inébranlable patriote grec, forme ses membres à lutter contre l'hellénisme en Bulgarie. Ce que Kairi prêchait sur l'exaltation de la Hellas, ils l'adaptèrent à la renaissance de la Bulgarie. L’école grecque, selon leurs propres mots, leur a appris à se méfier du grec et à honorer et aimer leurs propres enfants. De Grèce, se rendant à Constantinople, Hilarion en 1841-1844. Il a étudié à l'école patriarcale de Constantinople, mais même ici, il n'a pas succombé aux tentations de l'hellénisme. Au contraire, devenu proche du néophyte Bozveli, qui militait parmi les Bulgares de Constantinople, il se comporta comme un prédicateur audacieux de l'indépendance ecclésiale des Bulgares. La communauté bulgare formée à Constantinople autorisa Néophytos et Hilarion à être ses représentants auprès du Patriarcat et du gouvernement pour les affaires ecclésiastiques et, en juillet 1845, ils soumirent deux pétitions à la Porte. L'un a demandé l'autorisation de construire une église bulgare dans la capitale ; dans un autre, d'ailleurs, on a demandé aux évêques bulgares des diocèses bulgares. Pour cela, le patriarche ordonna l'arrestation de Néophytos et d'Hilarion et les exila au monastère d'Hilendar. Hilarion réussit à se débarrasser d'un emprisonnement difficile en 1849 à la demande d'A.N. Muravyov, qui était sur le Mont Athos avec V.K. Constantin Nikolaïevitch. Le néophyte a mis fin à ses jours dans la tour froide et humide du monastère le 28 juillet 1849, peu avant la construction de l'église bulgare qu'il a conçue à Phanar, qui a été consacrée le 3 octobre 1849 et est devenue le centre du mouvement ecclésial national bulgare. Le Patriarcat a autorisé et même contribué à la construction de cette église, lui permettant de servir en slave et de prêcher en bulgare. À la demande des Bulgares, le patriarche lui nomma un évêque spécial, qui depuis 1858 était Hilarion Stoyanovich avec le titre : évêque. Macariol. Mais le patriarche ne songeait pas à aller plus loin dans ses concessions aux Bulgares, malgré le fait que le gouvernement lui-même insistait pour limiter les abus épiscopaux dans les diocèses bulgares. Le mécontentement des Bulgares s’est donc intensifié. Et maintenant, dans toutes les villes de Bulgarie, une lutte désespérée commence pour l'égalité de la langue slave avec le grec dans le culte. Vers la moitié des années 50, l'opposition à l'hellénisme commença à se manifester dans les régions où vivaient les Bulgares mêlés aux Grecs. Seule la guerre de Crimée a permis aux Bulgares de se calmer pendant un certain temps, mais seulement ensuite, selon la publication du très prometteur Gatti-Humayun (1856), de formuler des exigences encore plus décisives. Déjà en 1857, les Bulgares de Constantinople demandaient au gouvernement l'égalité complète avec les Grecs en matière de droits ecclésiastiques. Ces revendications des Bulgares ont été soumises au grand conseil populaire du patriarcat, convoqué en 1858 pour organiser les affaires de l'Église, selon le Gatti-Humayun. Le conseil était composé d'évêques synodaux et de représentants laïcs des diocèses. Il n'y avait que quatre représentants bulgares au conseil (de Sofia, Viddin, Philippopolis et Ternov). Et parmi ceux-ci, trois refusèrent bientôt de participer au concile, celui-ci ne daignant pas examiner leur demande que seuls les évêques qui plaisaient au troupeau et connaissaient la langue bulgare soient envoyés dans les diocèses bulgares. Le représentant restant (de Ternov) a continué à présenter au conseil les revendications de son peuple, tant oralement que par écrit. Mais ses déclarations n'ont pas trouvé de soutien, même parmi les membres laïcs du conseil, mécontents de l'ordre de l'administration patriarcale. N'ayant rien fait pour les Bulgares, la réunion du 16 février 1860 se termina par un discours de Carathéodory, qui rejeta avec mépris toutes les revendications bulgares concernant les droits du peuple ecclésiastique. Un tel échec a poussé de nombreux Bulgares dans les bras de la propagande catholique romaine, qui avait déjà étendu ses filets plus tôt et a maintenant réussi à profiter du moment de mécontentement particulier des Bulgares, en attirant beaucoup d'entre eux vers une union avec l'Église romaine. Beaucoup sont devenus uniates avec l’espoir rusé que tout cela obligerait le Patriarcat à faire des concessions qui autrement seraient difficiles à obtenir. D'autre part, le même échec et la même crainte d'une union avec le catholicisme romain, ainsi qu'une nouvelle maladresse du Patriarcat, qui est resté sourd aux déclarations populaires de divers diocèses bulgares sur l'octroi d'évêques bulgares - tout cela a poussé les Bulgares à rompre avec le Patriarcat, ce que beaucoup d'entre eux ont décidé de faire, laissant au service la commémoration du nom patriarcal. Le 8 avril 1860, jour de la Sainte Résurrection du Christ, l'évêque servait dans l'Église bulgare de Constantinople. Hilarion de Makariopolis. Lorsque, avant la lecture de l'Apôtre, le diacre était censé prononcer de nombreuses années au patriarche œcuménique, les Bulgares, rassemblés en grand nombre, d'un commun accord, n'ont pas permis que cela se fasse et ont insisté pour que de nombreuses années soient prononcées au sultan. Même après la consécration de saint, le peuple a forcé l'évêque à offrir des cadeaux avec des cris bruyants. Hilarion, au lieu du patriarche, se souvient de « chaque évêché orthodoxe ». Après ce Bp. Hilarion a servi plusieurs fois sans la permission habituelle du patriarche. La nouvelle de l'exclusion du nom patriarcal du culte s'est répandue dans toute la Bulgarie. Le peuple a exigé presque partout que la commémoration des métropolites grecs lors des services divins soit annulée et, dans de nombreux endroits, ils ont commencé à commémorer Hilarion comme hiérarque de toute la Bulgarie. Le Patriarcat fut stupéfait par l’acte d’Hilarion. Le patriarche Cyrille (1855-1860) exigea que la Porte punisse l'évêque rebelle et, se sentant impuissant face aux difficultés apparues, il présenta sa démission. P. Joachim II (1860-1863) fut élu à sa place. Le premier souci de ce dernier fut de calmer les Bulgares inquiets. Mais le patriarche n'a pas réussi à obtenir le repentir des Bulgares, et quand on a appris que c'était l'évêque. Hilarion fut rejoint par les métropolitains - l'ancien Velésien Auxence, un Bulgare, originaire de Samokov († 1865), et de Philippopolis - le grec Paisius († 1872), un grand concile fut convoqué dans le patriarcat (24 février 1861). Le concile déposa Hilarion, Auxence et Paisius, qui étaient dans son diocèse, et les condamna tous trois à la prison. La Porte n'hésita pas, à la demande du patriarche, à envoyer en exil les évêques condamnés, espérant que cela entraînerait une confusion et une division parmi les Bulgares, bénéfiques au gouvernement turc. On supposait que beaucoup accepteraient désormais l’union encore plus volontiers. L'union a été officiellement déclarée en décembre 1860. Les Uniates bulgares ont reçu du pape un archevêque. Le 8 avril 1861, l'abbé Joseph Sokolsky, complètement ignorant, qui était auparavant haïduk, fut installé comme archevêque de tous les uniates bulgares. Certes, Joseph se repentit bientôt et s'enfuit à l'ambassade de Russie à Constantinople, qui l'envoya immédiatement en Russie, où Joseph mit fin à ses jours († 1881 à Kiev). Les missionnaires américains (méthodistes), qui à cette époque avaient développé des activités parmi les Bulgares et ont encore leurs stations à Constantinople, Samokov, Philippopolis, Bitoda, etc., pensèrent également profiter des troubles bulgaro-grecs. Mais tous ces espoirs hostiles à l’Orthodoxie ne se sont pas réalisés. L'exil des évêques ne découragea pas les Bulgares. La lutte acquit de nouvelles forces et de nouveaux partisans. Les revendications des Bulgares sont devenues plus spécifiques et plus larges. Le gouvernement a été contraint d’accorder davantage d’attention au mouvement et de prendre plus au sérieux les revendications bulgares. De leur côté, les patriarches, qui se sont succédés sur le trône œcuménique, ont été contraints de multiplier les tentatives pour parvenir à un accord à l'amiable avec les Bulgares. Un autre Patr. Joachim II, immédiatement après le concile qui avait condamné les évêques bulgares, s'adressa aux Bulgares avec un message de district, dans lequel ils promettaient d'envoyer des Bulgares ou des personnes connaissant la langue bulgare comme évêques dans les diocèses purement bulgares, de donner la préférence à la langue bulgare dans les écoles bulgares et d'autoriser le culte slave dans les églises bulgares. Conformément à ses promesses, le patriarche nomma bientôt plusieurs évêques de nationalité bulgare dans les diocèses bulgares (Anthima - à Shumla, Panareta - à Philippopolis, etc.). Mais les Bulgares étaient mécontents des concessions du patriarche. Les diocèses bulgares ne voulaient pas accepter d'évêques bulgares jusqu'à ce que la question des droits ecclésiastiques du peuple bulgare soit enfin résolue. Bientôt, des commissaires bulgares de tous les diocèses bulgares sont venus à Constantinople et ont présenté au gouvernement leur propre projet (en 8 points) d'une structure ecclésiale et populaire sous la juridiction du patriarche. Les Bulgares voulaient a) participer à l'élection du patriarche sur un pied d'égalité avec les Grecs, b) avoir six de leurs évêques au synode patriarcal, c) avoir leur propre conseil populaire de 6 évêques et 6 laïcs, qui serait en charge de toutes les affaires nationales non liées à la religion, d) avoir un évêque bulgare avec un laïc élu comme représentants permanents auprès du gouvernement du sultan, e) participer à l'élection de leurs évêques diocésains, qui devraient se voir attribuer un certain salaire, etc. La commission mixte gréco-bulgare nommée par la Porte a longtemps travaillé (18 juillet 1862 - 5 février 1863) sur la question de la réconciliation sur la base des « 8 points », mais n'a abouti à rien. Alors les commissaires bulgares, face aux nouvelles des nouvelles cruautés des évêques grecs, présentèrent des exigences plus décisives concernant l'indépendance de l'Église. Le patriarche Joachim II, qui ne leur était pas inférieur et qui n'était pas du goût des Grecs, fut contraint de démissionner. Élu à sa place, P. Sofroniy (1863-1866), poussé par les difficultés financières du patriarcat et les violents troubles dans certains diocèses bulgares lors de la collecte du tribut patriarcal, convoqua un conseil des évêques et des laïcs les plus honorables qui se trouvaient à Constantinople (21 février 1864). Le concile, dans lequel il n'y avait que trois évêques bulgares et un laïc, après un long examen par la commission des fameux «8 points», les rejeta, ne donnant aux Bulgares que les promesses les plus vagues concernant la participation à l'élection du patriarche et des évêques et aux réunions synodales. Ayant appris du gouvernement la décision du conseil, les Bulgares les soumettirent à de vives réfutations. Dans le même temps, le gouvernement, afin de calmer les Bulgares et d'alimenter le feu, autorise Hilarion et Auxence à revenir d'exil (en septembre 1864). Arrivés à Constantinople, malgré les protestations du patriarche, les évêques bulgares s'installèrent dans le village suburbain d'Ortakoy. Ortakoy devient désormais le siège du plus haut clergé bulgare. L'hostilité mutuelle des Grecs et des Bulgares atteignit ensuite le point de devenir métropolitaine. Auxence, avant même sa mort (1er février 1865), refusa d'accepter la permission que lui envoya le patriarche contre la condamnation conciliaire. En vain diverses commissions travaillèrent à élaborer des projets conciliants. En vain le patriarche Sophrony convoqua-t-il une nouvelle fois un concile au patriarcat. Il dut confier la question bulgare à son successeur, sans le faire avancer du tout. Ce qui est devenu clair, c'est qu'« un accord entre les Bulgares et les Grecs pour participer à parts égales à la gestion de l'Église, sur la base du principe de nationalité, est impossible, et que le seul moyen sûr de mettre fin au conflit ne peut être que la séparation complète des Bulgares des Grecs, sur quelque base que ce soit... Le pape œcuménique Grégoire VI a emprunté cette nouvelle voie à l'égard des Bulgares » (1866-1871) 83 Le nouveau patriarche soumit bientôt au gouvernement un projet visant à former un district ecclésial spécial de diocèses, reconnu comme bulgare, sous le contrôle de l'exarque patriarcal. Mais ce projet des plus aboutis n’a satisfait personne. Les Bulgares craignaient que les frontières indéfinies de l'exarchat ne se révèlent plus être un territoire ethnographique bulgare. Il semblait aux Grecs que le projet du patriarche promettait trop aux Bulgares. Le gouvernement turc craignait que la création d'un exarchat ecclésial n'inspire pas aux Bulgares des idées d'autonomie politique. Voyant ses avantages dans les conflits mutuels des orthodoxes, la Porte a complètement cessé pendant un certain temps de prêter attention au nouveau harcèlement ecclésial des Bulgares. Seulement effrayé par les mouvements révolutionnaires en Bulgarie (1866) et sur l'insistance de l'ambassadeur de Russie, le général Ignatiev, le gouvernement turc, qui jusqu'alors avait toujours alimenté la querelle gréco-bulgare, semble abandonner son double jeu et propose lui-même au patriarche deux projets pour résoudre la question gréco-bulgare, en lui proposant d'accepter l'un d'entre eux ou de développer le sien. Les deux projets, avec des différences dans les détails, proposaient la formation d'un district ecclésial spécial pour tous les Bulgares, sans frontières territoriales. Par conséquent, le Patriarcat n'a accepté ni l'un ni l'autre projet, les reconnaissant comme anticanoniques et même antidogmatiques. Pour résoudre la longue querelle, le patriarche a demandé à la Porte l'autorisation de convoquer un concile œcuménique à Constantinople et, sans attendre la réponse du gouvernement, a envoyé fin 1868 des lettres d'invitation aux représentants de toutes les églises autocéphales orthodoxes. Les réponses reçues étaient pour la plupart défavorables aux Bulgares. Seul le métropolite serbe a insisté sur une résolution pacifique de la question en faveur des Bulgares, et le Saint-Synode russe, s'exprimant contre la convocation du concile, a répondu qu'il était au pouvoir du patriarche de faire toutes les concessions aux Bulgares et même de leur accorder une complète indépendance ecclésiastique. La Porte, de son côté, ne voulant pas qu'un concile œcuménique ait lieu à Constantinople, inspira aux Bulgares présents qu'elle n'hésiterait pas à leur donner un firman sur la création d'une Église indépendante, dès que les évêques bulgares seraient réunis à Constantinople. Ensuite, les représentants bulgares à Constantinople ont convoqué ici des diocèses les métropolitains - Anfim de Viddin, Dorothée de Sofia et Hilarion de Lovchan, qui avaient déjà cessé de commémorer le nom patriarcal lors des services divins. En arrivant dans la capitale, lesdits métropolites, ainsi que le métropolite Panaret de Philippolis, qui vivait à Constantinople, remirent au patriarche une note dans laquelle, expliquant que la situation en Bulgarie était insupportable, que le peuple n'acceptait pas les évêques grecs depuis longtemps et que, par conséquent, les églises étaient privées de prêtres, ils déclaraient qu'ils refusaient de reconnaître le patriarche comme leur chef et retournaient à l'ancienne église autocéphale des Bulgares. Dans le même temps, les évêques bulgares, ainsi que les représentants laïcs des diocèses bulgares, se tournèrent vers la Porte pour demander la délivrance d'un firman. En 1369, le gouvernement chargea successivement plusieurs commissions d'élaborer de nouveaux accords de paix et, devant l'extrême agitation des Bulgares, il décida finalement d'abandonner sa politique de temporisation. Le 27 février 1870, le sultan signa et promulgua le 28 le firman, qui créait un exarchat bulgare indépendant. L'exarchat devait inclure tous les diocèses purement bulgares et ceux mixtes dont les habitants, à la majorité des deux tiers, déclaraient leur désir d'être sous le contrôle de l'exarque bulgare. Firman, ordonnant à l'exarque de se souvenir du patriarche œcuménique, de communiquer avec lui sur des questions de foi perplexes, de se tourner vers le patriarcat pour St. paix, et en même temps éliminé toute ingérence du patriarche dans les affaires exarchiques. Peu de temps après la publication du Firman, la Porta autorisa les Bulgares à former un « conseil temporaire » composé de membres du clergé et de laïcs pour diriger les affaires de l'Église nationale et rédiger une charte pour l'administration exarchique. La charte a été rédigée. Réunis en février 1871 à Constantinople, des représentants des diocèses bulgares, après avoir examiné et approuvé la charte, la présentèrent au gouvernement pour approbation et demandèrent l'autorisation d'élire un exarque. Comment le patriarcat œcuménique a-t-il réagi à tout cela ? Conscient de l'instabilité des décisions du gouvernement turc, le Patriarcat n'a pas voulu accepter le Firman, a travaillé à sa destruction, a repris les négociations avec les Bulgares et a réussi à ralentir la mise en œuvre du Firman pendant deux ans. Le patriarche Grégoire VI n'a jamais voulu accepter le firman et a abandonné le trône. Son successeur âgé Anthimus VI (1871-1873) était prêt à faire des concessions juste pour mettre fin à la discorde. De leur côté, les représentants bulgares n’ont pas hésité à engager des négociations de paix. Le Conseil provisoire bulgare envoya une députation, dirigée par Hilarion de Macariopolis, pour accueillir le nouveau patriarche. Anfim VI accepta gentiment la députation et rendit lui-même visite aux évêques bulgares à Ortakoy. Le patriarche a accepté la reconnaissance de l'Église bulgare indépendante, à condition que les Bulgares abandonnent le firman. Au Patriarcat, grâce à des rencontres avec des représentants bulgares, un projet de paix correspondant était en préparation pour la création d'un archidiocèse bulgare, qui engloberait tous les diocèses bulgares. L'acte téméraire de certains représentants bulgares a mis un terme tout à fait inattendu à cette tentative de conciliation. Les plus extrémistes de ces derniers, ne voulant pas abandonner le Firman et croyant qu'avec le Firman la question de l'indépendance de l'Église des Bulgares était enfin résolue, vinrent avec une foule de gens à Ortakoy et forcèrent Hilarion de Macariopolis, Hilarion de Lovchan et Panaret de Philippolis à servir, sans autorisation patriarcale, la liturgie du 6 janvier 1872 dans l'église bulgare. Le patriarche fut irrité par l'action des Bulgares et, le même jour, il demanda à la Porte de fermer le conseil provisoire bulgare et d'expulser les évêques bulgares de la capitale, refusant toute négociation de paix avec les Bulgares. Bientôt, le conseil des évêques réunis dans le patriarcat déclara Hilarion de Lovchan et Panaret destitués et excommunia Hilarion de Makariopolis. Le patriarche, en effet, ne voulait pas nouer des relations pacifiques avec les Bulgares, malgré le fait que des représentants bulgares modérés lui aient présenté leurs excuses pour les événements du 6 janvier. A la demande du patriarche, la Porte renvoya les évêques bulgares à Nicomédie (21 janvier 1872) et ferma l'église bulgare. Ensuite, les Bulgares se sont rassemblés en foule à Plywood, ont recouvert l'église de tissu noir et ont soumis une pétition au gouvernement pour le retour des évêques et l'application du firman. Face aux troubles persistants parmi les Bulgares, le Grand Vizir tenta à trois reprises de persuader le patriarche d'accepter le firman. Sans obtenir le consentement, le vizir renvoya les évêques bulgares d'exil (30 janvier) et permit aux Bulgares (10 février 1372) de commencer à élire un exarque le 11 février. Il fut élu évêque exarque. Hilarion de Lovchan, déposé par le Patriarcat. Compte tenu de cette dernière circonstance, et conscient également de sa faiblesse sénile et de son manque de préparation à une position élevée, Hilarion lui-même refusa l'élection cinq jours plus tard. Ensuite, le métropolite Anfim de Viddis, doué, instruit et éloquent, a été élu. Son Éminence Anfim (1816-1888), originaire de la ville thrace de Kirk-klisse, a étudié d'abord dans les écoles grecques locales, puis à l'école de Khalkin et au séminaire d'Odessa et est diplômé de l'Académie théologique de Moscou. De retour à Constantinople, Anfim servit pendant quelque temps comme hiéromoine à l'ambassade de Russie, puis fut professeur d'histoire de l'Église et de langue russe à l'école Khalkin. Nommé en 1861 évêque de Preslav (à Shumla) et non accepté par le troupeau, il vécut à Constantinople et exerça diverses missions de responsabilité du Patriarcat, qui l'envoya plus d'une fois pour apaiser les Bulgares, qui en différents endroits acceptèrent l'union en raison de leur mécontentement à l'égard du clergé grec. À partir de 1365, Anfim fut recteur de l'école Khalkin et, en 1868, il fut nommé métropolite de Viddin. Froidement accueilli par les Viddinites, Anfim vit l'impossibilité de résister au mouvement populaire et à partir du 6 décembre 1868, il cessa de se souvenir du nom du patriarche lors des offices. Arrivé de Viddin à Constantinople et se présentant au sultan, l'exarque Anthimus demanda à trois reprises au patriarche la permission de lui apparaître et la permission de servir dans l'église bulgare. Le patriarche refusa, exigeant qu'Anthimus apporte un repentir écrit, renonce au titre d'exarque et, au lieu du firman, accepte un nouveau projet de paix, selon lequel moins de diocèses seraient cédés aux Bulgares et le nom d'« Emos » serait donné à l'exarchat. Ensuite, l'exarque déclara invalides la déposition et l'excommunication des évêques bulgares et, le 11 mai 1872, en son co-service, il accomplit une liturgie solennelle dans l'église bulgare. Lors de la liturgie, après l'Évangile, on a lu un acte déclarant l'Église bulgare indépendante. Pour cela, le Synode patriarcal a déclaré l'exarque Anfim privé du sacerdoce, M. Hilarion de Lovchansky et Panaret - excommunié et évêque. Hilarion de Macariopolis « coupable de la Géhenne ardente et de l'anathème éternel ». Non content de cela, le patriarche convoqua un concile local à Constantinople, avec la participation d'autres patriarches et de représentants des églises grecques autocéphales. Lorsque les hiérarques invités arrivèrent, les Grecs de Constantinople s'efforcèrent de les amener à condamner les Bulgares. Saint Cyrille II de Jérusalem, opposé à la condamnation des Bulgares, subit les insultes de la foule grecque dans les rues et ne voulut pas rester à Constantinople jusqu'à la fin du concile. Le 16 septembre 1872, le concile déclara les évêques bulgares et leurs hôtes schismatiques pour ethnophylétisme ou introduction de divisions tribales dans l'Église. Les Grecs espéraient que le « schisme » effrayerait les Bulgares et les forcerait à abandonner leurs évêques condamnés. Mais il s’est avéré que le schisme n’a fait que renforcer davantage l’isolement des Bulgares du patriarcat. Métropolite Kliment de Ternovski (élève de l'Académie théologique de Kiev, † 12 juillet 1901) Chapitre III. Église exarchique bulgare de sa fondation à la fin du XIXe siècle (1872-1900) Rationaliser les affaires exarchiques. – Lettres départementales de l’exarchat au peuple et aux églises orthodoxes autocéphales. – Relations entre l'exarchie et le patriarcat. – Nouvelles tentatives de conciliation et leur échec. – Le début des « horreurs bulgares » et les activités ecclésiastiques de l'exarque Anfim. Sa déposition et son emprisonnement. – Libération de la Bulgarie. – La situation difficile de l’exarchie bulgare, due à la désunion politique des régions bulgares. – L'exarque Joseph Ier et son église organisent des activités. – Relations avec l'Église du gouvernement princier bulgare. Contraintes de l'Église et persécution des évêques sous Istanbul. - La souffrance du métropolite. Clément. – Changements dans les relations du gouvernement avec les autorités ecclésiastiques avec la chute d’Istanbulov. – L'état des affaires ecclésiastiques dans la principauté à la fin du XIXe siècle. – Désordre des affaires exarchiques après la guerre de libération en Turquie. Lutte nationale des chrétiens macédoniens. – Rationalisation progressive de l’administration exarchique en Turquie. – Les désastres des Bulgares turcs à la fin du XIXème siècle. Le 11 mai 1872, Anfim commença à agir en toute indépendance. Il ordonna un métropolite pour le diocèse de Samokov, Dosifei, et nomma Hilarion de Macariopolis comme métropolite de Ternovo. Bientôt, des métropolites furent ordonnés pour les diocèses de Nishava († Victor), Preslav (Siméon) et Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898). Bien que ces diocèses ne soient pas considérés comme veufs dans le Patriarcat, l'exarque recevait de la Porte une berata pour les évêques bulgares. La proclamation du schisme a obligé l'exarque à s'adresser à tous les diocèses bulgares avec un message de district. Le message a incité le peuple bulgare à ne pas se laisser embarrasser par le schisme et à observer strictement la foi orthodoxe. A la même occasion, l'exarchat a envoyé un message à toutes les églises autocéphales. Retraçant l'histoire de la querelle gréco-bulgare, l'exarque a assuré que le peuple bulgare ne voulait pas se séparer de l'Église orthodoxe. Le patriarche, voyant que le « schisme » pour la Bulgarie était une phrase vide de sens, afin de valider la décision du Concile de Constantinople condamnant les Bulgares, a exigé que le gouvernement turc traite les Bulgares de schismatiques et change en ce sens le firman, afin que le clergé bulgare reçoive des vêtements spéciaux, contrairement au clergé orthodoxe, etc. Patriarcat. Porta était prêt à répondre aux exigences du patriarche. Mais l'exarque s'y opposa résolument. À la suite des affrontements locaux sanglants entre Grecs et Bulgares, la Porte a continué d'insister pour que l'exarque soit accepte de changer de firman, ce qui le rendrait complètement indépendant du patriarche orthodoxe et permettrait d'envoyer des évêques et des prêtres exarchiques partout où vivent les Bulgares, ou conclurait un accord direct avec le patriarche pour régler définitivement la question. Mais des protestations ont eu lieu dans toute la Bulgarie contre les changements apportés au Firman. La presse bulgare a exhorté l'exarque à adhérer fermement au firman. Mais la Porte avait du mal à délivrer des borates aux évêques bulgares, et encore pas à tous les diocèses. Dans de nombreux diocèses à population majoritairement bulgare, il y avait encore des évêques grecs. Le gouvernement ne les a pas supprimés et la population ne voulait pas les connaître. Les besoins de la population bulgare incitent l'exarque, en novembre 1873, à nommer des évêques dans les diocèses d'Andrinople et de Thessalonique sans le consentement de la Porte. Mais le Patriarcat proteste et la Porte exige le rappel des évêques bulgares. Métropolite envoyé à Andrinople. Dorfey retourna à Constantinople et fut nommé évêque de Kukush (région de Thessalonique). Nil s'est opposé et a accepté l'union avec son diocèse. En revanche, la Porte n'obéit pas à tous les ordres du patriarche et ne donna pas de berat à tous les évêques que le patriarcat continuait de nommer dans les diocèses bulgares. Les fréquents changements de vizirs et de ministres qui eurent lieu à cette époque donnèrent à la cause gréco-bulgare des orientations soit favorables, soit défavorables aux Bulgares. Ainsi, sous le grand vizir Reshid Pacha, les Bulgares ont réussi à former un synode sous l'exarchie et à créer un conseil exarchique mixte pour diriger les affaires non spirituelles de l'exarchie. Dans le même temps, l'exarque a reçu un berat pour les métropolites bulgares - Ohrid et Skopje. Mais après avoir adressé des réprimandes aux métropolitains bulgares, le gouvernement a laissé en place les évêques grecs. Par conséquent, la nomination des évêques bulgares ne pouvait que provoquer des protestations de la part de ceux qui, à cette époque, avaient repris le trône patriarcal de Jokim II (1873-1878). Le patriarche Jokim II a vu qu'il était impossible de restituer tout ce qui s'était passé et il a donc sincèrement voulu se réconcilier avec l'exarque, mais seulement « à des conditions qui n'affectent pas la définition du grand concile de 1872 ». L'exarque Anthimus, pour sa part, recherchait la réconciliation et était prêt à verser chaque année au patriarche une somme pour les diocèses qui feraient partie de l'exarchat. Malheureusement, les petites querelles quotidiennes des individus ont gâché l'ambiance générale de conciliation et l'ont empêchée de se développer et d'aboutir à un résultat tangible 84 . Les succès de l'exarchat lors de l'enquête auprès des habitants des diocèses mixtes ont également entravé le progrès des négociations de paix, même si l'exarque a même accepté de se retirer de Constantinople, de rétablir la commémoration du nom patriarcal et, en matière de délimitation des diocèses, d'obéir aux décisions de la Porte et de la commission mixte, tant que ses droits sur les diocèses spécifiés dans le firman restent inchangés. L'affaire traîna sans succès jusqu'en 1876, lorsque les temps difficiles qui frappèrent les Bulgares détournèrent l'attention vers une autre direction. Les troubles des Bulgares dans le nord de la Bulgarie et en Thrace, qui ont commencé après le soulèvement herzégovinien, ont été à l'origine de cruautés turques sans précédent. La Bulgarie était éclairée par la lueur des incendies. Des flots de sang coulaient partout. Les Circassiens et les Bashi-Bazouks poursuivirent les Bulgares et les tuèrent comme des lièvres. Les habitants ont été battus non seulement dans des villages, mais aussi dans des villes entières. Durant ces horreurs, la situation était particulièrement difficile pour le clergé bulgare, qui était toujours à la tête des affaires du peuple. De nombreux prêtres bulgares ont payé de leur vie. Ils furent pendus et crucifiés sur des croix. Beaucoup ont langui et sont morts dans les sombres prisons turques. Les évêques bulgares ont été expulsés des diocèses ou, grâce à la corruption, ils n'ont pu qu'apaiser les autorités turques locales, qui les considéraient comme de dangereux espions. La situation de l'exarque bulgare s'est avérée la plus difficile, en raison des troubles internes au sein de l'exarchat et de l'hostilité et de la suspicion du gouvernement. L'exarque intercéda sans crainte en faveur des Bulgares, victimes du fanatisme turc. Ni les bonnes promesses ni les menaces ne pouvaient détourner le vaillant berger du service patriotique du peuple qui luttait pour la liberté politique. Lorsqu'une conférence des représentants européens se réunit à Constantinople en 1886, l'exarque lui présenta un mémoire sur les mesures visant à améliorer la situation des Bulgares. Dans le même temps, il refuse de signer la lettre de gratitude préparée par certains Bulgares au sultan et n'assiste pas à la réunion avec le Grand Vizir, censée rejeter les réformes prévues pour l'Empire turc. La Porte était prête à déposer l'exarque. Certains Bulgares, hostiles à l'exarque, toujours enclin à un accord à l'amiable avec le patriarcat, recherchaient également la même chose. Les méchants bulgares de l'exarque ont tenté d'inciter les évêques et le peuple contre lui, ils n'ont même pas hésité à écrire dans les journaux que l'exarque était une arme russe et pouvait être responsable de la mort des Bulgares. En informant le gouvernement de toutes les actions patriotiques de l'exarque, ses adversaires obtinrent que, à leur demande, la Porte ordonna au synode exarchique de déposer le saint. Anfima l'exila ensuite en Asie Mineure. Ce n'est qu'à la fin de la guerre russo-turque, grâce à la pétition de V.K. Nikolaï Nikolaïevitch, le révérend. Anfim est revenu d'exil et s'est rendu dans son diocèse de Viddin. Par la suite, le haut Anfim participa aux réunions fondatrices de la principauté bulgare naissante, se rendit en Russie à la tête d'une délégation de gratitude et jusqu'à la fin de sa vie (1888), participa à l'organisation des affaires de l'Église bulgare dans les nouvelles conditions politiques du peuple. Le 19 février 1879 sonna l'heure de la libération de la Bulgarie et le traité de paix russo-turc de Saint-Étienne fut signé. Selon cet accord, une principauté autonome de la Bulgarie « entière » devait être formée. Mais le Congrès des diplomates européens de Berlin a dissipé les rêves des Bulgares d'une grande Bulgarie et a divisé les régions bulgares en trois parties. La principauté bulgare, ou proprement dite, fut formée. La Bulgarie et la région autonome de l'Empire turc sous le nom de Roumélie orientale, ainsi que la Macédoine avec une partie de la Thrace (Adrianople Vilayet) sont restées sous domination turque. Dans le même temps, les diocèses de Niš et Pirot furent annexés à la Serbie et devinrent partie intégrante de l'Église serbe. Le centre unificateur des trois parties du territoire ethnographique bulgare, du point de vue spirituel, restait l'exarchie bulgare, avec à sa tête l'exarque, qui depuis le 22 avril 1877 est le bienheureux Joseph, élu à la place d'Anthima I. Blazh. Joseph est né en 1840, dans la ville de Kalofer, où il a fait ses études primaires. Il étudie ensuite à l'École française de Constantinople (à Bebek) et complète ses études à Paris, où il suit un cours de sciences philologiques et juridiques. De retour à Constantinople, il fut pendant quelque temps fonctionnaire turc, puis reçut le poste de secrétaire en chef du synode bulgare et du conseil exarchique mixte. Après avoir accepté le monachisme (1872), il devint proto-sinkel exarchal, puis dirigea le diocèse de Viddin et, en février 1876, il fut ordonné métropolite du diocèse de Lovchan, où il resta jusqu'à son élection comme exarque. Blazh. Joseph a dû s'emparer du trône exarchal dans les moments difficiles de la guerre russo-turque, lorsque le gouvernement turc était le moins enclin à la cause de l'Église bulgare. Immédiatement après la fin de la guerre, l'exarque fut contraint de quitter Constantinople pour Philippopolis. Porta ne voulait pas entendre parler de l'existence de l'exarchie bulgare. L'exarque dut rester en Roumélie orientale, même si les intérêts des Bulgares restés sous domination turque l'obligèrent à se précipiter à Constantinople. Seulement après avoir assuré ses droits ecclésiastiques par la charte organique de la Roumélie orientale, comme son exarque, le Bienheureux. Joseph a eu l'opportunité de retourner à Constantinople pour agir en faveur de l'Église exarchique. La situation de ces derniers en Turquie après la guerre de libération s'est avérée très triste. Les Bulgares turcs n’avaient plus un seul évêque. Même avant la guerre, les métropolites de Skopje, Ohrid et Veles furent contraints de quitter leurs diocèses, après quoi ils se retirèrent dans la principauté et ne purent plus retourner auprès de leurs ouailles. Les Bulgares reçurent le pouvoir de la hiérarchie grecque locale. Ils furent débordés par les missionnaires catholiques et protestants. Dans le même temps, les Turcs expulsés de Bulgarie ont profité de toutes les manières possibles de l'impuissance des Bulgares. Avec tout cela, l'exarque a été privé de la possibilité d'aider son troupeau. « Des raisons nombreuses et complexes ont paralysé les efforts de l'exarque pour faire avancer la question de l'Église en Macédoine » 86. L'exarque n'a réussi qu'à s'assurer la faveur personnelle du sultan et ainsi, dans une certaine mesure, à paralyser le harcèlement hostile à l'exarchie, en dirigeant tous ses efforts vers le développement des affaires scolaires parmi les Bulgares turcs. Tout en continuant à s'impliquer dans ses activités en relation avec les diocèses de Turquie, l'exarque prit une part active à l'organisation ecclésiale des régions bulgares libérées. Après une période de guerre dévastatrice et dans les nouvelles conditions politiques du peuple, de nombreux besoins de l'Église se sont fait sentir et de nombreuses questions urgentes sont apparues. L'administration d'occupation russe devait également s'occuper de la réparation et de la restauration des églises détruites et pillées en Bulgarie et en Roumélie, ainsi que des moyens d'améliorer la condition matérielle et éducative du clergé. Mais avec la publication du traité de Berlin, qui confondait les relations extérieures de l'Église bulgare, il fut nécessaire de reporter l'organisation des affaires ecclésiastiques jusqu'à ce que l'incertitude sur la position de l'Église bulgare soit clarifiée. Ensuite, le clergé bulgare s'est chargé lui-même de l'organisation de l'Église bulgare, en fonction des nouvelles conditions de vie du peuple. Dans la principauté de Bulgarie et en Roumélie orientale, cette organisation des affaires ecclésiales a été réalisée séparément jusqu'à ce que ces régions soient unies le 6 septembre 1885. En Roumélie orientale, l'organisation des affaires ecclésiales sur la base de la « charte organique » élaborée pour la région et conformément à la charte exarchique originale a été réalisée avec la participation étroite de l'exarque alors qu'il vivait à Philippopolis. Blazh. Joseph essaya de remettre de l'ordre dans les affaires de l'Église qui avaient été bouleversées par la guerre, et il contribua surtout beaucoup à améliorer la vie du clergé, dans la mesure où cela s'avérait possible dans des conditions politiques exceptionnelles dans une région qui ne voulait pas supporter sa position dépendante. Les autorités diocésaines locales ont tenté d'éliminer les transferts non autorisés de prêtres de paroisse à paroisse, de déterminer leurs droits et positions par rapport aux paroissiens (lettre de district du métropolite de Philippes du 12 mars 1879) 87 et ont guidé le clergé avec leurs messages pastoraux 88 . Apparemment, il était plus facile de rationaliser les affaires ecclésiastiques dans la Principauté bulgare, qui se trouvait dans des conditions comparativement meilleures que les autres régions bulgares. Le clergé bulgare, qui avait tant servi à la renaissance nationale, parut d'abord recevoir une évaluation reconnaissante de son travail et fut invité à prendre une part immédiate à l'œuvre d'organisation de l'État. Ainsi, lorsque la première grande assemblée nationale se réunit à Ternov (à partir du 10 février 1879) pour élaborer une charte organique dans la principauté, l'ancien exarque Anfim fut proclamé président. Il a également présidé l'assemblée qui a élu le premier prince bulgare, Alexandre Battenberg. Appelés à participer à la vie étatique de la principauté en la personne de leurs plus hauts représentants, qui, selon la constitution, avaient le droit de siéger à l'Assemblée nationale, le clergé bulgare pouvait attendre du gouvernement princier toute l'attention portée à l'Église et à ses besoins. Mais en fait, les tentatives des autorités spirituelles d'organiser ici les affaires de l'Église se sont également heurtées à de grandes difficultés. Le gouvernement a vite découvert une volonté illégale de s'immiscer dans les affaires de l'Église au-delà de sa juridiction et même de leur donner une direction défavorable à l'Église. Dès la première réunion à Ternov, le parti libéral, qui avait le dessus sur la question de l'Église, était prêt à introduire dans la constitution des dispositions si fondamentales sur la liberté de conscience et la liberté de la presse que les membres spirituels et modérés de la réunion, seulement en quittant manifestement, les ont forcés à modifier la décision 89 . Le parti libéral, qui a pris le contrôle du gouvernement en 1879, dirigé par Tsankov et Karavelov, n'a pas caché son aversion pour l'Église et a décidé de mettre la main sur le gouvernement de l'Église dans la principauté. Par conséquent, le gouvernement bulgare ne voulait pas que l'exarque bulgare soit à Sofia ou à Philippopolis, de peur qu'il n'influence les affaires de l'Église, qui étaient gérées de manière presque incontrôlable par les ministres 90. Le premier affrontement entre le gouvernement bulgare et l'exarque a eu lieu en 1879, lorsque le gouvernement bulgare a soulevé la question avec la Porte sur les droits des métropolitains de Samokov et de Kyoustendil sur certaines parties de leurs diocèses, qui, selon le traité de Berlin, revenaient à la Turquie. N'ayant rien obtenu directement, le gouvernement bulgare a insisté pour que l'exarque soulève la question. Mais l'exarque ne trouva pas le moment de poser une telle question à la Porte. À partir de là, le mécontentement qui commençait à l’égard de l’exarque se transforma en hostilité pure et simple et se traduisit à la fin de 1880 par une série de mesures visant à clairement « diminuer les droits du plus haut clergé bulgare ». Le gouvernement a obtenu de l'Assemblée populaire une réduction des salaires des évêques. Ces derniers avaient du mal à se maintenir décemment. A l'Exarque au lieu de 200.000 francs. seules 50 tonnes ont été allouées, dont l'exarque a effectivement reçu 30 tonnes. Ayant ainsi humilié et affaibli le haut clergé, le même gouvernement, pour des raisons de parti, promit d'augmenter le contenu du bas clergé. Le gouvernement avait le même objectif - l'humiliation et l'affaiblissement de la plus haute autorité spirituelle - lorsqu'il a dû approuver la charte de gouvernance de l'Église dans la principauté, élaborée par l'autorité spirituelle. Le projet de charte fut soumis à de telles modifications que les autorités spirituelles durent protester. Ensuite, le gouvernement (D. Tsankov), à l'insu des autorités spirituelles, a élaboré des « règles temporaires d'administration spirituelle » et les a envoyées aux évêques pour mise en œuvre. Ce n’est qu’après le refus de l’exarque et des évêques d’accepter les « règles » que le ministère soumit son projet de règlement au conseil épiscopal pour examen et fit preuve d’une telle intransigeance que rien ne fut réalisé pour régler les relations ecclésiales, jusqu’en 1883, sous le règne du ministère conservateur russe. Général Sobolev et dans la gestion de l'esprit du ministère. affaires de K. Stoilov, la « charte exarchique adaptée à la principauté » n'a pas été publiée. La vie politique ultérieure dans la principauté, pleine de troubles et d'anxiété, n'a guère amélioré les affaires de l'Église, dont le synode bulgare s'est chargé. En 1885, la Roumélie orientale fut rattachée à la principauté, ce qui entraîna une guerre fratricide entre les Bulgares et les Serbes. La guerre se termina avec succès pour la principauté bulgare, mais s'accompagna en son sein d'un mouvement de divers partis, qui conduisit à la déposition et au retrait du premier prince bulgare de Bulgarie. Les troubles politiques internes qui ont suivi, qui ont conduit à une rupture politique entre la Russie et la Bulgarie, ont amené sur la scène des gens comme Istanbulov avec une compagnie de « phasmes » qui ont formé une administration temporaire jusqu'à l'élection d'un nouveau prince. Le 7 juillet 1887, le prince catholique Ferdinand de Cobourg est élu prince. Devenu ministre-président, Istanbulov s'empare de tout le pouvoir et, au nom du prince, qui n'est pas reconnu par les grandes puissances et qui lui doit tout, fait ce qu'il veut. C'était alors difficile pour le clergé bulgare, en particulier pour ses plus hauts représentants. Le cruel intérimaire, craignant surtout que le clergé ne s’oppose à sa politique contraire à l’esprit du peuple, traita ce dernier avec toute l’intolérance et l’hostilité. Le clergé était embarrassé de toutes les manières possibles dans ses activités. Le gouvernement s'est mêlé de questions purement spirituelles. Il a empêché la réception de livres liturgiques de Russie et a décidé de faire sa propre publication, excluant les noms de la Maison impériale russe. Le gouvernement a empêché l'ouverture du diocèse de Stara Zagora (1883), a arbitrairement détruit les églises de la capitale lors de la planification de la ville, n'a pas voulu apporter de soutien financier au clergé paroissial et a privé le clergé du droit de vote. Les actions du gouvernement d’Istanbul ont offensé ce qu’il y a de plus sacré. Les sentiments du peuple bulgare s'accompagnaient de persécutions contre les représentants de l'Église. Ainsi, le gouvernement, sans communication avec l'exarque, décida en 1887 de retirer de Sofia le délégué exarchique, le métropolite Clément de Tern, en tant que personne hostile au prince. Lorsque le très révérend Clément, sans l'autorisation de l'exarque, ne voulut pas se soumettre à la demande illégale du gouvernement, celui-ci n'hésita pas à le menacer à travers ses « phasmes ». L'année suivante, en 1888, l'ensemble du synode bulgare, qui s'opposait à l'introduction de pétitions dans les églises en faveur du prince, qui avait insulté l'orthodoxie par nombre de ses actes et n'avait pas cédé aux autres demandes du gouvernement, fut dispersé par la force. Les synodaux (le métropolite Clément, Siméon et Constantin) ainsi que les gendarmes ont été expulsés de Sofia dans la nuit. Après cela, le gouvernement n'a pas permis aux hiérarques de l'Église bulgare de s'exprimer ensemble sur les questions les plus urgentes de la vie ecclésiale et publique. Le Synode ne s'est réuni à Sofia qu'en 1894. Par de telles insultes et violences, le gouvernement a tenté de priver le clergé orthodoxe de la possibilité de contrecarrer son régime prédateur. Dans le même but, il a patronné avec zèle toutes sortes d'ennemis de l'orthodoxie et de l'Église (catholicisme, athéisme, etc.). L'exarque était privé de toute influence sur le cours des affaires ecclésiastiques de la principauté. Le gouvernement a même empiété sur les principes religieux de la constitution, décidant, dans l’intérêt de la dynastie princière. Ferdinand, qui envisageait d'épouser une princesse catholique, modifia le § 38 de la constitution sur la foi de l'héritier du trône. Dès les premières rumeurs sur cette entreprise d'Istanbul, l'exarque a protesté et, dans un appel lancé au clergé bulgare, il l'a appelé à résister à l'insulte projetée à la foi du peuple. La plupart des métropolitains ont pris le parti de l'exarque et se sont tout aussi résolument rebellés contre les actions illégales d'Istanbulov, pour lesquelles le plus décisif d'entre eux, le métropolite Clément de Tern, a payé cher. Son Éminence Clément, originaire de Shumla (1841), a fait ses études au Séminaire d'Odessa et à l'Académie de Kiev. Devenu moine en 1873, il fut vicaire du métropolite de Dorostolochervensk, recteur du séminaire Pierre et Paul et pendant quelque temps ministre de l'Éducation. Après avoir supprimé le livre. Alexandra, Mgr Clément, déjà métropolite de Terniv (depuis 1884), fut pendant plusieurs jours ministre-président de l'administration révolutionnaire. Il était délégué exarchique auprès du gouvernement princier et membre du synode. Son Éminence Clément n'est pas un écrivain inconnu en Bulgarie, mais il est également connu comme un brillant orateur et écrivain spirituel. Le gouvernement du livre Ferdinand a longtemps regardé d'un mauvais oeil le vaillant partisan de l'unité avec la Russie, qui fut toujours l'Éminence Clément, qui ne reconnaissait pas l'installation du prince comme légale. Ferdinand en Bulgarie et a refusé de commémorer le prince pendant le service. Pour cela, Ave. Clément a été persécuté à plusieurs reprises par Istanbulov, à la fois personnellement et avec d'autres évêques. Cela ne suffisait pas à Stambulov. Il a décidé de se débarrasser complètement du fougueux fanatique des intérêts de l'Église du peuple. Le 14 février 1893, jour de l'Orthodoxie, à l'occasion de l'anniversaire du prince, sur ordre d'Istanbulov, un service solennel devait avoir lieu dans toutes les églises. Le très révérend Clément, qui a servi dans l'église métropolitaine de Ternov, a prononcé un sermon après le service. Sans dire un mot du prince dans son sermon, l'archipasteur a parlé de l'ingratitude des Bulgares envers la Russie et, à l'occasion de la Journée de l'Orthodoxie et compte tenu de l'attaque imminente contre la foi orthodoxe du peuple lors de la révision de la constitution, il a appelé le peuple à chercher du soutien dans l'Église et à ne pas se sacrifier à ses ennemis. Bientôt, à l'instigation du préfet, le métropolite fut attaqué dans sa maison par une foule ivre et, après diverses insultes et coups, il fut jeté ligoté dans une charrette et envoyé avec des injures au monastère Pierre et Paul situé près de Ternov 91. Malgré les protestations de l'exarque et des métropolitains contre une violence aussi scandaleuse, le métropolite Clément fut jugé, condamné et emprisonné au monastère Pierre et Paul, où il subit toutes sortes de tortures. Lors des chaudes journées d’été, la cellule du prisonnier était tellement chauffée qu’il ne pouvait plus respirer. Les gardes n'ont pas permis au malheureux martyr de dormir paisiblement. Du monastère Pierre et Paul, le « taille-crayon » a été secrètement transporté vers le monastère Glozhensky, plus éloigné et moins peuplé, où « une humidité excessive tue tous les êtres vivants qui s'y installent » 92. Ils ont exigé que l'exarque nomme un nouveau métropolite à Ternovo. Mais le bienheureux Joseph a répondu par une protestation contre la violation des règles de l'église dans le cas de Clément, a protesté plus d'une fois contre les cruautés qui lui ont été infligées, et même plus tôt, il a fait une vive protestation lorsque « avec l'humiliation complète de la religion dominante dans la principauté », le premier fils du prince. Ferdinand a été baptisé dans la foi catholique romaine. Pour cela, le gouvernement d'Istanbul a menacé l'exarque de démission, le sort de Clément, et a refusé de lui verser un salaire 93 . Finalement, la dictature d'Istanbulov, si difficile pour le peuple tout entier, devint lourde pour le prince. Ferdinand. « Dès le début de 1894, des présages favorables commencèrent pour la conscience religieuse et nationale bulgare » 94. Le 18 mai 1894, Istanbulov reçut sa démission et tout le monde respira plus librement. Le métropolite Clément est immédiatement libéré. L’état des affaires de l’Église a commencé à s’améliorer. Les autorités ecclésiastiques ne rencontrent plus de tels obstacles pour organiser leurs affaires sur la base de la « charte exarchique », qui fut à nouveau révisée et approuvée par le prince en 1895. Le prince Ferdinand, ne trouvant plus la possibilité de résister aux sentiments orthodoxes du peuple et afin de se réconcilier avec la puissance spirituelle de l'Église bulgare, décida le 2 février 1896 d'annexer le prince héritier Boris à l'Église orthodoxe. En présence du représentant extraordinaire du Souverain Empereur, le sacrement d'onction a été célébré sur le prince par le bienheureux Exarque Joseph, avec la participation de tous les métropolites bulgares de la principauté. Cela marqua le début de relations plus normales entre l'Église bulgare et le gouvernement du prince. Ferdinand, qui fut bientôt reconnu par les puissances européennes. La plus haute autorité ecclésiale, profitant de cet état de choses, a travaillé ces dernières années avec toute la diligence nécessaire à l'amélioration de l'église dans la principauté, en organisant des monastères, en diffusant l'illumination spirituelle, dans la mesure du possible dans les conditions dans lesquelles l'autorité spirituelle est placée par les lois de la principauté, avec l'indifférence générale envers les affaires de l'Église des fonctionnaires du gouvernement, et avec ces maigres fonds que le gouvernement, pendant la crise économique du pays, a mis à la disposition de l'autorité spirituelle. Quant à la vie ecclésiale des Bulgares restés sous domination turque, la situation de ces derniers, malgré les réformes promises par le traité de Berlin, ne s'est guère améliorée. Après la formation de la principauté bulgare libre, le gouvernement turc, comme on le sait déjà, n'a pas caché son aversion envers ses sujets bulgares et leurs institutions nationales-ecclésiastiques. N'ayant pas le temps d'expulser l'exarque de Constantinople, le gouvernement turc a tenté d'affaiblir et de paralyser l'influence de l'exarchat bulgare en Macédoine et en Thrace turque, donnant la liberté d'action aux forces qui lui sont hostiles, qui ne sont plus seulement les Grecs, mais aussi les Serbes avec leurs revendications nationales sur les diocèses macédoniens. Profitant de la faiblesse de l'exarchie, les Grecs recommencèrent à persécuter la langue bulgare et le culte slave. La persécution est lancée contre tous les Bulgares plus ou moins avancés et développés. L’accusation de projets révolutionnaires était dans cette affaire le remède le plus simple et le plus efficace. Pendant ce temps, les Bulgares étaient privés de leurs évêques, qui étaient les seuls représentants légaux des chrétiens en Turquie. Les évêques bulgares, ayant quitté leurs diocèses avant la guerre, ne purent retourner dans leur troupeau qui, désormais, s'il ne se soumettait pas au diocèse grec local, était soumis à toutes sortes de restrictions et devenait la proie des missionnaires hétérodoxes. Seuls le zèle patriotique des Bulgares macédoniens et thraces et les activités éducatives intensives de l'exarchat, qui bénéficiait du soutien de la principauté, n'ont pas permis aux Bulgares turcs de renoncer à nouveau à leurs idéaux nationaux et ont progressivement fait avancer la cause de l'Église nationale bulgare. L’influence de l’exarchie a commencé à s’accroître sensiblement au milieu des années 80. L'exarque reçut même l'autorisation d'envoyer deux évêques en Macédoine. Des Berats avaient déjà été préparés pour les métropoles d'Ohrid et de Skopje. Les métropolitains étaient prêts à se rendre dans leurs diocèses. Mais à cette époque se produisait l'union de la Roumélie orientale avec la principauté, ce qui irritait les Turcs. Le gouvernement a retardé la publication des Berats pendant cinq années entières. Les métropolitains furent contraints de rester à Constantinople et de gouverner les diocèses par l'intermédiaire de gouverneurs. Ce n'est qu'en août 1890, sur l'insistance du gouvernement bulgare, que la Porte a adressé le berat susmentionné aux métropolites d'Ohrid et de Skopje, dont l'arrivée dans le troupeau a donné à ces derniers l'occasion de déclarer plus hardiment leurs penchants pour l'exarchie et de résister de manière plus décisive aux tentations des missionnaires catholiques et protestants (américains). Les temps particulièrement troublés du régime d’Istanbul dans la principauté qui ont suivi, qui ont tendu les relations entre le gouvernement bulgare et l’exarchie, ont dégradé la position de cette dernière. La Porte recommence à repousser l'exarchie et mène une lutte acharnée contre les droits autonomes de l'exarchie sur les écoles bulgares 95 . De nombreuses écoles bulgares en Macédoine ont été fermées. Seule l'intervention du gouvernement bulgare, après la chute d'Istanbulov, a aidé l'exarchie. En 1894, ce dernier obtint même de la Porte l'autorisation d'envoyer des métropolitains dans les diocèses de Velevs et de Nevrokop. Cela a donné à l'exarchat la possibilité d'étendre ses activités ecclésiales, religieuses et éducatives publiques. Dans le même temps, l'expansion des frontières exarchiques a tellement ravivé la conscience orthodoxe des Bulgares que l'ensemble du diocèse bulgare-uniate (coucou) est revenu au sein de l'Église exarchique, avec son évêque Lazar Mladenov, 96 qui, cependant, n'a rejoint l'exarchat que temporairement. Après avoir attiré les Kukushan dans l'union et vivant à Constantinople, l'archevêque uniate Nil se réconcilie également avec l'exarchie (1895) et s'installe dans la principauté. Après la guerre gréco-turque, pendant laquelle la Principauté bulgare maintint sa neutralité, l'Exarchat bulgare (fin 1897) reçut de la Porte trois autres berat pour les évêques - Bitola (Pélagonien), Strumica et Debra, qui furent bientôt ordonnés et envoyés dans les diocèses. Avec l'augmentation du nombre d'évêques bulgares, l'Église bulgare en Turquie se renforce et se développe, attirant à elle tous les Bulgares ayant une conscience nationale éveillée. Les villages et hameaux avec une population bulgare orthodoxe sont progressivement transférés au département de l'exarchat, après l'accomplissement des formalités requises par la loi 97. En même temps, les affaires ecclésiastiques dans les diocèses bulgares sont mises en ordre, conformément à la charte exarchique originale, et l'opportunité s'ouvre pour une éducation religieuse et morale plus réussie du peuple. Au cours de l'année scolaire 1898-1899, sous l'autorité de l'exarchat, il y avait 858 écoles primaires avec 44 988 élèves, 80 écoles primaires et secondaires avec 3 413 élèves 98 . Malheureusement, de tels succès évidents de l’Église exarchique et de la nation bulgare qu’elle incarnait en Turquie semblaient trop dangereux aux Turcs. Compte tenu de sa propre impuissance, le gouvernement turc cherche un appui dans la discorde de la population subordonnée et, à cette fin, tente, comme auparavant, de s'opposer aux Bulgares grandissants par tout ce qui peut leur être hostile. La Porte n'hésite même pas à soumettre les Bulgares à des persécutions ouvertes, estimant que le gouvernement bulgare, préoccupé par la lutte des partis et la crise économique dans la principauté, est incapable de venir en aide à ses frères opprimés. Selon les dernières données, le gouvernement du sultan est hostile à l'exarchie. Aucune attention n'est accordée aux revendications légitimes de l'Église bulgare. La Porta arme ouvertement contre elle ses ennemis les plus cruels et les soutient ouvertement. La situation des autorités ecclésiastiques bulgares dans les provinces turques est désespérée. Des attentats sont commis contre la vie des évêques bulgares et le gouvernement turc laisse les conspirateurs impunis. Le métropolite de Strumica n’est toujours pas autorisé à se construire une église dans la ville diocésaine. Les évêques n'osent pas se déplacer dans les diocèses. Les gouverneurs des évêques ne sont pas autorisés à siéger au Majlis. Les prêtres sont envoyés en prison sans procès et sans culpabilité ; ils sont persécutés, volés et carrément tués. Les enseignants bulgares sont presque déclarés ennemis de la patrie, et rares sont ceux qui n'ont pas été emprisonnés à moins d'avoir payé par un pot-de-vin. On rapporte souvent que des Turcs violent des femmes bulgares, kidnappent des filles et les convertissent de force à l'islam 100 . Il n'y a rien à dire sur les meurtres, les vols. Voulant affaiblir l'élément bulgare dans ses possessions européennes, le gouvernement turc profite de la lutte nationale des Grecs, des Serbes et des Valaques avec les Bulgares et, au détriment de ces derniers, sous divers prétextes, ferme les églises bulgares ou les transfère à des communautés insignifiantes artificiellement créées de patriarcats, de Serbes et d'Uniates. Des dizaines de villages bulgares restent sans église 101. Ainsi, malgré tous les efforts des autorités exarchiques, en raison de la politique turque hostile aux intérêts bulgares, la position de l'Église exarchique au sein de l'Empire turc à la toute fin du XIXe siècle. laissait beaucoup à désirer. Chambre du Saint-Synode à Sofia Chapitre IV. L'état actuel de l'Église bulgare Gestion spirituelle. – Limites de l’Église exarchique bulgare. – Sa plus haute administration est le synode. – Exarque et métropolitains. – Administration diocésaine en principauté. – Paroisses et clergé paroissial. – Maintien du clergé bulgare en Turquie. – Administration spirituelle dans les diocèses bulgares en Turquie. – Illumination spirituelle. – La rareté des moyens spirituels et éducatifs parmi le peuple bulgare avant la fondation de l'exarchie. – Les mérites des Lumières des monastères. – Multiplication des moyens éducatifs. - L'émergence des écoles religieuses. – Manque de pasteurs éclairés, manque de prédication ecclésiale et rareté de littérature spirituelle. – Activités des confréries sacerdotales. – L’état religieux et moral du peuple bulgare sous le joug turc. – Changement pour le pire depuis la libération de la Bulgarie. – Causes du déclin religieux et moral et ses manifestations. - L'état du monachisme. Bénéficiant d'un gouvernement autonome sous le nom d'exarchie, l'Église orthodoxe bulgare, outre les diocèses de la Principauté bulgare, comprend également plusieurs diocèses bulgares en Turquie, nommés ou généralement indiqués dans le firman de 1870. Saint-Synode bulgare. De gauche à droite : Siméon de Varney et Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky Il existe onze diocèses dans la principauté : Sofia, Filippopolis ou Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya et Starozagorskaya. En Turquie, les diocèses inclus dans l'exarchie sont : Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ohrid, Pelagonia, Debra, qui ont leurs propres métropolitains, et Andrinople (dans le vilayet d'Andrinople), gouverné par un gouverneur. En outre, l'exarchat a sous sa juridiction des communautés dans les diocèses de Melnik, Polyanin (avec les villes de Kukush et Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Thessalonique, Ser et Drama. L'administration suprême de toute l'Église bulgare appartient au synode des métropolitains dirigé par un exarque. L'exarque est le plus haut représentant de l'Église doté du pouvoir exécutif. Il est élu à vie parmi les métropolitains bulgares. L'élection est faite par un conseil spécial, au cours duquel tous les évêques bulgares et les représentants laïcs des diocèses bulgares, deux de chacun, et le même nombre de la communauté bulgare de Tsaregrad, sont élus à l'exarchie. Parmi les candidats proposés par les évêques diocésains, le conseil, à la majorité des voix, en élit deux ou trois dignes, dont les noms sont soumis au gouvernement turc pour approbation. Parmi ceux approuvés au scrutin secret, le conseil en élit un comme exarque. L'élu est présenté au sultan et en même temps son élection est notifiée par décret par le prince bulgare. Le métropolite élu exarque conserve son diocèse. L'exarque actuel est le métropolite de Lovchany. L'exarque est le président du synode, qui se compose de quatre métropolitains élus pour un mandat de quatre ans par les évêques diocésains par vote écrit. En l'absence de l'exarque, l'un des membres du synode désigné par lui préside. Cette dernière est habituelle, puisque le synode bulgare se réunit constamment à Sofia et seulement lors d'occasions spéciales (pour l'élection et la consécration des évêques, etc.) se réunit à la résidence de l'exarque, qui séjourne habituellement à Ortakea, près de Constantinople. Quatre métropolitains composent la présence du Saint-Synode, qui se réunit deux fois par an à Sofia, et sont en charge de toutes les affaires ecclésiales (dans la principauté principalement). Le président du synode bulgare a été récemment le métropolite de Samokov Dosifei, et les membres métropolitains sont : Siméon de Preslavo-Varna, Constantin des Docteurs et Parthénius de Sofia. Le très révérend Dosifei (né en 1837) est le plus âgé par ordination et le premier des métropolitains ordonnés dans l'exarchat. L'Éminence a reçu sa formation initiale dans sa ville natale de Sofia et a poursuivi ses études à l'école Khalkin. Après avoir accepté le monachisme (1862) et gravi progressivement les échelons spirituels, il accéda au rang d'archimandrite au rang de secrétaire en chef du synode patriarcal de Constantinople. À cette époque, la question aggravée bulgaro-grecque était posée par Arch. Dositheus est dans une position difficile par rapport à son peuple. Par conséquent, le 1er mai 1872, il quitta volontairement son poste, fut transféré au département de l'exarchie et reçut bientôt l'ordination évêque de Samokov. Depuis la libération de la Bulgarie, le Très Révérend. Dosifei a été membre du synode à plusieurs reprises et l'a présidé à plusieurs reprises, ce qu'il est toujours. Le très révérend Dosifei est connu pour sa gentillesse envers les pauvres et se distingue par son accessibilité et sa simplicité dans ses relations avec son clergé et avec tout le monde. Eminence Siméon, originaire de la ville de Bourgas, est un moine Hilandar, diplômé de l'école Khalkin et est également l'un des premiers évêques bulgares à avoir reçu l'ordination non du patriarcat. Haute sp. Constantin, originaire de la ville de Kalofer, a étudié à Constantinople (à Bebek), puis à Rome. En 1887, il fut ordonné évêque dans la ville de Bratsu, où il était auparavant gérant avec rang d'archimandrite. Haute sp. Parthenius fut élu au synode à la toute fin de 1900 au poste de haut pr. Clément, qui a refusé le titre de membre synodal pour cause de grave maladie. Le très révérend Parfeniy vient du village. Vaisala, dans le vilayet d'Andrinople, a étudié à l'école grecque d'Andrinople et a poursuivi ses études à l'école du monastère de la Croix de Jérusalem. Il passa ses premiers diplômes dans le diocèse du métropolite grec d'Andrinople, reçut l'ordination épiscopale de l'exarque Anthima et fut vicaire à Viddina. Par la suite, il fut recteur du Séminaire Pierre et Paul. Élu au département de Sofia en 1892. Les évêques diocésains, utilisant le titre de métropolitains, sont élus parmi ceux approuvés par les saints. Synode des candidats. L'élection a lieu dans la ville diocésaine et est réalisée par les représentants du clergé et du peuple locaux. Deux candidats sont élus, parmi lesquels St. le synode en approuve un. Un métropolite, ordonné dans un diocèse d'une principauté, est confirmé par un décret princier, et en Turquie reçoit un berat du sultan et est recommandé au diocèse par un message synodal. Les déplacements des évêques de département en département ne sont pas autorisés. Pour l'administration administrative et judiciaire de l'Église, sous chaque métropolitain, sous sa présidence ou protosingel, il existe un conseil spirituel diocésain. Il est composé de quatre curés, choisis par le clergé pour un mandat de quatre ans. Parthenius, métropolite de Sofia (en Bulgarie) Métropolite Méthode de Starozagorsky (élève de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg) Les diocèses de la principauté, sur le plan ecclésiastique et administratif, sont divisés en vice-gérants (60), qui sont gouvernés par des gouverneurs évêques résidant dans les villes les plus importantes des diocèses. Le vicaire métropolitain de la ville diocésaine est protosingel. En 1897, la principauté comptait 2 123 paroisses. Dans les paroisses rurales, il y a 150 à 250 ménages, et dans les paroisses urbaines, entre 200 et 300. Les candidats au sacerdoce doivent être âgés d'au moins 25 ans et être titulaires d'un certificat d'achèvement d'une école de théologie. S'il y a un manque de candidats formés, sont également admis ceux qui ont terminé trois classes d'une école laïque après avoir réussi un examen sacerdotal spécial. Le curé est élu par une assemblée du clergé, s'il y a plus d'un curé dans la paroisse, et des paroissiens plus éminents, sous la direction du vicaire de l'évêque. Pour l'entretien de l'exarchie et du Saint-Synode, le gouvernement bulgare verse chaque année au trésor exarchique un montant correspondant au nombre de familles orthodoxes dans la principauté, à savoir 40 centimes par famille ou par couple marié. Selon le budget de 1900, ce montant était fixé à 245 964 leva ou francs. Les évêques diocésains de la principauté reçoivent leur entretien du trésor public selon les estimations. En 1900, ils recevaient, selon les deux catégories du diocèse, de 7 476 à 9 800 leva par an. Le clergé paroissial est soutenu par les revenus des corrections (à un certain taux : pour le baptême un lion, le mariage 12 l., la liturgie 3 l., etc.) et reçoit une rémunération complémentaire du trésor (depuis 1891). Selon la charte de 1895, les curés (sans formation ecclésiastique) reçoivent dans les villages une rémunération de 480 l. par an, dans les chefs-lieux - 600 l., dans les chefs-lieux de district - 720 l. En conséquence, les diplômés de l'école de théologie recevaient 720, 960 et 1 080 leva. De nombreuses retenues sont opérées sur les compléments de rémunération (pour les pensions, pour les publications officielles, etc.), et elle subit depuis 1899 un pourcentage de réduction commun à tous les salariés de la principauté. Par conséquent, le clergé, déjà peu richement nommé, a rempli tout au long de 1899 les pages des publications qui lui étaient favorables de ses déclarations larmoyantes, mais en vain. La structure décrite du gouvernement de l'Église dans la principauté est déterminée par la charte exarchique adaptée à la principauté (1895). Dans les diocèses bulgares de Turquie, la loi actuelle est le « statut d’administration de l’exarchie bulgare » original (1871), bien qu’il n’ait pas été approuvé par le gouvernement ottoman. Il existe donc des particularités dans la structure ecclésiale et administrative de ces diocèses. Ces caractéristiques proviennent également du fait que certains des diocèses bulgares les plus peuplés restent encore aujourd'hui sans évêques (Melnik, Polyanin, Voden, Andrinople, etc.). Les diocèses bulgares en Turquie sont sous l'autorité la plus étroite de l'exarque résidant à Constantinople, qui ne se rend qu'occasionnellement dans la Principauté bulgare. Les affaires spirituelles des Bulgares turcs sont soumises à la juridiction suprême du synode. Cette dernière est parfois constituée sous la présidence personnelle de l'exarque avec l'arrivée de membres synodaux de Sofia. Parfois, les problèmes qui surviennent dans la vie des Bulgares turcs sont soumis au synode de Sofia. Depuis la libération de la Bulgarie, le conseil mixte pour la conduite des affaires non spirituelles de l'exarchie n'existe plus. Ces affaires sont administrées par l'exarque et le protosingel exarchique. Pour gérer les affaires éducatives des Bulgares turcs, qui relèvent entièrement de la juridiction de l'exarchie, il existe un conseil scolaire auprès de cette dernière. Sous la présidence de l'exarque et avec la participation du protosingel exarchique, le conseil est composé de quatre membres laïcs. Sous chaque métropole diocésaine bulgare en Turquie, sous sa présidence, il existe un conseil diocésain mixte (de 3 membres spirituels et de 5 à 7 membres laïcs élus). Le conseil diocésain est propriétaire du tribunal et de la gestion des affaires diocésaines, de l'ouverture et de la gestion des écoles, de la nomination des enseignants du diocèse, etc. Dans les questions purement spirituelles, les membres laïcs du conseil n'y participent pas. Les diocèses (en Turquie) sont divisés en kazy (districts) et nahiy (volosts). Dans les deux cas, les affaires administratives de l'Église sont gérées par des conseils mixtes, présidés par les gouverneurs des évêques. Dans les diocèses bulgares où les Bulgares n'ont pas encore leurs propres évêques, ceux-ci sont remplacés par les présidents des communautés. Les présidents sont élus par les communautés parmi le clergé et approuvés par l'exarchie. Lorsqu'il n'y a pas de clergé approprié, les présidents sont nommés parmi l'exarchie 102. Le plus haut clergé bulgare en Turquie est soutenu par la somme versée à l'exarchie par le gouvernement bulgare. Les évêques reçoivent chacun 10 008 francs, l'exarque lui-même reçoit jusqu'à 20 mille francs. Le bas clergé reçoit le soutien de la population. La population soutient leurs écoles. Seules les communautés pauvres viennent en aide à l’exarchie. L'Église bulgare récemment relancée dans le domaine de l'illumination spirituelle n'a rien hérité du triste passé de son peuple. Les Bulgares ne disposaient pas de foyers particuliers d’illumination spirituelle. Non seulement dans les premières décennies du siècle dernier, quand il n’y avait que des écoles de cellules, mais aussi plus tard, quelqu’un qui avait appris « Notre Père » et « Je crois » et comprenait un peu le slave était un digne candidat au sacerdoce. Les écoles municipales, qui se sont multipliées depuis les années 1930, fournissent plus d'enseignants que de prêtres. Les gens devaient choisir parmi eux des bergers peu instruits. Les meilleurs candidats au sacerdoce étaient formés dans les monastères, où ils se familiarisaient avec les rites liturgiques et les livres paroissiaux. Certains monastères disposaient d’écoles spéciales à cet effet. Au monastère de Rila, depuis le début du siècle, l'école n'a cessé d'être soutenue, sauf dans les moments où le monastère lui-même s'est transformé en cendres. L'école formait des confesseurs-prêcheurs qui étaient « envoyés des monastères dans toute la Bulgarie pour fortifier la piété des orthodoxes », comme l'indique la pétition soumise par les moines de Rila au Saint-Synode russe en 1851 103 . Le monastère envisageait d'acquérir un séminaire complet et s'adressa à cet effet au gouvernement russe avec une demande d'aide pour la création d'une école, « afin que les élèves (monastiques) et un certain nombre de jeunes Bulgares uniques-engendrés y soient éduqués pour prêcher la parole de Dieu et renforcer l'Orthodoxie »104. En raison de l'insuffisance des fonds collectés en Russie et d'autres circonstances défavorables, il n'a pas été possible de créer un séminaire. Mais le monastère ne cessa pas de soutenir les écoles. L'Église exarchique établie comptait plus d'un élève de Rylsky parmi ses principaux combattants et, si nécessaire, pouvait trouver des candidats dignes dans le monastère, même pour le rang d'évêque. D'autres monastères effectuaient le même service éducatif, selon leurs moyens. Les moines sortant des monastères servaient d'enseignants dans les villes et les villages ; engagé dans la compilation, la traduction et la publication de livres spirituels. Depuis longtemps, certains ont essayé de donner au peuple les Saintes Écritures traduites dans leur langue maternelle (le moine Séraphin (1828), le Hiérarque Néophyte Rylsky (1840) et le Hiérarque Paul (1852). Mais il est clair que tout cela n’a pas suffi à la cause de l’éducation du peuple bulgare. Rares étaient ceux qui parvenaient à entrer dans les établissements d'enseignement religieux à l'étranger, et même ceux-là, de retour chez eux, préféraient devenir enseignants plutôt que membres du clergé. Ce n'est qu'avec la fondation de l'exarchie et avec l'arrivée de son propre clergé supérieur que l'opportunité s'est ouverte pour une implantation plus large de l'illumination spirituelle parmi le peuple. Cela pourrait être dû en partie à la multiplication des écoles d'enseignement général sous l'autorité de l'exarchat, des salles de lecture qui surgirent dans les villes, ainsi que des sociétés éducatives et caritatives qui apparurent ici et là. Mais ce qui est le plus important, c'est que des écoles spécialement théologiques sont apparues. En 1874, une école théologique avec un programme de séminaire fut ouverte au monastère de Rila. La même année, un zélé défenseur de l'indépendance ecclésiastique bulgare, le métropolite de Ternovo. Hilarion († 1875), pour former le clergé, ouvrit un séminaire au monastère Pierre et Paul, près de Ternov. Ce n'est qu'en raison des temps troublés et du déclenchement de la guerre que les deux écoles ont dû fermer bientôt. Le même sort est arrivé à l'école théologique ouverte en 1876 à Samokov. Avec la libération de la Bulgarie, les activités éducatives de l’Église bulgare auraient dû bénéficier de conditions plus favorables. Déjà en 1878, le séminaire Pierre et Paul et l'école Samokov rouvrirent leurs portes. Le Synode bulgare, qui s'est réuni pour la première fois à Sofia (1881), a décidé de porter à trois le nombre d'écoles théologiques. L'école de Rila a également repris ses activités. Une école théologique fut ouverte en 1884 dans la ville de Prilep (en Macédoine). Malheureusement, toutes ces écoles n’ont pas apporté à l’Église bulgare le bénéfice et l’illumination spirituelle qu’on aurait pu espérer. Le séminaire Pierre et Paul et l'école Samokov relevaient du ministère de l'Éducation et, étant donné l'aversion déjà connue du gouvernement bulgare envers l'Église, ils étaient sujets à toutes sortes de vicissitudes, ne pouvaient pas recevoir les commodités nécessaires et étaient parfois complètement fermés. Si les étudiants parvenaient à terminer le cursus complet, ils se dépêchaient de mieux servir dans la principauté nouvellement créée, devenant fonctionnaires, enseignants, mais pas prêtres. Le plus ancien séminaire Pierre et Paul, avec une durée de cinq ans, n'a existé que jusqu'en 1886. Après l'avoir fermé, prétendument pour des raisons économiques, le gouvernement a ouvert une école de trois ans au gymnase de Ternovskaya, qui a duré jusqu'en 1894-1895. L'école théologique de trois ans de Samokov, qui existait jusqu'en 1880, ferma ses portes et ne fut rouverte qu'en 1883. Bientôt, l'étude des matières philosophiques fut incluse dans le programme scolaire. L'école s'est transformée en un séminaire de quatre ans puis de cinq ans. Il resta sous cette forme jusqu'en 1891, date à laquelle il redevint trois classes. L'intention était de préparer davantage de candidats au sacerdoce dans les plus brefs délais. Mais les attentes n’ont pas été satisfaites. Ceux qui sont diplômés du séminaire et de l'école de trois ans ne sont pas allés au clergé. Ce n'est qu'en 1894, après de nombreuses insistances, que le synode bulgare réussit à prendre le contrôle des écoles théologiques. L'école Samokov, qui restait alors la seule, subit des transformations. Une pension fut créée sous ses ordres. Les étudiants ont reçu des uniformes sacerdotaux. Ceux qui recevaient des bourses du gouvernement étaient obligés de souscrire aux ordres sacrés. En 1896-1897, l'école est devenue une école « théologique » de quatre ans. Il a introduit un nouveau programme. Presque toutes les matières sont étudiées à l'école comme dans les séminaires russes, à l'exception des langues. De plus, une grande place est consacrée aux matières pédagogiques et d’histoire naturelle. Un cursus de quatre ans n’est pas du tout suffisant pour réussir une telle diversité de matières. En outre, les besoins de la vie bulgare moderne exigent que l’école produise davantage de personnes instruites en théologie. Par conséquent, la transformation de l’école en un séminaire à part entière est une question de temps urgente. L'école Samokov est restée et reste la seule de la principauté. Ces dernières années, sous la supervision du synode, l'école de Rila a été transformée en école à trois classes, mais a rapidement fermé ses portes faute de fonds gratuits dans le monastère. Dans les diocèses bulgares de Turquie, les besoins d’illumination spirituelle sont satisfaits par le séminaire de Tsaregrad. L'école qui existait auparavant à Prilep a ensuite été transférée à Andrinople, et en 1892-1893. il a été transformé en séminaire de six ans à Constantinople. Le séminaire est administré et sous la garde immédiate de l'exarque. Le séminaire est actuellement situé dans son propre bâtiment confortable (à la périphérie de Sisli). Les étudiants vivent dans un dortoir et portent un uniforme sacerdotal. Le séminaire n'est pas bondé. Après tant d'années d'esclavage et de stagnation spirituelle et politique, deux établissements d'enseignement spirituel pour l'ensemble du peuple bulgare ne suffisent évidemment pas 105. Jusqu'à récemment, le clergé bulgare ne se distinguait pas par l'illumination. Ce n'est que parmi les évêques et parmi les moines qu'il y a des personnes plus instruites - souvent des étudiants de l'ancienne école grecque, le plus souvent - ceux qui ont étudié dans les établissements d'enseignement théologique russes. Le bas clergé, en particulier celui des zones rurales de l'ouest de la Bulgarie, reste à un niveau d'éducation très bas. Même dans des villes comme Sofia, la capitale, ou Samokov, où se trouve l’école théologique, la majorité des prêtres n’ont pas de formation spirituelle particulière. Il n’est donc pas surprenant que l’éducation chrétienne parmi les masses du peuple bulgare fasse peu de progrès et que la hiérarchie ecclésiale bulgare se révèle souvent impuissante lorsque les missionnaires catholiques et surtout protestants prêchent parmi le peuple. L’absence de prédication religieuse pour ces derniers constitue une arme particulièrement puissante dans les attaques contre l’Orthodoxie et le clergé orthodoxe. École théologique de Samokov, Bulgarie La littérature spirituelle bulgare est rare. Peu de livres à contenu spirituel sont parus et paraissent en langue bulgare. Il ne s’agit pour l’essentiel que de supports pédagogiques et de manuels scolaires. Ce n'est que récemment que Saint-Synode a publié plusieurs livres plus fondamentaux (« Apologétique » de Luthardt et d'autres) et a entrepris une traduction de la Bible du russe. Le besoin de traduire les Saintes Écritures en bulgare ne pouvait que se faire sentir pendant longtemps. Avec la formation récente de la langue bulgare, elle s'écarte de plus en plus de la langue slave de l'Église. Cette dernière n'est presque pas étudiée dans les écoles bulgares et est donc peu comprise même par les prêtres eux-mêmes, surtout s'ils n'ont pas fréquenté l'école théologique. En outre, une édition protestante bon marché de la Bible bulgare est distribuée avec diligence parmi le peuple, ce qui constitue l'un des moyens de propagande protestante. La littérature spirituelle périodique, dans son histoire, qui commence presque simultanément avec la fondation de l'exarchie, porte de nombreux titres de journaux spirituels et sociaux et de revues religieuses et morales : revues - « Gloire » (1871-1872), « Pravda » (1879-1880), « Parole fraternelle chrétienne » (1879), « Dukhoven Prochit » (1881-1882), « Prédicateur orthodoxe ». (depuis 1898), « Blgarski Tserkoven pregled » (1895-1899), « Foi et raison » (1895-1898), « Christian Zora » (1897), « Conversation spirituelle » (1899), « Bon Pastir » (1896-1899), « Maître chrétien » (1898-1899), « Livres chrétiens » et "Christian Zname" (depuis 1900), et les journaux ecclésiastiques et publics : "Selenii" (1879-1888), "Zashchita" (1888), "Adviser" (depuis 1888), "Novini" ou actuellement "Vesti" (le corps de l'exarchie - depuis 1890), "Church Herald" - organe du Saint-Synode (depuis 1900). Mais de toutes ces publications, très peu ont survécu jusqu’à la fin du siècle (« Conseiller », « Nouvelles », « Prédicateur orthodoxe » et celles ultérieures). Les publications sont peu diffusées, peu lues, et ne donnent pas aux éditeurs les moyens de les poursuivre. Et en termes de contenu, la plupart des publications n'étaient pas à la hauteur, complétées par des articles traduits, abordant peu les phénomènes de la vie intérieure. Malgré tout cela, aussi pauvre que soit l'Église bulgare en termes de moyens d'illumination spirituelle du peuple, écrasée de tous côtés par les ennemis de l'Église et de la foi - sous la forme de missionnaires latins et protestants et des nouveaux prédicateurs de l'athéisme et du socialisme, le clergé bulgare n'a pas oublié son devoir pastoral. Sentant tout son retard pastoral 106 et impuissant face à nombre de ses représentants individuels, le clergé bulgare a longtemps tenté de s'aider lui-même en unissant ses forces dispersées, selon la devise nationale : « gouvernement unifié du silat ». En 1879, la confrérie sacerdotale « Saint-Jean de Rylsky », dans le but de promouvoir la formation du clergé local, d'améliorer le doyenné de l'église et de diffuser les connaissances religieuses parmi la population 107. Les avantages de telles sociétés étaient évidents. C'est pourquoi des confréries sacerdotales ont commencé à surgir entre le clergé et dans d'autres villes, et cette émergence de plus en plus de nouvelles confréries sacerdotales se poursuit jusqu'à récemment. A la toute fin du siècle dernier, les confréries ont eu la tâche difficile de s'armer contre la campagne, lancée par les enseignants et soutenue par une partie de la presse, contre l'enseignement religieux à l'école. La proximité du danger et l'absence de cérémonie des ennemis de la foi du peuple ont donné naissance à plusieurs nouvelles confréries sacerdotales qui se sont manifestées pour défendre les traditions populaires séculaires. Ainsi, le clergé bulgare, malgré toute l'adversité de sa condition matérielle et spirituelle, se soucie du développement religieux et moral de son troupeau, et la nécessité d'une telle éducation et d'un tel développement est criante. Une piété sans enthousiasme profond, mais une dévotion stricte et extraordinaire envers l'Église distinguaient autrefois les Bulgares. Pendant des siècles, l'oppression politique qui a pesé sur le peuple a contribué au fait que toutes les forces spirituelles du peuple, n'ayant aucune possibilité d'autre chose, étaient concentrées dans le domaine religieux et ecclésial. La consolation que le peuple tirait de sa foi, persécutée par l'Islam, rendait l'Orthodoxie indissociable de l'idée nationale du peuple. Mais en même temps, le joug turc, compliqué par la domination spirituelle des Grecs, maintenant le peuple à un faible niveau d'éducation, ne pouvait que nuire au développement religieux et moral du peuple. Les Bulgares étaient religieux, mais ils accordaient trop de place aux diverses superstitions dans leur vie. La rigueur morale du peuple atteignait le plus haut degré, mais le double esclavage contribuait beaucoup à la démoralisation, séparant les représentants du peuple, habituellement turcophiles, ou chorbajis, du peuple lui-même. La formation d'une Église bulgare indépendante et la libération politique ultérieure d'une partie du peuple bulgare auraient apparemment dû créer de nouvelles conditions favorables au développement de la vie religieuse et morale. Malheureusement, la réalité s’est avérée complètement différente. Il y a un déclin religieux et moral évident et de plus en plus intensif parmi la population. "Pendant l'esclavage", dit le journal "Conseiller" (1896, n° 34), "même si nous étions sous la domination de souverains étrangers, même s'ils... étaient des ennemis jurés de notre foi et de notre nationalité, notre peuple était de stricts confesseurs de la foi et défenseurs de sa nationalité. Les églises étaient pleines de pèlerins, les jeûnes et toutes les autres institutions de l'Église orthodoxe étaient strictement observées. Après la libération, cette brise parfumée qui nous a apporté la liberté ecclésiale et politique, grâce à des circonstances malheureuses, a changé de direction et s'est transformé en un vent violent du nord-ouest... Au lieu de prendre soin de notre foi et de notre nationalité, au lieu de pratiquer des actes qui renforcent les idées morales du peuple, au lieu d'enseigner aux gens simples d'esprit la bonté et la vérité, au lieu de leur enseigner la doctrine divine, qui est le pilier et l'affirmation de la vérité, de la vérité et de l'honnêteté, etc., etc.... nous avons commencé à leur prêcher des enseignements qui non seulement ne renforcent pas la moralité du peuple, mais au contraire, ils servent à corrompre les bons principes qui sont encore avec nous" 108. D'où vient tout ce mal ? La longue lutte avec le clergé grec, sous l'influence des influences catholiques et surtout protestantes, n'a pu que saper le respect du principe même de la hiérarchie de l'Église chez beaucoup. Mais ce qui était pire encore, c'est que le peuple bulgare libéré, avec son Église nationale immature, s'est vite retrouvé entre les mains de gens complètement indifférents à l'Église ou hostiles à elle - des gens imbus d'idées nées dans des conditions complètement différentes et donc contraires à l'esprit national. Ces idées ont été propagées par la presse libre et se sont révélées particulièrement dangereuses et destructrices pour les croyances populaires vieilles de plusieurs siècles, lorsque, sous le patronage officiel, souvent par l'intermédiaire des écoles, elles ont commencé à s'emparer de la jeune génération. Les écoles nombreuses et diverses qui ont rapidement vu le jour, dirigées par de jeunes mentors, sans aucune discipline, n'ont donné aux jeunes en pleine croissance que peu de choses de ce qui était le plus proche de la vie, du mode de vie, de la langue et de la foi des gens. Ce dernier, en particulier, a reçu peu d'attention. La « loi de Dieu » était complètement ignorée dans les écoles. C’est considéré comme une matière mineure. Son enseignement était confié à des personnes qui n'en avaient aucune idée, et même à ceux qui étaient connus pour leur hostilité envers l'Église et pour leur manque de sympathie pour la foi orthodoxe 109. Même dans les écoles primaires, d'autres enseignants, après présentation du prêtre. histoires historiques, n’a pas hésité à dire aux enfants : « ces choses-là sont étudiées parce qu’elles sont au programme ; mais ce sont toutes des contes de vieilles femmes : n’y croyez pas ! » Dans les gymnases, ces germes destructeurs s’enracinèrent encore davantage. Cela a entraîné le doute sur les vérités chrétiennes les plus fondamentales, le non-respect des statuts de l'Église et des vieilles coutumes pieuses 110. Des gymnases, selon le tribunal populaire, sont sortis les vrais « athées ». Dans les écoles pédagogiques, l'enseignement religieux et l'éducation morale des futurs enseignants sont également complètement négligés. 111. Dans l'école supérieure (à Sofia), qui compte trois facultés, la théologie n'est enseignée nulle part, bien que les diplômés soient des enseignants de la Loi de Dieu. Et quel genre d'esprit religieux il y a dans ce plus haut germoir de connaissance peut être jugé par l'incident décrit dans la revue « Christian Teacher ». Un jeune homme, qui avait reçu une attitude chrétienne dans sa famille, a un jour raisonné avec un professeur et cité un fait de la Bible comme preuve. Le professeur le regarda avec un profond regret et dit : « Croyez-vous toujours cela ? « Ce seul mot », dit le jeune homme, a coupé tout mon passé de ma vie comme un couteau, lorsque je vivais sous l'influence bénéfique de la foi » 112. Ce n'est pas pour rien que le journal « Svetnik » dit avec désespoir : « Notre travail éducatif est dans un tel état que nous nous en détournons nous-mêmes et envoyons nos enfants dans diverses écoles de propagande, juste pour les protéger de cette « corruption », dont le ministère de l'Éducation lui-même est obligé de parler dans ses circulaires » 113. Après tout cela, il n’est pas difficile d’imaginer tous les tristes résultats de telles influences sur la foi et la moralité du peuple tout entier. La piété et la religiosité sont réservées au peuple. Les masses, apparemment, restent encore chrétiennes et rendent même encore hommage à de nombreuses superstitions : elles observent strictement les fêtes de la « souris », du « loup », etc. Mais les gens ordinaires, même dans les villages, sont déjà touchés par la « civilisation ». Il n'observe plus le jeûne aussi strictement, est paresseux pour aller à l'église, préfère passer du temps dans les tavernes les jours fériés, boire et parler politiquement. Non seulement les citadins, mais aussi les paysans ne procèdent pas à la confession et à la communion 114. Il est vrai que la confession n'est généralement pas une coutume parmi les Bulgares, surtout chez les femmes. Seule une prière de permission est lue. « Il n'y a plus cette amitié entre le peuple et le clergé qui caractérisait les premières années après la libération » 115. Chez les citadins, ces carences religieuses et morales sont plus fréquentes et plus prononcées. Les églises ne trouvent plus de généreux donateurs, ne brillent pas de splendeur et même lors des grandes fêtes ne regorgent pas de pèlerins. Il est très rare de rencontrer des médecins, des officiers et des fonctionnaires dans les églises, sauf s'il s'agit d'un jour officiel 116. À mesure que la foi des gens s’affaiblit, leur moral décline également. "Partout où une personne regarde", dit le "Conseiller", résumant les résultats de 1899, "tant dans la vie publique que privée, elle verra partout des choses terribles, partout elle verra une démoralisation insensée". La presse du parti est frappée par son langage obscène et son absence totale de principes. La conscience et les convictions sont vendues contre du pouvoir, contre du service, contre de l'argent 119. Même une fois que la stricte morale familiale commence à vaciller. Les statistiques de divorce en sont une preuve irréfutable. Le déclin religieux et moral du peuple se reflète clairement dans l'appauvrissement du monachisme et la désolation des monastères. Personne n’est prêt à devenir moine. Même au monastère de Rila, où il y avait jusqu'à 400 moines, il n'en reste plus que 87. D'autres monastères, dispersés en grand nombre dans les Balkans, tombent en ruine totale 120 . Jusqu'à récemment, les monastères étaient vénérés par le peuple. Il n’y a pas si longtemps, des pèlerins de toute la Bulgarie affluaient au monastère de Rila. Aujourd'hui, même des lieux proches, peu de gens viennent vénérer saint Jean. Au lieu des pèlerins, les touristes et les résidents d'été se rendent dans les monastères. C'est la coutume des enseignants, des officiers et des fonctionnaires de passer la saison d'été dans les monastères. La famille princière elle-même, du vivant de la princesse, passait habituellement l'été au monastère de Rila. Tout cela ne pouvait qu'entraîner des violations des coutumes monastiques et bouleverser l'ordre de la vie monastique. Seuls quelques monastères, notamment dans le diocèse de Ternovsk, sont tout à fait confortables (par exemple, Preobrazhensky) 121. Cependant, quelle que soit l'ampleur de la propagation du mal de la démoralisation et de l'irréligion dans la société bulgare moderne, la conscience déjà claire de ce mal par beaucoup, la recherche d'une issue au triste état actuel, tout cela - avec un certain bon sens de l'ensemble du peuple bulgare et son dévouement obstiné aux traditions séculaires de la masse - permet d'espérer que ce peuple, après quelques errances, pourra s'engager sur un chemin de vie plus sain, s'il s'abandonne à nouveau complètement à la direction de son des guides éprouvés depuis des siècles - la foi orthodoxe et l'Église, avec son clergé dévoué aux intérêts du peuple. Église monténégrine du XIXe siècle Mitrofan, métropolite du Monténégro Monastère et maison métropolitaine de Cetinje La chute du royaume serbe. – La Montagne Noire comme dernier refuge de la Serbie. – Concentration du pouvoir entre les mains de la métropole. – Lutte héroïque pour la foi et la liberté. – Vladyka Pierre Ier et son importance pour le Monténégro. – Souverains ultérieurs du 19e siècle. – Séparation du pouvoir séculier du pouvoir spirituel. – Le prince Nicolas et la dernière lutte de libération. – Église et État religieux du Monténégro. – Le métropolite Mitrofan et ses activités. – Danger de la propagande latine. – Espoirs pour l’avenir. Lorsque la vague destructrice de l'invasion turque, après avoir détruit Byzance, se déversa sur les peuples de la péninsule balkanique, le royaume le plus puissant et le plus prospère était le royaume serbe. Il suffit de dire que son dirigeant Stefan Dusan était appelé (en 1347) l'empereur serbe, grec et bulgare. Mais sur le terrain malheureux du Kosovo (1389), ce royaume florissant fut victime de trahison et le peuple serbe se soumit au sort commun et amer des peuples des Balkans, tombant sous le lourd joug turc pendant des siècles. Parmi les terres serbes se trouvait la florissante Principauté de Zeta 122. Ce nom est tiré de la rivière qui coule au sud de la citadelle de montagne, vers le lac Scutari. La principauté contenait l'actuel territoire monténégrin ainsi que la bande côtière (plus tard retirée par des politiques envieuses) et les vallées luxueuses qui entouraient la région nue et brisée de l'inehospitalière Montagne Noire. Tout autour cédait et tombait : Zeta seule se tenait fermement sous le règne de la famille princière des Balkhides. Finalement, en 1478, Scutari fut prise - du côté sud, et en 1488 - du côté nord, les ancêtres de la population jusqu'alors courageuse d'Herzégovine furent conquis. Les ennemis ont fortement contraint le Monténégro de partout : Ivan Chernoevich, alors héros de la terre monténégrine, s'est tourné vers Venise avec une demande d'aide, qu'il lui avait lui-même servie plus d'une fois, et a été refusée. Puis, avec lui, tout son peuple, en 1484, quitta les riches champs où il avait vécu pendant 700 ans et, se cachant sur les rochers nus, entre gorges et abîmes, se tint ici pour défendre deux biens précieux, au-dessus desquels il n'y a rien pour l'homme : sa foi et sa liberté. Il s'agissait d'une poignée de personnes courageuses et altruistes qui, après avoir formé une fraternité, se sont liées à la loi fondamentale. Cette loi était que pendant la guerre avec les Turcs, aucun des fils de la Montagne Noire ne pouvait quitter le champ sans l'ordre du chef, que le fugitif serait à jamais privé d'honneur et expulsé de sa terre. Ils l'habillent d'un vêtement de femme, lui donnent un rouet, et les femmes utilisent des rouets pour le chasser du sanctuaire de la liberté. Et depuis lors, pendant plus de quatre cents ans, le peuple tout entier a observé et observe de toute sa force inviolable l'alliance de ce jour important, au milieu d'épreuves continuelles, parmi de tels dangers, de tels besoins, de tels exploits qu'il est difficile de trouver quelque chose de semblable dans les annales de l'Europe, peut-être dans les annales de toute l'humanité. Le centre de cette confrérie devint le monastère construit par Ivan à Cetinje, qui devint la principale ville du pays. Bien entendu, on ne pouvait pas s'attendre à ce que l'énergie surhumaine requise par la situation soit également préservée dans la masse entière d'un peuple ou d'une tribu. De temps en temps, des faibles apparaissaient et se retiraient de la confrérie. Il arriva que d'autres dirent à Ivan les mêmes discours avec lesquels les Israélites s'adressèrent à Moïse : pourquoi nous as-tu fait sortir d'Egypte alors que tu nous as amenés dans un endroit si maudit ? Ivan mourut en 1490 ; Sa place fut prise par son fils aîné Georges, que sa femme, vénitienne de naissance, persuada en 1499 d'aller ailleurs, à Venise. Pire encore : son jeune frère Stefan partit avec tout un groupe pour Constantinople et invita Bayazet II à lui trahir son pays. On leur a demandé d'accepter le mahométanisme, et ils se sont détournés. Ils se sont unis aux Turcs et sont partis avec eux à la conquête du Monténégro. George les a rencontrés et les a complètement vaincus, mais la situation était toujours insupportable et George a finalement décidé de quitter le Monténégro. En la quittant, ce qui eut lieu vers 1516, George transféra le pouvoir suprême au métropolitain. À partir de ce moment-là, le contrôle suprême du peuple fut concentré entre les mains des autorités ecclésiastiques, et ce règne ecclésial dura 336 ans. Le nouveau voyageur, debout sur la falaise corinthienne et regardant de l'autre côté de la baie, sur les hauteurs de l'Acropole athénienne, se souvient avec étonnement et fierté qu'il fut un temps où ces petits États, un espace pas plus grand qu'une autre paroisse du nouveau monde, choquaient le monde par leurs actes et les laissaient à la postérité toute entière pour qu'ils les enseignent. En courage et en intrépidité dans la lutte, le Monténégro rivalisera avec les héros des Thermopyles et de Marathon, et peut-être même les surpassera : ses forces et ses moyens étaient bien inférieurs à ceux-là, et l'ennemi était incomparablement plus terrible et courageux. Son concile était présidé par les chefs de l'Église (une longue rangée - environ vingt en trois siècles), comme Moïse, Josué, Gédéon ou le fils de Jessé, élevé dans le sanctuaire - et devant tout le monde, ils menaient eux-mêmes le peuple au combat. Beaucoup d’entre eux étaient de merveilleux dirigeants. Les dirigeants de la famille Njegosi, établie au pouvoir depuis 1687, se sont particulièrement manifestés. Le pouvoir est unique en son genre : il apportait si peu de confort à la vie et était si chargé de soucis et de responsabilités que dans l'air libre des montagnes personne ne le poursuivait et personne n'avait aucune raison d'en abuser. La guerre entre les Monténégrins et les Turcs a été constante, sans interruption ni réconciliation, et toute l'histoire de cette lutte présente une image étonnante des actes héroïques d'une poignée de chrétiens avec d'énormes hordes d'infidèles pour la foi et la liberté. Les Turcs essayaient d'établir leur pouvoir suprême en exigeant et en collectant du kharaj, c'est-à-dire des impôts en nature perçus pour le service militaire, et il leur arrivait parfois d'extorquer des impôts à la périphérie du pays. Mais même là, la lutte ne s’est pas arrêtée. Un jour, comme le raconte une épopée, un collectionneur se mit à jurer en collectionnant que la mesure était trop petite. Le payeur s'est fracassé le crâne avec la même mesure : « voici pour vous la mesure monténégrine ! Les scènes les plus frappantes de l'histoire de tous les autres pays, pourrait-on dire, sont pâles en comparaison des caractéristiques de la vie du peuple monténégrin, bien sûr, à des époques critiques - qui se répètent de temps en temps dans son histoire. Porta déplaçait continuellement des hordes entières pour conquérir les Monténégrins rebelles, mais ces hordes étaient constamment brisées contre les rochers imprenables et les poitrines de fer des fils de la Montagne Noire. Ainsi, en 1712, sous l'évêque Danil, 50 000 Turcs franchirent la Zeta entre Spuzh et Podgorica ; selon d'autres, l'armée comptait 100 000 hommes, alors que la population totale du Monténégro ne comptait pas plus de 40 000 habitants avec femmes et enfants. Danilo attaque le camp turc avant l'aube du 29 juin avec son armée, composée de trois détachements, qui ne dépasse pas 12 000 hommes. Après en avoir perdu 318, il battit au moins 20 000 Turcs. Autant que l'on sache, de toutes les guerres des temps modernes, ce n'est que dans les guerres monténégrines qu'on rencontre constamment une proportion aussi disproportionnée de Turcs tués par rapport aux héros attaquants. Grande est la gloire des Suisses dans les batailles pour la liberté avec les troupes burgoniennes ; mais est-il possible de le comparer aux exploits des courageuses escouades monténégrines, dirigées par leurs évêques ? Voici comment les gens s'expriment dans une vieille chanson : "Seraskir écrit à Danila : envoie-moi ton pitoyable hommage et trois de tes meilleurs guerriers comme otages. Si tu ne l'envoies pas, je détruirai par le feu et l'épée tout le pays depuis la Morée jusqu'à la mer Salée, et je t'attraperai vivant et te torturerai avec de terribles tourments. Vladyka a lu la lettre et a pleuré amèrement. Il a rassemblé des anciens de chaque communauté de Cetinje. D'autres disaient : rendez-leur hommage ; mais d'autres disaient : envoyez-leur nos pierres au lieu d'un tribut... Et ils décidèrent de se battre avec tout le monde jusqu'au dernier homme. Ils ont juré à l’unanimité qu’il n’y aurait pas d’autre hommage aux Turcs qu’une pluie de balles de fusils monténégrins.» Après cela, trois Monténégrins se faufilent la nuit jusqu'au camp turc et traversent tout le camp parmi les tas de gens endormis. Vuko, l'un des trois, dit à ses camarades : rentrez, et je resterai ici pour servir notre cause. Ils retournèrent à Cetinje et dirent : il y a tellement de Turcs que si nous étions tous les trois réduits en sel, il n'y aurait pas assez de sel pour eux pour le dîner. Mais, pour que l'équipe n'ait pas peur, ils s'empressent d'ajouter que l'immense horde turque est entièrement infirme. Ainsi, le peuple écoute la messe, accepte la bénédiction de son dirigeant et part au combat – vers la victoire ou vers la mort. Vuko, quant à lui, a convaincu les ennemis de s'arrêter se reposer sur la rivière Vlodan, leur assurant qu'il n'y aurait plus d'eau jusqu'à Cetinje même. Ici, avant l'aube, les Monténégrins les ont réveillés avec une pluie de balles. Pendant trois jours, ils ont poursuivi et battu les Turcs en fuite, et c'est par ce discours que le chanteur termine son poème : "Oh, mes frères serbes, et vous tous qui avez le cœur libre qui bat dans votre poitrine, réjouissez-vous ! Notre ancienne liberté ne périra pas pour toujours, aussi longtemps que nous resterons debout et maintiendrons notre petit Monténégro." Même à la veille du XIXe siècle (en 1800), le peuple monténégrin tout entier ne comptait pas plus de 55 000 âmes, mais c'était un peuple de montagnards qui n'a cessé de défendre la liberté contre les hordes turques jusqu'à ce que la puissance du grand peuple russe écrase la puissance jusqu'alors redoutable des esclavagistes séculaires des peuples de la péninsule balkanique. Pour le plus grand bonheur du peuple monténégrin, la Providence lui a donné, à la veille du XIXe siècle, l'un de ses plus glorieux dirigeants. En 1782, l'évêque Pierre Ier monta sur le trône, à qui ses compatriotes, par respect pour sa mémoire, lui donnèrent le nom de Saint-Pierre. C'était un bel homme d'environ 50 ans, d'une intelligence remarquable, et se distinguait par une dignité et une noblesse extraordinaires dans ses manières. Son autorité positive et légale dans le pays était insignifiante ; mais la puissance de son pouvoir moral était illimitée. En tant qu’évêque, dirigeant, législateur et chef militaire, il a dirigé avec succès son pays au cours de 48 années de lutte presque ininterrompue. Avant lui, et en partie après lui, le gouvernement du Monténégro était complètement patriarcal. Le chef de l’État était lui-même grand prêtre, juge et chef militaire ; il se tenait à la tête de l'assemblée, composée non de représentants, mais du peuple tout entier, et les décisions de cette assemblée étaient considérées comme contraignantes pour le peuple, comme la loi. Ce soi-disant « rassemblement » s’est tenu en plein air ; lorsqu'il y avait du bruit, on sonnait la cloche du clocher voisin pour rétablir l'ordre. Ici, en 1796, l'évêque promulgua pour la première fois le Code du Monténégro, qui jusqu'alors était régi uniquement par l'autorité orale et la tradition. En 1798, il nomma des juges dûment nommés et, en 1803, il publia un ajout au code. Depuis le XIXe siècle, le Monténégro commence généralement à lutter avec acharnement vers les Lumières : une question extrêmement nécessaire pour le peuple, dont toute la vie, pendant dix générations, n'a consisté qu'en une lutte constante pour la vie ou la mort avec le féroce Turc. Depuis l'époque de Pierre Ier, on n'a plus entendu parler du Kharaj. Constamment occupé à combattre un ennemi féroce, il n’a pas eu l’occasion de faire grand-chose dans les affaires de l’Église. Cependant, malgré les guerres constantes et la situation difficile du pays, l'évêque se souciait toujours non seulement de la réconciliation des discordes et des désaccords qui surgissaient souvent au sein du clergé, mais aussi du comportement et du doyenné de ce dernier et de l'exercice consciencieux de ses devoirs pastoraux. Il interdit donc au clergé certaines coutumes indécentes à son rang, telles que : porter un fusil à la ceinture, se raser la barbe, et bien d'autres. Dans une de ses lettres au métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg (1826), Pierre Ier parle de la traduction du Nouveau Testament en serbe, dans l'intention de le distribuer au peuple dans le but de l'éclairer dans l'esprit chrétien. De son vivant, le Saint-Synode russe a reconnu l'autocéphalie de l'Église du Monténégro. Pierre Ier mourut le 18 octobre 1830 et fut enterré au monastère de l'Annonciation de Cetinje, où son corps resta jusqu'en 1884, date à laquelle ses reliques incorruptibles furent découvertes sous son successeur Pierre II. En 1895, avec la bénédiction de l'actuel métropolite du Monténégro, Mitrofan, le service de saint Pierre Ier, compilé par le métropolite Michel de Serbie de bienheureuse mémoire. Son souvenir est devenu à jamais le meilleur atout du peuple, et ses contemporains, les personnes âgées, aimaient parler de lui aux étrangers. « Entre nous », aimaient récemment dire les Monténégrins, « il y a encore des gens qui ont vécu sous le règne de Saint Pierre, ont entendu son discours et ont vu comment il vivait. Pendant cinquante ans, il a régné sur nous ; nous avons combattu au combat, négocié et marché devant nous dans la pureté et la simplicité de l'âme chaque jour. Il nous a donné de bonnes lois et a mis fin au désordre du pays. Il a élargi nos frontières et en a repoussé l’ennemi. Même sur son lit de mort, il a prononcé un discours devant nos aînés, et ce discours, même après sa mort, nous maintient en paix entre nous. De son vivant, nous jurions par son nom." Pierre le Grand fut remplacé par son neveu Radotomovo, 17 ans, sous le nom de Pierre II. Il accepta les vêtements ecclésiastiques avec le trône et, en 1833, n'ayant pas plus de 20 ans, reçut la consécration épiscopale à Saint-Pétersbourg, dans la cathédrale de Kazan (6 août 1833), en présence de l'empereur Nicolas Ier lui-même. Un témoin oculaire a écrit à son sujet qu'il mesurait 6 pieds 8 pouces et qu'il était en même temps construit dans des proportions parfaites. Le tireur était si habile qu'il pouvait tirer à la volée à travers un citron lancé. Il avait à peine 19 ans lorsque la tempête de l'invasion turque de Scutari s'est levée sur lui : elle est due au fait qu'il a refusé d'accepter un berat de la Porte et de reconnaître ainsi sa relation de vassal avec elle. L'avant-garde turque composée de plusieurs milliers de personnes fut vaincue par un détachement monténégrin de 800 personnes, à la tête duquel le courageux prêtre Radoviti tomba au combat : cela mit fin à l'invasion turque. Le nouveau souverain, poursuivant l’œuvre de saint Pierre, commença à lutter de manière stricte et constante contre les troubles internes et les vestiges des coutumes sauvages du pays. Dans ses représailles, de curieux traits moraux sont perceptibles : par exemple, le meurtrier devait être abattu, et le voleur devait être soumis à une exécution honteuse, la potence. Mais lors du tournage, il y avait une difficulté considérable : une terrible coutume de vendetta s'était enracinée au Monténégro ; Cette coutume obligeait les parents de la personne assassinée à se venger de celui qui l'avait tué. Ensuite, ils ont eu l'idée de tirer sur les criminels dans toute une équipe, de sorte qu'il soit impossible d'identifier une seule personne comme meurtrier. Ainsi, la tâche principale de ce règne était la transformation interne, qui prenait également la forme d'affaires militaires. Cependant, les activités du souverain ne se limitaient pas à cela. Soit dit en passant, à son époque, une de ces choses incroyables a été accomplie, qui n'est possible qu'au Monténégro. En 1835, dix personnes prirent par surprise l'ancienne forteresse de Zabljak, autrefois capitale de Zeta, la tinrent pendant trois jours entiers contre 3 000 Turcs et furent finalement forcées de se rendre sur ordre du souverain, qui voulait éviter la guerre avec les Turcs. Presque toutes ses affaires militaires se sont soldées par une victoire. Ce géant était un homme instruit et doué : il suivit des cours de sciences à Saint-Pétersbourg. Il était surnommé : « Vladyka-héros, souverain et poète » : selon ses poèmes, il occupe une place très importante dans la littérature slave. Voici les traits sous lesquels il est représenté : « Il était soit un chef militaire, l'épée à la main, à la tête de ses escouades, donnant un exemple vivant de toute la valeur militaire, soit un prêtre et prédicateur, une croix à la main, adoucissant les mœurs sauvages de ses compatriotes ; puis, sous la forme d'un juge inexorable, il ordonnait l'exécution des criminels ; puis, en prince-souverain incorruptible, il protégeait son indépendance de toutes les suggestions flatteuses. » Pierre II fut le dernier dirigeant à combiner le pouvoir spirituel et le pouvoir d'État. Le successeur de Pierre II fut élu en 1861 par son neveu Daniil Petrovich, qui, ne voulant pas accepter le rang monastique, reçut le consentement du conseil populaire pour séparer le pouvoir de l'État du pouvoir de l'Église. Le prince Daniel Ier a accordé le pouvoir de l'Église au métropolitain et a transféré les affaires de divorce et les litiges spirituels entre les mains du Sénat. Le prince Daniel a nommé métropolite Nikanor Ivanovitch, qui a été ordonné évêque à Saint-Pétersbourg en 1858. Ainsi, finalement, la ligne des dirigeants monténégrins a été coupée: ils ont rempli leur vocation et accompli pour la liberté, ainsi que pour la foi, un grand exploit qui ne peut guère être trouvé égal à quoi que ce soit dans l'histoire politique du monde entier. Ils ignoraient toutes les tentations et les plaisirs du pouvoir. Le prix du pouvoir, ainsi que sa sanctification, n'était pour eux que des épreuves et des dangers. Leurs vaillants exploits, la simplicité de leur vie, pleine d'altruisme et d'intrépidité, leur ont valu un grand honneur et une grande gloire dans les annales de l'humanité et ont jeté les bases solides sur lesquelles reposent les destinées du peuple monténégrin. Durant son court règne, Danilo n'a pas changé les traditions de ses prédécesseurs métropolitains. Il acheva le grand travail d'établissement de l'ordre intérieur et publia en 1855 un code qui resta en vigueur jusqu'en 1876. Dans la guerre avec Omer Pacha (1852-1853), les Monténégrins justifièrent une fois de plus pleinement la gloire militaire de leur pays, sous la direction de merveilleux dirigeants, contre un ennemi qui les surpassait de loin, comme toujours, tant en nombre qu'en armes. Pendant la guerre de Crimée, Danilo a maintenu sa neutralité formelle, même si cela lui a coûté une guerre intestine et a presque conduit à la séparation de Berda du vieux Monténégro. En mai 1858, son frère Mirko à Grabov raviva avec sa victoire les vieilles légendes de la gloire militaire monténégrine. Sans aucune artillerie, à l'aide d'une arme pitoyable, les Monténégrins ont attaqué l'artillerie turque depuis les montagnes et l'ont détruite. La victoire de Grabov a suscité de grands troubles dans les régions turques. Mais les grandes puissances européennes se sont précipitées au secours de la Porte, pour défendre l’immense empire contre le petit État qui ne constituait qu’un point sur la carte de la Turquie. Le Monténégro a dû se soumettre au verdict de la diplomatie. La commission, réunie à Constantinople, lui permit de profiter de l'établissement d'une frontière bien définie et, en 1859, permit à un représentant du Monténégro, malgré les protestations d'Ali Pacha, de participer aux réunions. En 1857, au Congrès de Paris, les puissances décidèrent que le Monténégro pourrait profiter d'une petite augmentation de territoire et accéder à la mer, à la condition de reconnaître enfin le pouvoir suprême de la Porte ; Elle refusa catégoriquement, même si le prince était prêt à accepter. En août 1860, le prince Danilo fut tué sur le quai de Cattaro. Comme ses prédécesseurs, Danilo a vécu et est mort en héros. Son corps a été transporté au Monténégro et déposé dans l'église. Pendant plusieurs semaines, l'église fut remplie jour et nuit de gens, hommes, femmes, enfants : des guerriers aguerris au combat pleuraient sur le corps comme des enfants. Prince Nicolas du Monténégro (pendant la dernière guerre de liberté) Danila a été remplacé par son neveu Nicolas, l'actuel prince du Monténégro. Il n’avait pas encore 19 ans lorsqu’il commença à régner. Dès son arrivée, il s'est fixé deux objectifs fermes : premièrement, poursuivre résolument l'œuvre d'éclairement du peuple ; la seconde est de libérer les terres serbes natales de l’esclavage qui pèse sur elles. Peu de temps après son accession, le Monténégro, à contrecœur et après une longue résistance, s'est engagé dans une guerre avec la Turquie. La guerre fut difficile, mais les Monténégrins sortirent vaillamment des difficultés et, lors de la dernière guerre russo-turque, ils se comportèrent à nouveau comme les principaux combattants pour la liberté des Slaves. Et à partir de ce moment-là, le Monténégro devint encore plus le favori de tous les peuples slaves, et son vaillant prince fut et resta à jamais « le meilleur ami de la Russie ». Lorsque, après la mort de Danila Ier, le métropolite Nikanor quitta son siège, le prince Nicolas Ier nomma comme métropolite Hilarion Roganovitch, ordonné évêque à Petrograd en 1863. Sous lui, les moines commencèrent à recevoir des salaires et les revenus monastiques furent alloués à des fins éducatives. Sous lui, une école théologique a été ouverte pour les candidats au sacerdoce à Cetinje. Sous le règne des princes Danil Ier et Nicolas Ier, le Monténégro acquit la région de Berda et les tribus frontalières d'Herzégovine. Ainsi, en 1878, un nouveau diocèse de Rasko-Zakhum fut ouvert avec un siège dans le monastère d'Ostrog, où Vissarion Lubisha fut nommé évêque. À la mort d'Hilarion Roganovitch en 1882, le prince Nicolas Ier nomma Vissarion métropolite du Monténégro et de Berd. Le métropolite Vissarion a tenté d'ouvrir un consistoire au Monténégro sur le modèle de Zar - en Dalmatie, mais il a échoué. Sa Grâce Vissarion n'a pas gouverné longtemps sa métropole : en 1884, il mourut et son successeur fut nommé archimandrite du monastère de Moraca Mitrofan Ban, qui fut consacré évêque à Petrograd en 1885. C'est en bref l'histoire ecclésiastique et politique du Monténégro. Bien qu'à l'heure actuelle le métropolite du Monténégro ne détienne plus le pouvoir civil entre ses mains, le dirigeant revêt aujourd'hui encore une importance énorme dans le pays : aucune question d'État importante n'est résolue sans sa connaissance et ses conseils, et le peuple respecte véritablement et profondément ce dignitaire. Il représente le dignitaire le plus respectable et le plus impartial, le père le plus aimant du peuple monténégrin. Sans recevoir de soutien du gouvernement, le dirigeant monténégrin vit des revenus de l'Église provenant de la location des terres des monastères de Cetinje et d'Ostrog. Les mêmes revenus assurent l'accomplissement des services divins dans toutes les églises de la principauté. Mais l’extrême pauvreté des églises monténégrines montre à quel point cette disposition est insuffisante. Un témoin oculaire, il y a à peine 25 ans, a décrit ainsi l'église cathédrale de Cetinje : "L'église cathédrale a la taille d'une grande pièce ; par conséquent, seuls le prince, la princesse, plusieurs sénateurs et les étrangers peuvent y être hébergés ; la garde princière se tient à la porte, et les gens se pressent autour de l'église et seuls des bruits d'adoration fragmentaires leur parviennent. Il y a très peu d'icônes dans l'église, mais il y a beaucoup de fusils, de revolvers et de cimeterres sur les murs, sur le linceul et sur les reliques de Vladika Pierre Ier. Vient ensuite une description du service lui-même : « le métropolite dans une vieille chasuble défraîchie se tenait sur un tapis de feutre, les prêtres servaient avec des souliers de liber et des revolvers sortaient de sous leurs vêtements ». De cet état de l’église cathédrale de la capitale, on peut se faire une idée de simples églises de village, qui ne diffèrent guère des simples demeures misérables des héros monténégrins eux-mêmes, qui, au cours de la lutte séculaire pour leur existence et pour la foi orthodoxe, n’ont pas eu la possibilité de s’occuper d’enrichir et de décorer leurs églises. Dans l'église de la capitale, cependant, il y a beaucoup de riches décorations, offertes par la générosité des empereurs russes, toujours bienveillants envers le Monténégro, et par la piété des Slaves orthodoxes, en particulier des Moscovites. Le bas clergé, dont le nombre atteint 400, est issu du peuple et diffère peu d'eux. En termes d'éducation, il n'est pas beaucoup plus élevé que le peuple, et toutes ses connaissances se limitent à la lecture de livres slaves de l'Église et à l'accomplissement de services divins. En apparence, les prêtres se distinguent des laïcs davantage par leur barbe que par leurs vêtements sacerdotaux, qu'ils ne portent souvent pas. En dehors de leurs fonctions, ils ont l'habitude de porter un costume monténégrin avec une arme à la ceinture. L'histoire de ce peuple s'est développée de telle manière que l'épée est devenue un accessoire nécessaire pour ceux dont toute la force devait résider dans la croix. En vacances à Cetinje, jusqu'à récemment, on pouvait voir se promener dans les rues de la capitale, un prêtre décoré des ordres militaires, avec une longue barbe blonde, vêtu d'une soutane noire avec une ceinture rouge fluide. Il s'agit de Stevo Kapitsin, archiprêtre de la capitale. Combien de fois au cours de la guerre contre les Turcs, un poignard dans une main et une bannière dans l'autre, s'est-il précipité aux premiers rangs des soldats, leur montrant le chemin vers les ennemis ! De tels exploits sont avant tout appréciés au Monténégro – sans distinction de rang, d’âge ou de sexe. De tels exploits, accomplis sous l'influence d'une inspiration religieuse et patriotique vivante, constituent la force du clergé, empruntant aux légendes du passé le charme qui entoura pendant plusieurs siècles la personne des prêtres guerriers de la Montagne Noire. La vie monastique, qui a pour tâche principale une contemplation religieuse calme, ne pouvait naturellement pas se développer largement au Monténégro, qui était constamment dans une lutte désespérée pour son existence. Par conséquent, les nombreux anciens monastères qui y existent sont presque entièrement inhabités, de sorte que les services divins y sont accomplis par de simples prêtres. Parmi les monastères, celui de Cetinje Ostrog est le plus remarquable. Le monastère de Cetinje a été construit à l'origine (en 1484) par Ivan le Noir, mais après avoir été détruit à deux reprises, il a été reconstruit par le prince Danila, qui l'a situé sur un endroit plus élevé et en a fait une sorte de forteresse, censée servir de rempart contre l'invasion des Turcs. Son aspect extérieur est extrêmement pittoresque ; il représente deux monastères : l'un en bas, au pied de la montagne, et l'autre plus haut ; ses voûtes en plein cintre et sans ornements reposent sur des culées basses et minces ; tous ses bâtiments et même l'église se distinguent par une architecture simple et primitive ; La tour quadrangulaire qui s'élève au-dessus du monastère ressemble plus à un pigeonnier à plusieurs étages qu'à un clocher. Adjacent au monastère lui-même se trouve un bâtiment de construction plus moderne ; le sous-sol de ce bâtiment sert de prison, exclusivement pour les femmes ; Le premier étage est occupé par les écoles élémentaires, tandis que le deuxième étage abrite les modestes appartements de l'évêque et de l'archimandrite. À l’extrémité opposée du monastère se trouve un grand espace parsemé de ruches. Toutes les préoccupations de l'évêque se tournent vers cette famille bourdonnante, qui est pourtant récompensée par un revenu annuel assez important. Possédant de riches ustensiles, cadeau des tsars russes, la petite église, pouvant accueillir à peine une centaine de personnes, ne représenterait rien de remarquable si elle n'était pas le dépôt des dépouilles mortelles de trois des hommes les plus remarquables du Monténégro. Des deux côtés de l'entrée se trouvent les tombeaux du prince Danil et de son frère Mirko-Petrovich, le père de l'actuel prince Nikolaï. Le troisième tombeau, ou plutôt le sanctuaire, contient les reliques de Vladyka Pierre II, que les Monténégrins honorent comme saint depuis un demi-siècle ; lors des grandes fêtes, ses reliques sont révélées et les Monténégrins de toute la principauté se rassemblent pour les vénérer. Mais encore plus de fans se rassemblent au monastère d’Ostrog, situé à une demi-journée de route de la ville nouvellement construite de Danilograd. Pour atteindre ce monastère, il faut d'abord conduire pendant deux heures à travers la plaine jusqu'aux rives de la rivière Zeta, que l'on traverse à gué ou en bateau, puis pénétrer dans les montagnes sombres, parmi lesquelles se trouve le monastère, composé de deux bras. Le monastère inférieur comprend un grand caravansérail (une auberge à l'est), destiné aux pèlerins, une petite église et divers offices. A vingt minutes à pied de celui du bas, le monastère du haut a été construit dans l'endroit le plus désert des montagnes, au fond d'une vaste grotte, au-dessus de laquelle s'élève un immense rocher à pic. Ici, en 1857, Mirko-Petrovich, le père du prince Nicolas, a résisté avec quatorze personnes à un véritable siège des troupes turques. Voici les reliques de saint Basile, pour le culte desquelles affluent les pèlerins des provinces autrichiennes et turques limitrophes du Monténégro, comme l'Albanie, la Bosnie-Herzégovine, la Dalmatie et de lieux encore plus éloignés, ainsi que de toutes les régions monténégrines. A la veille du jour de la Trinité, toutes les auberges du monastère sont remplies de pèlerins, des tentes sont installées et beaucoup sont situées en plein air. Les marchands de Scutari et de Podgorica ouvrent des boutiques fabriquées à la hâte, exposant les meilleures œuvres d'Albanie : armes à motifs, robes brodées et toutes sortes de tissus en soie. Chaque admirateur considère qu'il est de son devoir d'apporter son offrande au saint : ceux qui sont les plus riches font don d'argent ou d'une sorte de bijou de famille, ceux qui sont les plus pauvres font don d'un article ménager ou d'un objet d'une robe. À la fin de la fête, tous ces objets sont vendus aux enchères aux marchands albanais, et le produit, qui atteint jusqu'à cent cinquante talari (environ 200 roubles), ainsi que trois ou quatre mille florins - l'offrande des pèlerins - sont versés au trésor de Saint-Basile. Lorsque le prince n'est pas présent personnellement à la fête, il se fait représenter soit par le président du Sénat, soit par l'un des membres de la famille princière. Mais la présence personnelle du prince donne à ce rassemblement de personnes une vitalité et un éclat particuliers, et il acquiert une énorme signification politique, étendant, par l'intermédiaire d'admirateurs, l'influence politique du Monténégro aux provinces turques et autrichiennes voisines à population slave-chrétienne. C'est pourquoi les autorités turques sont très hostiles au voyage des Slaves orthodoxes vivant dans leurs provinces vers le Monténégro pour vénérer les reliques. Le monastère d'Ostrog, possédant de vastes étendues de terres arables et de forêts, en tire des revenus importants qui, grâce à une gestion raisonnable, atteignent actuellement six mille roubles, qui servent aux besoins de l'Église de toute la principauté. Le monastère inférieur d'Ostrog abrite le principal établissement d'enseignement du Monténégro - le séminaire. Ce séminaire a été fondé dans les années soixante, après le voyage du prince Nicolas en Russie, avec un capital offert par le souverain russe, et était d'abord situé dans le bâtiment de l'ancien palais seigneurial de Cetinje. Le remarquable théologien et écrivain Milan Kostic, qui fut recteur du séminaire pendant trois ans, a réussi à amener le séminaire à une hauteur significative. En 1878, il fut transféré au monastère d'Ostrog, où il se trouve actuellement. Ici, dans une solitude totale, les jeunes Monténégrins reçoivent une éducation mixte, qui comprend : la théologie, la grammaire, l'histoire et les matières dans lesquelles les séminaristes auront peu de connaissances à leur entrée au séminaire. Les jeunes qui partent d'ici se destinent soit au clergé, soit à l'enseignement. Avant Vladyka Pierre II, il n'y avait aucune trace d'enseignement public au Monténégro. Ce souverain, scientifique et en même temps poète, fut le premier à fonder deux petites écoles, qui n'existèrent cependant pas longtemps. Plus tard, son successeur Danilo fonda un petit collège dans son propre palais, où il supervisa lui-même les études de plusieurs jeunes appartenant aux meilleures familles. L'éducation publique fit des progrès significatifs sous le prince Nicolas, notamment grâce au travail et à la remarquable persévérance de Milan Kostic, recteur du séminaire. En trois ans, il réussit à former jusqu'à quarante enseignants, qui surpassèrent tous leurs prédécesseurs dans leurs connaissances, et répandit au Monténégro les dons inestimables des Lumières, dont il avait jusqu'alors été complètement privé. À l'heure actuelle, il n'y a pas un seul village important au Monténégro qui ne dispose de sa propre école, où les garçons et les filles, avec l'étonnante facilité caractéristique de ce peuple doué, acquièrent des connaissances qui constituent désormais un besoin urgent de la population. Il a fallu esquiver pour inclure dans les dépenses de l'État l'entretien de ces nouveaux fonctionnaires, à qui l'on voulait apporter de réels avantages. Grâce à de sages décisions, il a finalement été possible de fixer leur salaire à 120 talari (environ 150 roubles). Le montant est considérable dans un pays où les sénateurs se contentent d'un salaire annuel de 200 roubles. À en juger par les succès actuels de l’éducation publique, il n’y aura bientôt plus de jeunes analphabètes au Monténégro. Dans le même temps, on ne peut manquer de mentionner l’institut des femmes fondé au Monténégro, placé sous le haut patronage de Sa Majesté impériale l’Impératrice de Russie et sous la supervision de la princesse Milena du Monténégro. Cette institution utile, appelée « Théologie » par les Monténégrins, a été fondée après le séjour du prince Nicolas à Saint-Pétersbourg. Le but de l'institut est de pourvoir à l'éducation des filles des meilleures familles de la principauté, dont elles avaient été complètement privées jusqu'alors, et de les préparer par une éducation appropriée à la nomination qui leur reviendra parmi le peuple renaissant. L'enseignement dans les écoles monténégrines se déroule dans le dialecte serbe local et le séminaire consacre une proportion importante d'études à l'ancienne langue slave de l'Église. Les Monténégrins ne doivent pas oublier qu'ils possédaient les premiers livres liturgiques slaves, donc les premiers monuments écrits dans lesquels l'alphabet dit cyrillique était utilisé. Georgiy Cernovich, le fils d'Ivan le Noir, qui monta sur le trône en 1490, a l'honneur de fonder la première et célèbre imprimerie slave. Les premiers livres liturgiques ont été publiés ici, qui ont été distribués dans toute la Russie et ont immédiatement relancé et amélioré l'industrie du livre au Monténégro. Mais déjà en 1591, de l'imprimerie ne restaient que de tristes ruines, témoins de la fureur destructrice des Turcs. Pas plus tôt que sous Vladyka Pierre II, une imprimerie fut rouverte, mais cette imprimerie n'était pas destinée à exister longtemps : sous le prince Danil, les Monténégrins, contraints par les Turcs et n'ayant pas de balles, furent contraints d'utiliser le type, l'utilisant pour fabriquer des balles pour des opérations militaires. Ce n'est que dans les temps modernes que l'imprimerie de Tseteniy, dans laquelle est imprimé l'hebdomadaire « Glas Montenegrin » et où les livres liturgiques sont livrés de Belgrade, a été restaurée. Quant à l'état religieux des gens ordinaires eux-mêmes, ils, enfermés par l'anneau de fer de l'Islam dans leurs montagnes inaccessibles, ont conservé les mêmes habitudes et coutumes religieuses qu'ils ont héritées de leurs grands-pères et arrière-grands-pères, en y ajoutant, en outre, nombre de leurs signes et vœux religieux, naturellement causés par les conditions de vie militaire continue au sein d'un Islam hostile. Par conséquent, parmi le peuple, il existe de nombreuses croyances, signes, vœux religieux de toutes sortes qui parcourent toute la vie d'un Monténégrin. Les prêtres et les moines, avec leur énorme influence sur le peuple, pourraient contribuer à la purification de la religiosité du peuple ; mais, malheureusement, leur éducation insignifiante ne leur en donne pas les moyens. Mais, malgré de nombreuses superstitions, les Monténégrins préservent de manière sacrée les coutumes ecclésiales de l'Église orthodoxe. Ainsi, en se levant, en se couchant, avant et après le dîner, tout comme un Russe, il se signe certainement et dit une courte prière. À partir de la description des principales fêtes annuelles, on peut voir à quel point les Monténégrins honorent de manière sacrée diverses choses sacrées et les légendes qui leur sont associées. Philip Radicevic, protodiacre du tribunal et secrétaire de la Métropole monténégrine Puisque dans les pays orthodoxes, à partir du jour de Noël, il est généralement de coutume de se féliciter pour la nouvelle année et de s'offrir des cadeaux mutuels, il en résulte qu'au Monténégro, tout comme en Russie, les deux fêtes sont mélangées ou plutôt combinées avec toute une série de célébrations. Le jour de l'Epiphanie, les maisons sont consacrées. A Cetinje, à la fin de la messe, l'évêque se rend en grand triomphe au palais pour asperger chaque pièce d'eau bénite : le bas clergé fait de même dans le reste des maisons de la capitale et recueille des offrandes volontaires. Un long jeûne, si strictement et sacrément observé qu'il semble plus pardonnable à un Monténégrin de tuer un ennemi que de manger de la viande pendant la période interdite, le prépare naturellement à de grands divertissements à Pâques. Tout au long de la Semaine Sainte, la mortification la plus intense de la chair se poursuit. Dans les temps anciens, au cours de cette semaine, des trêves étaient conclues entre deux tribus en guerre et la vengeance tribale la plus féroce n'était pas menée. Enfin, à l'aube, du fond de l'iconostase, on entend le chant des prêtres, annonçant la résurrection du Christ, et cet événement est accepté par toutes les personnes présentes comme la nouvelle la plus joyeuse. Les câlins fraternels commencent, comme le jour de Noël, en signe de paix, d’amitié et de joie commune. Puis ils s'assoient pour rompre leur jeûne, ce qui arrive plus ou moins abondamment même dans les familles les plus pauvres. Chaque foyer a son propre saint patron, dont la journée est célébrée avec une célébration extraordinaire. Lors d'un dîner auquel tous les parents et amis sont invités, les hôtes eux-mêmes et les membres de leur famille ne doivent en aucun cas s'asseoir. Eux, au contraire, sont obligés de servir leurs invités à tout moment, et ils dînent eux-mêmes après tout le monde. Cette coutume n'est violée que dans la maison du prince, et même ici, les invités sont servis par la première personne de la famille après le prince. Selon la coutume, un gros pain de seigle est placé au milieu de la table et un cierge bénit y brûle, et il est strictement interdit d'y allumer quoi que ce soit. Dans les temps anciens, peut-être même aujourd'hui, dans certains villages reculés, le jour du saint, patron de la famille, était célébré un peu différemment. La veille de la soirée, le plus jeune fils de la famille, au nom de son père, est allé inviter ses amis et connaissances à la fête. En s'approchant de la porte, il disait habituellement : « Dieu vous accorde le royaume des cieux ! Mon père vous salue et vous invite à venir chez lui ce soir prendre un verre de vin. Nous parlerons pour que le temps passe plus vite et nous ne cacherons pas ce que le saint patron apporte à l'aîné" (chef de maison). Des amis partent en voyage sans autre conversation et, arrivant à la maison, saluent le propriétaire en lui disant : " Bonsoir ! Félicitations pour les vacances ; Que Dieu vous accorde la santé et la joie de le célébrer pendant de nombreuses années ! Ensuite, ils ont commencé à boire, à manger, à s'amuser, et les chanteurs ont commencé avec délice à chanter leurs chansons poétiques sur des jeunes hommes audacieux, afin que des dizaines de têtes turques soient coupées dans une bataille sanglante. La célébration était complète. Les Monténégrins sont extrêmement friands de processions religieuses auxquelles participent hommes et femmes. Ces processions (processions de croix) sont organisées soit pour la vénération des reliques, soit pour la consécration des moissons et de l'eau, soit pour un vœu. En même temps, les hommes portent des images de saints et chantent avec diligence, bien que pas particulièrement harmonieusement, diverses prières 123. L'actuel métropolite Mitrofan veille sans relâche à l'illumination spirituelle de son peuple, ainsi qu'à l'ordre de son église et de son état religieux en général. L'une de ses sages mesures ecclésiales fut l'établissement d'un certain salaire pour le clergé (depuis 1900), qui mit fin aux tristes querelles entre pasteurs et troupeaux au sujet du paiement volontaire des services. Cette mesure à elle seule témoigne du grand talent administratif du dirigeant, entièrement dévoué au bien spirituel de son peuple. Connaissant bien la langue russe, l'évêque fait en même temps beaucoup de littérature et surtout des traductions d'ouvrages théologiques russes en langue serbo-monténégrine. Son collaborateur actif est le vénérable protodiacre de cour Philip Radicevic, écrivain-poète très doué : ses œuvres sont très appréciées au Monténégro, dont toute l'histoire et la vie servent de thème inépuisable à toutes sortes d'œuvres poétiques. On sait que son vaillant prince n'est pas seulement un dirigeant sage et un guerrier courageux, mais aussi un poète glorieux, dont les œuvres sont largement connues dans tout le monde slave. Jusqu'à la dernière guerre russo-turque, la seule religion au Monténégro était l'orthodoxie – au sens plein du terme – un troupeau et un berger. Mais après cette guerre, elle récupéra une partie du territoire turc habitée par des Serbes catholiques. Bien que le nombre total de ces Serbes hétérodoxes séduits par Rome n'ait pas dépassé 6 000 âmes, ce qui d'ailleurs eut une issue naturelle en raison de la difficulté de retourner dans le sein de leur ancienne mère l'Église orthodoxe, la diplomatie jésuite-autrichienne n'a pas manqué de profiter de cette circonstance pour enfoncer un coin de la politique jésuite dans le corps du peuple originellement orthodoxe. Rome, soutenue par l'Autriche, parvint à conclure un concordat avec le Monténégro (1886), selon lequel un évêché catholique romain fut établi à Antivari, avec le droit de surveillance suprême sur tous les catholiques monténégrins en termes religieux. Les vrais amis du Monténégro l'ont mise en garde contre cette démarche, sachant par l'histoire ce que signifient ces concordats. Et les craintes étaient justifiées. Après s'être installés dans le « nid d'aigle », auparavant inaccessible aux corbeaux noirs, les jésuites ont mené une propagande intensive de leurs idées politiques ecclésiales et - le résultat indirect de cela a été un événement qui a attristé tout le monde orthodoxe-slave - le passage à l'Église romaine de la princesse Elena, qui a sacrifié sa foi orthodoxe pour devenir reine d'Italie... Mais bien sûr, ce n’était qu’un léger nuage sur le fond lumineux de la glorieuse histoire du Monténégro, et vous pouvez être sûrs que le bon sens du peuple monténégrin ne permettra pas de nouveaux succès de la propagande jésuite, et que l’Église monténégrine, sous la sage direction de son dirigeant, deviendra plus forte et prospérera au profit du peuple slave, qui a versé tant de sang pour « Krst. Chasni » et sa foi orthodoxe. Église orthodoxe serbe au XIXe siècle I. Histoire de l'Église dans le Royaume de Serbie Le sort de l'Église serbe après la destruction du royaume serbe. - La domination des Phanariotes. – Le premier métropolitain des Serbes. – Autonomie de l'Église serbe. – Église et État en Serbie. -Mitrop. Michael et son combat pour les droits de l'Église. - Exil du Métropolite. Mikhail, retourne au département et à ses activités ultérieures. – État général de l’Église et de la vie religieuse en Serbie. Innocent, actuel métropolite de Serbie Lorsqu'en 1889 le royaume serbe tomba après la bataille avec les Turcs au Kosovo, la Serbie ne perdit pas immédiatement son indépendance politique, qui dura jusqu'en 1459. Les Turcs ne touchèrent pas du tout à l'indépendance de l'Église, de sorte que le patriarcat serbe de Peć, approuvé par le patriarche de Constantinople en 1375, continua d'exister, bien que les droits du patriarche fussent souvent violés par les vainqueurs. Cependant, après que les patriarches serbes de Peć : Arseniy Chernoevich III en 1690 et Arseniy IV Iovannovic en 1737, en raison du lourd joug turc d'une part et de l'offre alléchante de l'empereur autrichien Léopold Ier d'autre part, ont quitté la Serbie avec une partie du peuple pour la Hongrie, la position du Patriarcat serbe de Peć a finalement ébranlé, et le sultan Mustafa III Par décision du synode de Tsaregrad et Le patriarche Samuel l'a finalement annexé au Patriarcat de Tsaregrad en 1766. En conséquence, les évêques grecs ont commencé à diriger l'Église serbe dans les possessions turques. Ces derniers étaient souvent sans aucune formation théologique, accomplissaient des services divins en grec dans les églises serbes et cherchaient à l'imposer au bas clergé issu des Serbes. Mais c'est précisément grâce au bas clergé que la langue grecque a été chassée de l'Église serbe, puisqu'à cette époque, ils célébraient des services divins en langue russo-slave. Au cours de l'administration de l'Église serbe par les évêques grecs, l'illumination spirituelle a considérablement diminué, car ces derniers, eux-mêmes peu éclairés, ne pouvaient pas s'occuper de l'éducation du clergé serbe et dirigeaient généralement l'église de manière totalement arbitraire. Le joug turc était trop douloureux pour les Serbes et ils se rebellaient souvent contre leurs oppresseurs. Au cours de ces soulèvements, les évêques grecs prenaient souvent le parti du gouvernement turc, et c'était la raison pour laquelle le peuple serbe n'aimait pas ses évêques et essayait de toutes ses forces de renverser sa dépendance à l'égard du Patriarcat de Constantinople 124. C'est pourquoi, lorsqu'en 1815 le prince Milos I Obrenovic réussit à libérer la Serbie du joug turc détesté, sa première tâche fut d'envoyer une députation à Constantinople avec pour instructions de demander au patriarche et à la Porte pour l'autonomie de l'Église serbe. Mais le patriarche de Constantinople n'était pas pressé de satisfaire la demande du gouvernement serbe et de l'Église serbe, et ce n'est que grâce à la demande énergique de l'empereur russe Nicolas Ier que les Serbes obtinrent l'autonomie politique interne et la semi-indépendance ecclésiastique, qui furent déclarées par le shérif Hatti du sultan Mahmud Khan en 1830 125. En 1832 un accord a été conclu entre la Serbie et le Patriarcat de Constantinople, selon lequel : 1) le métropolite et les évêques sont élus indépendamment du clergé serbe ; 2) le métropolite choisi par le peuple, le clergé et le prince est consacré en Serbie, et tous les évêques doivent obéir à ce métropolite ; 3) Les évêques serbes choisis par le prince et le métropolite sont consacrés sans rapport préalable au patriarche ; 4) pour chaque élection d'un métropolitain, 800 ducats sont envoyés en cadeau au patriarche ; 5) les biens des évêques et des métropolitains restant après leur mort passent en possession de l'État ; 6) ni le métropolite ni les évêques n'ont le droit de contracter des dettes ni aux dépens du peuple serbe, ni aux dépens du patriarcat ; 7) le métropolite ne peut être renversé du siège métropolitain sans l'autorisation légale du patriarche de Constantinople et du prince serbe, tout comme les évêques ne peuvent être destitués sans la volonté du métropolite et du prince ; 8) le métropolite doit commémorer le patriarche de Constantinople dans l'église, et le métropolite doit être commémoré par tous les évêques de Serbie 126. Mélétius, premier métropolite serbe de Serbie (après les Grecs Phanariotes) Meletiy Pavlovich, l'archimandrite du monastère de Vratevshnitsa, a été élu premier métropolite serbe. Mélétius était un homme sans formation théologique supérieure, mais il se distinguait par ses mérites dans la libération de la Serbie et était connu pour sa piété stricte, grâce à laquelle il jouissait de l'amour du prince et du peuple. Il n’était pas destiné à diriger longtemps l’Église serbe ; en 1833, il mourut, laissant l'église dans son ancien état de désordre. Compte tenu du fait que l'Église serbe avait cruellement besoin de transformation du pouvoir administratif et judiciaire, d'illumination spirituelle et d'un clergé instruit, le prince Milos, après la mort du métropolite Meletios, s'est tourné vers le métropolite serbe alors éclairé de Karlowitz (en Autriche-Hongrie) Stefan Stratimirovich avec une demande d'indiquer une personne instruite et digne capable d'occuper le poste métropolitain du département de Belgrade. Le métropolite Stratimirovich a dirigé le prince vers son secrétaire Pavel Iovanovic, un Serbe du Srem qui a reçu une formation théologique et philosophique. Pavel Iovannovich a accepté la proposition du prince Milos et, après avoir accepté le nom de Pierre dans le monachisme, a été ordonné par le patriarche de Tsargrad Grégoire archevêque de Belgrade et métropolite de Serbie le 6 décembre 1832. Le métropolite Pierre a trouvé l'Église serbe dans une situation très triste et il a dû travailler dur pour rationaliser les affaires de l'Église. En effet, il prit un certain nombre de mesures pour améliorer les affaires de l'Église : il introduisit une discipline stricte au sein du clergé, créa des livres pour enregistrer ceux qui étaient baptisés, mariés et décédés ; il fonda également les tribunaux spirituels diocésains et le « Grand Tribunal spirituel » à Belgrade, sous la métropole locale ; il veilla à la répartition correcte des revenus du clergé paroissial et demanda au trésor un salaire de 25 000 francs pour le métropolitain et 12 000 francs pour les évêques par an, ainsi qu'un salaire pour tous les fonctionnaires des tribunaux spirituels. Constatant le manque total d'éducation parmi le clergé, le métropolite Pierre accorda une grande attention à la création d'écoles ; Ainsi, en 1886, il ouvrit une école théologique (« Théologie ») à Belgrade pour former le clergé blanc et monastique et y nomma des Serbes d'Autriche comme enseignants, car ils étaient plus éclairés. Pour une plus grande prospérité de l'école, il invita par la suite deux professeurs de russe. Pour l'enseignement théologique supérieur et pour la préparation aux départements théologiques, il a envoyé les étudiants de son école en Russie dans des établissements d'enseignement théologique supérieur. À la suite de la politique dynastique en Serbie (sous le règne d'Alexandre Karageorgievich), le métropolite Pierre quitta son siège métropolitain au début de 1859 et retourna en Autriche-Hongrie, à Karlovtsy, où il fut élu évêque du diocèse de Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Après une tentative infructueuse de réoccupation du siège de Belgrade, il mourut en 1864 à Karlovci, où il venait assister aux réunions de l'église et de l'assemblée populaire 127. Haute sp. Michael, métropolitain décédé à Bose Après l'abdication du métropolite Pierre, un concile fut convoqué à Belgrade le 25 juillet 1859 pour élire un nouveau métropolite, et le conseil élit l'évêque de Šabac et l'administrateur du métropolite Michel. Ce choix fut approuvé par le prince Milos et le patriarche Cyrille de Constantinople, qui envoyèrent sa bénédiction et une lettre au métropolite Michel. Michael - dans le monde Milos Iovannovich - avec d'autres jeunes a été envoyé par le métropolite Pierre en Russie pour recevoir une formation théologique supérieure. Alors qu'il était encore étudiant à l'Académie théologique de Kiev, il prononça ses vœux monastiques et, à la fin du cours, il fut solennellement ordonné hiéromoine dans la Laure de Petchersk de Kiev par le métropolite de Kiev Philaret de l'époque. De retour en Serbie, il fut pendant quelque temps professeur de « théologie » de Belgrade et, en octobre 1854, il fut déjà invité à prendre le siège épiscopal de Šabac, alors qu'il n'avait que 28 ans. Lors de son accession au siège métropolitain, Met. Michael s'est énergiquement mis à améliorer son église : il a séparé l'administration de l'église des procédures juridiques de l'église ; à la suite de ses demandes insistantes, une « loi sur les autorités ecclésiastiques de la foi orthodoxe » fut élaborée, promulguée le 30 septembre 1862. Mais comme cette loi n'était pas pleinement conforme aux règles canoniques, le métropolite Michel protesta contre elle. Le principal inconvénient de cette loi était que les évêques diocésains n'étaient pas reconnus comme présidents des tribunaux diocésains et que le conseil des archevêques, la plus haute autorité ecclésiastique de Serbie, restait sans droits administratifs, le pouvoir étant en réalité entre les mains du ministre des Affaires ecclésiastiques. Suite aux protestations du métropolite Michel, le prince Milosz a ordonné au gouvernement de corriger cette loi, ce qui a été fait dans une certaine mesure. Même si la Serbie jouissait d’une indépendance politique et ecclésiastique, cette indépendance n’était pas complète. En attendant, l’heure est venue d’une libération totale. En 1876 La Serbie, avec l'aide fraternelle du peuple russe, a décidé de se débarrasser enfin du joug turc et, en 1878, selon le traité de Berlin, elle a été reconnue comme une principauté indépendante. Ayant obtenu l'indépendance politique, le gouvernement serbe et l'Église serbe ne pouvaient naturellement plus se contenter d'une demi-autonomie de l'Église, ce qui a amené le gouvernement à soulever dès 1879 la question de l'indépendance de l'Église auprès du Patriarcat de Constantinople 128 . Les négociations avec le patriarche de Constantinople à ce sujet ont commencé à être menées par le ministre des Affaires étrangères Ristic, puis par le métropolite Mikhaïl. Malgré les intrigues de l'envoyé autrichien à Constantinople 129, le patriarche Joachim III, en collaboration avec Saint-synode, publia en octobre 1879 une charte selon laquelle il reconnaissait l'Église orthodoxe de Serbie comme autocéphale. Cependant, pour que l'Église serbe, pendant son indépendance, maintienne son unité tant avec l'Église de Constantinople qu'avec le reste des Églises orthodoxes, elle devait, sur la base de la même charte : 1) commémorer le patriarche œcuménique de Constantinople dans des diptyques ; 2) prendre St. myrrhe de Constantinople ; 3) le métropolite serbe nouvellement élu, dès son entrée en fonction, est tenu d'en informer le patriarche de Constantinople et les autres églises orthodoxes autocéphales, et, enfin, 4) dans toutes les questions difficiles et douteuses, le métropolite doit communiquer avec d'autres églises orthodoxes. Comme vous pouvez le constater, toutes ces conditions de la part du Patriarcat de Constantinople servent d'indicateurs clairs de l'appartenance de l'Église serbe à l'Église orientale, une, sainte et catholique, mais n'imposent en aucun cas la moindre ombre de dépendance à l'égard de cette Église. Mais ayant reçu une autonomie complète du Patriarcat œcuménique, l'Église serbe a dû endurer une lutte acharnée avec son propre gouvernement, qui a tenté de lui retirer les droits qui lui appartenaient selon les canons approuvés par l'Église œcuménique. Les relations entre le gouvernement et l'Église depuis son indépendance ont été déterminées par la constitution de 1869 et la loi ecclésiale de 1862. Selon la constitution de 1869, la religion dominante en Serbie est reconnue comme l'orthodoxie orientale et tout prosélytisme à son détriment est interdit (§ 31). Le prince et ses héritiers doivent appartenir à la foi orthodoxe (§ 19). Selon la loi ecclésiastique de 1862, les autorités civiles doivent aider le clergé à éradiquer les superstitions, enquêter sur les cas de troubles survenus pendant le culte et punir les responsables (§§ 38 : 39). Lors d’une enquête sur des abus commis dans des foyers religieux, la présence d’un policier est également requise (§ 43). En cas de divorce, les autorités policières amènent à l'archiprêtre du district et au consistoire diocésain la partie qui elle-même ne s'est pas présentée à la convocation du tribunal ecclésiastique (§§ 133 : 137). L'autorité de police est tenue de faire connaître, dans les cas nécessaires, les ordres des autorités ecclésiastiques (§§ 112:192). – Comme le montrent ces lois, les relations entre l'Église et le gouvernement n'étaient pas définies de manière complète et trop générale, de sorte que ces derniers dépendaient de divers accidents, tels que : des croyances religieuses des fonctionnaires du gouvernement, des circonstances politiques, etc. La vie du royaume (depuis 1882) de Serbie dépendait aussi, d'une part, de la direction des personnes à la tête du ministère, d'autre part, de leurs relations avec l'Autriche et la Russie, puisque les intérêts de la Serbie sont largement liés à ces deux États. La Serbie est liée à l'Autriche par sa position géographique et économique, et à la Russie par la parenté tribale et la foi orthodoxe. La Serbie a toujours entretenu des relations amicales avec l'un ou l'autre de ces États, et selon avec qui elle entretenait des relations amicales, l'orientation de sa vie entière a été façonnée d'une manière ou d'une autre. Au cours de son amitié avec la Russie, le gouvernement s’est toujours beaucoup plus soucié des intérêts de l’Église et a respecté ses exigences et ses lois. Comme le souligne à juste titre un chercheur récent, « l’amitié avec la Russie ne peut se limiter au seul aspect politique : elle influence inévitablement les événements ecclésiastiques, la situation dans le pays de l’Église locale et du clergé ». D'un autre côté, dès que l'influence de l'Autriche s'accrut, les affaires de l'Église se détériorèrent ; Ainsi, sous le règne du pays, l'influence occidentale et l'indifférence religieuse de ces derniers se sont fait sentir avec toute la force en Serbie, et la propagande romaine, profitant de cela, a même réalisé la construction de la première église catholique romaine à Nis. La meilleure preuve de l'indifférence religieuse et du mépris total des canons de l'Église de la part du gouvernement est la loi fiscale promulguée en 1881. En vertu de cette loi, toute ordination sacerdotale, tonsure de moine, autorisation de mariage par l'évêque, etc. En même temps, non seulement le métropolite et les évêques n'ont pas été interrogés sur leur avis concernant cette loi, mais ils n'en ont même pas été informés et n'en ont été informés qu'après la publication de la loi dans un organe officiel du gouvernement. En promulguant cette loi, le gouvernement, comme l'a dit le métropolite Michel, s'est engagé dans une voie qui humilie l'Église et diminue le respect des règles qui la structurent et qui existent depuis des siècles. L'évêque, ainsi que le conseil des évêques, se sont énergiquement rebellés contre la publication de cette loi anticanonique et n'ont en aucun cas accepté de l'accepter 130. Dans une lettre au ministre de l'Instruction publique et des Affaires spirituelles, St. To Novakovich (datée du 12 mai 1881), le métropolite a écrit entre autres : « La loi sur les impôts nous a étonnés à la fois par son adoption en général, et surtout par son injustice générale, sa légèreté et sa contradiction avec l'esprit de la La Sainte Église et ses décrets. Il est injuste que l'État prenne des ordonnances concernant l'Église sans conclure au préalable un accord avec les autorités ecclésiastiques... L'imposition d'impôts sur les offices ecclésiastiques constitue une violation de la vie indépendante interne de l'Église. Comment l'État peut-il exiger un impôt pour une fonction qu'il ne donne pas, et exiger d'un fonctionnaire qu'il ne nomme pas ? À droit égal, on pourrait exiger de tels impôts des fonctionnaires publics et privés, ce qui n'est cependant pas prévu par la loi. De plus, l’Église ne peut permettre le paiement de tels impôts, car cela légitimerait le péché de simonie. L’importance de la taxe est alors excessive. Le moine ne pouvait pas payer 250 francs. Celui qui consacre sa vie à Dieu doit encore pour cela payer un tribut à l'État ? Le clergé blanc n'est pas moins lourdement imposé. De tout cela, il faut conclure que les rédacteurs de la loi fiscale ne connaissaient pas les dispositions fondamentales de l’Église orthodoxe et du christianisme, qu’ils n’étaient pas guidés par le cœur chrétien et le respect que nous devrions ressentir pour l’Église au sein de laquelle nous sommes nés et avons grandi. Les deux types de clergé serbe ne méritaient pas une telle récompense pour leurs services rendus au peuple. "Je trouve", a conclu l'évêque dans sa lettre au ministre, "que cette loi (sur les impôts) est nuisible, et tout ce qui peut nuire à la foi orthodoxe en Serbie est interdit par l'article 31 de la constitution. C’est pourquoi, à la suite du serment prêté devant Dieu et devant l’Église, nous nous considérons obligés de protester contre la loi mentionnée. En effet, le métropolite et son synode ont résolument protesté contre la nouvelle loi, la trouvant « en conflit avec les canons de la Sainte Église orthodoxe » et exigeant soit son abolition, soit « un changement conforme aux canons ». Mais la force brutale des naprednyaks austrophilisants ne s’est pas arrêtée aux moyens de leur lutte déshonorante. Le 18 octobre 1881, en vertu d'un arrêté princier, le métropolite est démis de la gestion des affaires de la métropole ; De plus, il fut fouillé et sa correspondance privée confisquée, et l'évêque de Negotin Moïse fut nommé administrateur provisoire de la métropole. Le métropolite protesta de nouveau (en date du 20 octobre) contre le décret princier. Il a écrit, entre autres choses : " Ma révocation du poste d'archevêque de Belgrade et métropolite de Serbie et la nomination ultérieure de Moïse, évêque de Negotin, comme directeur des affaires de l'Église, constituent une infraction flagrante à la fois à la constitution serbe et à l'Église orthodoxe. L'Église orthodoxe est reconnue par la constitution comme l'Église d'État de la principauté (à cette époque, la Serbie était encore une principauté, devenant un royaume seulement en 1882), et cette dernière, en vertu des lois fondamentales de l'Église orthodoxe. La dignité du rang épiscopal et le serment solennel que j'ai prêté publiquement - de protéger la sainteté de la foi et les droits de l'Église - m'obligent, en tant que chef de l'Église serbe, à ne pas quitter ma résidence et à jeter l'anathème sur l'ordre des autorités laïques, me privant du rang et nommant Mgr Moïse dans mon lieu, comme un acte de violence dirigé contre les lois de l'Église en vigueur. En outre, le métropolite a souligné le droit de le juger des représentants de toutes les églises autocéphales, à qui il a « fait appel ». "Et seuls les synodes de l'Église orthodoxe peuvent me priver de ma dignité", a écrit le métropolite, et non le conseil des ministres, qui n'a le droit de prendre aucune décision sur les affaires de l'Église. En tant que citoyen serbe et personne ayant servi l'État pendant vingt-huit ans, je me réfère en outre à l'art. 26 de la Constitution serbe, selon lequel nul ne peut être condamné sans procès et sans avoir entendu l'accusation portée contre lui afin d'avoir la possibilité de se défendre. Entre-temps, aucune accusation n'a été portée contre moi et je n'ai pas été traduit devant un tribunal compétent. L'action de votre ministère constitue la violation la plus flagrante des lois, à la suite de laquelle le décret est privé de toute force. En refusant d'obéir à l'ordre d'imposer un impôt spécial aux personnes du clergé, je n'ai fait que remplir mon devoir et mon obligation. Ce n’est pas sans raison qu’après cela, un responsable de l’Église de Moscou, dans un mot prononcé le jour de la fête de l’évêque métropolite (le 8 novembre), a assimilé son exploit « à l’exploit du patriarche panrusse Hermogène et du métropolite de Moscou saint Philippe, qui, de leur sang, ont scellé leur dévouement à la foi orthodoxe dans la lutte contre la violence brutale du pouvoir laïc ». Malgré toutes les irrégularités signalées dans cette protestation concernant la destitution du métropolite, la force brutale a cependant temporairement triomphé. Le métropolite s'est retiré dans sa maison de Vracar (à la périphérie de Belgrade) et y est resté près de deux ans, comme s'il était en état d'arrestation, entouré d'espions gouvernementaux et de policiers. Finalement, lors de la Semaine Sainte de 1883, le 11 avril, il fut contraint, au grand regret de ses nombreux admirateurs en Serbie, de quitter sa patrie, puis se rendit dans les lieux saints de l'Orient orthodoxe, à l'image de son lointain prédécesseur à l'archevêché serbe de Saint-Savva. En chemin, il s'est arrêté à Constantinople, où il a été solennellement et fraternellement accueilli par le patriarche œcuménique Joachim III. Puis il se rendit à Jérusalem et à d'autres saints. lieux de Palestine; puis il visita le saint Mont Athos, d'où, revenant par Constantinople à Varna et Rushchuk, il arriva en 1884 en Russie, où il resta jusqu'en 1889, soit à Kiev, puis à Moscou dans sa cour, puis dans d'autres villes, visitant plus d'une fois Saint-Pétersbourg. Au cours de son dernier séjour en Russie, Vladyka a appris à mieux la connaître, a noué avec elle des liens encore plus étroits, qu'il avait commencés à l'école, et a poursuivi sa correspondance animée avec ses anciens mentors, camarades de classe, amis, connaissances et même avec des personnes au pouvoir, liens qu'il a consolidés par une visite personnelle en Russie en 1869, lorsqu'il est venu à l'anniversaire de son Académie natale de Kiev (il en fut alors élu membre honoraire) et lors de sa visite à Saint-Pétersbourg, étant élu à cette époque, par l'Académie. en quelque sorte, membre honoraire de l’université de la capitale. Ce n'est qu'après l'abdication du roi Milan en faveur de son fils Alexandre que le métropolite Michel, en 1889, sous la pression des désirs populaires serbes, fut invité à reprendre son siège métropolitain. Métropolite, qui occupa temporairement ce département. Feodosius Mraovich a volontairement abandonné le département, puis (29 mai) le métropolite. Michel entra solennellement dans sa ville cathédrale, occupant à nouveau son siège métropolitain, où il resta jusqu'aux dernières minutes de sa vie, jusqu'au moment de sa mort bénie. L'année du retour du métropolite. Le voyage de Michael en Serbie fut une année jubilaire pour les Serbes : les Serbes se souvinrent alors du 500e anniversaire de la malheureuse bataille du Kosovo (1389), qui marqua le début du déclin rapide de l'ancienne indépendance serbe, puis ils s'empressèrent de célébrer l'onction de leur jeune roi Alexandre. Le rite d'onction a été accompli par le métropolite, qui a été rétabli dans son département. Michel. Depuis lors, il n'a cessé de poursuivre son travail inlassable pour le bien de l'Église qui lui a été confiée et pour le bénéfice de la cause du peuple avec le même zèle immuable et avec le même abnégation chrétienne qui le distinguait auparavant. On sait qu'avant son expulsion de Serbie, il a déployé toutes ses forces et ses connaissances pour l'amélioration complète de l'Église dans sa patrie (sous lui, la loi sur les autorités ecclésiastiques en Serbie a été promulguée en 1862, qui est restée en vigueur avec quelques modifications et ajouts jusqu'à la publication d'une nouvelle loi en 1890 - après le retour du métropolitain en Serbie et de nombreux autres arrêtés relatifs à l'amélioration de l'église), il a accepté non seulement une participation vivante, mais aussi la plus importante aux événements mémorables précédant la Guerre russo-turque de 1876-1877, bénissant, par exemple, les exploits de libération des volontaires russes, de ses compatriotes serbes, etc., envoyant des appels à l'aide aux Bosniaques et à l'Herzégovine, etc., collectant des dons pour les besoins de guerre ; en outre, il a adressé une pétition au Patriarcat pour l'autocéphalie complète de l'Église serbe en 1879 et bien d'autres. etc. Et après son retour en Serbie en 1889, il n'a pas non plus épargné ses forces pour poursuivre son grand et fructueux ministère. Certes, il n'était pas facile pour lui de comprendre le chaos que son prédécesseur Théodose Mraovitch lui avait laissé dans les affaires de l'Église. Mais rencontré. Michel, cependant, avec son zèle archipastoral caractéristique et avec un altruisme rare, se chargea de l'amélioration interne de l'Église. À son retour et avec sa participation, une nouvelle loi sur les autorités ecclésiastiques a été promulguée (en 1890), qui est toujours en vigueur, d'autres affaires ecclésiastiques ont été mises en ordre, de nombreux fonds caritatifs ont été créés pour venir en aide à la littérature spirituelle, aux veuves et aux orphelins du clergé, etc., les départements épiscopaux ont été remplacés par des candidats dignes, le clergé paroissial a commencé à faire preuve d'une activité pastorale animée, établissant une « confrérie sacerdotale », qui ne travaille pas sans succès en termes spirituels et éducatifs et maintenant, pour la neuvième année, en publiant, par exemple, son magazine (mensuel) « Vesnik Srpske Tsrkve », etc. De son côté, le clergé monastique formait à cette époque sa propre confrérie, poursuivant également, non sans succès, les objectifs d'amélioration externe et interne de la vie monastique. Enfin, les derniers succès de l'Église et des écoles serbes en Turquie (dans l'ancienne Serbie et en Macédoine) sont dus en grande partie à l'énergie morale du métropolite Michel, qui a fait des démarches appropriées auprès du Patriarcat grec de Constantinople en raison de certaines concessions déjà acquises. Parmi bien d’autres préoccupations, le Métropolite. Michael sur les besoins de l'Église qui lui a été confiée, on ne peut manquer de mentionner son étroite participation aux questions liées à l'essor de l'éducation spirituelle du clergé serbe. A cet effet, il envoya des jeunes suivre une formation théologique en Russie et même parfois dans des écoles grecques orthodoxes (sur l'île de Halki et à Athènes) ; Il s'est également occupé de la réforme de sa « Théologie » de Belgrade, qui, selon la loi du 11 janvier 1896, reçoit désormais une nouvelle et meilleure structure. Dans un court essai, il est difficile de calculer tous les fruits de l'activité inlassable du glorieux dirigeant serbe. On ne peut que constater d'une manière générale qu'il n'y avait pas et il n'y a pas un seul parti dans le domaine des intérêts ecclésiaux et populaires du pays où la participation aimable, sympathique et ardente de l'évêque métropolitain était visible. Pour cela, son troupeau reconnaissant lui était attaché, l'entourant toujours d'un amour sincère et authentique et du plus grand respect. Mais son autorité était grande même au-delà des frontières immédiates de son troupeau. Il représentait le centre moral de toute la communauté orthodoxe serbe, qui voyait en lui son représentant le plus typique. Il a créé le charme par la puissance de son autorité morale dans tout le monde slave et orthodoxe et, en particulier, dans la Russie orthodoxe, ce qui, d'ailleurs, s'est clairement exprimé, par exemple, dans les célébrations d'anniversaire du métropolite en 1879 (le 25e anniversaire de son évêché) et en 1894 (le 40e anniversaire de son service archipastoral)131. Parmi ses nombreuses activités ecclésiastiques et administratives, Son Éminence le métropolite Michel a trouvé le loisir de s'engager dans la littérature. Il possède environ 50 publications distinctes et ouvrages indépendants, sans compter ses nombreux articles de revues, lettres, messages, nombreuses correspondances avec diverses personnes, institutions, etc. 132. Pour ses travaux et exploits inlassables, Metropolitan. Mikhaïl a reçu à différentes époques des distinctions nombreuses et variées. Ainsi, par exemple, il avait tous les ordres serbes les plus élevés, a reçu plusieurs honneurs de l'ordre russe les plus élevés (Ordre de Sainte-Anne, 1re classe, Saint-Vladimir, 2e classe, Saint-Alexandre Nevski), le plus haut Ordre monténégrin de Daniel, 1re classe. et bien d'autres encore, etc. ; a été élu membre honoraire de nombreuses sociétés caritatives et éducatives, institutions et sociétés scientifiques (il était d'ailleurs membre honoraire de toutes les académies théologiques russes, y compris Saint-Pétersbourg depuis 1879, de plusieurs universités russes, etc.). Et l’influence qu’il a eue même dans l’Occident hétérodoxe est démontrée, par exemple, par le cas de l’élection du métropolite. Michael en 1862 comme président de la société (à Paris) pour la libération des esclaves africains. En 1895 Le Conseil des évêques serbes, attribuant à son grand prêtre métropolitain une distinction sous la forme d'un capuchon blanc avec une croix en diamant (semblable à la distinction des métropolitains russes) « pour ses actions précieuses, laborieuses et fructueuses », a commencé sa lettre (datée du 14 octobre) par les mots suivants : « Par la puissance de la foi, vous avez acquis la plus haute sagesse et par le travail vous avez tout acquis. » Et en cette année anniversaire de 1894, de nombreux évêques et membres du clergé l'ont salué, entre autres, avec ces mots : « Tel est l'évêque qui nous convient ». Les travaux infatigables et le chagrin qu’il a éprouvé ont miné la santé du métropolite. Mikhail et le 5 février 1898, il mourut. Sa mort a été pleurée non seulement par le peuple serbe qui l'aimait profondément, mais aussi par le monde orthodoxe tout entier, en particulier la Russie orthodoxe, qu'il aimait tant et qui l'aimait tant. Exprimant des sentiments purement russes, le professeur Palmov a écrit dans sa nécrologie : « Ce grand saint orthodoxe, qui jouissait d'une grande autorité morale dans tout l'Orient orthodoxe et en particulier ici en Russie, est décédé, le grand triste homme du chagrin du peuple serbe, l'ami inébranlable de la Russie et l'ardent fanatique de l'unité slave sous les auspices de la grande et puissante Russie orthodoxe, dont le souverain bienheureux et décédé a adopté comme sa véritable compréhension orthodoxe et son véritable large âme slave douce et bonne. Que la paix soit sur le bienheureux métropolite Michel, mémoire éternelle et gloire éternelle de ses grands exploits, qui constituaient tout le sens de sa vie juste et de son activité infatigable. The cathedral elected (February 15, 1898) Bishop Innocent of Niš to the see of the Serbian metropolitan, who still governs the Serbian church, continuing the work of his glorious predecessor in the external and internal improvement of the church entrusted to his care. Actuellement, l'Église orthodoxe de Serbie compte cinq diocèses : a) Belgrade avec un siège à Belgrade ; b) Zhichskaya avec la chaire à Kraljevo ; c) Nišskaya avec une cathédrale à Niš d) Timochka avec une cathédrale à Zaichar et Shabatskaya avec une cathédrale à Shabats. La plus haute autorité ecclésiastique de Serbie est le « Conseil des évêques », composé d'évêques diocésains dirigés par le métropolite. Chaque diocèse a son propre tribunal spirituel, et le « grand tribunal spirituel » pour tous les diocèses est situé dans la métropole de Belgrade. In church services in Serbia, books are used, mainly printed in Russia, since books of the Serbian edition have been out of use for almost a century. Le clergé serbe ne reçoit pas de salaires du trésor, mais est soutenu par les offrandes volontaires et obligatoires des paroissiens. Le nombre d'offrandes obligatoires est déterminé par la loi. Étant donné que le clergé serbe a pris une grande part à la libération de son pays du joug turc, après que la Serbie a acquis son indépendance, il a également reçu le droit de participer à la vie politique de sa patrie et les prêtres ont le droit d'être députés à l'Assemblée nationale. Monasteries have always played a very important role in the historical life of the Serbs: they were cultural centers from which rays of enlightenment emanated and spread among the Serbian people. Les futurs princes et dirigeants du peuple serbe, et en général toute l'intelligentsia serbe, étaient éduqués dans les monastères. Monasteries acquired even greater importance after the fall of the Serbian kingdom (1889), when they remained the only seedbeds of enlightenment and guardians of the precepts of antiquity. Avec l'ouverture d'écoles spéciales, les monastères ont commencé à perdre peu à peu leur signification éducative et, au XIXe siècle, il ne leur restait plus qu'une mission religieuse et morale, de l'accomplissement de laquelle dépendait leur avenir. À l'heure actuelle, l'Église orthodoxe en Serbie compte 51 monastères, et l'historien Dučić dit à juste titre qu'« aucune nation chrétienne en Europe ne possède autant de monastères et d'églises, proportionnellement à son nombre, que les Serbes » 133 . La situation financière des monastères est désormais très difficile, puisque les paroisses qui leur appartenaient auparavant et leur rapportaient des revenus importants leur ont été retirées, et, en outre, ils sont soumis à un impôt d'État inabordable 134. Le peuple orthodoxe serbe, pleinement conscient du trésor que la foi orthodoxe a toujours été pour lui, qui lui a donné la possibilité de survivre aux moments les plus difficiles de la vie historique et de retrouver la liberté, adhère fermement à son Église mère et repousse courageusement toutes les tentatives de propagande hétérodoxe. Cependant, l’influence de l’Occident l’a en partie affecté. Vers les années 80, sous l’influence de la propagande protestante, la secte dite nazaréenne a commencé à se répandre en Serbie. Les Nazaréens n'ont pas de livres symboliques, mais leur enseignement est qu'ils ne reconnaissent pas les saints sacrements, rejettent la nationalité et le service militaire, considérant ce dernier comme une œuvre du diable, ne reconnaissent pas l'autorité des autorités de l'État, refusent le serment, se rebellent contre toute éducation, la considérant inutile et le produit des scribes et du pharisaïsme. Niant la tradition sacrée, ils honorent, comme source de la doctrine, une seule écriture sacrée et seule sa connaissance est reconnue comme nécessaire à l'homme. Ils ne fréquentent pas les églises, mais pour leurs réunions de prière, ils se rassemblent dans des maisons privées, où ils chantent des chants à contenu religieux avec leurs aînés. Ces chansons ont été traduites de la langue magyar en serbe par le célèbre poète serbe Zmaj Iovanovic. Compte tenu de la diffusion significative de cette secte en Serbie, le consistoire de Niš a émis en 1889 un ordre au clergé d'accorder une attention particulière aux protestants vendant des livres des Saintes Écritures en Serbie et de profiter de cette opportunité pour diffuser le Nazaréen 135 . Mais d’une manière générale, la secte n’a pas beaucoup de succès et avec l’intensification des activités spirituelles et éducatives du clergé, elle perdra tout terrain parmi les gens profondément dévoués à leur Église. L’Église serbe ne se limite pas à la seule Serbie. Ses branches s'étendirent jusqu'en Autriche et restèrent en partie sous domination turque, comme l'ancienne Serbie et la Macédoine. Laissant de côté ces deux dernières régions, qui ne connaissent pratiquement aucun mouvement historique ecclésial, passons à un bref aperçu des églises serbes en Autriche-Hongrie. George Brankovic, archevêque de Karlovets, patriarche des Serbes d'Autriche Karlovtsi, résidence du patriarche Karlovtsy II. Église serbe d'Autriche-Hongrie au XIXe siècle La sévérité du joug turc et la réinstallation des Serbes vers les pays voisins. – Des promesses alléchantes du gouvernement autrichien. – Fondation de la métropole serbe en Hongrie. -Mitrop. Stefan Stratimirovich et ses préoccupations concernant l'amélioration de l'église. – Tentatives du gouvernement autrichien d'introduire une union entre les Serbes. - Échec de ces tentatives. – Mouvements internes parmi les Serbes sous l’influence de la culture occidentale. – Education du clergé, des monastères, livres liturgiques. – Le sort de l’Église orthodoxe serbe en Dalmatie, en Bosnie-Herzégovine. Le joug turc était si lourd pour les Serbes épris de liberté qu'ils ne pouvaient pas le supporter et se rebellaient souvent contre leurs oppresseurs, qui bien sûr se vengeaient d'eux en versant des flots de sang chrétien. Alors beaucoup, ne voyant aucune autre issue à cette situation insupportable, ont quitté leurs champs d’origine pour chercher refuge dans les pays voisins, notamment de l’autre côté du Danube, en Autriche-Hongrie. De tels déplacements ont souvent pris une ampleur massive et, par exemple, en 1481, jusqu'à 50 000 Serbes s'y sont installés. Le gouvernement autrichien, espérant recevoir en la personne des Serbes de courageux gardes de ses frontières de la part des Turcs, qui se menaçaient déjà, les accepta volontiers et les attira même avec diverses promesses et avantages. Lorsqu'en 1690, sous la direction du patriarche Arsène III, jusqu'à 87 000 familles serbes émigrèrent en Autriche, le gouvernement autrichien, les installant le long de sa frontière sud-est, leur accorda une charte spéciale décrivant de nombreux avantages et privilèges. La charte de Léopold Ier donnait aux Serbes : 1) le droit de choisir un archevêque, reconnu comme le chef spirituel des Serbes et indépendant des autres autorités spirituelles ; 2) l'archevêque serbe reçut un pouvoir non seulement spirituel, mais aussi temporel sur tous les Serbes ; 3) la population serbe bénéficie d'une gouvernance indépendante ; 4) il était promis aux colons serbes de retourner dans leurs anciens lieux de résidence dès que l'Autriche parviendrait à les libérer des Turcs ; 5) au décès d'un laïc serbe qui n'a laissé aucun héritier, ses biens doivent devenir la propriété de l'archevêque et de l'église paroissiale locale, et en cas de décès de l'archevêque et des évêques, leurs biens doivent devenir la propriété de l'archidiocèse ; 6) l'archevêque autorise la construction d'églises orthodoxes serbes et nomme le clergé pour tous les diocèses sous sa juridiction ; 7) le clergé orthodoxe serbe n'est soumis à la juridiction d'aucune autorité laïque, à l'exception de l'empereur ; l'archevêque a le droit de condamner le clergé relevant de sa juridiction à des sanctions pour mauvaise conduite ; 8) le clergé orthodoxe serbe est exonéré de tous impôts ; 9) les biens immobiliers appartenant à l'Église sont reconnus à jamais comme propriété des églises orthodoxes, des monastères ou des évêques diocésains ; 10) une liberté totale est accordée pour conduire le culte selon les rituels et les règles de l'Église gréco-orientale. Comme l'Autriche n'a pas réussi à libérer les anciens lieux de résidence des Serbes des Turcs, ils sont restés dans leur nouvelle patrie, où en 1737 le patriarche Arseni IV Ivanovitch Shakabeta de Pec s'est installé avec une partie du peuple et du clergé 136. En 1710, à l'époque du métropolite Sofroniy Podgoročanin, l'Église orthodoxe serbe d'Autriche-Hongrie a obtenu son indépendance du patriarche Kalinik de Peć, mais a conservé son indépendance. dépendance spirituelle du Patriarcat de Peć jusqu'en 1766, date à laquelle ce dernier perdit lui-même son indépendance et dut se soumettre au Patriarcat de Constantinople 137 . Les privilèges accordés aux Serbes par Léopold Ier étaient apparemment très étendus et furent confirmés à plusieurs reprises par les empereurs autrichiens par la suite. Cependant, à quel point tout cela était illusoire, on peut voir dans le fait que les Serbes ont rapidement commencé à se plaindre de diverses oppressions et, lors du congrès serbe de Temshivar, convoqué avec la permission de l'empereur autrichien Léopold II, en 1790, ils ont demandé au gouvernement, entre autres choses, que 1) ils soient autorisés à utiliser l'ancien calendrier julien ; 2) choisir librement un archevêque et construire des églises ; 3) pour que les évêques puissent arpenter librement leurs diocèses ; 4) afin que le clergé paroissial orthodoxe soit pleinement égal en droits civils avec le clergé paroissial catholique romain 138. Lors du même concile du 29 octobre 1790, Stefan Stratimirovich, évêque de Budim, fut élu métropolite de Karlowitz, qui dirigea la métropole de Karlowitz pendant quarante-six ans. Le métropolite Stratimirovich était l'un des Serbes les plus instruits de son époque. Il fonda une bibliothèque à la cour métropolitaine de Karlovtsi, qu'il remplit d'ouvrages scientifiques précieux de l'époque, non seulement théologiques, mais aussi dans d'autres branches de la science. En 1791, il ouvrit un gymnase à Karlovtsi et en 1794 une école théologique (théologie). En 1797, avec ses fonds personnels, il créa un « alumneum » (grâce), qui existe encore aujourd'hui, pour les étudiants pauvres qui y reçoivent de la nourriture gratuite. Le métropolite Stratimirovitch jouissait d'un grand respect non seulement de la part des Serbes d'Autriche, mais aussi de ceux vivant de l'autre côté du Danube, dans l'actuel royaume de Serbie. Ainsi, lors du soulèvement de ce dernier, le gouvernement autrichien l'a persuadé de convaincre les Serbes de Transdanubie de reconnaître le patronage de l'Autriche sur eux-mêmes. But the Metropolitan thought differently. En juin 1804, il transmet à Budapest à l'archiprêtre russe Andrei Samborsky, qui y était sous la grande-duchesse Alexandra Pavlovna, épouse du palatin hongrois Joseph, un plan pour la restauration d'un nouvel État slave-serbe. Bien que le plan du métropolite Stratimirovitch ne se soit pas réalisé, c’est grâce à son influence que les Serbes de Transdanubie ont rejeté le patronage de l’Autriche 139 . À cette époque, l'empereur autrichien était François Ier. Malgré son attitude indifférente à l'égard de la religion, il a néanmoins agi, avec les jésuites, en faveur d'une union contre la foi orthodoxe, qui a toujours servi de lien spirituel entre les Serbes d'Autriche et la Russie orthodoxe, ce dont les empereurs autrichiens avaient particulièrement peur, car à un moment critique, les Serbes pouvaient toujours trahir les intérêts de l'Autriche. De plus, Rome, à travers les Jésuites, a fortement influencé les empereurs autrichiens. Au XVIIIe siècle, le gouvernement autrichien, dans l'intérêt de l'union, recourut même souvent à diverses formes de violence, et l'empereur François Ier inventa un nouveau moyen dans le même but : en octobre 1814, il écrivit personnellement une lettre au métropolite Stratimirovich dans laquelle il suggérait qu'en tant que chef de l'Église orthodoxe locale, dans l'intérêt d'un plus grand rapprochement entre les peuples de l'Empire autrichien, il devrait abandonner le calendrier julien et accepter le calendrier grégorien, utilisé par l'Église catholique romaine. Le métropolite Stratimirovich, dans sa lettre de réponse, faisant référence aux décisions des conciles œcuméniques, a prouvé à l'empereur l'impossibilité totale pour la population serbe orthodoxe d'accepter le calendrier grégorien. Ayant rencontré un refus de la part de la métropole, le gouvernement suspendit pour quelque temps ses projets ; mais dans les années vingt, il reprit une propagande active en faveur de l'union dans le diocèse de Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) en Croatie, où il connut un certain succès. Agissant avec divers appâts, il a séduit plusieurs prêtres sans paroisse, comme Nikolai Gatesha et d'autres. L'évêque uniate local Stanich a promis à Nikolai Gatesha, s'il acceptait l'union, de lui fournir une bonne paroisse, d'élever ses enfants aux frais de l'État, une pension, etc. Étant dans une situation financière difficile, Gatesha a accepté la proposition et, le 18 novembre 1819, a soumis une déclaration à Mgr Stanich selon laquelle il acceptait l'union, après quoi l'évêque lui a envoyé un catéchisme uniate pour se familiariser avec l'enseignement uniate. De retour chez lui et ayant étudié le catéchisme uniate, Nikolai Gatesha a commencé à persuader nombre de ses amis d'accepter l'union. En passant, il a réussi à convaincre le prêtre de Trzhit, Petr Glavaš, qui a également accepté l'union, qu'il a cependant rapidement abandonnée. Le 6 juin 1820, le prêtre Nikolai Gatesha a célébré la messe dans l'église catholique romaine de Tržit. Ayant appris cela, les gens furent terriblement indignés et commencèrent à menacer de le tuer ; mais comme cela n'a abouti à rien, le 9 juin, le peuple a mis sa menace à exécution. Quelque temps après l'assassinat de Nikolai Gatesha, l'évêque de Gorno-Karlovak Moisei Miokovich a reçu des autorités militaires (« Commandement général ») des nouvelles que l'empereur François Ier avait ordonnées : « Si le prêtre Nikolai Gatesha accepte l'union, je lui assigne un salaire annuel de 200 florins ; qu'il dirige également la paroisse de Trzhit, si l'évêque gréco-catholique Stanich le juge capable de le faire. » Ainsi se termina la tentative de réaliser une union à Trzhit ; bien que les tentatives aient été renouvelées plus tard, elles sont restées infructueuses. Le métropolite Stratimirovitch accordait une attention particulière aux monastères serbes, auxquels il attachait une grande importance : « Les monastères et les moines serbes, disait-il, sont le pilier de l'Église serbe ». Ce remarquable hiérarque de la métropole de Karlowitz, qui apporta de nombreux bienfaits à l'Église serbe et au peuple serbe, mourut le 23 septembre 1836. En 1848, les Magyars se sont rebellés contre l'Autriche avec l'intention de fonder leur propre État totalement indépendant, dirigé par le roi de leur propre peuple. L'Autriche, qui fut ensuite sauvée par l'empereur russe Nicolas Ier, fut aidée avec enthousiasme par les Serbes, qui vouaient une profonde haine aux Magyars pour leur oppression constante, qui s'était particulièrement intensifiée récemment. Les Serbes étaient particulièrement mécontents du fait qu'en Hongrie les Magyars ne voulaient pas reconnaître une autre nationalité et une autre langue que le magyar. Le 1er mai 1848, l'Assemblée nationale serbe s'est réunie à Karlovci, à laquelle ont également participé des Serbes de Serbie, sous la présidence du métropolite Joseph Rajacic. L'Assemblée a choisi en son sein un « comité restreint du peuple » (comité) dans le but de diriger le soulèvement. Lors de la même assemblée, les Serbes se sont déclarés peuple politiquement libre vivant sous le règne des empereurs autrichiens et ont exigé que les provinces de Srem, Bačka, Banat et Vojna Border, habitées par des Serbes, fassent partie d'un territoire gouvernemental spécial appelé « Srpska Vojvodina ». Au même moment, Stefan Šuplicac fut élu gouverneur et le métropolite Joseph Rajacic fut proclamé patriarche 140. L'empereur François-Joseph Ier, qui monta à cette époque sur le trône après l'abdication de son oncle, était imper. Ferdinand, connaissant les mérites des Serbes devant le trône autrichien et ayant cruellement besoin de leur aide, reconnut et approuva la voïvodie et le patriarcat serbes. Par la suite, lorsque le danger fut passé et que les Magyars reconnurent l'empereur d'Autriche comme leur roi, le même empereur François-Joseph Ier abolit la voïvodie serbe en 1860 et ne laissa que le métropolite de Karlowitz avec le titre vide de patriarche. C'est ainsi que le gouvernement autrichien récompensa les Serbes pour les services qu'ils lui rendirent. Pendant ce temps, les églises et leurs biens ont tellement souffert pendant cette tourmente que le patriarche Joseph Rajachic a été contraint de se tourner vers l'empereur russe Nicolas Ier pour lui demander une aide matérielle pour son peuple, qui a été fournie par l'empereur magnanime. Parallèlement à l'appauvrissement matériel, un déclin moral s'est également révélé, particulièrement visible dans les années 60. Sous l'influence corruptrice du libéralisme d'Europe occidentale, une fermentation a commencé parmi les Serbes d'Autriche, qui s'est directement opposée à l'Église orthodoxe et aux principes de vie sanctifiés par elle. Le porte-parole de cette direction était la « Société de la jeunesse serbe » (« Omladinski pokrst »). Au début, il se limitait au domaine littéraire, mais plus tard il prit un caractère politique et, cessant d'être une société, se transforma en un parti fort dirigé par Svetozar Miletić. Même si ce parti avait quelques bons côtés, ses activités affectèrent malheureusement la vie ecclésiale des Serbes austro-hongrois. En s'engageant dans une voie trop radicale et en introduisant un principe électif, donnant au peuple, pas encore préparé aux institutions libérales, trop d'influence sur les affaires de l'Église et du clergé, elle a ainsi miné toute autorité et complètement démoralisé le peuple. En effet, lors du congrès ecclésial populaire dirigé par le patriarche Mashirevich, une profonde discorde entre la hiérarchie et le parti populaire s'est déjà révélée, qui a ensuite pris des proportions toujours plus grandes et a apporté beaucoup de malheur et de mal à l'Église serbe. A la même époque et sous les mêmes influences, la secte nazaréenne, qui avait déjà ses adeptes parmi les Magyars, commença à se répandre parmi les Serbes austro-hongrois. La principale raison de la propagation du nazarisme parmi les Serbes austro-hongrois est, d'une part, les troubles ecclésiaux au sens large du terme et, d'autre part, la propagande protestante habilement menée. Actuellement, il y a environ cinq mille Nazaréens parmi les Serbes. Enfin, la volonté des Roumains appartenant au Patriarcat de Karlowitz a provoqué de nombreux bouleversements dans l'Église et la vie religieuse. Lorsqu'en 1864 ils obtinrent la séparation de ce patriarcat et reçurent une métropole indépendante avec un siège à Sabina (Germanstadt), cela non seulement affaiblit le patriarcat de Karlowitz, mais conduisit également à de forts conflits nationaux entre Serbes et Roumains et à des querelles et des conflits sans fin sur le partage des biens ecclésiastiques. En approuvant une telle division, le gouvernement autrichien a logiquement suivi sa règle : diviser et impaer ! La situation est devenue de plus en plus triste après cela, d'autant plus que des personnes qui plaisaient plus au gouvernement qu'au service de leur peuple commençaient à monter sur le trône patriarcal. Par conséquent, pendant les élections, il y avait de temps en temps une lutte entre le peuple et le gouvernement, le peuple élisant un candidat et le gouvernement essayant d'en imposer un autre, ce à quoi il réussissait souvent. Ainsi, en juin 1874, le conseil ecclésiastique et populaire de Karlovtsy choisit comme patriarche l'évêque de Budim Arseni Stojkovich, l'un des évêques les plus éclairés de son temps, mais le gouvernement n'approuva pas ce choix. Lors de nouvelles élections convoquées par le gouvernement le 19 juillet de la même année, le métropolite roumain Procope Ivackovic (d'origine serbe) a été élu patriarche de Karlowitz et confirmé par l'empereur François-Joseph Ier le 26 juillet. Malgré le fait que le patriarche Ivackovic était candidat au gouvernement, le gouvernement lui-même en 1879 l'a invité, contre sa volonté, à démissionner et l'a nommé administrateur de la métropole, évêque de Bach Herman Andzhelich. En janvier 1882, un conseil ecclésiastique et populaire réuni à Karlovtsi élit pour la deuxième fois l'évêque Arseni Stojkovich de Budim comme patriarche, mais cette fois le gouvernement refusa de l'approuver. Ensuite, la cathédrale a élu comme patriarche Mgr Feofan Zivkovich, connu pour son intelligence et ses capacités de prédication. Le gouvernement n'a cependant pas approuvé ce choix non plus, mais a nommé patriarche l'évêque German Andjelić, alors administrateur. Il est clair que le patriarche imposé par le gouvernement ne pouvait pas être gentil avec le peuple, et une lutte acharnée a éclaté entre la hiérarchie et le peuple. Cette lutte, dont la responsabilité incombe également à la hiérarchie et au peuple, a eu un effet très néfaste sur la position de l'Église. Malheureusement, ces relations hostiles ne se sont pas arrêtées jusqu'à ce jour, privant les Serbes austro-hongrois de la possibilité de garantir leurs droits et de réguler l'autonomie de leur église. Le patriarche German Andjelic était un homme instruit, mais il plaçait ses intérêts personnels au-dessus de tout, même au-dessus des canons de l'Église, comme en témoigne d'une part le fait qu'il a pris le siège patriarcal contre la volonté du peuple et, d'autre part, qu'il a ordonné illégalement Théodose Mraovic comme métropolite de Serbie après le renversement illégal du métropolite Michel. Il a également publié une circulaire interdisant la célébration de la journée dédiée à la mémoire de St. les premiers professeurs des Slaves Cyrille et Méthode. L'un des mérites importants du patriarche German Andzhelich était d'avoir construit, avec son frère l'archiprêtre Stefan, à Karlovci, à ses frais, un magnifique bâtiment pour le gymnase et l'école théologique serbe. Le patriarche Herman est décédé le 26 novembre 1888. Après sa mort, le gouvernement a nommé l'évêque Vasilian Petrovich de Bach comme administrateur du patriarcat et, en avril 1890, le congrès populaire de l'Église a élu comme patriarche l'évêque Georgiy Brankovich de Temisvar, qui dirige toujours le patriarcat métropolitain de Karlowitz. Profitant de la situation désordonnée et pratiquement impuissante du peuple serbe en Autriche, la propagande romaine travaille sans relâche parmi lui, soit en lui imposant une union, soit en le séduisant complètement dans le latinisme, et bien que les succès restent très faibles, cette propagande ronge l'organisme spirituel sain du peuple orthodoxe. En outre, le gouvernement a récemment porté un coup dur à l'Église orthodoxe serbe de Hongrie (1894) en introduisant des réformes politiques de l'Église, telles que le mariage civil, la liberté de religion et l'égalité des Juifs. De telles innovations sapaient complètement l’importance de l’Église et semblaient légitimer une incrédulité totale. Malgré les vigoureuses protestations des évêques orthodoxes serbes, menés par le patriarche Georges Branković (en tant que député), ces lois ont été adoptées à la majorité du parlement magyar. Lors de la mise en œuvre de ces réformes ecclésiastiques, le gouvernement magyar s'est guidé par le principe de la magyarisation de toutes les nationalités vivant en Hongrie, espérant ainsi acquérir une influence prédominante sur leur vie. Mais une protestation naturelle a commencé de la part du peuple et, malgré tous les efforts de la propagande catholique romaine, un mouvement vers un retour à l'orthodoxie a commencé dans certains endroits. Ainsi, environ un millier et demi de Serbes de confession catholique romaine du village de Santovo, district de Bacs en Hongrie, indignés par les mesures grossières de magyarisation, se sont convertis à la foi orthodoxe en 1899. Ces Serbes convertis à l'orthodoxie, les « Choks », étaient orthodoxes jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, mais ensuite, sous la pression de la propagande catholique romaine, ils ont adopté la foi latine. À l’époque moderne, lorsque les Magyars voulurent introduire le culte en langue magyar dans leurs églises, ils abandonnèrent le latin et acceptèrent solennellement la foi orthodoxe de leur arrière-grand-père. En raison des conditions difficiles dans lesquelles se trouvait l'Église orthodoxe serbe dans la métropole de Karlowitz au XIXe siècle, la science théologique s'est très peu développée, de sorte que pendant tout ce temps, il n'y a pas eu un seul théologien ou œuvre théologique remarquable. Jusqu'à récemment, il existait quatre écoles théologiques dans la métropole de Karlovica pour la formation théologique du clergé serbe : à Karlovci, Vršac, Pakrac et Plaškom. Ces écoles étaient extrêmement insatisfaisantes et, selon la décision de l'Église-Congrès populaire et l'approbation de l'empereur du 10 août 1868, elles furent complètement fermées, à l'exception de celle de Karlowitz, ouverte en 1794 par le métropolite Stefan Stratimirovich. Cette école théologique (théologie) est restée longtemps à un niveau très bas, car les successeurs du métropolite Stratimirovich s'en souciaient trop peu. La situation s'est considérablement améliorée ces derniers temps et la « théologie » actuelle, grâce aux soins du patriarche actuel Georges Brankovich, qui a construit le séminaire à ses frais, remplit avec succès son objectif de préparation des candidats au sacerdoce. En « théologie », seules les matières et langues théologiques sont enseignées : l'hébreu, le grec, le slave d'Église et, comme langue facultative, le russe depuis 1893. Ceux qui ont suivi un cours de gymnase classique avec un certificat de maturité entrent en « théologie » et pour une formation théologique supérieure, ils vont en Russie, dans les académies théologiques et à l'Université de Tchernivtsi. La « Théologie » possède également sa propre bibliothèque, mais elle est encore extrêmement pauvre. Tant les Serbes du Royaume de Serbie que les Serbes de la métropole de Karlowitz sont très riches en monastères : rien que dans la métropole de Karlowitz, il y a vingt-sept monastères. Malgré le fait que presque tous les monastères de cette métropole disposent de ressources matérielles importantes, leur bénéfice pour le peuple serbe orthodoxe, tant matériel que religieux et moral, est extrêmement négligeable. Le métropolite Stefan Stanković, dans son message du 9 janvier 1837, a déclaré que les moines des monastères du Srem (la plupart des monastères sont situés au Srem sur Fruska Gora) vivent d'une manière indigne. On ne peut qu'être d'accord avec Berezin, qui dit : « Personne ne niera que le monachisme dans son image pure et lumineuse peut représenter un phénomène élevé et merveilleux ; personne ne niera que les monastères, correctement organisés et établis sur de vrais principes, peuvent avoir une influence grande et bénéfique sur les gens, qui s'y rassemblent habituellement en foules et en masses, en quête de consolation spirituelle, de repos moral et de tranquillité d'esprit. Malheureusement, le monachisme serbe et les monastères serbes dans leur forme et leur position modernes s'écartent souvent du but qu'ils devraient atteindre, ne correspondent pas à leur objectif et représentent donc un phénomène anormal et triste. non loin de Novy Khopov se trouve le monastère de Staro-Khopovo, sur lequel il existe des informations datant de 1502. Dans le district de Rum du même comté de Srem se trouve le monastère de Vrdnik, autrement appelé Ravanica, il contient les reliques du prince serbe Lazar, décédé sur le terrain du Kosovo. Dans le même comté se trouve le monastère de Jazak, qui abrite les reliques du roi serbe Saint-Ange. A une heure de Yazk se trouve le monastère de Beshenovo avec des fragments des reliques de saint Kirik et d'Ulita. Non loin de Besenova se trouve le monastère de Šišatovac, qui abrite les reliques du despote serbe saint Stefan Shtilyanovich. Les monastères les plus riches du mont Fruska comprennent Beocin, Krušedol et Grgetek. Quant aux livres liturgiques, malgré les efforts du gouvernement autrichien pour exclure les livres liturgiques reçus de Russie de l'usage ecclésiastique parmi les Serbes, ces derniers se retrouvent encore le plus souvent dans l'usage ecclésial. En 1852, une commission spéciale fut convoquée à Vienne, composée de plusieurs évêques et archimandrites orthodoxes serbes, présidée par un commissaire impérial, dans le but de trouver des mesures pour retirer les livres liturgiques imprimés en Russie de l'utilisation dans les églises et monastères orthodoxes serbes autrichiens, et de trouver des moyens de les remplacer par d'autres. Le commissaire a proposé que tous les monastères et églises orthodoxes qui hébergent des livres liturgiques russes les envoient à la commission, qui en retour leur remettra des livres imprimés à Vienne. A cette proposition du commissaire, l'archimandrite Nikanor Grujic (plus tard évêque de Pakrack) a déclaré : "les livres liturgiques, où qu'ils soient imprimés, constituent la même propriété de l'église que tous les objets lui appartenant ; par conséquent, s'il est possible de reconnaître comme légale une telle demande de livres liturgiques de la part des monastères et des églises orthodoxes, alors il n'est plus possible d'assurer à l'avance l'inviolabilité du reste de la propriété de l'église." La commission s'est dispersée sans parvenir à aucun résultat. En 1859, le ministère des Affaires populaires et spirituelles de Vienne a envoyé une circulaire aux diocèses, qui proposaient à la vente des livres liturgiques imprimés à Vienne aux prix les plus bas, mais cette circulaire n'a pas changé la situation 142. Même aujourd'hui, le gouvernement magyar se rebelle de temps en temps contre la copie de livres liturgiques en provenance de Russie, mais toutes les tentatives pour y mettre un terme restent jusqu'à présent infructueuses. La Métropole-Patriarcat de Karlovitsa se compose de sept diocèses : Karlovitsa (archidiocèse) avec un siège à Karlovtsy ; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - avec un département à Plaškom (Croatie) ; Pakrac avec la chaire à Pakrac (Slavonie) ; Budimskaya avec une chaire à Budim ; Temisvarskaya avec la chaire à Temisvar ; Vršacka avec une chaire à Vršac et Bacska avec une chaire à Novi Sad. Chaque diocèse a son propre : a) consistoire, b) « sélection administrative » et c) « sélection scolaire », dont le président est toujours l'évêque. Pour l'ensemble de la métropole, il y a à Karlovtsy : a) « Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet », b) « Saborski Odbor » et c) « Narodna Shkolski Savet » - le tout sous la présidence du Patriarche. Les questions de nature dogmatique-canonique sont résolues par St. un synode composé d'évêques diocésains présidé par le patriarche, qui élit également les évêques. Le patriarche métropolitain est élu par le Congrès de l'Église et du peuple, qui a également le droit de résoudre d'autres questions ecclésiastiques, sociales, scolaires et économiques. Le président du congrès est le patriarche. Le commissaire royal est toujours présent au congrès ecclésiastique et populaire, et depuis 1872 également aux réunions du Saint-Synode. L'autonomie du peuple ecclésiastique serbe est reconnue par l'article IX de la loi hongroise de 1868, mais elle n'est pas toujours respectée par le gouvernement magyar. Les branches importantes de l'Église orthodoxe serbe sont la Dalmatie et la Bosnie-Herzégovine, dont nous allons maintenant présenter un bref aperçu du sort historique. La Dalmatie, dont la réinstallation des Serbes a commencé il y a longtemps, mais s'est généralisée après la destruction du royaume serbe par les Turcs, est passée plusieurs fois de l'Autriche à l'Italie et à la France, jusqu'à ce qu'elle soit finalement (en 1814) approuvée par l'Autriche. Si en Hongrie le gouvernement essayait par tous les moyens d'attirer les Serbes dans une union, alors en Dalmatie, située entre des pays aussi zélés catholiques que l'Autriche et l'Italie, ce désir s'est transformé en une politique persistante, en particulier chez François Ier, qui s'est trouvé un complice volontaire en la personne de l'évêque orthodoxe Benedikt Kraljevic. En agissant directement, le gouvernement pourrait attiser les passions populaires et provoquer un soulèvement ; c'est pourquoi, afin de détourner les yeux des Serbes orthodoxes de son objectif principal, le ministre autrichien de l'Intérieur, le comte Savrau, a décidé de créer un séminaire dans l'une des villes de Dalmatie pour la formation du clergé orthodoxe local, dont les Serbes dalmates attendaient avec une grande impatience l'ouverture. Après une longue correspondance secrète entre le gouvernement autrichien et l'évêque Benedikt Kralevich, des prêtres uniates de Galice furent invités comme professeurs au séminaire nouvellement ouvert de Shebenik, arrivés au début de 1820. Ils étaient quatre, à savoir : Alexey Stupnitsky - recteur et professeurs : Yakov Chistinsky et Yakov Gerovsky, qui enseignaient les sciences théologiques et la langue latine et Vasily Terletsky, qui enseignait l'allemand. L'étude de cette dernière était obligatoire pour tous, et les sciences théologiques étaient enseignées dans ce séminaire en latin. Pendant ce temps, le proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, proche de l'évêque Kralevich, ayant appris sa correspondance secrète avec le gouvernement autrichien concernant l'union, informa les patriotes dalmates des plans secrets de Kralevich, et ils se prononcèrent à l'unanimité pour la défense de l'Orthodoxie, rejetèrent le pouvoir de Kralevich et obtinrent le retrait des professeurs uniates de leur séminaire. Cependant, cela n'a pas dérangé Kralevich, et il a continué à plaider si sans vergogne en faveur du syndicat que cela a provoqué une terrible indignation et même un complot a été ourdi contre sa vie. Kraljevic se promenait quotidiennement dans sa calèche dans les environs de la ville de Sibenik. Les conspirateurs décidèrent de profiter de cette occasion pour réaliser leur plan et attendirent l’équipage de l’évêque. On ne sait cependant pas pour quelles raisons, le jour fixé pour le meurtre, Kralevich n'a pas fait sa promenade habituelle, et au lieu de l'évêque lui-même, ceux qui sont allés faire un tour dans sa calèche ont été tués - le recteur du séminaire Stupnitsky, son assistant - un prêtre uniate et le major de la place d'armes de Sibenik (1822). Cet incident fit tellement peur à Mgr Kraljevic qu'il s'enfuit à Zadar, d'où le gouvernement autrichien le transféra à Vicence et enfin à Venise, en lui attribuant une pension annuelle de 3 000 florins. Au début des années 40, deux moines de Belokrinitsa Pavel et Alimpiy, à la recherche d'un évêque pour les schismatiques russes, avant de rencontrer le métropolite Ambroise de Bosno-Kapaevsky, proposèrent à Kralevich d'occuper le siège des Vieux-croyants, mais ce dernier n'accepta pas l'offre des schismatiques de Belokrinitsa. Mgr Kraljevic mourut à Venise le 1er février 1826. Au cours des dernières années de sa vie, il déplora profondément ses actes et légua une grande partie de ses biens, notamment sa bibliothèque, à diverses églises orthodoxes et écoles religieuses. Et dans son testament, il écrit : « Je meurs, croyant aux dogmes les plus saints et immuables de ma sainte Église catholique, apostolique et orthodoxe orientale, qui ont reçu leur origine, au cours d'une série continue de siècles, de saints les apôtres qui nous ont transmis les enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ, et des saints pères qui les ont confirmés avec leurs chanoines lors de sept conciles œcuméniques et ont interdit tout ajout sous peine d'une grave malédiction. Je crois fermement et je reconnais comme vrai tout ce qui contient le symbole professé et reconnu par l'Église orthodoxe orientale" 143. Révérend Nikodim Milas, (en Dalmatie) Après la fuite de Mgr Kralevich, les distributeurs du syndicat ont perdu leur principal leader : les prêtres-enseignants uniates du séminaire sont retournés en Galice, le séminaire a fermé et en même temps la propagande uniate a cessé ses activités pour un temps. Le gouvernement autrichien, indigné par l'acte des Serbes de Dalmatie, a arrêté les personnes les plus influentes et les plus populaires de Dalmatie. Parmi les personnes arrêtées se trouvait le respecté patriote et défenseur de l'Orthodoxie, le proto-Sinkel Kirill Cvetković, qui a été emprisonné pendant quatre ans à la prison de Zadre puis condamné à vingt ans de travaux forcés. Mais même au retour des travaux forcés, ce martyr n'a pas reçu la liberté souhaitée, puisqu'il a passé les 14 années restantes de sa vie en prison au monastère de Bezdine (à Vanat), où il est mort en 1830. Toute l'histoire ultérieure des Serbes de Dalmatie consiste en leur lutte pour la foi avec le gouvernement autrichien, qui n'a jamais cessé de leur imposer l'union d'une manière ou d'une autre. Heureusement, les Serbes trouvaient souvent de bons bergers qui gardaient fermement le gage qui leur avait été confié. Tels étaient les évêques Joseph Rajachic (à partir de 1829) et Panteleimon Zhivkovich (à partir de 1835), très soucieux de l'éducation du clergé et de l'amélioration des affaires de l'Église. En 1843, le département fut transféré à Zadar, où la « théologie » fut également transférée. Le premier évêque de Zadar, Hierofei Mutibratic, et son successeur (en particulier Stefan Knezevic et Bovotorsky Gerasim Petranovich) ont considérablement amélioré l'école théologique et l'église. Sous eux, de nombreux Uniates retournèrent à l'Orthodoxie. Actuellement, la Dalmatie s'est trouvée un éminent berger en la personne de son évêque Nikodim Milas. Maître de l'Académie théologique de Kiev, le révérend Nicodème est largement connu pour ses écrits érudits sur l'histoire de l'Église et le droit canonique, et est apparu plus d'une fois avec ses œuvres littéraires, même dans des revues spirituelles russes (par exemple « Strannik »). En respect pour ses précieux travaux scientifiques, l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg l'a élu membre honoraire et, en général, en sa personne, la science orthodoxe-slave compte une figure dont le nom est très apprécié non seulement dans tout le monde slave, mais aussi au-delà. Quant aux régions serbes de Bosnie-Herzégovine, leur sort au XIXe siècle fut extrêmement triste. Étant sous domination turque, ces régions portaient un double joug - turc et phanariote, et celui-ci était si insupportable que c'est là (en fait, en Herzégovine) qu'éclata le soulèvement (en 1876), qui conduisit à la dernière guerre de libération russo-turque. Mais si pour d’autres pays des Balkans, comme la Bulgarie et la Serbie, cette guerre était véritablement une guerre de libération, alors pour la Bosnie-Herzégovine, elle n’était qu’une transition de l’insupportable joug turco-phanariote au non moins douloureux joug autrichien. Selon le traité de Berlin de 1878, ces zones furent cédées à l'occupation temporaire de l'Autriche ; mais plus de 20 ans se sont déjà écoulés depuis, et l'occupation temporaire est apparemment devenue éternelle. Le gouvernement autrichien dirige ces régions comme si elles avaient été conquises, prend toutes les mesures pour affaiblir l'élément orthodoxe-slave, encourage la propagande romaine, sape l'autonomie des églises locales, nomme les candidats dont il a besoin dans les départements et opprime généralement les Serbes orthodoxes de toutes les manières possibles, comme pour se venger du soulèvement herzégovinien de 1876, qui a conduit à la libération des peuples slaves des Balkans. péninsule. Les meilleurs archipasteurs du peuple, comme Savva Kosanovich, furent contraints de prendre leur retraite (1885) et de céder la place à d'autres - les élus d'Autriche. C'est en vain que les Bosno-Herzégoviniens ont déposé des plaintes auprès de l'empereur autrichien et des puissances étrangères : leurs plaintes sont restées une voix criant dans le désert, et ils ont appris par une amère expérience combien le joug autrichien est encore plus lourd que le joug turc, parce que ce dernier ne pèse que sur le corps, tandis que le premier menace de supprimer l'âme même. Dans leur sort difficile, il ne leur reste qu'une chose : prier Dieu pour qu'il soit délivré du joug égyptien et faire confiance à la Russie fraternelle, qui seule peut, par sa voix puissante, alléger leur situation amère. Mostar (principale ville d'Herzégovine) Église roumaine du XIXe siècle Chapitre I. Domination des Phanariotes en Roumanie L'échec de la campagne Prut de Pierre le Grand et sa signification historique pour la Roumanie. - Vengeance des Turcs et capitulation de la Roumanie au pouvoir des Grecs Phanariotes. – Caractéristiques du régime phanariote et sa signification pour l'histoire ultérieure du peuple roumain. – Deux périodes dans l’histoire de l’Église roumaine du XIXe siècle. Dans l’une des nombreuses galeries de la célèbre Laure roumaine de Neamets, à côté de l’ancienne carte complètement fanée de l’Empire russe, qui comprend également les principautés du Danube, est accrochée une image qui s’est également considérablement effacée avec le temps, qui attire involontairement l’attention de chaque « musafir » de l’hospitalière Laure de Neamets. Le contenu de ce tableau est hautement dramatique. Il dépeint l'exécution inhumaine par la décapitation du prince valaque Brakovan et de ses trois jeunes fils innocents, commise à Constantinople (15 août 1714), en présence du sultan lui-même et d'une foule immense de Turcs, se délectant avidement de ce spectacle sanglant, qui, évidemment, leur procure le plus grand plaisir. Cette exécution pleine d'horreur de l'un des meilleurs princes de Valachie et de ses trois beaux jeunes fils était une conséquence de la malheureuse campagne Prut de Pierre le Grand (1711), pour qui la carte mentionnée ci-dessus servait selon toute vraisemblance de guide dans la guerre. Comme on le sait, cette croisade 145 du tsar orthodoxe contre les Turcs infidèles pour défendre la foi orthodoxe piétinée par l'Islam, campagne conçue en alliance avec les dirigeants moldaves et valaques, a été si infructueuse que Pierre lui-même a failli mourir, et seule Catherine Ier doit à la Russie la libération du grand héros de l'histoire russe de la captivité honteuse. La campagne Prut et son échec constituent l'événement le plus marquant de toute l'histoire roumaine, d'où découlent logiquement les phénomènes et les faits de toute l'histoire ultérieure des Roumains jusqu'à nos jours. L'échec de la campagne Prut a constitué une époque extrêmement triste dans l'histoire du peuple roumain. Cela l’a profondément frappé comme un chagrin véritablement national. Après tout, il a toujours considéré le tsar russe comme le chef de toute l'Église orthodoxe et son seul patron et défenseur, à qui le Seigneur Dieu lui-même avait ordonné d'en haut de venir le délivrer de l'ennemi éternel, son cruel tyran - le Turc. La campagne Prut de Pierre le Grand, aux yeux du peuple roumain, même aux yeux des boyards qui ont peu souffert des Turcs 146, était la réalisation des aspirations de longue date du peuple roumain. Le peuple se réjouit sincèrement lorsque Pierre le Grand, accompagné de l'impératrice et de sa suite, entra à Iasi. Ce furent vraiment des vacances lumineuses pour le peuple roumain. "Dans toutes les églises", écrit un historien roumain moderne, "toutes les cloches sonnaient, le peuple saluait avec enthousiasme l'empereur chrétien comme son libérateur du joug étranger des païens". Et soudain, tous ces espoirs se sont effondrés, remplacés par le désastre de la campagne Prut. Beaucoup de temps s'est écoulé depuis cette triste et terrible campagne dans ses conséquences pour les Roumains, beaucoup d'eau a coulé sous les ponts depuis lors, bien d'autres événements, apparemment d'une importance bien plus grande, se sont produits plus tard en Roumanie, mais la malheureuse campagne de Pierre le Grand, qui a été le début d'innombrables troubles pour le peuple roumain, reste pour lui encore mémorable. Et de nos jours, un proverbe historique circule largement parmi le peuple. "Slut la Prut", c'est-à-dire "il y a de mauvaises choses sur le Prut", dit encore aujourd'hui le roturier roumain chaque fois qu'un malheur lui arrive. Après le triste échec de Pierre le Grand sur le Prut, les Turcs, restés victorieux, ne se montrèrent plus en cérémonie avec leur paradis rebelle et totalement sans défense et entamèrent des représailles purement asiatiques contre les Roumains. La première et immédiate expression de leur colère asiatique après la campagne de Prout fut cette terrible exécution du prince Brankovan et de ses trois fils, si clairement représentée dans l'image ci-dessus de la Laure de Neamets 147 . Mais l’affaire ne s’est pas arrêtée là et les hommes politiques turcs ont décidé d’en finir complètement avec le peuple roumain, sapant ainsi toute identité nationale en lui. À cette fin, ils l'ont entièrement remis au pouvoir des soi-disant Grecs Phanariotes. À Istanbul, dans la partie connue sous le nom de Phanar, vivait une classe particulière de Grecs qui étaient méprisés même par leurs propres compatriotes. Par leur grossière flatterie et leur humiliation devant les Turcs, leur volonté, dans un souci de gain personnel, de vendre non seulement leurs compatriotes, mais aussi leur propre père, ils ont gagné une grande attention et une grande confiance en eux-mêmes de la part de leurs grossiers conquérants. C'est à ces Phanariotes que les Turcs cédèrent à grand prix les principautés du Danube et commencèrent à nommer des princes parmi eux dans les deux principautés - en Moldavie à partir de 1711 et en Valachie à partir de 1716. Tous les historiens roumains s'accordent à dire que le règne des Phanariotes, qui dura plus d'un siècle, constitue la période la plus triste de l'histoire roumaine. Et en effet, si l’on prend en compte le faible niveau de moralité pour lequel les Phanariotes se sont acquis une triste renommée historique, et le fait qu’ils n’étaient pas liés aux Roumains par une unité nationale, ce qui faisait naturellement qu’ils nourrissaient un certain mépris grec pour les Roumains en tant que non-Grecs ; Si donc nous gardons à l'esprit que les Turcs les ont placés dans des principautés dans le but d'opprimer et de réprimer le peuple roumain, dans lequel les conquérants n'ont pas oublié de les encourager, alors le tableau de l'état désastreux dans lequel les Grecs Phanariotes ont amené le malheureux peuple roumain au cours de leur assez long règne sera tout à fait clair. On ne peut pas dire que le règne des princes Phanariotes ait été particulièrement cruel. Au contraire, les princes Phanariote à cet égard étaient beaucoup plus humains que de nombreux princes nationaux, qui étaient de véritables exemples classiques de cruauté. Mais ces cruautés étaient aléatoires et n’avaient que peu d’effet sur la condition générale de la population. Pendant ce temps, les princes Phanariot poursuivaient systématiquement et consciemment deux objectifs principaux : 1) le pillage complet du peuple et son appauvrissement final et 2) la mise en œuvre de l'idée de l'hellénisme en Roumanie. Afin d'avoir une idée de la façon dont s'est déroulé le pillage du peuple roumain sous les princes Phanariot, présentons quelques faits. Le prince Nicolas Mavrocordato († 1730), pendant la guerre contre les Allemands, pilla lui-même ses propres monastères de Cozia et Arges (en Valachie) et informa les Turcs qu'il avait pris ces monastères aux Allemands ; le même prince, incognito, déguisé en prêtre, entrait dans les magasins, trouvait à redire aux mesures pour avoir des raisons de voler le commerçant ; a ordonné à ses fonctionnaires de parcourir les villes et les villages et de mettre des caftans de boyard sur les riches citoyens, afin de leur retirer la somme d'argent dont ils avaient besoin pour l'honneur de porter des vêtements de boyard. Un autre prince phanariote, Alexei Muruzi (1793-1796), lors de la terrible famine qui survint en Valachie sous son règne, profita de ce désastre national pour son propre enrichissement. Il achetait du blé à bas prix - 7 leva 148 - en différents endroits et le vendait 40 leva aux boulangers, obligeant ces derniers à n'acheter de la farine que chez lui ; de la même manière, il obligeait les monastères 149 à acheter de la farine uniquement chez lui et au même prix élevé. "Et ce prince", écrit Xenopol, après 3 ans, 150 personnes revinrent au Phanar avec des richesses incalculables, arrachées des larmes et du sang du peuple. Ce sont des méthodes extraordinaires pour voler le peuple ; les impôts habituels étaient diverses sortes d'impôts, dans l'invention desquels les princes Phanariotes étaient très habiles. Ainsi, en plus des impôts déjà existants, les Phanariotes introduisirent également les suivants : vakarit (impôt sur les bœufs et les chevaux), pogonarit (impôt sur les vignes), arc (cadeau au prince lors de son entrée en fonction), oyerit (impôt sur les moutons), vinerit (impôt sur le vin), prisakarit (impôt sur les abeilles), etc. Pour collecter ces impôts et de nombreux autres auprès du peuple, des officiers de police spéciaux, deux par comté, furent nommés pour un an. Nommés contre de l'argent par l'agence du gouvernement central sous le prince, le soi-disant divan, composé principalement de Grecs, ces policiers étaient totalement incontrôlés dans leurs actions et étaient des voleurs brutaux du peuple, ne craignant pas la punition pour leurs actions anarchiques, à laquelle ils étaient encouragés d'en haut. Métropolite Joseph Georgiyan, Primat de Roumanie Ainsi, un arbitraire personnel flagrant s'est établi dans l'administration civile des principautés du Danube. Le prince, achetant un titre princier aux Turcs pour une énorme somme d'argent, est venu en Roumanie dans le but, d'une part, de récupérer l'argent qu'il avait payé au grand vizir de la principauté (le plus souvent emprunté à des intérêts élevés aux Juifs ou aux Phanariotes) et, d'autre part, d'accumuler le plus d'argent possible pour lui-même. « Semblant régner », disons selon les mots du célèbre chercheur de la période phanariote Zalloni, « le prince phanariote, comme un faucon prêt à attaquer sa victime, s'entourait de la plus basse sélection de serviteurs phanariotes, qui, comme des sauterelles affamées, fondaient sur les principautés suite à la nouvelle nomination, et ces sauterelles - la cour princière - détruisaient avidement tout, volant les malheureux, ne sachant où aller. attendez de l'aide. Un tel système de paiement d'impôts purement oriental a amené le peuple roumain à un degré extrême d'appauvrissement ; En même temps, la conscience nationale a été tuée en lui. Le complice des princes Phanariotes dans la suppression de la conscience nationale du peuple roumain était l'extrême ignorance mentale de ce dernier. Il n'était pas dans l'intérêt des dirigeants étrangers, venus en Roumanie uniquement pour fabriquer davantage de ducats, de se soucier du développement mental du peuple, qui avait seulement besoin d'être tondu, comme des moutons, et, bien sûr, il était souhaitable que ces moutons se taisent. Il est encore plus triste que les Phanariotes aient tenté de transformer la religion elle-même en une arme pour asservir les Roumains. Profitant de la communauté religieuse et de l'intégralité de leur pouvoir sur les Roumains, les Grecs Phanariotes, ayant perdu leur royaume sur les rives du Bosphore, décidèrent de créer un royaume grec sur les rives du Danube. De là commença l’hellénisation la plus éhontée des principautés roumaines à travers la religion grecque et les écoles grecques. Premièrement, la noblesse roumaine était hellénisée. Puisque les princes Phanariotes, apparaissant dans les principautés roumaines, accompagnés de tout un troupeau de compatriotes affamés, également Phanariotes, distribuèrent à ces derniers toutes les plus hautes positions gouvernementales, les boyards roumains, ne voulant pas perdre leur importance dans les principautés, durent se transformer en Grecs, les imitant en tout, afin d'acquérir ainsi au moins une part de participation au gouvernement du pays. Ainsi, parmi eux, la langue roumaine cède la place au grec, qui devient la langue de la cour, de l'administration et de l'école, servant de signe de « noblesse ». La noblesse roumaine est devenue si grecque qu'au milieu du XVIIIe siècle, les boyards roumains eux-mêmes ont demandé au dirigeant phanariote de refuser l'accès aux postes gouvernementaux aux fils de boyards qui ne savaient ni lire ni parler grec. Imitant en tout les Phanariotes grecs, les boyards roumains ont fini par devenir envers le peuple roumain les mêmes voleurs inhumains que les purs Phanariotes, auprès desquels ils ont appris la débauche orientale et les appétits avares. Des écoles grecques supérieures et inférieures furent créées pour eux, parmi lesquelles l'Académie grecque de Iasi était la plus célèbre : toutes les matières des cours supérieurs y étaient enseignées en grec. Quant à l’église, les Grecs Phanariotes essayèrent également de l’helléniser. « À cette époque, écrit Xénopole, l’Église roumaine était grécisée, surtout en Valachie, où les sièges métropolitains et épiscopaux étaient occupés en grande partie par des Grecs. » L'octroi aux Grecs du poste de métropolite en Moldavie et en Valachie fut un grand malheur pour les principautés du Danube, car cela porta un coup terrible à la nationalité des Roumains. Pour comprendre cela, il faut savoir à quoi ressemblaient les métropolitains dans les principautés. L'importance du métropolitain dans le pays était énorme : il était non seulement détenteur d'un certain pouvoir ecclésial, mais jouissait également de grands droits politiques. Il était le représentant suprême du peuple, son véritable prince national, le représentant de ses intérêts, à la personnalité duquel l'intégrité et l'identité nationales, pour ainsi dire, du peuple roumain étaient étroitement liées. Pendant presque toute la période de domination turque, les princes roumains étaient un élément aléatoire dans le pays, puisqu'ils n'étaient nommés aux lieux princiers que pour une courte période (trois ans), et surtout, ces princes n'étaient que des représentants du système fiscal et fiscal des Turcs, étant, pour la plupart, dans le rôle de bourreaux et de voleurs du peuple. Le métropolitain occupait une position complètement différente. Présidant la plus haute institution roumaine - le divan, conseiller du souverain et des boyards, qui n'entreprenait aucune affaire importante sans le métropolite, le métropolite était le véritable représentant suprême du peuple, le gardien des droits ancestraux du peuple roumain, le centre vers lequel tout le peuple roumain était attiré et uni. Par conséquent, lui seul parlait au nom du pays - et absolument tout le monde écoutait la voix du métropolitain, en tant que chef de l'État - le prince, les boyards et le peuple ; Les sultans turcs lui adressèrent leurs firmans relatifs au pays roumain. Compte tenu de l'importance de la métropole dans le pays, les commandants en chef du pouvoir qui voulait occuper le pays se rendaient généralement dans la métropole ; là, dans la métropole, dans les moments difficiles de la vie historique, les gens affluaient en masse pour y chercher protection. Il est clair quel coup terrible a été porté au peuple roumain par la nomination des métropolitains grecs. Mais des évêques étaient également nommés parmi les Grecs, qui accomplissaient des services divins en grec ; C'était le cas dans toutes les villes épiscopales. Certes, le bas clergé restait roumain, mais il stagnait dans une ignorance totale et ne pouvait donc pas exercer une influence éducative sur le peuple. Sous les princes et métropolitains grecs, l'éducation du bas clergé diminua encore plus, car seule l'alphabétisation était désormais requise des futurs bergers, c'est-à-dire la capacité de lire et d'écrire et la connaissance des services religieux. Cette circonstance en a fait des interprètes mécaniques des exigences. De plus, leur position sociale était extrêmement basse. Avec les paysans, ils accomplissaient tous les devoirs de l'État, contribuaient aux impôts au trésor, etc. Quant à l'exercice de leur ministère pastoral par ces métropolitains et évêques étrangers, il n'était pas, comme on pouvait s'y attendre, d'une haute dignité. Le métropolite grec, ayant reçu son titre du prince Phanariot pour une somme d'argent plus ou moins importante, commença immédiatement après sa nomination à rembourser les dépenses, sans être gêné par aucune simonie : il distribua les postes d'archiprêtre à ceux qui donnaient plus, sans s'enquérir des qualités morales des personnes nommées. Les archiprêtres n'étaient nommés à leur place que pour un an et, dans le système de ferme fiscale qui régnait tant dans l'administration civile que ecclésiale, ils jouaient exactement le même rôle que les policiers. Agissant en tant qu'administrateurs spirituels 151, les archiprêtres avaient le droit de percevoir de l'argent auprès des prêtres et du peuple sous le nom de redevance pour le personnel de l'archiprêtre, dont le montant n'était bien sûr limité par aucun impôt. Les évêques métropolitains et phanariotes nommaient comme prêtres absolument tous ceux qui pouvaient payer pour cette nomination ; d'où le grand nombre de prêtres sans place, comme nos prêtres sacrés, affamés, sans rien, qui erraient à travers le pays, sans être liés à un lieu précis - une paroisse, à la recherche de nourriture aléatoire et perdant complètement le titre de prêtre, qui était déjà tombé aux yeux du peuple. La vie monastique, à cette époque de débauche générale parmi tout le clergé, était également en terrible déclin. Cela a été facilité par la richesse que le temps et les circonstances favorables ont mise à la disposition des monastères. Le zèle religieux des pieux princes et boyards du bon vieux temps pré-phanariote érigea cette abondance de monastères dont la petite Roumanie pouvait se vanter avant la grande Russie. Cette même piété pourvoyait à tous les monastères, les dotant de terres et d'argent ; le même sentiment sacré a incité de nombreux princes et boyards roumains à « s'incliner » 152 de très nombreux monastères devant le Saint-Sépulcre, ainsi que devant d'autres sanctuaires et monastères les plus célèbres de l'Orient. Avec le début du règne des Phanariotes, un grand nombre de moines grecs se sont envolés pour la Roumanie et ont attaqué les monastères roumains afin de profiter de la richesse accumulée. La situation des monastères « courbés », où les abbés grecs étaient des maîtres complets, était particulièrement sombre. Là, noyés dans le pur bonheur et le luxe oriental, parmi toutes les tentations du monde, les moines grecs utilisaient leur rang angélique d'une manière totalement non angélique. Tout cela a eu un impact des plus tristes sur le peuple roumain. Les Turcs eux-mêmes n'auraient jamais causé autant de mal aux Roumains que les princes Phanariotes, agissant en alliance avec le clergé Phanariote, leur ont fait. Non seulement ils ont privé financièrement le peuple roumain, mais ils ont assombri son âme, détruit sa conscience de nationalité et même sa dignité humaine. Et ce peuple chrétien orthodoxe vivant, sensible à tout bon peuple chrétien orthodoxe profondément croyant, a été amené à un état de triste apathie et d'inertie, qui est devenu plus tard un terrain propice aux ennemis de l'orthodoxie et de la nationalité pour planter la balle de la culture occidentale. Certes, le peuple continuait à rester pieux, mais cette piété était dépourvue d'initiative, de vie et se caractérisait par la mécanique. La deuxième conséquence du régime phanariote fut la perversion de l’intelligentsia roumaine. Lorsque les tendances occidentales ont pénétré en Roumanie et que l'intelligentsia s'est « européanisée », elle est immédiatement devenue hostile à l'Orthodoxie, dont les porteurs étaient les Phanariotes : la haine des Phanariotes s'est transférée à l'Orthodoxie innocente, qui a été interprétée comme rien d'autre que la « culture phanariote », une « institution morte », détruisant le peuple, excluant la possibilité de progrès et le condamnant à une mort progressive. Et quel genre de mémoire les Grecs et le clergé grec ont laissé à la Roumanie est montré par la plainte des boyards roumains à Saint-Synode sur le métropolite grec Ignace sous l'exarque moldave Gabriel, à une époque où il devenait possible pour les Roumains de protester contre les Phanariotes ; Les réponses de ces boyards lors de l'examen de la plainte sont également intéressantes. Lorsqu'on lui a demandé quelle était, selon eux, la raison de la pauvreté de leur patrie, l'un des boyards (Vakaresko) a répondu : « Les Grecs sont la raison de la pauvreté de notre patrie, car ils ne labourent ni ne sèment, mais récoltent seulement ; lorsqu'ils occupent des postes, ils n'ont en tête que des intérêts personnels. » Et tous les boyards interrogés ont répondu par un accord dans le sens d'accuser les Grecs comme les principaux coupables de l'état désastreux de leur patrie. La description ci-dessus du régime phanariote en Roumanie représente une introduction nécessaire à l'histoire de l'Église roumaine au XIXe siècle ; sans une telle caractérisation, cette dernière serait incompréhensible, car toute l'histoire ultérieure constitue une réaction contre la période phanariote, et de cette réaction s'expliquent tous les phénomènes ecclésiaux et sociaux les plus importants de ce pays. Alors que nous commençons maintenant à présenter les événements les plus importants de l’histoire de l’Église de Roumanie au XIXe siècle, nous devons tout d’abord noter que cette histoire a son propre « Pierre le Grand », comme les Roumains aiment appeler le prince Alexandre Cuza, un remarquable réformateur politique et ecclésial. Le règne de ce réformateur divise l’histoire de l’Église roumaine du siècle dernier en deux périodes. La première période, avant le prince Cuza, est caractérisée par le fait que, sous l'influence de la Russie, qui a affaibli le joug turc et phanariote, le désordre provoqué par les phanariotes dans l'Église et la vie politique des Roumains s'est révélé et les ténèbres dans lesquelles régnaient les phanariotes se sont progressivement dissipées. Il s’agit, pour ainsi dire, d’une période sombre dans l’histoire de l’Église roumaine ; Le gouvernement russe prend également des mesures pour remédier aux maux causés par la période précédente. Dans la deuxième période, une réaction contre la soi-disant « culture phanariote » a commencé, caractérisée par la haine à la fois de l'orthodoxie et de la Russie, une réaction violente, renversant tout ce que les Grecs phanariotes avaient créé depuis plus d'un siècle. L'orthodoxie, dans laquelle les nationalistes roumains voyaient leur ennemi, reçut un coup terrible ; elle était censée être remplacée par une autre religion, et sous le règne de Cuza on préparait sa destruction complète, mais la chute soudaine de cette dernière et les protestations de quelques représentants intrépides et toujours mémorables de l'Église ont sauvé l'Orthodoxie en Roumanie, même si elle continue à rester en danger, car avec la chute de Cuza, cette hydre à cent têtes des Roumains roumains était loin d'être morte en Roumanie. des nationalistes qui, ayant une mauvaise compréhension des intérêts historiques et quotidiens de la Roumanie, ont farouchement pris les armes contre l'Orthodoxie. La propagande romaine et protestante profite habilement du coup porté à l'orthodoxie et se construit de solides nids en Roumanie. D'autre part, surtout dans les temps les plus récents, l'œuvre salvatrice des fanatiques de l'Orthodoxie est devenue de plus en plus visible, et les dernières années de la seconde moitié du siècle dernier se caractérisent par la restauration progressive des droits de l'Orthodoxie piétinée, et en même temps par la renaissance de l'Église et de la vie religieuse dans le pays. Chapitre II. La Roumanie sous l'influence spirituelle et éducative de la Russie La mission de libération de la Russie et les espoirs des Roumains en font l'unique point d'ancrage du salut. – Personnages glorieux de l’histoire de l’Église roumaine. – Activités du Métropolitain. Benjamin Costakis et l'exarque Gabriel. – Conversions de Met. Gabriel. – Question sur les monastères vénérés. – Les activités du moine Gérontius. – L’attitude de la Roumanie à l’égard de la Russie. - La lutte de deux principes. – Le début de l’influence pernicieuse de la culture occidentale. – Déclin de l’Église et de la vie religieuse. La résolution de la question dite orientale, ainsi que le désir des Russes de libérer du joug turc leurs coreligionnaires souffrants, ont conduit aux guerres russo-turques, accompagnées de glorieuses victoires des armes russes à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle à Kugul, Izmail, Rymnik, etc. À partir de 1768, ces guerres, dont l'arène était habituellement la Moldavie et la Valachie, ont eu une forte influence sur principauté dans le sens de susciter l’espoir d’un avenir meilleur. Le tonnerre des brillantes victoires des troupes russes sur les Turcs recommença à sortir les Roumains de la stupeur dans laquelle les plonga la campagne de Prut ; les ténèbres du joug turc et phanariote ont commencé à se briser quelque peu, et les Roumains de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle ont de nouveau vu cette lumière du nord, qui auparavant, tout au long de leur longue histoire souffrante, avait toujours servi d'étoile directrice du salut, l'espoir pour le chef suprême de tout le monde orthodoxe - le tsar russe - s'est à nouveau réveillé en eux, et cette force de gravité centripète merveilleuse et profondément intéressante pour nous vers la dernière Rome orthodoxe a commencé à entrer à nouveau en action, ce qui a vivement traverse l’histoire de tous les peuples orthodoxes des Balkans. Chaque campagne russe contre les Turcs provoquait une forte excitation parmi les Roumains, et des foules entières harcelaient sans crainte les régiments victorieux de la Russie orthodoxe, qui, encore une fois, comme à l'époque de la campagne Prut, au nom du Sauveur et du christianisme, allèrent défendre leur et chère orthodoxie et apportèrent une victoire et une liberté incontestables aux peuples esclaves de la péninsule balkanique. Déjà la première guerre turque du règne de Catherine se termina en 1774 avec le traité Kuchuk-Kainardzhi, favorable aux Roumains : en vertu de celui-ci, une amnistie fut déclarée à tous les Roumains qui avaient agi pendant la guerre contre la Porte ; la liberté de religion chrétienne et le droit des Roumains de quitter librement le pays ont été confirmés ; les terres confisquées ont été restituées ; les dirigeants de Moldavie et de Valachie furent autorisés à maintenir leurs avocats de la confession orthodoxe à Constantinople. La Russie a reçu le droit d'intercéder en faveur des principautés lors de leurs affrontements avec les autorités turques. La deuxième guerre de libération entre la Russie et la Turquie (1787-1791) s'est terminée par le traité de Iasi de 1791, qui a confirmé les termes de la paix de Kuchuk-Kainardzhi concernant les principautés du Danube et a accordé aux Roumains une exonération fiscale de deux ans. En 1802, le règne des souverains fut porté à sept ans. Mais les principautés roumaines voulaient une libération complète du joug turc et phanariote, et les Roumains ont vu la réalisation de leurs idéaux les plus chers dans leur annexion définitive à la Russie, avec les droits de citoyenneté, où ils rêvaient, avec d'autres sujets de la grande puissance orthodoxe, de jouir de la paix et de la prospérité sous le sceptre du tsar orthodoxe autocratique russe. Un représentant sincère et intrépide de ces aspirations du début du XIXe siècle est le célèbre métropolite moldave Benjamin Costakis, qui, en toute honnêteté, peut être considéré comme le plus remarquable de tous les métropolitains moldaves. Benjamin Costakis fut métropolite à deux reprises - de 1803 à 1808 et de 1812 à 1842. Son importance dans l'histoire de l'Église moldave a longtemps été correctement évaluée. Tout comme dans les affaires d'État, la Moldavie avait le véritable grand Étienne (un prince connu dans l'histoire sous le nom d'Étienne le Grand), de même, dans les affaires ecclésiales, elle avait le grand métropolite Benjamin. Roumain de nature, véritable ami de son peuple, Benjamin Costakis a toujours été un brillant représentant de ses meilleures aspirations, qui ont déterminé sa relation avec la Russie. Lorsque la nouvelle guerre russo-turque commença (1806-1812) et que les troupes russes entrèrent en Moldavie, l'empereur. Alexandre Ier reçut le discours suivant (daté du 27 juin 1807), signé à Iasi par le métropolite Benjamin et 20 nobles boyards : "Détruisez la domination intolérable (turque), respirant l'oppression sur ce pauvre peuple (Moldaves), annexez la domination de cette terre à votre puissance protégée par Dieu... Qu'il y ait un seul troupeau et un seul berger, et alors appelons : c'est l'âge d'or de notre condition. C'est la prière commune de ce peuple du fond de mon cœur. » C'était d'autant plus regrettable pour le saint et son peuple que le mouvement de libération des Russes se terminait soudainement par la trêve de Slobodzeya et que les troupes russes se retiraient au-delà du Dniestr. C'est ce qu'écrivait à ce sujet M. Veniamin dans une lettre au général Apraksine : « Depuis les temps les plus anciens, autant que nous le savons par l'histoire, le seul espoir des terres de Moldavie et de Valachie était dans le souverain de toute la Russie... Chaque habitant, voyant les troupes russes, était inspiré et bénissait son sort, car il croyait que lui et son église seraient libérés pour l'avenir de l'oppression précédente... La rumeur selon laquelle les troupes russes quittaient ces principautés a ouvert une profonde blessure dans la poitrine de chacun de nous, tout le monde a été effrayé par cette nouvelle et a perdu tout espoir.» Réitérant sa demande d'accepter les principautés sous citoyenneté russe, il écrit : « Notre demande ne découle pas d'une vaine fantaisie, mais est motivée par des sentiments profonds. En effet, le soutien de Sa Majesté Impériale est la véritable voie vers le bonheur de ces pays ; le vrai bonheur de ces terres réside dans leur acceptation et leur annexion à l’Empire, à l’ombre duquel les peuples vivent heureux dans la majeure partie du globe. Le pays tout entier est prêt à tomber aux pieds de Sa Majesté Impériale ; " La foi et le peuple crient au salut, sans lequel ni la foi, ni l'honneur, ni notre vie même ne sont en sécurité, etc. Et par la bouche du métropolite. Veniamin n'a pas été prononcé par le métropolite personnellement, mais par le peuple tout entier, qui a été vraiment horrifié par le fait que les troupes russes se sont retirées sans les libérer des Turcs, que l'échec de Prut se répétait avec toutes ses terribles conséquences pour le peuple. Heureusement pour les Roumains, la trêve de Slobodzeya fut interrompue et la guerre de libération, à leur plus grande joie, se poursuivit. Benjamin Costakis est un phénomène très bienvenu dans l’histoire de l’Église roumaine de la première moitié du XXe siècle. Étant, au rang de métropolite, par un très heureux et rare accident, roumain de naissance, il s'opposa énergiquement à l'influence néfaste des Phanariotes sur le peuple. À cette fin, en 1804, il fonda un séminaire spirituel purement roumain dans le monastère de Sokola, à 5 verstes de la ville de Iasi 153, prêchait souvent des sermons et publiait de nombreux livres à contenu dogmatique et religieux-moral en langue roumaine. Ses réformes ecclésiastiques et civiles visaient à élever le niveau mental et moral des Roumains. Il est clair que de telles activités du célèbre métropolitain ne pouvaient pas plaire aux Phanariotes, et ils ne tardèrent pas à lancer toutes sortes d'intrigues et de calomnies astucieuses dirigées contre lui. En 1806, alors que pendant la guerre entre la Russie et la Turquie, la Roumanie était occupée par les Russes, les dénonciations et les plaintes pleuvent sur lui, comme si lui, s'entourant de jeunes gens inexpérimentés dans les affaires ecclésiales, provoquait beaucoup de troubles et de confusion au sein de l'Église et du gouvernement politique. Bien que le gouvernement russe, connaissant le métropolite Benjamin du meilleur côté, comme un homme qui avait rendu de grands services à l'Église moldave, n'ait pas prêté attention aux calomnies et aux calomnies des boyards phanariotes, le métropolite lui-même a jugé préférable de se retirer, car il voulait confier la cause de la lutte contre le phanariotisme à des forces plus récentes. Puis, ne voyant aucune autre opportunité de pacifier l’Église roumaine, le gouvernement russe a décidé de l’unir à l’Église russe sous la direction du Saint-Synode. Son choix s'est porté sur l'ancien métropolite de Kiev Gabriel Banulescu-Bodoni, retraité à Dubossary (province de Kherson). En 1808, le 27 mars, un décret impérial suivit. Alexandre Ier, ordonnant à Gabriel « d'être à nouveau rappelé membre du Saint-Synode et son exarque en Moldavie, en Valachie et en Bessarabie ». La subordination de toute l'Église moldave au Synode panrusse et la nomination de son métropolite Gabriel comme exarque est un acte d'une politique très sage et profondément réfléchie de la Russie envers la Moldavie et la Valachie, autant de maux que nous avons vu souffrir de la part des princes Phanariotes, des boyards et du clergé. Premièrement, les principautés furent libérées du Patriarcat de Constantinople, alors aux mains des Phanariotes ; deuxièmement, les Roumains reçurent un chef d'église intelligent et énergique en la personne de Gabriel. Le choix de l'exarque n'aurait pas pu être plus réussi et correspondait pleinement aux besoins de l'Église des principautés du Danube de l'époque. Et l'histoire devrait noter l'activité fructueuse de Gabriel Banulescu dans la guérison des blessures spirituelles de l'Église roumaine154. La première tâche de l'exarque Gabriel fut de se familiariser avec l'état de l'immense région ecclésiale qui lui était confiée ; à cet effet, peu après son arrivée à Iasi, l'exarque entreprit un long voyage, d'abord à travers la Moldavie, puis à travers la Valachie. M. Gabriel a rendu compte de son voyage archipastoral au Saint-Synode. Ces messages d'un exarque hautement instruit représentent un matériel historique ecclésial extrêmement précieux, nous présentant l'état de l'exarchat moldave dans la première moitié du siècle dernier. Le révérend Gabriel a découvert que les coutumes et les rituels de l'Église dans les principautés étaient les mêmes que ceux de l'Église grecque orientale. L'exception était la coutume selon laquelle les archiprêtres ou les prêtres, ayant reçu une antimension de l'évêque, avec sa bénédiction, consacraient eux-mêmes les églises selon le même rite que les évêques. Puisqu'il s'agit d'une déviation de la pratique de l'Église gréco-orientale, métropolite. Gabriel le trouva incorrect, il traduisit donc le rite de consécration des églises par les archimandrites, archiprêtres ou prêtres du grand bréviaire russe et, l'ayant imprimé, l'envoya aux évêques des deux principautés, chargeant ces derniers de l'obligation d'agir désormais conformément au rite de consécration des églises envoyé. L'exarque abolit également une autre coutume ancienne dans les principautés, selon laquelle le clergé blanc contribuait 7 leva par an pour l'entretien des évêques diocésains ; en plus de cela, sur ordre des princes, environ 6 leva pour les écoles dites princières grecques, où étaient éduqués les enfants de rang laïc. La connaissance par l'exarque de la région ecclésiale qui lui a été confiée a révélé un tableau extrêmement triste de son état. Les évêques ne visitaient jamais leurs diocèses, qu'ils gouvernaient par l'intermédiaire d'archiprêtres ; de nombreux évêques ne vivaient même pas dans leur diocèse, mais restaient à Bucuresti en dehors de la vieillesse, pour le confort de la vie ou pour d’autres raisons (par exemple, l’évêque Nektariy de Rymnik, Joseph d’Arge, etc.). Les affaires diocésaines étaient réglées principalement verbalement et étaient décidées individuellement par l'évêque ou ceux à qui il ordonnait, et au lieu de lois, il y avait certaines règles traduites du grec, comme le livre « Le timonier ». En conséquence, les diocèses étaient dans un désordre complet : dans certaines églises, même sur les autels et dans les tabernacles mêmes, le désordre était constaté, et dans l'évêché de Buzeu, dans l'église de l'évêché, les Saints Dons se sont avérés pourris ; dans d'autres églises entre St. Des insectes ont été trouvés comme cadeaux ; il n'y avait pas de paix, il y avait très peu d'ordre et de splendeur dans les églises, et le clergé, surtout en Valachie, où dominaient les Grecs au sens plein du terme, était si peu éduqué que, selon Gabriel, les prêtres ne comprenaient pas les règles de l'église et beaucoup ne savaient pas comment accomplir correctement la Divine Liturgie ; il n'y avait pas de registres tenus dans les églises, pas de registres de revenus et de dépenses, et il n'y avait aucune surveillance sur les prêtres ; Les archiprêtres étaient obligés de les surveiller, qui recevaient ce poste contre de l'argent et reprenaient les églises. Mais le peuple restait religieux et profondément dévoué à l'Église orthodoxe, ce qui était confirmé par l'abondance des églises paroissiales établies par les communautés paysannes, ainsi que par un nombre incroyablement grand de curés, dépassant de loin leurs besoins : dans les villages de 50 ménages, il y avait souvent 3 à 4 prêtres 155. Tous les troubles mentionnés ci-dessus dans la vie ecclésiale des principautés du Danube régnaient de plein fouet, notamment en Valachie, où l'influence des princes phanariotes et du clergé phanariote était beaucoup plus forte qu'en Moldavie, limitrophe de la Russie. Le triste tableau de l'Église et de l'État religieux de la région confié à Gabriel a suscité chez l'exarque énergique et zélé un désir ardent de mettre l'exarchat moldave en ordre, et « il a pris l'image de la transformation du clergé russe » (Prof. Erbiceanu). Tout d'abord, l'exarque attirait l'attention sur le mal qui s'était enraciné dans les principautés depuis des siècles et qui consistait en une prolifération excessive du clergé. Cette prolifération du clergé en Roumanie dépendait de la nature et des caractéristiques de la vie paroissiale en Roumanie. Les paroisses en Roumanie ont été et sont établies selon le type de structure dite communale et non administrative comme la nôtre. Les paroisses étaient organisées par des communautés paysannes, des confréries 156, et parfois par des particuliers, propriétaires de leurs domaines. L’église, en tant que lieu de culte public, était le point central de cette communauté et servait d'école de religion et de moralité. En matière d'ouverture des paroisses et de choix d'un curé, ainsi que de leur nombre, les paroissiens étaient des maîtres complets. Et comme les prêtres à cette époque étaient très peu exigeants quant à leur entretien, mais que pour les paroissiens c'était mieux que plus de prêtres, puisque les évêques non seulement ne limitaient pas le nombre de prêtres qu'ils ordonnaient, mais, au contraire, voulaient même cette augmentation dans leurs propres intérêts (car ils recevaient un paiement des ordonnés), alors l'apparition en Roumanie d'un nombre excessif de prêtres et d'ecclésiastiques sera tout à fait compréhensible. De plus, comme certains villages se plaignaient, (en Valachie) une coutume ancienne et très utile a été détruite, en vertu de laquelle pas un seul ecclésiastique ou ecclésiastique, sans l'approbation du village et sans besoin direct, n'était nommé au clergé de l'église. Profitant de cela, de nombreux habitants, afin d'échapper aux impôts et taxes des zemstvo, acceptèrent le clergé sans aucune notification aux autorités civiles. Au point que dans le petit village d'Amaresti de Sousse, il y avait jusqu'à 25 prêtres. Ce mal était tellement enraciné que l'exarque Gabriel ne rêvait même pas de l'éradiquer complètement, mais les tentatives les plus décisives ont été faites pour au moins affaiblir ce mal. A cet effet, l'exarque a envoyé une circulaire à tous les évêques roumains ordonnant 1) de ne pas ordonner inutilement ni prêtres ni diacres ; 2) la personne ordonnée doit présenter à l'évêque un certificat de l'ancien et de l'archiprêtre du village attestant qu'elle est libre d'impôts, de bonne moralité et que les habitants désirent son ordination, ayant un réel besoin d'un prêtre ; 3) en raison du manque de prêtres, certaines églises rurales étaient autorisées à avoir deux prêtres, dont l'un irait travailler, et l'autre resterait dans la paroisse pour accomplir les services : s'il y a deux églises dans le village, alors il ne devrait y avoir qu'un seul prêtre pour chacune d'elles ; 4) les grandes paroisses urbaines peuvent avoir deux curés, et les paroisses ne comptant pas plus de 100 familles ne doivent pas avoir plus d'un curé ; 5) un prêtre ou un diacre ne déménage dans une autre église que pour une bonne raison et pas autrement qu'avec la permission écrite de l'évêque ; 6) quelle que soit la taille de la paroisse, elle ne doit pas compter plus d’un diacre. Pour gérer le clergé de tout l'exarchat, le soi-disant « dicastère des exarques » a été créé à Iasi ; En outre, un « consistoire métropolitain » a été créé à Iasi, transformé du tribunal spirituel qui existait sous le métropolite Benjamin, ainsi que des consistoires épiscopaux dans chaque évêché, sur le modèle des consistoires existants en Russie. En plus de cela, des doyens ont été nommés, sous la direction desquels M. Gabriel a traduit les « instructions du doyen » du russe vers le moldave. Ces consistoires étaient censés contenir des listes de toutes les paroisses du diocèse, des prêtres et des diacres, ainsi que des registres dans lesquels se trouvaient des informations sur toutes les personnes ordonnées ; L'évêque n'aurait pas dû ordonner des prêtres supplémentaires au-delà de ceux inscrits sur le registre. Des lettres sacerdotales étaient imprimées et envoyées à tous les évêques ; ils indiquaient le district, le camp, le village et l'église où ils servent : tous les prêtres étaient désormais dotés de telles lettres sacerdotales ; s'ils se retrouvaient dans d'autres paroisses, et non dans celles dans lesquelles ils étaient inscrits, alors ils étaient passibles de sanctions de la part des autorités spirituelles et laïques. Les prêtres et les ecclésiastiques étaient ordonnés principalement par des personnes du rang du clergé et seulement en cas de besoin - de la classe des contribuables, puis avec l'autorisation écrite du divan. Ce fut le début des États avec un certain nombre de clergé et de clergé. Il est clair qu’il y avait en même temps de nombreux prêtres et diacres surnuméraires ; ces derniers furent reconnus dans leurs fonctions, ils reçurent des certificats et furent affectés dans les paroisses connues comme prêtres surnuméraires : en outre, l'exarque ordonna qu'aucun nouveau ne soit ordonné jusqu'à ce que tous ces prêtres non placés soient placés comme prêtres à plein temps. L'application de toutes ces règles devait être soigneusement surveillée tant par les évêques diocésains eux-mêmes que par les archiprêtres et les doyens. Ces mesures ont été réalisées par Metropolitan. Gabriel, avec l'aide des autorités laïques russes, qui, voyant l'extrême désordre dans les affaires ecclésiastiques du pays, acceptèrent volontiers les bons engagements de l'exarque. « De tels événements, écrit le professeur Erbichan, ont eu de bonnes conséquences, car ils ont réduit le nombre du clergé. » Parmi les plus grands mérites du métropolite Gabriel en matière de fondation de l'Église figurent : 1) l'introduction, sous la forme établie, de registres métriques pour l'enregistrement des naissances, des décès et des mariages, qui n'existaient pas jusqu'alors dans les principautés, d'où le terrible désordre dans l'Église et la vie civile de Roumanie, et 2) l'exigence des membres du clergé d'un certain niveau d'éducation, que doivent avoir tous ceux qui aspirent au sacerdoce. Jusqu’alors, les prêtres ne savaient que lire, écrire et, d’une manière ou d’une autre, accomplir des services divins. Dans toute la Moldo-Valachie, il n'y avait qu'un seul séminaire, fondé par le métropolite. Veniamin à Sokol, qui enseignait la lecture et le chant, les règles, la rhétorique, la logique et la « théologie damascène » en langue moldave. M. Gabriel avait l'intention de transformer cette école théologique en un séminaire à part entière, sur le modèle des séminaires russes et avec l'enseignement de la langue russe ; Exactement les mêmes séminaires étaient censés être établis ailleurs. Puisqu'en Roumanie il n'y avait pas de personnes instruites capables de diriger l'éducation de la jeunesse moldave et valaque, M. Gabriel s'est tourné vers la Russie, d'où il a commandé l'archiprêtre d'Odessa Peter Kunitsky (comme recteur du séminaire de Sokol), Isidor Gerbanovsky, Ivan Nesterovich et d'autres. Mais exigeant du clergé une qualification pédagogique, une diligence et, en général, une attitude consciencieuse envers son travail pastoral, le Métropolite. Gabriel a essayé de toutes ses forces et de tous les moyens dont il disposait d'améliorer la position du clergé, d'élever son autorité, inspirant chacun à traiter le clergé avec le respect qui lui est dû. La position du clergé dans les principautés à l'époque décrite était très difficile, en raison du « système de gestion agricole » que nous connaissions déjà. Il était soumis aux droits des zemstvo, opprimés par les agriculteurs fiscaux monopolistiques, à l'arbitraire des boyards et des fonctionnaires du zemstvo, qui collectaient la dîme du clergé et du clergé sur leurs récoltes et autres produits sur un pied d'égalité avec les paysans. Lors de l'occupation des principautés par les troupes russes, la structure politique de ces dernières est restée la même qu'auparavant ; ils étaient encore gouvernés par des princes et des divans, qui n'étaient que sous la faible surveillance des sénateurs russes et, sous prétexte de percevoir des impôts pour l'entretien de l'armée russe, volaient sans vergogne le peuple. Les impôts étaient perçus avec une cruauté inouïe, et comme, en raison des besoins de la guerre, le clergé était également impliqué dans l'accomplissement de toutes les tâches, les policiers en sont arrivés au point que les policiers ont même saisi les prêtres en vêtements pendant qu'ils accomplissaient la Divine Liturgie et les ont envoyés avec des convois militaires et les ont battus sans pitié, ainsi que leurs femmes et leurs enfants. "Chaque jour", écrivait à l'exarque le métropolite Dosifei de Valachie, "dans ma maison, je ne vois rien d'autre que des blessures, des bras et des jambes cassés, des têtes cassées". L'exarque défendit vigoureusement son clergé et ces atrocités furent portées à la connaissance de l'empereur. Alexandre Ier, qui dans un rescrit adressé au sénateur Krasno-Milashevich a écrit : « J'ai remarqué que le clergé blanc en Moldavie, et surtout en Valachie, chargé de manière disproportionnée par les devoirs du zemstvo, est parfois utilisé pour un travail sur un pied d'égalité avec le peuple ; Il est arrivé en Valachie que d'autres prêtres aient été retirés de l'église pendant les offices pour transporter du foin et des provisions pour l'armée, les obligeant à le faire avec de lourdes punitions. Je vous commande de prendre les mesures les plus actives pour réprimer de tels abus et, en général, pour rétablir le respect dû au clergé, en souhaitant que l'Église trouve un patronage et une protection particuliers dans le pouvoir qui vous est confié. Alors que le clergé des deux principautés, par bonne volonté, a fait don d'une somme importante de 157 en 1810 pour fournir de la nourriture à l'armée, ce que j'ai accepté avec une excellente bonne volonté, pour 1811 et l'année actuelle 1812, il y avait déjà une demande formelle d'indemnisation du clergé. Je veux savoir sur quelle base cette demande a été formulée, combien d’argent a été collecté auprès du clergé moldave et valaque au cours des deux années et où exactement cette somme a été dépensée.» Enfin, afin d'établir le bon ordre dans toutes les administrations, il fut ordonné que le gouvernement séculier ne s'immiscerait en aucune manière dans les affaires spirituelles, mais qu'il communiquerait toujours, en cas de besoin, avec le très révérend exarque, et que, dans tous les cas, le gouvernement séculier, à la demande des spirituels, apporterait immédiatement son aide dans les affaires jusqu'à ce dernier point. Métropolite Gabriel, exarque de Moldavie Les réformes de l'exarque Gabriel, visant à bénéficier à l'Église et à la patrie, rencontrèrent une forte résistance de la part des Grecs Phanariotes, tant boyards que du haut clergé, notamment des métropolitains valaques - d'abord Dositheus, puis Ignace - Grecs de naissance. Le métropolite Dosifei a ignoré les ordres de l'exarque Gabriel, n'a pas fourni les informations requises sur les monastères, les monastères, leurs dirigeants, le clergé et le clergé de la métropole valaque, n'a pas établi de consistoire, malgré l'ordre de l'exarque, et n'a pas accepté l'archiprêtre George Rodostat, qui a été envoyé par l'exarque pour établir un consistoire, disant qu'il n'avait pas de consistoire nécessaire, et l'archiprêtre n'est pas non plus nécessaire, puisqu'il a le sien les gens ont continué à nommer des prêtres par l'intermédiaire d'évêques titulaires (c'est-à-dire des vicaires) dans un souci d'intérêt personnel, les multipliant ainsi de sorte que leur nombre s'étendait jusqu'à 7 000, et la plupart d'entre eux ne savaient même pas lire ; en Valachie, le souverain et la plus haute famille n'étaient pas commémorés. En un mot, Met. Dosifei était un ardent opposant à toutes les réformes bienfaisantes de l'exarque et défendait l'ordre ancien, bénéfique pour les Phanariotes. Les mêmes opposants à l'exarque Gabriel étaient les boyards Phanariot, qui voulaient naturellement revenir à la domination ottomane, car sous l'État russe, ils ne pouvaient pas voler aussi effrontément le peuple et s'enrichir à ses dépens. Il y eut même une conspiration des Phanariotes grecs, dont le but était de renverser l'ordre établi par le métropolite. Gabriel, et l'âme de cette conspiration était métropolitaine. Dosithée. L'exarque dut prendre des mesures décisives contre les conspirateurs. Suite au rapport au Saint-Synode, le Métropolite. Dositheus fut démis de ses fonctions et, malheureusement, sans grand succès, un Grec, Ignace, fut également nommé à sa place. Sa nomination comme métropolite de Valachie fut une grave erreur de la part du métropolite lui-même. Gabriel, qui, lors de sa nomination, a estimé que bien qu'Ignace soit grec de naissance, « c'est un homme intelligent et bien connu de la Cour panrusse et qu'il dirigera et gérera les affaires d'une autre manière que selon les instructions et les directives de la Sainte Règle. Synode". M. Ignace n'a justifié ni la grande confiance du gouvernement russe en lui ni les espoirs de Gabriel. Au lieu de s'impliquer dans les affaires de l'Église et du ministère pastoral, il préférait les intrigues politiques et l'enrichissement personnel, et son complice zélé dans ce dernier était son secrétaire, également un Mostra grec, qui soutenait pleinement le système de gouvernement fiscal bien connu des Phanariotes. À la suite du rapport de l'exarque Gabriel et d'Ignace, comme métropolite. Dositheus, a été démis de ses fonctions de métropolite de Valachie et son lieu de résidence lui a été attribué en Crimée. Dans l’histoire de l’Église de Moldavie et de Valachie, la question des monastères dits « courbés » revêt une grande importance. Cette question a longtemps agité les esprits roumains, suscitant les passions ; même aujourd'hui, on considère que ce problème n'est pas définitivement résolu, en raison des revendications toujours en cours des Grecs à leur sujet 158. Quiconque voyage à travers la Roumanie, encore aujourd'hui, est étonné par l'abondance de monastères qui s'y trouvent. Tous ont été érigés par la piété du peuple roumain et de ses princes 159. De pieux bâtisseurs, princes et riches boyards, ont fourni des terres aux monastères si généreusement qu'au fil du temps, près d'un tiers du territoire des principautés était la propriété immobilière des monastères, qui étaient à cette époque les seuls gardiens du patrimoine mental et moral du peuple. Traitant les Grecs en toute confiance comme leurs éclaireurs et leurs professeurs, les pieux princes et boyards - les bâtisseurs de monastères, afin de préserver au mieux les statuts et la foi en général 160, placèrent leurs monastères sous la surveillance et la protection d'un monastère grec, célèbre pour la stricte application des statuts de l'église et servant de bastion de la foi, de sorte que le monastère roumain, suivant à tous égards l'exemple du monastère grec exemplaire et ayant dans ce dernier, la règle de la foi et du rituel, fit ne s’en écarte pas d’un iota. Ce transfert d'un monastère local sous la tutelle d'un monastère grec, afin de préserver au mieux les chartes de l'Église et la foi, était généralement appelé « indoration » en Roumanie et consistait, à en juger par les lettres des princes et des boyards qui vénéraient leurs monastères au grec, comme suit. Les monastères vénérés devaient encore être gouvernés par des abbés locaux, c'est-à-dire roumains, selon les lois du pays ; les revenus des domaines monastiques devraient servir à l'entretien des monastères, des écoles qui y sont fondées et à la charité publique, et seul le reste des dépenses devrait être alloué au profit du monastère grec auquel le monastère local était consacré. Ainsi, par « culte », on ne peut en aucun cas entendre accorder au monastère grec le droit de propriété sur le monastère local. Il ne s'agissait évidemment que de la primauté spirituelle du monastère grec, dont le but était de préserver la pureté et l'intégrité de la foi orthodoxe, qui à cette époque était souvent gravement menacée par divers ennemis. Pour cette surveillance, le monastère grec recevait des excédents des revenus monastiques, qui restaient pour couvrir toutes les dépenses pour les besoins propres du monastère et pour la charité. Mais « depuis lors », dit le décret du prince moldave Matvey Basarab du XVIIe siècle, « lorsque les gens ont commencé à apparaître dans les principautés comme des princes et des métropolitains, étrangers à nous non pas par la sainte foi, mais par la tribu, la langue et les mauvaises habitudes, c'est-à-dire les Grecs, qui, ayant piétiné toutes nos anciennes coutumes et institutions, ont amené notre patrie à la ruine définitive, ils n'ont pas été embarrassés de violer les droits monastiques et, essayant de s'emparer des monastères. dans leur propre propriété, ont commencé à en disposer en maîtres complets. Avant l'apparition des Phanariotes - princes et métropolitains - en Roumanie, de telles aspirations étaient repoussées par les princes et même par les patriarches grecs (Parthenius et Théophane). Mais après l'échec de la campagne Prut des Russes, lorsque les principautés furent livrées au pouvoir des Phanariotes, les monastères vénérés de Moldavie et de Valachie tombèrent à la disposition inexplicable des monastères orientaux, qui commencèrent à y envoyer leurs administrateurs - des moines, et parfois de simples laïcs en robe ; Utilisant le soutien des princes Phanariotes et du métropolite, les abbés grecs des monastères vénérés ont finalement évincé les abbés locaux, et en détruisant les documents sur la fondation des monastères et diverses autres méthodes illégales, ils ont prouvé leurs droits à la pleine propriété de ceux-ci. Les abus des abbés Phanariot étaient si grands que même les princes Phanariot (I. Mavrocordato et A. Ypsilanti) défendirent parfois les droits des monastères locaux. Ainsi, les Grecs ont complètement capturé les monastères de culte entre leurs propres mains, formant d'eux un État dans l'État, dans lequel régnaient d'eux un terrible arbitraire et un vol flagrant 161. Avec ces abbés autoproclamés des monastères de culte et avec les pilleurs arrogants des biens des principautés roumaines, le métropolite. Gabriel s'engagea dans une lutte longue et acharnée. Les monastères locaux étaient subordonnés à la juridiction des évêques dans les diocèses desquels ils se trouvaient, et l'exarque prenait ceux vénérés comme stauropégiens sous sa juridiction directe spéciale. Ensuite, l'exarque Gabriel a envoyé des livres cordés à ces monastères pour enregistrer les dépenses et les revenus, exigeant qu'après avoir envoyé une somme annuelle aux lieux auxquels les monastères étaient consacrés, les autres revenus soient utilisés pour l'entretien des frères, pour les écoles et les institutions caritatives. Les abbés grecs, bien sûr, étaient très mécontents des actions de Gabriel et commencèrent à se plaindre de lui auprès du Synode et du Patriarche, à qui ils demandèrent la soi-disant singelia, qui légitimait l'indépendance complète des abbés grecs par rapport à la hiérarchie locale. Mais cela n’a fait qu’éveiller davantage d’énergie chez le champion zélé de la vérité ecclésiale, qui entreprit d’extirper le mal qui ralentissait l’Église et la vie religieuse du pays. Pour se débarrasser du pouvoir de l'exarque roumain, les moines grecs n'hésitèrent même pas à se déclarer sujets de l'empereur français. Mais toute cette lutte s'est terminée par la victoire complète de l'exarque Gabriel. Tous les chefs de la conspiration (Paisius, Anfim, Grégoire, etc.) furent dûment punis et furent exilés dans divers monastères russes. Malheureusement, la guerre qui s'ensuit avec Napoléon Ier met fin à l'activité fructueuse du plus célèbre exarque moldave. Le règne de l'exarchat moldave de Gabriel Baculescu constitue généralement une époque des plus remarquables dans l'histoire de l'Église roumaine. S'appuyant sur l'autorité forte et puissante du Tsar de Russie et du Saint-Synode et aimant son troupeau, en véritable berger du Christ, grand connaisseur de l'histoire du peuple roumain, de ses lois basées sur le caractère de ce peuple, l'exarque Gabriel, par la puissance de son génie et de son amour pastoral pour le peuple roumain, a réalisé des réformes bénéfiques dans tous les domaines de la vie de l'Église en Roumanie. Et M. Gabriel pouvait être le précurseur des temps glorieux qu'il fallait si naturellement attendre après son travail infatigable et fécond. Malheureusement, ces temps meilleurs ne sont pas arrivés : l'occupation russe a pris fin avec le traité de Bukurest le 16 décembre 1812 et la malheureuse Roumanie est revenue sous le joug turc et phanariote. Le traité de Bucuresti ne fera que confirmer les conditions de la paix Kuchuk-Kaykardzhi concernant les principautés du Danube. « Après le départ de M. Gabriel, les anciennes coutumes ont recommencé à entrer en vigueur : ils ont de nouveau traversé le Danube pour l'ordination, de nouveau la simonie a pris tout son sens, de nouveau les « admirateurs » du sacerdoce ont afflué en masse dans les villes vers les évêques et, peu de temps après, par le patronage, la recherche, la corruption monétaire lors de la réussite de l'examen de connaissance du catéchisme, ils ont reçu les droits à l'ordination" 162. Mais bien que l'activité fructueuse de M. Gabriel au profit du L'église a été arrêtée à cause de tristes circonstances, elle n'est pas passée sans laisser de trace dans l'histoire de l'église roumaine. Gabriel a donné aux dirigeants ultérieurs un modèle d'intendant et a indiqué les objectifs et la seule direction légitime que devrait suivre la vie de l'Église en Roumanie. Des métropolitains qui ont continué dans la première moitié du XIXe siècle. pour travailler sur le sol dégagé par les travaux de Gabriel, deux sont remarquables : le prédécesseur que nous connaissons déjà au siège métropolitain de Iasi, Veniamin Kostyachi, qui, après le déplacement de Gabriel, fut de nouveau appelé à diriger l'Église moldave au rang élevé de métropolite de Moldavie, et Grégoire IV, métropolite de Valachie (1823-1833). Dirigeant l'Église moldave de 1812 à 1842, Benjamin prit Gabriel comme modèle dans la structure de l'Église qui lui fut confiée. Voulant renforcer les liens avec la Russie orthodoxe, libératrice de la Roumanie, Benjamin y envoya de jeunes Roumains pour y recevoir une formation théologique supérieure 163. Soucieux de la splendeur des églises et du culte, il entreprit la construction de la majestueuse cathédrale Sretensky sur le site d'une église exiguë et indescriptible à Iasi. Un autre saint remarquable était Grégoire IV, qui prononça ses vœux monastiques auprès du célèbre abbé de la Laure de Nyamets du XVIIe siècle, le « natif » de la province de Poltava, Paisius (Velichkovsky). Comme la littérature théologique en langue roumaine était très rare à son époque, conscient de l'importance de l'enrichir, Grégoire, bien avant sa nomination comme métropolite, avec le même moine très éclairé Gérontius, aussi hautement éclairé que lui, traduisit avec diligence à Neamtse et Bukurest à partir des langues grecques et slaves et publia de nombreux ouvrages. Grégoire a étudié la langue slave dans le monastère slave - la Laure de Nyamets, auprès de nombreux étudiants de Paisius Velichkovsky, avec qui il avait les relations les plus vives et les plus constantes. Ainsi, M. Grégoire, avec Gérontius, a traduit en roumain les ouvrages suivants : Grégoire le Théologien (paroles), Nicéphore Théoton (kyriacodromie) Le livre des âmes, Instructions au confesseur, op. I. Postnik, Commentaire sur l'Évangile, op. Théophylacte, Exarque du Bulgare, Révélation de la foi orthodoxe par I. Damas, Interprétation des antiennes, Résumé des dogmes divins. Les deux derniers ouvrages ont été traduits par les œuvres combinées de trois hommes illustres de l'Église roumaine de la moitié du siècle dernier lors de leur séjour commun dans la Laure de Neametsky - Benjamin, Grégoire et Gérontius. La première eut lieu dans la période de 1808 à 1812, quand, quittant le trône métropolitain, il se retira pour travailler, avec Grégoire et Gérontius, dans la solitude, à éduquer sa patrie dans l'esprit de la culture léguée à la Roumanie par Byzance et qu'ils considéraient, en véritables patriotes de leur patrie, comme la seule salvatrice et la seule capable de satisfaire les besoins du peuple roumain orthodoxe. Une caractéristique remarquable de ces personnages était qu'en exerçant cette culture orthodoxe orientale, comme tous les véritables éducateurs des Roumains en général, ils puisaient leur force et leurs connaissances dans la Russie orthodoxe voisine. Tous trois étaient étudiants et amis de Paisiy Velichkovsky. Nous sommes ici confrontés à une question intéressante concernant l'attitude de la Roumanie à l'égard de la Russie. Si autrefois la Roumanie avait une influence éducative considérable sur la Russie et lui a donné l'un de ses éducateurs et théologiens les plus célèbres en la personne du célèbre métropolite de Kiev Pierre Mohyla, alors avec l'avènement des temps difficiles du joug turc pour la Roumanie, les relations ont changé et la Roumanie, ruinée et opprimée, a commencé à se tourner vers la Russie, cherchant son aide non seulement matérielle, mais aussi spirituelle. D’où la dépendance de la culture roumaine, en la personne de ses représentants les plus éminents, à l’égard de la Russie, d’où l’attrait conscient pour elle comme source de lumière. Après Benjamin et Grégoire, la situation de l'Église et des affaires religieuses en Roumanie s'est encore détériorée. Même si les Phanariotes n'étaient plus là, leur esprit corrupteur demeurait, s'opposant à toute bonne entreprise. Certes, les principautés du Danube sont à nouveau tombées sous l'influence politique de la Russie (depuis le traité d'Andrianople de 1829) et un administrateur intelligent et juste, Kiselyov, a été nommé gouverneur des principautés, qui a accordé aux Roumains un «statut organique» qui rationalisait la vie politique de la Roumanie, mais il n'y avait pas de deuxième Gabriel dans l'église, et la pression des forces hostiles de l'ouest était trop grande pour résister aux vieux Benjamin et Grégoire, et les troubles ont recommencé à régner en Roumanie. La simonie régnait en maître dans les années 40 et 50 164 . Le prince Cuza a trouvé l'Église roumaine dans un état si triste et, avec ses transformations, il a créé une nouvelle ère dans l'histoire politique et ecclésiastique de la Roumanie. Cathédrale de Bucuresti Chapitre III. L'ère du mouvement pseudo-national en Roumanie Echos du soulèvement grec en Roumanie. – Renversement du joug phanariote. – Mouvement vers la renaissance nationale du peuple roumain. – L’influence néfaste de la culture occidentale. – La volonté de la Roumanie de s’éloigner de l’Orient orthodoxe. – Le prince A. Cuza et ses réformes ecclésiastiques. – Sécularisation de l'Église. propriété et subordination de l'Église à l'État. - La sympathie évidente du gouvernement pour le latinisme et le protestantisme. – Les tristes fruits de réformes radicales contraires à l’esprit ecclésial et populaire. Lorsqu'en 1821 éclata le grand soulèvement des Grecs contre le joug turc, la même année il se refléta dans les principautés du Danube, où eut également lieu une révolution soulevée par les Phanariotes Grecs contre les Turcs. Mais en même temps, toute la haine des Roumains envers les Grecs s'est révélée, car non seulement ils ne se sont pas unis contre l'ennemi commun, comme l'espérait le chef des hétéronistes roumains, Alexandre Ypsilanti, mais, au contraire, ils ont directement aidé les Turcs à réprimer le soulèvement grec. Au début de 1822, une députation des boyards moldaves et valaques fut envoyée à Constantinople avec une demande de rétablissement du droit d'élire des dirigeants indigènes. La demande a été accordée; les élus étaient Ivan Sturdza pour la Moldavie et Gregory Ghika pour la Valachie, tous deux pour 7 ans. Ainsi finit le règne des Phanariotes dans les principautés du Danube. L'année 1821-165 dans l'histoire roumaine constitue une époque entière, car à partir de ce moment-là la Moldavie et la Valachie furent effectivement libérées du joug des Phanariotes et l'esprit du peuple roumain s'est élevé avec une force sans précédent. Un fort mouvement éducatif s’amorce dans un esprit purement national. Immédiatement, l'attention fut portée à l'éducation publique ; L'enseignement dans les écoles, désormais roumaines, était dispensé dans un esprit strictement roumain. De la même manière, ils commencèrent à exclure la langue grecque du culte. Les élèves de l'école de Iasi au Monastère des Trois Saints, sous l'influence de l'idée nationale, ont exigé de l'abbé qu'il accomplisse le service en roumain. Lorsque l’abbé refusa, il y eut même une bagarre entre les élèves de l’école et les serviteurs de l’abbé. Le peuple prit le parti des élèves et, finalement, pour régler le problème, il fallut l'intervention du comte Kisselyov, qui se trouvait à la tête du gouvernement provisoire russe (pendant la 2e occupation en 1822-1834). Kiselev a ordonné qu'au moins une partie du service soit effectuée en roumain. Le gouvernement provisoire russe était généralement très favorable aux aspirations nationales éducatives des Roumains. En plus des écoles existantes (Iasi et Bucushesti St. Sava), d'autres écoles publiques supérieures ont été fondées. Un théâtre roumain fut fondé, où les Grecs Phanariotes étaient désormais ouvertement moqués ; Un certain nombre de journaux et de magazines ont commencé à être publiés et une forte impulsion a été donnée au développement du mouvement commercial, dont Galati est devenu l'un des centres les plus importants. Tous ces succès dépendaient des préoccupations du gouvernement russe, dont l'influence sous forme de protectorat politique, avec la diminution de l'influence de la Porte sur les affaires de la principauté, était énorme dans cette dernière 166. Mais, sans se limiter à l'éducation dans leur pays d'origine, la masse de la jeunesse roumaine s'est précipitée pour terminer ses études à l'étranger - à Vienne, Paris, Rome, où elle a commencé à se familiariser avec la civilisation occidentale, et l'effet de cette civilisation sur l'esprit de la jeunesse roumaine a été d'autant plus fort que la période précédente des Phanariotes présentait, comme nous l'avons vu, un sombre tableau d'obscurité spirituelle et de pauvreté matérielle. Malheureusement, la connaissance de l’Occident et la fascination qu’il suscite ont été fatales à la jeunesse roumaine, ainsi qu’à la Roumanie en général. Étant donné l'extrême impréparation des Roumains à accepter les fruits de la civilisation européenne, elle a empoisonné leur âme même et, les éloignant du sol des vieilles traditions historiques, les a envoyés sur la voie de l'imitation servile de ce qui leur était étranger par la foi et la tradition : l'Occident hétérodoxe. Les Roumains ont découvert qu'ils étaient les descendants des anciens Romains, un « éclat de l'Occident », projeté par le destin vers l'est, dont ils voulaient désormais à tout prix se débarrasser et retourner à leur centre naturel. Aux yeux de la jeunesse roumaine, l'idéal de tous les peuples romans et de toute l'Europe, le peuple français, était particulièrement beau ; d'où une passion particulièrement forte pour tout ce qui est français, la mode française, les livres, les manières, la langue, etc. De retour de l'étranger, les Roumains qui y ont fait leurs études supérieures ont occupé les positions les plus élevées et privilégiées dans l'administration, la cour et l'école de leur pays et ont communiqué leur passion pour l'Occident aux Roumains, répandant le poison de l'occidentalisme dans tout le pays, à l'exception de la simple paysannerie rurale, qui, cependant, continuait à rester dans l'ignorance, mais aussi dans la dévotion envers leur Église mère. Le résultat de cette passion pour les idées occidentales (en relation avec la précédente oppression phanariote) a été cette direction dangereuse dont la Roumanie ne s'est pas encore libérée. Il s’agit d’une haine presque fanatique de l’« intelligentsia » pour l’Orthodoxie, qui reçut désormais le nom de « culture phanariote ». Et maintenant, la Roumanie est peut-être le seul pays au monde où la religion historique, qui a éduqué tant de générations et qui a sans aucun doute rendu d'énormes services à la nationalité roumaine, qu'elle a plus d'une fois sauvée de l'esclavage tant par les Turcs que par l'Occident, est devenue l'objet d'une haine tout simplement douloureuse et d'une violente persécution. Et cela ne venait ni de l’indifférence religieuse ni de l’athéisme ; Les Roumains étaient prêts à avoir n'importe quelle religion occidentale - protestante ou latine, mais pas l'orthodoxie, ce qui aurait assombri leur «esprit latin», de sorte que leur développement en tant que peuple de race latine était étranger à leur nature intérieure. Cette attitude envers l'Orthodoxie, ainsi que leur fascination pour l'Occident, constituent le trait dominant de l'histoire ultérieure de l'Église roumaine. Cette attitude hostile à l’égard de l’Orthodoxie n’a pas manqué d’affecter l’attitude de l’intelligentsia roumaine à l’égard de la Russie. Éclairés par «l'Occident», les Roumains détestaient leur libératrice du joug turc, car elle, dirigeant temporairement la Roumanie avec les Turcs, était à leurs yeux une représentante de la culture phanariote détestée, d'autant plus qu'elle, naturellement, en la personne de ses administrateurs, essayait de contenir ces impulsions déraisonnables. A cela s'ajoute le soupçon parmi les nationalistes extrémistes que la Russie nourrit une intention secrète d'absorber finalement la Roumanie et d'en faire sa province, perdant complètement de vue que la Russie elle-même s'est occupée de la création d'écoles publiques et d'un théâtre dans celles-ci et a donné à la Roumanie le statut organique de 1831, rédigé dans le sens de la préservation de la nationalité roumaine 167. En 1848, la révolution qui éclata en Valachie n'était qu'un développement ultérieur du mouvement populiste de 1821 : de même qu'à cette époque le joug des Phanariotes était renversé, de même en 1848 ils pensèrent se débarrasser de la tutelle des Russes, pour ensuite s'engager librement dans le développement du peuple roumain, sur la base de la civilisation de l'Europe occidentale. Le gouvernement révolutionnaire provisoire, dirigé par le métropolite valaque Niphon, a déclaré la liberté inconditionnelle de l'imprimerie et l'émancipation des Juifs, et a discuté de mesures visant à éliminer la dépendance de certains monastères roumains, « pliés » aux monastères orientaux. En 1853, lorsque les troupes russes traversèrent le Prut et s'approchèrent du Danube, les principautés roumaines invitèrent la Turquie à les occuper et à former une armée populaire afin de contrer la Russie. Lorsqu'en 1856, conformément au Traité de Paris, le protectorat russe sur les principautés fut complètement aboli, les sentiments de haine de la Roumanie envers l'Orthodoxie, envers la Russie libératrice et envers les Slaves en général atteignirent le plus haut degré de tension et conduisirent à des conséquences très tristes, déformant complètement le cours de la vie roumaine. L'abolition du protectorat russe sur les principautés a été accueillie avec enthousiasme par le parti nationaliste pour la renaissance de la Roumanie, qui, selon les nationalistes, s'était libérée du frein historique qui empêchait le libre développement, fondé sur ses caractéristiques romaines inhérentes. L'Occident papal-protestant s'est également réjoui avec elle : leur régiment est arrivé ; d’autre part, l’inclusion des principautés roumaines dans la sphère d’influence de l’Occident (à travers la proclamation d’un protectorat paneuropéen sur les principautés) a affaibli la Russie, porté un coup à l’orthodoxie et, en outre, la Roumanie, libérée du protectorat russe, a formé un tampon entre la Turquie et la Russie. La suite des événements dans les principautés justifia les calculs de l'Occident (principalement la France à l'époque de Napoléon III) 168 : les principautés de Valachie et de Moldavie furent réunies en un seul État sous le nom de « Roumanie » (du 11 au 28 décembre 1861, le prince Cuza annonça officiellement l'unification des principautés), le colonel A. Cuza fut élu prince de la Roumanie unie, nationaliste et unioniste invétéré, hostile à la Russie et entièrement dévoué à France. Tout cela était l’œuvre de l’Occident papal-protestant, qui, dans un accord touchant, travaillait avec persistance au détriment de l’Orthodoxie et de la Russie. Parlant de l’unification des principautés, le principal représentant de la politique occidentale, le London Times, a écrit : l’essentiel « est que le roi n’étende pas sa région au-delà des frontières actuelles ; par conséquent, si la création de l’État moldave met une limite à l’expansion de la Russie, alors notre objectif est atteint ». Le Times a ensuite exprimé l'espoir que l'indépendance de la principauté roumaine entraînerait un nouvel affaiblissement des liens religieux qui la lient à la Russie. Et le chancelier du Trésor anglais, Lord Rossel, dans son discours du 4 mai 1858 sur l'unification des principautés du Danube en un seul Etat, dit entre autres : "La meilleure résistance à la Russie se trouve dans la force des peuples libres de ces pays ; j'aimerais qu'au jour de la mort de "l'homme malade", des Etats libres soient prêts, vers lesquels graviteraient les ruines des possessions turques." Sur la base d'un tel raisonnement, la diplomatie occidentale, qui dirigeait les affaires politiques de la Roumanie, a donné à cette dernière la constitution la plus extrême, en prenant comme modèle le système gouvernemental de la France, basé sur les principes de la révolution de 1789. C'était une constitution avec une liberté individuelle très largement comprise, avec la liberté d'éducation, de presse, la liberté de conscience et de culte, sans distinction de religion. Par souci de décence extérieure, la foi orthodoxe a été déclarée comme la foi dominante parmi les confessions ; en fait, l’Orthodoxie s’est avérée n’être qu’une religion tolérante envers la majorité. Toute cette constitution était contraire à l’Orthodoxie dans ses principes. Selon lui, le peuple roumain lui-même est devenu la source du pouvoir en Roumanie, exprimant sa volonté à travers le prince et la représentation nationale. Et cette constitution s'est vite fait sentir, laissant l'empreinte du déchaînement et du manque total de principes sur les événements ultérieurs de la vie de l'Église en Roumanie et reflétant, comme dans un miroir, tous les défauts moraux des Roumains, qui, à peine libérés du joug turc et principalement phanariote et se sentant complètement libres, dans le ravissement de la liberté qui leur était sournoisement donnée, en ont abusé de toutes les manières possibles et ont oublié les véritables débuts de leur histoire. Le représentant le plus frappant et l'indicateur de la force de la réaction contre la période phanariote vécue par les Roumains, ainsi que de la passion pour tout ce qui est européen occidental, fut le premier prince de Roumanie, Alexandre Cuza. Homme sans aucun doute talentueux, qui a reçu une éducation européenne (en Allemagne - à Potsdam et Munich), démocrate et unioniste de nature révolutionnaire, qui a souffert de la persécution des autorités russes détestées par les nationalistes roumains (il a été arrêté, mais s'est enfui via Vienne jusqu'à Constantinople), A. Cuza était très apprécié du parti nationaliste des syndicalistes démocrates de l'époque au pouvoir, qui a présenté sa candidature. Les Roumains appellent affectueusement le prince Alexandre Cuza Pierre le Grand pour les réformes qu'il a menées en Roumanie ; mais le mal qu'il a causé au pays en persécutant l'Église orthodoxe et, par conséquent, à l'État, sa moquerie ouverte de la religion et son patronage des confessions occidentales au détriment de la religion populaire, constituent une différence significative entre le génie créateur de l'histoire russe et le méchant destructeur des fondements primordiaux de l'histoire roumaine, son réformateur Cuza. Même le meilleur historien roumain, Xénopole, souligne cette différence entre les deux souverains lorsqu'il évoque le caractère religieux de la campagne Prut de Pierre le Grand. Pour Alexandre Cuza, un tel exploit était totalement impensable : tout au long de son règne, il fut un persécuteur impitoyable de l'Orthodoxie, qu'il comprit mal ; Partageant pleinement l'opinion des nationalistes roumains, il n'y voyait qu'un obstacle au libre développement du peuple roumain. La période la plus triste de l’histoire de l’Église roumaine a commencé, que nous allons maintenant décrire brièvement. Dès que le protectorat russe, qui réprimait les nationalistes roumains, fut éliminé, ces derniers lancèrent toute une campagne contre l'Orthodoxie en tant que « culture phanariote » : les Phanariotes devinrent le sujet du ridicule même sur la scène du théâtre, les moines et le monachisme en général commencèrent à être soumis au même ridicule, ils commencèrent à parler de la destruction complète du monachisme ; Ils essayèrent d'armer le clergé blanc contre les évêques et les moines. Même au Parlement, on disait des moines qu'ils devaient se retirer dans le désert et y prier pour la race humaine pécheresse. Afin de limiter et d'affaiblir le monachisme, des règles de l'Église ont été édictées selon lesquelles seuls les hommes de 60 ans et les femmes de 40 ans pouvaient devenir moines, et seuls les infirmes de moins de cet âge pouvaient devenir moines. Il y eut même une conspiration contre les moines et les évêques au sein du clergé blanc. Deux journaux ont vu le jour avec pour objectif de vilipender les évêques, le monachisme et l'ensemble de la structure de l'Église orthodoxe. Mais les libéraux roumains qui ont pris le pouvoir sont allés encore plus loin : ils ont commencé à rejeter généralement la religion, la nécessité du clergé, etc. "Pourquoi développer des superstitions parmi le peuple et renforcer les préjugés médiévaux, laisser la raison s'exprimer ! A bas les prêtres, ces champions des ténèbres, les charlatans, les arnaqueurs du peuple ! Vive la raison ! Avec une telle attitude de l'intelligentsia envers l'Orthodoxie et le clergé, il n'a pas été difficile pour Alexandru Cuza de " réformer " l'Église roumaine à son époque. En Roumanie, il y avait deux types de monastères : indigènes et consacrés aux monastères grecs de Terre Sainte. Déjà dans les premiers jours de son règne, A. Cuza avait le courage d'annoncer au clergé, qui venait le féliciter, qu'il confisquerait les biens appartenant au clergé étranger. Passons à autre chose : les monastères indigènes ont subi le même sort, et tout d'abord en Moldavie. Après avoir annoncé verbalement au métropolite de Moldavie Sofroniy Miklescu (1851-1862) que, par la volonté du gouvernement, les biens des monastères relevaient de la juridiction du département, les patrons roumains, dirigés par le ministre Mikhaïl Kogalniciano, après avoir éliminé les abbés légalement nommés et placé des gardes de police à l'intérieur et à l'extérieur des portes des monastères, ont décrit au trésor tous les biens meubles et immeubles des monastères, déclarant les biens immobiliers (terres). et forêt) les biens de l'État, et les biens meubles (bétail, voitures), ainsi que les maisons, soumis aux enchères 169. Le gouvernement se chargeait de l'entretien des monastères ainsi pillés ; A cet effet, elle a lancé des appels d'offres pour ceux qui souhaitent souscrire des contrats alimentaires pour les monastères. La même chose a été faite avec les monastères de Valachie ; en outre, 30 monastères ont été complètement fermés et leurs biens ont été confisqués. Les monastères courbés subirent le même sort ; avec ces derniers, cependant, il y avait beaucoup plus de problèmes, car les patriarches, la Russie et d'autres puissances ont défendu ces monastères, mais comme le chat A de Krylov. Cuza, malgré toutes les menaces et les cris de la diplomatie (souvent cependant feints), «écoutait et mangeait», capturant calmement les monastères adorateurs, d'autant plus qu'il trouvait un fort soutien chez ses sujets, qui, ayant profondément détesté les Phanariotes et la culture Phanariote, ne se réjouissaient que de regarder les exploits pacifiques de leur prince. Ce vol par le gouvernement de Cuza des monastères les plus riches et des biens ecclésiastiques en général a porté un coup terrible au bien-être de l'Église roumaine, et c'était d'autant plus triste que les monastères de Roumanie étaient des centres de charité et d'illumination dans le pays. La Laure de Nyamets, par exemple, fondée au XIVe siècle par un moine slave, contenait un grand hospice pour personnes âgées, un asile d'aliénés, un séminaire théologique, une imprimerie et de nombreuses écoles rurales : maintenant tout cela était ruiné, les maisons étaient vendues en propriété privée ou transformées en prisons, et l'argent reçu de la vente était volé par les patrons de ce raid prédateur sur le monastère. La Laure de Neamet, la plus riche de son époque, qui a joué un rôle très important dans l'histoire de l'Église roumaine, a aujourd'hui un aspect pitoyable, les offices sont célébrés dans une seule église, les moines (pour la plupart âgés) marchent pieds nus et en haillons, car leur soutien est extrêmement insignifiant. Les moines reçoivent 200 francs par an du gouvernement, dont 150 francs sont retenus pour la nourriture en raison de leur très mauvaise et maigre nourriture. Les bâtiments n'ont pas été réparés depuis de nombreuses années et de profondes fissures se sont formées à de nombreux endroits : la seule église du monastère de Neamets, où se déroulent les services divins, est complètement vide pendant les offices, bien qu'au printemps, en été et en automne, la Laure soit visitée par de nombreux pèlerins, que la Laure de Neamets, en vertu d'un accord spécial avec le gouvernement, est obligée de nourrir et de soutenir gratuitement pendant trois jours. Les moines appauvris, en raison du manque presque total de revenus, trouvent des revenus dans la vente de croix, dans la préparation d'objets tournés en bois, dans la fourniture de divers services aux pèlerins, etc. Les ordres décrits existent également dans d'autres monastères ; De plus, les monastères où il n’y a pas d’arfundarik sont encore plus pauvres, et certains monastères qui ne sont pas encore fermés sont en ruines. La deuxième réforme ecclésiale importante du prince A. Cuza fut la déclaration d'indépendance (autocéphalie) de l'Église orthodoxe roumaine et sa transformation selon un modèle anticanonique spécial. En vaines constantes. Le patriarche Sofroniy a protesté à la cathédrale contre l'arbitraire du gouvernement roumain. Archimandrite Envoyé à Bukurest avec une décision conciliaire. Kleovul fut reçu avec hostilité et, accusé de complot contre le gouvernement, fut expulsé sous escorte vers la ville de Zhurzhevo, sur le Danube, le long de la route de Constantinople. Lorsque Kleovul revint à Constantinople, le patriarche convoqua à nouveau un concile, au cours duquel il fut décidé de demander conseil à d'autres Églises orthodoxes, y compris la Russie ; un message officiel a été rédigé pour le Saint-Synode russe. Afin de se justifier devant l'opinion publique européenne, Cuza a ordonné d'écrire une correspondance aux journaux étrangers, qui prouvait que la principale raison du désaccord du patriarche de Constantinople avec l'octroi de l'autocéphalie à l'Église roumaine était la crainte des pertes matérielles que subirait le trésor du Patriarcat. La réponse au message du patriarche a également été publiée dans les journaux étrangers ; en un mot, Cuza essayait à chaque fois d'attirer l'attention de l'opinion publique de l'Europe occidentale, car dans son soutien et son attitude hostile envers la Russie résidait tout le secret du succès des exploits audacieux du prince. Et seulement après avoir appris que le patriarche s'était tourné vers les églises grecque et russe, Cuza a promis d'entamer des négociations avec le patriarche ; mais, à l’instigation des puissances occidentales (principalement la France), il ne tint pas non plus cette promesse. Ensuite, le patriarche Sophrone a convoqué pour la troisième fois un concile, au cours duquel il a été décidé d'écrire une nouvelle lettre au prince roumain, réfutant sa réponse et l'invitant à revenir à l'ordre juridique. Lorsque le message du Patriarche de Constantinople fut reçu en Russie, le Saint-Synode chargea Philaret de Moscou de rédiger une réponse. Le métropolite Filaret a indiqué la voie légale pour acquérir l'indépendance de l'Église : demander la bénédiction et le consentement du patriarche de Constantinople et des autres Églises orthodoxes. Cuza n'a pas accepté cela et a continué sa politique volontaire en matière d'Église. L'administration de l'Église orthodoxe roumaine était confiée à un synode « général », entièrement dépendant des autorités laïques ; les membres du synode comprenaient : 1) tous les évêques roumains, 2) trois députés de chaque diocèse parmi les prêtres ou les laïcs, élus pour 3 ans. Le synode est présidé par le métropolite de Valachie, appelé primat de Roumanie, mais il préside ce synode au nom du souverain et non en raison de son rang. Le Synode se réunit une fois tous les deux ans. Le droit de convoquer un synode, de proposer des questions, de participer aux ordres synodaux, de soumettre les décisions à l'approbation du prince et de les exécuter appartient au ministre des confessions. Si un membre du synode propose une question, le ministre des Confessions a le droit de clôturer le synode. S'il existe un besoin urgent de convoquer une réunion d'urgence du synode, les évêques sont alors tenus d'en faire la demande au ministre des Confessions, dont dépend la volonté de savoir s'il est d'accord ou en désaccord avec la demande. En matière de foi et de matières spirituelles en général, le synode a le pouvoir législatif et administratif, mais il n'a pas le droit de superviser l'enseignement des sciences dans les séminaires ; de même, il n'a pas le droit de s'immiscer dans les questions de tolérance religieuse et de liberté de conscience, pour lesquelles seules les autorités civiles veulent se considérer comme les plus compétentes. Aucune autre langue que le roumain ne peut être introduite dans l’Église roumaine. Les conclusions du synode reçoivent force de loi par l'approbation du prince. Les synodes diocésains se réunissent sous la présidence de l'évêque ; ils se composent de trois membres, élus par deux synodes au troisième, et des recteurs des séminaires ; Ils ont la responsabilité de mettre en œuvre les lois émises par le département spirituel. En 1865, ces réformes sont complétées par une nouvelle loi : les évêques métropolitains et diocésains de Roumanie sont nommés par le prince, sur proposition du ministre des Confessions. Les métropolites et les évêques sont jugés par le synode pour les crimes spirituels et par la cour de cassation pour les autres délits. Et afin d’en finir une fois pour toutes avec l’ancien système, un article spécial a décrété : « toutes les lois antérieures qui ne sont pas en accord avec la législation actuelle sont abrogées ». Après avoir ainsi complètement subordonné l'Église à leur juridiction, le prince Cuza et les dirigeants nationalistes roumains de l'époque avaient l'intention d'aller plus loin. Après avoir humilié, ruiné et soumis l’Église à leur stricte surveillance en tant qu’institution mal intentionnée, ils avaient l’intention de donner à la Roumanie une autre foi d’Europe occidentale au lieu de la « culture phanariote ». Le prince Cuza, dans son désir d'autocratie illimitée en matière de foi, préférait le protestantisme, tandis que d'autres revivalistes de la nation roumaine, qui voulaient s'unir entièrement aux peuples romains, considéraient le catholicisme romain comme le plus conforme aux idéaux populaires des « descendants des anciens Romains ». Le ministre-président M. Cogalniciano, à l'Assemblée nationale de 1857, proposa que cette assemblée adopte le catholicisme romain au motif que « l'orthodoxie est le seul obstacle à la prospérité des Roumains ». Le calendrier grégorien a été généralisé et le mariage civil a été rendu obligatoire, tandis que le calendrier religieux a été laissé à la discrétion de ceux qui se mariaient (comme c'est le cas aujourd'hui). Le Vatican, bien sûr, n'a pas manqué de profiter des temps favorables qui s'offraient à lui et a commencé sa propagande en Roumanie. A Iasi, près de l'église des Trois Saints, il y avait déjà une cathédrale latine ; Le 25 octobre 1864, il fut décidé de créer un séminaire catholique romain pour les enfants des catholiques roumains et, soit dit en passant, pour tous ceux qui voudraient y envoyer leurs enfants, car la liberté totale de religion a été proclamée en Roumanie. Le gouvernement de Cuza envisage alors d'introduire des organes et même du filioque. En un mot, l’Orthodoxie était en grave danger. Le succès du latinisme fut quelque peu retardé par le pape lui-même, qui protesta contre la subordination du séminaire catholique romain au ministre des confessions, ainsi que contre la nomination du ministre du culte aux postes ecclésiastiques. Kuza, infiniment avide de pouvoir, aimait davantage le protestantisme ; mais, ne voulant pas être en désaccord sur cette question avec ses anciens nationalistes partageant les mêmes idées, ni irriter le peuple, chez qui ses réformes radicales provoquaient déjà des troubles, Cuza a prudemment patronné les idées protestantes de l'Occident, agissant dans ce cas par l'intermédiaire de son épouse Elena. Les sectes protestantes d’Occident bénéficièrent d’une liberté totale, à égalité avec l’Orthodoxie ; ils reçurent même des encouragements, apparemment destinés à les renforcer et à les diffuser parmi la population orthodoxe roumaine. Le 13 mars 1863, fut célébrée la fondation d'une nouvelle église réformée à Bucuresti pour les Hongrois sous le patronage de l'Autriche ; La célébration s'est déroulée en présence du consul autrichien, un catholique, un pasteur réformé en tant que représentant de la communauté, un pasteur et diacre luthérien et un membre de la communauté missionnaire anglicane. En un mot, toute l’Europe occidentale s’est réunie ici pour célébrer solennellement la fête de sa victoire dans le pays orthodoxe originel, arraché à l’Orient orthodoxe. La princesse orthodoxe roumaine Elena est arrivée en grande pompe du gouvernement roumain. Toutes ces personnes ont pris une part active à la célébration réformée: certaines ont lu des prières, d'autres ont prononcé des sermons et des discours, etc. Le consul autrichien, en tant qu'hôte de la célébration, a aimablement accordé le droit de poser la première pierre à la princesse Hélène, qui a en même temps prononcé les paroles suivantes: "Je suis heureuse d'être invitée à poser la première pierre d'une nouvelle église réformée. Avec une joie sincère, je vois que le nombre d'institutions chrétiennes qui apportent le réconfort et le baume spirituel aux souffrances de la terre roumaine est augmentant. Amen, amen, amen. Les représentants mentionnés des communautés protestantes, bien entendu, ne pouvaient s'empêcher de voir dans ces paroles adressées du haut du trône, non seulement une large tolérance religieuse à l'égard de toutes les confessions, mais aussi un appel à agir sans entrave dans le domaine orthodoxe, que l'orthodoxie dans le pays était enchaînée pieds et poings liés par les réformes du prince Cuza. La même année, l'église luthérienne fut également reconstruite et agrandie, pour laquelle le patron suprême des luthériens, le roi Guillaume de Prusse, envoya à cette occasion une précieuse Bible pour l'autel et un don de 1 000 thalers pour la construction, le transport et l'installation d'un nouvel orgue. Comment le clergé roumain a-t-il réagi à toutes les œuvres du parti nationaliste avec Cuza à sa tête et à d'autres docteurs de l'Orthodoxie ? Malheureusement, force est de constater que le mouvement d’occidentalisation, qui a balayé toute l’intelligentsia roumaine, n’est pas resté étranger au clergé. Le clergé prit une part très active à l'unification des deux principautés en un tout et en général aux travaux du parti nationaliste libéral. Les présidents des divans temporaires, sur lesquels ont eu lieu les discours radiodiffusés sur l'unification des principautés et sur d'autres questions de nature libérale, étaient le métropolite de Moldavie et de Valachie. Les métropolitains présidèrent les assemblées électorales au cours desquelles A. Cuza fut illégalement élu dirigeant de la Moldavie puis de la Valachie. Certes, le métropolite moldave (Sofroniy) a protesté contre les élections (même si cela était inutile), mais le Valaque ne l'a pas fait non plus, mais a suivi le courant sans aucun doute. Même des évêques dévoués à l'Orthodoxie, comme les frères Filaret et Néophytos Scriban, prirent une part active à ce mouvement. Bien entendu, ils n’avaient pas prévu les terribles conséquences qui en découlaient pour l’Orthodoxie et même pour la nationalité roumaine. Le clergé roumain en général a péché et pèche avec passion pour les affaires politiques, passion pour la partisanerie, désir de jouer un rôle dans les partis, en suivant une direction ou une autre de la politique. Face à cette carence du clergé roumain, les prêtres les plus éminents de l’Église roumaine du dernier quart du siècle dernier (comme Sylvestre de Xush et le métropolite Joseph de Moldavie) ont pris des mesures, expliquant au clergé que ce n’était pas à eux de s’engager dans les affaires politiques. Mais, d’une manière générale, cette passion du clergé pour la politique, qui constitue le véritable malheur de la Roumanie orthodoxe, règne encore en Roumanie. Et d'ici là, l'Orthodoxie sera piétinée par les ennemis, jusqu'à ce que le clergé se libère de cette malheureuse passion pour la politique. L'histoire de l'Église roumaine connaît des cas où même des esprits brillants de Roumanie ont succombé à un passe-temps aussi destructeur, comme le souvenir inoubliable de l'évêque Melchizédek, qui, ayant le rang d'archimandrite et étant député du clergé en 1857 à la réunion sur l'unification des principautés en une seule, et en 1861 ayant reçu le portefeuille du ministre des Confessions et de l'Éducation, a beaucoup contribué au parti libéral, bien qu'il s'en soit ensuite amèrement repenti. Et si cela était admis par les sommités de l'Église roumaine, les saints roumains les plus éclairés et les plus intelligents, alors il n'y a rien à dire sur d'autres membres du clergé roumain, moins raisonnables et plus ardents, à l'ère de l'enthousiasme général pour les tendances rationalistes. Ces derniers se sont directement permis de se moquer ouvertement et même effrontément non seulement des rituels, mais aussi des dogmes de l'Orthodoxie. En général, les réformes ecclésiastiques du prince Cuza, ayant complètement subordonné le clergé de l'Église roumaine au pouvoir laïc, ont eu un effet très préjudiciable sur son état moral. Les autorités laïques nommaient des personnes indignes à la cathedra, et le ministre des confessions n'était guidé dans la sélection d'un candidat à la cathedra épiscopale que par des calculs monétaires : la cathedra était donnée à celui qui donnait le plus d'argent. Cette circonstance a développé la simonie dans des proportions effrayantes, et sur cette base il y a eu beaucoup de cas scandaleux dont on ne parle pas... Cathédrale d'Arge en Roumanie Chapitre IV. La lutte pour la structure canonique de l'Église Les Slaves sont les champions de l’Orthodoxie. - Sophronie de Moldavie. – Filaret Scriban et ses activités au profit de l'Église roumaine. - Résultats de la lutte. – La chute d'A. Cuza et l'accession au trône roumain d'un catholique romain en la personne de Charles de Roumanie. – Nouveaux dangers et nouveaux champions de l’Orthodoxie. – Melchisédek de Romanes et Silverst de Khush. - Triomphe de l'Orthodoxie. – Le lien canonique de l’Église roumaine avec d’autres Églises d’Orient et spécialement avec l’Église russe. Aussi sombre que soit l’histoire de l’Église roumaine de cette triste période, on y trouve néanmoins de nombreuses personnalités brillantes. La providence de Dieu a suscité parmi les Roumains eux-mêmes de grands hommes qui, comme David, armés de la fronde de la foi et de la vérité, se sont opposés à Goliath-Cuza pour défendre la religion piétinée de leurs pères ; la lutte a été longue et difficile, mais ils sont finalement sortis vainqueurs et leurs noms doivent être inscrits en lettres d'or sur les tables de l'histoire non seulement de l'Église roumaine, mais de tout l'Orient orthodoxe. Voici les noms de ces combattants et personnages historiques inoubliables dans le domaine orthodoxe de l'Église roumaine qui souffre depuis longtemps : le métropolite Sophrone, les évêques Filaret et Neofit Scriban, et plus tard le révérend. Melchisédek, évêque romain, le révérend Sylvestre, évêque de Khush, Joseph, métropolite. Moldave et Athanase, évêque de Rymnik-Novosevarinsky. Nous allons maintenant procéder à un bref résumé des activités de ces fanatiques de l'Orthodoxie. Lorsque les biens de l'Église et les monastères ont été pillés, le métropolite est apparu comme un opposant intrépide à cette violence. Sofroniy moldave. Le saint le plus digne du siège moldave venait d'une ancienne famille de boyards et appartenait, dans sa direction, à la glorieuse galaxie des dirigeants roumains toujours mémorables, ses prédécesseurs, tels que Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis et Grégoire IV de Valachie. Un élève de la Laure de Nyamets, qui y reçut sa tonsure du métropolite. Benjamin, élève de ce dernier, brillamment doué par la nature, Sophrony dans toutes ses activités et sa vie fut un berger profondément dévoué à l'Orthodoxie ; Il a prouvé par ses activités de prédication et ses ordres administratifs au profit de l'Église et a finalement scellé son juste martyre aux mains des méchants serviteurs du prince Kuza. Lorsque les plans de ce prince furent pleinement révélés, Sophrony s'y opposa courageusement et chercha le soutien de l'Église orthodoxe. Russie. Il a envoyé une note à l'archevêque Antoine de Chisinau, en tant que responsable spirituel et administratif le plus proche de l'État orthodoxe, au sujet de la persécution de l'Église moldave menée par le gouvernement princier, en suppliant le révérend. Anthony doit adresser une pétition à l'empereur souverain pour la protection de l'Église et du clergé moldaves contre l'oppression et la persécution. Le gouvernement Cuza a pris en compte les protestations du métropolite. Sophronie, comme pour résister au pouvoir princier, le condamna à l'exil. Avec lui, le recteur de la Laure de Nyamets, Gerasim, a subi le même sort. C'est en vain que le patriarche de Constantinople Sophrone, en tant que pasteur suprême de l'Église moldave, a protesté contre une telle violence de la part du gouvernement roumain : celui-ci a continué avec persistance sur sa voie destructrice et s'est vengé des protestations par de nouvelles persécutions. Et il est difficile de dire comment tout cela aurait pris fin si parmi les hiérarques de l'Église roumaine n'étaient pas apparus d'autres combattants désintéressés de l'Orthodoxie, qui ont finalement réussi à défendre l'ancien sanctuaire historique et même à donner une direction légèrement différente à l'opinion publique - à savoir, vers l'éveil chez le peuple roumain d'une solide conscience historique en tant que peuple orthodoxe et seulement dans l'Orthodoxie ayant la garantie de son identité nationale. Joseph, métropolite de Moldavie et de Sochava A la tête de ces glorieux champions de l'Orthodoxie se trouve le grand saint de la terre roumaine Filaret Scriban-Popescu (c'est-à-dire Popovitch), évêque de Stavropol (nominal). Même l'histoire la plus courte de l'Église roumaine devrait mettre à l'honneur ce héros géant, le sauveur de l'Église orthodoxe roumaine du terrible danger qui la menaçait, car tout ce qu'il y a de bon actuellement dans la vie de l'Église roumaine est dû à Philaret Scriban. Évaluant son importance, le Prof. Const. Erbiceanu dit : « Si à l'heure actuelle la Roumanie a son propre défenseur, son défenseur du christianisme, alors c'est lui ; si quelqu'un parmi nous se vante de connaître le christianisme, il le doit entièrement à lui ; si des lampes sont encore visibles ici et là dans l'église roumaine, alors ce sont ses enfants ; si, enfin, il y a encore une vie chrétienne entre nous, alors nous devons en être entièrement reconnaissants à Philaret. » Et cette caractéristique n’est pas du tout exagérée. En effet, l'apparition de Philaret Scriban (ainsi que de son frère Néophyte, qui était son assistant zélé) sur la scène historique d'une époque où l'Orthodoxie était en très grave danger, est un événement de la plus grande importance historique de l'Église. Cela marque le début d’un tournant positif dans l’histoire de l’Église roumaine. Filaret Skriban, évêque de Stavropol Néophytos Scribanus, évêque d'Édesse Filaret (dans le monde Vasily) est né en 1811 dans la ville de Burduzheni, à la frontière de l'Autriche, et a reçu sa première éducation dans la maison de ses parents et chez des moines grecs, au monastère Fedorovsky. Puis il se rendit à Iasi, où il termina brillamment les cours de l'Académie de Iasi et, en tant qu'étudiant exceptionnel, il y fut retenu comme professeur de géographie et de français. Connaisseur sérieux, réfléchi et profond de l'histoire roumaine et du peuple roumain, dans l'étude duquel ses capacités vraiment brillantes, ses fréquents voyages en Roumanie et son traitement des Roumains ordinaires l'ont aidé, Filaret Scriban, plus que quiconque, a compris le sens, les objectifs et les idéaux du peuple, avec quoi et pour quoi bat et bat maintenant le cœur du peuple, et ce à quoi son âme aspire. Il a compris que la foi orthodoxe seule constitue l'âme du peuple roumain, le spiritualise, qu'en dehors de l'Orthodoxie, il est un cadavre, un jouet sans âme entre les mains de ses ennemis, car avec la mort de l'Orthodoxie, la nation roumaine doit aussi périr. C’est pourquoi il a consacré toutes ses riches énergies à la défense de l’Orthodoxie. Croyant à juste titre que l'Orthodoxie dans toute sa force et sa beauté était préservée en Russie, lui, déjà professeur à l'Académie de Iasi, quitta le département et, comme simple étudiant, entra à l'Académie théologique de Kiev, fondée par son compatriote Peter (Mogila). Filaret Skriban n'a passé que deux ans à l'Académie de Kiev, mais ce temps était tout à fait suffisant pour que le talentueux Scriabine, après avoir étudié la langue russe, ait en même temps, avec un brillant succès, terminé le cursus complet de l'académie et obtenu une maîtrise en théologie. À l'Académie de Kiev, ses idéaux d'orthodoxie et ses liens avec la Russie orthodoxe ont finalement été renforcés, ce qu'il a parfaitement exprimé dans son discours prononcé à la fin du cours de l'académie en présence du métropolite Philaret (de Kiev). "Je suis un étranger ici", dit-il avec désinvolture, "ma famille, ma patrie est loin d'ici et notre langue est différente. Mais ici, dans ce berceau de foi et d'illumination de la plus grande monarchie du monde, je suis accepté comme l'un des miens, et peut-être plus que l'un des miens. J'ai passé deux ans ici sous votre protection paternelle, sous la direction de bons mentors, dans l'amitié de tous ceux qui m'entourent, et je considère ces deux années comme les meilleures de ma vie... Si je retourne dans ma patrie et que ma patrie me demande, as-tu appris la vraie sagesse et la piété chrétienne ? Je lui dirai : non seulement je les connaissais, mais je les ai aussi vus... Si un Européen vantant son omniscience entre en concurrence avec moi, je lui dirai que peut-être il sait tout, mais il n'a pas vu l'Église orthodoxe dans sa pureté et sa splendeur antiques. Comme il sera souhaitable pour toute ma patrie que je lui apporte les fruits de l'illumination chrétienne de ce même Vertograd, planté par l'un de ses fils, si célèbre pour son zèle pour la foi orthodoxe. À Kiev, immédiatement après avoir obtenu son diplôme de l'académie, Vasily Scriban, avec le consentement du métropolite Benjamin Costakis, a été tonsuré moine sous le nom de Philaret. Mais avant de rentrer dans son pays natal, il s'est rendu à Moscou et y a vécu 2 mois avec le métropolite lui-même. Philarète de Moscou. Les conversations avec ce grand saint, selon Philaret Scriban, eurent sur lui une influence très bénéfique et le renforcèrent encore davantage dans ces bons principes, qui constituèrent plus tard la base de son activité désintéressée au profit de l'Église et de la patrie. Filaret Scriban fit une impression très agréable sur Filaret de Moscou. En disant au revoir à Scriban, le saint de Moscou lui offrit une panagia coûteuse - en signe de ce glorieux évêché, que Philaret Scriban occupa plus tard avec un grand honneur et un grand bénéfice pour l'Église. Après avoir visité Saint-Pétersbourg pendant une courte période - un monument à la grandeur et à la splendeur extérieure de la Russie, qui a impressionné le jeune Scriban par la force et le pouvoir politique de la Russie, il partit pour son pays natal, où il fut reçu à bras ouverts par le vénérable Veniamin Costakis, qui l'ordonna bientôt successivement hiérodiacre, hiéromoine et l'éleva au rang d'archimandrite avec sa nomination comme recteur du séminaire de Sokol. Dès lors commence l’activité fructueuse de Philaret Skriban. Filaret Skriban a occupé le poste de recteur pendant 20 ans, d'abord au rang d'archimandrite, et à partir de 1852 au rang d'évêque de Stavropol. Peu de temps après avoir assumé le poste de recteur du séminaire de Sokol, il a commencé à le transformer radicalement : il l'a transformé en un séminaire complet de 8e année ; enrichi la bibliothèque du séminaire avec de nombreux livres au contenu le plus varié, notamment théologique, dans différentes langues, et principalement en slave-russe ; fondé une imprimerie au séminaire pour réimprimer les anciens livres nécessaires et en imprimer de nouveaux ; encourager les professeurs du séminaire à rédiger des essais à contenu théologique. Selon sa proposition, les professeurs du séminaire devaient prêcher dans différentes églises de la ville de Iasi tous les dimanches et jours fériés ; Il formait lui-même ses étudiants à composer de bons sermons, leur apprenant à réciter ; La même attention a été portée au chant religieux. Ayant été recteur du Séminaire de Iasi pendant plus de 20 ans, F. Scriban a jeté les bases de la renaissance de l'éducation spirituelle en Roumanie, créant ainsi un contrepoids aux « raviveurs de la nationalité roumaine » qui étaient déjà allés trop loin dans leurs activités, sapant les véritables fondements nationaux et religieux du peuple. Il encouragea les meilleurs étudiants du séminaire à accéder au rang monastique et, prenant pour modèle l'Église russe et ses grands saints, il donna aux tonsurés les noms d'archipasteurs russes, 170. Pour son érudition et ses sermons très significatifs, qui produisirent une impression irrésistiblement profonde sur ses auditeurs, il reçut le titre de « Professeur des professeurs ». Et les résultats de son travail inlassable en tant que recteur du séminaire se sont révélés brillants : dans quelle ville, dans quel village, dans quel coin de Roumanie n'y a-t-il pas de ses étudiants qui n'auraient tiré de son enseignement des leçons utiles pour la vie ! "Oh, si", s'exclame le professeur Erboceanu à la fin de la caractérisation de Filaret Scriban, "il y avait davantage d'enseignants aussi altruistes et totalement dévoués en Roumanie, alors notre société ferait des progrès significatifs vers une véritable illumination, alors l'avenir radieux de la Roumanie serait assuré" ! Les capacités exceptionnelles de Philaret Scriban furent remarquées par le prince Kuza, qui souhaita le gagner à ses côtés, en lui offrant le siège de métropolite de Moldavie, et à son frère Néophytos Scriabine, celui de métropolite de Valachie ; mais tous deux refusèrent d'accepter la nomination du « méchant » Cuza, considérant qu'une telle réception d'une position spirituelle de la part d'un dirigeant laïc était anticanonique. Au lieu de cela, il s’est directement attaqué au gouvernement Cuza. On raconte que lorsque les biens de l'église et du monastère furent confisqués au trésor, Filaret Skriban (alors encore ardemment jeune), lors d'une réunion solennelle du synode, en présence du prince Kuza lui-même, en vêtements épiscopaux, prononça une malédiction sur lui, sur toute sa famille et sur tout son clan. De plus, lorsque les réformes ecclésiastiques du prince Cuza furent annoncées, Filaret Scriban décida de se rendre à Bukurest sans invitation pour s'y opposer à ces réformes ; mais en chemin, il fut arrêté par des gendarmes et ramené à Iasi sous escorte. Puis il déposa une protestation auprès des consuls des puissances garantes et au nom du synode « général » convoqué, se plaignant de l'arbitraire du dirigeant et des innovations ecclésiales qu'il avait apportées. Dans des pétitions soumises au consul de Russie, Filaret a demandé au gouvernement russe d'intercéder pour l'Église roumaine, l'invitant à prendre, dans l'intérêt de la sauvegarde de l'Orthodoxie, les mesures les plus décisives à l'égard du gouvernement Cuza : défroquer les évêques désignés par les autorités laïques comme illégaux, expulser le prince Cuza de Roumanie et le condamner à la damnation comme coupable du mal. Dans des ouvrages polémiques écrits à cette époque 171, les frères Scriban affirmaient que tous les membres de l'Église orthodoxe - clergé et laïcs - sont soumis au jugement, que le clergé peut juger les laïcs comme des bergers de brebis, et non l'inverse ; le synode ne devrait être composé que d'évêques, et non de prêtres et de diacres, encore moins de laïcs. Quant au progrès dont les revivalistes roumains sont si fiers et auquel ils ont subordonné l'Église, ce progrès est une conception conditionnelle, et seul est véritablement progressif celui qui est tout à fait conforme aux enseignements de l'Église orthodoxe. Filaret Scriban a souffert beaucoup de ces pensées de la part des revivalistes rationalistes roumains, qui criaient que pour eux, comme pour les descendants des anciens Romains, la statue de Trajan avait plus de valeur que la croix du Christ ; Ils traitaient les Scribas d’arriérés et de rouillés. Mais la vérité a finalement triomphé. La victoire après sept années de lutte acharnée était du côté des Scribas. La loi de 1865, dirigée contre les institutions canoniques de l'Église, fut abrogée et remplacée par la loi de 1872, éditée par les frères Scriban. Cette période de lutte acharnée entre les Scribans, d'abord avec le gouvernement de Cuza, puis (à partir de 1866) avec celui de Charles, est connue dans l'histoire de l'Église roumaine sous le nom de lutte pour le système canonique de l'Église. Filaret Scriban, qui apparaît ainsi comme un courageux défenseur de l'Église, mourut en 1878 dans une grande pauvreté et fut enterré dans la commune de Burduzheni, dans son pays natal, dans l'église de Sainte-Trinité. Lorsqu'en 1884, dans la même église, dans la crypte commune, fut enterré son frère Néophytos, digne compagnon de ses actes glorieux, le corps de Philaret Scriban se révéla complètement intact, ce qui fut rapporté au métropolite de Moldavie par l'évêque de Galati, Jérémie Dyrtsu, qui procéda à l'enterrement. Les résultats de la lutte des deux Scribas pour l’Orthodoxie furent très bénéfiques. Ils suscitèrent à nouveau l'intérêt pour l'Orthodoxie dans la société, et la société elle-même, en la personne de ses meilleurs, malheureusement très peu nombreux, 172 en devint la gardienne. Toutes les innovations ecclésiales de Cuza se sont effondrées : le filioque n'a pas été introduit dans le credo, le calendrier julien est resté dans l'église, les orgues n'ont pas remplacé le chant dans les églises orthodoxes roumaines, etc. et, plus important encore, la loi de 1865, pour laquelle le fort parti rationaliste de Roumanie s'est fortement battu, a été radicalement modifiée. Selon la loi de 1872, tout d'abord, le nom du synode des évêques « généraux » a été aboli car emprunté à la structure de l'Église protestante ; le synode est désormais composé uniquement d'évêques, à savoir deux métropolitains, tous évêques diocésains (6) et 8 évêques titulaires ou suffragants. De plus, la loi de 1872 élimine complètement, contrairement aux canons, l'idée de la toute-puissance de l'État dans les affaires de l'Église, en vertu de laquelle le pouvoir laïc peut avoir un contrôle total sur les affaires de l'Église, promulguer des lois à sa guise, nommer des clercs supérieurs et les démettre de leurs fonctions en tant que simples fonctionnaires. Dans cette nouvelle loi, le ministre des Confessions, que la loi de 1865 reconnaissait comme chef de l'Église, n'a qu'une voix consultative dans les réunions des membres du Saint-synode, ainsi que le droit de soumettre les résolutions du synode à la discrétion du prince ; Selon la nouvelle loi, les consistoires épiscopaux, abolis par le prince Kuza, ont été rétablis, avec leur subordination à l'autorité de l'évêque diocésain. Le droit des évêques de nommer des recteurs des églises paroissiales et de diriger des écoles théologiques a également été rétabli ; l'ingérence des autorités laïques dans la vie interne des monastères a été éliminée. Bien que la loi de 1872 présentait quelques défauts par rapport au système canonique tout à fait légal de l'Église, comme, par exemple, le fait que l'évêque n'est pas élu par le synode, mais par une « assemblée des électeurs » spéciale à laquelle, outre les évêques, participent tous les députés de la chambre, à l'exception des non-orthodoxes, on ne peut s'empêcher de voir que par rapport à la loi de 1865, la nouvelle loi - ce monument historique de la activités des frères Scriban - représentaient un grand pas en avant dans le sens d'une amélioration de la vie de l'Église à tous égards. Dans la nuit du 10 au 11 février 1866, un événement d'une très grande importance se produit à Bucuresti. Ensuite, une conspiration a été menée contre le prince despotique Cuza, qui, avec son extravagance, sa débauche et son despotisme, a amené l'État au bord de la destruction : les conspirateurs se sont infiltrés la nuit dans sa chambre et, avec des revolvers pointés sur lui, l'ont forcé à signer un acte « volontaire » d'abdication du trône roumain. La chute de Cuza, bien sûr, a provoqué la joie parmi les fils orthodoxes de Roumanie, mais l'Occident, intriguant contre la Russie, ayant donné le trône roumain à Cuza, n'a pas manqué d'envoyer en Roumanie un autre de ses protégés, le catholique Charles, qui, pour sa part, a soigneusement mais systématiquement commencé à servir la propagande romaine en Roumanie : en conséquence, bien sûr, les jésuites n'ont pas ralenti, qui, profitant du patronage du prince, beaucoup ont causé et causent du mal à la Roumanie, essayer à tout prix de l'amener au pied des "infaillibles"... En 1885, l'Église roumaine obtint une indépendance totale du Patriarcat grec avec le droit de faire la paix en elle-même, et cette circonstance fut plutôt défavorable pour l'Église roumaine, puisqu'après la proclamation de l'autocéphalie, elle se trouva éloignée des autres Églises. Le gouvernement n’a pas manqué d’en profiter pour asservir l’Église à l’État. En 1885, une nouvelle loi ecclésiale fut promulguée, ce qui limita considérablement l'Église orthodoxe roumaine. Cette loi interdit aux membres du Saint-Synode de participer à des réunions ou à des sociétés pour discuter des affaires de l'Église, à l'exception du Saint-Synode ; leur interdit également de voyager à l’étranger sans autorisation gouvernementale. Le but de ces interdictions est très clair : le premier point vise à empêcher la création de sociétés religieuses et éducatives pour le maintien de l’Orthodoxie, et le second à les isoler de toute relation avec les évêques d’autres Églises orthodoxes dans le but d’une lutte commune et unanime pour l’Orthodoxie. Cette tendance anti-ecclésiastique a trouvé une expression encore plus prononcée dans la loi de 1893, qui sous-tend encore aujourd'hui le gouvernement de l'Église roumaine. Il est clair que l’intelligentsia roumaine, déjà infectée par le poison de l’incrédulité occidentale, sympathisait pleinement avec les projets anti-ecclésiastiques du gouvernement. La presse libérale n’est pas gênée par les pitreries contre le sanctuaire orthodoxe. Le dogme de l'Incarnation, de la croix et de la Très Sainte Théotokos commença à apparaître dans la presse comme sujet de plaisanteries, de plaisanteries et de moqueries. Les protestations et même les appels des évêques orthodoxes adressés au gouvernement pour interdire aux journaux de diffamer les objets sacrés de la foi et d'insulter les croyances de tout un peuple n'ont mené à rien. Dans de tels cas, les ministres se sont référés avec jubilation, dans leur justification, à l'article de la loi de la constitution roumaine sur la liberté de la presse, et ont souligné sarcastiquement l'absence dans l'Orthodoxie elle-même de techniques éducatives appropriées à l'égard du troupeau, à cause de laquelle il semblerait moralement impossible à ce dernier de se moquer des objets de vénération sacrée. Le même rationalisme a pénétré l’école où enseignaient des professeurs athées et a extrêmement corrompu la jeunesse roumaine. Selon le révérend Melchizédek, dans les écoles, on a commencé à enseigner le darwinisme au lieu de la loi de Dieu dans ses conclusions extrêmes, selon laquelle l'homme descend du singe et a le même sort que tous les animaux ; nier l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme, dit que toutes les fonctions mentales sont limitées au cerveau, et que cette partie du cerveau, qui jusqu'alors servait de dépositaire de la religion, devrait être soumise à l'atrophie par la suppression de tout ce qui ressemble à la religion et à la superstition. Les faits suivants montrent à quel point les jeunes roumains sont devenus libres de penser et mentalement débridés. En 1881, les étudiants de l'Université de Iasi, pendant la deuxième semaine du Carême, décidèrent de détruire toutes les icônes situées dans les locaux de l'université ; Après avoir commis cet acte impie, ils se rendirent en foule dans une église voisine, où ils arrachèrent plusieurs images et les jetèrent hors de l'église. Les bagarreurs ne sont partis que lorsque les gens se sont rassemblés pour défendre le sanctuaire, menaçant de s'occuper des méchants à leur manière. Cette même année, pendant la première semaine du Carême, les élèves du gymnase de Iasi ont dit au prêtre qu'ils ne se confesseraient pas parce qu'ils ne croyaient pas en Dieu. Le prêtre en informa le métropolite, qui envoya son protosyncelle pour avertir les disciples. Le résultat de l'avertissement a été le repentir des étudiants et la déclaration selon laquelle ils ont refusé de se confesser à l'instigation de leurs professeurs... Il est encore plus triste que ce même esprit anti-ecclésiastique ait partiellement pénétré dans le clergé, donnant naissance à un phénomène aussi anormal que celui des « évêques protestants ». À cet égard, l'évêque Callistrate Orlyanu (étudiant à l'Université d'Athènes) s'est particulièrement distingué, qui a pratiqué le baptême par coulée et a rejeté en principe le monachisme, étant un rationaliste au sens plein du terme ; il considérait le monachisme comme une institution barbare et contre nature : "de même que", raisonnait l'archevêque orthodoxe roumain, "de même que les mots grecs ne peuvent être sans accent, et un poisson sans eau, de même un homme ne peut pas vivre et vivre sans une femme ; les défenseurs du monachisme sont des gens sans aucun doute antédiluviens, sauvages et dépourvus de bon sens ! Cet évêque, protégé et instrument du gouvernement laïc, qui voulait complètement saper et détruire l'orthodoxie en Roumanie, est le fruit triste, mais tout à fait naturel, de toutes les politiques anti-ecclésiastiques antérieures en Roumanie. Entièrement imprégné d'un rationalisme protestant extrême, il ne cache même pas ses vues et les prêche partout sans hésiter. En 1883, le 15 juin, Kalistrat refuse de signer le message synodal dirigé contre le protestantisme et les francs-maçons ; De plus, il a commencé à réprimander publiquement les membres du synode, et lorsque ces derniers l'ont privé du droit d'être présent à la réunion, lui, avec les ministres Kogalniciano et Myrzescu - ennemis évidents et cruels persécuteurs de l'orthodoxie - a attiré le Saint-Synode devant la cour de la Chambre suprême de cassation. Heureusement pour l'Église orthodoxe de Roumanie, la Chambre de cassation s'est reconnue comme n'ayant pas le droit de s'immiscer dans les affaires de l'Église 173 . Il n’est pas surprenant qu’avec la présence d’« évêques » aussi étranges en Roumanie, un large champ d’action se soit ouvert à toutes sortes de propagande hétérodoxe, qui y opère encore sans vergogne. Heureusement pour le peuple roumain, il ne manque pas encore de vaillants bergers qui respectent strictement le serment de la foi orthodoxe qui leur a été confié. Tels étaient les hiérarques particulièrement remarquables (récemment décédés) - Melchisédek des Romains et Silverst de Khush. Le révérend Melchizédek - élève du révérend Philaret Scriban, envoyé par lui à Kiev pour recevoir une éducation spirituelle supérieure. Comme Philaret Skriban, il fit une connaissance approfondie de la Russie, où il puisa ses forces pour combattre les ennemis de l'Orthodoxie ; était à Moscou, dans la Laure de la Trinité-Serge ; puis il se rendit à Saint-Pétersbourg. Là-bas, il s'est présenté au métropolite Isidore, qui l'a interrogé avec beaucoup d'intérêt sur la Roumanie. À son arrivée en Roumanie, Melchisédek a autrefois rendu hommage au mouvement nationaliste du pays, mais lorsqu'il a vu où ses quasi-nationalistes menaient la Roumanie, il a amèrement pleuré sa passion et est devenu pour toujours, comme Philaret Scriban, un zélé défenseur de l'Orthodoxie. En défendant l’Orthodoxie, il a agi principalement comme un publiciste et un scientifique doué174. Parmi ses œuvres apologétiques, les plus remarquables sont : « Le papisme en Roumanie et l'état actuel des églises roumaines », « Le protestantisme en Roumanie et dans les pays voisins », « L'état actuel de l'église et du clergé dans le royaume de Roumanie » ; il écrivit une encyclique contre les francs-maçons en 1883 et bien d'autres. etc. Tous ces écrits révèlent une profonde compréhension des besoins contemporains de l'Église roumaine. Il a regardé avec tristesse le travail des nationalistes roumains qui s'efforcent de rompre définitivement les liens avec les Slaves et la Russie en expulsant les mots slaves de la langue roumaine. Ainsi, en mourant (1892), le révérend Melchizédek a légué une partie de ses économies (à hauteur de 200 tonnes de francs déposées à la banque d'État russe) en une bourse de 1 000 francs. pour un Roumain qui reçoit une éducation dans l'esprit de Kyiv. Académie, à condition que cet étudiant roumain vive dans un dortoir 176. Soucieux de l'illumination du clergé et du peuple roumain, le Révérend. Melchisédech a fondé une société éducative appelée « Société Roumaine Orthodoxe », avec pour objectif 1) la traduction et la diffusion d'œuvres spirituelles orthodoxes, spécifiquement destinées au clergé rural, aux enfants, aux femmes et aux personnes ; 2) envoyer des jeunes se préparant au clergé dans des séminaires et académies théologiques d'autres pays orthodoxes ; 3) la création d'établissements d'enseignement dans l'esprit de l'Orthodoxie pour les jeunes et surtout pour les filles (le gouvernement a cependant interdit cette société). Le révérend Melchizédek était membre honoraire des académies théologiques de Kiev et de Saint-Pétersbourg, de la Société des amoureux de l'illumination spirituelle de Moscou et jouissait généralement d'une renommée en Russie. Melchisédek, évêque romain Un autre défenseur courageux de l'Orthodoxie, au milieu de l'incrédulité largement répandue dans la Roumanie moderne, empiétant sur l'intégrité de l'Orthodoxie, était le révérend Sylvestre, évêque Hushsky, membre honoraire de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, décédé récemment (25 novembre 1900), au grand chagrin de l'Église roumaine. Élève de Philaret Skriban, diplômé de l'Académie théologique de Kiev, où il est allé sur les conseils de Philaret Skriban, le révérend Sylvestre a d'abord travaillé dans le domaine de l'enseignement et, à partir de 1886, avec le rang d'évêque indépendant de Khush. Pendant une longue période (1873-1886) de la plus haute direction du travail pédagogique dans les séminaires théologiques - foyers d'illumination spirituelle - le révérend Sylvestre a élevé plus d'une génération de futurs pasteurs d'église et personnalités publiques. Comme son grand professeur F. Scriban, il s'est battu inlassablement et courageusement pour les droits de l'Église, a essayé de préparer de dignes bergers et, de manière générale, de renforcer la position de l'Église. Excellent prédicateur-orateur, il éleva la voix pour défendre l'Orthodoxie partout où l'occasion se présentait : dans l'église (dans son diocèse, les sermons étaient obligatoires partout), au Sénat, à l'école, dans la société. Dans ces sermons et discours constants, il a développé principalement les pensées suivantes : que 1) chaque prêtre est le meilleur enseignant du peuple, donc retirer les prêtres de la responsabilité d'enseigner est un grand malentendu ; et si, pour une raison quelconque, le prêtre ne peut pas être enseignant dans toutes les matières, alors, dans tous les cas, il doit être le gardien de l'école publique, en surveiller la direction et certainement enseigner la Loi de Dieu ; 2) Le révérend Sylvestre a insisté sur la nécessité d'un soutien financier total pour le clergé. Ses discours au Sénat, fascinants et convaincants, aboutissaient presque toujours à de bons résultats. Au cours des dernières années de sa vie, le révérend Sylvestre, face à la propagande latine terriblement intensifiée, envoya des lettres de district aux fidèles, les convainquant de se tenir fermement en faveur de l'Orthodoxie. Sylvestre, évêque de Chush Enfin, le même champion courageux et énergique de l'Orthodoxie, défenseur de ses institutions canoniques et de la communication mutuelle avec les autres Églises orthodoxes est l'actuel métropolite de Moldavie Joseph, un vénérable vieil homme, déjà âgé de 81 ans. Le 6 juillet 1900, le 25e anniversaire de son service au rang de métropolite fut solennellement célébré à Iasi. Toute la Roumanie a pris part à cet anniversaire rare : certains avec une participation personnelle, d'autres en envoyant des députations et des télégrammes ; Une circonstance joyeuse qui mérite attention est que le Très Saint Synode panrusse a salué le très digne évêque de Moldavie à l'occasion du 25e anniversaire de son service archipastoral au rang de métropolite. Et cet honneur était une digne récompense pour le vénérable évêque métropolitain pour sa lutte contre la propagande latine et son travail inlassable pour l'amélioration de l'Église roumaine et l'élévation de l'Église et de la vie religieuse dans le pays 177. Malgré tous les efforts des nationalistes extrémistes pour isoler complètement l'Église roumaine de la communion avec les Églises de même foi dans l'Orient orthodoxe, elle a invariablement maintenu et préserve cette communication. L'indépendance ou l'autocéphalie lui a été accordée par l'Église de Constantinople aux conditions suivantes : préserver les dogmes et les traditions orthodoxes inchangés et maintenir l'unité canonique avec les autres Églises locales, exprimée dans la communion des prières et des sacrements et dans les relations mutuelles dans les cas nécessaires, par exemple, lors de la présidence du primat de l'Église roumaine, lorsque surgissent des questions qui font l'objet d'une discussion commune avec d'autres Églises. Le prince Cuza, comme on le sait, a complètement isolé l'Église roumaine de la communication avec les autres Églises autocéphales. Même dans la loi de 1872, la communication de l'Église roumaine avec les autres Églises autocéphales se limite uniquement à l'unité dans les dogmes de foi. Mais l’Église orthodoxe roumaine est allée plus loin que cette loi unilatérale et incorrecte, en restant fidèle à l’ordre canonique que lui avait recommandé l’Église de Constantinople en lui accordant l’autocéphalie. L'actuel primat de l'Église roumaine, le métropolite Joseph Georgiyan, lors de sa nomination comme primat de l'Église roumaine, n'a pas manqué d'en informer le Saint-Synode russe. De même, les représentants de l'Église roumaine à la Conférence de Bonn en 1875, les évêques Melchizédek et Gennady, ont demandé à leur Saint-Synode d'entrer en relation avec des représentants d'autres Églises orthodoxes sur la question de l'unification des Églises. Cette communication canonique est également maintenue par la publication de la loi de 1898. Lorsque, après la nomination du métropolite de Saint-Pétersbourg Antoine comme premier membre présent de l'Église de Saint-Pétersbourg, Synode, l'Église roumaine en a été informée, puis en réponse à cette notification, la lettre suivante a été reçue au nom de Son Éminence le Métropolite Antoine, en date du 16 décembre 1900, signée par le Primat de l'Église roumaine Joseph : « En réponse au message de Votre Éminence en date du 2 octobre de cette année, j'ai l'honneur de vous informer qu'avec une joie vivante dans le Seigneur, j'ai reçu la nouvelle qui m'a été communiquée que la grâce et la miséricorde de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ et par l'ordre de Sa Majesté, le plus puissant empereur de toute la Russie, le bienheureux Souverain Nikolaï Alexandrovitch, vous êtes investi du titre élevé de plus haut dirigeant dans la direction de la sainte Église orthodoxe panrusse, avec le titre de premier membre du Saint-Synode... Avec respect et avec un respect particulier, saluant la nomination de Votre Éminence au poste élevé susmentionné, je vous embrasse d'un saint baiser fraternel dans le Christ et, m'agenouillant avec tendresse, j'offre mes plus ferventes prières au Chef invisible de notre sainte Église, qu'il accorde à Votre Éminence une force et une santé abondantes, afin que la sainte Église russe puisse guider avec succès en toutes choses le rivage du salut dans le Seigneur. Restant constamment ensemble avec tous les bergers de la sainte église de notre Seigneur et Sauveur I. Christ, gardant son intégrité, ses enseignements, je prie le Dieu Miséricordieux, qu'il multiplie la vie de Votre Éminence et qu'il préserve la parole de vérité entière, honnête, saine et bien dirigée. En même temps, daignez avoir toujours mon humilité dans vos saintes prières. Cette interaction sincère et priante de l'Église roumaine avec les Églises russes et autres de l'Orient orthodoxe est la principale garantie de son succès futur. Église de Rozanov, Roumanie Une partie du texte perdue/déplacée ? Corr. Publié dans « Période d'annulation » (livres 5 à 6) et en russe. langue dans « Slaves. collection », vol. II, 1877. Irechek, Histoire des Bulgares, 639. Parole Fraternelle Chrétienne, partie I, livre. IV, 103. Renvoyé de l'historien de la municipalité de Rila, 37 ans. Dimitrov, Prince. Bulgarie, vol. Moi, p. 220. Néophyte Bozveli, « Mata Bulgarie » (dans Période. Radiation, livre IX-X, 40). Extrait de la brochure bulgare : « Les Bulgares et le plus haut clergé grec », 1860. Lectures dans la société des amoureux de l'esprit. éducation, 1873, IV, 171. Ecole de Pregled, Sofia, 1900, livre. VII-VIII, 58. Lectures, 1873, III, 124-125. Kanits Danube Bulgarie, 88. Néophyte Bozveli « Mati Bulgarie » dans le livre « Period Write-off ». IX–X. Dimitrov, Prince. Bulgarie, 272-278. Ivanov "Balg. Période. Impression." dans « Collection anniversaire », 24-25. Kourganov, dans "Prav. Interlocutor", 1873, juin 202. Teplov, Église gréco-bulgare. question, 154. Milkov T. Antim, exarque bulgare parvi. Plovdiv, 1899. 2–3. Christ. parole fraternelle, g. 1, livre. moi, 133-136. Lectures, 1879, 234-235 avril. "Bulletin de l'Église", n° 1893, n° 9 et 26. Ibid., 1893, nos 35 et 39. Kanchev, « La Turquie et les Bulgares », (discours à l'Assemblée nationale bulgare), Sofia, 1899, 2-3. "Église. Vestn., 1895, n° 5. « Théologien ». Vestn.", 1899, janvier 114. Maksimov, Almanach scolaire, Sofia, 1900, 792-794. Épouser. "Church Herald", 1900, n° 7. Épouser. "Church Herald", 1900, n° 6. Kanchev, « La Turquie et la Bulgarie ». "Bulletin de l'Église" 1894, n° 23. Licencié de l'historien à Rila Munastir, 41 ans. Les missionnaires catholiques et protestants parmi les Bulgares disposent chacun du même nombre d'écoles théologiques. "Lectures", 1879, avril 232-233. mer « Parole fraternelle chrétienne », livre. Moi, page I. Okrzhno (ministère bulgare de l'Éducation), n° 3396, Sofia, 27 mars 1894 « Svetnik », 1900, n° 10, mercredi. "Christ. professeur", 1899, livre. Moi, 85-88. "Christ. Maître ", 1899, livre. Moi, 86 ans. "Christ. Maître ", 1899, livre. II, 182-183. Période. Radiation, livre. XLIII. 156 « Prédicateur orthodoxe », 1894, livre. V, page 74 « Lumière », 1894, livre. XII, 189 (Sofia). "Christ. Enseignant ", partie II, livre. II, 185-186. Voir « Monténégro », art. Gladstone dans l'éd. K.P. Pobédonostseva. Saint-Pétersbourg 1877 Voir « Church Bulletin » pour 1876, n° 38. N. Duchi h, Histoire. Église orthodoxe serbe. livre 9. pp. 200-205. Nil Popov, Russie et Serbie. Partie I, pp. 240-242. N. Duchi h I. p., pp. Député Cheltsov, Église du Royaume de Serbie, p. 16. La présentation plus approfondie de cette « lutte culturelle » en Serbie, ainsi que la description du vaillant évêque Michael, sont empruntées à l'excellente brochure du professeur I.S. Palmova - « À la mémoire du grand Michel, archevêque de Belgorod et métropolite de Serbie. » Saint-Pétersbourg 1898 Vous pouvez lire à ce sujet en détail dans deux brochures publiées (en serbe) : 1) Svetkovin 25e anniversaire du service à Arkhangelsk du métropolite Michel de Serbie. Belgrade. 1879 (I–II + 197 pp.) et 2) « La quatrième année de glorification du service archipastoral du métropolite de Serbie, M. Michael. » Belgrade. 5 (VI+319 pages). Nous présentons une liste des œuvres et publications les plus importantes du métropolite Michel dans l'ordre chronologique de leur parution, d'autant plus que cette liste peut indiquer clairement la nature de la littérature spirituelle moderne en Serbie. Voici la liste. 1) « Regardez l’histoire de l’Église Srpska. » Belgrade. 1856 2) « Journal spirituel », 1859 3) « Lettre de district au sveshtenstvo diocésain », 1860 4) « Enseignement des archives au sveshtenik nouvellement ordonné », 1860 b) « Ordonnance de calomnie », 1860 6) « Contrat. Chokrlyanu », 1860. 7) « Pastoralement enseignant les chrétiens pour cette semaine et les vacances de toute l’année. 1860 8) « Crkveno theologije », 1860 9) « Herméneutique », 10) « Professeur de Crkveni », 1861 11) « Srbljak », un livre contenant les services rendus aux saints serbes - avec leurs images. Belgrade. 1861 (Ce livre a été publié deux fois plus tôt ; mais l'édition du métropolite Michel a été considérablement élargie avec ses propres créations - non seulement des synaxariums individuels, des akathistes, etc., mais parfois des services entiers, par exemple à saint Maxime). 12) "La succession des défunts a lieu à Pâques et tout au long de la Bright Week." Belgrade. 1862 13) « Mudri Heguman » 1863 14) « Lettre à la Patrijapxa orthodoxe catholique de l'Église orientale sur la foi orthodoxe : écrite par Inglesima », 1864. 16) « Conversation pastorale Vojnitsima », 1895. 16) « Prédicateur orthodoxe » (4 volumes), 1866-67-71. (une collection de sermons pour tous les dimanches et jours fériés de l'année). 17) « Un bref livre de prières pour rendre compte de sa jeunesse », 1896. 18) « Livre de Sveshtenichna », 1867. 19) « Sur la papauté et le luthéranisme », 1868. 20) « Sur le monachisme », 1868. 21) « Le rite de l'onction de Sainte paix du prince Srpskogo Milan Obrenovitya IV », 1868. 22) « L'enseignement d'une mère sur l'éducation d'un enfant », 1870 23) « L'Ordre du Christ », 1870 24) « La nature et la raison dans le domaine moral et spirituel », 1870 25) « Les coups de poing des filles », 1871 26) « Favorisés par la vérité », 1872 27) « Lettres à saint Ignat le porteur de Dieu », 1872 28) "L'Ordre de la procession religieuse", 1872 29) "Père spirituel", 1872 30) "Piquez du ventre de la lumière", 1874 31) "Ami des jeunes", 1874 32) "Église orthodoxe Srpska à Knezhevinya Srbiji", 1874. 33) "Compagnon spirituel", août 10. 1878 34) « Service au révérend père Prokhor Pshinsky », 1879 35) « Service de saint Cyrille et Méthode » du 11 mai (compilé par feu l'archevêque Antoine de Kazan, corrigé par le métropolite Michel et publié en 1862 à Belgrade puis ici en Russie à plusieurs reprises). Toutes les publications et ouvrages ci-dessus ont été publiés avant même le retrait du métropolite du département, et ils sont discutés plus en détail dans la brochure anniversaire (en serbe) « Svetkovina », etc. Autres activités littéraires et éditoriales du métropolite. Mikhail a continué à partir de 1883, après s'être calmé des troubles de 1881-1882. 36) « Science de l'Église chrétienne orthodoxe » 1883 37) « Christian Svetine on Istika » et 38) « Sveta Atoiska Hora » (les deux livres sont le résultat du voyage de l'évêque vers les lieux saints de l'Est et d'Athos en 1883) 39) « Peinture de la Très Sainte Théotokos » 1886 40) « Duzhnosti tsrkvenih pasteur" 1886 41) "Au bréviaire supplémentaire" 1887 42) "Akathiste à saint Jean Chrysostome "1893 43) "Akathiste au Très Saint. Théotokos" (dont l'icône miraculeuse se trouve dans l'église patriarcale de Pechesk) 1894 44) "Conversation et autres livres de joie" (deux livres) 1894 45) "Poke from the Christian Faith" 1894 46) "Église orthodoxe Srpska" (cela comprend une description des églises et des monastères et des zones nouvellement annexées en 1879) 1895 47) "Service rendu à Saint Pierre, métropolite du Monténégro, faiseur de miracles de Cetinje" (compilé par le métropolite. Mikhail et imprimé à l'imprimerie synodale de Moscou) 1895 et dans d'autres départements. publications de moindre importance. Les monastères les plus anciens et les plus remarquables qui existent encore sont : « Vitovchitsa » et « Gornyak » dans le district de Pozharevatsky ; « Vratevshnitsa » dans le district de Rudnichsky ; « Kalenit » dans le district de Yagodinsky et « Lyubostinya » là-bas ; "Manasiya", "Ravanitsa" et "St. Petki" dans le district de Tyuprisky ; « Monastère Saint-Nicolas » dans le district de Nis et « Studenica » dans le district de Chechansky. Bogolyub. Jovanovi h. "Monastère nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri près de Kraljevini Srbiji." V. Dimtiri j evi h. Nazaréen, pp. 106-165. «Pourquoi avons-nous un Nazaréen plus large», pp. 67-68. "Voix de vérité." 1889. p. 318-319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben dans Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Chronique. 1901. Saint II Ibid., 369-372 et suiv. N. Popov, Russie et Serbie, pp. 28-29. Die Serbische Bewegung à Sudungarn. Articles 70-81. Berezin, Croatie, Slavonie, Dalmatie I, p. 399. Bérézin. I, 1 p., p. 374-375. Nil Popov, I.p. r. 767-769. En Dalmatie. Avenue. À propos. 1973. « Musafir » – invité ; c'est le nom donné aux pèlerins - visiteurs de la Laure, qui pendant trois jours leur offre le logement et la nourriture entièrement gratuitement ; à cet effet, le monastère dispose d'un « arfundarik » - une institution chargée de recevoir et de fournir de la nourriture aux invités. Le caractère sacré de cette guerre, écrit Xénopole, est déjà visible dans les préparatifs. Le 21 février 1711, un service solennel a lieu dans la cathédrale de Moscou en présence du tsar. Deux régiments de gardes étaient alignés devant l'église, et au lieu de la bannière habituelle, il y en avait une spéciale - rouge avec l'inscription : « au nom du Sauveur et du christianisme ». Au-dessus de cette inscription se trouve une croix entourée des mots « in hoc vinces ». Les autorités, écrit l'historien roumain I. Neculcea, étaient les boyards et les honorables vieux citadins, dirigés par le métropolite. Gédéon et tout le clergé sont allés bien au-delà de Iasi, où ils ont organisé une réunion solennelle pour Pierre Ier, vénéré avec une grande joie, comme un empereur chrétien, louant Dieu que le moment était enfin venu pour leur libération du joug turc. Un autre allié de Pierre le Grand, A. Cantemir, s'est enfui sain et sauf en Russie ; son fils Antioche Cantemir est connu dans l’histoire de la littérature russe comme un « satiriste impartial et utile à la société ». Lion roumain antique = 7½ kopecks. En plus de répondre aux besoins du monastère lui-même, le pain était acheté par les monastères pour nourrir les nombreux malades, personnes âgées et élèves que les monastères soignaient dans leurs hospices, hôpitaux et écoles. Tous les princes étaient nommés par la Porte pour 3 ans. Le titre d'archiprêtre ou d'archiprêtre en Roumanie a toujours été, comme aujourd'hui, non pas un grade, mais une position administrative, et correspondait au rang des anciens archiprêtres russes. D'où les monastères dits « courbés », dont voir ci-dessous au chapitre II. Le mot « arc » est une traduction littérale du mot roumain « inchinare » - inclinaison, s'incliner, dans le sens du russe « frapper avec le front », et signifie, comme nous le verrons au chapitre II, le transfert, sous certaines conditions, d'un monastère sous la tutelle d'un autre monastère. Ce n'était pas un séminaire à part entière : il enseignait aux enfants sacrés et au clergé dans la langue moldave la lecture et le chant religieux, les règles, la rhétorique et la « théologie damascène » ; 50 personnes ont été soutenues par le monastère. L'exarchat moldave comprenait les diocèses suivants : la métropole ougrovlahienne avec trois évêchés - Arge, Buzeu et Rymna ; la métropole moldave avec deux évêchés - roman et Khush, et le diocèse de Pro-Ilava, qui comprenait la Bessarabie dans son ancien volume. Par la suite, lorsque les circonstances ont changé la carte politique de la Roumanie, c'est-à-dire que la Bessarabie est passée à la Russie (en 12) et que la Dobroudja a été annexée à la Roumanie après la dernière guerre russo-turque, au lieu de la Bessarabie du Sud, qui est de nouveau passée à la Russie, le diocèse du Bas-Danube a été formé, remplaçant le diocèse pro-Ilava. Le clergé, écrit le professeur Erbiceanu, était à cette époque si nombreux en Roumanie qu'il rivalisait avec le nombre des habitants. Ce fut une grande perte pour les habitants, qui supportèrent la quasi-totalité des impôts et des arriérés. Il est vrai que les prêtres payaient moins d’impôts que le peuple, surtout en temps de paix. In addition, their advantageous position was that they, both in peacetime and in wartime, when they paid even more taxes, had the right to hope for more humane treatment by the zaptii, tax farmers of government revenues. That is why many aspired to the clergy... Everything that was collected was usually sold, they were given where they could, just to achieve the priesthood... They were not asked whether they were literate, but whether they had money? Mais où pourraient-ils étudier ? Lorsqu'ils ne pouvaient pas recevoir l'ordination en Roumanie, ils traversaient le Danube pour rejoindre un souverain grec et rentraient chez eux en tant que prêtres. C'était une époque de troubles, car la simonie avait atteint son apogée. En roumain, ces sociétés étaient appelées « breslele » du nom des slaves. mots fraternité. Le clergé de Valachie a fait don de 150 000 leva pour les besoins de l'armée et de 76 640 leva à la Moldavie. Cette question fait l'objet d'une abondante littérature en Roumanie et à l'étranger ; dans différents ouvrages, il est résolu différemment, mais, à notre avis, le métropolite Gabriel, qui a été guidé tout au long de sa vie par le principe de justice et le désir de se fonder sur la vérité historique, devrait être considéré comme le plus compétent pour résoudre cette question. Nous verrons la solution à ce problème ci-dessous. Et après une telle décision de sa personne, profondément au courant de la nature des vénérables monastères, la question à leur sujet ne devrait plus être considérée comme ouverte. "Nos ancêtres", écrit l'historien de l'Église, "l'Éminence roumaine. Melchisédek - étaient très dévoués à la foi orthodoxe. Elle les a fortifiés dans les luttes et les échecs de la vie privée et politique, elle les a nourris de l'espoir d'un avenir meilleur. Ils sont, pourrait-on dire, nés chrétiens, leur sentiment religieux s'est développé dans la maison parentale grâce au bon exemple de leurs parents et à la fréquentation constante des services divins, où les boyards avec leurs familles étaient toujours à la tête du peuple, tant dans les villages que dans les villes. les boyards eux-mêmes lisaient et chantaient dans la chorale ; ils soutenaient le clergé de l'église. Les monastères suivirent leur exemple avec leur hospitalité et leur piété de l'esprit religieux. Les boyards entretenaient des écoles publiques dans les églises pour former le clergé et les lettrés du peuple. Cet objectif est expressément énoncé dans les chartes de culte des monastères. (Voir les lettres de dévotion des monastères de Cotroceni et Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, pp. 200-201). L'ampleur des abus dans les monastères vénérés, où les abbés grecs régnaient de manière autocratique, avec les droits des propriétaires, est montrée par le rapport de Gabriel sur Paisius, l'abbé du monastère de Galata, qui l'a ruiné en peu de temps et ne s'est reconnu aucune autorité sur lui-même. Cet abbé 1) a dépensé 35 813 leva pendant 7 mois et a dépensé 12 025 leva en bois de chauffage et en nourriture dans un monastère où il n'y avait pas un seul moine, mais seulement 30 ministres ; 2) vendit les biens du monastère (jardins, chaudrons, etc.) et tenta d'en dissimuler les bénéfices et 3) vendit les domaines du monastère, etc. Parmi ces Roumains, Filaret Scriban, l'évêque nominal de Stavropol, fut par la suite particulièrement remarquable. On raconte du métropolite moldave Mélétius Lefter (1829-1834) que lorsqu'un de ses amis lui demanda quelle était la signification des trois lettres écrites sur tous les objets du métropolite : M. M. M., il leur répondit : « miy, miy, miy », c'est-à-dire des milliers, des milliers, des milliers de chervonets, qu'il paya pour la dignité. De 1821 à 1822, les principautés du Danube étaient gouvernées par un conseil de boyards locaux, connu sous le nom de « kaimakavy ». Selon la Convention Ackerman (1826), « ni la nomination ni le changement des dirigeants ne peuvent être effectués par la Porte sans le consentement de la Russie ». Et selon le traité d'Andrinople (1829), qui limitait encore l'influence de la Porte sur les principautés en faveur de la Russie, le règne des princes était établi à vie et la Russie était officiellement reconnue comme la patronne des principautés. Ce protectorat de la Russie dura jusqu'en 1856, date à laquelle il fut aboli par le Traité de Paris. Cette loi organique est restée longtemps la loi constitutionnelle fondamentale de tout le peuple roumain, définissant la procédure d'élection des dirigeants, le droit de l'assemblée générale, la gestion financière, les procédures judiciaires, la compétence des diverses institutions gouvernementales et la conclusion des lois sur le commerce, etc. L'union des principautés du Danube en une seule fut l'œuvre de la France ; Napoléon III, dans son discours à cette occasion, qualifiait l'union des principautés de question de justice et de triomphe de la civilisation ; en récompense aux Roumains pour leur bravoure, il envoya même 10 000 canons et assura Cuza dans un télégramme de sa faveur à son égard. La confiscation des deux monastères de Nyamets et de Seksko a rapporté à elle seule au gouvernement la somme de 816 609 roubles. Ainsi, par exemple, il a donné le nom d'Innocent à son élève Innocent Moisiu, évêque. Roman, en l'honneur d'Innocent Borisov, archevêque d'Odessa ; en l'honneur de Jérémie (Soloviev), évêque de Nijni Novgorod, il nomma son autre élève Jérémie Dyrtsa ; le nom Sylvestre (évêque de Khush) a été donné à la mémoire de Sylvestre Kosov, métropolite de Kiev, etc. Parmi ceux-ci, les suivants sont particulièrement remarquables. ouvrages de F. Scriban : « Défense de la vérité et du droit » ; Le besoin du clergé dans la société ; Protestation auprès du gouvernement contre la violence de l'église ; Le babylonisme dans l'Église ; Inadéquation du projet par rapport à la position du clergé. Parmi ses travaux scientifiques, le plus remarquable est son Histoire de l’Église roumaine. L'activité infatigable de Filaret Scriban et d'autres dignes défenseurs de la vérité historique n'est pas restée sans influence sur la société laïque roumaine : elle en a dégrisé une partie (surtout en Moldavie, un ancien État indépendant, aujourd'hui asservi et opprimé par la Valachie) et a suscité une attitude critique à l'égard de ces nouvelles tendances, en vertu desquelles tout ce qui était ancien était nié ; Beaucoup ont vu le terrible abîme dans lequel les soi-disant nationalistes poussaient les Roumains et ont également compris l'énorme danger que couraient les Roumains de Rome. Le catholicisme, qui a récemment fait d'énormes progrès en Roumanie et a divisé le peuple roumain orthodoxe, jusqu'alors uni, en deux moitiés hostiles : l'orthodoxe et le latin. Sur la base de cette reprise, parmi la société laïque, plus indépendante du gouvernement que le clergé roumain dépossédé et privé de ses droits, des protestations ont commencé à surgir contre la politique destructrice de Charles de Roumanie pour la Roumanie, dans la mesure où ces protestations sont possibles sous le système actuel de gouvernance despotique de Charles, qui, dans son despotisme, s'appuie sur Berlin allemand (qui, d'ailleurs, a déjà réussi à se ouvrir une fenêtre sur la mer Noire russe à Constanta). Dans le manifeste de 1887, signé par les représentants des meilleures familles, il était affirmé que sous le règne de Charles, la religion des pères était foulée aux pieds grâce aux efforts incroyables de la propagande catholique. Lorsqu'en 1896 le métropolite Gennady Petrescu fut privé de son siège métropolitain de manière non canonique, sous la pression du même Charles, toute la société protesta contre cela, cherchant un soutien, comme toujours, dans des circonstances difficiles et difficiles, en Russie de la même foi : une longue lettre fut écrite au Synode russe avec une demande de protection de leur hiérarque bien-aimé innocemment emprisonné. Mais l’opposant le plus intrépide aux ordres politiques et ecclésiastiques modernes et le plus courageux défenseur de l’ancien système, fondé sur les principes de l’orthodoxie et de la solidarité avec la Russie, est aujourd’hui G.A. Roznovan. Récemment président de la Chambre des députés, Roznovan a défendu avec ardeur les droits de l'orthodoxie, bafoués par le gouvernement latinisant, prouvant ainsi la nécessité pour la Roumanie de former une alliance avec les États orthodoxes, et principalement avec la Russie. Lorsque, sur ordre du gouvernement roumain, un monastère connu dans l'histoire de la Moldavie sous le nom slave Bystritsa (près de la ville de Petra), fondé par l'un des meilleurs princes moldaves, Alexandre le Bon, fut fermé, Roznovan demanda au roi de préserver ce monastère, au moins en tant que monument historique. En tant que russophile, Roznovan a construit sur son domaine une riche église dans le style strictement moscovite, selon les plans de l'architecte russe Sultanov ; Les icônes de cette église ont également été peintes par l'artiste russe Khlebnikov. Cette église, par son style et la beauté de sa décoration artistique, est une merveilleuse œuvre de l'architecture roumaine. Cette église, pas encore complètement terminée, qui a attiré l'attention de tous les Roumains, coûte déjà 200 000 roubles. Roznovan, sans enfant, aimerait léguer toute son énorme fortune à l'Église, mais il s'inquiète de l'idée que le gouvernement roumain, qui a déjà sécularisé les biens de l'Église et les empiète constamment, dès que l'Église parvient à les acquérir d'une manière ou d'une autre, lui retirera son don. Ses activités au profit de l'Orthodoxie et de l'amour de la Russie furent appréciées par l'empereur Alexandre III, qui lui accorda l'image d'Alexandre Nevski. En outre, en contrepoids à la politique anti-orthodoxe de Charles de Roumanie, l’« Orient orthodoxe » a commencé à être publié à Bukurest, dans le but de contrecarrer l’influence pernicieuse de l’Occident et de promouvoir le retour de la Roumanie à une union avec la Russie sur des bases religieuses. Il est intéressant de noter que cet évêque libéral, licencié à l’Université d’Athènes, ne sait pas lire l’Évangile, et lorsque, lors de l’inauguration du monument à Etienne le Grand, il a lu l’Évangile, il a fait rire tout le monde. Avec son frère Barb Constantinescu, Callistrat est toujours à la tête du mouvement protestant en Roumanie. Parmi ses ouvrages savants, deux sont les plus remarquables : « Chronique du diocèse de Khush » et « Chronique du diocèse romain » ; – Grigori Tsamblak, Lipovanisme, un ouvrage très intéressant et rare même en Roumanie, présentant l'état du schisme russe en Dobroudja ; total imprimé par le révérend Melchisédek jusqu'à 30 volumes. Cette volonté n’est pas dénuée d’un profond intérêt. " Autrefois, dans notre patrie, l'Église servait de gardienne des désirs pieux et des actes qui lui étaient confiés par la piété publique. Mais, malheureusement, à l'heure actuelle, notre Église n'offre aucune garantie de confiance du public dans ces domaines. Par l'acte odieux de vol appelé sécularisation, l'Église est devenue matériellement pauvre et politiquement l'esclave de certaines personnes appelées ministres des confessions. Ces ministres eux-mêmes sont privés de toute idée de ce qu'est l'Église, de son but dans la société. Souvent, il y a même des ennemis de Parmi eux, le christianisme. Ils enlèveront à l’Église les derniers vestiges de son existence matérielle et de son indépendance vis-à-vis de l’État. Étant délibérément maintenue dans l’ignorance, gouvernée par un despotisme obscur et capricieux, notre Église n’offre aucun attrait pour les gens réfléchis et même pour la simple piété. Il faudra beaucoup de temps avant que la Providence de Dieu suscite dans l’Église roumaine des hommes instruits, dotés du sens du devoir et d’un zèle sacré, qui l’élèveront (l’Église) à la hauteur qui est exigée d’une nation chrétienne, instruite et libre, comme notre nation roumaine. C'est dans ce but, écrit le Père Melchizédek, qu'il n'y aura jamais en Roumanie une pénurie d'hommes, de théologiens de l'Église instruits, qui parlent la langue slave, qui a été pendant des siècles la langue liturgique de l'Église roumaine et la langue officielle de l'État dans les pays roumains dans le passé et qui a laissé des traces indélébiles dans la langue et la littérature ecclésiastiques et laïques roumaines. C'est à lui que doit sa construction et sa décoration la magnifique cathédrale de Iasi, où la splendeur du service divin est grandement contribuée par l'excellent chœur, sous la direction du remarquable compositeur d'église Muzychescu.