Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Iglesia búlgara en el siglo XIX Catedral de Santa Kralja en Sofía Capítulo I. El pueblo búlgaro en vísperas y principios del siglo XIX El desastroso destino de los búlgaros en vísperas del siglo XIX. – Continuación del sufrimiento de la gente en el siglo XIX. – “Las vidas y sufrimientos” del obispo Sofronia de los Doctores. – Yugo fanariota y helenismo en Bulgaria. – Dependencia de la Iglesia de los búlgaros del Patriarca de Constantinopla. – Esfuerzos de los griegos por helenizar a los búlgaros. Los éxitos del helenismo en el primer cuarto del siglo XIX. – Los obispos griegos, su opresión del rebaño búlgaro y del clero búlgaro, la falta de atención a las necesidades religiosas y morales del rebaño y las tristes consecuencias de todo esto. El siglo XVIII terminó tristemente para los búlgaros. El pueblo llevaba mucho tiempo privado de independencia política y eclesiástica. No tenía un centro político nacional ni su propia iglesia nacional. Era un paraíso desafortunado, agotado bajo un doble yugo. Políticamente, los búlgaros tuvieron que compartir el destino desastroso de los pueblos que sufrieron bajo el dominio turco. A finales del siglo XVIII. El Imperio turco estaba en anarquía. El poder de los sultanes ha quedado relegado durante mucho tiempo al ámbito de la leyenda. Los bajás y visires no valoraron la voluntad del padishah y se rebelaron. ¿(Qué) podría esperar un paraíso cristiano? La vida era especialmente difícil para los búlgaros. A pesar de su proximidad al centro de gobierno, las regiones búlgaras (Bulgaria, Tracia y Macedonia) sufrieron más desorden que otras y, debido a sus condiciones geográficas, fueron especialmente convenientes para todo tipo de ladrones que devastaron el imperio. Y hasta el día de hoy los búlgaros recuerdan la devastación de los Kirdzhali (ladrones en los desiertos). Durante muchos años, sus bandas, formadas por turcos, albaneses, griegos y otros, aterrorizaron a los pueblos e incluso a las ciudades búlgaras. Kirdzhaliya robó, quemó y se escondió impunemente en las montañas. El gobierno estaba ocupado luchando contra el rebelde Viddin Pasha Pasvanoglu, que tomó posesión de casi todo el oeste de Bulgaria y dio refugio a los Kirdzhaliyas y todo tipo de matones que arruinaron y saquearon sin piedad a la población búlgara. En medio de tanta agitación, con el resplandor de las aldeas búlgaras quemadas por las kirdzhaliyas, entre los gemidos de la gente torturada tanto por las autoridades turcas como por los ladrones, comenzó el siglo XIX. Las reformas administrativas emprendidas por el gobierno turco en el nuevo siglo no trajeron mucho alivio a los búlgaros. Tuvieron que sufrir, si no por los Kirdzhalis, al menos por los Delibashis que los reemplazaron. Se suponía que los Delibashii protegían las aldeas de los ladrones, pero ellos mismos no eran mejores. Arruinaron al pueblo con todo tipo de extorsiones, incluidos los "derechos dentales", porque el mal pan búlgaro les estropeaba los dientes. Los búlgaros sufrieron mucho durante las guerras turcas, especialmente con Rusia. Continuaron los abusos y la violencia por parte de la administración turca. ...El gobierno del sultán no pudo garantizar la paz y la prosperidad ni siquiera para sus "verdaderos" súbditos... 67 Independientemente de lo que experimentaron los búlgaros en esta época turbulenta, muestra vívidamente la autobiográfica “vida y sufrimiento de la pecadora Sofronia”, Obispo de Doctores (1739–1815) 68 . La vida de este único obispo búlgaro, quizás en su época, es una viva imagen del sufrimiento de todo el pueblo búlgaro. Stoiko Vladislavov (nombre secular del obispo Sophrony), que quedó huérfano temprano y sufrió mucho a merced de sus codiciosos parientes, logró estudiar las lenguas eslava y griega y, por dinero, fue ordenado sacerdote en su ciudad natal de Kotla. Sacerdote No era firme como otros sacerdotes: enseñaba en la escuela y predicaba en la iglesia. Por ello sufrió mucho por la envidia de otros sacerdotes ignorantes. Debido a calumnias, fue prohibido más de una vez, una vez por ser tratado por un curandero. Stoiko sufrió mucho por parte de los turcos. Fue golpeado repetidamente y encarcelado. Salvando su vida, fue a la diócesis de Ankhial. El obispo local entregó al P. Llegando constantemente. Pero incluso aquí, Stoiko casi fue ahorcado por un tártaro por casarse con una chica que le gustaba al tártaro con un cristiano. Después de esto, la viuda Stoiko se retiró a uno de los monasterios de Ternov, tomó el nombre de Sofronia y allí, en 1814, recibió la ordenación obispo de Vrakansky de manos del metropolitano de Ternov. La diócesis de Vrakansky, devastada por los Kirdzhalians y Haiduks, no atrajo a los solicitantes del obispado y esto le causó mucho dolor a Sophronia. Huyendo de Kirdzhali, tuvo que correr de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, esconderse en casas turcas, pasar frío y morir de hambre en el bosque, en las montañas, hasta que logró escapar a Bucarest. Allí murió Sofronia (1815), trabajando en la publicación de libros para su pueblo. Publicó “Palabras para días festivos y entre semana”, traducidas al nuevo idioma búlgaro, y escribió una autobiografía y otros libros. En este último, Sofronia escribió: "Mi diócesis fue devastada, las aldeas desaparecieron, los haiduks de Kirdzhali y Pazvan las quemaron; la gente se dispersó por toda Valaquia y otros países" 70. En la carta por la cual Sofronia en 1808 autorizó a su abogado, el búlgaro Zambin, a solicitar al gobierno ruso que aceptara a Bulgaria como ciudadanía, se agrega que los turcos, en su furia, "desean, bajo diversos pretextos, destruir la santuario de las iglesias de Dios para que la religión cristiana cayera en el olvido” 71 . No es difícil imaginar cómo afectó todo esto a la vida eclesial de los búlgaros. El confesor de Rylsky en la ciudad de Viddin, Kirill, escribió (1782) a sus autoridades monásticas que en todo el distrito de Viddin en ese momento no había más de 15 a 20 sacerdotes, y que él (Kirill) no podía recorrer sus pueblos y ciudades durante un año y realizar el servicio de entierro de los muertos y bautizar a los nacidos. Muchos permanecieron durante años sin el bautismo, así como muchos murieron completamente sin bautizar y permanecieron inveterados después de la muerte. Había pueblos donde la gente no recordaba que el sacerdote los visitara 72 . Pero éste no fue el final de las desgracias de los búlgaros. Si la esclavitud política era difícil para los búlgaros, entonces el yugo espiritual al que fueron sometidos los búlgaros junto con la pérdida de su independencia política no fue más fácil cuando el Patriarcado Búlgaro de Ternovo fue destruido y sus diócesis pasaron a formar parte del Patriarcado de Constantinopla. En la segunda mitad del siglo XVIII. La misma suerte corrió la archidiócesis búlgara de Ohrid, que permaneció independiente. Así, todos los búlgaros se encontraron bajo el dominio del Patriarcado de Constantinopla. Las autoridades espirituales griegas no pensaron en preservar la nacionalidad búlgara. Por el contrario, los griegos se propusieron, mediante el dominio espiritual sobre los búlgaros, privar a estos últimos de su conciencia nacional y asimilarlos a ellos mismos. Los obispos griegos fueron los conductores del helenismo. El Patriarcado envió a sus obispos a todas las ciudades búlgaras, grandes e incluso pequeñas. Los búlgaros sólo podían alcanzar el obispado en casos excepcionales, y aun así eran búlgaros helenizados. Después de los obispos, en muchos lugares aparecieron entre los búlgaros sacerdotes griegos, especialmente monjes. También se enviaron profesores de griego a Bulgaria. Los helenizadores se propusieron destruir todo lo que pudiera revelar a un búlgaro su identidad nacional. A los búlgaros se les enseñó que hablar y estudiar en búlgaro era una vergüenza y una tontería, que rezar y realizar servicios divinos en lengua eslava era pecado e incluso herejía 73 . Las inscripciones eslavas de las iglesias fueron borradas y reemplazadas por otras griegas. Se destruyeron libros y manuscritos eslavos. Los arrojaron al agua, calentaron estufas con ellos o simplemente los quemaron. ¿Así que lo que? Después de años de continuo esfuerzo, la diócesis griega casi ha logrado su objetivo. A principios del siglo XIX. En las ciudades búlgaras no había ni una sola iglesia donde se celebrara el culto en lengua eslava. La gente del pueblo se avergonzaba de su nacionalidad y no hablaba su idioma. Sólo en los pueblos y ciudades sobrevivió el idioma búlgaro. Sólo en las iglesias rurales y en algunas iglesias monásticas se realizaban servicios religiosos en eslavo. Pero el mal fue más allá. Al clero griego no le importaba en absoluto la iluminación cristiana y la salvación espiritual de su rebaño. Era poco capaz de esto ni siquiera en la persona de los propios obispos. Como resultado de la venta de asientos patriarcales y episcopales introducida por los turcos en el sistema, las diócesis pasaron a manos de quienes daban más dinero y, por lo tanto, eran propiedad casi exclusiva de los griegos ricos de Fanar. Se exigía especialmente a quienes buscaban una diócesis en Bulgaria. “Para la antigua ciudad patriarcal, y ahora... convertida exárquica de Ternov, para su diócesis dan lo máximo y prometen pagar, y dan a todos regalos preciosos” 74. Una vez conseguida la diócesis, los obispos se apresuraron a recompensarse por los gastos incurridos. Recaudando todo tipo de impuestos en beneficio del patriarca y de los suyos, los obispos no hacían nada sin dinero. Cada rito de la iglesia, cada sacramento se realizaba sólo por su peso en oro. Los obispos vendieron cargos sacerdotales, se enriquecieron con casos de divorcio y cometieron todo tipo de anarquía sin remordimiento de conciencia. La población búlgara no pudo hacer nada para defenderse de innumerables exacciones ilegales. Quienes desobedecieron fueron amenazados con el anatema de la iglesia y con un tribunal turco. Los sacerdotes búlgaros no sufrieron menos por parte de los obispos griegos. Los sacerdotes analfabetos y pobres se diferenciaban de los campesinos sólo por su kamilavka y su barba. Al comprar parroquias a los obispos, estaban en pleno poder de estos últimos. El trato dado a los sacerdotes por los obispos fue de lo más indigno. Los obispos golpeaban a los sacerdotes en el altar, los obligaban a trabajar en sus patios, establos y jardines 75. Mientras oprimiban económicamente a los búlgaros, los obispos griegos no daban nada a su grey en términos espirituales. No les importaba alimentar a su rebaño con la palabra de Dios, para consolarlo y deleitarlo con el esplendor del servicio sacerdotal. A menudo los propios obispos eran causa de tentación para el rebaño, realizando servicios sagrados sin ninguna reverencia y pronunciando maldiciones y palabras indecentes en medio de oraciones y cánticos. Al no conocer el idioma búlgaro, los obispos no sólo no enseñaron al pueblo en su idioma, sino que también prohibieron a otros hacerlo, utilizando todos los medios para reemplazar el idioma nativo en iglesias y escuelas por un idioma griego incomprensible 76 . ¿Cómo podría ser la vida religiosa y moral del pueblo bajo la tutela de tales obispos y bajo la dirección de sacerdotes analfabetos? Pocas personas conocían las oraciones. Las supersticiones reinaban y se propagaban sin control. La gente no ha ido a las iglesias ni ha recibido la comunión durante años. Había pocas iglesias. A menudo tampoco había sacerdotes. Con su opresión, el propio clero griego alejó a muchos de la ortodoxia y obligó a algunos a convertirse al Islam, a otros a precipitarse en brazos de los católicos o, más tarde, de los protestantes. Privado de independencia política y eclesiástica, el pueblo búlgaro perdió cada vez más su conciencia nacional, olvidó su pasado y fue olvidado por casi todos, incluso por los mismos pueblos tribales. Monasterio ruso en Shipka en Bulgaria Capítulo II. Renacimiento del pueblo búlgaro El comienzo del renacimiento búlgaro. - Despertadores del pueblo. – Movimiento educativo escolar. – El comienzo del descontento con los obispos griegos. – Enemistad greco-búlgara. – Reformas del gobierno turco, que dieron a los búlgaros la oportunidad de declarar sus derechos nacionales y eclesiásticos. – Luchadores por la independencia de la iglesia: el neófito Bozveli en Hilarión de Makariopolis. – Denuncias contra obispos griegos ante el Patriarca y el gobierno turco. – Una ruptura abierta entre los búlgaros y el Patriarca. – Intentos de reconciliar a los búlgaros con el Patriarcado. – Establecimiento del Exarcado búlgaro. – Elección del primer exarca del “cisma”. Olvidados por todos y completamente helenizados en las ciudades, los búlgaros se mantuvieron fieles a su nacionalidad entre las masas de la población rural sencilla, y esto se debió principalmente a su bajo clero y a sus monasterios, especialmente Rylsky, Zografsky e Hilendarsky, que permanecieron inaccesibles a la influencia griega. De los monasterios surgieron los primeros despertares de la autoconciencia nacional. En 1762, el monje hilendar Paisiy (nacido alrededor de 1720 en la diócesis de Samokov) escribió “La historia eslavo-búlgara de los pueblos, los zares y los santos búlgaros”. La historia de Paisius obligó a muchos búlgaros a recordar su mejor pasado y a relacionarse conscientemente con el triste presente, bajo el yugo fanariota. P. Paisio recorrió toda Bulgaria con su libro, dejando que su historia fuera leída y copiada, hasta que el clero griego obligó a Paisio a detener esos viajes cuando llegó a la ciudad de Kotel (1765). Aquí el P. Paisiy conoció al sacerdote Stoiko Vladislavov. Este último no sólo reescribió la historia de Paisiev, sino que resultó ser el sucesor de su causa patriótica. Durante veinte años Stoiko enseñó en su ciudad natal y al mismo tiempo, como sacerdote y luego como obispo, hasta el final de su sufrida vida trabajó por el resurgimiento del pueblo, enseñándoles en su lengua materna y enriqueciéndolos con los primeros libros búlgaros. A la causa educativa del mismo pueblo sirvieron los numerosos monjes de Rylsk, Zograf e Hilendar que, como taxidiotas, padres espirituales, se encontraban dispersos por varias ciudades búlgaras. Iban a leer en las iglesias en lengua eslava y a menudo abrían escuelas en sus patios. Estas escuelas y escuelas en las iglesias bajo la dirección de sacerdotes, generalmente llamadas células, fueron los guardianes de la alfabetización eslavo-búlgara, dieron a la gente, aunque analfabeta, pero dedicada a los intereses del pueblo, pastores y maestros, y no permitieron que la gente común perdiera su sentimiento nacional. A partir del segundo cuarto del siglo XIX, bajo la influencia de los movimientos de liberación nacional en las vecinas Serbia y Grecia, bajo la impresión de nuevos éxitos victoriosos de las armas rusas, especialmente en 1828-1829, así como bajo la influencia de nuevos estudios históricos sobre los antiguos destinos del pueblo búlgaro, especialmente las investigaciones del Yu ugro-ruso. Venelin (1802-1839) “Búlgaros antiguos y actuales”, muchos de los búlgaros helenizados dejan de pretender ser descendientes de Pericles, no se avergüenzan de ser llamados búlgaros e incluso están imbuidos de la idea del resurgimiento de su pueblo oprimido. ¿Pero cómo lograrlo? ¿Cómo liberar al pueblo del doble yugo que pesa sobre él? “¡A través de la educación, la educación, las escuelas”! También repitieron al P. Paisio, Sofronio y varios otros ardientes patriotas 77. Y, de hecho, gracias a la diligencia de los búlgaros ricos que recobraron el sentido común, especialmente los comerciantes que vivían en el extranjero, con la participación del clero, comenzaron a establecerse escuelas y se imprimieron libros educativos e instructivos búlgaros. En lugar de las células, que no proporcionaban más que alfabetización básica y que, además, no escaparon a la helenización en muchos lugares, hay escuelas en las que se imparten historia santa, catecismo, gramática eslava y geografía. En la historia de esta escuela y movimiento educativo, un momento particularmente importante fue la fundación de una escuela en la ciudad de Gabrovo (1885). Esta escuela, que utiliza el último sistema (educación mutua), se creó por iniciativa y con la ayuda de un nativo de Gabrovo, V.E. Aprilov, que vivía en Odessa y que antes era un completo fanático griego. Otras ciudades siguieron el ejemplo de Gabrov y en sólo una década (1835-1845) aparecieron más de cincuenta escuelas búlgaras del nuevo sistema. Tanto la escuela Gabrovsky como muchas otras se fundaron con la participación de un maestro muy conocido en su época: el monje de Rylsk Neophytos († 1880). Los profesores de la mayoría de las escuelas seguían siendo monjes. Habiendo establecido escuelas en las que estudiaban no en griego, sino en búlgaro, los búlgaros naturalmente llegaron a la idea de escuchar un idioma relacionado en el culto y tener su propio clero, y no el griego extraño. El propio clero griego, por su falta de atención a las necesidades de la época y, en algunos lugares, por su abierta oposición al despertar popular, preparó la cuestión de la emancipación de la Iglesia. Al ver cómo los obispos griegos persiguen la lengua búlgara, persiguen a los maestros búlgaros y no permiten el culto eslavo, apoyan el helenismo con la ayuda de las autoridades turcas, los búlgaros no podían permanecer ciegos ante los ejemplos recientes de sus hermanos y vecinos ortodoxos en Grecia, que se separaron del Patriarcado, y en Serbia, que expulsaron por completo al clero griego. La persistente falta de atención del Patriarcado de Constantinopla a las justas quejas contra obispos indignos sólo hizo que los búlgaros sintieran todo el peso del yugo espiritual y aceleró cada vez más el surgimiento de la desafortunada disputa greco-búlgara, o la cuestión greco-búlgara. Con el despertar de la conciencia popular, el deseo de los búlgaros de tener su propio clero maduró cada vez más. Sin embargo, este deseo no podía expresarse repentinamente en forma de solicitudes positivas al gobierno. Los turcos siempre han considerado a los búlgaros no como una nacionalidad separada, sino como parte de esos paraísos que tienen al Patriarca de Constantinopla a la cabeza. Por tanto, el deseo de liberarse del poder patriarcal podría parecerles a los turcos una manifestación del espíritu de desobediencia y rebelión, lo que, por supuesto, conllevaría nuevos desastres para los búlgaros 78 . Sólo con la publicación en 1839 del Gulkha Hattsheriff, que prometía un futuro mejor para todos los pueblos de Turquía, los búlgaros tuvieron la oportunidad de presentar sin temor quejas sobre los obispos crueles e indignos no sólo al patriarca, sino también al propio sultán con su gobierno, e incluso pedir abiertamente obispos para su propio pueblo. Sin embargo, esto último no podría lograrse sin luchar contra los griegos y el Patriarcado. “El oro griego y las intrigas de las potencias, cada una de las cuales perseguía sus propios objetivos, impidieron a los búlgaros liberarse pacíficamente de la presión fanarita” 79. La lucha de los búlgaros por la independencia nacional-eclesiástica duró treinta años. Se llevó a cabo con calma, limitándose a quejas al Patriarcado y a la Puerta, o violentamente, acompañada de malestar popular, cuando los obispos griegos tuvieron que abandonar sus diócesis y huir para escapar del rebaño irritado. Los líderes búlgaros, sabiendo que la creación de una Iglesia búlgara independiente no sólo conduciría a un mayor despertar del pueblo, sino que también daría la existencia oficial a la nación búlgara, con la esperanza de una libertad política para ella en el futuro, invirtieron todas sus energías en la lucha por los derechos eclesiásticos del pueblo. El primer luchador contra el clero fanariota fue el valiente e inflexible archimandrita de Hilendar Neófito Bozveli, originario de la ciudad de Kotla († 1849). Durante veinte años Neófito deambuló por Bulgaria, distribuyendo libros búlgaros de su propia publicación (Gramática gloriosa, Crianza de niños). Habló abiertamente al pueblo sobre la necesidad de tener sus propios obispos búlgaros y enseñó a sus compañeros populistas a quejarse ante el gobierno de los abusos griegos 80 . Más tarde, Neófito se trasladó a Constantinopla (1887) y aquí continuó su predicación sobre la necesidad de una diócesis nacional entre los numerosos búlgaros de la capital. Por este neófito fue exiliado al P. Halki. Sin embargo, pronto fue liberado, a petición de los búlgaros de Constantinopla, e incluso se presentó como candidato al trono metropolitano de Ternov. Pero el patriarca no estuvo de acuerdo en enviar a una persona tan peligrosa a Bulgaria, incluso logró encarcelar a Neophytos en Athos y nombró al griego Panaret a Ternovo 81 . Mala conducta del Metropolitano. Panaret fue el motivo de la primera declaración abierta de descontento con los obispos griegos y la exigencia de obispos por parte de los búlgaros. En 1840, los residentes de la diócesis de Terniv, al no poder tolerar las extorsiones y la violencia del metropolitano. Panaret, envió comisionados a Constantinopla con una solicitud para destituirlo. Las acciones de Panaret eran conocidas por el propio gobierno. Obligó al patriarca a destituir al metropolitano. En ese momento, el neófito Bozveli, que había regresado del cautiverio en el Monte Athos, aconsejó a los comisionados de Ternov que pidieran un obispo, un búlgaro. Habiendo elegido al propio Neófito, Ternivtsi pidió al Patriarcado que lo ordenara. El gobierno turco no tenía nada contra Neophytos, y el patriarca demostró que no se oponía a esta elección, pero al mismo tiempo, mediante sobornos, intentó persuadir a los comisionados de Ternov para que aceptaran en la diócesis a un griego, también llamado Neophytos. Como concesión, el neófito Bozveli fue enviado a Ternovo como protosingel bajo el metropolitano, pero no pudo complacer a este último y, por lo tanto, fue exiliado por él a Athos. Liberado tres años más tarde de su prisión, Neophytos aparece nuevamente en Constantinopla como agitador a favor del clero popular búlgaro, esta vez en comunidad con otro hilendar, el p. Hilarión Stojanovic. Hilarión, originario de la ciudad de Elena, distrito de Ternovsky (1810-1875), después de estudiar en escuelas locales, tomó los votos monásticos en el monasterio de Hilendar y continuó su educación en la isla. Andros, en Atenas y la “gran escuela” de Tsaregrado. Hilarión era miembro de la "Sociedad Andros", formada alrededor de 1835-1838. de los alumnos búlgaros del filósofo griego Kairi. Siguiendo el modelo de los etherii griegos, la “sociedad Andros”, bajo la influencia de Kairi, un ardiente negador del cristianismo, pero un patriota griego inquebrantable, entrenó a sus miembros para luchar contra el helenismo en Bulgaria. Lo que Kairi predicaba sobre la exaltación de Hellas, lo adaptaron al renacimiento de Bulgaria. La escuela griega, según sus propias palabras, les enseñó a tener cuidado con el griego y a honrar y amar a sus propios 82. De Grecia, pasando a Constantinopla, Hilarión en 1841-1844. Estudió en la escuela patriarcal de Constantinopla, pero ni siquiera aquí sucumbió a las tentaciones del helenismo. Por el contrario, habiéndose acercado al neófito Bozveli, que agitaba entre los búlgaros de Constantinopla, actuó como un audaz predicador de la independencia eclesiástica de los búlgaros. La comunidad búlgara formada en Constantinopla autorizó a Neophytos e Hilarión a ser sus representantes ante el Patriarcado y el gobierno en asuntos de la iglesia, y en julio de 1845 presentaron dos peticiones a la Puerta. Uno pidió permiso para construir una iglesia búlgara en la capital; en otro, dicho sea de paso, se pidió a los obispos búlgaros las diócesis búlgaras. Por ello, el patriarca ordenó el arresto de Neófitos e Hilarión y los exilió al monasterio de Hilendar. Hilarión logró librarse de una difícil prisión en 1849 a petición de A.N. Muravyov, que estaba en el Monte Athos con V.K. Konstantin Nikolaevich. Neófito acabó su vida en la fría y húmeda torre del monasterio el 28 de julio de 1849, poco antes de la construcción de la iglesia búlgara que diseñó en Fanar, que fue consagrada el 3 de octubre de 1849 y se convirtió en el centro del movimiento eclesiástico nacional búlgaro. El Patriarcado permitió e incluso contribuyó a la construcción de esta iglesia, permitiéndole servir en eslavo y predicar en búlgaro. A petición de los búlgaros, el patriarca le nombró un obispo especial, que desde 1858 fue Hilarion Stoyanovich con el título de obispo. Macariol. Pero el patriarca no pensó en ir más allá en sus concesiones a los búlgaros, a pesar de que el propio gobierno insistió en limitar los abusos episcopales en las diócesis búlgaras. Por tanto, el descontento de los búlgaros se intensificó. Y ahora en todas las ciudades de Bulgaria comienza una lucha desesperada por la igualdad de la lengua eslava con el griego en el culto. Hacia la mitad del año 50 la oposición al helenismo comenzó a manifestarse en zonas donde los búlgaros vivían mezclados con los griegos. Sólo la guerra de Crimea hizo que los búlgaros pareciera que se calmaran por un tiempo, pero sólo entonces, según la publicación del muy prometedor Gatti-Humayun (1856), hicieron exigencias aún más decisivas. Ya en 1857, los búlgaros de Constantinopla pidieron al gobierno la igualdad total con los griegos en materia de derechos eclesiásticos. Estas demandas de los búlgaros fueron presentadas al gran consejo popular del patriarcado, convocado en 1858 para organizar los asuntos de la iglesia, según Gatti-Humayun. El consejo estaba formado por obispos sinodales y representantes seculares de las diócesis. En el consejo sólo asistieron cuatro representantes búlgaros (de Sofía, Viddin, Filipópolis y Ternov). Y de ellos, tres pronto se negaron a participar en el concilio cuando este último no se dignó considerar su petición de que sólo se enviaran a las diócesis búlgaras obispos que agradaran al rebaño y que conocieran la lengua búlgara. El representante restante (de Ternov) continuó declarando ante el consejo las demandas de su pueblo, tanto oralmente como por escrito. Pero sus declaraciones no encontraron apoyo ni siquiera entre los miembros seculares del consejo, descontentos con el orden de la administración patriarcal. Al no haber hecho nada por los búlgaros, la reunión del 16 de febrero de 1860 terminó con un discurso de Carathéodory, quien rechazó con desprecio todas las reclamaciones búlgaras sobre los derechos del pueblo eclesiástico. Tal fracaso empujó a muchos búlgaros a los brazos de la propaganda católica romana, que había extendido sus redes incluso antes y ahora logró aprovechar el momento de especial descontento de los búlgaros, atrayendo a muchos a una unión con la Iglesia romana. Muchos se convirtieron en uniatas con la astuta esperanza de que todo esto obligaría al Patriarcado a hacer concesiones que de otro modo serían difíciles de lograr. Por otro lado, el mismo fracaso y el miedo a una unión con el catolicismo romano, así como la nueva falta de tacto del Patriarcado, que permaneció sordo a las declaraciones populares de varias diócesis búlgaras sobre la concesión de obispos búlgaros, todo esto empujó a los búlgaros a romper con el Patriarcado, que es lo que muchos de ellos decidieron hacer, dejando la conmemoración del nombre patriarcal en el servicio. El 8 de abril de 1860, día de la Santa Resurrección de Cristo, el obispo sirvió en la Iglesia búlgara de Constantinopla. Hilarión de Makariopolis. Cuando, antes de la lectura del Apóstol, el diácono debía pronunciar muchos años al patriarca ecuménico, los búlgaros, que se habían reunido en gran número, por acuerdo previo, no permitieron que esto se hiciera e insistieron en que se pronunciaran muchos años al sultán. También después de la consagración de San el pueblo obligó al obispo a entregar regalos con gritos ruidosos. Hilarión, en lugar del patriarca, recuerda “todos los obispados ortodoxos”. Después de este Bp. Hilarión sirvió varias veces sin el permiso habitual del patriarca. La noticia de la exclusión del nombre patriarcal del culto se extendió por toda Bulgaria. La gente en casi todas partes exigió que se cancelara la conmemoración de los metropolitanos griegos durante los servicios divinos, y en muchos lugares comenzaron a conmemorar a Hilarión como el jerarca de toda Bulgaria. El Patriarcado quedó asombrado por el acto de Hilarión. El patriarca Kirill (1855-1860) exigió que la Puerta castigara al obispo rebelde y, sintiéndose impotente para hacer frente a las dificultades que habían surgido, presentó su dimisión. En su lugar fue elegido P. Joachim II (1860-1863). La primera preocupación de este último fue calmar a los preocupados búlgaros. Pero el patriarca no logró conseguir el arrepentimiento de los búlgaros, y cuando se supo, el obispo. A Hilarión se unieron los metropolitanos, el ex Velesiano Auxentius, un búlgaro, originario de Samokov († 1865), y Filipopolis, el griego Paisius († 1872), se convocó un gran concilio en el patriarcado (24 de febrero de 1861). El concilio depuso a Hilarión, Auxencio y Paisio, que estaba en su diócesis, y condenó a los tres a prisión. La Puerta no dudó, a petición del patriarca, en enviar al exilio a los obispos condenados, esperando que a esto siguiera una confusión y división entre los búlgaros, beneficiosas para el gobierno turco. Se suponía que muchos aceptarían ahora la unión con aún más gusto. La unión fue declarada formalmente en diciembre de 1860. Los uniatas búlgaros recibieron un arzobispo de manos del Papa. El 8 de abril de 1861, el completamente ignorante abad José Sokolsky, que anteriormente había sido haiduk, fue instalado como arzobispo de todos los uniatos búlgaros. Es cierto que José pronto se arrepintió y huyó a la embajada rusa en Constantinopla, que inmediatamente lo envió a Rusia, donde José acabó con su vida († 1881 en Kiev). Los misioneros americanos (metodistas), que ya habían desarrollado actividades entre los búlgaros y todavía tienen sus estaciones en Constantinopla, Samokov, Philippopolis, Bitoda, etc., también pensaron en aprovechar el malestar búlgaro-griego. Pero todas estas esperanzas hostiles a la ortodoxia no se hicieron realidad. El exilio de los obispos no desanimó a los búlgaros. La lucha adquirió nuevas fuerzas y nuevos adeptos. Las demandas de los búlgaros se volvieron más específicas y amplias. El gobierno se vio obligado a prestar más atención al movimiento y a tomar más en serio las demandas búlgaras. Por su parte, los patriarcas, que se sucedieron uno tras otro en el trono ecuménico, se vieron obligados a hacer intentos tras intentos de llegar a un acuerdo amistoso con los búlgaros. Otro Patr. Joaquín II, inmediatamente después del concilio que condenó a los obispos búlgaros, se dirigió a los búlgaros con un mensaje regional, en el que prometían enviar como obispos a búlgaros o personas que conocieran el idioma búlgaro a las diócesis puramente búlgaras, dar preferencia al idioma búlgaro en las escuelas búlgaras y permitir el culto eslavo en las iglesias búlgaras. En cumplimiento de sus promesas, el patriarca pronto nombró a varios obispos de nacionalidad búlgara para las diócesis búlgaras (Anthima - en Shumla, Panareta - en Philippopolis, etc.). Pero los búlgaros no estaban contentos con las concesiones del patriarca. Las diócesis búlgaras no querían aceptar obispos búlgaros hasta que finalmente se resolviera la cuestión de los derechos eclesiásticos del pueblo búlgaro. Pronto llegaron a Constantinopla comisionados búlgaros de todas las diócesis búlgaras y presentaron al gobierno su propio proyecto (en 8 puntos) de una estructura eclesiástica popular bajo la jurisdicción del patriarca. Los búlgaros querían a) participar en la elección del patriarca en igualdad de condiciones con los griegos, b) tener seis de sus obispos en el sínodo patriarcal, c) tener su propio consejo popular de 6 obispos y 6 laicos, que estaría a cargo de todos los asuntos nacionales no relacionados con la religión, d) tener un obispo búlgaro con un laico elegido como representantes permanentes ante el gobierno del sultán, e) participar en la elección de su diocesano obispos, a quienes se les debía asignar un salario determinado, etc. La comisión mixta greco-búlgara nombrada por la Puerta trabajó durante mucho tiempo (18 de julio de 1862 - 5 de febrero de 1863) en la cuestión de la reconciliación basada en los “8 puntos”, pero no llegó a nada. Luego, los comisionados búlgaros, ante las noticias de nuevas crueldades de los obispos griegos, presentaron exigencias más decisivas sobre la independencia de la Iglesia. El patriarca Joaquín II, que no era inferior a ellos y que no era del agrado de los griegos, se vio obligado a dimitir. Elegido en su lugar, P. Sofroniy (1863-1866), impulsado por las dificultades financieras del patriarcado y los violentos disturbios en algunas diócesis búlgaras durante la recaudación del tributo patriarcal, convocó un concilio de obispos y laicos muy honorables que se encontraban en Constantinopla (21 de febrero de 1864). El concilio, en el que sólo estaban presentes tres obispos búlgaros y un laico, después de una larga consideración en la comisión de los famosos “8 puntos”, los rechazó, dando a los búlgaros sólo las más vagas promesas sobre la participación en la elección del patriarca y de los obispos y en las reuniones sinodales. Al enterarse por el gobierno de la decisión del consejo, los búlgaros la sometieron a duras refutaciones. Al mismo tiempo, el gobierno, para calmar a los búlgaros y echar más leña al fuego, permitió a Hilarión y Auxencio regresar del exilio (en septiembre de 1864). Al llegar a Constantinopla, a pesar de las protestas del patriarca, los obispos búlgaros se establecieron en el pueblo suburbano de Ortakoy. A partir de entonces Ortakoy se convirtió en la sede del más alto clero búlgaro. La hostilidad mutua de griegos y búlgaros después de esto llegó al punto que Metropolitano. Auxencio, incluso antes de su muerte (1 de febrero de 1865), se negó a aceptar el permiso que le envió el patriarca contra la condena conciliar. En vano varias comisiones trabajaron para elaborar proyectos de conciliación. En vano el Patriarca Sofronia volvió a convocar un concilio en el patriarcado. Tuvo que entregar la cuestión búlgara a su sucesor, sin que éste avanzara en absoluto. Lo que quedó claro fue que “un acuerdo entre búlgaros y griegos para participar conjuntamente equitativamente en la gestión de la Iglesia, sobre la base del principio de nacionalidad, es imposible, y que la única manera segura de poner fin al conflicto sólo puede ser la completa separación de los búlgaros de los griegos sobre cualquier base... El Papa ecuménico Gregorio VI tomó este nuevo camino en relación con los búlgaros” (1866-1871) 83 El nuevo patriarca pronto presentó al gobierno un proyecto que debía formar un distrito eclesiástico especial de diócesis, que sería reconocido como búlgaro, bajo el control del exarca patriarcal. Pero este proyecto de gran éxito no satisfizo a nadie. Los búlgaros temían que las fronteras indefinidas del exarcado ya no resultaran ser territorio etnográfico búlgaro. A los griegos les pareció que el proyecto del patriarca prometía demasiado a los búlgaros. El gobierno turco temía que la creación de un exarcado eclesiástico no inspirara a los búlgaros pensamientos de autonomía política. Al ver sus beneficios en la lucha mutua de los ortodoxos, la Puerta durante algún tiempo dejó por completo de prestar atención al nuevo y nuevo acoso eclesiástico contra los búlgaros. Sólo asustado por los movimientos revolucionarios en Bulgaria (1866) y ante la insistencia del embajador ruso, el general Ignatiev, el gobierno turco, que hasta ahora había alimentado continuamente la disputa greco-búlgara, parece abandonar su doble juego y presenta al patriarca dos proyectos para resolver la cuestión greco-búlgara, ofreciéndose a aceptar uno de ellos o desarrollar el suyo propio. Ambos proyectos, con diferencias en los detalles, proponían la formación de un distrito eclesiástico especial de todos los búlgaros, sin fronteras territoriales. Por tanto, el Patriarcado no aceptó ni uno ni otro proyecto, reconociéndolos como anticanónicos e incluso antidogmáticos. Para resolver la prolongada disputa, el patriarca pidió permiso a la Puerta para convocar un concilio ecuménico en Constantinopla y, sin esperar la respuesta del gobierno, a finales de 1868 envió cartas de invitación a representantes de todas las iglesias ortodoxas autocéfalas. Las respuestas recibidas fueron en su mayoría desfavorables para los búlgaros. Sólo el metropolitano serbio insistió en una solución pacífica del problema a favor de los búlgaros, y el Santo Sínodo ruso, hablando en contra de la convocatoria del concilio, respondió que estaba en poder del patriarca hacer todas las concesiones a los búlgaros e incluso concederles total independencia eclesiástica. La Puerta, por su parte, no queriendo que se celebrara un concilio ecuménico en Constantinopla, inspiró a los búlgaros presentes que no le importaría darles un firman sobre el establecimiento de una iglesia independiente, tan pronto como los obispos búlgaros se reunieran en Constantinopla. Luego los representantes búlgaros en Constantinopla convocaron aquí desde las diócesis a los metropolitanos Anfim de Viddin, Doroteo de Sofía e Hilarión de Lovchan, que ya habían dejado de conmemorar el nombre patriarcal durante los servicios divinos. Al llegar a la capital, dichos metropolitanos, junto con el metropolitano Panaret de Filippolis, que vivía en Constantinopla, entregaron una nota al patriarca, en la que, explicando que la situación en Bulgaria era insoportable, que el pueblo hacía mucho tiempo que no aceptaba a los obispos griegos y que, como resultado, las iglesias estaban privadas de sacerdotes, declaraban que se negaban a reconocer al patriarca como su líder y que regresaban a la antigua iglesia autocéfala de los búlgaros. Al mismo tiempo, los obispos búlgaros, junto con representantes seculares de las diócesis búlgaras, se dirigieron a la Puerta con la solicitud de emitir un firman. En 1369, el gobierno encargó a varias comisiones, una tras otra, que redactaran nuevos acuerdos de paz y, en vista de la extrema agitación de los búlgaros, decidió finalmente abandonar su política de dilaciones. El 27 de febrero de 1870, el sultán firmó y promulgó el firman el día 28, que establecía un exarcado búlgaro independiente. El exarcado incluiría todas las diócesis puramente búlgaras y aquellas mixtas cuyos residentes, por mayoría de dos tercios, declararan su deseo de estar bajo el control del exarca búlgaro. Firman, instruyendo al exarca a recordar al patriarca ecuménico, comunicarse con él sobre asuntos de fe confusos, recurrir al patriarcado en busca de Santa paz y, al mismo tiempo, eliminó cualquier interferencia del patriarca en los asuntos exárquicos. Poco después de la publicación del firman, la Porta permitió a los búlgaros formar un “consejo temporal” de clérigos y personas seculares para dirigir los asuntos de la iglesia nacional y redactar un estatuto para la administración exárquica. Se redactó la carta. Reunidos en febrero de 1871 En Constantinopla, los representantes de las diócesis búlgaras, después de examinar y aprobar la carta, la presentaron al gobierno para su aprobación y pidieron permiso para elegir un exarca. ¿Cómo reaccionó el patriarcado ecuménico ante todo esto? Sabiendo lo inestables que eran las decisiones del gobierno turco, el Patriarcado no quiso aceptar el firman, trabajó por su destrucción, volvió a entablar negociaciones con los búlgaros y logró frenar la implementación del firman durante dos años. El patriarca Gregorio VI nunca quiso aceptar el firman y abandonó el trono. Su anciano sucesor Anthimus VI (1871-1873) estaba dispuesto a hacer concesiones sólo para poner fin a la discordia. Los representantes búlgaros, por su parte, no rehuyeron las negociaciones de paz. El Consejo Provisional Búlgaro envió una delegación, encabezada por Hilarión de Macariopolis, para dar la bienvenida al nuevo patriarca. Anfim VI aceptó amablemente la delegación y visitó personalmente a los obispos búlgaros en Ortakoy. El Patriarca aceptó el reconocimiento de la Iglesia búlgara independiente, siempre y cuando los búlgaros abandonaran el firman. En el Patriarcado, a través de reuniones con representantes búlgaros, se estaba preparando el correspondiente proyecto de paz para la creación de una archidiócesis búlgara que abarcaría a todas las diócesis búlgaras. Un final completamente inesperado a este intento de conciliación lo puso la acción imprudente de algunos representantes búlgaros. El más extremo de estos últimos, no queriendo renunciar al firman y creyendo que con el firman se resolvería finalmente la cuestión de la independencia eclesiástica de los búlgaros, llegó con una multitud a Ortakoy y obligó a Hilarión de Macariopolis, Hilarión de Lovchan y Panaret de Filippolis a servir, sin obtener el permiso patriarcal, la liturgia el 6 de enero de 1872 en la iglesia búlgara. El Patriarca estaba irritado por la acción de los búlgaros y el mismo día pidió a la Puerta que cerrara el concilio temporal búlgaro y sacara a los obispos búlgaros de la capital, rechazando cualquier negociación de paz con los búlgaros. Pronto, el consejo de obispos reunidos en el patriarcado declaró depuestos a Hilarión de Lovchan y Panaret, y excomulgó a Hilarión de Makariopolis. De hecho, el Patriarca no quiso entablar relaciones pacíficas con los búlgaros, a pesar de que representantes búlgaros moderados le pidieron disculpas por lo ocurrido el 6 de enero. A petición del patriarca, la Puerta trasladó a los obispos búlgaros a Nicomedia (21 de enero de 1872) y cerró la iglesia búlgara. Luego los búlgaros se reunieron en masa en madera contrachapada, cubrieron la iglesia con un paño negro y presentaron una petición al gobierno para el regreso de los obispos y la imposición del firman. En vista de los continuos disturbios de los búlgaros, el Gran Visir intentó tres veces persuadir al patriarca para que aceptara el firman. Sin recibir el consentimiento, el visir devolvió a los obispos búlgaros del exilio (30 de enero) y permitió a los búlgaros (10 de febrero de 1372) comenzar a elegir un exarca el 11 de febrero. Fue elegido obispo exarca. Hilarión de Lovchan, depuesto por el Patriarcado. En vista de esta última circunstancia, y consciente también de su debilidad senil y de su falta de preparación para un alto cargo, el propio Hilarión rechazó la elección cinco días después. Luego fue elegido el talentoso, educado y elocuente metropolitano Anfim de Viddis. Su Eminencia Anfim (1816-1888), originario de la ciudad tracia de Kirk-klisse, estudió primero en escuelas griegas locales, luego en la escuela Khalkin y en el seminario de Odessa y se graduó en la Academia Teológica de Moscú. Al regresar a Constantinopla, Anfim sirvió durante algún tiempo como hieromonje en la embajada rusa y luego fue profesor de historia de la iglesia y lengua rusa en la escuela Khalkin. Nombrado en 1861 obispo de Preslav (en Shumla) y no aceptado por el rebaño, vivió en Constantinopla y desempeñó diversas tareas de responsabilidad del Patriarcado, que más de una vez lo envió a pacificar a los búlgaros, quienes en diferentes lugares aceptaron la unión debido al descontento con el clero griego. Desde 1365, Anfim fue rector de la escuela Khalkin y en 1868 fue nombrado metropolitano de Viddin. Recibido fríamente por los viddinitas, Anfim vio la imposibilidad de resistir el movimiento popular y a partir del 6 de diciembre de 1868 dejó de recordar el nombre del patriarca durante los servicios. Al llegar de Viddin a Constantinopla y presentarse al sultán, el exarca Anthimus pidió tres veces al patriarca permiso para aparecer ante él y permiso para servir en la iglesia búlgara. El Patriarca se negó, exigiendo que Antimo presentara un arrepentimiento por escrito, renunciara al título de exarca y, en lugar del firman, aceptara un nuevo proyecto de paz, según el cual se cedían menos diócesis a los búlgaros y se le daba al exarcado el nombre de “Emos”. Luego, el exarca declaró inválida la deposición y excomunión de los obispos búlgaros, y el 11 de mayo de 1872, en su co-servicio, celebró una liturgia solemne en la iglesia búlgara. En la liturgia, después del Evangelio, se leyó un acta que declaraba independiente a la Iglesia búlgara. Por ello, el Sínodo Patriarcal declaró al exarca Anfim privado del sacerdocio, al señor Hilarion de Lovchansky y Panaret, excomulgado, y obispo. Hilarión de Macariopolis “culpable de la ardiente Gehena y del anatema eterno”. No contento con esto, el patriarca convocó un concilio local en Constantinopla, con la participación de otros patriarcas y representantes de las iglesias griegas autocéfalas. Cuando llegaron los jerarcas invitados, los griegos de Constantinopla hicieron todo lo posible para que condenaran a los búlgaros. San Cirilo II de Jerusalén, que estaba en contra de la condena de los búlgaros, fue objeto de insultos por parte de la multitud callejera griega y no quiso permanecer en Constantinopla hasta el final del concilio. El 16 de septiembre de 1872, el concilio declaró cismáticos a los obispos búlgaros y a sus anfitriones por etnofiletismo, o la introducción de divisiones tribales en la iglesia. Los griegos esperaban que el “cisma” asustaría a los búlgaros y los obligaría a abandonar a sus obispos condenados. Pero resultó que el cisma sólo reforzó aún más el aislamiento de los búlgaros del patriarcado. Metropolitano Kliment de Ternovsky (alumno de la Academia Teológica de Kiev, † 12 de julio de 1901) Capítulo III. Iglesia exárquica búlgara desde su fundación hasta finales del siglo XIX (1872-1900) Agilización de los asuntos exárquicos. – Cartas distritales del exarcado al pueblo y a las iglesias ortodoxas autocéfalas. – Relaciones entre el exarquía y el patriarcado. – Nuevos intentos conciliadores y su fracaso. – El comienzo de los “horrores búlgaros” y las actividades eclesiásticas del exarca Anfim. Su deposición y encarcelamiento. – Liberación de Bulgaria. – La difícil situación de la exarquía búlgara, debido a la desunión política de las regiones búlgaras. – El exarca José I y las actividades de organización de su iglesia. – Relaciones con la iglesia del gobierno principesco búlgaro. Limitaciones de la Iglesia y persecución de los obispos en Estambul. - El sufrimiento del Metropolitano. Clemente. – Cambios en la relación del gobierno con las autoridades eclesiásticas con la caída de Estambulov. – La situación de la iglesia en el principado a finales del siglo XIX. – Desorden de los asuntos exárquicos tras la guerra de liberación en Turquía. Lucha nacional de los cristianos macedonios. – Racionalización gradual de la administración exárquica en Turquía. – Los desastres de los búlgaros turcos a finales del siglo XIX. El 11 de mayo de 1872, Anfim comenzó a actuar de forma totalmente independiente. Ordenó metropolitano para la diócesis de Samokov, Dosifei, y nombró metropolitano a Hilarión de Macariopolis en Ternovo. Pronto, se ordenaron metropolitanos para las diócesis de Nishava († Victor), Preslav (Simeon) y Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898). Aunque estas diócesis no eran consideradas viudas en el Patriarcado, el exarca recibió berata de la Puerta para los obispos búlgaros. La proclamación del cisma obligó al exarca a dirigirse a todas las diócesis búlgaras con un mensaje regional. El mensaje inspiró al pueblo búlgaro a no avergonzarse por el cisma y a observar estrictamente la fe ortodoxa. En la misma ocasión, el exarcado envió un mensaje a todas las iglesias autocéfalas. Al describir la historia del conflicto greco-búlgaro, el exarca aseguró que el pueblo búlgaro no quiere separarse de la Iglesia ortodoxa. El Patriarca, al ver que “cisma” para Bulgaria era una frase vacía, para hacer válida la decisión del Concilio de Constantinopla que condenaba a los búlgaros, exigió que el gobierno turco llamara cismáticos a los búlgaros y en este sentido cambiara el firman, para que el clero búlgaro recibiera ropa especial, a diferencia del clero ortodoxo, etc. las manos del Patriarcado. Porta estaba dispuesto a cumplir las demandas del patriarca. Pero el exarca se opuso resueltamente. Como resultado de los sangrientos enfrentamientos locales entre griegos y búlgaros, la Puerta continuó insistiendo en que el exarca aceptara cambiar el firman, lo que lo haría completamente independiente del patriarca ortodoxo y permitiría enviar obispos y sacerdotes exárquicos dondequiera que vivan los búlgaros, o celebrar un acuerdo directo con el patriarca para resolver finalmente la cuestión. Pero hubo protestas en toda Bulgaria contra los cambios en el firman. La prensa búlgara instó al exarca a adherirse firmemente al firman. Pero la Puerta tuvo dificultades para distribuir boratos a los obispos búlgaros, y aun así no a todas las diócesis. En muchas diócesis con población predominantemente búlgara todavía había obispos griegos. El gobierno no los eliminó y la gente no quería conocerlos. Las necesidades de la población búlgara llevaron al exarca en noviembre de 1873 a nombrar obispos para las diócesis de Adrianópolis y Salónica sin el consentimiento de la Puerta. Pero el Patriarcado protestó y la Puerta exigió que se retirara a los obispos búlgaros. Metropolitano enviado a Adrianópolis. Dorfey regresó a Constantinopla y fue nombrado obispo de Kukush (región de Tesalónica). Nilo se opuso y aceptó la unión con su diócesis. Por otro lado, la Puerta no cumplió todas las órdenes del patriarca y no reprendió a todos los obispos que el patriarcado siguió nombrando para las diócesis búlgaras. Los frecuentes cambios de visires y ministros que tuvieron lugar en esta época dieron a la causa greco-búlgara direcciones favorables o desfavorables para los búlgaros. Así, bajo el gran visir Reshid Pasha, los búlgaros lograron formar un sínodo bajo la exarquía y crear un consejo exárquico mixto para dirigir los asuntos no espirituales de la exarquía. Al mismo tiempo, el exarca recibió una reprimenda por los metropolitanos búlgaros: Ohrid y Skopje. Pero, después de haber reprendido a los metropolitanos búlgaros, el gobierno dejó a los obispos griegos en su lugar. Por lo tanto, el nombramiento de los obispos búlgaros no pudo dejar de provocar protestas por parte de quienes en ese momento habían reasumido el trono patriarcal de Jokim II (1873-1878). El patriarca Jokim II vio que era imposible devolver todo lo sucedido y, por lo tanto, quiso sinceramente reconciliarse con el exarca, pero sólo "en condiciones que no afecten la definición del gran concilio de 1872". El exarca Anthimus, por su parte, buscó la reconciliación y estaba dispuesto a pagar anualmente al patriarca una cantidad por aquellas diócesis que pasarían a formar parte del exarcado. Desafortunadamente, las pequeñas disputas cotidianas entre individuos arruinaron el ambiente conciliador general e impidieron que se desarrollara y alcanzara un resultado tangible 84 . Los éxitos del exarcado durante la encuesta de residentes en diócesis mixtas también impidieron el avance de las negociaciones de paz, aunque el exarca incluso acordó retirarse de Constantinopla, restaurar la conmemoración del nombre patriarcal y, en materia de delimitación de las diócesis, obedecer las decisiones de la Puerta y la comisión mixta, siempre que sus derechos sobre las diócesis especificadas en el firman se mantuvieran sin cambios. El asunto se prolongó sin éxito hasta 1876, cuando los tiempos difíciles que atravesaban los búlgaros desviaron la atención en otra dirección. Los disturbios de los búlgaros en el norte de Bulgaria y Tracia que comenzaron después del levantamiento de Herzegovina sirvieron de motivo para crueldades turcas sin precedentes. Bulgaria quedó iluminada por el resplandor de los fuegos. Corrientes de sangre fluían por todas partes. Los circasianos y los bashi-bazouks persiguieron a los búlgaros y los mataron como a liebres. Los residentes no sólo de aldeas, sino también de ciudades enteras fueron golpeados. Durante estos horrores, fue especialmente difícil para el clero búlgaro, que siempre estuvo al frente de los asuntos del pueblo. Muchos de los sacerdotes búlgaros pagaron con su vida. Fueron colgados y crucificados en cruces. Muchos languidecieron y murieron en lúgubres prisiones turcas. Los obispos búlgaros fueron expulsados ​​de sus diócesis o, mediante sobornos, sólo pudieron apaciguar a las autoridades turcas locales, que los consideraban espías peligrosos. La situación del exarca búlgaro resultó ser la más difícil, debido a los disturbios internos en el exarcado y a la hostilidad y sospecha del gobierno. El exarca intercedió valientemente por los búlgaros, víctimas del fanatismo turco. Ni las buenas promesas ni las amenazas pudieron desviar al valiente pastor del servicio patriótico al pueblo que luchaba por la libertad política 85. El patriarca armenio-católico Hassoun advirtió al exarca que tuviera cuidado de no sufrir el destino del patriarca Gregorio V. “Dios quiera que tus palabras sean verdaderas”, respondió el exarca, “porque cuando el P. Gregorio fue ahorcado, se creó un reino griego libre, y si a mí me ahorcaran, se podría crear un reino búlgaro libre”. Cuando en 1886 se reunió en Constantinopla una conferencia de representantes europeos, el exarca le presentó una memoria sobre las medidas para mejorar la situación de los búlgaros. Al mismo tiempo, se negó a firmar la carta de agradecimiento preparada por algunos búlgaros al sultán y no asistió a la reunión con el gran visir, en la que se suponía que rechazaría las reformas previstas para el Imperio turco. La Puerta estaba dispuesta a deponer al exarca. Algunos búlgaros, hostiles al exarca, que siempre se inclinaba por un acuerdo amistoso con el patriarcado, también buscaban lo mismo. Los malvados búlgaros del exarca intentaron incitar a los obispos y al pueblo contra él, ni siquiera dudaron en escribir en los periódicos que el exarca era un arma rusa y podía ser responsable de la muerte de los búlgaros. Al informar al gobierno de todas las acciones patrióticas del exarca, sus oponentes lograron que, a petición suya, la Puerta ordenara al sínodo exárquico deponer al santo. Anfima luego lo exilió a Asia Menor. Sólo al final de la guerra ruso-turca, gracias a la petición de V.K. Nikolai Nikolaevich, el reverendo. Anfim regresó del exilio y se fue a su diócesis de Viddin. Posteriormente, el alto Anfim participó en las reuniones fundacionales del naciente principado búlgaro, viajó a Rusia al frente de una delegación de agradecimiento y hasta el final de su vida (1888) participó en la organización de los asuntos de la iglesia búlgara bajo las nuevas condiciones políticas del pueblo. El 19 de febrero de 1879 llegó la hora de la liberación de Bulgaria y se firmó el tratado de paz ruso-turco de San Esteban. Según este acuerdo, se iba a formar un principado autónomo de “toda” Bulgaria. Pero el Congreso de Diplomáticos Europeos de Berlín disipó los sueños de los búlgaros de una gran Bulgaria y dividió las regiones búlgaras en tres partes. Se formó el principado búlgaro, o propio. Bulgaria y la región autónoma del Imperio turco bajo el nombre de Rumelia Oriental, y Macedonia con parte de Tracia (Adrianople Vilayet) permanecieron bajo dominio turco. Al mismo tiempo, las diócesis de Niš y Pirot fueron anexadas a Serbia y pasaron a formar parte de la Iglesia serbia. El centro unificador espiritual de las tres partes del territorio etnográfico búlgaro siguió siendo el exarquía búlgara, cuyo jefe era el exarca, que desde el 22 de abril de 1877 es el Beato José, elegido para ocupar el lugar de Anthima I. Blazh. Joseph nació en 1840, en la ciudad de Kalofer, donde recibió su educación primaria. Posteriormente estudió en la Escuela Francesa de Constantinopla (en Bebek) y completó su formación en París, donde realizó un curso de ciencias filológicas y jurídicas. Al regresar a Constantinopla, fue funcionario turco durante algún tiempo y luego recibió el puesto de secretario principal en el sínodo búlgaro y en el consejo exárquico mixto. Habiendo aceptado el monaquismo (1872), se convirtió en exarcal proto-sinkel, luego gobernó la diócesis de Viddin y en febrero de 1876 fue ordenado metropolitano de la diócesis de Lovchan, donde permaneció hasta su elección como exarca. Blazh. José tuvo que asumir el trono exarcal en los momentos difíciles de la guerra ruso-turca, cuando el gobierno turco podía estar menos inclinado a la causa de la iglesia búlgara. Inmediatamente después del final de la guerra, el exarca se vio obligado a trasladarse de Constantinopla a Filipópolis. Porta no quiso oír hablar de la existencia del exarquía búlgara. El exarca tuvo que permanecer en Rumelia Oriental, aunque los intereses de los búlgaros que permanecían bajo dominio turco le obligaron a precipitarse hacia Constantinopla. Sólo habiendo asegurado sus derechos eclesiásticos mediante la carta orgánica de Rumelia Oriental, como su exarca, el Beato. A José se le dio la oportunidad de regresar a Constantinopla para actuar a favor de la Iglesia exárquica. La situación de estos últimos en Turquía después de la guerra de liberación resultó muy triste. A los búlgaros turcos no les quedaba ni un solo obispo. Incluso antes de la guerra, los metropolitanos de Skopje, Ohrid y Veles se vieron obligados a abandonar sus diócesis, tras lo cual se retiraron al principado y ya no pudieron regresar con su rebaño. A los búlgaros se les dio el poder de la jerarquía griega local. Fueron abrumados por misioneros católicos y protestantes. Al mismo tiempo, los turcos que expulsaron de Bulgaria aprovecharon de todas las formas posibles la indefensión de los búlgaros. Con todo ello, el exarca se vio privado de la oportunidad de ayudar a su rebaño. “Muchas y complejas razones paralizaron los esfuerzos del exarca para avanzar en la cuestión eclesiástica en Macedonia” 86. El exarca sólo logró asegurarse el favor personal del sultán y con ello, en cierta medida, paralizar el acoso hostil al exarquía, dirigiendo todos los esfuerzos al desarrollo de los asuntos escolares entre los búlgaros turcos. Mientras todavía estaba involucrado en sus actividades en relación con las diócesis de Turquía, el exarca participó activamente en la organización eclesiástica de las regiones búlgaras liberadas. Después de un período de guerra devastadora y bajo las nuevas condiciones políticas del pueblo, se sintieron muchas necesidades de la iglesia y surgieron muchas cuestiones urgentes. La administración de ocupación rusa también tuvo que encargarse de la reparación y restauración de las iglesias destruidas y saqueadas en Bulgaria y Rumelia, y de los medios para mejorar las condiciones materiales y educativas del clero. Pero con la publicación del tratado de Berlín, que confundió las relaciones exteriores de la Iglesia búlgara, fue necesario posponer la organización de los asuntos eclesiásticos hasta que se aclarara la incertidumbre sobre la situación de la Iglesia búlgara. Luego, el propio clero búlgaro asumió la organización de la Iglesia búlgara, en relación con las nuevas condiciones de vida del pueblo. En el principado de Bulgaria y Rumelia oriental, esta ordenación de los asuntos eclesiásticos se llevó a cabo por separado hasta que estas regiones se unieron el 6 de septiembre de 1885. En Rumelia oriental, la organización de los asuntos eclesiásticos sobre la base de la “carta orgánica” desarrollada para la región y de acuerdo con la carta exárquica original se llevó a cabo con la estrecha participación del exarca mientras vivía en Filipópolis. Blazh. José intentó poner en orden los asuntos de la iglesia trastornados por la guerra y, sobre todo, contribuyó mucho a mejorar la vida del clero, en la medida en que esto fue posible en condiciones políticas excepcionales en una región que no quería soportar su posición dependiente. Las autoridades diocesanas locales intentaron eliminar los traslados no autorizados de sacerdotes de una parroquia a otra, determinar sus derechos y posiciones en relación con los feligreses (carta de distrito del Metropolitano de Filipos, fechada el 12 de marzo de 1879) 87 y guiaron al clero con sus mensajes pastorales 88. Al parecer, fue más fácil racionalizar los asuntos eclesiásticos en el Principado búlgaro, que se encontraba en condiciones comparativamente mejores que otras regiones búlgaras. El clero búlgaro, que tanto había contribuido a la causa del renacimiento nacional, al principio pareció recibir una evaluación agradecida de su labor y fue invitado a tomar parte inmediata en el trabajo de organización estatal. Así, cuando la primera gran asamblea nacional se reunió en Ternov (el 10 de febrero de 1879) para elaborar una carta orgánica en el principado, el ex exarca Anfim fue proclamado presidente. También presidió la reunión que eligió al primer príncipe búlgaro, Alejandro Battenberg. Llamado a participar en la vida estatal del principado a través de sus más altos representantes, quienes, según la Constitución, tenían derecho a participar en la Asamblea Nacional, el clero búlgaro podía esperar del gobierno principesco toda la atención a la Iglesia y a sus necesidades. Pero, de hecho, los intentos de las autoridades espirituales de organizar los asuntos de la iglesia aquí también encontraron dificultades considerables. El gobierno pronto descubrió un deseo ilegal de interferir en los asuntos de la iglesia más allá de su jurisdicción e incluso darles una dirección desfavorable para la iglesia. Ya en la primera reunión en Ternov, el partido liberal, que tenía la ventaja en la cuestión de la Iglesia, estaba dispuesto a introducir en la Constitución disposiciones tan fundamentales sobre la libertad de conciencia y de prensa que los miembros espirituales y moderados de la reunión sólo con una marcha manifiesta los obligaron a cambiar la decisión 89 . El partido liberal, dirigido por Tsankov y Karavelov, que tomó el control del gobierno en 1879, no ocultó su disgusto por la Iglesia y decidió echar mano del gobierno eclesiástico en el principado. Por lo tanto, el gobierno búlgaro no quería que el exarca búlgaro estuviera en Sofía o Filipópolis por temor a que influyera en los asuntos de la iglesia, que eran manejados casi sin control por los ministros 90. El primer enfrentamiento entre el gobierno búlgaro y el exarca ocurrió en 1879, cuando el gobierno búlgaro planteó a la Puerta la cuestión de los derechos de los metropolitanos de Samokov y Kyustendil sobre partes de sus diócesis que, según el tratado de Berlín, iban a Turquía. Al no haber logrado nada directamente, el gobierno búlgaro insistió en que el exarca planteara la cuestión. Pero el exarca no consideró oportuno dirigirse a la Puerta con tal pregunta. A partir de aquí, el descontento que comenzó con el exarca se convirtió en abierta hostilidad y se expresó a finales de 1880 mediante una serie de medidas destinadas claramente a "disminuir los derechos del más alto clero búlgaro". El gobierno obtuvo de la asamblea popular una reducción de los salarios de los obispos. A estos últimos les resultaba difícil mantenerse con decencia. Al exarca en lugar de 200.000 francos. sólo se asignaron 50 toneladas, de las cuales el exarca recibió 30 toneladas. Habiendo humillado y debilitado así al alto clero, el mismo gobierno, por razones partidistas, prometió aumentar el contenido del bajo clero. El mismo objetivo, la humillación y el debilitamiento de la máxima autoridad espiritual, el gobierno tenía en mente cuando tuvo que aprobar la carta de gobierno de la iglesia en el principado, desarrollada por la autoridad espiritual. El proyecto de carta sufrió cambios tales que las autoridades espirituales tuvieron que protestar. Luego, el gobierno (D. Tsankov), sin el conocimiento de las autoridades espirituales, desarrolló “reglas temporales de administración espiritual” y las envió a los obispos para su implementación. Sólo después de la negativa del exarca y de los obispos a aceptar las “reglas”, el ministerio presentó su proyecto de reglas al consejo episcopal para su consideración, y mostró tal intransigencia que no se logró nada para regular las relaciones eclesiásticas, hasta, finalmente, en 1883, durante el reinado del ministerio conservador ruso. General Sobolev y en la gestión del espíritu ministerial. asuntos de K. Stoilov, la “carta exárquica adaptada al principado” no se publicó. La vida política adicional en el principado, llena de inquietud y ansiedad, contribuyó poco a mejorar los asuntos de la iglesia, de lo que se ocupó el sínodo búlgaro. En 1885, Rumelia Oriental se unió al principado, lo que provocó una guerra fratricida entre búlgaros y serbios. La guerra terminó con éxito para el principado búlgaro, pero estuvo acompañada dentro de él por el movimiento de varios partidos, que condujo a la deposición y expulsión del primer príncipe búlgaro de Bulgaria. La posterior agitación política interna, que condujo a una ruptura política entre Rusia y Bulgaria, trajo al escenario a personas como Estambulov con una compañía de “insectos palo” que formaron una administración temporal hasta la elección de un nuevo príncipe. El 7 de julio de 1887, el príncipe católico Fernando de Coburgo fue elegido príncipe. Convertido en ministro presidente, Estambulov tomó todo el poder en sus propias manos y, en nombre del príncipe, que no era reconocido por las grandes potencias y le debía todo, hizo lo que quería. Entonces fue difícil para el clero búlgaro, especialmente para sus más altos representantes. El cruel trabajador temporal, temiendo sobre todo que el clero se opusiera a su política, contraria al espíritu del pueblo, trató a este último con toda intolerancia y hostilidad. El clero se sintió avergonzado de todas las formas posibles en sus actividades. El gobierno interfirió en asuntos puramente espirituales. Impidió la recepción de libros litúrgicos de Rusia y decidió realizar su propia publicación, excluyendo los nombres de la Casa Imperial rusa. El gobierno impidió la apertura de la diócesis de Stara Zagora (1883), destruyó arbitrariamente iglesias en la capital durante la planificación de la ciudad, no quiso brindar apoyo financiero al clero parroquial y privó al clero del derecho de voto. Las acciones del gobierno de Estambul ofendieron a lo más sagrado. Los sentimientos del pueblo búlgaro estuvieron acompañados de la persecución de los representantes de la iglesia. Así, el gobierno, sin comunicación con el exarca, decidió en 1887 destituir de Sofía al delegado exárquico, el metropolitano Clemente de Tern, por considerarlo una persona hostil al príncipe. Cuando el reverendo Clemente, sin el permiso del exarca, no quiso someterse a la exigencia ilegal del gobierno, éste no dudó en amenazarlo a través de sus “insectos palo”. Al año siguiente, 1888, todo el sínodo búlgaro, que se oponía a la introducción de peticiones en las iglesias para el príncipe, que insultaba la ortodoxia con muchas de sus acciones y no cedió a otras demandas del gobierno, fue disuelto por la fuerza. Los miembros sinodales (el metropolitano Clemente, Simeón y Constantino) y los gendarmes fueron expulsados ​​de Sofía por la noche. Después de esto, el gobierno no permitió que los jerarcas de la Iglesia búlgara hablaran juntos sobre los temas más urgentes de la vida eclesiástica y pública. El Sínodo no se reunió en Sofía hasta 1894. Con tales insultos y violencia, el gobierno intentó privar al clero ortodoxo de la oportunidad de contrarrestar su régimen depredador. Con el mismo propósito, patrocinó celosamente a todo tipo de enemigos de la ortodoxia y de la Iglesia (catolicismo, ateísmo, etc.). El exarca fue privado de cualquier influencia en el curso de los asuntos de la iglesia en el principado. El gobierno incluso invadió los principios religiosos de la constitución, tomando decisiones en interés de la dinastía del príncipe. Fernando, que pensaba casarse con una princesa católica, modificó el artículo 38 de la constitución sobre la fe del heredero al trono. A los primeros rumores sobre esta empresa de Estambul, el exarca protestó y en un llamamiento dirigido al clero búlgaro les pidió que resistieran el pretendido insulto a la fe del pueblo. La mayoría de los metropolitanos se pusieron del lado del exarca y se rebelaron con la misma decisión contra las acciones ilegales de Estambulov, por las que el más decisivo de ellos, el metropolitano Clemente de Tern, pagó con dureza. Su Eminencia Clemente, originario de Shumla (1841), se educó en el Seminario de Odessa y en la Academia de Kiev. Habiéndose convertido en monje en 1873, fue vicario del metropolitano de Dorostolochervensk, rector del Seminario Pedro y Pablo y durante algún tiempo ministro de Educación. Después de eliminar el libro. Alexandra, el Reverendísimo Clemente, que ya tenía el rango de metropolitana de Terniv (desde 1884), fue durante varios días ministra presidenta de la administración revolucionaria. Fue delegado exárquico ante el gobierno principesco y miembro del sínodo. Su Eminencia Clemente no es un escritor de ficción desconocido en Bulgaria, y también es conocido como un brillante orador y escritor espiritual. El gobierno del libro de Fernando durante mucho tiempo miró con recelo al valiente partidario de la unidad con Rusia, que siempre fue Eminencia Clemente, quien no reconoció la instalación del príncipe como legal. Fernando en Bulgaria y se negó a conmemorar al príncipe durante el servicio. Por esto, Ave. Clemente fue perseguido repetidamente por Estambulov, tanto personalmente como junto con otros obispos. Esto no fue suficiente para Stambulov. Decidió deshacerse por completo del ardiente fanático de los intereses de la iglesia del pueblo. El 14 de febrero de 1893, día de la ortodoxia, con motivo del cumpleaños del príncipe, por orden de Estambulov, se celebraría un servicio solemne en todas las iglesias. El reverendo Clemente, que sirvió en la Iglesia Metropolitana de Ternov, pronunció un sermón después del servicio. Sin decir una palabra sobre el príncipe en su sermón, el arcipreste habló de la ingratitud de los búlgaros hacia Rusia y, con motivo del Día de la Ortodoxia y ante el inminente ataque a la fe ortodoxa del pueblo durante la revisión de la constitución, llamó al pueblo a buscar apoyo en la Iglesia y a no sacrificarse a sus enemigos. Pronto, por instigación del prefecto, el metropolitano fue atacado en su casa por una multitud borracha y, después de varios insultos y palizas, lo arrojaron atado a un carro y lo enviaron con maldiciones al monasterio de Pedro y Pablo ubicado cerca de Ternov 91. A pesar de las protestas del exarca y los metropolitanos contra tan escandalosa violencia, el metropolitano Clemente fue juzgado, condenado y encarcelado en el Monasterio de Pedro y Pablo, donde sufrió todo tipo de torturas. En los calurosos días de verano, la celda del prisionero se calentaba hasta el punto de que no podía respirar. Los guardias no permitieron que el desafortunado mártir durmiera tranquilo. Desde el Monasterio de Pedro y Pablo, el "sacapuntas" fue transportado en secreto al Monasterio Glozhensky, más remoto y escasamente poblado, donde "la humedad excesiva mata a todos los seres vivos que se asientan allí" 92. Exigieron que el exarca nombrara un nuevo metropolitano en Ternovo. Pero el Beato José respondió con una protesta contra la violación de las reglas de la iglesia en el caso de Clemente, más de una vez protestó contra las crueldades infligidas a él, e incluso antes hizo una fuerte protesta cuando "con la completa humillación de la religión dominante en el principado", el primer hijo del príncipe. Fernando fue bautizado en la fe católica romana. Por ello, el gobierno de Estambul amenazó al exarca con la dimisión, la suerte de Clemente, y se negó a darle un salario al exarcado 93 . Finalmente, la dictadura de Estambulov, tan difícil para todo el pueblo, se convirtió en una carga para el príncipe. Fernando. “Ya desde principios de 1894 comenzaron a augurar favorables para la conciencia religiosa y nacional búlgara” 94. El 18 de mayo de 1894, Estambulov recibió su dimisión y todos respiraron más libremente. El metropolitano Clement fue puesto en libertad de inmediato. El estado de los asuntos de la iglesia comenzó a mejorar. Las autoridades eclesiásticas ya no encuentran tales obstáculos para organizar sus asuntos sobre la base de la "carta exárquica", que fue nuevamente revisada y aprobada por el príncipe en 1895. El príncipe Fernando, al no poder resistir más a los sentimientos ortodoxos del pueblo y para reconciliarse con el poder espiritual de la Iglesia búlgara, decidió el 2 de febrero de 1896 anexar al príncipe heredero Boris a la Iglesia ortodoxa. En presencia del representante extraordinario del Soberano Emperador, el bienaventurado exarca José realizó al príncipe el sacramento de la unción, con la participación de todos los metropolitanos búlgaros del principado. Esto marcó el comienzo de relaciones más normales entre la Iglesia búlgara y el gobierno del Príncipe. Fernando, que pronto recibió el reconocimiento de las potencias europeas. La máxima autoridad eclesiástica, aprovechando este estado de cosas, en los últimos años ha estado trabajando con toda diligencia en el mejoramiento de la iglesia en el principado, organizando monasterios, difundiendo la iluminación espiritual, en la medida de lo posible en las condiciones en que las leyes del principado colocan a la autoridad espiritual, con la indiferencia general hacia los asuntos de la iglesia de los funcionarios gubernamentales y con los escasos fondos que el gobierno, durante la crisis económica en el país, puso a disposición de la autoridad espiritual. En cuanto a la vida eclesial de los búlgaros que permanecieron bajo dominio turco, la situación de estos últimos, a pesar de las reformas prometidas por el Tratado de Berlín, apenas ha mejorado. Después de la formación del principado búlgaro libre, el gobierno turco, como ya se sabe, no ocultó su disgusto hacia sus súbditos búlgaros y sus instituciones nacional-eclesiásticas. Al no tener tiempo para destituir al exarca de Constantinopla, el gobierno turco intentó debilitar y paralizar la influencia del exarcado búlgaro en Macedonia y la Tracia turca, dando libertad de acción a las fuerzas hostiles, que ahora no son solo los griegos, sino también los serbios con sus reclamos nacionales sobre las diócesis macedonias. Aprovechando la debilidad de la exarquía, los griegos comenzaron nuevamente a perseguir la lengua búlgara y el culto eslavo. Se lanza persecución contra todos los búlgaros más o menos avanzados y desarrollados. La acusación de planes revolucionarios fue el remedio más sencillo y eficaz en este caso. Mientras tanto, los búlgaros fueron privados de sus obispos, que eran los únicos representantes legales de los cristianos en Turquía. Los obispos búlgaros, habiendo abandonado sus diócesis incluso antes de la guerra, no pudieron regresar con su rebaño, que ahora, si no se sometía a la diócesis griega local, estaba sujeto a todo tipo de restricciones y se convertía en presa de misioneros heterodoxos. Sólo el celo patriótico de los búlgaros macedonios y tracios y las intensas actividades educativas del exarcado, que contaba con el apoyo del principado, no permitieron a los búlgaros turcos renunciar nuevamente a sus ideales nacionales y gradualmente hicieron avanzar la causa de la iglesia nacional búlgara. La influencia de la exarquía comenzó a aumentar notablemente a mediados de los años 80. El exarca incluso recibió permiso para enviar dos obispos a Macedonia. Berats ya estaba preparado para las metrópolis de Ohrid y Skopje. Los metropolitanos estaban listos para ir a sus diócesis. Pero en ese mismo momento se produjo la unión de Rumelia oriental con el principado, lo que irritó a los turcos. El gobierno retrasó la publicación de los berats durante cinco años enteros. Los metropolitanos se vieron obligados a permanecer en Constantinopla y gobernar las diócesis a través de gobernadores. Sólo en agosto de 1890, ante la insistencia del gobierno búlgaro, la Puerta emitió la reprimenda antes mencionada a los metropolitanos de Ohrid y Skopje, cuya llegada al rebaño les dio a estos últimos la oportunidad de declarar más audazmente sus inclinaciones hacia la exarquía y resistir más decisivamente las tentaciones de los misioneros católicos y protestantes (estadounidenses). Los tiempos particularmente turbulentos del régimen de Estambul en el principado que siguieron, que tensaron las relaciones entre el gobierno búlgaro y el exarquía, empeoraron la posición de este último. La Puerta comienza de nuevo a hacer retroceder a la exarquía y plantea una lucha feroz contra los derechos autónomos de la exarquía sobre las escuelas búlgaras 95 . Muchas de las escuelas búlgaras en Macedonia fueron cerradas. Sólo la intervención del gobierno búlgaro, tras la caída de Estambulov, ayudó a la exarquía. En 1894, este último incluso obtuvo permiso de la Puerta para enviar metropolitanos a las diócesis de Velevs y Nevrokop. Esto abrió la oportunidad para que el exarcado ampliara sus actividades eclesiásticas, religiosas y educativas públicas. Al mismo tiempo, la expansión de las fronteras exárquicas revivió tanto la conciencia ortodoxa de los búlgaros que toda la diócesis búlgaro-uniata (cuco) regresó al seno de la iglesia exárquica, junto con su obispo Lazar Mladenov, 96 quien, sin embargo, se unió al exarcado sólo temporalmente. Habiendo atraído a los Kukushan a la unión y viviendo en Constantinopla, el arzobispo uniato Nilo también se reconcilió con el exarquía (1895) y se trasladó al principado. Después de la guerra greco-turca, durante la cual el Principado búlgaro mantuvo la neutralidad, el Exarcado búlgaro (a finales de 1897) recibió de la Puerta tres berat más para los obispos: Bitola (Pelagoniano), Strumica y Debra, que pronto fueron ordenados y enviados a las diócesis. Con el aumento del número de obispos búlgaros, la Iglesia búlgara en Turquía se fortalece y se desarrolla, atrayendo hacia sí a todos los búlgaros con una conciencia nacional despierta. Las aldeas y aldeas con población búlgara ortodoxa se transfieren gradualmente al departamento del exarcado, una vez cumplidas las formalidades exigidas por la ley 97. Al mismo tiempo, se están ordenando los asuntos eclesiásticos en las diócesis búlgaras, de conformidad con los estatutos exárquicos originales, y se abre la oportunidad para una educación religiosa y moral más exitosa del pueblo. En el año académico 1898-1899, bajo la autoridad del exarcado había 858 escuelas primarias con 44.988 estudiantes, 80 escuelas primarias y secundarias con 3.413 estudiantes 98 . Desafortunadamente, éxitos tan obvios de la Iglesia exárquica y de la nación búlgara que personificaba en Turquía parecieron demasiado peligrosos para los turcos. Dada su propia impotencia, el gobierno turco busca apoyo en la discordia de la población subordinada y para ello, como antes, intenta oponerse a los crecientes búlgaros con todo lo que pueda resultarles hostil. La Puerta no duda ni siquiera en someter a los búlgaros a una abierta persecución, creyendo que el gobierno búlgaro, preocupado por la lucha partidista y la crisis económica en el principado, no puede acudir en ayuda de sus hermanos oprimidos. Según los últimos datos, el gobierno del sultán es hostil al exarquía. No se presta atención a las legítimas demandas de la Iglesia búlgara. La Porta arma abiertamente contra ella a sus enemigos más crueles y los apoya abiertamente. La situación de las autoridades eclesiásticas búlgaras en las provincias turcas es desesperada. Se atentan contra las vidas de los obispos búlgaros y el gobierno turco deja impunes a los conspiradores. Al metropolitano de Strumica todavía no se le permite construir una iglesia en la ciudad diocesana. Los obispos no se atreven a viajar por las diócesis. Los gobernadores de los obispos no pueden sentarse en el Majlis. Los sacerdotes son enviados a prisión sin juicio y sin culpa; son perseguidos, robados y directamente asesinados. Los profesores búlgaros son casi enemigos declarados de la patria, y pocos de ellos no han estado en prisión a menos que hayan pagado un soborno. A menudo hay informes de turcos que violan a mujeres búlgaras, secuestran a niñas y las convierten por la fuerza al Islam 100 . No hay nada que decir sobre asesinatos, robos. Queriendo debilitar el elemento búlgaro en sus posesiones europeas, el gobierno turco aprovecha la lucha nacional de los griegos, serbios y valacos con los búlgaros y, en detrimento de estos últimos, con diversos pretextos cierra las iglesias búlgaras o las transfiere a insignificantes comunidades de patriarcas, serbios y uniatas creadas artificialmente. Decenas de pueblos búlgaros siguen sin iglesias 101. Así, a pesar de todos los esfuerzos de las autoridades exárquicas, como resultado de la política turca hostil a los intereses búlgaros, la posición de la iglesia exárquica dentro del Imperio turco a finales del siglo XIX. dejó mucho que desear. Cámara del Santo Sínodo en Sofía Capítulo IV. El estado actual de la iglesia búlgara Gestión espiritual. – Límites de la Iglesia exárquica búlgara. – Su máxima administración es el sínodo. – Exarcas y metropolitanos. – Administración diocesana en el principado. – Parroquias y clero parroquial. – Mantenimiento del clero búlgaro en Turquía. – Administración espiritual en las diócesis búlgaras en Turquía. – Iluminación espiritual. – La escasez de medios espirituales y educativos entre el pueblo búlgaro antes de la fundación de la exarquía. – Méritos ilustrativos de los monasterios. – Multiplicación de medios educativos. - La aparición de las escuelas religiosas. – Falta de pastores iluminados, falta de predicación en la iglesia y escasez de literatura espiritual. – Actividades de las cofradías sacerdotales. – El estado religioso y moral del pueblo búlgaro bajo el yugo turco. – Cambio para peor desde la liberación de Bulgaria. – Causas del declive religioso y moral y su manifestación. - El estado del monaquismo. La Iglesia Ortodoxa Búlgara, que goza de autogobierno bajo el nombre de exarquía, incluye, además de las diócesis del Principado búlgaro, también varias diócesis búlgaras en Turquía, nombradas o indicadas de forma general en el firman de 1870. Santo Sínodo de Bulgaria. De izquierda a derecha: Simeón de Varney y Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky Hay once diócesis en el principado: Sofía, Filippopolis o Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya y Starozagorskaya. Dentro de Turquía, las diócesis incluidas en el exarquía son: Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ohrid, Pelagonia, Debra, que tienen sus propios metropolitanos, y Adrianópolis (en el vilayeto de Adrianópolis), gobernada por un gobernador. Además, el exarcado tiene comunidades bajo su jurisdicción en las diócesis de Melnik, Polyanin (con las ciudades de Kukush y Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Salónica, Ser y Drama. La administración suprema de toda la Iglesia búlgara pertenece al sínodo de metropolitanos encabezado por un exarca. El exarca es el máximo representante de la iglesia con poder ejecutivo. Es elegido vitalicio entre los metropolitanos búlgaros. La elección se realiza mediante un consejo especial, en el que son elegidos para el exarquía todos los obispos búlgaros y los representantes seculares de las diócesis búlgaras, dos de cada una, y el mismo número de la comunidad búlgara de Tsaregrad. De los candidatos propuestos por los obispos diocesanos, el consejo elige por mayoría de votos a dos o tres dignos, cuyos nombres se someten a la aprobación del gobierno turco. De entre los aprobados en votación secreta, el consejo elige a uno como exarca. El elegido es presentado al sultán y al mismo tiempo su elección es notificada por decreto por el príncipe búlgaro. El metropolitano elegido exarca conserva su diócesis. El exarca actual es el metropolitano de Lovchany. El exarca es el presidente del sínodo, que está formado por cuatro metropolitanos elegidos por un período de cuatro años por los obispos diocesanos mediante votación escrita. En ausencia del exarca, lo preside uno de los miembros del sínodo designado por él. Esto último es habitual, ya que el sínodo búlgaro se reúne constantemente en Sofía y sólo en ocasiones especiales (para la elección y consagración de obispos, etc.) se reúne en la residencia del exarca, que suele permanecer en Ortakea, cerca de Constantinopla. Cuatro metropolitanos componen la presencia del Santo Sínodo, que se reúne dos veces al año en Sofía, y están a cargo de todos los asuntos de la iglesia (principalmente en el principado). El presidente del sínodo búlgaro ha sido recientemente el metropolitano Dosifei de Samokov, y los miembros metropolitanos son: Simeón de Preslavo-Varna, Constantino de los Doctores y Partenio de Sofía. El Reverendísimo Dosifei (nacido en 1837) es el de mayor edad por ordenación y el primero de los metropolitanos ordenados en el exarcado. La Eminencia recibió su educación inicial en su ciudad natal de Sofía y la continuó en la Escuela Khalkin. Habiendo aceptado el monaquismo (1862) y ascendiendo gradualmente en los rangos espirituales, en el rango de archimandrita alcanzó el rango de secretario principal en el sínodo patriarcal en Constantinopla. En ese momento, la agravada cuestión búlgaro-griega fue planteada por el Arq. Dositeo se encuentra en una situación difícil en relación con su pueblo. Por tanto, el 1 de mayo de 1872 abandonó voluntariamente su cargo, fue trasladado al departamento de la exarquía y pronto recibió la ordenación obispo de Samokov. Desde la liberación de Bulgaria, Reverendo. Dosifei fue miembro del Sínodo varias veces y más de una vez lo presidió, cosa que sigue siendo. El Reverendo Dosifei es conocido por su bondad hacia los pobres y se distingue por su accesibilidad y sencillez en el trato con su clero y con todos. Eminencia Simeón, originaria de la ciudad de Burgas, es un monje Hilandar, se graduó en la escuela Khalkin y también es uno de los primeros obispos búlgaros que no recibió la ordenación del patriarcado. Alta velocidad. Constantino, originario de la ciudad de Kalofer, estudió en Constantinopla (en Bebek) y luego en Roma. En 1887 fue ordenado obispo en la ciudad de Bratsu, donde anteriormente había sido administrador con rango de archimandrita. Alta velocidad. Partenio fue elegido para el sínodo a finales de 1900 para el lugar de alto pr. Clemente, que rechazó el título de miembro sinodal debido a una grave enfermedad. Muy Reverendo Parfeniy viene del pueblo. Vaisala, en el vilayet de Adrianópolis, estudió en la Escuela Griega de Adrianópolis y continuó su educación en la Escuela del Monasterio de la Cruz de Jerusalén. Pasó sus primeros grados sagrados en la diócesis del metropolitano griego de Adrianópolis, recibió la ordenación episcopal del exarca Anthima y fue vicario en Viddina. Posteriormente fue rector del Seminario Pedro y Pablo. Elegido miembro del departamento de Sofía en 1892. Los obispos diocesanos, utilizando el título de metropolitanos, son elegidos entre los aprobados por los santos. Sínodo de Candidatos. La elección tiene lugar en la ciudad diocesana y la llevan a cabo representantes del clero y del pueblo local. Se eligen dos candidatos, de los cuales el Sínodo aprueba uno. Un metropolitano, ordenado a una diócesis en un principado, es confirmado por un decreto principesco, y en Turquía recibe una reprimenda del sultán y es recomendado a la diócesis mediante un mensaje sinodal. No se permiten los movimientos de obispos de un departamento a otro. Para la administración administrativa y judicial de la iglesia, bajo cada metropolitano, bajo su presidencia o protosingel, existe un consejo espiritual diocesano. Está formado por cuatro párrocos, elegidos por el clero por un mandato de cuatro años. Partenio, metropolitano de Sofía (en Bulgaria) Metropolitano Metodio de Starozagorsky (alumno de la Academia Teológica de San Petersburgo) Las diócesis del principado en términos eclesiásticos y administrativos se dividen en vicegerencias (60), que están gobernadas por los gobernadores de los obispos que viven en las ciudades más importantes de las diócesis. El vicario metropolitano en la ciudad diocesana es protosingel. En 1897 había 2.123 parroquias en el principado. En las parroquias rurales hay entre 150 y 250 hogares, en las parroquias urbanas, entre 200 y 300. Los candidatos al sacerdocio deben tener al menos 25 años y un certificado de finalización de una escuela teológica. Si faltan candidatos capacitados, también se admiten aquellos que hayan completado tres cursos de una escuela secular después de aprobar un examen sacerdotal especial. El párroco es elegido por una reunión del clero, si hay más de un sacerdote en la parroquia, y feligreses más destacados, bajo la dirección del vicario del obispo. Para el mantenimiento del exarquía y del Santo Sínodo, el gobierno búlgaro aporta anualmente al tesoro exárquico una cantidad correspondiente al número de familias ortodoxas del principado, contando 40 céntimos por familia o matrimonio. Según el presupuesto de 1900, esta cantidad se fijó en 245.964 levas o francos. Según las estimaciones, los obispos diocesanos del principado reciben su manutención del tesoro estatal. En 1900, recibían, según las dos categorías de la diócesis, de 7.476 a 9.800 levas al año. El clero parroquial se mantiene con los ingresos de las correcciones (a una determinada tasa: por el bautismo un león, por la boda 12 litros, por la liturgia 3 litros, etc.) y recibe una remuneración adicional del tesoro (desde 1891). Según la carta de 1895, los párrocos (sin formación eclesiástica) reciben en los pueblos una remuneración de 480 l. por año, en las ciudades de condado - 600 l., en las ciudades de distrito - 720 l. En consecuencia, los que se graduaron de la escuela de teología recibieron 720, 960 y 1.080 levas. Se hacen muchas deducciones de la remuneración adicional (por pensiones, por publicaciones oficiales, etc.), y desde 1899 sufre una reducción porcentual común a todos los empleados del principado. Por lo tanto, el clero, que ya no estaba bien nombrado, a lo largo de 1899 llenó las páginas de las publicaciones que simpatizaban con ellos con sus llorosas declaraciones, pero en vano. La estructura descrita del gobierno de la iglesia en el principado está determinada por la carta exárquica adaptada al principado (1895). En las diócesis búlgaras de Turquía, la ley actual es el original “estatuto de administración del exarquía búlgaro” (1871), aunque no fue aprobado por el gobierno otomano. Por tanto, existen peculiaridades en la estructura administrativa eclesiástica de estas diócesis. Estas características se deben también al hecho de que algunas de las diócesis búlgaras más pobladas siguen sin obispos hasta el día de hoy (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianópolis, etc.). Las diócesis búlgaras en Turquía están bajo la más estrecha autoridad del exarca que vive en Constantinopla y que sólo viaja ocasionalmente al principado búlgaro. Los asuntos espirituales de los búlgaros turcos están sujetos a la jurisdicción suprema del Sínodo. Este último a veces se reúne bajo la presidencia personal del exarca con la llegada de los miembros sinodales de Sofía. A veces, los problemas que surgen en la vida de los búlgaros turcos se remiten al sínodo de Sofía. Desde la liberación de Bulgaria, el consejo mixto para la dirección de los asuntos no espirituales del exarquía ya no existe. Estos asuntos son administrados por el exarca y el protosingel exárquico. Para gestionar los asuntos educativos de los búlgaros turcos, que están enteramente bajo la jurisdicción de la exarquía, existe un consejo escolar dependiente de esta última. Bajo la presidencia del exarca y con la participación del protosingel exárquico, el consejo está compuesto por cuatro miembros seculares. Bajo cada metropolitano diocesano búlgaro en Turquía, bajo su presidencia, existe un consejo diocesano mixto (compuesto por 3 miembros espirituales y 5-7 seculares por elección). El consejo diocesano es propietario del tribunal y la gestión de los asuntos diocesanos, la apertura y gestión de las escuelas, el nombramiento de los profesores de la diócesis, etc. En asuntos puramente espirituales, los miembros seculares del consejo no participan. Las diócesis (en Turquía) se dividen en kazy (distritos) y nahiy (volosts). En ambos países, los asuntos administrativos eclesiásticos son llevados a cabo por consejos mixtos, presididos por los gobernadores de los obispos. En aquellas diócesis búlgaras donde los búlgaros aún no tienen obispos propios, su lugar lo ocupan los presidentes de las comunidades. Los presidentes son elegidos por comunidades entre el clero y aprobados por el exarquía. Cuando no hay un clero adecuado, los presidentes son nombrados entre los 102 exárquicos. El alto clero búlgaro en Turquía se mantiene con la cantidad aportada por el gobierno búlgaro al exarquía. Los obispos reciben 10.008 francos cada uno, el propio exarca recibe hasta 20.000 francos. El bajo clero recibe el apoyo de la población. La población apoya sus escuelas. Sólo las comunidades pobres acuden en ayuda del exarquía. La Iglesia búlgara recientemente resucitada en el campo de la iluminación espiritual no heredó nada del triste pasado de su pueblo. Los búlgaros no tenían ningún foco especial de iluminación espiritual. No sólo en las primeras décadas del siglo pasado, cuando sólo existían escuelas celulares, sino también en épocas posteriores, alguien que había aprendido “Padre Nuestro” y “Creo” y entendía un poco de eslavo era un candidato digno al sacerdocio. Las escuelas de la ciudad, que se habían multiplicado desde los años 1930, proporcionaban más profesores que sacerdotes. La gente tenía que elegir pastores entre ellos, que apenas sabían leer y escribir. Los mejores candidatos al sacerdocio se formaban en los monasterios, donde se familiarizaban con los ritos litúrgicos y los libros eclesiásticos. Algunos monasterios tenían escuelas especiales para este fin. En el Monasterio de Rila, desde principios de siglo, la escuela no dejó de recibir apoyo, salvo aquellos momentos en los que el propio monasterio se convertía en cenizas. La escuela formaba a los confesores-predicadores que eran “enviados desde el monasterio a toda Bulgaria para fortalecer la piedad de los ortodoxos”, como se afirma en la petición presentada por los monjes de Rila al Santo Sínodo ruso en 1851 103 . El monasterio estaba pensando en adquirir un seminario completo y para ello se dirigió al gobierno ruso con una petición de ayuda para establecer una escuela, “para que los alumnos (monásticos) y un cierto número de jóvenes de los unigénitos búlgaros fueran educados en ella para predicar la palabra de Dios y fortalecer la ortodoxia” 104. Debido a la insuficiencia de fondos recaudados en Rusia y otras circunstancias desfavorables, no fue posible establecer un seminario. Pero el monasterio no dejó de apoyar las escuelas. La iglesia exárquica establecida tenía más de un alumno de Rylsky entre sus principales luchadores y, si era necesario, podía encontrar en el monasterio candidatos dignos incluso para el rango de obispo. Otros monasterios realizaban el mismo servicio educativo, según sus posibilidades. Los monjes que salían de los monasterios sirvieron como maestros en ciudades y pueblos; Se dedica a la recopilación, traducción y publicación de libros espirituales. Durante mucho tiempo, algunos han intentado dar al pueblo las Sagradas Escrituras traducidas a su lengua materna (el monje Serafín (1828), el Jerarca Neófito Rylsky (1840) y el Jerarca Pablo (1852). Pero está claro que todo esto no fue suficiente para la causa de la educación del pueblo búlgaro. Pocos lograron ingresar a instituciones educativas religiosas en el extranjero, e incluso ellos, al regresar a casa, prefirieron ser maestros en lugar de clérigos. Sólo con la fundación del exarquía y con la llegada de su propio alto clero se abrió la oportunidad para una implantación más amplia de la iluminación espiritual entre el pueblo. Esto podría deberse en parte a la multiplicación de escuelas de educación general bajo la autoridad del exarcado, salas de lectura que surgieron en todas las ciudades, así como sociedades educativas y caritativas que aparecieron aquí y allá. Pero lo más importante es que aparecieron escuelas especialmente teológicas. En 1874 se abrió en el Monasterio de Rila una escuela teológica con un programa de seminario. Ese mismo año, un celoso defensor de la independencia eclesiástica búlgara, el metropolitano de Ternovo. Hilarión († 1875), para formar clero, abrió un seminario en el Monasterio de Pedro y Pablo, cerca de Ternov. Sólo debido a tiempos difíciles y al estallido de la guerra, ambas escuelas tuvieron que cerrar pronto. La misma suerte corrió la escuela teológica inaugurada en 1876 en Samokov. Con la liberación de Bulgaria, las actividades educativas de la Iglesia búlgara deberían haber recibido condiciones más favorables. Ya en 1878 se reabrieron el Seminario Pedro y Pablo y la Escuela Samokov. El Sínodo búlgaro, que se reunió por primera vez en Sofía (1881), decidió aumentar a tres el número de escuelas teológicas. También se reanudó la escuela de Rila. En 1884 se abrió una escuela teológica en la ciudad de Prilep (en Macedonia). Desafortunadamente, todas estas escuelas no aportaron a la iglesia búlgara ni la iluminación espiritual para la causa que se esperaba. El Seminario Pedro y Pablo y la Escuela Samokov estaban bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación y, dada la ya conocida aversión del gobierno búlgaro hacia la iglesia, estaban sujetos a todo tipo de vicisitudes, no podían recibir las comodidades necesarias y, en ocasiones, estaban completamente cerrados. Si los estudiantes lograban completar el curso completo, se apresuraban a prestar un mejor servicio en el principado recién establecido, convirtiéndose en funcionarios, maestros, pero no sacerdotes. El Seminario Pedro y Pablo más antiguo, con una duración de cinco años, existió sólo hasta 1886. Tras cerrarlo, supuestamente por razones económicas, el gobierno abrió una escuela de tres años en el gimnasio de Ternovskaya, que duró hasta 1894-1895. La escuela teológica de tres años en Samokov, que existió hasta 1880, cerró y reabrió sus puertas recién en 1883. Pronto se incluyó el estudio de materias filosóficas en el programa escolar. La escuela se convirtió en un seminario de cuatro años y luego de cinco años. Permaneció en esta forma hasta 1891, cuando volvió a ser de tres clases. La intención era preparar más candidatos al sacerdocio en el menor tiempo posible. Pero las expectativas no se cumplieron. Los que se graduaron tanto del seminario como de la escuela de tres años no fueron al clero. Sólo en 1894, después de muchas insistencias, el sínodo búlgaro logró hacerse con el control de las escuelas teológicas. La Escuela Samokov, que seguía siendo la única en ese momento, sufrió transformaciones. Bajo su mando se instaló una pensión. Los estudiantes recibieron uniformes sacerdotales. Quienes recibían becas del gobierno estaban obligados a suscribirse a las órdenes sagradas. En 1896-1897, la escuela se convirtió en una escuela "teológica" de cuatro años. Introdujo un nuevo programa. Casi todas las materias se estudian en la escuela como en los seminarios rusos, excepto los idiomas. Además, se dedica mucho espacio a la pedagogía y a las materias de historia natural. Un curso de cuatro años no es en absoluto suficiente para completar con éxito tal variedad de materias. Además, las necesidades de la vida búlgara moderna exigen que la escuela produzca más personas con formación teológica. Por tanto, la transformación del colegio en un seminario pleno es una cuestión urgente de tiempo. La Escuela Samokov siguió siendo y sigue siendo la única en el principado. En los últimos años, bajo la supervisión del Sínodo, la escuela de Rila se transformó en una escuela de tres clases, pero pronto cerró por falta de fondos gratuitos en el monasterio. En las diócesis búlgaras de Turquía, el Seminario de Tsaregrad atiende las necesidades de iluminación espiritual. La escuela que existía anteriormente en Prilep se trasladó posteriormente a Adrianópolis y en 1892-1893. se transformó en un seminario de seis años en Constantinopla. El seminario está administrado y bajo el cuidado inmediato del exarca. El seminario se encuentra actualmente en un cómodo edificio propio (en las afueras de Sisli). Los estudiantes viven en un dormitorio y visten uniforme sacerdotal. El seminario no está abarrotado. Naturalmente, después de tantos años de esclavitud y estancamiento espiritual y político, dos instituciones de educación espiritual para todo el pueblo búlgaro no son suficientes 105. Hasta hace poco, el clero búlgaro no se distinguía por la Ilustración. Sólo entre los obispos y entre los monjes hay personas más educadas, a menudo estudiantes de la antigua escuela griega, más a menudo, aquellos que estudiaron en instituciones educativas teológicas rusas. El bajo clero, especialmente el clero rural del oeste de Bulgaria, mantiene un nivel educativo muy bajo. Incluso en ciudades como Sofía, la capital, o Samokov, donde se encuentra la escuela teológica, la mayoría de los sacerdotes no tienen una educación espiritual especial. ¿Es sorprendente después de esto que la educación cristiana entre las masas del pueblo búlgaro avance poco y que la jerarquía eclesiástica búlgara a menudo se muestre impotente cuando los misioneros católicos, y especialmente los protestantes, predican entre el pueblo? La ausencia de predicación eclesiástica para estos últimos es un arma particularmente poderosa en los ataques a la ortodoxia y al clero ortodoxo. Escuela Teológica en Samokov, Bulgaria La literatura espiritual búlgara es escasa. Han aparecido y aparecen pocos libros de contenido espiritual en lengua búlgara. En su mayor parte, se trata sólo de material didáctico y libros de texto. Sólo recientemente San Sínodo publicó varios libros más fundamentales (“Apologética” de Luthardt y otros) y emprendió una traducción de la Biblia del ruso. La necesidad de traducir las Sagradas Escrituras al búlgaro no pudo dejar de sentirse durante mucho tiempo. Con la última formación de la lengua búlgara, se desvía cada vez más de la lengua eslava eclesiástica. Esto último casi no se estudia en las escuelas búlgaras y, por lo tanto, es poco comprendido incluso por los propios sacerdotes, especialmente si no han asistido a la escuela teológica. Además, se está distribuyendo diligentemente entre la gente una edición protestante barata de la Biblia búlgara, que sirve como uno de los medios de propaganda protestante. La literatura espiritual periódica, en su historia, que comienza casi simultáneamente con la fundación del exarquía, tiene muchos títulos de periódicos espirituales y sociales y revistas religiosas y morales: revistas: "Gloria" (1871-1872), "Pravda" (1879-1880), "Palabra fraternal cristiana" (1879), "Dukhoven Prochit" (1881-1882), "Predicador ortodoxo" (desde 1898), "Blgarski Tserkoven pregled" (1895-1899), "Fe y razón" (1895-1898), "Christian Zora" (1897), "Conversación espiritual" (1899), "Buen Pastir" (1896-1899), "Maestro cristiano" (1898-1899), "Libros cristianos" y "Christian Zname" (desde 1900), y periódicos eclesiásticos y públicos: "Selenii" (1879-1888), "Zashchita" (1888), "Adviser" (desde 1888), "Novini" o actualmente "Vesti" (el cuerpo del exarquía - desde 1890), "Church Herald" - órgano del Santo Sínodo (desde 1900). Pero de todas estas publicaciones, muy pocas sobrevivieron hasta finales de siglo (“Adviser”, “News”, “Orthodox Preacher” y posteriores). Las publicaciones se distribuyen poco, se leen poco y no proporcionan a los editores los medios para continuarlas. Y en términos de contenido, la mayoría de las publicaciones no se destacaron, complementadas con artículos traducidos, que tocaban poco los fenómenos de la vida interior. Con todo esto, por muy pobre que fuera la Iglesia búlgara en cuanto a medios para la iluminación espiritual del pueblo, abrumada por todos lados por los enemigos de la Iglesia y de la fe, en forma de misioneros latinos y protestantes y los nuevos predicadores del ateísmo y el socialismo, el clero búlgaro no olvidó su deber pastoral. Sintiendo todo su atraso pastoral e impotente frente a muchos de sus representantes individuales, el clero búlgaro durante mucho tiempo intentó ayudarse a sí mismo uniendo sus fuerzas dispersas, según el lema nacional: "gobierno unificado de silat". En 1879 se creó la hermandad sacerdotal “San Juan de Rylsky”, con el objetivo de promover la educación del clero local, mejorar el decanato de la iglesia y difundir el conocimiento religioso entre la gente 107. Los beneficios de tales sociedades eran obvios. Por ello, comenzaron a surgir entre el clero y en otras ciudades, y este surgimiento de cada vez más nuevas hermandades sacerdotales continúa hasta hace poco. A finales del siglo pasado, las hermandades se enfrentaron a la difícil tarea de armarse contra la campaña, levantada por los profesores y apoyada por parte de la prensa, contra la educación religiosa en las escuelas. La proximidad del peligro y la falta de ceremonias de los enemigos de la fe popular dieron lugar a varias nuevas hermandades sacerdotales que salieron en defensa de las antiguas tradiciones populares. Así, el clero búlgaro, a pesar de toda la adversidad de su condición material y espiritual, se preocupa por el desarrollo religioso y moral de su rebaño, y la necesidad de tal educación y desarrollo es evidente. La piedad sin entusiasmo profundo, pero la devoción estricta y extraordinaria a la Iglesia distinguía a los búlgaros en los viejos tiempos. Durante siglos, la opresión política que sufría el pueblo contribuyó a que todas las fuerzas espirituales del pueblo, sin poder para nada más, se concentraran en el ámbito eclesiástico-religioso. El consuelo que el pueblo obtenía de su fe, perseguido por el Islam, hizo que la ortodoxia fuera inseparable de la idea nacional del pueblo. Pero al mismo tiempo, el yugo turco, complicado por la dominación espiritual de los griegos, que mantenía al pueblo en un bajo nivel de educación, no podía dejar de dañar el desarrollo religioso y moral del pueblo. Los búlgaros eran religiosos, pero daban demasiado lugar a diversas supersticiones en sus vidas. El rigor de la moral entre el pueblo alcanzó el más alto grado, pero la doble esclavitud contribuyó mucho a la desmoralización, separando a los representantes del pueblo, generalmente turcofilos, o chorbajis, del pueblo mismo. La formación de una iglesia búlgara independiente y la posterior liberación política de una parte del pueblo búlgaro aparentemente deberían haber traído nuevas condiciones favorables para el desarrollo de la vida religiosa y moral. Desafortunadamente, la realidad resultó ser completamente diferente. Hay un declive religioso y moral evidente y cada vez más intenso entre la gente. "Durante la esclavitud", dice el periódico "Consejero" (1896, n. 34), "aunque estábamos bajo el dominio de soberanos extranjeros, aunque ellos... eran enemigos jurados de nuestra fe y nacionalidad, nuestro pueblo era estricto confesor de la fe y defensor de su nacionalidad. Las iglesias estaban llenas de peregrinos, los ayunos y todas las demás instituciones de la Iglesia Ortodoxa se observaban estrictamente. Después de la liberación, esa brisa fragante que nos trajo la libertad eclesiástica y política, debido a desafortunadas circunstancias, cambió su dirección y se convirtió en un fuerte viento del noroeste... En lugar de cuidar nuestra fe y nacionalidad, en lugar de practicar en obras que fortalezcan las ideas morales del pueblo, en lugar de enseñar a los ingenuos en la bondad y la verdad, en lugar de enseñarles la enseñanza divina, que es el pilar y la afirmación de la verdad, la verdad y la honestidad, etc., etc.... comenzamos a predicarles tales enseñanzas que no sólo no fortalecen la moralidad del pueblo, al contrario, sirven para corromper aquellos buenos principios que aún nos acompañan" 108. ¿De dónde viene todo este mal? La larga lucha con el clero griego, bajo la influencia de la influencia católica y especialmente protestante, no pudo evitar socavar el respeto por el principio jerárquico de la Iglesia en muchos. Pero lo que es peor, el pueblo búlgaro liberado, con su Iglesia nacional inmadura, pronto se encontró en manos de personas completamente indiferentes a la Iglesia o hostiles a ella, personas imbuidas de ideas que surgieron en condiciones completamente diferentes y, por tanto, contrarias al espíritu nacional. Estas ideas se propagaron a través de la prensa libre y resultaron ser especialmente peligrosas y destructivas para las creencias populares centenarias, cuando, bajo el patrocinio oficial, a menudo a través de las escuelas, comenzaron a apoderarse de la generación más joven. Numerosas y diversas escuelas que surgieron rápidamente, dirigidas por jóvenes mentores, con una total falta de disciplina, dieron a los jóvenes en crecimiento poco de lo que más se acercaba a la vida, la forma de vida, el idioma y la fe de la gente. Especialmente este último recibió poca atención. La “ley de Dios” era completamente ignorada en las escuelas. Se considera un tema menor. Su enseñanza se confiaba a personas que no tenían idea de ella, e incluso a aquellos que eran conocidos por su hostilidad hacia la Iglesia y por su falta de simpatía hacia la fe ortodoxa 109. Incluso en las escuelas primarias, otros profesores, después de la presentación del sacerdote. historias históricas, no dudó en decirles a los niños: “estas cosas se estudian porque están en el programa; pero todos estos son cuentos de viejas: ¡no les crean!”. En los gimnasios estas semillas destructivas arraigaron aún más. Esto generó dudas sobre las verdades cristianas más básicas, falta de respeto a los estatutos de la iglesia y viejas costumbres piadosas 110. De los gimnasios, según el tribunal popular, salían los verdaderos "ateos". En las escuelas pedagógicas también se descuida por completo la enseñanza religiosa y la educación moral de los futuros profesores 111. En la escuela superior (en Sofía), que cuenta con tres facultades, no se enseña teología en ninguna parte, aunque los graduados son profesores de la Ley de Dios. Y qué tipo de espíritu religioso hay en este supremo semillero de conocimiento se puede juzgar por el incidente descrito en la revista “Christian Teacher”. Un joven que había recibido un sentimiento cristiano en su familia, una vez razonó con un profesor y citó un hecho de la Biblia como prueba. El profesor lo miró con profundo pesar y le dijo: “¿Aún crees en esto?” “Esta sola palabra”, dice el joven, cortó como un cuchillo todo mi pasado de mi vida, cuando vivía bajo la influencia benéfica de la fe” 112. No en vano el periódico "Svetnik" dice con desesperación: "Nuestra labor educativa se encuentra en tal estado que nosotros mismos le damos la espalda y enviamos a nuestros hijos a diversas escuelas de propaganda, sólo para protegerlos de esa "corrupción", de la que el propio Ministerio de Educación se ve obligado a hablar en sus circulares" 113. Después de todo esto, no es difícil imaginar los tristes resultados que tales influencias tendrán para la fe y la moralidad de todo el pueblo. La piedad y la religiosidad se dejan sólo a la gente común. Las masas, aparentemente, siguen siendo cristianas e incluso rinden homenaje a muchas supersticiones: observan estrictamente las fiestas del "ratón", del "lobo", etc. Pero la gente común, incluso en las aldeas, ya está afectada por la "civilización". Ya no observa los ayunos tan estrictamente, le da pereza ir a la iglesia, prefiere pasar tiempo en tabernas durante las vacaciones, bebiendo y hablando de política. No sólo los habitantes de las ciudades, sino también los campesinos no se confesan ni comulgan 114. Es cierto que la confesión no es una costumbre entre los búlgaros, especialmente entre las mujeres. Sólo se lee una oración de permiso. “Ya no existe esa amistad entre el pueblo y el clero que caracterizó los primeros años después de la liberación” 115. Entre los habitantes de las ciudades, estas deficiencias religiosas y morales son más comunes y más pronunciadas. Las iglesias ya no encuentran donantes generosos, no brillan con esplendor e incluso en las fiestas importantes no están repletos de peregrinos. Es muy raro encontrarse con médicos, funcionarios y funcionarios en las iglesias, a menos que sea el día oficial 116. A medida que la gente se debilita en la fe, también decae moralmente. "Dondequiera que uno mire", dice el "Consejero", resumiendo los resultados de 1899, "tanto en la vida pública como en la privada, verá cosas terribles en todas partes, en todas partes verá una desmoralización demencial" 117. "El pueblo ha perdido sus virtudes cristianas y sus virtuosas cualidades nacionales. El pueblo está dividido en partidos. El hermano se rebela contra el hermano, el hijo contra el padre" 118. La hostilidad viciosa, la violencia y el asesinato son manifestaciones comunes del partidismo. La prensa del partido está sorprendida por su lenguaje obsceno y su total falta de principios. La conciencia y las convicciones se venden por poder, por servicio, por dinero 119. Incluso una vez que la estricta moral familiar comienza a flaquear. Las estadísticas de divorcios son prueba irrefutable de ello. La decadencia religiosa y moral del pueblo se refleja claramente en el empobrecimiento del monaquismo y la desolación de los monasterios. No hay personas dispuestas a convertirse en monjes. Incluso en el monasterio de Rila, donde había hasta 400 monjes, ahora sólo quedan 87. Otros monasterios, repartidos en gran número por los Balcanes, están cayendo en completo deterioro 120 . Hasta hace poco, los monasterios eran venerados por la gente. No hace mucho, peregrinos de toda Bulgaria acudían al Monasterio de Rila. Ahora, incluso desde lugares cercanos, son pocas las personas que acuden a venerar a San Juan. En lugar de peregrinos, turistas y veraneantes van a los monasterios. Es costumbre de los maestros, oficiales y funcionarios pasar la temporada de verano en los monasterios. La propia familia principesca, durante la vida de la princesa, solía pasar el verano en el Monasterio de Rila. Todo esto no podía dejar de implicar violaciones de las costumbres monásticas y alterar el orden de la vida monástica. Sólo unos pocos monasterios, especialmente en la diócesis de Ternovsk, son completamente cómodos (por ejemplo, Preobrazhensky) 121. Sin embargo, no importa cuán ampliamente se propague el mal de la desmoralización y la irreligión en la sociedad búlgara moderna, la conciencia ya clara de este mal por parte de muchos, la búsqueda de una salida al triste estado actual, todo esto - con un cierto sentido común de todo el pueblo búlgaro y su obstinada devoción a las tradiciones milenarias en la masa - hace posible esperar que este pueblo, después de algunas deambulaciones, pueda tomar un camino más saludable en la vida, si nuevamente se entrega completamente a la dirección de su guías probadas durante siglos: la fe ortodoxa y la Iglesia, con su clero dedicado a los intereses del pueblo. Iglesia montenegrina en el siglo XIX. Mitrofan, metropolitano de Montenegro Monasterio y Casa Metropolitana en Cetinje La caída del reino serbio. – Montaña Negra como último refugio de Serbia. – Concentración del poder en manos del metropolitano. – Lucha heroica por la fe y la libertad. – Vladyka Peter I y su importancia para Montenegro. – Gobernantes posteriores del siglo XIX. – Separación del poder secular del poder espiritual. – El príncipe Nicolás y la última lucha por la liberación. – Iglesia y estado religioso de Montenegro. – Metropolitano Mitrofan y sus actividades. – Peligro de la propaganda latina. – Esperanzas para el futuro. Cuando la ola destructiva de la invasión turca, después de haber destruido Bizancio, se abatió sobre los pueblos de la península balcánica, el reino más poderoso y próspero era el reino serbio. Baste decir que su gobernante Stefan Dusan fue llamado (en 1347) emperador de Serbia, Grecia y Bulgaria. Pero en el desafortunado campo de Kosovo (1389), este floreciente reino fue víctima de traición, y el pueblo serbio se sometió al amargo destino común de los pueblos balcánicos, cayendo bajo el pesado yugo turco durante siglos. Entre las tierras serbias se encontraba el floreciente Principado de Zeta 122. Este nombre proviene del río que fluye al sur de la ciudadela montañosa, hacia el lago Scutari. El principado contenía el actual territorio montenegrino junto con la franja costera (luego arrebatada por políticos envidiosos) y con los lujosos valles que rodeaban la región desnuda y quebrada de la inhóspita Montaña Negra. Todo a su alrededor estaba cediendo y cayendo: sólo Zeta se mantenía firmemente bajo el gobierno de la familia principesca de los Balkhids. Finalmente, en 1478 se tomó Scutari, en el lado sur, y en 1488, en el lado norte, los antepasados ​​de la hasta entonces valiente población de Herzegovina fueron conquistados. Los enemigos limitaron fuertemente a Montenegro desde todas partes: Ivan Chernoevich, el entonces héroe de la tierra montenegrina, se dirigió a Venecia con una solicitud de ayuda, que él mismo le había servido más de una vez, y fue rechazada. Luego, junto con él, todo su pueblo, en 1484, abandonó los ricos campos donde había vivido durante 700 años y, escondido en rocas desnudas, entre desfiladeros y abismos, se plantó aquí en defensa de dos preciosos bienes, más altos que los cuales no hay nada para una persona: su fe y su libertad. Se trataba de un puñado de personas valientes y desinteresadas que, habiendo formado una hermandad, se comprometieron a respetar la ley fundamental. Esta ley establecía que durante la guerra con los turcos, ninguno de los hijos de la Montaña Negra podía abandonar el campo sin la orden del jefe, que el fugitivo sería privado para siempre de su honor y expulsado de su tierra. Lo visten con un vestido de mujer, le dan una rueca y las mujeres usan ruecas para expulsarlo del santuario de la libertad. Y desde entonces, durante más de cuatrocientos años, todo el pueblo ha observado y observa con toda su fuerza inviolable la alianza de este día significativo, en medio de continuas pruebas, entre tales peligros, tales necesidades, tales hazañas, que es difícil encontrar algo parecido en los anales de Europa, tal vez en los anales de toda la humanidad. El centro de esta hermandad fue el monasterio construido por Iván en Cetinje, que se convirtió en la principal ciudad del país. Por supuesto, no se podía esperar que la energía sobrehumana requerida por la situación se conservara por igual en toda la masa de un pueblo o tribu. De vez en cuando aparecían débiles y se alejaban de la hermandad. Sucedió que otros le dijeron a Iván los mismos discursos con los que los israelitas se dirigieron a Moisés: ¿Por qué nos sacaste de Egipto cuando nos llevaste a un lugar tan maldito? Iván murió en 1490; Su lugar lo ocupó su hijo mayor, Jorge, a quien su esposa, veneciana de nacimiento, convenció en 1499 para que se fuera a otro lugar, a Venecia. Sucedió aún peor: su hermano menor Stefan se fue con todo un partido a Constantinopla e invitó a Bayazet II a traicionar a su país. Se les exigió que aceptaran el mahometanismo y se alejaron. Se unieron a los turcos y los acompañaron a conquistar Montenegro. George los encontró y los derrotó por completo, pero la situación aún era insoportable y George decidió finalmente abandonar Montenegro. Al dejarla, lo que ocurrió alrededor de 1516, George transfirió el poder supremo al metropolitano. A partir de ese momento, el control supremo del pueblo se concentró en manos de las autoridades de la iglesia, y este gobierno de la iglesia duró 336 años. El viajero más nuevo, de pie en el acantilado corintio y mirando a través de la bahía hacia las alturas de la Acrópolis de Atenas, recuerda con asombro y orgullo que hubo un tiempo en que estos pequeños estados, un espacio no más grande que otra parroquia en el nuevo mundo, conmocionaron al mundo con sus hechos y los dejaron para que toda la posteridad enseñara. En coraje y valentía en la lucha, Montenegro competirá con los héroes de las Termópilas y Maratón, y tal vez incluso los supere: sus fuerzas y medios eran mucho menores que aquellos, y el enemigo era incomparablemente más terrible y valiente. Su consejo estaba presidido por líderes de la iglesia (una larga fila, unos veinte en tres siglos), como Moisés, Josué, Gedeón o el hijo de Isaí, criados en el santuario, y delante de todos ellos mismos llevaron al pueblo a la batalla. Muchos de ellos fueron gobernantes maravillosos. Especialmente se mostraron los gobernantes de la familia Njegosi, que se había afianzado en el poder desde 1687. El poder es único en su tipo: traía tan poco consuelo a la vida y estaba tan cargado de preocupaciones y responsabilidades que en el aire libre de las montañas nadie lo perseguía y nadie tenía motivos para abusar de él. La guerra entre montenegrinos y turcos fue constante, sin interrupción ni reconciliación, y toda la historia de esta lucha presenta un cuadro sorprendente de las hazañas heroicas de un puñado de cristianos con enormes hordas de infieles por la fe y la libertad. Los turcos intentaron establecer su poder supremo exigiendo y recaudando kharaj, es decir, impuestos recaudados en especie por el servicio militar, y a veces sucedió que lograron extorsionar con impuestos en las afueras de la tierra. Pero ni siquiera aquí la lucha se detuvo. Un día, como cuenta una epopeya, un coleccionista empezó a jurar mientras recolectaba que la medida era demasiado pequeña. El pagador le aplastó el cráneo con la misma medida: “¡Aquí tienes la medida montenegrina!” Se podría decir que las escenas más llamativas de la historia de todos los demás países palidecen en comparación con las características de la vida del pueblo montenegrino, por supuesto, en épocas críticas, que se repiten de vez en cuando en su historia. Porta movía continuamente hordas enteras para conquistar a los montenegrinos rebeldes, pero estas hordas se rompían constantemente contra las rocas inexpugnables y los pechos de hierro de los hijos de la Montaña Negra. Así, en 1712, bajo el obispo Danil, 50.000 turcos cruzaron el Zeta entre Spuzh y Podgorica; Según otros, el ejército alcanzaba los 100.000 hombres, mientras que la población total de Montenegro no superaba los 40.000 habitantes con esposas e hijos. Danilo atacó el campamento turco antes del amanecer del 29 de junio con su ejército, que, formado por tres destacamentos, no superaba los 12.000. Habiendo perdido a 318 de los suyos, venció al menos a 20.000 de los turcos. Por lo que se sabe, de todas las guerras de los tiempos modernos, sólo en las guerras montenegrinas se encuentra constantemente una proporción tan desproporcionada de turcos asesinados en comparación con los héroes atacantes. Grande es la gloria de los suizos en las batallas por la libertad con las tropas burgonias; ¿Pero es posible compararlo con las hazañas de los valientes escuadrones montenegrinos, dirigidos por sus obispos? Así se expresa la gente en una vieja canción: "Seraskir le escribe a Danila: envíame tu lamentable tributo y a tres de tus mejores guerreros como rehenes. Si no lo envías, destruiré con fuego y espada toda la tierra desde Morea hasta el Mar Salado, y te atraparé vivo y te torturaré con un tormento terrible. Vladyka leyó la carta y lloró amargamente. Reunió a ancianos de todas las comunidades de Cetinje. Otros decían: págales homenaje; pero otros dijeron: envíales nuestras piedras en lugar de tributo... Y decidieron luchar con todos hasta el último hombre. Juraron unánimemente que no habría más tributo a los turcos que una lluvia de balas de los rifles montenegrinos”. Después de esto, tres montenegrinos se acercan sigilosamente al campamento turco por la noche y caminan por todo el campamento entre montones de gente dormida. Vuko, uno de los tres, les dice a sus compañeros: regresen y yo me quedaré aquí para servir a nuestra causa. Regresaron a Cetinje y dijeron: hay tantos turcos que si a los tres nos molieran hasta convertirlos en sal, no habría suficiente sal para la cena. Pero, para que la escuadra no tenga miedo, se apresuran a añadir que la enorme horda turca está toda tullida. Y así, el pueblo escucha a la misa, acepta la bendición de su gobernante y va a la batalla, a la victoria o a la muerte. Mientras tanto, Vuko convenció a los enemigos de que se detuvieran a descansar en el río Vlodan, asegurándoles que no habría más agua hasta la propia Cetinje. Aquí, antes del amanecer, los montenegrinos los despertaron con una lluvia de balas. Durante tres días persiguieron y golpearon a los turcos que huían, y este es el discurso con el que el cantante termina su poema: "¡Oh, hermanos serbios, y todos los que tenéis un corazón libre que late en vuestro pecho, regocijaos! Nuestra antigua libertad no perecerá para siempre, mientras estemos firmes y sostengamos a nuestro pequeño Montenegro". Incluso en vísperas del siglo XIX (en 1800), todo el pueblo montenegrino no tenía más de 55 mil almas, pero era un pueblo de montañeses que no dejaron de defender la libertad contra las hordas turcas hasta que el poder del gran pueblo ruso aplastó el hasta entonces formidable poder de los esclavizadores centenarios de los pueblos de la península balcánica. Para gran felicidad del pueblo montenegrino, la Providencia les dio uno de sus gobernantes más gloriosos en vísperas del siglo XIX. En 1782 ascendió al trono el obispo Pedro I, a quien sus compatriotas, por reverencia a su memoria, le dieron el nombre de San Pedro. Era un hombre apuesto, de unos 50 años, de notable inteligencia, y se distinguía por una extraordinaria dignidad y nobleza en sus modales. Su autoridad positiva y legal en el país era insignificante; pero el poder de su poder moral era ilimitado. Como obispo, gobernante, legislador y líder militar, dirigió exitosamente a su país a lo largo de 48 años de lucha casi continua. Antes de él, y en parte después de él, el gobierno de Montenegro era completamente patriarcal. El jefe de Estado era él mismo un sumo sacerdote, un juez y un líder militar; estaba a la cabeza de la asamblea, compuesta no por representantes, sino por todo el pueblo, y las decisiones de esta asamblea se consideraban vinculantes para el pueblo, como la ley. Esta llamada “reunión” se llevó a cabo al aire libre; Cuando se escuchó ruido, se hizo sonar la campana del campanario vecino para restablecer el orden. Aquí, en 1796, el obispo promulgó por primera vez el Código para Montenegro, que hasta entonces se había regido únicamente por la autoridad y la tradición oral. En 1798 nombró jueces debidamente designados y en 1803 publicó una adición al código. A partir del siglo XIX, Montenegro comienza a esforzarse enérgicamente por alcanzar la ilustración: una cuestión extremadamente necesaria para el pueblo, cuya vida entera, durante diez generaciones, no ha sido más que una lucha constante por la vida o la muerte con el feroz turco. Desde la época de Pedro I, no se ha oído nada sobre Kharaj. Constantemente ocupado luchando contra un enemigo feroz, no tuvo la oportunidad de hacer mucho en los asuntos de la iglesia. Sin embargo, a pesar de las constantes guerras y la difícil situación del país, el obispo todavía se preocupaba no sólo por la reconciliación de la discordia y el desacuerdo que a menudo surgían entre el clero, sino también por el comportamiento y el decanato de este último y el cumplimiento concienzudo de sus deberes pastorales. Por eso prohibió al clero algunas costumbres indecentes a su rango, como portar un arma en el cinturón, afeitarse la barba y muchas otras. En una de sus cartas a los Serafines Metropolitanos de San Petersburgo (1826), Pedro I escribió sobre la traducción del Nuevo Testamento al serbio, con la intención de distribuirlo entre la gente con el objetivo de iluminarlos en el espíritu cristiano. Durante su vida, el Santo Sínodo ruso reconoció la autocefalia de la iglesia en Montenegro. Pedro I murió el 18 de octubre de 1830 y fue enterrado en el Monasterio de la Anunciación de Cetinje, donde permaneció su cuerpo hasta 1884, cuando sus reliquias incorruptibles fueron descubiertas bajo su sucesor Pedro II. En 1895, con la bendición del actual metropolitano de Montenegro, Mitrofan, se celebró el servicio de San Pedro I, compilado por el metropolitano Miguel de Serbia, de bendita memoria. Su recuerdo se convirtió para siempre en el mejor patrimonio del pueblo, y a sus contemporáneos, los ancianos, les encantaba hablar de él a los extranjeros. “Entre nosotros”, les gustaba decir recientemente a los montenegrinos, “todavía hay personas que vivieron bajo el reinado de San Pedro, escucharon su discurso y vieron cómo vivía. Durante cincuenta años nos gobernó; luchó por nosotros en la batalla, negoció y caminó ante nosotros con pureza y sencillez de alma todos los días. Nos dio buenas leyes y puso fin al desorden del país. Amplió nuestras fronteras y alejó de ellas al enemigo. Incluso en su lecho de muerte, pronunció un discurso a nuestros mayores, y este discurso, incluso después de su muerte, nos mantiene en paz entre nosotros. Mientras estuvo vivo, juramos por su nombre." A Pedro el Grande le sucedió su sobrino Radotomovo, de 17 años, bajo el nombre de Pedro II. Aceptó las vestimentas eclesiásticas junto con el trono, y en 1833, sin tener más de 20 años, recibió la consagración episcopal en San Petersburgo, en la Catedral de Kazán (6 de agosto de 1833), en presencia del propio emperador Nicolás I. Un testigo escribió sobre él que medía 6 pies y 8 pulgadas de alto y, al mismo tiempo, tenía una constitución perfecta. El tirador era tan hábil que podía disparar sobre la marcha a través de un limón arrojado. Apenas tenía 19 años cuando se desató sobre él la tormenta de la invasión turca de Scutari: surgió debido a que se negó a aceptar una reprimenda de la Puerta y, por lo tanto, reconocer su relación de vasallaje con ella. La vanguardia turca de varios miles fue derrotada por un destacamento montenegrino de 800 personas, al frente del cual cayó en batalla el valiente sacerdote Radoviti: así puso fin a la invasión turca. El nuevo gobernante, continuando la obra de San Pedro, comenzó a luchar estricta y firmemente contra los disturbios internos y los restos de las costumbres salvajes del país. En su represalia se notan curiosos rasgos morales: por ejemplo, se suponía que el asesino sería fusilado y el ladrón sería sometido a una ejecución vergonzosa, la horca. Pero a la hora de disparar surgió una dificultad considerable: en Montenegro se había arraigado una terrible costumbre de enemistades sangrientas; Esta costumbre obligaba a los parientes consanguíneos del asesinado a vengarse de quien lo mató. Luego se les ocurrió la idea de fusilar a los delincuentes en un escuadrón completo, de modo que fuera imposible identificar a una persona como asesino. Entonces, la tarea principal de este reinado fue la transformación interna, que también tomó la forma de asuntos militares. Sin embargo, las actividades del gobernante no se limitaron sólo a esto. Durante su estancia, por cierto, se logró una de esas cosas increíbles que sólo es posible en Montenegro. En 1835, diez personas tomaron por sorpresa la antigua fortaleza de Zabljak, antigua capital de Zeta, la retuvieron durante tres días enteros contra 3.000 turcos y finalmente se vieron obligados a rendirse por orden del gobernante, que quería evitar la guerra con los turcos. Casi todos sus asuntos militares terminaron en victoria. Este gigante era un hombre educado y talentoso: tomó un curso de ciencias en San Petersburgo. Lo apodaron: “Vladyka-héroe, gobernante y poeta”: según sus poemas, ocupa un lugar muy destacado en la literatura eslava. Estos son los rasgos en los que se le representa: "O era un líder militar, con una espada en la mano, al frente de sus escuadrones, dando un ejemplo vivo de todo valor militar, o un sacerdote y predicador, con una cruz en la mano, suavizando la moral salvaje de sus compatriotas; luego, en la forma de un juez inexorable, ordenó la ejecución de los criminales; luego, como un príncipe-gobernante incorruptible, protegió su independencia de todas las sugerencias halagadoras". Pedro II fue el último gobernante que combinó el poder espiritual con el poder estatal. El sucesor de Pedro II fue elegido en 1861 por su sobrino Daniil Petrovich, quien, no queriendo aceptar el rango monástico, recibió el consentimiento del consejo popular para separar el poder estatal del poder de la iglesia. El príncipe Daniel I otorgó el poder de la iglesia al metropolitano y transfirió los casos de divorcio y los litigios espirituales a manos del Senado. El príncipe Daniel nombró metropolitano a Nikanor Ivanovich, quien fue ordenado obispo en San Petersburgo en 1858. Así, finalmente, se truncó la línea de los gobernantes montenegrinos: cumplieron su llamado y realizaron por la libertad, así como por la fe, una gran hazaña, que difícilmente puede compararse con nada en la historia política del mundo entero. No eran conscientes de todas las tentaciones y placeres del poder. El precio del poder, así como su santificación, era para ellos sólo penurias y peligros. Sus valientes hazañas, la sencillez de su vida, llena de desinterés y valentía, les granjearon gran honor y gloria en los anales de la humanidad y sentaron una base sólida sobre la que se basan los destinos del pueblo montenegrino. Durante su corto reinado, Danilo no cambió las tradiciones de sus predecesores metropolitanos. Completó la gran obra de establecer el orden interno y emitió un código en 1855 que permaneció en vigor y efecto hasta 1876. En la guerra con Omer Pasha (1852-1853), los montenegrinos una vez más justificaron plenamente la gloria militar de su país, bajo el liderazgo de líderes maravillosos, contra un enemigo que los superó con creces, como siempre sucedió, tanto en número como en armas. Durante la Guerra de Crimea, Danilo mantuvo una neutralidad formal, aunque esto le costó una guerra interna y casi llevó a la separación de Berda del Viejo Montenegro. En mayo de 1858, su hermano Mirko en Grabov revivió con su victoria las viejas leyendas de la gloria militar montenegrina. Sin artillería, con la ayuda de un arma lamentable, los montenegrinos atacaron la artillería turca desde las montañas y la destruyeron. La victoria de Grabov provocó un gran malestar entre las regiones turcas. Pero las grandes potencias europeas corrieron en ayuda de la Puerta, en defensa del enorme imperio del pequeño Estado que constituía una mancha en el mapa de Turquía. Montenegro tuvo que someterse al veredicto de la diplomacia. La comisión, que se reunió en Constantinopla, le permitió aprovechar el establecimiento de una frontera definida y en 1859 permitió que un representante de Montenegro, a pesar de la protesta de Ali Pasha, participara en las reuniones. En 1857, en el Congreso de París, las potencias decidieron que Montenegro podría aprovechar un pequeño aumento de territorio y obtener acceso al mar, siempre que se reconociera finalmente el poder supremo de la Puerta; Ella lo rechazó resueltamente, aunque el príncipe estaba dispuesto a aceptar. En agosto de 1860, el príncipe Danilo fue asesinado en el terraplén de Cattaro. Como sus predecesores, Danilo vivió y murió como un héroe. Su cuerpo fue llevado a Montenegro y colocado en la iglesia. Durante varias semanas, la iglesia estuvo llena día y noche de gente, hombres, mujeres, niños: guerreros, curtidos en la batalla, lloraban sobre el cuerpo como niños. Príncipe Nicolás de Montenegro (durante la última guerra por la libertad) A Danila le sucedió su sobrino Nicolás, el actual príncipe de Montenegro. Aún no tenía 19 años cuando comenzó a reinar. Desde su entrada se fijó dos objetivos firmes: primero, continuar con paso firme la obra de ilustrar al pueblo; el segundo es liberar a las tierras nativas serbias de la esclavitud que pesa sobre ellas. Poco después de su adhesión, Montenegro, a regañadientes y tras una larga resistencia, se vio envuelto en una guerra con Turquía. La guerra fue difícil, pero los montenegrinos volvieron a salir valientemente de las dificultades y durante la última guerra ruso-turca volvieron a actuar como los principales luchadores por la libertad de los eslavos. Y a partir de ese momento, Montenegro se convirtió aún más en el favorito de todos los pueblos eslavos, y su valiente príncipe fue y seguirá siendo para siempre "el mejor amigo de Rusia". Cuando, tras la muerte de Danila I, el metropolitano Nikanor dejó su sede, el príncipe Nicolás I nombró metropolitano a Hilarion Roganovich, que fue ordenado obispo en Petrogrado en 1863. Bajo su mando, los monjes comenzaron a recibir salarios y los ingresos monásticos se destinaron a fines educativos. Bajo su mando, se abrió una escuela teológica para candidatos al sacerdocio en Cetinje. Durante el reinado de los príncipes Danil I y Nicolás I, Montenegro adquirió la región de Berda y las tribus fronterizas de Herzegovina, por lo que en 1878 se abrió una nueva diócesis de Rasko-Zakhum con una sede en el monasterio de Ostrog, donde Vissarion Lubisha fue nombrado obispo. Cuando Hilarion Roganovich murió en 1882, el príncipe Nicolás I nombró a Vissarion metropolitano de Montenegro y Berd. El metropolitano Vissarion intentó abrir un consistorio en Montenegro siguiendo el modelo de Zar, en Dalmacia, pero fracasó. Su Gracia Vissarion no gobernó su metrópoli por mucho tiempo: en 1884 murió y su sucesor fue nombrado archimandrita del monasterio de Moraca Mitrofan Ban, quien fue consagrado obispo en Petrogrado en 1885. Esta es brevemente la historia eclesiástica y política de Montenegro. Aunque actualmente el metropolitano de Montenegro ya no tiene el poder civil en sus manos, incluso ahora el gobernante tiene una enorme importancia en el país: ningún asunto estatal importante se decide sin su conocimiento y consejo, y el pueblo respeta verdadera y profundamente a este dignatario. Representa al dignatario más respetable e imparcial, el padre más amoroso del pueblo montenegrino. Sin recibir apoyo del gobierno, el gobernante montenegrino vive de los ingresos de la iglesia recibidos por el alquiler de las tierras de los monasterios de Cetinje y Ostrog. Los mismos ingresos garantizan la realización de los servicios divinos en todas las iglesias del principado. Pero cuán insuficiente es esta disposición lo demuestra la extrema pobreza de las iglesias montenegrinas. Un testigo ocular, hace no más de 25 años, describió la iglesia catedral de Cetinje de esta manera: "la iglesia catedral tiene el tamaño de una habitación grande; por lo tanto, solo pueden acomodarse el príncipe, la princesa, varios senadores y los extranjeros; la guardia principesca está en la puerta, y la gente se agolpa alrededor de la iglesia y solo les llegan sonidos fragmentarios de adoración. Hay muy pocos íconos en la iglesia, pero hay muchas armas, revólveres y cimitarras en las paredes, en las paredes. Sudario y sobre las reliquias de Vladika Peter I”. A continuación se incluye una descripción del servicio en sí: "el metropolitano con una vieja casulla raída estaba de pie sobre una alfombra de fieltro, los sacerdotes servían con zapatos de líber y revólveres asomaban debajo de sus vestimentas". A partir de este estado de la iglesia catedral de la capital, uno puede hacerse una idea de las simples iglesias de pueblo, que apenas se diferencian de las simples y miserables viviendas de los propios héroes montenegrinos, quienes, en la lucha de siglos por su existencia y por la fe ortodoxa, no tuvieron la oportunidad de cuidar de enriquecerse y decorar sus iglesias. En la iglesia de la capital, sin embargo, hay muchas y ricas decoraciones, donadas por la generosidad de los emperadores rusos que siempre fueron amables con Montenegro y la piedad de los eslavos ortodoxos, especialmente los moscovitas. El bajo clero, cuyo número llega a 400, proviene del pueblo común y se diferencia poco de él. En términos de educación, no es muy superior a la de la gente común, y todos sus conocimientos se limitan a leer libros en eslavo eclesiástico y realizar servicios divinos. En apariencia, los sacerdotes se diferencian de los laicos más por su barba que por su vestimenta sacerdotal, que a menudo no usan. Fuera de sus funciones, suelen vestir un traje montenegrino con un arma al cinto. La historia de este pueblo se desarrolló de tal manera que la espada se convirtió en un accesorio necesario para aquellos cuyas fuerzas debían residir en la cruz. Hasta hace poco, durante las vacaciones en Cetinje, se podía ver paseando por las calles de la capital a un sacerdote condecorado con órdenes militares, de larga barba rubia, vestido con una sotana negra y un cinturón rojo suelto. Este es Stevo Kapitsin, arcipreste de la capital. ¡Cuántas veces durante la guerra con los turcos se abalanzó con una daga en una mano y un estandarte en la otra contra las primeras filas de soldados, mostrándoles el camino hacia los enemigos! En Montenegro, estas hazañas se valoran por encima de todo, sin distinción de rango, edad o género. Tales hazañas, realizadas bajo la influencia de una viva inspiración religioso-patriótica, constituyen la fuerza del clero, tomando prestado de las leyendas del pasado el encanto que durante varios siglos rodeó a la persona de los sacerdotes guerreros de la Montaña Negra. La vida monástica, que tiene como principal tarea la tranquila contemplación religiosa, naturalmente no pudo desarrollarse ampliamente en Montenegro, que se encontraba constantemente en una lucha desesperada por su existencia. Por lo tanto, los numerosos monasterios antiguos que existen allí están casi completamente deshabitados, por lo que en ellos los servicios divinos son realizados por simples sacerdotes. De los monasterios, Cetinje Ostrog es el más notable. El Monasterio de Cetinje fue construido originalmente (en 1484) por Iván el Negro, pero después de ser destruido dos veces, fue reconstruido por el Príncipe Danila, quien lo ubicó en un lugar más elevado y lo convirtió en algo así como una fortaleza, que se suponía que serviría como baluarte contra la invasión de los turcos. Su apariencia externa es sumamente pintoresca; representa dos monasterios: uno abajo, al pie de la montaña, y otro más arriba; sus bóvedas de medio punto, sin adornos, descansan sobre contrafuertes bajos y delgados; todos sus edificios e incluso la iglesia se distinguen por una arquitectura sencilla y primitiva; La torre cuadrangular que se eleva sobre el monasterio parece más un palomar de varios pisos que un campanario. Adyacente al monasterio hay un edificio de construcción más moderna; la planta sótano de este edificio sirve como prisión, exclusivamente para mujeres; El primer piso está ocupado por escuelas primarias, mientras que el segundo piso alberga los modestos apartamentos del obispo y el archimandrita. En el extremo opuesto del monasterio hay un gran espacio salpicado de colmenas. Todas las preocupaciones del obispo se dirigen a esta animada familia, que, sin embargo, se ve recompensada con unos ingresos anuales bastante importantes. Propietaria de ricos utensilios, regalo de los zares rusos, la pequeña iglesia, con capacidad para apenas un centenar y medio de personas, no representaría nada notable si no fuera un depósito de los restos mortales de tres de los hombres más notables de Montenegro. A ambos lados de la entrada se encuentran las tumbas del príncipe Danil y su hermano Mirko-Petrovich, padre del actual príncipe Nikolai. La tercera tumba, o mejor dicho, el santuario, contiene las reliquias de Vladyka Pedro II, a quien los montenegrinos han honrado como santo durante medio siglo; En los días festivos importantes, se revelan sus reliquias y los montenegrinos de todo el principado se reúnen para adorarlas. Pero aún más fanáticos se reúnen en el Monasterio de Ostrog, ubicado a medio día de viaje de la recién construida ciudad de Danilograd. Para llegar a este monasterio, primero hay que conducir durante dos horas por la llanura hasta la orilla del río Zeta, que se cruza por vado o en barca, y luego adentrarse en las sombrías montañas, entre las que se encuentra el monasterio, que consta de dos brazos. El Monasterio Inferior incluye un gran caravasar (una posada en el este), destinado a los peregrinos, una pequeña iglesia y diversos servicios. A veinte minutos a pie del inferior, el monasterio superior fue construido en el lugar más desierto de las montañas, en las profundidades de una enorme cueva, sobre la cual se eleva una enorme roca escarpada. Aquí, en 1857, Mirko-Petrovich, el padre del príncipe Nicolás, con catorce personas resistió un verdadero asedio por parte de las tropas turcas. Aquí se encuentran las reliquias de San Basilio, a las que acuden peregrinos procedentes de las provincias austriacas y turcas fronterizas con Montenegro, como Albania, Bosnia, Herzegovina, Dalmacia y de lugares aún más remotos, así como de todas las regiones montenegrinas. En vísperas del Día de la Trinidad, todas las posadas del monasterio se llenan de peregrinos, se instalan tiendas de campaña y muchas se ubican al aire libre. Los comerciantes de Scutari y Podgorica abren tiendas hechas a toda prisa, que exponen las mejores obras de Albania: armas estampadas, vestidos bordados y todo tipo de tejidos de seda. Cada admirador considera su deber llevar su ofrenda al santo: los más ricos donan plata o algún tipo de joya familiar, los más pobres donan algún objeto del hogar o algo de un vestido. Al final de la festividad, todos estos artículos se venden a comerciantes albaneses en una subasta, y el producto, que alcanza hasta ciento cincuenta talari (unos 200 rublos), junto con tres o cuatro mil florines, la ofrenda de los peregrinos, se deposita en el tesoro de San Basilio. Cuando el príncipe no está presente personalmente en la festividad, está representado por el presidente del Senado o por uno de los miembros de la familia principesca. Pero la presencia personal del príncipe da a esta reunión de personas una vitalidad y brillo especiales, y adquiere un enorme significado político, extendiendo, a través de admiradores, la influencia política de Montenegro a las provincias vecinas turcas y austriacas con una población eslavo-cristiana. Por eso las autoridades turcas son muy hostiles con los viajes de los eslavos ortodoxos que viven en sus provincias a Montenegro para venerar las reliquias. El monasterio de Ostrog, que posee grandes extensiones de tierras cultivables y bosques, recibe de ellos importantes ingresos que actualmente, gracias a una gestión razonable, alcanzan los seis mil rublos, que se destinan a las necesidades de la iglesia de todo el principado. El monasterio del Bajo Ostrog alberga la principal institución educativa de Montenegro: el seminario. Este seminario fue fundado en los años sesenta, después del viaje del Príncipe Nicolás a Rusia, con capital donado por el soberano ruso, y estuvo ubicado por primera vez en el edificio del antiguo palacio señorial en Cetinje. El notable teólogo y escritor Milan Kostic, que fue rector del seminario durante tres años, logró llevar el seminario a una altura significativa. En 1878 fue trasladado al Monasterio de Ostrog, donde se encuentra actualmente. Aquí, en completa soledad, los jóvenes montenegrinos reciben una educación mixta, que incluye: teología, gramática, historia y aquellas materias en las que los seminaristas tendrán pocos conocimientos cuando ingresen al seminario. Los jóvenes que salen de aquí se destinan ya sea al clero o a la enseñanza. Antes de Vladyka Peter II, no había rastros de educación pública en Montenegro. Este gobernante, científico y al mismo tiempo poeta, fue el primero en fundar dos pequeñas escuelas, que, sin embargo, no existieron por mucho tiempo. Posteriormente, su sucesor Danilo fundó un pequeño colegio en su propio palacio, donde él mismo supervisó los estudios de varios jóvenes pertenecientes a las mejores familias. La educación pública logró avances significativos bajo el príncipe Nicolás, especialmente gracias al trabajo y la notable perseverancia de Milan Kostic, rector del seminario. En tres años logró formar hasta cuarenta maestros, que superaron en conocimientos a todos sus predecesores, y difundió en Montenegro los inestimables dones de la ilustración, de los que hasta entonces había estado completamente privado. Actualmente no hay un solo pueblo importante en Montenegro que no tenga su propia escuela, donde niños y niñas, con la asombrosa facilidad propia de este pueblo talentoso, adquieren conocimientos que ahora son una necesidad urgente de la población. Fue necesario esquivar para incluir en los gastos estatales el mantenimiento de estos nuevos funcionarios, a quienes querían proporcionar beneficios reales. Gracias a decisiones acertadas, finalmente fue posible fijar su salario en 120 talari (unos 150 rublos). La cantidad es considerable en un país donde los senadores se contentan con un salario anual de 200 rublos. A juzgar por los éxitos actuales de la educación pública, pronto no habrá jóvenes analfabetos en Montenegro. Al mismo tiempo, no se puede dejar de mencionar el instituto femenino fundado en Montenegro, que se encuentra bajo el alto patrocinio de Su Majestad Imperial la Emperatriz de Rusia y bajo la supervisión de la Princesa Milena de Montenegro. Esta útil institución, llamada por los montenegrinos "Teología", fue fundada después de la estancia del Príncipe Nicolás en San Petersburgo. El objetivo del instituto es proporcionar educación a las hijas de las mejores familias del principado, de la que habían estado completamente privadas hasta ese momento, y prepararlas mediante una educación adecuada para el nombramiento que les corresponderá entre el pueblo resurgido. La educación en las escuelas montenegrinas se lleva a cabo en el dialecto serbio local, y el seminario dedica una proporción significativa de estudio a la antigua lengua eslava eclesiástica. Los montenegrinos no deben olvidar que tuvieron los primeros libros litúrgicos eslavos y, por tanto, los primeros monumentos escritos en los que se utilizó el llamado alfabeto cirílico. Georgiy Cernovich, hijo de Iván el Negro, que ascendió al trono en 1490, tiene el honor de fundar la primera y famosa imprenta eslava. Aquí se publicaron los primeros libros litúrgicos, que desde aquí se distribuyeron por toda Rusia e inmediatamente revivieron y elevaron la industria del libro en Montenegro. Pero ya en 1591 de la imprenta sólo quedaban tristes ruinas, testigos de la furia destructiva de los turcos. No antes, bajo Vladyka Pedro II, se abrió nuevamente una imprenta, pero esta imprenta no estaba destinada a existir por mucho tiempo: bajo el príncipe Danil, los montenegrinos, limitados por los turcos y sin balas, se vieron obligados a usar el tipo, usándolo para fabricar balas para operaciones militares. Sólo en los tiempos modernos se restauró en Tseteniy la imprenta, en la que se imprime el semanario "Glas Montenegrin" y se entregan libros litúrgicos desde Belgrado. As for the religious state of the common people themselves, they, locked by the iron ring of Islam in their inaccessible mountains, retained the same habits and religious customs that they inherited from their grandfathers and great-grandfathers, adding to them, in addition, many of their religious signs and vows, naturally caused by the conditions of continuous military life among hostile Islam. Por tanto, entre el pueblo hay muchas creencias, signos, votos religiosos de todo tipo que recorren toda la vida de un montenegrino. Los sacerdotes y monjes, con su enorme influencia sobre el pueblo, podían contribuir a la purificación de la religiosidad del pueblo; but, unfortunately, their insignificant education does not give them the means for this. Pero, a pesar de muchas supersticiones, los montenegrinos preservan sagradamente las costumbres eclesiásticas de la Iglesia Ortodoxa. So, getting up, going to bed, before and after dinner, just like a Russian person, he certainly crosses himself and says a short prayer. A partir de la descripción de las principales fiestas anuales, se puede ver cómo los montenegrinos honran sagradamente varias cosas sagradas y las leyendas asociadas con ellas. Philip Radicevic, protodiácono de la corte y secretario de la metrópoli montenegrina Dado que en los países ortodoxos es costumbre desde el día de Navidad felicitarse por el Año Nuevo y hacerse regalos mutuos, por eso en Montenegro, al igual que en Rusia, ambas festividades se mezclan o, mejor dicho, se combinan con toda una serie de celebraciones. El día de la Epifanía se consagran las casas. En Cetinje, al final de la misa, el obispo acude con gran triunfo al palacio para rociar todas las habitaciones con agua bendita: el bajo clero hace lo mismo en el resto de las casas de la capital y recoge ofrendas voluntarias. Un ayuno prolongado, observado de manera tan estricta y sagrada que a un montenegrino le parece más perdonable matar a un enemigo que comer carne durante el tiempo prohibido, lo prepara naturalmente para una gran diversión en Pascua. A lo largo de la Semana Santa continúa la más intensa mortificación de la carne. En la antigüedad, durante esta semana se fijaban treguas entre dos tribus en guerra y no se llevaba a cabo la venganza tribal más feroz. Finalmente, al amanecer, desde lo más profundo del iconostasio se escucha el canto de los sacerdotes, anunciando la resurrección de Cristo, y este acontecimiento es aceptado por todos los presentes como la más gozosa noticia. Los abrazos fraternos comienzan, como el día de Navidad, como signo de paz, amistad y alegría común. Luego se sientan a romper el ayuno, lo que ocurre más o menos abundantemente incluso en las familias más pobres. Cada hogar tiene su propio santo patrón, cuyo día se celebra con celebración extraordinaria. En una cena a la que están invitados todos los familiares y amigos, los propios anfitriones y miembros de su familia no deben sentarse bajo ningún concepto. Ellos, por el contrario, están obligados a servir a sus invitados todo el tiempo y ellos mismos cenan después de los demás. Sólo en la casa del príncipe se viola esta costumbre, e incluso aquí los invitados son atendidos por la primera persona de la familia después del príncipe. Según la costumbre, se coloca un gran pan de centeno en el centro de la mesa y sobre él arde una vela bendita, y está estrictamente prohibido encender nada sobre él. En la antigüedad, tal vez incluso ahora en algunos pueblos remotos, el día del santo, patrón de la familia, se celebraba de forma algo diferente. La víspera de la noche, el hijo menor de la familia, en nombre de su padre, fue a invitar a sus amigos y conocidos a la fiesta. Al acercarse a la puerta, solía decir: "¡Dios te conceda el reino de los cielos!". Mi padre te saluda con una reverencia y te invita a que vengas con él esta noche a tomar una copa de vino. Hablaremos para que el tiempo pase más rápido y no esconderemos lo que el santo patrón le trae al mayor” (jefe de la casa). Los amigos emprendieron el camino sin más conversación y, al llegar a la casa, saludaron al dueño diciéndole: “¡Buenas noches! Felicitaciones por las vacaciones; ¡Que Dios les conceda salud y alegría para celebrarlo por muchos años más!” Luego empezaron a beber, comer, divertirse, y los cantantes empezaron a cantar con deleite sus canciones poéticas sobre jóvenes atrevidos, para que en una sangrienta batalla les cortaran decenas de cabezas turcas. La celebración fue completa. A los montenegrinos les gustan mucho las procesiones religiosas en las que participan tanto hombres como mujeres. Estas procesiones (procesiones de la cruz) se organizan ya sea para la veneración de reliquias, o para la consagración de la cosecha y el agua, o para un voto. Al mismo tiempo, los hombres portan imágenes de santos y cantan con diligencia, aunque no de forma especialmente armoniosa, diversas oraciones 123. El actual metropolitano Mitrofan se preocupa incansablemente por la iluminación espiritual de su pueblo, así como por el orden de su iglesia y del estado religioso en general. Una de sus sabias medidas eclesiásticas fue el establecimiento de un determinado salario para el clero (desde 1900), que puso fin a las tristes disputas entre pastores y rebaños sobre el pago voluntario de los servicios. Esta medida por sí sola da testimonio del alto talento administrativo del gobernante, que estaba de todo corazón dedicado al bien espiritual de su pueblo. Conociendo bien el idioma ruso, el obispo al mismo tiempo escribe mucha literatura y especialmente traducciones de obras teológicas rusas al idioma serbio-montenegrino. Su colaborador activo es el venerable protodiácono de la corte Philip Radicevic, un escritor y poeta muy talentoso: sus obras son muy valoradas en Montenegro, toda la historia y la vida de las cuales sirven como tema inagotable para todo tipo de obras poéticas. Se sabe que su valiente príncipe no sólo es un gobernante sabio y un guerrero valiente, sino también un poeta glorioso, cuyas obras son ampliamente conocidas en todo el mundo eslavo. Hasta la última guerra ruso-turca, la única religión en Montenegro era la ortodoxia, en pleno sentido, un rebaño y un pastor. Pero después de esta guerra, consiguió que parte del territorio turco estuviera habitado por serbios católicos. Aunque el número total de estos serbios heterodoxos seducidos por Roma no superó las 6.000 almas, lo que, además, tuvo un desenlace natural debido a la dificultad de regresar al seno de su antigua madre, la Iglesia ortodoxa, la diplomacia jesuita-austriaca no dejó de aprovechar esta circunstancia para clavar una cuña de la política jesuita en el cuerpo del pueblo primordialmente ortodoxo. Roma, apoyada por Austria, logró la conclusión de un concordato con Montenegro (1886), según el cual se estableció un obispado católico romano en Antivari, con el derecho de supervisión suprema sobre todos los católicos romanos montenegrinos en términos religiosos. Los verdaderos amigos de Montenegro la advirtieron contra este paso, sabiendo por la historia lo que significan estos concordatos. Y los temores estaban justificados. Habiéndose instalado en el “nido del águila”, antes inaccesible a los cuervos negros, los jesuitas llevaron a cabo una intensa propaganda de sus ideas político-eclesiásticas y - un resultado indirecto de esto fue un evento que entristeció a todo el mundo ortodoxo-eslavo - la transición a la Iglesia Romana de la Princesa Elena, quien sacrificó su fe ortodoxa para convertirse en la reina de Italia... Pero, por supuesto, esto fue sólo una ligera nube en el fondo brillante de la gloriosa historia de Montenegro, y pueden estar seguros de que el sentido común del pueblo montenegrino no permitirá nuevos éxitos de la propaganda jesuita, y la iglesia montenegrina, bajo el sabio liderazgo de su gobernante, se fortalecerá y prosperará en beneficio del pueblo eslavo, que derramó tanta sangre por "Krst. Chasni" y su fe ortodoxa. Iglesia ortodoxa serbia en el siglo XIX I. Historia de la Iglesia en el Reino de Serbia El destino de la iglesia serbia tras la destrucción del reino serbio. - La dominación de los fanariotas. – El primer metropolitano de los serbios. – Autonomía de la Iglesia serbia. – Iglesia y Estado en Serbia. - Mitrop. Michael y su lucha por los derechos de la iglesia. - Exilio del Metropolitano. Mikhail, regresa al departamento y sus actividades posteriores. – Estado general de la iglesia y la vida religiosa en Serbia. Inocente, actual Metropolitano de Serbia Cuando en 1889 cayó el reino serbio después de la batalla con los turcos en Kosovo, Serbia no perdió inmediatamente su independencia política, que duró hasta 1459. Los turcos no tocaron en absoluto la independencia de la Iglesia, por lo que el patriarcado serbio de Peć, aprobado por el Patriarca de Constantinopla en 1375, siguió existiendo, aunque los derechos del patriarca fueron a menudo violados por los vencedores. Sin embargo, después de que los patriarcas serbios de Peć: Arseniy Chernoevich III en 1690 y Arseniy IV Iovannovic en 1737, debido al pesado yugo turco por un lado y la tentadora oferta del emperador austríaco Leopoldo I, por otro, se mudaron de Serbia con parte del pueblo a Hungría, la posición del patriarcado serbio de Peć finalmente se tambaleó, y el sultán Mustafa III por decisión del sínodo de Tsaregrado y El patriarca Samuil finalmente la anexó al Patriarcado de Tsaregrad en 1766. Como resultado de esto, los obispos griegos comenzaron a gobernar la iglesia serbia en las posesiones turcas. Estos últimos carecían a menudo de formación teológica, celebraban los servicios divinos en griego en las iglesias serbias y trataban de imponerlo al bajo clero procedente de los serbios. Pero fue precisamente gracias al bajo clero que la lengua griega fue expulsada de la iglesia serbia, ya que en ese momento se realizaban servicios divinos en lengua ruso-eslava. Durante la administración de la Iglesia serbia por los obispos griegos, la iluminación espiritual disminuyó enormemente, ya que estos últimos, siendo personas poco ilustradas, no podían cuidar de la educación del clero serbio y, en general, gobernaban la iglesia con total arbitrariedad. El yugo turco era demasiado doloroso para los serbios y a menudo se rebelaban contra sus opresores. Durante estos levantamientos, los obispos griegos a menudo se pusieron del lado del gobierno turco, y esta fue la razón por la que al pueblo serbio no le agradaban sus obispos e intentó con todas sus fuerzas derrocar su dependencia del Patriarcado de Constantinopla 124. Por lo tanto, cuando en 1815 el Príncipe Milos I Obrenovic logró liberar a Serbia del odiado yugo turco, su primera orden fue enviar una delegación a Constantinopla con instrucciones de preguntar al Patriarca y al Puerta por la autonomía de la iglesia serbia. Pero el Patriarca de Constantinopla no tenía prisa por satisfacer la petición del gobierno serbio y de la iglesia serbia, y sólo gracias a la enérgica exigencia del emperador ruso Nicolás I, los serbios recibieron autonomía política interna y semiindependencia eclesiástica, que fue declarada por el sheriff hatti del sultán Mahmud Khan en 1830 125. En 1832 Se concluyó un acuerdo entre Serbia y el Patriarcado de Constantinopla, según el cual: 1) tanto el metropolitano como los obispos son elegidos independientemente del clero serbio; 2) en Serbia está consagrado el metropolitano elegido por el pueblo, el clero y el príncipe, y todos los obispos deben obedecer a este metropolitano; 3) los obispos serbios elegidos por el príncipe y el metropolitano son consagrados sin informe previo al patriarca; 4) por cada elección de metropolitano se envían como obsequio al patriarca 800 ducados; 5) los bienes de los obispos y metropolitanos que quedan después de su muerte pasan a posesión del Estado; 6) ni el metropolitano ni los obispos tienen derecho a contraer deudas ni a expensas del pueblo serbio ni a expensas del patriarcado; 7) el metropolitano no puede ser derrocado de la sede metropolitana sin el permiso legal del Patriarca de Constantinopla y del príncipe serbio, así como los obispos no pueden ser destituidos sin la voluntad del metropolitano y del príncipe; 8) el metropolitano debe conmemorar al Patriarca de Constantinopla en la iglesia, y el metropolitano debe ser conmemorado por todos los obispos de Serbia 126. Meletius, el primer metropolitano serbio de Serbia (después de los griegos fanariotas) Meletiy Pavlovich, archimandrita del monasterio de Vratevshnitsa, fue elegido primer metropolitano de los serbios. Melecio era un hombre sin una formación teológica superior, pero se destacó por sus méritos en la liberación de Serbia y era conocido por su estricta piedad, por lo que gozaba del amor del príncipe y del pueblo. No estaba destinado a gobernar la Iglesia serbia por mucho tiempo; en 1833 murió, dejando la iglesia en su antiguo estado de desorden. En vista del hecho de que la Iglesia serbia necesitaba urgentemente una transformación del poder administrativo y judicial, iluminación espiritual y un clero educado, el príncipe Milos, después de la muerte del metropolitano Meletios, se dirigió al entonces ilustrado metropolitano serbio de Karlowitz (en Austria-Hungría) Stefan Stratimirovich con una solicitud para indicarle una persona educada y digna capaz de ocupar el puesto metropolitano del departamento en Belgrado. El metropolitano Stratimirovich remitió al príncipe a su secretario Pavel Iovanovic, un serbio de Srem que recibió una educación teológica y filosófica. Pavel Iovannovich aceptó la propuesta del príncipe Milos y, habiendo aceptado el nombre de Pedro en el monaquismo, fue ordenado por el patriarca de Tsargrado Gregorio como arzobispo de Belgrado y metropolitano de Serbia el 6 de diciembre de 1832. El metropolitano Peter encontró a la iglesia serbia en una situación muy triste y tuvo que trabajar duro para racionalizar los asuntos de la iglesia. Y, de hecho, tomó una serie de medidas para mejorar los asuntos de la iglesia: introdujo una estricta disciplina entre el clero, inició libros para registrar a los bautizados, casados ​​y muertos; también fundó tribunales espirituales diocesanos y el “Gran Tribunal Espiritual” en Belgrado, dependiente del metropolitano local; se ocupó de la correcta división de los ingresos del clero parroquial y pidió al tesoro un salario de 25.000 francos para el metropolitano y 12.000 francos para los obispos al año, además de obtener un salario para todos los funcionarios de los tribunales espirituales. Al ver la total falta de educación entre el clero, el metropolitano Pedro prestó gran atención al establecimiento de escuelas; Así, en 1886, abrió una escuela teológica (“Teología”) en Belgrado para formar clérigos blancos y monásticos y nombró profesores a serbios de Austria, ya que eran más ilustrados. Para una mayor prosperidad de la escuela, posteriormente invitó a dos profesores rusos. Para la educación teológica superior y la preparación para los departamentos de teología, envió a los estudiantes de su escuela a Rusia a instituciones de educación teológica superior. Como resultado de la política dinástica en Serbia (durante el reinado de Alejandro Karageorgievich), el metropolitano Pedro abandonó su sede metropolitana a principios de 1859 y regresó a Austria-Hungría, a Karlovtsy, donde fue elegido obispo de la diócesis de Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Después de un intento fallido de volver a ocupar la sede de Belgrado, murió en 1864 en Karlovci, donde acudió a las reuniones de la iglesia y de la asamblea popular 127. Alta velocidad. Michael, fallecido metropolitano de Bose Después de la abdicación del metropolitano Pedro, se convocó un concilio en Belgrado el 25 de julio de 1859 para elegir un nuevo metropolitano, y el concilio eligió al obispo de Šabac y administrador del metropolitano Miguel. Esta elección fue aprobada por el príncipe Milos y el patriarca Kirill de Constantinopla, quienes enviaron su bendición y una carta al metropolitano Miguel. Michael, en el mundo Milos Iovannovich, junto con otros jóvenes fue enviado por el metropolitano Peter a Rusia para recibir una educación teológica superior. Cuando todavía era estudiante en la Academia Teológica de Kiev, tomó votos monásticos y, al final del curso, fue ordenado solemnemente como hieromonje en Kiev Pechersk Lavra por el entonces metropolitano de Kiev, Filaret. Después de regresar a Serbia, fue durante algún tiempo profesor de “Teología” de Belgrado, y en octubre de 1854 ya fue invitado a ocupar la sede episcopal de Šabac, con sólo 28 años. Tras su adhesión a la sede metropolitana, Met. Michael se dedicó enérgicamente a mejorar su iglesia: separó la administración de la iglesia de los procedimientos legales de la iglesia; Como resultado de sus insistentes demandas, se desarrolló una "ley sobre las autoridades eclesiásticas de la fe ortodoxa", promulgada el 30 de septiembre de 1862. Pero como esta ley no cumplía plenamente con las reglas canónicas, el metropolitano Michael protestó contra ella. El principal inconveniente de esta ley fue que los obispos diocesanos no eran reconocidos como presidentes de los tribunales diocesanos, y también que el consejo arzobispal, la máxima autoridad eclesiástica en Serbia, permanecía sin derechos administrativos, con el poder en realidad en manos del ministro de asuntos eclesiásticos. Debido a la protesta del metropolitano Michael, el príncipe Milosz ordenó al gobierno corregir esta ley, lo que hasta cierto punto se hizo. Aunque Serbia disfrutó de independencia, tanto política como eclesiástica, esta independencia no fue completa. Mientras tanto, ha llegado el momento de la liberación completa. En 1876 Serbia, con la ayuda fraternal del pueblo ruso, decidió finalmente deshacerse del yugo turco y en 1878, según el Tratado de Berlín, fue reconocida como un principado independiente. Habiendo recibido la independencia política, el gobierno serbio y la iglesia serbia, naturalmente, ya no podían contentarse con la mitad de la autonomía eclesiástica, por lo que ya en 1879 el gobierno planteó la cuestión de la independencia de la iglesia al Patriarcado de Constantinopla 128 . Las negociaciones con el Patriarca de Constantinopla sobre este tema comenzaron a ser llevadas a cabo por el Ministro de Asuntos Exteriores Ristic y posteriormente por el Metropolitano Mikhail. A pesar de las intrigas del enviado de Austria en Constantinopla 129, el patriarca Joaquín III, junto con St. el sínodo en octubre de 1879 emitió una carta según la cual reconocía a la Iglesia ortodoxa en Serbia como autocéfala. Sin embargo, para que la Iglesia Serbia, durante su independencia, mantuviera la unidad tanto con la Iglesia de Constantinopla como con el resto de las iglesias ortodoxas, tenía que, sobre la base de la misma carta: 1) conmemorar al Patriarca Ecuménico de Constantinopla en dípticos; 2) tomar st. mirra de Constantinopla; 3) el metropolitano serbio recién elegido, al asumir el cargo, está obligado a notificar esto al patriarca de Constantinopla y otras iglesias ortodoxas autocéfalas y, finalmente, 4) en todos los asuntos difíciles y dudosos, el metropolitano debe comunicarse con otras iglesias ortodoxas. Como puede ver, todas estas condiciones por parte del Patriarcado de Constantinopla sirven como indicadores claros de que la iglesia serbia pertenece a la única, santa, católica y oriental iglesia, pero de ninguna manera imponen ni una sombra de dependencia de esta iglesia. Pero habiendo recibido total autonomía del Patriarcado Ecuménico, la Iglesia Serbia tuvo que soportar una dura lucha con su propio gobierno, que intentó quitarle los derechos que le pertenecían según los cánones aprobados por la Iglesia Ecuménica. La relación entre el gobierno y la iglesia desde su independencia estuvo determinada por la constitución de 1869 y la ley eclesiástica de 1862. Según la constitución de 1869, la religión dominante en Serbia es la ortodoxa oriental y se prohíbe cualquier proselitismo en detrimento de ella (§ 31). El príncipe y sus herederos deben pertenecer a la fe ortodoxa (§ 19). Según la ley eclesiástica de 1862, las autoridades civiles deben ayudar al clero a erradicar las supersticiones, investigar los casos de desorden ocurridos durante el culto y castigar a los responsables (§§ 38:39). Cuando se investigan abusos en hogares de la iglesia, también se requiere la presencia de un oficial de policía (§ 43). En los casos de divorcio, las autoridades policiales llevan al arcipreste del distrito y al consistorio diocesano a la parte que no se presentó a la citación del tribunal eclesiástico (§§ 133:137). La autoridad policial está obligada a anunciar, en los casos necesarios, las órdenes de las autoridades eclesiásticas (§§ 112:192). – Como se desprende de estas leyes, la relación entre la Iglesia y el gobierno no estaba completamente definida y de manera demasiado general, por lo que este último dependía de diversos accidentes, tales como: de las creencias religiosas de los funcionarios del gobierno, de las circunstancias políticas, etc. La vida del reino (desde 1882) de Serbia también dependía y depende, por un lado, de la dirección de las personas que encabezan el ministerio, por el otro, de sus relaciones con Austria y Rusia, ya que los intereses de Serbia están relacionados en gran medida con estos dos. estados. Serbia está conectada con Austria por su posición geográfica y económica, y con Rusia por el parentesco tribal y la fe ortodoxa. Serbia siempre ha mantenido relaciones amistosas con uno u otro de estos Estados, y dependiendo de con quién mantuviera relaciones amistosas, la dirección de toda su vida tomó forma de una forma u otra. Durante su amistad con Rusia, el gobierno siempre se preocupó mucho más por los intereses de la iglesia y respetó sus exigencias y leyes. Como señala acertadamente un investigador reciente, “la amistad con Rusia no puede limitarse sólo al aspecto político: inevitablemente influye en los acontecimientos de la iglesia, en la situación en el país de la iglesia y el clero local”. Por otra parte, tan pronto como aumentó la influencia de Austria, los asuntos de la Iglesia empeoraron; Así, durante el reinado del país, la influencia occidental y el indiferentismo religioso de este último se hicieron sentir con toda fuerza en Serbia, y la propaganda romana, aprovechándose de esto, logró incluso la construcción de la primera iglesia católica romana en Niš. La mejor prueba de la indiferencia religiosa y el total desprecio por los cánones de la iglesia por parte del gobierno es la ley fiscal promulgada en 1881. En virtud de esta ley, cada ordenación al sacerdocio, tonsura como monje, permiso del obispo para casarse, etc., estaban sujetos a un determinado impuesto monetario a favor del tesoro. Al mismo tiempo, no sólo no se pidió a los metropolitanos ni a los obispos su opinión sobre esta ley, sino que ni siquiera se les notificó y sólo se enteraron después de que la ley fue publicada en un órgano oficial del gobierno. Al emitir esta ley, el gobierno, como lo expresó el metropolitano Michael, se ha embarcado en un camino que humilla a la iglesia y disminuye el respeto por las reglas que la estructuran y que han existido durante siglos. El obispo, junto con el consejo de obispos, se rebeló enérgicamente contra la publicación de esta ley anticanónica y bajo ninguna circunstancia aceptó aceptarla 130. En una carta al Ministro de Educación Pública y Asuntos Espirituales, St. To Novakovich (fechada el 12 de mayo de 1881), el Metropolitano, entre otras cosas, escribió: “La ley sobre impuestos nos asombró tanto con su adopción en general, como especialmente con su injusticia general, irreflexión y contradicción en la que se encuentra con el espíritu de la Santa Iglesia y sus decretos. Es injusto que el Estado dé órdenes sobre la Iglesia sin antes llegar a un acuerdo con las autoridades eclesiásticas... La imposición de impuestos a los cargos eclesiásticos constituye una violación de la vida interna independiente de la Iglesia. ¿Cómo puede el Estado exigir impuestos por un cargo que no otorga y exigir a un funcionario que no nombra? Con igual derecho se podría exigir tales impuestos a los funcionarios públicos y privados, lo que, sin embargo, no está previsto por ley. Además, la Iglesia no puede permitir el pago de tales impuestos, porque legitimaría el pecado de simonía. Entonces, la importancia del impuesto es excesiva. El monje no pudo pagar 250 francos. Quien dedica su vida a Dios, ¿realmente debe pagar tributo al Estado por ello?... El clero blanco paga impuestos no menos elevados. En base a todo esto, hay que llegar a la conclusión de que los redactores de la ley tributaria no conocían las disposiciones básicas de la Iglesia Ortodoxa y del cristianismo, que no se guiaron por el corazón cristiano y la reverencia que debemos sentir por la Iglesia en cuyo seno nacimos y crecimos. El clero serbio de ambos tipos no merecía tal recompensa por su servicio al pueblo. “Encuentro”, concluye el obispo en su carta al ministro, “que esta ley (sobre impuestos) es perjudicial y todo lo que pueda dañar la fe ortodoxa en Serbia está prohibido por el artículo 31 de la Constitución. Por lo tanto, como consecuencia del juramento prestado ante Dios y la Iglesia, nos consideramos obligados a protestar contra la mencionada ley”. Y de hecho, el Metropolitano, junto con su sínodo, protestó resueltamente contra la nueva ley, considerándola "en conflicto con los cánones de la Santa Iglesia Ortodoxa" y exigiendo su abolición o "un cambio de acuerdo con los cánones". Pero la fuerza bruta de los naprednyaks austrofilizantes no se limitó a los medios para su deshonrosa lucha. El 18 de octubre de 1881, en virtud de un decreto principesco, el metropolitano fue destituido de la gestión de los asuntos de la metrópoli; Además, lo registraron y le quitaron su correspondencia privada, y el obispo negociante Moisés fue nombrado administrador temporal de la metrópoli. El Metropolitano volvió a protestar (con fecha del 20 de octubre) contra el decreto principesco. Escribió, entre otras cosas: "Mi destitución del cargo de arzobispo de Belgrado y metropolitano de Serbia y el posterior nombramiento de Moisés, obispo de Negotin, como administrador de los asuntos de la iglesia, es un delito flagrante en relación tanto con la constitución serbia como con la Iglesia ortodoxa. La Iglesia ortodoxa está reconocida por la constitución como la iglesia estatal del principado (en ese momento Serbia todavía era un principado, convirtiéndose en reino sólo en 1882), y esta última, en virtud de las leyes básicas de la Iglesia ortodoxa, está subordinada exclusivamente al Patriarca de Constantinopla (aunque desde 1879 la Iglesia serbia recibió autocefalia total. La dignidad del rango episcopal y el juramento solemne que hice públicamente - para proteger la santidad de la fe y los derechos de la Iglesia - me obligan, como jefe de la Iglesia serbia, a no abandonar mi residencia y anatematizar el orden de las autoridades seculares, privándome del rango y nombrando al obispo Moisés en mi). lugar, como un acto de violencia dirigido contra las leyes eclesiásticas existentes". Además, el metropolitano señaló el derecho de los representantes de todas las iglesias autocéfalas a juzgarlo, a quienes "apeló". "Y sólo los sínodos de la Iglesia ortodoxa pueden privarme de mi dignidad", escribió el metropolitano, y no el consejo de ministros, que no tiene derecho a tomar ninguna decisión sobre los asuntos de la iglesia. Como ciudadano serbio y persona que ha servido al Estado durante veintiocho años, me remito además al art. 26 de la Constitución serbia, según la cual nadie puede ser condenado sin juicio y sin escuchar la acusación en su contra para tener la oportunidad de defenderse. Mientras tanto, no se presentaron cargos contra mí y no fui llevado ante un tribunal competente. La acción de su ministerio es la violación más flagrante de las leyes, por lo que el decreto queda privado de toda fuerza. Al negarme a obedecer la orden de imponer un impuesto especial a las personas del clero, sólo cumplí con mi deber y mi obligación." No sin razón, después de esto, un líder de la iglesia de Moscú, en una palabra pronunciada el día del onomástico del obispo metropolitano (8 de noviembre), comparó su hazaña "con la hazaña del patriarca de toda Rusia Hermógenes y el metropolitano de Moscú, San Felipe, quienes, con su sangre, sellaron su devoción a la fe ortodoxa en la lucha contra la violencia brutal del poder secular". A pesar de todas las irregularidades señaladas en esta protesta respecto a la destitución del Metropolitano, la fuerza bruta, sin embargo, logró temporalmente su triunfo. El metropolitano se retiró a su casa de Vracar (en las afueras de Belgrado) y permaneció allí durante casi dos años, como si estuviera detenido, rodeado de policías y espías del gobierno. Finalmente, en la Semana Santa de 1883, el 11 de abril, se vio obligado, para gran pesar de sus numerosos admiradores en Serbia, a abandonar su patria y luego se dirigió a los lugares santos del Oriente ortodoxo, a semejanza de su lejano predecesor en la sede del arzobispado serbio de San Savva. En el camino se detuvo en Constantinopla, donde fue saludado solemne y fraternalmente por el Patriarca Ecuménico Joaquín III. Luego fue a Jerusalén y a otros santos. lugares de Palestina; luego visitó el santo Monte Athos, desde donde, regresando a través de Constantinopla a Varna y Rushchuk, en 1884 llegó a Rusia, donde permaneció hasta 1889, ya sea en Kiev, luego en Moscú en su patio, luego en otras ciudades, visitando San Petersburgo más de una vez. Durante su última estancia en Rusia, Vladyka la conoció mejor, estableció con ella vínculos aún más estrechos, que comenzó en la escuela y continuó en su animada correspondencia con sus antiguos mentores, compañeros de escuela, amigos, conocidos e incluso con personas en el poder, vínculos que cimentó con una visita personal a Rusia en 1869, cuando asistió al aniversario de su Academia natal de Kiev (luego fue elegido miembro honorario) y cuando visitó San Petersburgo, siendo elegido en ese momento, dicho sea de paso, miembro honorario de la universidad de la capital. Sólo después de la abdicación del rey Milán en favor de su hijo Alejandro, el metropolitano Miguel, en 1889, bajo la presión de los deseos populares serbios, fue invitado a ocupar nuevamente su sede metropolitana. Metropolitano, quien ocupó temporalmente este departamento. Feodosius Mraovich abandonó voluntariamente el departamento y luego (29 de mayo) el metropolitano. Miguel entró solemnemente en su ciudad catedralicia, ocupando nuevamente su sede metropolitana, donde permaneció hasta los últimos minutos de su vida, hasta el momento de su bendita muerte. El año del regreso del Metropolitano. El viaje de Miguel a Serbia fue un año de jubileo para los serbios: los serbios recordaron entonces el 500 aniversario de la desafortunada batalla de Kosovo (1389), que marcó el comienzo del rápido declive de la antigua independencia serbia, y luego se apresuraron a celebrar la unción de su joven rey Alejandro. El rito de la unción fue realizado por el metropolitano, quien fue restituido a su departamento. Miguel. Desde entonces, ha continuado continuamente su incansable trabajo por el bien de la Iglesia que le ha sido confiada y por la causa del pueblo con el mismo celo inmutable y con el mismo sacrificio cristiano que antes lo distinguía. Se sabe que antes de su expulsión de Serbia, utilizó todas sus fuerzas y conocimientos para la mejora completa de la iglesia en su patria (bajo su mando, en 1862 se promulgó la ley sobre las autoridades eclesiásticas en Serbia, que permaneció en vigor con algunos cambios y adiciones hasta la publicación de una nueva ley en 1890 - después del regreso del metropolitano a Serbia, y muchas otras órdenes relacionadas con la mejora de la iglesia), aceptó no sólo una participación animada, sino también la más importante, en los memorables acontecimientos que precedieron a la la guerra ruso-turca de 1876-1877, bendiciendo, por ejemplo, las hazañas de liberación de los voluntarios rusos, sus compañeros serbios, etc., enviando llamamientos de ayuda a los bosnios y herzegovianos, etc., recaudando donaciones para las necesidades de la guerra; Además, solicitó al Patriarcado la autocefalia completa de la Iglesia serbia en 1879 y muchas otras. etc. Y tras su regreso a Serbia en 1889, tampoco escatimó fuerzas para continuar su gran y fructífero ministerio. Es cierto que no le resultó fácil comprender el caos que le dejó su predecesor Teodosio Mraovich en los asuntos de la Iglesia. Pero se reunió. Miguel, sin embargo, con su característico celo archipastoral y con un raro desinterés, asumió la tarea de mejorar internamente la iglesia. A su regreso y con su participación, se promulgó una nueva ley sobre las autoridades eclesiásticas (en 1890), que aún está en vigor, se pusieron en orden otros asuntos de la iglesia, se crearon muchas fundaciones caritativas para brindar asistencia a la literatura espiritual, a las viudas y huérfanos del clero, etc., los departamentos de los obispos fueron reemplazados por candidatos dignos, el clero parroquial comenzó a mostrar una intensa actividad pastoral, estableciendo una "hermandad sacerdotal", que no está sin éxito en términos espirituales y educativos y ahora, para el noveno año, publicando, por ejemplo, su revista (mensual) “Vesnik Srpske Tsrkve”, etc. Por su parte, el clero monástico en esta época formó su propia hermandad, persiguiendo no sin éxito los objetivos de mejora externa e interna de la vida monástica. Finalmente, los últimos éxitos de la iglesia y la escuela serbias en Turquía (en la antigua Serbia y Macedonia) se deben en gran medida a la energía moral del metropolitano Miguel, quien hizo las gestiones adecuadas ante el patriarcado griego de Constantinopla a causa de algunas concesiones ya adquiridas. De muchas otras preocupaciones, Metropolitana. Michael sobre las necesidades de la iglesia que le fue confiada, no se puede dejar de mencionar su estrecha participación en asuntos relacionados con el aumento de la educación espiritual del clero serbio. Para ello, envió a jóvenes a recibir educación teológica en Rusia e incluso a veces en escuelas ortodoxas griegas (en la isla de Halki y en Atenas); También se ocupó de la reforma de su “Teología” de Belgrado, que, según la ley del 11 de enero de 1896, recibe ahora una nueva y mejor estructura. En un breve ensayo es difícil calcular todos los frutos de la incansable actividad del glorioso gobernante serbio. En general, sólo se puede observar que no hubo ni hay un solo partido en la esfera de los intereses eclesiásticos y populares del país donde se hizo visible la participación amable, comprensiva y ardiente del obispo metropolitano. Por ello su agradecido rebaño se unió a él, rodeándolo siempre de un amor sincero, genuino y del más alto respeto. Pero su autoridad era grande incluso más allá de los límites inmediatos de su rebaño. Representó el centro moral de toda la comunidad ortodoxa serbia, que veía en él a su representante más típico. Creó encanto a través del poder de su autoridad moral en todo el mundo eslavo y ortodoxo y, en particular, en la Rusia ortodoxa, lo que, dicho sea de paso, se expresó claramente, por ejemplo, en las celebraciones del aniversario del Metropolitano en 1879 (el 25 aniversario de su obispado) y en 1894 (el 40 aniversario de su servicio archipastoral) 131. Entre sus ocupadas actividades eclesiásticas y administrativas, Su Eminencia el Metropolitano Michael encontró tiempo libre para dedicarse a la literatura. Posee alrededor de 50 publicaciones diferentes y trabajos independientes, sin contar sus numerosos artículos de revistas, cartas, mensajes, numerosas correspondencias con diversas personas, instituciones, etc. 132. Por sus incansables labores y hazañas, Metropolitano. Mikhail recibió en diferentes momentos numerosas y variadas distinciones. Así, por ejemplo, tenía todas las más altas órdenes serbias, recibió varios honores de las más altas órdenes rusas (Orden de Santa Ana, 1.ª clase, San Vladimir, 2.ª clase, San Alejandro Nevsky), la más alta Orden montenegrina de Daniel, 1.ª clase. y muchos más etc.; fue elegido miembro honorario de numerosas sociedades caritativas y educativas, instituciones y sociedades científicas (fue, por cierto, miembro honorario de todas las academias teológicas rusas, incluida San Petersburgo desde 1879, varias universidades rusas, etc.). Y cuánta influencia tuvo incluso en el Occidente heterodoxo lo demuestra, por ejemplo, el caso de la elección del Metropolitano. Michael en 1862 como presidente de la sociedad (en París) para la liberación de los esclavos africanos. En 1895 El Consejo de Obispos de Serbia, otorgando a su sumo sacerdote metropolitano una distinción en forma de capucha blanca con una cruz de diamantes (similar a la distinción de los metropolitanos rusos) "por sus valiosas, laboriosas y fructíferas obras", comenzó su carta (fechada el 14 de octubre) con las siguientes palabras: "Por el poder de la fe habéis adquirido la sabiduría más elevada y con el trabajo lo habéis adquirido todo". Y en el año del aniversario de 1894, muchos obispos y clérigos lo saludaron, entre otras cosas, con las palabras: "Éste es el obispo que nos conviene". El trabajo incansable y el dolor que experimentó minaron la salud del metropolitano. Mikhail y el 5 de febrero de 1898 murió. Su muerte fue llorada no sólo por el pueblo serbio que lo amaba entrañablemente, sino también por todo el mundo ortodoxo, especialmente la Rusia ortodoxa, que tanto amaba y amaba por él. Expresando sentimientos puramente rusos, el profesor Palmov escribió en su obituario: “Ha fallecido este gran santo ortodoxo, que gozaba de una gran autoridad moral en todo el Oriente ortodoxo y en particular aquí en Rusia, ha fallecido el gran triste del dolor del pueblo serbio, el amigo inquebrantable de Rusia y el ardiente fanático de la unidad eslava bajo los auspicios de la gran y poderosa Rusia ortodoxa, cuyos ideales el gobernante benditamente fallecido adoptó como su verdadera comprensión ortodoxa y su verdadera Alma eslava amplia, suave y bondadosa. La paz sea con el bendito metropolitano Miguel, memoria eterna y gloria eterna a sus grandes hazañas, que constituyeron todo el significado de su vida justa y su incansable actividad. La catedral eligió (15 de febrero de 1898) al obispo Inocencio de Niš como sede del metropolitano serbio, que todavía gobierna la iglesia serbia, continuando el trabajo de su glorioso predecesor en la mejora externa e interna de la iglesia confiada a su cuidado. Actualmente, la Iglesia Ortodoxa en Serbia tiene cinco diócesis: a) Belgrado con sede en Belgrado; b) Zhichskaya con el púlpito en Kraljevo; c) Nišskaya con cátedra en Niš d) Timochka con cátedra en Zaichar y Shabatskaya con cátedra en Shabats. La máxima autoridad eclesiástica en Serbia es el "Consejo de Obispos", formado por obispos diocesanos encabezados por el metropolitano. Cada diócesis tiene su propio tribunal espiritual, y el "gran tribunal espiritual" de todas las diócesis se encuentra en la metrópoli de Belgrado. En los servicios religiosos en Serbia se utilizan libros, principalmente impresos en Rusia, ya que los libros de la edición serbia ya no se utilizan desde hace casi un siglo. El clero serbio no recibe salarios del tesoro, sino que se sostiene con ofrendas voluntarias y obligatorias de los feligreses. El número de ofrendas obligatorias lo determina la ley. Dado que el clero serbio participó en gran medida en la liberación de su país del yugo turco, después de que Serbia obtuvo la independencia, también recibieron el derecho a participar en la vida política de su patria, y los sacerdotes disfrutan del derecho a ser diputados en la asamblea nacional. Los monasterios siempre han desempeñado un papel muy importante en la vida histórica de los serbios: eran centros culturales de donde emanaban rayos de iluminación que se difundían entre el pueblo serbio. Los futuros príncipes y líderes del pueblo serbio y, en general, toda la intelectualidad serbia, fueron educados en los monasterios. Los monasterios adquirieron una importancia aún mayor tras la caída del reino serbio (1889), cuando siguieron siendo los únicos semilleros de la ilustración y guardianes de los preceptos de la antigüedad. Con la apertura de las escuelas especiales, los monasterios empezaron a perder poco a poco su significado educativo, y en el siglo XIX se quedaron únicamente con una misión religiosa y moral, de cuyo cumplimiento dependía su futuro. Actualmente, la Iglesia ortodoxa en Serbia cuenta con 51 monasterios, y el historiador Dučić dice con razón que “ni una sola nación cristiana en Europa tiene tantos monasterios e iglesias en proporción a su número como los serbios” 133 . La situación financiera de los monasterios es ahora muy difícil, ya que les han quitado las parroquias que antes les pertenecían y generaban importantes ingresos y, además, están sujetas a un impuesto estatal inasequible 134. El pueblo serbio ortodoxo, plenamente consciente del tesoro que siempre ha sido para ellos la fe ortodoxa, que les ha dado la oportunidad de sobrevivir a los momentos más difíciles de la vida histórica y alcanzar nuevamente la libertad, se adhiere firmemente a su Iglesia madre y rechaza con valentía todos los intentos de propaganda heterodoxa. Sin embargo, la influencia de Occidente le afectó en parte. Hacia los años ochenta, bajo la influencia de la propaganda protestante, la llamada secta nazarena comenzó a extenderse en Serbia. Los nazarenos no tienen libros simbólicos, pero su enseñanza es que no reconocen los santos sacramentos, rechazan la nacionalidad y el servicio militar, considerando este último una obra del diablo, no reconocen la autoridad de las autoridades estatales, rechazan el juramento, se rebelan contra cualquier educación, considerándola innecesaria y producto de los escribas y fariseísmos. Negando la sagrada tradición, honran, como fuente de doctrina, una Sagrada Escritura y sólo el conocimiento de ella es reconocido como necesario para el hombre. No asisten a iglesias, pero para sus reuniones de oración se reúnen en casas particulares, donde cantan canciones de contenido religioso con sus mayores. Estas canciones fueron traducidas del idioma magiar al serbio por el famoso poeta serbio Zmaj Iovanovic. En vista de la importante difusión de esta secta en Serbia, el consistorio de Niš en 1889 emitió una orden al clero para que prestara especial atención a los protestantes que vendían libros de las Sagradas Escrituras en Serbia y aprovecharan esta oportunidad para difundir el nazareno 135 . Pero, en general, la secta no tiene mucho éxito y con la intensificación de las actividades espirituales y educativas del clero, perderá todo terreno entre la gente profundamente devota de su iglesia. La Iglesia serbia no se limita sólo a Serbia. Sus ramas se extendieron a Austria y en parte permanecieron bajo dominio turco, como la antigua Serbia y Macedonia. Pasando por alto estas dos últimas áreas, que casi no tienen movimiento histórico-eclesiástico, pasemos a una breve descripción de las iglesias serbias dentro de Austria-Hungría. George Brankovic, arzobispo de Karlovets, patriarca de los serbios de Austria Karlovtsi, residencia del Patriarca Karlovtsy II. Iglesia serbia de Austria-Hungría en el siglo XIX La severidad del yugo turco y el reasentamiento de serbios en países vecinos. – Promesas tentadoras del gobierno austriaco. – Fundación de la metrópolis serbia en Hungría. - Mitrop. Stefan Stratimirovich y sus preocupaciones por la mejora de la iglesia. – Intentos del gobierno austriaco de introducir una unión entre los serbios. - Fracaso de estos intentos. – Movimientos internos entre los serbios bajo la influencia de la cultura occidental. – Educación del clero, monasterios, libros litúrgicos. – El destino de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Dalmacia, Bosnia y Herzegovina. El yugo turco era tan pesado para los serbios amantes de la libertad que no podían soportarlo y a menudo se rebelaban contra sus opresores, quienes, por supuesto, se vengaban de ellos derramando chorros de sangre cristiana. Luego, muchos, al no ver otro resultado de la insoportable situación, abandonaron sus campos de origen y buscaron refugio en los países vecinos, especialmente al otro lado del Danubio, en Austria-Hungría. Estos traslados a menudo adquirían una escala masiva y, por ejemplo, en 1481, hasta 50.000 serbios se trasladaron allí. El gobierno austriaco, con la esperanza de recibir en la persona de los serbios valientes guardias de sus fronteras de parte de los turcos, que ya se estaban amenazando, los aceptó con gusto e incluso los atrajo con diversas promesas y beneficios. Cuando en 1690 hasta 87 mil familias serbias se mudaron a Austria bajo el liderazgo del Patriarca Arseny III, el gobierno austriaco, instalándolas a lo largo de su frontera sureste, les otorgó una carta especial que describía muchos beneficios y privilegios. La carta de Leopoldo I otorgó a los serbios: 1) el derecho a elegir un arzobispo, reconocido como el jefe espiritual de los serbios e independiente de otras autoridades espirituales; 2) al arzobispo serbio se le dio poder no sólo espiritual, sino también temporal sobre todos los serbios; 3) la población serbia recibe un gobierno independiente; 4) se prometió a los colonos serbios que serían devueltos a sus antiguos lugares de residencia tan pronto como Austria lograra liberarlos de los turcos; 5) tras la muerte de un serbio laico que no dejó herederos, sus bienes deberían pasar a ser propiedad del arzobispo y de la iglesia parroquial local, y en caso de muerte del arzobispo y los obispos, sus bienes deberían pasar a ser propiedad de la arquidiócesis; 6) el arzobispo autoriza la construcción de iglesias ortodoxas serbias y nombra al clero para todas las diócesis bajo su jurisdicción; 7) el clero ortodoxo serbio no está sujeto a la jurisdicción de ninguna autoridad secular, con excepción del emperador; el arzobispo tiene derecho a condenar al clero bajo su jurisdicción a un castigo por mala conducta; 8) el clero ortodoxo serbio está exento de todos los impuestos; 9) los bienes inmuebles pertenecientes a la iglesia se reconocen para siempre como propiedad de iglesias, monasterios u obispos diocesanos ortodoxos; 10) se proporciona total libertad para llevar a cabo el culto de acuerdo con los rituales y reglas de la Iglesia greco-oriental. Dado que Austria no logró liberar de los turcos los antiguos lugares de residencia de los serbios, estos permanecieron en su nueva patria, donde en 1737 el patriarca Arseniy IV Ivanovich Shakabeta de Pec se mudó con parte del pueblo y el clero 136. En 1710, durante la época del metropolita Sofroniy Podgoročanin, la Iglesia ortodoxa serbia en Austria-Hungría recibió la independencia del patriarca Kalinik de Peć, pero aún la conservó. dependencia espiritual del Patriarcado de Peć hasta 1766, cuando este último perdió su independencia y tuvo que someterse al Patriarcado de Constantinopla 137 . Los privilegios concedidos a los serbios por Leopoldo I, aparentemente, eran muy amplios y fueron confirmados repetidamente por los emperadores de Austria en épocas posteriores. Sin embargo, lo ilusorio que era todo esto se puede ver en el hecho de que los serbios pronto comenzaron a quejarse de diversas opresiones, y en el congreso serbio en Temshivar, convocado con el permiso del emperador austríaco Leopoldo II, en 1790, pidieron al gobierno, entre otras cosas, que 1) se les permitiera utilizar el antiguo calendario juliano; 2) elegir libremente un arzobispo y construir iglesias; 3) para que los obispos puedan inspeccionar libremente sus diócesis; 4) para que el clero parroquial ortodoxo sea totalmente igual en derechos civiles al clero parroquial católico romano 138. En el mismo concilio del 29 de octubre de 1790, Stefan Stratimirovich, obispo de Budim, fue elegido metropolitano de Karlowitz, quien gobernó la metrópoli de Karlowitz durante cuarenta y seis años. El metropolitano Stratimirovich fue uno de los serbios más educados de su tiempo. Fundó una biblioteca en la corte metropolitana de Karlovtsi, que llenó con valiosas obras científicas de la época, no sólo teológicas, sino también de otras ramas de la ciencia. En 1791 abrió un gimnasio en Karlovtsi y en 1794 una escuela teológica (teología). En 1797, con sus fondos personales, creó un “alumneum” (gracia), que todavía existe hoy, para los estudiantes pobres que allí reciben comida gratuita. El metropolitano Stratimirovich gozaba de un gran respeto no sólo por parte de los serbios austríacos, sino también de los serbios que vivían al otro lado del Danubio, en el actual reino de Serbia. Por lo tanto, durante el levantamiento de este último, el gobierno austriaco lo convenció de convencer a los serbios de Transdanubio de que reconocieran el patrocinio de Austria sobre ellos mismos. Pero el Metropolitano pensó de otra manera. En junio de 1804, entregó a Budapest al arcipreste ruso Andréi Samborski, que se encontraba allí bajo la dirección de la gran duquesa Alejandra Pavlovna, esposa del palatino húngaro José, un plan para la restauración de un nuevo Estado eslavo-serbio. Aunque el plan del metropolitano Stratimirovich quedó sin cumplirse, fue gracias a su influencia que los serbios del Transdanubio rechazaron el patrocinio de Austria 139 . En ese momento, el emperador de Austria era Francisco I. A pesar de su actitud indiferente hacia la religión, él, junto con los jesuitas, actuó a favor de una unión contra la fe ortodoxa, que siempre sirvió como conexión espiritual entre los serbios de Austria y la Rusia ortodoxa, que los emperadores de Austria temían especialmente, ya que en un momento crítico los serbios siempre podían traicionar los intereses de Austria. Además, Roma, a través de los jesuitas, influyó fuertemente en los emperadores austríacos. En el siglo XVIII, el gobierno austriaco, en interés de la unión, a menudo incluso recurrió a diversas formas de violencia, y el emperador Francisco I ideó un nuevo medio para el mismo propósito: en octubre de 1814, escribió personalmente una carta al metropolitano Stratimirovich, en la que le sugería que, como líder de la Iglesia ortodoxa local, en aras de un mayor acercamiento entre los pueblos del Imperio austríaco, debería abandonar el calendario juliano y aceptar el calendario gregoriano, utilizado por los católicos romanos. Iglesia. El metropolitano Stratimirovich, en su carta de respuesta, refiriéndose a las decisiones de los concilios ecuménicos, demostró al emperador la total imposibilidad de que la población ortodoxa serbia aceptara el calendario gregoriano. Ante la negativa de la metrópoli, el gobierno suspendió sus planes durante algún tiempo; pero en los años veinte reanudó nuevamente la propaganda activa a favor de la unión en la diócesis de Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) en Croacia, donde tuvo cierto éxito. Actuando con diversos cebos, sedujo a varios sacerdotes sin parroquia, como Nikolai Gatesha y otros. El obispo uniato local Stanich prometió a Nikolai Gatesha, si aceptaba la unión, proporcionarle una buena parroquia, criar a sus hijos con fondos públicos, una pensión, etc. Al encontrarse en una situación financiera difícil, Gatesha aceptó la propuesta y el 18 de noviembre de 1819 presentó una declaración al obispo Stanich en la que aceptaba aceptar la unión, después de lo cual el obispo le envió un catecismo uniata para familiarizarse con la enseñanza uniata. Al regresar a casa y estudiar el catecismo uniata, Nikolai Gatesha comenzó a persuadir a muchos de sus amigos para que aceptaran la unión. Por cierto, logró persuadir al sacerdote de Trzhit, Petr Glavaš, quien también aceptó la unión, pero pronto la abandonó. El 6 de junio de 1820, el sacerdote Nikolai Gatesha celebró misa en la iglesia católica romana de Tržit. Al enterarse de esto, la gente se indignó terriblemente y comenzó a amenazarlo con matarlo; pero como esto no condujo a nada, el 9 de junio el pueblo cumplió su amenaza. Ya algún tiempo después del asesinato de Nikolai Gatesha, el obispo de Gorno-Karlovak Moisei Miokovich recibió noticias de las autoridades militares (“Comando General”) que el emperador Francisco I ordenaba: “si el sacerdote Nikolai Gatesha acepta la unión, le asigno un salario anual de 200 florines; también le dejaré gobernar la parroquia de Trzhit, si el obispo greco-católico Stanich lo encuentra capaz de hacerlo”. Así terminó el intento de realizar una unión en Trzhit; Aunque los intentos se renovaron más tarde, no tuvieron éxito. El metropolitano Stratimirovich prestó especial atención a los monasterios serbios, a los que concedía gran importancia: "Los monasterios y monjes serbios, solía decir, son el pilar de la iglesia serbia". Este notable jerarca de la metrópoli de Karlowitz, que trajo muchos beneficios a la Iglesia y al pueblo serbios, murió el 23 de septiembre de 1836. En 1848, los magiares se rebelaron contra Austria con la intención de fundar su propio estado completamente independiente, gobernado por el rey de su propio pueblo. Austria, que luego fue salvada por el emperador ruso Nicolás I, fue ayudada con entusiasmo por los serbios, que tenían un profundo odio hacia los magiares por su constante opresión, que se había intensificado especialmente recientemente. Los serbios estaban especialmente descontentos con el hecho de que en Hungría los magiares no querían reconocer otra nacionalidad e idioma distintos del magiar. El 1 de mayo de 1848 se reunió en Karlovci la Asamblea Nacional Serbia, en la que también participaron serbios de Serbia, bajo la presidencia del metropolitano Joseph Rajacic. La Asamblea eligió entre sus miembros un “comité selecto del pueblo” (comité) con el objetivo de liderar el levantamiento. En la misma asamblea, los serbios se declararon un pueblo políticamente libre que vivía bajo el gobierno de los emperadores austríacos y exigieron que las provincias de Srem, Bačka, Banat y Vojna Border, habitadas por serbios, pasaran a formar parte de un territorio gubernamental especial llamado “Srpska Vojvodina”. Al mismo tiempo, Stefan Šuplicac fue elegido gobernador y el metropolitano Joseph Rajacic fue proclamado patriarca en 140. El emperador Francisco José I, que en ese momento ascendió al trono tras la abdicación de su tío, era imper. Fernando, conociendo los méritos de los serbios ante el trono de Austria y necesitando urgentemente su ayuda, reconoció y aprobó el voivodato y el patriarcado serbio. Posteriormente, cuando el peligro pasó y los magiares reconocieron al emperador de Austria como su rey, el mismo emperador Francisco José I abolió el voivodato serbio en 1860 y dejó sólo al metropolitano de Karlowitz con el título vacío de patriarca. Así pagó el gobierno austriaco a los serbios por los servicios que le prestaron. Mientras tanto, las iglesias y sus propiedades sufrieron tanto durante esta agitación que el patriarca José Rajachic se vio obligado a recurrir al emperador ruso Nicolás I para pedir ayuda material para su pueblo, que fue proporcionada por el magnánimo emperador. Junto al empobrecimiento material, también se reveló un declive moral, especialmente notorio en los años 60. Bajo la influencia corruptora del liberalismo de Europa occidental, comenzó un fermento entre los serbios de Austria, que iba directamente contra la Iglesia ortodoxa y los principios de vida santificados por ella. El portavoz de esta dirección fue la "Sociedad de la Juventud Serbia" ("Omladinski pokrst"). Al principio se limitó al campo de la literatura, pero luego adquirió un carácter político y, dejando de ser una sociedad, se convirtió en un partido fuerte, encabezado por Svetozar Miletić. Aunque este partido tenía algunos aspectos positivos, sus actividades afectaron lamentablemente la vida eclesiástica de los serbios austrohúngaros. Al tomar un camino demasiado radical y, al introducir un principio electivo, dando al pueblo, que aún no estaba preparado para las instituciones liberales, demasiada influencia en los asuntos de la Iglesia y el clero, socavó toda autoridad y desmoralizó completamente al pueblo. De hecho, en el congreso de la iglesia-pueblo bajo el Patriarca Mashirevich ya se reveló una fuerte discordia entre la jerarquía y el partido popular, que posteriormente adquirió proporciones cada vez mayores y trajo muchas desgracias y males a la iglesia serbia. Por la misma época y bajo las mismas influencias, la secta nazarena, que ya tenía adeptos entre los magiares, comenzó a extenderse entre los serbios austrohúngaros. La razón principal de la expansión del nazarismo entre los serbios austrohúngaros son los problemas de la iglesia en el sentido amplio de la palabra, por un lado, y la hábil propaganda protestante, por el otro. Actualmente, entre los serbios hay unos cinco mil nazarenos. Finalmente, el deseo de los rumanos que pertenecían al Patriarcado de Karlowitz trajo mucha agitación a la vida eclesiástica y religiosa. Cuando en 1864 lograron separarse de este patriarcado y recibieron una metrópoli independiente con sede en Sabina (Germainstadt), esto no sólo debilitó al patriarcado de Karlowitz, sino que también condujo a fuertes luchas nacionales entre serbios y rumanos y a interminables enemistades y disputas sobre la división de la propiedad de la iglesia. Al aprobar tal división, el gobierno austriaco siguió lógicamente su regla: divide et impaer! La situación después de esto se volvió cada vez más triste, especialmente porque personas que agradaban más al gobierno que servir a su pueblo comenzaron a ascender al trono patriarcal. Por lo tanto, durante las elecciones, de vez en cuando hubo una lucha entre el pueblo y el gobierno, el pueblo elegía a un candidato y el gobierno intentaba imponer otro, lo que a menudo lograba. Así, en junio de 1874, el consejo eclesiástico-popular de Karlovtsy eligió como patriarca al obispo de Budim, Arseniy Stojkovich, uno de los obispos más ilustrados de su tiempo, pero el gobierno no aprobó esta elección. En nuevas elecciones convocadas por el gobierno el 19 de julio del mismo año, el metropolitano rumano Procopio Ivackovic (de origen serbio) fue elegido Patriarca de Karlowitz y confirmado por el emperador Francisco José I el 26 de julio. A pesar de que el Patriarca Ivackovic era candidato del gobierno, el propio gobierno en 1879 lo invitó, contra su voluntad, a dimitir y lo nombró administrador de la metrópoli, obispo de Bach Herman Andzhelich. En enero de 1882, un consejo eclesiástico-popular reunido en Karlovtsi eligió por segunda vez como patriarca al obispo Arseniy Stojkovich de Budim, pero esta vez el gobierno se negó a aprobarlo. Luego, la catedral eligió como patriarca al obispo Feofan Zivkovich, conocido por su inteligencia y capacidad de predicación. El gobierno, sin embargo, tampoco aprobó esta elección, sino que nombró patriarca al obispo German Andjelić, entonces administrador. Está claro que el patriarca impuesto por el gobierno no podía ser amable con el pueblo, y estalló una lucha feroz entre la jerarquía y el pueblo. Esta lucha, cuya culpa recae tanto en la jerarquía como en el pueblo, tuvo un efecto muy perjudicial en la situación de la Iglesia. Lamentablemente, estas relaciones hostiles no han cesado hasta el día de hoy, privando a los serbios austrohúngaros de la oportunidad de garantizar sus derechos y regular la autonomía de su iglesia. El patriarca German Andjelic era un hombre educado, pero anteponía sus intereses personales a todo, incluso a los cánones eclesiásticos, como lo demuestra, por un lado, el hecho de que asumió la sede patriarcal contra la voluntad del pueblo y, por otro, el hecho de que, después del derrocamiento ilegal del metropolitano Miguel, ordenó ilegalmente a Teodosio Mraovic como metropolitano de Serbia. También emitió una circular prohibiendo la celebración del día dedicado a la memoria de San los primeros maestros eslavos Cirilo y Metodio. Uno de los méritos importantes del patriarca German Andzhelich fue que él, junto con su hermano el arcipreste Stefan, construyeron por su cuenta en Karlovci un maravilloso edificio para el gimnasio y la escuela teológica serbia. El patriarca Herman murió el 26 de noviembre de 1888. Después de su muerte, el gobierno nombró al obispo Vasilian Petrovich de Bach como administrador del patriarcado, y en abril de 1890, el congreso del pueblo eclesiástico eligió como patriarca al obispo Georgiy Brankovich de Temisvar, que todavía gobierna el patriarcado metropolitano de Karlowitz. Aprovechando la posición desordenada y prácticamente impotente del pueblo serbio en Austria, la propaganda romana trabaja incansablemente entre ellos, ya sea imponiéndoles una unión o seduciéndolos por completo al latinismo, y aunque los éxitos siguen siendo muy débiles, esta propaganda corroe el sano organismo espiritual del pueblo ortodoxo. Además, recientemente (1894) el gobierno asestó un duro golpe a la Iglesia Ortodoxa Serbia en Hungría al introducir reformas político-eclesiásticas, como el matrimonio civil, la libertad de religión y la igualdad de los judíos. Tales innovaciones socavaron por completo la importancia de la iglesia y parecieron legitimar una total incredulidad. A pesar de las enérgicas protestas de los obispos ortodoxos serbios, encabezados por el patriarca George Branković (como miembro del parlamento), estas leyes fueron aprobadas por mayoría de votos del parlamento magiar. Al llevar a cabo estas reformas eclesiásticas, el gobierno magiar se guió por el principio de magiarización de todas las nacionalidades que vivían en Hungría, esperando así obtener una influencia predominante en sus vidas. Pero comenzó una protesta natural por parte de la gente y, a pesar de todos los esfuerzos de la propaganda católica romana, en algunos lugares comenzó un movimiento hacia el regreso a la ortodoxia. Así, alrededor de mil quinientos serbios de fe católica romana en el pueblo de Santovo, distrito de Bacs en Hungría, indignados por las crudas medidas de magiarización, se convirtieron a la fe ortodoxa en 1899. Estos serbios que se convirtieron a la ortodoxia, los "Shoks", fueron ortodoxos hasta mediados del siglo XVIII, pero luego, bajo la presión de la propaganda católica romana, adoptaron la fe latina. En los tiempos modernos, cuando los magiares quisieron introducir el culto en lengua magiar en sus iglesias, abandonaron el latín y aceptaron solemnemente la fe ortodoxa de su bisabuelo. Debido a las difíciles condiciones en las que se encontraba la Iglesia Ortodoxa Serbia en el metropolitano de Karlowitz en el siglo XIX, la ciencia teológica se desarrolló muy mal, de modo que durante todo este tiempo no hubo un solo teólogo o trabajo teológico destacado. Hasta hace poco, para la educación teológica del clero serbio en la metrópoli de Karlovica había cuatro escuelas teológicas: en Karlovci, Vršac, Pakrac y Plaškom. Estas escuelas eran extremadamente insatisfactorias y, según la decisión del Congreso Popular de la Iglesia y la aprobación del emperador el 10 de agosto de 1868, fueron completamente cerradas, con la excepción de una en Karlowitz, abierta en 1794 por el metropolitano Stefan Stratimirovich. Esta escuela teológica (teología) estuvo durante mucho tiempo en un nivel muy bajo, ya que a los sucesores del metropolitano Stratimirovich les importaba muy poco. La situación ha mejorado significativamente últimamente y la “teología” actual, gracias al cuidado del actual patriarca Georgy Brankovich, que construyó el seminario con sus propios fondos, está cumpliendo con éxito su objetivo de preparar candidatos al sacerdocio. En "teología" sólo se enseñan materias e idiomas teológicos: hebreo, griego, eslavo eclesiástico y, como idioma opcional, ruso desde 1893. Aquellos que han completado un curso de secundaria clásico con un certificado de madurez ingresan en "teología" y para recibir educación teológica superior van a Rusia, a academias teológicas y a la Universidad de Chernivtsi. “Teología” también tiene su propia biblioteca, pero todavía es extremadamente pobre. Tanto los serbios del Reino de Serbia como los serbios de la metrópoli de Karlowitz son muy ricos en monasterios: sólo en la metrópoli de Karlowitz hay veintisiete monasterios. A pesar de que casi todos los monasterios de esta metrópoli cuentan con grandes recursos materiales, su beneficio para el pueblo serbio ortodoxo, tanto material como religioso-moral, es extremadamente insignificante. El metropolitano Stefan Stanković, en su mensaje del 9 de enero de 1837, dijo que los monjes de los monasterios de Srem (la mayoría de los monasterios se encuentran en Srem en Fruska Gora) viven de manera indigna. No podemos dejar de estar de acuerdo con Berezin, quien dice: “nadie negará que el monaquismo en su imagen pura y brillante puede representar un fenómeno elevado y maravilloso; nadie negará que los monasterios, debidamente organizados y establecidos sobre principios verdaderos, pueden tener una influencia grande y beneficiosa sobre la gente, que generalmente se reúne allí en multitudes y masas, buscando consuelo espiritual, descanso moral y paz mental. Desafortunadamente, el monaquismo serbio y los monasterios serbios en su forma y posición modernas a menudo se desvían del objetivo por el que deberían esforzarse, no corresponden a su propósito y, por lo tanto, representan un fenómeno anormal y triste" 141. Los más notables de los monasterios son Krushedol, Grgetek y Novo-Khopovo en el distrito de Iriga, condado de Srem. Las reliquias de San se conservan en Nowy Khopov. Theodore Tyrone, y en Krushedol - una partícula de las reliquias de la madre de Santa Angelina No lejos de Novy Khopov se encuentra el monasterio de Staro-Khopovo, del que hay información desde 1502. En el distrito de Rum del mismo condado de Srem se encuentra el monasterio de Vrdnik, también llamado Ravanica, que contiene las reliquias del rey serbio Lazar, que murió en el campo de Kosovo. A una hora de Urosha se encuentra el monasterio de Beshenovo con restos de las reliquias de San Kirik y Ulita. No muy lejos de Besenova se encuentra el monasterio de Šišatovac, que alberga las reliquias del déspota serbio San Stefan Shtilyanovich. Los monasterios más ricos de la montaña Fruska son Beocin, Krušedol y Grgetek. En cuanto a los libros litúrgicos, a pesar de los esfuerzos del gobierno austriaco para expulsar del uso eclesiástico entre los serbios los libros litúrgicos recibidos de Rusia, estos últimos todavía se encuentran con mayor frecuencia en el uso eclesiástico. En 1852, se convocó una comisión especial en Viena, compuesta por varios obispos y archimandritas serbios ortodoxos, presididos por un comisionado imperial, con el objetivo de encontrar medidas para eliminar los libros litúrgicos impresos en Rusia del uso en las iglesias y monasterios serbios ortodoxos austríacos, y encontrar medios para reemplazarlos por otros. El Comisario propuso que todos los monasterios e iglesias ortodoxos que albergan libros litúrgicos rusos los envíen a la comisión, que a cambio les entregará libros impresos en Viena. A esta propuesta del comisionado, el archimandrita Nikanor Grujic (más tarde obispo de Pakrack) dijo: "los libros litúrgicos, dondequiera que hayan sido impresos, constituyen la misma propiedad de la iglesia que todos los objetos que le pertenecen; por lo tanto, si es posible reconocer como legal tal demanda de libros litúrgicos de los monasterios e iglesias ortodoxas, entonces ya no es posible garantizar de antemano la inviolabilidad del resto de la propiedad de la iglesia". La comisión se disolvió sin llegar a ningún resultado. En 1859, el Ministerio de Asuntos Populares y Espirituales de Viena envió una circular a las diócesis, que ofrecían a la venta libros litúrgicos impresos en Viena a los precios más baratos, pero esta circular no cambió la situación 142. Incluso ahora, el gobierno magiar de vez en cuando se rebela contra la copia de libros litúrgicos de Rusia, pero todos los intentos de detener esto hasta ahora siguen siendo infructuosos. El Patriarcado de la Metrópolis de Karlovitsa consta de siete diócesis: Karlovitsa (arquidiócesis) con sede en Karlovtsy; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - con departamento en Plaškom (Croacia); Pakrac con el púlpito en Pakrac (Eslavonia); Budimskaya con púlpito en Budim; Temisvarskaya con el púlpito en Temisvar; Vršacka con púlpito en Vršac y Bacska con púlpito en Novi Sad. Cada diócesis tiene su propio: a) consistorio, b) “selección administrativa” y c) “selección escolar”, cuyo presidente es siempre el obispo. Para toda la metrópoli, en Karlovtsy existen: a) “Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet”, b) “Saborski Odbor” y c) “Narodna Shkolski Savet”, todos bajo la presidencia del Patriarca. Las cuestiones de carácter dogmático-canónico son resueltas por San un sínodo formado por obispos diocesanos, presidido por el patriarca, quien también elige a los obispos. El Patriarca Metropolitano es elegido por el Congreso Popular de la Iglesia, que también tiene derecho a resolver otras cuestiones eclesiásticas, sociales, escolares y económicas. El presidente del congreso es el patriarca. El comisario real está siempre presente en el congreso del pueblo-iglesia y, desde 1872, también en las reuniones del Santo Sínodo. La autonomía del pueblo-iglesia serbio está reconocida por el artículo IX de la ley húngara de 1868, pero no siempre es respetada por el gobierno magiar. Ramas importantes de la Iglesia Ortodoxa Serbia son Dalmacia y Bosnia y Herzegovina, cuyo destino histórico presentaremos a continuación. Dalmacia, cuyo reasentamiento de serbios comenzó hace mucho tiempo, pero que se generalizó después de la destrucción del reino serbio por los turcos, pasó de Austria a Italia y Francia y regresó varias veces, hasta que finalmente (en 1814) fue aprobada por Austria. Si en Hungría el gobierno intentó por todos los medios seducir a los serbios para que se unieran, entonces en Dalmacia, situada entre países tan celosamente católicos como Austria e Italia, este deseo se convirtió en una política persistente, especialmente entre Francisco I, que encontró un cómplice voluntario en la persona del obispo ortodoxo Benedikt Kraljevic. Al actuar directamente, el gobierno podría despertar pasiones populares y provocar un levantamiento; por lo tanto, para desviar la atención de los serbios ortodoxos de su objetivo principal, el Ministro del Interior de Austria, el Conde Savrau, decidió establecer un seminario en una de las ciudades de Dalmacia para la educación del clero ortodoxo local, cuya apertura los serbios dálmatas esperaban con gran impaciencia. Después de una larga correspondencia secreta entre el gobierno austriaco y el obispo Benedikt Kralevich, al recién inaugurado seminario en Shebenik se invitó a sacerdotes uniatas de Galicia como profesores, que llegaron a principios de 1820. Eran cuatro, a saber: Alexey Stupnitsky, rector y profesores: Yakov Chistinsky y Yakov Gerovsky, que enseñaban ciencias teológicas y lengua latina, y Vasily Terletsky, que enseñaba alemán. El estudio de este último era obligatorio para todos, y en este seminario se enseñaban ciencias teológicas en latín. Mientras tanto, el proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, que era cercano al obispo Kralevich, al enterarse de su correspondencia secreta con el gobierno austriaco sobre la unión, informó a los patriotas dálmatas sobre los planes secretos de Kralevich, y ellos salieron unánimemente en defensa de la ortodoxia, rechazaron el poder de Kralevich y lograron la expulsión de los maestros uniatos de su seminario. Sin embargo, esto no molestó a Kralevich, y continuó abogando tan descaradamente a favor del sindicato que provocó una terrible indignación e incluso se tramó una conspiración contra su vida. Kraljevic solía viajar a diario en su carruaje por las afueras de la ciudad de Sibenik. Los conspiradores decidieron aprovechar esta oportunidad para llevar a cabo su plan y esperaron a la tripulación del obispo. Sin embargo, se desconoce por qué motivos el día señalado para el asesinato, Kralevich no salió a su paseo habitual y, en lugar del propio obispo, fueron asesinados los que iban a dar un paseo en su carruaje: el rector del seminario Stupnitsky, su asistente, un sacerdote uniato y el mayor de la plaza de armas de Sibenik (1822). Este incidente llenó de tal temor al obispo Kraljevic que huyó a Zadar, desde donde el gobierno austríaco lo trasladó a Vicenza y finalmente a Venecia, asignándole una pensión anual de 3.000 florines. A principios de los años 40, dos monjes de Belokrinitsa, Pavel y Alimpiy, en busca de un obispo para los cismáticos rusos, antes de conocer al metropolitano Ambrosio de Bosno-Kapaevsky, ofrecieron a Kralevich ocupar la sede de los Viejos Creyentes, pero este último no aceptó la oferta de los cismáticos de Belokrinitsa. El obispo Kraljevic murió en Venecia el 1 de febrero de 1826. En los últimos años de su vida, lamentó profundamente sus acciones y legó gran parte de sus propiedades, especialmente su biblioteca, a varias iglesias ortodoxas y escuelas religiosas. Y en su testamento escribió: “Muero creyendo en los dogmas santísimos e inmutables de mi santa Iglesia católica, apostólica, ortodoxa-oriental, que recibió su comienzo a través de una serie continua de siglos de San los apóstoles que nos transmitieron las enseñanzas de nuestro Señor Jesucristo, y de los santos padres que las confirmaron con sus cánones en siete concilios ecuménicos y prohibieron cualquier adición a ellas bajo pena de grave maldición. Creo firmemente y reconozco como verdadero todo lo que contiene el símbolo profesado y reconocido por la Iglesia ortodoxa oriental" 143. Rev. Nikodim Milas, (en Dalmacia) Después de la huida del obispo Kralevich, los distribuidores del sindicato perdieron a su principal líder: los sacerdotes-maestros uniatas del seminario regresaron a Galicia, el seminario cerró y al mismo tiempo la propaganda uniata cesó sus actividades por un tiempo. El gobierno austriaco, indignado por el acto de los serbios de Dalmacia, arrestó a las personas más influyentes y populares de Dalmacia. Entre los arrestados se encontraba el respetado patriota y defensor de la ortodoxia, Proto-Sinkel Kirill Cvetković, que fue encarcelado durante cuatro años en la prisión de Zadre y luego condenado a veinte años de trabajos forzados. Pero incluso al regresar de los trabajos forzados, este mártir no recibió la libertad deseada, ya que pasó los 14 años restantes de su vida en prisión en el monasterio de Bezdine (en Vanat), donde murió en 1830. Toda la historia posterior de los serbios en Dalmacia consiste en su lucha por la fe con el gobierno austríaco, que nunca dejó de imponerles la unión de una forma u otra. Afortunadamente, los serbios encontraron a menudo buenos pastores que guardaban firmemente la promesa que se les había confiado. Estos fueron los obispos Joseph Rajachic (desde 1829) y Panteleimon Zhivkovich (desde 1835), quienes se preocuparon mucho por la educación del clero y la mejora de los asuntos de la iglesia. En 1843, el departamento se trasladó a Zadar, donde también se transfirió la “teología”. Tanto el primer obispo de Zadar, Hierofei Mutibratic, como su sucesor (especialmente Stefan Knezevic y Bovotorsky Gerasim Petranovich) mejoraron significativamente la escuela teológica y la mejora de la iglesia. Bajo su mando, muchos uniatas volvieron nuevamente a la ortodoxia. Actualmente, Dalmacia se ha convertido en un pastor eminente en la persona de su obispo Nikodim Milas. Maestro de la Academia Teológica de Kiev, el reverendo Nicodemo es ampliamente conocido por sus eruditos escritos sobre historia de la iglesia y derecho canónico, y más de una vez apareció con sus obras literarias incluso en revistas espirituales rusas (por ejemplo, “Strannik”). En respeto a sus valiosos trabajos científicos, la Academia Teológica de San Petersburgo lo eligió miembro honorario y, en general, en su persona la ciencia ortodoxa-eslava tiene una figura cuyo nombre es muy valorado no sólo en todo el mundo eslavo, sino también más allá de él. En cuanto a las regiones serbias de Bosnia y Herzegovina, su suerte en el siglo XIX fue extremadamente triste. Al estar bajo el dominio turco, estas regiones llevaban un doble yugo: el turco y el fanariota, y era tan insoportable que fue allí (en realidad, en Herzegovina) donde estalló el levantamiento (en 1876), que condujo a la última guerra de liberación ruso-turca. Pero si para otros países balcánicos, como Bulgaria y Serbia, esta guerra fue verdaderamente una guerra de liberación, para Bosnia y Herzegovina fue sólo una transición del insoportable yugo turco-fanariota al no menos doloroso yugo austriaco. Según el Tratado de Berlín de 1878, estas zonas fueron entregadas a la ocupación temporal de Austria; pero ya han pasado más de 20 años desde aquel momento, y la ocupación temporal aparentemente se ha vuelto eterna. El gobierno austriaco gobierna estas zonas como si hubieran sido conquistadas, toma todas las medidas necesarias para debilitar al elemento ortodoxo-eslavo, fomenta la propaganda romana, socava el autogobierno de las iglesias locales, nomina a los candidatos que necesita para los departamentos y, en general, oprime de todas las formas posibles a los serbios ortodoxos, como si se vengara de ellos por el levantamiento de Herzegovina de 1876, que condujo a la liberación de los pueblos eslavos de los Balcanes. península. Los mejores archipastores del pueblo, como Savva Kosanovich, se vieron obligados a retirarse (1885) y dar paso a otros: los elegidos de Austria. En vano los bosno-herzegovianos presentaron memorandos de queja tanto al emperador de Austria como a las potencias extranjeras: sus quejas no eran más que una voz que clama en el desierto, y aprendieron por amarga experiencia hasta qué punto el yugo austríaco es mucho más pesado que el turco, porque este último pesaba sólo sobre el cuerpo, mientras que el primero amenazaba con suprimir el alma misma. En su difícil situación, sólo les queda una cosa: orar a Dios para que los libere de este yugo egipcio y confiar en la Rusia fraterna, que es la única que puede aliviar su amarga situación con su poderosa voz. Mostar (ciudad principal de Herzegovina) Iglesia rumana en el siglo XIX. Capítulo I. Dominación de los fanariotas en Rumania El fracaso de la campaña de Prut de Pedro el Grande y su importancia histórica para Rumania. - Venganza de los turcos y rendición de Rumanía al poder de los griegos fanariotas. – Características del régimen fanariota y su importancia para la historia posterior del pueblo rumano. – Dos períodos en la historia de la Iglesia rumana del siglo XIX. En una de las muchas galerías del famoso Neamets Lavra rumano, junto al viejo y completamente descolorido mapa del Imperio Ruso, en el que también se encuentran los principados del Danubio, cuelga un cuadro que también se ha descolorido significativamente con el tiempo, que atrae la atención involuntaria de cada "musafir" del hospitalario Neamets Lavra. El contenido de esta pintura es muy dramático. Representa la ejecución inhumana mediante la decapitación del príncipe valaco Brakovan y sus tres hijos jóvenes inocentes, cometida en Constantinopla (15 de agosto de 1714), en presencia del propio sultán y de una gran multitud de turcos, que disfrutan con avidez de este sangriento espectáculo, que, obviamente, les proporciona el mayor placer. Esta ejecución llena de horror de uno de los mejores príncipes de Valaquia y sus tres hermosos hijos jóvenes fue consecuencia de la desafortunada campaña de Prut de Pedro el Grande (1711), para quien el mapa antes mencionado, con toda probabilidad, sirvió de guía en la guerra. Como se sabe, esta cruzada del zar ortodoxo contra los turcos infieles para defender la fe ortodoxa pisoteada por el Islam, una campaña concebida en alianza con los gobernantes moldavos y valacos, fue tan infructuosa que el propio Pedro casi muere, y sólo Catalina I debe a Rusia la liberación del gran héroe de la historia rusa del vergonzoso cautiverio. La campaña de Prut y su fracaso es el acontecimiento más destacado de toda la historia de Rumania, del que lógicamente se derivaron los fenómenos y hechos de toda la historia posterior de los rumanos hasta nuestros días. El fracaso de la campaña de Prut constituyó una época extremadamente triste en la historia del pueblo rumano. Le pareció profundamente un dolor verdaderamente nacional. Después de todo, siempre miró al zar ruso como el jefe de toda la Iglesia Ortodoxa y su único patrón y defensor, a quien el Señor Dios mismo le ordenó desde arriba que viniera y lo librara del enemigo eterno, su cruel tirano: el turco. La campaña de Prut de Pedro el Grande a los ojos del pueblo rumano, incluso a los ojos de los boyardos que sufrieron poco por los turcos 146, fue el cumplimiento de las aspiraciones de larga data del pueblo rumano. La gente se alegró genuinamente cuando Pedro el Grande, con la emperatriz y su séquito, entró en Iasi. Fueron verdaderamente unas vacaciones alegres para el pueblo rumano. "En todas las iglesias", escribe uno de los historiadores rumanos modernos, "todas las campanas sonaban, la gente saludaba con entusiasmo al emperador cristiano como su libertador del yugo extranjero de los paganos". Y de repente, todas estas esperanzas se derrumbaron, reemplazadas por el desastre de la campaña de Prut. Ha pasado mucho tiempo desde esta triste y terrible campaña en sus consecuencias para los rumanos, ha corrido mucha agua bajo el puente desde entonces, muchos otros acontecimientos, aparentemente de mucha mayor importancia, sucedieron más tarde en Rumania, pero la desafortunada campaña de Pedro el Grande, que sirvió para el comienzo de innumerables problemas para el pueblo rumano, sigue siendo memorable para ellos. Y hoy en día, un proverbio histórico circula ampliamente entre la gente común. "Slut la Prut", es decir, "hay cosas malas en el Prut", dice aún hoy el plebeyo rumano cada vez que les sucede alguna desgracia. Después del triste fracaso de Pedro el Grande en el Prut, los turcos, que quedaron victoriosos, ya no se mostraron ceremoniosos con su paraíso rebelde y completamente indefenso y comenzaron una represalia puramente asiática contra los rumanos. La primera e inmediata expresión de su ira asiática después de la campaña de Prut fue la terrible ejecución del príncipe Brankovan y sus tres hijos, tan vívidamente representada en la imagen de arriba en el Neamets Lavra 147 . Pero el asunto no terminó ahí, y los políticos turcos decidieron acabar por completo con el pueblo rumano, socavando cualquier identidad nacional en él. Para ello, lo entregaron por completo al poder de los llamados griegos fanariotas. En Estambul, en esa parte conocida como Fanar, vivía una clase especial de griegos que eran despreciados incluso por sus propios compatriotas. Con sus groseros halagos y humillaciones ante los turcos, su disposición, en aras de su beneficio personal, a vender no solo a sus compañeros de tribu, sino también a su propio padre, se ganaron una gran atención y confianza en sí mismos por parte de sus rudos conquistadores. Fue a estos fanariotas a quienes los turcos les entregaron los principados del Danubio a un gran precio y comenzaron a nombrar príncipes para ambos principados: para Moldavia a partir de 1711 y para Valaquia a partir de 1716. Todos los historiadores rumanos coinciden unánimemente en que el gobierno de los fanariotas, que duró más de un siglo, constituye el período más triste de la historia rumana. Y, de hecho, si tenemos en cuenta el bajo nivel de moralidad por el que los fanariotas se ganaron una triste fama histórica, y el hecho de que no estaban conectados con los rumanos por una unidad nacional, como resultado de lo cual, naturalmente, albergaban un sentimiento de cierto desprecio griego hacia los rumanos como no griegos; Si tenemos en cuenta que los turcos los colocaron en principados con el objetivo de oprimir y reprimir al pueblo rumano, en el que los conquistadores no olvidaron alentarlo, entonces quedará completamente clara la imagen del estado desastroso al que los griegos fanariotas llevaron al desafortunado pueblo rumano durante su largo reinado. No se puede decir que el reinado de los príncipes fanariotas fuera particularmente cruel. Por el contrario, los príncipes fanariotas a este respecto eran mucho más humanos que muchos príncipes nacionales, que eran ejemplos verdaderamente clásicos de crueldad. Pero estas crueldades fueron aleatorias y tuvieron poco efecto en la condición general de la gente. Mientras tanto, los príncipes fanariotas persiguieron sistemática y conscientemente dos objetivos principales: 1) el robo total del pueblo y su empobrecimiento final y 2) la implementación de la idea del helenismo en Rumania. Para tener una idea de cómo se produjo el robo del pueblo rumano bajo los príncipes fanariotas, presentemos algunos hechos. El príncipe Nicolás Mavrocordato († 1730), durante la guerra con los alemanes, él mismo robó sus propios monasterios de Cozia y Arges (en Valaquia), e informó a los turcos que se los había quitado a los alemanes; el mismo príncipe, de incógnito, disfrazado de sacerdote, entraba en las tiendas, criticaba las medidas para tener motivos para robar al comerciante; Ordenó a sus funcionarios que recorrieran las ciudades y pueblos y pusieran caftanes de boyardos a los ciudadanos ricos, para quitarles la cantidad de dinero que necesitaban por el honor de llevar vestimenta de boyardo. Otro príncipe fanariota, Alexei Muruzi (1793-1796), durante la terrible hambruna que se produjo en Valaquia durante su reinado, aprovechó este desastre nacional para su propio enriquecimiento. Compró trigo a bajo precio (7 leva 148) en diferentes lugares y lo vendió por 40 leva a panaderos, obligando a estos últimos a comprarle harina únicamente a él; de la misma manera, obligó a los monasterios 149 a comprarle harina sólo a él y al mismo precio caro. "Y este príncipe", escribe Jenopol, después de 3 años 150 regresó a Fanar con riquezas incalculables, exprimidas de las lágrimas y la sangre del pueblo. Estos son métodos extraordinarios para robar al pueblo; los habituales eran diversos tipos de impuestos, en cuya invención los príncipes fanariotas eran muy hábiles. Así, además de los impuestos ya existentes, los fanariotas también introdujeron los siguientes: vakarit (impuesto a los bueyes y caballos), pogonarit (impuesto a los viñedos), arco (obsequio al príncipe al asumir el cargo), oyerit (impuesto a las ovejas), vinerit (impuesto al vino), prisakarit (impuesto a las abejas), etc. Para recaudar estos y muchos otros impuestos del pueblo, se designaron agentes de policía especiales, dos por condado, durante un año. Designados por dinero por la agencia del gobierno central bajo el príncipe, el llamado diván, compuesto principalmente por griegos, estos policías estaban completamente descontrolados en sus acciones y eran brutales ladrones del pueblo, sin miedo al castigo por sus acciones ilegales, a lo que fueron alentados desde arriba. Metropolitano Joseph Georgiyan, Primado de Rumania Así, en la administración civil de los principados del Danubio se estableció una flagrante arbitrariedad personal. El príncipe, que compró un título principesco a los turcos por una enorme suma de dinero, llegó a Rumania con el objetivo, en primer lugar, de recuperar el dinero que pagó al gran visir por el principado (la mayoría de las veces, prestado a altos intereses de judíos o fanariotas) y en segundo lugar, de acumular la mayor cantidad de dinero posible para sí mismo. “Aparentando gobernar”, digamos en palabras del famoso investigador del período fanariota Zalloni, “el príncipe fanariota, como un halcón listo para atacar a su víctima, se rodeó de la selección más baja de sirvientes fanariotas, quienes, como langostas hambrientas, se abalanzaron sobre los principados después del nuevo nombramiento, y estas langostas, la corte principesca, destruyeron todo con avidez, robando a los desafortunados, sin saber dónde esperar ayuda. de." Un sistema de gobierno de pago de impuestos tan puramente oriental llevó al pueblo rumano a un grado extremo de empobrecimiento; Al mismo tiempo, murió en él la conciencia nacional de sí mismo. El cómplice de los príncipes fanariotas en la supresión de la autoconciencia nacional del pueblo rumano fue la extrema ignorancia mental de este último. A los gobernantes extranjeros, que vinieron a Rumania sólo para ganar más ducados, no les interesaba preocuparse por el desarrollo mental de la gente, que sólo necesitaba ser esquilada, como ovejas, y, por supuesto, era deseable que estas ovejas guardaran silencio. Es aún más triste que los fanariotas intentaran convertir la religión misma en un arma para esclavizar a los rumanos. Aprovechando la comunidad de religión y la plenitud de su poder sobre los rumanos, los griegos fanariotas, habiendo perdido su reino a orillas del Bósforo, decidieron crear un reino griego a orillas del Danubio. A partir de aquí comenzó la helenización más descarada de los principados rumanos a través de la religión griega y las escuelas griegas. Primero, la nobleza rumana fue helenizada. Dado que los príncipes fanariotas, que aparecieron en los principados rumanos, acompañados por toda una bandada de compatriotas hambrientos, también fanariotas, distribuyeron todos los puestos gubernamentales más altos entre estos últimos, los boyardos rumanos, que no querían perder su importancia en los principados, tuvieron que convertirse en griegos, imitándolos en todo, para así ganar al menos una parte de la participación en el gobierno del país. Por tanto, entre ellos, la lengua rumana da paso al griego, que se convierte en lengua de la corte, la administración y la escuela, sirviendo como signo de “nobleza”. La nobleza rumana se volvió tan griega que, a mediados del siglo XVIII, los propios boyardos rumanos pidieron al gobernante fanariota que negara el acceso a puestos gubernamentales a aquellos hijos de boyardos que no sabían leer ni hablar griego. Imitando en todo a los griegos fanariotas, los boyardos rumanos finalmente se convirtieron hacia el pueblo rumano en los mismos ladrones inhumanos que los fanariotas puros, de quienes aprendieron el libertinaje oriental y los apetitos codiciosos. Para ellos se crearon escuelas superiores e inferiores griegas, de las cuales la Academia Griega de Iasi fue la más famosa: en ella todas las materias de los cursos superiores se impartían en griego. En cuanto a la iglesia, los griegos fanariotas también intentaron helenizarla. “En aquella época”, escribe Jenópolo, “la Iglesia rumana estaba grecanizada, especialmente en Valaquia, donde las sedes metropolitana y episcopal estaban ocupadas en su mayoría por griegos”. La concesión a los griegos del cargo de metropolitano en Moldavia y Valaquia fue una gran desgracia para los principados del Danubio, ya que asestó un duro golpe a la nacionalidad de los rumanos. Para entender esto, es necesario saber cómo eran los metropolitanos en los principados. La importancia del metropolitano en el país era enorme: no solo era portador de cierto poder eclesiástico, sino que también disfrutaba de grandes derechos políticos. Era el representante supremo del pueblo, su verdadero príncipe nacional, el exponente de sus intereses, con cuya personalidad estaba estrechamente ligada la, por así decirlo, integridad e identidad nacional del pueblo rumano. Durante casi todo el período de dominio turco, los príncipes rumanos fueron un elemento aleatorio en el país, ya que fueron nombrados para lugares principescos solo por un corto período de tiempo (tres años), y lo más importante, estos príncipes eran solo representantes del sistema tributario de los turcos, siendo, en su mayor parte, en el papel de verdugos y ladrones del pueblo. El metropolitano ocupó una posición completamente diferente. Presidiendo la más alta institución rumana: el diván, asesor del gobernante y de los boyardos, que no emprende ningún negocio importante sin el metropolitano, el metropolitano era el verdadero representante supremo del pueblo, el guardián de los derechos ancestrales del pueblo rumano, el centro al que se atraía y unía todo el pueblo rumano. Por lo tanto, solo él habló en nombre del país, y absolutamente todos escucharon la voz del metropolitano, como jefe de estado, el príncipe, los boyardos y el pueblo; Los sultanes turcos le dirigieron sus firmanes relativos al país rumano. Ante la importancia tan importante de la metrópoli en el país, los comandantes en jefe del poder que querían ocupar el país solían acudir a la metrópoli; allí, en la metrópoli, en tiempos difíciles de la vida histórica, la gente acudía en masa, buscando allí protección para sí. Está claro el terrible golpe que supuso para el pueblo rumano el nombramiento de metropolitanos griegos. Pero también se nombraron obispos entre los griegos, que realizaban los servicios divinos en griego; Este fue el caso en todas las ciudades episcopales. Es cierto que el bajo clero siguió siendo rumano, pero permaneció estancado en total ignorancia y, por tanto, no pudo ejercer una influencia educativa sobre el pueblo. Bajo los príncipes y metropolitanos griegos, la educación del bajo clero disminuyó aún más, porque de los futuros pastores ahora solo se requería alfabetización, es decir, la capacidad de leer y escribir, y el conocimiento de los servicios religiosos. Esta circunstancia los convirtió en ejecutores mecánicos de los requisitos. Además, su posición social era extremadamente baja. Junto con los campesinos, cumplían todos los deberes estatales, aportaban impuestos al tesoro, etc. En cuanto al desempeño de su ministerio pastoral por parte de estos metropolitanos y obispos extranjeros, éste, como era de esperar, no fue de gran dignidad. El metropolitano griego, habiendo recibido su título del príncipe fanariota por una suma de dinero más o menos importante, inmediatamente después de su nombramiento comenzó a reembolsar los gastos, sin avergonzarse de ninguna simonía: distribuyó los cargos de arcipreste a quienes daban más, sin indagar sobre las cualidades morales de los nombrados. Los arciprestes eran nombrados en sus puestos sólo por un año, y en el sistema de recaudación de impuestos, que imperaba tanto en la administración civil como en la eclesiástica, desempeñaban exactamente el mismo papel que los agentes de policía. Actuando como administradores espirituales 151, los arciprestes tenían derecho a cobrar dinero de los sacerdotes y del pueblo en nombre de honorarios por el personal del arcipreste en una cantidad que, por supuesto, no estaba limitada por ningún impuesto. Los obispos metropolitanos y fanariotas nombraron sacerdotes a absolutamente cualquiera que pudiera pagar este nombramiento; De ahí la gran cantidad de sacerdotes sin lugar, como nuestros sacerdotes sacros, hambrientos, desprovistos de nada, que deambulaban por el país, sin estar atados a un lugar específico, una parroquia, buscando comida al azar y perdiendo por completo el título de sacerdote, que ya había caído ante los ojos del pueblo. La vida monástica en esta época de libertinaje general entre todo el clero también estaba en terrible declive. Esto fue facilitado por la riqueza que el tiempo y las circunstancias favorables pusieron a disposición de los monasterios. El celo religioso de los piadosos príncipes y boyardos de los viejos tiempos prefanariotas erigió esa abundancia de monasterios de los que la pequeña Rumania podía presumir ante la gran Rusia. Esta misma piedad proveyó a todos los monasterios, dotándolos de tierras y dinero; El mismo sentimiento santo impulsó a muchos príncipes y boyardos rumanos a "inclinarse" 152 monasterios ante el Santo Sepulcro, así como ante otros santuarios y monasterios más famosos de Oriente. Con el inicio del gobierno fanariota, una masa de monjes griegos voló a Rumania y atacó los monasterios rumanos para sacar provecho de la riqueza acumulada. La situación de los monasterios "doblados", donde los abades griegos eran amos absolutos, era especialmente desoladora. Allí, ahogados en pura dicha y lujo oriental, entre todas las tentaciones del mundo, los monjes griegos utilizaron su rango angelical de una manera completamente antiangelical. Todo esto tuvo un impacto muy triste en el pueblo rumano. Los propios turcos nunca habrían causado tanto daño a los rumanos como les hicieron los príncipes fanariotas, actuando en alianza con el clero fanariota. No sólo privaron financieramente al pueblo rumano, sino que oscurecieron su alma, destruyeron su conciencia de nacionalidad e incluso su dignidad humana. Y este pueblo cristiano ortodoxo vivo, receptivo a todo lo bueno y profundamente creyente fue llevado a un estado de triste embotamiento e inercia, que más tarde se convirtió en un campo conveniente para que los enemigos de la ortodoxia y la nacionalidad plantaran la paja de la cultura occidental. Es cierto que el pueblo siguió siendo piadoso, pero esta piedad carecía de iniciativa, de vida y se caracterizaba por la mecanicidad. La segunda consecuencia del régimen fanariota fue la perversión de la intelectualidad rumana. Cuando las tendencias de Occidente penetraron en Rumania y la intelectualidad se "europeizó", inmediatamente se volvió hostil a la ortodoxia, cuyo portador eran los fanariotas: el odio hacia los fanariotas se transfirió a la inocente ortodoxia, que fue interpretada como nada más que "cultura fanariota", una "institución muerta", que destruye al pueblo, excluye la posibilidad de progreso y lo condena a una muerte gradual. Y qué tipo de memoria dejaron los griegos y el clero griego a Rumania lo muestra la queja de los boyardos rumanos ante St. el sínodo sobre el metropolitano griego Ignacio bajo el exarca moldavo Gabriel, en un momento en que los rumanos pudieron protestar contra los fanariotas; También son interesantes las respuestas de estos boyardos cuando, respecto a la denuncia, se examinaba el caso. Cuando se les preguntó cuál creen que es la razón de la pobreza de su patria, uno de los boyardos (Vakaresko) respondió: "Los griegos son la razón de la pobreza de nuestra patria, porque no aran ni siembran, sino que sólo cosechan; cuando ocupan posiciones, sólo tienen en mente intereses personales". Y todos los boyardos interrogados respondieron de acuerdo en el sentido de acusar a los griegos como los principales culpables del desastroso estado de su patria. La descripción anterior del régimen fanariota en Rumania representa una introducción necesaria a la historia de la Iglesia rumana en el siglo XIX; sin tal caracterización, esto último sería incomprensible, porque toda la historia posterior constituye una reacción contra el período fanariota, y de esta reacción se explican todos los fenómenos eclesiásticos y sociales más importantes de este país. Ahora que comenzamos a presentar los acontecimientos más importantes de la historia de la iglesia de Rumania en el siglo XIX, debemos en primer lugar señalar que esta historia tiene su propio “Pedro el Grande”, como a los rumanos les gusta llamar al príncipe Alejandro Cuza, un notable reformador político y eclesiástico. El reinado de este reformador divide la historia de la iglesia rumana del siglo pasado en dos períodos. El primer período, anterior al príncipe Cuza, se caracteriza por el hecho de que, bajo la influencia de Rusia, que debilitó el yugo turco y fanariota, salió a la luz el desorden causado por los fanariotas en la vida eclesiástica y política de los rumanos y las tinieblas entre las que gobernaban los fanariotas se disiparon gradualmente. Éste es, por así decirlo, un momento oscuro en la historia de la iglesia rumana; El gobierno ruso también está tomando medidas para curar los males causados ​​por el período anterior. En el segundo período, comenzó una reacción contra la llamada “cultura fanariota”, caracterizada por el odio tanto a la ortodoxia como a Rusia, una reacción violenta que derrocó todo lo que los griegos fanariotas habían creado durante más de un siglo. La ortodoxia, en la que los nacionalistas rumanos veían a su enemigo, recibió un golpe terrible; se suponía que iba a ser reemplazada por otra religión, y durante el reinado de Cuza se estaba preparando su destrucción completa, pero la repentina caída de esta última y las protestas de algunos representantes impávidos y siempre memorables de la iglesia salvaron a la ortodoxia en Rumania, aunque continúa en peligro, porque con la caída de Cuza, esa hidra de cien cabezas de los rumanos rumanos estaba lejos de morir en Rumania. nacionalistas que, al no comprender bien los intereses históricos y cotidianos de Rumania, tomaron ferozmente las armas contra la ortodoxia. La propaganda romana y protestante aprovecha hábilmente el golpe asestado a la ortodoxia y construye nidos fuertes en Rumania. Por otro lado, especialmente en tiempos muy recientes, la labor salvadora de los fanáticos de la ortodoxia se ha hecho cada vez más visible, y los últimos años de la segunda mitad del siglo pasado se caracterizan por la restauración gradual de los derechos de la ortodoxia pisoteada y, al mismo tiempo, por el renacimiento de la vida eclesiástica y religiosa en el país. Capítulo II. Rumania bajo la influencia espiritual y educativa de Rusia La misión de liberación de Rusia y las esperanzas de los rumanos en ella como única ancla de salvación. – Personajes gloriosos de la historia de la Iglesia rumana. – Actividades del Metropolitano. Benjamín Costakis y el exarca Gabriel. – Conversiones de Met. Gabriel. – Pregunta sobre los monasterios venerados. – Las actividades del monje Geroncio. – La actitud de Rumanía hacia Rusia. - La lucha de dos principios. – El inicio de la perniciosa influencia de la cultura occidental. – Decadencia de la iglesia y de la vida religiosa. La resolución de la llamada Cuestión Oriental, junto con el deseo de los rusos de liberar a sus sufrientes correligionarios del yugo turco, condujo a las guerras ruso-turcas, acompañadas de gloriosas victorias de las armas rusas a finales del siglo XVIII y principios del XIX en Kugul, Izmail, Rymnik, etc. A partir de 1768, estas guerras, cuyo escenario habitualmente eran Moldavia y Valaquia, tuvieron una fuerte influencia en principado en el sentido de generar esperanzas de un futuro mejor. El trueno de las brillantes victorias de las tropas rusas sobre los turcos comenzó a sacar nuevamente a los rumanos del estupor en el que los sumió la campaña de Prut; la oscuridad del yugo turco y fanariota comenzó a romperse un poco, y los rumanos de finales del siglo XVIII y principios del XIX volvieron a ver esa luz del norte, que antes, a lo largo de su sufrida historia, siempre había servido como estrella guía de salvación, la esperanza para el líder supremo de todo el mundo ortodoxo, el zar ruso, despertó nuevamente en ellos, y esa maravillosa y profundamente interesante para nosotros la fuerza de gravedad centrípeta hacia la última Roma ortodoxa comenzó a entrar en acción. una vez más, que recorre vívidamente la historia de todos los pueblos ortodoxos de los Balcanes. Cada campaña rusa contra los turcos causó un fuerte entusiasmo entre los rumanos, y multitudes enteras molestaron sin miedo a los regimientos victoriosos de la Rusia ortodoxa, que nuevamente, como en la era de la campaña de Prut, en nombre del Salvador y del cristianismo, fueron a defender su ortodoxia nativa y querida y trajeron la indudable victoria y libertad a los pueblos esclavizados de la Península Balcánica. Ya la primera guerra turca del reinado de Catalina terminó en 1774 con el Tratado Kuchuk-Kainardzhi, favorable a los rumanos: en virtud de él, se declaró una amnistía a todos los rumanos que actuaron durante la guerra contra la Puerta; se confirmó la libertad de religión cristiana y el derecho de los rumanos a salir libremente del país; se devolvieron las tierras confiscadas; A los gobernantes de Moldavia y Valaquia se les permitió mantener a sus abogados de confesión ortodoxa en Constantinopla. Rusia recibió el derecho de interceder por los principados en sus enfrentamientos con las autoridades turcas. La segunda guerra de liberación entre Rusia y Turquía (1787-1791) terminó con el Tratado de Iasi de 1791, que confirmó los términos de la paz Kuchuk-Kainardzhi en relación con los principados del Danubio y proporcionó a los rumanos una exención fiscal de dos años. En 1802, el reinado de los gobernantes se aumentó a siete años. Pero los principados rumanos querían una liberación completa del yugo turco y fanariota, y los rumanos vieron la realización de sus preciados ideales en su anexión final a Rusia, con los derechos de ciudadanía, donde soñaban, junto con otros súbditos de la gran potencia ortodoxa, disfrutar de paz y prosperidad bajo el cetro del autocrático zar ortodoxo ruso. Un exponente sincero e intrépido de estas aspiraciones de principios del siglo XIX es el famoso metropolitano moldavo Benjamín Costakis, quien, con toda justicia, puede considerarse el más notable de todos los metropolitanos moldavos. Benjamín Costakis fue metropolitano dos veces: de 1803 a 1808 y de 1812 a 1842. Su importancia en la historia de la Iglesia moldava ha sido debidamente evaluada desde hace mucho tiempo. Así como en los asuntos estatales Moldavia tenía al verdadero gran Stefan (un príncipe conocido en la historia con el nombre de Esteban el Grande), en los asuntos de la iglesia tenía al gran metropolitano Benjamín. Como rumano natural, verdadero amigo de su pueblo, Benjamín Costakis siempre ha sido un glorioso exponente de sus mejores aspiraciones, que determinaron su relación con Rusia. Cuando comenzó la nueva guerra ruso-turca (1806-1812) y las tropas rusas entraron en Moldavia, el emperador. Alejandro I recibió el siguiente discurso (fechado el 27 de junio de 1807), firmado en Iasi por el metropolitano Benjamín y 20 nobles boyardos: "Destruid el intolerable gobierno (turco), que respira opresión sobre este pobre pueblo (moldavos), anexad el gobierno de esta tierra a vuestro poder protegido por Dios... Que haya un solo rebaño y un solo pastor, y luego llamemos: esta es la edad de oro de nuestra condición. Esta es la oración común de este pueblo desde abajo de mi corazón”. Fue aún más lamentable para el santo y su pueblo cuando el movimiento de liberación de los rusos terminó repentinamente con la tregua de Slobodzeya y las tropas rusas se retiraron más allá del Dniéster. Esto es lo que M. Veniamin escribió sobre esto en una carta al general Apraksin: “Desde los tiempos más antiguos, hasta donde sabemos por la historia, la única esperanza de las tierras de Moldavia y Valaquia estaba en el Soberano de toda Rusia... Cada residente, al ver a las tropas rusas, se inspiró y bendijo su destino, porque creía que tanto él como su iglesia serían liberados para el futuro de la opresión anterior... El rumor de que las tropas rusas estaban abandonando estos principados abrió una profunda herida en el pecho de cada uno de nosotros, todos se asustaron con esta noticia y perdieron toda esperanza”. Repitiendo la petición de aceptar los principados bajo la ciudadanía rusa, escribió: “Nuestra petición no surge de una fantasía vacía, sino que está motivada por sentimientos profundos. Es el siguiente: el apoyo de Su Majestad Imperial es el verdadero camino hacia la felicidad de estos países; la verdadera felicidad de estas tierras reside en su aceptación y anexión al Imperio, bajo la sombra del cual viven felices los pueblos en la mayor parte del globo. El país entero está dispuesto a caer a los pies de Su Majestad Imperial; "La fe y el pueblo claman por la salvación, sin la cual ni la fe, ni el honor, ni nuestra propia vida están a salvo", etc. Y por boca del metropolitano Veniamin no fue hablado personalmente por el metropolitano, sino por todo el pueblo, que estaba realmente horrorizado por el hecho de que las tropas rusas se retiraran sin liberarlas de los turcos, que el fracaso de Prut se repitiera con todas sus terribles consecuencias para el pueblo. Afortunadamente para los rumanos, la tregua de Slobodzeya fue interrumpida y la guerra de liberación, para su mayor alegría, continuó. Benjamín Costakis es un fenómeno muy bienvenido en la historia de la iglesia rumana de la primera mitad del siglo XX. Siendo, en el rango de metropolitano, por un muy feliz y raro accidente, un rumano natural, se opuso enérgicamente a la influencia dañina de los fanariotas sobre el pueblo. Para ello, dicho sea de paso, en 1804 fundó un seminario espiritual puramente rumano en el monasterio de Sokola, a 5 verstas de la ciudad de Iasi 153, predicó a menudo sermones y publicó muchos libros de contenido dogmático y religioso-moral en lengua rumana. Sus reformas eclesiásticas y civiles tenían como objetivo elevar el nivel mental y moral de los rumanos. Está claro que tales actividades del famoso metropolitano no pudieron complacer a los fanariotas, y no tardaron en lanzar todo tipo de intrigas y calumnias astutas dirigidas contra él. En 1806, cuando durante la guerra entre Rusia y Turquía Rumania fue ocupada por los rusos, le llovieron denuncias y quejas, como si él, rodeándose de gente joven e inexperta en los asuntos de la iglesia, estuviera causando mucho malestar y confusión tanto en la iglesia como en el gobierno político. Aunque el gobierno ruso, conociendo al metropolitano Benjamín desde el mejor lado, como un hombre que había prestado grandes servicios a la iglesia moldava, no prestó atención a las calumnias y calumnias de los boyardos fanariotas, el propio metropolitano consideró mejor retirarse, ya que quería confiar la causa de la lucha contra el fanariotismo a fuerzas más recientes. Luego, al no ver otra oportunidad para pacificar a la iglesia rumana, el gobierno ruso decidió unirla con la rusa bajo el liderazgo del Santo Sínodo. Su elección recayó en el ex metropolitano de Kiev Gabriel Banulescu-Bodoni, jubilado en Dubossary (provincia de Jersón). En 1808, el 27 de marzo, siguió un decreto imperial. Alejandro I, ordenando a Gabriel “ser llamado nuevamente miembro del Santo Sínodo y su exarca en Moldavia, Valaquia y Besarabia”. La subordinación de toda la Iglesia moldava al Sínodo de toda Rusia y el nombramiento de su metropolitano Gabriel como exarca es un acto de una política muy sabia y profundamente pensada de Rusia hacia Moldavia y Valaquia, tanto mal como vimos que sufrieron los príncipes, boyardos y clérigos fanariotas. En primer lugar, los principados fueron liberados del Patriarcado de Constantinopla, que en ese momento estaba en manos de los fanariotas; en segundo lugar, a los rumanos se les dio un líder eclesiástico inteligente y enérgico en la persona de Gabriel. La elección del exarca no podría haber sido más acertada y correspondía plenamente a las necesidades de la iglesia en los entonces principados del Danubio. Y la historia debería señalar la fructífera actividad de Gabriel Banulescu en la curación de las heridas espirituales de la Iglesia rumana 154. La primera tarea del exarca Gabriel fue familiarizarse con el estado de la enorme región eclesiástica que se le había confiado; Para ello, poco después de llegar a Iasi, el exarca emprendió un largo viaje, primero a través de Moldavia y luego a través de Valaquia. M. Gabriel informó sobre su viaje archipastoral al Santo Sínodo. Estos mensajes de un exarca altamente educado representan material histórico eclesiástico extremadamente valioso y nos presentan el estado del exarcado moldavo en la primera mitad del siglo pasado. El reverendo Gabriel descubrió que las costumbres y rituales de la iglesia en los principados eran los mismos que los rituales de la Iglesia oriental griega. La excepción era la costumbre según la cual los arciprestes o sacerdotes, habiendo recibido una antimensión del obispo, con su bendición, ellos mismos consagraban iglesias con el mismo rito que los obispos. Dado que esto es una desviación de la práctica de la Iglesia greco-oriental, Metropolitana. Gabriel lo encontró incorrecto, por lo que tradujo el rito de consagración de iglesias por archimandritas, arciprestes o sacerdotes del gran breviario ruso y, habiéndolo impreso, lo envió a los obispos de ambos principados, encargando a estos últimos la obligación de actuar en adelante de acuerdo con el rito enviado de consagración de iglesias. El exarca también abolió otra antigua costumbre en los principados, según la cual el clero blanco aportaba 7 leva al año para el mantenimiento de los obispos diocesanos; Además de esto, por orden de los príncipes, alrededor de 6 leva para las llamadas escuelas principescas griegas, donde se educaba a los niños de rango secular. El conocimiento del exarca de la región eclesiástica que le había sido confiada reveló un cuadro extremadamente triste de su estado. Los obispos nunca visitaron sus diócesis, que gobernaban a través de arciprestes; muchos obispos ni siquiera vivían en sus diócesis, sino que permanecían en Bucuresti desde su vejez, por razones de comodidad o por otras razones (por ejemplo, el obispo Nektariy de Rymnik, José de Arge, etc.). Los asuntos diocesanos se llevaban en su mayor parte de forma verbal y eran decididos individualmente por el obispo o aquellos a quienes él ordenaba, y en lugar de leyes había algunas reglas traducidas del griego, como el libro del “timonel”. Como resultado de esto, las diócesis estaban en completo desorden: en algunas iglesias, incluso en los altares y en los mismos tabernáculos, se encontró desorden, y en el obispado de Buzeu, en la iglesia de la casa episcopal, los Santos Dones resultaron podridos; en otras iglesias entre St. Se encontraron insectos como obsequio; no había paz, había muy poco orden y esplendor en las iglesias, y el clero, especialmente en Valaquia, donde dominaban los griegos en el pleno sentido de la palabra, era tan inculto que, según Gabriel, los sacerdotes no entendían las reglas de la iglesia y muchos no sabían cómo realizar correctamente la Divina Liturgia; no se llevaban libros de registro en las iglesias, ni libros de ingresos y gastos, y no había supervisión sobre los sacerdotes; Los arciprestes se vieron obligados a supervisarlos, quienes recibieron este puesto a cambio de dinero y se hicieron cargo de las iglesias. Pero la gente común siguió siendo religiosa y profundamente devota de la Iglesia Ortodoxa, lo que se vio confirmado por la abundancia de iglesias parroquiales, que fueron establecidas por comunidades campesinas, así como por un número increíblemente grande de párrocos, que excedía con creces la necesidad de ellos: en las aldeas con 50 hogares a menudo había entre 3 y 4 sacerdotes (155). Todos los disturbios antes mencionados en la vida de la iglesia de los principados del Danubio reinaron con toda su fuerza, especialmente en Valaquia, donde la influencia de los príncipes fanariotas y el clero fanariota fue mucho más fuerte que en Moldavia, en la frontera con Rusia. La triste imagen de la iglesia y el estado religioso de la región confiada a Gabriel despertó en el enérgico y celoso exarca un ardiente deseo de poner en orden el exarcado moldavo, y “tomó la imagen de la transformación del clero ruso” (Prof. Erbiceanu). En primer lugar, el exarca llamó la atención sobre el mal que se había arraigado en los principados durante siglos, que consistía en la excesiva proliferación del clero. Esta proliferación del clero en Rumania dependía de la naturaleza y características de la vida parroquial en ella. Las parroquias en Rumania se establecieron y se crean según el tipo de estructura denominada comunal, y no administrativa, como la nuestra. Las parroquias fueron establecidas por comunidades campesinas, hermandades 156 y, a veces, por particulares, propietarios de tierras en sus propiedades. La iglesia, como lugar de culto público, era el punto focal de esta comunidad y servía como escuela de religión y moralidad. En materia de apertura de parroquias y elección de sacerdote, así como de su número, los feligreses eran dueños absolutos. Y dado que los sacerdotes en ese momento eran muy poco exigentes con su manutención, pero para los feligreses era mejor que más sacerdotes, ya que los obispos no solo no limitaban el número de sacerdotes que ordenaban, sino que, por el contrario, incluso querían este aumento en sus propios intereses (pues recibían el pago de los ordenados), entonces la aparición en Rumania de un número excesivo de sacerdotes y clérigos será completamente comprensible. Además, como se quejaron algunas aldeas, (en Valaquia) se destruyó una costumbre antigua y muy útil, en virtud de la cual ni un solo clérigo o clérigo, sin la aprobación de la aldea y sin necesidad directa, fue nombrado clérigo de la iglesia. Aprovechando esto, muchos de los habitantes, para evadir los impuestos y derechos zemstvos, aceptaron el clero sin previo aviso a las autoridades civiles. Llegó al punto que en el insignificante pueblo de Amaresti de Sousse había hasta 25 sacerdotes. Este mal estaba tan arraigado que el exarca Gabriel ni siquiera soñó con erradicarlo por completo, pero se hicieron los intentos más decisivos para al menos debilitarlo. Para ello, el exarca envió una circular a todos los obispos rumanos ordenando 1) no ordenar sacerdotes ni diáconos innecesariamente; 2) la persona que está siendo ordenada debe presentar al obispo un certificado del anciano y arcipreste de la aldea de que está libre de impuestos, de buen carácter moral y que los residentes desean su ordenación, teniendo una necesidad real de un sacerdote; 3) debido a la falta de oferta de sacerdotes, a algunas iglesias rurales se les permitió tener dos sacerdotes, de los cuales uno iría a trabajar y el otro debía permanecer en la parroquia para realizar los servicios: si hay dos iglesias en el pueblo, entonces debería haber un solo sacerdote para cada una de ellas; 4) las parroquias urbanas grandes pueden tener dos sacerdotes, y las parroquias con no más de 100 familias no deben tener más de un sacerdote; 5) un sacerdote o diácono se traslada a otra iglesia sólo por una buena razón y únicamente con el permiso escrito del obispo; 6) no importa cuán grande sea la parroquia, no debe tener más de un diácono. Para gestionar el clero de todo el exarcado, se estableció en Iasi el llamado “dicasterio del exarca”; Además, se estableció un “consistorio metropolitano” en Iasi, transformado del tribunal espiritual que existía bajo el metropolitano Benjamín, así como consistorios episcopales en cada obispado, inspirados en los consistorios existentes en Rusia. Además, se nombraron decanos, para cuya dirección el señor Gabriel tradujo las “instrucciones del decano” del ruso al moldavo. Se suponía que estos consistorios contenían listas de todas las parroquias de la diócesis, sacerdotes y diáconos, así como registros en los que había información sobre todas las personas ordenadas; El obispo no debería haber ordenado sacerdotes adicionales más allá de los incluidos en el registro. Se imprimieron y enviaron cartas sacerdotales a todos los obispos; indicaron el distrito, campamento, aldea e iglesia donde sirven: todos los sacerdotes de ahora en adelante estaban equipados con tales cartas sacerdotales; si se encontraban en otras parroquias y no en aquellas en las que estaban registrados, estaban sujetos a castigo por parte de las autoridades espirituales y seculares. Los sacerdotes y clérigos fueron ordenados principalmente por personas de rango clerical y solo en casos de necesidad, de la clase que paga impuestos, y luego con el permiso por escrito del diván. Este fue el comienzo de estados con un cierto número de clérigos y clérigos. Es claro que al mismo tiempo había muchos sacerdotes y diáconos supernumerarios; estos últimos fueron reconocidos en sus cargos, se les entregaron certificados y se les asignó a parroquias conocidas como sacerdotes supernumerarios: además, el exarca ordenó que no se ordenaran nuevos sacerdotes hasta que todos estos sacerdotes no colocados fueran colocados como sacerdotes de tiempo completo. La implementación de todas estas reglas tuvo que ser supervisada cuidadosamente tanto por los propios obispos diocesanos como por los arciprestes y decanos. Estas medidas fueron llevadas a cabo por Metropolitan. Gabriel con la ayuda de las autoridades seculares rusas, quienes, viendo el extremo desorden en los asuntos eclesiásticos del país, atendieron de buen grado las buenas empresas del exarca. "Estos acontecimientos", escribe el profesor Erbichan, "tuvieron buenas consecuencias, porque redujeron el número del clero". Entre los mayores méritos del metropolitano Gabriel en la cuestión de la creación de la iglesia se encuentran: 1) la introducción, en la forma establecida, de libros métricos para registrar nacimientos, defunciones y matrimonios, que no existían en los principados hasta entonces, de ahí el terrible desorden tanto en la vida eclesiástica como en la vida civil de Rumania, y 2) la exigencia a los miembros del clero de una cierta calificación educativa, que todos los aspirantes al sacerdocio deben tener. Hasta entonces, los sacerdotes sólo sabían leer, escribir y de alguna manera realizar servicios divinos. En toda Moldo-Valaquia había un solo seminario, fundado por el Metropolitano. Veniamin en Sokol, que enseñaba lectura y canto, reglas, retórica, lógica y “teología damasquinada” en lengua moldava. El señor Gabriel tenía la intención de convertir esta escuela teológica en un seminario pleno, según el modelo de los seminarios rusos y con la enseñanza de la lengua rusa en él; Se suponía que en otros lugares se establecerían exactamente los mismos seminarios. Dado que en Rumania no había personas educadas que pudieran dirigir la educación de los jóvenes moldavos y valacos, M. Gabriel se dirigió a Rusia, desde donde ordenó al arcipreste de Odessa Peter Kunitsky (como rector del Seminario Sokol), Isidor Gerbanovsky, Ivan Nesterovich y otros. Pero exigiendo al clero cualificación educativa, diligencia y, en general, una actitud concienzuda hacia su labor pastoral, Metropolitano. Gabriel intentó con todas sus fuerzas y medios a su disposición mejorar la posición del clero, elevar su autoridad, inspirando a todos a tratar al clero con el debido respeto. La situación del clero en los principados en la época descrita era muy difícil, debido al "sistema agrícola" de gestión que ya conocemos. Estaba sujeto a los deberes de los zemstvos, oprimido por los recaudadores de impuestos monopolistas, la arbitrariedad de los boyardos y los funcionarios de los zemstvos, que cobraban diezmos al clero y al clero sobre sus cosechas y otros productos en igualdad de condiciones con los campesinos. Durante la ocupación de los principados por las tropas rusas, la estructura política de estas últimas se mantuvo como antes; todavía estaban gobernados por príncipes y divanes, que estaban sólo bajo la débil supervisión de los senadores rusos y, con el pretexto de recaudar impuestos para el mantenimiento del ejército ruso, robaban descaradamente al pueblo. Los impuestos se recaudaban con una crueldad inaudita y como, debido a las necesidades de la guerra, el clero también estaba involucrado en el cumplimiento de todas las obligaciones, llegó el momento en que los agentes de policía incluso agarraron las vestimentas de los sacerdotes mientras celebraban la Divina Liturgia y los enviaron con convoyes militares, y los golpearon sin piedad tanto a ellos como a sus esposas e hijos. “Todos los días”, escribió el metropolitano Dosifei de Valaquia al exarca, “en mi casa no veo nada más que heridas, brazos y piernas rotos, cabezas rotas”. El exarca defendió vigorosamente a su clero y estas atrocidades llamaron la atención del emperador. Alejandro I, quien en un rescripto dirigido al senador Krasno-Milashevich escribió: "Me ha llamado la atención que el clero blanco en Moldavia, y especialmente en Valaquia, desproporcionadamente cargado con deberes zemstvos, a veces se utiliza para trabajar en igualdad de condiciones con la gente común; Sucedió en Valaquia que otros sacerdotes fueron sacados de la iglesia durante los servicios para transportar heno y provisiones para el ejército, obligándolos a hacerlo con un duro castigo. Le ordeno que tome las medidas más activas para reprimir tales abusos y, en general, para restablecer el debido respeto al clero, deseando que la Iglesia encuentre un patrocinio y protección especial en el poder que se le ha confiado. Mientras que el clero de ambos principados, de buena voluntad, donó en 1810 una importante cantidad de 157 para alimentar al ejército, lo cual fue aceptado con excelente buena voluntad, para 1811 y el presente año 1812 ya existía una demanda formal de indemnización por parte del clero. Quiero saber sobre qué base se produjo esta demanda, cuánto dinero se recaudó del clero moldavo y valaco en ambos años y dónde se gastó exactamente esa cantidad”. Finalmente, para establecer el buen orden en todas las administraciones, se dio orden de que el gobierno secular no interfiriera de ninguna manera en los asuntos espirituales, sino que siempre se comunicaría, cuando fuera necesario, con el Reverendísimo Exarca, y que, en cualquier caso, el gobierno secular, a petición del espiritual, prestaría inmediatamente su asistencia en asuntos hasta este último punto. Metropolitano Gabriel, exarca de Moldavia Las reformas del exarca Gabriel, destinadas a beneficiar a la Iglesia y a la patria, encontraron una fuerte resistencia por parte de los griegos fanariotas, tanto boyardos como del alto clero, especialmente los metropolitanos valacos, primero Dositeo y luego Ignacio, griegos de nacimiento. El metropolitano Dosifei ignoró las órdenes del exarca Gabriel, no entregó la información requerida sobre los monasterios, los monasterios, sus líderes, el clero y el clero del metropolitano de Valaquia, no estableció consistorios, a pesar de la orden del exarca, y no aceptó al arcipreste George Rodostat, quien fue enviado por el exarca para establecer un consistorio, diciendo que no tenía un consistorio necesario, y el arcipreste tampoco es necesario, ya que tiene el suyo. pueblo, continuaron nombrando sacerdotes a través de obispos titulares (es decir, vicarios) por el bien de su propio interés, multiplicándolos de modo que su número se extendió a 7 mil, y la mayoría de ellos ni siquiera sabía leer; en Valaquia no se conmemoraba al Soberano ni a la Familia Más Alta. En una palabra, Met. Dosifei fue un ferviente oponente de todas las reformas benéficas del exarca y defendió el antiguo orden, beneficioso para los fanariotas. Los mismos oponentes del exarca Gabriel eran los boyardos fanariotas, quienes, naturalmente, querían regresar al dominio otomano, porque bajo el estado ruso no podían robar tan descaradamente al pueblo y enriquecerse a sus expensas. Incluso hubo una conspiración de los fanariotas griegos, cuyo objetivo era derrocar el orden establecido por el metropolitano. Gabriel, y el alma de esta conspiración era el metropolitano. Dositeo. El exarca tuvo que tomar medidas decisivas contra los conspiradores. Como resultado del informe al Santo Sínodo, Metropolitano. Dositeo fue destituido de su cargo y en su lugar, desgraciadamente y sin mucho éxito, fue nombrado también un griego, Ignacio. Su nombramiento como metropolitano de Valaquia fue un gran error del propio metropolitano. Gabriel, quien, al nombrarlo, creía que aunque Ignacio era griego de nacimiento, “es un hombre inteligente y muy conocido en la corte de toda Rusia y que gestionará y gestionará los asuntos no de otra manera que según las instrucciones y guía de la Santa Regla del Sínodo”. METRO. Ignacio no justificó ni la gran confianza del gobierno ruso en él ni las esperanzas de Gabriel. En lugar de involucrarse en los asuntos de la iglesia y el ministerio pastoral, prefirió las intrigas políticas y el enriquecimiento personal, y su celoso cómplice en este último fue su secretario, también un Mostra griego, que apoyaba plenamente el conocido sistema fiscal de gobierno fanariota. A raíz del informe del exarca Gabriel, e Ignacio, como metropolitano. Dositeo, fue destituido del cargo de metropolitano de Valaquia y se le asignó su lugar de residencia en Crimea. En la historia de la Iglesia de Moldavia y Valaquia, la cuestión de los llamados monasterios "arqueados" es de gran importancia. Durante mucho tiempo esta cuestión agitó los ánimos de Rumania y despertó pasiones; incluso ahora se considera que no está definitivamente resuelto, debido a las reclamaciones aún en curso de los griegos sobre ellos 158. Cualquiera que viaje por Rumanía, aún hoy, se sorprende de la abundancia de monasterios que se encuentran en ella. Todos ellos fueron erigidos por la piedad del pueblo rumano y sus príncipes 159. Piadosos constructores, príncipes y boyardos ricos proporcionaron tierras a los monasterios con tanta generosidad que con el tiempo, casi un tercio del territorio de los principados fue propiedad de los monasterios, que en ese momento eran los únicos guardianes del patrimonio mental y moral del pueblo. Tratando a los griegos con total confianza como sus ilustradores y maestros, los piadosos príncipes y boyardos, los constructores de los monasterios, para preservar mejor los estatutos y la fe en general 160, colocaron sus monasterios bajo la supervisión y protección de algún monasterio griego, famoso por la estricta implementación de los estatutos de la iglesia y sirviendo como un bastión de la fe, de modo que el monasterio rumano, siguiendo en todos los aspectos el ejemplo del monasterio griego ejemplar y teniendo en este último la regla. de fe y ritual, no se desvió de ellos ni un ápice. Esta transferencia de un monasterio local bajo la supervisión de uno griego, con el fin de preservar mejor los estatutos y la fe de la iglesia, en Rumania generalmente se llamaba "indoración" y consistía, a juzgar por las cartas de los príncipes y boyardos que veneraban sus monasterios a los griegos, en lo siguiente. Los monasterios venerados todavía tenían que ser gobernados por abades locales, es decir, rumanos, de acuerdo con las leyes del país; Los ingresos de las propiedades monásticas debían destinarse al mantenimiento de los monasterios, las escuelas fundadas en ellos y a la caridad pública, y sólo el resto de los gastos debía destinarse al beneficio del monasterio griego al que estaba dedicado el monasterio local. Así, por “culto” no se puede entender en absoluto conceder al monasterio griego el derecho de propiedad sobre el local. Esto, obviamente, era sólo la primacía espiritual del monasterio griego, cuyo objetivo era preservar la pureza y la integridad de la fe ortodoxa, que en ese momento a menudo estaba en grave peligro por parte de varios enemigos. Para esta supervisión, el monasterio griego recibía excedentes de los ingresos monásticos, que quedaban para cubrir todos los gastos para las necesidades propias del monasterio y para la caridad. Pero "desde entonces", dice el decreto del príncipe moldavo del siglo XVII, Matvey Basarab, "cuando las personas comenzaron a aparecer en los principados como príncipes y metropolitanos, ajenos a nosotros no por la santa fe, sino por la tribu, el idioma y los malos hábitos, es decir, los griegos, quienes, habiendo pisoteado todas nuestras antiguas costumbres e instituciones, llevaron a nuestra patria a la ruina definitiva, no se avergonzaron de violar los derechos monásticos y, tratando de apoderarse de los monasterios. sus propios bienes, comenzaron a disponer de ellos como dueños absolutos”. Antes de la aparición de los fanariotas (príncipes y metropolitanos) en Rumania, tales aspiraciones fueron rechazadas por los príncipes e incluso por los patriarcas griegos (Partenio y Teófanes). Pero después de la fallida campaña de Prut de los rusos, cuando los principados fueron entregados al poder de los fanariotas, los venerados monasterios de Moldavia y Valaquia cayeron en manos inexplicables de los monasterios orientales, que comenzaron a enviar allí a sus fideicomisarios: monjes y, a veces, simples laicos vestidos con túnicas; Con el apoyo de los príncipes fanariotas y del metropolitano, los abades griegos de los monasterios venerados finalmente expulsaron a los abades locales y, mediante la destrucción de documentos sobre la fundación de los monasterios y varios otros métodos ilegales, demostraron su derecho a la plena propiedad de los mismos. Los abusos de los abades fanariotas fueron tan grandes que incluso los príncipes fanariotas (I. Mavrocordato y A. Ypsilanti) a veces defendieron los derechos de los monasterios locales. Así que los griegos capturaron completamente los monasterios de adoración en sus propias manos, formando a partir de ellos un estado dentro del estado, en el que reinaban una arbitrariedad terrible y un robo descarado 161. Con estos autoproclamados abades de los monasterios de adoración y con los arrogantes saqueadores de la propiedad de los principados rumanos, Metropolitan. Gabriel entró en una lucha larga y feroz. Los monasterios locales estaban subordinados a la jurisdicción de los obispos en cuyas diócesis estaban ubicados, y el exarca tomó a los venerados como estauropegiales bajo su jurisdicción directa especial. Entonces el exarca Gabriel envió libros cordonados a estos monasterios para registrar gastos e ingresos, exigiendo que después de enviar una cantidad anual a los lugares a los que estaban dedicados los monasterios, otros ingresos se utilizaran para el mantenimiento de los hermanos, para escuelas e instituciones caritativas. Los abades griegos, por supuesto, estaban muy descontentos con las acciones de Gabriel y comenzaron a quejarse de él ante el Sínodo y el Patriarca, a quienes solicitaron la llamada singelia, que legitimaba la total independencia de los abades griegos de la jerarquía local. Pero esto sólo despertó aún más energía en el celoso defensor de la verdad de la iglesia, quien se propuso erradicar el mal que estaba frenando la iglesia y la vida religiosa del país. Para deshacerse del poder del exarca rumano, los monjes griegos no dudaron ni siquiera en declararse súbditos del emperador francés. Pero toda esta lucha terminó con la victoria completa del exarca Gabriel. Todos los líderes de la conspiración (Paisius, Anfim, Gregory, etc.) sufrieron el debido castigo y fueron exiliados a varios monasterios rusos. Desafortunadamente, la guerra que siguió con Napoleón I puso fin a la fructífera actividad del exarca moldavo más famoso. El reinado del exarcado moldavo de Gabriel Baculescu constituye en general una época muy notable en la historia de la iglesia rumana. Apoyándose en la autoridad fuerte y poderosa del zar de Rusia y del Santo Sínodo y amando a su rebaño, como un verdadero pastor de Cristo, un gran conocedor de la historia del pueblo rumano, sus leyes basadas en el carácter de este pueblo, el exarca Gabriel, con el poder de su genio y su amor pastoral por el pueblo rumano, llevó a cabo reformas beneficiosas en todos los ámbitos de la vida de la iglesia en Rumania. Y el señor Gabriel podría ser el precursor de los tiempos gloriosos que con tanta naturalidad se esperaban después de sus incansables y fructíferos trabajos. Desafortunadamente, estos tiempos mejores no llegaron: la ocupación rusa terminó bajo el Tratado de Bukurest el 16 de diciembre de 1812, y la desafortunada Rumania volvió nuevamente bajo el yugo turco y fanariota. El tratado de Bucuresti no hará más que confirmar las condiciones de la paz Kuchuk-Kaykardzhi relativas a los principados del Danubio. “Después de la partida del señor Gabriel, las antiguas costumbres volvieron a regir: de nuevo cruzaron el Danubio para ser ordenados, de nuevo la simonía cobró fuerza, de nuevo los “admiradores” del sacerdocio acudieron en tropel a las ciudades para ver a los obispos y, al poco tiempo, a través del mecenazgo, la búsqueda y el soborno monetario al pasar la prueba en el conocimiento del catecismo, recibieron el derecho a la ordenación” 162. Pero a pesar de la fructífera actividad del señor Gabriel para El beneficio de la iglesia se detuvo debido a circunstancias tristes, no pasó sin dejar rastro en la historia de la iglesia rumana. Gabriel dio a los gobernantes posteriores un modelo de mayordomo, además de indicar los objetivos y la única dirección legítima por la que debería ir la vida de la iglesia en Rumania. De los metropolitanos que continuaron en la primera mitad del siglo XIX. Para trabajar en el suelo limpiado por el trabajo de Gabriel, dos son notables: el predecesor que ya conocemos en la sede metropolitana de Iasi, Veniamin Kostyachi, quien, después de la destitución de Gabriel, fue nuevamente llamado a pastorear la iglesia moldava en el alto rango de Metropolitano de Moldavia, y Gregorio IV, Metropolitano de Valaquia (1823-1833). Benjamín, que gobernó la iglesia moldava de 1812 a 1842, tomó a Gabriel como modelo en la estructura de la iglesia que le fue confiada. Queriendo fortalecer los lazos con la Rusia ortodoxa, el libertador de Rumania, Benjamín envió a jóvenes rumanos allí para recibir una educación teológica superior 163. Cuidando el esplendor de las iglesias y el culto, comenzó la construcción de la majestuosa Catedral Sretensky en el sitio de una iglesia estrecha y anodina en Iasi. Otro santo notable fue Gregorio IV, quien tomó votos monásticos del famoso abad de Nyamets Lavra del siglo XVII, el "nativo" de la provincia de Poltava, Paisius (Velichkovsky). Dado que la literatura teológica en lengua rumana era muy escasa en su época, al darse cuenta de la importancia de enriquecerla, Gregorio, mucho antes de su nombramiento como metropolitano, junto con el mismo monje muy ilustrado Gerontius, tan ilustrado como él, tradujo diligentemente en Neamtse y Bukurest de las lenguas griega y eslava y publicó numerosas obras. Gregorio estudió la lengua eslava en el monasterio eslavo, el Nyamets Lavra, de numerosos estudiantes de Paisius Velichkovsky, con quien tuvo las relaciones más vivas y constantes. Así, M. Gregorio, junto con Geroncio, tradujo al rumano las siguientes obras: Gregorio el Teólogo (palabras), Nicéforo Theoton (quiriacodromía), El libro de las almas, Instrucciones al confesor, op. I. Postnik, Comentario al Evangelio, op. Teofilacto, Exarca de los Búlgaros, Revelación de la fe ortodoxa de I. Damasco, Interpretación de las antífonas, Resumen de los dogmas divinos. Las dos últimas obras fueron traducidas por las obras combinadas de tres hombres ilustres de la Iglesia rumana de la mitad del siglo pasado durante su estancia conjunta en Neametsky Lavra: Benjamín, Gregorio y Geroncio. El primero ocurrió allí en el período de 1808 a 1812, cuando, dejando el trono metropolitano, se retiró para, junto con Gregorio y Geroncio, trabajar en soledad para educar a su patria en el espíritu de la cultura que Bizancio había legado a Rumania y que, como verdaderos patriotas de su patria, consideraban la única salvadora y la única capaz de satisfacer las necesidades del pueblo rumano ortodoxo. Una característica notable de estas figuras fue que al llevar a cabo esta cultura ortodoxa-oriental, como todos los verdaderos educadores de los rumanos en general, extrajeron su fuerza y ​​conocimiento de la vecina Rusia ortodoxa. Los tres eran estudiantes y amigos de Paisiy Velichkovsky. Aquí nos encontramos con una pregunta interesante sobre la actitud de Rumania hacia Rusia. Si en el pasado Rumania tuvo una influencia educativa considerable en Rusia y le dio uno de sus educadores y teólogos más famosos en la persona del famoso metropolitano de Kiev Peter Mohyla, luego con la llegada de los tiempos difíciles del yugo turco para Rumania, las relaciones cambiaron y Rumania, arruinada y oprimida, comenzó a recurrir a Rusia, buscando de ella ayuda no solo material, sino también espiritual. De ahí la dependencia de la cultura rumana, en la persona de sus representantes más destacados, de Rusia, de ahí la atracción consciente hacia ella como fuente de luz. Después de Benjamín y Gregorio, la situación de la iglesia y los asuntos religiosos en Rumania volvió a deteriorarse. Aunque los fanariotas ya no estaban allí, su espíritu corruptor permaneció, oponiéndose a toda buena empresa. Es cierto que los principados del Danubio nuevamente (desde el Tratado de Andrianópolis de 1829) cayeron bajo la influencia política de Rusia y un administrador inteligente y justo, Kiselyov, fue nombrado gobernador de los principados, quien otorgó a los rumanos un "estatuto orgánico" que simplificó la vida política de Rumania, pero no había un segundo Gabriel en la iglesia, y la presión de las fuerzas hostiles del oeste era demasiado grande para ser resistida por los ancianos Benjamín y Gregorio, y el malestar comenzó a reinar en Rumania otra vez. La simonía reinó en los años 40 y 50 164 . El príncipe Cuza encontró la iglesia rumana en un estado tan triste y con sus transformaciones creó una nueva era tanto en la historia política como eclesiástica de Rumania. Catedral de Bucuresti Capítulo III. La era del movimiento pseudonacional en Rumania Ecos del levantamiento griego en Rumania. – Derrocamiento del yugo fanariota. – Movimiento hacia el resurgimiento nacional del pueblo rumano. – La influencia nociva de la cultura occidental. – El deseo de Rumania de distanciarse del Oriente ortodoxo. – Príncipe A. Cuza y sus reformas eclesiásticas. – Secularización de la Iglesia. propiedad y subordinación de la iglesia al estado. - La evidente simpatía del gobierno por el latinismo y el protestantismo. – Los tristes frutos de reformas radicales que son contrarias al espíritu eclesiástico popular. Cuando en 1821 estalló el gran levantamiento de los griegos contra el yugo turco, ese mismo año se reflejó en los principados del Danubio, donde también tuvo lugar una revolución levantada por los griegos fanariotas contra los turcos. Pero al mismo tiempo, se reveló todo el odio de los rumanos hacia los griegos, porque no sólo no se unieron contra el enemigo común, como esperaba el líder de los heteristas rumanos, Alexander Ypsilanti, sino que, por el contrario, ayudaron directamente a los turcos a reprimir el levantamiento griego. A principios de 1822, una delegación de los boyardos moldavos y valacos fue enviada a Constantinopla con una solicitud para restablecer el derecho a elegir gobernantes nativos. La solicitud fue concedida; los elegidos fueron Ivan Sturdza por Moldavia y Gregory Ghika por Valaquia, ambos por 7 años. Así terminó el reinado de los fanariotas en los principados del Danubio. El año 1821 165 en la historia de Rumania constituye toda una época, porque a partir de entonces Moldavia y Valaquia quedaron realmente libres del yugo de los fanariotas y el espíritu del pueblo rumano se levantó con una fuerza hasta entonces sin precedentes. Se inició un fuerte movimiento educativo con un espíritu puramente nacional. Inmediatamente se prestó atención a la educación pública; La educación en las escuelas, ahora rumanas, se llevaba a cabo con un espíritu estrictamente rumano. De la misma manera, comenzaron a expulsar la lengua griega del culto. Los alumnos de la escuela de Iasi en el Monasterio de los Tres Santos, influenciados por la idea nacional, exigieron al abad que realizara el servicio en rumano. Cuando el abad se negó, incluso hubo una pelea entre los estudiantes de la escuela y los sirvientes del abad. El pueblo se puso del lado de los alumnos, por lo que, al final, para resolver el asunto fue necesaria la intervención del conde Kiselyov, que encabezó el gobierno provisional ruso (durante la segunda ocupación en 1822-1834). Kiselev ordenó que al menos una parte del servicio se realizara en rumano. El gobierno provisional ruso simpatizaba en general con las aspiraciones educativas nacionales de los rumanos. Además de las escuelas existentes (Iasi y Bucushesti St. Sava), se fundaron otras escuelas públicas superiores. Se fundó un teatro rumano, donde ahora se burlaban abiertamente de los griegos fanariotas; Comenzaron a publicarse varios periódicos y revistas y se dio un fuerte impulso al desarrollo del movimiento comercial, del cual Galati se convirtió en uno de los centros más importantes. Todos estos éxitos dependieron de las preocupaciones del gobierno ruso, cuya influencia en forma de protectorado político, con la disminución de la influencia de la Puerta en los asuntos del principado, fue enorme en este último 166. Pero, sin limitarse a la educación en su tierra natal, la masa de jóvenes rumanos se apresuró a completar su educación en el extranjero: a Viena, París, Roma, donde comenzaron a familiarizarse con la civilización occidental, y el efecto de esta civilización en las mentes de los jóvenes rumanos fue tanto más fuerte porque el anterior período fanariota presentó, como hemos visto, un panorama sombrío de oscuridad espiritual y pobreza material. Desafortunadamente, el conocimiento de Occidente y la fascinación por él fueron fatales para la juventud rumana, así como para Rumania en general. Dada la extrema falta de preparación de los rumanos para aceptar los frutos de la civilización europea, ésta envenenó su alma y, alejándolos del suelo de las antiguas tradiciones históricas, los envió por el camino de la imitación servil de lo que les era ajeno por la fe y la tradición: el Occidente heterodoxo. Los rumanos descubrieron que eran descendientes de los antiguos romanos, una “astilla de Occidente”, arrojada por el destino hacia Oriente, de la que ahora querían deshacerse a toda costa y regresar a su centro natural. Particularmente hermoso a los ojos de la juventud rumana era el ideal de entonces de todos los pueblos románicos y de toda Europa: el pueblo francés; de ahí una pasión particularmente fuerte por todo lo francés, las modas, los libros, las costumbres, el idioma, etc., al regresar del extranjero, los rumanos que recibieron allí una educación superior ocuparon los puestos más altos y privilegiados en la administración, la corte y la escuela de su patria y comunicaron a los rumanos su pasión por Occidente, extendiendo el veneno del occidentalismo por todo el país, con excepción del simple campesinado rural, que, sin embargo, continuó en la ignorancia, pero también en la devoción a su Iglesia madre. El resultado de esta pasión por las ideas occidentales (en relación con la anterior opresión fanariota) fue esa peligrosa dirección de la que Rumania aún no se ha liberado. Se trata de un odio casi fanático de la "intelectualidad" hacia la ortodoxia, que en adelante recibió el nombre de "cultura fanariota". Y ahora Rumania es quizás el único país del mundo donde la religión histórica, que ha educado a tantas generaciones y que sin duda ha prestado enormes servicios a la nacionalidad rumana, a la que ha salvado más de una vez de la esclavitud tanto de los turcos como de Occidente, se ha convertido en objeto de un odio simplemente doloroso y una persecución violenta. Y esto no surgió de la indiferencia religiosa ni del ateísmo; Los rumanos estaban dispuestos a tener cualquier religión occidental: protestante o latina, pero no la ortodoxia, lo que supuestamente oscureció su "mente latina", por lo que su desarrollo como pueblo de raza latina era ajeno a su naturaleza interior. Esta actitud hacia la ortodoxia, junto con su fascinación por Occidente, constituye el rasgo dominante de la historia posterior de la Iglesia rumana. Esta actitud hostil hacia la ortodoxia no dejó de afectar la actitud de la intelectualidad rumana hacia Rusia. Iluminados por "Occidente", los rumanos odiaban a su liberadora del yugo turco, ya que ella, que gobernaba temporalmente Rumania junto con los turcos, era a sus ojos una representante de la odiada cultura fanariota, especialmente porque ella, naturalmente, en la persona de sus administradores, trató de frenar estos impulsos irracionales. A esto se suma la sospecha entre los nacionalistas extremos de que Rusia alberga una intención secreta de absorber finalmente a Rumania y convertirla en su provincia, perdiendo completamente de vista el hecho de que Rusia misma se encargó de crear en ellas escuelas públicas y un teatro, y le dio a Rumania el estatuto orgánico de 1831, redactado en el sentido de preservar la nacionalidad rumana 167. En 1848, la revolución que estalló en Valaquia fue sólo un desarrollo posterior del movimiento populista de 1821: así como en ese momento se derrocó el yugo de los fanariotas, en 1848 pensaron en deshacerse de la tutela de los rusos, para luego participar libremente en el desarrollo del pueblo rumano, sobre la base de la civilización de Europa occidental. El gobierno revolucionario provisional, encabezado por el metropolitano valaco Niphon, declaró la libertad incondicional de imprenta y la emancipación de los judíos, y discutió medidas para eliminar la dependencia de algunos monasterios rumanos, "inclinados" ante los monasterios orientales. En 1853, cuando las tropas rusas cruzaron el Prut y se acercaron al Danubio, los principados rumanos invitaron a Turquía a ocuparlos y formar un ejército popular para contrarrestar a Rusia. Cuando en 1856, según el Tratado de París, el protectorado ruso sobre los principados fue completamente abolido, los sentimientos de odio de Rumania hacia la ortodoxia, hacia su libertadora Rusia y hacia los eslavos en general alcanzaron el más alto grado de tensión y tuvieron consecuencias muy tristes, distorsionando completamente el curso de la vida rumana. La abolición del protectorado ruso sobre los principados fue acogida con entusiasmo por el partido nacionalista para la reactivación de Rumania, que, según los nacionalistas, se había liberado del freno histórico que impedía el libre desarrollo, basado en sus características romanas inherentes. El Occidente papal-protestante también se alegró con ella: llegó su regimiento; Por otro lado, la inclusión de los principados rumanos en la esfera de influencia de Occidente (mediante la proclamación de un protectorado paneuropeo sobre los principados) debilitó a Rusia, asestó un golpe a la ortodoxia y, además, Rumania, liberada del protectorado ruso, formó un amortiguador entre Turquía y Rusia. El curso posterior de los acontecimientos en los principados justificó los cálculos de Occidente (principalmente Francia durante la época de Napoleón III) 168: los principados de Valaquia y Moldavia se unieron en un solo estado bajo el nombre de "Rumania" (del 11 al 28 de diciembre de 1861, el príncipe Cuza anunció oficialmente la unificación de los principados), el coronel A. Cuza fue elegido príncipe de la Rumania unida, un nacionalista y unionista empedernido, hostil a Rusia y completamente dedicado a Francia. Todo esto fue obra del Occidente papal-protestante que, al llegar a un acuerdo, trabajó persistentemente en detrimento de la ortodoxia y Rusia. Hablando de la unificación de los principados, el principal exponente de la política occidental, el Times de Londres, escribió: lo principal "es que el rey no expanda su región más allá de las fronteras actuales; por lo tanto, si el establecimiento del Estado moldavo pone un límite a la expansión de Rusia, entonces nuestro objetivo se ha logrado". Luego, el Times expresó la esperanza de que, junto con la independencia del principado rumano, se debilitarían aún más los vínculos religiosos que lo unen a Rusia. Y el Canciller del Tesoro inglés, Lord Rossel, en su discurso del 4 de mayo de 1858, sobre la unificación de los principados del Danubio en un solo Estado, dice entre otras cosas: "La mejor resistencia a Rusia puede encontrarse en la fuerza de los pueblos libres de estos países; me gustaría que para el día de la muerte del "enfermo" estuvieran listos los Estados libres, hacia los cuales gravitarían los restos de las posesiones turcas". Basándose en este razonamiento, la diplomacia occidental, que regía los asuntos políticos de Rumania, le dio a esta última la constitución más extrema, tomando como modelo el sistema de gobierno de Francia, basado en los principios de la revolución de 1789. Era una constitución con una libertad del individuo entendida de manera muy amplia, con libertad de educación, de prensa, de conciencia y de culto, sin distinción de religión. En aras de la decencia exterior, se declaró que la fe ortodoxa era la fe dominante entre las confesiones; de hecho, la ortodoxia resultó ser sólo una religión tolerante para la mayoría. Toda esta constitución era contraria a la ortodoxia en sus principios. Según él, la fuente de poder en Rumania se convirtió en el propio pueblo rumano, expresando su voluntad a través del príncipe y la representación nacional. Y esta constitución pronto se hizo sentir, dejando el sello de desenfreno y total falta de principios en los acontecimientos futuros de la vida de la iglesia en Rumania y, como en un espejo, reflejando todas las deficiencias morales de los rumanos, quienes, recién liberados del yugo turco y principalmente fanariota y sintiéndose completamente libres, en el arrebato de la libertad que les había sido concedida astutamente, abusaron de ella de todas las formas posibles y se olvidaron de los verdaderos comienzos de su historia. El representante más sorprendente y el indicador de cuán fuerte fue la reacción contra el período fanariota experimentado por los rumanos, así como la pasión por todo lo europeo occidental, fue el primer príncipe de Rumania, Alejandro Cuza. Un hombre indudablemente talentoso, que recibió una educación europea (en Alemania, en Potsdam y Munich), un demócrata y un sindicalista de carácter revolucionario, que sufrió la persecución de las autoridades rusas odiadas por los nacionalistas rumanos (fue arrestado, pero huyó a través de Viena a Constantinopla), A. Cuza fue muy del agrado del entonces gobernante partido nacionalista de los unionistas democráticos, que llevó a cabo su candidatura. Los rumanos llaman cariñosamente al príncipe Alejandro Cuza Pedro el Grande por las reformas que llevó a cabo en Rumania; pero el daño que causó al país al perseguir a la Iglesia Ortodoxa y, en consecuencia, al Estado, su abierta burla de la religión y su patrocinio de las confesiones occidentales en detrimento de la religión popular, constituyen una diferencia significativa entre el genio creativo de la historia rusa y el malvado destructor de los fundamentos primordiales de la historia rumana, su reformador Cuza. Incluso el mejor historiador rumano, Jenópolo, señala esta diferencia entre los dos soberanos cuando habla del carácter religioso de la campaña de Prut de Pedro el Grande. Para Alejandro Cuza, tal hazaña era completamente impensable: durante todo su reinado fue un perseguidor despiadado de la ortodoxia, que no entendía bien; Compartiendo plenamente la opinión de los nacionalistas rumanos, vio en ella sólo un obstáculo para el libre desarrollo del pueblo rumano. Ha comenzado el período más triste de la historia de la Iglesia rumana, que ahora describiremos brevemente. Tan pronto como se eliminó el protectorado ruso que frenaba a los nacionalistas rumanos, estos últimos lanzaron toda una campaña contra la ortodoxia como una “cultura fanariota”: los fanariotas se convirtieron en objeto de burla incluso en el escenario del teatro, los monjes y el monaquismo en general comenzaron a ser sometidos al mismo ridículo, comenzaron a hablar de la destrucción total del monaquismo; Intentaron armar al clero blanco contra obispos y monjes. Incluso en el parlamento se dijo de los monjes que deberían retirarse al desierto y orar allí por la raza humana pecadora. Para limitar y debilitar el monaquismo, se emitieron reglas de la iglesia según las cuales solo los hombres de 60 años y las mujeres de 40 años podían convertirse en monjes, y solo los lisiados menores de esta edad podían convertirse en monjes. Incluso hubo una conspiración entre el clero blanco contra los monjes y obispos. Surgieron dos periódicos que tenían como objetivo vilipendiar a los obispos, el monaquismo y toda la estructura de la Iglesia ortodoxa. Pero los liberales rumanos que tomaron el poder fueron aún más lejos: comenzaron a rechazar en general la religión, la necesidad del clero, etc. "¡Por qué desarrollar supersticiones entre la gente y fortalecer los prejuicios medievales, dejar que la razón se haga valer! ¡Abajo los sacerdotes, estos campeones de las tinieblas, charlatanes, estafadores del pueblo! ¡Viva la razón! Con tal actitud de la intelectualidad hacia la ortodoxia y el clero, a Alexandru Cuza no le resultó difícil "reformar" la iglesia rumana en su En primer lugar, la iglesia fue privada de los bienes del monasterio y de la iglesia en general. En Rumania había dos tipos de monasterios: los nativos y los dedicados o dedicados a los monasterios griegos de Tierra Santa, A. Cuza tuvo el coraje de anunciar al clero, que acudió a él con felicitaciones, que confiscaría las propiedades pertenecientes al clero extranjero. mano de obra: los monasterios nativos corrieron la misma suerte, y en primer lugar en Moldavia. Habiendo anunciado previamente verbalmente al metropolitano de Moldavia Sofroniy Miklescu (1851-1862) que, por voluntad del gobierno, la propiedad de los monasterios queda bajo la jurisdicción del departamento, los jefes rumanos, encabezados por el ministro Mikhail Kogalniciano, habiendo eliminado a los abades legalmente designados y colocado guardias policiales dentro y fuera de las puertas de los monasterios, describieron todos los bienes muebles e inmuebles de los monasterios al tesoro, declarar bienes inmuebles (tierras y bosques) propiedad del Estado, y bienes muebles (ganado, carruajes), así como casas, sujetos a subasta 169. El gobierno asumió el mantenimiento de los monasterios así saqueados; Para ello, convocó licitaciones para quienes deseen suscribir contratos de alimentación para los monasterios. Lo mismo se hizo con los monasterios de Valaquia; Además, se cerraron completamente 30 monasterios y se les quitaron sus propiedades. Los monasterios inclinados corrieron la misma suerte; Con este último, sin embargo, hubo muchos más problemas, porque los patriarcas, Rusia y otras potencias defendieron estos monasterios, pero como el gato A de Krylov. Cuza, a pesar de todas las amenazas y gritos de la diplomacia (a menudo, sin embargo, fingidos), "escuchó y comió", capturando con calma los monasterios adoradores, especialmente porque encontró un fuerte apoyo para sí mismo en sus súbditos, quienes, habiendo odiado profundamente a los fanariotas y la cultura fanariota, solo se regocijaban al contemplar las hazañas pacíficas de su príncipe. Este robo por parte del gobierno de Cuza de los monasterios más ricos y de las propiedades eclesiásticas en general asestó un golpe terrible al bienestar de la iglesia rumana, y fue aún más triste porque los monasterios de Rumania eran centros de caridad e iluminación en el país. El Nyamets Lavra, por ejemplo, fundado en el siglo XIV por un monje eslavo, contenía un gran asilo para ancianos, un asilo, un seminario teológico, una imprenta y muchas escuelas rurales: ahora todo esto estaba arruinado, las casas se vendieron a propiedad privada o se convirtieron en prisiones, y el dinero recibido de la venta fue robado por los jefes de esta incursión depredadora en el monasterio. El Neamet Lavra, el más rico de su época, que jugó un papel muy importante en la historia de la iglesia rumana, ahora tiene un aspecto lamentable, los servicios religiosos se realizan en una sola iglesia, los monjes (la mayoría de ellos ancianos) caminan descalzos y en harapos, porque su apoyo es extremadamente insignificante. Los monjes reciben 200 francos al año del gobierno, y se les retienen 150 francos para comida debido a su muy mala y escasa alimentación. Los edificios no han sido reparados durante muchos años y en muchos lugares se han formado grietas profundas: la única iglesia en el Monasterio de Neamets, donde se celebran los servicios divinos, está completamente vacía durante los servicios, aunque en primavera, verano y otoño la Lavra es visitada por muchos peregrinos, a quienes Neamets Lavra, en virtud de un acuerdo especial con el gobierno, está obligado a alimentar y mantener de forma gratuita durante tres días. Los monjes empobrecidos, debido a la casi total falta de ingresos, obtienen ingresos de la venta de cruces, de la preparación de objetos torneados de madera, de la prestación de diversos servicios a los peregrinos, etc. Las órdenes descritas también existen en otros monasterios; Además, aquellos monasterios donde no hay arfundarik son aún más pobres, y algunos de los monasterios que aún no están cerrados están en completas ruinas. La segunda reforma eclesiástica importante del Príncipe A. Cuza fue la declaración de independencia (autocefalia) de la Iglesia Ortodoxa Rumana y su transformación según un modelo anticanónico especial. En vanas constantes. El patriarca Sofroniy protestó en la catedral contra la arbitrariedad del gobierno rumano. Archimandrita enviado a Bukurest con decisión conciliar. Kleovul fue recibido con hostilidad y, acusado de conspirar contra el gobierno, fue expulsado bajo escolta a la ciudad de Zhurzhevo, en el Danubio, por la carretera de Constantinopla. Cuando Kleovul regresó a Constantinopla, el patriarca volvió a convocar un concilio, en el que se decidió buscar el consejo de otras iglesias ortodoxas, incluida Rusia; Se redactó un mensaje oficial para el Santo Sínodo ruso. Para justificarse ante la opinión pública de Europa, Cuza ordenó escribir correspondencia a periódicos extranjeros, lo que demostró que el principal motivo del desacuerdo del Patriarca de Constantinopla con la concesión de la autocefalia a la Iglesia rumana era el temor a las pérdidas materiales que sufriría el tesoro del Patriarcado. La respuesta al mensaje del patriarca también fue publicada en periódicos extranjeros; en una palabra, Cuza siempre trató de llamar la atención de la opinión pública de Europa occidental, porque en su apoyo y actitud hostil hacia Rusia residía todo el secreto del éxito de las audaces hazañas del príncipe. Y solo después de enterarse de que el patriarca se había dirigido a las iglesias griega y rusa, Cuza prometió entablar negociaciones con el patriarca; pero, instigado por las potencias occidentales (principalmente Francia), tampoco cumplió esta promesa. Entonces el patriarca Sofronio convocó por tercera vez un concilio, en el que se decidió escribir una nueva carta al príncipe rumano refutando su respuesta e invitándolo a volver al orden legal. Cuando el mensaje del Patriarca de Constantinopla fue recibido en Rusia, el Santo Sínodo encargó a Filaret de Moscú la redacción de una respuesta. El metropolitano Filaret señaló el camino legal para adquirir la independencia de la iglesia: pedir la bendición y el consentimiento del Patriarca de Constantinopla y de otras iglesias ortodoxas. Cuza no estuvo de acuerdo con esto y continuó con sus voluntariosas políticas eclesiásticas. La administración de la Iglesia ortodoxa rumana fue confiada a un sínodo “general”, completamente dependiente de las autoridades seculares; Los miembros del sínodo incluyeron: 1) todos los obispos rumanos, 2) tres diputados de cada diócesis, entre sacerdotes o laicos, elegidos por 3 años. El sínodo está presidido por el metropolitano de Valaquia, llamado primado de Rumania, pero es el presidente de este sínodo en nombre del gobernante y no en virtud de su rango. El Sínodo se reúne una vez cada dos años. El derecho de convocar un sínodo, proponer cuestiones, participar en las órdenes sinodales, presentar decisiones para la aprobación del príncipe y ejecutarlas pertenece al ministro de confesiones. Si algún miembro del sínodo propone una pregunta, el Ministro de Confesiones tiene derecho a cerrar el sínodo. Si existe una necesidad urgente de convocar una reunión de emergencia del sínodo, los obispos están obligados a presentar una solicitud al Ministro de Confesiones, de cuya voluntad depende si está de acuerdo o en desacuerdo con la solicitud. En asuntos relacionados con la fe y temas espirituales en general, el sínodo tiene poder legislativo y administrativo, pero no tiene derecho a supervisar la enseñanza de las ciencias en los seminarios; Del mismo modo, no tiene derecho a interferir en cuestiones de tolerancia religiosa y libertad de conciencia, en las que sólo las autoridades civiles quieren considerarse más competentes. No se puede introducir en la Iglesia rumana ninguna otra lengua que no sea el rumano. Las conclusiones del sínodo reciben fuerza de ley mediante la aprobación del príncipe. Los sínodos diocesanos se reúnen bajo la presidencia del obispo; están compuestos por tres miembros, elegidos mediante dos sínodos del tercero, y de los rectores de los seminarios; Tienen la responsabilidad de implementar las leyes emitidas por el departamento espiritual. En 1865, estas reformas se completaron con una nueva ley: los obispos metropolitanos y diocesanos de Rumania son nombrados por el príncipe, a propuesta del Ministro de Confesiones. Los metropolitanos y obispos son juzgados por el sínodo por delitos espirituales y por el tribunal de casación por otros delitos. Y para poner fin de una vez por todas al antiguo sistema, un artículo especial decretaba: “Quedan derogadas todas las leyes anteriores que no concuerden con la legislación actual”. Habiendo subordinado así completamente a la Iglesia a su jurisdicción, el príncipe Cuza y los entonces jefes nacionalistas rumanos tenían la intención de ir más allá. Después de haber humillado, arruinado y sometido a la iglesia a su estricta supervisión como una institución mal intencionada, tenían la intención de darle a Rumania otra fe de Europa occidental en lugar de la "cultura fanariota". Al príncipe Cuza, en su deseo de una autocracia ilimitada en cuestiones de fe, le gustaba más el protestantismo, mientras que otros revitalizadores de la nación rumana, que querían unirse por completo con los pueblos romanos, consideraban que el catolicismo romano era más consistente con los ideales populares de los "descendientes de los antiguos romanos". El Ministro-Presidente M. Cogalniciano en la Asamblea Nacional de 1857 propuso que esta asamblea adoptara el catolicismo romano basándose en que "la ortodoxia es el único obstáculo para la prosperidad de los rumanos". El calendario gregoriano se generalizó y el matrimonio civil se hizo obligatorio, mientras que el calendario eclesiástico se dejaba a la discreción de quienes se casaban (como ocurre hoy). El Vaticano, por supuesto, no dejó de aprovechar los tiempos favorables que le habían llegado y comenzó su propaganda en Rumania. En Iasi, cerca de la Iglesia de los Tres Santos, ya existía una catedral latina; El 25 de octubre de 1864 se decidió crear un seminario católico romano para los hijos de los católicos rumanos y, por cierto, para todos los que quisieran enviar a sus hijos allí, porque en Rumania se proclamó la total libertad de religión. El gobierno de Cuza pretendía entonces introducir órganos e incluso filioque. En una palabra, la ortodoxia estaba en grave peligro. El éxito del latinismo fue algo retrasado por el propio Papa, quien protestó contra la subordinación del seminario católico romano al ministro de confesiones, así como contra el nombramiento del ministro de religión para cargos eclesiásticos. A Kuza, infinitamente hambriento de poder, le gustaba más el protestantismo; pero, no queriendo estar en desacuerdo en este tema con sus antiguos nacionalistas de ideas afines, así como irritar a la gente, en la que sus reformas bruscas ya estaban causando malestar, Cuza patrocinó cautelosamente las ideas protestantes de Occidente, actuando en este caso a través de su esposa Elena. A las sectas protestantes de Occidente se les dio total libertad, a la par de la ortodoxia; incluso recibieron estímulos, aparentemente destinados a fortalecerlos y difundirlos entre la población rumana ortodoxa. El 13 de marzo de 1863 se celebró la fundación de una nueva iglesia reformada en Bucuresti para los húngaros bajo el patrocinio de Austria; A la celebración asistieron el cónsul de Austria, católico, un pastor reformado como representante de la comunidad, un pastor y diácono luterano y un miembro de la comunidad misionera anglicana. En una palabra, toda Europa occidental se reunió aquí para celebrar solemnemente la fiesta de su victoria en el país ortodoxo original, que fue arrancado del Oriente ortodoxo. La princesa ortodoxa rumana Elena llegó con pompa del gobierno rumano. Todas estas personas tomaron parte activa en la celebración reformada: algunos leyeron oraciones, otros pronunciaron sermones y discursos, etc. El cónsul austríaco, como anfitrión de la celebración, concedió amablemente el derecho de colocar la primera piedra a la princesa Helena, quien al mismo tiempo pronunció las siguientes palabras: "Me siento feliz de haber sido invitado a poner la primera piedra de una nueva iglesia reformada. Con sincera alegría veo que el número de instituciones cristianas que brindan consuelo y bálsamo espiritual a los que sufren en La tierra rumana está aumentando. Amén, amén, amén". Los representantes mencionados de las comunidades protestantes, por supuesto, no pudieron dejar de ver en estas palabras que les dirigió desde lo alto del trono, no sólo una amplia tolerancia religiosa hacia todas las religiones, sino también un llamado a actuar sin obstáculos en el campo ortodoxo, que la ortodoxia en el país estaba encadenada de pies y manos por las reformas del Príncipe Cuza. Ese mismo año también se reconstruyó y amplió la iglesia luterana, para lo cual el protector supremo de los luteranos, el rey Guillermo de Prusia, envió en esta ocasión una preciosa Biblia para el altar y un regalo de 1.000 táleros para la construcción, el transporte y la instalación de un nuevo órgano. ¿Cómo reaccionó el clero rumano ante todas las obras del partido nacionalista con Cuza a la cabeza y ante otros doctores de la ortodoxia? Desafortunadamente, cabe señalar que el movimiento de occidentalización, que se extendió por toda la intelectualidad rumana, no permaneció ajeno al clero. El clero participó muy activamente en la unificación de los dos principados en un todo y, en general, en el trabajo del partido nacionalista liberal. Los presidentes de los divanes temporales, en los que se transmitieron discursos sobre la unificación de los principados y se discutieron otras cuestiones de carácter liberal, fueron los metropolitanos de Moldavia y Valaquia. Los metropolitanos presidieron las reuniones electorales en las que A. Cuza fue elegido ilegalmente gobernante de Moldavia y luego de Valaquia. Es cierto que el metropolitano moldavo (Sofroniy) protestó contra las elecciones (aunque fue inútil), pero el valaco tampoco lo hizo, sino que se dejó llevar sin cuestionar. Incluso obispos devotos de la ortodoxia, como los hermanos Filaret y Neophytos Scriban, tomaron parte activa en este movimiento. Por supuesto, no previeron las terribles consecuencias que se produjeron a partir de aquí para la ortodoxia e incluso para la nacionalidad rumana. El clero rumano en general ha pecado y peca con la pasión por los asuntos políticos, la pasión por el partidismo, el deseo de desempeñar un papel en los partidos, siguiendo una dirección u otra en la política. Contra esta deficiencia del clero rumano, los sacerdotes más destacados de la Iglesia rumana del último cuarto del siglo pasado (como Silvestre de Xush y el metropolitano José de Moldavia) tomaron medidas, explicando al clero que no les correspondía involucrarse en asuntos políticos. Pero, en términos generales, esta pasión del clero por la política, que constituye la verdadera desgracia de la Rumanía ortodoxa, todavía reina en Rumanía. Y hasta entonces, la ortodoxia será pisoteada por los enemigos, hasta que el clero se libere de esta desafortunada pasión por la política. La historia de la Iglesia rumana conoce casos en los que incluso mentes brillantes y destacadas de Rumania sucumbieron a una afición tan destructiva, como el inolvidable recuerdo del obispo Melquisedec, quien, siendo archimandrita y diputado del clero en 1857 en la reunión sobre la unificación de los principados en uno, y en 1861, habiendo recibido la cartera de Ministro de Confesiones y Educación, contribuyó mucho al partido liberal, aunque luego se arrepintió amargamente de esto. Y si esto lo admitieron las luminarias de la Iglesia rumana, los santos rumanos más ilustrados e inteligentes, entonces no hay nada que decir sobre otros miembros del clero rumano, menos razonables y más ardientes, en la era de entusiasmo general por las tendencias racionalistas. Estos últimos se permitieron directamente burlarse abiertamente e incluso descaradamente no sólo de los rituales, sino también de los dogmas de la ortodoxia. En general, las reformas eclesiásticas del príncipe Cuza, que subordinaron completamente al clero de la Iglesia rumana al poder secular, tuvieron un efecto muy perjudicial en su estado moral. Las autoridades seculares nombraban a personas indignas para la cátedra, y el ministro de confesiones se guiaba en la selección de un candidato a la cátedra episcopal únicamente mediante cálculos monetarios: la cátedra se otorgaba al que daba más dinero. Esta circunstancia desarrolló la simonía hasta proporciones espantosas, y sobre esta base surgieron muchos casos escandalosos de los que no se habla... Catedral de Arge en Rumania Capítulo IV. La lucha por la estructura canónica de la iglesia Los eslavos son campeones de la ortodoxia. - Sofronia de Moldavia. – Filaret Scriban y sus actividades en beneficio de la Iglesia rumana. - Resultados de la lucha. – La caída de A. Cuza y el ascenso al trono rumano de un católico romano en la persona de Carlos de Rumanía. – Nuevos peligros y nuevos defensores de la ortodoxia. – Melquisedec de Romanes y Silverst de Khush. - Triunfo de la ortodoxia. – La conexión canónica de la Iglesia rumana con otras iglesias de Oriente y especialmente con la Iglesia rusa. Por muy sombría que sea la historia de la Iglesia rumana de este triste período, en su contexto hay muchas personalidades brillantes. La providencia de Dios suscitó de entre los propios rumanos grandes hombres que, como David, armados con la honda de la fe y la verdad, se lanzaron contra Goliat-Cuza en defensa de la religión pisoteada de sus padres; la lucha fue larga y difícil, pero al final salieron victoriosos, y sus nombres deberían inscribirse con letras doradas en las tablas de la historia no sólo de la Iglesia rumana, sino de todo el Oriente ortodoxo. Aquí están los nombres de estos inolvidables luchadores y figuras históricas en el campo ortodoxo de la sufrida Iglesia rumana: el metropolitano Sofronio, los obispos Filaret y Neofit Scriban, y más tarde el reverendo. Melquisedec, obispo romano, Rev. Sylvester, obispo de Khush, Joseph, metropolitano. Moldavo y Atanasio, obispo de Rymnik-Novosevarinsky. Pasaremos ahora a un breve resumen de las actividades de estos fanáticos de la ortodoxia. Cuando se saquearon las propiedades de la iglesia y los monasterios, el metropolitano apareció como un valiente oponente de esta violencia. Sofroniy de Moldavia. El santo más digno de la sede moldava provenía de una antigua familia de boyardos y en su dirección perteneció a la gloriosa galaxia de los siempre memorables gobernantes rumanos, sus predecesores, como Gabriel Banulescu, Benjamín Costakis y Gregorio IV de Valaquia. Un estudiante del Nyamets Lavra, que recibió allí su tonsura del Metropolitano. Benjamín, alumno de este último, brillantemente dotado por naturaleza, Sofronia en todas sus actividades y vida fue un pastor profundamente devoto de la ortodoxia; Lo demostró con sus actividades de predicación y órdenes administrativas en beneficio de la iglesia y finalmente selló su justo martirio a manos de los malvados secuaces del Príncipe Kuza. Cuando los planes de este príncipe se revelaron por completo, Sofronia se opuso valientemente a ellos y buscó el apoyo de la Iglesia Ortodoxa. Rusia. Envió una nota al arzobispo Antonio de Chisinau, como funcionario espiritual y administrativo más cercano del Estado ortodoxo, sobre la persecución de la Iglesia moldava por parte del gobierno principesco, suplicando al reverendo. Antonio para solicitar al Emperador Soberano la protección de la iglesia y el clero moldavos contra la opresión y la persecución. El gobierno de Cuza miró las protestas del Metropolitano. Sofronia, como resistiendo el poder principesco, lo condenó al exilio. Junto a él, el rector del Nyamets Lavra, Gerasim, corrió la misma suerte. En vano el Patriarca de Constantinopla Sofronio, como pastor supremo de la Iglesia moldava, protestó contra tal violencia por parte del gobierno rumano: continuó persistentemente su camino destructivo y se vengó de las protestas con nuevas persecuciones. Y es difícil decir cómo habría terminado todo esto si entre los jerarcas de la Iglesia rumana no hubieran surgido otros luchadores desinteresados ​​por la ortodoxia, que finalmente lograron defender el antiguo santuario histórico e incluso dar una dirección ligeramente diferente a la opinión pública, es decir, hacia el despertar en el pueblo rumano de una sólida conciencia histórica de sí mismo como pueblo ortodoxo y sólo en la ortodoxia teniendo una garantía de su identidad nacional. Joseph, metropolitano de Moldavia y Sochava A la cabeza de estos gloriosos campeones de la ortodoxia está el gran santo de la tierra rumana Filaret Scriban-Popescu (es decir, Popovich), obispo de Stavropol (nominal). Incluso la historia más breve de la Iglesia rumana debería conceder un lugar de honor a este héroe gigante, el salvador de la Iglesia ortodoxa rumana del terrible peligro que la amenazaba, porque todo lo que actualmente es bueno en la vida de la iglesia rumana se lo debemos a Filaret Scriban. Valorando su importancia, el Prof. Const. Erbiceanu, dice: "Si actualmente Rumania tiene su propio defensor, su apologista del cristianismo, entonces este es él; si alguno entre nosotros se jacta de conocer el cristianismo, se lo debe enteramente a él; si todavía se ven lámparas aquí y allá en la iglesia rumana, entonces estos son sus hijos; si, finalmente, todavía hay vida cristiana entre nosotros, entonces deberíamos estar enteramente agradecidos a Filaret por esto". Y esta característica no es nada exagerada. De hecho, la aparición de Filaret Scriban (así como de su hermano Neófito, que fue su celoso asistente) en la arena histórica de una época en la que la ortodoxia estaba en peligro muy grave, es un evento de la mayor importancia histórica de la iglesia. Esto marca el comienzo de un giro positivo en la historia de la Iglesia rumana. Filaret Skriban, obispo de Stavropol Neophytos Scribanus, obispo de Edesa Filaret (en el mundo Vasily) nació en 1811 en la localidad de Burduzheni, en la frontera con Austria, y recibió su educación inicial en casa de sus padres y con monjes griegos, en el monasterio Fedorovsky. Luego fue a Iasi, donde completó brillantemente sus estudios en la Academia de Iasi y, como alumno destacado de éste, permaneció allí como profesor de geografía y francés. Filaret Scriban, un conocedor serio, reflexivo y profundo de la historia de Rumania y del pueblo rumano, en cuyo estudio lo ayudaron sus habilidades verdaderamente brillantes, sus frecuentes viajes a Rumania y su trato hacia la gente común y corriente, Filaret Scriban comprendió mejor que nadie el significado, los objetivos y los ideales del pueblo, con qué y para qué late y late ahora el corazón del pueblo, y por qué se esfuerza su alma. Comprendió que sólo la fe ortodoxa constituye el alma del pueblo rumano, lo espiritualiza, que fuera de la ortodoxia es un cadáver, un juguete sin alma en manos de sus enemigos, porque junto con la muerte de la ortodoxia también debe perecer la nación rumana. Por tanto, dedicó todas sus ricas energías a la defensa de la ortodoxia. Creyendo con razón que la ortodoxia en toda su fuerza y ​​belleza se conservaba en Rusia, él, que ya era profesor en la Academia de Iasi, abandonó el departamento y, como simple estudiante, ingresó en la Academia Teológica de Kiev, fundada por su compatriota Pedro (Mogila). Filaret Skriban pasó sólo dos años en la Academia de Kiev, pero este tiempo fue absolutamente suficiente para que el talentoso Scriabin, después de haber estudiado el idioma ruso, al mismo tiempo, con brillante éxito, completara el curso completo de la academia y recibiera una maestría en teología. En la Academia de Kiev finalmente se fortalecieron sus ideales de la ortodoxia y sus conexiones con la Rusia ortodoxa, lo que expresó perfectamente en su discurso pronunciado al final del curso de la academia en presencia del metropolitano Filaret (de Kiev). "Soy un extranjero aquí", dijo casualmente, "mi familia, mi patria está lejos de aquí y nuestro idioma es diferente. Pero aquí, en esta cuna de fe e iluminación de la monarquía más grande del mundo, soy aceptado como uno de los míos, y tal vez más de uno de los míos". Pasé dos años aquí bajo tu protección paternal, bajo la guía de buenos mentores, en la amistad de todos los que me rodean, y considero estos dos años como los mejores de mi vida... Si vuelvo a mi patria, y mi patria me pregunta, ¿has aprendido la verdadera sabiduría y la piedad cristiana? Le diré: no sólo lo sabía, sino que también los vi... Si un europeo alarde de omnisciencia entra en competencia conmigo, le diré que tal vez lo sepa todo, pero no ha visto a la Iglesia Ortodoxa en su antigua pureza y esplendor. Qué deseable será para toda mi patria que le traiga los frutos de la iluminación cristiana desde ese mismo Vertogrado, que fue plantado por uno de sus hijos, tan famoso por su celo por la fe ortodoxa”. En Kiev, inmediatamente después de graduarse de la academia, Vasily Scriban, con el consentimiento del metropolitano Benjamín Costakis, fue tonsurado monje con el nombre de Filaret. Pero antes de regresar a su tierra natal, fue a Moscú y vivió allí durante 2 meses con el propio Metropolitano. Filareto de Moscú. Las conversaciones con este gran santo, según Filaret Scriban, tuvieron una influencia muy beneficiosa en él y lo fortalecieron aún más en esos buenos principios, que luego formaron la base de sus actividades desinteresadas en beneficio de la Iglesia y la Patria. Filaret Scriban causó una impresión muy agradable a Filaret de Moscú. Al despedirse de Scriban, el santo de Moscú le regaló una costosa panagia, como señal de ese glorioso obispado, que posteriormente ocupó Filaret Scriban con gran honor y beneficio para la iglesia. Habiendo visitado brevemente San Petersburgo, un monumento a la grandeza y el esplendor externo de Rusia, que impresionó al joven Scriban con la fuerza y ​​​​el poder político de Rusia, partió hacia su tierra natal, donde fue recibido con los brazos abiertos por el venerable Veniamin Costakis, quien pronto lo ordenó sucesivamente como hierodiácono, hieromonje y lo elevó al rango de archimandrita con su nombramiento como rector del Seminario Sokol. A partir de entonces comenzó la fructífera actividad de Philaret Skriban. Filaret Skriban ocupó el cargo de rector durante 20 años, primero con el rango de archimandrita y desde 1852 con el rango de obispo de Stavropol. Al poco tiempo de asumir el cargo de rector del Seminario Sokol, comenzó a transformarlo radicalmente: lo transformó en un seminario pleno de 8º grado; enriqueció la biblioteca del seminario con numerosos libros de contenido muy variado, especialmente teológico, en diferentes idiomas, y principalmente en eslavo-ruso; fundó una imprenta en el seminario para reimprimir libros viejos necesarios e imprimir otros nuevos; alentar a los profesores de seminario a escribir ensayos de contenido teológico. Según su propuesta, los profesores del seminario predicarían en diferentes iglesias de la ciudad de Iasi todos los domingos y festivos; Él mismo entrenó a sus alumnos en la redacción de buenos sermones, enseñándoles a recitar; Se prestó la misma atención al canto de la iglesia. Habiendo sido rector del Seminario de Iasi durante más de 20 años, F. Scriban sentó las bases para el resurgimiento de la educación espiritual en Rumania, creando así un contrapeso a aquellos “revivientes de la nacionalidad rumana” que ya habían ido demasiado lejos en sus actividades, socavando los verdaderos fundamentos nacionales y religiosos del pueblo. Animó a los mejores estudiantes del seminario a adoptar el rango monástico y, tomando como modelo a la Iglesia rusa con sus grandes santos, dio a los tonsurados los nombres de los archipastores rusos 170. Por su erudición y sus sermones tan significativos, que causaron una impresión irresistiblemente profunda en sus oyentes, se le dio el título de "Profesor de profesores". Y los resultados de su incansable trabajo como rector del seminario fueron brillantes: ¡en qué ciudad, en qué pueblo, en qué rincón de Rumania no hay alumnos suyos que no hayan aprendido de sus enseñanzas lecciones útiles para la vida! “¡Oh, si”, exclama el profesor Erboceanu al concluir la caracterización de Filaret Scriban, “hubiera más maestros tan desinteresados ​​y completamente dedicados en Rumania, entonces nuestra sociedad haría progresos significativos hacia la verdadera iluminación, entonces el brillante futuro de Rumania estaría asegurado”! Las extraordinarias capacidades de Filaret Scriban fueron notadas por el príncipe Kuza, que quiso ganárselo a su lado ofreciéndole la silla de metropolitano de Moldavia y a su hermano, Neophytos Scriabin, la silla de metropolitano de Valaquia; pero ambos se negaron a aceptar el nombramiento del "malvado" Cuza, considerando que recibir un puesto espiritual de un gobernante secular no era canónico. En cambio, se enfrentó directamente al gobierno de Cuza. Dicen que cuando las propiedades de la iglesia y el monasterio fueron confiscadas al tesoro, Filaret Skriban (entonces todavía ardientemente joven), en una reunión solemne del sínodo, en presencia del propio Príncipe Kuza, con vestimentas episcopales, pronunció una maldición sobre él, sobre toda su familia y sobre todo su clan. Además, cuando se anunciaron las reformas eclesiásticas del príncipe Cuza, Filaret Scriban decidió ir a Bukurest sin invitaciones para oponerse allí a estas reformas; pero en el camino lo detuvieron unos gendarmes y lo devolvieron a Iasi escoltado. Luego presentó una protesta ante los cónsules de las potencias garantes y en nombre del sínodo “general” convocado, quejándose de la arbitrariedad del gobernante y de las innovaciones eclesiásticas que había realizado. En las peticiones presentadas al cónsul ruso, Filaret pidió al gobierno ruso que intercediera por la Iglesia rumana, invitándola a tomar, en aras de salvar la ortodoxia, las medidas más decisivas en relación con el gobierno de Cuza: expulsar a los obispos designados por las autoridades seculares como ilegales, expulsar al príncipe Cuza de Rumania y condenarlo a la condenación como culpable del mal. En obras polémicas escritas durante este tiempo, 171 los hermanos Scriban argumentaron que todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa - clérigos y laicos - están sujetos a juicio, que el clero puede juzgar a los laicos como pastores de ovejas, y no al revés; el sínodo debe estar formado únicamente por obispos, y no por presbíteros y diáconos, y mucho menos por los laicos. En cuanto al progreso del que los revitalizadores rumanos están tan orgullosos y al que subordinaron a la iglesia, este progreso es un concepto condicional, y sólo es verdaderamente progresista aquel que es completamente consistente con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. Filaret Scriban sufrió muchos problemas por estos pensamientos por parte de los revitalizadores racionalistas rumanos, quienes gritaban que para ellos, como para los descendientes de los antiguos romanos, la estatua de Trajano era más valiosa que la cruz de Cristo; Llamaron a los escribanos atrasados ​​y oxidados. Pero la verdad finalmente ha triunfado. La victoria después de siete años de tenaz lucha estuvo del lado de los escribanos. La ley de 1865, dirigida contra las instituciones canónicas de la iglesia, fue derogada y reemplazada por la ley de 1872, redactada por los hermanos Scriban. Este período de feroz lucha entre los escribas, primero con el gobierno de Cuza y luego (desde 1866) con el de Carlos, se conoce en la historia de la Iglesia rumana con el nombre de lucha por el sistema canónico de la Iglesia. Filaret Scriban, que apareció así como un valiente defensor de la Iglesia, murió en 1878 en gran pobreza y fue enterrado en el barrio de Burduzheni, en su tierra natal, en la iglesia de Santa Trinidad. Cuando en 1884, en la misma iglesia, en la cripta de la fosa común, fue enterrado su hermano Neophytos, digno compañero de sus gloriosas hazañas, el cuerpo de Filaret Scriban resultó completamente incorrupto, como informó al metropolitano de Moldavia el obispo de Galati, Jeremiah Dyrtsu, quien realizó el entierro. Los resultados de la lucha de los dos escribas por la ortodoxia fueron muy beneficiosos. Nuevamente despertaron el interés por la ortodoxia en la sociedad, y la sociedad misma, en la persona de sus mejores, lamentablemente muy pocos, 172 se convirtió en su guardiana. Todas las innovaciones eclesiásticas de Cuza colapsaron: el filioque no se introdujo en el credo, el calendario juliano aún permaneció en la iglesia, los órganos no reemplazaron el canto en las iglesias ortodoxas rumanas, etc., y lo más importante, la ley de 1865, por la que el fuerte partido racionalista en Rumania defendía firmemente, fue radicalmente modificada. Según la ley de 1872, en primer lugar, se abolió el nombre del sínodo de obispos “general”, tomado de la estructura de la iglesia protestante; El sínodo ahora está formado únicamente por obispos, es decir, dos metropolitanos, todos obispos diocesanos (6) y 8 obispos titulares o sufragáneos. Además, la ley de 1872 elimina por completo, por ser contraria a los cánones, la idea de la omnipotencia del Estado en los asuntos eclesiásticos, en virtud de la cual el poder secular puede tener control total en los asuntos eclesiásticos, dictar leyes como le plazca, nombrar clérigos superiores y destituirlos de sus cargos como simples funcionarios. En esta nueva ley, al Ministro de Confesiones, a quien la ley de 1865 reconocía como cabeza de la iglesia, se le concede sólo una voz consultiva en las reuniones de los miembros del Santo Sínodo, así como el derecho de someter las resoluciones del Sínodo a la discreción del Príncipe; Según la nueva ley, los consistorios episcopales, abolidos por el príncipe Kuza, fueron restablecidos, con su subordinación a la autoridad del obispo diocesano. También se ha restablecido el derecho de los obispos a nombrar rectores de las iglesias parroquiales y dirigir escuelas teológicas; Se eliminó la interferencia de las autoridades seculares en la vida interna de los monasterios. Aunque la ley de 1872 tenía algunas deficiencias en comparación con el sistema canónico completamente legal de la Iglesia, como, por ejemplo, el hecho de que el obispo no es elegido por el sínodo, sino por una "reunión de votantes" especial, en la que, además de los obispos, participan todos los diputados de la cámara, con excepción de los no ortodoxos, no se puede dejar de ver que, en comparación con la ley de 1865, la nueva ley, este monumento histórico a la actividades de los hermanos escribas - representó un gran paso adelante en el sentido de mejorar la vida de la iglesia en todos los aspectos. En la noche del 10 al 11 de febrero de 1866 ocurrió en Bucuresti un acontecimiento de gran importancia. Luego se llevó a cabo una conspiración contra el despótico príncipe Cuza, quien, con su extravagancia, libertinaje y despotismo, llevó al estado al borde de la destrucción: los conspiradores se colaron en su dormitorio por la noche y, apuntándole con revólveres, lo obligaron a firmar un acta "voluntaria" de abdicación del trono rumano. La caída de Cuza, naturalmente, causó alegría entre los hijos ortodoxos de Rumania, pero Occidente, intrigando contra Rusia, habiendo dado el trono rumano a Cuza, no dejó de enviar a Rumania a otro de sus protegidos, el católico Carlos, quien, por su parte, cuidadosa pero sistemáticamente comenzó a servir a la propaganda romana en Rumania: como resultado de esto, por supuesto, no se detuvieron los jesuitas, quienes, aprovechando el patrocinio del príncipe, muchos han causado y están causando daño a Rumania, tratando de a toda costa ponerlo al pie de los “infalibles”... En 1885, a la Iglesia rumana se le concedió total independencia del Patriarcado griego con el derecho a hacer las paces con ella misma, y ​​esta circunstancia fue bastante desfavorable para la Iglesia rumana, ya que después de la proclamación de la autocefalia se encontró alienada de otras iglesias. El gobierno no dejó de aprovechar esto para esclavizar a la iglesia al Estado. En 1885, se emitió una nueva ley eclesiástica que restringía extremadamente a la Iglesia Ortodoxa Rumana. Esta ley prohíbe a los miembros del Santo Sínodo participar en reuniones o sociedades para discutir asuntos de la iglesia, excepto el Santo Sínodo; También les prohíbe viajar al extranjero sin permiso del gobierno. El objetivo de estas prohibiciones es bastante claro: el primer punto pretende impedir la creación de sociedades religiosas y educativas para el mantenimiento de la ortodoxia, y el segundo, aislarlas de toda relación con los obispos de otras iglesias ortodoxas con el objetivo de una lucha conjunta y unánime por la ortodoxia. Esta tendencia anti-iglesia encontró una expresión aún más pronunciada en la ley de 1893, que hasta el día de hoy constituye la base del gobierno de la Iglesia rumana. Está claro que la intelectualidad rumana, ya infectada con el veneno de la incredulidad occidental, simpatizaba plenamente con los planes anti-iglesia del gobierno. La prensa liberal no se avergüenza de ninguna payasada contra el santuario ortodoxo. El dogma de la Encarnación, la cruz y la Santísima Theotokos comenzaron a aparecer en la prensa como tema de bromas, ocurrencias y burlas. Las protestas e incluso las súplicas de los obispos ortodoxos dirigidas al gobierno para que prohibiera a los periódicos difamar objetos sagrados de la fe e insultar las creencias de todo un pueblo no llevaron a ninguna parte. En tales casos, los ministros se regodearon, en su justificación, al artículo de la ley de la Constitución rumana sobre la libertad de prensa, y señalaron sarcásticamente la falta en la propia ortodoxia de técnicas educativas adecuadas en relación con el rebaño, por lo que parecería moralmente imposible para este último burlarse de los objetos de veneración sagrada. El mismo racionalismo penetró en la escuela donde enseñaban profesores ateos y corrompió extremadamente a la juventud rumana. Según el Rev. Melquisedec, en las escuelas comenzaron a enseñar el darwinismo en lugar de la Ley de Dios en sus conclusiones extremas, que el hombre desciende del simio, y tiene el mismo destino que todos los animales; niega la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, dice que todas las funciones mentales se limitan al cerebro, y que esa parte del cerebro, que hasta ese momento servía como depósito de la religión, debe ser sometida a atrofia mediante la eliminación de todo lo que se parezca a la religión y la superstición. Los siguientes hechos demuestran cuán libres y mentalmente desenfrenados se han vuelto los jóvenes rumanos. En 1881, los estudiantes de la Universidad de Iasi, durante la segunda semana de Cuaresma, decidieron destruir todos los iconos ubicados en el recinto universitario; Habiendo cometido este acto impío, se dirigieron en gran multitud a una iglesia vecina, donde arrancaron varias imágenes y las arrojaron fuera de la iglesia. Los alborotadores se marcharon sólo cuando la gente se reunió para defender el santuario, amenazando con enfrentarse a los malvados a su manera. Ese mismo año, durante la primera semana de Cuaresma, los alumnos del gimnasio de Iasi le dijeron al sacerdote que no se confesarían porque no creían en Dios. El sacerdote informó de esto al metropolitano, quien envió su protosincellus para amonestar a los discípulos. El resultado de la amonestación fue el arrepentimiento de los estudiantes y la declaración de que se negaron a confesar por instigación de sus maestros... Es aún más triste que este mismo espíritu anti-iglesia haya penetrado parcialmente en el clero, dando origen a un fenómeno tan anormal como el de los “obispos protestantes”. Se destacó especialmente en este sentido el obispo Callistratus Orlyanu (estudiante de la Universidad de Atenas), quien realizó el bautismo mediante derramamiento y rechazó en principio el monaquismo, siendo un racionalista en el pleno sentido de la palabra; consideraba que el monaquismo era una institución bárbara y antinatural: "así como", razonó el arzobispo ortodoxo rumano, "así como las palabras griegas no pueden estar sin acento y un pez sin agua, así un hombre no puede hacer y vivir sin una mujer; ¡Los defensores del monaquismo son personas sin duda antediluvianas, salvajes y desprovistas de sentido común! Este obispo, protegido e instrumento del gobierno secular, que quería socavar y destruir por completo la ortodoxia en Rumania, es el triste, pero completamente fruto natural de todas las políticas anti-iglesias anteriores en Rumania. Totalmente imbuido de un racionalismo protestante extremo, ni siquiera oculta sus puntos de vista y los predica en todas partes sin dudarlo. En 1883, el 15 de junio, Kalistrat se negó a firmar el mensaje sinodal dirigido contra el protestantismo y los masones; Además, comenzó a regañar públicamente a los miembros del Sínodo, y cuando estos últimos lo privaron del derecho de estar presente en la reunión, él, junto con los ministros Kogalniciano y Myrzescu, enemigos evidentes y crueles perseguidores de la ortodoxia, atrajeron a San Sínodo al tribunal de la Cámara Suprema de Casación. Afortunadamente para la Iglesia Ortodoxa de Rumanía, la Sala de Casación se reconoció sin derecho a interferir en los asuntos de la Iglesia 173 . No es sorprendente que con la presencia de “obispos” tan extraños en Rumania se haya abierto un amplio campo para todo tipo de propaganda heterodoxa, que aún hoy funciona descaradamente allí. Afortunadamente para el pueblo rumano, todavía no le faltan pastores valientes que observan estrictamente el juramento de la fe ortodoxa que les ha sido confiado. Tales fueron los jerarcas especialmente notables (recientemente fallecidos): Melquisedec de los Romanos y Silverst de Khush. Rev. Melquisedec - alumno de Rev. Filaret Scriban, enviado por él a Kiev para recibir una educación espiritual superior. Él, como Filaret Skriban, conoció a fondo Rusia, de donde sacó fuerzas para luchar contra los enemigos de la ortodoxia; estuvo en Moscú, en el Trinity-Sergius Lavra; luego fue a San Petersburgo. Mientras estaba allí, se presentó al metropolitano Isidoro, quien le preguntó con gran interés sobre Rumanía. A su llegada a Rumania, Melquisedec en un momento rindió homenaje al movimiento nacionalista del país, pero cuando vio hacia dónde conducían sus cuasi nacionalistas a Rumania, lamentó amargamente su pasión y se convirtió para siempre, como Filaret Scriban, en un celoso defensor de la ortodoxia. Al defender la ortodoxia, actuó principalmente como un talentoso publicista y científico 174. De sus obras apologéticas, las más destacables son: “El papismo en Rumania y el estado actual de las iglesias rumanas”, “El protestantismo en Rumania y los países vecinos”, “El estado actual de la iglesia y el clero en el reino de Rumania”; Escribió una encíclica contra los masones en 1883 y muchas otras. etc. Todos estos escritos revelan una profunda comprensión de las necesidades contemporáneas de la Iglesia rumana. Miró con tristeza el trabajo de los nacionalistas rumanos que se esforzaban por romper finalmente los lazos con los eslavos y Rusia mediante la expulsión de las palabras eslavas del idioma rumano. Por lo tanto, al morir (1892), el monje Melquisedec legó parte de sus ahorros (por un monto de 200 toneladas de francos depositados en el banco estatal ruso) a una beca de 1.000 francos. para un rumano que recibe una educación según el espíritu de Kyiv. Academia, con la condición de que este estudiante rumano viva en un dormitorio 176. Ocupándose de la iluminación del clero y del pueblo rumanos, el Rev. Melquisedec fundó una sociedad educativa llamada “Sociedad Rumana Ortodoxa”, con el objetivo de 1) traducir y difundir obras espirituales ortodoxas, específicamente destinadas al clero, los niños, las mujeres y el pueblo rural; 2) enviar jóvenes que se preparan para el clero a seminarios y academias teológicas de otros países ortodoxos; 3) la creación de instituciones educativas en el espíritu de la ortodoxia para los jóvenes y especialmente para las niñas (el gobierno, sin embargo, prohibió esta sociedad). El reverendo Melquisedec era miembro honorario de las Academias Teológicas de Kiev y San Petersburgo, de la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual de Moscú y, en general, gozaba de fama en Rusia. Melquisedec, obispo romano Otro valiente defensor de la ortodoxia en medio de la incredulidad generalizada en la Rumania moderna, que invade la integridad de la ortodoxia, fue el reverendo Sylvester, obispo Hushsky, miembro honorario de la Academia Teológica de San Petersburgo, quien recientemente (25 de noviembre de 1900) murió, para gran dolor de la Iglesia rumana. Alumno de Filaret Skriban, graduado de la Academia Teológica de Kiev, a donde asistió por consejo de Filaret Skriban, el reverendo Sylvester trabajó por primera vez en el campo de la enseñanza y desde 1886 con el rango de obispo independiente de Khush. Durante un largo período (1873-1886) de máxima dirección del trabajo pedagógico en los seminarios teológicos, focos de iluminación espiritual, el Rev. Sylvester crió a más de una generación de futuros pastores de iglesias y figuras públicas. Como su gran maestro F. Scriban, luchó incansable y valientemente por los derechos de la iglesia, trató de preparar pastores dignos y, en general, fortaleció la posición de la iglesia. Excelente predicador-orador, alzaba su voz en defensa de la ortodoxia allí donde se presentaba la oportunidad: en la iglesia (en su diócesis los sermones eran obligatorios en todas partes), en el Senado, en la escuela, en la sociedad. En estos constantes sermones y discursos, desarrolló principalmente los siguientes pensamientos: que 1) cada sacerdote es el mejor maestro del pueblo, por lo tanto quitar a los sacerdotes de la responsabilidad de enseñar es un gran malentendido; y si por alguna razón el sacerdote no puede ser maestro en todas las materias, entonces, en cualquier caso, es necesario que sea guardián de la escuela pública, vigile la dirección en ella y ciertamente enseñe la Ley de Dios; 2) El reverendo Sylvester insistió en la necesidad de un apoyo financiero total para el clero. Sus discursos en el Senado, fascinantes y persuasivos, casi siempre conducían a buenos resultados. En los últimos años de su vida, el reverendo Sylvester, en vista de la terriblemente intensificada propaganda latina, envió cartas de distrito al rebaño, convenciéndolos de defender firmemente la ortodoxia. Silvestre, obispo de Chush Finalmente, el mismo valiente y enérgico defensor de la ortodoxia, defensor de sus instituciones canónicas y de la comunicación mutua con otras iglesias ortodoxas es el actual metropolitano de Moldavia Joseph, un venerable anciano que ya tiene 81 años. El 6 de julio de 1900 se celebró solemnemente en Iasi el 25º aniversario de su servicio como metropolitano. Toda Rumania participó en este raro aniversario: algunos con participación personal, otros enviando delegaciones y telegramas; Un hecho gozoso que merece atención es que el Santísimo Sínodo de toda Rusia saludó al digno obispo de Moldavia en el 25º aniversario de su servicio archipastoral en el rango de metropolitano. Y este honor fue una recompensa digna para el venerable obispo metropolitano por su lucha contra la propaganda latina y su incansable trabajo por la mejora de la iglesia rumana y la elevación de la vida eclesial y religiosa en el país 177. A pesar de todos los esfuerzos de los nacionalistas extremos por aislar completamente a la Iglesia rumana de la comunión con las iglesias de la misma fe en el Oriente ortodoxo, invariablemente ha mantenido y preserva esta comunicación. La Iglesia de Constantinopla le otorgó la independencia o autocefalia con las condiciones de preservar los dogmas y tradiciones ortodoxos inalterados y mantener la unidad canónica con otras iglesias locales, expresada en la comunión de oraciones y sacramentos y en las relaciones mutuas en los casos necesarios, por ejemplo, al asumir la presidencia de la primada de la Iglesia rumana, cuando surgen cuestiones que están sujetas a discusión conjunta con otras iglesias. El príncipe Cuza, como se sabe, aisló completamente a la Iglesia rumana de la comunicación con otras iglesias autocéfalas. Ya en la ley de 1872 la comunicación de la Iglesia rumana con otras iglesias autocéfalas se limita únicamente a la unidad en los dogmas de la fe. Pero la Iglesia ortodoxa rumana fue más allá de esta ley unilateral e incorrecta, permaneciendo fiel al orden canónico que le recomendó la Iglesia de Constantinopla al concederle la autocefalia. El actual primado de la Iglesia rumana, el metropolitano Joseph Georgiyan, al ser nombrado primado de la Iglesia rumana, no dejó de notificarlo al Santo Sínodo ruso. Asimismo, los representantes de la Iglesia rumana en la Conferencia de Bonn de 1875, los obispos Melquisedec y Gennady, pidieron a su Santo Sínodo que entablara relaciones con representantes de otras iglesias ortodoxas sobre la cuestión de la unificación de iglesias. Esta comunicación canónica también se mantiene mediante la publicación de la ley de 1898. Cuando, después del nombramiento del metropolitano de San Petersburgo Antonio como primer miembro presente de la Asamblea de San Petersburgo, Sínodo, la Iglesia rumana fue notificada de esto, luego en respuesta a esta notificación se recibió la siguiente carta en nombre de Su Eminencia Metropolitana Antonio, fechada el 16 de diciembre de 1900, firmada por el Primado de la Iglesia rumana José: “En respuesta al mensaje de Su Eminencia del 2 de octubre de este año, tengo el honor de notificarle que con viva alegría en el Señor recibí la noticia que me ha comunicado que la gracia y misericordia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo y por mandato de Su Majestad, el Emperador más poderoso de toda Rusia, el bendito Soberano Nikolai Alexandrovich, está investido con el alto título de líder supremo en la gestión de la santa Iglesia Ortodoxa de toda Rusia, con el título de primer miembro del Santo Sínodo... Respetuosamente y con especial respeto, saludando el nombramiento de Su Eminencia para el alto cargo antes mencionado, lo abrazo con un beso fraternal y santo en Cristo y, doblando mi rodilla con ternura, ofrezco mis más fervientes oraciones al Jefe Invisible de nuestra santa Iglesia, para que conceda a Su Eminencia abundante fuerza y ​​salud, para que la santa Iglesia rusa guíe exitosamente en todos los asuntos la orilla de la salvación en el Señor. Permaneciendo constantemente junto a todos los pastores de la santa iglesia de nuestro Señor y Salvador I. Cristo, guardando su integridad, sus enseñanzas, ruego al Dios Misericordioso, que multiplique la vida de Su Eminencia y conserve la palabra de verdad íntegra, honesta, sana y rectamente gobernante. Al mismo tiempo, dígnate tener siempre mi humildad en tus santas oraciones”. Esta interacción sincera y orante de la Iglesia rumana con la rusa y otras iglesias del Oriente ortodoxo es la principal garantía de su futuro éxito. Iglesia en Rozanov, Rumania ¿Perdiste/moviste parte del texto? Corr. Publicado en "Period. Cancelación" (libros 5 y 6) y en ruso. idioma en “Colección Eslavos”, vol. II, 1877. Irechek, Historia de los búlgaros, 639. Palabra Fraternal Cristiana, parte I, libro. IV, 103. Despedido del historiador del municipio de Rila, 37 años. Dimitrov, Príncipe. Bulgaria, vol. Yo, pág. 220. Neophyt Bozveli, “Mata Bulgaria” (en Período. Cancelación, libro IX-X, 40). Del folleto búlgaro: “Los búlgaros y el más alto clero griego”, 1860. Lecturas en la sociedad de los amantes de los espíritus. educación, 1873, IV, 171. Escuela de Pregled, Sofía, 1900, libro. VII-VIII, 58. Lecturas, 1873, III, 124-125. Kanits Danubio Bulgaria, 88. Neophyt Bozveli “Mati Bulgaria” en el libro “Period Write-off”. IX–X. Dimitrov, Príncipe. Bulgaria, 272–278. Ivanov "Balg. Período. Impresión". en “Colección de aniversario”, 24–25. Kurganov, en “Prav. Interlocutor”, 1873, junio de 202. 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Okrzhno (Ministerio de Educación de Bulgaria), n.º 3396, Sofía, 27 de marzo de 1894 “Svetnik”, 1900, núm. 10, miércoles. "Cristo. maestro", 1899, libro. Yo, 85–88. "Cristo. Maestro ", 1899, libro. Yo, 86. "Cristo. Maestro ", 1899, libro. II, 182-183. Período. Cancelación, libro. XLIII. 156 “Predicador ortodoxo”, 1894, libro. V, página 74 “Luz”, 1894, libro. XII, 189 (Sofía). "Cristo. Maestro ", parte II, libro. II, 185-186. Véase “Montenegro”, art. Gladstone en edición. K.P. Pobedonostseva. San Petersburgo 1877 Véase el “Boletín de la Iglesia” de 1876, núm. 38. N. Duchi h, Historia. Iglesia Ortodoxa Serbia. libro 9. págs. 200-205. Nil Popov, Rusia y Serbia. Parte I, págs. 240–242. N. Duchi h I. p., págs. 222–228. MP Cheltsov, Iglesia del Reino de Serbia, pág. 16. La presentación adicional de esta “lucha cultural” en Serbia, así como la descripción del valiente obispo Michael, están tomadas del excelente folleto del Prof. I.S. Palmova - "En memoria del gran Miguel, arzobispo de Belgorod y metropolitano de Serbia". San Petersburgo 1898 Puede leer sobre esto en detalle en dos folletos publicados (en serbio): 1) Svetkovin 25 aniversario del servicio en Arkhangelsk del metropolitano Miguel de Serbia. Beogrado. 1879 (I–II + 197 págs.) y 2) “La cuarta glorificación del año del servicio archpastoral del metropolitano de Serbia, Sr. Michael”. Beogrado. 5 (VI+319 páginas). Presentamos una lista de las obras y publicaciones más importantes del metropolitano Michael en el orden cronológico de su aparición, especialmente porque esta lista puede indicar claramente la naturaleza de la literatura espiritual moderna en Serbia. Aquí está la lista. 1) “Mire la historia de la Iglesia Srpska”. Beogrado. 1856 2) “Diario espiritual”, 1859 3) “Carta distrital al sveshtenstvo diocesano”, 1860 4) “Enseñanza de archivo al sveshtenik recién ordenado”, 1860 b) “Ordenanza sobre la calumnia”, 1860 6) “Contrato. Chokrlyanu", 1860. 7) “Enseñanza pastoral del Cristianos para esta semana y la festividad de todo el año”. 1860 8) “Crkveno theologije”, 1860 9) “Hermenéutica”, 10) “Maestro de Crkveni”, 1861 11) “Srbljak”, un libro que contiene servicios a los santos serbios - con sus imágenes. Beogrado. 1861 (este libro se publicó dos veces antes; pero la edición del metropolitano Miguel se amplió significativamente con sus propias creaciones, no solo sinaxarios individuales, acatistas, etc., sino a veces servicios completos, por ejemplo, a San Máximo). 12) “Se produce la sucesión de los difuntos en la Santa Pascua y durante toda la Semana Luminosa”. Beogrado. 1862 13) “Mudri Heguman” 1863 14) “Carta a la Patrijapxa católica ortodoxa de la Iglesia Oriental sobre la fe ortodoxa: escrita por Inglesima”, 1864 16) “Conversación pastoral Vojnitsima”, 1895 16) “Predicador ortodoxo” (4 volúmenes), 1866–67–71. (una colección de sermones para todos los domingos y festivos del año). 17) “Un breve libro de oraciones para la contabilidad de su juventud”, 1896. 18) “Libro de la mano de Sveshtenichna”, 1867. 19) “Sobre el papado y el luteranismo”, 1868. 20) “Sobre el monaquismo”, 1868. 21) “El rito de la unción de Santa Paz del Príncipe Srpskogo Milán Obrenovitya IV”, 1868 22) “La enseñanza de una madre sobre la crianza de un hijo”, 1870 23) “El orden de Cristo”, 1870 24) “Naturaleza y razón en la región moral-espiritual”, 1870 25) “Niña puñetazo”, 1871 26) “Favorecido por la verdad”, 1872 27) “Cartas a San Ignacio, portador de Dios”, 1872 28) "El orden de la procesión religiosa", 1872 29) "Padre espiritual", 1872 30) "Empujar desde el vientre de la luz", 1874 31) "Amigo de los jóvenes", 1874 32) "Iglesia ortodoxa Srpska en Knezhevinya Srbiji", 1874. 33) "Compañero espiritual", 10 de agosto. 1878 34) “Servicio al Reverendo Padre Prokhor Pshinsky”, 1879 35) “Servicio de San Cirilo y Metodio” del 11 de mayo (compilado por el difunto Arzobispo Antonio de Kazán, corregido por el Metropolitano Miguel y publicado en 1862 en Belgrado y luego aquí en Rusia varias veces). Todas las publicaciones y obras anteriores se publicaron incluso antes de la expulsión del Metropolitan del departamento, y se analizan con más detalle en el folleto de aniversario (en serbio) “Svetkovina”, etc. Otras actividades literarias y editoriales del Metropolitan. Mikhail continuó desde 1883, después de que se calmó de los disturbios de 1881-1882. 36) “Ciencia de la Iglesia cristiana ortodoxa” 1883 37) “Christian Svetine on Istika” y 38) “Sveta Atoiska Hora” (ambos libros son el resultado del viaje del obispo a los lugares santos de Oriente y Athos en 1883) 39) “Pintura de la Santísima Theotokos” 1886 40) “Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) “En el breviario adicional” 1887 42) “Acatista de San Juan Crisóstomo "1893 43) "Acatista del Santísimo Theotokos" (cuyo icono milagroso se encuentra en la Iglesia Patriarcal de Pechesk) 1894 44) "Conversación y otros libros de alegría" (dos libros) 1894 45) "Poke from the Christian Faith" 1894 46) "Iglesia Ortodoxa Srpska" (esto incluye una descripción de iglesias y monasterios y áreas recientemente anexadas en 1879) 1895 47) “Servicio a San Pedro, Metropolitano de Montenegro, Taumaturgo de Cetinje” (compilado por Metropolitan. Mikhail e impreso en la Imprenta sinodal de Moscú) 1895 y otros departamentos. publicaciones de menor importancia. Los monasterios más antiguos y notables que aún existen son: “Vitovchitsa” y “Gornyak” en el distrito de Pozharevatsky; "Vratevshnitsa" en el distrito de Rudnichsky; "Kalenit" en el distrito de Yagodinsky y "Lyubostinya" allí; "Manasiya", "Ravanitsa" y "St. Petki" en el distrito de Tyuprisky; “Monasterio de San Nicolás” en el distrito de Niš y “Studenica” en el distrito de Chechansky. Bogolyub. Jovanovi h. "Monasterio nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri cerca de Kraljevini Srbiji". V. Dimtiri jevi h. Nazareno, págs. 106–165. “¿Por qué tenemos un Nazareno más amplio?”, págs. 67–68. "Voz de la verdad". 1889, págs. 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben en Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Crónica. 1901. San II Ibíd., 369–372 y sigs. N. Popov, Rusia y Serbia, págs. 28 y 29. Die serbische Bewegung en Sudungarn. Pág. 70–81. Berezin, Croacia, Eslavonia, Dalmacia I, p. 399. Berezín. I, 1 págs., págs. 374–375. Nil Popov, I. p. r. 767–769. Justo en Dalmacia. Ave. Acerca de. 1973. “Musafir” – invitado; así se llama a los peregrinos, visitantes de Lavra, que durante tres días les proporcionan alojamiento y comida de forma totalmente gratuita; Para ello, el monasterio cuenta con el llamado "arfundarik", una institución encargada de recibir y suministrar alimentos a los huéspedes. El carácter sagrado de esta guerra, escribe Jenópolo, ya se hace visible en los preparativos para la misma. El 21 de febrero de 1711 se celebra un servicio solemne en la catedral de Moscú en presencia del zar. Dos regimientos de guardias estaban alineados frente a la iglesia, y en lugar del estandarte habitual había uno especial, rojo con la inscripción: "en el nombre del Salvador y del cristianismo". Encima de esta inscripción hay una cruz con las palabras “in hoc vinces” a su alrededor. Las autoridades, escribe el historiador rumano I. Neculcea, son los boyardos y los viejos habitantes honorables, encabezados por el metropolitano. Gedeón y todo el clero fueron mucho más allá de Iasi, donde organizaron una reunión solemne para Pedro I, adorado con gran alegría como un emperador cristiano, alabando a Dios porque finalmente había llegado el momento de su liberación del yugo turco. Otro aliado de Pedro el Grande, A. Cantemir, huyó sano y salvo a Rusia; su hijo Antioquía Cantemir es conocido en la historia de la literatura rusa como un “satírico imparcial y útil para la sociedad”. León rumano antiguo = 7½ kopeks. Además de satisfacer las necesidades del propio monasterio, los monasterios compraban pan para alimentar a los numerosos enfermos, ancianos y alumnos a quienes los monasterios apoyaban en sus asilos, hospitales y escuelas. Todos los príncipes fueron nombrados por la Puerta por 3 años. El título de arcipreste o arcipreste en Rumania siempre, como ahora, no ha sido un rango, sino un puesto administrativo, y correspondía al rango de los antiguos arciprestes rusos. De ahí los llamados monasterios “arqueados”, sobre los cuales ver más adelante en el Capítulo II. La palabra "arco" es una traducción literal de la palabra rumana "inchinare" - inclinación, reverencia, en el sentido del ruso "golpear con la frente", y significa, como veremos en el Capítulo II, la transferencia, bajo ciertas condiciones, de un monasterio bajo la supervisión de otro monasterio. No era un seminario completo: enseñaba a los niños sagrados y del clero en lengua moldava lectura y canto de la iglesia, reglas, retórica y “teología damasquinada”; El monasterio apoyó a 50 personas. El exarcado de Moldavia incluía las siguientes diócesis: la metrópoli de Ugrovlahia con tres obispados: Arge, Buzeu y Rymna; la metrópoli moldava con dos obispados, el románico y el de Khush, y la diócesis de Pro-Ilava, que incluía a Besarabia en su volumen anterior. Posteriormente, cuando las circunstancias cambiaron el mapa político de Rumania, es decir, Besarabia pasó a Rusia (en 12), y Dobrudzha fue anexada a Rumania después de la última guerra ruso-turca en lugar del sur de Besarabia, que nuevamente pasó a Rusia, se formó la diócesis del Bajo Danubio, en reemplazo de la diócesis pro-Ilava. El clero, escribe el profesor Erbiceanu, en aquella época en Rumania era tan numeroso que rivalizaba en número de habitantes. Esta fue una gran pérdida para los residentes, que asumieron casi todos los impuestos y atrasos. Es cierto que los sacerdotes pagaban menos impuestos que la gente común, especialmente en tiempos de paz. Además, su posición ventajosa era que ellos, tanto en tiempos de paz como de guerra, cuando pagaban aún más impuestos, tenían derecho a esperar un trato más humano por parte de los zaptii, recaudadores de impuestos de los ingresos del gobierno. Por eso muchos aspiraban al clero... Todo lo que se recolectaba generalmente se vendía, se les daba donde podían, sólo para alcanzar el sacerdocio... No se les preguntaba si sabían leer y escribir, sino si tenían dinero. ¿Pero dónde podrían estudiar? Cuando no pudieron recibir la ordenación en Rumania, cruzaron el Danubio hacia algún gobernante griego y regresaron a casa como sacerdotes. Fue una época de problemas, porque la simonía alcanzó su apogeo. En rumano, estas sociedades fueron llamadas "breslele" por los eslavos. palabras hermandad. El clero de Valaquia donó 150.000 levas para las necesidades del ejército y 76.640 levas para Moldavia. Este número cuenta con una enorme literatura tanto en Rumania como en el extranjero; en diferentes obras se resuelve de manera diferente, pero, en nuestra opinión, el más competente para resolver este problema debe ser considerado el Metropolitano Gabriel, quien a lo largo de su vida se guió por el principio de justicia y el deseo de basarse en la verdad histórica. Veremos la solución a este problema a continuación. Y después de tal decisión de su persona, profundamente conocedora de la naturaleza de los venerables monasterios, la cuestión sobre ellos ya no debe considerarse abierta. "Nuestros antepasados", escribe el historiador de la iglesia, "la eminencia rumana. Melquisedec - eran muy devotos de la fe ortodoxa. Ella los fortaleció en las luchas y fracasos de la vida privada y política, los alimentó con esperanzas de un futuro mejor. Se podría decir que nacieron cristianos, su sentimiento religioso se desarrolló en el hogar paterno a través del buen ejemplo de sus padres a través de la asistencia constante a los servicios divinos, donde los boyardos con sus familias siempre estaban a la cabeza del pueblo, tanto en las aldeas y las ciudades. Los propios boyardos leían y cantaban en el coro; apoyaban al clero de la iglesia. Los monasterios siguieron su ejemplo con su hospitalidad y piedad del espíritu religioso. Los monjes y sacristanes de las iglesias fundaron sus propias pequeñas escuelas para el pueblo. Este objetivo está expresamente indicado en las cartas de culto de los monasterios. (Véanse las cartas de devoción de los monasterios de Cotroceni y Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, págs. 200-201). El alcance de los abusos alcanzados en los venerados monasterios, donde los abades griegos gobernaban de forma autocrática, con derechos de propietarios, lo muestra el informe de Gabriel sobre Paisio, el abad del monasterio de Gálata, que en poco tiempo lo arruinó y no reconoció ninguna autoridad sobre sí mismo. Este abad 1) gastó 35.813 leva durante 7 meses y gastó 12.025 leva en leña y comida en un monasterio donde no había ni un solo monje, sino sólo 30 ministros; 2) vendió la propiedad del monasterio (jardines, calderos, etc.) e intentó ocultar las ganancias y 3) vendió las propiedades del monasterio, etc. De estos rumanos, Filaret Scriban, obispo nominal de Stavropol, fue posteriormente especialmente notable. Dicen del metropolitano moldavo Meletius Lefter (1829-1834) que cuando uno de sus amigos le preguntó cuál era el significado de las tres letras escritas en todas las cosas del metropolitano: M. M. M., él les respondió: “miy, miy, miy”, es decir, miles, miles, miles de chervonets, que pagó por la dignidad. De 1821 a 1822, los principados del Danubio estuvieron gobernados por un consejo de boyardos locales, conocido como "kaimakavy". Según la Convención de Ackerman (1826), “tanto el nombramiento como el cambio de gobernantes no pueden ser realizados por la Puerta sin el consentimiento de Rusia”. Y según el Tratado de Adrianópolis (1829), que limitó aún más la influencia de la Puerta sobre los principados a favor de Rusia, el gobierno de los príncipes se hizo de por vida y Rusia fue reconocida oficialmente como la patrona de los principados. Este protectorado de Rusia duró hasta 1856, cuando fue abolido por el Tratado de París. Este estatuto orgánico siguió siendo durante mucho tiempo la ley constitucional básica de todo el pueblo rumano, definiendo el procedimiento para la elección de gobernantes, el derecho de asamblea general, la gestión financiera, los procedimientos judiciales, la competencia de diversas instituciones gubernamentales y la celebración de estatutos sobre comercio, etc. La unión de los principados del Danubio en uno solo fue obra de Francia; Napoleón III, en su discurso en esta ocasión, calificó la unión de los principados como una cuestión de justicia y triunfo de la civilización; Como recompensa a los rumanos por su valentía, incluso envió 10.000 cañones y aseguró a Cuza en un telegrama su favor hacia él. Sólo la confiscación de los dos monasterios de Nyamets y Seksko aportó al gobierno la suma de 816.609 rublos. Así, por ejemplo, le dio el nombre de Inocencio a su alumno Inocencio Moisiu, obispo. románico, en honor de Inocencio Borisov, arzobispo de Odesa; en honor a Jeremías (Solovyov), obispo de Nizhny Novgorod, nombró a su otro alumno Jeremías Dyrtsa; el nombre Sylvester (obispo de Khush) fue dado en memoria de Sylvester Kosov, metropolitano de Kiev, etc. De ellos, destacan especialmente los siguientes. obras de F. Scriban: “Defensa de la verdad y del derecho”; La necesidad del clero en la sociedad; Protesta al gobierno contra la violencia de la iglesia; Babilonismo en la Iglesia; Inadecuación del proyecto en cuanto a la posición del clero. De sus obras académicas, la más destacada es su Historia de la Iglesia rumana. La incansable actividad de Filaret Scriban y otros dignos defensores de la verdad histórica no dejó de tener influencia en la sociedad secular rumana: devolvió la sobriedad a una parte de ella (especialmente en Moldavia, un antiguo estado independiente, ahora esclavizado y oprimido por Valaquia) y suscitó una actitud crítica hacia aquellas nuevas tendencias, en virtud de las cuales se negaba todo lo viejo; Muchos vieron el terrible abismo al que los llamados nacionalistas estaban empujando a los rumanos y también comprendieron el enorme peligro que Roma representaba para los rumanos. El catolicismo, que recientemente ha logrado enormes avances en Rumania y ha dividido al pueblo rumano ortodoxo, hasta ahora unido, en dos mitades hostiles: ortodoxo y latino. Sobre la base de esta recuperación, entre la sociedad secular, más independiente del gobierno que el clero rumano desposeído y privado de sus derechos, comenzaron a surgir protestas contra las políticas destructivas de Carlos de Rumania para Rumania, en la medida en que estas protestas son posibles bajo el sistema existente de gobierno despótico de Carlos, quien en su despotismo se basa en el Berlín alemán (que, por cierto, ya ha logrado abrirse una ventana al Mar Negro ruso en Constanta). En el manifiesto de 1887, firmado por representantes de las mejores familias, se afirmaba que durante el reinado de Carlos, la religión de los padres fue pisoteada como resultado de los increíbles esfuerzos de la propaganda católica. Cuando en 1896, el metropolitano Gennady Petrescu fue privado de su sede metropolitana de manera no canónica, bajo la presión del mismo Carlos, toda la sociedad protestó contra esto, buscando apoyo, como siempre, en circunstancias difíciles y difíciles, en Rusia de la misma fe: se escribió una larga carta al Sínodo ruso con una solicitud para brindar protección a los inocentes encarcelados por su amado jerarca. Pero el opositor más intrépido del orden político y eclesiástico moderno y el más valiente defensor del antiguo sistema, basado en los principios de la ortodoxia y la solidaridad con Rusia, es ahora G.A. Roznovan. Roznovan, que recientemente había sido presidente de la Cámara de Diputados, defendió ardientemente los derechos de la ortodoxia, pisoteados por el gobierno latinizador, lo que demuestra la necesidad de que Rumania forme una alianza con los estados ortodoxos, y principalmente con Rusia. Cuando, por orden del gobierno rumano, se cerró un monasterio conocido en la historia de Moldavia con el nombre eslavo de Bystritsa (cerca de la ciudad de Petra), fundado por uno de los mejores príncipes moldavos, Alejandro el Bueno, Roznovan pidió al rey que preservara este monasterio, al menos como monumento histórico. Como rusófilo, Roznovan construyó en su finca una rica iglesia en el estilo estrictamente moscovita, según los planos del arquitecto ruso Sultanov; Los iconos de esta iglesia también fueron pintados por el artista ruso Khlebnikov. Esta iglesia, por su estilo y belleza de decoración artística, es una maravillosa obra de la arquitectura rumana. Esta iglesia, aún no terminada del todo, que ha llamado la atención de todos los rumanos, cuesta ya 200.000 rublos. A Roznovan, que no tiene hijos, le gustaría legar toda su enorme fortuna a la Iglesia, pero le preocupa que el gobierno rumano, que ya ha secularizado los bienes de la Iglesia y los está invadiendo constantemente, en cuanto la Iglesia consiga adquirirlos de algún modo le quite su regalo. Sus actividades en beneficio de la ortodoxia y el amor por Rusia fueron apreciadas por el emperador Alejandro III, quien le concedió la imagen de Alejandro Nevsky. Además, en contrapeso a la política antiortodoxa de Carlos de Rumania, en Bukureşt comenzó a publicarse “Oriente ortodoxo”, con el objetivo de contrarrestar la influencia perniciosa de Occidente y promover el regreso de Rumania a una unión con Rusia por motivos religiosos. Es interesante observar que este obispo liberal, licenciado por la Universidad de Atenas, no sabe leer el Evangelio, y cuando, en la inauguración del monumento a Esteban el Grande, leyó el Evangelio, hizo reír a todos. Junto con su hermano Barb Constantinescu, Callistrat todavía está a la cabeza del movimiento protestante en Rumania. De sus obras académicas, dos son las más notables: “Crónica de la Diócesis de Khush” y “Crónica de la Diócesis Romana”; – Grigory Tsamblak, Lipovanismo, una obra muy interesante y rara incluso en Rumania, que presenta el estado del cisma ruso en Dobruja; total impreso por el Rev. Melquisedec hasta 30 volúmenes. Este testamento no carece de profundo interés. "En tiempos pasados, en nuestra patria, la Iglesia servía como guardiana de los deseos piadosos y de las obras que le encomendaba la piedad pública. Pero, desafortunadamente, en la actualidad nuestra Iglesia no ofrece ninguna garantía para la confianza pública en tales asuntos. A través del atroz acto de robo llamado secularización, la Iglesia se ha vuelto materialmente pobre y políticamente esclava de ciertas personas llamadas ministros de las confesiones. Estos ministros mismos están privados de cualquier concepto de lo que es la Iglesia, de cuál es su propósito en la sociedad. A menudo hay Incluso los enemigos del cristianismo entre ellos quitarán a la Iglesia los últimos restos de su existencia material y de su independencia del Estado. Mantenida deliberadamente en la ignorancia, gobernada por un oscuro despotismo egoísta y caprichoso, nuestra Iglesia no ofrece ningún atractivo para las personas pensantes, ni siquiera para la simple piedad. Pasará mucho tiempo hasta que la providencia de Dios suscite en la Iglesia rumana personas cultas, con sentido del deber y santo celo, que la elevarán (a la Iglesia) a la altura adecuada, que se requiere de una nación cristiana, educada y libre, como nuestra nación rumana”. Esto es con este propósito, escribe el Rev. Melquisedec, para que en Rumania nunca falten hombres, teólogos eclesiásticos educados, que hablen la lengua eslava, que durante siglos fue la lengua litúrgica en la Iglesia rumana y la lengua estatal oficial en los países rumanos en tiempos pasados y que dejó huellas indelebles en la lengua y la literatura eclesiástica y secular rumana. A él le debe la construcción y decoración de la magnífica catedral de Iasi, donde al esplendor del Servicio Divino contribuye en gran medida el excelente coro, bajo la dirección del notable compositor eclesiástico Muzychescu.