Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Βουλγαρική Εκκλησία τον 19ο αιώνα Καθεδρικός ναός του Αγίου Kralja στη Σόφια Κεφάλαιο Ι. Ο βουλγαρικός λαός στις παραμονές και στις αρχές του 19ου αιώνα Η καταστροφική μοίρα των Βουλγάρων στις παραμονές του 19ου αιώνα. – Συνέχιση των δεινών των ανθρώπων τον 19ο αιώνα. – «Οι βίοι και τα βάσανα» του Επισκόπου των Ιατρών Σωφρονίου. – Φαναριώτικος ζυγός και Ελληνισμός στη Βουλγαρία. – Εκκλησιαστική εξάρτηση των Βουλγάρων από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. – Προσπάθειες των Ελλήνων για εξελληνισμό των Βουλγάρων. Οι επιτυχίες του ελληνισμού στο πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα. – Οι Έλληνες επίσκοποι, η καταπίεση του βουλγαρικού ποιμνίου και του βουλγαρικού κλήρου, η απροσεξία στις θρησκευτικές και ηθικές ανάγκες του ποιμνίου και οι θλιβερές συνέπειες όλων αυτών. Ο 18ος αιώνας τελείωσε δυστυχώς για τους Βούλγαρους. Ο λαός είχε από καιρό στερηθεί την πολιτική και εκκλησιαστική ανεξαρτησία. Δεν είχε ούτε εθνικό πολιτικό κέντρο ούτε δική του εθνική εκκλησία. Ήταν ένας άτυχος παράδεισος, εξαντλημένος κάτω από διπλό ζυγό. Πολιτικά, οι Βούλγαροι έπρεπε να μοιραστούν την καταστροφική μοίρα των λαών που υπέφεραν από την τουρκική κυριαρχία. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. Η Τουρκική Αυτοκρατορία βρισκόταν σε αναρχία. Η εξουσία των σουλτάνων έχει από καιρό υποβιβαστεί στη σφαίρα του θρύλου. Οι πασάδες και οι βεζίρηδες δεν εκτιμούσαν τη θέληση του παντισάχ και επαναστάτησαν. (Τι) θα μπορούσε να περιμένει ένας χριστιανικός παράδεισος; Η ζωή ήταν ιδιαίτερα δύσκολη για τους Βούλγαρους. Παρά την εγγύτητά τους με το κυβερνητικό κέντρο, οι βουλγαρικές περιοχές (Βουλγαρία, Θράκη και Μακεδονία) υπέφεραν περισσότερο από άλλες από αταξία και, λόγω των γεωγραφικών τους συνθηκών, ήταν ιδιαίτερα βολικές για κάθε είδους ληστές που κατέστρεψαν την αυτοκρατορία. Και μέχρι σήμερα οι Βούλγαροι θυμούνται την καταστροφή των Kirdzhali (ληστές στις ερήμους). Για πολλά χρόνια, οι συμμορίες τους, αποτελούμενες από Τούρκους, Αλβανούς, Έλληνες και άλλους, τρομοκρατούσαν τα βουλγαρικά χωριά ακόμη και πόλεις. Η Kirdzhaliya λήστεψε, έκαψε και κρύφτηκε στα βουνά ατιμώρητα. Η κυβέρνηση ήταν απασχολημένη πολεμώντας τον επαναστατημένο Βιντίν Πασά Πασβάνογλου, ο οποίος κατέλαβε σχεδόν όλη τη δυτική Βουλγαρία και έδωσε καταφύγιο στους Kirdzhaliyas και κάθε είδους άλλους κακοποιούς που κατέστρεψαν και λεηλάτησαν ανελέητα τον βουλγαρικό πληθυσμό. Εν μέσω τέτοιας αναταραχής, με τη λάμψη των βουλγαρικών χωριών που καίγονται από τους kirdzhaliyas, ανάμεσα στους στεναγμούς των ανθρώπων που βασανίζονταν από τις τουρκικές αρχές όχι λιγότερο από τους ληστές, ξεκίνησε ο 19ος αιώνας. Οι διοικητικές μεταρρυθμίσεις που ανέλαβε η τουρκική κυβέρνηση τον νέο αιώνα δεν έφεραν μεγάλη ανακούφιση στους Βούλγαρους. Έπρεπε να υποφέρουν, αν όχι από τους Κίρτζαλη, τότε από τους Δελημπάσι που τους αντικατέστησαν. Οι Delibashii υποτίθεται ότι προστάτευαν τα χωριά από τους ληστές, αλλά οι ίδιοι δεν ήταν καλύτεροι. Κατέστρεψαν τους ανθρώπους με κάθε είδους εκβιασμούς, συμπεριλαμβανομένων των «οδοντιατρικών δικαιωμάτων», επειδή το κακό βουλγαρικό ψωμί τους χάλασε τα δόντια. Οι Βούλγαροι έπρεπε να υποφέρουν πολλά κατά τους τουρκικούς πολέμους, ειδικά με τη Ρωσία. Οι καταχρήσεις και η βία από την τουρκική διοίκηση συνεχίστηκαν. ...Η κυβέρνηση του Σουλτάνου δεν μπορούσε να εξασφαλίσει την ειρήνη και την ευημερία ούτε για τους «αληθινούς» υπηκόους της... 67 Ό,τι και αν βίωσαν οι Βούλγαροι σε αυτήν την ταραγμένη εποχή, δείχνουν έντονα την αυτοβιογραφική «ζωή και τα βάσανα του αμαρτωλού Σωφρονίου», Επίσκοπος Ιατρών (1739–1815) 68 . Η ζωή αυτού του μοναδικού, ίσως στην εποχή του, Βούλγαρου επισκόπου είναι μια ζωντανή εικόνα των δεινών όλου του βουλγαρικού λαού. Ορφανός νωρίς και υποφέροντας πολύ στο έλεος των άπληστων συγγενών του, ο Στόικο Βλαντισλάβοφ (κοσμικό όνομα του επισκόπου Σωφρονίου) κατάφερε να μελετήσει τη σλαβική και την ελληνική γλώσσα και, για χρήματα, χειροτονήθηκε ιερέας στη γενέτειρά του πόλη Κότλα. Ιερέας Δεν ήταν σταθερός όπως οι άλλοι ιερείς: δίδασκε στο σχολείο και κήρυττε στην εκκλησία. Για αυτό υπέφερε πολύ από τον φθόνο άλλων αδαών ιερέων. Λόγω συκοφαντίας, αποκλείστηκε περισσότερες από μία φορές, μία φορά επειδή νοσηλεύτηκε από θεραπευτή. Ο Στόικο υπέφερε πολύ από τους Τούρκους. Ξυλοκοπήθηκε επανειλημμένα και φυλακίστηκε. Σώζοντας τη ζωή του, πήγε στη μητρόπολη Αγχίας. Ο τοπικός επίσκοπος έδωσε στον π. Έρχεται σταθερά. Αλλά και εδώ, ο Στόικο παραλίγο να κρεμαστεί από έναν Τατάρ επειδή παντρεύτηκε μια κοπέλα που άρεσε στον Τατάρ με έναν Χριστιανό. Μετά από αυτό, ο χήρος Στόικο αποσύρθηκε σε ένα από τα μοναστήρια του Τέρνοφ, πήρε το όνομα Σωφρόνιος και εκεί, το 1814, χειροτονήθηκε επίσκοπος Βρακάνσκι από τον Μητροπολίτη Τέρνοφ. Η επισκοπή Βρακάνσκι, κατεστραμμένη από τους Κιρτζαλιανούς και τους Χαϊντούκους, δεν προσέλκυσε τους αναζητητές της επισκοπής και έφερε στη Σωφρονία πολλή θλίψη. Φεύγοντας από το Kirdzhali, έπρεπε να τρέχει από πόλη σε πόλη, από χωριό σε χωριό, να κρύβεται σε τουρκικά σπίτια, να κρυώνει και να λιμοκτονεί στο δάσος, στα βουνά, μέχρι να καταφέρει να δραπετεύσει στο Βουκουρέστι. Εκεί πέθανε ο Σωφρόνιος (1815), εργαζόμενος στην έκδοση βιβλίων για τον λαό του. Δημοσίευσε το «Λόγια για τις διακοπές και τις καθημερινές», μεταφρασμένο στη Νέα Βουλγαρική γλώσσα και έγραψε μια αυτοβιογραφία και άλλα βιβλία. Στο τελευταίο, ο Σωφρόνιος έγραψε: «Η επισκοπή μου καταστράφηκε, τα χωριά εξαφανίστηκαν, οι Κίρτζαλι και οι Πάζβαν τα χαϊντουκ τα έκαψαν· ο λαός διασκορπίστηκε σε όλη τη Βλαχία και σε άλλες χώρες» 70. Στην επιστολή με την οποία ο Σωφρόνιος το 1808 εξουσιοδότησε τον δικηγόρο του, τον Βούλγαρο Ζαμπίν, να δεχτεί τη Ρωσική κυβέρνηση στη Βουλγαρία ως πολίτη τους. μανία «επιθυμία, υπό διάφορες προφάσεις, να καταστρέψει το ιερό των ναών του Θεού για να λησμονηθεί η χριστιανική θρησκεία» 71 . Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς όλα αυτά επηρέασαν την εκκλησιαστική ζωή των Βουλγάρων. Ο εξομολόγος Rylsky στην πόλη Viddin, Kirill, έγραψε (1782) στις μοναστικές του αρχές ότι σε ολόκληρη την περιοχή Viddin εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν περισσότεροι από 15-20 ιερείς και ότι αυτός (ο Kirill) δεν μπορούσε να περιηγηθεί στα χωριά και τις πόλεις του για ένα χρόνο και να κάνει την ταφή των νεκρών και να βαφτίσει τους γεννημένους. Πολλοί έμειναν για χρόνια χωρίς βάπτισμα, όπως και πολλοί πέθαναν εντελώς αβάπτιστοι και παρέμειναν ανένδοτοι μετά θάνατον. Υπήρχαν χωριά που ο κόσμος δεν θυμόταν τον ιερέα να τα επισκέπτεται 72 . Αλλά αυτό δεν ήταν το τέλος των κακοτυχιών των Βουλγάρων. Αν η πολιτική σκλαβιά ήταν δύσκολη για τους Βούλγαρους, τότε ο πνευματικός ζυγός στον οποίο υποβλήθηκαν οι Βούλγαροι μαζί με την απώλεια της πολιτικής τους ανεξαρτησίας δεν ήταν ευκολότερος, όταν το Βουλγαρικό Πατριαρχείο του Τέρνοβο καταστράφηκε και οι επισκοπές του εντάχθηκαν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Την ίδια τύχη είχε και η Βουλγαρική Αρχιεπισκοπή Αχρίδας, η οποία παρέμεινε ανεξάρτητη. Έτσι όλοι οι Βούλγαροι βρέθηκαν υπό την κυριαρχία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Οι ελληνικές πνευματικές αρχές δεν σκέφτηκαν τη διατήρηση της βουλγαρικής εθνικότητας. Αντίθετα, οι Έλληνες έθεσαν καθήκον στους εαυτούς τους, μέσω της πνευματικής κυριαρχίας επί των Βουλγάρων, να στερήσουν από τους τελευταίους την εθνική τους συνείδηση ​​και να τους αφομοιώσουν με τον εαυτό τους. Οι Έλληνες επίσκοποι ήταν οι μαέστροι του ελληνισμού. Το Πατριαρχείο έστειλε τους επισκόπους του σε όλες τις μεγάλες, ακόμη και μικρές βουλγαρικές πόλεις. Οι Βούλγαροι μπορούσαν να επιτύχουν την επισκοπή μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις και ακόμη και τότε ήταν εξελληνισμένοι Βούλγαροι. Ακολουθώντας τους επισκόπους εμφανίστηκαν σε πολλά μέρη μεταξύ των Βουλγάρων Έλληνες ιερείς, ιδιαίτερα μοναχοί. Στη Βουλγαρία στάλθηκαν και Έλληνες δάσκαλοι. Οι ελληνιστές άρχισαν να καταστρέφουν ό,τι μπορούσε να πει σε έναν Βούλγαρο για την εθνική του ταυτότητα. Οι Βούλγαροι διδάσκονταν ότι το να μιλάς και να μελετάς στα βουλγαρικά ήταν αίσχος και ανοησία, ότι η προσευχή και η εκτέλεση θείων λειτουργιών στη σλαβική γλώσσα ήταν αμαρτία και μάλιστα αίρεση 73 . Οι σλαβικές επιγραφές στις εκκλησίες σβήστηκαν και αντικαταστάθηκαν με ελληνικές. Σλαβικά βιβλία και χειρόγραφα καταστράφηκαν. Τα έριχναν στο νερό, μαζί τους ζέσταιναν σόμπες ή απλώς τα έκαιγαν. Και λοιπόν; Μετά από χρόνια συνεχούς προσπάθειας, η Ελληνική Μητρόπολη έχει σχεδόν πετύχει τον στόχο της. Μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα. στις βουλγαρικές πόλεις δεν υπήρχε ούτε μία εκκλησία που να τελούνταν λατρεία στη σλαβική γλώσσα. Οι κάτοικοι της πόλης ντρέπονταν για την εθνικότητα τους και δεν χρησιμοποιούσαν τη γλώσσα τους. Μόνο σε χωριά και πόλεις επιβίωσε η βουλγαρική γλώσσα. Μόνο σε αγροτικές και σε ορισμένες μοναστικές εκκλησίες γίνονταν λειτουργίες στα σλαβικά. Το κακό όμως πήγε παραπέρα. Οι Έλληνες κληρικοί δεν νοιάζονταν καθόλου για τον χριστιανικό διαφωτισμό και την πνευματική σωτηρία του ποιμνίου τους. Ελάχιστα ήταν ικανό για αυτό ακόμη και στο πρόσωπο των ίδιων των επισκόπων. Ως αποτέλεσμα της πώλησης των πατριαρχικών και επισκοπικών εδρών που εισήγαγαν οι Τούρκοι στο σύστημα, οι επισκοπές περιήλθαν σε αυτούς που έδωσαν τα περισσότερα χρήματα και επομένως ήταν σχεδόν αποκλειστική ιδιοκτησία των πλούσιων Ελλήνων από το Φανάρι. Ιδιαίτερα ζητήθηκαν πολλά από όσους αναζήτησαν επισκοπές στη Βουλγαρία. «Για την πάλαι ποτέ πατριαρχική, και τώρα... μετατρεπόμενη εξαρχική πόλη Ternov, για την επισκοπή της δίνουν τα περισσότερα και υπόσχονται να πληρώσουν, και να δώσουν σε όλους πολύτιμα δώρα» 74. Έχοντας πετύχει την επισκοπή, οι επίσκοποι έσπευσαν να ανταμείψουν τους εαυτούς τους για τα έξοδα που έγιναν. Εισπράττοντας κάθε είδους φόρους προς όφελος του πατριάρχη και των δικών τους, οι επίσκοποι δεν έκαναν τίποτα χωρίς χρήματα. Κάθε εκκλησιαστική ιεροτελεστία, κάθε μυστήριο τελούνταν μόνο άξια του βάρους του σε χρυσό. Οι επίσκοποι πουλούσαν ιερατικές θέσεις, πλουτίζονταν από υποθέσεις διαζυγίου και διέπρατταν κάθε είδους ανομία χωρίς κούραση συνείδησης. Ο βουλγαρικός πληθυσμός δεν μπορούσε να κάνει τίποτα για να αμυνθεί απέναντι σε αμέτρητες και παράνομες καταβολές. Όσοι δεν υπάκουσαν απειλήθηκαν με εκκλησιαστικό ανάθεμα και τουρκικό δικαστήριο. Οι Βούλγαροι ιερείς δεν υπέφεραν λιγότερο από τους Έλληνες επισκόπους. Οι αγράμματοι και φτωχοί ιερείς διέφεραν από τους αγρότες μόνο στην καμίλαβκα και στα γένια τους. Αγοράζοντας ενορίες από επισκόπους, ήταν στην πλήρη εξουσία των τελευταίων. Η μεταχείριση των ιερέων από τους επισκόπους ήταν πολύ αναξιοπρεπής. Επίσκοποι χτυπούσαν ιερείς στο βωμό, ανάγκασαν τους ιερείς να εργάζονται στις αυλές, στους στάβλους και στους κήπους τους 75. Ενώ καταπίεζαν οικονομικά τους Βούλγαρους, οι Έλληνες επίσκοποι δεν έδωσαν τίποτα στο ποίμνιό τους από πνευματική άποψη. Δεν νοιάζονταν να ταΐσουν το ποίμνιό τους με τον λόγο του Θεού, για να το παρηγορήσουν και να το ευχαριστήσουν με τη λαμπρότητα της ιερατικής υπηρεσίας. Συχνά οι ίδιοι οι επίσκοποι ήταν αιτία πειρασμού για το ποίμνιο, τελώντας ιερές ακολουθίες χωρίς καμία ευλάβεια και προφέροντας κατάρες και απρεπή λόγια εν μέσω προσευχών και ψαλμωδιών. Μη γνωρίζοντας τη βουλγαρική γλώσσα, οι επίσκοποι όχι μόνο δεν δίδασκαν τον λαό στη γλώσσα τους, αλλά και το απαγόρευσαν σε άλλους, χρησιμοποιώντας κάθε μέσο για να αντικαταστήσουν τη μητρική γλώσσα σε εκκλησίες και σχολεία με μια ακατάληπτη ελληνική γλώσσα 76 . Πώς θα μπορούσε να είναι η θρησκευτική και ηθική ζωή του λαού υπό την κηδεμονία τέτοιων επισκόπων και υπό την ηγεσία αγράμματων ιερέων; Λίγοι γνώριζαν τις προσευχές. Οι δεισιδαιμονίες βασίλευαν και εξαπλώθηκαν ανεξέλεγκτα. Οι άνθρωποι δεν έχουν πάει σε εκκλησίες ούτε κοινωνούν εδώ και χρόνια. Υπήρχαν λίγες εκκλησίες. Συχνά δεν υπήρχαν ούτε ιερείς. Με την καταπίεσή του, ο ίδιος ο ελληνικός κλήρος απώθησε πολλούς από την Ορθοδοξία και ανάγκασε άλλους να εξισλαμιστούν, άλλους να ορμήσουν στην αγκαλιά των Καθολικών ή, αργότερα, των Προτεσταντών. Στερούμενος της πολιτικής και εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας, ο βουλγαρικός λαός έχανε όλο και περισσότερο την εθνική του συνείδηση, λησμόνησε το παρελθόν του και λησμονήθηκε σχεδόν από όλους, ακόμη και από τους ίδιους φυλετικούς λαούς. Ρωσικό μοναστήρι στο Shipka στη Βουλγαρία Κεφάλαιο II. Αναγέννηση του βουλγαρικού λαού Η αρχή της βουλγαρικής αναγέννησης. - Αφυπνιστές του λαού. – Σχολικό εκπαιδευτικό κίνημα. – Η αρχή της δυσαρέσκειας με τους Έλληνες επισκόπους. – Ελληνοβουλγαρική βεντέτα. – Μεταρρυθμίσεις της τουρκικής κυβέρνησης, που έδωσαν τη δυνατότητα στους Βούλγαρους να δηλώσουν τα εθνικά και εκκλησιαστικά τους δικαιώματα. – Αγωνιστές εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας: Νεόφυτος Μποζβέλη στον Ιλαρίωνα της Μακαριόπολης. – Καταγγελίες κατά Ελλήνων επισκόπων ενώπιον του Πατριάρχη και της τουρκικής κυβέρνησης. – Ανοιχτό διάλειμμα μεταξύ Βουλγάρων και Πατριάρχη. – Προσπάθειες συμφιλίωσης των Βουλγάρων με το Πατριαρχείο. – Ίδρυση της Βουλγαρικής Εξαρχίας. – Εκλογή πρώτου εξάρχου στο «σχίσμα». Ξεχασμένοι από όλους και εντελώς εξελληνισμένοι στις πόλεις, οι Βούλγαροι παρέμειναν ωστόσο πιστοί στην εθνικότητά τους στις μάζες του απλού, αγροτικού πληθυσμού, και αυτό κυρίως χάρη στον κατώτερο κλήρο και τα μοναστήρια τους, ιδιαίτερα τους Rylsky, Zografsky και Hilendarsky, που παρέμεναν απρόσιτα στην ελληνική επιρροή. Από τα μοναστήρια προήλθαν οι πρώτοι αφυπνιστές της εθνικής αυτοσυνειδησίας. Πίσω το 1762, ο Χιλεντάρης μοναχός Paisiy (γεννημένος γύρω στο 1720 στην επισκοπή Samokov) έγραψε «Η Σλαβοβουλγαρική Ιστορία των Λαών και των Τσάρων και των Βούλγαρων Αγίων». Η ιστορία του Παΐσιου ανάγκασε πολλούς Βούλγαρους να θυμηθούν το καλύτερο παρελθόν τους και συνειδητά να σχετιστούν με το θλιβερό παρόν, κάτω από τον Φαναριώτικο ζυγό. Ο π. Ο Παΐσιος γύρισε όλη τη Βουλγαρία με το βιβλίο του, αφήνοντας την ιστορία του να διαβαστεί και να αντιγραφεί, μέχρι που ο ελληνικός κλήρος ανάγκασε τον Παΐσιο να σταματήσει τέτοια ταξίδια όταν έφτασε στην πόλη Κότελ (1765). Εδώ ο π. Ο Paisiy συνάντησε τον ιερέα Stoiko Vladislavov. Ο τελευταίος όχι μόνο ξαναέγραψε την ιστορία του Paisiev, αλλά αποδείχθηκε ότι ήταν ο διάδοχος της πατριωτικής υπόθεσης του Paisiev. Ο Στόικο δίδαξε επί είκοσι χρόνια στην γενέτειρά του και ταυτόχρονα ως ιερέας και μετά ως επίσκοπος, μέχρι το τέλος της πολύπαθης ζωής του εργάστηκε για την αναγέννηση του λαού, διδάσκοντάς τον στη μητρική του γλώσσα και εμπλουτίζοντάς τους με τα πρώτα βουλγαρικά βιβλία. Την παιδεία του ίδιου λαού υπηρέτησαν εκείνοι οι πολυάριθμοι μοναχοί Rylsk, Zograf και Hilendar που, ως ταξίδιες, πνευματικοί πατέρες, ήταν διασκορπισμένοι σε διάφορες βουλγαρικές πόλεις. Πήγαιναν και διάβαζαν στις εκκλησίες στη σλαβική γλώσσα και συχνά άνοιγαν σχολεία στις αυλές τους. Αυτά τα σχολεία και τα σχολεία σε εκκλησίες υπό την ηγεσία ιερέων, που συνήθως ονομάζονταν κελιά, ήταν οι φύλακες του σλαβοβουλγαρικού γραμματισμού, έδιναν στους ανθρώπους, αν και αγράμματους, αλλά αφοσιωμένους στα συμφέροντα του λαού, βοσκούς και δασκάλους και δεν επέτρεψαν στον απλό λαό να χάσει το εθνικό του αίσθημα. Από το δεύτερο τέταρτο του 19ου αιώνα, υπό την επιρροή των εθνικοαπελευθερωτικών κινημάτων στη γειτονική Σερβία και την Ελλάδα, υπό την εντύπωση νέων νικηφόρων επιτυχιών των ρωσικών όπλων, ιδιαίτερα το 1828-1829, καθώς και υπό την επίδραση νέων ιστορικών μελετών σχετικά με τα αρχαία πεπρωμένα του βουλγαρικού λαού, ιδιαίτερα την έρευνα του Ουγρο-Ρωσικού Yu. Venelin (1802–1839) «Αρχαίοι και σημερινοί Βούλγαροι», πολλοί από τους εξελληνισμένους Βούλγαρους παύουν να προσποιούνται ότι είναι απόγονοι του Περικλή, δεν ντρέπονται να τους αποκαλούν Βούλγαρους και μάλιστα εμποτίζονται με την ιδέα της αναβίωσης του καταπιεσμένου λαού τους. Πώς όμως να επιτευχθεί αυτό; Πώς να ελευθερωθεί ο λαός από τον διπλό ζυγό που τον βαραίνει; «Μέσα από την εκπαίδευση, την εκπαίδευση, τα σχολεία»! Επανέλαβαν επίσης τον π. Ο Παΐσιος, ο Σωφρόνιος και πλήθος άλλων ένθερμων πατριωτών 77. Και, πράγματι, με την επιμέλεια των πλουσίων Βουλγάρων που συνήλθαν, ιδίως των εμπόρων που ζουν στο εξωτερικό, με τη συμμετοχή του κλήρου, άρχισαν να ιδρύονται σχολεία, τυπώθηκαν βουλγαρικά εκπαιδευτικά και διδακτικά βιβλία. Στη θέση των κελιών, που δεν παρείχαν τίποτα περισσότερο από στοιχειώδη αλφαβητισμό, και που εξάλλου δεν γλίτωσαν σε πολλά σημεία του ελληνισμού, βρίσκονται σχολεία στα οποία η Αγία ιστορία, κατήχηση, σλαβική γραμματική και γεωγραφία. Στην ιστορία αυτού του σχολικού και εκπαιδευτικού κινήματος, μια ιδιαίτερα σημαντική στιγμή ήταν η ίδρυση σχολείου στην πόλη Γκάμπροβο (1885). Αυτό το σχολείο, χρησιμοποιώντας το πιο πρόσφατο (αμοιβαία εκπαιδευτικό) σύστημα, ιδρύθηκε με πρωτοβουλία και με τη συνδρομή ενός κατοίκου του Γκάμπροβο, του V.E. Ο Aprilov, ο οποίος ζούσε στην Οδησσό και στο παρελθόν ήταν φανατικός Έλληνας. Άλλες πόλεις ακολούθησαν το παράδειγμα του Γκάμπροφ και σε μόλις μια δεκαετία (1835–1845), εμφανίστηκαν περισσότερα από πενήντα βουλγαρικά σχολεία του νέου συστήματος. Τόσο η σχολή Gabrovsky όσο και πολλά άλλα ιδρύθηκαν με τη συμμετοχή ενός γνωστού δασκάλου στην εποχή τους - του μοναχού Rylsk Νεόφυτου († 1880). Οι δάσκαλοι στα περισσότερα σχολεία ήταν ακόμη μοναχοί. Έχοντας ιδρύσει σχολεία στα οποία σπούδαζαν όχι στα ελληνικά, αλλά στα βουλγαρικά, οι Βούλγαροι, φυσικά, σκέφτηκαν να ακούσουν μια σχετική γλώσσα στη λατρεία και να έχουν τον δικό τους κλήρο, και όχι τον ξένο, ελληνικό. Ο ίδιος ο ελληνικός κλήρος, με την απροσεξία του στις ανάγκες της εποχής, και κατά τόπους ανοιχτή αντίθεση στη λαϊκή αφύπνιση, προετοίμασε το ζήτημα της εκκλησιαστικής χειραφέτησης. Βλέποντας πως οι Έλληνες επίσκοποι διώκουν τη βουλγαρική γλώσσα, διώκουν τους Βούλγαρους δασκάλους και δεν επιτρέπουν τη σλαβική λατρεία, υποστηρίζουν τον ελληνισμό με τη βοήθεια των τουρκικών αρχών, οι Βούλγαροι δεν μπορούσαν να παραμείνουν τυφλοί στα πρόσφατα παραδείγματα των Ορθοδόξων αδελφών και γειτόνων τους στην Ελλάδα, που αποσχίστηκαν από το Πατριαρχείο και στη Σερβία, που έδιωξαν εντελώς τους Έλληνες. Η επίμονη απροσεξία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως για δίκαιες καταγγελίες κατά ανάξιων επισκόπων έκανε τους Βούλγαρους να αισθάνονται όλο το βάρος του πνευματικού ζυγού όλο και περισσότερο και όλο και περισσότερο επιτάχυναν την εμφάνιση της ατυχούς ελληνοβουλγαρικής βεντέτας ή του ελληνοβουλγαρικού ζητήματος. Με την αφύπνιση της λαϊκής συνείδησης ωρίμαζε όλο και περισσότερο η επιθυμία των Βουλγάρων να έχουν δικό τους κλήρο. Ωστόσο, αυτή η επιθυμία δεν μπορούσε ξαφνικά να εκφραστεί με τη μορφή θετικών αιτημάτων προς την κυβέρνηση. Οι Τούρκοι πάντα έβλεπαν τους Βούλγαρους όχι ως ξεχωριστή εθνικότητα, αλλά ως μέρος εκείνων των παραδείσων που έχουν ως κεφάλι τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Επομένως, η επιθυμία απελευθέρωσης από την πατριαρχική εξουσία θα μπορούσε να φαίνεται στους Τούρκους εκδήλωση του πνεύματος της ανυπακοής και της εξέγερσης, που φυσικά θα συνεπαγόταν νέες καταστροφές για τους Βούλγαρους 78 . Μόνο με τη δημοσίευση το 1839 του Gulkha Hattisheriff, ο οποίος υποσχέθηκε ένα καλύτερο μέλλον για όλους τους λαούς της Τουρκίας, οι Βούλγαροι είχαν την ευκαιρία να κάνουν άφοβα παράπονα για σκληρούς και ανάξιους επισκόπους όχι μόνο στον πατριάρχη, αλλά και στον ίδιο τον Σουλτάνο με την κυβέρνησή του, και ακόμη και να ζητήσουν ανοιχτά επισκόπους του δικού τους λαού. Ωστόσο, το τελευταίο δεν μπορούσε να επιτευχθεί χωρίς να πολεμήσει τους Έλληνες και το Πατριαρχείο. «Ο ελληνικός χρυσός και οι δολοπλοκίες των δυνάμεων, που η καθεμία επιδίωκε τους δικούς της στόχους, εμπόδισε τους Βούλγαρους να απελευθερωθούν ειρηνικά από την πίεση των Φαναριτών» 79. Ο αγώνας των Βουλγάρων για εθνική-εκκλησιαστική ανεξαρτησία κράτησε τριάντα χρόνια. Διεξήχθη είτε ήρεμα, περιορισμένη σε καταγγελίες προς το Πατριαρχείο και την Πύλη, είτε βίαια, συνοδευόμενη από λαϊκές αναταραχές, όταν οι Έλληνες επίσκοποι έπρεπε να εγκαταλείψουν τις επισκοπές τους και να τραπούν σε φυγή για να ξεφύγουν από το ερεθισμένο ποίμνιο. Οι ηγέτες των Βουλγάρων, γνωρίζοντας ότι η ίδρυση μιας ανεξάρτητης βουλγαρικής εκκλησίας όχι μόνο θα οδηγούσε στην περαιτέρω αφύπνιση του λαού, αλλά θα έδινε και την επίσημη ύπαρξη του βουλγαρικού έθνους, με την ελπίδα της πολιτικής ελευθερίας γι 'αυτό στο μέλλον, επένδυσαν όλη τους την ενέργεια στον αγώνα για τα εκκλησιαστικά δικαιώματα του λαού. Πρώτος αγωνιστής κατά του Φαναριώτικου κλήρου ήταν ο γενναίος και ανυποχώρητος Αρχιμανδρίτης του Χιλένδαρου Νεόφυτος Μποζβέλης, με καταγωγή από την πόλη Κότλα († 1849). Για είκοσι χρόνια ο Νεόφυτος περιπλανήθηκε στη Βουλγαρία, διανέμοντας βουλγαρικά βιβλία της δικής του έκδοσης (Ένδοξη γραμματική, ανατροφή παιδιών). Μίλησε ανοιχτά στον λαό για την ανάγκη να έχουν δικούς του Βούλγαρους επισκόπους και δίδαξε τους συμπολίτες του λαϊκιστές να διαμαρτύρονται στην κυβέρνηση για τις ελληνικές καταχρήσεις 80 . Αργότερα, ο Νεόφυτος μετακόμισε στην Κωνσταντινούπολη (1887) και εδώ συνέχισε το κήρυγμά του για την ανάγκη ύπαρξης εθνικής επισκοπής μεταξύ των πολυάριθμων Βουλγάρων της πρωτεύουσας. Γι' αυτό ο Νεόφυτος εξορίστηκε στον π. Χάλκη. Σύντομα όμως αφέθηκε ελεύθερος, κατόπιν αιτήματος των Βουλγάρων της Κωνσταντινούπολης, και εμφανίστηκε μάλιστα ως υποψήφιος για τον μητροπολιτικό θρόνο του Τέρνοφ. Όμως ο πατριάρχης δεν δέχτηκε να στείλει ένα τόσο επικίνδυνο άτομο στη Βουλγαρία, πέτυχε ακόμη και τη φυλάκιση του Νεόφυτου στον Άθω, και διόρισε τον Έλληνα Πανάρετο στο Τέρνοβο 81 . Κακή συμπεριφορά Μητροπολίτη. Ο Παναρέ λειτούργησε ως αφορμή για την πρώτη ανοιχτή δήλωση δυσαρέσκειας προς τους Έλληνες επισκόπους και την απαίτηση επισκόπων από τους Βούλγαρους. Το 1840, οι κάτοικοι της επισκοπής Terniv, μη μπορώντας να ανεχθούν τους εκβιασμούς και τη βία του Μητροπολίτη. Ο Παναρέ, έστειλε επιτρόπους στην Κωνσταντινούπολη με αίτημα να τον απομακρύνουν. Οι ενέργειες του Παναρέ ήταν γνωστές στην ίδια την κυβέρνηση. Ανάγκασε τον πατριάρχη να απομακρύνει τον μητροπολίτη. Εκείνη την εποχή, ο Νεόφυτος Μποζβέλη, που είχε επιστρέψει από την αιχμαλωσία στο Άγιο Όρος, συμβούλεψε τους επιτρόπους του Τέρνοφ να ζητήσουν επίσκοπο - Βούλγαρο. Έχοντας επιλέξει ο ίδιος τον Νεόφυτο, οι Τερνίβτσι ζήτησαν από το Πατριαρχείο να τον χειροτονήσει. Η τουρκική κυβέρνηση δεν είχε τίποτα εναντίον του Νεόφυτου και ο πατριάρχης έδειξε ότι δεν ήταν αντίθετος με αυτή την εκλογή, αλλά ταυτόχρονα, με δωροδοκία, προσπάθησε να πείσει τους επιτρόπους του Ternov να δεχτούν έναν Έλληνα, που ονομαζόταν επίσης Νεόφυτος, στην επισκοπή. Ως παραχώρηση, ο Νεόφυτος Μποζβέλη στάλθηκε στο Τέρνοβο ως πρωτοσίγγελος υπό τον μητροπολίτη, αλλά δεν μπόρεσε να ευχαριστήσει τον τελευταίο και γι' αυτό εξορίστηκε από αυτόν στον Άθω. Απελευθερωμένος τρία χρόνια αργότερα από αυτή τη φυλάκιση, ο Νεόφυτος εμφανίζεται ξανά στην Κωνσταντινούπολη ως ταραχοποιός υπέρ του βουλγαρικού λαϊκού κλήρου - αυτή τη φορά σε κοινότητα με έναν άλλο Χιλένταρ - τον π. Ιλαρίων Στογιάνοβιτς. Ο Ιλαρίων, με καταγωγή από την πόλη Έλενα της συνοικίας Τερνόφσκι (1810–1875), αφού σπούδασε σε τοπικά σχολεία, πήρε μοναχικούς όρκους στο μοναστήρι Χιλένταρ και συνέχισε την εκπαίδευσή του στο νησί. Άνδρος, στην Αθήνα και το «μεγάλο σχολείο» του Τσάρεγκραντ. Ο Ιλαρίων ήταν μέλος της «Εταιρείας Άνδρου», που σχηματίστηκε γύρω στα 1835–1838. από τους Βούλγαρους μαθητές του Έλληνα φιλοσόφου Kairi. Με πρότυπο τους ελληνικούς αιθέριους, η «κοινωνία της Άνδρου», υπό την επιρροή του Καΐρη, ένθερμου αρνητή του Χριστιανισμού, αλλά ακλόνητου Έλληνα πατριώτη, εκπαίδευσε τα μέλη της να πολεμούν ενάντια στον Ελληνισμό στη Βουλγαρία. Ό,τι κήρυξε ο Κάιρη για την ανάταση της Ελλάδος, το προσάρμοσαν στην αναβίωση της Βουλγαρίας. Το ελληνικό σχολείο, με τα δικά τους λόγια, τους έμαθε να προσέχουν τα ελληνικά και να τιμούν και να αγαπούν τους δικούς τους 82. Από την Ελλάδα, πηγαίνοντας στην Κωνσταντινούπολη, ο Ιλαρίων το 1841–1844. Σπούδασε στην Πατριαρχική σχολή Κωνσταντινουπόλεως, αλλά και εδώ δεν υπέκυψε στους πειρασμούς του ελληνισμού. Αντίθετα, έχοντας πλησιάσει τον Νεόφυτο Μποζβέλη, που ταραζόταν μεταξύ των Βουλγάρων της Κωνσταντινούπολης, έδρασε ως τολμηρός κήρυκας της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας των Βουλγάρων. Η βουλγαρική κοινότητα που σχηματίστηκε στην Κωνσταντινούπολη εξουσιοδότησε τον Νεόφυτο και τον Ιλαρίωνα να είναι εκπρόσωποί της ενώπιον του Πατριαρχείου και της κυβέρνησης για τα εκκλησιαστικά ζητήματα και τον Ιούλιο του 1845 υπέβαλαν δύο αιτήσεις στην Πύλη. Ένας ζήτησε άδεια να χτίσει μια βουλγαρική εκκλησία στην πρωτεύουσα. σε μια άλλη, παρεμπιπτόντως, ζητήθηκαν από Βούλγαρους επισκόπους για βουλγαρικές επισκοπές. Γι' αυτό ο πατριάρχης διέταξε τη σύλληψη του Νεοφύτου και του Ιλαρίωνα και τους εξόρισε στο μοναστήρι του Χιλένδαρου. Ο Ιλαρίων κατάφερε να απαλλαγεί από τη δύσκολη φυλάκιση το 1849 μετά από αίτημα του Α.Ν. Ο Μουράβιοφ, ο οποίος βρισκόταν στο Άγιο Όρος με τον Β.Κ. Κωνσταντίνος Νικολάεβιτς. Ο Νεόφυτος τελείωσε τη ζωή του στον κρύο και υγρό πύργο του μοναστηριού στις 28 Ιουλίου 1849, λίγο πριν την κατασκευή της βουλγαρικής εκκλησίας που σχεδίασε στο Φανάρ, η οποία καθαγιάστηκε στις 3 Οκτωβρίου 1849 και έγινε το κέντρο του βουλγαρικού εθνικού εκκλησιαστικού κινήματος. Το Πατριαρχείο επέτρεψε και μάλιστα συνέβαλε στην ανέγερση αυτής της εκκλησίας, επιτρέποντάς της να υπηρετήσει στα σλαβικά και να κηρύξει στα βουλγαρικά. Μετά από αίτημα των Βουλγάρων, ο πατριάρχης της διόρισε ειδικό επίσκοπο, ο οποίος από το 1858 ήταν ο Ιλαρίων Στογιάνοβιτς με τον τίτλο: επίσκοπος. Macariol. Όμως ο πατριάρχης δεν σκέφτηκε να προχωρήσει παραπέρα στις παραχωρήσεις του προς τους Βουλγάρους, παρά το γεγονός ότι η ίδια η κυβέρνηση επέμενε στον περιορισμό των επισκοπικών καταχρήσεων στις βουλγαρικές επισκοπές. Ως εκ τούτου, η δυσαρέσκεια των Βουλγάρων εντάθηκε. Και τώρα σε όλες τις πόλεις της Βουλγαρίας ξεκινά ένας απελπισμένος αγώνας για την ισότητα της σλαβικής γλώσσας με την ελληνική στη λατρεία. Στο μισό του 50 η αντίθεση στον ελληνισμό άρχισε να εκδηλώνεται σε περιοχές όπου ζούσαν οι Βούλγαροι ανάμεικτοι με τους Έλληνες. Μόνο ο Κριμαϊκός Πόλεμος έκανε τους Βούλγαρους να φαίνεται να ηρεμούν για λίγο, αλλά μόνο τότε, σύμφωνα με τη δημοσίευση του πολλά υποσχόμενου Gatti-Humayun (1856), να διατυπώσουν ακόμη πιο αποφασιστικές απαιτήσεις. Ήδη το 1857 οι Κωνσταντινουπολίτες Βούλγαροι ζήτησαν από την κυβέρνηση πλήρη ισότητα με τους Έλληνες στα εκκλησιαστικά δικαιώματα. Αυτά τα αιτήματα των Βουλγάρων υποβλήθηκαν στο μεγάλο λαϊκό συμβούλιο υπό το πατριαρχείο, που συγκλήθηκε το 1858 για να οργανώσει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, σύμφωνα με το Gatti-Humayun. Το συμβούλιο αποτελούνταν από συνοδικούς επισκόπους και κοσμικούς εκπροσώπους των επισκοπών. Υπήρχαν μόνο τέσσερις Βούλγαροι εκπρόσωποι στο συμβούλιο (από τη Σόφια, το Βιντίν, τη Φιλιππούπολη και τον Τέρνοφ). Και από αυτούς, οι τρεις αρνήθηκαν σύντομα να συμμετάσχουν στη σύνοδο, όταν οι τελευταίοι δεν ευδοκίμησαν να εξετάσουν το αίτημά τους να σταλούν στις βουλγαρικές επισκοπές μόνο οι επίσκοποι που ήταν αρεστοί στο ποίμνιο και που γνώριζαν τη βουλγαρική γλώσσα. Ο εναπομείνας εκπρόσωπος (από τον Ternov) συνέχισε να διακηρύσσει στο συμβούλιο τα αιτήματα του λαού του, τόσο προφορικά όσο και γραπτά. Όμως οι δηλώσεις του δεν συνάντησαν υποστήριξη ούτε από τα κοσμικά μέλη του συμβουλίου, δυσαρεστημένα από την εντολή της πατριαρχικής διοίκησης. Μη έχοντας κάνει τίποτα για τους Βούλγαρους, η συνάντηση στις 16 Φεβρουαρίου 1860 έληξε με μια ομιλία του Καραθεοδωρίου, ο οποίος απέρριψε περιφρονητικά όλες τις βουλγαρικές αξιώσεις σχετικά με τα εκκλησιαστικά-λαϊκά δικαιώματα. Μια τέτοια αποτυχία ώθησε πολλούς Βούλγαρους στην αγκαλιά της Ρωμαιοκαθολικής προπαγάνδας, η οποία είχε ανοίξει τα δίχτυα της ακόμη νωρίτερα και τώρα κατάφερε να εκμεταλλευτεί τη στιγμή της ιδιαίτερης δυσαρέσκειας των Βουλγάρων, προσελκύοντας πολλούς σε ένωση με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Πολλοί έγιναν ουνίτες με την πονηρή ελπίδα ότι όλα αυτά θα ανάγκαζαν το Πατριαρχείο να κάνει παραχωρήσεις που διαφορετικά θα ήταν δύσκολο να επιτευχθούν. Από την άλλη πλευρά, η ίδια αποτυχία και ο φόβος για ένωση με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, καθώς και η νέα ατασθαλία του Πατριαρχείου, το οποίο έμεινε κωφό στις δημοφιλείς δηλώσεις από διάφορες βουλγαρικές επισκοπές για την παραχώρηση Βούλγαρων επισκόπων - όλα αυτά ώθησαν τους Βούλγαρους σε ρήξη με το Πατριαρχείο, κάτι που πολλοί από αυτούς αποφάσισαν να κάνουν, αφήνοντας το πατριαρχικό μνημόσυνο. Στις 8 Απριλίου 1860, ανήμερα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού, ο Επίσκοπος υπηρέτησε στη Βουλγαρική Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ιλαρίων Μακαριόπολης. Όταν, πριν από την ανάγνωση του Αποστόλου, ο διάκονος έπρεπε να εκφωνήσει πολλά χρόνια στον οικουμενικό πατριάρχη, οι Βούλγαροι που είχαν συγκεντρωθεί σε μεγάλους αριθμούς, κατόπιν συμφωνίας, δεν επέτρεψαν να γίνει αυτό και επέμεναν να εκφωνηθούν πολλά χρόνια στον Σουλτάνο. Επίσης μετά τον αγιασμό του Αγίου ο λαός ανάγκασε τον επίσκοπο να δώσει δώρα με θορυβώδεις κραυγές. Ο Ιλαρίων, αντί του πατριάρχη, να θυμάστε «κάθε ορθόδοξη επισκοπή». Μετά από αυτό το Bp. Ο Ιλαρίων υπηρέτησε πολλές φορές χωρίς τη συνήθη άδεια του πατριάρχη. Η είδηση ​​του αποκλεισμού του πατριαρχικού ονόματος από τη λατρεία διαδόθηκε σε όλη τη Βουλγαρία. Ο λαός σχεδόν παντού ζήτησε να ακυρωθεί η μνήμη των Ελλήνων μητροπολιτών κατά τις θείες ακολουθίες και σε πολλά μέρη άρχισαν να μνημονεύουν τον Ιλαρίωνα ως ιεράρχη πάσης Βουλγαρίας. Το Πατριαρχείο έμεινε έκπληκτο από την πράξη του Ιλαρίωνα. Ο Πατριάρχης Κύριλλος (1855–1860) ζήτησε από την Πύλη να τιμωρήσει τον επαναστατημένο επίσκοπο και, νιώθοντας αδύναμος να αντιμετωπίσει τις δυσκολίες που είχαν προκύψει, υπέβαλε την παραίτησή του. Στη θέση του εξελέγη ο Π. Ιωακείμ Β' (1860–1863). Το πρώτο μέλημα του τελευταίου ήταν να ηρεμήσει τους ανήσυχους Βούλγαρους. Όμως ο πατριάρχης δεν κατάφερε να πάρει μετάνοια από τους Βούλγαρους, και όταν έγινε γνωστό ότι ο επίσκοπος. Με τον Ιλαρίωνα συμμετείχαν οι μητροπολίτες - ο πρώην Βελεσιανός Αυξέντιος, Βούλγαρος, με καταγωγή από το Σαμόκοβ († 1865), και ο Φιλιπποπολίτης - ο Έλληνας Παΐσιος († 1872), συγκλήθηκε μεγάλο συμβούλιο στο πατριαρχείο (24 Φεβρουαρίου 1861). Το συμβούλιο καθαίρεσε τον Ιλαρίωνα, τον Αυξέντιο και τον Παΐσιο που βρισκόταν στην επισκοπή του και καταδίκασε και τους τρεις σε φυλάκιση. Η Πύλη δεν δίστασε, κατόπιν αιτήματος του πατριάρχη, να στείλει τους καταδικασμένους επισκόπους στην εξορία, ελπίζοντας ότι θα ακολουθούσε σύγχυση και διχασμός μεταξύ των Βουλγάρων, προς όφελος της τουρκικής κυβέρνησης. Υποτίθεται ότι πολλοί θα αποδέχονταν τώρα την ένωση ακόμη πιο πρόθυμα. Η ένωση ανακηρύχθηκε επίσημα τον Δεκέμβριο του 1860. Οι Βούλγαροι Ουνίτες έλαβαν έναν αρχιεπίσκοπο από τον πάπα. Στις 8 Απριλίου 1861, ο παντελώς αδαής ηγούμενος Ιωσήφ Σοκόλσκι, που προηγουμένως ήταν χαϊντούκος, τοποθετήθηκε ως Αρχιεπίσκοπος όλων των Βουλγαροουνιτών. Είναι αλήθεια ότι ο Ιωσήφ σύντομα μετανόησε και κατέφυγε στη ρωσική πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη, η οποία τον έστειλε αμέσως στη Ρωσία, όπου ο Ιωσήφ τελείωσε τη ζωή του († 1881 στο Κίεβο). Οι αμερικανοί ιεραπόστολοι (Μεθοδιστές), οι οποίοι μέχρι τότε είχαν αναπτύξει δραστηριότητες μεταξύ των Βουλγάρων και έχουν ακόμη σταθμούς στην Κωνσταντινούπολη, στο Σαμόκοφ, στη Φιλιππούπολη, στη Μπίτοδα κ.λπ., σκέφτηκαν επίσης να επωφεληθούν από τις βουλγαροελληνικές αναταραχές. Όμως όλες αυτές οι εχθρικές προς την Ορθοδοξία ελπίδες δεν πραγματοποιήθηκαν. Η εξορία των επισκόπων δεν πτόησε τους Βούλγαρους. Ο αγώνας απέκτησε νέες δυνάμεις και νέους οπαδούς. Τα αιτήματα των Βουλγάρων έγιναν πιο συγκεκριμένα και ευρύτερα. Η κυβέρνηση αναγκάστηκε να δώσει μεγαλύτερη προσοχή στο κίνημα και να λάβει σοβαρότερα τα βουλγαρικά αιτήματα. Από την πλευρά τους οι πατριάρχες, που διαδέχονταν ο ένας μετά τον άλλον στον οικουμενικό θρόνο, αναγκάστηκαν να κάνουν προσπάθειες μετά από προσπάθειες να καταλήξουν σε φιλική συμφωνία με τους Βούλγαρους. Άλλος Πατρ. Ο Ιωακείμ Β', αμέσως μετά τη σύνοδο που καταδίκασε τους Βούλγαρους επισκόπους, απευθύνθηκε στους Βούλγαρους με περιφερειακό μήνυμα, στο οποίο υποσχέθηκαν να στείλουν Βούλγαρους ή άτομα που γνώριζαν τη βουλγαρική γλώσσα ως επισκόπους στις αμιγώς βουλγαρικές επισκοπές, να προτιμήσουν τη βουλγαρική γλώσσα στα βουλγαρικά σχολεία και να επιτρέψουν τη σλαβική λατρεία στις βουλγαρικές εκκλησίες. Σε εκπλήρωση των υποσχέσεών του, ο πατριάρχης σύντομα διόρισε αρκετούς επισκόπους βουλγαρικής υπηκοότητας στις βουλγαρικές επισκοπές (Άνθημα - στη Σούμλα, Παναρέτα - στη Φιλιππούπολη κ.λπ.). Αλλά οι Βούλγαροι ήταν δυσαρεστημένοι με τις παραχωρήσεις του πατριάρχη. Οι βουλγαρικές επισκοπές δεν ήθελαν να δεχτούν Βούλγαρους επισκόπους μέχρι να λυθεί οριστικά το ζήτημα των εκκλησιαστικών δικαιωμάτων του βουλγαρικού λαού. Σύντομα Βούλγαροι επίτροποι από όλες τις βουλγαρικές επισκοπές ήρθαν στην Κωνσταντινούπολη και παρουσίασαν στην κυβέρνηση το δικό τους σχέδιο (σε 8 σημεία) μιας εκκλησιαστικής-λαϊκής δομής υπό τη δικαιοδοσία του πατριάρχη. Οι Βούλγαροι ήθελαν α) να συμμετάσχουν στην εκλογή του πατριάρχη σε ισότιμη βάση με τους Έλληνες, β) να έχουν έξι επισκόπους τους στην πατριαρχική σύνοδο, γ) να έχουν το δικό τους λαϊκό συμβούλιο από 6 επισκόπους και 6 λαϊκούς, το οποίο θα είναι επιφορτισμένο με όλες τις εθνικές υποθέσεις που δεν σχετίζονται με τη θρησκεία, δ) να έχουν έναν μόνιμο Βούλγαρο αντιπρόσωπο ενώπιον του Σουλάνου ως επίσκοπο. να συμμετάσχουν στην εκλογή των επισκοπών τους, στους οποίους θα έπρεπε να οριστεί συγκεκριμένος μισθός κ.λπ. Η μικτή ελληνοβουλγαρική επιτροπή που ορίστηκε από την Πύλη εργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα (18 Ιουλίου 1862 - 5 Φεβρουαρίου 1863) για το θέμα της συμφιλίωσης με βάση τα «8 σημεία», αλλά δεν κατέληγε. Στη συνέχεια οι Βούλγαροι επίτροποι, ενόψει της είδησης για νέες σκληρότητες των Ελλήνων επισκόπων, παρουσίασαν πιο αποφασιστικά αιτήματα σχετικά με την εκκλησιαστική ανεξαρτησία. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Β', που δεν τους ήταν κατώτερος, και που δεν άρεσε στους Έλληνες, αναγκάστηκε να παραιτηθεί. Εκλεγμένος στη θέση του, ο P. Sofroniy (1863–1866), υποκινούμενος από τις οικονομικές δυσκολίες του πατριαρχείου και τη βίαιη αναταραχή σε ορισμένες βουλγαρικές επισκοπές κατά την είσπραξη του πατριαρχικού φόρου, συγκάλεσε συμβούλιο επισκόπων και εντιμότερων λαϊκών που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη (1864, Φεβρουαρίου). Το συμβούλιο, στο οποίο υπήρχαν μόνο τρεις Βούλγαροι επίσκοποι και ένας κοσμικός, μετά από μακρά εξέταση στην επιτροπή των περίφημων «8 σημείων», τα απέρριψε, δίνοντας στους Βούλγαρους μόνο τις πιο ασαφείς υποσχέσεις σχετικά με τη συμμετοχή στην εκλογή πατριάρχη και επισκόπων και σε συνοδικές συνεδριάσεις. Έχοντας μάθει από την κυβέρνηση την απόφαση του συμβουλίου, οι Βούλγαροι τους υπέβαλαν σε αιχμηρές διαψεύσεις. Παράλληλα, η κυβέρνηση για να ηρεμήσει τους Βούλγαρους και να ρίξει λάδι στη φωτιά, επέτρεψε στον Ιλαρίωνα και τον Αυξέντιο να επιστρέψουν από την εξορία (τον Σεπτέμβριο του 1864). Έχοντας φτάσει στην Κωνσταντινούπολη, παρά τις διαμαρτυρίες του πατριάρχη, οι Βούλγαροι επίσκοποι εγκαταστάθηκαν στο προαστιακό χωριό Ortakoy. Το Ortakoy έγινε στο εξής η έδρα του ανώτατου βουλγαρικού κλήρου. Η αμοιβαία εχθρότητα Ελλήνων και Βουλγάρων μετά από αυτό έφτασε στο σημείο που ο Μητροπολίτης. Ο Αυξέντιος, ακόμη και πριν από το θάνατό του (1 Φεβρουαρίου 1865), αρνήθηκε να δεχτεί την άδεια που του έστειλε ο πατριάρχης κατά της συνοδικής καταδίκης. Μάταια διάφορες επιτροπές εργάστηκαν για να εκπονήσουν συμβιβαστικά σχέδια. Μάταια ο Πατριάρχης Σωφρόνιος συγκάλεσε για άλλη μια φορά σύνοδο στο πατριαρχείο. Έπρεπε να παραδώσει το βουλγαρικό ζήτημα στον διάδοχό του, χωρίς να τον προχωρήσει καθόλου. Αυτό που έγινε σαφές ήταν ότι «μια συμφωνία μεταξύ Βουλγάρων και Ελλήνων να συμμετάσχουν από κοινού στη διαχείριση της εκκλησίας, βάσει της αρχής της εθνικότητας, είναι αδύνατη και ότι ο μόνος σίγουρος τρόπος για να τερματιστεί η διαμάχη μπορεί να είναι μόνο ο πλήρης διαχωρισμός των Βουλγάρων από τους Έλληνες σε οποιαδήποτε βάση... Ο οικουμενικός Πάπας Γρηγόριος VI πήρε αυτόν τον νέο δρόμο σε σχέση με τους Βούλγαρους». Ο νέος πατριάρχης υπέβαλε σύντομα ένα σχέδιο στην κυβέρνηση, η οποία υποτίθεται ότι θα σχηματίσει ειδική εκκλησιαστική περιφέρεια επισκοπών, η οποία θα αναγνωρίζεται ως βουλγαρική, υπό τον έλεγχο του πατριαρχικού εξάρχου. Αλλά αυτό το πιο επιτυχημένο έργο δεν ικανοποίησε κανέναν. Οι Βούλγαροι φοβήθηκαν ότι τα ακαθόριστα σύνορα της εξαρχίας δεν θα αποδεικνύονταν πλέον εθνογραφική βουλγαρική επικράτεια. Στους Έλληνες φάνηκε ότι το έργο του πατριάρχη υποσχόταν πάρα πολλά στους Βούλγαρους. Η τουρκική κυβέρνηση φοβόταν ότι η δημιουργία μιας εκκλησιαστικής εξαρχίας δεν θα ενέπνεε στους Βούλγαρους σκέψεις πολιτικής αυτονομίας. Βλέποντας τα οφέλη της στην αμοιβαία διαμάχη των Ορθοδόξων, η Πύλη για κάποιο διάστημα έπαψε εντελώς να δίνει σημασία στη νέα και νέα εκκλησιαστική παρενόχληση των Βουλγάρων. Μόνο φοβισμένη από τα επαναστατικά κινήματα στη Βουλγαρία (1866) και με την επιμονή του Ρώσου πρεσβευτή, στρατηγού Ιγνάτιεφ, η τουρκική κυβέρνηση, που μέχρι τότε τροφοδοτούσε την ελληνοβουλγαρική βεντέτα, φαίνεται να εγκαταλείπει το διττό της παιχνίδι και η ίδια αντιμετωπίζει τον πατριάρχη με δύο σχέδια για την επίλυση του ελληνοβουλγαρικού ζητήματος. Και τα δύο έργα, με διαφορές στις λεπτομέρειες, πρότειναν τη διαμόρφωση ειδικής εκκλησιαστικής συνοικίας από όλους τους Βούλγαρους, χωρίς εδαφικά όρια. Ως εκ τούτου, το Πατριαρχείο δεν δέχτηκε ούτε το ένα ούτε το άλλο έργο, αναγνωρίζοντάς τα ως αντικανονικά έως και αντιδογματικά. Για να επιλύσει την παρατεταμένη κόντρα, ο πατριάρχης ζήτησε από την Πύλη άδεια να συγκληθεί οικουμενική σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη και, χωρίς να περιμένει την απάντηση της κυβέρνησης, στα τέλη του 1868 έστειλε προσκλητήρια επιστολές σε εκπροσώπους όλων των Ορθοδόξων αυτοκέφαλων εκκλησιών. Οι απαντήσεις που ελήφθησαν ήταν ως επί το πλείστον δυσμενείς για τους Βούλγαρους. Μόνο ο Σέρβος μητροπολίτης επέμεινε στην ειρηνική επίλυση του ζητήματος υπέρ των Βουλγάρων και η Ρωσική Ιερά Σύνοδος, μιλώντας ενάντια στη σύγκληση της συνόδου, απάντησε ότι ήταν στην εξουσία του πατριάρχη να κάνει όλες τις παραχωρήσεις στους Βούλγαρους και μάλιστα να τους παραχωρήσει πλήρη εκκλησιαστική ανεξαρτησία. Η Πύλη από την πλευρά της, μη θέλοντας να γίνει οικουμενική σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, ενέπνευσε τους Βούλγαρους που δεν θα τους πείραζε να τους δώσει φιρμάνι για την ίδρυση ανεξάρτητης εκκλησίας, μόλις συγκεντρωθούν οι Βούλγαροι επίσκοποι στην Κωνσταντινούπολη. Τότε οι Βούλγαροι εκπρόσωποι στην Κωνσταντινούπολη κάλεσαν εδώ από τις επισκοπές τους μητροπολίτες - Ανφιμ του Βιντίν, Δωρόθεο της Σόφιας και Ιλαρίωνα του Λοβτσάν, οι οποίοι είχαν ήδη σταματήσει να μνημονεύουν το πατριαρχικό όνομα κατά τη διάρκεια των θείων ακολουθιών. Φθάνοντας στην πρωτεύουσα, οι εν λόγω μητροπολίτες, μαζί με τον Μητροπολίτη Φιλιππόλεως Πανάρετο, που ζούσε στην Κωνσταντινούπολη, υπέβαλαν σημείωμα στον πατριάρχη στο οποίο εξηγούσαν ότι η κατάσταση στη Βουλγαρία ήταν αφόρητη, ότι ο λαός δεν δεχόταν Έλληνες επισκόπους για μεγάλο χρονικό διάστημα και ότι, ως αποτέλεσμα, αρνούνταν τους ιερείς να στερούν τους ιερείς. αρχηγός, και επέστρεφαν στην αρχαία αυτοκέφαλη εκκλησία των Βουλγάρων. Ταυτόχρονα, οι Βούλγαροι επίσκοποι μαζί με κοσμικούς εκπροσώπους από τις βουλγαρικές επισκοπές απευθύνθηκαν στην Πύλη με αίτημα την έκδοση φιρμάνι. Το 1369 η κυβέρνηση ανέθεσε πολλές επιτροπές, τη μία μετά την άλλη, να συνάψουν νέες ειρηνευτικές συμφωνίες, και ενόψει της ακραίας αναταραχής των Βουλγάρων, αποφάσισε τελικά να εγκαταλείψει την πολιτική των καθυστερήσεων. Στις 27 Φεβρουαρίου 1870, ο Σουλτάνος ​​υπέγραψε και εξέδωσε το φιρμάνι στις 28, με το οποίο ιδρύθηκε μια ανεξάρτητη βουλγαρική εξαρχία. Η εξαρχία έπρεπε να περιλαμβάνει όλες τις αμιγώς βουλγαρικές επισκοπές και εκείνες τις μικτές των οποίων οι κάτοικοι, με πλειοψηφία δύο τρίτων, δήλωναν την επιθυμία τους να βρίσκονται υπό τον έλεγχο του Βούλγαρου έξαρχου. Φιρμάν, δίνοντας εντολή στον έξαρχο να θυμηθεί τον οικουμενικό πατριάρχη, να επικοινωνήσει μαζί του για μπερδεμένα ζητήματα πίστης, να στραφεί στο πατριαρχείο για την Αγία Ειρήνη και ταυτόχρονα εξάλειψε κάθε παρέμβαση του πατριάρχη στις εξαρχικές υποθέσεις. Αμέσως μετά τη δημοσίευση του φιρμανιού, η Πόρτα επέτρεψε στους Βούλγαρους να σχηματίσουν ένα «προσωρινό συμβούλιο» κληρικών και κοσμικών προσώπων για τη διεξαγωγή των εθνικών εκκλησιαστικών υποθέσεων και τη σύνταξη καταστατικού για την εξαρχική διοίκηση. Το καταστατικό συντάχθηκε. Συγκεντρώθηκε τον Φεβρουάριο του 1871 στην Κωνσταντινούπολη, εκπρόσωποι των βουλγαρικών επισκοπών, αφού εξέτασαν και ενέκριναν τον χάρτη, τον παρουσίασαν στην κυβέρνηση για έγκριση και ζήτησαν άδεια εκλογής εξάρχου. Πώς αντέδρασε η οικουμενική πατριαρχεία σε όλα αυτά; Γνωρίζοντας πόσο ασταθείς ήταν οι αποφάσεις της τουρκικής κυβέρνησης, το Πατριαρχείο δεν θέλησε να δεχτεί το φιρμάνι, εργάστηκε για την καταστροφή του, ξεκίνησε ξανά διαπραγματεύσεις με τους Βούλγαρους και κατάφερε να επιβραδύνει την εφαρμογή του φιρμάνι για δύο χρόνια. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος ΣΤ' δεν θέλησε ποτέ να δεχτεί το φιρμάνι και εγκατέλειψε τον θρόνο. Ο ηλικιωμένος διάδοχός του Άνθιμος ΣΤ' (1871–1873) ήταν έτοιμος να κάνει παραχωρήσεις μόνο και μόνο για να τελειώσει η διχόνοια. Από την πλευρά τους, οι Βούλγαροι εκπρόσωποι δεν απέφυγαν τις ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις. Το Προσωρινό Βουλγαρικό Συμβούλιο έστειλε αντιπροσωπεία, με επικεφαλής τον Μακαριόπολη Ιλαρίωνα, για να υποδεχθεί τον νέο πατριάρχη. Ο Anfim VI δέχτηκε ευγενικά την αντιπροσωπεία και ο ίδιος επισκέφτηκε τους Βούλγαρους επισκόπους στο Ortakoy. Ο Πατριάρχης συμφώνησε στην αναγνώριση της ανεξάρτητης Βουλγαρικής Εκκλησίας, εφόσον οι Βούλγαροι εγκατέλειπαν το φιρμάνι. Στο Πατριαρχείο, μέσω συναντήσεων με Βούλγαρους εκπροσώπους, ετοιμαζόταν αντίστοιχο ειρηνευτικό έργο για την ίδρυση Βουλγαρικής αρχιεπισκοπής, που θα αγκάλιαζε όλες τις βουλγαρικές επισκοπές. Ένα εντελώς απροσδόκητο τέλος σε αυτή τη συμφιλιωτική απόπειρα έβαλε η αυθόρμητη πράξη ορισμένων Βούλγαρων εκπροσώπων. Ο πιο ακραίος από τους τελευταίους, μη θέλοντας να εγκαταλείψει το φιρμάνι και πιστεύοντας ότι με το φιρμάνι επιλύθηκε οριστικά το ζήτημα της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας των Βουλγάρων, ήρθε με πλήθος κόσμου στο Ortakoy και ανάγκασε τον Ιλαρίωνα της Μακαριόπολης, τον Ιλαρίωνα του Lovchan και τον Πανάρετο της Φιλιππόλεως να τελέσουν, χωρίς να λάβουν πατριαρχική άδεια, τη λειτουργία της Βουλγαρίας στις 6 Ιανουαρίου78. Ο Πατριάρχης εκνευρίστηκε από την ενέργεια των Βουλγάρων και την ίδια μέρα ζήτησε από την Πύλη να κλείσει το προσωρινό βουλγαρικό συμβούλιο και να απομακρύνει τους Βούλγαρους επισκόπους από την πρωτεύουσα, αρνούμενος κάθε ειρηνευτική διαπραγμάτευση με τους Βούλγαρους. Σύντομα, το συμβούλιο των επισκόπων που συγκεντρώθηκε στο πατριαρχείο κήρυξε έκπτωτο τον Ιλαρίωνα του Λοβτσάν και τον Πανάρετο και αφόρισε τον Ιλαρίωνα τον Μακαριόπολη. Ο Πατριάρχης, πράγματι, δεν ήθελε να συνάψει καμία ειρηνική σχέση με τους Βούλγαρους, παρά το γεγονός ότι μετριοπαθείς Βούλγαροι εκπρόσωποι του ζήτησαν συγγνώμη για όσα έγιναν στις 6 Ιανουαρίου. Μετά από αίτημα του πατριάρχη, η Πύλη απομάκρυνε τους Βούλγαρους επισκόπους στη Νικομήδεια (21 Ιανουαρίου 1872) και έκλεισε τη βουλγαρική εκκλησία. Στη συνέχεια οι Βούλγαροι συγκεντρώθηκαν σε πλήθος στο κόντρα πλακέ, σκέπασαν την εκκλησία με μαύρο ύφασμα και υπέβαλαν αίτηση στην κυβέρνηση για την επιστροφή των επισκόπων και την επιβολή του φιρμάνι. Ενόψει της συνεχιζόμενης αναταραχής των Βουλγάρων, ο Μέγας Βεζίρης προσπάθησε τρεις φορές να πείσει τον πατριάρχη να δεχτεί το φιρμάνι. Χωρίς να λάβει τη συγκατάθεσή του, ο βεζίρης επέστρεψε τους Βούλγαρους επισκόπους από την εξορία (30 Ιανουαρίου) και επέτρεψε στους Βούλγαρους (10 Φεβρουαρίου 1372) να ξεκινήσουν την εκλογή εξάρχου στις 11 Φεβρουαρίου. Εκλέχθηκε εξαρχικός επίσκοπος. Ιλαρίωνα του Λοβτσάν, έκπτωτος από το Πατριαρχείο. Ενόψει της τελευταίας αυτής συγκυρίας, αλλά και συνειδητοποιώντας τη γεροντική του αδυναμία και την απροετοιμασία για μια υψηλή θέση, ο ίδιος ο Ιλαρίων αρνήθηκε τις εκλογές πέντε ημέρες αργότερα. Στη συνέχεια εξελέγη ο προικισμένος, μορφωμένος και καλλίφωνος Μητροπολίτης Βιδδής Ανφίμ. Ο Σεβασμιώτατος Ανφίμ (1816–1888), με καταγωγή από τη θρακική πόλη Kirk-klisse, σπούδασε πρώτα σε τοπικά ελληνικά σχολεία, στη συνέχεια στη σχολή του Χάλκιν και στη σχολή της Οδησσού και αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Επιστρέφοντας στην Κωνσταντινούπολη, ο Ανφιμ υπηρέτησε για κάποιο διάστημα ως ιερομόναχος στη ρωσική πρεσβεία, στη συνέχεια ήταν δάσκαλος της εκκλησιαστικής ιστορίας και της ρωσικής γλώσσας στο σχολείο Χάλκιν. Διορίστηκε το 1861 Επίσκοπος Πρέσλαβ (στη Σούμλα) και δεν έγινε δεκτός από το ποίμνιο, έζησε στην Κωνσταντινούπολη και εκτέλεσε διάφορες υπεύθυνες αποστολές του Πατριαρχείου, το οποίο πολλές φορές τον έστειλε να ειρηνεύσει τους Βούλγαρους, οι οποίοι σε διάφορα μέρη δέχονταν την ένωση λόγω δυσαρέσκειας με τον ελληνικό κλήρο. Από το 1365, ο Ανφιμ ήταν ο πρύτανης της σχολής Χάλκιν και το 1868 διορίστηκε μητροπολίτης στο Βιντίν. Ψυχρά δεκτός από τους Βινδινίτες, ο Ανφιμ είδε την αδυναμία να αντισταθεί στο λαϊκό κίνημα και από τις 6 Δεκεμβρίου 1868 έπαψε να θυμάται το όνομα του πατριάρχη κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. Φθάνοντας από το Βιντίν της Κωνσταντινούπολης και παρουσιάζοντας τον εαυτό του στον Σουλτάνο, ο Έξαρχος Άνθιμος ζήτησε τρεις φορές από τον Πατριάρχη άδεια να εμφανιστεί σε αυτόν και άδεια να υπηρετήσει στη βουλγαρική εκκλησία. Ο Πατριάρχης αρνήθηκε, απαιτώντας από τον Άνθιμο να φέρει γραπτή μετάνοια, να αποκηρύξει τον τίτλο του εξάρχου και, αντί του φιρμάνι, να δεχτεί ένα νέο σχέδιο ειρήνης, σύμφωνα με το οποίο λιγότερες επισκοπές παραχωρήθηκαν στους Βούλγαρους και το όνομα «Εμος» δόθηκε στην εξαρχία. Τότε ο έξαρχος κήρυξε άκυρη την κατάθεση και τον αφορισμό των Βουλγάρων επισκόπων και στις 11 Μαΐου 1872 στη συνυπηρέτησή του τέλεσε πανηγυρική λειτουργία στη βουλγαρική εκκλησία. Στη λειτουργία, μετά το Ευαγγέλιο, διαβάστηκε πράξη που κήρυξε ανεξάρτητη τη Βουλγαρική Εκκλησία. Γι' αυτό η Πατριαρχική Σύνοδος κήρυξε τον Έξαρχο Ανφιμ στερημένο της ιεροσύνης, τον Μ. Ιλαρίωνα του Λοβτσάνσκι και τον Παναρέ - αφορισμένο και Επίσκοπο. Ιλαρίων Μακαριοπολίτης «ένοχος πύρινης Γέεννας και αιώνιου αναθέματος». Μη αρκούμενος σε αυτό, ο πατριάρχης συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη, με τη συμμετοχή άλλων πατριαρχών και εκπροσώπων των αυτοκέφαλων ελληνικών εκκλησιών. Όταν έφτασαν οι προσκεκλημένοι ιεράρχες, οι Έλληνες της Κωνσταντινούπολης κατέβαλαν κάθε προσπάθεια για να τους κάνουν να καταδικάσουν τους Βούλγαρους. Ο Άγιος Κύριλλος Β' Ιεροσολύμων, που ήταν ενάντια στην καταδίκη των Βουλγάρων, δέχτηκε ύβρεις από το ελληνικό πλήθος του δρόμου και δεν θέλησε να παραμείνει στην Κωνσταντινούπολη μέχρι το τέλος της συνόδου. Στις 16 Σεπτεμβρίου 1872, το συμβούλιο κήρυξε τους Βούλγαρους επισκόπους και τους οικοδεσπότες τους σχισματικούς για τον εθνοφυλετισμό ή την εισαγωγή φυλετικών διαιρέσεων στην εκκλησία. Οι Έλληνες ήλπιζαν ότι το «σχίσμα» θα τρόμαζε τους Βούλγαρους και θα τους ανάγκαζε να εγκαταλείψουν τους καταδικασμένους επισκόπους τους. Αλλά αποδείχθηκε ότι το σχίσμα ενίσχυσε ακόμη περισσότερο την απομόνωση των Βουλγάρων από το πατριαρχείο. Μητροπολίτης Κλήμης του Τερνόφσκι (μαθητής της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, † 12 Ιουλίου 1901) Κεφάλαιο III. Βουλγαρική Εξαρχική Εκκλησία από την ίδρυσή της έως τα τέλη του 19ου αιώνα (1872–1900) Εξορθολογισμός των εξαρχικών υποθέσεων. – Επαρχιακές επιστολές της εξαρχίας προς το λαό και αυτοκέφαλες ορθόδοξες εκκλησίες. – Σχέσεις εξαρχίας και πατριαρχείου. – Νέες συμφιλιωτικές απόπειρες και η αποτυχία τους. – Η έναρξη των «βουλγαρικών φρίκης» και των εκκλησιαστικών-λαϊκών δραστηριοτήτων του Εξάρχου Ανφημ. Κατάθεση και φυλάκισή του. – Απελευθέρωση της Βουλγαρίας. – Η δύσκολη κατάσταση της βουλγαρικής εξαρχίας, λόγω της πολιτικής διάσπασης των βουλγαρικών περιοχών. – Ο Έξαρχος Ιωσήφ Α΄ και οι εκκλησιαστικές του δραστηριότητες. – Σχέσεις με την εκκλησία της βουλγαρικής πριγκιπικής κυβέρνησης. Περιορισμοί της εκκλησίας και διώξεις επισκόπων υπό την Κωνσταντινούπολη. - Τα δεινά του Μητροπολίτη. Ήπιος. – Αλλαγές στη σχέση της κυβέρνησης με τις εκκλησιαστικές αρχές με την πτώση του Istanbulov. – Η κατάσταση των εκκλησιαστικών πραγμάτων στο πριγκιπάτο στα τέλη του 19ου αιώνα. – Αναστάτωση των εξαρχικών πραγμάτων μετά τον απελευθερωτικό πόλεμο στην Τουρκία. Εθνικός αγώνας Μακεδόνων Χριστιανών. – Σταδιακός εξορθολογισμός της εξαρχικής διοίκησης στην Τουρκία. – Οι καταστροφές των Τούρκων Βουλγάρων στα τέλη του 19ου αιώνα. Στις 11 Μαΐου 1872, ο Anfim άρχισε να ενεργεί εντελώς ανεξάρτητα. Χοτόνησε μητροπολίτη της επισκοπής Σαμοκόβ Δοσίφεη και όρισε μητροπολίτη στο Τέρνοβο τον Ιλαρίωνα Μακαριοπόλεως. Σύντομα, χειροτονήθηκαν μητροπολίτες για τις επισκοπές Nishava († Victor), Preslav (Σιμεών) και Dorostol-Cherven (Γρηγόριος, † 1898). Αν και αυτές οι επισκοπές δεν θεωρούνταν χήρες στο Πατριαρχείο, ο έξαρχος έλαβε μπεράτα από την Πύλη για τους Βούλγαρους επισκόπους. Η κήρυξη του σχίσματος ανάγκασε τον έξαρχο να απευθυνθεί σε όλες τις βουλγαρικές επισκοπές με επαρχιακό μήνυμα. Το μήνυμα ενέπνευσε τον βουλγαρικό λαό να μην ντρέπεται από το σχίσμα και να τηρεί αυστηρά την Ορθόδοξη πίστη. Με την ίδια αφορμή η εξαρχία έστειλε μήνυμα σε όλες τις αυτοκέφαλες εκκλησίες. Σκιαγραφώντας την ιστορία της ελληνοβουλγαρικής βεντέτας, ο έξαρχος διαβεβαίωσε ότι ο βουλγαρικός λαός δεν ήθελε να αποχωριστεί από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Πατριάρχης, βλέποντας ότι το «σχίσμα» για τη Βουλγαρία ήταν κενή φράση, για να καταστήσει έγκυρη την απόφαση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης που καταδίκαζε τους Βούλγαρους, ζήτησε από την τουρκική κυβέρνηση να αποκαλεί τους Βούλγαρους σχισματικούς και με αυτή την έννοια να αλλάξει το φιρμάνι, ώστε να δοθεί ειδική ενδυμασία στον βουλγαρικό κλήρο, σε αντίθεση με τον ορθόδοξο κλήρο. ανάμεσα στον βουλγαρικό λαό και θα κρατήσει πολλούς στα χέρια του Πατριαρχείου. Η Πόρτα ήταν έτοιμη να εκπληρώσει τις απαιτήσεις του πατριάρχη. Όμως ο έξαρχος αντιτάχθηκε αποφασιστικά. Ως αποτέλεσμα των αιματηρών τοπικών συγκρούσεων μεταξύ Ελλήνων και Βουλγάρων, η Πύλη συνέχισε να επιμένει στον έξαρχο είτε να συμφωνήσει να αλλάξει το φιρμάνι, κάτι που θα τον καθιστούσε εντελώς ανεξάρτητο από τον Ορθόδοξο πατριάρχη και θα επέτρεπε την αποστολή εξαρχικών επισκόπων και ιερέων όπου ζουν οι Βούλγαροι, είτε θα συνάψει απευθείας συμφωνία με τον πατριάρχη για την οριστική διευθέτηση του ζητήματος. Όμως υπήρξαν διαμαρτυρίες από όλη τη Βουλγαρία κατά των αλλαγών στο φιρμάνι. Ο βουλγαρικός τύπος προέτρεψε τον έξαρχο να τηρήσει σταθερά το φιρμάνι. Όμως η Πύλη δυσκολεύτηκε να εκδώσει βορικά στους Βούλγαρους επισκόπους και ακόμη και τότε όχι σε όλες τις επισκοπές. Σε πολλές επισκοπές με κυρίαρχο βουλγαρικό πληθυσμό υπήρχαν ακόμη Έλληνες επίσκοποι. Η κυβέρνηση δεν τους αφαίρεσε και ο κόσμος δεν ήθελε να τους μάθει. Οι ανάγκες του βουλγαρικού πληθυσμού ώθησαν τον έξαρχο τον Νοέμβριο του 1873 να διορίσει επισκόπους στις επισκοπές Αδριανούπολης και Θεσσαλονίκης χωρίς τη συγκατάθεση της Πύλης. Όμως το Πατριαρχείο διαμαρτυρήθηκε και η Πύλη ζήτησε να ανακληθούν οι Βούλγαροι επίσκοποι. Μητροπολίτης στάλθηκε στην Αδριανούπολη. Ο Dorfey επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη και διορίστηκε επίσκοπος στο Kukush (περιοχή Θεσσαλονίκης). Ο Νείλος αντιτάχθηκε και αποδέχτηκε την ένωση με την επισκοπή του. Από την άλλη, η Πύλη δεν συμμορφώθηκε με όλες τις εντολές του πατριάρχη και δεν έδωσε μπεράτ σε όλους τους επισκόπους που το πατριαρχείο συνέχισε να διορίζει στις βουλγαρικές επισκοπές. Οι συχνές αλλαγές βεζίρηδων και υπουργών που έγιναν αυτή την περίοδο έδωσαν στην ελληνοβουλγαρική υπόθεση είτε ευνοϊκές είτε δυσμενείς κατευθύνσεις για τους Βούλγαρους. Έτσι, υπό τον μεγάλο βεζίρη Ρεσίντ Πασά, οι Βούλγαροι κατόρθωσαν να συγκροτήσουν σύνοδο υπό την εξαρχία και να δημιουργήσουν ένα μικτό εξαρχικό συμβούλιο για τη διενέργεια μη πνευματικών υποθέσεων της εξαρχίας. Παράλληλα, ο έξαρχος έλαβε μπεράτ για τους Βούλγαρους μητροπολίτες - Αχρίδας και Σκοπίων. Όμως, έχοντας εκδώσει μπεράτια στους Βούλγαρους μητροπολίτες, η κυβέρνηση άφησε τους Έλληνες επισκόπους στη θέση τους. Ως εκ τούτου, ο διορισμός των Βούλγαρων επισκόπων δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει διαμαρτυρίες από την πλευρά, οι οποίοι μέχρι τότε είχαν ξαναπάρει τον πατριαρχικό θρόνο του Jokim II (1873–1878). Ο Πατριάρχης Jokim II είδε ότι ήταν αδύνατο να επιστρέψει όλα όσα είχαν συμβεί, και ως εκ τούτου ήθελε ειλικρινά να συμφιλιωθεί με τον έξαρχο, αλλά μόνο «υπό συνθήκες που δεν επηρεάζουν τον ορισμό του μεγάλου συμβουλίου του 1872». Ο Έξαρχος Άνθιμος, από την πλευρά του, επεδίωξε τη συμφιλίωση και ήταν έτοιμος να πληρώνει ετησίως στον πατριάρχη ένα ποσό για τις επισκοπές εκείνες που θα εντάσσονταν στην εξαρχία. Δυστυχώς, οι καθημερινοί μικροκαυγάδες ατόμων χάλασαν τη γενική συμφιλιωτική διάθεση και την εμπόδισαν να αναπτυχθεί και να φτάσει σε απτό αποτέλεσμα 84 . Οι επιτυχίες της εξαρχίας κατά την έρευνα των κατοίκων σε μικτές επισκοπές εμπόδισαν επίσης την πρόοδο των ειρηνευτικών διαπραγματεύσεων, αν και ο έξαρχος συμφώνησε ακόμη και να αποσυρθεί από την Κωνσταντινούπολη, να αποκαταστήσει τον εορτασμό του πατριαρχικού ονόματος και στο θέμα της οριοθέτησης των επισκοπών, να υπακούσει στις αποφάσεις της Πύλης και της μικτής επιτροπής, εφόσον παραμένουν σταθερά τα δικαιώματά του. αμετάβλητο. Το θέμα κράτησε χωρίς επιτυχία μέχρι το 1876, όταν οι δύσκολες στιγμές που συνέβησαν στους Βούλγαρους έστρεψαν την προσοχή σε άλλη κατεύθυνση. Η αναταραχή των Βουλγάρων στη Βόρεια Βουλγαρία και τη Θράκη που ξεκίνησε μετά την εξέγερση της Ερζεγοβίνης χρησίμευσε ως αφορμή για πρωτοφανείς τουρκικές σκληρότητες. Η Βουλγαρία φωτίστηκε από τη λάμψη των φωτιών. Ρεύματα αίματος κυλούσαν παντού. Οι Κιρκάσιοι και οι Μπασιμπαζούκοι καταδίωξαν τους Βούλγαρους και τους σκότωσαν σαν λαγούς. Κάτοικοι όχι μόνο χωριών, αλλά και ολόκληρων πόλεων χτυπήθηκαν. Κατά τη διάρκεια αυτών των φρικαλεοτήτων, ήταν ιδιαίτερα δύσκολο για τον βουλγαρικό κλήρο, ο οποίος ήταν πάντα επικεφαλής των λαϊκών υποθέσεων. Πολλοί από τους Βούλγαρους ιερείς πλήρωσαν με τη ζωή τους. Τους κρέμασαν και τους σταύρωσαν σε σταυρούς. Πολλοί μαράζωσαν και πέθαναν στις ζοφερές τουρκικές φυλακές. Οι Βούλγαροι επίσκοποι απομακρύνθηκαν από τις επισκοπές ή μέσω δωροδοκίας μπορούσαν μόνο να κατευνάσουν τις τοπικές τουρκικές αρχές τους, που τους έβλεπαν ως επικίνδυνους κατασκόπους. Η κατάσταση του Βούλγαρου εξάρχου αποδείχτηκε η πιο δύσκολη, λόγω εσωτερικής αναταραχής στην εξαρχία και λόγω της εχθρότητας και της καχυποψίας της κυβέρνησης. Ο Έξαρχος μεσολάβησε άφοβα για τους Βούλγαρους, που ήταν θύματα του τουρκικού φανατισμού. Ούτε καλές υποσχέσεις ούτε απειλές μπόρεσαν να εκτρέψουν τον γενναίο ποιμένα από την πατριωτική υπηρεσία προς τους ανθρώπους που αγωνίζονταν για πολιτική ελευθερία 85. Ο Αρμενιοκαθολικός Πατριάρχης Χασούν προειδοποίησε τον έξαρχο να προσέχει να μην υποστεί τη μοίρα του Πατριάρχη Γρηγορίου Ε΄. δημιουργήθηκε, και αν με κρεμούσαν, θα μπορούσε να δημιουργηθεί ένα ελεύθερο βουλγαρικό βασίλειο». Όταν μια διάσκεψη Ευρωπαίων αντιπροσώπων συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 1886, ο έξαρχος της παρουσίασε ένα υπόμνημα σχετικά με μέτρα για τη βελτίωση της κατάστασης των Βουλγάρων. Ταυτόχρονα, αρνήθηκε να υπογράψει την επιστολή ευγνωμοσύνης που ετοίμασαν ορισμένοι Βούλγαροι προς τον Σουλτάνο και δεν παρευρέθηκε στη συνάντηση με τον Μέγα Βεζίρη, που υποτίθεται ότι απέρριπτε τις μεταρρυθμίσεις που σχεδιάζονταν για την Τουρκική Αυτοκρατορία. Η Πύλη ήταν έτοιμη να καθαιρέσει τον έξαρχο. Το ίδιο επεδίωκαν και κάποιοι από τους Βούλγαρους, που ήταν εχθρικοί προς τον έξαρχο, ο οποίος πάντα έτεινε προς μια φιλική συμφωνία με το πατριαρχείο. Οι Βούλγαροι κακοπροαίρετοι του εξάρχου προσπάθησαν να ξεσηκώσουν τους επισκόπους και τον λαό εναντίον του, δεν δίστασαν μάλιστα να γράψουν στις εφημερίδες ότι ο έξαρχος ήταν ρωσικό όπλο και μπορεί να ευθύνεται για τον θάνατο των Βουλγάρων. Ενημερώνοντας την κυβέρνηση για όλες τις πατριωτικές ενέργειες του εξάρχου, οι αντίπαλοί του πέτυχαν, κατόπιν αιτήματός τους, η Πύλη να διέταξε την εξαρχική σύνοδο να καθαιρέσει τον άγιο. Στη συνέχεια η Ανφήμα τον εξόρισε στη Μικρά Ασία. Μόνο στο τέλος του Ρωσοτουρκικού πολέμου, χάρη στην αναφορά του Β.Κ. Νικολάι Νικολάεβιτς, ο Σεβασμιώτατος. Ο Ανφιμ επέστρεψε από την εξορία και πήγε στην επισκοπή του στο Βιντίν. Στη συνέχεια, ο ανώτατος Ανφίμ έλαβε μέρος στις ιδρυτικές συναντήσεις του αναδυόμενου βουλγαρικού πριγκιπάτου, ταξίδεψε στη Ρωσία επικεφαλής αντιπροσωπείας ευγνωμοσύνης και μέχρι το τέλος της ζωής του (1888), συμμετείχε στην οργάνωση των βουλγαρικών εκκλησιαστικών υποθέσεων υπό τις νέες πολιτικές συνθήκες του λαού. Στις 19 Φεβρουαρίου 1879 έφτασε η ώρα για την απελευθέρωση της Βουλγαρίας και υπογράφηκε η ρωσοτουρκική συνθήκη ειρήνης του Αγίου Στεφάνου. Σύμφωνα με αυτή τη συμφωνία, επρόκειτο να σχηματιστεί ένα αυτοδιοικούμενο πριγκιπάτο «ολόκληρης» της Βουλγαρίας. Όμως το Συνέδριο των Ευρωπαίων Διπλωματών του Βερολίνου διέλυσε τα όνειρα των Βουλγάρων για μια μεγάλη Βουλγαρία και χώρισε τις βουλγαρικές περιοχές σε τρία μέρη. Δημιουργήθηκε το βουλγαρικό πριγκιπάτο, ή το σωστό. Η Βουλγαρία και η αυτόνομη περιοχή της Τουρκικής Αυτοκρατορίας με την ονομασία Ανατολική Ρωμυλία και η Μακεδονία με τμήμα της Θράκης (Βιλαέτι Αδριανούπολης) παρέμειναν υπό τουρκική κυριαρχία. Ταυτόχρονα, οι επισκοπές Niš και Pirot προσαρτήθηκαν στη Σερβία και εντάχθηκαν στη Σερβική Εκκλησία. Ενοποιητικό κέντρο και των τριών τμημάτων του βουλγαρικού εθνογραφικού εδάφους από πνευματική άποψη παρέμεινε η βουλγαρική εξαρχία, με επικεφαλής τον έξαρχο, ο οποίος από τις 22 Απριλίου 1877 είναι ο Μακαριστός Ιωσήφ, εκλεγμένος στη θέση του Άνθημα Ι. Μπλάζ. Ο Ιωσήφ γεννήθηκε το 1840, στην πόλη Καλόφερ, όπου έλαβε την πρωτοβάθμια εκπαίδευση. Στη συνέχεια φοίτησε στη Γαλλική Σχολή της Κωνσταντινούπολης (στο Μπεμπέκ) και ολοκλήρωσε τις σπουδές του στο Παρίσι, όπου παρακολούθησε μάθημα φιλολογικών και νομικών επιστημών. Επιστρέφοντας στην Κωνσταντινούπολη, διετέλεσε Τούρκος αξιωματούχος για κάποιο διάστημα, στη συνέχεια έλαβε τη θέση του αρχιγραμματέα στη βουλγαρική σύνοδο και στο μικτό εξαρχικό συμβούλιο. Έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό (1872), έγινε εξαρχικός πρωτοκόσμος, στη συνέχεια κυβέρνησε την επισκοπή Βιντίν και τον Φεβρουάριο του 1876 χειροτονήθηκε μητροπολίτης της επισκοπής Λοβτσάν, όπου παρέμεινε μέχρι την εκλογή του σε έξαρχο. Blazh. Ο Ιωσήφ χρειάστηκε να πάρει τον εξαρχικό θρόνο σε δύσκολες στιγμές του ρωσοτουρκικού πολέμου, όταν η τουρκική κυβέρνηση μπορούσε να είναι λιγότερο διατεθειμένη στη βουλγαρική εκκλησιαστική υπόθεση. Αμέσως μετά το τέλος του πολέμου, ο έξαρχος αναγκάστηκε να μετακομίσει από την Κωνσταντινούπολη στη Φιλιππούπολη. Η Πόρτα δεν ήθελε να ακούσει για την ύπαρξη της βουλγαρικής εξαρχίας. Ο έξαρχος έπρεπε να παραμείνει στην Ανατολική Ρωμυλία, αν και τα συμφέροντα των Βουλγάρων που έμεναν υπό τουρκική κυριαρχία τον ανάγκασαν να σπεύσει στην Κωνσταντινούπολη. Μόνο αφού κατοχυρώσει τα εκκλησιαστικά του δικαιώματα με τον οργανικό χάρτη της Ανατολικής Ρωμυλίας, ως έξαρχός της, Μακαριστός. Στον Ιωσήφ δόθηκε η ευκαιρία να επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη για να ενεργήσει υπέρ της Εξαρχικής Εκκλησίας. Η κατάσταση του τελευταίου στην Τουρκία μετά τον απελευθερωτικό πόλεμο αποδείχθηκε πολύ θλιβερή. Οι Τούρκοι Βούλγαροι δεν είχαν ούτε έναν επίσκοπο. Ακόμη και πριν από τον πόλεμο, οι Μητροπολίτες Σκοπίων, Αχρίδας και Βέλες αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τις επισκοπές τους και μετά αποσύρθηκαν στο πριγκιπάτο και δεν μπορούσαν πλέον να επιστρέψουν στο ποίμνιό τους. Στους Βούλγαρους δόθηκε η εξουσία της τοπικής ελληνικής ιεραρχίας. Κατακλύστηκαν από Καθολικούς και Προτεστάντες ιεραπόστολους. Ταυτόχρονα, οι Τούρκοι που έδιωξαν από τη Βουλγαρία εκμεταλλεύτηκαν με κάθε δυνατό τρόπο την ανυπεράσπιστη των Βουλγάρων. Με όλα αυτά ο έξαρχος στερήθηκε την ευκαιρία να βοηθήσει το ποίμνιό του. «Πολλοί και περίπλοκοι λόγοι παρέλυσαν τις προσπάθειες του εξάρχου να προωθήσει το εκκλησιαστικό ζήτημα στη Μακεδονία» 86. Ο έξαρχος μόνο κατόρθωσε να εξασφαλίσει την προσωπική εύνοια του Σουλτάνου και μέσω αυτού, ως ένα βαθμό, να παραλύσει την εχθρική προς την εξαρχία παρενόχληση, κατευθύνοντας όλες τις προσπάθειες στην ανάπτυξη των σχολικών υποθέσεων μεταξύ των Τούρκων Βουλγάρων. Ενώ συμμετείχε ακόμη στις δραστηριότητές του σε σχέση με τις επισκοπές στην Τουρκία, ο έξαρχος συμμετείχε ενεργά στην εκκλησιαστική οργάνωση των απελευθερωμένων βουλγαρικών περιοχών. Μετά από μια περίοδο καταστροφικού πολέμου και κάτω από τις νέες πολιτικές συνθήκες του λαού, πολλές εκκλησιαστικές ανάγκες έγιναν αισθητές και προέκυψαν πολλά επείγοντα ζητήματα. Η ρωσική κατοχική διοίκηση έπρεπε επίσης να φροντίσει για την επισκευή και την αποκατάσταση κατεστραμμένων και ληστευμένων εκκλησιών στη Βουλγαρία και τη Ρωμυλία, καθώς και για τη βελτίωση της υλικής και εκπαιδευτικής κατάστασης του κλήρου. Αλλά με τη δημοσίευση της πραγματείας του Βερολίνου, που μπέρδεψε τις εξωτερικές σχέσεις της βουλγαρικής εκκλησίας, ήταν απαραίτητο να αναβληθεί η οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων μέχρι να ξεκαθαριστεί η αβεβαιότητα στη θέση της βουλγαρικής εκκλησίας. Τότε ο ίδιος ο βουλγαρικός κλήρος ανέλαβε την οργάνωση της βουλγαρικής εκκλησίας, σε σχέση με τις νέες συνθήκες διαβίωσης του λαού. Στο πριγκιπάτο της Βουλγαρίας και της ανατολικής Ρωμυλίας, αυτή η τακτοποίηση των εκκλησιαστικών υποθέσεων γινόταν χωριστά έως ότου οι περιοχές αυτές ενώθηκαν στις 6 Σεπτεμβρίου 1885. Στην ανατολική Ρωμυλία, η οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων βάσει του «οργανικού χάρτη» που αναπτύχθηκε για την περιοχή και σύμφωνα με τον αρχικό εξαρχικό καταστατικό πραγματοποιήθηκε ενώ στενή συμμετοχή του Φιλιππόλεως έγινε με τον Έφορο. Blazh. Ο Ιωσήφ προσπάθησε να τακτοποιήσει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις που είχαν αναστατωθεί από τον πόλεμο και συνέβαλε ιδιαίτερα στη βελτίωση της ζωής του κλήρου, στο βαθμό που αυτό ήταν δυνατό κάτω από εξαιρετικές πολιτικές συνθήκες σε μια περιοχή που δεν ήθελε να ανεχτεί την εξαρτημένη της θέση. Οι τοπικές επισκοπικές αρχές προσπάθησαν να εξαλείψουν τις μη εξουσιοδοτημένες μεταθέσεις ιερέων από ενορία σε ενορία, να καθορίσουν τα δικαιώματα και τις θέσεις τους σε σχέση με τους ενορίτες (επαρχιακή επιστολή του Μητροπολίτη Φιλίππων, ημερομηνία 12 Μαρτίου 1879) 87 και καθοδήγησαν τους κληρικούς με τα ποιμαντικά τους μηνύματα 88 . Προφανώς, ήταν ευκολότερο να εξορθολογιστούν οι εκκλησιαστικές υποθέσεις στο Βουλγαρικό Πριγκιπάτο, το οποίο βρισκόταν σε συγκριτικά καλύτερες συνθήκες από άλλες βουλγαρικές περιοχές. Ο βουλγαρικός κλήρος, που είχε τόσο πολύ υπηρετήσει στην υπόθεση της εθνικής αναγέννησης, φάνηκε στην αρχή να λαμβάνει μια ευγνώμων εκτίμηση για τους κόπους του και κλήθηκε να λάβει άμεσα μέρος στο κρατικό οργανωτικό έργο. Έτσι, όταν η πρώτη μεγάλη εθνοσυνέλευση συνήλθε στο Ternov (από τις 10 Φεβρουαρίου 1879) για να αναπτύξει έναν οργανικό χάρτη στο πριγκιπάτο, ο πρώην έξαρχος Ανφιμ ανακηρύχθηκε πρόεδρος. Προήδρευσε επίσης στη συνεδρίαση που εξέλεξε τον πρώτο Βούλγαρο πρίγκιπα, Αλέξανδρο Μπάτενμπεργκ. Καλούμενος να συμμετάσχει στην κρατική ζωή του πριγκιπάτου με τους ανώτατους εκπροσώπους τους, οι οποίοι, σύμφωνα με το σύνταγμα, είχαν το δικαίωμα να παρίστανται στην εθνοσυνέλευση, ο βουλγαρικός κλήρος μπορούσε να περιμένει πλήρη προσοχή στην εκκλησία και τις ανάγκες του από την πριγκιπική κυβέρνηση. Αλλά στην πραγματικότητα, οι προσπάθειες των πνευματικών αρχών να οργανώσουν εδώ εκκλησιαστικές υποθέσεις συνάντησαν επίσης όχι μικρές δυσκολίες. Η κυβέρνηση σύντομα ανακάλυψε μια παράνομη επιθυμία να παρέμβει στις υποθέσεις της εκκλησίας πέρα ​​από τη δικαιοδοσία της και ακόμη και να τους δώσει μια κατεύθυνση δυσμενή για την εκκλησία. Ακόμη και στην πρώτη συνάντηση στο Ternov, το φιλελεύθερο κόμμα, που είχε το πάνω χέρι στο ζήτημα της εκκλησίας, ήταν έτοιμο να εισαγάγει στο σύνταγμα τέτοιες θεμελιώδεις διατάξεις για την ελευθερία της συνείδησης και του Τύπου που τα πνευματικά και μετριοπαθή μέλη της συνεδρίασης μόνο αποδεδειγμένα τους ανάγκασαν να αλλάξουν την απόφαση 89 . Το φιλελεύθερο κόμμα, που ανέλαβε τον έλεγχο της κυβέρνησης το 1879, με επικεφαλής τους Τσάνκοφ και Καραβέλοφ, δεν έκρυψε την αντιπάθειά του για την εκκλησία και αποφάσισε να βάλει το χέρι στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση στο πριγκιπάτο. Ως εκ τούτου, η βουλγαρική κυβέρνηση δεν ήθελε ο Βούλγαρος έξαρχος να βρίσκεται στη Σόφια ή στη Φιλιππούπολη, φοβούμενος ότι θα επηρέαζε τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τις οποίες διαχειρίζονταν σχεδόν ανεξέλεγκτα οι υπουργοί. επισκοπές, οι οποίες, σύμφωνα με τη συνθήκη του Βερολίνου, πέρασαν στην Τουρκία. Μη έχοντας κατορθώσει τίποτα άμεσα, η βουλγαρική κυβέρνηση επέμενε να θέσει το θέμα ο έξαρχος. Όμως ο έξαρχος δεν βρήκε επίκαιρο να μιλήσει στην Πύλη με μια τέτοια ερώτηση. Από εδώ, η δυσαρέσκεια για τον έξαρχο που ξεκίνησε μετατράπηκε σε καθαρή εχθρότητα και εκφράστηκε στα τέλη του 1880 με μια σειρά από μέτρα που αποσκοπούσαν σαφώς στη «μείωση των δικαιωμάτων του ανώτατου βουλγαρικού κλήρου». Η κυβέρνηση πέτυχε από τη λαϊκή συνέλευση μείωση των μισθών των επισκόπων. Οι τελευταίοι δυσκολεύτηκαν να συντηρηθούν με ευπρέπεια. Στον Έξαρχο αντί για 200.000 φράγκα. διατέθηκαν μόνο 50 τόνοι, εκ των οποίων ο έξαρχος έλαβε ουσιαστικά 30 τόνους. Έχοντας ταπεινώσει και αποδυναμώσει έτσι τον ανώτερο κλήρο, η ίδια κυβέρνηση, για κομματικούς λόγους, υποσχέθηκε να αυξήσει το περιεχόμενο του κατώτερου κλήρου. Η κυβέρνηση είχε τον ίδιο στόχο -την ταπείνωση και την αποδυνάμωση της ανώτατης πνευματικής εξουσίας- στο μυαλό της όταν έπρεπε να εγκρίνει τον χάρτη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης στο πριγκιπάτο, που αναπτύχθηκε από την πνευματική εξουσία. Το σχέδιο καταστατικού υπόκειται σε τέτοιες αλλαγές που οι πνευματικές αρχές έπρεπε να διαμαρτυρηθούν. Τότε η κυβέρνηση (Δ. Τσάνκοφ), εν αγνοία των πνευματικών αρχών, ανέπτυξε «προσωρινούς κανόνες πνευματικής διοίκησης» και τους έστειλε στους επισκόπους για εφαρμογή. Μόνο μετά την άρνηση του έξαρχου και των επισκόπων να αποδεχθούν τους «κανόνες», το υπουργείο υπέβαλε το σχέδιο κανόνων του στο επισκοπικό συμβούλιο για εξέταση και έδειξε τέτοια αδιαλλαξία που δεν επιτεύχθηκε τίποτα για τη ρύθμιση των εκκλησιαστικών σχέσεων, μέχρι, τελικά, το 1883, επί συντηρητικής ρωσικής διακονίας. Στρατηγός Sobolev και στη διαχείριση του υπουργικού πνεύματος. υποθέσεων του K. Stoilov, ο «εξαρχικός χάρτης προσαρμοσμένος στο πριγκιπάτο» δεν δημοσιεύτηκε. Η περαιτέρω πολιτική ζωή στο πριγκιπάτο, γεμάτη αναταραχή και αγωνία, ελάχιστα έκανε για να βελτιώσει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τις οποίες ανέλαβε η βουλγαρική σύνοδος. Το 1885 η Ανατολική Ρωμυλία ενώθηκε με το πριγκιπάτο, γεγονός που οδήγησε σε αδελφοκτόνο πόλεμο μεταξύ Βουλγάρων και Σέρβων. Ο πόλεμος έληξε με επιτυχία για το βουλγαρικό πριγκιπάτο, αλλά συνοδεύτηκε μέσα του από την κίνηση διαφόρων κομμάτων, που οδήγησε στην κατάθεση και απομάκρυνση του πρώτου Βούλγαρου πρίγκιπα από τη Βουλγαρία. Η επακόλουθη εσωτερική πολιτική αναταραχή, η οποία οδήγησε σε πολιτική ρήξη μεταξύ Ρωσίας και Βουλγαρίας, έφερε στη σκηνή ανθρώπους όπως ο Istanbulov με μια παρέα «ραβδιών εντόμων» που σχημάτισαν μια προσωρινή διοίκηση μέχρι την εκλογή νέου πρίγκιπα. Στις 7 Ιουλίου 1887, ο καθολικός πρίγκιπας Φερδινάνδος του Κόμπουργκ εξελέγη πρίγκιπας. Έχοντας γίνει υπουργός-πρόεδρος, ο Istanbulov πήρε όλη την εξουσία στα χέρια του και, για λογαριασμό του πρίγκιπα, που δεν τον αναγνώριζαν οι μεγάλες δυνάμεις και του χρωστούσε τα πάντα, έκανε ό,τι ήθελε. Ήταν δύσκολο για τον βουλγαρικό κλήρο τότε, ιδιαίτερα τους ανώτατους εκπροσώπους του. Ο σκληρός προσωρινός εργάτης, φοβούμενος κυρίως ότι ο κλήρος θα αντιταχθεί στην πολιτική του, η οποία ήταν αντίθετη με το πνεύμα του λαού, αντιμετώπισε τον τελευταίο με κάθε μισαλλοδοξία και εχθρότητα. Ο κλήρος ντρεπόταν με κάθε δυνατό τρόπο στις δραστηριότητές του. Η κυβέρνηση παρενέβη σε καθαρά πνευματικά θέματα. Εμπόδισε την παραλαβή λειτουργικών βιβλίων από τη Ρωσία και αποφάσισε να κάνει τη δική της έκδοση, εξαιρουμένων των ονομάτων του Ρωσικού Αυτοκρατορικού Οίκου. Η κυβέρνηση εμπόδισε το άνοιγμα της επισκοπής Στάρα Ζαγόρα (1883), κατέστρεψε αυθαίρετα εκκλησίες στην πρωτεύουσα ενώ σχεδίαζε την πόλη και δεν ήθελε να παράσχει οικονομική υποστήριξη στον κλήρο της ενορίας και στέρησε από τους κληρικούς το δικαίωμα ψήφου. Οι ενέργειες της κυβέρνησης της Κωνσταντινούπολης προσέβαλαν τα πιο ιερά. Τα συναισθήματα του βουλγαρικού λαού συνοδεύτηκαν από διώξεις εκπροσώπων της εκκλησίας. Έτσι, η κυβέρνηση, χωρίς επικοινωνία με τον έξαρχο, το 1887 αποφάσισε να απομακρύνει από τη Σόφια τον εξαρχικό αντιπρόσωπο, Μητροπολίτη Κλήμεντα της Τερν, ως πρόσωπο εχθρικό προς τον πρίγκιπα. Όταν ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Κλήμης, χωρίς την άδεια του εξάρχου, δεν θέλησε να υποταχθεί στην παράνομη απαίτηση της κυβέρνησης, η τελευταία δεν δίστασε να τον απειλήσει μέσω των «κολλητικών εντόμων» της. Το επόμενο έτος, 1888, ολόκληρη η βουλγαρική σύνοδος, η οποία αντιτάχθηκε στην εισαγωγή αναφορών στις εκκλησίες για τον πρίγκιπα, ο οποίος προσέβαλε την Ορθοδοξία με πολλές από τις ενέργειές του και δεν υπέκυψε σε άλλα κυβερνητικά αιτήματα, διαλύθηκε με τη βία. Οι συνοδικοί (μητροπολίτης Κλήμης, Συμεών και Κωνσταντίνος) με τους χωροφύλακες εκδιώχθηκαν από τη Σόφια τη νύχτα. Μετά από αυτό, η κυβέρνηση δεν επέτρεψε στους ιεράρχες της βουλγαρικής εκκλησίας να μιλήσουν από κοινού για τα πιο πιεστικά ζητήματα της εκκλησίας και του δημόσιου βίου. Η Σύνοδος δεν συνήλθε στη Σόφια παρά το 1894. Με τέτοιες προσβολές και βία, η κυβέρνηση προσπάθησε να στερήσει από τον ορθόδοξο κλήρο την ευκαιρία να αντιμετωπίσει το ληστρικό καθεστώς του. Για τον ίδιο σκοπό προστάτευε με ζήλο τους κάθε λογής εχθρούς της Ορθοδοξίας και της εκκλησίας (καθολικισμό, αθεΐα κ.λπ.). Ο έξαρχος στερήθηκε κάθε επιρροής στην πορεία των εκκλησιαστικών πραγμάτων στο πριγκιπάτο. Η κυβέρνηση καταπάτησε ακόμη και τις θρησκευτικές αρχές του συντάγματος, αποφασίζοντας, προς το συμφέρον της δυναστείας του πρίγκιπα. Ο Φερδινάνδος, που σκεφτόταν να παντρευτεί μια καθολική πριγκίπισσα, άλλαξε την § 38 του συντάγματος για την πίστη του διαδόχου του θρόνου. Στις πρώτες κιόλας φήμες για αυτό το εγχείρημα της Κωνσταντινούπολης, ο έξαρχος διαμαρτυρήθηκε και σε έκκληση που απηύθυνε προς τον βουλγαρικό κλήρο τους κάλεσε να αντισταθούν στην επιδιωκόμενη προσβολή της πίστης του λαού. Οι περισσότεροι από τους μητροπολίτες πήραν το μέρος του εξάρχου και εξίσου αποφασιστικά επαναστάτησαν ενάντια στις παράνομες ενέργειες του Istanbulov, για τις οποίες ο πιο αποφασιστικός από αυτούς, ο Μητροπολίτης Κλήμης της Τερν, πλήρωσε βαριά. Ο Σεβασμιώτατος Κλήμης, με καταγωγή από τη Σούμλα (1841), εκπαιδεύτηκε στο Σεμινάριο της Οδησσού και στην Ακαδημία του Κιέβου. Έχοντας γίνει μοναχός το 1873, διετέλεσε τοποτηρητής του Μητροπολίτη Dorostolochervensk, πρύτανης του Σεμιναρίου Πέτρου και Παύλου και για κάποιο διάστημα υπουργός Παιδείας. Μετά τη διαγραφή του βιβλίου. Η Αλεξάνδρα, ο Σεβασμιώτατος Κλήμης, ήδη στο βαθμό του Μητροπολίτη Terniv (από το 1884) ήταν για αρκετές ημέρες υπουργός-πρόεδρος της επαναστατικής διοίκησης. Υπήρξε εξαρχικός αντιπρόσωπος στην πριγκιπική κυβέρνηση και μέλος της συνόδου. Ο Σεβασμιώτατος Κλήμης δεν είναι άγνωστος συγγραφέας λογοτεχνίας στη Βουλγαρία, και είναι επίσης γνωστός ως λαμπρός ρήτορας και πνευματικός συγγραφέας. Η κυβέρνηση του βιβλίου Φερδινάνδος κοίταξε από καιρό στραβά τον γενναίο υποστηρικτή της ενότητας με τη Ρωσία, που ήταν πάντα ο Σεβασμιώτατος Κλήμης, ο οποίος δεν αναγνώριζε την εγκατάσταση του πρίγκιπα ως νόμιμη. Φερδινάνδος στη Βουλγαρία και αρνήθηκε να τιμήσει τη μνήμη του πρίγκιπα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Γι' αυτό, ο Αβ. Κλήμης διώχθηκε επανειλημμένα από τον Ιστανμπούλοφ, τόσο προσωπικά όσο και μαζί με άλλους επισκόπους. Αυτό δεν ήταν αρκετό για τον Σταμπούλοφ. Αποφάσισε να απαλλαγεί εντελώς από τον φλογερό ζηλωτή για τα λαϊκά εκκλησιαστικά συμφέροντα. Στις 14 Φεβρουαρίου 1893, ανήμερα της Ορθοδοξίας, με αφορμή τα γενέθλια του πρίγκιπα, με εντολή του Istanbulov, θα τελεσθεί πανηγυρική λειτουργία σε όλες τις εκκλησίες. Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Κλήμης, ο οποίος υπηρετούσε στον Μητροπολιτικό Ναό Ternov, εκφώνησε κήρυγμα μετά τη λειτουργία. Χωρίς να πει λέξη για τον πρίγκιπα στο κήρυγμά του, ο αρχιπάστορας μίλησε για την αχαριστία των Βουλγάρων προς τη Ρωσία και, με αφορμή την Ημέρα της Ορθοδοξίας και ενόψει της επικείμενης επίθεσης στην Ορθόδοξη πίστη του λαού κατά την αναθεώρηση του συντάγματος, κάλεσε τον λαό να ζητήσει υποστήριξη στην εκκλησία και να μην θυσιαστεί στη θυσία του. Σύντομα, με προτροπή του έπαρχου, ο μητροπολίτης δέχτηκε επίθεση στο σπίτι του από μεθυσμένο πλήθος και, μετά από διάφορες ύβρεις και ξυλοδαρμούς, τον έριξαν δεμένο σε ένα κάρο και τον έστειλαν με κατάρες στο μοναστήρι Πέτρου και Παύλου που βρίσκεται κοντά στο Ternov 91. Παρά τις διαμαρτυρίες του εξάρχου και των μητροπολιτών ενάντια σε τέτοια εξωφρενική βία, ο Μητροπολίτης Κλήμης δικάστηκε, καταδικάστηκε και φυλακίστηκε στη Μονή Πέτρου και Παύλου, όπου υπέστη κάθε είδους βασανιστήρια. Τις ζεστές μέρες του καλοκαιριού, το κελί του κρατούμενου θερμαινόταν σε σημείο που δεν μπορούσε να αναπνεύσει. Οι φρουροί δεν επέτρεψαν στον άτυχο μάρτυρα να κοιμηθεί ήσυχος. Από τη Μονή Πέτρου και Παύλου, ο «ακονιστής» μεταφέρθηκε κρυφά στο πιο απομακρυσμένο και αραιοκατοικημένο μοναστήρι Glozhensky, όπου «η υπερβολική υγρασία σκοτώνει όλα τα ζωντανά πλάσματα που εγκαθίστανται εκεί» 92. Απαίτησαν από τον έξαρχο να διορίσει νέο μητροπολίτη στο Ternovo. Αλλά ο μακαρίτης Ιωσήφ απάντησε με μια διαμαρτυρία για την παραβίαση των εκκλησιαστικών κανόνων στην περίπτωση του Κλήμεντος, πολλές φορές διαμαρτυρήθηκε για τις σκληρότητες που του επιβλήθηκαν και ακόμη νωρίτερα έκανε έντονη διαμαρτυρία όταν «με την πλήρη ταπείνωση της κυρίαρχης θρησκείας στο πριγκιπάτο», ο πρώτος γιος του πρίγκιπα. Ο Φερδινάνδος βαφτίστηκε στη Ρωμαιοκαθολική πίστη. Γι' αυτό η κυβέρνηση της Κωνσταντινούπολης απείλησε τον έξαρχο με παραίτηση, την τύχη του Κλήμεντα και αρνήθηκε να δώσει μισθό στην εξαρχία 93 . Τελικά, η δικτατορία του Istanbulov, τόσο δύσκολη για ολόκληρο τον λαό, έγινε βαριά για τον πρίγκιπα. Φερδινάνδος. «Ήδη από τις αρχές του 1894 άρχισαν ευνοϊκοί οιωνοί για τη βουλγαρική θρησκευτική και εθνική συνείδηση» 94. Στις 18 Μαΐου 1894 ο Κωνσταντινώφ παραιτήθηκε και όλοι ανέπνεαν πιο ελεύθερα. Ο Μητροπολίτης Κλήμης αφέθηκε αμέσως ελεύθερος. Η κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων άρχισε να αλλάζει προς το καλύτερο. Οι εκκλησιαστικές αρχές δεν συναντούν πλέον τέτοια εμπόδια στην οργάνωση των υποθέσεών τους με βάση τον «εξαρχικό χάρτη», ο οποίος αναθεωρήθηκε και πάλι και εγκρίθηκε από τον πρίγκιπα το 1895. Ο πρίγκιπας Φερδινάνδος, μη βρίσκοντας πλέον δυνατό να αντισταθεί στα ορθόδοξα αισθήματα του λαού και για να συμφιλιωθεί με την πνευματική δύναμη της Βουλγαρικής Εκκλησίας, αποφάσισε στις 2 Φεβρουαρίου 1896 να προσαρτήσει τον διάδοχο Μπόρις στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Παρουσία του εκτάκτου εκπροσώπου του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα, τελέστηκε το μυστήριο του χρίσματος στον πρίγκιπα από τον μακαριστό Έξαρχο Ιωσήφ, με τη συμμετοχή όλων των Βούλγαρων μητροπολιτών του πριγκιπάτου. Αυτό σηματοδότησε την αρχή για πιο κανονικές σχέσεις μεταξύ της βουλγαρικής εκκλησίας και της κυβέρνησης του Πρίγκιπα. Φερδινάνδος, ο οποίος σύντομα έλαβε την αναγνώριση από τις ευρωπαϊκές δυνάμεις. Η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, εκμεταλλευόμενη αυτή την κατάσταση πραγμάτων, τα τελευταία χρόνια εργάζεται με κάθε επιμέλεια για τη βελτίωση της εκκλησίας στο πριγκιπάτο, οργανώνοντας μοναστήρια, διαδίδοντας πνευματική φώτιση, στο μέτρο του δυνατού υπό τις συνθήκες υπό τις οποίες η πνευματική εξουσία ορίζεται από τους νόμους του πριγκιπάτου, με τη γενική αδιαφορία για τους αξιωματούχους της κυβέρνησης κατά την κρίση. τη χώρα, που τίθεται στη διάθεση της πνευματικής εξουσίας. Όσο για την εκκλησιαστική ζωή των Βουλγάρων που παρέμειναν υπό τουρκική κυριαρχία, η κατάσταση των τελευταίων, παρά τις μεταρρυθμίσεις που υποσχέθηκε η συνθήκη του Βερολίνου, δεν έχει αλλάξει σχεδόν καθόλου προς το καλύτερο. Μετά τη συγκρότηση του ελεύθερου βουλγαρικού πριγκιπάτου, η τουρκική κυβέρνηση, όπως είναι ήδη γνωστό, δεν έκρυψε την αντιπάθειά της προς τους Βούλγαρους υπηκόους της και τους εθνικοεκκλησιαστικούς θεσμούς τους. Μη έχοντας χρόνο να απομακρύνει τον έξαρχο από την Κωνσταντινούπολη, η τουρκική κυβέρνηση προσπάθησε να αποδυναμώσει και να παραλύσει την επιρροή της βουλγαρικής εξαρχίας στη Μακεδονία και την Τουρκική Θράκη, δίνοντας ελευθερία δράσης στις εχθρικές προς αυτήν δυνάμεις, που τώρα δεν είναι μόνο οι Έλληνες, αλλά και οι Σέρβοι με τις εθνικές τους διεκδικήσεις στις επισκοπές της Μακεδονίας. Εκμεταλλευόμενοι την αδυναμία των εξαρχείων, οι Έλληνες άρχισαν και πάλι να διώκουν τη βουλγαρική γλώσσα και τη σλαβική λατρεία. Διωγμοί εξαπολύονται εναντίον όλων των λίγο πολύ προηγμένων και ανεπτυγμένων Βουλγάρων. Η κατηγορία των επαναστατικών σχεδίων ήταν η απλούστερη και πιο αποτελεσματική θεραπεία σε αυτή την περίπτωση. Εν τω μεταξύ, οι Βούλγαροι στερήθηκαν τους επισκόπους τους, οι οποίοι ήταν οι μόνοι νόμιμοι εκπρόσωποι των χριστιανών στην Τουρκία. Οι Βούλγαροι επίσκοποι, έχοντας εγκαταλείψει τις επισκοπές τους και πριν από τον πόλεμο, δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στο ποίμνιό τους, το οποίο, τώρα, αν δεν υποτασσόταν στην τοπική ελληνική επισκοπή, υποβαλλόταν σε κάθε είδους περιορισμούς και έγινε λεία ετερόδοξων ιεραποστόλων. Μόνο ο πατριωτικός ζήλος των Μακεδόνων και Θρακών Βουλγάρων και οι εντατικές εκπαιδευτικές δραστηριότητες της εξαρχίας, που έτυχε της υποστήριξης του πριγκιπάτου, δεν επέτρεψαν στους Τούρκους Βούλγαρους να αποκηρύξουν ξανά τα εθνικά τους ιδεώδη και σταδιακά προώθησαν την βουλγαρική εθνική εκκλησιαστική υπόθεση. Η επιρροή των εξαρχείων άρχισε να αυξάνεται αισθητά από τα μέσα της δεκαετίας του '80. Ο έξαρχος μάλιστα έλαβε άδεια να στείλει δύο επισκόπους στη Μακεδονία. Το Μπεράτς είχε ήδη προετοιμαστεί για τους μητροπολίτες Αχρίδας και Σκοπίων. Οι μητροπολίτες ήταν έτοιμοι να μεταβούν στις επισκοπές τους. Αλλά αυτή ακριβώς την εποχή συνέβη η ένωση της Ανατολικής Ρωμυλίας με το πριγκιπάτο, που εκνεύρισε τους Τούρκους. Η κυβέρνηση καθυστέρησε την έκδοση των μπεράτ πέντε ολόκληρα χρόνια. Οι μητροπολίτες αναγκάστηκαν να παραμείνουν στην Κωνσταντινούπολη και να κυβερνήσουν τις επισκοπές μέσω διοικητών. Μόλις τον Αύγουστο του 1890, μετά από επιμονή της βουλγαρικής κυβέρνησης, η Πύλη εξέδωσε το προαναφερθέν μπεράτ στους μητροπολίτες Αχρίδας και Σκοπίων, η άφιξη των οποίων στο ποίμνιο έδωσε στους τελευταίους την ευκαιρία να δηλώσουν πιο θαρραλέα τις κλίσεις τους προς την εξαρχία και να αντισταθούν πιο αποφασιστικά στους πειρασμούς της Καθολικής και Διαμαρτυρόμενης. Οι ιδιαίτερα ταραγμένες εποχές του καθεστώτος της Κωνσταντινούπολης στο πριγκιπάτο που ακολούθησαν, οι οποίες έσφιξαν τις σχέσεις μεταξύ της βουλγαρικής κυβέρνησης και των εξαρχείων, άλλαξαν τη θέση της τελευταίας προς το χειρότερο. Η Πύλη αρχίζει και πάλι να απωθήσει τα εξάρχεια και εγείρει σκληρό αγώνα ενάντια στα αυτόνομα δικαιώματα της εξαρχίας πάνω στα βουλγαρικά σχολεία 95 . Πολλά από τα βουλγαρικά σχολεία στη Μακεδονία έκλεισαν. Μόνο η παρέμβαση της βουλγαρικής κυβέρνησης, μετά την πτώση του Istanbulov, βοήθησε τα εξάρχεια. Το 1894 ο τελευταίος πήρε μάλιστα άδεια από την Πύλη να στείλει μητροπολίτες στις επισκοπές Βελεύς και Νευροκόπ. Αυτό άνοιξε την ευκαιρία στην εξαρχία να επεκτείνει τις εκκλησιαστικές-θρησκευτικές και δημόσια εκπαιδευτικές της δραστηριότητες. Ταυτόχρονα, η διεύρυνση των εξαρχικών ορίων αναπτέρωσε τόσο πολύ την ορθόδοξη συνείδηση ​​των Βουλγάρων που ολόκληρη η βουλγαρο-ενωτική επισκοπή επέστρεψε στους κόλπους της εξαρχικής εκκλησίας μαζί με τον επίσκοπό της Λάζαρ Μλαντένοφ, 96, ο οποίος όμως προσχώρησε μόνο προσωρινά στην εξαρχία. Έχοντας προσελκύσει τους Κουκουσάνους στην ένωση και ζώντας στην Κωνσταντινούπολη, ο Ουνίτης Αρχιεπίσκοπος Νείλος συμφιλιώθηκε επίσης με την εξαρχία (1895) και μετακόμισε στο πριγκιπάτο. Μετά τον ελληνοτουρκικό πόλεμο, κατά τον οποίο το Βουλγαρικό Πριγκιπάτο διατήρησε ουδετερότητα, η Βουλγαρική Εξαρχία (στα τέλη του 1897) έλαβε από την Πύλη άλλα τρία μπεράτια για επισκόπους - Μπίτολα (Πελαγονιανό), Στρούμιτσα και Ντέβρα, που σύντομα χειροτονήθηκαν και στάλθηκαν σε επισκοπές. Με την αύξηση του αριθμού των Βούλγαρων επισκόπων, η Βουλγαρική Εκκλησία στην Τουρκία δυναμώνει και αναπτύσσεται, προσελκύοντας προς τον εαυτό της όλους τους Βούλγαρους με αφυπνισμένη εθνική συνείδηση. Χωριά και χωριουδάκια με ορθόδοξο βουλγαρικό πληθυσμό μεταφέρονται σταδιακά στο τμήμα της εξαρχίας, με την ολοκλήρωση των διατυπώσεων που απαιτεί ο νόμος 97. Ταυτόχρονα, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις στις βουλγαρικές επισκοπές μπαίνουν σε μεγαλύτερη τάξη, σύμφωνα με τον αρχικό εξαρχικό χάρτη, και ανοίγεται η ευκαιρία για τους πιο επιτυχημένους θρησκευτικούς και ηθικούς ανθρώπους. Το ακαδημαϊκό έτος 1898–1899, υπό την εξουσία της εξαρχίας λειτουργούσαν 858 δημοτικά σχολεία με 44.988 μαθητές, 80 σχολεία κατώτερης και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης με 3.413 μαθητές 98 . Δυστυχώς, τέτοιες εμφανείς επιτυχίες της Εξαρχικής Εκκλησίας και του βουλγαρικού έθνους που προσωποποίησε στην Τουρκία φάνηκαν πολύ επικίνδυνες για τους Τούρκους. Δεδομένης της αδυναμίας της, η τουρκική κυβέρνηση αναζητά στήριγμα για τον εαυτό της στη διχόνοια του υποτελούς πληθυσμού και για το σκοπό αυτό, όπως και πριν, προσπαθεί να αντιταχθεί στους αυξανόμενους Βούλγαρους με ό,τι μπορεί να τους είναι εχθρικό. Η Πύλη δεν διστάζει καν να υποβάλει τους Βούλγαρους σε ανοιχτούς διωγμούς, με την πεποίθηση ότι η βουλγαρική κυβέρνηση, απασχολημένη με τον κομματικό αγώνα και την οικονομική κρίση στο πριγκιπάτο, δεν μπορεί να βοηθήσει τους καταπιεσμένους αδελφούς της. Σύμφωνα με τα τελευταία στοιχεία, η σουλτανική κυβέρνηση είναι εχθρική προς τα εξάρχεια. Δεν δίνεται προσοχή στα θεμιτά αιτήματα της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Η Πόρτα οπλίζει ανοιχτά τους πιο σκληρούς εχθρούς της εναντίον της και τους υποστηρίζει ανοιχτά. Η κατάσταση των βουλγαρικών εκκλησιαστικών αρχών στις τουρκικές επαρχίες είναι απελπιστική. Γίνονται απόπειρες κατά της ζωής Βούλγαρων επισκόπων και η τουρκική κυβέρνηση αφήνει τους συνωμότες ατιμώρητους. Ο Μητροπολίτης Στρούμιτσας δεν επιτρέπεται ακόμη να χτίσει εκκλησία για τον εαυτό του στην επισκοπική πόλη. Οι επίσκοποι δεν τολμούν να ταξιδεύουν σε επισκοπές. Οι κυβερνήτες των επισκόπων δεν επιτρέπεται να κάθονται στο Majlis. Οι ιερείς στέλνονται στη φυλακή χωρίς δίκη και χωρίς ενοχές. διώκονται, ληστεύονται και θανατώνονται. Οι Βούλγαροι δάσκαλοι είναι σχεδόν δηλωμένοι εχθροί της πατρίδας και λίγοι από αυτούς δεν έχουν πάει φυλακή αν δεν εξοφλήσουν με δωροδοκία. Συχνά υπάρχουν αναφορές για Τούρκους να βιάζουν Βουλγάρες, να απήγαγαν κορίτσια και να τα εξισλαμίζουν με τη βία 100 . Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για δολοφονίες, ληστείες. Θέλοντας να αποδυναμώσει το βουλγαρικό στοιχείο στις ευρωπαϊκές κτήσεις της, η τουρκική κυβέρνηση εκμεταλλεύεται τον εθνικό αγώνα των Ελλήνων, των Σέρβων και των Βλαχών με τους Βουλγάρους και, εις βάρος των τελευταίων, κλείνει με διάφορα προσχήματα τις βουλγαρικές εκκλησίες ή τις μεταφέρει σε τεχνητά δημιουργημένες ασήμαντες κοινότητες πατριαρχικών, Σέρβων και Ουνιτών. Δεκάδες βουλγαρικά χωριά παραμένουν χωρίς εκκλησίες 101. Έτσι, παρ' όλες τις προσπάθειες των εξαρχικών αρχών, ως αποτέλεσμα της τουρκικής πολιτικής εχθρικής προς τα βουλγαρικά συμφέροντα, η θέση της εξαρχικής εκκλησίας εντός της Τουρκικής Αυτοκρατορίας μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα. άφησε πολλά να είναι επιθυμητά. Επιμελητήριο της Ιεράς Συνόδου στη Σόφια Κεφάλαιο IV. Η σημερινή κατάσταση της βουλγαρικής εκκλησίας Πνευματική διαχείριση. – Όρια Βουλγαρικής Εξαρχικής Εκκλησίας. – Η ανώτατη διοίκησή του είναι η σύνοδος. – Έξαρχος και μητροπολίτες. – Επισκοπική διοίκηση στο πριγκιπάτο. – Ενορίες και ενοριακός κλήρος. – Διατήρηση του βουλγαρικού κλήρου στην Τουρκία. – Πνευματική διοίκηση στις βουλγαρικές επισκοπές στην Τουρκία. – Πνευματικός διαφωτισμός. – Η έλλειψη πνευματικών και μορφωτικών μέσων στον βουλγαρικό λαό πριν από την ίδρυση των εξαρχείων. – Διαφωτιστικά πλεονεκτήματα των μοναστηριών. – Πολλαπλασιασμός των εκπαιδευτικών μέσων. - Η εμφάνιση των θρησκευτικών σχολείων. – Έλλειψη φωτισμένων ποιμένων, έλλειψη εκκλησιαστικού κηρύγματος και σπανιότητα πνευματικής λογοτεχνίας. – Δραστηριότητες ιερατικών αδελφοτήτων. – Το θρησκευτικό και ηθικό κράτος του βουλγαρικού λαού υπό τον τουρκικό ζυγό. – Αλλαγή προς το χειρότερο από την απελευθέρωση της Βουλγαρίας. – Αιτίες θρησκευτικής και ηθικής παρακμής και εκδήλωσή της. - Η κατάσταση του μοναχισμού. Απολαμβάνοντας την αυτοδιοίκηση με το όνομα της εξαρχίας, η Ορθόδοξη Βουλγαρική Εκκλησία, εκτός από τις επισκοπές στο Βουλγαρικό Πριγκιπάτο, περιλαμβάνει επίσης αρκετές βουλγαρικές επισκοπές στην Τουρκία, που κατονομάζονται ή αναφέρονται γενικά στο φιρμάνι του 1870. Βουλγαρική Ιερά Σύνοδος. Από αριστερά προς τα δεξιά: Συμεών του Βάρνεϋ και του Πρεσλάβ, Ντοσιφέι Σαμοκόφσκι, Κονσταντίν Βραχάνσκι Υπάρχουν έντεκα επισκοπές στο πριγκιπάτο: Σόφιας, Φιλιπποπόλεως ή Φιλιππούπολης, Τέρνοφ, Ντοροστόλοτσερβεν (Ρουσούτσκ), Πρεσλάβο-Βάρνας, Βιντίνσκ, Βρακάνσκαγια, Σλίβενσκαγια, Σαμοκόφσκαγια, Λοβτσάνσκαγια και Σταροζαγκόρσκαγια. Εντός της Τουρκίας, οι επισκοπές που περιλαμβάνονται στην εξαρχία είναι: Βέλες, Σκόπια, Νευροκόπ, Στρούμιτσα, Αχρίδα, Πελαγονία, Ντέμπρ, που έχουν δικούς τους μητροπολίτες και η Αδριανούπολη (στο βιλαέτι της Αδριανούπολης), που διοικείται από κυβερνήτη. Επιπλέον, η εξαρχία έχει κοινότητες στη δικαιοδοσία της στις επισκοπές Μέλνικ, Πολυάνιν (με τις πόλεις Κουκούς και Δοϊράν), Λερίν, Κοστούρ, Βόντνο, Μπερ, Θεσσαλονίκης, Σερ και Δράμας. Η ανώτατη διοίκηση ολόκληρης της βουλγαρικής εκκλησίας ανήκει στη σύνοδο των μητροπολιτών με επικεφαλής έναν έξαρχο. Ο έξαρχος είναι ο ανώτατος εκπρόσωπος της εκκλησίας με εκτελεστική εξουσία. Εκλέγεται ισόβια μεταξύ των Βουλγάρων μητροπολιτών. Η εκλογή γίνεται από ειδικό συμβούλιο, στο οποίο εκλέγονται στην εξαρχία όλοι οι Βούλγαροι επίσκοποι και οι κοσμικοί εκπρόσωποι από τις βουλγαρικές επισκοπές, δύο από την καθεμία και ισάριθμοι από τη βουλγαρική κοινότητα του Τσάρεγκραντ. Από τους υποψηφίους που προτείνονται από τους επισκόπους της Επισκοπής, το συμβούλιο, κατά πλειοψηφία, εκλέγει δύο ή τρεις άξιους, τα ονόματα των οποίων υποβάλλονται στην τουρκική κυβέρνηση για έγκριση. Από αυτούς που εγκρίνονται με μυστική ψηφοφορία, το συμβούλιο εκλέγει έναν ως έξαρχο. Ο εκλεκτός παρουσιάζεται στον Σουλτάνο και ταυτόχρονα η εκλογή του γνωστοποιείται από τον Βούλγαρο πρίγκιπα με διάταγμα. Ο μητροπολίτης που εκλέχθηκε σε έξαρχο διατηρεί την επισκοπή του. Ο σημερινός έξαρχος είναι ο Μητροπολίτης Lovchany. Ο έξαρχος είναι ο πρόεδρος της συνόδου, η οποία αποτελείται από τέσσερις μητροπολίτες που εκλέγονται για τετραετή θητεία από τους επισκόπους της Επισκοπής με γραπτή ψηφοφορία. Σε απουσία του εξάρχου προεδρεύει ένα από τα μέλη της συνόδου που ορίζει ο ίδιος. Το τελευταίο είναι σύνηθες, αφού η βουλγαρική σύνοδος συνεδριάζει συνεχώς στη Σόφια και μόνο σε ειδικές περιπτώσεις (για εκλογή και χειραγώγηση επισκόπων κ.λπ.) συνέρχεται στην κατοικία του εξάρχου, που συνήθως μένει στην Ορτάκεα, κοντά στην Κωνσταντινούπολη. Τέσσερις μητροπολίτες συνθέτουν την παρουσία της Αγίας Συνόδου, η οποία συνέρχεται δύο φορές το χρόνο στη Σόφια, και έχει την ευθύνη όλων των εκκλησιαστικών υποθέσεων (στο πριγκιπάτο, κυρίως). Πρόεδρος της Βουλγαρικής συνόδου ήταν πρόσφατα ο Μητροπολίτης Σαμοκόφ Δοσιφέι και μητροπολίτες είναι οι: Συμεών Πρεσλάβο-Βάρνας, Κωνσταντίνος των Ιατρών και Παρθένιος Σόφιας. Ο Σεβασμιώτατος Δοσιφεί (γεννημένος το 1837) είναι ο αρχαιότερος εκ χειροτονίας και ο πρώτος από τους μητροπολίτες που χειροτονήθηκαν στην εξαρχία. Ο Σεβασμιώτατος έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στη γενέτειρά του, τη Σόφια, και συνέχισε στη Σχολή Χάλκιν. Έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό (1862) και σταδιακά ανεβαίνοντας σε πνευματικούς βαθμούς, στο βαθμό του αρχιμανδρίτη έλαβε το βαθμό του αρχιγραμματέα στην πατριαρχική σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Την εποχή αυτή, το οξυμένο βουλγαροελληνικό ζήτημα είχε τεθεί από τον Αρχ. Ο Δοσίθεος βρίσκεται σε δύσκολη θέση σε σχέση με τους ανθρώπους του. Ως εκ τούτου, την 1η Μαΐου 1872, εγκατέλειψε οικειοθελώς τη θέση του, μετατέθηκε στο τμήμα των εξαρχείων και σύντομα χειροτονήθηκε επίσκοπος Σαμόκοφ. Από την απελευθέρωση της Βουλγαρίας ο Σεβασμιώτατος. Ο Δοσιφέι ήταν μέλος της συνόδου πολλές φορές και πολλές φορές προήδρευσε, όπως και σήμερα. Ο αιδεσιμότατος Δοσιφεί είναι γνωστός για την ευγένειά του προς τους φτωχούς, και διακρίνεται για την προσβασιμότητα και την απλότητά του στην αντιμετώπιση του κλήρου του και με όλους. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών, με καταγωγή από την πόλη Μπουργκάς, είναι Χιλανδάρης μοναχός, αποφοίτησε από τη σχολή Χάλκιν και είναι επίσης ένας από τους πρώτους Βούλγαρους επισκόπους που χειροτονήθηκαν όχι από το πατριαρχείο. High-sp. Ο Κωνσταντίνος, με καταγωγή από την πόλη Καλόφερ, σπούδασε στην Κωνσταντινούπολη (στο Μπεμπέκ), και στη συνέχεια στη Ρώμη. Το 1887 χειροτονήθηκε επίσκοπος στην πόλη Μπράτσου, όπου προηγουμένως είχε διατελέσει διευθυντής με το βαθμό του αρχιμανδρίτη. High-sp. Ο Παρθένιος εξελέγη στη σύνοδο στα τέλη του 1900 στη θέση του ανώτατου πρ. Κλήμεντος, ο οποίος αρνήθηκε τον τίτλο του συνοδικού μέλους λόγω σοβαρής ασθένειας. Ο πολύ αιδεσιμότατος Παρφενίου κατάγεται από το χωριό. Ο Βαϊσάλα, στο βιλαέτι της Αδριανούπολης, σπούδασε στο Ελληνικό Σχολείο της Αδριανούπολης και συνέχισε την εκπαίδευσή του στη Σχολή της Μονής Σταυρού Ιερουσαλήμ. Πέρασε τα πρώτα ιερά του πτυχία στη μητρόπολη του Έλληνα Μητροπολίτη Αδριανούπολης, χειροτονήθηκε στον επισκοπικό βαθμό από τον Έξαρχο Άνθημα και ήταν εφημέριος στη Βιδίνα. Στη συνέχεια διετέλεσε πρύτανης του Σεμιναρίου Πέτρου και Παύλου. Το 1892 εξελέγη στο τμήμα της Σόφιας. Επισκοπικοί επίσκοποι, χρησιμοποιώντας τον τίτλο των μητροπολιτών, εκλέγονται από τους εγκεκριμένους από τους αγίους. Σύνοδος των Υποψηφίων. Η εκλογή γίνεται στην επισκοπική πόλη και διεξάγεται από εκπροσώπους του τοπικού κλήρου και λαού. Εκλέγονται δύο υποψήφιοι, εκ των οποίων τον έναν εγκρίνει η αγία σύνοδος. Μητροπολίτης, χειροτονούμενος σε επισκοπή σε πριγκιπάτο, επιβεβαιώνεται με πριγκιπικό διάταγμα και στην Τουρκία λαμβάνει μπεράτ από τον Σουλτάνο και συστήνεται στη μητρόπολη με συνοδικό μήνυμα. Δεν επιτρέπονται μετακινήσεις επισκόπων από τμήμα σε τμήμα. Για την εκκλησιαστική διοικητική και δικαστική διοίκηση, υπό κάθε μητροπολίτη, υπό την προεδρία ή πρωτοσυγκλή του, λειτουργεί επισκοπικό πνευματικό συμβούλιο. Αποτελείται από τέσσερις από τους ιερείς της ενορίας, που επιλέγονται από τον κλήρο για τετραετή θητεία. Παρθένιος, Μητροπολίτης Σόφιας (στη Βουλγαρία) Μητροπολίτης Σταροζαγκόρσκι Μεθόδιος (Μαθητής Θεολογικής Ακαδημίας Αγίας Πετρούπολης) Οι επισκοπές του πριγκιπάτου από εκκλησιαστική και διοικητική άποψη διαιρούνται σε αντικαθεστωτικά (60), τα οποία διοικούνται από διοικητές επισκόπων που κατοικούν στις σημαντικότερες πόλεις των επισκοπών. Εφημέριος του μητροπολίτη στην επισκοπική πόλη είναι ο πρωτοσίγγελος. Στο πριγκιπάτο μέχρι το 1897 υπήρχαν 2.123 ενορίες. Στις αγροτικές ενορίες υπάρχουν 150–250 νοικοκυριά, στις αστικές ενορίες 200–300. Οι υποψήφιοι για ιεροσύνη θα πρέπει να είναι τουλάχιστον 25 ετών και να έχουν πιστοποιητικό ολοκλήρωσης θεολογικής σχολής. Σε περίπτωση έλλειψης καταρτισμένων υποψηφίων, γίνονται δεκτοί και όσοι έχουν ολοκληρώσει τρεις τάξεις κοσμικής σχολής μετά από ειδική ιερατική εξέταση. Ο ιερέας της ενορίας εκλέγεται από συνέλευση των κληρικών, εφόσον υπάρχουν περισσότεροι του ενός ιερείς στην ενορία, και περισσότεροι επιφανείς ενορίτες, υπό την ηγεσία του εφημέριου του επισκόπου. Για τη διατήρηση της εξαρχίας και της Αγίας Συνόδου, η βουλγαρική κυβέρνηση συνεισφέρει ετησίως στο εξαρχικό ταμείο ένα ποσό που αντιστοιχεί στον αριθμό των ορθόδοξων οικογενειών του πριγκιπάτου, μετρώντας 40 εκατοστά ανά οικογένεια ή παντρεμένο ζευγάρι. Σύμφωνα με τον προϋπολογισμό του 1900, το ποσό αυτό καθορίστηκε σε 245.964 λέβα ή φράγκα. Οι επισκοπικοί επίσκοποι στο πριγκιπάτο λαμβάνουν τη διατροφή τους από το κρατικό ταμείο σύμφωνα με εκτιμήσεις. Το 1900 δόθηκαν, σύμφωνα με τις δύο κατηγορίες της επισκοπής, από 7.476 έως 9.800 λέβα ετησίως. Ο κλήρος της ενορίας συντηρείται από έσοδα από διορθώσεις (με ορισμένο ποσοστό: για βάπτιση ένα λιοντάρι, γάμος 12 λ., λειτουργία 3 λ. κ.λπ.) και λαμβάνει πρόσθετη αμοιβή από το ταμείο (από το 1891). Σύμφωνα με το καταστατικό του 1895, οι ιερείς της ενορίας (χωρίς εκκλησιαστική εκπαίδευση) λαμβάνουν αμοιβή σε χωριά 480 λτ. ετησίως, στις επαρχιακές πόλεις - 600 λίτρα, στις επαρχιακές πόλεις - 720 λίτρα. Αντίστοιχα, όσοι αποφοίτησαν από τη θεολογική σχολή έλαβαν 720, 960 και 1.080 λέβα. Πολλές παρακρατήσεις γίνονται από τις πρόσθετες αποδοχές (για συντάξεις, για επίσημα έντυπα κ.λπ.) και από το 1899 έχει υποστεί μια ποσοστιαία μείωση κοινή για όλους τους εργαζόμενους στο πριγκιπάτο. Ως εκ τούτου, ο κλήρος, ήδη όχι πλούσια διορισμένος, όλο το 1899 γέμισε τις σελίδες των εντύπων που τους συμπαθούσαν με τις δακρύβρεχτες δηλώσεις τους, αλλά μάταια. Η περιγραφόμενη δομή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης στο πριγκιπάτο καθορίζεται από τον εξαρχικό χάρτη που προσαρμόστηκε στο πριγκιπάτο (1895). Στις βουλγαρικές επισκοπές της Τουρκίας, ο ισχύων νόμος είναι το αρχικό «καθεστώς διοίκησης της βουλγαρικής εξαρχίας» (1871), αν και δεν εγκρίθηκε από την οθωμανική κυβέρνηση. Επομένως, υπάρχουν ιδιαιτερότητες στην εκκλησιαστική-διοικητική δομή των επισκοπών αυτών. Αυτά τα χαρακτηριστικά προκύπτουν και από το γεγονός ότι ορισμένες από τις βουλγαρικές επισκοπές με τον μεγαλύτερο πληθυσμό παραμένουν χωρίς επισκόπους μέχρι σήμερα (Μέλνικ, Πολυάνιν, Βόντεν, Αδριανούπολη κ.λπ.). Οι βουλγαρικές επισκοπές στην Τουρκία βρίσκονται υπό την πλησιέστερη εξουσία του εξάρχου που ζει στην Κωνσταντινούπολη, ο οποίος μόνο περιστασιακά ταξιδεύει στο Βουλγαρικό Πριγκιπάτο. Οι πνευματικές υποθέσεις των Τούρκων Βουλγάρων υπάγονται στην ανώτατη δικαιοδοσία της συνόδου. Το τελευταίο συντάσσεται μερικές φορές υπό την προσωπική προεδρία του εξάρχου με την άφιξη συνοδικών μελών από τη Σόφια. Μερικές φορές ζητήματα που προκύπτουν στη ζωή των Τούρκων Βουλγάρων παραπέμπονται στη σύνοδο της Σόφιας. Από την απελευθέρωση της Βουλγαρίας, το μικτό συμβούλιο για τη διενέργεια μη πνευματικών υποθέσεων της εξαρχίας δεν υπάρχει πλέον. Τις υποθέσεις αυτές τις διοικεί ο έξαρχος και ο εξαρχικός πρωτοσυγκλής. Για τη διαχείριση των εκπαιδευτικών υποθέσεων των Τούρκων Βουλγάρων, που είναι εξ ολοκλήρου στη δικαιοδοσία των εξαρχείων, υπάρχει σχολικό συμβούλιο υπό την τελευταία. Υπό την προεδρία του εξάρχου και με τη συμμετοχή του εξαρχικού πρωτοσίγκου, το συμβούλιο αποτελείται από τέσσερα κοσμικά μέλη. Υπό κάθε επισκοπικό Βούλγαρο μητροπολίτη στην Τουρκία, υπό την προεδρία του, υπάρχει ένα επισκοπικό μικτό συμβούλιο (από 3 πνευματικά και 5-7 κοσμικά μέλη με εκλογή). Στο επισκοπικό συμβούλιο ανήκει το δικαστήριο και η διαχείριση των επισκοπικών υποθέσεων, το άνοιγμα και η διαχείριση σχολείων, ο διορισμός δασκάλων στη μητρόπολη κ.λπ. Σε καθαρά πνευματικά θέματα δεν συμμετέχουν κοσμικά μέλη του συμβουλίου. Οι επισκοπές (στην Τουρκία) χωρίζονται σε kazy (περιοχές) και nahiy (βολόστους). Και στα δύο, οι εκκλησιαστικές-διοικητικές υποθέσεις ασκούνται από μικτά συμβούλια, των οποίων προεδρεύουν διοικητές επισκόπων. Σε εκείνες τις βουλγαρικές επισκοπές όπου οι Βούλγαροι δεν έχουν ακόμη δικούς τους επισκόπους, τη θέση τους παίρνουν οι πρόεδροι των κοινοτήτων. Οι πρόεδροι εκλέγονται από κοινότητες μεταξύ των κληρικών και εγκρίνονται από την εξαρχία. Όπου δεν υπάρχουν κατάλληλοι κληρικοί διορίζονται πρόεδροι από τα εξάρχεια 102. Ο ανώτατος βουλγαρικός κλήρος στην Τουρκία υποστηρίζεται από το ποσό που συνεισέφερε στην εξαρχία η βουλγαρική κυβέρνηση. Οι επίσκοποι παίρνουν από 10.008 φράγκα ο καθένας, ο ίδιος ο έξαρχος παίρνει μέχρι και 20 χιλιάδες φράγκα. Ο κατώτερος κλήρος λαμβάνει υποστήριξη από τον πληθυσμό. Ο πληθυσμός στηρίζει τα σχολεία του. Μόνο φτωχές κοινότητες έρχονται να βοηθήσουν τα εξάρχεια. Η πρόσφατα αναβιωμένη βουλγαρική εκκλησία στον τομέα της πνευματικής διαφώτισης δεν κληρονόμησε τίποτα από το θλιβερό παρελθόν του λαού της. Οι Βούλγαροι δεν είχαν ιδιαίτερες εστίες πνευματικής φώτισης. Όχι μόνο τις πρώτες δεκαετίες του περασμένου αιώνα, όταν υπήρχαν μόνο σχολεία κυψέλης, αλλά και σε μεταγενέστερες εποχές, κάποιος που είχε μάθει το «Πάτερ ημών» και το «Πιστεύω» και καταλάβαινε λίγα σλαβικά ήταν άξιος υποψήφιος για την ιεροσύνη. Τα σχολεία της πόλης, που είχαν πολλαπλασιαστεί από τη δεκαετία του 1930, παρείχαν περισσότερους δασκάλους παρά ιερείς. Οι άνθρωποι έπρεπε να διαλέξουν βοσκούς μεταξύ τους, οι οποίοι ήταν ελάχιστα εγγράμματοι. Οι καλύτεροι υποψήφιοι για την ιεροσύνη εκπαιδεύονταν σε μοναστήρια, όπου εξοικειώθηκαν με τα λειτουργικά και τα εκκλησιαστικά βιβλία. Κάποια μοναστήρια είχαν ειδικά σχολεία για το σκοπό αυτό. Στη Μονή Ρίλα, από τις αρχές του αιώνα, το σχολείο δεν έπαψε να στηρίζεται, εκτός από εκείνες τις στιγμές που το ίδιο το μοναστήρι έγινε στάχτη. Το σχολείο εκπαίδευσε εκείνους τους ομολογητές-κήρυκες που «εστάλησαν από το μοναστήρι σε όλη τη Βουλγαρία για να ενισχύσουν τους Ορθοδόξους στην ευσέβεια», όπως αναφέρεται στην αναφορά που υπέβαλαν οι μοναχοί της Ρίλα στη Ρωσική Ιερά Σύνοδο το 1851 103 . Το μοναστήρι σκεφτόταν να αποκτήσει ένα πλήρες σεμινάριο και για το σκοπό αυτό στράφηκε στη ρωσική κυβέρνηση με αίτημα βοήθειας για την ίδρυση σχολείου, «ώστε να εκπαιδεύονται σε αυτό (μοναστικοί) μαθητές και ορισμένος αριθμός νέων των μονογενών Βουλγάρων για να κηρύξουν τον λόγο του Θεού και να ενισχύσουν την Ορθοδοξία» 104. Λόγω ανεπαρκών πόρων που συγκεντρώθηκαν στη Ρωσία και άλλων δυσμενών συνθηκών, δεν κατέστη δυνατή η ίδρυση ιερατικής σχολής. Όμως το μοναστήρι δεν σταμάτησε να στηρίζει τα σχολεία. Η καθιερωμένη εξαρχική εκκλησία είχε περισσότερους από έναν μαθητές Rylsky στις τάξεις των κορυφαίων αγωνιστών της και, αν χρειαζόταν, μπορούσε να βρει άξιους υποψηφίους στο μοναστήρι ακόμη και για το βαθμό του επισκόπου. Την ίδια εκπαιδευτική υπηρεσία έκαναν και άλλα μοναστήρια, ανάλογα με τις δυνατότητές τους. Οι μοναχοί που έβγαιναν από τα μοναστήρια υπηρέτησαν ως δάσκαλοι σε πόλεις και χωριά. ασχολείται με τη σύνταξη, μετάφραση και έκδοση πνευματικών βιβλίων. Για πολύ καιρό, κάποιοι προσπάθησαν να δώσουν στον λαό τις Αγίες Γραφές μεταφρασμένες στη μητρική τους γλώσσα (μοναχός Σεραφείμ (1828), Ιεράρχης Νεόφυτος Ρίλσκι (1840) και Ιεράρχης Παύλος (1852). Αλλά είναι ξεκάθαρο πώς όλα αυτά δεν ήταν αρκετά για την υπόθεση της εκπαίδευσης του βουλγαρικού λαού. Λίγοι κατάφεραν να μπουν σε θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα του εξωτερικού, και ακόμη και εκείνοι, όταν επέστρεψαν στην πατρίδα, προτίμησαν να είναι δάσκαλοι παρά κληρικοί. Μόνο με την ίδρυση της εξαρχίας και με την παραλαβή του δικού της ανώτερου κλήρου άνοιξε η ευκαιρία για μια ευρύτερη εμφύτευση πνευματικού διαφωτισμού στο λαό. Αυτό θα μπορούσε εν μέρει να οφείλεται στον πολλαπλασιασμό των σχολείων γενικής εκπαίδευσης υπό την εξουσία της εξαρχίας, των αναγνωστηρίων που δημιουργήθηκαν σε όλες τις πόλεις, καθώς και των εκπαιδευτικών και φιλανθρωπικών εταιρειών που εμφανίστηκαν εδώ κι εκεί. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι εμφανίστηκαν ειδικά θεολογικές σχολές. Το 1874 άνοιξε στη Μονή Ρίλας θεολογική σχολή με πρόγραμμα σεμιναρίου. Την ίδια χρονιά, ζηλωτής πρωταθλητής της βουλγαρικής εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας, Μητροπολίτης Τέρνοβου. Ο Ιλαρίων († 1875), για να εκπαιδεύσει κληρικούς, άνοιξε ένα ιεροδιδασκαλείο στη Μονή Πέτρου και Παύλου, κοντά στο Ternov. Μόνο λόγω των ταραγμένων καιρών και του ξέσπασμα του πολέμου, και τα δύο σχολεία έπρεπε να κλείσουν σύντομα. Την ίδια τύχη είχε και η θεολογική σχολή που άνοιξε το 1876 στο Samokov. Με την απελευθέρωση της Βουλγαρίας, οι εκπαιδευτικές δραστηριότητες της βουλγαρικής εκκλησίας θα έπρεπε να είχαν ευνοϊκότερους όρους. Ήδη το 1878, το Σεμινάριο Πέτρου και Παύλου και η Σχολή Σαμόκοφ άνοιξαν ξανά. Η Βουλγαρική Σύνοδος, που συνήλθε για πρώτη φορά στη Σόφια (1881), αποφάσισε να αυξήσει τον αριθμό των θεολογικών σχολών σε τρεις. Η Σχολή της Ρίλα ξανάρχισε επίσης. Θεολογική σχολή άνοιξε το 1884 στην πόλη Πρίλεπ (στη Μακεδονία). Δυστυχώς, όλα αυτά τα σχολεία δεν απέφεραν το όφελος στη βουλγαρική εκκλησία και την αιτία της πνευματικής φώτισης που θα μπορούσε να αναμενόταν. Το Σεμινάριο Πέτρου και Παύλου και η Σχολή Σαμόκοφ υπάγονταν στη δικαιοδοσία του Υπουργείου Παιδείας και, δεδομένης της ήδη γνωστής αντιπάθειας της βουλγαρικής κυβέρνησης προς την εκκλησία, υπέστησαν κάθε είδους αντιξοότητες, δεν μπορούσαν να λάβουν τις απαραίτητες ανέσεις και μερικές φορές ήταν εντελώς κλειστά. Αν οι μαθητές κατάφερναν να ολοκληρώσουν το πλήρες μάθημα, έσπευσαν για καλύτερη εξυπηρέτηση στο νεοσύστατο πριγκιπάτο, γίνονταν επίσημοι, δάσκαλοι, αλλά όχι ιερείς. Το παλαιότερο Σεμινάριο Πέτρου και Παύλου, με πενταετή φοίτηση, υπήρχε μόνο μέχρι το 1886. Αφού το έκλεισε, υποτίθεται για οικονομικούς λόγους, η κυβέρνηση άνοιξε ένα τριετές σχολείο στο γυμνάσιο Ternovskaya, το οποίο διήρκεσε μέχρι το 1894-1895. Η τριετής θεολογική σχολή στο Σαμόκοφ, που υπήρχε μέχρι το 1880, έκλεισε και άνοιξε ξανά μόλις το 1883. Σύντομα η μελέτη φιλοσοφικών θεμάτων εντάχθηκε στο σχολικό πρόγραμμα. Το σχολείο μετατράπηκε σε τετραετές και στη συνέχεια σε πενταετές σεμινάριο. Παρέμεινε σε αυτή τη μορφή μέχρι το 1891, οπότε έγινε και πάλι τριτάξιο. Η πρόθεση ήταν να προετοιμαστούν περισσότεροι υποψήφιοι για την ιεροσύνη στο συντομότερο δυνατό χρόνο. Όμως οι προσδοκίες δεν ικανοποιήθηκαν. Όσοι αποφοίτησαν και από το σεμινάριο και από το τριετές δεν πήγαν στο κλήρο. Μόλις το 1894, μετά από πολλές επιμονές, η βουλγαρική σύνοδος κατάφερε να πάρει τον έλεγχο των θεολογικών σχολών στα χέρια της. Η σχολή Samokov, η οποία παρέμενε η μόνη μέχρι τότε, υπέστη μετασχηματισμούς. Κάτω από αυτόν στήθηκε οικοτροφείο. Στους μαθητές δόθηκαν ιερατικές στολές. Όσοι λάμβαναν κρατικές υποτροφίες ήταν υποχρεωμένοι να εγγραφούν σε ιερά τάγματα. Το 1896–97 το σχολείο έγινε τετραετές «θεολογικό» σχολείο. Εισήγαγε ένα νέο πρόγραμμα. Σχεδόν όλα τα μαθήματα μελετώνται στο σχολείο όπως και στα ρωσικά σεμινάρια, εκτός από τις γλώσσες. Επιπλέον, αφιερώνεται πολύς χώρος σε θέματα παιδαγωγικής και φυσικής ιστορίας. Ένα τετραετές μάθημα δεν επαρκεί καθόλου για την επιτυχή ολοκλήρωση μιας τέτοιας ποικιλίας θεμάτων. Επιπλέον, οι ανάγκες της σύγχρονης βουλγαρικής ζωής απαιτούν το σχολείο να παράγει περισσότερους θεολογικά μορφωμένους ανθρώπους. Ως εκ τούτου, η μετατροπή της σχολής σε πλήρες σεμινάριο είναι επείγον ζήτημα χρόνου. Η Σχολή Σαμόκοφ παρέμεινε και παραμένει η μοναδική στο πριγκιπάτο. Τα τελευταία χρόνια, υπό την επίβλεψη της συνόδου, το σχολείο της Ρίλας μετατράπηκε σε τριτάξιο, αλλά σύντομα έκλεισε λόγω έλλειψης δωρεάν κονδυλίων στο μοναστήρι. Στις βουλγαρικές επισκοπές της Τουρκίας, οι ανάγκες πνευματικής φώτισης εξυπηρετούνται από τη Σχολή του Τσάρεγκραντ. Το προϋπάρχον σχολείο στο Πρίλεπ μεταφέρθηκε αργότερα στην Αδριανούπολη και το 1892–1893. μετατράπηκε σε εξαετές σεμινάριο στην Κωνσταντινούπολη. Το σεμινάριο διοικείται και υπό την άμεση φροντίδα του εξάρχου. Το σεμινάριο βρίσκεται σήμερα στο δικό του άνετο κτίριο (στα περίχωρα του Σισλί). Οι φοιτητές μένουν σε κοιτώνα και φορούν ιερατική στολή. Το σεμινάριο δεν έχει κόσμο. Δύο πνευματικά εκπαιδευτικά ιδρύματα για ολόκληρο τον βουλγαρικό λαό, μετά από τόσα χρόνια πνευματικής και πολιτικής σκλαβιάς και στασιμότητας, δεν αρκούν φυσικά 105. Μέχρι πρόσφατα, ο βουλγαρικός κλήρος δεν διακρινόταν από διαφωτισμό. Μόνο ανάμεσα στους επισκόπους και στους μοναχούς υπάρχουν περισσότεροι μορφωμένοι - συχνά μαθητές του παλιού ελληνικού σχολείου, πιο συχνά - όσοι σπούδαζαν σε ρωσικά θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Οι κατώτεροι κληρικοί, ιδιαίτερα οι αγροτικοί στη δυτική Βουλγαρία, παραμένουν σε πολύ χαμηλό επίπεδο εκπαίδευσης. Ακόμη και σε πόλεις όπως η πρωτεύουσα Σόφια, ή το Σαμόκοφ, όπου βρίσκεται η θεολογική σχολή, η πλειοψηφία των ιερέων δεν έχει ειδική πνευματική μόρφωση. Είναι έκπληξη μετά από αυτό το γεγονός ότι η χριστιανική εκπαίδευση μεταξύ των μαζών του βουλγαρικού λαού σημειώνει μικρή πρόοδο και η βουλγαρική εκκλησιαστική ιεραρχία συχνά αποδεικνύεται αβοήθητη όταν οι Καθολικοί και ιδιαίτερα οι Προτεστάντες ιεραπόστολοι κηρύττουν μεταξύ του λαού. Η απουσία εκκλησιαστικού κηρύγματος για τους τελευταίους είναι ένα ιδιαίτερα ισχυρό όπλο στις επιθέσεις κατά της Ορθοδοξίας και του ορθόδοξου κλήρου. Θεολογική Σχολή στο Samokov της Βουλγαρίας Η βουλγαρική πνευματική λογοτεχνία είναι σπάνια. Λίγα βιβλία με πνευματικό περιεχόμενο εμφανίστηκαν και κυκλοφορούν στη βουλγαρική γλώσσα. Ως επί το πλείστον, αυτά είναι μόνο διδακτικά βοηθήματα και σχολικά βιβλία. Μόλις πρόσφατα η Αγία Σύνοδος εξέδωσε πολλά ακόμη θεμελιώδη βιβλία («Απολογητικά» του Λούταρντ και άλλων) και ανέλαβε τη μετάφραση της Βίβλου από τα ρωσικά. Η ανάγκη μετάφρασης των Αγίων Γραφών στα βουλγαρικά δεν μπορούσε να μην γίνει αισθητή για πολύ καιρό. Με τον τελευταίο σχηματισμό της βουλγαρικής γλώσσας, αυτή αποκλίνει όλο και περισσότερο από την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Το τελευταίο δεν μελετάται σχεδόν καθόλου στα βουλγαρικά σχολεία και επομένως είναι ελάχιστα κατανοητό ακόμη και από τους ίδιους τους ιερείς, ειδικά αν δεν έχουν περάσει από θεολογική σχολή. Επιπλέον, μια φτηνή προτεσταντική έκδοση της Βουλγαρικής Βίβλου διανέμεται επιμελώς στον λαό, η οποία χρησιμεύει ως ένα από τα μέσα της προτεσταντικής προπαγάνδας. Η περιοδική πνευματική λογοτεχνία, στην ιστορία της, που ξεκινά σχεδόν ταυτόχρονα με την ίδρυση των εξαρχείων, έχει πολλούς τίτλους πνευματικών και κοινωνικών εφημερίδων και θρησκευτικών και ηθικών περιοδικών: περιοδικά - «Glory» (1871–1872), «Pravda» (1879–1880), «Christian Fraternal Word» (Christian Fraternal Word) (D). (1881–1882), «Ορθόδοξος Ιεροκήρυκας» (από το 1898), «Blgarski Tserkoven pregled» (1895–1899), «Πίστη και Λόγος» (1895–1898), «Χριστιάν Ζόρα» (1897), «Πνευματική Συνομιλία» (188999) (1896–1899), «Christian Teacher» (1898–1899), «Christian Books» και «Christian Zname» (από το 1900), και εκκλησιαστικές και δημόσιες εφημερίδες: «Selenii» (1879-1888), «Zashchita» (1888), «No18» (Adviser) σήμερα (8) (το σώμα της εξαρχίας - από το 1890), «Εκκλησίας Κήρυξ» - όργανο της Αγίας Συνόδου (από το 1900). Αλλά από όλες αυτές τις εκδόσεις, ελάχιστες επέζησαν μέχρι το τέλος του αιώνα («Σύμβουλος», «Ειδήσεις», «Ορθόδοξος Ιεροκήρυκας» και μεταγενέστερες). Οι εκδόσεις διανέμονται ελάχιστα, διαβάζονται ελάχιστα και δεν παρέχουν στους εκδότες τα μέσα για να τις συνεχίσουν. Και ως προς το περιεχόμενο, οι περισσότερες εκδόσεις δεν στάθηκαν ψηλά, συμπληρωμένες με μεταφρασμένα άρθρα, ακουμπώντας ελάχιστα τα φαινόμενα της εσωτερικής ζωής. Με όλα αυτά, όσο φτωχή κι αν ήταν η βουλγαρική εκκλησία από άποψη μέσων για την πνευματική φώτιση του λαού, κυριευμένη από όλες τις πλευρές από τους εχθρούς της εκκλησίας και της πίστης - με τη μορφή Λατίνων και Προτεσταντών ιεραπόστολων και των νεότερων κηρύκων του αθεϊσμού και του σοσιαλισμού, ο βουλγαρικός κλήρος δεν ξέχασε το ποιμαντικό τους καθήκον. Νιώθοντας όλη την ποιμαντική τους υστέρηση 106 και αβοήθητοι απέναντι σε πολλούς από τους μεμονωμένους εκπροσώπους τους, ο βουλγαρικός κλήρος προσπαθούσε για μεγάλο χρονικό διάστημα να βοηθήσει τον εαυτό του ενώνοντας τις διάσπαρτες δυνάμεις του, σύμφωνα με το εθνικό σύνθημα: «ενιαίος κανόνας του σιλάτ». Το 1879, η ιερατική αδελφότητα «Άγιος Ιωάννης του Ρίλσκι», με στόχο την προώθηση της εκπαίδευσης του τοπικού κλήρου, τη βελτίωση της κοσμητείας και τη διάδοση της θρησκευτικής γνώσης στον λαό 107. Τα οφέλη τέτοιων κοινωνιών ήταν προφανή. Άρχισαν λοιπόν να δημιουργούνται μεταξύ του κλήρου και σε άλλες πόλεις και αυτή η ανάδυση όλο και περισσότερων νέων ιερατικών αδελφοτήτων συνεχίζεται μέχρι πρόσφατα. Στα τέλη ακριβώς του περασμένου αιώνα, οι αδελφότητες αντιμετώπισαν το δύσκολο έργο να οπλιστούν ενάντια στην εκστρατεία, την οποία υποστήριξαν οι δάσκαλοι και υποστήριξαν μέρος του Τύπου, ενάντια στη θρησκευτική εκπαίδευση στο σχολείο. Η εγγύτητα του κινδύνου και η ασυνέπεια των εχθρών της λαϊκής πίστης δημιούργησαν αρκετές νέες ιερατικές αδελφότητες που βγήκαν για να υπερασπιστούν τις πανάρχαιες λαϊκές παραδόσεις. Έτσι, ο βουλγαρικός κλήρος, παρ' όλες τις αντιξοότητες της υλικής και πνευματικής του κατάστασης, νοιάζεται για τη θρησκευτική και ηθική ανάπτυξη του ποιμνίου του, και η ανάγκη για τέτοια μόρφωση και ανάπτυξη είναι κραυγαλέα. Η ευσέβεια χωρίς βαθύ ενθουσιασμό, αλλά αυστηρή και εξαιρετική αφοσίωση στην εκκλησία διέκρινε τους Βούλγαρους στα παλιά χρόνια. Επί αιώνες, η πολιτική καταπίεση που ασκούσε ο λαός συνέβαλε στο ότι όλες οι πνευματικές δυνάμεις του λαού, μη έχοντας περιθώρια για τίποτε άλλο, συγκεντρώθηκαν στον εκκλησιαστικό-θρησκευτικό χώρο. Η παρηγοριά που αντλούσε ο λαός από την πίστη του, διωκόμενος από το Ισλάμ, έκανε την Ορθοδοξία αχώριστη από την εθνική ιδέα του λαού. Ταυτόχρονα όμως ο τουρκικός ζυγός, που περιπλέκεται από την πνευματική κυριαρχία των Ελλήνων, κρατώντας τον λαό σε χαμηλό μορφωτικό επίπεδο, δεν μπορούσε παρά να βλάψει τη θρησκευτική και ηθική ανάπτυξη του λαού. Οι Βούλγαροι ήταν θρησκευόμενοι, αλλά έδιναν πάρα πολύ χώρο σε διάφορες δεισιδαιμονίες στη ζωή τους. Η αυστηρότητα των ηθών μεταξύ του λαού έφτασε στον υψηλότερο βαθμό, αλλά η διπλή σκλαβιά συνέβαλε πολύ στην αποθάρρυνση, διαχωρίζοντας τους συνήθως τουρκόφιλους εκπροσώπους του λαού, ή τσορμπάτζηδες, από τον ίδιο τον λαό. Ο σχηματισμός μιας ανεξάρτητης βουλγαρικής εκκλησίας και η επακόλουθη πολιτική απελευθέρωση μέρους του βουλγαρικού λαού, προφανώς, θα έπρεπε να έχουν φέρει νέες ευνοϊκές συνθήκες για την ανάπτυξη της θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Δυστυχώς, η πραγματικότητα αποδείχθηκε εντελώς διαφορετική. Υπάρχει μια εμφανής και ολοένα εντεινόμενη θρησκευτική και ηθική παρακμή μεταξύ των ανθρώπων. «Κατά τη διάρκεια της σκλαβιάς», λέει η εφημερίδα «Σύμβουλος» (1896, Νο. 34), «αν και ήμασταν υπό την κυριαρχία ξένων ηγεμόνων, αν και... ήταν ορκισμένοι εχθροί της πίστης και της εθνικότητάς μας, ο λαός μας ήταν αυστηρός ομολογητής της πίστης και υπερασπιστής της εθνικότητάς του. τηρήθηκε αυστηρά μετά την απελευθέρωση, εκείνο το μυρωδάτο αεράκι που μας έφερε εκκλησιαστική και πολιτική ελευθερία, λόγω ατυχών συνθηκών, άλλαξε κατεύθυνση και μετατράπηκε σε οξύ βορειοδυτικό άνεμο... Αντί να φροντίζουμε την πίστη και την εθνικότητά μας, αντί να κάνουμε πράξεις που ενισχύουν τις ηθικές ιδέες του λαού, αντί να διδάσκουμε τους απλοϊκούς ανθρώπους στην καλοσύνη και την αλήθεια, αντί να τους διδάσκουμε τη θεία διδασκαλία, που είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, της αλήθειας και της ειλικρίνειας κ.λπ., κ.λπ. αρχές που είναι ακόμα μαζί μας» 108. Από πού προέρχεται όλο αυτό το κακό; Ο μακροχρόνιος αγώνας με τον ελληνικό κλήρο, υπό την επίδραση καθολικών και ιδιαίτερα προτεσταντικών επιρροών, δεν μπορούσε παρά να υπονομεύσει τον σεβασμό της ίδιας της εκκλησιαστικής-ιεραρχικής αρχής σε πολλούς. Αλλά το χειρότερο, ο απελευθερωμένος βουλγαρικός λαός, με την ανώριμη εθνική του εκκλησία, βρέθηκε σύντομα στα χέρια ανθρώπων που ήταν εντελώς αδιάφοροι για την εκκλησία ή εχθρικοί προς αυτήν - άνθρωποι εμποτισμένοι με ιδέες που προέκυψαν κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες και επομένως αντίθετες με το εθνικό πνεύμα. Αυτές οι ιδέες διαδόθηκαν μέσω του ελεύθερου Τύπου και αποδείχθηκαν ιδιαίτερα επικίνδυνες και καταστροφικές για τις αιωνόβιες λαϊκές πεποιθήσεις, όταν, υπό επίσημη αιγίδα, συχνά μέσω των σχολείων, άρχισαν να καταλαμβάνουν τη νεότερη γενιά. Πολυάριθμα και διαφορετικά σχολεία που εμφανίστηκαν γρήγορα, με επικεφαλής νέους μέντορες, με παντελή έλλειψη πειθαρχίας, έδωσαν στην αναπτυσσόμενη νεολαία λίγα από αυτά που ήταν πιο κοντά στη ζωή, τον τρόπο ζωής, τη γλώσσα και την πίστη των ανθρώπων. Ειδικά το τελευταίο έλαβε ελάχιστη προσοχή. Ο «νόμος του Θεού» αγνοήθηκε εντελώς στα σχολεία. Θεωρείται δευτερεύον θέμα. Η διδασκαλία του ανατέθηκε σε ανθρώπους που δεν είχαν ιδέα γι' αυτό, ακόμη και σε όσους ήταν γνωστοί για την εχθρότητα τους προς την εκκλησία και για την έλλειψη συμπάθειας για την ορθόδοξη πίστη 109. Ακόμη και στα δημοτικά σχολεία, άλλοι δάσκαλοι, μετά την παρουσίαση του ιερέα. ιστορικές ιστορίες, δεν δίστασε να πει στα παιδιά: «αυτά τα πράγματα μελετώνται γιατί είναι στο πρόγραμμα· αλλά όλα αυτά είναι παραμύθια γεροντοκόρων: μην τα πιστεύετε!» Στα γυμναστήρια αυτοί οι καταστροφικοί σπόροι ρίζωσαν ακόμη περισσότερο. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα αμφιβολίες για τις πιο βασικές χριστιανικές αλήθειες, ασέβεια προς τα εκκλησιαστικά καταστατικά και ευσεβείς παλιές συνήθειες 110. Από τα γυμνάσια, σύμφωνα με το λαϊκό δικαστήριο, βγήκαν οι πραγματικοί «άθεοι». Στις παιδαγωγικές σχολές, η θρησκευτική διδασκαλία και η ηθική διαπαιδαγώγηση των μελλοντικών δασκάλων επίσης παραμελείται εντελώς 111. Στην ανώτερη σχολή (στη Σόφια), με τρεις σχολές, η θεολογία δεν διδάσκεται πουθενά, αν και οι απόφοιτοι είναι δάσκαλοι του Νόμου του Θεού. Και τι είδους θρησκευτικό πνεύμα υπάρχει σε αυτό το υψηλότερο σπέρμα της γνώσης μπορεί να κριθεί από το περιστατικό που περιγράφεται στο περιοδικό «Χριστιανός Δάσκαλος». Ένας νεαρός άνδρας, ο οποίος είχε μια χριστιανική διάθεση στην οικογένειά του, μίλησε κάποτε με έναν καθηγητή και ανέφερε ένα γεγονός από τη Βίβλο ως απόδειξη. Ο καθηγητής τον κοίταξε με βαθιά λύπη και είπε: «Το πιστεύεις ακόμα αυτό;» «Αυτή η μία λέξη», λέει ο νεαρός, έκοψε ολόκληρο το παρελθόν μου από τη ζωή μου σαν μαχαίρι, όταν ζούσα κάτω από την ευεργετική επιρροή της πίστης» 112. Δεν είναι άδικο που η εφημερίδα «Svetnik» λέει με απόγνωση: «Το εκπαιδευτικό μας έργο είναι σε τέτοια κατάσταση που εμείς οι ίδιοι το απομακρύνουμε και στέλνουμε τα παιδιά μας σε διάφορα σχολεία προπαγάνδας, μόνο και μόνο για να τα προστατεύσουμε από αυτή τη «διαφθορά», για την οποία το ίδιο το Υπουργείο Παιδείας αναγκάζεται να μιλάει στις εγκυκλίους του» 113. Μετά από όλα αυτά, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς όλα τα θλιβερά αποτελέσματα από τέτοιες επιρροές για την πίστη και την ηθική σε ολόκληρο τον λαό. Η ευσέβεια και η θρησκευτικότητα αφήνονται μόνο στον απλό λαό. Οι μάζες, προφανώς, εξακολουθούν να παραμένουν χριστιανές και ακόμη αποτίουν φόρο τιμής σε πολλές δεισιδαιμονίες: τηρούν αυστηρά τις γιορτές «ποντικού», «λύκου» κ.λπ. Αλλά οι απλοί άνθρωποι, ακόμη και στα χωριά, έχουν ήδη επηρεαστεί από τον «πολιτισμό». Δεν τηρεί πια τόσο αυστηρά νηστείες, τεμπελιάζει να πηγαίνει στην εκκλησία, προτιμά να περνάει χρόνο σε ταβέρνες τις διακοπές, πίνοντας και μιλώντας πολιτικά. Όχι μόνο οι κάτοικοι των πόλεων, αλλά και οι αγρότες δεν προχωρούν σε εξομολόγηση και κοινωνία 114. Είναι αλήθεια ότι η εξομολόγηση δεν είναι γενικά έθιμο μεταξύ των Βουλγάρων, ειδικά για τις γυναίκες. Διαβάζεται μόνο μια προσευχή άδειας. «Δεν υπάρχει πια εκείνη η φιλία μεταξύ του λαού και του κλήρου που χαρακτήριζε τα πρώτα χρόνια μετά την απελευθέρωση» 115. Μεταξύ των κατοίκων των πόλεων, αυτές οι θρησκευτικές και ηθικές ελλείψεις είναι συχνότερες και πιο έντονες. Οι ναοί δεν βρίσκουν πλέον γενναιόδωρους δωρητές, δεν λάμπουν από λαμπρότητα και ακόμη και στις μεγάλες γιορτές δεν ξεχειλίζουν από προσκυνητές. Είναι πολύ σπάνιο να συναντάς γιατρούς, αξιωματικούς και αξιωματούχους σε εκκλησίες, εκτός αν είναι επίσημη ημέρα 116. Καθώς οι άνθρωποι εξασθενούν στην πίστη, παρακμάζουν και ηθικά. «Όπου κι αν κοιτάξει κάποιος», λέει ο «Σύμβουλος», συνοψίζοντας τα αποτελέσματα του 1899, «τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική ζωή, παντού θα δει τρομερά πράγματα, παντού θα δει τρελή αποθάρρυνση» 117. «Ο λαός έχει χάσει τις χριστιανικές του αρετές και τις ενάρετες εθνικές του ιδιότητες. Η μοχθηρή εχθρότητα, η βία, ο φόνος είναι κοινές εκδηλώσεις κομματικοποίησης. Ο κομματικός Τύπος χτυπιέται από την άσεμνη γλώσσα και την παντελή έλλειψη αρχών. Η συνείδηση ​​και οι πεποιθήσεις πωλούνται για εξουσία, για υπηρεσία, για χρήματα 119. Ακόμη και όταν τα αυστηρά οικογενειακά ήθη αρχίζουν να αμφιταλαντεύονται. Οι στατιστικές διαζυγίων είναι αδιαμφισβήτητη απόδειξη αυτού. Η θρησκευτική και ηθική παρακμή του λαού αποτυπώνεται ξεκάθαρα στην εξαθλίωση του μοναχισμού και στην ερήμωση των μοναστηριών. Δεν υπάρχουν καθόλου άνθρωποι πρόθυμοι να γίνουν μοναχοί. Ακόμη και στο μοναστήρι της Ρίλας, όπου υπήρχαν έως και 400 μοναχοί, υπάρχουν τώρα μόνο 87. Άλλα μοναστήρια, διάσπαρτα σε μεγάλους αριθμούς στα Βαλκάνια, ερειπώνονται πλήρως 120 . Μέχρι πρόσφατα τα μοναστήρια ήταν σεβαστά από τον κόσμο. Πριν από λίγο καιρό, προσκυνητές από όλη τη Βουλγαρία συνέρρεαν στο μοναστήρι της Ρίλα. Τώρα, ακόμη και από κοντινά μέρη, λίγοι άνθρωποι πηγαίνουν να προσκυνήσουν τον Άγιο Ιωάννη. Αντί για προσκυνητές, τουρίστες και καλοκαιρινοί κάτοικοι πηγαίνουν στα μοναστήρια. Είναι έθιμο των δασκάλων, των αξιωματικών και των αξιωματούχων να περνούν την καλοκαιρινή περίοδο στα μοναστήρια. Η ίδια η πριγκιπική οικογένεια, κατά τη διάρκεια της ζωής της πριγκίπισσας, περνούσε συνήθως το καλοκαίρι στο μοναστήρι της Ρίλας. Όλα αυτά δεν μπορούσαν παρά να συνεπάγονται παραβιάσεις των μοναστηριακών εθίμων και να ανατρέψουν την τάξη της μοναστικής ζωής. Μόνο μερικά μοναστήρια, ειδικά στην επισκοπή Ternovsk, είναι απολύτως άνετα (για παράδειγμα, Preobrazhensky) 121. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο ευρέως εξαπλώνεται το κακό της αποθάρρυνσης και της ανθρησκείας στη σύγχρονη βουλγαρική κοινωνία, η ήδη ξεκάθαρη συνείδηση αυτού του κακού από πολλούς, η αναζήτηση διεξόδου από τη σημερινή θλιβερή κατάσταση, όλα αυτά -με μια κοινή λογική ολόκληρου του βουλγαρικού λαού και την πεισματική αφοσίωσή τους στις πανάρχαιες παραδόσεις της μάζας - κάνουν δυνατό να ελπίζουμε ότι αυτός ο λαός θα περιπλανηθεί. παραδίδονται και πάλι ολοκληρωτικά στην ηγεσία των δοκιμασμένων αιώνων οδηγών τους - της Ορθόδοξης πίστης και της Εκκλησίας, με τον κλήρο της αφοσιωμένο στα λαϊκά συμφέροντα. Εκκλησία του Μαυροβουνίου τον 19ο αιώνα Μητροφάν, Μητροπολίτη Μαυροβουνίου Μοναστήρι και Μητροπολιτικό Σπίτι στο Cetinje Η πτώση του σερβικού βασιλείου. – Μαύρο Βουνό ως το τελευταίο καταφύγιο της Σερβίας. – Συγκέντρωση εξουσίας στα χέρια του μητροπολίτη. – Ηρωικός αγώνας για πίστη και ελευθερία. – Η Vladyka Peter I και η σημασία του για το Μαυροβούνιο. – Μεταγενέστεροι ηγεμόνες του 19ου αιώνα. – Διαχωρισμός της κοσμικής εξουσίας από την πνευματική εξουσία. – Ο πρίγκιπας Νικόλαος και ο τελευταίος απελευθερωτικός αγώνας. – Εκκλησία και θρησκευτικό κράτος του Μαυροβουνίου. – Μητροπολίτης Μητροφάνης και οι δραστηριότητές του. – Κίνδυνος από τη λατινική προπαγάνδα. – Ελπίδες για το μέλλον. Όταν το καταστροφικό κύμα της τουρκικής εισβολής, έχοντας καταστρέψει το Βυζάντιο, ξεχύθηκε στους λαούς της Βαλκανικής Χερσονήσου, το πιο ισχυρό και ευημερούν βασίλειο ήταν το σερβικό βασίλειο. Αρκεί να πούμε ότι ο ηγεμόνας της Στέφανος Ντουσάν ονομαζόταν (το 1347) Σέρβος, Έλληνας και Βούλγαρος αυτοκράτορας. Αλλά στο δύσμοιρο πεδίο του Κοσσυφοπεδίου (1389), αυτό το ανθηρό βασίλειο έπεσε θύμα προδοσίας και ο σερβικός λαός υποτάχθηκε στην κοινή πικρή μοίρα των βαλκανικών λαών, πέφτοντας κάτω από τον βαρύ τουρκικό ζυγό για αιώνες. Ανάμεσα στα σερβικά εδάφη ήταν το ακμάζον Πριγκιπάτο της Ζέτας 122. Το όνομα αυτό προέρχεται από τον ποταμό που ρέει νότια της ακρόπολης του βουνού, προς τη λίμνη Σκουτάρι. Το πριγκιπάτο περιείχε τη σημερινή επικράτεια του Μαυροβουνίου μαζί με την παράκτια λωρίδα (αργότερα αφαιρέθηκε από τη ζηλευτή πολιτική) και με τις πολυτελείς κοιλάδες που περιέβαλλαν τη γυμνή, διαλυμένη περιοχή του αφιλόξενου Μαύρου Βουνού. Όλα τριγύρω υποχωρούσαν και έπεφταν: η Ζέτα μόνη της στεκόταν σταθερά κάτω από την κυριαρχία της πριγκιπικής οικογένειας των Βαλκίδων. Τελικά, το 1478 καταλήφθηκε το Σκουτάρι -στη νότια πλευρά και το 1488- στη βόρεια πλευρά, κατακτήθηκαν οι πρόγονοι του μέχρι τότε γενναίου πληθυσμού της Ερζεγοβίνης. Οι εχθροί περιόρισαν έντονα το Μαυροβούνιο από παντού: ο Ivan Chernoevich, ο τότε ήρωας της γης του Μαυροβουνίου, στράφηκε στη Βενετία με αίτημα βοήθειας, το οποίο ο ίδιος της είχε εξυπηρετήσει περισσότερες από μία φορές, και αρνήθηκε. Στη συνέχεια, μαζί του, όλος ο λαός του, το 1484, εγκατέλειψε τα πλούσια χωράφια όπου έζησε για 700 χρόνια και, κρυμμένος σε γυμνούς βράχους, ανάμεσα σε φαράγγια και αβύσσους, στάθηκε εδώ για να υπερασπιστεί δύο πολύτιμες ευλογίες, ανώτερες από τις οποίες δεν υπάρχει τίποτα για έναν άνθρωπο: την πίστη και την ελευθερία του. Αυτοί ήταν μια χούφτα ανιδιοτελώς γενναίων ανθρώπων που, έχοντας σχηματίσει μια αδελφότητα, δεσμεύτηκαν στον θεμελιώδη νόμο. Αυτός ο νόμος ήταν ότι κατά τη διάρκεια του πολέμου με τους Τούρκους, κανένας από τους γιους του Μαύρου Βουνού δεν μπορούσε να φύγει από το χωράφι χωρίς την εντολή του αρχηγού, ότι ο δραπέτης θα στερηθεί για πάντα την τιμή και θα διωχτεί από τη γη του. Τον ντύνουν με γυναικείο φόρεμα, του δίνουν έναν περιστρεφόμενο τροχό και οι γυναίκες χρησιμοποιούν ρόδες για να τον διώξουν από το άδυτο της ελευθερίας. Και έκτοτε, για περισσότερα από τετρακόσια χρόνια, ολόκληρος ο λαός τηρεί και τηρεί με όλη του την απαράβατη δύναμη τη διαθήκη αυτής της σημαντικής ημέρας, μέσα σε συνεχείς δοκιμασίες, ανάμεσα σε τέτοιους κινδύνους, τέτοιες ανάγκες, τέτοια κατορθώματα που είναι δύσκολο να βρει κανείς κάτι αντίστοιχο στα χρονικά της Ευρώπης, ίσως στα χρονικά όλης της ανθρωπότητας. Το κέντρο αυτής της αδελφότητας έγινε το μοναστήρι που έχτισε ο Ιβάν στο Cetinje, το οποίο έγινε η κύρια πόλη της χώρας. Φυσικά, δεν θα μπορούσε να αναμένεται ότι η υπεράνθρωπη ενέργεια που απαιτεί η κατάσταση θα διατηρούνταν εξίσου σε ολόκληρη τη μάζα ενός λαού ή φυλής. Από καιρό σε καιρό εμφανίζονταν οι αδύναμοι και έπεφταν μακριά από την αδελφότητα. Έτυχε και άλλοι να μιλούν στον Ιβάν τις ίδιες ομιλίες με τις οποίες οι Ισραηλίτες απευθύνθηκαν στον Μωυσή: γιατί μας οδήγησες έξω από την Αίγυπτο όταν μας έφερες σε ένα τόσο καταραμένο μέρος; Ο Ιβάν πέθανε το 1490. Τη θέση του πήρε ο πρωτότοκος γιος του Γεώργιος, τον οποίο η σύζυγός του, Βενετός στην καταγωγή, έπεισε το 1499 να πάει σε άλλο μέρος, στη Βενετία. Συνέβη ακόμη χειρότερο: ο μικρότερος αδελφός του Στέφανος έφυγε με ένα ολόκληρο πάρτι για την Κωνσταντινούπολη και κάλεσε τον Βαγιαζέτ τον Β' να του προδώσει τη χώρα του. Τους ζητήθηκε να δεχτούν τον Μωαμεθανισμό, και αποστράφηκαν. Ενώθηκαν με τους Τούρκους και πήγαν μαζί τους να κατακτήσουν το Μαυροβούνιο. Ο Γιώργος τους συνάντησε και τους νίκησε εντελώς, αλλά η κατάσταση ήταν ακόμα αφόρητη και ο Γιώργος αποφάσισε να φύγει οριστικά από το Μαυροβούνιο. Αφήνοντάς την, κάτι που συνέβη γύρω στο 1516, ο Γεώργιος μεταβίβασε την ανώτατη εξουσία στον μητροπολίτη. Από εκείνη την εποχή, ο ανώτατος έλεγχος του λαού συγκεντρώθηκε στα χέρια των εκκλησιαστικών αρχών και αυτή η εκκλησιαστική διακυβέρνηση κράτησε 336 χρόνια. Ο νεότερος ταξιδιώτης, που στέκεται στον κορινθιακό βράχο και κοιτάζει τον κόλπο στα ύψη της Αθηναϊκής Ακρόπολης, θυμάται με έκπληξη και περηφάνια ότι ήταν μια εποχή που αυτές οι μικροσκοπικές πολιτείες, ένας χώρος όχι μεγαλύτερος από μια άλλη ενορία στον νέο κόσμο, συγκλόνισαν τον κόσμο με τις πράξεις τους και τους άφησαν για όλους τους επόμενους να διδάξουν. Με θάρρος και αφοβία στον αγώνα, το Μαυροβούνιο θα ανταγωνιστεί τους ήρωες των Θερμοπυλών και του Μαραθώνα και ίσως και να τους ξεπεράσει: οι δυνάμεις και τα μέσα του ήταν πολύ λιγότερα από αυτά και ο εχθρός ήταν ασύγκριτα πιο τρομερός και θαρραλέος. Στο συμβούλιο του προήδρευαν εκκλησιαστικοί ηγέτες (μια μεγάλη σειρά - περίπου είκοσι σε τρεις αιώνες), όπως ο Μωυσής, ο Ιησούς του Ναυή, ο Γεδεών ή ο γιος του Ιεσσαί, που μεγάλωσαν στο ιερό - και μπροστά από όλους οι ίδιοι οδήγησαν τον λαό στη μάχη. Πολλοί από αυτούς ήταν υπέροχοι ηγεμόνες. Ιδιαίτερα εμφανίστηκαν οι ηγεμόνες από την οικογένεια Njegosi, η οποία είχε εδραιωθεί στην εξουσία από το 1687. Η δύναμη είναι η μόνη στο είδος της: έφερε τόσο λίγη άνεση στη ζωή και ήταν τόσο επιβαρυμένη με έγνοιες και υπευθυνότητες που στον ελεύθερο αέρα των βουνών κανείς δεν την κυνήγησε και κανείς δεν είχε λόγο να την καταχραστεί. Ο πόλεμος μεταξύ Μαυροβουνίων και Τούρκων ήταν συνεχής, χωρίς διακοπή ή συμφιλίωση, και ολόκληρη η ιστορία αυτού του αγώνα παρουσιάζει μια καταπληκτική εικόνα των ηρωικών πράξεων μιας χούφτας Χριστιανών με τεράστιες ορδές απίστων για πίστη και ελευθερία. Οι Τούρκοι προσπάθησαν να εδραιώσουν την υπέρτατη εξουσία τους απαιτώντας και εισπράττοντας χαρατζ, δηλαδή φόρους που εισέπρατταν σε είδος για στρατιωτική θητεία, και μερικές φορές τύχαινε να εκβιάσουν τη φορολογία στα ανοιχτά περίχωρα της γης. Αλλά και εδώ ο αγώνας δεν σταμάτησε. Μια μέρα, όπως λέει ένα έπος, ένας συλλέκτης άρχισε να ορκίζεται ενώ μάζευε ότι το μέτρο ήταν πολύ μικρό. Ο πληρωτής συνέτριψε το κρανίο του με το ίδιο μέτρο: «Εδώ είναι το μέτρο του Μαυροβουνίου για σένα!» Οι πιο εντυπωσιακές σκηνές από την ιστορία όλων των άλλων χωρών, θα έλεγε κανείς, ωχρές σε σύγκριση με τα χαρακτηριστικά της ζωής του Μαυροβουνίου, φυσικά, σε κρίσιμες εποχές - που επαναλαμβάνονται κάθε τόσο στην ιστορία τους. Η Πόρτα μετακινούσε συνεχώς ολόκληρες ορδές για να κατακτήσει τους επαναστατημένους Μαυροβούνιους, αλλά αυτές οι ορδές έσπασαν συνεχώς ενάντια στους απόρθητους βράχους και τα σιδερένια στήθη των γιων του Μαύρου Βουνού. Έτσι, το 1712, υπό τον επίσκοπο Danil, 50.000 Τούρκοι διέσχισαν τη Ζέτα μεταξύ Spuzh και Podgorica. κατ' άλλους ο στρατός έφτασε τις 100.000, ενώ ολόκληρος ο πληθυσμός του Μαυροβουνίου δεν θεωρούνταν περισσότεροι από 40.000 κάτοικοι με γυναίκες και παιδιά. Ο Ντανίλο επιτέθηκε στο τουρκικό στρατόπεδο πριν τα ξημερώματα, 29 Ιουνίου, με τον στρατό του, ο οποίος, αποτελούμενος από τρία αποσπάσματα, δεν ξεπερνούσε τις 12.000. Έχοντας χάσει 318 δικούς του, κέρδισε τουλάχιστον 20.000 από τους Τούρκους. Όπως είναι γενικά γνωστό, από όλους τους πολέμους της σύγχρονης εποχής, μόνο στους πολέμους του Μαυροβουνίου συναντάται συνεχώς τόσο δυσανάλογο ποσοστό σκοτωμένων Τούρκων σε σύγκριση με τους επιτιθέμενους ήρωες. Μεγάλη είναι η δόξα των Ελβετών στις μάχες για την ελευθερία με τα στρατεύματα της Βουργκονίας. αλλά είναι δυνατόν να το συγκρίνουμε με τα κατορθώματα των γενναίων τμημάτων του Μαυροβουνίου, με επικεφαλής τους επισκόπους τους; Να πώς εκφράζεται ο λαός σε ένα παλιό τραγούδι: «Ο Σερασκίρ γράφει στη Ντανίλα: στείλε μου τον αξιοθρήνητο φόρο τιμής σου και τρεις από τους καλύτερους πολεμιστές σου ως ομήρους. Αν δεν το στείλεις, θα καταστρέψω με φωτιά και σπαθί ολόκληρη τη γη από τον Μορέα μέχρι την Αλμυρή Θάλασσα, και θα σε πιάσω ζωντανό και θα σε βασανίσω με φρικτά μαρτύρια και φρικτά μαρτύρια. Μάζεψε πρεσβυτέρους από κάθε κοινότητα στο Cetinje. Άλλοι είπαν: αποδώστε τους φόρο τιμής. αλλά άλλοι είπαν: στείλτε τους τις πέτρες μας αντί φόρου τιμής... Και αποφάσισαν να πολεμήσουν με όλους μέχρι τον τελευταίο άνθρωπο. Ορκίστηκαν ομόφωνα ότι δεν θα υπήρχε άλλος φόρος τιμής στους Τούρκους εκτός από ένα χαλάζι από σφαίρες από μαυροβούνια τουφέκια». Μετά από αυτό, τρεις Μαυροβούνιοι φτάνουν κρυφά στο τουρκικό στρατόπεδο τη νύχτα και περπατούν σε ολόκληρο το στρατόπεδο ανάμεσα στους σωρούς των ανθρώπων που κοιμούνται. Ο Βούκο, ένας από τους τρεις, λέει στους συντρόφους του: επιστρέψτε και θα μείνω εδώ για να υπηρετήσω την υπόθεση μας. Επέστρεψαν στο Τσετίνιε και είπαν: είναι τόσοι πολλοί Τούρκοι που αν μας αλέσαμε και τους τρεις σε αλάτι, δεν θα τους έφτανε το αλάτι για δείπνο. Όμως, για να μη φοβηθεί η ομάδα, σπεύδουν να προσθέσουν ότι η τεράστια τουρκική ορδή είναι όλη ανάπηρη. Και έτσι, ο λαός ακούει τη μάζα, δέχεται την ευλογία από τον ηγεμόνα του και πηγαίνει στη μάχη - στη νίκη ή στο θάνατο. Ο Βούκο, εν τω μεταξύ, έπεισε τους εχθρούς να σταματήσουν για ξεκούραση στον ποταμό Βλόνταν, διαβεβαιώνοντάς τους ότι δεν θα υπήρχε άλλο νερό μέχρι το ίδιο το Τσετίνιε. Εδώ, πριν ξημερώσει, οι Μαυροβούνιοι τους ξύπνησαν με ένα χαλάζι από σφαίρες. Τρεις μέρες καταδίωξαν και χτυπούσαν τους φυγάδες Τούρκους και αυτός είναι ο λόγος με τον οποίο ο τραγουδιστής τελειώνει το ποίημά του: «Ω, Σέρβοι αδερφοί μου, και όλοι εσείς που έχετε ελεύθερη καρδιά να χτυπά στο στήθος σας, χαίρεστε! Η αρχαία μας ελευθερία δεν θα χαθεί για πάντα, όσο στεκόμαστε και κρατάμε το μικρό μας Μαυροβούνιο». Ακόμη και τις παραμονές του 19ου αιώνα (το 1800), ολόκληρος ο λαός του Μαυροβουνίου δεν είχε περισσότερες από 55 χιλιάδες ψυχές, αλλά ήταν ένας λαός ορεινών που δεν σταμάτησε να υπερασπίζεται την ελευθερία ενάντια στις τουρκικές ορδές έως ότου η δύναμη του μεγάλου ρωσικού λαού συνέτριψε την μέχρι τότε τρομερή δύναμη των αιωνόβιων σκλάβων των λαών της Βαλκανικής Χερσονήσου. Προς μεγάλη ευτυχία του λαού του Μαυροβουνίου, η Πρόνοια τους χάρισε έναν από τους πιο ένδοξους ηγεμόνες του στις παραμονές του 19ου αιώνα. Το 1782 ανέβηκε στο θρόνο ο επίσκοπος Πέτρος Α', στον οποίο οι συμπατριώτες του, από ευλάβεια στη μνήμη του, του έδωσαν το όνομα Άγιος Πέτρος. Ήταν ένας όμορφος άντρας, περίπου 50 ετών, με αξιοσημείωτη ευφυΐα και διακρινόταν από εξαιρετική αξιοπρέπεια και αρχοντιά στον τρόπο του. Η θετική και νομική εξουσία του στη χώρα ήταν ασήμαντη. αλλά η δύναμη της ηθικής του δύναμης ήταν απεριόριστη. Ως επίσκοπος, ηγεμόνας, νομοθέτης και στρατιωτικός ηγέτης, οδήγησε με επιτυχία τη χώρα του μέσα από 48 χρόνια σχεδόν συνεχούς αγώνα. Πριν από αυτόν και εν μέρει μετά από αυτόν, η κυβέρνηση στο Μαυροβούνιο ήταν εντελώς πατριαρχική. Ο αρχηγός του κράτους ήταν ο ίδιος αρχιερέας, δικαστής και στρατιωτικός ηγέτης. στάθηκε επικεφαλής της συνέλευσης, αποτελούμενη όχι από αντιπροσώπους, αλλά από ολόκληρο τον λαό, και οι αποφάσεις αυτής της συνέλευσης θεωρούνταν δεσμευτικές για το λαό, όπως νόμος. Αυτή η λεγόμενη «συγκέντρωση» πραγματοποιήθηκε στο ύπαιθρο. όταν ακούστηκε θόρυβος, χτυπήθηκε το κουδούνι στο γειτονικό καμπαναριό για να αποκατασταθεί η τάξη. Εδώ, το 1796, ο Επίσκοπος εξέδωσε για πρώτη φορά τον Κώδικα για το Μαυροβούνιο, που μέχρι τότε διέπονταν μόνο από προφορική εξουσία και παράδοση. Το 1798 διόρισε σωστά διορισμένους δικαστές και το 1803 εξέδωσε μια προσθήκη στον κώδικα. Από τον 19ο αιώνα, το Μαυροβούνιο αρχίζει γενικά να αγωνίζεται σθεναρά για τη διαφώτιση: ένα ζήτημα εξαιρετικά απαραίτητο για τους ανθρώπους, του οποίου η ζωή για δέκα γενιές δεν περιελάμβανε τίποτα περισσότερο από έναν συνεχή αγώνα για ζωή και θάνατο με τον άγριο Τούρκο. Από την εποχή του Πέτρου Α, τίποτα δεν έχει ακουστεί για τους Χαράτζ. Διαρκώς απασχολημένος πολεμώντας έναν άγριο εχθρό, δεν είχε την ευκαιρία να κάνει πολλά στα εκκλησιαστικά πράγματα. Ωστόσο, παρά τους συνεχείς πολέμους και τη δύσκολη κατάσταση της χώρας, ο επίσκοπος ενδιαφερόταν όχι μόνο για τη συμφιλίωση της διχόνοιας και της διαφωνίας που προέκυπτε συχνά μεταξύ των κληρικών, αλλά και για τη συμπεριφορά και την κοσμητεία των τελευταίων και την ευσυνείδητη άσκηση των ποιμαντικών του καθηκόντων. Απαγόρευσε λοιπόν στον κλήρο κάποια έθιμα απρεπή για τον βαθμό του, όπως: να φέρει όπλο στη ζώνη, να ξυρίζει τα γένια και πολλά άλλα. Σε μια από τις επιστολές του προς τον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Σεραφείμ (1826), ο Πέτρος Α' έγραψε για τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στα Σερβικά, σκοπεύοντας να τη διανείμει στον λαό με στόχο να τον διαφωτίσει στο χριστιανικό πνεύμα. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, η Ρωσική Ιερά Σύνοδος αναγνώρισε την αυτοκεφαλία της εκκλησίας στο Μαυροβούνιο. Ο Πέτρος Α' πέθανε στις 18 Οκτωβρίου 1830 και τάφηκε στη Μονή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου Cetinje, όπου παρέμεινε το σώμα του μέχρι το 1884, όταν ανακαλύφθηκαν τα άφθαρτα λείψανά του υπό τον διάδοχό του Πέτρο Β'. Το 1895, με την ευλογία του σημερινού Μητροπολίτη Μαυροβουνίου, Μητροφάνη, η λειτουργία του Αγίου Πέτρου Α', που συνέταξε ο μακαριστός Μητροπολίτης Σερβίας Μιχαήλ. Η μνήμη του έγινε για πάντα το καλύτερο αγαθό του λαού, και οι σύγχρονοί του, οι παλιοί, αγαπούσαν να λένε στους ξένους γι 'αυτόν. «Μεταξύ μας», άρεσε να λένε πρόσφατα οι Μαυροβούνιοι, «υπάρχουν ακόμη άνθρωποι που έζησαν υπό την κυριαρχία του Αγίου Πέτρου, άκουσαν την ομιλία του και είδαν πώς ζούσε. Επί πενήντα χρόνια μας κυβέρνησε. πολέμησε για εμάς στη μάχη, διαπραγματεύτηκε και περπατούσε μπροστά μας με αγνότητα και απλότητα ψυχής κάθε μέρα. Μας έδωσε καλούς νόμους και έβαλε τέλος στην άτακτη κατάσταση της χώρας. Επέκτεινε τα σύνορά μας και απώθησε τον εχθρό μακριά τους. Ακόμη και στο νεκροκρέβατό του, έκανε λόγο στους μεγάλους μας και αυτός ο λόγος, και μετά τον θάνατό του, μας κρατά σε ειρήνη μεταξύ μας. Όσο ζούσε, ορκιστήκαμε στο όνομά του». Τον Μέγα Πέτρο διαδέχθηκε ο ανιψιός του Ραντότομοβο, 17 ετών, με το όνομα Πέτρος Β'. Δέχτηκε τα εκκλησιαστικά άμφια μαζί με τον θρόνο και το 1833, όντας όχι μεγαλύτερος από 20 ετών, έλαβε επισκοπικό αγιασμό στην Αγία Πετρούπολη, στον Καθεδρικό Ναό του Καζάν (6 Αυγούστου 1833), παρουσία του ίδιου του αυτοκράτορα Νικολάου Α'. Ένας αυτόπτης μάρτυρας έγραψε γι 'αυτόν ότι ήταν 6 πόδια 8 ίντσες ύψος, και ταυτόχρονα χτισμένος σε τέλεια αναλογία. Ο σκοπευτής ήταν τόσο επιδέξιος που μπορούσε να πυροβολήσει μέσα από ένα πεταμένο λεμόνι. Ήταν μόλις 19 χρονών όταν ξέσπασε πάνω του η θύελλα της τουρκικής εισβολής από το Σκουτάρι: προέκυψε λόγω του γεγονότος ότι αρνήθηκε να δεχτεί ένα μπεράτ από την Πύλη και έτσι να αναγνωρίσει την υποτελή του σχέση με αυτήν. Η τουρκική εμπροσθοφυλακή πολλών χιλιάδων ηττήθηκε από ένα Μαυροβούνιο απόσπασμα 800 ατόμων, επικεφαλής του οποίου έπεσε στη μάχη ο γενναίος ιερέας Ραδοβίτης: έτσι έληξε η τουρκική εισβολή. Ο νέος ηγεμόνας, συνεχίζοντας το έργο του Αγίου Πέτρου, άρχισε να αγωνίζεται αυστηρά και σταθερά ενάντια στις εσωτερικές αναταραχές και τα απομεινάρια των άγριων εθίμων της χώρας. Στα αντίποινα του, παρατηρούνται περίεργα ηθικά χαρακτηριστικά: για παράδειγμα, ο δολοφόνος έπρεπε να πυροβοληθεί και ο κλέφτης έπρεπε να υποβληθεί σε μια επαίσχυντη εκτέλεση, την αγχόνη. Αλλά κατά τη σκοποβολή, υπήρχε μια σημαντική δυσκολία: ένα τρομερό έθιμο της βεντέτας είχε ριζώσει στο Μαυροβούνιο. Το έθιμο αυτό υποχρέωνε τους εξ αίματος συγγενείς του δολοφονηθέντος να εκδικηθούν αυτόν που τον σκότωσε. Στη συνέχεια, σκέφτηκαν να πυροβολήσουν εγκληματίες σε μια ολόκληρη ομάδα, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να αναγνωριστεί ένα άτομο ως δολοφόνος. Έτσι, το κύριο καθήκον αυτής της βασιλείας ήταν ο εσωτερικός μετασχηματισμός, ο οποίος είχε επίσης τη μορφή στρατιωτικών υποθέσεων. Ωστόσο, οι δραστηριότητες του ηγεμόνα δεν περιορίζονταν μόνο σε αυτό. Επί της εποχής του, παρεμπιπτόντως, επιτεύχθηκε ένα από εκείνα τα απίστευτα πράγματα που είναι δυνατό μόνο στο Μαυροβούνιο. Το 1835, δέκα άτομα αιφνιδίασαν το αρχαίο φρούριο Zabljak, κάποτε πρωτεύουσα της Ζέτας, το κράτησαν για τρεις ολόκληρες ημέρες έναντι 3.000 Τούρκων και τελικά αναγκάστηκαν να παραδοθούν με εντολή του ηγεμόνα, που ήθελε να αποφύγει τον πόλεμο με τους Τούρκους. Σχεδόν όλες οι στρατιωτικές του υποθέσεις έληξαν με νίκη. Αυτός ο γίγαντας ήταν ένας μορφωμένος και προικισμένος άνθρωπος: παρακολούθησε μαθήματα επιστήμης στην Αγία Πετρούπολη. Είχε το παρατσούκλι: "Vladyka-ήρωας, ηγεμόνας και ποιητής": σύμφωνα με τα ποιήματά του, κατέχει μια πολύ εξέχουσα θέση στη σλαβική λογοτεχνία. Ιδού τα χαρακτηριστικά με τα οποία απεικονίζεται: «Ήταν είτε στρατιωτικός αρχηγός, με το σπαθί στο χέρι, επικεφαλής των τμημάτων του, αποτελώντας ζωντανό παράδειγμα κάθε στρατιωτικής ανδρείας, είτε ιερέας και ιεροκήρυκας, με ένα σταυρό στο χέρι, που αμβλύνει τα άγρια ήθη των συμπατριωτών του. πρίγκιπας-ηγεμόνας, προστάτευε την ανεξαρτησία του από κάθε κολακευτική πρόταση». Ο Πέτρος Β' ήταν ο τελευταίος ηγεμόνας που συνδύασε την πνευματική εξουσία με την κρατική εξουσία. Ο διάδοχος του Πέτρου Β' εξελέγη το 1861 από τον ανιψιό του Ντανιήλ Πέτροβιτς, ο οποίος, μη θέλοντας να αποδεχθεί τον μοναχικό βαθμό, έλαβε τη συγκατάθεση του λαϊκού συμβουλίου για διαχωρισμό της κρατικής εξουσίας από την εκκλησιαστική εξουσία. Ο πρίγκιπας Δανιήλ Α' παραχώρησε την εκκλησιαστική εξουσία στον μητροπολίτη και μετέφερε υποθέσεις διαζυγίου και πνευματικές αγωγές στα χέρια της Γερουσίας. Ο πρίγκιπας Δανιήλ διόρισε Μητροπολίτη τον Nikanor Ivanovich, ο οποίος χειροτονήθηκε επίσκοπος στην Αγία Πετρούπολη το 1858. Έτσι, τελικά, η γραμμή των ηγεμόνων του Μαυροβουνίου συντομεύτηκε: εκπλήρωσαν το κάλεσμά τους και πέτυχαν για ελευθερία, καθώς και για πίστη, μια σπουδαία πράξη, που δύσκολα μπορεί να βρεθεί ίση με τίποτα στην πολιτική ιστορία όλου του κόσμου. Αγνοούσαν όλους τους πειρασμούς και τις απολαύσεις της εξουσίας. Το τίμημα της εξουσίας, καθώς και ο αγιασμός της, ήταν για αυτούς μόνο κακουχίες και κίνδυνοι. Τα γενναία κατορθώματά τους, η απλότητα της ζωής τους, γεμάτη ανιδιοτέλεια και αφοβία, τους κέρδισαν υψηλή τιμή και δόξα στα χρονικά της ανθρωπότητας και έθεσαν ένα γερό θεμέλιο πάνω στο οποίο βασίζονται τα πεπρωμένα του Μαυροβουνίου. Κατά τη σύντομη βασιλεία του, ο Ντανίλο δεν άλλαξε τις παραδόσεις των προκατόχων του μητροπολιτών. Ολοκλήρωσε το μεγάλο έργο της εγκαθίδρυσης της εσωτερικής τάξης και εξέδωσε έναν κώδικα το 1855 που παρέμεινε σε ισχύ μέχρι το 1876. Στον πόλεμο με τον Ομέρ Πασά (1852–1853), οι Μαυροβούνιοι δικαιολόγησαν για άλλη μια φορά πλήρως τη στρατιωτική δόξα της χώρας τους, υπό την ηγεσία θαυμάσιων ηγετών, ενάντια σε έναν εχθρό που τους ξεπέρασε κατά πολύ, όπως συνέβαινε πάντα, τόσο σε αριθμό όσο και σε όπλα. Κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού Πολέμου, ο Ντανίλο διατήρησε επίσημη ουδετερότητα, αν και αυτό του στοίχισε έναν εσωτερικό πόλεμο και παραλίγο να οδηγήσει στον χωρισμό της Μπέρντα από το Παλαιό Μαυροβούνιο. Τον Μάιο του 1858, ο αδελφός του Μίρκο στο Γκραμπόφ αναβίωσε με τη νίκη του τους παλιούς θρύλους της στρατιωτικής δόξας του Μαυροβουνίου. Χωρίς κανένα πυροβολικό, με τη βοήθεια ενός αξιολύπητου όπλου, οι Μαυροβούνιοι επιτέθηκαν από τα βουνά στο τουρκικό πυροβολικό και το κατέστρεψαν. Η νίκη του Γκραμπόφ προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στις τουρκικές περιοχές. Όμως οι μεγάλες ευρωπαϊκές δυνάμεις έσπευσαν να βοηθήσουν την Πύλη, για να υπερασπιστούν την τεράστια αυτοκρατορία από το μικροσκοπικό κράτος που αποτελούσε μια κουκκίδα στον χάρτη της Τουρκίας. Το Μαυροβούνιο έπρεπε να υποκύψει στην ετυμηγορία της διπλωματίας. Η επιτροπή, που συνεδρίασε στην Κωνσταντινούπολη, της επέτρεψε να επωφεληθεί από τη δημιουργία ορισμένων συνόρων και το 1859 επέτρεψε σε εκπρόσωπο του Μαυροβουνίου, παρά τη διαμαρτυρία του Αλή Πασά, να συμμετάσχει στις συνεδριάσεις. Το 1857, στο Συνέδριο του Παρισιού, οι δυνάμεις αποφάσισαν ότι το Μαυροβούνιο θα μπορούσε να επωφεληθεί από μια μικρή αύξηση του εδάφους και να αποκτήσει πρόσβαση στη θάλασσα, υπό τον όρο της οριστικής αναγνώρισης της υπέρτατης δύναμης της Πύλης. Εκείνη το αρνήθηκε αποφασιστικά, αν και ο πρίγκιπας ήταν έτοιμος να συμφωνήσει. Τον Αύγουστο του 1860, ο πρίγκιπας Danilo σκοτώθηκε στο ανάχωμα στο Cattaro. Όπως και οι προκάτοχοί του, ο Ντανίλο έζησε και πέθανε ως ήρωας. Η σορός του μεταφέρθηκε στο Μαυροβούνιο και τοποθετήθηκε στην εκκλησία. Για αρκετές εβδομάδες, η εκκλησία γέμιζε όλη μέρα και νύχτα με κόσμο, άνδρες, γυναίκες, παιδιά: πολεμιστές, έμπειροι στη μάχη, έκλαιγαν πάνω από το σώμα σαν παιδιά. Πρίγκιπας Νικόλαος του Μαυροβουνίου (κατά τον τελευταίο πόλεμο της ελευθερίας) Τον Ντανίλα διαδέχθηκε ο ανιψιός του Νικόλαος, ο σημερινός πρίγκιπας του Μαυροβουνίου. Δεν ήταν ακόμη 19 ετών όταν άρχισε να βασιλεύει. Κατά την είσοδό του, έθεσε στον εαυτό του δύο σταθερούς στόχους: πρώτον, να συνεχίσει σταθερά το έργο της διαφώτισης του λαού. το δεύτερο είναι να ελευθερωθούν τα γηγενή σερβικά εδάφη από τη σκλαβιά που τα βαραίνει. Αμέσως μετά την ένταξή του, το Μαυροβούνιο, απρόθυμα και μετά από μακρά αντίσταση, ενεπλάκη σε πόλεμο με την Τουρκία. Ο πόλεμος ήταν δύσκολος, αλλά οι Μαυροβούνιοι βγήκαν και πάλι γενναία από τις δυσκολίες και κατά τον τελευταίο Ρωσοτουρκικό πόλεμο έδρασαν και πάλι ως οι πρώτοι αγωνιστές για την ελευθερία των Σλάβων. Και από εκείνη την εποχή, το Μαυροβούνιο έγινε ακόμη περισσότερο το αγαπημένο όλων των σλαβικών λαών και ο γενναίος πρίγκιπάς του ήταν και παρέμεινε για πάντα «ο καλύτερος φίλος της Ρωσίας». Όταν, μετά το θάνατο του Δανίλα Α΄, ο Μητροπολίτης Νικάνωρ εγκατέλειψε την έδρα του, ο πρίγκιπας Νικόλαος Α΄ διόρισε μητροπολίτη τον Ιλαρίωνα Ρογκάνοβιτς, ο οποίος χειροτονήθηκε επίσκοπος στην Πετρούπολη το 1863. Κάτω από αυτόν, οι μοναχοί άρχισαν να λαμβάνουν μισθούς και το μοναστικό εισόδημα διατέθηκε για εκπαιδευτικούς σκοπούς. Κάτω από αυτόν άνοιξε θεολογική σχολή για υποψηφίους για την ιεροσύνη στο Cetinje. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των πρίγκιπες Danil I και Nicholas I, το Μαυροβούνιο απέκτησε την περιοχή Berda και τις συνοριακές φυλές της Ερζεγοβίνης, έτσι το 1878 άνοιξε μια νέα επισκοπή Rasko-Zakhum με έδρα στο μοναστήρι Ostrog, όπου ο Vissarion Lubisha διορίστηκε επίσκοπος. Όταν ο Ιλαρίων Ρογκάνοβιτς πέθανε το 1882, ο πρίγκιπας Νικόλαος Α' διόρισε τον Βησσαρίωνα Μητροπολίτη Μαυροβουνίου και Μπερντ. Ο Μητροπολίτης Βησσαρίωνας προσπάθησε να ανοίξει ένα συγκρότημα στο Μαυροβούνιο κατά το πρότυπο του Ζαρ - στη Δαλματία, αλλά δεν τα κατάφερε. Ο Σεβασμιώτατος Βησσαρίων δεν κυβέρνησε για πολύ τη μητρόπολη του: το 1884 πέθανε και ο διάδοχός του διορίστηκε αρχιμανδρίτης της μονής Μοράκα Μιτροφάν Μπαν, ο οποίος χειροτονήθηκε επίσκοπος στην Πετρούπολη το 1885. Αυτή είναι εν συντομία η εκκλησιαστική και πολιτική ιστορία του Μαυροβουνίου. Μολονότι επί του παρόντος ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου δεν κατέχει πλέον την πολιτική εξουσία στα χέρια του, ακόμη και τώρα ο ηγεμόνας έχει τεράστια σημασία στη χώρα: ούτε ένα σημαντικό κρατικό ζήτημα δεν αποφασίζεται χωρίς τη γνώση και τη συμβουλή του και ο λαός σέβεται πραγματικά και βαθιά αυτόν τον αξιωματούχο. Εκπροσωπεί τον πιο αξιοσέβαστο, αμερόληπτο αξιωματούχο, τον πιο στοργικό πατέρα του λαού του Μαυροβουνίου. Χωρίς να λάβει υποστήριξη από την κυβέρνηση, ο ηγεμόνας του Μαυροβουνίου ζει με τα εκκλησιαστικά έσοδα που λαμβάνει από την ενοικίαση των γαιών των μοναστηριών Cetinje και Ostrog. Τα ίδια έσοδα εξασφαλίζουν την εκτέλεση θείων λειτουργιών σε όλες τις εκκλησίες του πριγκιπάτου. Αλλά πόσο ανεπαρκής είναι αυτή η διάταξη φαίνεται από την ακραία φτώχεια των εκκλησιών του Μαυροβουνίου. Ένας αυτόπτης μάρτυρας, το πολύ πριν από 25 χρόνια, περιέγραψε την εκκλησία του καθεδρικού ναού του Cetinje ως εξής: «η εκκλησία του καθεδρικού ναού έχει το μέγεθος ενός μεγάλου δωματίου· επομένως, μόνο ο πρίγκιπας, η πριγκίπισσα, αρκετοί γερουσιαστές και ξένοι μπορούν να φιλοξενηθούν σε αυτήν· η πριγκιπική φρουρά στέκεται στην πόρτα και ο κόσμος συνωστίζεται γύρω από την εκκλησία. υπάρχουν πολλά πυροβόλα όπλα, περίστροφα και κτυπήματα στους τοίχους, στο σάβανο και στα λείψανα του Vladika Peter I». Ακολουθεί μια περιγραφή της ίδιας της λειτουργίας: «ο μητροπολίτης σε ένα παλιό άθλιο σαουλί στεκόταν πάνω σε ένα χαλί από τσόχα, οι ιερείς υπηρέτησαν με παπούτσια και περίστροφα κολλημένα κάτω από τα άμφια τους». Από αυτή την κατάσταση του καθεδρικού ναού της πρωτεύουσας, μπορεί κανείς να σχηματίσει μια ιδέα για απλές χωριάτικες εκκλησίες, που ελάχιστα διαφέρουν από τις απλές άθλιες κατοικίες των ίδιων των ηρώων του Μαυροβουνίου, οι οποίοι στον αιώνες αγώνα για την ύπαρξή τους και για την Ορθόδοξη πίστη δεν είχαν την ευκαιρία να φροντίσουν να πλουτίσουν και να στολίσουν τις εκκλησίες τους. Στην εκκλησία της πρωτεύουσας, ωστόσο, υπάρχουν αρκετά πλούσια διακοσμητικά, δωρεά από τη γενναιοδωρία των Ρώσων αυτοκρατόρων που ήταν πάντα ευγενικοί προς το Μαυροβούνιο και την ευσέβεια των Ορθοδόξων Σλάβων, ιδιαίτερα των Μοσχοβιτών. Ο κατώτερος κλήρος, ο αριθμός των οποίων φτάνει τους 400, προέρχεται από τον απλό λαό και ελάχιστα διαφέρει από αυτούς. Από άποψη εκπαίδευσης, δεν είναι πολύ υψηλότερο από τον απλό λαό, και όλες οι γνώσεις του περιορίζονται στην ανάγνωση εκκλησιαστικών σλαβικών βιβλίων και στην εκτέλεση θείων λειτουργιών. Στην εμφάνιση, οι ιερείς διαφέρουν από τους λαϊκούς περισσότερο από τα γένια τους παρά από την ιερατική τους ενδυμασία, την οποία συχνά δεν φορούν. Εκτός των καθηκόντων τους, συνηθίζουν να φορούν μαυροβούνια φορεσιά με όπλο στη ζώνη τους. Η ιστορία αυτού του λαού αναπτύχθηκε με τέτοιο τρόπο που το ξίφος έγινε απαραίτητο εξάρτημα για εκείνους των οποίων όλη η δύναμη έπρεπε να βρίσκεται στον σταυρό. Στις διακοπές στο Cetinje, μέχρι πρόσφατα, μπορούσε κανείς να δει να περπατά στους δρόμους της πρωτεύουσας, έναν ιερέα διακοσμημένο με στρατιωτικά τάγματα, με μακριά ξανθά γένια, ντυμένο με ένα μαύρο ράσο με μια ρέουσα κόκκινη ζώνη. Πρόκειται για τον Στέβο Καπιτσίν, αρχιερέα της πρωτεύουσας. Πόσες φορές κατά τον πόλεμο με τους Τούρκους όρμησε με ένα στιλέτο στο ένα χέρι και ένα πανό στο άλλο στις πρώτες τάξεις των στρατιωτών, δείχνοντάς τους το δρόμο στους εχθρούς! Τέτοια κατορθώματα εκτιμώνται πάνω από όλα στο Μαυροβούνιο - χωρίς διάκριση κατάταξης, ηλικίας ή φύλου. Τέτοια κατορθώματα, που γίνονται υπό την επίδραση ζωντανής θρησκευτικής-πατριωτικής έμπνευσης, αποτελούν τη δύναμη του κλήρου, δανειζόμενος από τους θρύλους του παρελθόντος τη γοητεία που για αρκετούς αιώνες περιέβαλε το πρόσωπο των πολεμοχαρών ιερέων του Μαύρου Όρους. Η μοναστική ζωή, που έχει ως κύριο καθήκον της τον ήρεμο θρησκευτικό στοχασμό, φυσικά δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί ευρέως στο Μαυροβούνιο, που βρισκόταν συνεχώς σε έναν απελπισμένο αγώνα για την ύπαρξή του. Ως εκ τούτου, τα πολλά αρχαία μοναστήρια που υπάρχουν εκεί είναι σχεδόν εντελώς ακατοίκητα, ώστε οι θείες λειτουργίες σε αυτά να τελούνται από απλούς ιερείς. Από τα μοναστήρια, το Cetinje Ostrog είναι το πιο αξιόλογο. Το μοναστήρι Cetinje χτίστηκε αρχικά (το 1484) από τον Ivan the Black, αλλά αφού καταστράφηκε δύο φορές, ξαναχτίστηκε από τον πρίγκιπα Danila, ο οποίος το εντόπισε σε ένα πιο υπερυψωμένο μέρος και το έκανε κάτι σαν φρούριο, το οποίο υποτίθεται ότι χρησίμευε ως προπύργιο κατά της εισβολής των Τούρκων. Η εξωτερική του εμφάνιση είναι εξαιρετικά γραφική. Αντιπροσωπεύει δύο μοναστήρια: το ένα κάτω, στους πρόποδες του βουνού και το άλλο ψηλότερα. Οι ημικυκλικές, ακόσμητες καμάρες του στηρίζονται σε χαμηλά και λεπτά κολοβώματα. Όλα τα κτίριά του, ακόμη και η εκκλησία διακρίνονται από απλή πρωτόγονη αρχιτεκτονική. Ο τετράπλευρος πύργος που υψώνεται πάνω από το μοναστήρι μοιάζει περισσότερο με πολυώροφο περιστεριώνα παρά με καμπαναριό. Δίπλα στο ίδιο το μοναστήρι βρίσκεται ένα κτίριο πιο μοντέρνας κατασκευής. Το υπόγειο αυτού του κτιρίου χρησιμεύει ως φυλακή, αποκλειστικά για γυναίκες. Ο πρώτος όροφος καταλαμβάνεται από δημοτικά σχολεία, ενώ στον δεύτερο όροφο στεγάζονται τα λιτά διαμερίσματα του επισκόπου και του αρχιμανδρίτη. Στην απέναντι άκρη του μοναστηριού υπάρχει ένας μεγάλος χώρος διάσπαρτος με μελίσσια. Όλες οι ανησυχίες του επισκόπου κατευθύνονται σε αυτή την πολυσύχναστη οικογένεια, η οποία όμως ανταμείβεται με ένα αρκετά σημαντικό ετήσιο εισόδημα. Η κατοχή πλούσιων σκευών, δώρο από τους Ρώσους τσάρους, το εκκλησάκι, που φιλοξενούσε μόλις μιάμιση εκατό ανθρώπους, δεν θα αντιπροσώπευε τίποτα το αξιοσημείωτο αν δεν ήταν μια αποθήκη για τα λείψανα τριών από τους πιο αξιόλογους άνδρες του Μαυροβουνίου. Και στις δύο πλευρές της εισόδου βρίσκονται οι τάφοι του πρίγκιπα Danil και του αδελφού του Mirko-Petrovich, του πατέρα του σημερινού πρίγκιπα Νικολάι. Ο τρίτος τάφος, ή μάλλον, το ιερό, περιέχει τα λείψανα του Vladyka Peter II, τον οποίο οι Μαυροβούνιοι τιμούν ως άγιο εδώ και μισό αιώνα. στις μεγάλες γιορτές, τα λείψανά του αποκαλύπτονται και Μαυροβούνιοι από όλο το πριγκιπάτο συγκεντρώνονται για να τα προσκυνήσουν. Αλλά ακόμη περισσότεροι θαυμαστές συγκεντρώνονται στο μοναστήρι του Ostrog, που βρίσκεται μισή μέρα διαδρομή από τη νεόκτιστη πόλη Danilograd. Για να φτάσετε σε αυτό το μοναστήρι, πρέπει πρώτα να διασχίσετε την πεδιάδα για δύο ώρες μέχρι τις όχθες του ποταμού Ζέτα, τον οποίο διασχίζετε με διάβαση ή με βάρκες και μετά να μπείτε στα σκοτεινά βουνά, ανάμεσα στα οποία βρίσκεται το μοναστήρι, που αποτελείται από δύο κλάδους. Η Κάτω Μονή περιλαμβάνει ένα μεγάλο καραβανσεράι (ένα χάνι στα ανατολικά), που προορίζεται για τους προσκυνητές, ένα εκκλησάκι και διάφορες λειτουργίες. Σε απόσταση είκοσι λεπτών με τα πόδια από το κάτω, το πάνω μοναστήρι χτίστηκε στο πιο έρημο μέρος των βουνών, στα βάθη μιας τεράστιας σπηλιάς, πάνω από την οποία υψώνεται ένας τεράστιος απότομος βράχος. Εδώ το 1857 ο Μίρκο-Πέτροβιτς, ο πατέρας του πρίγκιπα Νικολάι, με δεκατέσσερα άτομα άντεξε σε μια πραγματική πολιορκία από τα τουρκικά στρατεύματα. Εδώ βρίσκονται τα λείψανα του Αγίου Βασιλείου, τα οποία συρρέουν προσκυνητές από τις αυστριακές και τουρκικές επαρχίες που συνορεύουν με το Μαυροβούνιο, όπως η Αλβανία, η Βοσνία, η Ερζεγοβίνη, η Δαλματία και από μέρη ακόμη πιο απομακρυσμένα, καθώς και από όλες τις περιοχές του Μαυροβουνίου. Την παραμονή της Τριάδας όλα τα χάνια του μοναστηριού γεμίζουν με προσκυνητές, στήνονται σκηνές και πολλά βρίσκονται στο ύπαιθρο. Έμποροι από το Σκουτάρι και την Ποντγκόριτσα ανοίγουν βιαστικά φτιαγμένα καταστήματα, εκθέτοντας τα καλύτερα έργα της Αλβανίας: όπλα με σχέδια, κεντητά φορέματα και κάθε είδους μεταξωτά υφάσματα. Κάθε θαυμαστής θεωρεί καθήκον του να φέρει την προσφορά του στον άγιο: όσοι είναι πλουσιότεροι δωρίζουν ασήμι ή κάποιου είδους οικογενειακό κόσμημα, όσοι είναι φτωχότεροι δωρίζουν κάποιο οικιακό αντικείμενο ή κάτι από ένα φόρεμα. Στο τέλος των εορτών, όλα αυτά τα αντικείμενα πωλούνται σε Αλβανούς εμπόρους σε δημοπρασία και τα έσοδα, που φτάνουν τα εκατόν πενήντα τάλαρι (περίπου 200 ρούβλια), μαζί με τρεις ή τέσσερις χιλιάδες φλωρίνια - η προσφορά των προσκυνητών - μπαίνουν στο θησαυροφυλάκιο του Αγίου Βασιλείου. Όταν ο πρίγκιπας δεν παρευρίσκεται αυτοπροσώπως στις διακοπές, εκπροσωπείται είτε από τον πρόεδρο της Γερουσίας είτε από ένα από τα μέλη της πριγκιπικής οικογένειας. Όμως η προσωπική παρουσία του πρίγκιπα προσδίδει ιδιαίτερη ζωντάνια και λάμψη σε αυτή τη συγκέντρωση ανθρώπων και αποκτά τεράστια πολιτική σημασία, μεταδίδοντας μέσω θαυμαστών την πολιτική επιρροή του Μαυροβουνίου στις γειτονικές τουρκικές και αυστριακές επαρχίες με σλαβοχριστιανικό πληθυσμό. Γι' αυτό οι τουρκικές αρχές είναι πολύ εχθρικές απέναντι στο ταξίδι των Ορθοδόξων Σλάβων που ζουν στις επαρχίες τους στο Μαυροβούνιο για να προσκυνήσουν τα λείψανα. Το μοναστήρι Ostrog, που κατέχει μεγάλες εκτάσεις καλλιεργήσιμης γης και δασών, λαμβάνει σημαντικό εισόδημα από αυτά, τα οποία επί του παρόντος, χάρη στη λογική διαχείριση, φτάνουν τα έξι χιλιάδες ρούβλια, τα οποία πηγαίνουν για τις εκκλησιαστικές ανάγκες ολόκληρου του πριγκιπάτου. Το κάτω μοναστήρι του Ostrog στεγάζει το κύριο εκπαιδευτικό ίδρυμα του Μαυροβουνίου - το σεμινάριο. Αυτό το ιεροσπουδαστήριο ιδρύθηκε τη δεκαετία του εξήντα, μετά το ταξίδι του πρίγκιπα Νικολάου στη Ρωσία, με κεφάλαια δωρεά του Ρώσου ηγεμόνα, και πρωτοεγκαταστάθηκε στο κτίριο του παλαιού παλατιού του άρχοντα στο Cetinje. Ο αξιόλογος θεολόγος και συγγραφέας Μίλαν Κόστιτς, ο οποίος διετέλεσε πρύτανης του σεμιναρίου για τρία χρόνια, κατάφερε να φέρει τη σχολή σε σημαντικό ύψος. Το 1878 μεταφέρθηκε στη Μονή Όστρογκ, όπου βρίσκεται σήμερα. Εδώ, σε πλήρη μοναξιά, οι νέοι Μαυροβούνιοι λαμβάνουν μικτή εκπαίδευση, η οποία περιλαμβάνει: θεολογία, γραμματική, ιστορία και εκείνα τα μαθήματα στα οποία οι ιεροσπουδαστές θα έχουν ελάχιστες γνώσεις όταν εισέλθουν στο σεμινάριο. Οι νέοι που φεύγουν από εδώ προορίζονται είτε για τον κλήρο είτε για τη διδασκαλία. Πριν από τη Vladyka Peter II, δεν υπήρχαν ίχνη δημόσιας εκπαίδευσης στο Μαυροβούνιο. Αυτός ο ηγεμόνας, επιστήμονας και ταυτόχρονα ποιητής, ήταν ο πρώτος που ίδρυσε δύο μικρά σχολεία, τα οποία όμως δεν υπήρχαν για πολύ. Αργότερα, ο διάδοχός του Danilo ίδρυσε ένα μικρό κολέγιο στο δικό του παλάτι, όπου ο ίδιος επέβλεπε τις σπουδές αρκετών νέων που ανήκαν στις καλύτερες οικογένειες. Η δημόσια εκπαίδευση σημείωσε σημαντική πρόοδο υπό τον Πρίγκιπα Νικόλαο, ιδιαίτερα χάρη στο έργο και την αξιοσημείωτη επιμονή του Μίλαν Κόστιτς, πρύτανη του σεμιναρίου. Σε τρία χρόνια κατόρθωσε να εκπαιδεύσει έως και σαράντα δασκάλους, που ξεπέρασαν στις γνώσεις τους όλους τους προκατόχους τους, και διέδωσε στο Μαυροβούνιο τα ανεκτίμητα χαρίσματα του διαφωτισμού, τα οποία μέχρι τότε είχε στερηθεί παντελώς. Προς το παρόν, δεν υπάρχει ούτε ένα σημαντικό χωριό στο Μαυροβούνιο που να μην έχει δικό του σχολείο, όπου αγόρια και κορίτσια, με την εκπληκτική ευκολία που χαρακτηρίζει αυτόν τον προικισμένο λαό, να αποκτούν γνώσεις, που είναι πλέον επείγουσα ανάγκη του πληθυσμού. Χρειάστηκε να αποφύγουμε για να συμπεριληφθεί στις κρατικές δαπάνες η συντήρηση αυτών των νέων υπαλλήλων, στους οποίους ήθελαν να προσφέρουν πραγματικά οφέλη. Με σοφές αποφάσεις, κατέστη τελικά δυνατός ο καθορισμός του μισθού τους σε 120 ταλάρι (περίπου 150 ρούβλια). Το ποσό είναι σημαντικό σε μια χώρα όπου οι γερουσιαστές ικανοποιούνται με ετήσιο μισθό 200 ρούβλια. Αν κρίνουμε από τις σημερινές επιτυχίες της δημόσιας εκπαίδευσης, σύντομα δεν θα υπάρχει καθόλου αναλφάβητος νέος στο Μαυροβούνιο. Ταυτόχρονα, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το γυναικείο ινστιτούτο που ιδρύθηκε στο Μαυροβούνιο, το οποίο τελεί υπό την υψηλή αιγίδα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας της Ρωσικής Αυτοκράτειρας και υπό την επίβλεψη της Πριγκίπισσας Μιλένα του Μαυροβουνίου. Αυτό το χρήσιμο ίδρυμα, που οι Μαυροβούνιοι ονομάζουν «Θεολογία», ιδρύθηκε μετά την παραμονή του Πρίγκιπα Νικολάου στην Αγία Πετρούπολη. Σκοπός του ινστιτούτου είναι να παράσχει εκπαίδευση στις κόρες των καλύτερων οικογενειών του πριγκιπάτου, από τις οποίες μέχρι τότε στερούνταν παντελώς, και να τις προετοιμάσει με κατάλληλη εκπαίδευση για το διορισμό που θα τους προκύψει μεταξύ των αναγεννημένων ανθρώπων. Η εκπαίδευση στα σχολεία του Μαυροβουνίου πραγματοποιείται στην τοπική σερβική διάλεκτο και η σχολή αφιερώνει σημαντικό μέρος της μελέτης στην αρχαία εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Οι Μαυροβούνιοι δεν πρέπει να ξεχνούν ότι είχαν τα πρώτα λειτουργικά σλαβικά βιβλία, επομένως, τα πρώτα γραπτά μνημεία στα οποία χρησιμοποιήθηκε το λεγόμενο κυριλλικό αλφάβητο. Ο Γκεόργκι Τσέρνοβιτς, ο γιος του Ιβάν του Μαύρου, που ανέβηκε στο θρόνο το 1490, έχει την τιμή να ιδρύσει το πρώτο, διάσημο, σλαβικό τυπογραφείο. Εδώ δημοσιεύτηκαν τα πρώτα λειτουργικά βιβλία, τα οποία διανεμήθηκαν από εδώ σε όλη τη Ρωσία, και αμέσως αναβίωσαν και ανύψωσαν τη βιομηχανία του βιβλίου στο Μαυροβούνιο. Αλλά ήδη το 1591, μόνο θλιβερά ερείπια απέμειναν από το τυπογραφείο, μάρτυρες της καταστροφικής μανίας των Τούρκων. Όχι νωρίτερα από την εποχή του Vladyka Peter II, άνοιξε ξανά ένα τυπογραφείο, αλλά αυτό το τυπογραφείο δεν προοριζόταν να υπάρχει για πολύ: υπό τον Πρίγκιπα Δανίλ, οι Μαυροβούνιοι, που περιορίζονταν από τους Τούρκους και δεν είχαν σφαίρες, αναγκάστηκαν να χρησιμοποιήσουν τον τύπο, χρησιμοποιώντας τον για να φτιάξουν σφαίρες για στρατιωτικές επιχειρήσεις. Μόνο στη σύγχρονη εποχή ανακαινίστηκε το τυπογραφείο στο Tseteniy, στο οποίο τυπώνεται η εβδομαδιαία εφημερίδα «Glas Montenegrin» και παραδίδονται λειτουργικά βιβλία από το Βελιγράδι. Όσον αφορά τη θρησκευτική κατάσταση των ίδιων των απλών ανθρώπων, αυτοί, κλειδωμένοι από το σιδερένιο δαχτυλίδι του Ισλάμ στα απρόσιτα βουνά τους, διατήρησαν τις ίδιες συνήθειες και θρησκευτικά έθιμα που κληρονόμησαν από τους παππούδες και τους προπάππους τους, προσθέτοντας σε αυτούς πολλά από τα θρησκευτικά σημάδια και τους όρκους τους, που φυσικά προκλήθηκαν από τις συνθήκες συνεχούς στρατιωτικής ζωής ανάμεσα στο εχθρικό Ισλάμ. Ως εκ τούτου, μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν πολλές πεποιθήσεις, σημάδια, θρησκευτικοί όρκοι κάθε είδους που διατρέχουν ολόκληρη τη ζωή ενός Μαυροβουνίου. Οι ιερείς και οι μοναχοί, με την τεράστια επιρροή τους στον λαό, μπορούσαν να συμβάλουν στην κάθαρση της θρησκευτικότητας του λαού. αλλά, δυστυχώς, η ασήμαντη μόρφωσή τους δεν τους δίνει τα μέσα για αυτό. Όμως, παρά τις πολλές δεισιδαιμονίες, οι Μαυροβούνιοι διατηρούν ιερά τα εκκλησιαστικά έθιμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έτσι, σηκώνοντας, πηγαίνοντας για ύπνο, πριν και μετά το δείπνο, όπως ένας Ρώσος, σίγουρα σταυρώνεται και λέει μια σύντομη προσευχή. Από την περιγραφή των κύριων ετήσιων εορτών, μπορεί κανείς να δει πόσο ιερά τιμούν οι Μαυροβούνιοι διάφορα ιερά πράγματα και τους θρύλους που συνδέονται με αυτά. Philip Radicevic, δικαστικός πρωτοδιάκονος και γραμματέας της Μητρόπολης Μαυροβουνίου Δεδομένου ότι στις Ορθόδοξες χώρες είναι γενικά το έθιμο από την ημέρα των Χριστουγέννων να συγχαίρουμε ο ένας τον άλλον για την Πρωτοχρονιά και να δίνουμε αμοιβαία δώρα, ως αποτέλεσμα αυτού στο Μαυροβούνιο, όπως και στη Ρωσία, και οι δύο διακοπές αναμειγνύονται ή, μάλλον, συνδυάζονται με μια ολόκληρη σειρά εορτασμών. Ανήμερα των Θεοφανείων γίνονται ο αγιασμός των σπιτιών. Στο Cetinje, στο τέλος της λειτουργίας, ο επίσκοπος πηγαίνει με μεγάλο θρίαμβο στο παλάτι για να ραντίσει κάθε δωμάτιο με αγιασμό: ο κατώτερος κλήρος κάνει το ίδιο στα υπόλοιπα σπίτια της πρωτεύουσας και συλλέγει εθελοντικές προσφορές. Μια μεγάλη νηστεία, τόσο αυστηρά και ιερά τηρούμενη που φαίνεται πιο συγχωρητό σε έναν Μαυροβούνιο να σκοτώσει έναν εχθρό παρά να φάει κρέας την απαγορευμένη ώρα, τον προετοιμάζει φυσικά για μεγάλη διασκέδαση το Πάσχα. Καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας συνεχίζεται η πιο έντονη θανάτωση της σάρκας. Στην αρχαιότητα, κατά τη διάρκεια αυτής της εβδομάδας, ορίστηκαν ανακωχές μεταξύ δύο αντιμαχόμενων φυλών και η πιο άγρια ​​φυλετική εκδίκηση δεν πραγματοποιήθηκε. Τέλος τα ξημερώματα ακούγεται από τα βάθη του τέμπλου το άσμα των ιερέων που αναγγέλλουν την ανάσταση του Χριστού και το γεγονός αυτό γίνεται αποδεκτό από όλους τους παρευρισκόμενους ως η πιο χαρμόσυνη είδηση. Οι αδελφικές αγκαλιές ξεκινούν, όπως την ημέρα των Χριστουγέννων, ως ένδειξη ειρήνης, φιλίας και κοινής χαράς. Μετά κάθονται να διακόψουν τη νηστεία τους, κάτι που συμβαίνει λίγο-πολύ άφθονα ακόμα και στις πιο φτωχές οικογένειες. Κάθε σπίτι έχει τον δικό του πολιούχο άγιο, του οποίου η ημέρα γιορτάζεται με εξαιρετικό εορτασμό. Σε ένα δείπνο στο οποίο είναι καλεσμένοι όλοι οι συγγενείς και οι φίλοι, οι ίδιοι οι οικοδεσπότες και τα μέλη της οικογένειάς τους δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να καθίσουν κάτω. Αυτοί, αντίθετα, είναι υποχρεωμένοι να εξυπηρετούν τους καλεσμένους τους όλη την ώρα, και οι ίδιοι γευματίζουν μετά από όλους τους άλλους. Μόνο στο σπίτι του πρίγκιπα παραβιάζεται αυτό το έθιμο και ακόμη και εδώ τους καλεσμένους εξυπηρετεί το πρώτο πρόσωπο της οικογένειας μετά τον πρίγκιπα. Σύμφωνα με το έθιμο, τοποθετείται ένα μεγάλο ψωμί σίκαλης στη μέση του τραπεζιού και πάνω του ανάβει ένα ευλογημένο κερί και απαγορεύεται αυστηρά να ανάβουν οτιδήποτε πάνω του. Στην αρχαιότητα, ίσως και τώρα σε κάποια απομακρυσμένα χωριά, η ημέρα του αγίου, του προστάτη της οικογένειας, γιορταζόταν κάπως διαφορετικά. Την παραμονή της βραδιάς, ο μικρότερος γιος της οικογένειας, για λογαριασμό του πατέρα του, πήγε να καλέσει τους φίλους και τους γνωστούς του στις διακοπές. Πλησιάζοντας στην πόρτα, συνήθως έλεγε: «Ο Θεός να σου δώσει τη βασιλεία των ουρανών!» Ο πατέρας μου σε υποκλίνεται και σε προσκαλεί να έρθεις κοντά του απόψε για ένα ποτήρι κρασί. Θα μιλήσουμε για να περνάει ο καιρός πιο γρήγορα και δεν θα κρύβουμε τι φέρνει ο προστάτης στον γέροντα» (αρχηγός του σπιτιού). Οι φίλοι ξεκίνησαν το ταξίδι τους χωρίς άλλη κουβέντα και, φτάνοντας στο σπίτι, χαιρέτισαν τον ιδιοκτήτη λέγοντας: «Καλησπέρα! Συγχαρητήρια για τις διακοπές. Ο Θεός να σας χαρίζει υγεία και χαρά να το γιορτάζετε για πολλά χρόνια ακόμα!». Έπειτα άρχισαν να πίνουν, να τρώνε, να διασκεδάζουν και οι τραγουδιστές με χαρά άρχισαν να τραγουδούν τα ποιητικά τους τραγούδια για τολμηρούς νέους, για να κοπούν δεκάδες Τούρκοι κεφάλια σε μια αιματηρή μάχη. Η γιορτή είχε ολοκληρωθεί. Οι Μαυροβούνιοι αγαπούν εξαιρετικά τις θρησκευτικές πομπές στις οποίες συμμετέχουν άνδρες και γυναίκες. Οι πομπές αυτές (πομπές του σταυρού) οργανώνονται είτε για προσκύνηση λειψάνων, είτε για τον αγιασμό του τρύγου και του νερού, είτε για τάμα. Ταυτόχρονα, οι άνδρες φέρουν εικόνες αγίων και ψάλλουν επιμελώς, αν και όχι ιδιαίτερα αρμονικά, διάφορες προσευχές 123. Ο σημερινός Μητροπολίτης Μητροφάνης ακούραστα φροντίζει για την πνευματική φώτιση του λαού του, καθώς και για την τακτοποίηση του εκκλησιαστικού και θρησκευτικού του κράτους γενικότερα. Ένα από τα σοφά εκκλησιαστικά του μέτρα ήταν η καθιέρωση ορισμένου μισθού για τον κλήρο (από το 1900), που έβαλε τέλος στη θλιβερή διαμάχη μεταξύ ποιμένων και ποιμνίου για την εθελοντική πληρωμή για υπηρεσίες. Αυτό το μέτρο και μόνο μαρτυρεί το υψηλό διοικητικό ταλέντο του ηγεμόνα, που ήταν ολόψυχα αφοσιωμένος στο πνευματικό καλό του λαού του. Γνωρίζοντας καλά τη ρωσική γλώσσα, ο Επίσκοπος κάνει ταυτόχρονα πολλή λογοτεχνία και ιδιαίτερα μεταφράσεις ρωσικών θεολογικών έργων στη σερβομαυροβουνική γλώσσα. Ενεργός συνεργάτης του είναι ο σεβάσμιος αυλικός πρωτοδιάκονος Philip Radicevic, ένας πολύ προικισμένος συγγραφέας-ποιητής: τα έργα του εκτιμώνται ιδιαίτερα στο Μαυροβούνιο, ολόκληρη η ιστορία και η ζωή του οποίου χρησιμεύει ως ανεξάντλητο θέμα για κάθε είδους ποιητικά έργα. Είναι γνωστό ότι ο γενναίος πρίγκιπας της δεν είναι μόνο ένας σοφός ηγεμόνας και ένας γενναίος πολεμιστής, αλλά και ένας ένδοξος ποιητής, τα έργα του οποίου είναι ευρέως γνωστά σε όλο τον σλαβικό κόσμο. Μέχρι τον τελευταίο Ρωσοτουρκικό πόλεμο, η μόνη θρησκεία στο Μαυροβούνιο ήταν η Ορθοδοξία -με την πλήρη έννοια- ένα ποίμνιο και ένας βοσκός. Αλλά μετά από αυτόν τον πόλεμο, πήρε μέρος της τουρκικής επικράτειας που κατοικήθηκε από Καθολικούς Σέρβους. Αν και ολόκληρος ο αριθμός αυτών των ετερόδοξων Σέρβων που σαγηνεύτηκαν από τη Ρώμη δεν ξεπερνούσε τις 6.000 ψυχές, κάτι που, επιπλέον, είχε φυσική κατάληξη λόγω της δυσκολίας να επιστρέψουν στους κόλπους της αρχαίας μητέρας τους, της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η ιησουιτοαυστριακή διπλωματία δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί αυτή την περίσταση για να διώξει την πολιτική του ιερόδοξου λαού. Η Ρώμη, με την υποστήριξη της Αυστρίας, πέτυχε τη σύναψη κονκορδάτου με το Μαυροβούνιο (1886), σύμφωνα με την οποία ιδρύθηκε ρωμαιοκαθολική επισκοπή στο Αντιβάρι, με το δικαίωμα της ανώτατης εποπτείας όλων των Ρωμαιοκαθολικών του Μαυροβουνίου από θρησκευτική άποψη. Οι αληθινοί φίλοι του Μαυροβουνίου την προειδοποίησαν για αυτό το βήμα, γνωρίζοντας από την ιστορία τι σημαίνουν αυτά τα κονκορδάτα. Και οι φόβοι ήταν δικαιολογημένοι. Έχοντας εγκατασταθεί στην «αετοφωλιά», που προηγουμένως ήταν απρόσιτη για τα μαύρα κοράκια, οι Ιησουίτες έκαναν εντατική προπαγάνδα των εκκλησιαστικών-πολιτικών ιδεών τους και - έμμεσο αποτέλεσμα αυτού ήταν ένα γεγονός που θλίβει ολόκληρο τον Ορθόδοξο-Σλαβικό κόσμο - η μετάβαση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία της Πριγκίπισσας Έλενας, η οποία θυσίασε την πίστη της Ιταλίας… Αλλά φυσικά, αυτό ήταν μόνο ένα ελαφρύ σύννεφο στο φωτεινό υπόβαθρο της ένδοξης ιστορίας του Μαυροβουνίου και μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι η κοινή λογική του Μαυροβουνίου δεν θα επιτρέψει περαιτέρω επιτυχίες της ιησουϊτικής προπαγάνδας και η εκκλησία του Μαυροβουνίου, υπό τη σοφή ηγεσία του ηγεμόνα της, θα δυναμώσει και θα ευημερήσει προς όφελος του σλαβικού λαού, που χύσει τόσο πολύ το αίμα του. Ορθόδοξη Σερβική Εκκλησία τον 19ο αιώνα Ι. Ιστορία της Εκκλησίας στο Βασίλειο της Σερβίας Η τύχη της σερβικής εκκλησίας μετά την καταστροφή του σερβικού βασιλείου. - Η κυριαρχία των Φαναριωτών. – Ο πρώτος μητροπολίτης των Σέρβων. – Αυτονομία της Σερβικής Εκκλησίας. – Εκκλησία και κράτος στη Σερβία. - Μητροπ. Ο Μιχαήλ και ο αγώνας του για τα δικαιώματα της εκκλησίας. - Εξορία Μητροπολίτη. Μιχαήλ, επιστροφή στο τμήμα και τις επόμενες δραστηριότητές του. – Γενική κατάσταση της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής στη Σερβία. Αθώος, νυν Μητροπολίτης Σερβίας Όταν το 1889 έπεσε το σερβικό βασίλειο μετά τη μάχη με τους Τούρκους στο Κοσσυφοπέδιο, η Σερβία δεν έχασε αμέσως την πολιτική της ανεξαρτησία, η οποία διήρκεσε μέχρι το 1459. Η εκκλησιαστική ανεξαρτησία δεν θίχτηκε καθόλου από τους Τούρκους, έτσι το σερβικό πατριαρχείο Peć, που εγκρίθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως το 1375, συνέχισε να υπάρχει, αν και συχνά παραβιάζονταν τα δικαιώματα του πατριάρχη. Ωστόσο, μετά τους Σέρβους Πατριάρχες Peć: Arseniy Chernoevich III το 1690 και Arseniy IV Iovannovic το 1737, λόγω του βαρύ τουρκικού ζυγού αφενός και της δελεαστικής προσφοράς του Αυστριακού αυτοκράτορα Λεοπόλδου Α΄ από την άλλη, μετακόμισε από τη Σερβία μαζί με μέρος του λαού στο Σερβικό και τελικά στη θέση του Σουλτάνου Πετσόκ της Ουγγαρίας. III Με απόφαση της συνόδου του Τσάρεγκραντ και του Πατριάρχη Σαμουήλ, το προσάρτησε τελικά στο Πατριαρχείο Τσαρεγκράντ το 1766. Ως αποτέλεσμα αυτού, Έλληνες επίσκοποι άρχισαν να κυβερνούν τη σερβική εκκλησία στις τουρκικές κτήσεις. Οι τελευταίοι ήταν συχνά χωρίς καμία θεολογική εκπαίδευση, τελούσαν θείες λειτουργίες στις σερβικές εκκλησίες στα ελληνικά και προσπαθούσαν να την επιβάλουν στους κατώτερους κληρικούς που προέρχονταν από τους Σέρβους. Αλλά ακριβώς χάρη στον κατώτερο κλήρο η ελληνική γλώσσα εξαναγκάστηκε να βγει από τη σερβική εκκλησία, αφού εκείνη την εποχή τελούσαν θείες ακολουθίες στη ρωσοσλαβική γλώσσα. Κατά τη διοίκηση της Σερβικής Εκκλησίας από Έλληνες επισκόπους, ο πνευματικός διαφωτισμός μειώθηκε πολύ, αφού οι τελευταίοι, οι ίδιοι φτωχά φωτισμένοι άνθρωποι, δεν μπορούσαν να φροντίσουν για την εκπαίδευση του σερβικού κλήρου και γενικά διοικούσαν την εκκλησία με πλήρη αυθαιρεσία. Ο τουρκικός ζυγός ήταν πολύ οδυνηρός για τους Σέρβους και συχνά επαναστατούσαν εναντίον των καταπιεστών τους. Κατά τη διάρκεια αυτών των εξεγέρσεων, οι Έλληνες επίσκοποι έπαιρναν συχνά το μέρος της τουρκικής κυβέρνησης και αυτός ήταν ο λόγος που ο σερβικός λαός δεν συμπαθούσε τους επισκόπους του και προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να ανατρέψει την εξάρτησή του από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως 124. Επομένως, όταν το 1815 ο πρίγκιπας Milos I Obrenovic κατάφερε να ελευθερώσει τη Σερβία από τον μισητό τουρκικό ζυγό. ο Πατριάρχης και η Πύλη για αυτονομία της σερβικής εκκλησίας. Όμως ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν βιαζόταν να ικανοποιήσει το αίτημα της σερβικής κυβέρνησης και της σερβικής εκκλησίας και μόνο χάρη στην ενεργητική απαίτηση του Ρώσου αυτοκράτορα Νικολάου Α', οι Σέρβοι έλαβαν εσωτερική πολιτική αυτονομία και εκκλησιαστική ημι-ανεξαρτησία, η οποία κηρύχθηκε από τον Χάτι Σερίφη του Σουλτάνου Μαχμούντ 2831. συνήφθη συμφωνία μεταξύ της Σερβίας και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με την οποία: 1) τόσο ο μητροπολίτης όσο και οι επίσκοποι εκλέγονται ανεξάρτητα από τον σερβικό κλήρο. 2) ο μητροπολίτης που επιλέγεται από τον λαό, τον κλήρο και τον πρίγκιπα καθαγιάζεται στη Σερβία, και όλοι οι επίσκοποι πρέπει να υπακούουν σε αυτόν τον μητροπολίτη. 3) Οι Σέρβοι επίσκοποι που επιλέγονται από τον πρίγκιπα και τον μητροπολίτη χειροτονούνται χωρίς προηγούμενη αναφορά στον πατριάρχη. 4) για κάθε εκλογή μητροπολίτη αποστέλλονται 800 δουκάτα ως δώρο στον πατριάρχη. 5) η περιουσία των επισκόπων και των μητροπολιτών που παραμένουν μετά το θάνατό τους περνά στην κατοχή του κράτους. 6) ούτε ο μητροπολίτης ούτε οι επίσκοποι έχουν το δικαίωμα να κάνουν χρέη είτε σε βάρος του σερβικού λαού είτε σε βάρος του πατριαρχείου. 7) Ο μητροπολίτης δεν μπορεί να ανατραπεί από τη μητροπολιτική έδρα χωρίς τη νόμιμη άδεια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και του Σέρβου πρίγκιπα, όπως δεν μπορούν να καθαιρεθούν οι επίσκοποι χωρίς τη θέληση του μητροπολίτη και του πρίγκιπα. 8) ο μητροπολίτης πρέπει να μνημονεύει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στην εκκλησία και ο μητροπολίτης πρέπει να τιμάται από όλους τους επισκόπους της Σερβίας 126. Μελέτιος, ο πρώτος Σέρβος Μητροπολίτης Σερβίας (μετά τους Φαναριώτες Έλληνες) Πρώτος μητροπολίτης από τους Σέρβους εξελέγη ο αρχιμανδρίτης της μονής Vratevshnitsa Meletiy Pavlovich. Ο Μελέτιος ήταν άνθρωπος χωρίς ανώτερη θεολογική μόρφωση, αλλά ξεχώρισε για τα καλά του στην απελευθέρωση της Σερβίας και ήταν γνωστός για την αυστηρή ευσέβειά του, με αποτέλεσμα να απολαμβάνει την αγάπη του πρίγκιπα και του λαού. Δεν ήταν προορισμένος να κυβερνήσει τη Σερβική Εκκλησία για πολύ. το 1833 πέθανε, αφήνοντας την εκκλησία στην πρώην άτακτη κατάστασή της. Εν όψει του γεγονότος ότι η σερβική εκκλησία είχε απόλυτη ανάγκη από μετασχηματισμό της διοικητικής και δικαστικής εξουσίας, πνευματικής διαφώτισης και μορφωμένων κληρικών, ο πρίγκιπας Μήλος, μετά τον θάνατο του Μητροπολίτη Μελετίου, απευθύνθηκε στον τότε πεφωτισμένο Σέρβο Μητροπολίτη Karlowitz (στην Αυστροουγγαρία) Stefan Stratimirovich με αίτημα να λάβει θέση αξιωματούχου στο τμήμα etropolitan. Βελιγράδι. Ο Μητροπολίτης Stratimirovich έδειξε τον πρίγκιπα στον γραμματέα του Pavel Iovanovic, έναν Σέρβο από το Srem που έλαβε θεολογική και φιλοσοφική εκπαίδευση. Ο Πάβελ Ιοβάννοβιτς συμφώνησε με την πρόταση του πρίγκιπα Μήλου και, έχοντας αποδεχτεί το όνομα Πέτρος στον μοναχισμό, χειροτονήθηκε από τον Πατριάρχη της Τσάργκραντ Γρηγόριος Αρχιεπίσκοπος Βελιγραδίου και Μητροπολίτης Σερβίας στις 6 Δεκεμβρίου 1832. Ο Μητροπολίτης Πέτρος βρήκε τη σερβική εκκλησία σε πολύ θλιβερή κατάσταση και έπρεπε να εργαστεί σκληρά για να εξορθολογίσει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Και πράγματι, έλαβε μια σειρά από μέτρα για να βελτιώσει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις: εισήγαγε αυστηρή πειθαρχία στους κληρικούς, ξεκίνησε βιβλία για την καταγραφή των βαπτισμένων, παντρεμένων και νεκρών. ίδρυσε επίσης επισκοπικά πνευματικά δικαστήρια και το «Μεγάλο Πνευματικό Δικαστήριο» στο Βελιγράδι, υπό την τοπική μητροπολιτική εξουσία. φρόντιζε για τη σωστή κατανομή των εσόδων του κλήρου της ενορίας και ζητούσε από το ταμείο μισθό 25.000 φράγκων για τον μητροπολίτη και 12.000 φράγκα για τους επισκόπους ετησίως, καθώς και έπαιρνε μισθό για όλους τους αξιωματούχους στα πνευματικά δικαστήρια. Ο Μητροπολίτης Πέτρος, βλέποντας την παντελή έλλειψη παιδείας στους κληρικούς, έδωσε μεγάλη προσοχή στην ίδρυση σχολείων. Έτσι, το 1886, άνοιξε μια θεολογική σχολή («Θεολογία») στο Βελιγράδι για να εκπαιδεύσει λευκούς και μοναστικούς κληρικούς και διόρισε σε αυτήν Σέρβους από την Αυστρία, καθώς ήταν πιο διαφωτισμένοι. Για μεγαλύτερη ευημερία του σχολείου, στη συνέχεια κάλεσε δύο Ρώσους δασκάλους. Για ανώτερη θεολογική εκπαίδευση και για προετοιμασία για θεολογικά τμήματα, έστειλε μαθητές της σχολής του στη Ρωσία σε ανώτερα θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Ως αποτέλεσμα της δυναστικής πολιτικής στη Σερβία (επί της βασιλείας του Alexander Karageorgievich), ο Μητροπολίτης Πέτρος εγκατέλειψε τη μητροπολιτική του έδρα στις αρχές του 1859 και επέστρεψε στην Αυστροουγγαρία, στο Karlovtsy, όπου εξελέγη επίσκοπος της επισκοπής Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Μετά από μια αποτυχημένη προσπάθεια να ξανακαταλάβει τη έδρα του Βελιγραδίου, πέθανε το 1864 στο Καρλόβτσι, όπου ήρθε για να παρακολουθήσει τις συνεδριάσεις της εκκλησίας και τη λαϊκή συνέλευση 127. High-sp. Μιχαήλ, εκλιπών μητροπολίτης στο Bose Μετά την παραίτηση του Μητροπολίτη Πέτρου, συγκλήθηκε σύνοδος στο Βελιγράδι στις 25 Ιουλίου 1859 για την εκλογή νέου μητροπολίτη και η σύνοδος εξέλεξε τον επίσκοπο Σάμπατς και διαχειριστή του μητροπολίτη Μιχαήλ. Η επιλογή αυτή εγκρίθηκε από τον πρίγκιπα Μήλο και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλο, ο οποίος έστειλε την ευλογία και την επιστολή του στον Μητροπολίτη Μιχαήλ. Ο Μιχαήλ - στον κόσμο Milos Iovannovich - μαζί με άλλους νέους στάλθηκε από τον Μητροπολίτη Πέτρο στη Ρωσία για να λάβει ανώτερη θεολογική εκπαίδευση. Ενώ ήταν ακόμη φοιτητής στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, έδωσε μοναχικούς όρκους και στο τέλος του μαθήματος χειροτονήθηκε πανηγυρικά ιερομόναχος στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk από τον τότε Μητροπολίτη Κιέβου Φιλάρετο. Μετά την επιστροφή του στη Σερβία, ήταν για κάποιο διάστημα καθηγητής της «Θεολογίας» του Βελιγραδίου και τον Οκτώβριο του 1854 είχε ήδη προσκληθεί να πάρει την επισκοπική έδρα του Σάμπατς, όντας μόλις 28 ετών. Με την ένταξή του στη μητροπολιτική έδρα ο Μετ. Ο Μιχαήλ άρχισε δυναμικά να βελτιώσει την εκκλησία του: διαχώρισε τη διοίκηση της εκκλησίας από τις εκκλησιαστικές νομικές διαδικασίες. ως αποτέλεσμα των επίμονων απαιτήσεών του, αναπτύχθηκε «νόμος για τις εκκλησιαστικές αρχές της Ορθοδόξου πίστης», που εκδόθηκε στις 30 Σεπτεμβρίου 1862. Επειδή όμως αυτός ο νόμος δεν συμμορφωνόταν πλήρως με τους κανονικούς κανόνες, ο Μητροπολίτης Μιχαήλ διαμαρτυρήθηκε εναντίον του. Το κύριο μειονέκτημα αυτού του νόμου ήταν ότι οι επισκοπικοί επίσκοποι δεν αναγνωρίζονταν ως πρόεδροι των επισκοπικών δικαστηρίων και επίσης ότι το αρχιεπισκοπικό συμβούλιο, η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή στη Σερβία, παρέμενε χωρίς διοικητικά δικαιώματα, με την εξουσία στην πραγματικότητα να βρίσκεται στα χέρια του υπουργού εκκλησιαστικών υποθέσεων. Λόγω διαμαρτυρίας του Μητροπολίτη Μιχαήλ, ο πρίγκιπας Milosz διέταξε την κυβέρνηση να διορθώσει αυτόν τον νόμο, κάτι που σε κάποιο βαθμό έγινε. Αν και η Σερβία απολάμβανε ανεξαρτησία, τόσο πολιτική όσο και εκκλησιαστική, αυτή η ανεξαρτησία δεν ήταν πλήρης. Εν τω μεταξύ, ήρθε η ώρα για πλήρη απελευθέρωση. Το 1876 Η Σερβία, με την αδελφική βοήθεια του ρωσικού λαού, αποφάσισε να απορρίψει οριστικά τον τουρκικό ζυγό και το 1878, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Βερολίνου, αναγνωρίστηκε ως ανεξάρτητο πριγκιπάτο. Έχοντας λάβει πολιτική ανεξαρτησία, η σερβική κυβέρνηση και η σερβική εκκλησία φυσικά δεν μπορούσαν πλέον να αρκούνται στη μισή εκκλησιαστική αυτονομία, με αποτέλεσμα ήδη το επόμενο 1879 η κυβέρνηση να έθεσε το ζήτημα της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως 128 . Διαπραγματεύσεις με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για το θέμα αυτό άρχισαν να γίνονται από τον Υπουργό Εξωτερικών Ρίστιτς και στη συνέχεια από τον Μητροπολίτη Μιχαήλ. Παρά τις ίντριγκες του Αυστριακού απεσταλμένου στην Κωνσταντινούπολη 129, ο Πατριάρχης Ιωακείμ Γ', μαζί με τον άγιο σύνοδο τον Οκτώβριο του 1879 εξέδωσε καταστατικό σύμφωνα με το οποίο αναγνώριζε την Ορθόδοξη Εκκλησία στη Σερβία ως αυτοκέφαλη. Ωστόσο, για να διατηρήσει η Σερβική Εκκλησία, κατά τη διάρκεια της ανεξαρτησίας της, την ενότητα τόσο με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης όσο και με τις υπόλοιπες Ορθόδοξες εκκλησίες, έπρεπε, βάσει του ίδιου χάρτη: 1) να μνημονεύει τον Οικουμενικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως σε δίπτυχα. 2) πάρτε το St. μύρο από την Κωνσταντινούπολη· 3) Ο νεοεκλεγείς Σέρβος Μητροπολίτης, κατά την ανάληψη των καθηκόντων του, υποχρεούται να ειδοποιήσει σχετικά τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τις άλλες αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες και, τέλος, 4) σε όλα τα δύσκολα και αμφίβολα ζητήματα, ο Μητροπολίτης πρέπει να επικοινωνεί με άλλες ορθόδοξες εκκλησίες. Όπως μπορείτε να δείτε, όλες αυτές οι συνθήκες από την πλευρά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως χρησιμεύουν ως σαφείς ενδείξεις ότι η σερβική εκκλησία ανήκει στη μία, ιερή, καθολική, ανατολική εκκλησία, αλλά σε καμία περίπτωση δεν επιβάλλουν ούτε μια σκιά εξάρτησης από αυτήν την εκκλησία. Έχοντας όμως πλήρη αυτονομία από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, η Σερβική Εκκλησία χρειάστηκε να υπομείνει έναν ισχυρό αγώνα με τη δική της κυβέρνηση, η οποία προσπάθησε να της αφαιρέσει τα δικαιώματα που της ανήκαν σύμφωνα με τους κανόνες που ενέκρινε η Οικουμενική Εκκλησία. Η σχέση μεταξύ κυβέρνησης και εκκλησίας από την ανεξαρτησία της καθορίστηκε από το σύνταγμα του 1869 και τον εκκλησιαστικό νόμο του 1862. Σύμφωνα με το σύνταγμα του 1869, η κυρίαρχη θρησκεία στη Σερβία αναγνωρίζεται ως η Ανατολική Ορθόδοξη και κάθε προσηλυτισμός σε βάρος της απαγορεύεται (§ 31). Ο πρίγκιπας και οι κληρονόμοι του πρέπει να ανήκουν στην Ορθόδοξη πίστη (§ 19). Σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό νόμο του 1862, οι αστικές αρχές πρέπει να βοηθούν τον κλήρο στην εξάλειψη των δεισιδαιμονιών, να ερευνούν περιπτώσεις αταξίας που σημειώθηκαν κατά τη διάρκεια της λατρείας και να τιμωρούν τους υπεύθυνους (§§ 38:39). Κατά τη διερεύνηση καταχρήσεων σε εκκλησιαστικά νοικοκυριά, απαιτείται επίσης να είναι παρών αστυνομικός υπάλληλος (§ 43). Σε υποθέσεις διαζυγίου, οι αστυνομικές αρχές προσάγουν στον αρχιερέα της περιφέρειας και στο επισκοπικό συμβούλιο εκείνο το μέρος που ο ίδιος δεν εμφανίστηκε όταν κλήθηκε από το εκκλησιαστικό δικαστήριο (§§ 133:137). Η αστυνομική αρχή υποχρεούται να ανακοινώνει, σε αναγκαίες περιπτώσεις, τις διαταγές των εκκλησιαστικών αρχών (§§ 112:192). – Όπως φαίνεται από αυτούς τους νόμους, η σχέση εκκλησίας και κυβέρνησης δεν ορίστηκε πλήρως και πολύ γενικά, έτσι ώστε η τελευταία να εξαρτιόταν από διάφορα ατυχήματα, όπως: από τις θρησκευτικές πεποιθήσεις κυβερνητικών αξιωματούχων, από πολιτικές συνθήκες κ.λπ. αφού τα συμφέροντα της Σερβίας συνδέονται σε μεγάλο βαθμό με τα δύο αυτά κράτη. Η Σερβία συνδέεται με την Αυστρία από γεωγραφική και οικονομική θέση και με τη Ρωσία από φυλετική συγγένεια και την ορθόδοξη πίστη. Η Σερβία ήταν πάντα σε φιλικές σχέσεις με το ένα ή το άλλο από αυτά τα κράτη, και ανάλογα με το ποιον ήταν σε φιλικούς όρους, η κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής της διαμορφωνόταν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Κατά τη διάρκεια της φιλίας της με τη Ρωσία, η κυβέρνηση πάντα νοιαζόταν πολύ περισσότερο για τα συμφέροντα της εκκλησίας και σεβόταν τις απαιτήσεις και τους νόμους της. Όπως σωστά σημειώνει ένας πρόσφατος ερευνητής, «η φιλία με τη Ρωσία δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην πολιτική πλευρά: επηρεάζει αναπόφευκτα τα εκκλησιαστικά γεγονότα, την κατάσταση στη χώρα της τοπικής εκκλησίας και του κλήρου». Από την άλλη πλευρά, μόλις αυξήθηκε η επιρροή της Αυστρίας, οι υποθέσεις της εκκλησίας χειροτέρεψαν. Έτσι, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της χώρας, η δυτική επιρροή και η θρησκευτική αδιαφορία των τελευταίων έγιναν αισθητές με κάθε δύναμη στη Σερβία και η ρωμαϊκή προπαγάνδα, εκμεταλλευόμενη αυτό, πέτυχε ακόμη και την ανέγερση της πρώτης Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας στη Νις. Η καλύτερη απόδειξη της θρησκευτικής αδιαφορίας και της πλήρους περιφρόνησης των εκκλησιαστικών κανόνων από την πλευρά της κυβέρνησης είναι ο φορολογικός νόμος που εκδόθηκε το 1881. Βάσει αυτού, κάθε χειροτονία σε ιεροσύνη, μοναχός, άδεια επισκόπου για γάμο κ.λπ. υπόκεινταν σε ορισμένο χρηματικό φόρο υπέρ του ταμείου. Παράλληλα, όχι μόνο δεν ζήτησαν τη γνώμη τους ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι για αυτόν τον νόμο, αλλά ούτε καν ενημερώθηκαν γι' αυτό και το έμαθαν μόνο μετά τη δημοσίευση του νόμου σε επίσημο κυβερνητικό όργανο. Με την έκδοση αυτού του νόμου, η κυβέρνηση, όπως το έθεσε ο Μητροπολίτης Μιχαήλ, έχει μπει σε έναν δρόμο που ταπεινώνει την εκκλησία και μειώνει το σεβασμό στους κανόνες που τη δομούν και υπάρχουν εδώ και αιώνες. Ο Επίσκοπος, μαζί με το συμβούλιο των επισκόπων, επαναστάτησαν δυναμικά κατά της δημοσίευσης αυτού του αντικανονικού νόμου και σε καμία περίπτωση δεν συμφώνησαν να τον αποδεχθούν 130. Σε επιστολή του προς τον Υπουργό Δημόσιας Παιδείας και Πνευματικών Υποθέσεων, St. Γενική αδικία, αστοχία και αντίφαση με το πνεύμα της Αγίας Εκκλησίας και τα διατάγματά της. Είναι άδικο το κράτος να κάνει εντολές για την εκκλησία χωρίς προηγουμένως να συνάψει συμφωνία με τις εκκλησιαστικές αρχές. Με ίσα δικαιώματα θα μπορούσε κανείς να απαιτήσει τέτοιους φόρους από δημόσιους και ιδιωτικούς υπαλλήλους, κάτι που όμως δεν γίνεται από τον νόμο. Επιπλέον, η εκκλησία δεν μπορεί να επιτρέψει την πληρωμή τέτοιων φόρων, γιατί θα νομιμοποιούσε το αμάρτημα της σιμωνίας. Τότε, η σημασία του φόρου είναι υπερβολική. Ο μοναχός δεν μπορούσε να πληρώσει 250 φράγκα. Όποιος αφιερώνει τη ζωή του στον Θεό, πρέπει όντως να αποτίει φόρο τιμής στο κράτος γι' αυτό;... Ο λευκός κλήρος φορολογείται όχι λιγότερο υψηλά. Με βάση όλα αυτά πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι οι συντάκτες του φορολογικού νόμου δεν γνώριζαν τις βασικές διατάξεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του Χριστιανισμού, ότι δεν καθοδηγούνταν από τη χριστιανική καρδιά και την ευλάβεια που έπρεπε να νιώθουμε για την εκκλησία στην οποία γεννηθήκαμε και μεγαλώσαμε. Ο σερβικός κλήρος και των δύο τύπων δεν άξιζε τέτοια ανταμοιβή για την υπηρεσία του στο λαό. «Διαπιστώνω», κατέληξε ο επίσκοπος στην επιστολή του προς τον υπουργό, «ότι αυτός ο νόμος (για τους φόρους) είναι επιβλαβής και οτιδήποτε μπορεί να βλάψει την Ορθόδοξη πίστη στη Σερβία απαγορεύεται από το άρθρο 31 του Συντάγματος. Ως εκ τούτου, ως αποτέλεσμα του όρκου που δόθηκε ενώπιον του Θεού και της εκκλησίας, θεωρούμε τους εαυτούς μας υποχρεωμένους να διαμαρτυρηθούμε κατά του αναφερόμενου νόμου». Και πράγματι, ο Μητροπολίτης μαζί με τη σύνοδό του διαμαρτυρήθηκε αποφασιστικά κατά του νέου νόμου, βρίσκοντάς τον «σε σύγκρουση με τους κανόνες της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας» και ζητώντας είτε την κατάργησή του είτε «αλλαγή σύμφωνα με τους κανόνες». Αλλά η ωμή δύναμη των αυστρεφιζόμενων ναπρέντνιακ δεν σταμάτησε στα μέσα για τον άτιμο αγώνα τους. Στις 18 Οκτωβρίου 1881, με πριγκιπικό διάταγμα, ο μητροπολίτης απομακρύνθηκε από τη διαχείριση των υποθέσεων της μητρόπολης. Επιπλέον, έγινε έρευνα και αφαιρέθηκε η ιδιωτική του αλληλογραφία και ο επίσκοπος Νεγκοτίν Μωυσής διορίστηκε προσωρινός διαχειριστής της μητρόπολης. Ο Μητροπολίτης πάλι (με ημερομηνία 20 Οκτωβρίου) διαμαρτυρήθηκε για το πριγκιπικό διάταγμα. Έγραψε μεταξύ άλλων: «Η απόλυσή μου από το αξίωμα του Αρχιεπισκόπου Βελιγραδίου και Μητροπολίτη Σερβίας και ο επακόλουθος διορισμός του Μωυσή, Επισκόπου Νεγκοτίν, ως διαχειριστή των εκκλησιαστικών υποθέσεων, είναι κατάφωρο αδίκημα σε σχέση τόσο με το σερβικό σύνταγμα όσο και με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Σερβία ήταν ακόμη πριγκιπάτο και έγινε βασίλειο μόλις το 1882) και η τελευταία, δυνάμει των βασικών νόμων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπάγεται αποκλειστικά στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (αν και από το 1879 η σερβική εκκλησία έλαβε την πλήρη αυτοκεφαλία και την πίστη του επισκοπικού λαού). και τα δικαιώματα της εκκλησίας - με υποχρεώνουν, ως επικεφαλής της σερβικής εκκλησίας, να μην εγκαταλείψω την κατοικία μου και να αναθεματίσω την τάξη των κοσμικών αρχών, στερώντας μου τον βαθμό και διορίζοντας τον Επίσκοπο Μωυσή στη θέση μου, ως πράξη βίας που στρέφεται κατά των υφιστάμενων εκκλησιαστικών νόμων». Περαιτέρω, ο Μητροπολίτης επεσήμανε το δικαίωμα των εκπροσώπων όλων των αυτοκέφαλων εκκλησιών να τον δικάσουν, στους οποίους «έκανε έκκληση». «Και μόνο οι σύνοδοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορούν να μου στερήσουν την αξιοπρέπειά μου», έγραψε ο μητροπολίτης και όχι το υπουργικό συμβούλιο, το οποίο δεν έχει το δικαίωμα να λαμβάνει αποφάσεις για τα εκκλησιαστικά ζητήματα. Ως Σέρβος πολίτης και ως άτομο που υπηρέτησε το κράτος για είκοσι οκτώ χρόνια, αναφέρομαι επιπλέον στο άρθ. 26 του Σερβικού Συντάγματος, σύμφωνα με το οποίο κανείς δεν μπορεί να καταδικαστεί χωρίς δίκη και χωρίς να ακούσει την κατηγορία εναντίον του για να έχει την ευκαιρία να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Εν τω μεταξύ, δεν μου απαγγέλθηκαν κατηγορίες και δεν οδηγήθηκα ενώπιον αρμόδιου δικαστηρίου. Η ενέργεια του υπουργείου σας είναι η πιο κατάφωρη παράβαση των νόμων, με αποτέλεσμα να στερείται κάθε ισχύς το διάταγμα. Αρνούμενος να υπακούσω στη διαταγή επιβολής ειδικού φόρου στους κληρικούς, εκπλήρωσα μόνο το καθήκον και την υποχρέωσή μου». Όχι χωρίς λόγο, μετά από αυτό, ένας εκκλησιαστής της Μόσχας, με μια λέξη που ειπώθηκε την ημέρα της ονομαστικής εορτής του Μητροπολίτη Επισκόπου (8 Νοεμβρίου), ταύτισε το κατόρθωμά του «με το κατόρθωμα του Πανρωσικού Πατριάρχη Ερμογένη και του Μητροπολίτη Μόσχας, Αγίου Φιλίππου, οι οποίοι με το αίμα τους σφράγισαν την αφοσίωσή τους στη βία της βίας των Ορτ». Παρά όλες τις παρατυπίες που επισημάνθηκαν σε αυτή τη διαμαρτυρία σχετικά με την απομάκρυνση του Μητροπολίτη από το αξίωμα, η ωμή βία, ωστόσο, πέτυχε προσωρινά τον θρίαμβό της. Ο Μητροπολίτης αποσύρθηκε στο σπίτι του στο Βρατσάρ (στα περίχωρα του Βελιγραδίου) και παρέμεινε εκεί για σχεδόν δύο χρόνια, σαν να είχε συλληφθεί, περικυκλωμένος από κυβερνητικούς κατασκόπους και αστυνομικούς. Τελικά, τη Μεγάλη Εβδομάδα του 1883, στις 11 Απριλίου, αναγκάστηκε, προς μεγάλη λύπη των πολλών θαυμαστών του στη Σερβία, να εγκαταλείψει την πατρίδα του και στη συνέχεια πήγε στα ιερά της Ορθόδοξης Ανατολής, όπως ο μακρινός προκάτοχός του στη Σερβική αρχιεπισκοπική έδρα του Αγίου Σάββα. Καθ' οδόν σταμάτησε στην Κωνσταντινούπολη, όπου τον υποδέχθηκε πανηγυρικά και αδελφικά ο Οικουμενικός Πατριάρχης Ιωακείμ Γ'. Μετά πήγε στα Ιεροσόλυμα και σε άλλους αγίους. μέρη της Παλαιστίνης· Στη συνέχεια επισκέφθηκε το Άγιο Όρος, από όπου, επιστρέφοντας μέσω Κωνσταντινούπολης στη Βάρνα και στο Ρουστσούκ, το 1884 έφτασε στη Ρωσία, όπου παρέμεινε μέχρι το 1889, είτε στο Κίεβο, μετά στη Μόσχα στην αυλή του, μετά σε άλλες πόλεις, επισκεπτόμενος την Αγία Πετρούπολη περισσότερες από μία φορές. Κατά την τελευταία του παραμονή στη Ρωσία, ο Vladyka τη γνώρισε καλύτερα, δημιούργησε ακόμη πιο στενούς δεσμούς μαζί της, που ξεκίνησε στο σχολείο, και συνέχισε στη ζωηρή αλληλογραφία του με πρώην μέντορες, συμμαθητές, φίλους, γνωστούς και ακόμη και με άτομα στην εξουσία, σχέσεις που εδραίωσε με μια προσωπική επίσκεψη στη Ρωσία το 1869, όταν ήρθε στην επέτειο της γενέτειράς του στην Ακαδημία του Kyiv. Πετρούπολη, που εκλέγεται εκείνη την εποχή, παρεμπιπτόντως, επίτιμο μέλος του πανεπιστημίου της πρωτεύουσας. Μόνο μετά την παραίτηση του βασιλιά Μιλάνου υπέρ του γιου του Αλεξάνδρου, ο Μητροπολίτης Μιχαήλ, το 1889, υπό την πίεση των σερβικών λαϊκών επιθυμιών, κλήθηκε να αναλάβει ξανά τη μητροπολιτική του έδρα. Μητροπολίτης, ο οποίος κατέλαβε προσωρινά το τμήμα αυτό. Ο Feodosius Mraovich εγκατέλειψε οικειοθελώς το τμήμα, και στη συνέχεια (29 Μαΐου) Μητροπολίτης. Ο Μιχαήλ εισήλθε πανηγυρικά στην καθεδρική του πόλη, καταλαμβάνοντας πάλι τη μητροπολιτική του έδρα, όπου παρέμεινε μέχρι τα τελευταία λεπτά της ζωής του, μέχρι την ώρα του μακαριστού θανάτου του. Το έτος της επιστροφής του Μητροπολίτη. Το ταξίδι του Μιχαήλ στη Σερβία ήταν μια ιωβηλαιακή χρονιά για τους Σέρβους: οι Σέρβοι θυμήθηκαν τότε την 500ή επέτειο από την ατυχή Μάχη του Κοσσυφοπεδίου (1389), που σηματοδότησε την αρχή της ραγδαίας παρακμής της αρχαίας Σερβικής ανεξαρτησίας, και μετά έσπευσαν να γιορτάσουν το χρίσμα του νεαρού βασιλιά τους Αλέξανδρου. Την ιεροτελεστία του χρίσματος τέλεσε ο Μητροπολίτης, ο οποίος αποκαταστάθηκε στο τμήμα του. Μιχαήλ. Έκτοτε συνέχισε αδιάκοπα το ακούραστο έργο του για το καλό της εκκλησίας που του εμπιστεύτηκε και προς όφελος του λαού με τον ίδιο απαράλλαχτο ζήλο και με την ίδια χριστιανική αυτοθυσία που τον διέκρινε πριν. Είναι γνωστό ότι πριν την εκδίωξή του από τη Σερβία, άσκησε όλη του τη δύναμη και τις γνώσεις για την πλήρη βελτίωση της εκκλησίας στην πατρίδα του (υπό τον ίδιο, ο νόμος για τις εκκλησιαστικές αρχές στη Σερβία εκδόθηκε το 1862, ο οποίος παρέμεινε σε ισχύ με ορισμένες αλλαγές και προσθήκες μέχρι τη δημοσίευση νέου νόμου το 1890 - μετά την επιστροφή του μητροπολίτη στη Σερβία. αλλά και τη σημαντικότερη συμμετοχή στα αξιομνημόνευτα γεγονότα που προηγήθηκαν του Ρωσοτουρκικού πολέμου το 1876–7, ευλογώντας, για παράδειγμα, τα απελευθερωτικά κατορθώματα των Ρώσων εθελοντών, των Σέρβων συμπατριωτών του κ.λπ., στέλνοντας εκκλήσεις για βοήθεια στους Βόσνιους και Ερζεγοβινούς κ.λπ. Επιπλέον, ζήτησε από το Πατριαρχείο για πλήρη αυτοκεφαλία της Σερβικής Εκκλησίας το 1879 και πολλά άλλα. και τα λοιπά. Και μετά την επιστροφή του στη Σερβία το 1889, δεν άφησε επίσης τις δυνάμεις του να συνεχίσει τη μεγάλη και γόνιμη διακονία του. Είναι αλήθεια ότι δεν του ήταν εύκολο να καταλάβει το χάος που του άφησε ο προκάτοχός του Θεοδόσιος Μράοβιτς στις υποθέσεις της εκκλησίας. Αλλά ο Μετ. Ο Μιχαήλ, όμως, με τον χαρακτηριστικό αρχιερατικό του ζήλο, και με σπάνια ανιδιοτέλεια, ανέλαβε το έργο της εσωτερικής βελτίωσης του ναού. Με την επιστροφή του και με τη συμμετοχή του, εκδόθηκε νέος νόμος για τις εκκλησιαστικές αρχές (το 1890), ο οποίος είναι ακόμη σε ισχύ, ρυθμίστηκαν άλλες εκκλησιαστικές υποθέσεις, ιδρύθηκαν πολλά φιλανθρωπικά ταμεία για παροχή βοήθειας σε πνευματικά έντυπα, χήρες και ορφανά του κλήρου κ.λπ., τα τμήματα επισκόπων αντικαταστάθηκαν από άξιους υποψήφιους. που δεν εργάζεται ανεπιτυχώς σε πνευματικό και εκπαιδευτικό επίπεδο και τώρα, για ένατη χρονιά, εκδίδει, για παράδειγμα, το περιοδικό της (μηνιαίο) «Vesnik Srpske Tsrkve» κ.λπ. Από την πλευρά τους, ο μοναστικός κλήρος σχημάτισε αυτή την εποχή τη δική του αδελφότητα, επιδιώκοντας επίσης ανεπιτυχώς τους στόχους της εξωτερικής και εσωτερικής βελτίωσης της μοναστικής ζωής. Τέλος, οι τελευταίες επιτυχίες των σερβικών εκκλησιαστικών και σχολικών υποθέσεων στην Τουρκία (στην Παλαιά Σερβία και τη Μακεδονία) οφείλονται σημαντικά στην ηθική ενέργεια του Μητροπολίτη Μιχαήλ, ο οποίος έκανε τις κατάλληλες παραστάσεις στο Ελληνικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως για ορισμένες παραχωρήσεις που είχαν ήδη αποκτήσει. Από πολλές άλλες ανησυχίες, Μητροπολίτη. Μιχαήλ για τις ανάγκες της εκκλησίας που του εμπιστεύτηκαν, δεν μπορεί κανείς να μην αναφέρει τη στενή του συμμετοχή σε θέματα που αφορούν την άνοδο της πνευματικής παιδείας του σερβικού κλήρου. Για το σκοπό αυτό έστελνε νέους να λάβουν θεολογική εκπαίδευση στη Ρωσία και μερικές φορές σε ελληνορθόδοξα σχολεία (στο νησί της Χάλκης και στην Αθήνα). Φρόντισε επίσης για τη μεταρρύθμιση της «Θεολογίας» του Βελιγραδίου, η οποία, σύμφωνα με το νόμο της 11ης Ιανουαρίου 1896, λαμβάνει πλέον νέα και καλύτερη δομή. Σε ένα σύντομο δοκίμιο είναι δύσκολο να υπολογίσουμε όλους τους καρπούς της ακούραστης δραστηριότητας του ένδοξου Σέρβου ηγεμόνα. Μόνο γενικά μπορεί να παρατηρήσει κανείς ότι υπήρξε και δεν υπάρχει ούτε ένα κόμμα στη σφαίρα των εκκλησιαστικών και λαϊκών συμφερόντων της χώρας όπου ήταν ορατή η ευγενική, συμπαθητική, ένθερμη συμμετοχή του Μητροπολίτη. Γι' αυτό το ευγνώμον ποίμνιό του ήταν προσκολλημένο μαζί του, περιβάλλοντάς τον πάντα με ειλικρινή, γνήσια αγάπη και ύψιστο σεβασμό. Όμως η εξουσία του ήταν μεγάλη ακόμη και πέρα ​​από τα άμεσα όρια του ποιμνίου του. Εκπροσώπησε το ηθικό κέντρο ολόκληρης της Ορθόδοξης Σερβικής κοινότητας, η οποία έβλεπε σε αυτόν τον πιο χαρακτηριστικό εκπρόσωπο της. Δημιούργησε γοητεία με τη δύναμη της ηθικής του εξουσίας σε ολόκληρο τον Σλαβικό και ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο και, ειδικότερα, στην Ορθόδοξη Ρωσία, η οποία, παρεμπιπτόντως, εκφράστηκε ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στους εορτασμούς της επετείου του Μητροπολίτη το 1879 (η 25η επέτειος της επισκοπής του) και το 1894 (η 41η επέτειος της αρχιερατικής λειτουργίας του). Ανάμεσα στις πολυάσχολες εκκλησιαστικές και διοικητικές του δραστηριότητες, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μιχαήλ βρήκε ελεύθερο χρόνο να ασχοληθεί με τη λογοτεχνία. Κατέχει περίπου 50 ξεχωριστές διαφορετικές εκδόσεις και ανεξάρτητες εργασίες, χωρίς να υπολογίζονται τα πολυάριθμα άρθρα σε περιοδικά, επιστολές, μηνύματα, πολυάριθμες αλληλογραφίες σε διάφορα άτομα, ιδρύματα κ.λπ. 132. Για τους ακούραστους κόπους και τα κατορθώματά του, Μητροπολίτης. Ο Μιχαήλ βραβεύτηκε σε διάφορες χρονικές στιγμές με πολυάριθμες και ποικίλες διακρίσεις. Έτσι, για παράδειγμα, είχε όλα τα υψηλότερα σερβικά παράσημα, έλαβε πολλές υψηλότερες τιμές ρωσικού τάγματος (Τάγμα Αγίας Άννας, 1η τάξη, Αγίου Βλαντιμίρ, 2η τάξη, Άγιος Αλέξανδρος Νιέφσκι), το υψηλότερο Μαυροβούνιο Τάγμα του Δανιήλ, 1η τάξη. και πολλά άλλα κλπ.? εκλέχθηκε ως επίτιμο μέλος πολλών φιλανθρωπικών και εκπαιδευτικών εταιρειών, επιστημονικών ιδρυμάτων και εταιρειών (ήταν, παρεμπιπτόντως, επίτιμο μέλος όλων των ρωσικών θεολογικών ακαδημιών, συμπεριλαμβανομένης της Αγίας Πετρούπολης από το 1879, πολλών ρωσικών πανεπιστημίων κ.λπ.). Και πόση επιρροή είχε ακόμη και στην ετερόδοξη Δύση φαίνεται, για παράδειγμα, από την περίπτωση της εκλογής Μητροπολίτη. Ο Μιχαήλ το 1862 ως πρόεδρος της εταιρείας (στο Παρίσι) για την απελευθέρωση των Αφρικανών σκλάβων. Το 1895 Το Σερβικό Συμβούλιο Επισκόπων, δίνοντας στον αρχιερέα-μητροπολίτη του μια διάκριση με τη μορφή λευκής κουκούλας με διαμαντένιο σταυρό (παρόμοια με τη διάκριση των Ρώσων μητροπολιτών) «για τις πολύτιμες, επίπονες και καρποφόρες πράξεις του», ξεκίνησε την επιστολή του (ημερομηνία 14 Οκτωβρίου) με τα ακόλουθα λόγια: «Με τη δύναμη της πίστης αποκτήσατε ύψιστη σοφία και αποκτήσατε ό,τι ύψιστη εργασία». Και στο επετειακό έτος του 1894, πολλοί επίσκοποι και κληρικοί τον χαιρέτησαν, μεταξύ άλλων, με τα λόγια: «Τέτοιος είναι ο Επίσκοπος που μας ταιριάζει». Οι ακούραστοι κόποι και η θλίψη που βίωσε υπονόμευσαν την υγεία του Μητροπολίτη. Μιχαήλ και στις 5 Φεβρουαρίου 1898 πέθανε. Τον θάνατό του θρήνησε όχι μόνο ο σερβικός λαός που τον αγαπούσε πολύ, αλλά και ολόκληρος ο Ορθόδοξος κόσμος, ιδιαίτερα η Ορθόδοξη Ρωσία, που τον αγαπούσε τόσο πολύ και τον αγαπούσε τόσο πολύ. Εκφράζοντας καθαρά ρωσικά αισθήματα, ο καθηγητής Palmov έγραψε στο μοιρολόγιό του: «Αυτός ο μεγάλος Ορθόδοξος άγιος, που απολάμβανε μεγάλη ηθική εξουσία σε όλη την Ορθόδοξη Ανατολή και ιδιαίτερα εδώ στη Ρωσία, πέθανε, πέθανε ο μεγάλος λυπημένος της θλίψης του σερβικού λαού, ο ακλόνητος φίλος της Ρωσίας και ο φλογερός ζηλωτής των σλαβικών ισχυρών ενότητων της Ρωσίας. Ο μακαριστός ηγεμόνας υιοθέτησε ως την αληθινή του ορθόδοξη αντίληψη και την αληθινά πλατιά, μαλακή και ευγενική του σλαβική ψυχή, ειρήνη στον μακαριστό Μητροπολίτη, αιώνια μνήμη και αιώνια δόξα στα μεγάλα κατορθώματά του. Ο καθεδρικός ναός εξέλεξε (15 Φεβρουαρίου 1898) επίσκοπο της Νις Ιννοκέντιος στη έδρα του Σέρβου μητροπολίτη, ο οποίος εξακολουθεί να κυβερνά τη σερβική εκκλησία, συνεχίζοντας το έργο του ένδοξου προκατόχου του στην εξωτερική και εσωτερική βελτίωση της εκκλησίας που του ανατέθηκε. Επί του παρόντος, η Ορθόδοξη Εκκλησία στη Σερβία έχει πέντε επισκοπές: α) Βελιγράδι με έδρα στο Βελιγράδι. β) Zhichskaya με τον άμβωνα στο Kraljevo. γ) Nišskaya με καθεδρικό στο Niš δ) Timochka με καθεδρικό στο Zaichar και Shabatskaya με καθεδρικό στο Shabats. Η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή στη Σερβία είναι το «Συμβούλιο των Επισκόπων», που αποτελείται από επισκόπους επισκόπων με επικεφαλής τον μητροπολίτη. Κάθε επισκοπή έχει τη δική της πνευματική αυλή και το «μεγάλο πνευματικό δικαστήριο» για όλες τις επισκοπές βρίσκεται στη μητρόπολη του Βελιγραδίου. Στις εκκλησιαστικές λειτουργίες στη Σερβία χρησιμοποιούνται βιβλία, κυρίως τυπωμένα στη Ρωσία, αφού τα βιβλία της σερβικής έκδοσης έχουν τεθεί εκτός χρήσης για σχεδόν έναν αιώνα. Ο σερβικός κλήρος δεν λαμβάνει μισθούς από το ταμείο, αλλά υποστηρίζεται από εθελοντικές και υποχρεωτικές προσφορές από τους ενορίτες. Ο αριθμός των υποχρεωτικών προσφορών καθορίζεται από το νόμο. Εφόσον ο σερβικός κλήρος συμμετείχε πολύ στην απελευθέρωση της χώρας του από τον τουρκικό ζυγό, μετά την απόκτηση της ανεξαρτησίας της Σερβίας, έλαβαν επίσης το δικαίωμα να συμμετέχουν στην πολιτική ζωή της πατρίδας τους και οι ιερείς έχουν το δικαίωμα να είναι βουλευτές στην εθνοσυνέλευση. Τα μοναστήρια έπαιζαν πάντα πολύ σημαντικό ρόλο στην ιστορική ζωή των Σέρβων: ήταν πολιτιστικά κέντρα από τα οποία ξεπήδησαν και διαδόθηκαν οι ακτίνες του διαφωτισμού στον σερβικό λαό. Στα μοναστήρια εκπαιδεύτηκαν οι μελλοντικοί πρίγκιπες και ηγέτες του σερβικού λαού και γενικά ολόκληρη η σερβική διανόηση. Τα μοναστήρια απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη σημασία μετά την πτώση του σερβικού βασιλείου (1889), όταν παρέμειναν οι μοναδικοί σπόροι του διαφωτισμού και θεματοφύλακες των επιταγών της αρχαιότητας. Με το άνοιγμα των ειδικών σχολείων, τα μοναστήρια άρχισαν σιγά σιγά να χάνουν την εκπαιδευτική τους σημασία και τον 19ο αιώνα έμειναν μόνο με μια θρησκευτική και ηθική αποστολή, από την εκπλήρωση της οποίας εξαρτιόταν το μέλλον τους. Επί του παρόντος, η Ορθόδοξη Εκκλησία στη Σερβία έχει 51 μοναστήρια και ο ιστορικός Ντούτσιτς λέει σωστά ότι «ούτε ένα χριστιανικό έθνος στην Ευρώπη δεν έχει τόσα μοναστήρια και εκκλησίες σε αναλογία με τον αριθμό του όσο οι Σέρβοι» 133 . Η οικονομική κατάσταση των μοναστηριών είναι πλέον πολύ δύσκολη, αφού τους αφαιρέθηκαν οι ενορίες που προηγουμένως τους ανήκαν και απέφεραν σημαντικά έσοδα και επιπλέον υπόκεινται σε δυσβάσταχτο κρατικό φόρο 134. Ο Ορθόδοξος σερβικός λαός, έχοντας πλήρη επίγνωση του τι θησαυρός ήταν πάντα για αυτόν η Ορθόδοξη πίστη, που του έδωσε την ευκαιρία να επιβιώσει στις πιο δύσκολες στιγμές της ιστορικής ζωής και να επιτύχει ξανά την ελευθερία, εμμένει σταθερά στη μητέρα του εκκλησία και αποκρούει με θάρρος κάθε απόπειρα ετερόδοξης προπαγάνδας. Ωστόσο, η επιρροή της Δύσης τον επηρέασε εν μέρει. Γύρω στη δεκαετία του ογδόντα, υπό την επίδραση της προτεσταντικής προπαγάνδας, η λεγόμενη αίρεση των Ναζωραίων άρχισε να εξαπλώνεται στη Σερβία. Οι Ναζωραίοι δεν έχουν συμβολικά βιβλία, αλλά η διδασκαλία τους είναι ότι δεν αναγνωρίζουν τα ιερά μυστήρια, απορρίπτουν την εθνικότητα και τη στρατιωτική θητεία, θεωρώντας τα τελευταία έργο του διαβόλου, δεν αναγνωρίζουν την εξουσία των κρατικών αρχών, αρνούνται τον όρκο, επαναστατούν ενάντια σε οποιαδήποτε εκπαίδευση, θεωρώντας την περιττή και προϊόν γραμματέων και φαρισαϊσμού. Αρνούμενοι την ιερή παράδοση, τιμούν, ως πηγή του δόγματος, μια ιερή γραφή και μόνο η γνώση της αναγνωρίζεται ως απαραίτητη για τον άνθρωπο. Δεν πηγαίνουν στις εκκλησίες, αλλά για τις συναθροίσεις προσευχής τους συγκεντρώνονται σε ιδιωτικά σπίτια, όπου τραγουδούν τραγούδια θρησκευτικού περιεχομένου με τους μεγαλύτερους. Αυτά τα τραγούδια μεταφράστηκαν από τη γλώσσα των Μαγυάρων στα Σερβικά από τον διάσημο Σέρβο ποιητή Zmaj Iovanovic. Λόγω της σημαντικής εξάπλωσης αυτής της αίρεσης στη Σερβία, η συνοικία της Νις το 1889 εξέδωσε εντολή στον κλήρο να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στους Προτεστάντες που πουλούσαν βιβλία της Αγίας Γραφής στη Σερβία και εκμεταλλεύονταν αυτή την ευκαιρία να διαδώσουν τη Ναζωραία 135 . Γενικά όμως η αίρεση δεν έχει μεγάλη επιτυχία και με την εντατικοποίηση των πνευματικών και εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων του κλήρου θα χάσει κάθε έδαφος ανάμεσα στους βαθιά αφοσιωμένους στην εκκλησία τους ανθρώπους. Η Σερβική Εκκλησία δεν περιορίζεται μόνο στη Σερβία. Τα κλαδιά της εξαπλώθηκαν στην Αυστρία και εν μέρει παρέμειναν υπό τουρκική κυριαρχία, όπως η Παλαιά Σερβία και η Μακεδονία. Περνώντας από αυτές τις δύο τελευταίες περιοχές, καθώς δεν έχουν σχεδόν καθόλου εκκλησιαστική-ιστορική κίνηση, ας στραφούμε σε μια σύντομη επισκόπηση των σερβικών εκκλησιών εντός της Αυστροουγγαρίας. Γεώργιος Μπράνκοβιτς, Αρχιεπίσκοπος Κάρλοβετς, Πατριάρχης Σερβίων Αυστρίας Karlovtsi, κατοικία του Πατριάρχη Karlovtsy II. Σερβική Εκκλησία της Αυστροουγγαρίας τον 19ο αιώνα Η σφοδρότητα του τουρκικού ζυγού και η επανεγκατάσταση των Σέρβων σε γειτονικές χώρες. – Δελεαστικές υποσχέσεις από την αυστριακή κυβέρνηση. – Ίδρυση της Σερβικής μητροπόλεως στην Ουγγαρία. - Μητροπ. Ο Stefan Stratimirovich και οι ανησυχίες του για τη βελτίωση της εκκλησίας. – Προσπάθειες της αυστριακής κυβέρνησης να εισαγάγει μια ένωση μεταξύ των Σέρβων. - Αποτυχία αυτών των προσπαθειών. – Εσωτερικές κινήσεις μεταξύ των Σέρβων υπό την επίδραση του δυτικού πολιτισμού. – Εκπαίδευση του κλήρου, μοναστήρια, λειτουργικά βιβλία. – Η τύχη της Ορθόδοξης Σερβικής Εκκλησίας στη Δαλματία της Βοσνίας-Ερζεγοβίνης. Ο τουρκικός ζυγός ήταν τόσο βαρύς για τους φιλελεύθερους Σέρβους που δεν άντεχαν και συχνά επαναστατούσαν εναντίον των καταπιεστών τους, οι οποίοι φυσικά τους εκδικήθηκαν χύνοντας ρυάκια χριστιανικού αίματος. Στη συνέχεια, πολλοί, μη βλέποντας άλλη έκβαση από την αφόρητη κατάσταση, εγκατέλειψαν τα χωράφια τους, αναζητώντας καταφύγιο σε γειτονικές χώρες, ειδικά στον Δούναβη στην Αυστροουγγαρία. Τέτοιες μετεγκαταστάσεις συχνά έπαιρναν μαζική κλίμακα, και για παράδειγμα, το 1481, μέχρι και 50.000 Σέρβοι μετακόμισαν εκεί. Η αυστριακή κυβέρνηση, ελπίζοντας να δεχθεί στο πρόσωπο των Σέρβων γενναίων φρουρών των συνόρων της από τους Τούρκους, που ήδη απειλούσαν τον εαυτό της, τους δέχτηκε με χαρά και τους παρέσυρε με διάφορες υποσχέσεις και οφέλη. Όταν το 1690 έως και 87 χιλιάδες σερβικές οικογένειες μετακόμισαν στην Αυστρία υπό την ηγεσία του Πατριάρχη Αρσένιου Γ', η αυστριακή κυβέρνηση, εγκαθιστώντας τις κατά μήκος των νοτιοανατολικών συνόρων της, τους χορήγησε έναν ειδικό χάρτη που περιγράφει πολλά προνόμια και προνόμια. Ο καταστατικός χάρτης του Λεοπόλδου Α' έδωσε στους Σέρβους: 1) το δικαίωμα να επιλέξουν έναν αρχιεπίσκοπο, αναγνωρισμένο ως πνευματική κεφαλή των Σέρβων και ανεξάρτητο από άλλες πνευματικές αρχές. 2) Στον Σέρβο αρχιεπίσκοπο δόθηκε όχι μόνο πνευματική, αλλά και προσωρινή εξουσία σε όλους τους Σέρβους. 3) ο σερβικός πληθυσμός αποκτά ανεξάρτητη διακυβέρνηση. 4) Οι Σέρβοι έποικοι υποσχέθηκαν να επιστρέψουν στους πρώην τόπους διαμονής τους μόλις η Αυστρία καταφέρει να τους απελευθερώσει από τους Τούρκους. 5) με το θάνατο ενός λαϊκού Σέρβου που δεν άφησε κληρονόμους, η περιουσία του θα πρέπει να περιέλθει στην ιδιοκτησία του αρχιεπισκόπου και της τοπικής ενοριακής εκκλησίας, και σε περίπτωση θανάτου του αρχιεπισκόπου και των επισκόπων, η περιουσία τους θα πρέπει να περιέλθει στην ιδιοκτησία της αρχιεπισκοπής. 6) ο αρχιεπίσκοπος εγκρίνει την ανέγερση σερβικών ορθόδοξων εκκλησιών και διορίζει κληρικούς για όλες τις επισκοπές υπό τη δικαιοδοσία του. 7) ο σερβικός ορθόδοξος κλήρος δεν υπόκειται στη δικαιοδοσία καμίας κοσμικής αρχής, με εξαίρεση τον αυτοκράτορα. ο αρχιεπίσκοπος έχει το δικαίωμα να καταδικάσει τους κληρικούς που υπάγονται στη δικαιοδοσία του σε τιμωρία για ανάρμοστη συμπεριφορά. 8) Ο σερβικός ορθόδοξος κλήρος απαλλάσσεται από κάθε φόρο. 9) η ακίνητη περιουσία που ανήκει στην εκκλησία αναγνωρίζεται για πάντα ως ιδιοκτησία Ορθοδόξων εκκλησιών, μοναστηριών ή επισκόπων της επισκοπής. 10) Παρέχεται πλήρης ελευθερία να γίνεται η λατρεία σύμφωνα με τα τελετουργικά και τους κανόνες της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας. Εφόσον η Αυστρία απέτυχε να απελευθερώσει τους πρώην τόπους κατοικίας των Σέρβων από τους Τούρκους, παρέμειναν στη νέα τους πατρίδα, όπου το 1737 μετακόμισε ο Πατριάρχης Arseniy IV Ivanovich Shakabeta της Πεκίας με μέρος του λαού και του κλήρου 136. Πίσω το 1710, επί Μητροπολίτη Σερβίας Sofroniy-Orčanhodox. έλαβε ανεξαρτησία από τον Πατριάρχη Πετς Καλίνικ, αλλά διατήρησε την πνευματική εξάρτησή του από το Πατριαρχείο Πετς μέχρι το 1766, όταν το ίδιο το τελευταίο έχασε την ανεξαρτησία του και έπρεπε να υποταχθεί στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης 137 . Τα προνόμια που έδωσε στους Σέρβους ο Λεοπόλδος Α', προφανώς, ήταν πολύ ευρεία και επιβεβαιώθηκαν επανειλημμένα από τους Αυστριακούς αυτοκράτορες σε μεταγενέστερους χρόνους. Ωστόσο, πόσο απατηλά ήταν όλα αυτά φαίνεται από το γεγονός ότι οι Σέρβοι άρχισαν σύντομα να παραπονιούνται για διάφορες καταπιέσεις και στο σερβικό συνέδριο στο Temshivar, που συγκλήθηκε με την άδεια του Αυστριακού αυτοκράτορα Λεοπόλδου Β', το 1790, ζήτησαν από την κυβέρνηση, μεταξύ άλλων, να τους επιτραπεί 1) να χρησιμοποιούν το παλιό Ιουλιανό ημερολόγιο. 2) να επιλέξει ελεύθερα έναν αρχιεπίσκοπο και να χτίσει εκκλησίες. 3) ώστε οι επίσκοποι να μπορούν ελεύθερα να ερευνούν τις επισκοπές τους. 4) ώστε ο ορθόδοξος ενοριακός κλήρος να είναι πλήρως ίσος σε πολιτικά δικαιώματα με τον ρωμαιοκαθολικό ενοριακό κλήρο 138. Στην ίδια σύνοδο στις 29 Οκτωβρίου 1790 εξελέγη Μητροπολίτης του Κάρλοβιτς ο Stefan Stratimirovich, Επίσκοπος του Budim, ο οποίος κυβέρνησε τη Μητρόπολη Karlowitz για χρόνια. Ο Μητροπολίτης Stratimirovich ήταν ένας από τους πιο μορφωμένους Σέρβους της εποχής του. Ίδρυσε βιβλιοθήκη στη μητροπολιτική αυλή στο Καρλόβτσι, την οποία γέμισε με πολύτιμα επιστημονικά έργα εκείνης της εποχής, όχι μόνο θεολογικά, αλλά και σε άλλους κλάδους της επιστήμης. Το 1791 άνοιξε γυμνάσιο στο Καρλόβτσι και το 1794 θεολογική σχολή (θεολογία). Το 1797, με τα προσωπικά του κεφάλαια, ίδρυσε ένα «alumneum» (χάρη), που υπάρχει μέχρι σήμερα, για φτωχούς μαθητές που λαμβάνουν δωρεάν φαγητό εκεί. Ο Μητροπολίτης Stratimirovich απολάμβανε μεγάλο σεβασμό όχι μόνο από τους Σέρβους της Αυστρίας, αλλά και από τους Σέρβους που ζούσαν πέρα ​​από τον Δούναβη, στο σημερινό βασίλειο της Σερβίας. Ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης του τελευταίου, η αυστριακή κυβέρνηση τον έπεισε να πείσει τους Σέρβους της Παραδουνάβιας να αναγνωρίσουν την αιγίδα της Αυστρίας πάνω τους. Ο Μητροπολίτης όμως σκέφτηκε διαφορετικά. Τον Ιούνιο του 1804, μετέφερε στη Βουδαπέστη τον Ρώσο αρχιερέα Αντρέι Σαμπόρσκι, που βρισκόταν εκεί υπό τη Μεγάλη Δούκισσα Αλεξάνδρα Παβλόβνα, σύζυγο του Ούγγρου Παλατίνου Ιωσήφ, ένα σχέδιο για την αποκατάσταση ενός νέου σλαβο-σερβικού κράτους. Αν και το σχέδιο του Μητροπολίτη Stratimirovich παρέμεινε ανεκπλήρωτο, χάρη στην επιρροή του οι Σέρβοι της Παραδουνάβιας απέρριψαν την αιγίδα της Αυστρίας 139 . Εκείνη την εποχή, ο Αυστριακός αυτοκράτορας ήταν ο Φραγκίσκος Α΄. Παρά την αδιάφορη στάση του απέναντι στη θρησκεία, εντούτοις, μαζί με τους Ιησουίτες ενήργησαν υπέρ μιας ένωσης ενάντια στην Ορθόδοξη πίστη, η οποία πάντα χρησίμευε ως πνευματική σύνδεση μεταξύ των Σέρβων της Αυστρίας και της Ορθόδοξης Ρωσίας, την οποία φοβόντουσαν ιδιαίτερα οι Αυστριακοί αυτοκράτορες. Επιπλέον, η Ρώμη, μέσω των Ιησουιτών, επηρέασε έντονα τους Αυστριακούς αυτοκράτορες. Τον 18ο αιώνα, η αυστριακή κυβέρνηση, προς όφελος της ένωσης, συχνά κατέφευγε ακόμη και σε διάφορες μορφές βίας και ο αυτοκράτορας Φραγκίσκος Α' βρήκε ένα νέο μέσο για τον ίδιο σκοπό: τον Οκτώβριο του 1814, έγραψε προσωπικά μια επιστολή στον Μητροπολίτη Stratimirovich στην οποία πρότεινε ότι, ως επικεφαλής της τοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μεταξύ των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών, Αυτοκρατορία, θα πρέπει να εγκαταλείψει το Ιουλιανό ημερολόγιο και να αποδεχθεί το Γρηγοριανό ημερολόγιο, που χρησιμοποιείται από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Ο Μητροπολίτης Stratimirovich, στην απαντητική του επιστολή, αναφερόμενος στις αποφάσεις των οικουμενικών συνόδων, απέδειξε στον αυτοκράτορα την πλήρη αδυναμία του ορθόδοξου σερβικού πληθυσμού να αποδεχθεί το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Έχοντας συναντήσει την άρνηση του μητροπολίτη, η κυβέρνηση ανέστειλε τα σχέδιά της για κάποιο χρονικό διάστημα. αλλά στη δεκαετία του '20 ξανάρχισε την ενεργό προπαγάνδα υπέρ της ένωσης στην επισκοπή Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) στην Κροατία, όπου είχε κάποια επιτυχία. Ενεργώντας με διάφορα δολώματα, παρέσυρε αρκετούς ιερείς χωρίς ενορία, όπως ο Nikolai Gatesha και άλλοι. Ο τοπικός επίσκοπος της Ουνίας Stanich υποσχέθηκε στον Nikolai Gatesha, εάν δεχόταν την ένωση, να του παράσχει μια καλή ενορία, ανατροφή παιδιών με δημόσια δαπάνη, σύνταξη κ.λπ. Όντας σε δύσκολη οικονομική κατάσταση, ο Gatesha συμφώνησε με την πρόταση και στις 18 Νοεμβρίου 1819, υπέβαλε δήλωση στον επίσκοπο Stanich ότι συμφώνησε να τον εξοικειώσει με την ένωση. Ενωτική διδασκαλία. Έχοντας επιστρέψει στο σπίτι και μελέτησε την κατήχηση των Ουνιών, ο Νικολάι Γκέτεσα άρχισε να πείθει πολλούς από τους φίλους του να αποδεχτούν την ένωση. Παρεμπιπτόντως, κατάφερε να πείσει τον ιερέα στο Trzhit, Petr Glavaš, ο οποίος επίσης αποδέχτηκε την ένωση, την οποία όμως εγκατέλειψε σύντομα. Στις 6 Ιουνίου 1820, ο ιερέας Nikolai Gatesha τέλεσε λειτουργία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στο Tržit. Έχοντας μάθει για αυτό, οι άνθρωποι ήταν τρομερά αγανακτισμένοι και άρχισαν να τον απειλούν ότι θα τον σκοτώσουν. αλλά αφού αυτό δεν οδήγησε σε τίποτα, στις 9 Ιουνίου ο λαός πραγματοποίησε την απειλή του. Ήδη λίγο καιρό μετά τη δολοφονία του Nikolai Gatesha, ο επίσκοπος του Gorno-Karlovak Moisei Miokovich έλαβε είδηση από τις στρατιωτικές αρχές («Γενική Διοίκηση») ότι ο αυτοκράτορας Φραγκίσκος Α' διέταξε: «Εάν ο ιερέας Nikolai Gatesha αποδεχθεί την ένωση, του αναθέτω ετήσιο μισθό 200 ελληνικών επισκόπων στην ενορία. Ο Στάνιτς τον βρίσκει ικανό να το κάνει». Έτσι τελείωσε η προσπάθεια να πραγματοποιηθεί μια ένωση στο Trzhit. αν και οι προσπάθειες ανανεώθηκαν αργότερα, παρέμειναν ανεπιτυχείς. Ο Μητροπολίτης Stratimirovich έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στα σερβικά μοναστήρια, στα οποία έδωσε μεγάλη σημασία: «Τα σερβικά μοναστήρια και μοναχοί, έλεγε, είναι ο πυλώνας της σερβικής εκκλησίας». Αυτός ο αξιόλογος ιεράρχης της Μητροπόλεως Κάρλοβιτς, ο οποίος έφερε πολλά οφέλη στη Σερβική Εκκλησία και στο σερβικό λαό, πέθανε στις 23 Σεπτεμβρίου 1836. Το 1848, οι Μαγυάροι επαναστάτησαν κατά της Αυστρίας με σκοπό να ιδρύσουν το δικό τους εντελώς ανεξάρτητο κράτος, το οποίο θα κυβερνούσε ο βασιλιάς του λαού τους. Η Αυστρία, την οποία τότε έσωσε ο Ρώσος αυτοκράτορας Νικόλαος Α', βοήθησαν με ενθουσιασμό οι Σέρβοι, οι οποίοι είχαν ένα βαθύ μίσος για τους Μαγυάρους για τη συνεχή καταπίεσή τους, η οποία είχε ενταθεί ιδιαίτερα πρόσφατα. Οι Σέρβοι ήταν ιδιαίτερα δυσαρεστημένοι με το γεγονός ότι στην Ουγγαρία οι Μαγυάροι δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν άλλη εθνικότητα και γλώσσα εκτός των Μαγυάρων. Την 1η Μαΐου 1848 συνήλθε στο Κάρλοβτσι η Σερβική Εθνοσυνέλευση, στην οποία συμμετείχαν και Σέρβοι από τη Σερβία, υπό την προεδρία του μητροπολίτη Ιωσήφ Ράγιατσιτς. Η Συνέλευση επέλεξε από μέσα της μια «λαϊκή επίλεκτη επιτροπή» (επιτροπή) με σκοπό να ηγηθεί της εξέγερσης. Στην ίδια συνέλευση, οι Σέρβοι διακήρυξαν ότι είναι πολιτικά ελεύθερος λαός που ζούσε υπό την κυριαρχία των Αυστριακών αυτοκρατόρων και απαίτησαν οι επαρχίες Srem, Bačka, Banat και Vojna, που κατοικούνται από Σέρβους, να γίνουν μέρος μιας ειδικής κυβερνητικής επικράτειας που ονομάζεται «Srpska Vojvodina». Ταυτόχρονα, κυβερνήτης εξελέγη ο Stefan Šuplicac και ο Μητροπολίτης Joseph Rajacic ανακηρύχθηκε πατριάρχης 140. Ο αυτοκράτορας Φραγκίσκος Ιωσήφ Α', ο οποίος εκείνη την περίοδο ανέβηκε στον θρόνο μετά την παραίτηση του θείου του, ήταν αυτοκράτορας. Ο Φερδινάνδος, γνωρίζοντας τα πλεονεκτήματα των Σέρβων ενώπιον του αυστριακού θρόνου και έχοντας απόλυτη ανάγκη τη βοήθειά τους, αναγνώρισε και ενέκρινε τη σερβική βοεβοδαρχία και πατριαρχείο. Στη συνέχεια, όταν ο κίνδυνος πέρασε και όταν οι Μαγυάροι αναγνώρισαν τον Αυστριακό αυτοκράτορα ως βασιλιά τους, ο ίδιος αυτοκράτορας Φραγκίσκος Ιωσήφ Α' κατήργησε το σερβικό βοεβοδάσιο το 1860 και άφησε μόνο τον μητροπολίτη του Κάρλοβιτς με τον κενό τίτλο του πατριάρχη. Έτσι η αυστριακή κυβέρνηση ανταπέδωσε τους Σέρβους για τις υπηρεσίες που της παρείχαν. Εν τω μεταξύ, οι εκκλησίες και η περιουσία τους υπέφεραν τόσο πολύ κατά τη διάρκεια αυτής της αναταραχής που ο Πατριάρχης Joseph Rajachic αναγκάστηκε να στραφεί στον Ρώσο αυτοκράτορα Νικόλαο Α΄ ζητώντας υλική βοήθεια για τον λαό του, την οποία παρείχε ο μεγαλόψυχος αυτοκράτορας. Μαζί με την υλική εξαθλίωση, αποκαλύφθηκε και μια ηθική παρακμή, η οποία ήταν ιδιαίτερα αισθητή τη δεκαετία του '60. Κάτω από τη διαφθοροποιητική επιρροή του δυτικοευρωπαϊκού φιλελευθερισμού, άρχισε μια ζύμωση μεταξύ των Σέρβων της Αυστρίας, που στράφηκαν ευθέως ενάντια στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τις αρχές της ζωής που καθαγιάστηκαν από αυτήν. Εκπρόσωπος αυτής της κατεύθυνσης ήταν η «Κοινωνία της Σερβικής Νεολαίας» («Omladinski pokrst»). Στην αρχή περιορίστηκε στον χώρο της λογοτεχνίας, αργότερα όμως πήρε πολιτικό χαρακτήρα και, παύοντας να είναι κοινωνία, μετατράπηκε σε ένα ισχυρό κόμμα, με επικεφαλής τον Σβέτοζαρ Μίλετιτς. Αν και αυτό το κόμμα είχε κάποιες καλές πλευρές, οι δραστηριότητές του επηρέασαν δυστυχώς την εκκλησιαστική ζωή των Σέρβων της Αυστροουγγαρίας. Ακολουθώντας έναν υπερβολικά ριζοσπαστικό δρόμο και, εισάγοντας μια εκλεκτική αρχή, δίνοντας στον λαό, που δεν ήταν ακόμη προετοιμασμένος για φιλελεύθερους θεσμούς, υπερβολική επιρροή στις υποθέσεις της εκκλησίας και του κλήρου, υπονόμευσε έτσι κάθε εξουσία και αποθάρρυνε εντελώς το λαό. Και πράγματι, στο εκκλησιαστικό-λαϊκό συνέδριο υπό τον Πατριάρχη Μασίρεβιτς, αποκαλύφθηκε ήδη μια ισχυρή διχόνοια μεταξύ της ιεραρχίας και του λαϊκού κόμματος, η οποία στη συνέχεια έλαβε όλο και μεγαλύτερες διαστάσεις και έφερε πολλή κακοτυχία και κακία στη σερβική εκκλησία. Την ίδια περίπου εποχή και κάτω από τις ίδιες επιρροές, η αίρεση των Ναζωραίων, η οποία είχε ήδη τους οπαδούς της στους Μαγυάρους, άρχισε να εξαπλώνεται μεταξύ των Σέρβων της Αυστροουγγαρίας. Ο κύριος λόγος για τη διάδοση του ναζαρισμού μεταξύ των Σέρβων της Αυστροουγγαρίας είναι οι εκκλησιαστικές ταραχές με την ευρεία έννοια του όρου από τη μια και η επιδέξια προτεσταντική προπαγάνδα από την άλλη. Αυτή τη στιγμή, υπάρχουν περίπου πέντε χιλιάδες Ναζωραίοι μεταξύ των Σέρβων. Τέλος, πολλή αναταραχή προκλήθηκε στην εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή από την επιθυμία των Ρουμάνων που ανήκαν στο Πατριαρχείο Κάρλοβιτς. Όταν το 1864 πέτυχαν τον χωρισμό από αυτό το πατριαρχείο και έλαβαν μια ανεξάρτητη μητρόπολη με έδρα τη Σαμπίνα (Γερμανστάνδη), αυτό όχι μόνο αποδυνάμωσε το πατριαρχείο του Κάρλοβιτς, αλλά οδήγησε επίσης σε ισχυρές εθνικές διαμάχες μεταξύ Σέρβων και Ρουμάνων και σε ατελείωτες διαμάχες και διαμάχες για τη διαίρεση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Εγκρίνοντας μια τέτοια διαίρεση, η αυστριακή κυβέρνηση ακολούθησε λογικά τον κανόνα της: divide et impaer! Η κατάσταση μετά από αυτό γινόταν όλο και πιο θλιβερή, ειδικά από τη στιγμή που άρχισαν να ανεβαίνουν στον πατριαρχικό θρόνο άτομα που ήταν περισσότερο ευχάριστα στην κυβέρνηση παρά υπηρετώντας τον λαό τους. Κατά τις εκλογές λοιπόν, κατά καιρούς γινόταν αγώνας λαού-κυβέρνησης, με τον λαό να εκλέγει έναν υποψήφιο και την κυβέρνηση να προσπαθεί να επιβάλει έναν άλλο, στον οποίο πολλές φορές τα κατάφερνε. Έτσι, τον Ιούνιο του 1874, το εκκλησιαστικό-λαϊκό συμβούλιο στο Karlovtsy επέλεξε τον επίσκοπο Budim Arseniy Stojkovich, έναν από τους πιο φωτισμένους επισκόπους της εποχής του, ως πατριάρχη, αλλά η κυβέρνηση δεν ενέκρινε αυτή την επιλογή. Στις νέες εκλογές που προκήρυξε η κυβέρνηση στις 19 Ιουλίου του ίδιου έτους, ο Ρουμάνος Μητροπολίτης Προκόπιος Ιβάτσκοβιτς (Σέρβος στην καταγωγή) εξελέγη Πατριάρχης του Κάρλοβιτς και επιβεβαιώθηκε από τον αυτοκράτορα Φραντς Ιωσήφ Α' στις 26 Ιουλίου. Επίσκοπος του Μπαχ Χέρμαν Άντζελιχ. Τον Ιανουάριο του 1882, ένα εκκλησιαστικό-λαϊκό συμβούλιο που συγκλήθηκε στο Καρλόβτσι εξέλεξε τον επίσκοπο του Μπουντίμ Αρσένι Στοίκοβιτς ως πατριάρχη για δεύτερη φορά, αλλά αυτή τη φορά η κυβέρνηση αρνήθηκε να τον εγκρίνει. Τότε ο καθεδρικός ναός εξέλεξε ως πατριάρχη τον επίσκοπο Feofan Zivkovich, γνωστό για την ευφυΐα και τις ικανότητές του στο κήρυγμα. Η κυβέρνηση, όμως, δεν ενέκρινε ούτε αυτή την επιλογή, αλλά όρισε πατριάρχη τον επίσκοπο Γερμανό Άντζελιτς, που ήταν τότε διαχειριστής. Είναι σαφές ότι ο πατριάρχης που επιβλήθηκε από την κυβέρνηση δεν μπορούσε να είναι ευγενικός με τον λαό και ξέσπασε άγριος αγώνας μεταξύ ιεραρχίας και λαού. Αυτός ο αγώνας, για τον οποίο η ευθύνη βαραίνει εξίσου και την ιεραρχία και το λαό, είχε πολύ επιζήμια επίδραση στη θέση της εκκλησίας. Δυστυχώς, αυτές οι εχθρικές σχέσεις δεν έχουν σταματήσει μέχρι σήμερα, στερώντας από τους Σέρβους της Αυστροουγγαρίας την ευκαιρία να εξασφαλίσουν τα δικαιώματά τους και να ρυθμίσουν την εκκλησιαστική τους αυτονομία. Ο Πατριάρχης Γερμανός Άντζελιτς ήταν μορφωμένος, αλλά έβαζε τα προσωπικά του συμφέροντα πάνω από όλα, ακόμη και πάνω από τους εκκλησιαστικούς κανόνες, όπως αποδεικνύεται αφενός από το γεγονός ότι κατέλαβε την πατριαρχική έδρα ενάντια στη θέληση του λαού και αφετέρου ότι χειροτόνησε παράνομα τον Θεοδόσιο Μράοβιτς Μητροπολίτη Σερβίας μετά την παράνομη ανατροπή του Μητροπολίτη Μιχαήλ. Εξέδωσε επίσης εγκύκλιο που απαγόρευε τον εορτασμό της ημέρας αφιερωμένης στη μνήμη των Αγίων των πρώτων δασκάλων του Σλάβου Κυρίλλου και Μεθοδίου. Ένα από τα σημαντικά πλεονεκτήματα του Πατριάρχη German Andzhelich ήταν ότι μαζί με τον αδελφό του Αρχιερέα Στέφανο έχτισαν με δικά του έξοδα στο Karlovci ένα υπέροχο κτίριο για το σερβικό γυμνάσιο και τη θεολογική σχολή. Ο Πατριάρχης Χέρμαν πέθανε στις 26 Νοεμβρίου 1888. Μετά το θάνατό του, η κυβέρνηση διόρισε τον επίσκοπο του Μπαχ Vasilian Petrovich ως διαχειριστή του πατριαρχείου και τον Απρίλιο του 1890, το εκκλησιαστικό-λαϊκό συνέδριο εξέλεξε τον επίσκοπο Georgiy Brankovich του Temisvar ως πατριάρχη, ο οποίος εξακολουθεί να κυβερνά το metropatriarchate-Karlow. Εκμεταλλευόμενη την άτακτη και ουσιαστικά ανίσχυρη θέση του σερβικού λαού στην Αυστρία, η ρωμαϊκή προπαγάνδα λειτουργεί ακούραστα μεταξύ τους, είτε επιβάλλοντάς τους μια ένωση είτε παρασύροντάς τους εντελώς στον λατινισμό, και παρόλο που οι επιτυχίες παραμένουν πολύ αδύναμες, αυτή η προπαγάνδα διαβρώνει τον υγιή πνευματικό οργανισμό του ορθόδοξου λαού. Επιπλέον, η κυβέρνηση επέφερε ισχυρό πλήγμα στην Ορθόδοξη Σερβική Εκκλησία στην Ουγγαρία πρόσφατα (1894) με την εισαγωγή εκκλησιαστικών-πολιτικών μεταρρυθμίσεων, όπως ο πολιτικός γάμος, η θρησκευτική ελευθερία και η ισότητα των Εβραίων. Τέτοιες καινοτομίες υπονόμευαν πλήρως τη σημασία της εκκλησίας και φαινόταν να νομιμοποιούν την πλήρη απιστία. Παρά τις έντονες διαμαρτυρίες των Σέρβων Ορθοδόξων επισκόπων, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Γεώργιο Μπράνκοβιτς (ως μέλος του κοινοβουλίου), αυτοί οι νόμοι ψηφίστηκαν με πλειοψηφία του κοινοβουλίου των Μαγυάρων. Κατά τη διεξαγωγή αυτών των εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων, η κυβέρνηση των Μαγυάρων καθοδηγήθηκε από την αρχή του Μαγυαρισμού όλων των εθνοτήτων που ζούσαν στην Ουγγαρία, ελπίζοντας με αυτόν τον τρόπο να αποκτήσει κυρίαρχη επιρροή στη ζωή τους. Όμως ξεκίνησε μια φυσική διαμαρτυρία από την πλευρά του λαού και, παρά τις προσπάθειες της Ρωμαιοκαθολικής προπαγάνδας, ξεκίνησε σε ορισμένα μέρη ένα κίνημα για επιστροφή στην Ορθοδοξία. Έτσι, περίπου μιάμιση χιλιάδες Σέρβοι της Ρωμαιοκαθολικής πίστης στο χωριό Santovo, στην περιοχή Bacs στην Ουγγαρία, αγανακτισμένοι από τα ωμά μέτρα του μαγυαρισμού, μεταστράφηκαν στην Ορθόδοξη πίστη το 1899. Αυτοί οι Σέρβοι που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, οι «Σοκ», ήταν Ορθόδοξοι μέχρι τα μέσα του αιώνα, αλλά υιοθέτησαν την προπαγάνδα των Ρωμαίων8. η λατινική πίστη. Στη σύγχρονη εποχή, όταν οι Μαγυάροι ήθελαν να εισαγάγουν τη λατρεία στη γλώσσα των Μαγυάρων στις εκκλησίες τους, εγκατέλειψαν τα λατινικά και αποδέχθηκαν επίσημα την Ορθόδοξη πίστη του προπάππου τους. Λόγω των δύσκολων συνθηκών στις οποίες βρέθηκε η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία στη μητρόπολη του Κάρλοβιτς τον 19ο αιώνα, η θεολογική επιστήμη αναπτύχθηκε πολύ άσχημα, έτσι ώστε όλο αυτό το διάστημα δεν υπήρχε ούτε ένα εξαιρετικό θεολόγο ή θεολογικό έργο. Μέχρι πρόσφατα, για τη θεολογική εκπαίδευση του σερβικού κλήρου στη μητρόπολη της Karlovica υπήρχαν τέσσερις θεολογικές σχολές: στο Karlovci, στο Vršac, στο Pakrac και στο Plaškom. Αυτά τα σχολεία ήταν εξαιρετικά μη ικανοποιητικά και, σύμφωνα με την απόφαση του Εκκλησιαστικού-Λαϊκού Συνεδρίου και την έγκριση του αυτοκράτορα στις 10 Αυγούστου 1868, έκλεισαν εντελώς, με εξαίρεση ένα στο Κάρλοβιτς, που άνοιξε το 1794 ο Μητροπολίτης Στέφαν Στρατιμίροβιτς. Αυτή η θεολογική σχολή (θεολογία) βρισκόταν σε πολύ χαμηλό επίπεδο για μεγάλο χρονικό διάστημα, αφού οι διάδοχοι του Μητροπολίτη Στρατιμίροβιτς ασχολήθηκαν πολύ λίγο με αυτήν. Η κατάσταση έχει βελτιωθεί σημαντικά πρόσφατα και η σημερινή «θεολογία», χάρη στη φροντίδα του σημερινού Πατριάρχη Γεωργίου Μπράνκοβιτς, ο οποίος έχτισε το σεμινάριο με δικά του έξοδα, εκπληρώνει με επιτυχία τον σκοπό της για την προετοιμασία υποψηφίων για την ιεροσύνη. Στη «θεολογία» διδάσκονται μόνο θεολογικά μαθήματα και γλώσσες: εβραϊκά, ελληνικά, εκκλησιαστική σλαβική και ως προαιρετική γλώσσα ρωσικά από το 1893. Όσοι έχουν ολοκληρώσει μαθήματα κλασικού γυμνασίου με πιστοποιητικό ωριμότητας μπαίνουν στη «θεολογία» και για ανώτερη θεολογική εκπαίδευση πηγαίνουν στη Ρωσία, σε θεολογικές ακαδημίες και στο Πανεπιστήμιο Chernivtsi. Η «Θεολογία» έχει επίσης τη δική της βιβλιοθήκη, αλλά εξακολουθεί να είναι εξαιρετικά φτωχή. Τόσο οι Σέρβοι του Βασιλείου της Σερβίας όσο και οι Σέρβοι της Μητρόπολης Karlowitz είναι πολύ πλούσιοι σε μοναστήρια: μόνο στη Μητρόπολη Karlowitz υπάρχουν είκοσι επτά μοναστήρια. Παρά το γεγονός ότι όλα σχεδόν τα μοναστήρια της μητρόπολης αυτής διαθέτουν μεγάλους υλικούς πόρους, το όφελός τους για τον ορθόδοξο σερβικό λαό, υλικό και θρησκευτικό-ηθικό, είναι εξαιρετικά αμελητέα. Ο Μητροπολίτης Στέφαν Στάνκοβιτς, στο μήνυμά του της 9ης Ιανουαρίου 1837, είπε ότι οι μοναχοί στα μοναστήρια του Σρεμ (τα περισσότερα μοναστήρια βρίσκονται στο Σρεμ της Φρούσκα Γκόρα) ζουν με ανάξιο τρόπο. Κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τον Berezin, ο οποίος λέει: «κανείς δεν θα αρνηθεί ότι ο μοναχισμός στην αγνή και φωτεινή του εικόνα μπορεί να αντιπροσωπεύει ένα υψηλό και θαυμάσιο φαινόμενο· κανείς δεν θα αρνηθεί ότι τα μοναστήρια, σωστά οργανωμένα και εγκατεστημένα με αληθινές αρχές, μπορούν να ασκήσουν μεγάλη και ευεργετική επιρροή στους ανθρώπους, που συνήθως συγκεντρώνονται εκεί σε πλήθη και μάζες, αναζητώντας ηθική ανάπαυση και πνευματική γαλήνη. Δυστυχώς, ο σερβικός μοναχισμός και τα σερβικά μοναστήρια στη σύγχρονη μορφή και θέση τους συχνά παρεκκλίνουν από τον στόχο που θα έπρεπε να επιδιώκουν, δεν ανταποκρίνονται στον σκοπό τους, και ως εκ τούτου αντιπροσωπεύουν ένα ανώμαλο και θλιβερό φαινόμενο» 141. Τα πιο αξιοσημείωτα από τα μοναστήρια είναι το Krushedol, το Grgetek και το Novo-Khopovo στην περιοχή St. Khopov, Theodore Tyrone, και στο Krushedol - ένα τεμάχιο των λειψάνων της μητέρας της Αγίας Αντζελίνας Όχι πολύ μακριά από το μοναστήρι Staro-Khopovo, για το οποίο υπάρχουν πληροφορίες από το 1502 πέθανε στο χωράφι του Κοσσυφοπεδίου. Στην ίδια κομητεία βρίσκεται το μοναστήρι του Σέρβου βασιλιά. Στιλιάνοβιτς. Τα πλουσιότερα μοναστήρια στο όρος Fruska περιλαμβάνουν το Beocin, το Krušedol και το Grgetek. Όσον αφορά τα λειτουργικά βιβλία, παρά τις προσπάθειες της αυστριακής κυβέρνησης να εκδιώξει τα λειτουργικά βιβλία που ελήφθησαν από τη Ρωσία από εκκλησιαστική χρήση μεταξύ των Σέρβων, τα τελευταία εξακολουθούν να βρίσκονται συχνότερα σε εκκλησιαστική χρήση. Το 1852, συγκλήθηκε στη Βιέννη ειδική επιτροπή, αποτελούμενη από αρκετούς Ορθόδοξους Σέρβους επισκόπους και αρχιμανδρίτες, υπό την προεδρία ενός αυτοκρατορικού επίτροπου, με στόχο την εξεύρεση μέτρων για την αφαίρεση λειτουργικών βιβλίων που τυπώνονται στη Ρωσία από τη χρήση σε αυστριακές ορθόδοξες σερβικές εκκλησίες και μοναστήρια και την εύρεση μέσων για την αντικατάστασή τους με άλλα. Ο Επίτροπος πρότεινε όλα τα Ορθόδοξα μοναστήρια και οι εκκλησίες που φιλοξενούν ρωσικά λειτουργικά βιβλία να τα στείλουν στην επιτροπή, η οποία σε αντάλλαγμα θα τους δώσει βιβλία τυπωμένα στη Βιέννη. Σε αυτή την πρόταση του επιτρόπου, ο Αρχιμανδρίτης Nikanor Grujic (μετέπειτα επίσκοπος Pakrack) είπε: «τα λειτουργικά βιβλία, όπου κι αν τυπώθηκαν, αποτελούν την ίδια ιδιοκτησία της εκκλησίας με όλα τα αντικείμενα που της ανήκουν· Επομένως, εάν είναι δυνατόν να αναγνωριστεί ως νόμιμη μια τέτοια απαίτηση λειτουργικών βιβλίων από Ορθόδοξα μοναστήρια και εκκλησίες, δεν είναι πλέον δυνατή η ανάπαυση των εκκλησιών. ιδιοκτησία.» Η επιτροπή διαλύθηκε χωρίς να καταλήξει σε κανένα αποτέλεσμα. Το 1859, το Υπουργείο Λαϊκών και Πνευματικών Υποθέσεων της Βιέννης έστειλε εγκύκλιο στις επισκοπές, οι οποίες προσέφεραν προς πώληση λειτουργικά βιβλία τυπωμένα στη Βιέννη στις φθηνότερες τιμές, αλλά αυτή η εγκύκλιος δεν άλλαξε την κατάσταση. Η Μητρόπολη-Πατριαρχείο Καρλόβιτσας αποτελείται από επτά επισκοπές: Καρλόβιτσα (αρχιεπισκοπή) με έδρα το Κάρλοβτσι. Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - με τμήμα στο Plaškom (Κροατία). Pakrac με τον άμβωνα στο Pakrac (Σλαβονία). Budimskaya με άμβωνα στο Budim. Temisvarskaya με τον άμβωνα στο Temisvar. Vršacka με άμβωνα στο Vršac και Bacska με άμβωνα στο Novi Sad. Κάθε επισκοπή έχει τη δική της: α) συντακτική, β) «διοικητική επιλογή» και γ) «σχολική επιλογή», ​​πρόεδρος της οποίας είναι πάντα ο επίσκοπος. Για ολόκληρη τη μητρόπολη υπάρχει στο Karlovtsy: α) «Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet», β) «Saborski Odbor» και γ) «Narodna Shkolski Savet» - όλα υπό την προεδρία του Πατριάρχη. Ερωτήματα δογματικής-κανονικής φύσεως επιλύονται από τον άγιο σύνοδο αποτελούμενη από επισκόπους επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη, ο οποίος εκλέγει και επισκόπους. Ο Μητροπολίτης Πατριάρχης εκλέγεται από το Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συνέδριο, το οποίο έχει επίσης το δικαίωμα να επιλύει άλλα εκκλησιαστικά-κοινωνικά, σχολικά και οικονομικά ζητήματα. Πρόεδρος του συνεδρίου είναι ο πατριάρχης. Ο βασιλικός επίτροπος είναι πάντα παρών στο εκκλησιαστικό-λαϊκό συνέδριο και από το 1872 και στις συνόδους της Αγ. Η αυτονομία του σερβικού εκκλησιαστικού λαού αναγνωρίζεται από το άρθρο IX του ουγγρικού νόμου του 1868, αλλά δεν γίνεται πάντα σεβαστή από την κυβέρνηση των Μαγυάρων. Σημαντικοί κλάδοι της Ορθόδοξης Σερβικής Εκκλησίας είναι η Δαλματία και η Βοσνία-Ερζεγοβίνη, μια σύντομη περιγραφή της ιστορικής τύχης των οποίων θα παρουσιάσουμε τώρα. Η Δαλματία, η επανεγκατάσταση των Σέρβων στην οποία ξεκίνησε πολύ καιρό πριν, αλλά διαδόθηκε ευρέως μετά την καταστροφή του σερβικού βασιλείου από τους Τούρκους, πέρασε από την Αυστρία στην Ιταλία και τη Γαλλία και πίσω πολλές φορές, μέχρι που τελικά (το 1814) εγκρίθηκε από την Αυστρία. Αν στην Ουγγαρία η κυβέρνηση προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να παρασύρει τους Σέρβους σε ένωση, τότε στη Δαλματία, που βρισκόταν ανάμεσα σε τέτοιες με ζήλο καθολικές χώρες όπως η Αυστρία και η Ιταλία, αυτή η επιθυμία μετατράπηκε σε επίμονη πολιτική, ειδικά στον Φραγκίσκο Α', ο οποίος βρέθηκε πρόθυμος συνεργός στο πρόσωπο του ορθόδοξου επισκόπου Benedikt Kraljevic. Ενεργώντας άμεσα, η κυβέρνηση θα μπορούσε να προκαλέσει λαϊκά πάθη και να προκαλέσει εξέγερση. Γι' αυτό, για να αποσπάσει τα βλέμματα των Ορθοδόξων Σέρβων από τον κύριο στόχο του, ο Αυστριακός Υπουργός Εσωτερικών, Κόμης Σαβράου, αποφάσισε να ιδρύσει σε μια από τις πόλεις της Δαλματίας ένα σεμινάριο για την εκπαίδευση του τοπικού ορθόδοξου κλήρου, το άνοιγμα του οποίου οι Σέρβοι της Δαλματίας περίμεναν με μεγάλη ανυπομονησία. Μετά από μια μακρά μυστική αλληλογραφία μεταξύ της αυστριακής κυβέρνησης και του επισκόπου Benedikt Kralevich, ουνίτες ιερείς από τη Γαλικία προσκλήθηκαν ως δάσκαλοι στο πρόσφατα ανοιγμένο σεμινάριο στο Shebenik, οι οποίοι έφτασαν στις αρχές του 1820. Ήταν τέσσερις από αυτούς, συγκεκριμένα: Alexey Stupnitsky - πρύτανης και καθηγητές: Yakov Chistinsky και Yakov Terologically, οι οποίοι δίδαξαν επιστημονικές γλώσσες και Vaarov. δίδαξε γερμανικά. Η μελέτη του τελευταίου ήταν υποχρεωτική για όλους και οι θεολογικές επιστήμες διδάσκονταν σε αυτό το σεμινάριο στα Λατινικά. Εν τω μεταξύ, ο πρωτο-Σίνκελ Kirill Cvetkovich, ο οποίος ήταν κοντά στον επίσκοπο Kralevich, έχοντας μάθει για τη μυστική αλληλογραφία του με την αυστριακή κυβέρνηση σχετικά με την ένωση, ενημέρωσε τους Δαλματούς πατριώτες για τα μυστικά σχέδια του Kralevich και αυτοί ομόφωνα βγήκαν για υπεράσπιση της Ορθοδοξίας, απέρριψαν τη δύναμη του δάσκαλου Kralevich από το σεμινάριο τους. Ωστόσο, αυτό δεν ενόχλησε τον Kralevich και συνέχισε να υποστηρίζει τόσο ξεδιάντροπα υπέρ της ένωσης που προκάλεσε τρομερή αγανάκτηση και ακόμη και μια συνωμοσία εναντίον της ζωής του. Ο Κράλιεβιτς συνήθιζε να κυκλοφορεί καθημερινά με την άμαξα του στα περίχωρα της πόλης Σίμπενικ. Οι συνωμότες αποφάσισαν να εκμεταλλευτούν αυτή την ευκαιρία για να πραγματοποιήσουν το σχέδιό τους και περίμεναν το πλήρωμα του επισκόπου. Είναι άγνωστο, ωστόσο, για ποιους λόγους, την ημέρα που ορίστηκε για τη δολοφονία, ο Kralevich δεν πήγε στον συνηθισμένο περίπατό του και αντί για τον ίδιο τον επίσκοπο, σκοτώθηκαν όσοι πήγαν βόλτα με την άμαξα - ο πρύτανης του σεμιναρίου Stupnitsky, ο βοηθός του - ένας ουνίτης ιερέας και ο ταγματάρχης παρέλασης του Sibenik (1822). Αυτό το περιστατικό γέμισε τόσο φόβο τον επίσκοπο Κράλιεβιτς που κατέφυγε στο Ζαντάρ, από όπου η αυστριακή κυβέρνηση τον μετέφερε στη Βιτσέντζα και τελικά στη Βενετία, δίνοντάς του ετήσια σύνταξη 3.000 φιορινιών. Στις αρχές της δεκαετίας του '40, δύο μοναχοί της Μπελοκρινίτσας, ο Παύλος και ο Αλίμπης, αναζητώντας έναν επίσκοπο για τους Ρώσους σχισματικούς, προτού συναντήσουν τον Μητροπολίτη Βόσνο-Καπαγιέφσκι Αμβρόσιο, πρόσφεραν στον Κράλεβιτς να καταλάβει την έδρα των Παλαιών Πιστών, αλλά ο τελευταίος δεν δέχτηκε την προσφορά της Belokrinitss.sch. Ο επίσκοπος Κράλιεβιτς πέθανε στη Βενετία την 1η Φεβρουαρίου 1826. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, θρήνησε βαθιά τις πράξεις του και κληροδότησε μεγάλο μέρος της περιουσίας του, ιδιαίτερα τη βιβλιοθήκη του, σε διάφορες ορθόδοξες εκκλησίες και θρησκευτικά σχολεία. Και στη διαθήκη του έγραφε: «Πεθαίνω, πιστεύοντας στα πιο ιερά και αμετάβλητα δόγματα της αγίας καθολικής, αποστολικής, Ορθόδοξης-Ανατολικής Εκκλησίας μου, που άρχισαν μέσα από μια συνεχή σειρά αιώνων από τους Αγίους Αποστόλους που μας μετέφεραν τις διδασκαλίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και από τους αγίους πατέρες που το επιβεβαίωσαν. κάτω από τον πόνο μιας σοβαρής κατάρας. Πιστεύω ακράδαντα και αναγνωρίζω ως αληθινό καθετί που περιέχει το σύμβολο που ομολογεί και αναγνωρίζει η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία» 143. Αιδ. Νικοδήμ Μήλας, (στη Δαλματία) Μετά τη φυγή του επισκόπου Kralevich, οι διανομείς της ένωσης έχασαν τον κύριο ηγέτη τους: οι ουνίτες ιερείς-δάσκαλοι του σεμιναρίου επέστρεψαν στη Γαλικία, το σεμινάριο έκλεισε και ταυτόχρονα η ουνιακή προπαγάνδα διέκοψε τις δραστηριότητές της για λίγο. Η αυστριακή κυβέρνηση, αγανακτισμένη από την πράξη των Σέρβων της Δαλματίας, συνέλαβε τους πιο σημαντικούς και δημοφιλείς ανθρώπους στη Δαλματία. Μεταξύ των συλληφθέντων ήταν ο σεβαστός πατριώτης και υπέρμαχος της Ορθοδοξίας, Πρωτο-Σίνκελ Κύριλλος Τσβέτκοβιτς, ο οποίος φυλακίστηκε για τέσσερα χρόνια στη φυλακή Ζαντρέ και στη συνέχεια καταδικάστηκε σε είκοσι χρόνια σκληρής εργασίας. Αλλά ακόμη και μετά την επιστροφή του από σκληρή εργασία, αυτός ο μάρτυρας δεν έλαβε την επιθυμητή ελευθερία, αφού πέρασε τα υπόλοιπα 14 χρόνια της ζωής του στη φυλακή στο μοναστήρι Bezdine (στο Vanat), όπου πέθανε το 1830. Ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία των Σέρβων στη Δαλματία συνίσταται στον αγώνα τους για πίστη με την αυστριακή κυβέρνηση, η οποία δεν έπαψε ποτέ να τους επιβάλλει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ευτυχώς, οι Σέρβοι έβρισκαν συχνά καλούς βοσκούς που φύλαγαν σταθερά το όρκο που τους είχαν εμπιστευτεί. Τέτοιοι ήταν οι επίσκοποι Joseph Rajachic (από το 1829) και Panteleimon Zhivkovich (από το 1835), που νοιάζονταν πολύ για την εκπαίδευση του κλήρου και τη βελτίωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Το 1843, το τμήμα μεταφέρθηκε στο Ζαντάρ, όπου μεταφέρθηκε και η «θεολογία». Τόσο ο πρώτος επίσκοπος του Ζαντάρ Hierofei Mutibratic όσο και ο διάδοχός του (ιδιαίτερα ο Stefan Knezevic και ο Bovotorsky Gerasim Petranovich) βελτίωσαν σημαντικά τη θεολογική σχολή και τη βελτίωση της εκκλησίας. Κάτω από αυτούς πολλοί Ουνίτες επέστρεψαν και πάλι στην Ορθοδοξία. Επί του παρόντος, η Δαλματία έχει βρεθεί ως επιφανής ποιμένας στο πρόσωπο του επισκόπου της Νικοδίμ Μίλας. Ο Δάσκαλος της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου, ο Αιδ. Νικόδημος είναι ευρέως γνωστός για τα επιστημονικά του γραπτά σχετικά με την εκκλησιαστική ιστορία και το κανονικό δίκαιο, και περισσότερες από μία φορές εμφανίστηκε με τα λογοτεχνικά του έργα ακόμη και σε ρωσικά πνευματικά περιοδικά (για παράδειγμα, «Strannik»). Σεβόμενοι τα πολύτιμα επιστημονικά του έργα, η Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης τον εξέλεξε ως επίτιμο μέλος και γενικά, στο πρόσωπό του, η ορθόδοξη-σλαβική επιστήμη έχει μια προσωπικότητα που το όνομά της εκτιμάται ιδιαίτερα όχι μόνο σε ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο, αλλά και πέρα ​​από αυτόν. Όσο για τις σερβικές περιοχές της Βοσνίας-Ερζεγοβίνης, η μοίρα τους τον 19ο αιώνα ήταν εξαιρετικά θλιβερή. Όντας υπό τουρκική κυριαρχία, αυτές οι περιοχές έφεραν διπλό ζυγό - Τουρκικό και Φαναριώτικο, και ήταν τόσο ανυπόφορο που εκεί (στην Ερζεγοβίνη μάλιστα) ξέσπασε η εξέγερση (το 1876), που οδήγησε στον τελευταίο ρωσοτουρκικό απελευθερωτικό πόλεμο. Αλλά αν για άλλες βαλκανικές χώρες, όπως η Βουλγαρία και η Σερβία, αυτός ο πόλεμος ήταν πραγματικά ένας πόλεμος απελευθέρωσης, τότε για τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη ήταν μόνο μια μετάβαση από τον αβάσταχτο τουρκο-φαναριώτικο ζυγό στον όχι λιγότερο επώδυνο αυστριακό ζυγό. Σύμφωνα με τη Συνθήκη του Βερολίνου του 1878, αυτές οι περιοχές παραδόθηκαν στην προσωρινή κατοχή της Αυστρίας. αλλά έχουν ήδη περάσει περισσότερα από 20 χρόνια από τότε και η προσωρινή κατοχή έχει προφανώς μετατραπεί σε αιώνια. Η αυστριακή κυβέρνηση κυβερνά αυτές τις περιοχές σαν να είχαν κατακτηθεί, λαμβάνει όλα τα μέτρα για να αποδυναμώσει το ορθόδοξο-σλαβικό στοιχείο, ενθαρρύνει τη ρωμαϊκή προπαγάνδα, υπονομεύει την τοπική εκκλησιαστική αυτοδιοίκηση, προτείνει τους υποψηφίους που χρειάζεται στα τμήματα και γενικά καταπιέζει με κάθε δυνατό τρόπο τους Ορθόδοξους Σέρβους, σαν να τους εκδικείται για τον ερζεγοβίτη18. Σλαβικοί λαοί των Βαλκανίων. χερσόνησος. Οι καλύτεροι αρχιπάστορες του λαού, όπως ο Σάββα Κοσάνοβιτς, αναγκάστηκαν να αποσυρθούν (1885) και να δώσουν τη θέση τους σε άλλους - τους εκλεκτούς της Αυστρίας. Μάταια οι Βοσνιο-Ερζεγοβινοί υπέβαλαν υπομνήματα παραπόνων τόσο στον Αυστριακό αυτοκράτορα όσο και στις ξένες δυνάμεις: τα παράπονά τους παρέμειναν μια φωνή που φώναζε στην έρημο και έμαθαν από πικρή εμπειρία πόσο βαρύτερος είναι ο αυστριακός ζυγός ακόμη και από τον τουρκικό, γιατί ο δεύτερος βάραινε μόνο στο σώμα, ενώ οι πρώτοι απειλούσαν πολύ την ψυχή. Στη δύσκολη θέση τους, τους μένει μόνο ένα πράγμα: να προσεύχονται στον Θεό για απελευθέρωση από αυτόν τον αιγυπτιακό ζυγό και να εμπιστεύονται την αδελφική Ρωσία, η οποία μόνη της μπορεί να ανακουφίσει την πικρή τους κατάσταση με τη δυνατή φωνή της. Μόσταρ (κύρια πόλη της Ερζεγοβίνης) Ρουμανική Εκκλησία τον 19ο αιώνα Κεφάλαιο Ι. Κυριαρχία των Φαναριωτών στη Ρουμανία Η αποτυχία της εκστρατείας Προυτ του Μεγάλου Πέτρου και η ιστορική της σημασία για τη Ρουμανία. - Εκδίκηση των Τούρκων και παράδοση της Ρουμανίας στην εξουσία των Φαναριωτών Ελλήνων. – Χαρακτηριστικά του Φαναριώτικου καθεστώτος και η σημασία του για τη μετέπειτα ιστορία του ρουμανικού λαού. – Δύο περίοδοι στην ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας του 19ου αιώνα. Σε μια από τις πολλές γκαλερί της περίφημης ρουμανικής Λαύρας Neamets, δίπλα στον παλιό και εντελώς ξεθωριασμένο χάρτη της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, που περιλαμβάνει και τα πριγκιπάτα του Δούναβη, κρέμεται μια εικόνα που έχει επίσης ξεθωριάσει σημαντικά με τον καιρό, που τραβάει την προσοχή κάθε «μουσαφίρη» της φιλόξενης Λαύρας Neamets. Το περιεχόμενο αυτού του πίνακα είναι άκρως δραματικό. Απεικονίζει την απάνθρωπη εκτέλεση μέσω του αποκεφαλισμού του Βλαχού πρίγκιπα Μπράκοβαν και των τριών αθώων νεαρών γιων του, που διαπράχθηκε στην Κωνσταντινούπολη (15 Αυγούστου 1714), παρουσία του ίδιου του Σουλτάνου και ενός τεράστιου πλήθους Τούρκων, που απολαμβάνουν λαίμαργα σε αυτό το αιματηρό θέαμα. Αυτή η γεμάτη φρίκη εκτέλεση ενός από τους καλύτερους πρίγκιπες της Βλαχίας και των τριών πανέμορφων νεαρών γιων του ήταν συνέπεια της ατυχούς εκστρατείας Προυτ του Μεγάλου Πέτρου (1711), για τον οποίο ο προαναφερόμενος χάρτης, κατά πάσα πιθανότητα, χρησίμευσε ως οδηγός στον πόλεμο. Όπως είναι γνωστό, αυτή η σταυροφορία 145 του Ορθοδόξου Τσάρου ενάντια στους άπιστους Τούρκους για την υπεράσπιση της ορθόδοξης πίστης που καταπατήθηκε από το Ισλάμ, μια εκστρατεία που σχεδιάστηκε σε συμμαχία με τους ηγεμόνες της Μολδαβίας και της Βλαχίας, ήταν τόσο ανεπιτυχής που ο ίδιος ο Πέτρος παραλίγο να πεθάνει και μόνο η Αικατερίνη Α οφείλει την απελευθέρωση της ρωσικής αιχμαλωσίας από τον μεγάλο ήρωα. Η εκστρατεία του Προυτ και η αποτυχία της είναι το πιο σημαντικό γεγονός σε ολόκληρη τη ρουμανική ιστορία, από το οποίο λογικά ακολούθησαν τα φαινόμενα και τα γεγονότα ολόκληρης της μετέπειτα ιστορίας των Ρουμάνων μέχρι σήμερα. Η αποτυχία της εκστρατείας του Prut αποτέλεσε μια εξαιρετικά θλιβερή εποχή στην ιστορία του ρουμανικού λαού. Τον έπληξε βαθιά ως μια πραγματικά εθνική θλίψη. Εξάλλου, πάντα έβλεπε τον Ρώσο Τσάρο ως επικεφαλής ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας και τον μοναδικό προστάτη και υπερασπιστή του, ο οποίος είχε διαταχθεί από ψηλά, από τον ίδιο τον Κύριο Θεό, να έρθει και να τον ελευθερώσει από τον αιώνιο εχθρό, τον σκληρό τύραννο του - τον Τούρκο. Η εκστρατεία του Prut του Μεγάλου Πέτρου στα μάτια του ρουμανικού λαού, στα μάτια ακόμη και των βογιαρών που υπέφεραν ελάχιστα από τους Τούρκους 146 ήταν η εκπλήρωση των μακροχρόνιων φιλοδοξιών του ρουμανικού λαού. Ο κόσμος χάρηκε ειλικρινά όταν ο Μέγας Πέτρος, με την αυτοκράτειρα και τη συνοδεία του, μπήκε στο Ιάσιο. Ήταν πραγματικά μια λαμπερή γιορτή για τον ρουμανικό λαό. «Σε όλες τις εκκλησίες», γράφει ένας από τους σύγχρονους Ρουμάνους ιστορικούς, «όλες οι καμπάνες χτυπούσαν, ο λαός χαιρετούσε με ενθουσιασμό τον χριστιανό αυτοκράτορα ως λυτρωτή τους από τον ξένο ζυγό των ειδωλολατρών». Και ξαφνικά - όλες αυτές οι ελπίδες κατέρρευσαν, αντικαταστάθηκαν από την καταστροφή της εκστρατείας του Προυτ. Πέρασε πολύς καιρός από αυτή τη θλιβερή και τρομερή εκστρατεία για τους Ρουμάνους, πολύ νερό κύλησε κάτω από τη γέφυρα από τότε, πολλά άλλα γεγονότα, προφανώς πολύ μεγαλύτερης σημασίας, συνέβησαν αργότερα στη Ρουμανία, αλλά η ατυχής εκστρατεία του Μεγάλου Πέτρου, που λειτούργησε ως αρχή αναρίθμητων προβλημάτων για τον ρουμανικό λαό, είναι ακόμα αξιομνημόνευτη. Και στις μέρες μας, μια ιστορική παροιμία κυκλοφορεί ευρέως στον απλό κόσμο. «Slut la Prut», δηλαδή, «υπάρχουν άσχημα πράγματα στο Prut», λέει ακόμη και τώρα ο Ρουμάνος απλός, όποτε τους συμβαίνει κάποια ατυχία. Μετά τη θλιβερή αποτυχία του Μεγάλου Πέτρου στο Προυτ, οι Τούρκοι, παραμένοντας νικητές, δεν στάθηκαν πλέον στην τελετή με τον επαναστατικό και εντελώς ανυπεράσπιστο παράδεισό τους και ξεκίνησαν ένα καθαρά ασιατικό αντίποινα εναντίον των Ρουμάνων. Η πρώτη και άμεση έκφραση της ασιατικής οργής τους μετά την εκστρατεία του Προυτ ήταν εκείνη η τρομερή εκτέλεση του πρίγκιπα Μπράνκοβαν και των τριών γιων του, που απεικονιζόταν τόσο έντονα στην παραπάνω εικόνα στη Λαύρα Νεαμέτς 147 . Όμως το θέμα δεν τελείωσε εκεί και οι Τούρκοι πολιτικοί αποφάσισαν να βάλουν τελείως τέλος στον ρουμανικό λαό, υπονομεύοντας κάθε εθνική ταυτότητα σε αυτόν. Για το σκοπό αυτό το παρέδωσαν ολοκληρωτικά στην εξουσία των λεγόμενων Φαναριωτών Ελλήνων. Στην Κωνσταντινούπολη, σε εκείνο το μέρος της γνωστό ως Φανάρι, ζούσε μια ιδιαίτερη τάξη Ελλήνων που περιφρονούνταν ακόμη και από τους ίδιους τους συμπατριώτες τους. Με την αγενή κολακεία και την ταπείνωσή τους ενώπιον των Τούρκων, την ετοιμότητά τους, χάριν προσωπικού κέρδους, να πουλήσουν όχι μόνο τους συντοπίτες τους, αλλά και τον ίδιο τους τον πατέρα, κέρδισαν μεγάλη προσοχή και εμπιστοσύνη στον εαυτό τους από τους αγενείς κατακτητές τους. Ήταν σε αυτούς τους Φαναριώτες που οι Τούρκοι εκμεταλλεύτηκαν τα πριγκιπάτα του Δούναβη με μεγάλο τίμημα και άρχισαν να διορίζουν πρίγκιπες από αυτά και στα δύο πριγκιπάτα - στη Μολδαβία από το 1711 και στη Βλαχία από το 1716. Όλοι οι Ρουμάνοι ιστορικοί συμφωνούν ομόφωνα ότι η κυριαρχία των Φαναριωτών, η οποία διήρκεσε περισσότερο από έναν ρωμαϊκό αιώνα. Και πράγματι, αν λάβουμε υπόψη το χαμηλό επίπεδο ηθικής για το οποίο οι Φαναριώτες κέρδισαν θλιβερή ιστορική φήμη και το γεγονός ότι δεν συνδέονταν με τους Ρουμάνους με εθνική ενότητα, με αποτέλεσμα, φυσικά, να τρέφουν ένα αίσθημα κάποιας ελληνικής περιφρόνησης για τους Ρουμάνους ως μη Έλληνες. Αν λάβουμε λοιπόν υπόψη ότι οι Τούρκοι τους τοποθέτησαν σε πριγκιπάτα με σκοπό να καταπιέσουν και να καταστείλουν τον ρουμανικό λαό, στο οποίο οι κατακτητές δεν ξέχασαν να τον ενθαρρύνουν, τότε η εικόνα της καταστροφικής κατάστασης στην οποία έφεραν οι Φαναριώτες Έλληνες τον δύστυχο ρουμανικό λαό κατά τη μακρά βασιλεία τους θα είναι απολύτως σαφής. Δεν μπορεί να λεχθεί ότι η βασιλεία των Φαναριωτών πριγκίπων ήταν ιδιαίτερα σκληρή. Αντίθετα, οι Φαναριώτες πρίγκιπες από αυτή την άποψη ήταν πολύ πιο ανθρώπινοι από πολλούς εθνικούς πρίγκιπες, που ήταν πραγματικά κλασικά παραδείγματα σκληρότητας. Αλλά αυτές οι σκληρότητες ήταν τυχαίες και είχαν μικρή επίδραση στη γενική κατάσταση των ανθρώπων. Στο μεταξύ, οι Φαναριώτες πρίγκιπες επιδίωκαν συστηματικά και συνειδητά δύο βασικούς στόχους: 1) την πλήρη ληστεία του λαού και την οριστική εξαθλίωση του και 2) την εφαρμογή της ιδέας του ελληνισμού στη Ρουμανία. Για να έχουμε μια ιδέα για το πώς έγινε η ληστεία του ρουμανικού λαού υπό τους Φαναριώτες πρίγκιπες, ας παρουσιάσουμε μερικά στοιχεία. Ο πρίγκιπας Νικόλαος Μαυροκορδάτο († 1730), κατά τη διάρκεια του πολέμου με τους Γερμανούς, λήστεψε ο ίδιος τα μοναστήρια του Κόζια και των Αργών (στη Βλαχία) και ενημέρωσε τους Τούρκους ότι είχε πάρει αυτά τα μοναστήρια από τους Γερμανούς. ο ίδιος πρίγκιπας, ινκόγκνιτο, μεταμφιεσμένος σε ιερέα, μπήκε στα μαγαζιά, βρήκε λάθος στα μέτρα για να έχει λόγους να ληστέψει τον καταστηματάρχη. διέταξε τους αξιωματούχους του να περιφέρουν τις πόλεις και τα χωριά και να φορέσουν καφτάνια βογιάρ σε πλούσιους πολίτες, προκειμένου να τους πάρουν το χρηματικό ποσό που χρειάζονταν για την τιμή να φορούν μπογιαρικές ενδυμασίες. Ένας άλλος Φαναριώτης πρίγκιπας, ο Αλεξέι Μουρούζι (1793–1796), κατά τη διάρκεια του τρομερού λιμού που σημειώθηκε στη Βλαχία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, εκμεταλλεύτηκε αυτήν την εθνική καταστροφή για τον δικό του πλουτισμό. Αγόρασε σιτάρι σε φθηνή τιμή - 7 λέβα 148 - σε διάφορα μέρη και το πούλησε για 40 λέβα σε αρτοποιούς, υποχρεώνοντας τους τελευταίους να αγοράζουν αλεύρι μόνο από αυτόν. με τον ίδιο τρόπο υποχρέωσε τα μοναστήρια 149 να αγοράζουν αλεύρι μόνο από αυτόν και στην ίδια ακριβή τιμή. «Και αυτός ο πρίγκιπας», γράφει η Ξενοπόλ, μετά από 3 χρόνια, ο 150 επέστρεψε στο Φανάρ με αμύθητα πλούτη, στριμωγμένος από τα δάκρυα και το αίμα του λαού. Αυτές είναι εξαιρετικές μέθοδοι ληστείας του λαού. οι συνήθεις ήταν διάφορα είδη φόρων, στην εφεύρεση των οποίων οι Φαναριώτες πρίγκιπες ήταν πολύ επιδέξιοι. Έτσι, εκτός από τους ήδη υφιστάμενους φόρους, οι Φαναριώτες εισήγαγαν και τους εξής: vakarit (φόρος από βόδια και άλογα), pogonarit (φόρος από αμπέλια), τόξο (δώρο στον πρίγκιπα κατά την ανάληψη του αξιώματος), oyerit (φόρος από τα πρόβατα), vinerit (φόρος από το κρασί), prisakarit (φόροι από το κρασί), πρίσακαριτ (φόροι από το κρασί). αξιωματικοί, δύο ανά νομό, διορίστηκαν για ένα έτος. Διορισμένοι για χρήματα από την κεντρική κυβερνητική υπηρεσία υπό τον πρίγκιπα, το λεγόμενο ντιβάνι, αποτελούμενο κυρίως από Έλληνες, αυτοί οι αστυνομικοί ήταν εντελώς ανεξέλεγκτοι στη δράση τους και ήταν βάναυσοι ληστές του λαού, χωρίς να φοβούνταν την τιμωρία για τις άνομες πράξεις τους, στις οποίες ενθάρρυναν άνωθεν. Μητροπολίτης Joseph Georgiyan, Προκαθήμενος της Ρουμανίας Έτσι, η ωμή προσωπική αυθαιρεσία καθιερώθηκε στην πολιτική διοίκηση των πριγκιπάτων του Δούναβη. Ο πρίγκιπας, αγοράζοντας πριγκιπικό τίτλο από τους Τούρκους για ένα τεράστιο χρηματικό ποσό, ήρθε στη Ρουμανία με στόχο, πρώτον, να κερδίσει πίσω τα χρήματα που πλήρωσε στον μεγάλο βεζίρη για το πριγκιπάτο (τις περισσότερες φορές δανειζόταν με υψηλό τόκο από Εβραίους ή Φαναριώτες) και δεύτερον, να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα για τον εαυτό του. «Φαινόμενος να κυβερνά», ας πούμε σύμφωνα με τα λόγια του διάσημου ερευνητή της Φαναριώτικης περιόδου Ζαλλώνη, «ο Φαναριώτης πρίγκιπας, σαν γεράκι έτοιμο να επιτεθεί στο θύμα του, περικυκλώθηκε με τη χαμηλότερη επιλογή Φαναριωτών υπηρετών, οι οποίοι, σαν πεινασμένες ακρίδες, όρμησαν στις αυλές των πριγκηπάτων, ακολουθώντας τα νέα πριγκιπάτα. κατέστρεψε άπληστα τα πάντα, ληστεύοντας τους δύστυχους ανθρώπους, μη ξέροντας από πού να περιμένουμε βοήθεια». Ένα τέτοιο καθαρά ανατολικό φορολογικό σύστημα διακυβέρνησης έφερε τον ρουμανικό λαό σε ακραίο βαθμό εξαθλίωσης. Ταυτόχρονα σκοτώθηκε μέσα του η εθνική αυτοσυνειδησία. Συνένοχος των Φαναριωτών πριγκίπων στην καταστολή της εθνικής αυτοσυνείδησης του ρουμανικού λαού ήταν η ακραία ψυχική άγνοια του τελευταίου. Δεν ήταν προς το συμφέρον των ξένων ηγεμόνων, που ήρθαν στη Ρουμανία μόνο για να φτιάξουν περισσότερα δουκάτα, να νοιαστούν για την ψυχική ανάπτυξη των ανθρώπων, που χρειαζόταν μόνο να κουρευτούν, όπως τα πρόβατα, και, φυσικά, ήταν επιθυμητό αυτά τα πρόβατα να σιωπούν. Είναι ακόμη πιο λυπηρό που οι Φαναριώτες προσπάθησαν να μετατρέψουν την ίδια τη θρησκεία σε όπλο για να υποδουλώσουν τους Ρουμάνους. Εκμεταλλευόμενοι την κοινότητα της θρησκείας και την πληρότητα της εξουσίας τους επί των Ρουμάνων, οι Φαναριώτες Έλληνες, έχοντας χάσει το βασίλειό τους στις όχθες του Βοσπόρου, αποφάσισαν να δημιουργήσουν ένα ελληνικό βασίλειο στις όχθες του Δούναβη. Από εδώ ξεκίνησε ο πιο ξεδιάντροπος εξελληνισμός των ρουμανικών ηγεμονιών μέσω της ελληνικής θρησκείας και των ελληνικών σχολείων. Πρώτον, εξελληνίστηκε η ρουμανική αριστοκρατία. Εφόσον οι Φαναριώτες πρίγκιπες, εμφανιζόμενοι στα ρουμανικά πριγκιπάτα, συνοδευόμενοι από ένα ολόκληρο κοπάδι πεινασμένων συμπατριωτών, επίσης Φαναριωτών, μοίρασαν όλα τα υψηλότερα κυβερνητικά αξιώματα στους τελευταίους, οι Ρουμάνοι βογιάροι, μη θέλοντας να χάσουν τη σημασία τους στα πριγκιπάτα, έπρεπε να μετατραπούν σε Έλληνες, μιμούμενοι τους σε όλα, για να κερδίσουν τουλάχιστον κάποια συμμετοχή στη χώρα. Ως εκ τούτου, ανάμεσά τους, η ρουμανική γλώσσα δίνει τη θέση της στην ελληνική, η οποία γίνεται η γλώσσα του δικαστηρίου, της διοίκησης και του σχολείου, λειτουργώντας ως ένδειξη «ευγενείας». Η ρουμανική αριστοκρατία έγινε τόσο ελληνική που στα μέσα του 18ου αιώνα, οι ίδιοι οι Ρουμάνοι βογιάροι ζήτησαν από τον Φαναριώτη ηγεμόνα να αρνηθεί την πρόσβαση σε κυβερνητικές θέσεις σε όσους γιους βογιάρους δεν ήξεραν να διαβάσουν και να μιλήσουν ελληνικά. Μιμούμενοι σε όλα τους Φαναριώτες Έλληνες, οι Ρουμάνοι βογιάροι μετατράπηκαν τελικά προς τον ρουμανικό λαό στους ίδιους απάνθρωπους ληστές με τους αγνούς Φαναριώτες, από τους οποίους έμαθαν την ανατολική ασέβεια και τις άπληστες ορέξεις. Για αυτούς ιδρύθηκαν ελληνικά ανώτερα και κατώτερα σχολεία, από τα οποία η Ελληνική Ακαδημία στο Ιάσιο ήταν η πιο γνωστή: όλα τα ανώτερα μαθήματα διδάσκονταν στα ελληνικά σε αυτήν. Όσο για την εκκλησία, προσπάθησαν να την εξελληνίσουν και οι Φαναριώτες Έλληνες. «Την εποχή εκείνη», γράφει ο Ξενόπολος, «η ρουμανική Εκκλησία ήταν ελληνοποιημένη, ιδιαίτερα στη Βλαχία, όπου οι μητροπολιτικές και επισκοπικές έδρες καταλαμβάνονταν κυρίως από Έλληνες». Η παραχώρηση της θέσης του μητροπολίτη στη Μολδαβία και τη Βλαχία στους Έλληνες ήταν μεγάλη κακοτυχία για τα παραδουνάβια πριγκιπάτα, γιατί επέφερε τρομερό πλήγμα στην εθνικότητα των Ρουμάνων. Για να το καταλάβετε αυτό, πρέπει να ξέρετε πώς ήταν οι μητροπολίτες στα πριγκιπάτα. Η σημασία του μητροπολίτη στη χώρα ήταν τεράστια: δεν ήταν μόνο φορέας ορισμένης εκκλησιαστικής εξουσίας, αλλά απολάμβανε και μεγάλα πολιτικά δικαιώματα. Ήταν ο ανώτατος εκπρόσωπος του λαού, ο πραγματικός εθνικός του πρίγκιπας, ο εκφραστής των συμφερόντων του, με την προσωπικότητα του οποίου η εθνική, θα λέγαμε, ακεραιότητα και ταυτότητα του ρουμανικού λαού ήταν στενά συνδεδεμένη. Σχεδόν σε όλη την περίοδο της Τουρκοκρατίας, οι Ρουμάνοι πρίγκιπες ήταν τυχαίο στοιχείο στη χώρα, αφού διορίστηκαν σε πριγκιπικά μέρη μόνο για σύντομο χρονικό διάστημα (τρία χρόνια) και το πιο σημαντικό, αυτοί οι πρίγκιπες ήταν μόνο εκπρόσωποι του φορολογικού συστήματος των Τούρκων, ως επί το πλείστον σε ρόλο εκτελεστών και ληστών του λαού. Ο μητροπολίτης κατέλαβε εντελώς διαφορετική θέση. Προεδρεύων του ανώτατου ρουμανικού θεσμού - του ντιβάνου, σύμβουλος του ηγεμόνα και των βογιαρών, που δεν αναλάμβαναν καμία σημαντική επιχείρηση χωρίς τον μητροπολίτη, ο μητροπολίτης ήταν ο αληθινός ανώτατος λαϊκός εκπρόσωπος, ο θεματοφύλακας των προγονικών δικαιωμάτων του ρουμανικού λαού, το κέντρο στο οποίο προσελκύθηκε και ενώθηκε ολόκληρος ο ρουμανικός λαός. Ως εκ τούτου, μόνο αυτός μίλησε εκ μέρους της χώρας - και απολύτως όλοι άκουσαν τη φωνή του μητροπολίτη, ως αρχηγού του κράτους - του πρίγκιπα, των αγοριών και του λαού. Οι Τούρκοι σουλτάνοι του απηύθυναν τα φιρμάνια τους που αφορούσαν τη ρουμανική χώρα. Δεδομένης της τόσο σημαντικής σημασίας του μητροπολίτη στη χώρα, οι αρχιστράτηγοι της εξουσίας που ήθελαν να καταλάβουν τη χώρα έρχονταν συνήθως στη μητρόπολη. εκεί, στη μητρόπολη, σε δύσκολες στιγμές της ιστορικής ζωής, ο κόσμος συνέρρεε αναζητώντας εκεί προστασία για τον εαυτό του. Είναι σαφές τι τρομερό πλήγμα επέφερε στον ρουμανικό λαό ο διορισμός Ελλήνων μητροπολιτών. Αλλά και επίσκοποι διορίζονταν από τους Έλληνες, οι οποίοι έκαναν θείες λειτουργίες στα ελληνικά. Αυτό συνέβαινε σε όλες τις επισκοπικές πόλεις. Αλήθεια, ο κατώτερος κλήρος παρέμενε Ρουμάνος, αλλά παρέμενε στάσιμος σε πλήρη άγνοια και επομένως δεν μπορούσε να ασκήσει μορφωτική επιρροή στο λαό. Υπό τους Έλληνες πρίγκιπες και μητροπολίτες, η εκπαίδευση του κατώτερου κλήρου έπεσε ακόμη περισσότερο, γιατί από τους μελλοντικούς βοσκούς απαιτούνταν πλέον μόνο αλφαβητισμός, δηλαδή ικανότητα ανάγνωσης και γραφής και γνώση των εκκλησιαστικών λειτουργιών. Αυτή η συγκυρία τους έκανε μηχανικούς εκτελεστές των απαιτήσεων. Επιπλέον, η κοινωνική τους θέση ήταν εξαιρετικά χαμηλή. Μαζί με τους αγρότες εκτελούσαν όλα τα κρατικά καθήκοντα, συνεισέφεραν φόρους στο ταμείο κ.λπ. Όσο για την απόδοση της ποιμαντικής τους διακονίας από αυτούς τους ξένους μητροπολίτες και επισκόπους, αυτή, όπως θα περίμενε κανείς, δεν ήταν υψηλής αξιοπρέπειας. Ο Έλληνας μητροπολίτης, έχοντας λάβει τον τίτλο του από τον Φαναριώτη πρίγκιπα για ένα λίγο πολύ σημαντικό χρηματικό ποσό, αμέσως μετά το διορισμό του άρχισε να αποζημιώνει τα έξοδα, χωρίς να ντρέπεται από καμία σιμωνία: μοίρασε αρχιερατικές θέσεις σε όσους έδιναν περισσότερα, χωρίς να ρωτήσει για τα ηθικά προσόντα των διορισθέντων. Οι αρχιερείς διορίζονταν στις θέσεις τους μόνο για ένα χρόνο και στο σύστημα της φορολογικής γεωργίας, που βασίλευε τόσο στην πολιτική όσο και στην εκκλησιαστική διοίκηση, έπαιζαν ακριβώς τον ίδιο ρόλο με τους αστυνομικούς. Λειτουργώντας ως πνευματικοί διαχειριστές 151, οι αρχιερείς είχαν το δικαίωμα να εισπράττουν χρήματα από τους ιερείς και τους ανθρώπους με το όνομα της αμοιβής του αρχιερατικού προσωπικού σε ποσό που δεν περιοριζόταν φυσικά από φόρο. Οι μητροπολίτες και οι Φαναριώτες επίσκοποι διόρισαν ως ιερείς απολύτως όποιον μπορούσε να πληρώσει για αυτόν τον διορισμό. Εξ ου και ο τεράστιος αριθμός των άτοπων ιερέων, όπως οι ιερείς μας ιερείς, πεινασμένοι, χωρίς πρόνοια, που περιπλανήθηκαν στη χώρα, μη δεμένοι σε ένα συγκεκριμένο μέρος - μια ενορία, αναζητώντας τυχαία τροφή και χάνοντας εντελώς τον τίτλο του ιερέα, που είχε ήδη πέσει στα μάτια του κόσμου. Η μοναστική ζωή την εποχή αυτή της γενικής ασυδοσίας μεταξύ ολόκληρου του κλήρου βρισκόταν επίσης σε τρομερή παρακμή. Σε αυτό διευκόλυνε ο πλούτος που ο χρόνος και οι ευνοϊκές συνθήκες έθεσαν στη διάθεση των μοναστηριών. Ο θρησκευτικός ζήλος των ευσεβών πριγκίπων και των αγοριών των παλιών καλών προφαναριώτικων χρόνων έχτισε εκείνη την αφθονία μοναστηριών που η μικρή Ρουμανία μπορούσε να καυχηθεί πριν από τη μεγάλη Ρωσία. Αυτή η ίδια ευσέβεια προέβλεπε όλα τα μοναστήρια, προικίζοντάς τα με γη και χρήματα. το ίδιο άγιο συναίσθημα ώθησε πολλούς Ρουμάνους πρίγκιπες και βογιάρους να «προσκυνήσουν» 152 πάρα πολλά μοναστήρια στον Πανάγιο Τάφο, καθώς και σε άλλα πιο διάσημα ιερά και μοναστήρια της Ανατολής. Με την έναρξη της κυριαρχίας των Φαναριωτών, μια μάζα Ελλήνων μοναχών πέταξε στη Ρουμανία και επιτέθηκε σε ρουμανικά μοναστήρια για να επωφεληθεί από τον συσσωρευμένο πλούτο. Ιδιαίτερα ζοφερή ήταν η κατάσταση των «προσκυνημένων» μοναστηριών, όπου οι Έλληνες ηγούμενοι ήταν πλήρεις κύριοι. Εκεί, πνιγμένοι στην καθαρή ανατολίτικη ευδαιμονία και χλιδή, ανάμεσα σε όλους τους πειρασμούς του κόσμου, οι Έλληνες μοναχοί χρησιμοποίησαν τον αγγελικό τους βαθμό με τρόπο εντελώς αναγγελικό. Όλα αυτά είχαν τον πιο θλιβερό αντίκτυπο στον ρουμανικό λαό. Οι ίδιοι οι Τούρκοι δεν θα προκάλεσαν ποτέ τόσο μεγάλο κακό στους Ρουμάνους, όπως τους έκαναν οι Φαναριώτες πρίγκιπες, ενεργώντας σε συμμαχία με τον Φαναριώτικο κλήρο. Όχι μόνο στέρησαν οικονομικά τον ρουμανικό λαό, αλλά σκοτείνιασαν την ψυχή του, κατέστρεψαν τη συνείδησή του για την εθνικότητα και ακόμη και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Και αυτός ο ζωντανός, ανταποκρινόμενος σε όλους τους καλούς, βαθιά πιστούς Ορθόδοξους Χριστιανούς, φέρθηκε σε μια κατάσταση θλιβερής νωθρότητας και αδράνειας, που αργότερα έγινε βολικό πεδίο για τους εχθρούς της Ορθοδοξίας και της εθνικότητας να φυτέψουν το άχυρο του δυτικού πολιτισμού. Είναι αλήθεια ότι ο λαός συνέχιζε να παραμένει ευσεβής, αλλά αυτή η ευσέβεια στερούνταν πρωτοβουλίας, ζωής και χαρακτηριζόταν από μηχανικότητα. Η δεύτερη συνέπεια του φαναριώτικου καθεστώτος ήταν η διαστροφή της ρουμανικής διανόησης. Όταν οι τάσεις της Δύσης διείσδυσαν στη Ρουμανία και η διανόηση «ευρωπαϊκοποιήθηκε», έγινε αμέσως εχθρική προς την Ορθοδοξία, φορέας της οποίας ήταν οι Φαναριώτες: το μίσος των Φαναριωτών μεταφέρθηκε στην αθώα Ορθοδοξία, η οποία ερμηνεύτηκε ως τίποτε άλλο από «καταστρέφοντας τον θεσμό των Φαναριωτών, καταστρέφοντας τον θεσμό των Φαναριωτών». καταδικάζοντάς τους σε σταδιακό θάνατο. Και τι είδους ανάμνηση άφησαν οι Έλληνες και ο ελληνικός κλήρος στη Ρουμανία φαίνεται από την καταγγελία των Ρουμάνων βαγιαρών στην Αγία σύνοδο για τον Έλληνα Μητροπολίτη Ιγνάτιο υπό τον Μολδαβό έξαρχο Γαβριήλ, τη στιγμή που οι Ρουμάνοι κατέστη δυνατό να διαμαρτυρηθούν κατά των Φαναριωτών. Ενδιαφέρουσες είναι και οι απαντήσεις αυτών των αγοριών όταν, σχετικά με την καταγγελία, εξετάζονταν η υπόθεση. Όταν ρωτήθηκαν ποιος πιστεύουν ότι είναι ο λόγος της φτώχειας της πατρίδας τους, ένας από τους βογιάρους (Βακαρέσκο) απάντησε: «Οι Έλληνες είναι ο λόγος για τη φτώχεια της πατρίδας μας, γιατί ούτε οργώνουν ούτε σπέρνουν, αλλά μόνο θερίζουν· όταν καταλαμβάνουν θέσεις, έχουν στο μυαλό τους μόνο προσωπικά συμφέροντα». Και όλοι οι ανακριθέντες βογιάροι απάντησαν σύμφωνοι με την έννοια ότι κατηγορούν τους Έλληνες ως βασικούς υπαίτιους για την καταστροφική κατάσταση της πατρίδας τους. Η παραπάνω περιγραφή του φαναριώτικου καθεστώτος στη Ρουμανία αντιπροσωπεύει μια απαραίτητη εισαγωγή στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας τον 19ο αιώνα. Χωρίς έναν τέτοιο χαρακτηρισμό, το τελευταίο θα ήταν ακατανόητο, γιατί όλη η μετέπειτα ιστορία αποτελεί αντίδραση κατά της Φαναριώτικης περιόδου και από αυτή την αντίδραση εξηγούνται όλα τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά και κοινωνικά φαινόμενα αυτής της χώρας. Καθώς τώρα αρχίζουμε να παρουσιάζουμε τα πιο σημαντικά γεγονότα στην εκκλησιαστική ιστορία της Ρουμανίας τον 19ο αιώνα, πρέπει πρώτα απ' όλα να σημειώσουμε ότι αυτή η ιστορία έχει τον δικό της «Μέγα Πέτρο», όπως οι Ρουμάνοι θέλουν να αποκαλούν τον πρίγκιπα Alexander Cuza, έναν αξιόλογο πολιτικό και εκκλησιαστικό μεταρρυθμιστή. Η βασιλεία αυτού του μεταρρυθμιστή χωρίζει τη ρουμανική εκκλησιαστική ιστορία του περασμένου αιώνα σε δύο περιόδους. Η πρώτη περίοδος, πριν από τον Πρίγκιπα Κούζα, χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι, υπό την επιρροή της Ρωσίας, που αποδυνάμωσε τον τουρκικό και φαναριώτικο ζυγό, ήρθε στο φως η αταξία που προκάλεσαν οι Φαναριώτες στην εκκλησιαστική και πολιτική ζωή των Ρουμάνων και το σκοτάδι ανάμεσα στο οποίο κυριαρχούσαν οι Φαναριώτες σταδιακά διαλύθηκε. Αυτή είναι, θα λέγαμε, μια σκοτεινή περίοδος στη ρουμανική εκκλησιαστική ιστορία. Η ρωσική κυβέρνηση λαμβάνει επίσης μέτρα για να θεραπεύσει τα κακά που προκλήθηκαν από την προηγούμενη περίοδο. Στη δεύτερη περίοδο ξεκίνησε μια αντίδραση κατά του λεγόμενου «φαναριώτικου πολιτισμού», που χαρακτηριζόταν από μίσος τόσο για την Ορθοδοξία όσο και για τη Ρωσία, μια βίαιη αντίδραση, ανατρέποντας όλα όσα είχαν δημιουργήσει οι Φαναριώτες Έλληνες για περισσότερο από έναν αιώνα. Η Ορθοδοξία, στην οποία οι Ρουμάνοι εθνικιστές είδαν τον εχθρό τους, δέχτηκε ένα τρομερό πλήγμα. Έπρεπε να αντικατασταθεί από μια άλλη θρησκεία, και κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Κούζας ετοίμαζαν την πλήρη καταστροφή της, αλλά η ξαφνική πτώση της τελευταίας και οι διαμαρτυρίες ορισμένων απτόητων, αείμνηστων εκπροσώπων της εκκλησίας έσωσαν την Ορθοδοξία στη Ρουμανία, αν και συνεχίζει να κινδυνεύει, γιατί με την πτώση της Ρωμαϊκής Ρουμανίας, ο Ρωμαίος Υδρίτης ήταν μακρινός νεκρός. εθνικιστές που, έχοντας κακή κατανόηση των ιστορικών και καθημερινών συμφερόντων της Ρουμανίας, πήραν άγρια ​​τα όπλα κατά της Ορθοδοξίας. Η ρωμαϊκή και προτεσταντική προπαγάνδα εκμεταλλεύεται επιδέξια το πλήγμα που δέχτηκε η Ορθοδοξία και χτίζει γερές φωλιές για τον εαυτό της στη Ρουμανία. Από την άλλη, ιδιαίτερα τους πολύ πρόσφατους χρόνους, το σωτήριο έργο των ζηλωτών της Ορθοδοξίας γίνεται όλο και πιο αισθητό και τα τελευταία χρόνια του δεύτερου μισού του περασμένου αιώνα χαρακτηρίζονται από τη σταδιακή αποκατάσταση των δικαιωμάτων της καταπατημένης Ορθοδοξίας και ταυτόχρονα την αναβίωση της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής στη χώρα. Κεφάλαιο II. Η Ρουμανία υπό την πνευματική και εκπαιδευτική επιρροή της Ρωσίας Η απελευθερωτική αποστολή της Ρωσίας και οι ελπίδες των Ρουμάνων γι' αυτήν ως μοναδική άγκυρα σωτηρίας. – Ένδοξες μορφές στην ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας. – Δραστηριότητες Μητροπολιτικού. Βενιαμίν Κωστάκης και Έξαρχος Γαβριήλ. – Μετατροπές Μετ. Γαβριήλ. – Ερώτηση για τα σεβάσιμα μοναστήρια. – Οι δραστηριότητες του μοναχού Γεροντίου. – Η στάση της Ρουμανίας απέναντι στη Ρωσία. - Ο αγώνας δύο αρχών. – Η αρχή της ολέθριας επιρροής του δυτικού πολιτισμού. – Παρακμή της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής. Η επίλυση του λεγόμενου Ανατολικού Ζητήματος, μαζί με την επιθυμία των Ρώσων να απελευθερώσουν τους πάσχοντες ομόθρησκους τους από τον τουρκικό ζυγό, οδήγησαν στους ρωσοτουρκικούς πολέμους, συνοδευόμενους από ένδοξες νίκες ρωσικών όπλων κατά τα τέλη του 18ου και αρχές του 19ου αιώνα στο Kugul, Izmail, Rymnik1 που συνήθως αρχίζουν οι πόλεμοι. Η Μολδαβία και η Βλαχία, είχαν ισχυρή επιρροή στο πριγκιπάτο με την έννοια της δημιουργίας ελπίδων για ένα καλύτερο μέλλον. Οι βροντές των λαμπρών νικών των ρωσικών στρατευμάτων επί των Τούρκων άρχισαν να φέρνουν ξανά τους Ρουμάνους από τον λήθαργο στην οποία τους βύθισε η εκστρατεία του Προυτ. το σκοτάδι του τουρκικού και φαναριώτικου ζυγού άρχισε να σπάει κάπως, και οι Ρουμάνοι του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα είδαν ξανά αυτό το φως από τον Βορρά, που νωρίτερα, σε όλη την πολύπαθη ιστορία τους, χρησίμευε πάντα ως οδηγός άστρο σωτηρίας, ελπίδα για τον ανώτατο ηγέτη ολόκληρου του ορθόδοξου κόσμου - και πάλι ενδιαφέροντα για εμάς και τους Ρώσους. Η κεντρομόλος δύναμη βαρύτητας προς την τελευταία Ορθόδοξη Ρώμη άρχισε να δρα και πάλι, η οποία διατρέχει ζωηρά την ιστορία όλων των Ορθοδόξων Βαλκανικών λαών. Κάθε ρωσική εκστρατεία κατά των Τούρκων προκαλούσε έντονο ενθουσιασμό στους Ρουμάνους και ολόκληρα πλήθη ταλαιπωρούσαν άφοβα τα νικηφόρα συντάγματα της Ορθόδοξης Ρωσίας, τα οποία και πάλι, όπως και στην εποχή της εκστρατείας του Προυτ, στο όνομα του Σωτήρα και του Χριστιανισμού, πήγαν να υπερασπιστούν την εγγενή και αγαπητή τους Ορθοδοξία και έφεραν αναμφισβήτητη νίκη και ελευθερία στους Βαλλαβικούς λαούς. Ήδη ο πρώτος τουρκικός πόλεμος της βασιλείας της Αικατερίνης έληξε το 1774 με τη Συνθήκη Kuchuk-Kainardzhi, ευνοϊκή για τους Ρουμάνους: δυνάμει αυτής, κηρύχθηκε αμνηστία σε όλους τους Ρουμάνους που έδρασαν κατά τη διάρκεια του πολέμου κατά της Πύλης. επιβεβαιώθηκε η ελευθερία της χριστιανικής θρησκείας και το δικαίωμα των Ρουμάνων να εγκαταλείπουν ελεύθερα τη χώρα· επιστράφηκαν οι κατασχεμένες εκτάσεις. στους ηγεμόνες της Μολδαβίας και της Βλαχίας επιτράπηκε να διατηρήσουν τους δικηγόρους τους της Ορθόδοξης ομολογίας στην Κωνσταντινούπολη. Η Ρωσία έλαβε το δικαίωμα να μεσολαβήσει για τα πριγκιπάτα στις συγκρούσεις τους με τις τουρκικές αρχές. Ο δεύτερος απελευθερωτικός πόλεμος μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας (1787–1791) έληξε με τη Συνθήκη του Ιασίου του 1791, η οποία επιβεβαίωσε τους όρους της ειρήνης Kuchuk-Kainardzhi σε σχέση με τα πριγκιπάτα του Δούναβη και παρείχε στους Ρουμάνους φορολογική απαλλαγή δύο ετών. Το 1802, η βασιλεία των ηγεμόνων αυξήθηκε σε επτά χρόνια. Όμως τα ρουμανικά πριγκιπάτα ήθελαν την πλήρη απελευθέρωση από τον τουρκικό και φαναριώτικο ζυγό και οι Ρουμάνοι είδαν την πραγματοποίηση των αγαπημένων τους ιδανικών στην τελική προσάρτησή τους στη Ρωσία, με τα δικαιώματα της ιθαγένειας, όπου ονειρεύονταν, μαζί με άλλους υπηκόους της μεγάλης ορθόδοξης δύναμης, να απολαμβάνουν ειρήνη και ευημερία κάτω από το σκήπτρο του αυταρχικού τσάρου Ρώσου Ορτ. Ένας ειλικρινής και ατρόμητος εκφραστής αυτών των φιλοδοξιών των αρχών του 19ου αιώνα είναι ο διάσημος Μητροπολίτης Μολδαβίας Βενιαμίν Κωστάκης, ο οποίος, για κάθε δίκαιο, μπορεί να θεωρηθεί ο πιο αξιόλογος από όλους τους μητροπολίτες της Μολδαβίας. Ο Βενιαμίν Κωστάκης ήταν μητροπολίτης δύο φορές - από το 1803 έως το 1808 και από το 1812 έως το 1842. Η σημασία του στην ιστορία της μολδαβικής εκκλησίας έχει από καιρό αξιολογηθεί σωστά. Όπως στις κρατικές υποθέσεις η Μολδαβία είχε τον πραγματικά μεγάλο Στέφανο (έναν πρίγκιπα γνωστό στην ιστορία με το όνομα Στέφανος ο Μέγας), έτσι και στις εκκλησιαστικές υποθέσεις είχε τον μεγάλο Μητροπολίτη Βενιαμίν. Ως φυσικός Ρουμάνος, αληθινός φίλος του λαού του, ο Βενιαμίν Κωστάκης ήταν πάντα ένας ένδοξος εκφραστής των καλύτερων φιλοδοξιών τους, που καθόρισαν τη σχέση του με τη Ρωσία. Όταν ξεκίνησε ο νέος Ρωσοτουρκικός πόλεμος (1806–1812), και τα ρωσικά στρατεύματα εισήλθαν στη Μολδαβία, ο αυτοκράτορας. Ο Αλέξανδρος Α' έλαβε την ακόλουθη διεύθυνση (ημερομηνία 27 Ιουνίου 1807), υπογεγραμμένη στο Ιάσιο από τον Μητροπολίτη Βενιαμίν και 20 ευγενείς βογιάρους: «Καταστρέψτε τον αφόρητο κανόνα (τουρκικό), εισπνεύστε την καταπίεση σε αυτόν τον φτωχό λαό (Μολδαβούς), προσαρτήστε τον κανόνα αυτής της γης στην προστατευόμενη δύναμη σας... της κατάστασής μας αυτή είναι η κοινή προσευχή αυτού του λαού από τα βάθη της καρδιάς μου». Ήταν ακόμη πιο λυπηρό για τον άγιο και τον λαό του όταν το περαιτέρω απελευθερωτικό κίνημα των Ρώσων τελείωσε ξαφνικά με την εκεχειρία Slobodzeya και τα ρωσικά στρατεύματα υποχώρησαν πέρα ​​από τον Δνείστερο. Αυτό έγραψε ο M. Veniamin σε μια επιστολή του προς τον στρατηγό Apraksin: «Από τα αρχαιότερα χρόνια, από όσο γνωρίζουμε από την ιστορία, η μόνη ελπίδα των εδαφών της Μολδαβίας και της Βλαχίας ήταν στον Κυρίαρχο όλης της Ρωσίας... Κάθε κάτοικος, βλέποντας τα ρωσικά στρατεύματα, εμπνεύστηκε και ευλογούσε τη μοίρα του, γιατί πίστευε ότι η εκκλησία θα ήταν ελεύθερη και από την προηγούμενη και από την εκκλησία... Η φήμη ότι τα ρωσικά στρατεύματα εγκατέλειπαν αυτά τα πριγκιπάτα άνοιξε μια βαθιά πληγή στο στήθος του καθενός από εμάς, όλοι τρόμαξαν από αυτά τα νέα και έχασαν κάθε ελπίδα». Επαναλαμβάνοντας το αίτημα να δεχτούν τα πριγκιπάτα υπό τη ρωσική υπηκοότητα, έγραψε: «Το αίτημά μας δεν πηγάζει από κενή φαντασία, αλλά υποκινείται από βαθιά συναισθήματα. Είναι το εξής: η υποστήριξη της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας είναι ο αληθινός δρόμος προς την ευτυχία αυτών των χωρών. η αληθινή ευτυχία αυτών των εδαφών έγκειται στην αποδοχή και την προσάρτησή τους στην Αυτοκρατορία, κάτω από τη σκιά της οποίας οι λαοί ζουν ευτυχισμένα τη ζωή τους σε όλο τον κόσμο. Ολόκληρη η χώρα είναι έτοιμη να πέσει στα πόδια της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας. Η πίστη και ο λαός φωνάζουν για σωτηρία, χωρίς την οποία δεν είναι ασφαλής ούτε η πίστη, ούτε η τιμή, ούτε η ίδια η ζωή μας. Ευτυχώς για τους Ρουμάνους, η ανακωχή Slobodzeya διεκόπη και ο απελευθερωτικός πόλεμος, προς μεγάλη τους χαρά, συνεχίστηκε. Ο Βενιαμίν Κωστάκης είναι ένα πολύ ευπρόσδεκτο φαινόμενο στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Όντας, στο βαθμό του Μητροπολίτη, από ένα πολύ χαρούμενο και σπάνιο ατύχημα φυσικός Ρουμάνος, αντιτάχθηκε δυναμικά στη βλαβερή επίδραση των Φαναριωτών στον λαό. Για το σκοπό αυτό, παρεμπιπτόντως, το 1804 ίδρυσε ένα καθαρά ρουμανικό πνευματικό σεμινάριο στο μοναστήρι Sokola, 5 στίχοι από την πόλη Iasi 153, κήρυττε συχνά κηρύγματα και εξέδωσε πολλά βιβλία δογματικού και θρησκευτικού-ηθικού περιεχομένου στη ρουμανική γλώσσα. Οι εκκλησιαστικές και αστικές μεταρρυθμίσεις του αποσκοπούσαν στην ανύψωση του ψυχικού και ηθικού επιπέδου των Ρουμάνων. Είναι σαφές ότι τέτοιες δραστηριότητες του διάσημου μητροπολίτη δεν μπορούσαν να ευχαριστήσουν τους Φαναριώτες και δεν άργησαν να εξαπολύσουν κάθε είδους δολοπλοκίες και πονηρές συκοφαντίες εναντίον του. Το 1806, όταν κατά τη διάρκεια του πολέμου Ρωσίας-Τουρκίας, η Ρουμανία καταλήφθηκε από τους Ρώσους, καταγγελίες και παράπονα έπεσαν βροχή πάνω του, λες και περιτριγυριζόταν από νέους και άπειρους στα εκκλησιαστικά πράγματα, προκαλούσε μεγάλη αναταραχή και σύγχυση τόσο στην εκκλησιαστική όσο και στην πολιτική κυβέρνηση. Αν και η ρωσική κυβέρνηση, γνωρίζοντας τον Μητροπολίτη Βενιαμίν από την καλύτερη πλευρά, ως άνθρωπο που είχε προσφέρει μεγάλες υπηρεσίες στη μολδαβική εκκλησία, δεν έδωσε σημασία στους συκοφαντίες και τις συκοφαντίες των Φαναριωτών βογιαρών, ο ίδιος ο Μητροπολίτης θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να αποσυρθεί, καθώς ήθελε να αναθέσει την υπόθεση του αγώνα κατά του Φαναριωτισμού σε πιο πρόσφατες δυνάμεις. Τότε, μη βλέποντας άλλη ευκαιρία να ειρηνεύσει τη ρουμανική εκκλησία, η ρωσική κυβέρνηση αποφάσισε να την ενώσει με τη ρωσική υπό την ηγεσία της Ιεράς Συνόδου. Η επιλογή του έπεσε στον πρώην Μητροπολίτη Κιέβου Gabriel Banulescu-Bodoni, ο οποίος συνταξιοδοτήθηκε στο Dubossary (επαρχία Kherson). Το 1808, στις 27 Μαρτίου, ακολούθησε αυτοκρατορικό διάταγμα. Αλέξανδρος Α', διατάζοντας τον Γαβριήλ «να κληθεί εκ νέου μέλος της Ιεράς Συνόδου και έξαρχος της στη Μολδαβία, τη Βλαχία και τη Βεσσαραβία». Η υποταγή ολόκληρης της Εκκλησίας της Μολδαβίας στην Πανρωσική Σύνοδο και ο διορισμός του Μητροπολίτη της Γαβριήλ ως έξαρχου είναι πράξη μιας πολύ σοφής και βαθιά μελετημένης πολιτικής της Ρωσίας έναντι της Μολδαβίας και της Βλαχίας, τόσο κακό όσο είδαμε να υπέστησαν οι Φαναριώτες πρίγκιπες, βογιάροι και κληρικοί. Πρώτον, τα πριγκιπάτα απελευθερώθηκαν από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, που βρισκόταν εκείνη την εποχή στα χέρια των Φαναριωτών. Δεύτερον, στους Ρουμάνους δόθηκε ένας ευφυής και ενεργητικός ηγέτης της εκκλησίας στο πρόσωπο του Γαβριήλ. Η επιλογή του εξάρχου δεν θα μπορούσε να έχει μεγαλύτερη επιτυχία και να ανταποκρίνεται πλήρως στις ανάγκες της εκκλησίας στα τότε παραδουνάβια πριγκιπάτα. Και η ιστορία πρέπει να σημειώσει τη γόνιμη δραστηριότητα του Gabriel Banulescu στη θεραπεία των πνευματικών πληγών της Ρουμανικής Εκκλησίας 154. Το πρώτο καθήκον του Έξαρχου Γαβριήλ ήταν να εξοικειωθεί με την κατάσταση της τεράστιας εκκλησιαστικής περιοχής που του είχαν εμπιστευτεί. Για το σκοπό αυτό, αμέσως μετά την άφιξή του στο Ιάσιο, ο έξαρχος έκανε ένα μακρύ ταξίδι, πρώτα μέσω της Μολδαβίας και στη συνέχεια μέσω της Βλαχίας. Ο Μ. Γαβριήλ αναφέρθηκε στην αρχιποιμαντική του εκδρομή στην Ιερά Σύνοδο. Αυτά τα μηνύματα ενός εξάρχου με υψηλή μόρφωση αντιπροσωπεύουν εξαιρετικά πολύτιμο εκκλησιαστικό-ιστορικό υλικό, μυώντας μας στην κατάσταση της εξαρχίας της Μολδαβίας στο πρώτο μισό του περασμένου αιώνα. Ο αιδεσιμότατος Γαβριήλ διαπίστωσε ότι τα εκκλησιαστικά έθιμα και τα τελετουργικά στα πριγκιπάτα ήταν τα ίδια με τα τελετουργικά της Ελληνικής Ανατολικής Εκκλησίας. Εξαίρεση αποτελούσε το έθιμο σύμφωνα με το οποίο οι αρχιερείς ή οι ιερείς, έχοντας λάβει αντιμήνυμα από τον επίσκοπο, με την ευλογία του, οι ίδιοι καθαγίαζαν εκκλησίες στο ίδιο τελετουργικό με τους επισκόπους. Εφόσον πρόκειται για παρέκκλιση από την πρακτική της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας, Μητροπολίτη. Ο Γαβριήλ το βρήκε λανθασμένο, γι' αυτό μετέφρασε την ιεροτελεστία του αγιασμού των εκκλησιών από αρχιμανδρίτες, αρχιερείς ή ιερείς από τη μεγάλη ρωσική βιβλιοθήκη και, αφού την τύπωσε, την έστειλε στους επισκόπους και των δύο πριγκηπάτων, χρεώνοντας τους τελευταίους με την υποχρέωση να ενεργούν εφεξής σύμφωνα με την απεσταλμένη ιεροτελεστία της εκκλησίας. Ο έξαρχος κατάργησε επίσης ένα άλλο αρχαίο έθιμο στα πριγκιπάτα, σύμφωνα με το οποίο ο λευκός κλήρος συνεισέφερε 7 λέβα ετησίως για τη συντήρηση των επισκόπων της επισκοπής. επιπροσθέτως, με εντολή των πριγκίπων, περίπου 6 λέβα για τα λεγόμενα πριγκιπικά ελληνικά σχολεία, όπου εκπαιδεύονταν παιδιά κοσμικής τάξης. Η γνωριμία του εξάρχου με την εκκλησιαστική περιφέρεια που του ανατέθηκε αποκάλυψε μια εξαιρετικά θλιβερή εικόνα της κατάστασής της. Οι επίσκοποι δεν επισκέπτονταν ποτέ τις επισκοπές τους, τις οποίες διοικούσαν μέσω αρχιερέων. πολλοί επίσκοποι δεν έζησαν καν στις επισκοπές τους, αλλά παρέμειναν εκτός γηρατειάς, για λόγους ευκολίας της ζωής ή για άλλους λόγους στο Βουκουρέστι (για παράδειγμα, ο Επίσκοπος Νεκτάριος του Ρύμνικ, ο Ιωσήφ του Άργε κ.λπ.). Οι επισκοπικές υποθέσεις γίνονταν κυρίως προφορικά και αποφασίζονταν ατομικά από τον επίσκοπο ή εκείνους στους οποίους διέταζε, και αντί για νόμους υπήρχαν κάποιοι κανόνες μεταφρασμένοι από τα ελληνικά, όπως το βιβλίο «Τιμονιέρη». Ως αποτέλεσμα αυτού, οι επισκοπές ήταν σε πλήρη αταξία: σε ορισμένες εκκλησίες, ακόμη και στους βωμούς και στις ίδιες τις σκηνές, διαπιστώθηκε ακαταστασία, και στην επισκοπή Buzeu, στην εκκλησία του σπιτιού του επισκόπου, τα Τίμια Δώρα αποδείχτηκαν σάπια. σε άλλες εκκλησίες μεταξύ του Αγ. Τα έντομα βρέθηκαν ως δώρα. Δεν υπήρχε ειρήνη, υπήρχε πολύ λίγη τάξη και λαμπρότητα στις εκκλησίες, και ο κλήρος, ειδικά στη Βλαχία, όπου κυριαρχούσαν οι Έλληνες με την πλήρη έννοια της λέξης, ήταν τόσο αμόρφωτοι που, σύμφωνα με τον Γαβριήλ, οι ιερείς δεν καταλάβαιναν τους κανόνες της εκκλησίας και πολλοί δεν ήξεραν πώς να τελούν σωστά τη Θεία Λειτουργία. Δεν τηρούνταν ληξιαρχικά βιβλία στις εκκλησίες, βιβλία εσόδων και εξόδων, και δεν υπήρχε επίβλεψη των ιερέων. Υποχρεωμένοι να τους επιβλέπουν οι αρχιερείς, οι οποίοι έλαβαν αυτή τη θέση έναντι χρημάτων και ανέλαβαν τις εκκλησίες. Όμως ο απλός λαός παρέμενε θρησκευόμενος και βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθόδοξη Εκκλησία, κάτι που επιβεβαιώθηκε από την αφθονία των ενοριακών εκκλησιών, που ιδρύθηκαν από αγροτικές κοινότητες, καθώς και από έναν απίστευτα μεγάλο αριθμό ιερέων, που ξεπερνούσαν κατά πολύ την ανάγκη τους: σε χωριά με 50 νοικοκυριά υπήρχαν συχνά 3-4 ιερείς 155. Όλες οι προαναφερθείσες διαταραχές στην εκκλησιαστική ζωή των ηγεμονιών του Δούναβη βασίλεψαν σε πλήρη ισχύ, ιδιαίτερα στη Βλαχία, όπου η επιρροή των Φαναριωτών πρίγκιπες και του Φαναριώτικου κλήρου ήταν πολύ ισχυρότερη από ό,τι στη Μολδαβία, που συνορεύει με τη Ρωσία. Η θλιβερή εικόνα της εκκλησίας και του θρησκευτικού κράτους της περιοχής που ανατέθηκε στον Γαβριήλ προκάλεσε στον ενεργητικό και ζηλωτό έξαρχο μια φλογερή επιθυμία να φέρει σε τάξη τη μολδαβική εξαρχία και «πήρε την εικόνα της μεταμόρφωσης από τον Ρώσο κλήρο» (Καθ. Erbiceanu). Πρώτα από όλα, ο έξαρχος επέστησε την προσοχή στο κακό που είχε ριζώσει στα πριγκιπάτα επί αιώνες, το οποίο συνίστατο στον υπερβολικό πολλαπλασιασμό του κλήρου. Αυτός ο πολλαπλασιασμός των κληρικών στη Ρουμανία εξαρτιόταν από τη φύση και τα χαρακτηριστικά της ενοριακής ζωής σε αυτήν. Οι ενορίες στη Ρουμανία ιδρύθηκαν και δημιουργούνται σύμφωνα με τον τύπο της λεγόμενης κοινοτικής, και όχι διοικητικής, όπως η δική μας, δομή. Οι ενορίες οργανώνονταν από αγροτικές κοινότητες, αδελφότητες 156, και μερικές φορές από ιδιώτες, γαιοκτήμονες στα κτήματά τους. Ο ναός, ως χώρος δημόσιας λατρείας, ήταν το επίκεντρο αυτής της κοινότητας και χρησίμευε ως σχολείο θρησκείας και ηθικής. Στο θέμα του ανοίγματος ενοριών και της επιλογής ιερέα, καθώς και του αριθμού τους, οι ενορίτες ήταν πλήρεις κύριοι. Και δεδομένου ότι οι ιερείς εκείνη την εποχή ήταν πολύ αζήτητοι για τη συντήρησή τους, αλλά για τους ενορίτες ήταν καλύτερο από περισσότερους ιερείς, αφού οι επίσκοποι όχι μόνο δεν περιόρισαν τον αριθμό των ιερέων που χειροτονούσαν, αλλά, αντίθετα, ήθελαν ακόμη και αυτή την αύξηση για τα δικά τους συμφέροντα (γιατί λάμβαναν αμοιβή από αυτούς που χειροτονήθηκαν), τότε η εμφάνιση στη Ρουμανία ενός υπερβολικού αριθμού ιερέων θα είναι εντελώς κατανοητή. Επιπλέον, όπως κατήγγειλαν ορισμένα χωριά, (στη Βλαχία) καταστράφηκε ένα αρχαίο, πολύ χρήσιμο έθιμο, δυνάμει του οποίου ούτε ένας κληρικός ή κληρικός, χωρίς την έγκριση του χωριού και χωρίς άμεση ανάγκη, διορίστηκε στον κλήρο της εκκλησίας. Εκμεταλλευόμενοι αυτό, πολλοί από τους κατοίκους, για να αποφύγουν φόρους και δασμούς, δέχτηκαν κληρικούς χωρίς καμία ειδοποίηση στις αστικές αρχές. Έφτασε στο σημείο που στο ασήμαντο χωριό Amaresti de Sousse υπήρχαν μέχρι και 25 ιερείς. Αυτό το κακό ήταν τόσο εδραιωμένο που ο Έξαρχος Γαβριήλ δεν ονειρευόταν καν να το εξαφανίσει εντελώς, αλλά έγιναν οι πιο αποφασιστικές προσπάθειες για να αποδυναμωθεί τουλάχιστον αυτό το κακό. Για το σκοπό αυτό, ο έξαρχος έστειλε εγκύκλιο σε όλους τους Ρουμάνους επισκόπους διατάσσοντας 1) να μην χειροτονούν άσκοπα ούτε ιερείς ούτε διακόνους. 2) ο χειροτονούμενος πρέπει να προσκομίσει στον επίσκοπο βεβαίωση από τον πρεσβύτερο και τον αρχιερέα του χωριού ότι είναι απαλλαγμένος από φόρους, ήθους και ότι οι κάτοικοι επιθυμούν τη χειροτονία του, έχοντας πραγματική ανάγκη για ιερέα. 3) λόγω της έλλειψης προμήθειας ιερέων, επετράπη σε ορισμένες αγροτικές εκκλησίες να έχουν δύο ιερείς, από τους οποίους ο ένας θα πήγαινε να δουλέψει και ο άλλος θα έπρεπε να παραμείνει στην ενορία για να κάνει λειτουργίες: αν υπάρχουν δύο εκκλησίες στο χωριό, τότε θα έπρεπε να υπάρχει μόνο ένας ιερέας για καθένα από αυτά. 4) Οι μεγάλες αστικές ενορίες μπορούν να έχουν δύο ιερείς και οι ενορίες με όχι περισσότερες από 100 οικογένειες δεν πρέπει να έχουν περισσότερους από έναν ιερέα. 5) ένας ιερέας ή ένας διάκονος μετακομίζει σε άλλη εκκλησία μόνο για καλό λόγο και όχι διαφορετικά παρά μόνο με τη γραπτή άδεια του επισκόπου. 6) όσο μεγάλη κι αν είναι η ενορία, δεν πρέπει να έχει περισσότερους από έναν διάκονους. Για τη διαχείριση του κλήρου ολόκληρης της εξαρχίας ιδρύθηκε στο Ιάσιο το λεγόμενο «εξαρχικό δικαστάριο». Επιπλέον, ιδρύθηκε στο Ιάσιο μια «μητροπολιτική συνοικία», η οποία μετατράπηκε από την πνευματική αυλή που υπήρχε υπό τον Μητροπολίτη Βενιαμίν, καθώς και επισκοπικά συγκροτήματα σε κάθε επισκοπή, σύμφωνα με τα υπάρχοντα συνοικία στη Ρωσία. Επιπλέον, διορίστηκαν κοσμήτορες, για την ηγεσία των οποίων ο Μ. Γαβριήλ μετέφρασε τις «οδηγίες του κοσμήτορα» από τα ρωσικά στα μολδαβικά. Αυτά τα συνοικία έπρεπε να περιείχαν καταλόγους όλων των ενοριών της επισκοπής, ιερείς και διακόνους, καθώς και μητρώα στα οποία υπήρχαν πληροφορίες για όλα τα χειροτονημένα πρόσωπα. Ο επίσκοπος δεν θα έπρεπε να έχει χειροτονήσει επιπλέον ιερείς πέραν αυτών που περιλαμβάνονται στο μητρώο. Οι ιερατικές επιστολές τυπώθηκαν και στάλθηκαν σε όλους τους επισκόπους. υπέδειξαν την περιοχή, το στρατόπεδο, το χωριό και την εκκλησία όπου υπηρετούν: όλοι οι ιερείς από εδώ και στο εξής ήταν εξοπλισμένοι με τέτοια ιερατικά γράμματα. αν βρίσκονταν σε άλλες ενορίες, και όχι σε αυτές που ήταν εγγεγραμμένες, τότε υπόκεινταν σε τιμωρία από τις πνευματικές και κοσμικές αρχές. Οι ιερείς και οι κληρικοί χειροτονούνταν κυρίως από άτομα κληρικού βαθμού και μόνο σε περιπτώσεις ανάγκης - από την τάξη των φορολογουμένων, και στη συνέχεια με γραπτή άδεια του ντιβανιού. Αυτή ήταν η αρχή των κρατών με ορισμένο αριθμό κληρικών και κληρικών. Είναι σαφές ότι την ίδια εποχή υπήρχαν πολλοί υπεράριθμοι ιερείς και διάκονοι. Αυτοί οι τελευταίοι αναγνωρίστηκαν στις θέσεις τους, τους δόθηκαν πιστοποιητικά και τοποθετήθηκαν σε γνωστές ενορίες ως υπεράριθμοι ιερείς: επιπλέον, ο έξαρχος έδωσε εντολή να μην χειροτονηθούν νέοι μέχρι να τοποθετηθούν όλοι αυτοί οι άνευ θέσης ιερείς ως ολοχρόνιοι ιερείς. Η εφαρμογή όλων αυτών των κανόνων έπρεπε να παρακολουθείται προσεκτικά τόσο από τους ίδιους τους επισκόπους της Επισκοπής, όσο και από τους αρχιερείς και τους κοσμήτορες. Τα μέτρα αυτά πραγματοποιήθηκαν από τον Μητροπολίτη. Ο Γαβριήλ με τη βοήθεια των κοσμικών ρωσικών αρχών, οι οποίες, βλέποντας την ακραία αταξία στα εκκλησιαστικά πράγματα της χώρας, ανταποκρίθηκαν πρόθυμα στις καλές επιχειρήσεις του εξάρχου. «Τέτοια γεγονότα», γράφει ο καθηγητής Erbichan, «είχαν καλές συνέπειες, επειδή μείωσαν τον αριθμό των κληρικών». Από τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα του Μητροπολίτη Γαβριήλ στο θέμα της ίδρυσης της εκκλησίας είναι: 1) η εισαγωγή, στην καθιερωμένη μορφή, μετρικών βιβλίων για την καταγραφή γεννήσεων, θανάτων και γάμων, που δεν υπήρχαν μέχρι τότε στα πριγκιπάτα, εξ ου και η τρομερή αταξία τόσο στην εκκλησία όσο και στην πολιτική ζωή της Ρουμανίας, και 2) στο ιερατείο πρέπει να έχει. Μέχρι τότε οι ιερείς ήξεραν μόνο να διαβάζουν, να γράφουν και να εκτελούν κατά κάποιο τρόπο θείες λειτουργίες. Σε όλη τη Μολδαβλαχία υπήρχε μόνο ένα ιεροδιδασκαλείο, που ιδρύθηκε από τον Μητροπολίτη. Veniamin στο Sokol, που δίδασκε ανάγνωση και τραγούδι, κανόνες, ρητορική, λογική και «Δαμασκηνή θεολογία» στη μολδαβική γλώσσα. Ο Μ. Γαβριήλ είχε την πρόθεση να μετατρέψει αυτή τη θεολογική σχολή σε πλήρες σεμινάριο, κατά το πρότυπο των ρωσικών σεμιναρίων και με τη διδασκαλία της ρωσικής γλώσσας σε αυτό. Ακριβώς τα ίδια ιεροδιδασκαλεία έπρεπε να ιδρυθούν και σε άλλα μέρη. Δεδομένου ότι στη Ρουμανία δεν υπήρχαν τέτοια μορφωμένα άτομα που θα μπορούσαν να ηγηθούν της εκπαίδευσης της νεολαίας της Μολδαβίας και της Βλαχίας, ο Μ. Γαβριήλ στράφηκε στη Ρωσία, από όπου διέταξε τον αρχιερέα της Οδησσού Peter Kunitsky (ως πρύτανη του Σεμιναρίου Sokol), Isidor Gerbanovsky, Ivan Nesterovich και άλλους. Απαιτώντας όμως από τους κληρικούς μορφωτικό προσόν, εργατικότητα και γενικά ευσυνείδητη στάση απέναντι στο ποιμαντικό τους έργο, Μητροπολίτης. Ο Γαβριήλ προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις και τα μέσα που διέθετε να βελτιώσει τη θέση του κλήρου, να ανυψώσει το κύρος τους, εμπνέοντας τους πάντες να συμπεριφέρονται στον κλήρο με τον δέοντα σεβασμό. Η θέση του κλήρου στα πριγκιπάτα την εποχή που περιγράφηκε ήταν πολύ δύσκολη, λόγω του ήδη γνωστού σε μας «αγροτικού συστήματος» διαχείρισης. Υπόκειτο σε δασμούς zemstvo, που καταπιέζονταν από μονοπωλιακούς φορολογικούς αγρότες, στην αυθαιρεσία των βογιαρών και των αξιωματούχων του zemstvo, που μάζευαν δέκατα από τον κλήρο και τον κλήρο για τις καλλιέργειές τους και άλλα προϊόντα σε ίση βάση με τους αγρότες. Κατά τη διάρκεια της κατοχής των πριγκιπάτων από τα ρωσικά στρατεύματα, η πολιτική δομή των τελευταίων παρέμεινε όπως πριν. εξακολουθούσαν να κυβερνώνται από πρίγκιπες και ντιβάνια, που βρίσκονταν μόνο υπό την αδύναμη επίβλεψη Ρώσων γερουσιαστών και, με το πρόσχημα της είσπραξης φόρων για τη συντήρηση του ρωσικού στρατού, λήστεψαν ξεδιάντροπα τον λαό. Οι φόροι εισέπρατταν με ανήκουστη σκληρότητα και επειδή, λόγω των αναγκών του πολέμου, ο κλήρος ασχολούνταν και με όλα τα καθήκοντα, έφτασε στο σημείο να άρπαζαν ιερείς με άμφια ενώ τελούσαν τη Θεία Λειτουργία και τους έστελναν με στρατιωτικές νηοπομπές και χτυπούσαν αλύπητα τόσο αυτούς όσο και τις γυναίκες τους. «Κάθε μέρα», έγραψε στον έξαρχο ο Μητροπολίτης Βλαχίας Δοσιφέ, «στο σπίτι μου δεν βλέπω τίποτα άλλο παρά πληγές, σπασμένα χέρια και πόδια, σπασμένα κεφάλια». Ο έξαρχος υπερασπίστηκε σθεναρά τον κλήρο του και αυτές οι θηριωδίες τέθηκαν υπόψη του αυτοκράτορα. Ο Αλέξανδρος Α', ο οποίος σε ένα κείμενο που απευθυνόταν στον γερουσιαστή Krasno-Milashevich έγραψε: «Έχει έρθει στην αντίληψή μου ότι ο λευκός κλήρος στη Μολδαβία, και ιδιαίτερα στη Βλαχία, δυσανάλογα επιβαρυμένος με καθήκοντα zemstvo, χρησιμοποιείται μερικές φορές για εργασία σε ίση βάση με τον απλό λαό. κάντε το με βαριά τιμωρία. Σας διατάζω να λάβετε τα πιο ενεργά μέτρα για την καταστολή τέτοιων καταχρήσεων και, γενικά, να αποκαταστήσετε τον δέοντα σεβασμό προς τον κλήρο, ευχόμενος η εκκλησία να βρει ιδιαίτερη προστασία και προστασία στην εξουσία που σας έχει ανατεθεί. Ενώ ο κλήρος και των δύο πριγκηπάτων, από καλή θέληση, δώρισε σημαντικό ποσό 157 το 1810 για την παροχή τροφής στον στρατό, κάτι που έγινε δεκτό από εμένα με εξαιρετική καλή θέληση, για το 1811 και το τρέχον έτος 1812 υπήρχε ήδη επίσημη απαίτηση για αποζημίωση από τον κλήρο. Θέλω να μάθω σε ποια βάση προέκυψε αυτή η απαίτηση, πόσα χρήματα συγκεντρώθηκαν από τον κλήρο της Μολδαβίας και της Βλαχίας και για τα δύο χρόνια και πού ακριβώς ξοδεύτηκε αυτό το ποσό». Τέλος, για να επικρατήσει καλή τάξη σε όλες τις διοικήσεις, δόθηκε εντολή η κοσμική κυβέρνηση να μην αναμειγνύεται με κανέναν τρόπο σε πνευματικές υποθέσεις, αλλά να επικοινωνεί πάντα, όπου χρειαζόταν, με τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Έξαρχο, και σε κάθε περίπτωση η κοσμική κυβέρνηση, κατόπιν αιτήματος του πνευματικού, να παρέχει αμέσως τη βοήθειά της σε θέματα μέχρι αυτό το τελευταίο. Μητροπολίτης Γαβριήλ, Έξαρχος Μολδαβίας Οι μεταρρυθμίσεις του Έξαρχου Γαβριήλ, που στόχευαν στο όφελος της εκκλησίας και της πατρίδας, συνάντησαν σθεναρή αντίσταση από τους Φαναριώτες Έλληνες, τόσο τους βογιάρους όσο και τον ανώτερο κλήρο, ιδιαίτερα τους Βλαχούς μητροπολίτες - πρώτα τον Δοσίθεο και μετά τον Ιγνάτιο - Έλληνες εκ γενετής. Ο Μητροπολίτης Δοσιφεί αγνόησε τις εντολές του Έξαρχου Γαβριήλ, δεν παρέδωσε τις απαιτούμενες πληροφορίες για τα μοναστήρια, τα μοναστήρια, τους αρχηγούς τους, τον κλήρο και τον κλήρο της μητροπολιτικής Βλαχίας, δεν ίδρυσε συνταγματάρχες παρά την εντολή του εξάρχου και δεν δέχθηκε τον αρχιερέα Γεώργιο Ροδοστάτη, ο οποίος δεν απεστάλη από τον Έξαρχο. απαραίτητο, και ο αρχιερέας δεν είναι επίσης απαραίτητος, αφού έχει δικούς του ανθρώπους, συνέχισε να διορίζει ιερείς μέσω τιτουλάρων (δηλαδή εφημέριων) επισκόπων για συμφέρον, πολλαπλασιάζοντάς τους έτσι ώστε ο αριθμός τους να φτάσει τις 7 χιλιάδες και οι περισσότεροι από αυτούς δεν ήξεραν καν να διαβάζουν. στη Βλαχία ο Κυρίαρχος και η Ανώτατη Οικογένεια δεν μνημονεύονταν. Με μια λέξη, ο Μετ. Ο Δοσίφει ήταν ένθερμος πολέμιος όλων των ευεργετικών μεταρρυθμίσεων του εξάρχου και υπερασπίστηκε την παλιά, ευεργετική για τους Φαναριώτες τάξη. Οι ίδιοι αντίπαλοι του Έξαρχου Γαβριήλ ήταν και οι Φαναριώτες βογιάροι, οι οποίοι, όπως ήταν φυσικό, ήθελαν να επιστρέψουν στην τουρκοκρατία, γιατί υπό το ρωσικό κράτος δεν μπορούσαν να ληστέψουν τόσο ευθαρσώς τον λαό και να πλουτίσουν σε βάρος τους. Υπήρξε μάλιστα συνωμοσία των Ελλήνων Φαναριωτών, στόχος των οποίων ήταν η ανατροπή της τάξης που είχε καθιερώσει ο Μητροπολίτης. Γαβριήλ, και η ψυχή αυτής της συνωμοσίας ήταν Μητροπολίτης. Δοσίθεος. Ο Έξαρχος έπρεπε να λάβει αποφασιστικά μέτρα κατά των συνωμότων. Ως αποτέλεσμα της αναφοράς στην Ιερά Σύνοδο ο Μητροπολίτης. Ο Δοσίθεος απολύθηκε από τη θέση του και στη θέση του, δυστυχώς, πολύ ανεπιτυχώς, διορίστηκε επίσης ένας Έλληνας, ο Ιγνάτιος. Ο διορισμός του ως μητροπολίτης Βλαχίας ήταν μεγάλο λάθος από τον ίδιο τον Μητροπολίτη. Γαβριήλ, ο οποίος, όταν τον διόρισε, πίστευε ότι, αν και ο Ιγνάτιος ήταν Έλληνας στην καταγωγή, «είναι ένας ευφυής άνθρωπος και γνωστός στην Πανρωσική Αυλή και ότι δεν θα διαχειρίζεται και θα διαχειρίζεται τις υποθέσεις με άλλο τρόπο παρά μόνο σύμφωνα με τις οδηγίες και τις οδηγίες του Ιερού Κανόνα. Μ. Ο Ιγνάτιος δεν δικαιολόγησε ούτε την υψηλή εμπιστοσύνη της ρωσικής κυβέρνησης προς αυτόν ούτε τις ελπίδες του Γαβριήλ. Αντί να εμπλακεί στα εκκλησιαστικά και ποιμαντικά, προτίμησε τις πολιτικές ίντριγκες και τον προσωπικό πλουτισμό και ο ζηλωτής συνεργός του σε αυτό ήταν ο γραμματέας του, επίσης Έλληνας Μόστρα, που υποστήριζε πλήρως το γνωστό Φαναριώτικο φορολογικό σύστημα διακυβέρνησης. Ως αποτέλεσμα της αναφοράς του Έξαρχου Γαβριήλ, και του Ιγνατίου, όπως ο Μητροπολίτης. Δοσίθεος, απομακρύνθηκε από τη θέση του Μητροπολίτη Βλαχίας και του ανατέθηκε ο τόπος διαμονής του στην Κριμαία. Στην ιστορία της Εκκλησίας της Μολδαβίας και της Βλαχίας, το ζήτημα των λεγόμενων «προσκυνημένων» μοναστηριών έχει μεγάλη σημασία. Για πολύ καιρό αυτό το ερώτημα αναστάτωσε τα μυαλά της Ρουμανίας, ξυπνώντας πάθη. ακόμη και τώρα θεωρείται ότι δεν έχει λυθεί οριστικά, λόγω των συνεχιζόμενων ακόμη διεκδικήσεων των Ελλήνων σε αυτούς 158. Όποιος ταξιδεύει μέσω της Ρουμανίας, ακόμη και σήμερα, εκπλήσσεται με την αφθονία των μοναστηριών που βρίσκονται σε αυτήν. Όλα αυτά χτίστηκαν από την ευσέβεια του Ρουμάνου λαού και των πριγκίπων τους. Αντιμετωπίζοντας τους Έλληνες με απόλυτη εμπιστοσύνη ως διαφωτιστές και δασκάλους τους, οι ευσεβείς πρίγκιπες και οι βαγιάροι - οι κτίστες των μοναστηριών, για να διαφυλάξουν καλύτερα τα καταστατικά και την πίστη γενικά 160, έθεσαν τα μοναστήρια τους υπό την επίβλεψη και την προστασία κάποιου ελληνικού μοναστηριού, διάσημο για την αυστηρή εφαρμογή των εκκλησιαστικών καταστατικών και υπηρετώντας ως οχυρό σεβασμού του ρωμαϊκού παραδείγματος. Ελληνικό μοναστήρι και έχοντας στο τελευταίο, τον κανόνα της πίστης και της τελετουργίας, δεν παρέκκλινε από αυτά ούτε ένα γιώτα. Αυτή η μεταφορά ενός τοπικού μοναστηριού υπό την επίβλεψη ελληνικού, για να διαφυλαχθούν καλύτερα οι εκκλησιαστικοί καταστατικοί και η πίστη, ονομαζόταν γενικά «indoration» στη Ρουμανία και συνίστατο, αν κρίνουμε από τις επιστολές των πριγκίπων και των αγοριών που τιμούσαν τα μοναστήρια τους στα ελληνικά, στη συνέχεια. Τα σεβαστά μοναστήρια έπρεπε ακόμη να διοικούνται από ντόπιους, δηλαδή Ρουμάνους, ηγούμενους, σύμφωνα με τους νόμους της χώρας. Τα έσοδα από μοναστηριακά κτήματα θα πρέπει να διατίθενται για τη συντήρηση των μοναστηριών, των σχολείων που ιδρύονται σε αυτά και για δημόσια φιλανθρωπία, και μόνο τα υπόλοιπα έξοδα θα πρέπει να διατίθενται προς όφελος της ελληνικής μονής στην οποία ήταν αφιερωμένη η τοπική μονή. Έτσι, με τον όρο «λατρεία» δεν μπορεί κανείς να εννοεί την παραχώρηση στην ελληνική μονή του δικαιώματος κυριότητας επί της τοπικής. Αυτή, προφανώς, ήταν μόνο η πνευματική πρωτοκαθεδρία του ελληνικού μοναστηριού, που είχε ως στόχο τη διατήρηση της αγνότητας και της ακεραιότητας της ορθόδοξης πίστης, η οποία τότε συχνά κινδύνευε σοβαρά από διάφορους εχθρούς. Για την επίβλεψη αυτή, το ελληνικό μοναστήρι έλαβε πλεονάσματα από τα μοναστικά έσοδα, τα οποία παρέμεναν για να καλύψουν όλα τα έξοδα για τις ανάγκες της μονής και για φιλανθρωπικούς σκοπούς. Αλλά «από τότε», λέει το διάταγμα του Μολδαβού πρίγκιπα του 17ου αιώνα Matvey Basarab, «όταν οι άνθρωποι άρχισαν να εμφανίζονται στα πριγκιπάτα ως πρίγκιπες και μητροπολίτες, ξένοι σε εμάς όχι από ιερή πίστη, αλλά από φυλή, γλώσσα και κακές συνήθειες, δηλαδή τους Έλληνες, που, έχοντας καταπατήσει τον πατέρα μας και τους θεσμούς, δεν τα καταπάτησαν όλα τα αρχαία μας έθιμα. ντροπιασμένοι να παραβιάσουν τα μοναστικά δικαιώματα και, προσπαθώντας να αρπάξουν τα μοναστήρια στην ιδιοκτησία τους, άρχισαν να τα διαθέτουν ως πλήρεις κύριοι». Πριν από την εμφάνιση των Φαναριωτών - πριγκίπων και μητροπολιτών - στη Ρουμανία, τέτοιες φιλοδοξίες αποκρούστηκαν από πρίγκιπες και ακόμη και από τους Έλληνες πατριάρχες (Παρθένιος και Θεοφάνης). Αλλά μετά την ανεπιτυχή εκστρατεία Προυτ των Ρώσων, όταν τα πριγκιπάτα παραδόθηκαν στην εξουσία των Φαναριωτών, τα σεβαστά μοναστήρια της Μολδαβίας και της Βλαχίας έπεσαν στην ακαταλόγιστη διάθεση των ανατολικών μοναστηριών, τα οποία άρχισαν να στέλνουν εκεί τους επιτρόπους τους - μοναχούς και μερικές φορές απλούς λαϊκούς με ρόμπες. Με την υποστήριξη των Φαναριωτών πριγκίπων και του μητροπολίτη, οι Έλληνες ηγούμενοι στα σεβαστά μοναστήρια έδιωξαν τελικά τους ντόπιους ηγούμενους και καταστρέφοντας έγγραφα για την ίδρυση των μοναστηριών και διάφορες άλλες παράνομες μεθόδους απέδειξαν τα δικαιώματά τους στην πλήρη ιδιοκτησία τους. Οι καταχρήσεις των Φαναριωτών ηγουμένων ήταν τόσο μεγάλες που ακόμη και Φαναριώτες πρίγκιπες (Ι. Μαυροκορδάτο και Α. Υψηλάντη) υπερασπίζονταν μερικές φορές τα δικαιώματα των τοπικών μοναστηριών. Έτσι οι Έλληνες κατέλαβαν ολοκληρωτικά στα χέρια τους τα λατρευτικά μοναστήρια, σχηματίζοντας από αυτά ένα κράτος εν κράτει, στο οποίο βασίλευαν από αυτούς τρομερές αυθαιρεσίες και κατάφωρη ληστεία 161. Με αυτούς τους αυτοαποκαλούμενους ηγούμενους των λατρευτικών μοναστηριών και με τους αλαζονικούς ληστές των περιουσιών των Ρουμάνων πριγκιπόρων. Ο Γαβριήλ μπήκε σε έναν μακρύ και σκληρό αγώνα. Τα τοπικά μοναστήρια υπάγονταν στη δικαιοδοσία των επισκόπων στις επισκοπές των οποίων βρίσκονταν και ο έξαρχος έλαβε τους σεβαστούς ως σταυροπηγιάλους υπό την ειδική άμεση δικαιοδοσία του. Τότε ο Έξαρχος Γαβριήλ έστειλε στα μοναστήρια αυτά ενσύρματα βιβλία για την καταγραφή των εξόδων και των εσόδων, απαιτώντας μετά την αποστολή ενός ετήσιου ποσού στους χώρους στους οποίους ήταν αφιερωμένες τα μοναστήρια, άλλα έσοδα να χρησιμοποιηθούν για τη συντήρηση των αδελφών, για σχολεία και φιλανθρωπικά ιδρύματα. Οι Έλληνες ηγούμενοι, βέβαια, ήταν πολύ δυσαρεστημένοι με τη δράση του Γαβριήλ και άρχισαν να παραπονιούνται για αυτόν στη Σύνοδο και τον Πατριάρχη, από τον οποίο ζήτησαν τα λεγόμενα σινγκέλια, που νομιμοποιούσαν την πλήρη ανεξαρτησία των ηγουμένων Ελλήνων από την τοπική ιεραρχία. Αλλά αυτό προκάλεσε περαιτέρω ενέργεια στον ζηλωτό υπερασπιστή της εκκλησιαστικής αλήθειας, ο οποίος έβαλε σκοπό να ξεριζώσει το κακό που επιβράδυνε την εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή της χώρας. Για να απαλλαγούν από την εξουσία του Ρουμάνου εξάρχου, οι Έλληνες μοναχοί δεν δίστασαν καν να δηλώσουν υπήκοοι του Γάλλου αυτοκράτορα. Όμως όλος αυτός ο αγώνας έληξε με την ολοκληρωτική νίκη του Εξάρχου Γαβριήλ. Όλοι οι αρχηγοί της συνωμοσίας (Παϊσιος, Ανφίμ, Γρηγόριος κ.λπ.) υπέστησαν τη δέουσα τιμωρία και εξορίστηκαν σε διάφορα ρωσικά μοναστήρια. Δυστυχώς, ο πόλεμος που ακολούθησε με τον Ναπολέοντα Α έβαλε τέλος στη γόνιμη δραστηριότητα του πιο διάσημου Μολδαβού εξάρχου. Η εποχή της διοίκησης της εξαρχίας της Μολδαβίας από τον Gabriel Baculescu αποτέλεσε μια πιο αξιοσημείωτη εποχή στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας. Στηριζόμενος στην ισχυρή και ισχυρή εξουσία του Ρώσου Τσάρου και της Ιεράς Συνόδου και αγαπώντας το ποίμνιό του, ως αληθινός ποιμένας του Χριστού, σπουδαίος ειδικός στην ιστορία του ρουμανικού λαού, στους νόμους του που βασίζονται στον χαρακτήρα αυτού του λαού, ο Έξαρχος Γαβριήλ, με τη δύναμη της ιδιοφυΐας και της ποιμαντικής του αγάπης για τον ρουμανικό λαό, πραγματοποίησε ευεργετικές μεταρρυθμίσεις της εκκλησιαστικής ζωής σε όλους τους τομείς της Ρουμανίας. Και ο Μ. Γαβριήλ θα μπορούσε να είναι ο πρόδρομος των ένδοξων καιρών που ήταν τόσο φυσικά αναμενόμενοι μετά τους ακούραστους και καρποφόρους κόπους του. Δυστυχώς, αυτές οι καλύτερες στιγμές δεν ήρθαν: η ρωσική κατοχή έληξε με τη Συνθήκη του Μπουκουρεστίου στις 16 Δεκεμβρίου 1812 και η δύστυχη Ρουμανία επέστρεψε ξανά κάτω από τον τουρκικό και φαναριώτικο ζυγό. Η συνθήκη του Bucuresti θα επιβεβαιώσει μόνο τους όρους της ειρήνης Kuchuk-Kaykardzhi σχετικά με τα πριγκιπάτα του Δούναβη. «Μετά την αναχώρηση του Μ. Γαβριήλ, άρχισαν να ισχύουν και πάλι τα παλιά έθιμα: πέρασαν ξανά τον Δούναβη για χειροτονία, πάλι η σιμωνία ήρθε από μόνη της, πάλι «θαυμαστές» του ιερατείου συνέρρεαν ομαδικά στις πόλεις στους επισκόπους και, μετά από λίγο, μέσω της προστασίας, αναζητώντας, τη χρηματική δωροδοκία. χειροτονία» 162. Όμως αν και η γόνιμη δραστηριότητα του Μ. Γαβριήλ προς όφελος της εκκλησίας διεκόπη λόγω θλιβερών συνθηκών, δεν πέρασε χωρίς ίχνος στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας. Ο Γαβριήλ έδωσε στους επόμενους ηγεμόνες ένα υπόδειγμα οικονόμου, καθώς επίσης υπέδειξε τους στόχους και τη μόνη νόμιμη κατεύθυνση στην οποία έπρεπε να κινηθεί η εκκλησιαστική ζωή στη Ρουμανία. Των μητροπολιτών που συνέχισαν στο πρώτο μισό του 19ου αι. για να εργαστεί κανείς στο έδαφος που καθαρίστηκε από τους κόπους του Γαβριήλ, δύο είναι αξιοσημείωτα: ο ήδη γνωστός σε μας προκάτοχος στη μητροπολιτική έδρα στο Ιάσιο, Veniamin Kostyachi, ο οποίος, μετά την απομάκρυνση του Γαβριήλ, κλήθηκε και πάλι να ποιμάνει την εκκλησία της Μολδαβίας στον υψηλό βαθμό του Μητροπολίτη Μολδαβίας, και ο Γρηγόριος 1832334, Metropolitan IV. Κυβερνώντας τη μολδαβική εκκλησία από το 1812 έως το 1842, ο Μπέντζαμιν πήρε τον Γαβριήλ ως πρότυπο στη δομή της εκκλησίας που του εμπιστεύτηκαν. Θέλοντας να ενισχύσει τους δεσμούς με την Ορθόδοξη Ρωσία, τον απελευθερωτή της Ρουμανίας, ο Benjamin έστειλε νεαρούς Ρουμάνους εκεί για να λάβουν ανώτερη θεολογική εκπαίδευση. Ένας άλλος αξιόλογος άγιος ήταν ο Γρηγόριος Δ', ο οποίος πήρε μοναστικούς όρκους από τον διάσημο ηγούμενο της Λαύρας Nyamets του 17ου αιώνα, τον «ιθαγενή» της επαρχίας Πολτάβα, Παΐσιο (Βελιτσκόφσκι). Δεδομένου ότι η θεολογική λογοτεχνία στη ρουμανική γλώσσα ήταν πολύ σπάνια στην εποχή του, συνειδητοποιώντας τη σημασία του εμπλουτισμού της, ο Γρηγόριος, πολύ πριν από τον διορισμό του ως μητροπολίτη, μαζί με τον ίδιο φωτισμένο μοναχό Γερόντιο, τόσο φωτισμένο όσο και ο ίδιος, μετέφρασαν επιμελώς στο Neamtse και στο Bukurest από ελληνικές και σλαβικές γλώσσες και δημοσίευσαν πολλά έργα. Ο Γρηγόριος σπούδασε τη σλαβική γλώσσα στο σλαβικό μοναστήρι - τη Λαύρα Nyamets, από πολυάριθμους μαθητές του Paisius Velichkovsky, με τον οποίο είχε τις πιο ζωντανές και συνεχείς σχέσεις. Έτσι, ο Μ. Γρηγόριος μαζί με τον Γερόντιο μετέφρασαν στα ρουμανικά τα εξής έργα: Γρηγόριος ο Θεολόγος (λόγοι), Νικηφόρος Θεότων (κυριακοδρομία) Το βιβλίο των ψυχών, Οδηγίες προς τον εξομολογητή, ό.π. I. Postnik, Commentary on the Gospel, ό.π. Θεοφύλακτος Έξαρχος του Βουλγάρου, Αποκάλυψη της Ορθοδόξου Πίστεως Ι. Δαμασκηνού, Ερμηνεία των Αντιφώνων, Περίληψη Θείων Δογμάτων. Τα δύο τελευταία έργα μεταφράστηκαν από τα συνδυασμένα έργα τριών επιφανών ανδρών της Ρουμανικής Εκκλησίας του μισού του περασμένου αιώνα κατά τη διάρκεια της κοινής παραμονής τους στη Λαύρα Νεαμέτσκι - Βενιαμίν, Γρηγόριος και Γερόντιος. Η πρώτη ήταν εκεί την περίοδο 1808-1812, όταν, φεύγοντας από τον μητροπολιτικό θρόνο, αποσύρθηκε για να εργαστεί μοναχικά μαζί με τον Γρηγόριο και τον Γερόντιο για να εκπαιδεύσει την πατρίδα του στο πνεύμα του πολιτισμού που κληροδοτήθηκε στη Ρουμανία από το Βυζάντιο και που θεωρούσαν ως αληθινούς πατριώτες του μοναδικού πατριώτη τους. τον ορθόδοξο ρουμανικό λαό. Ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό αυτών των μορφών ήταν ότι κατά την υλοποίηση αυτού του Ορθόδοξου-Ανατολικού πολιτισμού, όπως όλοι οι αληθινοί παιδαγωγοί των Ρουμάνων γενικά, άντλησαν τη δύναμη και τις γνώσεις τους από τη γειτονική Ορθόδοξη Ρωσία. Και οι τρεις ήταν μαθητές και φίλοι του Paisiy Velichkovsky. Εδώ συναντάμε ένα ενδιαφέρον ερώτημα σχετικά με τη στάση της Ρουμανίας απέναντι στη Ρωσία. Αν παλαιότερα η Ρουμανία είχε σημαντική εκπαιδευτική επιρροή στη Ρωσία και της έδωσε έναν από τους πιο διάσημους παιδαγωγούς και θεολόγους στο πρόσωπο του διάσημου Πέτρου Μοχύλα, Μητροπολίτη Κιέβου, τότε με την έλευση των δύσκολων καιρών του τουρκικού ζυγού για τη Ρουμανία, οι σχέσεις άλλαξαν και η Ρουμανία, κατεστραμμένη και καταπιεσμένη, άρχισε να στρέφεται στη Ρωσία, ζητώντας τη βοήθεια της όχι μόνο υλική, αλλά και πνευματική. Εξ ου και η εξάρτηση του ρουμανικού πολιτισμού, στο πρόσωπο των πιο επιφανών εκπροσώπων του, από τη Ρωσία, εξ ου και η συνειδητή έλξη προς αυτήν ως πηγή φωτός. Μετά τον Βενιαμίν και τον Γρηγόριο, η κατάσταση των εκκλησιαστικών και θρησκευτικών υποθέσεων στη Ρουμανία επιδεινώθηκε ξανά. Αν και οι Φαναριώτες δεν ήταν πια εκεί, το διαφθορικό τους πνεύμα παρέμενε, εναντιούμενος σε κάθε καλό εγχείρημα. Είναι αλήθεια ότι τα πριγκιπάτα του Δούναβη και πάλι (από τη Συνθήκη της Ανδριανούπολης του 1829) έπεσαν υπό την πολιτική επιρροή της Ρωσίας και ένας έξυπνος και δίκαιος διαχειριστής Kiselyov διορίστηκε στα πριγκιπάτα ως κυβερνήτης, ο οποίος χορήγησε στους Ρουμάνους ένα «οργανικό καταστατικό» που εξορθολογούσε την πολιτική ζωή της Ρουμανίας, αλλά δεν υπήρχε μεγάλη πίεση από τη δεύτερη εκκλησία και τον Γαβρι. να αντισταθούν ήδη οι ηλικιωμένοι Βενιαμίν και ο Γρηγόριος και άρχισαν να επικρατούν αναταραχές στη Ρουμανία ξανά. Η Σιμωνία κυριάρχησε στις δεκαετίες του '40 και του '50 164 . Ο πρίγκιπας Κούζα βρήκε τη ρουμανική εκκλησία σε τόσο θλιβερή κατάσταση και με τις μεταμορφώσεις του δημιούργησε μια νέα εποχή τόσο στην πολιτική όσο και στην εκκλησιαστική ιστορία της Ρουμανίας. Καθεδρικός ναός στο Bucuresti Κεφάλαιο III. Η εποχή του ψευδοεθνικού κινήματος στη Ρουμανία Απόηχοι της ελληνικής εξέγερσης στη Ρουμανία. – Ανατροπή του Φαναριώτικου ζυγού. – Κίνηση προς την εθνική αναγέννηση του ρουμανικού λαού. – Η βλαπτική επιρροή του δυτικού πολιτισμού. – Η επιθυμία της Ρουμανίας να αποξενωθεί από την Ορθόδοξη Ανατολή. – Ο πρίγκιπας A. Cuza και οι εκκλησιαστικές του μεταρρυθμίσεις. – Εκκοσμίκευση της Εκκλησίας. περιουσία και υποταγή της εκκλησίας στο κράτος. - Η προφανής συμπάθεια της κυβέρνησης για τον λατινισμό και τον προτεσταντισμό. – Οι θλιβεροί καρποί ριζικών μεταρρυθμίσεων αντίθετων προς το εκκλησιαστικό-λαϊκό πνεύμα. Όταν το 1821 ξέσπασε η μεγάλη εξέγερση των Ελλήνων κατά του τουρκικού ζυγού, την ίδια χρονιά αντικατοπτρίστηκε και στα παραδουνάβια πριγκιπάτα, όπου έγινε και επανάσταση που σηκώθηκε από τους Φαναριώτες Έλληνες εναντίον των Τούρκων. Ταυτόχρονα όμως αποκαλύφθηκε όλο το μίσος των Ρουμάνων για τους Έλληνες, γιατί όχι μόνο δεν ενώθηκαν ενάντια στον κοινό εχθρό, όπως ήλπιζε ο αρχηγός των Ρουμάνων ετεριστών Αλέξανδρος Υψηλάντης, αλλά αντίθετα βοήθησαν άμεσα τους Τούρκους στην καταστολή της ελληνικής εξέγερσης. Στις αρχές του 1822, μια αντιπροσωπεία από τους Μολδαβούς και Βλαχούς βογιάρους στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη με αίτημα να αποκατασταθεί το δικαίωμα εκλογής γηγενών ηγεμόνων. Το αίτημα έγινε δεκτό. εκλέχθηκαν ο Ivan Sturdza για τη Μολδαβία και ο Gregory Ghika για τη Βλαχία, και οι δύο για 7 χρόνια. Έτσι τελείωσε η βασιλεία των Φαναριωτών στα παραδουνάβια πριγκιπάτα. Το έτος 1821 165 στη ρουμανική ιστορία αποτελεί μια ολόκληρη εποχή, γιατί από τότε η Μολδαβία και η Βλαχία ελευθερώθηκαν ουσιαστικά από τον ζυγό των Φαναριωτών και το πνεύμα του ρουμανικού λαού υψώθηκε με πρωτοφανή μέχρι τότε δύναμη. Ένα ισχυρό εκπαιδευτικό κίνημα ξεκίνησε με καθαρά εθνικό πνεύμα. Αμέσως δόθηκε προσοχή στη δημόσια εκπαίδευση. Η εκπαίδευση στα σχολεία, τώρα ρουμανικά, διεξήχθη με αυστηρά ρουμανικό πνεύμα. Με τον ίδιο τρόπο άρχισαν να διώχνουν την ελληνική γλώσσα από τη λατρεία. Οι μαθητές του σχολείου Ιασίου στη Μονή των Τριών Αγίων, υπό την επίδραση της εθνικής ιδέας, ζήτησαν από τον ηγούμενο να τελέσει τη λειτουργία στα ρουμανικά. Όταν ο ηγούμενος αρνήθηκε κάτι τέτοιο, υπήρξε ακόμη και καυγάς μεταξύ των μαθητών του σχολείου και των υπηρετών του ηγουμένου. Ο λαός πήρε το μέρος των μαθητών, οπότε, τελικά, για να διευθετηθεί το θέμα, χρειάστηκε η παρέμβαση του κόμη Kiselyov, ο οποίος στάθηκε επικεφαλής της προσωρινής ρωσικής κυβέρνησης (κατά τη διάρκεια της 2ης κατοχής 1822-1834). Ο Κίσελεφ διέταξε να εκτελεστεί τουλάχιστον μέρος της υπηρεσίας στα ρουμανικά. Η ρωσική προσωρινή κυβέρνηση ήταν γενικά πολύ συμπαθής με τις εκπαιδευτικές εθνικές φιλοδοξίες των Ρουμάνων. Εκτός από τα προηγούμενα σχολεία (Iasi και Bucusushesti St. Sava), ιδρύθηκαν και άλλα ανώτερα δημόσια σχολεία. Ιδρύθηκε ένα ρουμανικό θέατρο, όπου πλέον οι Φαναριώτες Έλληνες κοροϊδεύονταν ανοιχτά. Άρχισαν να εκδίδονται πλήθος εφημερίδων και περιοδικών και δόθηκε ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη του εμπορικού κινήματος, του οποίου το Γαλάτι έγινε ένα από τα σημαντικότερα κέντρα. Όλες αυτές οι επιτυχίες εξαρτήθηκαν από τις ανησυχίες της ρωσικής κυβέρνησης, της οποίας η επιρροή με τη μορφή πολιτικού προτεκτοράτου, με τη μείωση της επιρροής της Πύλης στις υποθέσεις του πριγκιπάτου, ήταν τεράστια στο τελευταίο 166. Αλλά, χωρίς να περιορίζεται στην εκπαίδευση στην πατρίδα τους, η μάζα της Ρουμανικής νεολαίας έσπευσε να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή της στο εξωτερικό - στη Βιέννη, το Παρίσι, τη Ρώμη, όπου άρχισαν να εξοικειώνονται με τον δυτικό πολιτισμό και η επίδραση αυτού του πολιτισμού στο μυαλό της ρουμανικής νεολαίας ήταν ακόμη πιο ισχυρή επειδή η προηγούμενη φαναριώτικη περίοδος παρουσίαζε, όπως είδαμε, μια ζοφερή υλική εικόνα του πνευματικού σκότους. Δυστυχώς, η γνωριμία με τη Δύση και η γοητεία της ήταν μοιραία για τη ρουμανική νεολαία, όπως και για τη Ρουμανία γενικότερα. Δεδομένης της ακραίας απροετοίμησης των Ρουμάνων να δεχτούν τους καρπούς του ευρωπαϊκού πολιτισμού, δηλητηρίασε την ίδια τους την ψυχή και, απομακρύνοντάς τους από το έδαφος των παλιών ιστορικών παραδόσεων, τους έστειλε στο μονοπάτι της δουλικής μίμησης αυτού που τους ήταν ξένο από την πίστη και την παράδοση - την ετερόδοξη Δύση. Οι Ρουμάνοι ανακάλυψαν ότι ήταν απόγονοι των αρχαίων Ρωμαίων, ένα «θραύσμα της δύσης», πεταμένο από τη μοίρα στα ανατολικά, από το οποίο τώρα ήθελαν να απαλλαγούν με κάθε κόστος και να επιστρέψουν στο φυσικό τους κέντρο. Ιδιαίτερα όμορφο στα μάτια της ρουμανικής νεολαίας ήταν το τότε ιδανικό όλων των ρωμανικών λαών και όλης της Ευρώπης - του γαλλικού λαού. εξ ου και ένα ιδιαίτερα έντονο πάθος για οτιδήποτε γαλλικό, γαλλικό μόδι, βιβλία, ήθη, γλώσσα κ.λπ. Με την επιστροφή από το εξωτερικό, οι Ρουμάνοι που έλαβαν τριτοβάθμια εκπαίδευση κατέλαβαν τις υψηλότερες και προνομιούχες θέσεις στη διοίκηση, το δικαστήριο και το σχολείο στην πατρίδα τους και μετέδωσαν το πάθος τους για τη Δύση στους Ρουμάνους, διαδίδοντας το δηλητήριο του δυτικισμού σε όλη τη χώρα. άγνοια, αλλά και στην αφοσίωση στη μητέρα τους εκκλησία. Το αποτέλεσμα αυτού του πάθους για τις δυτικές ιδέες (σε σχέση με την προηγούμενη φαναριώτικη καταπίεση) ήταν αυτή η επικίνδυνη κατεύθυνση από την οποία η Ρουμανία δεν έχει ακόμη απελευθερωθεί. Πρόκειται για ένα σχεδόν φανατικό μίσος της «διανοούμενης» για την Ορθοδοξία, η οποία έλαβε στο εξής το όνομα «Φαναριώτικος πολιτισμός». Και τώρα η Ρουμανία είναι ίσως η μόνη χώρα στον κόσμο όπου η ιστορική θρησκεία, η οποία έχει εκπαιδεύσει τόσες πολλές γενιές και έχει αναμφίβολα προσφέρει τεράστιες υπηρεσίες στη ρουμανική εθνικότητα, την οποία έχει σώσει πολλές φορές από την υποδούλωση τόσο από τους Τούρκους όσο και από τη Δύση, έχει γίνει αντικείμενο απλώς οδυνηρού μίσους και βίαιων διώξεων. Και αυτό δεν προήλθε από θρησκευτική αδιαφορία και όχι από αθεϊσμό. Οι Ρουμάνοι ήταν έτοιμοι να έχουν οποιαδήποτε δυτική θρησκεία - Προτεσταντική ή Λατινική, αλλά όχι Ορθοδοξία, η οποία υποτίθεται ότι σκοτείνιασε το «λατινικό μυαλό» τους, με αποτέλεσμα η ανάπτυξή τους ως λαός της λατινικής φυλής να είναι ξένη προς την εσωτερική τους φύση. Αυτή η στάση απέναντι στην Ορθοδοξία, μαζί με τη γοητεία τους για τη Δύση, αποτελούν το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της μετέπειτα ιστορίας της Ρουμανικής Εκκλησίας. Αυτή η εχθρική στάση απέναντι στην Ορθοδοξία δεν παρέλειψε να επηρεάσει τη στάση της ρουμανικής διανόησης απέναντι στη Ρωσία. Διαφωτισμένοι από τη «Δύση», οι Ρουμάνοι μισούσαν τον απελευθερωτή τους από τον τουρκικό ζυγό, αφού εκείνη, που κυβερνούσε προσωρινά τη Ρουμανία μαζί με τους Τούρκους, ήταν στα μάτια τους εκπρόσωπος του μισητού φαναριώτικου πολιτισμού, ειδικά που φυσικά, στο πρόσωπο των διαχειριστών της, προσπάθησε να συγκρατήσει αυτές τις παράλογες παρορμήσεις. Σε αυτό προστίθεται η υποψία των ακραίων εθνικιστών ότι η Ρωσία έχει μια μυστική πρόθεση να απορροφήσει τελικά τη Ρουμανία και να τη μετατρέψει σε επαρχία της, χάνοντας εντελώς το γεγονός ότι η ίδια η Ρωσία φρόντισε για την ίδρυση δημόσιων σχολείων και ενός θεάτρου σε αυτά και έδωσε στη Ρουμανία το οργανικό καταστατικό του 1831, που καταρτίστηκε με την έννοια της διατήρησης της ρουμανικής εθνικότητας167. Το 1848, η επανάσταση που ξέσπασε στη Βλαχία ήταν απλώς μια περαιτέρω εξέλιξη του λαϊκιστικού κινήματος του 1821: όπως τότε ανατράπηκε ο ζυγός των Φαναριωτών, έτσι και το 1848 σκέφτηκαν να απαλλαγούν από την κηδεμονία των Ρώσων, για να συμμετάσχουν ελεύθερα στην ανάπτυξη του δυτικού ευρωπαϊκού λαού στη βάση του ρουμανικού πολιτισμού. Η προσωρινή επαναστατική κυβέρνηση, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Βλαχίας Νήφων, διακήρυξε την άνευ όρων ελευθερία της τυπογραφίας και τη χειραφέτηση των Εβραίων και συζήτησε μέτρα για την εξάλειψη της εξάρτησης ορισμένων ρουμανικών μοναστηριών, που «προσκύνησαν» στα ανατολικά μοναστήρια. Το 1853, όταν τα ρωσικά στρατεύματα πέρασαν το Προυτ και πλησίασαν τον Δούναβη, τα ρουμανικά πριγκιπάτα κάλεσαν την Τουρκία να τα καταλάβει και να σχηματίσει λαϊκό στρατό για να αντιμετωπίσει τη Ρωσία. Όταν το 1856, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Παρισιού, το ρωσικό προτεκτοράτο στα πριγκιπάτα καταργήθηκε τελείως, τα αισθήματα μίσους της Ρουμανίας προς την Ορθοδοξία, προς την απελευθερώτρια Ρωσία και γενικά προς τους Σλάβους έφθασαν στον υψηλότερο βαθμό έντασης και οδήγησαν σε πολύ θλιβερές συνέπειες, αλλοιώνοντας εντελώς την πορεία της ρουμανικής ζωής. Η κατάργηση του ρωσικού προτεκτοράτου στα πριγκιπάτα χαιρετίστηκε με ενθουσιασμό από το εθνικιστικό κόμμα για την αναβίωση της Ρουμανίας, το οποίο, σύμφωνα με τους εθνικιστές, είχε απελευθερωθεί από το ιστορικό φρένο που εμπόδιζε την ελεύθερη ανάπτυξη, με βάση τα εγγενή ρωμαϊκά χαρακτηριστικά του. Μαζί της χάρηκε και η παπικοπροτεσταντική Δύση: έφτασε το σύνταγμά τους. Αφετέρου, η ένταξη των ρουμανικών ηγεμονιών στη σφαίρα επιρροής της Δύσης (μέσω της ανακήρυξης ενός πανευρωπαϊκού προτεκτοράτου επί των πριγκιπάτων) αποδυνάμωσε τη Ρωσία, έδωσε πλήγμα στην Ορθοδοξία και επιπλέον, η Ρουμανία, απελευθερωμένη από το ρωσικό προτεκτοράτο, σχημάτισε θύλακα μεταξύ Τουρκίας και Ρωσίας. Η περαιτέρω εξέλιξη των γεγονότων στα πριγκιπάτα δικαίωσε τους υπολογισμούς της Δύσης (κυρίως της Γαλλίας την εποχή του Ναπολέοντα Γ') 168: τα πριγκιπάτα της Βλαχίας και της Μολδαβίας ενώθηκαν σε ένα κράτος με το όνομα «Ρουμανία» (11–28 Δεκεμβρίου 1861, ο Πρίγκιπας Κούζα ανακήρυξε επίσημα την ενοποίηση των πριγκιπάτων του Κούζα). η ενωμένη Ρουμανία, μια σκληρή εθνικίστρια και συνδικαλίστρια, εχθρική προς τη Ρωσία και απόλυτα αφοσιωμένη στη Γαλλία. Όλα αυτά ήταν έργο της παπικοπροτεσταντικής Δύσης, η οποία, σε συγκινητική συμφωνία, λειτουργούσε επίμονα εις βάρος της Ορθοδοξίας και της Ρωσίας. Διαφωνώντας για την ενοποίηση των πριγκιπάτων, ο κύριος εκφραστής της δυτικής πολιτικής, οι Times του Λονδίνου, έγραψε: το κύριο πράγμα «είναι ότι ο βασιλιάς δεν επεκτείνει την περιοχή του πέρα ​​από τα σημερινά σύνορα· επομένως, εάν η ίδρυση του μολδαβικού κράτους θέτει ένα όριο στην εξάπλωση της Ρωσίας, τότε ο στόχος μας έχει επιτευχθεί». Στη συνέχεια, οι Times εξέφρασαν την ελπίδα ότι μαζί με την ανεξαρτησία στο ρουμανικό πριγκιπάτο θα υπάρξει μια περαιτέρω αποδυνάμωση των θρησκευτικών δεσμών που το συνδέουν με τη Ρωσία. Και ο Καγκελάριος του Αγγλικού Υπουργείου Οικονομικών, Λόρδος Rossel, στην ομιλία του στις 4 Μαΐου 1858, σχετικά με την ένωση των ηγεμονιών του Δούναβη σε ένα κράτος, λέει μεταξύ άλλων: «η καλύτερη αντίσταση στη Ρωσία βρίσκεται στη δύναμη των ελεύθερων ανθρώπων σε αυτές τις χώρες· θα ήθελα μέχρι την ημέρα του θανάτου του «άρρωστου» να αρρωστήσουν τα τουρκικά ελεύθερα κράτη». Με βάση αυτό το σκεπτικό, η δυτική διπλωματία, που διοικούσε τις πολιτικές υποθέσεις της Ρουμανίας, έδωσε στη τελευταία το πιο ακραίο σύνταγμα, παίρνοντας ως πρότυπο το κυβερνητικό σύστημα της Γαλλίας, βασισμένο στις αρχές της επανάστασης του 1789. Ήταν ένα σύνταγμα με μια ευρέως κατανοητή ελευθερία του ατόμου, με ελευθερία εκπαίδευσης, Τύπου, ελευθερία συνείδησης, χωρίς διάκριση. Για χάρη της εξωτερικής ευπρέπειας, η Ορθόδοξη πίστη ανακηρύχθηκε ως η κυρίαρχη πίστη μεταξύ των ομολογιών. στην πραγματικότητα, η Ορθοδοξία αποδείχθηκε ότι ήταν μόνο μια ανεκτική θρησκεία της πλειοψηφίας. Όλο αυτό το σύνταγμα ήταν αντίθετο με την Ορθοδοξία στις αρχές του. Σύμφωνα με αυτήν, ο ίδιος ο ρουμανικός λαός έγινε η πηγή ισχύος στη Ρουμανία, εκφράζοντας τη θέλησή του μέσω του πρίγκιπα και της εθνικής εκπροσώπησης. Και αυτό το σύνταγμα έγινε σύντομα αισθητό, αφήνοντας τη σφραγίδα του αχαλίνωτου και της πλήρους απιστίας σε περαιτέρω γεγονότα της εκκλησιαστικής ζωής στη Ρουμανία και, σαν σε καθρέφτη, αντανακλά όλες τις ηθικές ατέλειες των Ρουμάνων, που μόλις απελευθερώθηκαν από τον τουρκικό και κυρίως φαναριώτικο ζυγό και νιώθοντας εντελώς ελεύθεροι, στην αρπαγή της ελευθερίας τους και καταχράστηκαν πονηρά κάθε δυνατή αρχή της ελευθερίας τους. ιστορία. Ο πιο εντυπωσιακός εκπρόσωπος και δείκτης του πόσο έντονη ήταν η αντίδραση ενάντια στη Φαναριώτικη περίοδο που βίωσαν οι Ρουμάνοι, καθώς και το πάθος για οτιδήποτε δυτικοευρωπαϊκό, ήταν ο πρώτος πρίγκιπας της Ρουμανίας, Alexander Cuza. Ένας αναμφισβήτητα ταλαντούχος άνθρωπος, που έλαβε ευρωπαϊκή εκπαίδευση (στη Γερμανία - στο Πότσνταμ και στο Μόναχο), ένας δημοκράτης και συνδικαλιστής επαναστατικής φύσης, που υπέφερε από τη δίωξη των ρωσικών αρχών που μισούσαν οι Ρουμάνοι εθνικιστές (συνελήφθη, αλλά διέφυγε από τη Βιέννη στην Κωνσταντινούπολη), ο A. Cuza άρεσε πολύ στους μη εθνικιστές του κόμματός του. υποψηφιότητα. Οι Ρουμάνοι αποκαλούν με αγάπη τον Πρίγκιπα Alexander Cuza Πέτρο τον Μέγα για τις μεταρρυθμίσεις που πραγματοποίησε στη Ρουμανία. αλλά η ζημιά που προκάλεσε στη χώρα διώκοντας την Ορθόδοξη Εκκλησία και, κατά συνέπεια, στο κράτος, η ανοιχτή κοροϊδία της θρησκείας και η προστασία των δυτικών ομολογιών εις βάρος της λαϊκής θρησκείας, αποτελούν σημαντική διαφορά μεταξύ της δημιουργικής ιδιοφυΐας της ρωσικής ιστορίας και του κακού καταστροφέα των αρχέγονων θεμελίων της ρουμανικής ιστορίας. Ακόμη και ο καλύτερος Ρουμάνος ιστορικός, ο Ξενόπολος, επισημαίνει αυτή τη διαφορά μεταξύ των δύο ηγεμόνων όταν μιλά για τη θρησκευτική φύση της εκστρατείας του Μεγάλου Πέτρου στο Προυτ. Για τον Alexander Cuza, ένα τέτοιο κατόρθωμα ήταν εντελώς αδιανόητο: σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας του, ήταν ένας ανελέητος διώκτης της Ορθοδοξίας, την οποία παρεξηγούσε. Συμμεριζόμενος πλήρως τη γνώμη των Ρουμάνων εθνικιστών, έβλεπε σε αυτό μόνο ένα εμπόδιο στην ελεύθερη ανάπτυξη του ρουμανικού λαού. Η πιο θλιβερή περίοδος στην ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας έχει ξεκινήσει, την οποία θα περιγράψουμε τώρα εν συντομία. Μόλις εξαλείφθηκε το ρωσικό προτεκτοράτο, που περιόριζε τους Ρουμάνους εθνικιστές, οι τελευταίοι ξεκίνησαν μια ολόκληρη εκστρατεία κατά της Ορθοδοξίας ως «φαναριώτικη κουλτούρα»: οι Φαναριώτες έγιναν αντικείμενο χλευασμού ακόμη και στη σκηνή του θεάτρου, οι μοναχοί και ο μοναχισμός γενικά άρχισαν να υποβάλλονται σε γελοιοποίηση, άρχισαν να μιλούν για τον πλήρη μοναχισμό. Προσπάθησαν να εξοπλίσουν τον λευκό κλήρο εναντίον επισκόπων και μοναχών. Ακόμη και στο κοινοβούλιο έλεγαν για τους μοναχούς ότι πρέπει να αποσυρθούν στην έρημο και εκεί να προσεύχονται για το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. Προκειμένου να περιοριστεί και να αποδυναμωθεί ο μοναχισμός, εκδόθηκαν εκκλησιαστικοί κανόνες σύμφωνα με τους οποίους μόνο άνδρες 60 ετών και γυναίκες 40 ετών μπορούσαν να γίνουν μοναχοί και μόνο ανάπηροι κάτω από αυτή την ηλικία μπορούσαν να γίνουν μοναχοί. Υπήρχε ακόμη και μια συνωμοσία εναντίον των μοναχών και των επισκόπων μεταξύ των λευκών κληρικών. Προέκυψαν δύο εφημερίδες που έθεσαν ως στόχο τους να δυσφημήσουν τους επισκόπους, τον μοναχισμό και ολόκληρη τη δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά οι Ρουμάνοι φιλελεύθεροι που κατέλαβαν την εξουσία προχώρησαν ακόμη περισσότερο: άρχισαν να απορρίπτουν γενικά τη θρησκεία, την ανάγκη για κλήρο κ.λπ. κληρικός, δεν ήταν δύσκολο για τον Alexandru Cuza να «μεταρρυθμίσει» τη ρουμανική εκκλησία κατά την κρίση του. συγχαρητήρια, που θα κατάσχεσε την περιουσία που ανήκε στον ξένο κλήρο, αλλά δεν ήταν μόνο τα λατρευτικά μοναστήρια στα οποία ο Α. Κούζα σχεδίαζε να βάλει το χέρι του: τα ιθαγενή μοναστήρια είχαν την ίδια μοίρα, και πρώτα απ' όλα στη Μολδαβία. Αφού προηγουμένως ανακοίνωσαν προφορικά στον Μητροπολίτη Μολδαβίας Sofroniy Miklescu (1851–1862) ότι, με τη βούληση της κυβέρνησης, η περιουσία των μοναστηριών περιέρχεται στη δικαιοδοσία του τμήματος, οι Ρουμάνοι προϊστάμενοι, με επικεφαλής τον υπουργό Mikhail Kogalniciano, έθεσαν τους νόμιμα διορισμένους ηγούμενους της αστυνομίας μέσα και τοποθέτησαν τους νόμιμα διορισμένους ηγούμενους της αστυνομίας. μονές κινητής και ακίνητης περιουσίας στο θησαυροφυλάκιο, κηρύσσοντας ακίνητα (γη και δάσος) ιδιοκτησία του κράτους, και κινητή περιουσία (ζώα, άμαξες), καθώς και σπίτια, που υπόκεινται σε πλειστηριασμό. Για το σκοπό αυτό προκήρυξε διαγωνισμούς για όσους επιθυμούν να συνάψουν συμβάσεις διατροφής για μοναστήρια. Το ίδιο έγινε και με τα μοναστήρια της Βλαχίας. Επιπλέον έκλεισαν εντελώς 30 μοναστήρια και αφαιρέθηκαν οι περιουσίες τους. Την ίδια μοίρα είχαν και τα τοξωτά μοναστήρια. με το τελευταίο, ωστόσο, υπήρχαν πολύ περισσότερα προβλήματα, επειδή οι πατριάρχες, η Ρωσία και άλλες δυνάμεις στάθηκαν υπέρ αυτών των μοναστηριών, αλλά όπως η γάτα του Κρίλοφ Α. Ο Κούζα, παρ' όλες τις απειλές και τις διπλωματικές κραυγές (συχνά, ωστόσο, προσποιηθείς), «άκουσε και έφαγε», κατακτώντας ήρεμα τα λατρευτικά μοναστήρια, ειδικά επειδή βρήκε ισχυρή υποστήριξη στους υπηκόους του, οι οποίοι, έχοντας μισήσει βαθιά τους Φαναριώτες και τον Φαναριώτικο πολιτισμό, χαιρόταν μόνο κοιτάζοντας τα ειρηνικά κατορθώματά τους. Αυτή η κλοπή από την κυβέρνηση της Κούζας των πλουσιότερων μοναστηριών και γενικά της εκκλησιαστικής περιουσίας επέφερε τρομερό πλήγμα στην ευημερία της ρουμανικής εκκλησίας, και ήταν ακόμη πιο λυπηρό επειδή τα μοναστήρια της Ρουμανίας ήταν κέντρα φιλανθρωπίας και διαφωτισμού στη χώρα. Η Λαύρα Nyamets, για παράδειγμα, που ιδρύθηκε τον 14ο αιώνα από έναν Σλάβο μοναχό, περιείχε ένα μεγάλο ελεημοσύνη για ηλικιωμένους, ένα φροντιστήριο, ένα θεολογικό σεμινάριο, ένα τυπογραφείο και πολλά αγροτικά σχολεία: τώρα όλα αυτά καταστράφηκαν, τα σπίτια πουλήθηκαν σε ιδιώτες ή μετατράπηκαν σε φυλακές και τα χρήματα που εισέπρατταν από την πώληση των μοναχών κλάπηκαν. Η Λαύρα Neamet, η πλουσιότερη στην εποχή της, που έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας, έχει τώρα μια αξιολύπητη όψη, λειτουργούν μόνο σε μια εκκλησία, οι μοναχοί (οι περισσότεροι ηλικιωμένοι) περπατούν ξυπόλητοι και με κουρέλια, γιατί η υποστήριξή τους είναι εξαιρετικά ασήμαντη. Οι μοναχοί λαμβάνουν 200 φράγκα το χρόνο από την κυβέρνηση, με 150 φράγκα να παρακρατούνται για φαγητό για το πολύ κακό και πενιχρό φαγητό τους. Τα κτίρια δεν έχουν επισκευαστεί για πολλά χρόνια και έχουν σχηματιστεί βαθιές ρωγμές σε πολλά σημεία: η μοναδική εκκλησία στη Μονή Νεαμέτς, όπου τελούνται θείες ακολουθίες, είναι εντελώς άδεια κατά τη διάρκεια των ακολουθιών, αν και την άνοιξη, το καλοκαίρι και το φθινόπωρο τη Λαύρα επισκέπτονται πολλοί προσκυνητές. Οι εξαθλιωμένοι μοναχοί, λόγω της σχεδόν παντελούς έλλειψης εισοδήματος, βρίσκουν εισόδημα από την πώληση σταυρών, την προετοιμασία γυρισμένων αντικειμένων από ξύλο, την παροχή διαφόρων υπηρεσιών στους προσκυνητές κ.λπ. Τα περιγραφόμενα τάγματα υπάρχουν και σε άλλα μοναστήρια. Εξάλλου, εκείνα τα μοναστήρια όπου δεν υπάρχει αρφουντάρικ είναι ακόμη πιο φτωχά, και μερικά από τα μοναστήρια που δεν έχουν κλείσει ακόμη είναι εντελώς ερείπια. Η δεύτερη σημαντική εκκλησιαστική μεταρρύθμιση του πρίγκιπα A. Cuza ήταν η ανακήρυξη της ανεξαρτησίας (αυτοκεφαλίας) της Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και η μεταμόρφωσή της σύμφωνα με ένα ειδικό αντικανονικό πρότυπο. Μάταια σταθερές. Ο Πατριάρχης Σωφρόνιος διαμαρτυρήθηκε στον καθεδρικό ναό για την αυθαιρεσία της ρουμανικής κυβέρνησης. Ο Αρχιμανδρίτης στάλθηκε στο Μπουκουρέστι με συνοδική απόφαση. Ο Κλεόβουλος έγινε δεκτός με εχθρότητα και, με την κατηγορία της συνωμοσίας κατά της κυβέρνησης, εκδιώχθηκε συνοδεία στην πόλη Ζούρζεβο, στον Δούναβη, κατά μήκος του δρόμου της Κωνσταντινούπολης. Όταν ο Κλεόβουλος επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη, ο πατριάρχης συγκάλεσε ξανά μια σύνοδο, στην οποία αποφασίστηκε να ζητήσει συμβουλές από άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας. συντάχθηκε επίσημο μήνυμα προς τη ρωσική Ιερά Σύνοδο. Για να δικαιολογηθεί ενώπιον της κοινής γνώμης της Ευρώπης, ο Cuza διέταξε να γράψει αλληλογραφία σε ξένες εφημερίδες, που αποδείκνυε ότι ο κύριος λόγος για τη διαφωνία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως με την παραχώρηση αυτοκεφαλίας στη Ρουμανική Εκκλησία ήταν ο φόβος των υλικών ζημιών που θα υποστούσε το ταμείο του Πατριαρχείου. Η απάντηση στο μήνυμα του πατριάρχη δημοσιεύτηκε και σε ξένες εφημερίδες. Με μια λέξη, ο Κούζα προσπαθούσε κάθε φορά να επιστήσει την προσοχή της κοινής γνώμης της Δυτικής Ευρώπης, γιατί στην υποστήριξή της και στην εχθρική της στάση απέναντι στη Ρωσία βρισκόταν όλο το μυστικό της επιτυχίας των τολμηρών κατορθωμάτων του πρίγκιπα. Και μόνο αφού έμαθε ότι ο πατριάρχης είχε στραφεί προς την ελληνική και τη ρωσική εκκλησία, ο Κούζα υποσχέθηκε να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις με τον πατριάρχη. αλλά, υποκινούμενος από τις δυτικές δυνάμεις (κυρίως τη Γαλλία), δεν εκπλήρωσε ούτε αυτή την υπόσχεση. Τότε ο Πατριάρχης Σωφρόνιος συγκάλεσε για τρίτη φορά σύνοδο, στο οποίο αποφασίστηκε να γραφεί νέα επιστολή προς τον Ρουμάνο πρίγκιπα διαψεύδοντας την απάντησή του και καλώντας τον να επιστρέψει στην έννομη τάξη. Όταν ελήφθη το μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στη Ρωσία, η Ιερά Σύνοδος ανέθεσε στον Φιλάρετο Μόσχας τη σύνταξη απάντησης. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος επεσήμανε τη νόμιμη οδό για την απόκτηση της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας: ζητώντας την ευλογία και τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών. Ο Κούζα δεν συμφώνησε με αυτό και συνέχισε τις εσκεμμένες εκκλησιαστικές του πολιτικές. Η διοίκηση της Ορθόδοξης Ρουμανικής Εκκλησίας ανατέθηκε σε μια «γενική» σύνοδο, πλήρως εξαρτημένη από τις κοσμικές αρχές. τα μέλη της συνόδου περιελάμβαναν: 1) όλους τους Ρουμάνους επισκόπους, 2) τρεις βουλευτές από κάθε επισκοπή από ιερείς ή λαϊκούς, εκλεγμένους για 3 χρόνια. Της συνόδου προεδρεύει ο Μητροπολίτης Βλαχίας, ο οποίος ονομάζεται Προκαθήμενος της Ρουμανίας, αλλά είναι ο πρόεδρος αυτής της συνόδου εκ μέρους του ηγεμόνα και όχι λόγω του βαθμού του. Η Σύνοδος συνέρχεται μια φορά κάθε δύο χρόνια. Το δικαίωμα να συγκαλεί σύνοδο, να προτείνει ερωτήσεις, να συμμετέχει σε συνοδικές διαταγές, να υποβάλλει αποφάσεις προς έγκριση από τον πρίγκιπα και να τις εκτελεί ανήκει στον υπουργό ομολογιών. Εάν οποιοδήποτε μέλος της συνόδου προτείνει ερώτηση, ο Υπουργός Ομολογιών έχει το δικαίωμα να κλείσει τη σύνοδο. Εάν παραστεί επείγουσα ανάγκη σύγκλησης έκτακτης συνόδου, τότε οι επίσκοποι υποχρεούνται να υποβάλουν αίτημα στον Υπουργό Ομολογιών, από τη βούληση του οποίου εξαρτάται αν συμφωνεί ή διαφωνεί με το αίτημα. Σε θέματα που αφορούν την πίστη και τα πνευματικά θέματα γενικότερα, η σύνοδος έχει νομοθετική και διοικητική εξουσία, αλλά δεν έχει δικαίωμα να επιβλέπει τη διδασκαλία της επιστήμης στα σεμινάρια. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν έχει δικαίωμα να παρεμβαίνει σε ζητήματα θρησκευτικής ανεκτικότητας και ελευθερίας συνείδησης, στα οποία μόνο οι αστικές αρχές θέλουν να θεωρούν τους εαυτούς τους πιο αρμόδιους. Καμία άλλη γλώσσα εκτός από τα ρουμανικά δεν μπορεί να εισαχθεί στη ρουμανική εκκλησία. Τα συμπεράσματα της συνόδου λαμβάνουν ισχύ νόμου με την έγκριση του πρίγκιπα. Οι επισκοπικές σύνοδοι συνεδριάζουν υπό την προεδρία του επισκόπου. αποτελούνται από τρία μέλη, που εκλέγονται από δύο συνόδους στην τρίτη, και από τους πρυτάνεις των σεμιναρίων. Έχουν την ευθύνη της εφαρμογής των νόμων που εκδίδονται από το πνευματικό τμήμα. Το 1865, αυτές οι μεταρρυθμίσεις συμπληρώθηκαν με νέο νόμο: μητροπολίτες και επισκόπους της Ρουμανίας διορίζονται από τον πρίγκιπα, μετά από πρόταση του Υπουργού Ομολογιών. Μητροπολίτες και επίσκοποι δικάζονται από τη σύνοδο για πνευματικά εγκλήματα και από το ακυρωτικό δικαστήριο για άλλα αδικήματα. Και για να μπει οριστικά ένα τέλος στο παλιό σύστημα, ειδικό άρθρο όρισε: «Όλοι οι προηγούμενοι νόμοι που δεν συμφωνούν με την παρούσα νομοθεσία ακυρώνονται». Έχοντας έτσι πλήρως υποτάξει την εκκλησία στη δικαιοδοσία τους, ο πρίγκιπας Κούζα και τα τότε Ρουμάνα εθνικιστικά αφεντικά είχαν την πρόθεση να προχωρήσουν παραπέρα. Αφού ταπείνωσαν, κατέστρεψαν και υπέβαλαν την εκκλησία στην αυστηρή τους επίβλεψη ως κακοπροαίρετο ίδρυμα, σκόπευαν να δώσουν στη Ρουμανία μια άλλη δυτικοευρωπαϊκή πίστη αντί για τον «φαναριώτικο πολιτισμό». Ο πρίγκιπας Cuza, στην επιθυμία του για απεριόριστη αυτοκρατορία σε θέματα πίστης, άρεσε περισσότερο στον Προτεσταντισμό, ενώ άλλοι αναγεννητές του ρουμανικού έθνους, που ήθελαν να ενωθούν εξ ολοκλήρου με τους ρωμαϊκούς λαούς, θεώρησαν ότι ο Ρωμαιοκαθολικισμός ήταν πιο συνεπής με τα δημοφιλή ιδεώδη των «απογόνων των αρχαίων Ρωμαίων». Ο Υπουργός-Πρόεδρος M. Cogalniciano στην Εθνοσυνέλευση του 1857 πρότεινε αυτή η συνέλευση να υιοθετήσει τον Ρωμαιοκαθολικισμό με το σκεπτικό ότι «η Ορθοδοξία είναι το μόνο εμπόδιο για την ευημερία των Ρουμάνων». Το Γρηγοριανό ημερολόγιο εισήχθη σε γενική χρήση και ο πολιτικός γάμος έγινε υποχρεωτικός, ενώ το εκκλησιαστικό ημερολόγιο αφέθηκε στη διακριτική ευχέρεια των παντρεμένων (όπως συμβαίνει σήμερα). Το Βατικανό, φυσικά, δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί τις ευνοϊκές στιγμές που του είχαν έρθει και ξεκίνησε την προπαγάνδα του στη Ρουμανία. Στο Ιάσιο, κοντά στην Εκκλησία των Τριών Αγίων, υπήρχε ήδη ένας λατινικός καθεδρικός ναός. Στις 25 Οκτωβρίου 1864 αποφασίστηκε η ίδρυση Ρωμαιοκαθολικού σεμιναρίου για τα παιδιά των Ρουμάνων Καθολικών και παρεμπιπτόντως για όλους όσους θα ήθελαν να στείλουν τα παιδιά τους εκεί, επειδή στη Ρουμανία ανακηρύχθηκε πλήρης θρησκευτική ελευθερία. Η κυβέρνηση της Κούζα σκόπευε τότε να εισαγάγει όργανα και ακόμη και filioque. Με μια λέξη, η Ορθοδοξία κινδύνευε σοβαρά. Η επιτυχία του λατινισμού καθυστέρησε κάπως από τον ίδιο τον πάπα, ο οποίος διαμαρτυρήθηκε για την υποταγή του Ρωμαιοκαθολικού σεμιναρίου στον υπουργό ομολογιών, καθώς και για τον διορισμό του υπουργού θρησκείας σε εκκλησιαστικές θέσεις. Στον απείρως διψασμένο για εξουσία Κούζα άρεσε περισσότερο ο Προτεσταντισμός. αλλά, μη θέλοντας να διαφωνήσει σε αυτό το θέμα με τους πρώην ομοϊδεάτες του εθνικιστές, καθώς και να εκνευρίσει τον κόσμο, στον οποίο οι αιχμηρές μεταρρυθμίσεις του προκαλούσαν ήδη αναταραχή, ο Κούζα υποθάλπιζε προσεκτικά τις προτεσταντικές ιδέες της Δύσης, ενεργώντας στην περίπτωση αυτή μέσω της συζύγου του Έλενας. Στις προτεσταντικές αιρέσεις της δύσης δόθηκε πλήρης ελευθερία, εφάμιλλη της Ορθοδοξίας. έλαβαν μάλιστα ενθάρρυνση, προφανώς με στόχο την ενίσχυση και τη διάδοσή τους στον ορθόδοξο ρουμανικό πληθυσμό. Στις 13 Μαρτίου 1863, έγινε ένας εορτασμός για την ίδρυση μιας νέας μεταρρυθμιστικής εκκλησίας στο Bucuresti για τους Ούγγρους υπό την αιγίδα της Αυστρίας. Στη γιορτή παρευρέθηκαν ο Αυστριακός πρόξενος - Καθολικός, Μεταρρυθμισμένος πάστορας ως εκπρόσωπος της κοινότητας, Λουθηρανός πάστορας και διάκονος και μέλος της Αγγλικανικής ιεραποστολικής κοινότητας. Με μια λέξη, όλη η Δυτική Ευρώπη μαζεύτηκε εδώ για να γιορτάσει πανηγυρικά τη γιορτή της νίκης τους στην αρχική Ορθόδοξη χώρα, που σχίστηκε από την Ορθόδοξη Ανατολή. Η Ορθόδοξη Ρουμάνα πριγκίπισσα Έλενα έφτασε με μεγαλοπρέπεια από τη ρουμανική κυβέρνηση. Όλα αυτά τα άτομα συμμετείχαν ενεργά στον εορτασμό των Μεταρρυθμιστών: άλλοι διάβασαν προσευχές, άλλοι έκαναν κηρύγματα και ομιλίες, κ.λπ. Ο Αυστριακός πρόξενος, ως οικοδεσπότης της γιορτής, παραχώρησε ευγενικά το δικαίωμα να βάλει την πρώτη πέτρα στην Πριγκίπισσα Ελένη, η οποία είπε ταυτόχρονα τα εξής λόγια: τα ιδρύματα που φέρνουν παρηγοριά και πνευματικό βάλσαμο στα δεινά στη ρουμανική γη αυξάνονται. Αμήν, αμήν. Οι αναφερόμενοι εκπρόσωποι των προτεσταντικών κοινοτήτων, φυσικά, δεν μπορούσαν να μην δουν σε αυτά τα λόγια που τους απευθυνόταν από το ύψος του θρόνου, όχι μόνο ευρεία θρησκευτική ανοχή προς όλες τις θρησκείες, αλλά και έκκληση προς αυτές να δράσουν ανεμπόδιστα στον ορθόδοξο τομέα, ότι η Ορθοδοξία στη χώρα δεσμεύτηκε από τις μεταρρυθμίσεις του Πρίγκιπα Κούζα. Την ίδια χρονιά, η λουθηρανική εκκλησία ανοικοδομήθηκε και διευρύνθηκε, για την οποία ο ανώτατος προστάτης των Λουθηρανών, ο βασιλιάς Γουλιέλμος της Πρωσίας, έστειλε με την ευκαιρία αυτή μια πολύτιμη Βίβλο για το βωμό και δώρο 1.000 τάληρα για την κατασκευή, τη μεταφορά και την εγκατάσταση ενός νέου οργάνου. Πώς αντέδρασε ο ρουμανικός κλήρος σε όλα τα έργα του εθνικιστικού κόμματος με επικεφαλής τον Κούζα και σε άλλους γιατρούς της Ορθοδοξίας; Δυστυχώς, πρέπει να σημειωθεί ότι το κίνημα του εκδυτικισμού, που σάρωσε ολόκληρη τη ρουμανική διανόηση, δεν έμεινε ξένο στον κλήρο. Ο κλήρος συμμετείχε πολύ ενεργά στην ένωση των δύο ηγεμονιών σε ένα σύνολο και γενικά στο έργο του φιλελεύθερου εθνικιστικού κόμματος. Πρόεδροι των προσωρινών ντιβανιών, στα οποία πραγματοποιήθηκαν ομιλίες για την ένωση των ηγεμονιών και συζητήθηκαν άλλα θέματα φιλελεύθερου χαρακτήρα, ήταν ο Μητροπολίτης Μολδαβίας και Βλαχίας. Οι μητροπολίτες προήδρευαν των εκλογικών συνελεύσεων στις οποίες ο A. Cuza εξελέγη παράνομα ως άρχοντας της Μολδαβίας και στη συνέχεια της Βλαχίας. Είναι αλήθεια ότι ο μητροπολίτης της Μολδαβίας (Sofroniy) διαμαρτυρήθηκε για τις εκλογές (αν και ήταν άχρηστες), αλλά ο Βλαχός δεν το έκανε ούτε αυτό, αλλά αναμφισβήτητα πήγε με το ρεύμα. Στο κίνημα αυτό συμμετείχαν ενεργά ακόμη και τέτοιοι επίσκοποι αφοσιωμένοι στην Ορθοδοξία, όπως οι αδελφοί Φιλάρετος και Νεόφυτος Σκριμπάν. Φυσικά, δεν προέβλεψαν τις τρομερές συνέπειες που συνέβησαν από εδώ για την Ορθοδοξία και ακόμη και για τη ρουμανική εθνικότητα. Ο ρουμανικός κλήρος γενικά έχει αμαρτήσει και αμαρτάνει με πάθος για τις πολιτικές υποθέσεις, πάθος για κομματισμό, επιθυμία να παίξει ρόλο στα κόμματα, ακολουθώντας τη μια ή την άλλη κατεύθυνση στην πολιτική. Απέναντι σε αυτό το μειονέκτημα του ρουμανικού κλήρου, οι πιο εξέχοντες ιερείς της Ρουμανικής Εκκλησίας του τελευταίου τετάρτου του περασμένου αιώνα (όπως ο Σιλβέστρος του Σους και ο Μητροπολίτης Ιωσήφ της Μολδαβίας) έλαβαν μέτρα, εξηγώντας στον κλήρο ότι δεν ήταν η θέση τους να ασχολούνται με πολιτικές υποθέσεις. Αλλά, μιλώντας γενικά, αυτό το πάθος του κλήρου για την πολιτική, που αποτελεί την πραγματική συμφορά της Ορθόδοξης Ρουμανίας, εξακολουθεί να βασιλεύει στη Ρουμανία. Και μέχρι τότε, η Ορθοδοξία σε αυτήν θα καταπατείται από τους εχθρούς, μέχρι να απελευθερωθεί ο κλήρος από αυτό το ατυχές πάθος για την πολιτική. Η ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας γνωρίζει περιπτώσεις όπου ακόμη και εξέχοντα λαμπρά μυαλά στη Ρουμανία υπέκυψαν σε ένα τόσο καταστροφικό χόμπι, όπως η αλησμόνητη ανάμνηση του επισκόπου Μελχισεδέκ, ο οποίος, όντας στο βαθμό του αρχιμανδρίτη και ως αναπληρωτής του κλήρου το 1857 στη συνάντηση για την ένωση των πριγκιπάτων και έλαβε το 1861 των Πριγκιπάτων σε ένα. Οι εξομολογήσεις και η εκπαίδευση συνέβαλαν πολύ στο φιλελεύθερο κόμμα, αν και αργότερα μετάνιωσε πικρά γι' αυτό. Και αν αυτό το παραδέχτηκαν οι διαφωτιστές της Ρουμανικής Εκκλησίας, οι πιο φωτισμένοι και ευφυείς Ρουμάνοι άγιοι, τότε δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για άλλα, λιγότερο λογικά και πιο ένθερμα μέλη του ρουμανικού κλήρου στην εποχή του γενικού ενθουσιασμού για ορθολογιστικές τάσεις. Αυτοί οι τελευταίοι επέτρεψαν ευθέως στους εαυτούς τους να κοροϊδεύουν ανοιχτά και μάλιστα ευθαρσώς όχι μόνο τα τελετουργικά, αλλά και τα δόγματα της Ορθοδοξίας. Γενικά, οι εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του πρίγκιπα Κούζα, έχοντας υποτάξει πλήρως τον κλήρο της Ρουμανικής Εκκλησίας στην κοσμική εξουσία, είχαν πολύ επιζήμια επίδραση στην ηθική του κατάσταση. Οι κοσμικές αρχές διόριζαν ανάξια άτομα στον καθεδρικό ναό και ο υπουργός ομολογιών καθοδηγήθηκε στην επιλογή υποψηφίου για τον επισκοπικό καθεδρικό ναό μόνο με χρηματικούς υπολογισμούς: ο καθεδρικός ναός δόθηκε σε αυτόν που έδωσε τα περισσότερα χρήματα. Η συγκυρία αυτή απέκτησε τρομακτικές διαστάσεις και σε αυτή τη βάση υπήρξαν πολλές σκανδαλώδεις υποθέσεις για τις οποίες δεν γίνεται λόγος... Καθεδρικός ναός Arge στη Ρουμανία Κεφάλαιο IV. Ο αγώνας για την κανονική δομή της εκκλησίας Οι Σλάβοι είναι πρωταθλητές της Ορθοδοξίας. - Σωφρόνιος Μολδαβίας. – Ο Φιλάρετος Σκριμπάν και οι δραστηριότητές του προς όφελος της Ρουμανικής Εκκλησίας. - Αποτελέσματα του αγώνα. – Η πτώση του A. Cuza και η άνοδος στον ρουμανικό θρόνο ενός Ρωμαιοκαθολικού στο πρόσωπο του Καρόλου της Ρουμανίας. – Νέοι κίνδυνοι και νέοι πρωταθλητές της Ορθοδοξίας. – Μελχισεδέκ του Ρωμαίους και Σίλβερστ του Χους. - Θρίαμβος της Ορθοδοξίας. – Η κανονική σύνδεση της Ρουμανικής Εκκλησίας με άλλες εκκλησίες της Ανατολής και ιδιαίτερα με τη Ρωσική Εκκλησία. Όσο ζοφερή κι αν είναι η ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας αυτής της θλιβερής περιόδου, στο φόντο της, ωστόσο, υπάρχουν πολλές φωτεινές προσωπικότητες. Η πρόνοια του Θεού ανέδειξε από τους ίδιους τους Ρουμάνους σπουδαίους άνδρες που, όπως ο Δαβίδ, οπλισμένοι με τη σφεντόνα της πίστης και της αλήθειας, βγήκαν εναντίον του Γολιάθ-Κούζα για να υπερασπιστούν την καταπατημένη θρησκεία των πατέρων τους. ο αγώνας ήταν μακρύς και δύσκολος, αλλά στο τέλος βγήκαν νικητές και τα ονόματά τους έπρεπε να γραφτούν με χρυσά γράμματα στις πλάκες της ιστορίας όχι μόνο της Ρουμανικής Εκκλησίας, αλλά και ολόκληρης της Ορθόδοξης Ανατολής. Ιδού τα ονόματα αυτών των αλησμόνητων αγωνιστών και ιστορικών προσωπικοτήτων στον ορθόδοξο χώρο της πολύπαθης Ρουμανικής Εκκλησίας: Μητροπολίτης Σωφρόνιος, Επίσκοποι Φιλάρετος και Νεοφίτ Σκριμπάν και αργότερα ο Σεβασμιώτατος. Μελχισεδέκ, Ρωμαίος Επίσκοπος, Αιδ. Σιλβέστρος, Επίσκοπος Χους, Ιωσήφ, Μητροπολίτης. Μολδαβός, και Αθανάσιος, Επίσκοπος Rymnik-Novosevarinsky. Θα προχωρήσουμε τώρα σε μια σύντομη περίληψη των δραστηριοτήτων αυτών των ζηλωτών της Ορθοδοξίας. Όταν λεηλατήθηκαν οι εκκλησιαστικές περιουσίες και λεηλατήθηκαν τα μοναστήρια, ο Μητροπολίτης εμφανίστηκε ως ατρόμητος αντίπαλος αυτής της βίας. Μολδαβός Σωφρόνιι. Ο πιο άξιος άγιος στη Μολδαβική έδρα καταγόταν από μια αρχαία οικογένεια Βογιαρών και στην κατεύθυνσή του ανήκε στον ένδοξο γαλαξία των αείμνηστων Ρουμάνων ηγεμόνων, των προκατόχων του, όπως ο Γαβριήλ Μπανουλέσκου, ο Βενιαμίν Κωστάκης και ο Γρηγόριος Δ' της Βλαχίας. Μαθητής της Λαύρας Νυάμετς, ο οποίος έλαβε εκεί την κηδεία του από τον Μητροπολίτη. Ο Βενιαμίν, μαθητής του τελευταίου, λαμπρά προικισμένος από τη φύση, ο Σωφρόνιος σε όλες τις δραστηριότητες και τη ζωή του ήταν ένας βοσκός βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθοδοξία. Το απέδειξε με τις δραστηριότητες κηρύγματος και τις διοικητικές του εντολές προς όφελος της εκκλησίας και τελικά σφράγισε το δίκαιο μαρτύριο του στα χέρια των πονηρών τσιράδων του πρίγκιπα Κούζα. Όταν τα σχέδια αυτού του πρίγκιπα αποκαλύφθηκαν πλήρως, ο Σωφρόνιος αντιτάχθηκε με θάρρος και ζήτησε υποστήριξη από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ρωσία. Έστειλε σημείωμα στον Αρχιεπίσκοπο του Κισινάου Αντώνιο, ως τον πλησιέστερο πνευματικό και διοικητικό αξιωματούχο του ορθόδοξου κράτους, για τον διωγμό της μολδαβικής εκκλησίας που διενεργεί η πριγκιπική κυβέρνηση, παρακαλώντας τον Σεβασμιώτατο. Ο Αντώνιος να ζητήσει από τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα την προστασία της εκκλησίας και του κλήρου της Μολδαβίας από την καταπίεση και τις διώξεις. Η κυβέρνηση Cuza εξέτασε τις διαμαρτυρίες του Metropolitan. Η Σωφρονία, σαν να αντιστεκόταν στην πριγκιπική εξουσία, τον καταδίκασε σε εξορία. Μαζί του την ίδια τύχη είχε και ο πρύτανης της Λαύρας Νυάμετς Γεράσιμος. Μάταια ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Σωφρόνιος, ως ανώτατος ποιμένας της Μολδαβικής Εκκλησίας, διαμαρτυρόταν για τέτοια βία από τη ρουμανική κυβέρνηση: συνέχισε να ακολουθεί επίμονα τον καταστροφικό δρόμο της και πήρε εκδίκηση για τις διαδηλώσεις με νέες διώξεις. Και είναι δύσκολο να πούμε πώς θα τελείωναν όλα αυτά αν δεν είχαν προκύψει άλλοι ανιδιοτελείς αγωνιστές για την Ορθοδοξία από τους ιεράρχες της Ρουμανικής Εκκλησίας, οι οποίοι τελικά κατάφεραν να υπερασπιστούν την αρχαία ιστορική λάρνακα και μάλιστα να δώσουν μια ελαφρώς διαφορετική κατεύθυνση στην κοινή γνώμη - δηλαδή προς την αφύπνιση στον ρουμανικό λαό μιας υγιούς ιστορικής αυτοσυνείδησης ως Ορθόδοξης εθνικής ταυτότητας. Ιωσήφ, Μητροπολίτης Μολδαβίας και Σοχάβας Επικεφαλής αυτών των ένδοξων πρωταθλητών της Ορθοδοξίας βρίσκεται ο μεγάλος άγιος της ρουμανικής γης Filaret Scriban-Popescu (δηλαδή Popovich), Επίσκοπος Σταυρούπολης (ονομαστική). Ακόμη και η πιο σύντομη ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας θα πρέπει να δίνει υπερηφάνεια σε αυτόν τον γιγάντιο ήρωα, τον σωτήρα της Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από τον τρομερό κίνδυνο που την απείλησε, γιατί ό,τι είναι καλό αυτή τη στιγμή στη ρουμανική εκκλησιαστική ζωή οφείλει στον Philaret Scriban. Εκτιμώντας τη σημασία του, ο Καθ. Κωνστ. Ο Erbiceanu, λέει: «Αν αυτή τη στιγμή η Ρουμανία έχει τον δικό της υπερασπιστή, τον απολογητή της για τον Χριστιανισμό, τότε αυτός είναι· Αν κάποιος από εμάς καυχιέται για γνώση του Χριστιανισμού, το οφείλει εξ ολοκλήρου σε αυτόν· αν οι λάμπες είναι ακόμα ορατές εδώ κι εκεί στη ρουμανική εκκλησία, τότε αυτά είναι τα παιδιά του. Και αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι καθόλου υπερβολικό. Πράγματι, η εμφάνιση του Φιλάρετου Σκριμπάν (καθώς και του αδελφού του Νεόφυτου, που ήταν ζηλωτής βοηθός του) στον ιστορικό στίβο μιας εποχής που η Ορθοδοξία διέτρεχε πολύ σοβαρό κίνδυνο, είναι ένα γεγονός μεγίστης εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας. Αυτό σηματοδοτεί την αρχή μιας στροφής προς το καλύτερο στην ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας. Filaret Skriban, Επίσκοπος Σταυρούπολης Νεόφυτος Σκριβανός, Επίσκοπος Εδέσσης Ο Φιλάρετος (στον κόσμο Βασίλι) γεννήθηκε το 1811 στην πόλη Μπουρντουζένι, στα σύνορα της Αυστρίας, και έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στο σπίτι των γονιών του και με Έλληνες μοναχούς, στο μοναστήρι Φεντορόφσκι. Έπειτα πήγε στο Ιάσιο, όπου ολοκλήρωσε έξοχα το μάθημα στην Ακαδημία του Ιασίου, και ως εξαιρετικός μαθητής της, διατηρήθηκε εκεί ως καθηγητής γεωγραφίας και γαλλικών. Ένας σοβαρός, στοχαστικός, βαθύς γνώστης της ρουμανικής ιστορίας και του ρουμανικού λαού, στη μελέτη του οποίου τον βοήθησαν οι πραγματικά λαμπρές του ικανότητες, τα συχνά ταξίδια στη Ρουμανία και η μεταχείρισή του με τους απλούς Ρουμάνους, ο Filaret Scriban, σε μεγαλύτερο βαθμό από οποιονδήποτε άλλον, κατάλαβε το νόημα, τους στόχους και τα ιδανικά του λαού, με τι και για τι χτυπάει η καρδιά του λαού. Κατάλαβε ότι η Ορθόδοξη πίστη και μόνο αποτελεί την ψυχή του ρουμανικού λαού, τον πνευματικοποιεί, ότι έξω από την Ορθοδοξία είναι ένα πτώμα, ένα άψυχο παιχνίδι στα χέρια των εχθρών του, γιατί μαζί με το θάνατο της Ορθοδοξίας πρέπει να χαθεί και το ρουμανικό έθνος. Ως εκ τούτου, αφιέρωσε όλες του τις πλούσιες δυνάμεις για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Πιστεύοντας αρκετά ότι η Ορθοδοξία με όλη της τη δύναμη και την ομορφιά διατηρήθηκε στη Ρωσία, ο ίδιος, ήδη καθηγητής στην Ακαδημία Ιασίου, εγκατέλειψε το τμήμα και, ως απλός φοιτητής, μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, που ιδρύθηκε από τον συμπατριώτη του Πέτρο (Μογκίλα). Ο Filaret Skriban πέρασε μόνο δύο χρόνια στην Ακαδημία του Κιέβου, αλλά αυτή η φορά ήταν απολύτως αρκετή για τον προικισμένο Scriabin, έχοντας σπουδάσει τη ρωσική γλώσσα, ταυτόχρονα, με εξαιρετική επιτυχία, να ολοκληρώσει την πλήρη πορεία της ακαδημίας και να λάβει μεταπτυχιακό στη θεολογία. Στην Ακαδημία του Κιέβου ενισχύθηκαν τελικά τα ιδανικά του για την Ορθοδοξία και οι δεσμοί του με την Ορθόδοξη Ρωσία, κάτι που εξέφρασε άψογα στην ομιλία του που εκφώνησε στο τέλος του μαθήματος της ακαδημίας παρουσία του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Κίεβου). «Είμαι ξένος εδώ», είπε πρόχειρα, «η οικογένειά μου, η πατρίδα μου είναι μακριά από εδώ και η γλώσσα μας είναι διαφορετική. Αλλά εδώ, σε αυτό το λίκνο της πίστης και του διαφωτισμού της μεγαλύτερης μοναρχίας στον κόσμο, με αποδέχονται ως δικό μου, και ίσως περισσότερο από έναν δικό μου. Πέρασα εδώ δύο χρόνια υπό την πατρική σου προστασία, υπό την καθοδήγηση καλών μεντόρων, στη φιλία όλων γύρω μου, και θεωρώ ότι αυτά τα δύο χρόνια είναι τα καλύτερα στη ζωή μου... Αν επιστρέψω στην πατρίδα μου, και η πατρίδα μου με ρωτήσει, έχεις μάθει αληθινή σοφία και χριστιανική ευσέβεια; Θα του πω: όχι μόνο τα ήξερα, αλλά και τα είδα... Αν με συναγωνιστεί ένας Ευρωπαίος καυχησιάρης για την παντογνωσία, θα του πω ότι ίσως τα ξέρει όλα, αλλά δεν έχει δει την Ορθόδοξη Εκκλησία στην αρχαία αγνότητα και λαμπρότητα της. Πόσο επιθυμητό θα είναι για ολόκληρη την πατρίδα μου όταν του φέρω τους καρπούς του χριστιανικού διαφωτισμού από αυτό ακριβώς το Βέρτογκραντ, που φύτεψε ένας από τους γιους του, τόσο διάσημος για τον ζήλο του για την Ορθόδοξη πίστη». Στο Κίεβο, αμέσως μετά την αποφοίτησή του από την ακαδημία, ο Βασίλι Σκριμπάν, με τη σύμφωνη γνώμη του Μητροπολίτη Βενιαμίν Κωστάκη, εκάρη μοναχός με το όνομα Φιλάρετος. Πριν όμως πάει στην πατρίδα του, πήγε στη Μόσχα και έζησε εκεί για 2 μήνες με τον ίδιο τον Μητροπολίτη. Φιλάρετος της Μόσχας. Οι συνομιλίες με αυτόν τον μεγάλο άγιο, σύμφωνα με τον Φιλάρετο Σκριμπάν, είχαν πολύ ευεργετική επίδραση πάνω του και τον ενίσχυσαν περαιτέρω στις καλές αυτές αρχές, που αργότερα αποτέλεσαν τη βάση των ανιδιοτελών δραστηριοτήτων του προς όφελος της εκκλησίας και της πατρίδας. Ο Φιλάρετος Σκριμπάν έκανε πολύ ευχάριστη εντύπωση στον Φιλάρετο της Μόσχας. Αποχαιρετώντας τον Σκριμπάν, ο άγιος της Μόσχας του έδωσε μια ακριβή παναγία - ως ένδειξη αυτής της ένδοξης επισκοπής, την οποία ο Φιλάρετος Σκριμπάν στη συνέχεια κράτησε με μεγάλη τιμή και όφελος για την εκκλησία. Έχοντας επισκεφθεί για σύντομο χρονικό διάστημα την Αγία Πετρούπολη - μνημείο του μεγαλείου και της εξωτερικής λαμπρότητας της Ρωσίας, που εντυπωσίασε τον νεαρό Σκριμπάν με τη δύναμη και την πολιτική δύναμη της Ρωσίας, έφυγε για την πατρίδα του, όπου έγινε δεκτός με ανοιχτές αγκάλες από τον σεβασμιότατο Βενιαμίν Κωστάκη, ο οποίος σύντομα τον χειροτόνησε διαδοχικά ιεροδιακόνο, ιεροδιάκονο και ιερομόναχο του. διορισμός πρύτανη της Σχολής Σοκόλ. Από τότε ξεκίνησε η γόνιμη δραστηριότητα του Φιλάρετου Σκριμπάν. Ο Φιλάρετος Σκριμπάν κατείχε τη θέση του πρύτανη για 20 χρόνια, πρώτα στο βαθμό του αρχιμανδρίτη και από το 1852 στο βαθμό του επισκόπου Σταυρούπολης. Αμέσως μετά την ανάληψη της θέσης του πρύτανη του Σεμιναρίου Σοκόλ, άρχισε να το μεταμορφώνει ριζικά: το μετέτρεψε σε ένα πλήρες σεμινάριο 8 τάξεων. εμπλούτισε τη βιβλιοθήκη του σεμιναρίου με πολλά βιβλία με το πιο ποικίλο περιεχόμενο, ιδιαίτερα θεολογικό, σε διάφορες γλώσσες, και κυρίως στα σλαβο-ρωσικά. ίδρυσε ένα τυπογραφείο στο σεμινάριο για την επανεκτύπωση παλαιών απαραίτητων βιβλίων και την εκτύπωση νέων. ενθαρρύνοντας τους καθηγητές σεμιναρίων να γράφουν δοκίμια θεολογικού περιεχομένου. Σύμφωνα με την πρότασή του, οι καθηγητές σεμιναρίων έπρεπε να κηρύττουν σε διάφορες εκκλησίες στην πόλη του Ιασίου όλες τις Κυριακές και τις αργίες. Ο ίδιος εκπαίδευσε τους μαθητές του να συνθέτουν καλά κηρύγματα, διδάσκοντάς τους να απαγγέλλουν. Την ίδια προσοχή δόθηκε και στο εκκλησιαστικό τραγούδι. Έχοντας διατελέσει πρύτανης της Σχολής Ιασίου για περισσότερα από 20 χρόνια, ο Φ. Ο Σκρίμπαν έθεσε τα θεμέλια για την αναβίωση της πνευματικής εκπαίδευσης στη Ρουμανία, δημιουργώντας έτσι ένα αντίβαρο σε εκείνους τους «αναβιωτές της ρουμανικής εθνικότητας» που είχαν ήδη υπερβεί τις δραστηριότητές τους, υπονομεύοντας τα αληθινά εθνικά και θρησκευτικά θεμέλια του λαού. Ενθάρρυνε τους καλύτερους σπουδαστές του σεμιναρίου να πάρουν τον μοναστικό βαθμό και, θέτοντας ως πρότυπο τη ρωσική εκκλησία με τους μεγάλους αγίους της, έδωσε σε αυτούς τα ονόματα των Ρώσων αρχιπαστόρων. Και τα αποτελέσματα της ακούραστης δουλειάς του ως πρύτανης του σεμιναρίου αποδείχθηκαν λαμπρά: σε ποια πόλη, σε ποιο χωριό, σε ποια γωνιά της Ρουμανίας δεν υπάρχουν μαθητές του που δεν θα είχαν πάρει χρήσιμα μαθήματα για τη ζωή από τη διδασκαλία του! «Ω, αν», αναφωνεί ο καθηγητής Erboceanu στο τέλος του χαρακτηρισμού του Filaret Scriban, «υπήρχαν περισσότεροι τέτοιοι ανιδιοτελείς και απόλυτα αφοσιωμένοι δάσκαλοι στη Ρουμανία, τότε η κοινωνία μας θα έκανε σημαντική πρόοδο στην αληθινή φώτιση, τότε το λαμπρό μέλλον της Ρουμανίας θα εξασφαλιζόταν»! Οι εξαιρετικές ικανότητες του Φιλάρετου Σκριμπάν έγιναν αντιληπτές από τον Πρίγκιπα Κούζα, ο οποίος ήθελε να τον κερδίσει στο πλευρό του, προσφέροντάς του την έδρα του Μητροπολίτη Μολδαβίας και τον αδελφό του, Νεόφυτο Σκριάμπιν, την έδρα του Μητροπολίτη Βλαχίας. αλλά και οι δύο αρνήθηκαν να δεχτούν τον διορισμό από τον «κακό» Κούζα, θεωρώντας αντικανονική μια τέτοια λήψη πνευματικής θέσης από έναν κοσμικό ηγεμόνα. Αντίθετα, ανέλαβε άμεσα την κυβέρνηση Cuza. Λένε ότι όταν η περιουσία της εκκλησίας και του μοναστηριού κατασχέθηκε στο θησαυροφυλάκιο, ο Filaret Skriban (τότε ήταν ακόμη φλογερός), σε μια επίσημη συνεδρίαση της συνόδου, παρουσία του ίδιου του πρίγκιπα Kuza, με επισκοπικά άμφια, απήγγειλε κατάρα σε αυτόν, σε ολόκληρη την οικογένειά του και σε ολόκληρη τη φυλή του. Επιπλέον, όταν ανακοινώθηκαν οι εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του πρίγκιπα Κούζα, ο Filaret Scriban αποφάσισε να πάει στο Μπουκουρέστι χωρίς προσκλήσεις για να αντιταχθεί σε αυτές τις μεταρρυθμίσεις εκεί. αλλά στο δρόμο τον σταμάτησαν χωροφύλακες και επέστρεψαν στο Ιάσιο με συνοδεία. Στη συνέχεια κατέθεσε διαμαρτυρία στους προξένους των εγγυητών δυνάμεων και στο όνομα της συγκληθείσας «γενικής» συνόδου, διαμαρτυρόμενος για την αυθαιρεσία του ηγεμόνα και τις εκκλησιαστικές καινοτομίες που είχε κάνει. Σε αναφορές που υποβλήθηκαν στον Ρώσο πρόξενο, ο Φιλάρετος ζήτησε από τη ρωσική κυβέρνηση μεσολάβηση για τη ρουμανική εκκλησία, καλώντας την να λάβει, για χάρη της σωτηρίας της Ορθοδοξίας, τα πιο αποφασιστικά μέτρα σε σχέση με την κυβέρνηση της Κούζας: απομάκρυνση επισκόπων που ορίζονται από τις κοσμικές αρχές ως παράνομους, εκδιώκοντας τον Πρίγκιπα Κούζα από τη Ρουμανία και τον καταδικάζει ως ένοχο του κακού. Σε πολεμικά έργα που γράφτηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, 171 οι αδελφοί Σκρίμπαν υποστήριξαν ότι όλα τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας -κληρικοί και λαϊκοί- υπόκεινται σε κρίση, ότι ο κλήρος μπορεί να κρίνει τους λαϊκούς σαν βοσκούς προβάτων και όχι το αντίστροφο. η σύνοδος πρέπει να αποτελείται μόνο από επισκόπους, και όχι από πρεσβύτερους και διακόνους, πολύ περισσότερο από λαϊκούς. Όσο για την πρόοδο για την οποία είναι τόσο περήφανοι οι Ρουμάνοι αναβιωτές και στην οποία υπέταξαν την εκκλησία, αυτή η πρόοδος είναι μια υπό όρους έννοια, και μόνο αυτή είναι πραγματικά προοδευτική που είναι απολύτως συνεπής με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο Φιλάρετος Σκριμπάν ταλαιπωρήθηκε πολύ για αυτές τις σκέψεις των Ρουμάνων ορθολογιστών αναβιωτών, οι οποίοι φώναζαν ότι για αυτούς, όπως και για τους απογόνους των αρχαίων Ρωμαίων, το άγαλμα του Τραϊανού ήταν πιο πολύτιμο από τον σταυρό του Χριστού. Ονόμασαν τους Scribans καθυστερημένους και σκουριασμένους. Όμως η αλήθεια τελικά θριάμβευσε. Η νίκη μετά από επτά χρόνια επίμονου αγώνα ήταν με το μέρος των Scribans. Ο νόμος του 1865, που στρεφόταν κατά των κανονικών θεσμών της εκκλησίας, καταργήθηκε και αντικαταστάθηκε από τον νόμο του 1872, που εκδόθηκαν από τους αδελφούς Σκρίμπαν. Αυτή η περίοδος σκληρού αγώνα μεταξύ των Scribans, πρώτα με την κυβέρνηση της Cuza, και στη συνέχεια (από το 1866) του Charles, είναι γνωστή στην ιστορία της ρουμανικής εκκλησίας με το όνομα του αγώνα για το κανονικό σύστημα της εκκλησίας. Ο Φιλάρετος Σκριμπάν, που εμφανίστηκε έτσι ως θαρραλέος υπερασπιστής της εκκλησίας, πέθανε το 1878 σε μεγάλη φτώχεια και τάφηκε στον δήμο Μπουρντουζένι, στην πατρίδα του, στην εκκλησία της Αγίας Τριάδας. Όταν το 1884, στην ίδια εκκλησία, στην κοινή ταφική κρύπτη, ενταφιάστηκε ο αδελφός του Νεόφυτος, άξιος σύντροφος των ένδοξων πράξεών του, το σώμα του Φιλάρετου Σκριμπάν αποδείχθηκε εντελώς άφθαρτο, το οποίο ανέφερε στον Μητροπολίτη Μολδαβίας ο επίσκοπος Γαλάτης Ιερεμίας Ντύρτσου, ο οποίος έκανε την ταφή. Τα αποτελέσματα του αγώνα των δύο Σκριβανών για την Ορθοδοξία ήταν πολύ ευεργετικά. Και πάλι προκάλεσαν το ενδιαφέρον για την Ορθοδοξία στην κοινωνία, και η ίδια η κοινωνία, στο πρόσωπο των καλύτερων, δυστυχώς ελάχιστων, 172 έγινε θεματοφύλακάς της. Όλες οι εκκλησιαστικές καινοτομίες της Κούζα κατέρρευσαν: το filioque δεν εισήχθη στο δόγμα, το Ιουλιανό ημερολόγιο παρέμεινε στην εκκλησία, τα όργανα δεν αντικατέστησαν το τραγούδι στις ρουμανικές ορθόδοξες εκκλησίες κ.λπ. Σύμφωνα με το νόμο του 1872, καταργήθηκε καταρχάς το όνομα της συνόδου των επισκόπων «στρατηγός» όπως δανείστηκε από την προτεσταντική εκκλησιαστική δομή. η σύνοδος αποτελείται πλέον μόνο από επισκόπους, δηλαδή δύο μητροπολίτες, όλους επισκόπους της επισκοπής (6) και 8 τιτουλάρχες ή σουφραγκανούς επισκόπους. Περαιτέρω, ο νόμος του 1872 εξαλείφει εντελώς, αντίθετα με τους κανόνες, την ιδέα της παντοδυναμίας του κράτους στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, δυνάμει της οποίας η κοσμική εξουσία μπορεί να έχει πλήρη έλεγχο στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, να εκδίδει νόμους όπως θέλει, να διορίζει ανώτερους κληρικούς και να τους απομακρύνει από τα καθήκοντά τους ως απλούς αξιωματούχους. Σε αυτόν τον νέο νόμο, στον Υπουργό Ομολογιών, τον οποίο ο νόμος του 1865 αναγνώριζε ως επικεφαλής της εκκλησίας, δίνεται μόνο συμβουλευτική φωνή στις συνεδριάσεις των μελών της Αγίας συνόδου, καθώς και το δικαίωμα να υποβάλλει αποφάσεις της συνόδου κατά την κρίση του πρίγκιπα. Σύμφωνα με το νέο νόμο, αποκαταστάθηκαν τα επισκοπικά αρχοντικά, που καταργήθηκαν από τον πρίγκιπα Κούζα, με την υπαγωγή τους στην εξουσία του επισκοπικού επισκόπου. Το δικαίωμα των επισκόπων να διορίζουν πρύτανες ενοριακών ναών και να διευθύνουν θεολογικές σχολές έχει επίσης αποκατασταθεί. εξαλείφθηκε η παρέμβαση των κοσμικών αρχών στην εσωτερική ζωή των μοναστηριών. Αν και ο νόμος του 1872 είχε κάποιες ελλείψεις σε σύγκριση με το απολύτως νόμιμο κανονικό σύστημα της εκκλησίας, όπως, για παράδειγμα, το γεγονός ότι ο επίσκοπος εκλέγεται όχι από τη σύνοδο, αλλά από μια ειδική «σύσκεψη ψηφοφόρων», στην οποία, εκτός από τους επισκόπους, συμμετέχουν και όλοι οι βουλευτές της αίθουσας, με εξαίρεση τον μη ορθόδοξο νόμο. - αυτό το ιστορικό μνημείο των δραστηριοτήτων των αδελφών Σκρίμπαν - αντιπροσώπευε ένα τεράστιο βήμα προς τα εμπρός στην έννοια της βελτίωσης της εκκλησιαστικής ζωής από κάθε άποψη. Τη νύχτα της 10ης προς 11η Φεβρουαρίου 1866, ένα πολύ μεγάλης σημασίας γεγονός συνέβη στο Βουκουρέστι. Τότε έγινε συνωμοσία εναντίον του δεσποτικού πρίγκιπα Κούζα, ο οποίος με την υπερβολή, την ακολασία και τον δεσποτισμό του έφερε το κράτος στο χείλος της καταστροφής: οι συνωμότες μπήκαν κρυφά στην κρεβατοκάμαρά του τη νύχτα και με τα περίστροφα στραμμένα προς αυτόν τον ανάγκασαν να υπογράψει μια «εθελοντική» πράξη παραίτησής του από τον ρουμανικό θρόνο. Η πτώση της Κούζα, όπως ήταν φυσικό, προκάλεσε χαρά στους Ορθόδοξους γιους της Ρουμανίας, αλλά η Δύση, ιντριγκάροντας τη Ρωσία, έχοντας παραχωρήσει τον ρουμανικό θρόνο στην Κούζα, δεν παρέλειψε να στείλει στη Ρουμανία έναν άλλο προστατευόμενό της, τον Ρωμαιοκαθολικό Κάρολο, ο οποίος από την πλευρά του άρχισε προσεκτικά αλλά συστηματικά να υπηρετεί τη ρωμαϊκή προπαγάνδα στη Ρουμανία. που, εκμεταλλευόμενοι την αιγίδα του πρίγκιπα, πολλοί προκάλεσαν και βλάπτουν τη Ρουμανία, προσπαθώντας πάση θυσία να την φέρουν στα πόδια του «αλάθητου»... Το 1885, η Ρουμανική Εκκλησία έλαβε πλήρη ανεξαρτησία από το Ελληνικό Πατριαρχείο με το δικαίωμα να συνάψει ειρήνη μέσα της, και αυτή η συγκυρία ήταν μάλλον δυσμενής για τη Ρουμανική Εκκλησία, αφού μετά την ανακήρυξη του αυτοκεφάλου βρέθηκε αποξενωμένη από άλλες εκκλησίες. Η κυβέρνηση δεν παρέλειψε να το εκμεταλλευτεί αυτό για να υποδουλώσει την εκκλησία στο κράτος. Το 1885, εκδόθηκε ένας νέος εκκλησιαστικός νόμος που περιόριζε εξαιρετικά τη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτός ο νόμος απαγορεύει στα μέλη της συνόδου της Αγίας να συμμετέχουν σε οποιεσδήποτε συνεδριάσεις ή κοινωνίες για να συζητήσουν εκκλησιαστικές υποθέσεις, εκτός από την Αγία σύνοδο. τους απαγορεύει επίσης να ταξιδεύουν στο εξωτερικό χωρίς την άδεια της κυβέρνησης. Ο σκοπός αυτών των απαγορεύσεων είναι ξεκάθαρος: το πρώτο σημείο έχει σκοπό να εμποδίσει την ίδρυση θρησκευτικών και εκπαιδευτικών εταιρειών για τη διατήρηση της Ορθοδοξίας και το δεύτερο να απομονώσει από κάθε σχέση με επισκόπους άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών με στόχο έναν κοινό και ομόφωνο αγώνα για την Ορθοδοξία. Αυτή η αντιεκκλησιαστική τάση βρήκε ακόμη πιο έντονη έκφραση στο νόμο του 1893, ο οποίος μέχρι σήμερα αποτελεί τη βάση της διακυβέρνησης της Ρουμανικής Εκκλησίας. Είναι σαφές ότι η ρουμανική διανόηση, ήδη μολυσμένη με το δηλητήριο της δυτικής απιστίας, συμπαραστάθηκε πλήρως με τα αντιεκκλησιαστικά σχέδια της κυβέρνησης. Ο φιλελεύθερος Τύπος δεν ντρέπεται από καμία ατάκα κατά του ορθόδοξου ιερού. Το δόγμα της Σαρκώσεως, του σταυρού και της Υπεραγίας Θεοτόκου άρχισαν να εμφανίζονται στον Τύπο ως θέματα για ανέκδοτα, πνευματισμούς και εμπαιγμούς. Οι διαμαρτυρίες και ακόμη και οι εκκλήσεις ορθοδόξων επισκόπων που απευθύνθηκαν στην κυβέρνηση να απαγορεύσουν στις εφημερίδες να δυσφημούν ιερά αντικείμενα πίστης και να προσβάλλουν τις πεποιθήσεις ενός ολόκληρου λαού δεν οδήγησαν πουθενά. Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι υπουργοί αναφέρθηκαν με περιφρόνηση, στην αιτιολόγησή τους, στο άρθρο του νόμου του ρουμανικού συντάγματος για την ελευθερία του Τύπου, και σαρκαστικά επεσήμαναν την απουσία στην ίδια την Ορθοδοξία κατάλληλων εκπαιδευτικών τεχνικών σε σχέση με το ποίμνιο, λόγω της οποίας θα φαινόταν ηθικά αδύνατο για το τελευταίο να κοροϊδεύει αντικείμενα ιερής λατρείας. Ο ίδιος ορθολογισμός διείσδυσε στο σχολείο, όπου δίδασκαν άθεοι δάσκαλοι, και διέφθειρε εξαιρετικά τη ρουμανική νεολαία. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μελχισεδέκ, στα σχολεία άρχισαν να διδάσκουν τον Δαρβινισμό αντί για τον Νόμο του Θεού στα ακραία συμπεράσματά του, ότι ο άνθρωπος κατάγεται από τον πίθηκο και έχει την ίδια μοίρα με όλα τα ζώα. αρνείται την ύπαρξη του Θεού και την αθανασία της ψυχής, λέει ότι όλες οι διανοητικές λειτουργίες περιορίζονται στον εγκέφαλο και ότι εκείνο το μέρος του εγκεφάλου, που μέχρι τότε χρησίμευε ως αποθήκη της θρησκείας, πρέπει να υποβληθεί σε ατροφία μέσω της αφαίρεσης ό,τι μοιάζει με θρησκεία και δεισιδαιμονία. Το πόσο ελεύθεροι σκεπτόμενοι και διανοητικά αχαλίνωτοι έχουν γίνει οι νέοι στη Ρουμανία φαίνεται από τα ακόλουθα γεγονότα. Το 1881, οι φοιτητές του Πανεπιστημίου του Ιασίου, κατά τη δεύτερη εβδομάδα της Σαρακοστής, αποφάσισαν να καταστρέψουν όλες τις εικόνες που βρίσκονταν στους χώρους του πανεπιστημίου. Έχοντας κάνει αυτή την άθεη πράξη, πήγαν με μεγάλο πλήθος σε μια γειτονική εκκλησία, όπου έσκισαν πολλές εικόνες και τις πέταξαν έξω από την εκκλησία. Οι καυγάδες έφυγαν μόνο όταν ο κόσμος συγκεντρώθηκε για να υπερασπιστεί το ιερό, απειλώντας να αντιμετωπίσει τους κακούς με τον δικό του τρόπο. Την ίδια χρονιά, την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, οι μαθητές του γυμνασίου του Ιασίου είπαν στον ιερέα ότι δεν θα εξομολογηθούν γιατί δεν πίστευαν στον Θεό. Ο ιερέας το ανέφερε στον μητροπολίτη, ο οποίος έστειλε τον πρωτοσύγκελό του να νουθετεί τους μαθητές. Αποτέλεσμα της παραίνεσης ήταν η μετάνοια των μαθητών και η δήλωση ότι αρνήθηκαν την ομολογία μετά από παρότρυνση των δασκάλων τους... Είναι ακόμη πιο λυπηρό ότι αυτό το ίδιο αντιεκκλησιαστικό πνεύμα διείσδυσε εν μέρει στον κλήρο, προκαλώντας ένα τόσο ανώμαλο φαινόμενο όπως οι «προτεστάντες επίσκοποι». Ο επίσκοπος Callistratus Orlyanu (φοιτητής του Πανεπιστημίου Αθηνών) διακρίθηκε ιδιαίτερα από αυτή την άποψη, ο οποίος τέλεσε το βάπτισμα με έκχυση και απέρριψε κατ' αρχήν τον μοναχισμό, όντας ορθολογιστής με όλη τη σημασία της λέξης. θεωρούσε τον μοναχισμό βάρβαρο και αφύσικο θεσμό: «όπως», συλλογίστηκε ο ορθόδοξος Ρουμάνος αρχιεπίσκοπος, «όπως οι ελληνικές λέξεις δεν μπορούν να είναι χωρίς άγχος και ένα ψάρι χωρίς νερό, έτσι και ένας άντρας δεν μπορεί να ζήσει χωρίς γυναίκα. που ήθελε να υπονομεύσει και να καταστρέψει εντελώς την Ορθοδοξία στη Ρουμανία, είναι ο θλιβερός, αλλά εντελώς φυσικός καρπός όλων των προηγούμενων αντιεκκλησιαστικών πολιτικών στη Ρουμανία. Διαποτισμένος πλήρως από τον ακραίο προτεσταντικό ορθολογισμό, δεν κρύβει καν τις απόψεις του και τις κηρύττει παντού χωρίς δισταγμό. Το 1883, στις 15 Ιουνίου, ο Καλιστράτης αρνήθηκε να υπογράψει το συνοδικό μήνυμα εναντίον του Προτεσταντισμού και των Τεκτονικών. Ακόμη, άρχισε να επιπλήττει δημόσια τα μέλη της συνόδου και όταν η τελευταία του στέρησε το δικαίωμα να παραστεί στη συνεδρίαση, μαζί με τους υπουργούς Kogalniciano και Myrzescu -προφανείς εχθρούς και σκληρούς διώκτες της Ορθοδοξίας- προσέλκυσαν την Αγία Σύνοδο στο δικαστήριο του Ανωτάτου Ακυρωτικού Τμήματος. Ευτυχώς για την Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ρουμανία, το Ακυρωτικό Τμήμα αναγνώρισε ότι δεν είχε δικαίωμα να αναμειγνύεται σε εκκλησιαστικές υποθέσεις 173 . Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι με την παρουσία τέτοιων παράξενων «επισκόπων» στη Ρουμανία, έχει ανοίξει ευρύ πεδίο για κάθε είδους ετερόδοξη προπαγάνδα, η οποία εργάζεται ξεδιάντροπα εκεί ακόμη και τώρα. Ευτυχώς για τον ρουμανικό λαό, δεν του λείπουν ακόμη γενναίοι ποιμένες που τηρούν αυστηρά την υπόσχεση της Ορθόδοξης πίστης που τους έχει εμπιστευτεί. Τέτοιοι ήταν οι ιδιαίτερα (προσφάτως εκλιπόντες) αξιόλογοι ιεράρχες - ο Μελχισεδέκ των Ρωμαίων και ο Σίλβερστ του Χους. Μελχισεδέκ - μαθητής του Αιδ. Φιλάρετου Σκριμπάν, που εστάλη από αυτόν στο Κίεβο για να λάβει ανώτερη πνευματική εκπαίδευση. Αυτός, όπως ο Φιλάρετος Σκριμπάν, γνώρισε καλά τη Ρωσία, όπου άντλησε τις δυνάμεις του για να πολεμήσει τους εχθρούς της Ορθοδοξίας. ήταν στη Μόσχα, στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. μετά πήγε στην Αγία Πετρούπολη. Εκεί, παρουσιάστηκε στον Μητροπολίτη Ισίδωρο, ο οποίος τον ρώτησε με μεγάλο ενδιαφέρον για τη Ρουμανία. Με την άφιξή του στη Ρουμανία, ο Μελχισεδέκ κάποτε απέτισε φόρο τιμής στο εθνικιστικό κίνημα της χώρας, αλλά όταν είδε πού οδηγούσαν οι οιονεί εθνικιστές του τη Ρουμανία, θρήνησε πικρά το πάθος του και έγινε για πάντα, όπως ο Φιλάρετος Σκριμπάν, ένας ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας. Στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας έδρασε κυρίως ως προικισμένος δημοσιολόγος και επιστήμονας 174. Από τα απολογητικά του έργα, τα πιο αξιόλογα είναι: «Ο Παπισμός στη Ρουμανία και η σημερινή κατάσταση των ρουμανικών εκκλησιών», «Ο Προτεσταντισμός στη Ρουμανία και στις γειτονικές χώρες», «Η σημερινή κατάσταση της εκκλησίας και του κλήρου στο βασίλειο της Ρουμανίας». έγραψε μια εγκύκλιο κατά των Ελευθεροτέκτονων το 1883 και πολλά άλλα. κ.λπ. Όλα αυτά τα γραπτά αποκαλύπτουν μια βαθιά κατανόηση των σύγχρονων αναγκών της Ρουμανικής Εκκλησίας. Κοίταξε με λύπη το έργο των Ρουμάνων εθνικιστών που προσπαθούσαν να σπάσουν επιτέλους τους δεσμούς με τους Σλάβους και τη Ρωσία μέσω της εκδίωξης των σλαβικών λέξεων από τη ρουμανική γλώσσα. Ως εκ τούτου, πεθαίνοντας (1892), ο αιδεσιμότατος Μελχισεδέκ κληροδότησε μέρος των αποταμιεύσεών του (ποσό 200 τόνων φράγκων που κατατέθηκαν στη ρωσική κρατική τράπεζα) σε υποτροφία 1.000 φράγκων. για έναν Ρουμάνο που λαμβάνει εκπαίδευση στο πνεύμα του Κιέβου. Ακαδημίας, με την προϋπόθεση ο Ρουμάνος αυτός φοιτητής να μένει σε κοιτώνα 176. Φροντίζοντας για τη διαφώτιση του ρουμανικού κλήρου και λαού, ο Σεβ. Ο Μελχισεδέκ ίδρυσε μια εκπαιδευτική εταιρεία που ονομάζεται «Ορθόδοξη Ρουμανική Εταιρεία», με στόχο 1) τη μετάφραση και τη διάδοση ορθόδοξων πνευματικών έργων, που προορίζονται ειδικά για τον αγροτικό κλήρο, τα παιδιά, τις γυναίκες και τους ανθρώπους. 2) αποστολή νέων που προετοιμάζονται για τον κλήρο σε σεμινάρια και θεολογικές ακαδημίες άλλων ορθόδοξων χωρών. 3) η ίδρυση εκπαιδευτικών ιδρυμάτων στο πνεύμα της Ορθοδοξίας για τη νεολαία και ιδιαίτερα για τα κορίτσια (η κυβέρνηση όμως απαγόρευσε αυτή την κοινωνία). Ο αιδεσιμότατος Μελχισεδέκ ήταν επίτιμο μέλος των Θεολογικών Ακαδημιών Κιέβου και Αγίας Πετρούπολης, της Εταιρείας Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού στη Μόσχα και γενικά γνώρισε φήμη στη Ρωσία. Μελχισεδέκ, Ρωμαίος Επίσκοπος Ένας άλλος θαρραλέος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας εν μέσω της εκτεταμένης απιστίας στη σύγχρονη Ρουμανία, που καταπατούσε την ακεραιότητα της Ορθοδοξίας, ήταν ο Αιδ. Σιλβέστρος, επίσκοπος Hushsky, επίτιμο μέλος της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, που πρόσφατα (25 Νοεμβρίου 1900) πέθανε από τη θλίψη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Μαθητής του Φιλάρετου Σκριμπάν, απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, όπου πήγε κατόπιν συμβουλής του Φιλάρετου Σκριμπάν, ο αιδεσιμότατος Συλβέστρος εργάστηκε αρχικά στον τομέα της διδασκαλίας και από το 1886 με το βαθμό του ανεξάρτητου επισκόπου του Χους. Κατά τη διάρκεια μιας μακράς περιόδου (1873–1886) της ανώτατης ηγεσίας του παιδαγωγικού έργου σε θεολογικά σεμινάρια - εστίες πνευματικής διαφώτισης - ο Σεβ. Sylvester μεγάλωσε περισσότερες από μία γενιά μελλοντικών εκκλησιαστικών ποιμένων και δημοσίων προσώπων. Όπως ο μεγάλος του δάσκαλος F. Scriban, ακούραστα και με θάρρος αγωνίστηκε για τα δικαιώματα της εκκλησίας, προσπάθησε να προετοιμάσει άξιους βοσκούς και γενικά να ενισχύσει τη θέση της εκκλησίας. Όντας εξαιρετικός ιεροκήρυκας-ρήτορας, ύψωσε τη φωνή του για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας όπου παρουσιαζόταν η ευκαιρία: στην εκκλησία (στην επισκοπή του ήταν υποχρεωτικά παντού τα κηρύγματα), στη Σύγκλητο, στο σχολείο, στην κοινωνία. Σε αυτά τα συνεχή κηρύγματα και ομιλίες ανέπτυξε κυρίως τις ακόλουθες σκέψεις: ότι 1) κάθε ιερέας είναι ο καλύτερος δάσκαλος του λαού, επομένως η απομάκρυνση των ιερέων από την ευθύνη της διδασκαλίας είναι μεγάλη παρεξήγηση. Και αν για κάποιο λόγο ο ιερέας δεν μπορεί να είναι δάσκαλος σε όλα τα μαθήματα, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο να είναι ο φύλακας του δημόσιου σχολείου, να παρακολουθεί την κατεύθυνση σε αυτό και οπωσδήποτε να διδάσκει το Νόμο του Θεού. 2) Ο Σεβ. Sylvester επέμεινε στην ανάγκη πλήρους οικονομικής ενίσχυσης του κλήρου. Οι ομιλίες του στη Γερουσία, συναρπαστικές και πειστικές, σχεδόν πάντα οδηγούσαν σε καλά αποτελέσματα. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο αιδεσιμότατος Συλβέστρος, εν όψει της τρομερά εντεινόμενης λατινικής προπαγάνδας, έστειλε στο ποίμνιο επιστολές περιφέρειας, πείθοντάς τους να σταθούν σταθερά υπέρ της Ορθοδοξίας. Sylvester, Επίσκοπος Chush Τέλος, ο ίδιος γενναίος, ενεργητικός υπέρμαχος της Ορθοδοξίας, υπερασπιστής των κανονικών θεσμών της και της αμοιβαίας επικοινωνίας με άλλες ορθόδοξες εκκλησίες είναι και ο σημερινός Μητροπολίτης Μολδαβίας Ιωσήφ, ένας σεβάσμιος γέροντας, ήδη 81 ετών. Στις 6 Ιουλίου 1900 εορτάσθηκε πανηγυρικά στο Ιάσιο η 25η επέτειος από την υπηρεσία του στο βαθμό του μητροπολίτη. Όλη η Ρουμανία συμμετείχε σε αυτή τη σπάνια επέτειο: άλλοι με προσωπική συμμετοχή, άλλοι στέλνοντας αντιπροσωπείες και τηλεγραφήματα. Η χαρμόσυνη συγκυρία που αξίζει προσοχής είναι ότι η Παναγιώτατη Πανρωσική Σύνοδος χαιρέτησε τον πιο άξιο Επίσκοπο Μολδαβίας για την 25η επέτειο της αρχιποιμαντικής του υπηρεσίας στο βαθμό του μητροπολίτη. Και αυτή η τιμή ήταν μια άξια ανταμοιβή στον σεβαστό μητροπολίτη επίσκοπο για τον αγώνα του κατά της λατινικής προπαγάνδας και το ακούραστο έργο του για τη βελτίωση της ρουμανικής εκκλησίας και την ανύψωση της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής στη χώρα 177. Παρά όλες τις προσπάθειες των ακραίων εθνικιστών να απομονώσουν πλήρως τη Ρουμανική Εκκλησία από την κοινωνία με τις εκκλησίες της ίδιας πίστης στην Ορθόδοξη Ανατολή, διατήρησε και διατηρεί πάντα αυτή την επικοινωνία. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης της έδωσε ανεξαρτησία ή αυτοκεφαλία υπό τους όρους - να διατηρήσει αμετάβλητα ορθόδοξα δόγματα και παραδόσεις και να διατηρήσει την κανονική ενότητα με άλλες τοπικές εκκλησίες, που εκφράζεται με την κοινωνία προσευχών και μυστηρίων και αμοιβαίες σχέσεις σε απαραίτητες περιπτώσεις, π.χ. Ο πρίγκιπας Κούζα, όπως είναι γνωστό, απομόνωσε εντελώς τη Ρουμανική Εκκλησία από την επικοινωνία με άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες. Ακόμη και στο νόμο του 1872, η επικοινωνία της Ρουμανικής Εκκλησίας με άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες περιορίζεται μόνο στην ενότητα στα δόγματα της πίστης. Αλλά η Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία προχώρησε περισσότερο από αυτόν τον μονόπλευρο και εσφαλμένο νόμο, μένοντας πιστή στην κανονική τάξη που της συνέστησε η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης όταν της παραχώρησε το αυτοκέφαλο. Ο σημερινός προκαθήμενος της Ρουμανικής Εκκλησίας, Μητροπολίτης Joseph Georgiyan, κατά τον διορισμό του ως προκαθήμενος της Ρουμανικής Εκκλησίας, δεν παρέλειψε να ενημερώσει σχετικά τη Ρωσική Ιερά Σύνοδο. Ομοίως, οι εκπρόσωποι της Ρουμανικής Εκκλησίας στη Διάσκεψη της Βόννης το 1875, οι επίσκοποι Μελχισεδέκ και Γεννάδιος, ζήτησαν από την Αγία σύνοδο τους - να συνάψουν σχέσεις με εκπροσώπους άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών για το θέμα της ένωσης των εκκλησιών. Τέτοια κανονική επικοινωνία διατηρεί και η δημοσίευση του νόμου του 1898. Όταν, μετά τον διορισμό του Μητροπολίτη Αγ. Σύνοδος, η Ρουμανική Εκκλησία ειδοποιήθηκε γι' αυτό, κατόπιν σε απάντηση αυτής της ειδοποίησης ελήφθη η ακόλουθη επιστολή στο όνομα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Αντώνιου, με ημερομηνία 16 Δεκεμβρίου 1900, υπογεγραμμένη από τον Προκαθήμενο της Ρουμανικής Εκκλησίας Ιωσήφ: «Σε απάντηση στο μήνυμα του Σεβασμιωτάτου με ημερομηνία 2 Οκτωβρίου του τρέχοντος έτους, έχω την τιμή να σας ανακοινώσω τον Κύριο. και έλεος του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και με εντολή της Αυτού Μεγαλειότητας, του ισχυρότερου Αυτοκράτορα της Πάσης Ρωσίας, του μακαριστού Κυρίαρχου Νικολάι Αλεξάντροβιτς, αποκτάτε τον υψηλό τίτλο του ανώτατου ηγέτη στη διαχείριση της ιερής Ορθόδοξης Πανρωσικής Εκκλησίας, με τον τίτλο του πρώτου μέλους της Ιεράς Συνόδου... Με σεβασμό και με ιδιαίτερο σεβασμό, καλωσορίζοντας τον διορισμό του Σεβασμιωτάτου στο προαναφερθέν υψηλό αξίωμα, σας αγκαλιάζω με έναν εν Χριστώ αδελφικό ιερό ασπασμό και, λυγίζοντας το γόνατό μου με τρυφερότητα, προσεύχομαι θερμά στον Αόρατο Κεφαλή της Αγίας μας Εκκλησίας, είθε να χαρίσει στον Σεβασμιώτατο Σεβασμιώτατο, ας χαρίζει στον Σεβασμιώτατό σας, άφθονο δύναμη και άφθονη καθοδήγηση στην Εκκλησία. της σωτηρίας εν Κυρίω. Παραμένοντας συνεχώς μαζί με όλους τους ποιμένες της ιεράς εκκλησίας του Κυρίου και Σωτήρος μας Ι. Χριστού, φυλάσσοντας την ακεραιότητα, τις διδασκαλίες της, προσεύχομαι στον Ελεήμονα Θεό, να πολλαπλασιάζει τη ζωή του Σεβασμιωτάτου και να διαφυλάσσει ολόκληρο τον έντιμο, υγιή, ορθώς κυρίαρχο λόγο της αλήθειας. Ταυτόχρονα, αξιοπρέπεια να έχω πάντα την ταπεινοφροσύνη μου στις άγιες προσευχές σας». Αυτή η εγκάρδια, προσευχητική αλληλεπίδραση της Ρουμανικής Εκκλησίας με τις Ρωσικές και άλλες εκκλησίες της Ορθόδοξης Ανατολής είναι η κύρια εγγύηση για την περαιτέρω επιτυχία της. Εκκλησία στο Rozanov, Ρουμανία Χάσατε/μετακινήθηκε μέρος του κειμένου; Διορθ. Δημοσιεύτηκε στην «Περίοδος. διαγραφή» (βιβλία 5–6) και στα ρωσικά. γλώσσα στη «Σλαβ. συλλογή», ​​τόμ. II, 1877. Irechek, Ιστορία των Βουλγάρων, 639. Χριστιανικός Αδελφικός Λόγος, μέρος Α', βιβλίο. IV, 103. Απολύθηκε από τον ιστορικό στο Δήμο Rila, 37. Ντιμιτρόφ, Πρίγκιπας. Βουλγαρία, τόμ. Ι, σελ. 220. Neophyt Bozveli, “Mata Bulgaria” (σε Περιοδ. Διαγραφή, βιβλίο ΙΧ–Χ, 40). Από τη βουλγαρική μπροσούρα: «Βούλγαροι και ο ανώτατος ελληνικός κλήρος», 1860. Αναγνώσεις στην κοινωνία των πνευματόφιλων. εκπαίδευση, 1873, IV, 171. Σχολή Πρέγκλεντ, Σόφια, 1900, βιβλίο. VII–VIII, 58. Readings, 1873, III, 124–125. Kanits Danube Bulgaria, 88. Neophyt Bozveli «Mati Bulgaria» στο «Period Write-off», βιβλίο. IX–X. Ντιμιτρόφ, Πρίγκιπας. Βουλγαρία, 272–278. Ivanov "Balg. Περίοδος. Εκτύπωση." στο “Anniversary Collection”, 24–25. Kurganov, στο “Prav. Interlocutor”, 1873, Ιούνιος, 202. Teplov, Ελληνοβουλγαρική Εκκλησία. ερώτηση, 154. Milkov T. Antim, parvi Βούλγαρος εξαρχ. Plovdiv, 1899. 2–3. Χριστός. αδελφική λέξη, ζ. 1, βιβλίο. Ι, 133–136. Readings, 1879, Απρ. 234–235. «Εκκλησιαστικό Δελτίο», Νο 1893, Νο 9 και 26. Ό.π., 1893, αρ. 35 και 39. Kanchev, “Turkey and the Bulgarian”, (ομιλία στη Βουλγαρική Εθνοσυνέλευση), Σόφια, 1899, 2–3. «Εκκλησία. Γιλέκο, 1895, αρ. 5. «Θεολόγος». Vestn.", 1899, Ιανουάριος, 114. Maksimov, Σχολικό αλμανάκ, Σόφια, 1900, 792–794. Νυμφεύομαι. «Εκκλησίας Κήρυξ», 1900, Νο 7. Νυμφεύομαι. «Εκκλησίας Κήρυξ», 1900, αρ. 6. Kanchev, «Τουρκία και Βουλγαρία». «Εκκλησιαστικόν Δελτίον» 1894, Νο 23. Απολύθηκε από τον ιστορικό στη Rila Munastir, 41. Ρωμαιοκαθολικοί και προτεστάντες ιεραπόστολοι μεταξύ των Βουλγάρων έχουν ο καθένας τον ίδιο αριθμό θεολογικών σχολών στη διάθεσή του. «Αναγνώσεις», 1879, Απρίλιος, 232–233. Τετ. «Χριστιανικός αδελφικός λόγος», βιβλίο. Ι, σελίδα Ι. Okrzhno (Βουλγαρικό Υπουργείο Παιδείας), Νο. 3396, Σόφια, 27 Μαρτίου 1894 “Svetnik”, 1900, Νο. 10, Τετ. «Χριστός διδάσκαλος», 1899, βιβλίο. Ι, 85–88. «Χριστός Δάσκαλος», 1899, βιβλίο. Εγώ, 86. «Χριστός Δάσκαλος», 1899, βιβλίο. II, 182–183. Περίοδος. Διαγραφή, βιβλίο. XLIII. 156 «Ορθόδοξος Ιεροκήρυκας», 1894, βιβλίο. V, σελίδα 74 «Φως», 1894, βιβλίο. XII, 189 (Σόφια). «Χριστός Δάσκαλος», μέρος ΙΙ, βιβλίο. II, 185–186. Βλέπε «Μαυροβούνιο», Άρθ. Gladstone στο ed. Κ.Π. Πομπεδονόσεβα. Αγία Πετρούπολη 1877 Βλέπε «Εκκλησιαστικό Δελτίο» για το 1876, Νο. 38. N. Duchi h, Ιστορία. Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία. βιβλίο 9. σσ. 200–205. Nil Popov, Ρωσία και Σερβία. Μέρος Ι, σ. 240–242. N. Duchi h I. p., σσ. 222–228. Μ.Π. Cheltsov, Εκκλησία του Βασιλείου της Σερβίας, σελ. 16. Η περαιτέρω παρουσίαση αυτού του «πολιτιστικού αγώνα» στη Σερβία, καθώς και η περιγραφή του γενναίου επισκόπου Μιχαήλ, είναι δανεισμένη από την εξαιρετική μπροσούρα του Καθ. Ι.Σ. Palmova - «Στη μνήμη του υψηλού Μιχαήλ, Αρχιεπισκόπου Belgorod και Μητροπολίτη Σερβίας». Αγία Πετρούπολη 1898 Μπορείτε να διαβάσετε σχετικά με αυτό λεπτομερώς σε δύο δημοσιευμένα (στα σερβικά) μπροσούρα: 1) Svetkovin 25η επέτειος της λειτουργίας του Αρχάγγελσκ του Μητροπολίτη Σερβίας Μιχαήλ. Βελιγράδι. 1879 (Ι–ΙΙ + 197 σελ.) και 2) «Η Τέταρτη του Έτους Δοξασμός της Αρχιποιμαντικής Ακολουθίας του Μητροπολίτου Σερβίας κ. Μιχαήλ». Βελιγράδι. 5 (VI+319 σελίδες). Παρουσιάζουμε έναν κατάλογο με τα σημαντικότερα έργα και δημοσιεύσεις του Μητροπολίτη Μιχαήλ με τη χρονολογική σειρά της εμφάνισής τους, ειδικά επειδή αυτός ο κατάλογος μπορεί να υποδεικνύει ξεκάθαρα τη φύση της σύγχρονης πνευματικής λογοτεχνίας στη Σερβία. Εδώ είναι η λίστα. 1) «Κοιτάξτε την ιστορία της Εκκλησίας της Σέρπσκα». Βελιγράδι. 1856 2) «Πνευματικό Ημερολόγιο», 1859 3) «Επιστολή περιφέρειας προς την επισκοπή sveshtenstvo», 1860 4) «Αρχειακή διδασκαλία προς τον νεοχειροτονηθέντα sveshtenik», 1860 β) «Διαταγή συκοφαντίας», 1860 .7)Κρ. «Ποιμαντική διδασκαλία των Χριστιανών για αυτήν την εβδομάδα και την εορτή όλου του έτους». 1860 8) «Crkveno theologije», 1860 9) «Hermeneutics», 10) «Crkveni δάσκαλος», 1861 11) «Srbljak», ένα βιβλίο που περιέχει υπηρεσίες σε Σέρβους αγίους - με τις εικόνες τους. Βελιγράδι. 1861 (Αυτό το βιβλίο εκδόθηκε δύο φορές νωρίτερα· αλλά η έκδοση του Μητροπολίτη Μιχαήλ επεκτάθηκε σημαντικά με τις δικές του δημιουργίες - όχι μόνο μεμονωμένα συναξάρια, ακαθιστές κ.λπ., αλλά μερικές φορές ολόκληρες λειτουργίες, για παράδειγμα, στον Άγιο Μάξιμο). 12) «Η διαδοχή των αναχωρητών κατά το Μεγάλο Πάσχα και σε όλη τη Λαμπρή Εβδομάδα γίνεται». Βελιγράδι. 1862 13) «Mudri Heguman» 1863 14) «Επιστολή προς τον Πατριάπξα Ορθόδοξο Καθολικό της Ανατολικής Εκκλησίας σχετικά με την Ορθόδοξη πίστη: γραμμένο από τον Ινγκλέσιμα», 1864 16) «Ποιμαντική Συνομιλία Βοινίτσιμα», 1895 16) «Ορθόδοξος Ιεροκήρυκας» (4 τόμοι), 1866–67–71. (συλλογή κηρυγμάτων για όλες τις Κυριακές και τις αργίες του χρόνου). 17) «A brief book book for the use of accounting for her youth», 1896. 18) «Hand Sveshtenichna Book», 1867. 19) «On the Papacy and Lutheranism», 1868. 20) «On Monasticism», 1868. 21) «On the Papacy and Lutheranism», 1868. Obrenovitya IV", 1868 22) "A Mother's Teaching about raising a child", 1870 23) "The Order of Christ", 1870 24) "Nature and Reason in the Moral-Spiritual Region", 1870 25) "Girl Punching", 18)7 "Girl Punching", 18)7 27) «Επιστολές προς τον άγιο Ιγνάτο τον Θεοφόρο», 1872 28) «The Order of the Religious Procession», 1872 29) «Πνευματικός Πατέρας», 1872 30) «Poke from the Belly of the Light», 1874 31) «Friend of the Church», 28rhodka, 28rhodka, 28.000 the Knezhevinya Srbiji», 1874. 33) «Spiritual Companion», 10 Αυγούστου 1878 34) «Service to the Reverend Father Prokhor Pshinsky», 1879 35) «Service of St. Cyril and Methodius» for May 11 the Anthony pil. Μητροπολίτης Μιχαήλ και εκδόθηκε το 1862 στο Βελιγράδι και στη συνέχεια εδώ στη Ρωσία πολλές φορές). Όλες οι παραπάνω εκδόσεις και έργα εκδόθηκαν πριν από την απομάκρυνση του Μητροπολίτη από το τμήμα και αναφέρονται αναλυτικότερα στην επετειακή μπροσούρα (στα Σερβικά) «Svetkovina», κλπ. Περαιτέρω λογοτεχνικές και εκδοτικές δραστηριότητες του Metropolitan. Ο Μιχαήλ συνέχισε από το 1883, αφού ηρέμησε από την αναταραχή του 1881–1882. 36) «Science of the Orthodox Christian Church» 1883 37) «Christian Svetine on Istika» και 38) «Sveta Atoiska Hora» (και τα δύο βιβλία είναι αποτέλεσμα του ταξιδιού του επισκόπου στους ιερούς τόπους της ανατολής και στον Άθωνα το 1883) “Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) “At the additive briviary” 1887 42) “Akathist to St. John Chrysostom “1893 43) “Akathist to the Holy. Theotokos” (η θαυματουργή εικόνα του οποίου βρίσκεται στο 89C4 της Εκκλησίας και άλλα 4) Pachesk. books of joy" (δύο βιβλία) 1894 45) "Poke from the Christian baweriya" 1894 46) "Orthodox Srpska Church" (περιλαμβάνει περιγραφή εκκλησιών και μοναστηριών και πρόσφατα προσαρτημένων περιοχών το 1879) 1895 47) "Service to St. Petererjender of Cetropilecom" Μητροπολίτης. Μιχαήλ και τυπώθηκε στο Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας) 1895 και άλλα τμήματα. εκδόσεις μικρότερης σημασίας. Τα πιο αρχαία και αξιόλογα μοναστήρια που υπάρχουν ακόμα είναι: «Vitovchitsa» και «Gornyak» στην περιοχή Pozharevatsky. "Vratevshnitsa" στην περιοχή Rudnichsky. "Kalenit" στην περιοχή Yagodinsky και "Lyubostinya" εκεί. "Manasiya", "Ravanitsa" και "St. Petki" στην περιοχή Tyuprisky. «Μονή Αγίου Νικολάου» στην περιοχή Νις και «Στουντενίτσα» στην περιοχή Τσετσάνσκι. Bogolyub. J ovanovi h. «Μοναστήρι nepokretno imane u kralevini Srbiji σελ. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri κοντά στο Kraljevini Srbiji». V. Dimtiri j evi h . Ναζωραίος, σ. 106–165. «Γιατί έχουμε έναν ευρύτερο Ναζωραίο», σελ. 67–68. «Φωνή αλήθειας». 1889. σ. 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben στο Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Chronicle. 1901. Στ. II Ό.π., 369–372 κ.εξ. N. Popov, Russia and Serbia, σσ. 28–29. Die serbische Bewegung στο Sudungarn. S. 70–81. Berezin, Croatia, Slavonia, Dalmatia I, p. 399. Μπερεζίν. Ι, 1 σελ., σσ. 374–375. Nil Popov, I. p. r. 767–769. Ακριβώς στη Δαλματία. Λεωφ. 1973. "Musafir" - επισκέπτης. Αυτό είναι το όνομα που δίνουν οι προσκυνητές - επισκέπτες της Λαύρας, η οποία για τρεις ημέρες τους δίνει χώρο και επιβίβαση εντελώς δωρεάν. Για το σκοπό αυτό, το μοναστήρι διαθέτει το λεγόμενο «αρφουντάρικ» - ένα ίδρυμα επιφορτισμένο με την υποδοχή και την παροχή τροφίμων στους επισκέπτες. Η ιερή φύση αυτού του πολέμου, γράφει ο Ξενόπολος, είναι ήδη ορατή στις προετοιμασίες του. 21 Φεβρουαρίου 1711 τελείται πανηγυρική λειτουργία στον καθεδρικό ναό της Μόσχας παρουσία του Τσάρου. Δύο συντάγματα φρουρών παρατάχθηκαν μπροστά από την εκκλησία και αντί για το συνηθισμένο πανό υπήρχε ένα ειδικό - κόκκινο με την επιγραφή: "στο όνομα του Σωτήρα και του Χριστιανισμού". Πάνω από αυτή την επιγραφή υπάρχει ένας σταυρός με τις λέξεις "in hoc vinces" γύρω του. Οι αρχές, γράφει ο Ρουμάνος ιστορικός I. Neculcea, οι βογιάροι και έντιμοι παλιοί αστοί, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη. Ο Γεδεών και όλος ο κλήρος πέρασαν πολύ πέρα ​​από το Ιάσιο, όπου κανόνισαν μια πανηγυρική συνάντηση για τον Πέτρο Α', προσκυνούσαν με μεγάλη χαρά, ως χριστιανός αυτοκράτορας, δοξάζοντας τον Θεό ότι επιτέλους ήρθε η ώρα της απελευθέρωσής τους από τον τουρκικό ζυγό. Ένας άλλος σύμμαχος του Μεγάλου Πέτρου, ο A. Cantemir, κατέφυγε με ασφάλεια στη Ρωσία. Ο γιος του Αντιόχεια Καντεμίρ είναι γνωστός στην ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας ως «αμερόληπτος σατιρικός χρήσιμος στην κοινωνία». Αρχαίο ρουμανικό λιοντάρι = 7½ καπίκια. Εκτός από την κάλυψη των αναγκών της ίδιας της μονής, τα μοναστήρια αγόραζαν ψωμί για να θρέψουν τους πολυάριθμους ασθενείς, ηλικιωμένους και μαθητές τους οποίους τα μοναστήρια συντηρούσαν στα ελεημοσύνη, στα νοσοκομεία και στα σχολεία τους. Όλοι οι πρίγκιπες διορίστηκαν από την Πύλη για 3 χρόνια. Ο τίτλος του αρχιερέα ή του αρχιερέα στη Ρουμανία ήταν πάντα, όπως και τώρα, όχι βαθμός, αλλά διοικητική θέση και αντιστοιχούσε στο βαθμό των αρχαίων Ρώσων αρχιερέων. Εξ ου και τα λεγόμενα «τοξωτά» μοναστήρια, για τα οποία βλέπε παρακάτω στο Κεφάλαιο II. Η λέξη "τόξο" είναι μια κυριολεκτική μετάφραση της ρουμανικής λέξης "inchinare" - κλίση, υπόκλιση, με την έννοια του ρωσικού "κτύπημα με το μέτωπο" και σημαίνει, όπως θα δούμε στο Κεφάλαιο II, τη μεταφορά, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ενός μοναστηριού υπό την επίβλεψη άλλου μοναστηριού. Δεν ήταν ένα πλήρες σεμινάριο: δίδασκε σε παιδιά ιερών και κληρικών στη μολδαβική γλώσσα εκκλησιαστική ανάγνωση και τραγούδι, κανόνες, ρητορική και «Δαμασκηνή θεολογία». 50 άτομα συμπαραστάθηκαν από το μοναστήρι. Η εξαρχία της Μολδαβίας περιλάμβανε τις ακόλουθες επισκοπές: τη μητρόπολη της Ουγκροβλάχ με τρεις επισκοπές - Arge, Buzeu και Rymna. τη μητρόπολη της Μολδαβίας με δύο επισκοπές - τη ρωμανική και την κους, και την επισκοπή Προ-Ιλάβα, η οποία περιλάμβανε τη Βεσσαραβία στον προηγούμενο τόμο της. Στη συνέχεια, όταν οι συνθήκες άλλαξαν τον πολιτικό χάρτη της Ρουμανίας, δηλαδή η Βεσσαραβία πήγε στη Ρωσία (το 12), και η Δοβρουτζά προσαρτήθηκε στη Ρουμανία μετά τον τελευταίο ρωσοτουρκικό πόλεμο αντί της νότιας Βεσσαραβίας, που πέρασε και πάλι στη Ρωσία, σχηματίστηκε η επισκοπή του Κάτω Δούναβη, αντικαθιστώντας τη διόκικη φιλοϊλάβα. Ο κλήρος, γράφει ο καθηγητής Erbiceanu, εκείνη την εποχή στη Ρουμανία ήταν τόσο πολυάριθμος που συναγωνιζόταν τον αριθμό των κατοίκων. Αυτή ήταν μια μεγάλη απώλεια για τους κατοίκους, που σήκωσαν σχεδόν όλους τους φόρους και τις καθυστερήσεις. Είναι αλήθεια ότι οι ιερείς πλήρωναν λιγότερους φόρους από τους απλούς ανθρώπους, ειδικά σε περιόδους ειρήνης. Επιπλέον, η πλεονεκτική θέση τους ήταν ότι, τόσο σε καιρό ειρήνης όσο και σε καιρό πολέμου, όταν πλήρωναν ακόμη περισσότερους φόρους, είχαν το δικαίωμα να ελπίζουν σε πιο ανθρώπινη μεταχείριση από τους zaptii, φορολογικούς αγρότες των κρατικών εσόδων. Γι' αυτό πολλοί φιλοδοξούσαν για τον κλήρο... Ό,τι συγκεντρωνόταν συνήθως πουλήθηκε, το έδιναν όπου μπορούσαν, μόνο και μόνο για να επιτύχουν την ιεροσύνη... Δεν τους ρωτούσαν αν ήταν εγγράμματοι, αλλά αν είχαν χρήματα; Αλλά πού θα μπορούσαν να σπουδάσουν; Όταν δεν μπορούσαν να λάβουν χειροτονία στη Ρουμανία, πέρασαν τον Δούναβη σε κάποιον Έλληνα ηγεμόνα και επέστρεψαν στην πατρίδα τους ως ιερείς. Ήταν μια εποχή προβλημάτων, γιατί η σιμωνία είχε φτάσει στο απόγειό της. Στα ρουμανικά αυτές οι κοινωνίες ονομάζονταν «breslele» από τους Σλάβους. λέξεις αδελφοσύνη. Ο κλήρος της Βλαχίας δώρισε 150 χιλιάδες λέβα για τις ανάγκες του στρατού και 76.640 λέβα στη Μολδαβία. Αυτό το τεύχος έχει τεράστια βιβλιογραφία τόσο στη Ρουμανία όσο και στο εξωτερικό. σε διαφορετικά έργα επιλύεται διαφορετικά, αλλά, κατά τη γνώμη μας, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ, ο οποίος καθοδηγήθηκε σε όλη του τη ζωή από την αρχή της δικαιοσύνης και την επιθυμία να σταθεί στη βάση της ιστορικής αλήθειας, θα πρέπει να θεωρείται ο πιο αρμόδιος για την επίλυση αυτού του ζητήματος. Θα δούμε τη λύση σε αυτό το ζήτημα παρακάτω. Και μετά από μια τέτοια απόφαση από το πρόσωπό του, βαθιά γνώστης της φύσης των σεβαστών μονών, το ερώτημα περί αυτών δεν πρέπει πλέον να θεωρείται ανοιχτό. «Οι πρόγονοί μας», γράφει ο ιστορικός της εκκλησίας, «ο Ρουμάνος Σεβασμιώτατος. Μελχισεδέκ - ήταν πολύ αφοσιωμένοι στην Ορθόδοξη πίστη. Τους ενίσχυσε στους αγώνες και τις αποτυχίες της ιδιωτικής και πολιτικής ζωής, τους έθρεψε με ελπίδες για ένα καλύτερο μέλλον. Οι οικογένειες τους ήταν πάντα επικεφαλής του λαού, τόσο στα χωριά όσο και στις πόλεις μικρά σχολεία για τους ανθρώπους». Αυτός ο στόχος αναφέρεται ρητά στα λατρευτικά καταστατικά των μοναστηριών. (Βλ. τις λατρευτικές επιστολές των μονών Cotroceni και Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, σσ. 200–201). Το πόσο έφτασαν οι καταχρήσεις στα ευλαβικά μοναστήρια, όπου οι Έλληνες ηγούμενοι κυβερνούσαν αυταρχικά, με δικαιώματα ιδιοκτητών, φαίνεται από την αναφορά του Γαβριήλ για τον Παϊσιο, τον ηγούμενο της μονής του Γαλατά, που το κατέστρεψε σε σύντομο χρονικό διάστημα και δεν αναγνώριζε καμία εξουσία πάνω του. Αυτός ο ηγούμενος 1) έδειξε 35.813 λέβα σε έξοδα για 7 μήνες, και ξόδεψε 12.025 λέβα σε καυσόξυλα και σκουπίδια σε ένα μοναστήρι όπου δεν υπήρχε ούτε ένας μοναχός, αλλά μόνο 30 λειτουργοί. 2) πούλησε την περιουσία του μοναστηριού (κήπους, καζάνια κ.λπ.) και προσπάθησε να αποκρύψει τα έσοδα και 3) πούλησε τα κτήματα της μονής κ.λπ. Από αυτούς τους Ρουμάνους, ο Filaret Scriban, ο επίσημος επίσκοπος της Σταυρούπολης, ήταν στη συνέχεια ιδιαίτερα αξιόλογος. Λένε για τον Μητροπολίτη της Μολδαβίας Μελέτιο Λεύτερ (1829–1834) ότι όταν ένας από τους φίλους του τον ρώτησε ποια ήταν η σημασία των τριών γραμμάτων που ήταν γραμμένα σε όλα τα πράγματα του μητροπολίτη: M. M. M., τους απάντησε: «miy, miy, miy», δηλ. χιλιάδες, χιλιάδες, χιλιάδες πλήρωσε για τα οποία πλήρωσε τα χίλια. Από το 1821 έως το 1822, τα πριγκιπάτα του Δούναβη διοικούνταν από ένα συμβούλιο τοπικών βογιαρών, γνωστό ως "kaimakavy". Σύμφωνα με τη Σύμβαση του Άκερμαν (1826), «τόσο ο διορισμός όσο και η αλλαγή των ηγεμόνων δεν μπορούν να γίνουν από την Πύλη χωρίς τη συγκατάθεση της Ρωσίας». Και σύμφωνα με τη Συνθήκη της Αδριανούπολης (1829), η οποία περιόρισε περαιτέρω την επιρροή της Πύλης στα πριγκιπάτα υπέρ της Ρωσίας, η διακυβέρνηση των πριγκίπων έγινε ισόβια και η Ρωσία αναγνωρίστηκε επίσημα ως προστάτης των πριγκιπάτων. Αυτό το προτεκτοράτο της Ρωσίας διήρκεσε μέχρι το 1856, οπότε και καταργήθηκε με τη Συνθήκη των Παρισίων. Αυτό το οργανικό καταστατικό παρέμεινε για πολύ καιρό ο βασικός συνταγματικός νόμος ολόκληρου του ρουμανικού λαού, καθορίζοντας τη διαδικασία εκλογής αρχόντων, το δικαίωμα της γενικής συνέλευσης, την οικονομική διαχείριση, τις νομικές διαδικασίες, την αρμοδιότητα διαφόρων κυβερνητικών ιδρυμάτων και τη σύναψη καταστατικών για το εμπόριο κ.λπ. Η ένωση των πριγκιπάτων του Δούναβη σε ένα ήταν έργο της Γαλλίας. Ο Ναπολέων Γ', στην ομιλία του με την ευκαιρία αυτή, χαρακτήρισε την ένωση των ηγεμονιών ζήτημα δικαιοσύνης και θρίαμβο του πολιτισμού. Ως ανταμοιβή στους Ρουμάνους για τη γενναιότητά τους, έστειλε ακόμη και 10 χιλιάδες όπλα και διαβεβαίωσε τον Κούζα σε τηλεγράφημα της εύνοιάς του προς αυτόν. Μόνο η κατάσχεση των δύο μοναστηριών Nyamets και Seksko απέφερε στην κυβέρνηση το ποσό των 816.609 ρούβλια. Έτσι, για παράδειγμα, έδωσε το όνομα Innocent στον μαθητή του Innocent Moisiu, επίσκοπο. Romanesque, προς τιμήν του Innocent Borisov, Αρχιεπισκόπου της Οδησσού. προς τιμήν του Ιερεμία (Σολόβιοφ), του επισκόπου του Νίζνι Νόβγκοροντ, ονόμασε τον άλλο μαθητή του Ιερεμία Ντύρτσα. το όνομα Sylvester (επίσκοπος Khush) δόθηκε στη μνήμη του Sylvester Kosov, Μητροπολίτη Κιέβου κ.λπ. Από αυτά, είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτα τα ακόλουθα. έργα του F. Scriban: “Defense of Truth and Law”; Η ανάγκη για κληρικούς στην κοινωνία. Διαμαρτυρία στην κυβέρνηση κατά της βίας της εκκλησίας. Βαβυλωνισμός στην Εκκλησία. Ανεπάρκεια του έργου ως προς τη θέση του κλήρου. Από τα επιστημονικά του έργα, το πιο αξιοσημείωτο είναι η Ιστορία της Ρουμανικής Εκκλησίας. Η ακούραστη δραστηριότητα του Filaret Scriban και άλλων άξιων υπερασπιστών της ιστορικής αλήθειας δεν έμεινε χωρίς επιρροή στην κοσμική ρουμανική κοινωνία: ξεσήκωσε ένα μέρος της (ειδικά στη Μολδαβία, ένα πρώην ανεξάρτητο κράτος, τώρα σκλαβωμένο και καταπιεσμένο από τη Βλαχία) και προκάλεσε μια κριτική στάση απέναντι σε αυτές τις νέες τάσεις, χάρη στις οποίες όλα τα παλιά είχαν καταργηθεί. πολλοί είδαν την τρομερή άβυσσο στην οποία οι λεγόμενοι εθνικιστές έσπρωχναν τους Ρουμάνους και κατάλαβαν επίσης τον τεράστιο κίνδυνο για τους Ρουμάνους από τη Ρώμη. Ο Καθολικισμός, που πρόσφατα έκανε τεράστια βήματα στη Ρουμανία και χώρισε τον μέχρι τότε ενωμένο Ορθόδοξο Ρουμανικό λαό σε δύο εχθρικά μισά - Ορθόδοξο και Λατινικό. Βάσει αυτής της ανάκαμψης, μεταξύ της κοσμικής κοινωνίας, πιο ανεξάρτητης από την κυβέρνηση από τον στερημένο και απολεσθέντα Ρουμάνο κλήρο, άρχισαν να ξεσηκώνονται διαμαρτυρίες ενάντια στις καταστροφικές πολιτικές του Καρόλου της Ρουμανίας για τη Ρουμανία, όσο αυτές οι διαμαρτυρίες είναι δυνατές υπό το υπάρχον σύστημα δεσποτικής διακυβέρνησης του Καρόλου. Μαύρη Θάλασσα στην Κωνστάντζα). Στο μανιφέστο του 1887, υπογεγραμμένο από εκπροσώπους των καλύτερων οικογενειών, αναφερόταν ότι επί Καρόλου η θρησκεία των πατέρων καταπατήθηκε ως αποτέλεσμα των απίστευτων προσπαθειών της καθολικής προπαγάνδας. Όταν το 1896, ο Μητροπολίτης Gennady Petrescu στερήθηκε τη μητροπολιτική του έδρα μη κανονικά, υπό την πίεση του ίδιου Καρόλου, όλη η κοινωνία διαμαρτυρήθηκε γι' αυτό, αναζητώντας υποστήριξη, όπως πάντα, σε δύσκολες και δύσκολες συνθήκες, στη Ρωσία της ίδιας πίστης: μια μακρά επιστολή γράφτηκε στη Ρωσική Σύνοδο με αίτημα να παρέχει προστασία στον αθώο ιεράρχη τους. Όμως ο πιο ατρόμητος αντίπαλος των σύγχρονων πολιτικών και εκκλησιαστικών ταγμάτων και ο πιο γενναίος υπερασπιστής του πρώην συστήματος, που βασίζεται στις αρχές της Ορθοδοξίας και της αλληλεγγύης προς τη Ρωσία, είναι τώρα ο Γ.Α. Ρόζνοβαν. Έχοντας διατελέσει πρόσφατα πρόεδρος της Βουλής των Αντιπροσώπων, ο Ρόζνοβαν υπερασπίστηκε ένθερμα τα δικαιώματα της Ορθοδοξίας, την οποία καταπατούσε η λατινοποιούσα κυβέρνηση, αποδεικνύοντας την ανάγκη της Ρουμανίας να σχηματίσει συμμαχία με ορθόδοξα κράτη και κυρίως με τη Ρωσία. Όταν, με εντολή της ρουμανικής κυβέρνησης, ένα μοναστήρι γνωστό στην ιστορία της Μολδαβίας με το σλαβικό όνομα Bystritsa (κοντά στην πόλη της Πέτρας), που ιδρύθηκε από έναν από τους καλύτερους Μολδαβούς πρίγκιπες, τον Αλέξανδρο τον Καλό, έκλεισε, ο Roznovan ζήτησε από τον βασιλιά να διατηρήσει αυτό το μοναστήρι, τουλάχιστον ως ιστορικό μνημείο. Ως ρωσόφιλος, ο Roznovan έχτισε μια πλούσια εκκλησία στο κτήμα του σε αυστηρά Μόσχα, σύμφωνα με τα σχέδια του Ρώσου αρχιτέκτονα Sultanov. Οι εικόνες αυτής της εκκλησίας φιλοτεχνήθηκαν επίσης από τον Ρώσο καλλιτέχνη Khlebnikov. Αυτός ο ναός, με το στυλ και την ομορφιά της καλλιτεχνικής διακόσμησης, είναι ένα υπέροχο έργο ρουμανικής αρχιτεκτονικής. Αυτή η εκκλησία, που δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί πλήρως, που έχει προσελκύσει την προσοχή όλων των Ρουμάνων, κοστίζει ήδη 200.000 ρούβλια. Ο άτεκνος Ρόζνοβαν θα ήθελε να κληροδοτήσει ολόκληρη την τεράστια περιουσία του στην εκκλησία, αλλά τον ανησυχεί η ιδέα ότι η ρουμανική κυβέρνηση, που έχει ήδη εκκοσμικεύσει την εκκλησιαστική περιουσία και την καταπατά συνεχώς, μόλις η εκκλησία καταφέρει να την αποκτήσει με οποιονδήποτε τρόπο, θα του αφαιρέσει το δώρο. Οι δραστηριότητές του προς όφελος της Ορθοδοξίας και της αγάπης για τη Ρωσία εκτιμήθηκαν από τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ', ο οποίος του χάρισε την εικόνα του Αλέξανδρου Νιέφσκι. Επιπλέον, σε αντίθεση με την αντιορθόδοξη πολιτική του Καρόλου της Ρουμανίας, άρχισε να εκδίδεται στο Bukureşt η «Ορθόδοξη Ανατολή», με στόχο να εξουδετερώσει την καταστροφική επιρροή της Δύσης και να προωθήσει την επιστροφή της Ρουμανίας σε ένωση με τη Ρωσία για θρησκευτικούς λόγους. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτός ο φιλελεύθερος επίσκοπος, πτυχιούχος του Πανεπιστημίου Αθηνών, δεν ξέρει να διαβάζει το Ευαγγέλιο και όταν, στα αποκαλυπτήρια του μνημείου του Μεγάλου Στεφάνου, διάβασε το Ευαγγέλιο, έκανε τους πάντες να γελούν. Μαζί με τον αδερφό του Barb Constantinescu, ο Callistrat εξακολουθεί να στέκεται επικεφαλής του προτεσταντικού κινήματος στη Ρουμανία. Από τα επιστημονικά του έργα, δύο είναι τα πιο αξιόλογα: «Χρονικό της Επισκοπής Χους» και «Χρονικό της Ρωμαϊκής Επισκοπής». – Grigory Tsamblak, Lipovanism, ένα πολύ ενδιαφέρον και σπάνιο έργο ακόμη και στη Ρουμανία, που εισάγει την κατάσταση του ρωσικού σχίσματος στη Dobruja. σύνολο τυπώθηκε από τον Σεβ. Μελχισεδέκ έως 30 τόμους. Αυτή η θέληση δεν είναι χωρίς βαθύ ενδιαφέρον. «Σε παλαιότερες εποχές στην πατρίδα μας, η εκκλησία χρησίμευε ως φύλακας των ευσεβών επιθυμιών και πράξεων που της εμπιστεύονταν η δημόσια ευσέβεια. Αλλά, δυστυχώς, προς το παρόν η εκκλησία μας δεν παρέχει καμία εγγύηση για την εμπιστοσύνη του κοινού σε τέτοια θέματα. Κάθε έννοια για το τι είναι η εκκλησία, ποιος είναι ο σκοπός της στην κοινωνία Συχνά υπάρχουν ακόμη και εχθροί του Χριστιανισμού. Θα περάσει πολύς χρόνος έως ότου η πρόνοια του Θεού θα αναδείξει στη Ρουμανική Εκκλησία μορφωμένους ανθρώπους, με αίσθηση καθήκοντος και ιερό ζήλο, που θα την ανεβάσουν (την Εκκλησία) στο ύψος της, που απαιτείται από ένα χριστιανικό έθνος, μορφωμένο και ελεύθερο, όπως το ρουμανικό μας έθνος». Γι' αυτόν τον σκοπό, γράφει ο Σεβ. Μελχισεδέκ, ώστε στη Ρουμανία να μην λείπουν ποτέ άνδρες, μορφωμένοι εκκλησιαστικοί θεολόγοι, που μιλούν τη σλαβική γλώσσα, η οποία για αιώνες ήταν η λειτουργική γλώσσα στη ρουμανική εκκλησία και η επίσημη κρατική γλώσσα στις ρουμανικές χώρες παλαιότερα και που άφησε ανεξίτηλα ίχνη στην εκκλησιαστική και κοσμική ρουμανική γλώσσα. Σε αυτόν οφείλει την κατασκευή και τη διακόσμησή του ο υπέροχος καθεδρικός ναός στο Ιάσιο, όπου στη λαμπρότητα της θείας λειτουργίας συνεισφέρει τα μέγιστα η εξαιρετική χορωδία, υπό τη διεύθυνση του αξιόλογου εκκλησιαστικού συνθέτη Muzychescu.