Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Bulgarische Kirche im 19. Jahrhundert Kathedrale St. Kralja in Sofia Kapitel I. Das bulgarische Volk am Vorabend und Anfang des 19. Jahrhunderts Das katastrophale Schicksal der Bulgaren am Vorabend des 19. Jahrhunderts. – Fortsetzung des Leidens der Menschen im 19. Jahrhundert. – „Das Leben und Leiden“ von Bischof Sophrony von den Ärzten. – Phanariotisches Joch und Hellenismus in Bulgarien. – Kirchliche Abhängigkeit der Bulgaren vom Patriarchen von Konstantinopel. – Bemühungen der Griechen, die Bulgaren zu hellenisieren. Die Erfolge des Hellenismus im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts. – Griechische Bischöfe, ihre Unterdrückung der bulgarischen Herde und des bulgarischen Klerus, ihre Unachtsamkeit gegenüber den religiösen und moralischen Bedürfnissen der Herde und die traurigen Folgen all dessen. Das 18. Jahrhundert endete für die Bulgaren traurig. Dem Volk war schon lange die politische und kirchliche Unabhängigkeit entzogen. Er hatte weder ein nationales politisches Zentrum noch eine eigene nationale Kirche. Es war ein unglückliches Paradies, erschöpft unter einem doppelten Joch. Politisch mussten die Bulgaren das desaströse Schicksal der Völker teilen, die unter der türkischen Herrschaft litten. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Das türkische Reich befand sich in Anarchie. Die Macht der Sultane galt lange Zeit als Legende. Die Paschas und Wesire schätzten den Willen des Padishah nicht und rebellierten. (Was) könnte ein christliches Paradies erwarten? Besonders schwer war das Leben für die Bulgaren. Trotz ihrer Nähe zum Regierungszentrum litten die bulgarischen Regionen (Bulgarien, Thrakien und Mazedonien) stärker als andere unter Unruhen und waren aufgrund ihrer geografischen Lage besonders günstig für Räuber aller Art, die das Reich verwüsteten. Und bis heute erinnern sich die Bulgaren an die Verwüstung der Kirdzhali (Räuber in der Wüste). Viele Jahre lang versetzten ihre Banden, bestehend aus Türken, Albanern, Griechen und anderen, bulgarische Dörfer und sogar Städte in Angst und Schrecken. Kirdzhaliya raubte, verbrannte und versteckte sich ungestraft in den Bergen. Die Regierung war damit beschäftigt, den rebellischen Viddin Pascha Pasvanoglu zu bekämpfen, der fast ganz Westbulgarien in Besitz nahm und den Kirdzhaliyas und allen möglichen anderen Schlägern Zuflucht bot, die die bulgarische Bevölkerung gnadenlos ruinierten und ausplünderten. Inmitten solcher Unruhen, mit dem Glanz der von Kirdzhaliyas niedergebrannten bulgarischen Dörfer, inmitten des Stöhnens der Menschen, die von den türkischen Behörden ebenso gefoltert wurden wie von den Räubern, begann das 19. Jahrhundert. Die von der türkischen Regierung im neuen Jahrhundert durchgeführten Verwaltungsreformen brachten den Bulgaren keine große Erleichterung. Sie mussten, wenn nicht unter den Kirdzhalis, so doch unter den Delibashis leiden, die sie ersetzten. Delibashii sollten Dörfer vor Räubern schützen, aber sie selbst waren nicht besser. Sie ruinierten die Menschen mit allen möglichen Erpressungen, einschließlich „Zahnrechten“, weil ihnen schlechtes bulgarisches Brot die Zähne verdarb. Die Bulgaren mussten während der Türkenkriege, insbesondere mit Russland, viel leiden. Missbräuche und Gewalt durch die türkische Regierung gingen weiter. ...Die Regierung des Sultans konnte Frieden und Wohlstand nicht einmal für ihre „wahren“ Untertanen gewährleisten... 67 Was auch immer die Bulgaren in dieser unruhigen Zeit erlebt haben, sie zeigen anschaulich das autobiografische „Leben und Leiden der sündigen Sophronie“, Bischof von Ärzten (1739–1815) 68 . Das Leben dieses vielleicht einzigen bulgarischen Bischofs ist ein lebendiges Bild des Leidens des gesamten bulgarischen Volkes. Stoiko Vladislavov (weltlicher Name von Bischof Sophrony) war früh Waise und litt sehr unter der Gnade seiner gierigen Verwandten. Er lernte die slawische und griechische Sprache und wurde gegen Geld in seiner Heimatstadt Kotla zum Priester geweiht. Priester Er war nicht standhaft wie andere Priester: Er unterrichtete in der Schule und predigte in der Kirche. Dafür litt er sehr unter dem Neid anderer unwissender Priester. Aufgrund von Verleumdungen wurde er mehr als einmal gesperrt, einmal wegen der Behandlung durch einen Heiler. Stoiko hat sehr unter den Türken gelitten. Er wurde wiederholt geschlagen und eingesperrt. Er rettete sein Leben und ging in die Diözese Ankhial. Der örtliche Bischof gab Pater Dr. Kommt stetig. Aber selbst hier wurde Stoiko fast von einem Tataren gehängt, weil er ein Mädchen, das der Tatar mochte, mit einer Christin verheiratet hatte. Danach zog sich die verwitwete Stoiko in eines der Ternover Klöster zurück, nahm den Namen Sophronie an und empfing dort 1814 vom Metropoliten von Ternov die Ordination zum Bischof von Vrakansky. Die von den Kirdzhalianern und Haiduks zerstörte Vrakansky-Diözese zog keine Bistumssuchenden an und bereitete Sophronia viel Kummer. Auf der Flucht vor Kirdzhali musste er von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf rennen, sich in türkischen Häusern verstecken, im Wald und in den Bergen chillen und verhungern, bis ihm die Flucht nach Bukarest gelang. Dort starb Sophrony (1815) und arbeitete an der Veröffentlichung von Büchern für sein Volk. Er veröffentlichte „Wörter für Feiertage und Wochentage“, übersetzt in die neue bulgarische Sprache, und schrieb eine Autobiografie und andere Bücher. Darin schrieb Sophrony: „Meine Diözese wurde verwüstet, die Dörfer verschwanden, die Kirdzhali- und Pazvan-Haiduks brannten sie nieder; die Menschen wurden in der Walachei und in anderen Ländern verstreut.“ 70. In dem Brief, mit dem Sophrony 1808 seinen Anwalt, den Bulgaren Zambin, ermächtigte, bei der russischen Regierung eine Petition zu beantragen, um Bulgarien als Staatsbürgerschaft anzunehmen, wird hinzugefügt, dass die Türken in ihrer Wut „unter verschiedenen Vorwände, das Heiligtum die Kirche Gottes zu zerstören, damit die christliche Religion in Vergessenheit gerät“ 71 . Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie sich das alles auf das Kirchenleben der Bulgaren ausgewirkt hat. Der Rylsky-Beichtvater in der Stadt Viddin, Kirill, schrieb (1782) an seine klösterlichen Autoritäten, dass es zu dieser Zeit im gesamten Bezirk Viddin nicht mehr als 15–20 Priester gab und dass er (Kirill) ein Jahr lang nicht in seinen Dörfern und Städten umhergehen und den Bestattungsgottesdienst für die Toten durchführen und die Geborenen taufen könne. Viele blieben jahrelang ohne Taufe, ebenso viele starben völlig ungetauft und blieben nach dem Tode unversehrt. Es gab Dörfer, in denen sich die Menschen nicht daran erinnerten, dass der Priester sie besucht hatte72. Doch das war nicht das Ende des Unglücks der Bulgaren. Wenn die politische Sklaverei für die Bulgaren schwierig war, dann war das geistige Joch, dem die Bulgaren ausgesetzt waren, und der Verlust ihrer politischen Unabhängigkeit nicht einfacher, als das bulgarische Patriarchat von Ternowo zerstört wurde und seine Diözesen Teil des Patriarchats von Konstantinopel wurden. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Das gleiche Schicksal ereilte die bulgarische Erzdiözese Ohrid, die unabhängig blieb. Somit befanden sich alle Bulgaren unter der Herrschaft des Patriarchats von Konstantinopel. Die griechischen geistlichen Autoritäten dachten nicht daran, die bulgarische Nationalität zu bewahren. Im Gegenteil, die Griechen stellten sich die Aufgabe, durch geistige Herrschaft über die Bulgaren diese ihres Nationalbewusstseins zu berauben und sie mit sich selbst zu assimilieren. Die griechischen Bischöfe waren die Leiter des Hellenismus. Das Patriarchat schickte seine Bischöfe in alle großen und sogar kleinen bulgarischen Städte. Die Bulgaren konnten das Bistum nur in Ausnahmefällen erreichen, und selbst dann waren sie hellenisierte Bulgaren. Nach den Bischöfen traten vielerorts griechische Priester, insbesondere Mönche, unter den Bulgaren auf. Auch griechische Lehrer wurden nach Bulgarien geschickt. Die Hellenisierer machten sich daran, alles zu zerstören, was einem Bulgaren etwas über seine nationale Identität verraten könnte. Den Bulgaren wurde beigebracht, dass das Sprechen und Lernen auf Bulgarisch eine Schande und Unsinn sei, dass das Beten und Gottesdienste in der slawischen Sprache eine Sünde und sogar Ketzerei sei 73 . Slawische Inschriften in Kirchen wurden gelöscht und durch griechische ersetzt. Slawische Bücher und Manuskripte wurden zerstört. Man warf sie ins Wasser, heizte damit Öfen oder verbrannte sie einfach. Na und? Nach Jahren kontinuierlicher Bemühungen hat die griechische Diözese ihr Ziel fast erreicht. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. In den bulgarischen Städten gab es keine einzige Kirche, in der Gottesdienste in slawischer Sprache abgehalten wurden. Die Stadtbewohner schämten sich ihrer Nationalität und verwendeten ihre Sprache nicht. Nur in Dörfern und Städten blieb die bulgarische Sprache erhalten. Nur in ländlichen und einigen Klosterkirchen wurden Gottesdienste in slawischer Sprache abgehalten. Aber das Böse ging noch weiter. Den griechischen Geistlichen waren die christliche Erleuchtung und die geistige Erlösung ihrer Herde überhaupt nicht wichtig. Dazu war sie selbst in der Person der Bischöfe selbst kaum in der Lage. Durch den von den Türken in das System eingeführten Verkauf patriarchalischer und bischöflicher Sitze gingen die Diözesen an diejenigen, die am meisten Geld gaben, und waren daher fast ausschließlicher Besitz der reichen Griechen aus Phanar. Besonders viel wurde von denjenigen verlangt, die eine Diözese in Bulgarien anstrebten. „Für die einstmals patriarchalische und jetzt ... umgewandelte exarchische Stadt Ternov geben sie für ihre Diözese das meiste und versprechen zu zahlen und geben allen wertvolle Geschenke.“ 74. Nachdem die Bischöfe die Diözese erreicht hatten, beeilten sie sich, sich für die entstandenen Kosten zu belohnen. Die Bischöfe sammelten alle Arten von Steuern zum Nutzen des Patriarchen und ihres eigenen Volkes und taten nichts ohne Geld. Jeder kirchliche Ritus, jedes Sakrament war nur Gold wert. Bischöfe verkauften Priesterämter, bereicherten sich durch Scheidungsfälle und begingen ohne Gewissensbisse alle Arten von Gesetzlosigkeit. Die bulgarische Bevölkerung konnte sich gegen die unzähligen und illegalen Zwangsmaßnahmen nicht wehren. Diejenigen, die nicht gehorchten, wurden mit Kirchenbann und einem türkischen Gericht bedroht. Die bulgarischen Priester litten nicht weniger unter den griechischen Bischöfen. Analphabeten und arme Priester unterschieden sich von den Bauern nur durch ihre Kamilavka und ihren Bart. Durch den Kauf von Pfarreien von den Bischöfen standen sie in der vollständigen Macht der Bischöfe. Die Behandlung der Priester durch die Bischöfe war höchst unwürdig. Bischöfe schlugen Priester auf dem Altar und zwangen Priester, in ihren Höfen, Ställen und Gärten zu arbeiten. 75. Während die griechischen Bischöfe die Bulgaren finanziell unterdrückten, gaben sie ihrer Herde geistlich nichts. Sie kümmerten sich nicht darum, ihre Herde mit dem Wort Gottes zu ernähren, um sie mit der Pracht des priesterlichen Dienstes zu trösten und zu erfreuen. Oftmals waren es die Bischöfe selbst, die die Herde in Versuchung führten, indem sie heilige Gottesdienste ohne jegliche Ehrfurcht verrichteten und inmitten von Gebeten und Gesängen Flüche und unanständige Worte von sich gaben. Da die Bischöfe die bulgarische Sprache nicht beherrschten, unterrichteten sie die Menschen nicht nur nicht in ihrer Sprache, sondern verboten dies auch anderen, indem sie mit allen Mitteln die Muttersprache in Kirchen und Schulen durch eine unverständliche griechische Sprache ersetzten 76 . Wie könnte das religiöse und moralische Leben der Menschen unter der Vormundschaft solcher Bischöfe und unter der Führung ungebildeter Priester aussehen? Nur wenige Menschen kannten Gebete. Der Aberglaube herrschte und verbreitete sich ungehindert. Seit Jahren sind die Menschen weder in die Kirche gegangen noch haben sie die Kommunion empfangen. Es gab nur wenige Kirchen. Oft gab es auch keine Priester. Mit seiner Unterdrückung drängte der griechische Klerus selbst viele von der Orthodoxie ab und zwang einige, zum Islam zu konvertieren, andere, sich in die Arme der Katholiken oder später der Protestanten zu stürzen. Da das bulgarische Volk seiner politischen und kirchlichen Unabhängigkeit beraubt war, verlor es zunehmend sein Nationalbewusstsein, vergaß seine Vergangenheit und wurde von fast allen, selbst den gleichen Stammesvölkern, vergessen. Russisches Kloster auf Schipka in Bulgarien Kapitel II. Wiederbelebung des bulgarischen Volkes Der Beginn der bulgarischen Wiederbelebung. - Volkserwecker. – Schulpädagogische Bewegung. – Der Beginn der Unzufriedenheit mit den griechischen Bischöfen. – Griechisch-bulgarische Fehde. – Reformen der türkischen Regierung, die den Bulgaren die Möglichkeit gaben, ihre nationalen und kirchlichen Rechte zu erklären. – Kämpfer für kirchliche Unabhängigkeit: Neophyt Bozveli in Hilarion von Makariopolis. – Beschwerden gegen griechische Bischöfe vor dem Patriarchen und der türkischen Regierung. – Ein offener Bruch zwischen den Bulgaren und dem Patriarchen. – Versuche, die Bulgaren mit dem Patriarchat zu versöhnen. – Gründung des bulgarischen Exarchats. – Wahl des ersten Exarchen des „Schismas“. Von allen vergessen und in den Städten völlig hellenisiert, blieben die Bulgaren dennoch ihrer Nationalität in der Masse der einfachen Landbevölkerung treu, und dies war vor allem ihrem niederen Klerus und ihren Klöstern, insbesondere Rylsky, Zografsky und Hilendarsky, zu verdanken, die dem griechischen Einfluss unzugänglich blieben. Aus den Klöstern kamen die ersten Erwecker des nationalen Selbstbewusstseins. Bereits 1762 schrieb der Hilendar-Mönch Paisiy (geboren um 1720 in der Diözese Samokov) „Die slawisch-bulgarische Geschichte der Völker und der Zaren und der bulgarischen Heiligen“. Die Geschichte von Paisius zwang viele Bulgaren, sich an ihre beste Vergangenheit zu erinnern und sich bewusst auf die traurige Gegenwart unter dem phanarotischen Joch zu beziehen. Fr. Paisius reiste mit seinem Buch durch ganz Bulgarien und ließ seine Geschichte lesen und kopieren, bis der griechische Klerus Paisius dazu zwang, solche Reisen einzustellen, als er in die Stadt Kotel kam (1765). Hier Fr. Paisiy traf den Priester Stoiko Vladislavov. Letzterer schrieb nicht nur die Geschichte von Paisiev neu, sondern erwies sich auch als Nachfolger von Paisievs patriotischer Sache. Zwanzig Jahre lang lehrte Stoiko in seiner Heimatstadt und arbeitete gleichzeitig als Priester und dann als Bischof bis zum Ende seines leidvollen Lebens an der Wiederbelebung des Volkes, indem er es in seiner Muttersprache unterrichtete und es mit den ersten bulgarischen Büchern bereicherte. Der Bildungsaufgabe des gleichen Volkes dienten die zahlreichen Mönche aus Rylsk, Zograf und Hilendar, die als Taxidioten und geistliche Väter über verschiedene bulgarische Städte verstreut waren. Sie gingen in Kirchen und lasen in slawischer Sprache und eröffneten oft Schulen in ihren Höfen. Diese Schulen und Kirchenschulen unter der Leitung von Priestern, meist Zellen genannt, waren die Hüter der slawisch-bulgarischen Alphabetisierung, gaben dem Volk zwar Analphabeten, aber den Interessen des Volkes ergeben, Hirten und Lehrer und ließen nicht zu, dass das gemeine Volk sein Nationalgefühl verlor. Ab dem zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts, unter dem Einfluss nationaler Befreiungsbewegungen im benachbarten Serbien und Griechenland, unter dem Eindruck neuer Siegeserfolge russischer Waffen, insbesondere in den Jahren 1828–1829, sowie unter dem Einfluss neuer historischer Studien zu den antiken Schicksalen des bulgarischen Volkes, insbesondere der Forschungen zum ugro-russischen Yu. Venelin (1802–1839) „Alte und gegenwärtige Bulgaren“, viele der hellenisierten Bulgaren geben nicht mehr vor, Nachkommen des Perikles zu sein, schämen sich nicht, Bulgaren genannt zu werden, und sind sogar von der Idee der Wiederbelebung ihres unterdrückten Volkes durchdrungen. Aber wie erreicht man das? Wie kann man die Menschen von dem doppelten Joch befreien, das auf ihnen lastet? „Durch Bildung, Bildung, Schulen“! Sie wiederholten auch Pater. Paisius, Sophronius und eine Reihe anderer glühender Patrioten 77. Und tatsächlich wurden durch den Fleiß wohlhabender, zur Besinnung gekommener Bulgaren, insbesondere im Ausland lebender Kaufleute, unter Beteiligung des Klerus Schulen gegründet und bulgarische Lehr- und Lehrbücher gedruckt. An die Stelle der Zellen, die nichts weiter vermittelten als grundlegende Lese- und Schreibkenntnisse, und die darüber hinaus vielerorts der Hellenisierung nicht entgangen sind, stehen Schulen, in denen St. Geschichte, Katechismus, slawische Grammatik und Geographie. Ein besonders wichtiger Moment in der Geschichte dieser Schul- und Bildungsbewegung war die Gründung einer Schule in der Stadt Gabrovo (1885). Diese Schule, die das neueste (gegenseitige Bildungs-)System nutzt, wurde auf Initiative und mit Unterstützung eines aus Gabrovo stammenden V.E. gegründet. Aprilov, der in Odessa lebte und zuvor ein absoluter griechischer Fanatiker war. Andere Städte folgten Gabrovs Beispiel und in nur einem Jahrzehnt (1835–1845) entstanden mehr als fünfzig bulgarische Schulen des neuen Systems. Sowohl die Gabrovsky-Schule als auch viele andere wurden unter Beteiligung eines zu ihrer Zeit bekannten Lehrers gegründet – des Rylsker Mönchs Neophytos († 1880). Die Lehrer in den meisten Schulen waren noch Mönche. Nachdem die Bulgaren Schulen gegründet hatten, in denen sie nicht auf Griechisch, sondern auf Bulgarisch lernten, kamen sie natürlich auf die Idee, im Gottesdienst eine verwandte Sprache zu hören und einen eigenen Klerus zu haben und nicht den fremden, griechischen. Der griechische Klerus selbst bereitete durch seine Unachtsamkeit gegenüber den Bedürfnissen der Zeit und seinen mancherorts offenen Widerstand gegen das Erwachen des Volkes die Frage der Kirchenemanzipation vor. Angesichts der Tatsache, dass die griechischen Bischöfe die bulgarische Sprache verfolgen, bulgarische Lehrer verfolgen, den slawischen Gottesdienst nicht zulassen und mit Hilfe der türkischen Behörden den Hellenismus unterstützen, konnten die Bulgaren nicht blind gegenüber den jüngsten Beispielen ihrer orthodoxen Brüder und Nachbarn in Griechenland bleiben, die sich vom Patriarchat losgesagt haben, und in Serbien, die den griechischen Klerus vollständig vertrieben haben. Die anhaltende Unaufmerksamkeit des Patriarchats von Konstantinopel gegenüber fairen Beschwerden gegen unwürdige Bischöfe ließ die Bulgaren nur die volle Last des geistlichen Jochs spüren und beschleunigte immer mehr und mehr die Entstehung der unglücklichen griechisch-bulgarischen Fehde oder der griechisch-bulgarischen Frage. Mit dem Erwachen des Volksbewusstseins wurde der Wunsch der Bulgaren nach einem eigenen Klerus immer reifer. Dieser Wunsch konnte jedoch nicht plötzlich in Form positiver Anfragen an die Regierung zum Ausdruck gebracht werden. Die Türken betrachteten die Bulgaren immer nicht als eigenständige Nationalität, sondern als Teil jener Paradiese, deren Oberhaupt der Patriarch von Konstantinopel ist. Daher könnte der Wunsch, sich von der patriarchalischen Macht zu befreien, für die Türken als Ausdruck des Geistes des Ungehorsams und der Rebellion erscheinen, was natürlich neue Katastrophen für die Bulgaren mit sich bringen würde78. Erst mit der Veröffentlichung des Gulkha Hattisheriff im Jahr 1839, der allen Völkern der Türkei eine bessere Zukunft versprach, hatten die Bulgaren die Möglichkeit, sich furchtlos über grausame und unwürdige Bischöfe nicht nur beim Patriarchen, sondern auch beim Sultan selbst mit seiner Regierung zu beschweren und sogar offen um Bischöfe ihres eigenen Volkes zu bitten. Letzteres konnte jedoch nicht ohne den Kampf gegen die Griechen und das Patriarchat erreicht werden. „Griechisches Gold und die Intrigen der Mächte, von denen jede ihre eigenen Ziele verfolgte, hinderten die Bulgaren daran, sich friedlich vom Druck der Phanariten zu befreien“ 79. Der Kampf der Bulgaren um national-kirchliche Unabhängigkeit dauerte dreißig Jahre. Sie wurde entweder ruhig geführt und beschränkte sich auf Beschwerden beim Patriarchat und an der Pforte, oder gewaltsam, begleitet von Unruhen in der Bevölkerung, als die griechischen Bischöfe ihre Diözesen verlassen und fliehen mussten, um der verärgerten Herde zu entkommen. Die Führer der Bulgaren wussten, dass die Gründung einer unabhängigen bulgarischen Kirche nicht nur zu einem weiteren Erwachen des Volkes führen würde, sondern auch die offizielle Existenz der bulgarischen Nation ermöglichen würde, in der Hoffnung auf politische Freiheit für sie in der Zukunft, und investierten ihre ganze Energie in den Kampf für die kirchlichen Rechte des Volkes. Der erste Kämpfer gegen den phanariotischen Klerus war der tapfere und unnachgiebige Archimandrit Hilendar Neophyte Bozveli, ursprünglich aus der Stadt Kotla († 1849). Zwanzig Jahre lang wanderte Neophyte durch Bulgarien und verteilte bulgarische Bücher aus seiner eigenen Veröffentlichung (Glorious grammar, Child Breeding). Er sprach offen mit dem Volk über die Notwendigkeit, eigene bulgarische Bischöfe zu haben, und brachte seinen Mitpopulisten bei, sich bei der Regierung über griechische Missbräuche zu beschweren 80 . Später zog Neophytos nach Konstantinopel (1887) und setzte hier seine Predigt über die Notwendigkeit einer nationalen Diözese unter den zahlreichen Bulgaren in der Hauptstadt fort. Aus diesem Grund wurde Neophyte nach Pater verbannt. Chalki. Auf Wunsch der Bulgaren von Konstantinopel wurde er jedoch bald freigelassen und trat sogar als Kandidat für den Thron der Metropole Ternov auf. Aber der Patriarch war nicht damit einverstanden, eine so gefährliche Person nach Bulgarien zu schicken, er erreichte sogar die Inhaftierung von Neophytos auf Athos und ernannte den griechischen Panaret nach Ternovo 81 . Fehlverhalten von Metropolitan. Panaret diente als Anlass für die erste offene Unzufriedenheit mit den griechischen Bischöfen und die Forderung der Bischöfe an die Bulgaren. Im Jahr 1840 waren die Bewohner der Diözese Terniv nicht in der Lage, die Erpressungen und Gewalt des Metropoliten zu ertragen. Panaret schickte Kommissare nach Konstantinopel mit der Bitte, ihn zu entfernen. Die Aktionen von Panaret waren der Regierung selbst bekannt. Es zwang den Patriarchen, den Metropoliten zu entfernen. Zu diesem Zeitpunkt riet der Neophyt Bozveli, der aus der Gefangenschaft auf dem Berg Athos zurückgekehrt war, den Kommissaren von Ternov, um einen Bischof zu bitten – einen Bulgaren. Nachdem sie den Neophyten selbst gewählt hatten, baten die Ternivtsi das Patriarchat, ihn zu ordinieren. Die türkische Regierung hatte nichts gegen Neophytos, und der Patriarch zeigte, dass er nicht gegen diese Wahl war, versuchte aber gleichzeitig durch Bestechung, die Ternov-Kommissare davon zu überzeugen, einen Griechen, der ebenfalls Neophytos hieß, in die Diözese aufzunehmen. Als Zugeständnis wurde der Neophyt Bozveli als Protosingel unter dem Metropoliten nach Ternovo geschickt, konnte diesem jedoch nicht gefallen und wurde daher von ihm nach Athos verbannt. Drei Jahre später aus dieser Gefangenschaft befreit, tritt Neophytos erneut in Konstantinopel als Agitator zugunsten des bulgarischen Volksklerus auf – diesmal in Gemeinschaft mit einem anderen Hilendar – Pater. Hilarion Stojanovic. Hilarion, ursprünglich aus der Stadt Elena im Bezirk Ternovsky (1810–1875), legte nach dem Studium an örtlichen Schulen die Mönchsgelübde im Kloster Hilendar ab und setzte seine Ausbildung auf der Insel fort. Andros, in Athen und der Zaregrader „Großen Schule“. Hilarion war Mitglied der „Andros Society“, die zwischen 1835 und 1838 gegründet wurde. von den bulgarischen Schülern des griechischen Philosophen Kairi. Nach dem Vorbild der griechischen Etherii bildete die „Andros-Gesellschaft“ unter dem Einfluss von Kairi, einem glühenden Leugner des Christentums, aber einem unerschütterlichen griechischen Patrioten, ihre Mitglieder für den Kampf gegen den Hellenismus in Bulgarien aus. Was Kairi über die Erhöhung von Hellas predigte, passten sie an die Wiederbelebung Bulgariens an. Die griechische Schule lehrte sie nach ihren eigenen Worten, sich vor dem Griechischen zu hüten und ihr eigenes Volk zu ehren und zu lieben. Von Griechenland nach Konstantinopel, Hilarion in den Jahren 1841–1844. Er studierte an der Patriarchalischen Schule von Konstantinopel, erlag aber auch hier nicht den Versuchungen des Hellenismus. Im Gegenteil, nachdem er dem Neophyten Bozveli nahe gekommen war, der unter den Bulgaren von Konstantinopel agitierte, trat er als mutiger Prediger der kirchlichen Unabhängigkeit der Bulgaren auf. Die in Konstantinopel gegründete bulgarische Gemeinde ermächtigte Neophytos und Hilarion, ihre Vertreter vor dem Patriarchat und der Regierung in Kirchenangelegenheiten zu sein, und im Juli 1845 reichten sie zwei Petitionen an die Pforte ein. Einer bat um Erlaubnis, in der Hauptstadt eine bulgarische Kirche bauen zu dürfen; in einem anderen Fall wurden übrigens bulgarische Bischöfe um bulgarische Diözesen gebeten. Dafür ordnete der Patriarch die Verhaftung von Neophytos und Hilarion an und verbannte sie in das Kloster Hilendar. Hilarion gelang es 1849 auf Wunsch von A.N., der schweren Haft zu entgehen. Muravyov, der mit V.K. auf dem Berg Athos war. Konstantin Nikolajewitsch. Neophyt beendete sein Leben am 28. Juli 1849 im kalten und feuchten Turm des Klosters, kurz vor dem Bau der von ihm entworfenen bulgarischen Kirche in Phanar, die am 3. Oktober 1849 geweiht wurde und zum Zentrum der bulgarischen Nationalkirchenbewegung wurde. Das Patriarchat erlaubte den Bau dieser Kirche und beteiligte sich sogar daran, sodass sie auf Slawisch dienen und auf Bulgarisch predigen konnte. Auf Wunsch der Bulgaren ernannte der Patriarch ihr einen Sonderbischof, seit 1858 Hilarion Stoyanovich mit dem Titel: Bischof. Makariol. Aber der Patriarch dachte bei seinen Zugeständnissen an die Bulgaren nicht daran, darüber hinauszugehen, obwohl die Regierung selbst darauf bestand, bischöfliche Missbräuche in den bulgarischen Diözesen einzuschränken. Daher verstärkte sich die Unzufriedenheit der Bulgaren. Und nun beginnt in allen Städten Bulgariens ein verzweifelter Kampf um die Gleichstellung der slawischen Sprache mit der griechischen im Gottesdienst. Um die Hälfte der 50er Jahre begann sich der Widerstand gegen den Hellenismus in Gebieten zu manifestieren, in denen die Bulgaren vermischt mit den Griechen lebten. Erst der Krimkrieg ließ die Bulgaren für eine Weile ruhig erscheinen, um dann aber, wie es in der Veröffentlichung des vielversprechenden Gatti-Humayun (1856) heißt, noch entschiedenere Forderungen zu stellen. Bereits 1857 forderten die Konstantinopel-Bulgaren von der Regierung völlige Gleichberechtigung mit den Griechen in den Kirchenrechten. Diese Forderungen der Bulgaren wurden dem großen Volksrat unter dem Patriarchat vorgelegt, der 1858 einberufen wurde, um kirchliche Angelegenheiten zu regeln, so der Gatti-Humayun. Der Rat bestand aus Synodalbischöfen und weltlichen Vertretern der Diözesen. Im Rat waren nur vier bulgarische Vertreter vertreten (aus Sofia, Viddin, Philippopolis und Ternov). Und von diesen weigerten sich bald drei, am Konzil teilzunehmen, als dieses sich nicht dazu herabließ, ihren Antrag zu berücksichtigen, nur Bischöfe in die bulgarischen Diözesen zu schicken, die der Herde wohlgesinnt waren und die bulgarische Sprache beherrschten. Der verbleibende Vertreter (aus Ternov) erklärte dem Rat weiterhin mündlich und schriftlich die Forderungen seines Volkes. Doch selbst bei den säkularen Ratsmitgliedern, die mit der Ordnung der patriarchalischen Verwaltung unzufrieden waren, fanden seine Aussagen keine Unterstützung. Da die Versammlung am 16. Februar 1860 nichts für die Bulgaren getan hatte, endete sie mit einer Rede von Carathéodory, der alle bulgarischen Ansprüche hinsichtlich der Rechte des Kirchenvolkes verächtlich zurückwies. Ein solches Scheitern trieb viele Bulgaren in die Arme der römisch-katholischen Propaganda, die ihre Netze schon früher ausgebreitet hatte und es nun schaffte, den Moment besonderer Unzufriedenheit der Bulgaren auszunutzen und viele zu einer Union mit der römischen Kirche zu bewegen. Viele wurden Unierte mit der listigen Hoffnung, dass all dies das Patriarchat zu Zugeständnissen zwingen würde, die sonst schwer zu erreichen wären. Auf der anderen Seite drängten das gleiche Scheitern und die gleiche Angst vor einer Union mit dem römischen Katholizismus sowie die neue Taktlosigkeit des Patriarchats, das gegenüber populären Aussagen verschiedener bulgarischer Diözesen über die Gewährung bulgarischer Bischöfe taub blieb, die Bulgaren zum Bruch mit dem Patriarchat, wozu sich viele von ihnen entschlossen und das Gedenken an den patriarchalen Namen im Gottesdienst beließen. Am 8. April 1860, dem Tag der Heiligen Auferstehung Christi, diente der Bischof in der bulgarischen Kirche von Konstantinopel. Hilarion von Makariopolis. Als der Diakon vor der Verlesung des Apostels dem Ökumenischen Patriarchen viele Jahre aussprechen sollte, ließen die in großer Zahl versammelten Bulgaren dies nach vorheriger Absprache nicht zu und bestanden darauf, dass dem Sultan viele Jahre ausgesprochen würden. Auch nach der Weihe des Hl. zwang das Volk den Bischof mit lautem Geschrei, Geschenke zu machen. Hilarion erinnert sich anstelle des Patriarchen an „jedes orthodoxe Bistum“. Nach diesem Bp. Hilarion diente mehrmals ohne die übliche Erlaubnis des Patriarchen. Die Nachricht vom Ausschluss des patriarchalischen Namens aus dem Gottesdienst verbreitete sich in ganz Bulgarien. Die Menschen forderten fast überall die Abschaffung der Gedenkfeiern für die griechischen Metropoliten während der Gottesdienste und begannen vielerorts damit, Hilarion als Hierarchen ganz Bulgariens zu gedenken. Das Patriarchat war von Hilarions Tat überrascht. Patriarch Kirill (1855–1860) forderte die Bestrafung des rebellischen Bischofs durch die Pforte und reichte seinen Rücktritt ein, da er sich machtlos fühlte, die aufgetretenen Schwierigkeiten zu bewältigen. An seiner Stelle wurde P. Joachim II. (1860–1863) gewählt. Letzterem ging es in erster Linie darum, die besorgten Bulgaren zu beruhigen. Aber der Patriarch schaffte es nicht, von den Bulgaren Reue zu bekommen, und als bekannt wurde, dass der Bischof. Zu Hilarion gesellten sich die Metropoliten – der ehemalige Velesier Auxentius, ein Bulgare, ursprünglich aus Samokow († 1865), und der Philippopolis – der Grieche Paisius († 1872), ein großer Rat wurde im Patriarchat einberufen (24. Februar 1861). Der Rat setzte Hilarion, Auxentius und Paisius, die in seiner Diözese lebten, ab und verurteilte alle drei zu Gefängnisstrafen. Die Pforte zögerte nicht, auf Wunsch des Patriarchen die verurteilten Bischöfe ins Exil zu schicken, in der Hoffnung, dass dies zu Verwirrung und Spaltung unter den Bulgaren führen würde, was der türkischen Regierung zugute kommen würde. Man ging davon aus, dass viele die Gewerkschaft nun noch bereitwilliger akzeptieren würden. Die Union wurde bereits im Dezember 1860 offiziell erklärt. Die bulgarischen Unierten erhielten vom Papst einen Erzbischof. Am 8. April 1861 wurde der völlig unwissende Abt Joseph Sokolsky, der zuvor Haiduk gewesen war, zum Erzbischof aller bulgarischen Unierten eingesetzt. Allerdings bereute Joseph bald seine Taten und floh zur russischen Botschaft in Konstantinopel, die ihn sofort nach Russland schickte, wo Joseph seinem Leben ein Ende setzte († 1881 in Kiew). Auch amerikanische Missionare (Methodisten), die zu diesem Zeitpunkt Aktivitäten unter den Bulgaren entwickelt hatten und noch immer ihre Stationen in Konstantinopel, Samokow, Philippopolis, Bitoda usw. haben, dachten, die bulgarisch-griechischen Unruhen auszunutzen. Aber all diese der Orthodoxie feindseligen Hoffnungen haben sich nicht erfüllt. Die Verbannung der Bischöfe entmutigte die Bulgaren nicht. Der Kampf gewann neue Kräfte und neue Anhänger. Die Forderungen der Bulgaren wurden konkreter und umfassender. Die Regierung war gezwungen, der Bewegung mehr Aufmerksamkeit zu schenken und die bulgarischen Forderungen ernster zu nehmen. Die Patriarchen ihrerseits, die einer nach dem anderen auf den ökumenischen Thron folgten, waren gezwungen, Versuche nach Versuchen zu unternehmen, um eine gütliche Einigung mit den Bulgaren zu erzielen. Ein weiterer Patr. Unmittelbar nach dem Konzil, das die bulgarischen Bischöfe verurteilte, wandte sich Joachim II. mit einer Bezirksbotschaft an die Bulgaren, in der sie versprachen, Bulgaren oder Personen, die die bulgarische Sprache beherrschten, als Bischöfe in die rein bulgarischen Diözesen zu schicken, der bulgarischen Sprache in bulgarischen Schulen den Vorzug zu geben und den slawischen Gottesdienst in bulgarischen Kirchen zuzulassen. In Erfüllung seiner Versprechen ernannte der Patriarch bald mehrere Bischöfe bulgarischer Nationalität in die bulgarischen Diözesen (Anthima – in Shumla, Panareta – in Philippopolis usw.). Doch die Bulgaren waren mit den Zugeständnissen des Patriarchen unzufrieden. Die bulgarischen Diözesen wollten keine bulgarischen Bischöfe aufnehmen, bis die Frage der kirchlichen Rechte des bulgarischen Volkes endgültig geklärt war. Bald kamen bulgarische Kommissare aus allen bulgarischen Diözesen nach Konstantinopel und stellten der Regierung ihr eigenes Projekt (in 8 Punkten) einer Kirche-Volks-Struktur unter der Gerichtsbarkeit des Patriarchen vor. Die Bulgaren wollten a) gleichberechtigt mit den Griechen an der Wahl des Patriarchen teilnehmen, b) sechs ihrer Bischöfe in der patriarchalen Synode haben, c) einen eigenen Volksrat aus sechs Bischöfen und sechs Laien haben, der für alle nationalen Angelegenheiten zuständig wäre, die nichts mit der Religion zu tun haben, d) einen bulgarischen Bischof mit einem gewählten Laien als ständige Vertreter vor der Regierung des Sultans haben, e) an der Wahl ihrer Bischöfe teilnehmen Diözesanbischöfe, denen ein bestimmtes Gehalt zugewiesen werden sollte usw. Die von der Pforte eingesetzte gemischte griechisch-bulgarische Kommission arbeitete lange Zeit (18. Juli 1862 - 5. Februar 1863) an der Frage der Versöhnung auf der Grundlage der „8 Punkte“, kam jedoch zu nichts. Dann stellten die bulgarischen Kommissare angesichts der Nachricht von neuen Grausamkeiten der griechischen Bischöfe entschiedenere Forderungen hinsichtlich der Unabhängigkeit der Kirche. Patriarch Joachim II., der ihnen in nichts nachstand und den Griechen nicht gefiel, musste zurücktreten. An seiner Stelle wurde P. Sofroniy (1863–1866) gewählt, der aufgrund der finanziellen Schwierigkeiten des Patriarchats und der gewaltsamen Unruhen in einigen bulgarischen Diözesen während der Erhebung des patriarchalischen Tributs einen Rat aus Bischöfen und ehrenwerten Laien einberufen hatte, die sich in Konstantinopel aufhielten (21. Februar 1864). Der Rat, dem nur drei bulgarische Bischöfe und eine weltliche Person angehörten, lehnte diese nach langer Überlegung in der Kommission der berühmten „8 Punkte“ ab und gab den Bulgaren nur die vagesten Versprechungen hinsichtlich der Teilnahme an der Wahl des Patriarchen und der Bischöfe sowie an Synodensitzungen. Nachdem die Bulgaren von der Regierung die Entscheidung des Rates erfahren hatten, unterwarfen sie sie scharfen Widerlegungen. Gleichzeitig erlaubte die Regierung Hilarion und Auxentius (im September 1864), aus dem Exil zurückzukehren, um die Bulgaren zu beruhigen und Öl ins Feuer zu gießen. In Konstantinopel angekommen, ließen sich die bulgarischen Bischöfe trotz der Proteste des Patriarchen im Vorstadtdorf Ortaköy nieder. Ortaköy wurde fortan Sitz des höchsten bulgarischen Klerus. Die gegenseitige Feindseligkeit der Griechen und Bulgaren erreichte danach den Punkt, an dem Metropolit. Auxentius weigerte sich bereits vor seinem Tod (1. Februar 1865), die ihm vom Patriarchen zugesandte Erlaubnis gegen die Konzilsverurteilung anzunehmen. Vergeblich arbeiteten verschiedene Kommissionen an der Ausarbeitung versöhnlicher Projekte. Vergebens berief Patriarch Sophronie erneut einen Rat im Patriarchat ein. Er musste die bulgarische Frage seinem Nachfolger übergeben, ohne ihn überhaupt voranzubringen. Es wurde deutlich, dass „eine Vereinbarung zwischen Bulgaren und Griechen, sich gemeinsam gleichberechtigt an der Leitung der Kirche auf der Grundlage des Nationalitätsprinzips zu beteiligen, unmöglich ist und dass der einzig sichere Weg, den Streit zu beenden, nur die völlige Trennung der Bulgaren von den Griechen auf irgendeiner Grundlage sein kann ... Der ökumenische Papst Gregor VI. ging diesen neuen Weg in Bezug auf die Bulgaren“ (1866–1871) 83 Der neue Patriarch legte der Regierung bald ein Projekt vor, das die Bildung eines besonderen Kirchenbezirks von Diözesen vorsah, die als bulgarisch anerkannt werden sollten und unter der Kontrolle des patriarchalischen Exarchen standen. Doch dieses erfolgreichste Projekt stellte niemanden zufrieden. Die Bulgaren befürchteten, dass sich die undefinierten Grenzen des Exarchats nicht mehr als ethnografisches bulgarisches Territorium erweisen würden. Den Griechen schien es, dass das Projekt des Patriarchen den Bulgaren zu viel versprach. Die türkische Regierung befürchtete, dass die Schaffung eines kirchlichen Exarchats die Bulgaren nicht zu Gedanken an politische Autonomie inspirieren würde. Da die Pforte ihre Vorteile im gegenseitigen Streit der Orthodoxen erkannte, hörte sie für einige Zeit völlig auf, den immer neuen Schikanen der Bulgaren durch die Kirche Aufmerksamkeit zu schenken. Nur aus Angst vor den revolutionären Bewegungen in Bulgarien (1866) und auf Drängen des russischen Botschafters General Ignatjew scheint die türkische Regierung, die bisher die griechisch-bulgarische Fehde ständig angeheizt hatte, ihr Doppelspiel aufzugeben und stellt dem Patriarchen selbst zwei Projekte zur Lösung der griechisch-bulgarischen Frage vor und bietet an, eines davon anzunehmen oder ein eigenes zu entwickeln. Beide Projekte sahen mit unterschiedlichen Details die Bildung eines besonderen Kirchenbezirks aus allen Bulgaren ohne territoriale Grenzen vor. Daher akzeptierte das Patriarchat weder das eine noch das andere Projekt und erkannte sie als antikanonisch und sogar antidogmatisch an. Um die langwierige Fehde beizulegen, bat der Patriarch die Pforte um Erlaubnis, einen ökumenischen Rat in Konstantinopel einzuberufen, und verschickte Ende 1868, ohne auf eine Antwort der Regierung zu warten, Einladungsschreiben an Vertreter aller orthodoxen autokephalen Kirchen. Die eingegangenen Antworten waren für die Bulgaren überwiegend ungünstig. Nur der serbische Metropolit bestand auf einer friedlichen Lösung der Angelegenheit zugunsten der Bulgaren, und die Heilige Synode Russlands sprach sich gegen die Einberufung des Konzils aus und antwortete, dass es in der Macht des Patriarchen liege, den Bulgaren alle Zugeständnisse zu machen und ihnen sogar völlige kirchliche Unabhängigkeit zu gewähren. Die Pforte ihrerseits wollte nicht, dass in Konstantinopel ein ökumenisches Konzil stattfand, und gab den anwesenden Bulgaren zu verstehen, dass es ihnen nichts ausmachen würde, ihnen ein Festan für die Gründung einer unabhängigen Kirche zu geben, sobald sich die bulgarischen Bischöfe in Konstantinopel versammelten. Dann beriefen die bulgarischen Vertreter in Konstantinopel aus den Diözesen die Metropoliten Anfim von Viddin, Dorotheus von Sofia und Hilarion von Lovchan hierher, die bereits aufgehört hatten, bei Gottesdiensten an den patriarchalischen Namen zu erinnern. In der Hauptstadt angekommen, übermittelten die besagten Metropoliten zusammen mit Metropolit Panaret von Philippolis, der in Konstantinopel lebte, eine Note an den Patriarchen, in der sie erklärten, dass die Lage in Bulgarien unerträglich sei, dass das Volk seit langem keine griechischen Bischöfe akzeptiert habe und dass den Kirchen infolgedessen Priester entzogen worden seien. Gleichzeitig wandten sich die bulgarischen Bischöfe zusammen mit weltlichen Vertretern der bulgarischen Diözesen an die Pforte mit der Bitte um Erteilung eines Firmans. Im Jahr 1369 beauftragte die Regierung nacheinander mehrere Kommissionen mit der Ausarbeitung neuer Friedensverträge und beschloss angesichts der extremen Unruhe der Bulgaren schließlich, ihre Politik der Verzögerungen aufzugeben. Am 27. Februar 1870 unterzeichnete und verkündete der Sultan am 28. den Firman, der ein unabhängiges bulgarisches Exarchat gründete. Das Exarchat sollte alle rein bulgarischen Diözesen und diejenigen gemischten Diözesen umfassen, deren Bewohner mit einer Zweidrittelmehrheit ihren Wunsch erklärten, unter die Kontrolle des bulgarischen Exarchen zu stehen. Firman wies den Exarchen an, sich an den ökumenischen Patriarchen zu erinnern, mit ihm über unklare Glaubensfragen zu kommunizieren, sich an das Patriarchat zu wenden, um den Heiligen Frieden zu finden, und beseitigte gleichzeitig jegliche Einmischung des Patriarchen in exarchische Angelegenheiten. Bald nach der Veröffentlichung des Firman erlaubte die Porta den Bulgaren, einen „vorübergehenden Rat“ aus Geistlichen und weltlichen Personen zu bilden, um nationale Kirchenangelegenheiten zu regeln und eine Satzung für die exarchische Verwaltung auszuarbeiten. Die Charta wurde erstellt. Im Februar 1871 versammelt In Konstantinopel legten Vertreter der bulgarischen Diözesen die Charta nach Prüfung und Genehmigung der Charta der Regierung zur Genehmigung vor und baten um Erlaubnis zur Wahl eines Exarchen. Wie reagierte das ökumenische Patriarchat auf all das? Da das Patriarchat wusste, wie instabil die Entscheidungen der türkischen Regierung waren, wollte es den Firman nicht akzeptieren, setzte sich für seine Zerstörung ein, nahm erneut Verhandlungen mit den Bulgaren auf und schaffte es, die Umsetzung des Firmans zwei Jahre lang zu verlangsamen. Patriarch Gregor VI. wollte den Firman nie annehmen und verzichtete auf den Thron. Sein älterer Nachfolger Anthimus VI. (1871–1873) war zu Zugeständnissen bereit, nur um den Zwist zu beenden. Die bulgarischen Vertreter schreckten ihrerseits vor Friedensverhandlungen nicht zurück. Der Provisorische Bulgarische Rat entsandte eine Abordnung unter der Leitung von Hilarion von Macariopolis, um den neuen Patriarchen willkommen zu heißen. Anfim VI. nahm die Deputation freundlicherweise an und besuchte selbst die bulgarischen Bischöfe in Ortaköy. Der Patriarch stimmte der Anerkennung der unabhängigen bulgarischen Kirche zu, solange die Bulgaren den Firman aufgeben. Im Patriarchat wurde durch Treffen mit bulgarischen Vertretern ein entsprechendes Friedensprojekt zur Gründung einer bulgarischen Erzdiözese vorbereitet, die alle bulgarischen Diözesen umfassen sollte. Ein völlig unerwartetes Ende dieses Versöhnungsversuchs wurde durch die überstürzte Tat einiger bulgarischer Vertreter gesetzt. Die extremsten der letzteren, die den Firman nicht aufgeben wollten und glaubten, dass mit dem Firman die Frage der kirchlichen Unabhängigkeit der Bulgaren endgültig gelöst sei, kamen mit einer Menschenmenge nach Ortaköy und zwangen Hilarion von Macariopolis, Hilarion von Lovchan und Panaret von Philippolis, am 6. Januar 1872 ohne patriarchale Erlaubnis die Liturgie in der bulgarischen Kirche zu feiern. Der Patriarch war über das Vorgehen der Bulgaren verärgert und forderte am selben Tag die Pforte auf, den provisorischen bulgarischen Rat zu schließen und die bulgarischen Bischöfe aus der Hauptstadt zu entfernen, wobei er jegliche Friedensverhandlungen mit den Bulgaren ablehnte. Bald erklärte der im Patriarchat versammelte Bischofsrat Hilarion von Lovchan und Panaret für abgesetzt und exkommunizierte Hilarion von Makariopolis. Tatsächlich wollte der Patriarch keine friedlichen Beziehungen mit den Bulgaren aufnehmen, obwohl sich gemäßigte bulgarische Vertreter bei ihm für die Ereignisse vom 6. Januar entschuldigten. Auf Wunsch des Patriarchen verlegte die Pforte die bulgarischen Bischöfe nach Nikomedia (21. Januar 1872) und schloss die bulgarische Kirche. Dann versammelten sich die Bulgaren in einer Menschenmenge in Plywood, bedeckten die Kirche mit schwarzem Tuch und reichten bei der Regierung eine Petition für die Rückkehr der Bischöfe und die Durchsetzung des Firmans ein. Angesichts der anhaltenden Unruhen der Bulgaren versuchte der Großwesir dreimal, den Patriarchen zur Annahme des Firmans zu bewegen. Ohne Zustimmung schickte der Wesir die bulgarischen Bischöfe aus dem Exil zurück (30. Januar) und erlaubte den Bulgaren (10. Februar 1372), am 11. Februar mit der Wahl eines Exarchen zu beginnen. Er wurde zum Exarchenbischof gewählt. Hilarion von Lovchan, vom Patriarchat abgesetzt. Angesichts des letztgenannten Umstands und der Erkenntnis seiner senilen Schwäche und Unvorbereitetheit für eine hohe Position lehnte Hilarion selbst fünf Tage später die Wahl ab. Dann wurde der begabte, gebildete und beredte Metropolit Anfim von Viddis gewählt. Seine Eminenz Anfim (1816–1888), ursprünglich aus der thrakischen Stadt Kirk-klisse, studierte zunächst an örtlichen griechischen Schulen, dann an der Chalkin-Schule und am Priesterseminar in Odessa und schloss sein Studium an der Moskauer Theologischen Akademie ab. Nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel diente Anfim einige Zeit als Hieromonk in der russischen Botschaft und war dann Lehrer für Kirchengeschichte und russische Sprache an der Chalkin-Schule. 1861 zum Bischof von Preslav (in Schumla) ernannt und von der Herde nicht akzeptiert, lebte er in Konstantinopel und übte verschiedene verantwortungsvolle Aufgaben des Patriarchats aus, das ihn mehr als einmal entsandte, um die Bulgaren zu befrieden, die an verschiedenen Orten die Union aus Unzufriedenheit mit dem griechischen Klerus akzeptierten. Ab 1365 war Anfim Rektor der Chalkin-Schule und wurde 1868 zum Metropoliten in Viddin ernannt. Von den Viddiniten kalt aufgenommen, erkannte Anfim die Unmöglichkeit, sich der Volksbewegung zu widersetzen, und ab dem 6. Dezember 1868 erinnerte er sich während der Gottesdienste nicht mehr an den Namen des Patriarchen. Als Exarch Anthimus aus Viddin in Konstantinopel ankam und sich dem Sultan vorstellte, bat er den Patriarchen dreimal um Erlaubnis, ihm erscheinen zu dürfen und in der bulgarischen Kirche dienen zu dürfen. Der Patriarch weigerte sich und verlangte von Anthimus eine schriftliche Reue, den Verzicht auf den Titel des Exarchen und die Annahme eines neuen Friedensprojekts anstelle des Firmans, wonach weniger Diözesen an die Bulgaren abgetreten und dem Exarchat der Name „Emos“ gegeben werden sollte. Dann erklärte der Exarch die Absetzung und Exkommunikation der bulgarischen Bischöfe für ungültig und führte am 11. Mai 1872 in seinem Nebendienst eine feierliche Liturgie in der bulgarischen Kirche durch. In der Liturgie nach dem Evangelium wurde ein Gesetz verlesen, das die Unabhängigkeit der bulgarischen Kirche erklärte. Aus diesem Grund erklärte die Patriarchalische Synode den Exarchen Anfim für des Priestertums beraubt, M. Hilarion von Lovchansky und Panaret für exkommuniziert und den Bischof. Hilarion von Macariopolis „schuldig der feurigen Gehenna und des ewigen Anathemas.“ Damit nicht zufrieden, berief der Patriarch einen Gemeinderat in Konstantinopel ein, an dem auch andere Patriarchen und Vertreter der autokephalen griechischen Kirchen teilnahmen. Als die eingeladenen Hierarchen eintrafen, unternahmen die Griechen von Konstantinopel alle Anstrengungen, um sie dazu zu bringen, die Bulgaren zu verurteilen. Der heilige Kyrill II. von Jerusalem, der gegen die Verurteilung der Bulgaren war, wurde von der griechischen Straßenmenge beleidigt und wollte nicht bis zum Ende des Konzils in Konstantinopel bleiben. Am 16. September 1872 erklärte der Rat die bulgarischen Bischöfe und ihre Gastgeber zu Schismatikern wegen Ethnophyletismus oder der Einführung von Stammesspaltungen in der Kirche. Die Griechen hofften, dass das „Schisma“ die Bulgaren erschrecken und sie zwingen würde, ihre verurteilten Bischöfe im Stich zu lassen. Es stellte sich jedoch heraus, dass das Schisma die Isolation der Bulgaren vom Patriarchat nur noch verstärkte. Metropolit Kliment von Ternowski (Schüler der Kiewer Theologischen Akademie, † 12. Juli 1901) Kapitel III. Bulgarische Exarchenkirche von ihrer Gründung bis zum Ende des 19. Jahrhunderts (1872–1900) Straffung der exarchischen Angelegenheiten. – Bezirksbriefe des Exarchats an das Volk und die autokephalen orthodoxen Kirchen. – Beziehungen zwischen Exarchie und Patriarchat. – Neue Versöhnungsversuche und ihr Scheitern. – Der Beginn der „bulgarischen Schrecken“ und der kirchlichen Aktivitäten des Exarchen Anfim. Seine Absetzung und Inhaftierung. – Befreiung Bulgariens. – Die schwierige Situation des bulgarischen Exarchiums aufgrund der politischen Uneinigkeit der bulgarischen Regionen. – Exarch Joseph I. und seine kirchlichen Organisationsaktivitäten. – Beziehungen zur Kirche der bulgarischen Fürstenregierung. Zwänge der Kirche und Verfolgung der Bischöfe unter Istanbul. - Das Leiden des Metropoliten. Clemens. – Veränderungen im Verhältnis der Regierung zu den kirchlichen Autoritäten mit dem Sturz von Istanbulov. – Der Stand der kirchlichen Angelegenheiten im Fürstentum am Ende des 19. Jahrhunderts. – Unordnung der exarchischen Angelegenheiten nach dem Befreiungskrieg in der Türkei. Nationaler Kampf der mazedonischen Christen. – Schrittweise Straffung der exarchischen Verwaltung in der Türkei. – Die Katastrophen der türkischen Bulgaren am Ende des 19. Jahrhunderts. Am 11. Mai 1872 begann Anfim völlig unabhängig zu agieren. Er ordinierte einen Metropoliten für die Diözese Samokov, Dosifei, und ernannte Hilarion von Macariopolis zum Metropoliten in Ternovo. Bald wurden Metropoliten für die Diözesen Nishava († Victor), Preslav (Simeon) und Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898) geweiht. Obwohl diese Diözesen im Patriarchat nicht als verwitwet galten, erhielt der Exarch von der Pforte Berata für die bulgarischen Bischöfe. Die Ausrufung des Schismas zwang den Exarchen, sich mit einer Bezirksbotschaft an alle bulgarischen Diözesen zu wenden. Die Botschaft inspirierte das bulgarische Volk dazu, sich nicht durch die Spaltung schämen zu lassen und den orthodoxen Glauben strikt einzuhalten. Bei derselben Gelegenheit richtete das Exarchat eine Botschaft an alle autokephalen Kirchen. Der Exarch schilderte die Geschichte der griechisch-bulgarischen Fehde und versicherte, dass das bulgarische Volk sich nicht von der orthodoxen Kirche trennen wolle. Da der Patriarch sah, dass „Schisma“ für Bulgarien eine leere Phrase war, forderte er, um die Entscheidung des Konzils von Konstantinopel, die die Bulgaren verurteilte, gültig zu machen, von der türkischen Regierung, die Bulgaren als Schismatiker zu bezeichnen und in diesem Sinne den Firman zu ändern, damit der bulgarische Klerus im Gegensatz zum orthodoxen Klerus usw. besondere Kleidung erhalten würde. Den Griechen schien es, als würde all dies zu Verwirrung und Spaltungen unter dem bulgarischen Volk führen und viele in den Händen halten des Patriarchats. Porta war bereit, die Forderungen des Patriarchen zu erfüllen. Doch der Exarch widersetzte sich entschieden. Infolge der blutigen lokalen Zusammenstöße zwischen Griechen und Bulgaren bestand die Pforte weiterhin darauf, dass der Exarch entweder einer Änderung des Firmans zustimmte, was ihn völlig unabhängig vom orthodoxen Patriarchen machen und es ermöglichen würde, exarchische Bischöfe und Priester überall dort zu entsenden, wo die Bulgaren leben, oder dass er eine direkte Vereinbarung mit dem Patriarchen trifft, um die Angelegenheit endgültig zu regeln. Doch in ganz Bulgarien gab es Proteste gegen Veränderungen im Firman. Die bulgarische Presse forderte den Exarchen auf, fest am Firman festzuhalten. Doch die Pforte hatte Schwierigkeiten, den bulgarischen Bischöfen Borate auszustellen, und selbst dann nicht allen Diözesen. In vielen Diözesen mit überwiegend bulgarischer Bevölkerung gab es noch griechische Bischöfe. Die Regierung hat sie nicht entfernt, und die Menschen wollten sie nicht kennen. Die Bedürfnisse der bulgarischen Bevölkerung veranlassten den Exarchen im November 1873, ohne Zustimmung der Pforte Bischöfe für die Diözesen Adrianopel und Thessaloniki zu ernennen. Doch das Patriarchat protestierte und die Pforte forderte die Abberufung der bulgarischen Bischöfe. Metropolit nach Adrianopel geschickt. Dorfey kehrte nach Konstantinopel zurück und wurde zum Bischof von Kukush (Region Thessaloniki) ernannt. Nil widersetzte sich der Union mit seiner Diözese und akzeptierte sie. Andererseits befolgte die Pforte nicht alle Anordnungen des Patriarchen und beschimpfte nicht alle Bischöfe, die das Patriarchat weiterhin für die bulgarischen Diözesen ernannte. Die häufigen Wechsel von Wesiren und Ministern, die zu dieser Zeit stattfanden, gaben der griechisch-bulgarischen Sache für die Bulgaren entweder günstige oder ungünstige Richtungen. So gelang es den Bulgaren unter dem großen Wesir Reshid Pascha, eine Synode unter der Exarchie zu bilden und einen gemischten Exarchierat zu schaffen, der die nichtgeistlichen Angelegenheiten der Exarchie regeln sollte. Gleichzeitig wurde der Exarch für die bulgarischen Metropolen Ohrid und Skopje beschimpft. Doch nachdem die Regierung die bulgarischen Metropoliten beschimpft hatte, beließ sie die griechischen Bischöfe im Amt. Daher musste die Ernennung der bulgarischen Bischöfe Protest von Seiten hervorrufen, die zu diesem Zeitpunkt wieder den patriarchalischen Thron von Jokim II. (1873–1878) übernommen hatten. Patriarch Jokim II. erkannte, dass es unmöglich war, alles, was geschehen war, rückgängig zu machen, und wollte sich daher aufrichtig mit dem Exarchen versöhnen, allerdings nur „unter Bedingungen, die die Definition des Großen Konzils von 1872 nicht beeinträchtigen“. Exarch Anthimus seinerseits suchte nach Versöhnung und war bereit, dem Patriarchen jährlich einen Betrag für diejenigen Diözesen zu zahlen, die Teil des Exarchats werden würden. Leider haben die alltäglichen kleinlichen Streitereien einzelner die allgemeine versöhnliche Stimmung verdorben und verhindert, dass sie sich entfaltet und zu einem greifbaren Ergebnis führt84. Die Erfolge des Exarchats bei der Befragung der Bewohner gemischter Diözesen behinderten auch den Fortschritt der Friedensverhandlungen, obwohl der Exarch sogar zustimmte, sich aus Konstantinopel zurückzuziehen, das Gedenken an den patriarchalischen Namen wiederherzustellen und in der Frage der Abgrenzung der Diözesen den Beschlüssen der Pforte und der gemischten Kommission Folge zu leisten, solange seine Rechte an den im Firman festgelegten Diözesen unverändert blieben. Die Angelegenheit zog sich erfolglos bis 1876 hin, als die schwierigen Zeiten, die die Bulgaren erlebten, die Aufmerksamkeit in eine andere Richtung lenkten. Die Unruhen der Bulgaren in Nordbulgarien und Thrakien, die nach dem herzegowinischen Aufstand begannen, dienten als Grund für beispiellose türkische Grausamkeiten. Bulgarien wurde vom Schein der Feuer erleuchtet. Überall flossen Ströme von Blut. Die Tscherkessen und Baschi-Bazouken verfolgten die Bulgaren und töteten sie wie Hasen. Bewohner nicht nur von Dörfern, sondern auch von ganzen Städten wurden geschlagen. Während dieser Schrecken war es für den bulgarischen Klerus, der immer an der Spitze der Volksangelegenheiten stand, besonders schwer. Viele der bulgarischen Priester bezahlten mit ihrem Leben. Sie wurden gehängt und an Kreuzen gekreuzigt. Viele schmachteten und starben in düsteren türkischen Gefängnissen. Die bulgarischen Bischöfe wurden aus den Diözesen entfernt oder konnten durch Bestechung nur ihre örtlichen türkischen Behörden besänftigen, die sie als gefährliche Spione betrachteten. Die Situation des bulgarischen Exarchen erwies sich aufgrund interner Unruhen im Exarchat und aufgrund der Feindseligkeit und des Misstrauens der Regierung als am schwierigsten. Der Exarch trat furchtlos für die Bulgaren ein, die Opfer des türkischen Fanatismus waren. Weder gute Versprechungen noch Drohungen konnten den tapferen Hirten vom patriotischen Dienst an den Menschen abbringen, die nach politischer Freiheit strebten. 85. Der armenisch-katholische Patriarch Hassoun warnte den Exarchen, vorsichtig zu sein, nicht das Schicksal von Patriarch Gregor V. zu erleiden. „Gott gebe, dass Ihre Worte wahr sind“, antwortete der Exarch, „denn als P. Gregory gehängt wurde, wurde ein freies griechisches Königreich geschaffen, und wenn ich gehängt würde, ein freies.“ Es könnte ein bulgarisches Königreich geschaffen werden.“ Als sich 1886 in Konstantinopel eine Konferenz europäischer Vertreter traf, überreichte ihr der Exarch eine Abhandlung über Maßnahmen zur Verbesserung der Lage der Bulgaren. Gleichzeitig weigerte er sich, den von einigen Bulgaren an den Sultan vorbereiteten Dankesbrief zu unterzeichnen und nahm nicht an dem Treffen mit dem Großwesir teil, der die für das türkische Reich geplanten Reformen ablehnen sollte. Die Pforte war bereit, den Exarchen abzusetzen. Das Gleiche strebten auch einige der Bulgaren an, die dem Exarchen, der immer zu einer gütlichen Einigung mit dem Patriarchat neigte, feindlich gesinnt waren. Die bulgarischen Groller des Exarchen versuchten, die Bischöfe und das Volk gegen ihn aufzuhetzen, sie zögerten nicht einmal, in den Zeitungen zu schreiben, dass der Exarch eine russische Waffe sei und für den Tod der Bulgaren verantwortlich sein könnte. Indem sie die Regierung über alle patriotischen Aktionen des Exarchen informierten, erreichten seine Gegner, dass die Pforte auf ihren Wunsch der Exarchensynode die Absetzung des Heiligen anordnete. Anfima verbannte ihn daraufhin nach Kleinasien. Erst am Ende des russisch-türkischen Krieges wurde dank der Petition von V.K. Nikolai Nikolajewitsch, der Pfarrer. Anfim wurde aus dem Exil zurückgebracht und ging in seine Diözese Viddin. Anschließend nahm Hochanfim an den Gründungsversammlungen des entstehenden bulgarischen Fürstentums teil, reiste an der Spitze einer Dankesdelegation nach Russland und beteiligte sich bis zu seinem Lebensende (1888) an der Organisation der bulgarischen Kirchenangelegenheiten unter den neuen politischen Bedingungen des Volkes. Am 19. Februar 1879 schlug die Stunde der Befreiung Bulgariens und der russisch-türkische Friedensvertrag von St. Stefan wurde unterzeichnet. Gemäß dieser Vereinbarung sollte ein selbstverwaltetes Fürstentum „ganz“ Bulgariens gebildet werden. Doch der Berliner Kongress Europäischer Diplomaten zerstreute die Träume der Bulgaren von einem großen Bulgarien und teilte die bulgarischen Regionen in drei Teile. Das bulgarische Fürstentum oder eigentliche Fürstentum wurde gegründet. Bulgarien und die autonome Region des Türkischen Reiches unter dem Namen Ostrumelien sowie Mazedonien mit einem Teil Thrakiens (Adrianopel Vilayet) blieben unter türkischer Herrschaft. Gleichzeitig wurden die Diözesen Niš und Pirot an Serbien angegliedert und Teil der serbischen Kirche. Das vereinende Zentrum aller drei Teile des bulgarischen ethnographischen Territoriums in spiritueller Hinsicht blieb das bulgarische Exarchat, dessen Oberhaupt der Exarch war, der seit dem 22. April 1877 der selige Josef ist, der an die Stelle von Anthima I. Blazh gewählt wurde. Joseph wurde 1840 in der Stadt Kalofer geboren, wo er auch seine Grundschulausbildung erhielt. Anschließend studierte er an der Französischen Schule von Konstantinopel (in Bebek) und vervollständigte seine Ausbildung in Paris, wo er einen Kurs in Philologie und Rechtswissenschaften belegte. Nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel war er einige Zeit türkischer Beamter und erhielt dann den Posten des Chefsekretärs der bulgarischen Synode und des Gemischten Exarchischen Rates. Nachdem er das Mönchtum angenommen hatte (1872), wurde er exarchaler Proto-Senkel, regierte dann die Diözese Viddin und wurde im Februar 1876 zum Metropoliten der Diözese Lovchan geweiht, wo er bis zu seiner Wahl zum Exarchen blieb. Blazh. Joseph musste in schwierigen Zeiten des russisch-türkischen Krieges den Exarchenthron besteigen, als die türkische Regierung der bulgarischen Kirche am wenigsten zugeneigt war. Unmittelbar nach Kriegsende musste der Exarch von Konstantinopel nach Philippopolis ziehen. Porta wollte nichts von der Existenz des bulgarischen Exarchiums hören. Der Exarch musste in Ostrumelien bleiben, obwohl ihn die Interessen der unter türkischer Herrschaft verbliebenen Bulgaren dazu zwangen, nach Konstantinopel zu eilen. Erst nachdem er seine kirchlichen Rechte durch die Gründungsurkunde Ostrumeliens als dessen Exarch gesichert hatte, seliger. Joseph erhielt die Gelegenheit, nach Konstantinopel zurückzukehren, um sich für die Exarchenkirche einzusetzen. Die Situation der letzteren in der Türkei nach dem Befreiungskrieg erwies sich als sehr traurig. Die türkischen Bulgaren hatten keinen einzigen Bischof mehr. Schon vor dem Krieg mussten die Metropoliten von Skopje, Ohrid und Veles ihre Diözesen verlassen, zogen sich danach in das Fürstentum zurück und konnten nicht mehr zu ihrer Herde zurückkehren. Den Bulgaren wurde die Macht der lokalen griechischen Hierarchie übertragen. Sie wurden von katholischen und protestantischen Missionaren überschwemmt. Gleichzeitig nutzten die aus Bulgarien vertriebenen Türken die Wehrlosigkeit der Bulgaren auf jede erdenkliche Weise aus. Dadurch wurde dem Exarchen die Möglichkeit genommen, seiner Herde zu helfen. „Viele und komplexe Gründe lähmten die Bemühungen des Exarchen, die Kirchenfrage in Mazedonien voranzutreiben“ 86. Dem Exarchen gelang es lediglich, die persönliche Gunst des Sultans zu sichern und dadurch die dem Exarchismus feindlich gesinnten Schikanen gewissermaßen zu lähmen, indem er alle Anstrengungen auf die Entwicklung der Schulangelegenheiten unter den türkischen Bulgaren richtete. Während er weiterhin an seinen Aktivitäten in Bezug auf die Diözesen in der Türkei beteiligt war, beteiligte sich der Exarch aktiv an der kirchlichen Organisation der befreiten bulgarischen Gebiete. Nach einer Zeit des verheerenden Krieges und unter den neuen politischen Bedingungen der Menschen wurden viele kirchliche Bedürfnisse verspürt und viele dringende Fragen stellten sich. Die russische Besatzungsverwaltung musste sich auch um die Reparatur und Wiederherstellung zerstörter und geplünderter Kirchen in Bulgarien und Rumelien sowie um Mittel zur Verbesserung der materiellen und schulischen Lage des Klerus kümmern. Doch mit der Veröffentlichung der Berliner Abhandlung, die die Außenbeziehungen der bulgarischen Kirche verwirrte, war es notwendig, die Organisation der kirchlichen Angelegenheiten zu verschieben, bis die Unsicherheit in der Lage der bulgarischen Kirche geklärt war. Dann übernahm der bulgarische Klerus selbst die Organisation der bulgarischen Kirche im Hinblick auf die neuen Lebensbedingungen des Volkes. Im Fürstentum Bulgarien und Ostrumelien wurde diese Regelung der Kirchenangelegenheiten bis zur Vereinigung dieser Regionen am 6. September 1885 getrennt durchgeführt. In Ostrumelien erfolgte die Organisation der Kirchenangelegenheiten auf der Grundlage der für die Region entwickelten „organischen Charta“ und in Übereinstimmung mit der ursprünglichen Exarchencharta unter enger Beteiligung des Exarchen während seines Aufenthalts in Philippopolis. Blazh. Joseph bemühte sich, die durch den Krieg erschütterten Kirchenangelegenheiten in Ordnung zu bringen, und trug vor allem viel dazu bei, das Leben der Geistlichen zu verbessern, soweit dies unter außergewöhnlichen politischen Bedingungen in einer Region möglich war, die sich mit ihrer abhängigen Stellung nicht abfinden wollte. Die örtlichen Diözesanbehörden versuchten, unbefugte Versetzungen von Priestern von Gemeinde zu Gemeinde zu verhindern, ihre Rechte und Stellungen gegenüber Gemeindemitgliedern zu bestimmen (Bezirksbrief des Metropoliten von Philippi vom 12. März 1879) 87 und leiteten den Klerus mit ihren pastoralen Botschaften 88 . Offenbar war es im bulgarischen Fürstentum, das sich im Vergleich zu anderen bulgarischen Regionen in vergleichsweise besseren Bedingungen befand, einfacher, die kirchlichen Angelegenheiten zu rationalisieren. Der bulgarische Klerus, der sich so sehr für die nationale Wiederbelebung eingesetzt hatte, schien zunächst dankbar für seine Arbeit zu sein und wurde aufgefordert, sich sofort an der staatlichen Organisationsarbeit zu beteiligen. Als die erste große Nationalversammlung am 10. Februar 1879 in Ternov zusammentrat, um eine organische Charta für das Fürstentum auszuarbeiten, wurde der ehemalige Exarch Anfim zum Vorsitzenden ernannt. Er leitete auch die Versammlung, bei der der erste bulgarische Fürst, Alexander Battenberg, gewählt wurde. Der bulgarische Klerus war berufen, in der Person seiner höchsten Vertreter, die laut Verfassung das Recht hatten, in der Nationalversammlung zu sitzen, am Staatsleben des Fürstentums teilzunehmen, und konnte von der fürstlichen Regierung volle Aufmerksamkeit für die Kirche und ihre Bedürfnisse erwarten. Tatsächlich stießen aber auch die Versuche der geistlichen Autoritäten, hier kirchliche Angelegenheiten zu regeln, auf nicht geringe Schwierigkeiten. Die Regierung entdeckte bald den illegalen Wunsch, sich in die Angelegenheiten der Kirche außerhalb ihres Zuständigkeitsbereichs einzumischen und ihnen sogar eine für die Kirche ungünstige Richtung zu geben. Schon beim ersten Treffen in Ternov war die liberale Partei, die in der Kirchenfrage die Oberhand hatte, bereit, so grundlegende Bestimmungen zur Gewissens- und Pressefreiheit in die Verfassung aufzunehmen, dass die spirituellen und gemäßigten Mitglieder der Versammlung sie nur durch ihren nachweislichen Austritt zu einer Änderung der Entscheidung zwangen 89 . Die liberale Partei, die 1879 unter der Führung von Zankow und Karawelow die Regierung übernahm, verbarg ihre Abneigung gegen die Kirche nicht und beschloss, die Kirchenregierung im Fürstentum in ihre Gewalt zu bringen. Daher wollte die bulgarische Regierung nicht, dass sich der bulgarische Exarch in Sofia oder Philippopolis aufhielt, aus Angst, dass er Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten nehmen würde, die von den Ministern fast unkontrolliert verwaltet wurden. 90. Der erste Zusammenstoß zwischen der bulgarischen Regierung und dem Exarchen ereignete sich im Jahr 1879, als die bulgarische Regierung bei der Pforte die Frage über die Rechte der Metropoliten von Samokov und Kyustendil auf Teile ihrer Diözesen ansprach, die laut Berlin Vertrag, ging in die Türkei. Da die bulgarische Regierung nichts direkt erreichen konnte, bestand sie darauf, dass der Exarch das Thema zur Sprache brachte. Aber der Exarch hielt es nicht für angebracht, sich mit einer solchen Frage an die Pforte zu wenden. Von hier aus wandelte sich die beginnende Unzufriedenheit mit dem Exarchen in völlige Feindseligkeit und äußerte sich Ende 1880 in einer Reihe von Maßnahmen, die darauf abzielten, „die Rechte des höchsten bulgarischen Klerus deutlich einzuschränken“. Die Regierung erwirkte von der Volksversammlung eine Kürzung der Gehälter der Bischöfe. Letzteren fiel es schwer, sich mit Anstand zu behaupten. An den Exarchen statt 200.000 Franken. Es wurden nur 50 Tonnen zugeteilt, wovon der Exarch tatsächlich 30 Tonnen erhielt. Nachdem dieselbe Regierung auf diese Weise den höheren Klerus gedemütigt und geschwächt hatte, versprach sie aus Parteigründen, den Gehalt des niederen Klerus zu erhöhen. Das gleiche Ziel – die Demütigung und Schwächung der höchsten geistlichen Autorität – hatte die Regierung vor Augen, als sie die von der geistlichen Autorität ausgearbeitete Charta der Kirchenführung im Fürstentum genehmigen musste. Der Charta-Entwurf war solchen Änderungen unterworfen, dass die geistlichen Autoritäten protestieren mussten. Dann entwickelte die Regierung (D. Tsankov) ohne Wissen der geistlichen Autoritäten „vorübergehende Regeln der geistlichen Verwaltung“ und schickte sie zur Umsetzung an die Bischöfe. Erst nach der Weigerung des Exarchen und der Bischöfe, die „Regeln“ zu akzeptieren, legte das Ministerium seine Entwurfsregeln dem Bischofsrat zur Prüfung vor und zeigte eine solche Unnachgiebigkeit, dass nichts zur Regelung der kirchlichen Beziehungen erreicht wurde, bis schließlich 1883 während der Herrschaft des konservativen russischen Ministeriums. General Sobolev und in der Leitung des Ministeriumsgeistes. Angelegenheiten von K. Stoilov wurde die „an das Fürstentum angepasste exarchische Charta“ nicht veröffentlicht. Das weitere politische Leben im Fürstentum, voller Unruhe und Angst, trug wenig zur Verbesserung der kirchlichen Angelegenheiten bei, die von der bulgarischen Synode aufgegriffen wurden. Im Jahr 1885 wurde Ostrumelien mit dem Fürstentum vereinigt, was zu einem Bruderkrieg zwischen Bulgaren und Serben führte. Der Krieg endete für das bulgarische Fürstentum erfolgreich, wurde jedoch von der Bewegung verschiedener Parteien begleitet, die zur Absetzung und Entfernung des ersten bulgarischen Fürsten aus Bulgarien führte. Die anschließenden innenpolitischen Unruhen, die zu einem politischen Bruch zwischen Russland und Bulgarien führten, brachten Menschen wie Istanbulov mit einer Gruppe von „Stabheuschrecken“ auf die Bühne, die bis zur Wahl eines neuen Fürsten eine vorübergehende Regierung bildeten. Am 7. Juli 1887 wurde der katholische Prinz Ferdinand von Coburg zum Fürsten gewählt. Als Ministerpräsident ergriff Istanbulov alle Macht in seine eigenen Hände und tat im Namen des Prinzen, der von den Großmächten nicht anerkannt wurde und ihm alles verdankte, was er wollte. Für den bulgarischen Klerus, insbesondere für seine höchsten Vertreter, war es damals schwer. Der grausame Zeitarbeiter, der vor allem befürchtete, dass der Klerus sich seiner Politik widersetzen würde, die dem Geist des Volkes widersprach, behandelte dieses mit aller Intoleranz und Feindseligkeit. Der Klerus wurde in seinen Aktivitäten auf jede erdenkliche Weise in Verlegenheit gebracht. Die Regierung mischte sich in rein spirituelle Angelegenheiten ein. Es verhinderte den Erhalt liturgischer Bücher aus Russland und beschloss, eine eigene Veröffentlichung vorzunehmen, ohne die Namen des russischen Kaiserhauses. Die Regierung verhinderte die Eröffnung der Diözese Stara Zagora (1883), zerstörte bei der Planung der Stadt willkürlich Kirchen in der Hauptstadt, wollte den Pfarrklerus nicht finanziell unterstützen und entzog dem Klerus das Stimmrecht. Die Handlungen der Istanbuler Regierung beleidigten das Allerheiligste. Die Gefühle des bulgarischen Volkes gingen mit der Verfolgung von Kirchenvertretern einher. So beschloss die Regierung 1887, ohne Kommunikation mit dem Exarchen, den exarchischen Delegierten, Metropolit Clemens von Tern, aus Sofia zu entfernen, da er dem Prinzen feindlich gesinnt war. Als sich der rechte Reverend Clement ohne die Erlaubnis des Exarchen nicht der illegalen Forderung der Regierung beugen wollte, zögerte diese nicht, ihn durch ihre „Stabheuschrecken“ zu bedrohen. Im folgenden Jahr, 1888, wurde die gesamte bulgarische Synode gewaltsam aufgelöst, die sich gegen die Einführung von Petitionen in Kirchen für den Fürsten aussprach, der mit vielen seiner Handlungen die Orthodoxie beleidigte und anderen Forderungen der Regierung nicht nachgab. Die Synodenmitglieder (Metropolitan Clemens, Simeon und Konstantin) wurden mit den Gendarmen nachts aus Sofia vertrieben. Danach erlaubte die Regierung den Hierarchen der bulgarischen Kirche nicht, sich gemeinsam zu den dringendsten Fragen des kirchlichen und öffentlichen Lebens zu äußern. Die Synode trat erst 1894 in Sofia zusammen. Mit solchen Beleidigungen und Gewalt versuchte die Regierung, dem orthodoxen Klerus die Möglichkeit zu nehmen, seinem räuberischen Regime entgegenzuwirken. Aus dem gleichen Grund unterstützte sie eifrig alle möglichen Feinde der Orthodoxie und der Kirche (Katholizismus, Atheismus usw.). Dem Exarchen wurde jeglicher Einfluss auf den Verlauf der kirchlichen Angelegenheiten im Fürstentum entzogen. Die Regierung griff sogar in die religiösen Grundsätze der Verfassung ein und entschied im Interesse der Fürstendynastie. Ferdinand, der darüber nachdachte, eine katholische Prinzessin zu heiraten, änderte § 38 der Verfassung über den Glauben des Thronfolgers. Schon bei den ersten Gerüchten über dieses Istanbuler Unterfangen protestierte der Exarch und forderte in einem Appell an die bulgarischen Geistlichen diese auf, sich der beabsichtigten Beleidigung des Volksglaubens zu widersetzen. Die meisten Metropoliten stellten sich auf die Seite des Exarchen und lehnten sich ebenso entschieden gegen die illegalen Aktionen der Istanbuler auf, für die der entschlossenste von ihnen, Metropolit Clemens von Tern, hart bezahlte. Seine Eminenz Clemens stammt ursprünglich aus Shumla (1841) und wurde am Priesterseminar von Odessa und an der Kiewer Akademie ausgebildet. Nachdem er 1873 Mönch geworden war, war er Vikar des Metropoliten von Dorostolochervensk, Rektor des Peter-und-Paul-Seminars und zeitweise Bildungsminister. Nach dem Löschen des Buches. Alexandra, der Hochwürdigste Clemens, bereits im Rang einer Metropolitin von Terniv (seit 1884), war mehrere Tage lang Ministerpräsidentin der Revolutionsverwaltung. Er war exarchischer Delegierter der fürstlichen Regierung und Mitglied der Synode. Seine Eminenz Clemens ist in Bulgarien kein unbekannter Belletristikautor und auch als brillanter Redner und spiritueller Schriftsteller bekannt. Die Regierung des Buches Ferdinand blickte lange Zeit schief auf den tapferen Verfechter der Einheit mit Russland, der immer Eminenz Clemens war, der die Einsetzung des Fürsten nicht als legal ansah. Ferdinand in Bulgarien und weigerte sich, während des Gottesdienstes des Prinzen zu gedenken. Dafür wurde Ave. Clemens wiederholt von Istanbulov verfolgt, sowohl persönlich als auch zusammen mit anderen Bischöfen. Dies reichte Stambulov nicht. Er beschloss, den feurigen Eiferer für die kirchlichen Interessen des Volkes vollständig loszuwerden. Am 14. Februar 1893, am Tag der Orthodoxie, sollte anlässlich des Geburtstags des Fürsten auf Befehl von Istanbulov in allen Kirchen ein feierlicher Gottesdienst abgehalten werden. Der rechte Reverend Clement, der in der Ternov Metropolitan Church diente, hielt nach dem Gottesdienst eine Predigt. Ohne ein Wort über den Fürsten zu verlieren, sprach der Erzpastor in seiner Predigt über die Undankbarkeit der Bulgaren gegenüber Russland und rief das Volk anlässlich des Tages der Orthodoxie und angesichts des drohenden Angriffs auf den orthodoxen Glauben des Volkes bei der Verfassungsrevision dazu auf, in der Kirche Halt zu suchen und sich nicht seinen Feinden zu opfern. Bald darauf wurde der Metropolit auf Betreiben des Präfekten in seinem Haus von einer betrunkenen Menschenmenge angegriffen und nach verschiedenen Beleidigungen und Schlägen gefesselt in einen Karren geworfen und mit Flüchen zum Peter-und-Paul-Kloster in der Nähe von Ternov 91 geschickt. Trotz der Proteste des Exarchen und der Metropoliten gegen diese ungeheuerliche Gewalt wurde Metropolit Clemens vor Gericht gestellt, verurteilt und im Peter-und-Paul-Kloster eingesperrt, wo er allerlei Folter erlitt. An heißen Sommertagen war die Zelle des Häftlings so aufgeheizt, dass er nicht mehr atmen konnte. Die Wärter erlaubten dem unglücklichen Märtyrer nicht, ruhig zu schlafen. Vom Peter-und-Paul-Kloster wurde der „Spitzer“ heimlich in das abgelegenere und dünner besiedelte Glozhensky-Kloster transportiert, wo „übermäßige Feuchtigkeit alle Lebewesen tötet, die sich dort niederlassen“92. Sie forderten, dass der Exarch einen neuen Metropoliten in Ternovo ernennt. Doch der selige Josef reagierte mit einem Protest gegen die Verletzung kirchlicher Regeln im Fall Clemens, protestierte mehr als einmal gegen die ihm zugefügten Grausamkeiten und erhob noch früher einen scharfen Protest, als „mit der völligen Demütigung der vorherrschenden Religion im Fürstentum“ der erste Sohn des Fürsten. Ferdinand wurde im römisch-katholischen Glauben getauft. Dafür drohte die Istanbuler Regierung dem Exarchen mit dem Rücktritt, das Schicksal von Clemens, und weigerte sich, dem Exarchat ein Gehalt zu zahlen93. Schließlich wurde die für das gesamte Volk so schwierige Diktatur von Istanbul für den Fürsten zur Belastung. Ferdinand. „Bereits mit Beginn des Jahres 1894 begannen günstige Vorzeichen für das bulgarische Religions- und Nationalbewusstsein“ 94. Am 18. Mai 1894 erhielt Istanbulov seinen Rücktritt und alle atmeten freier auf. Metropolit Clemens wurde sofort freigelassen. Der Stand der kirchlichen Angelegenheiten begann sich zum Besseren zu ändern. Die kirchlichen Behörden stoßen bei der Organisation ihrer Angelegenheiten auf der Grundlage der „Exarchencharta“, die 1895 erneut überarbeitet und vom Fürsten genehmigt wurde, nicht mehr auf solche Hindernisse. Prinz Ferdinand, der es nicht mehr für möglich hielt, den orthodoxen Gefühlen des Volkes zu widerstehen, und um sich mit der spirituellen Macht der bulgarischen Kirche zu versöhnen, beschloss am 2. Februar 1896, den Kronprinzen Boris der orthodoxen Kirche anzuschließen. In Anwesenheit des außerordentlichen Vertreters des Souveränen Kaisers vollzog der selige Exarch Joseph unter Beteiligung aller bulgarischen Metropoliten des Fürstentums das Sakrament der Salbung des Fürsten. Dies markierte den Beginn normalerer Beziehungen zwischen der bulgarischen Kirche und der Regierung des Fürsten. Ferdinand, der bald die Anerkennung der europäischen Mächte erhielt. Die höchste kirchliche Autorität hat sich diesen Zustand zunutze gemacht und in den letzten Jahren mit aller Sorgfalt an der kirchlichen Verbesserung im Fürstentum gearbeitet, Klöster organisiert, geistliche Aufklärung verbreitet, soweit möglich unter den Bedingungen, unter denen die geistliche Autorität durch die Gesetze des Fürstentums gestellt wird, mit der allgemeinen Gleichgültigkeit der Regierungsbeamten gegenüber den Angelegenheiten der Kirche und mit den mageren Mitteln, die die Regierung während der Wirtschaftskrise im Land dem Geistlichen zur Verfügung gestellt hat Autorität. Was das kirchliche Leben der unter türkischer Herrschaft verbliebenen Bulgaren betrifft, so hat sich deren Situation trotz der im Berliner Vertrag versprochenen Reformen kaum zum Besseren verändert. Nach der Bildung des freien bulgarischen Fürstentums machte die türkische Regierung, wie bereits bekannt, keinen Hehl aus ihrer Abneigung gegenüber ihren bulgarischen Untertanen und ihren national-kirchlichen Institutionen. Da die türkische Regierung keine Zeit hatte, den Exarchen aus Konstantinopel zu entfernen, versuchte sie, den Einfluss des bulgarischen Exarchats in Mazedonien und im türkischen Thrakien zu schwächen und zu lähmen, indem sie den ihr feindlich gesinnten Kräften Handlungsfreiheit einräumte, zu denen nun nicht nur die Griechen, sondern auch die Serben mit ihren nationalen Ansprüchen auf die mazedonischen Diözesen gehören. Die Griechen nutzten die Schwäche des Exarchiums aus und begannen erneut, die bulgarische Sprache und den slawischen Gottesdienst zu verfolgen. Gegen alle mehr oder weniger fortgeschrittenen und entwickelten Bulgaren wird Verfolgung eingeleitet. Der Vorwurf revolutionärer Pläne war in diesem Fall das einfachste und wirksamste Mittel. In der Zwischenzeit wurden die Bulgaren ihrer Bischöfe beraubt, die die einzigen gesetzlichen Vertreter der Christen in der Türkei waren. Die bulgarischen Bischöfe, die ihre Diözesen schon vor dem Krieg verlassen hatten, konnten nicht zu ihrer Herde zurückkehren, die nun, wenn sie sich nicht der örtlichen griechischen Diözese unterwarf, allen möglichen Beschränkungen unterworfen war und zur Beute heterodoxer Missionare wurde. Nur der patriotische Eifer der mazedonischen und thrakischen Bulgaren und die intensiven Bildungsaktivitäten des Exarchats, das die Unterstützung des Fürstentums genoss, erlaubten es den türkischen Bulgaren nicht, erneut auf ihre nationalen Ideale zu verzichten, und brachten die Sache der bulgarischen Nationalkirche schrittweise voran. Ab Mitte der 80er Jahre nahm der Einfluss des Exarchiums spürbar zu. Der Exarch erhielt sogar die Erlaubnis, zwei Bischöfe nach Mazedonien zu schicken. Für die Metropolen Ohrid und Skopje waren Berats bereits vorbereitet. Die Metropoliten waren bereit, in ihre Diözesen zu gehen. Doch genau zu dieser Zeit kam es zur Vereinigung Ostrumeliens mit dem Fürstentum, was die Türken verärgerte. Die Regierung verzögerte die Veröffentlichung der Vorwürfe um ganze fünf Jahre. Die Metropoliten waren gezwungen, in Konstantinopel zu bleiben und die Diözesen durch Gouverneure zu regieren. Erst im August 1890 erließ die Pforte auf Drängen der bulgarischen Regierung den oben genannten Rat an die Metropoliten von Ohrid und Skopje, deren Ankunft in der Herde diesen die Gelegenheit gab, ihre Neigungen zur Exarchie mutiger zu bekunden und den Versuchungen katholischer und protestantischer (amerikanischer) Missionare entschiedener zu widerstehen. Die darauffolgenden besonders unruhigen Zeiten des Istanbuler Regimes im Fürstentum, die die Beziehungen zwischen der bulgarischen Regierung und dem Exarchat belasteten, veränderten dessen Lage zum Schlechten. Die Pforte beginnt erneut, die Exarchie zurückzudrängen und entfacht einen erbitterten Kampf gegen die autonomen Rechte der Exarchie über die bulgarischen Schulen95. Viele der bulgarischen Schulen in Mazedonien wurden geschlossen. Erst das Eingreifen der bulgarischen Regierung nach dem Sturz Istanbuls half der Exarchie. Letzterer erhielt 1894 sogar die Erlaubnis der Pforte, Metropoliten in die Diözesen Velevs und Nevrokop zu entsenden. Dies eröffnete dem Exarchat die Möglichkeit, seine kirchlich-religiösen und öffentlichen Bildungsaktivitäten auszubauen. Gleichzeitig belebte die Erweiterung der exarchischen Grenzen das orthodoxe Bewusstsein der Bulgaren so sehr, dass die gesamte bulgarisch-unierte (Kuckucks-)Diözese zusammen mit ihrem Bischof Lazar Mladenov, 96 der sich dem Exarchat jedoch nur vorübergehend anschloss, in den Schoß der exarchischen Kirche zurückkehrte. Nachdem er die Kukuschaner in die Union aufgenommen hatte und in Konstantinopel lebte, versöhnte sich auch der unierte Erzbischof Nile mit der Exarchie (1895) und zog in das Fürstentum. Nach dem Griechisch-Türkischen Krieg, in dem das bulgarische Fürstentum seine Neutralität bewahrte, erhielt das bulgarische Exarchat (Ende 1897) von der Pforte drei weitere Bischöfe – Bitola (Pelagonier), Strumica und Debra, die bald geweiht und in Diözesen entsandt wurden. Mit der Zunahme der Zahl der bulgarischen Bischöfe wird die bulgarische Kirche in der Türkei stärker und entwickelt sich und zieht alle Bulgaren mit einem erwachten Nationalbewusstsein an. Dörfer und Weiler mit einer orthodoxen bulgarischen Bevölkerung werden nach Erledigung der gesetzlich vorgeschriebenen Formalitäten nach und nach in die Abteilung des Exarchats überführt. Gleichzeitig werden die kirchlichen Angelegenheiten in den bulgarischen Diözesen gemäß der ursprünglichen Exarchieurkunde in eine größere Ordnung gebracht und es eröffnet sich die Möglichkeit für eine erfolgreichere religiöse und moralische Erziehung des Volkes. Im Schuljahr 1898–1899 gab es unter der Autorität des Exarchats 858 Grundschulen mit 44.988 Schülern, 80 Unter- und weiterführende Schulen mit 3.413 Schülern 98 . Leider erschienen den Türken solche offensichtlichen Erfolge der Exarchenkirche und der bulgarischen Nation, die sie in der Türkei verkörperte, zu gefährlich. Angesichts ihrer eigenen Ohnmacht sucht die türkische Regierung ihren Halt in der Zwietracht der untergeordneten Bevölkerung und versucht zu diesem Zweck nach wie vor, den wachsenden Bulgaren alles entgegenzusetzen, was ihnen feindlich sein könnte. Die Pforte zögert nicht einmal, die Bulgaren einer offenen Verfolgung auszusetzen, in der Überzeugung, dass die bulgarische Regierung, die mit dem Parteikampf und der Wirtschaftskrise im Fürstentum beschäftigt ist, nicht in der Lage ist, ihren unterdrückten Brüdern zu Hilfe zu kommen. Nach neuesten Daten steht die Regierung des Sultans der Exarchie feindlich gegenüber. Den legitimen Forderungen der bulgarischen Kirche wird keine Beachtung geschenkt. Die Porta bewaffnet offen ihre grausamsten Feinde gegen sie und unterstützt sie offen. Die Lage der bulgarischen Kirchenbehörden in den türkischen Provinzen ist verzweifelt. Es kommt zu Attentaten auf bulgarische Bischöfe, und die türkische Regierung lässt die Verschwörer ungestraft. Der Metropolit von Strumica darf in der Diözesanstadt weiterhin keine Kirche für sich bauen. Bischöfe wagen es nicht, durch Diözesen zu reisen. Bischofsgouverneure dürfen nicht im Majlis sitzen. Priester werden ohne Gerichtsverfahren und ohne Schuld ins Gefängnis geschickt; Sie werden verfolgt, ausgeraubt und schließlich getötet. Bulgarische Lehrer sind fast erklärte Feinde des Vaterlandes, und nur wenige von ihnen waren nicht im Gefängnis, es sei denn, sie zahlten Bestechungsgelder. Oft gibt es Berichte über Türken, die bulgarische Frauen vergewaltigen, Mädchen entführen und sie gewaltsam zum Islam konvertieren 100 . Über Morde und Raubüberfälle gibt es nichts zu sagen. Um das bulgarische Element in seinen europäischen Besitztümern zu schwächen, nutzt die türkische Regierung den nationalen Kampf der Griechen, Serben und Walachen mit den Bulgaren aus und schließt zu Lasten der Bulgaren unter verschiedenen Vorwänden die bulgarischen Kirchen oder überführt sie in künstlich geschaffene unbedeutende Gemeinschaften von Patriarchisten, Serben und Unierten. Dutzende bulgarische Dörfer bleiben ohne Kirchen 101. So veränderte sich trotz aller Bemühungen der exarchischen Behörden infolge der den bulgarischen Interessen feindseligen türkischen Politik die Stellung der exarchischen Kirche im türkischen Reich bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. ließ einiges zu wünschen übrig. Kammer der Heiligen Synode in Sofia Kapitel IV. Der aktuelle Stand der bulgarischen Kirche Spirituelles Management. – Grenzen der bulgarischen Exarchenkirche. – Ihre höchste Verwaltung ist die Synode. – Exarch und Metropoliten. – Diözesanverwaltung im Fürstentum. – Pfarreien und Pfarrgeistliche. – Aufrechterhaltung des bulgarischen Klerus in der Türkei. – Geistliche Verwaltung in den bulgarischen Diözesen in der Türkei. – Spirituelle Erleuchtung. – Der Mangel an spirituellen und pädagogischen Mitteln im bulgarischen Volk vor der Gründung des Exarchiums. – Aufklärungsverdienste der Klöster. – Vervielfachung der Bildungsmittel. - Die Entstehung religiöser Schulen. – Mangel an aufgeklärten Pfarrern, Mangel an kirchlichen Predigten und Mangel an spiritueller Literatur. – Aktivitäten von Priesterbruderschaften. – Der religiöse und moralische Zustand des bulgarischen Volkes unter dem türkischen Joch. – Veränderung zum Schlechteren seit der Befreiung Bulgariens. – Ursachen des religiösen und moralischen Verfalls und seine Manifestation. - Der Zustand des Mönchtums. Die orthodoxe bulgarische Kirche, die unter dem Namen Exarchie Selbstverwaltung genießt, umfasst neben den Diözesen im bulgarischen Fürstentum auch mehrere bulgarische Diözesen in der Türkei, die im Firman von 1870 benannt oder allgemein angegeben sind. Bulgarische Heilige Synode. Von links nach rechts: Simeon von Varney und Preslav, Dosifei Samokovsky, Konstantin Vrachansky Im Fürstentum gibt es elf Diözesen: Sofia, Filippopolis oder Plovdiv, Ternov, Dorostolocherven (Rushutsk), Preslavo-Varna, Viddinsk, Vrakanskaya, Slivenskaya, Samokovskaya, Lovchanskaya und Starozagorskaya. Innerhalb der Türkei gehören folgende Diözesen zur Exarchie: Veles, Skopje, Nevrokop, Strumica, Ohrid, Pelagonien, Debra, die ihre eigenen Metropoliten haben, und Adrianopel (im Adrianopel-Vilayet), das von einem Gouverneur regiert wird. Darüber hinaus verfügt das Exarchat über Gemeinden in den Diözesen Melnik, Polyanin (mit den Städten Kukush und Doiran), Lerin, Kostur, Vodno, Ber, Thessaloniki, Ser und Drama. Die oberste Verwaltung der gesamten bulgarischen Kirche obliegt der Synode der Metropoliten unter der Leitung eines Exarchen. Der Exarch ist der höchste Repräsentant der Kirche mit exekutiver Gewalt. Er wird aus dem Kreis der bulgarischen Metropoliten auf Lebenszeit gewählt. Die Wahl erfolgt durch einen Sonderrat, in dem alle bulgarischen Bischöfe und weltlichen Vertreter der bulgarischen Diözesen, zwei aus jeder Diözese und ebenso viele aus der bulgarischen Gemeinde Zaregrad, in die Exarchie gewählt werden. Aus den von den Diözesanbischöfen vorgeschlagenen Kandidaten wählt der Rat mit Stimmenmehrheit zwei oder drei würdige Kandidaten, deren Namen der türkischen Regierung zur Genehmigung vorgelegt werden. Unter den in geheimer Abstimmung Gewählten wählt der Rat einen zum Exarchen. Der Auserwählte wird dem Sultan vorgestellt und gleichzeitig wird seine Wahl vom bulgarischen Fürsten per Dekret bekannt gegeben. Der zum Exarchen gewählte Metropolit behält seine Diözese. Der derzeitige Exarch ist der Metropolit von Lovchany. Der Exarch ist Vorsitzender der Synode, die aus vier Metropoliten besteht, die von den Diözesanbischöfen durch schriftliche Abstimmung für eine Amtszeit von vier Jahren gewählt werden. In Abwesenheit des Exarchen führt eines der von ihm ernannten Mitglieder der Synode den Vorsitz. Letzteres ist üblich, da sich die bulgarische Synode ständig in Sofia trifft und nur zu besonderen Anlässen (zur Wahl und Weihe von Bischöfen usw.) in der Residenz des Exarchen tagt, der sich normalerweise in Ortakea in der Nähe von Konstantinopel aufhält. Vier Metropoliten bilden die Präsenz der St.-Synode, die zweimal im Jahr in Sofia tagt und für alle kirchlichen Angelegenheiten (hauptsächlich im Fürstentum) zuständig ist. Der Vorsitzende der bulgarischen Synode war seit Kurzem Metropolit Dosifei von Samokow, und die Mitglieder des Metropoliten sind: Simeon von Preslavo-Varna, Konstantin von den Ärzten und Parthenius von Sofia. Hochwürden Dosifei (geb. 1837) ist der älteste ordinierte Metropolit und der erste im Exarchat ordinierte Metropolit. Die Eminenz erhielt ihre erste Ausbildung in seiner Heimatstadt Sofia und setzte sie an der Khalkin-Schule fort. Nach der Annahme des Mönchtums (1862) und dem allmählichen Aufstieg in geistlichen Rängen erreichte er im Rang eines Archimandriten den Rang eines Chefsekretärs der Patriarchatssynode in Konstantinopel. Zu diesem Zeitpunkt wurde die verschärfte bulgarisch-griechische Frage von Arch gestellt. Dositheus befindet sich im Verhältnis zu seinem Volk in einer schwierigen Lage. Deshalb gab er am 1. Mai 1872 freiwillig sein Amt auf, wechselte in die Exarchieabteilung und empfing bald darauf die Weihe zum Bischof von Samokow. Seit der Befreiung Bulgariens der Hochwürdigste. Dosifei war mehrmals Mitglied der Synode und leitete sie mehr als einmal, was er auch heute noch ist. Hochwürden Dosifei ist für seine Freundlichkeit gegenüber den Armen bekannt und zeichnet sich durch seine Zugänglichkeit und Einfachheit im Umgang mit seinem Klerus und allen anderen aus. Eminenz Simeon, ursprünglich aus der Stadt Burgas, ist ein Hilandar-Mönch, Absolvent der Chalkin-Schule und einer der ersten bulgarischen Bischöfe, die nicht vom Patriarchat geweiht wurden. Hochsp. Konstantin, ursprünglich aus der Stadt Kalofer, studierte in Konstantinopel (in Bebek) und dann in Rom. 1887 wurde er zum Bischof in der Stadt Bratsu geweiht, wo er zuvor als Verwalter im Rang eines Archimandriten tätig gewesen war. Hochsp. Parthenius wurde Ende 1900 an die Stelle des Hohenpriesters in die Synode gewählt. Clemens, der wegen schwerer Krankheit den Titel eines Synodalmitglieds ablehnte. Hochwürden Parfeniy kommt aus dem Dorf. Vaisala, im Adrianopel-Vilayet, studierte an der Adrianopel-Griechischen Schule und setzte seine Ausbildung an der Jerusalem Cross Monastery School fort. Er erlangte seine ersten heiligen Grade in der Diözese des griechischen Metropoliten von Adrianopel, empfing die Ordination zum Bischof von Exarch Anthima und war Pfarrer in Viddina. Anschließend war er Rektor des Peter-und-Paul-Seminars. 1892 in die Abteilung Sofia gewählt. Diözesanbischöfe, die den Titel Metropoliten tragen, werden aus den Reihen der von den Heiligen anerkannten Bischöfe gewählt. Synode der Kandidaten. Die Wahl findet in der Diözesanstadt statt und wird von Vertretern des örtlichen Klerus und Volkes durchgeführt. Es werden zwei Kandidaten gewählt, von denen die Synode einen bestätigt. Ein Metropolit, der zu einer Diözese in einem Fürstentum ordiniert wird, wird durch ein fürstliches Dekret bestätigt, erhält in der Türkei einen Berat vom Sultan und wird durch eine Synodenbotschaft der Diözese empfohlen. Bewegungen von Bischöfen von Abteilung zu Abteilung sind nicht zulässig. Für die kirchliche Verwaltungs- und Justizverwaltung gibt es unter jedem Metropoliten, unter seinem Vorsitz oder Protosingel, einen diözesanen Geistlichen Rat. Es besteht aus vier Pfarrern der Gemeinde, die vom Klerus für eine Amtszeit von vier Jahren ausgewählt werden. Parthenius, Metropolit von Sofia (in Bulgarien) Metropolit Methodius von Starozagorsky (Schüler der Theologischen Akademie St. Petersburg) Die Diözesen des Fürstentums sind in kirchlicher und administrativer Hinsicht in Vizekönigschaften (60) unterteilt, die von bischöflichen Gouverneuren geleitet werden, die in den bedeutenderen Städten der Diözesen leben. Der Vikar des Metropoliten in der Diözesanstadt ist Protosingel. Im Fürstentum gab es 1897 2.123 Pfarreien. In ländlichen Gemeinden gibt es 150–250 Haushalte, in städtischen Gemeinden sind es 200–300. Priesteramtskandidaten müssen mindestens 25 Jahre alt sein und über ein Abschlusszeugnis einer theologischen Schule verfügen. Bei Mangel an ausgebildeten Kandidaten werden auch diejenigen zugelassen, die nach bestandener Priestersonderprüfung drei Klassen einer weltlichen Schule abgeschlossen haben. Der Gemeindepfarrer wird von einer Geistlichenversammlung gewählt, wenn es in der Gemeinde mehr als einen Priester und prominentere Gemeindemitglieder gibt, unter der Leitung des Pfarrvikars des Bischofs. Zur Aufrechterhaltung des Exarchats und der St. Synode zahlt die bulgarische Regierung jährlich einen Betrag in die Exarchatskasse ein, der der Anzahl der orthodoxen Familien im Fürstentum entspricht, wobei 40 Rappen pro Familie oder Ehepaar angerechnet werden. Laut Haushaltsplan 1900 wurde dieser Betrag auf 245.964 Leva oder Franken festgelegt. Schätzungen zufolge beziehen die Diözesanbischöfe im Fürstentum ihren Unterhalt aus der Staatskasse. Im Jahr 1900 betrugen sie je nach den beiden Kategorien der Diözese 7.476 bis 9.800 Lewa pro Jahr. Der Pfarrklerus wird durch Einnahmen aus Korrekturen unterstützt (zu einem bestimmten Satz: für die Taufe ein Löwe, für die Hochzeit 12 L., für die Liturgie 3 L. usw.) und erhält eine zusätzliche Vergütung aus der Staatskasse (seit 1891). Gemäß der Charta von 1895 erhalten Pfarrer (ohne kirchliche Ausbildung) in Dörfern eine Vergütung von 480 l. pro Jahr, in Kreisstädten - 600 l., in Kreisstädten - 720 l. Demnach erhielten Absolventen der theologischen Schule 720, 960 und 1.080 Lewa. Von der Zusatzvergütung werden zahlreiche Abzüge vorgenommen (für Renten, für amtliche Veröffentlichungen etc.), seit 1899 erfolgt eine prozentuale Kürzung, die allen Arbeitnehmern im Fürstentum gemeinsam ist. Daher füllten die Geistlichen, die ohnehin nicht reich ausgestattet waren, das ganze Jahr 1899 über die Seiten von Publikationen, die ihnen sympathisierten, mit ihren tränenreichen Erklärungen, aber vergebens. Die beschriebene Struktur der Kirchenleitung im Fürstentum wird durch die an das Fürstentum angepasste exarchische Charta (1895) bestimmt. In den bulgarischen Diözesen der Türkei ist das geltende Gesetz das ursprüngliche „Verwaltungsstatut der bulgarischen Exarchie“ (1871), obwohl es von der osmanischen Regierung nicht genehmigt wurde. Daher gibt es Besonderheiten in der kirchlich-administrativen Struktur dieser Diözesen. Diese Merkmale ergeben sich auch aus der Tatsache, dass einige der bevölkerungsreichsten bulgarischen Diözesen bis heute ohne Bischöfe bleiben (Melnik, Polyanin, Voden, Adrianopel usw.). Die bulgarischen Diözesen in der Türkei unterstehen der engsten Autorität des in Konstantinopel lebenden Exarchen, der nur gelegentlich in das bulgarische Fürstentum reist. Die geistlichen Angelegenheiten der türkischen Bulgaren unterliegen der obersten Gerichtsbarkeit der Synode. Letzteres wird manchmal unter dem persönlichen Vorsitz des Exarchen mit der Ankunft von Synodenmitgliedern aus Sofia zusammengestellt. Manchmal werden Fragen, die im Leben türkischer Bulgaren auftreten, an die Synode in Sofia verwiesen. Seit der Befreiung Bulgariens existiert der Gemischte Rat zur Führung nichtgeistlicher Angelegenheiten des Exarchiums nicht mehr. Diese Angelegenheiten werden vom Exarchen und dem exarchischen Protosingel verwaltet. Zur Verwaltung der Bildungsangelegenheiten der türkischen Bulgaren, die vollständig in die Zuständigkeit des Exarchats fallen, gibt es einen Schulrat, der diesem unterstellt ist. Unter dem Vorsitz des Exarchen und unter Mitwirkung des exarchischen Protosingels setzt sich der Rat aus vier weltlichen Mitgliedern zusammen. Unter jedem diözesanen bulgarischen Metropoliten in der Türkei gibt es unter seinem Vorsitz einen gemischten Diözesanrat (aus 3 geistlichen und 5-7 weltlichen Mitgliedern durch Wahl). Dem Diözesanrat obliegt das Gericht und die Verwaltung der Diözesanangelegenheiten, die Eröffnung und Verwaltung von Schulen, die Ernennung von Lehrern in der Diözese usw. In rein geistlichen Angelegenheiten nehmen weltliche Mitglieder des Rates nicht teil. Diözesen (in der Türkei) sind in Kazy (Bezirke) und Nahiy (Volosts) unterteilt. In beiden werden kirchliche und administrative Angelegenheiten von gemischten Räten wahrgenommen, deren Vorsitz die Gouverneure der Bischöfe innehaben. In den bulgarischen Diözesen, in denen die Bulgaren noch keine eigenen Bischöfe haben, werden an deren Stelle die Vorsitzenden der Gemeinschaften gestellt. Die Vorsitzenden werden von den Gemeinden aus der Mitte des Klerus gewählt und vom Exarchium bestätigt. Wenn kein geeigneter Klerus vorhanden ist, werden die Vorsitzenden aus der Exarchie ernannt 102. Der höchste bulgarische Klerus in der Türkei wird durch den von der bulgarischen Regierung zur Exarchie gespendeten Betrag unterstützt. Bischöfe erhalten jeweils 10.008 Franken, der Exarch selbst erhält bis zu 20.000 Franken. Der niedere Klerus erhält Unterstützung aus der Bevölkerung. Die Bevölkerung unterstützt ihre Schulen. Nur arme Gemeinden kommen der Exarchie zu Hilfe. Die kürzlich wiederbelebte bulgarische Kirche im Bereich der spirituellen Aufklärung hat nichts von der traurigen Vergangenheit ihres Volkes geerbt. Die Bulgaren hatten keine besonderen Brutstätten spiritueller Erleuchtung. Nicht nur in den ersten Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts, als es nur Zellenschulen gab, sondern auch in späteren Zeiten war jemand, der „Vater unser“ und „Ich glaube“ gelernt hatte und ein wenig Slawisch verstand, ein würdiger Kandidat für das Priesteramt. Die städtischen Schulen, die sich seit den 1930er Jahren vervielfacht hatten, stellten mehr Lehrer als Priester. Das Volk musste aus seiner Mitte Hirten auswählen, die nur wenig lesen und schreiben konnten. Die besten Priesteramtskandidaten wurden in Klöstern ausgebildet, wo sie mit den liturgischen Riten und Kirchenbüchern vertraut wurden. Einige Klöster verfügten zu diesem Zweck über spezielle Schulen. Im Rila-Kloster hörte die Schule seit Beginn des Jahrhunderts nicht auf, unterstützt zu werden, außer in den Momenten, in denen das Kloster selbst in Schutt und Asche fiel. Die Schule bildete jene Beichtväter und Prediger aus, die „aus dem Kloster in ganz Bulgarien entsandt wurden, um die Orthodoxen in ihrer Frömmigkeit zu stärken“, wie es in der Petition heißt, die die Rila-Mönche 1851 an die Heilige Synode Russlands richteten 103 . Das Kloster dachte darüber nach, ein vollwertiges Priesterseminar zu erwerben, und wandte sich zu diesem Zweck mit einem Gesuch an die russische Regierung um Hilfe bei der Errichtung einer Schule, „damit (Kloster-)Schüler und ein gewisser Teil der Jugend der eingeborenen Bulgaren darin ausgebildet werden, das Wort Gottes zu predigen und die Orthodoxie zu stärken“104. Aufgrund unzureichender Gelder in Russland und anderer ungünstiger Umstände war die Gründung eines Priesterseminars nicht möglich. Doch das Kloster hörte nicht auf, die Schulen zu unterstützen. Die etablierte exarchische Kirche hatte mehr als einen Rylsky-Schüler in den Reihen ihrer führenden Kämpfer und konnte bei Bedarf sogar für den Rang eines Bischofs würdige Kandidaten im Kloster finden. Andere Klöster leisteten entsprechend ihren Möglichkeiten den gleichen Bildungsdienst. Mönche, die aus Klöstern hervorgingen, dienten als Lehrer in Städten und Dörfern; beschäftigt sich mit der Zusammenstellung, Übersetzung und Veröffentlichung spiritueller Bücher. Einige haben lange Zeit versucht, den Menschen die in ihre Muttersprache übersetzten Heiligen Schriften zu geben (Mönch Seraphim (1828), Hierarch Neophyt Rylsky (1840) und Hierarch Paul (1852). Aber es ist klar, dass all dies für die Bildung des bulgarischen Volkes nicht ausreichte. Nur wenige schafften es, in religiöse Bildungseinrichtungen im Ausland aufgenommen zu werden, und selbst diese zogen es nach ihrer Rückkehr vor, Lehrer statt Geistliche zu werden. Erst mit der Gründung des Exarchiums und der Aufnahme eines eigenen höheren Klerus eröffnete sich die Möglichkeit für eine umfassendere Verbreitung spiritueller Aufklärung im Volk. Dies könnte zum Teil auf die Vermehrung allgemeinbildender Schulen unter der Autorität des Exarchats, auf die überall in den Städten entstandenen Lesesäle sowie auf die hier und da entstandenen Bildungs- und Wohltätigkeitsvereine zurückzuführen sein. Aber das Wichtigste ist, dass speziell theologische Schulen entstanden sind. Im Jahr 1874 wurde im Rila-Kloster eine theologische Schule mit Seminarprogramm eröffnet. Im selben Jahr wurde Metropolit von Ternovo ein eifriger Verfechter der kirchlichen Unabhängigkeit Bulgariens. Hilarion († 1875) eröffnete zur Ausbildung von Geistlichen ein Seminar im Peter-und-Paul-Kloster in der Nähe von Ternov. Nur aufgrund unruhiger Zeiten und des Kriegsausbruchs mussten beide Schulen bald schließen. Das gleiche Schicksal ereilte die theologische Schule, die 1876 in Samokow eröffnet wurde. Mit der Befreiung Bulgariens hätten die Bildungsaktivitäten der bulgarischen Kirche günstigere Bedingungen erhalten sollen. Bereits 1878 wurden das Peter-und-Paul-Seminar und die Samokow-Schule wiedereröffnet. Die bulgarische Synode, die erstmals 1881 in Sofia zusammentrat, beschloss, die Zahl der theologischen Schulen auf drei zu erhöhen. Auch die Rila-Schule wurde wieder aufgenommen. Eine theologische Schule wurde 1884 in der Stadt Prilep (in Mazedonien) eröffnet. Leider brachten alle diese Schulen der bulgarischen Kirche nicht den Nutzen und die spirituelle Erleuchtung, die man hätte erwarten können. Das Peter-und-Paul-Seminar und die Samokow-Schule unterstanden dem Bildungsministerium und waren angesichts der bereits bekannten Abneigung der bulgarischen Regierung gegenüber der Kirche allen möglichen Wechselfällen ausgesetzt, konnten nicht die notwendigen Annehmlichkeiten erhalten und waren manchmal sogar vollständig geschlossen. Wenn es den Schülern gelang, den gesamten Kurs zu absolvieren, eilten sie zu besseren Diensten im neu gegründeten Fürstentum und wurden Beamte, Lehrer, aber keine Priester. Das älteste Peter-und-Paul-Seminar mit einem fünfjährigen Kurs existierte nur bis 1886. Nachdem es angeblich aus wirtschaftlichen Gründen geschlossen worden war, eröffnete die Regierung eine dreijährige Schule am Ternovskaya-Gymnasium, die bis 1894–1895 bestand. Die dreijährige theologische Schule in Samokov, die bis 1880 bestand, wurde geschlossen und erst 1883 wiedereröffnet. Bald wurde das Studium philosophischer Fächer in das Schulprogramm aufgenommen. Aus der Schule wurde ein vierjähriges und dann ein fünfjähriges Seminar. In dieser Form blieb es bis 1891, dann wurde es wieder dreiklassig gemacht. Ziel war es, in kürzester Zeit mehr Kandidaten auf das Priesteramt vorzubereiten. Doch die Erwartungen wurden nicht erfüllt. Diejenigen, die sowohl das Priesterseminar als auch die dreijährige Schule abschlossen, gingen nicht in den Klerus. Erst im Jahr 1894 gelang es der bulgarischen Synode nach langem Drängen, die Kontrolle über die theologischen Schulen in ihre eigenen Hände zu bekommen. Die Samokow-Schule, die zu diesem Zeitpunkt die einzige blieb, erlebte Veränderungen. Unter ihm wurde eine Pension eingerichtet. Den Studenten wurden Priesteruniformen verliehen. Diejenigen, die staatliche Stipendien erhielten, waren verpflichtet, den heiligen Orden beizutreten. In den Jahren 1896–97 wurde die Schule zu einer vierjährigen „theologischen“ Schule. Es wurde ein neues Programm eingeführt. Fast alle Fächer werden an der Schule wie in russischen Seminaren studiert, mit Ausnahme der Sprachen. Darüber hinaus wird den pädagogischen und naturkundlichen Fächern viel Raum gewidmet. Ein vierjähriges Studium reicht bei weitem nicht aus, um eine solche Vielfalt an Fächern erfolgreich abzuschließen. Darüber hinaus erfordern die Bedürfnisse des modernen bulgarischen Lebens, dass die Schule mehr theologisch gebildete Menschen hervorbringt. Daher ist die Umwandlung der Schule in ein vollwertiges Seminar eine dringende Zeitfrage. Die Samokov-Schule blieb und bleibt die einzige im Fürstentum. In den letzten Jahren wurde die Rila-Schule unter der Aufsicht der Synode in eine dreiklassige Schule umgewandelt, die jedoch bald geschlossen wurde, da das Kloster nicht über freie Mittel verfügte. In den bulgarischen Diözesen der Türkei werden die Bedürfnisse der spirituellen Aufklärung durch das Tsaregrad-Seminar betreut. Die zuvor in Prilep bestehende Schule wurde später in den Jahren 1892–1893 nach Adrianopel verlegt. es wurde in ein sechsjähriges Seminar in Konstantinopel umgewandelt. Das Seminar wird vom Exarchen verwaltet und steht unter seiner unmittelbaren Obhut. Das Seminar befindet sich derzeit in einem eigenen komfortablen Gebäude (am Stadtrand von Sisli). Die Studierenden wohnen in einem Wohnheim und tragen eine Priesteruniform. Das Seminar ist nicht überfüllt. Zwei geistliche Bildungseinrichtungen für das gesamte bulgarische Volk reichen nach so vielen Jahren geistiger und politischer Sklaverei und Stagnation natürlich nicht aus 105. Bis vor Kurzem zeichnete sich der bulgarische Klerus nicht durch Aufklärung aus. Nur unter den Bischöfen und unter den Mönchen gibt es gebildetere Menschen – oft Schüler der alten griechischen Schule, häufiger – solche, die an russischen theologischen Bildungseinrichtungen studiert haben. Die niederen Geistlichen, insbesondere die ländlichen Geistlichen in Westbulgarien, weisen nach wie vor ein sehr niedriges Bildungsniveau auf. Selbst in Städten wie der Hauptstadt Sofia oder Samokow, wo sich die theologische Schule befindet, verfügt die Mehrheit der Priester über keine besondere geistliche Ausbildung. Ist es danach verwunderlich, dass die christliche Bildung in der Masse des bulgarischen Volkes kaum Fortschritte macht und die bulgarische Kirchenhierarchie sich oft als hilflos erweist, wenn katholische und insbesondere protestantische Missionare unter dem Volk predigen? Das Fehlen kirchlicher Predigten ist für letztere eine besonders mächtige Waffe bei Angriffen auf die Orthodoxie und den orthodoxen Klerus. Theologische Schule in Samokov, Bulgarien Bulgarische spirituelle Literatur ist rar. Es sind und werden nur wenige Bücher mit spirituellem Inhalt in bulgarischer Sprache veröffentlicht. Meistens handelt es sich dabei lediglich um Lehrmittel und Lehrbücher. Erst kürzlich veröffentlichte die Synode mehrere grundlegendere Bücher („Apologetik“ von Luthardt und anderen) und nahm eine Übersetzung der Bibel aus dem Russischen in Angriff. Die Notwendigkeit, die Heilige Schrift ins Bulgarische zu übersetzen, blieb lange Zeit bestehen. Mit der Neubildung der bulgarischen Sprache weicht sie zunehmend von der kirchenslawischen Sprache ab. Letzteres wird an bulgarischen Schulen fast gar nicht studiert und wird daher selbst von den Priestern selbst kaum verstanden, insbesondere wenn sie keine theologische Schule besucht haben. Darüber hinaus wird fleißig eine billige protestantische Ausgabe der bulgarischen Bibel unter der Bevölkerung verteilt, die als eines der Mittel der protestantischen Propaganda dient. Periodische spirituelle Literatur hat in ihrer Geschichte, die fast gleichzeitig mit der Gründung des Exarchiums beginnt, viele Titel spiritueller und sozialer Zeitungen sowie religiöser und moralischer Zeitschriften: Zeitschriften – „Glory“ (1871–1872), „Pravda“ (1879–1880), „Christian Fraternal Word“ (1879), „Dukhoven Prochit“ (1881–1882), „Orthodox Preacher“ (seit 1898), „Blgarski Tserkoven pregled“ (1895–1899), „Faith and Reason“ (1895–1898), „Christian Zora“ (1897), „Spiritual Conversation“ (1899), „Good Pastir“ (1896–1899), „Christian Teacher“ (1898–1899), „Christian Books“ und „Christian Zname“ (seit 1900) sowie kirchliche und öffentliche Zeitungen: „Selenii“ (1879-1888), „Zashchita“ (1888), „Adviser“ (seit 1888), „Novini“ oder derzeit „Vesti“ (die Körperschaft des Exarchiums – seit 1890), „Church Herald“ – Organ der St. Synode (seit 1890). 1900). Doch von all diesen Veröffentlichungen überlebten nur sehr wenige bis zum Ende des Jahrhunderts („Adviser“, „News“, „Orthodox Preacher“ und spätere). Die Veröffentlichungen werden kaum verbreitet, wenig gelesen und bieten den Verlagen nicht die Möglichkeit, sie weiterzuführen. Und inhaltlich waren die meisten Veröffentlichungen nicht besonders hervorzuheben, ergänzt durch übersetzte Artikel, die die Phänomene des Innenlebens kaum berührten. Bei alledem vergaß der bulgarische Klerus seine pastorale Pflicht nicht, egal wie arm die bulgarische Kirche an Mitteln zur spirituellen Aufklärung des Volkes war und auf allen Seiten von den Feinden der Kirche und des Glaubens – in Form lateinischer und protestantischer Missionare und der neuesten Prediger des Atheismus und Sozialismus – überwältigt wurde. Der bulgarische Klerus fühlte sich all seine pastorale Rückständigkeit 106 und hilflos gegenüber vielen seiner einzelnen Vertreter und versuchte lange Zeit, sich selbst zu helfen, indem er seine zerstreuten Kräfte vereinte, gemäß dem nationalen Motto: „Einheitliche Herrschaft des Silat“. Bereits 1879 wurde die Priesterbruderschaft „St. Johannes von Rylsky“ gegründet, mit dem Ziel, die Ausbildung des örtlichen Klerus zu fördern, das Dekanat der Kirche zu verbessern und religiöses Wissen unter den Menschen zu verbreiten 107. Die Vorteile solcher Gesellschaften waren offensichtlich. Daher begannen sie zwischen dem Klerus und in anderen Städten zu entstehen, und diese Entstehung immer neuer Priesterbruderschaften hielt bis vor kurzem an. Ganz am Ende des letzten Jahrhunderts standen die Bruderschaften vor der schwierigen Aufgabe, sich gegen die von Lehrern erhobene und von einem Teil der Presse unterstützte Kampagne gegen den Religionsunterricht in der Schule zu wappnen. Die Nähe der Gefahr und die Zügellosigkeit der Feinde des Volksglaubens führten zur Entstehung mehrerer neuer Priesterbruderschaften, die sich für die Verteidigung uralter Volkstraditionen einsetzten. Daher liegt dem bulgarischen Klerus trotz aller Widrigkeiten seiner materiellen und spirituellen Lage die religiöse und moralische Entwicklung seiner Gemeinde am Herzen, und die Notwendigkeit einer solchen Bildung und Entwicklung ist offensichtlich. Frömmigkeit ohne tiefe Begeisterung, aber strenge und außergewöhnliche Hingabe an die Kirche zeichneten die Bulgaren in alten Zeiten aus. Über Jahrhunderte hinweg trug die politische Unterdrückung, die auf dem Volk lastete, dazu bei, dass sich alle geistigen Kräfte des Volkes, ohne Spielraum für etwas anderes, im kirchlich-religiösen Bereich konzentrierten. Der Trost, den das vom Islam verfolgte Volk aus seinem Glauben schöpfte, machte die Orthodoxie untrennbar mit der nationalen Idee des Volkes verbunden. Aber gleichzeitig konnte das türkische Joch, das durch die spirituelle Herrschaft der Griechen erschwert wurde und das Volk auf einem niedrigen Bildungsniveau hielt, der religiösen und moralischen Entwicklung des Volkes nur schaden. Die Bulgaren waren religiös, aber sie gaben in ihrem Leben zu viel Raum für verschiedene Aberglauben. Die moralische Strenge im Volk erreichte den höchsten Grad, aber die Doppelsklaverei trug erheblich zur Demoralisierung bei und trennte die normalerweise turkophilen Volksvertreter, die Chorbajis, vom Volk selbst. Die Bildung einer unabhängigen bulgarischen Kirche und die anschließende politische Befreiung eines Teils des bulgarischen Volkes hätten offenbar neue günstige Bedingungen für die Entwicklung des religiösen und moralischen Lebens bringen sollen. Leider sah die Realität völlig anders aus. Es gibt einen offensichtlichen und sich zunehmend verstärkenden religiösen und moralischen Verfall unter den Menschen. „Während der Sklaverei“, heißt es in der Zeitung „Counselor“ (1896, Nr. 34), „standen wir zwar unter der Herrschaft ausländischer Herrscher, obwohl sie ... geschworene Feinde unseres Glaubens und unserer Nationalität waren, aber unser Volk war strenge Bekenner des Glaubens und Verteidiger seiner Nationalität. Die Kirchen waren voller Pilger, Fasten und alle anderen Institutionen der orthodoxen Kirche wurden strikt eingehalten. Nach der Befreiung wehte dieser duftende Wind, der uns kirchliche und politische Freiheit brachte, aufgrund.“ unglücklichen Umständen, änderte seine Richtung und verwandelte sich in einen scharfen Nordwestwind ... Anstatt uns um unseren Glauben und unsere Nationalität zu kümmern, statt Taten zu praktizieren, die die moralischen Vorstellungen des Volkes stärken, statt die einfältigen Menschen in Güte und Wahrheit zu lehren, statt ihnen die göttliche Lehre zu lehren, die die Säule und Bestätigung der Wahrheit, Wahrheit und Ehrlichkeit usw. usw. ist... begannen wir, ihnen solche Lehren zu predigen, die nicht nur die Moral des Volkes nicht stärken, sondern im Gegenteil dazu dienen, die guten Prinzipien zu verderben, die noch bei uns sind“ 108. Woher kommt all dieses Böse? Der lange Kampf mit dem griechischen Klerus, der unter dem Einfluss katholischer und insbesondere protestantischer Einflüsse stand, konnte nicht umhin, bei vielen den Respekt vor dem kirchlich-hierarchischen Prinzip selbst zu untergraben. Aber was noch schlimmer war: Das befreite bulgarische Volk mit seiner unreifen Nationalkirche geriet bald in die Hände von Menschen, die der Kirche völlig gleichgültig oder feindlich gegenüberstanden – Menschen, die von Ideen durchdrungen waren, die unter völlig anderen Bedingungen entstanden und daher im Widerspruch zum Nationalgeist standen. Diese Ideen wurden durch die freie Presse verbreitet und erwiesen sich als besonders gefährlich und zerstörerisch für jahrhundertealte Volksglauben, als sie unter offizieller Schirmherrschaft, oft durch Schulen, begannen, die jüngere Generation zu erobern. Zahlreiche und vielfältige Schulen, die schnell entstanden und von jungen Mentoren geleitet wurden, ohne jegliche Disziplin, vermittelten der heranwachsenden Jugend wenig von dem, was dem Leben, der Lebensweise, der Sprache und dem Glauben des Volkes am nächsten kam. Vor allem Letzteres fand kaum Beachtung. Das „Gesetz Gottes“ wurde in den Schulen völlig missachtet. Es gilt als Nebenfach. Sein Unterricht wurde Menschen anvertraut, die keine Ahnung davon hatten, und sogar solchen, die für ihre Feindseligkeit gegenüber der Kirche und für ihre mangelnde Sympathie für den orthodoxen Glauben bekannt waren. 109. Selbst in Grundschulen wurden nach der Vorstellung des Priesters andere Lehrer eingesetzt. Historische Geschichten, zögerten nicht, den Kindern zu sagen: „Diese Dinge werden studiert, weil sie im Programm stehen; aber das sind alles Ammenmärchen: Glauben Sie ihnen nicht!“ In den Turnhallen schlugen diese zerstörerischen Samen noch mehr Wurzeln. Daraus resultierten Zweifel an den grundlegendsten christlichen Wahrheiten, Missachtung kirchlicher Satzungen und frommer alter Bräuche 110. Aus den Gymnasien kamen nach Ansicht des Volksgerichts die wahren „Atheisten“. Auch in pädagogischen Schulen wird der Religionsunterricht und die moralische Bildung künftiger Lehrer völlig vernachlässigt 111. In der höheren Schule (in Sofia) mit drei Fakultäten wird Theologie nirgendwo gelehrt, obwohl Absolventen Lehrer des Gesetzes Gottes sind. Und was für ein religiöser Geist in diesem höchsten Saatbett des Wissens steckt, lässt sich anhand des Vorfalls beurteilen, der in der Zeitschrift „Christian Teacher“ beschrieben wird. Ein junger Mann, der in seiner Familie eine christliche Stimmung empfand, argumentierte einmal mit einem Professor und führte als Beweis eine Tatsache aus der Bibel an. Der Professor sah ihn mit tiefem Bedauern an und sagte: „Glauben Sie das immer noch?“ „Dieses eine Wort“, sagt der junge Mann, schnitt wie ein Messer meine gesamte Vergangenheit aus meinem Leben, als ich unter dem wohltuenden Einfluss des Glaubens lebte“ 112. Nicht umsonst heißt es in der Zeitung „Svetnik“ verzweifelt: „Unsere Bildungsarbeit ist in einem solchen Zustand, dass wir uns selbst davon abwenden und unsere Kinder auf verschiedene Propagandaschulen schicken, nur um sie vor dieser „Korruption“ zu schützen, über die das Bildungsministerium selbst in seinen Rundschreiben sprechen muss“113. Nach alledem ist es nicht schwer, sich die traurigen Folgen solcher Einflüsse auf den Glauben und die Moral des gesamten Volkes vorzustellen. Frömmigkeit und Religiosität sind nur dem einfachen Volk überlassen. Die Massen bleiben offenbar immer noch Christen und zollen sogar noch vielen Aberglauben Tribut: Sie halten sich strikt an „Maus-“, „Wolfs“-Feiertage usw. Aber die einfache Bevölkerung, auch in den Dörfern, ist bereits von der „Zivilisation“ betroffen. Er hält das Fasten nicht mehr so ​​streng ein, geht träge in die Kirche, verbringt an Feiertagen lieber Zeit in Tavernen, trinkt und redet politisch. Nicht nur Stadtbewohner, sondern auch Bauern gehen nicht zur Beichte und zur Kommunion 114. Zwar ist die Beichte unter Bulgaren im Allgemeinen kein Brauch, insbesondere nicht für Frauen. Es wird nur ein Erlaubnisgebet gelesen. „Es gibt nicht mehr die Freundschaft zwischen dem Volk und dem Klerus, die die ersten Jahre nach der Befreiung kennzeichnete“ 115. Unter Stadtbewohnern sind diese religiösen und moralischen Mängel häufiger und ausgeprägter. Kirche finden keine großzügigen Spender mehr, erstrahlen nicht in Glanz und selbst an wichtigen Feiertagen wimmelt es nicht von Pilgern. Es ist sehr selten, Ärzte, Beamte und Beamte in Kirchen zu treffen, es sei denn, es ist ein offizieller Tag 116. Wenn der Glaube der Menschen schwächer wird, verfallen sie auch moralisch. „Wo immer ein Mensch hinschaut“, fasst der „Räter“ die Ergebnisse von 1899 zusammen, „sowohl im öffentlichen als auch im privaten Leben wird er überall schreckliche Dinge sehen, überall wird er wahnsinnige Demoralisierung sehen“ 117. „Das Volk hat seine christlichen Tugenden und seine tugendhaften nationalen Qualitäten verloren. Das Volk ist in Parteien gespalten. Bruder rebelliert gegen Bruder, Sohn gegen Vater“ 118. Bösartige Feindseligkeit, Gewalt, Mord sind häufige Erscheinungsformen von Parteilichkeit. Die Parteipresse ist beeindruckt von ihrer obszönen Sprache und ihrer völligen Prinzipienlosigkeit. Gewissen und Überzeugungen werden für Macht, für Dienst, für Geld verkauft 119. Auch wenn strenge Familienmoral einmal ins Wanken gerät. Scheidungsstatistiken sind ein unwiderlegbarer Beweis dafür. Der religiöse und moralische Verfall des Volkes spiegelt sich deutlich in der Verarmung des Mönchtums und der Verwüstung der Klöster wider. Es gibt überhaupt keine Menschen, die bereit wären, Mönche zu werden. Selbst im Rila-Kloster, wo es bis zu 400 Mönche gab, sind es heute nur noch 87. Andere Klöster, die in großer Zahl über den gesamten Balkan verstreut sind, verfallen völlig. Bis vor Kurzem wurden Klöster von den Menschen verehrt. Vor nicht allzu langer Zeit strömten Pilger aus ganz Bulgarien zum Rila-Kloster. Heutzutage kommen selbst aus den umliegenden Orten nur noch wenige Menschen, um den heiligen Johannes zu verehren. Anstelle von Pilgern besuchen Touristen und Sommerbewohner Klöster. Es ist Brauch von Lehrern, Offizieren und Beamten, die Sommersaison in Klöstern zu verbringen. Die Fürstenfamilie selbst verbrachte zu Lebzeiten der Prinzessin den Sommer normalerweise im Rila-Kloster. All dies konnte nur zu Verstößen gegen die klösterlichen Bräuche führen und die Ordnung des klösterlichen Lebens stören. Nur wenige Klöster, insbesondere in der Diözese Ternovsk, sind völlig komfortabel (z. B. Preobrazhensky) 121. Doch egal wie weit sich das Übel der Demoralisierung und Irreligion in der modernen bulgarischen Gesellschaft ausbreitet, das bereits klare Bewusstsein vieler über dieses Übel, die Suche nach einem Ausweg aus dem gegenwärtigen traurigen Zustand, all dies – mit einem gewissen gesunden Menschenverstand des gesamten bulgarischen Volkes und seiner hartnäckigen Hingabe an jahrhundertealte Traditionen in der Masse – lässt hoffen, dass dieses Volk nach einigem Umherirren einen gesünderen Lebensweg einschlagen kann, wenn es sich wieder vollständig der Führung seines Volkes hingibt jahrhundertealte Führer - der orthodoxe Glaube und die Kirche mit ihrem den Interessen des Volkes verpflichteten Klerus. Montenegrinische Kirche im 19. Jahrhundert Mitrofan, Metropolit von Montenegro Kloster und Metropolitanhaus in Cetinje Der Untergang des serbischen Königreichs. – Schwarzer Berg als letzte Zuflucht Serbiens. – Konzentration der Macht in den Händen der Metropole. – Heroischer Kampf für Glauben und Freiheit. – Vladyka Peter I. und seine Bedeutung für Montenegro. – Nachfolgende Herrscher des 19. Jahrhunderts. – Trennung der weltlichen Macht von der geistlichen Macht. – Prinz Nikolaus und der letzte Befreiungskampf. – Kirchen- und Religionsstaat Montenegro. – Metropolit Mitrofan und seine Aktivitäten. – Gefahr durch lateinische Propaganda. – Hoffnungen für die Zukunft. Als die alles zerstörerische Welle der türkischen Invasion, die Byzanz zerstört hatte, über die Völker der Balkanhalbinsel hereinbrach, war das serbische Königreich das mächtigste und wohlhabendste Königreich. Es genügt zu sagen, dass sein Herrscher Stefan Dusan (1347) der serbische, griechische und bulgarische Kaiser genannt wurde. Doch auf dem unglückseligen Kosovo-Feld (1389) fiel dieses blühende Königreich dem Verrat zum Opfer, und das serbische Volk unterwarf sich dem gemeinsamen bitteren Schicksal der Balkanvölker und fiel jahrhundertelang unter dem schweren türkischen Joch. Zu den serbischen Ländern gehörte das blühende Fürstentum Zeta 122. Dieser Name leitet sich von dem Fluss ab, der südlich der Bergzitadelle in Richtung Skutari-See fließt. Das Fürstentum umfasste das heutige montenegrinische Territorium sowie den Küstenstreifen (der ihm später durch neidische Politik entzogen wurde) und die luxuriösen Täler, die die kahle, zerklüftete Region des unwirtlichen Schwarzen Berges umgaben. Alles um ihn herum gab nach und fiel: Zeta allein stand fest unter der Herrschaft der Fürstenfamilie der Balchiden. Schließlich wurde 1478 Scutari auf der Südseite eingenommen und 1488 auf der Nordseite von den Vorfahren der bis dahin tapferen Bevölkerung der Herzegowina erobert. Die Feinde bedrängten Montenegro von überall her stark: Iwan Tschernojewitsch, der damalige Held des montenegrinischen Landes, wandte sich mit der Bitte um Hilfe an Venedig, die er ihr selbst mehr als einmal zugestellt hatte, und wurde abgelehnt. Dann verließ sein gesamtes Volk im Jahr 1484 zusammen mit ihm die reichen Felder, auf denen er 700 Jahre lang gelebt hatte, und verteidigte hier, versteckt auf kahlen Felsen, zwischen Schluchten und Abgründen, zwei kostbare Segnungen, die für einen Menschen nichts Höheres sind: seinen Glauben und seine Freiheit. Dabei handelte es sich um eine Handvoll selbstlos mutiger Menschen, die sich zu einer Bruderschaft zusammenschlossen und sich dem Grundgesetz verpflichteten. Dieses Gesetz besagte, dass während des Krieges mit den Türken keiner der Söhne des Schwarzen Berges das Feld ohne den Befehl des Häuptlings verlassen durfte, dass der Flüchtling für immer seiner Ehre beraubt und aus seinem Land vertrieben würde. Sie kleiden ihn in ein Frauenkleid, geben ihm ein Spinnrad, und die Frauen treiben ihn mit Spinnrädern aus dem Heiligtum der Freiheit. Und seitdem, seit mehr als vierhundert Jahren, hat das gesamte Volk mit all seiner unantastbaren Kraft den Bund dieses bedeutenden Tages befolgt, inmitten ständiger Prüfungen, inmitten solcher Gefahren, solcher Nöte, solcher Leistungen, dass es schwierig ist, etwas Ähnliches in den Annalen Europas, vielleicht in den Annalen der gesamten Menschheit, zu finden. Das Zentrum dieser Bruderschaft wurde das von Ivan erbaute Kloster in Cetinje, das zur Hauptstadt des Landes wurde. Natürlich konnte nicht erwartet werden, dass die durch die Situation erforderliche übermenschliche Energie in der gesamten Masse eines Volkes oder Stammes gleichermaßen erhalten bliebe. Von Zeit zu Zeit tauchten die Schwachen auf und trennten sich von der Bruderschaft. Es kam vor, dass andere zu Ivan die gleichen Reden sprachen, mit denen die Israeliten Moses anredeten: Warum hast du uns aus Ägypten geführt, als du uns an einen so verfluchten Ort gebracht hast? Ivan starb 1490; An seine Stelle trat sein ältester Sohn Georg, den seine Frau, eine gebürtige Venezianerin, 1499 überredete, an einen anderen Ort, nach Venedig, zu gehen. Es geschah noch schlimmer: Sein jüngerer Bruder Stefan reiste mit einer ganzen Gruppe nach Konstantinopel und lud Bayazet den Zweiten ein, sein Land an ihn zu verraten. Von ihnen wurde verlangt, den Mohammedanismus anzunehmen, und sie wandten sich ab. Sie schlossen sich mit den Türken zusammen und eroberten mit ihnen Montenegro. George traf sie und besiegte sie vollständig, aber die Situation war immer noch unerträglich und George beschloss, Montenegro endgültig zu verlassen. Indem er sie verließ, was um 1516 geschah, übertrug George die oberste Macht auf den Metropoliten. Von diesem Zeitpunkt an lag die oberste Kontrolle des Volkes in den Händen der Kirchenbehörden, und diese Kirchenherrschaft dauerte 336 Jahre. Der neueste Reisende, der auf der korinthischen Klippe steht und über die Bucht auf die Höhen der athenischen Akropolis blickt, erinnert sich voller Erstaunen und Stolz an die Zeit, als diese winzigen Staaten, ein Raum, der nicht größer als eine andere Gemeinde in der neuen Welt war, die Welt mit ihren Taten schockierten und sie der Nachwelt als Lehrmaterial überließen. An Mut und Furchtlosigkeit im Kampf wird Montenegro mit den Helden von Thermopylen und Marathon konkurrieren und sie vielleicht sogar übertreffen: Seine Kräfte und Mittel waren viel geringer als diese, und der Feind war unvergleichlich schrecklicher und mutiger. Sein Rat wurde von Kirchenführern geleitet (eine lange Reihe – etwa zwanzig in drei Jahrhunderten), wie Moses, Josua, Gideon oder der Sohn Isais, die im Heiligtum aufgewachsen waren – und vor allen anderen führten sie selbst das Volk in die Schlacht. Viele von ihnen waren wunderbare Herrscher. Besonders hervorzuheben waren die Herrscher aus der Familie Njegosi, die sich seit 1687 an der Macht etabliert hatte. Macht ist die einzige ihrer Art: Sie brachte dem Leben so wenig Trost und war so mit Sorgen und Verantwortung belastet, dass in der freien Luft der Berge niemand ihr nachjagte und niemand einen Grund hatte, sie zu missbrauchen. Der Krieg zwischen den Montenegrinern und den Türken war ununterbrochen, ohne Unterbrechung oder Versöhnung, und die gesamte Geschichte dieses Kampfes bietet ein erstaunliches Bild der Heldentaten einer Handvoll Christen mit riesigen Horden von Ungläubigen für Glauben und Freiheit. Die Türken versuchten, ihre Obermacht zu etablieren, indem sie Kharaj, also Naturalsteuern für den Militärdienst, einforderten und einzogen, und manchmal gelang es ihnen, Steuern an den offenen Rändern des Landes zu erpressen. Aber auch hier hörte der Kampf nicht auf. Eines Tages, so erzählt ein Epos, begann ein Sammler beim Sammeln zu schwören, dass das Maß zu klein sei. Der Zahler zerschmetterte seinen Schädel mit dem gleichen Maß: „Hier ist das montenegrinische Maß für Sie!“ Man könnte sagen, die auffälligsten Szenen aus der Geschichte aller anderen Länder verblassen im Vergleich zu den Merkmalen des Lebens des montenegrinischen Volkes natürlich in kritischen Epochen – die sich in ihrer Geschichte hin und wieder wiederholen. Porta bewegte ständig ganze Horden, um die aufständischen Montenegriner zu erobern, aber diese Horden wurden ständig an den uneinnehmbaren Felsen und eisernen Brüsten der Söhne des Schwarzen Berges gebrochen. So überquerten 1712 unter Bischof Danil 50.000 Türken die Zeta zwischen Spuzh und Podgorica; Anderen zufolge erreichte die Armee 100.000 Mann, während die gesamte Bevölkerung Montenegros als nicht mehr als 40.000 Einwohner mit Frauen und Kindern galt. Danilo griff das türkische Lager vor Tagesanbruch des 29. Juni mit seiner Armee an, die aus drei Abteilungen bestand und nicht mehr als 12.000 Mann zählte. Nachdem er selbst 318 verloren hatte, schlug er mindestens 20.000 Türken. Soweit allgemein bekannt ist, ist von allen Kriegen der Neuzeit nur in den montenegrinischen Kriegen ein so unverhältnismäßig großer Anteil getöteter Türken im Vergleich zu den angreifenden Helden ständig anzutreffen. Groß ist der Ruhm der Schweizer in den Freiheitskämpfen mit den burgonischen Truppen; Aber ist es möglich, es mit den Heldentaten der tapferen montenegrinischen Truppen unter der Führung ihrer Bischöfe zu vergleichen? So drückt sich das Volk in einem alten Lied aus: „Seraskir schreibt an Danila: Sende mir deinen erbärmlichen Tribut und drei deiner besten Krieger als Geiseln. Wenn du ihn nicht schickst, werde ich mit Feuer und Schwert das ganze Land von Morea bis zum Salzmeer zerstören, und ich werde dich lebend fangen und dich mit schrecklichen Qualen foltern.“ Vladyka las den Brief und weinte bitterlich. Er versammelte Älteste aus allen Gemeinden in Cetinje. Andere sagten: Zahlt ihnen Tribut; aber andere sagten: Schicken Sie ihnen unsere Steine ​​statt Tribut ... Und sie beschlossen, mit allen bis zum letzten Mann zu kämpfen. Sie schworen einstimmig, dass es keinen anderen Tribut an die Türken geben würde als einen Kugelhagel aus montenegrinischen Gewehren.“ Danach schleichen sich drei Montenegriner nachts zum türkischen Lager und laufen zwischen den Haufen schlafender Menschen durch das gesamte Lager. Vuko, einer der drei, sagt zu seinen Kameraden: Geh zurück, und ich werde hier bleiben, um unserer Sache zu dienen. Sie kehrten nach Cetinje zurück und sagten: Es gibt so viele Türken, dass es nicht genug Salz für sie zum Abendessen gäbe, wenn wir drei zu Salz zermahlen würden. Aber damit die Truppe keine Angst hat, fügen sie schnell hinzu, dass die riesige türkische Horde allesamt verkrüppelt sei. Und so hört das Volk der Messe zu, nimmt den Segen seines Herrschers an und zieht in die Schlacht – zum Sieg oder zum Tod. Vuko überzeugte unterdessen die Feinde, am Fluss Vlodan Rast zu machen, und versicherte ihnen, dass es bis Cetinje selbst kein Wasser mehr geben würde. Hier weckten die Montenegriner sie vor Tagesanbruch mit einem Kugelhagel. Drei Tage lang verfolgten und schlugen sie die fliehenden Türken, und mit dieser Rede beendet der Sänger sein Gedicht: „Oh, meine serbischen Brüder, und ihr alle, deren freies Herz in eurer Brust schlägt, freut euch! Unsere alte Freiheit wird nicht für immer untergehen, solange wir stehen und unser kleines Montenegro festhalten.“ Selbst am Vorabend des 19. Jahrhunderts (im Jahr 1800) hatte das gesamte montenegrinische Volk nicht mehr als 55.000 Seelen, aber es war ein Volk von Hochländern, das nicht aufhörte, die Freiheit gegen die türkischen Horden zu verteidigen, bis die Macht des großen russischen Volkes die bis dahin gewaltige Macht der jahrhundertealten Sklavenhalter der Völker der Balkanhalbinsel zerschmetterte. Zur großen Freude des montenegrinischen Volkes schenkte ihm die Vorsehung am Vorabend des 19. Jahrhunderts einen seiner ruhmreichsten Herrscher. Im Jahr 1782 bestieg Bischof Peter I. den Thron, dem seine Landsleute aus Ehrfurcht vor seinem Andenken den Namen Sankt Peter gaben. Er war ein gutaussehender Mann, etwa 50 Jahre alt, von bemerkenswerter Intelligenz und zeichnete sich durch außergewöhnliche Würde und Adel in seinem Verhalten aus. Seine positive und rechtliche Autorität im Land war unbedeutend; aber die Macht seiner moralischen Macht war grenzenlos. Als Bischof, Herrscher, Gesetzgeber und Heerführer führte er sein Land erfolgreich durch 48 Jahre fast ununterbrochenen Kampfes. Vor und teilweise auch nach ihm war die Regierung in Montenegro völlig patriarchalisch. Das Staatsoberhaupt war selbst Hohepriester, Richter und Heerführer; Er stand an der Spitze der Versammlung, die nicht aus Vertretern, sondern aus dem gesamten Volk bestand, und die Beschlüsse dieser Versammlung galten wie das Gesetz als für das Volk bindend. Diese sogenannte „Versammlung“ fand unter freiem Himmel statt; Als es Lärm gab, wurde die Glocke im benachbarten Glockenturm geläutet, um die Ordnung wiederherzustellen. Hier verkündete der Bischof 1796 zum ersten Mal den Kodex für Montenegro, das bis dahin nur durch mündliche Autorität und Tradition geregelt war. 1798 ernannte er ordnungsgemäß ernannte Richter und erließ 1803 eine Ergänzung zum Gesetzbuch. Seit dem 19. Jahrhundert beginnt Montenegro im Allgemeinen energisch nach Aufklärung zu streben: eine äußerst notwendige Angelegenheit für die Menschen, deren gesamtes Leben über zehn Generationen hinweg aus nichts anderem als einem ständigen Kampf auf Leben und Tod mit dem wilden Türken bestand. Seit der Zeit Peters I. hat man nichts mehr über den Kharaj gehört. Da er ständig damit beschäftigt war, gegen einen erbitterten Feind zu kämpfen, hatte er kaum Gelegenheit, in kirchlichen Angelegenheiten viel zu tun. Doch trotz der ständigen Kriege und der schwierigen Lage des Landes lag dem Bischof nicht nur die Beilegung der oft unter den Geistlichen auftretenden Zwietracht und Meinungsverschiedenheiten am Herzen, sondern auch das Verhalten und Dekanat des Klerus sowie die gewissenhafte Erfüllung seiner pastoralen Pflichten. Deshalb verbot er dem Klerus einige Bräuche, die seinem Stand unanständig waren, wie zum Beispiel das Tragen einer Waffe am Gürtel, das Rasieren des Bartes und viele andere. In einem seiner Briefe an den St. Petersburger Metropoliten Seraphim (1826) schrieb Peter I. über die Übersetzung des Neuen Testaments ins Serbische mit der Absicht, es unter den Menschen zu verbreiten, um sie im christlichen Geist aufzuklären. Zu seinen Lebzeiten erkannte die Heilige Synode Russlands die Autokephalie der Kirche in Montenegro an. Peter I. starb am 18. Oktober 1830 und wurde im Mariä-Verkündigungs-Kloster in Cetinje beigesetzt, wo sein Leichnam bis 1884 verblieb, als seine unbestechlichen Reliquien unter seinem Nachfolger Peter II. entdeckt wurden. Im Jahr 1895 wurde mit dem Segen des jetzigen Metropoliten von Montenegro, Mitrofan, der Gottesdienst des Heiligen Peter I. vom serbischen Metropoliten Michael seligen Andenkens zusammengestellt. Die Erinnerung an ihn wurde für immer zum höchsten Gut des Volkes, und seine Zeitgenossen, die alten Leute, liebten es, Ausländern von ihm zu erzählen. „Unter uns“, sagten die Montenegriner kürzlich gern, „gibt es immer noch Menschen, die unter der Herrschaft des Heiligen Petrus lebten, seine Rede hörten und sahen, wie er lebte.“ Fünfzig Jahre lang herrschte er über uns; kämpfte für uns im Kampf, verhandelte und ging jeden Tag in Reinheit und Einfachheit der Seele vor uns her. Er hat uns gute Gesetze gegeben und dem ungeordneten Zustand des Landes ein Ende gesetzt. Er erweiterte unsere Grenzen und vertrieb den Feind von ihnen. Sogar auf seinem Sterbebett hielt er eine Rede vor unseren Ältesten, und diese Rede sorgt auch nach seinem Tod dafür, dass wir untereinander Frieden finden. Zu seinen Lebzeiten haben wir bei seinem Namen geschworen. Nachfolger von Peter dem Großen wurde sein Neffe Radotomovo, 17 Jahre alt, unter dem Namen Peter II. Er nahm die kirchlichen Gewänder zusammen mit dem Thron entgegen und empfing 1833, als er nicht älter als 20 Jahre war, in St. Petersburg in der Kasaner Kathedrale (6. August 1833) in Anwesenheit von Kaiser Nikolaus I. die Bischofsweihe. Ein Augenzeuge schrieb über ihn, dass er 1,80 Meter groß und gleichzeitig in perfekten Proportionen gebaut sei. Der Schütze war so geschickt, dass er im Handumdrehen durch eine geworfene Zitrone schießen konnte. Er war kaum 19 Jahre alt, als der Sturm der türkischen Invasion von Skutari über ihn hereinbrach: Er entstand aufgrund der Tatsache, dass er sich weigerte, eine Beschimpfung der Pforte anzunehmen und damit seine Vasallenbeziehung zu ihr anzuerkennen. Die mehrere Tausend Mann starke türkische Vorhut wurde von einer montenegrinischen Abteilung von 800 Mann besiegt, an deren Spitze der tapfere Priester Radoviti in die Schlacht fiel: Damit war die türkische Invasion beendet. Der neue Herrscher setzte die Arbeit des Heiligen Petrus fort und begann, strikt und beharrlich gegen die inneren Unruhen und die Überreste der wilden Bräuche des Landes zu kämpfen. In seiner Vergeltung fallen merkwürdige moralische Züge auf: So sollte beispielsweise der Mörder erschossen und der Dieb einer schändlichen Hinrichtung, dem Galgen, unterzogen werden. Doch beim Schießen gab es eine erhebliche Schwierigkeit: In Montenegro hatte sich ein schrecklicher Brauch der Blutfehde etabliert; Dieser Brauch verpflichtete die Blutsverwandten des Ermordeten, sich an dem zu rächen, der ihn getötet hatte. Dann kamen sie auf die Idee, Kriminelle in einer ganzen Gruppe zu erschießen, so dass es unmöglich wäre, eine Person als Mörder zu identifizieren. Die Hauptaufgabe dieser Herrschaft war also die innere Umgestaltung, die auch die Form militärischer Angelegenheiten hatte. Die Aktivitäten des Herrschers beschränkten sich jedoch nicht nur darauf. Während seiner Zeit wurde übrigens eines dieser unglaublichen Dinge vollbracht, die nur in Montenegro möglich ist. Im Jahr 1835 eroberten zehn Menschen überraschend die alte Festung Zabljak, einst die Hauptstadt von Zeta, hielten sie drei Tage lang gegen 3.000 Türken und wurden schließlich auf Befehl des Herrschers, der einen Krieg mit den Türken vermeiden wollte, zur Kapitulation gezwungen. Fast alle seine militärischen Angelegenheiten endeten mit einem Sieg. Dieser Riese war ein gebildeter und begabter Mann: Er belegte einen naturwissenschaftlichen Kurs in St. Petersburg. Er erhielt den Spitznamen „Vladyka-Held, Herrscher und Dichter“: Seinen Gedichten zufolge nimmt er in der slawischen Literatur einen sehr herausragenden Platz ein. Hier sind die Merkmale, in denen er dargestellt wird: „Entweder war er ein Heerführer mit einem Schwert in der Hand, der an der Spitze seiner Truppen ein lebendiges Beispiel aller militärischen Tapferkeit gab, oder ein Priester und Prediger mit einem Kreuz in der Hand, der die wilde Moral seiner Landsleute milderte; dann ordnete er in der Gestalt eines unerbittlichen Richters die Hinrichtung von Verbrechern an; dann verteidigte er als unbestechlicher Fürst seine Unabhängigkeit vor allen.“ schmeichelhafte Vorschläge.“ Peter II. war der letzte Herrscher, der geistliche Macht mit Staatsmacht verband. Der Nachfolger von Peter II. wurde 1861 von seinem Neffen Daniil Petrowitsch gewählt, der, da er den klösterlichen Rang nicht annehmen wollte, vom Volksrat die Zustimmung zur Trennung der Staatsgewalt von der Kirchengewalt erhielt. Prinz Daniel I. übertrug der Metropole die kirchliche Macht und übertrug Scheidungsfälle und geistliche Rechtsstreitigkeiten in die Hände des Senats. Fürst Daniel ernannte Nikanor Iwanowitsch zum Metropoliten, der 1858 in St. Petersburg zum Bischof geweiht wurde. Damit wurde die Linie der montenegrinischen Herrscher endgültig abgebrochen: Sie erfüllten ihre Berufung und vollbrachten für die Freiheit, aber auch für den Glauben eine große Tat, die in der politischen Geschichte der ganzen Welt ihresgleichen sucht. Sie waren sich aller Versuchungen und Freuden der Macht nicht bewusst. Der Preis der Macht sowie ihre Heiligung waren für sie nur Härten und Gefahren. Ihre tapferen Taten, die Einfachheit ihres Lebens voller Selbstlosigkeit und Furchtlosigkeit brachten ihnen in den Annalen der Menschheit hohe Ehre und Ruhm ein und legten eine solide Grundlage, auf der die Schicksale des montenegrinischen Volkes basieren. Während seiner kurzen Regierungszeit änderte Danilo die Traditionen seiner Vorgänger-Metropoliten nicht. Er vollendete das große Werk der Herstellung der inneren Ordnung und erließ 1855 einen Kodex, der bis 1876 in Kraft und Wirkung blieb. Im Krieg mit Omer Pascha (1852–1853) rechtfertigten die Montenegriner unter der Führung wunderbarer Führer erneut den militärischen Ruhm ihres Landes gegen einen Feind, der sie, wie immer, sowohl an Zahl als auch an Waffen bei weitem übertraf. Während des Krimkrieges behielt Danilo die formelle Neutralität bei, was ihn jedoch einen mörderischen Krieg kostete und fast zur Trennung Berdas von Alt-Montenegro geführt hätte. Im Mai 1858 ließ sein Bruder Mirko in Grabov mit seinem Sieg die alten Legenden des montenegrinischen militärischen Ruhms wieder aufleben. Ohne jegliche Artillerie, mit Hilfe einer erbärmlichen Waffe, griffen die Montenegriner die türkische Artillerie von den Bergen aus an und zerstörten sie. Grabovs Sieg löste große Unruhe in den türkischen Regionen aus. Doch die großen europäischen Mächte eilten der Pforte zu Hilfe, um das riesige Reich vor dem winzigen Staat zu verteidigen, der nur einen Fleck auf der Landkarte der Türkei darstellte. Montenegro musste sich dem Urteil der Diplomatie beugen. Die in Konstantinopel tagende Kommission erlaubte ihr, die Festlegung einer endgültigen Grenze zu nutzen, und erlaubte 1859 trotz des Protests von Ali Pascha einem Vertreter Montenegros, an den Sitzungen teilzunehmen. Im Jahr 1857 beschlossen die Mächte auf dem Pariser Kongress, dass Montenegro von einer kleinen Gebietsvergrößerung profitieren und Zugang zum Meer erhalten könne, unter der Bedingung, dass die höchste Macht der Pforte endgültig anerkannt werde; Sie lehnte dies entschieden ab, obwohl der Prinz bereit war, zuzustimmen. Im August 1860 wurde Prinz Danilo am Ufer von Cattaro getötet. Wie seine Vorgänger lebte und starb Danilo als Held. Sein Leichnam wurde nach Montenegro gebracht und in der Kirche beigesetzt. Mehrere Wochen lang war die Kirche Tag und Nacht voller Menschen, Männer, Frauen, Kinder: Krieger, erfahren im Kampf, weinten über den Körper wie Kinder. Prinz Nikolaus von Montenegro (während des letzten Freiheitskrieges) Nachfolger von Danila wurde sein Neffe Nikolaus, der derzeitige Fürst von Montenegro. Er war noch keine 19 Jahre alt, als er seine Herrschaft antrat. Gleich bei seinem Amtsantritt setzte er sich zwei feste Ziele: erstens die Arbeit zur Aufklärung des Volkes kontinuierlich fortzusetzen; Die zweite besteht darin, die serbischen Heimatländer von der Sklaverei zu befreien, die auf ihnen lastet. Kurz nach seinem Beitritt geriet Montenegro widerwillig und nach langem Widerstand in einen Krieg mit der Türkei. Der Krieg war schwierig, aber die Montenegriner haben die Schwierigkeiten erneut tapfer überstanden und waren im letzten russisch-türkischen Krieg erneut die führenden Kämpfer für die Freiheit der Slawen. Und von diesem Zeitpunkt an wurde Montenegro noch mehr zum Liebling aller slawischen Völker, und sein tapferer Fürst war und blieb für immer „Russlands bester Freund“. Als Metropolit Nikanor nach dem Tod von Danila I. seinen Sitz verließ, ernannte Fürst Nikolaus I. Hilarion Roganowitsch, der 1863 in Petrograd zum Bischof geweiht wurde, zum Metropoliten. Unter ihm erhielten die Mönche Gehälter und das Klostereinkommen wurde für Bildungszwecke verwendet. Unter ihm wurde in Cetinje eine theologische Schule für Priesteramtskandidaten eröffnet. Während der Herrschaft der Fürsten Danil I. und Nikolaus I. erwarb Montenegro die Region Berda und die angrenzenden herzegowinischen Stämme, so dass 1878 eine neue Diözese Rasko-Zakhum mit Sitz im Kloster Ostrog eröffnet wurde, wo Vissarion Lubisha zum Bischof ernannt wurde. Als Hilarion Roganovich 1882 starb, ernannte Prinz Nikolaus I. Vissarion zum Metropoliten von Montenegro und Berd. Metropolit Vissarion versuchte, in Montenegro ein Konsistorium nach dem Vorbild von Zar zu eröffnen – in Dalmatien, aber er scheiterte. Seine Gnaden Vissarion regierten seine Metropole nicht lange: 1884 starb er und sein Nachfolger wurde zum Archimandriten des Moraca-Klosters Mitrofan Ban ernannt, der 1885 in Petrograd zum Bischof geweiht wurde. Dies ist die kirchliche und politische Geschichte Montenegros in Kürze. Obwohl der Metropolit von Montenegro derzeit keine zivile Macht mehr in seinen Händen hält, ist der Herrscher auch jetzt noch von enormer Bedeutung im Land: Keine einzige wichtige Staatsangelegenheit wird ohne sein Wissen und seinen Rat entschieden, und die Menschen respektieren diesen Würdenträger wirklich und zutiefst. Er repräsentiert den angesehensten, unparteiischen Würdenträger und den liebevollsten Vater des montenegrinischen Volkes. Ohne staatliche Unterstützung lebt der montenegrinische Herrscher von den Einnahmen der Kirche aus der Pacht der Ländereien der Klöster Cetinje und Ostrog. Das gleiche Einkommen sichert die Durchführung von Gottesdiensten in allen Kirchen des Fürstentums. Doch wie unzureichend diese Versorgung ist, zeigt die extreme Armut der montenegrinischen Kirchen. Ein Augenzeuge beschrieb die Domkirche von Cetinje vor nicht mehr als 25 Jahren folgendermaßen: „Die Domkirche hat die Größe eines großen Raumes; daher können darin nur der Prinz, die Prinzessin, mehrere Senatoren und Ausländer untergebracht werden; die fürstliche Wache steht an der Tür, und die Menschen drängen sich um die Kirche und nur fragmentarische Geräusche der Anbetung erreichen sie. Es gibt sehr wenige Ikonen in der Kirche, aber es gibt viele Gewehre, Revolver und Krummsäbel an den Wänden, auf dem Leichentuch und.“ über die Reliquien von Vladika Peter I.“ Als nächstes folgt eine Beschreibung des Gottesdienstes selbst: „Der Metropolit stand in einer alten, schäbigen Kasel auf einem Filzteppich, die Priester dienten in Bastschuhen und Revolver ragten unter ihren Gewändern hervor.“ Aus diesem Zustand der Domkirche der Hauptstadt kann man sich eine Vorstellung von einfachen Dorfkirchen machen, die sich kaum von den einfachen elenden Behausungen der montenegrinischen Helden selbst unterscheiden, die im jahrhundertelangen Kampf um ihre Existenz und für den orthodoxen Glauben keine Möglichkeit hatten, sich um Bereicherung und Ausschmückung ihrer Kirchen zu kümmern. In der Kirche der Hauptstadt gibt es jedoch zahlreiche reiche Dekorationen, die der Großzügigkeit der russischen Kaiser, die stets freundlich zu Montenegro waren, und der Frömmigkeit der orthodoxen Slawen, insbesondere der Moskauer, gespendet wurden. Der niedere Klerus, dessen Zahl 400 erreicht, stammt aus dem einfachen Volk und unterscheidet sich kaum von diesem. In Bezug auf die Bildung ist es nicht viel höher als das einfache Volk und sein gesamtes Wissen beschränkt sich auf das Lesen kirchenslawischer Bücher und die Durchführung von Gottesdiensten. Im Aussehen unterscheiden sich Priester von den Laien eher durch ihren Bart als durch ihre Priesterkleidung, die sie oft nicht tragen. Außerhalb ihrer Pflichten tragen sie üblicherweise ein montenegrinisches Kostüm mit einer Waffe am Gürtel. Die Geschichte dieses Volkes entwickelte sich so, dass das Schwert zu einem notwendigen Accessoire für diejenigen wurde, deren gesamte Kraft im Kreuz liegen sollte. An Feiertagen in Cetinje konnte man bis vor Kurzem einen mit militärischen Orden geschmückten Priester mit langem blonden Bart, gekleidet in eine schwarze Soutane und einen wallenden roten Gürtel, durch die Straßen der Hauptstadt laufen sehen. Das ist Stevo Kapitsin, Erzpriester der Hauptstadt. Wie oft stürmte er während des Türkenkrieges mit einem Dolch in der einen und einem Banner in der anderen Hand in die vordersten Reihen der Soldaten und zeigte ihnen den Weg zu den Feinden! Solche Leistungen werden in Montenegro über alles geschätzt – ohne Unterschied von Rang, Alter oder Geschlecht. Solche Taten, die unter dem Einfluss einer lebendigen religiös-patriotischen Inspiration vollbracht werden, bilden die Stärke des Klerus und entlehnen den Legenden der Vergangenheit den Charme, der mehrere Jahrhunderte lang die Person der kriegerischen Priester des Schwarzen Berges umgab. Das klösterliche Leben, dessen Hauptaufgabe die ruhige religiöse Betrachtung ist, konnte sich in Montenegro, das sich ständig in einem verzweifelten Kampf um seine Existenz befand, natürlich nicht weit entwickeln. Daher sind die dort vorhandenen antiken Klöster fast völlig unbewohnt, so dass die Gottesdienste in ihnen von einfachen Priestern durchgeführt werden. Von den Klöstern ist Cetinje Ostrog das bemerkenswerteste. Das Cetinje-Kloster wurde ursprünglich (1484) von Iwan dem Schwarzen erbaut, aber nach zweimaliger Zerstörung wurde es von Fürst Danila wieder aufgebaut, der es an einem höher gelegenen Ort errichtete und es in eine Art Festung verwandelte, die als Bollwerk gegen die Invasion der Türken dienen sollte. Sein äußeres Erscheinungsbild ist äußerst malerisch; es stellt zwei Klöster dar: eines unten am Fuße des Berges und das andere höher; seine halbkreisförmigen, schmucklosen Gewölbe ruhen auf niedrigen und dünnen Widerlagern; Alle seine Gebäude und sogar die Kirche zeichnen sich durch einfache, primitive Architektur aus; Der viereckige Turm, der sich über dem Kloster erhebt, ähnelt eher einem mehrstöckigen Taubenschlag als einem Glockenturm. Angrenzend an das Kloster selbst befindet sich ein Gebäude modernerer Bauart; das Untergeschoss dieses Gebäudes dient als Gefängnis ausschließlich für Frauen; Im ersten Stock sind Grundschulen untergebracht, während im zweiten Stock die bescheidenen Gemächer des Bischofs und des Archimandriten untergebracht sind. Am gegenüberliegenden Ende des Klosters gibt es einen großen Raum voller Bienenstöcke. Alle Anliegen des Bischofs richten sich an diese lebhafte Familie, die jedoch mit einem recht beachtlichen Jahreseinkommen belohnt wird. Die kleine Kirche mit ihren reichen Utensilien, einem Geschenk der russischen Zaren, bietet kaum eineinhalbhundert Menschen Platz und wäre nichts Besonderes, wenn sie nicht die sterblichen Überreste von drei der bemerkenswertesten Männer Montenegros beherbergen würde. Auf beiden Seiten des Eingangs befinden sich die Gräber von Fürst Danil und seinem Bruder Mirko-Petrovich, dem Vater des heutigen Fürsten Nikolai. Das dritte Grab bzw. der Schrein enthält die Reliquien von Vladyka Peter II., den die Montenegriner seit einem halben Jahrhundert als Heiligen verehren; An wichtigen Feiertagen werden seine Reliquien enthüllt und Montenegriner aus dem ganzen Fürstentum versammeln sich, um sie anzubeten. Aber noch mehr Fans versammeln sich im Ostrog-Kloster, das eine halbe Tagesreise von der neu erbauten Stadt Danilograd entfernt liegt. Um dieses Kloster zu erreichen, muss man zunächst zwei Stunden lang über die Ebene bis zum Ufer des Zeta-Flusses fahren, den man per Furt oder in Booten überquert, und dann in die düsteren Berge vordringen, zwischen denen das aus zwei Zweigen bestehende Kloster liegt. Das Untere Kloster umfasst eine große Karawanserei (ein Gasthaus im Osten), das für Pilger gedacht ist, eine kleine Kirche und verschiedene Gottesdienste. Zwanzig Gehminuten vom unteren Kloster entfernt wurde das obere Kloster an der verlassensten Stelle der Berge errichtet, in den Tiefen einer riesigen Höhle, über der sich ein riesiger, steiler Felsen erhebt. Hier widerstand Mirko-Petrovich, der Vater des Fürsten Nikolai, 1857 mit vierzehn Menschen einer regelrechten Belagerung durch türkische Truppen. Hier befinden sich die Reliquien des heiligen Basilius, zu deren Anbetung Pilger aus den an Montenegro grenzenden österreichischen und türkischen Provinzen wie Albanien, Bosnien, Herzegowina, Dalmatien und aus noch weiter entfernten Orten sowie aus allen montenegrinischen Regionen strömen. Am Vorabend des Dreifaltigkeitstages sind alle Gasthöfe des Klosters mit Pilgern gefüllt, Zelte werden aufgebaut und viele stehen im Freien. Händler aus Scutari und Podgorica eröffnen eilig gebaute Geschäfte, in denen die besten Werke Albaniens ausgestellt werden: gemusterte Waffen, bestickte Kleider und alle Arten von Seidenstoffen. Jeder Bewunderer sieht es als seine Pflicht an, dem Heiligen sein Opfer darzubringen: Die Reicheren spenden Silber oder ein Familienjuwel, die Ärmeren spenden einen Haushaltsgegenstand oder etwas aus einem Kleid. Am Ende des Feiertags werden alle diese Gegenstände auf einer Auktion an albanische Händler verkauft, und der Erlös, der sich auf bis zu einhundertfünfzig Talari (etwa 200 Rubel) beläuft, wird zusammen mit drei- oder viertausend Gulden – den Opfergaben der Pilger – in die Schatzkammer des heiligen Wassili gesteckt. Wenn der Prinz am Feiertag nicht persönlich anwesend ist, wird er entweder durch den Präsidenten des Senats oder eines der Mitglieder der Fürstenfamilie vertreten. Aber die persönliche Anwesenheit des Fürsten verleiht dieser Menschenversammlung eine besondere Lebendigkeit und Brillanz, und sie erlangt enorme politische Bedeutung, indem sie durch Bewunderer den politischen Einfluss Montenegros auf die benachbarten türkischen und österreichischen Provinzen mit slawisch-christlicher Bevölkerung ausdehnt. Aus diesem Grund stehen die türkischen Behörden der Reise orthodoxer Slawen, die in ihren Provinzen leben, nach Montenegro zur Verehrung der Reliquien sehr ablehnend gegenüber. Das Ostrog-Kloster, das über große Acker- und Waldflächen verfügt, erhält daraus erhebliche Einnahmen, die dank vernünftiger Bewirtschaftung derzeit sechstausend Rubel erreichen und den kirchlichen Bedarf des gesamten Fürstentums decken. Das untere Ostrog-Kloster beherbergt die wichtigste Bildungseinrichtung Montenegros – das Priesterseminar. Dieses Seminar wurde in den sechziger Jahren nach der Reise des Fürsten Nikolaus nach Russland mit vom russischen Herrscher gespendetem Kapital gegründet und befand sich zunächst im Gebäude des alten Fürstenpalastes in Cetinje. Dem bemerkenswerten Theologen und Schriftsteller Milan Kostic, der drei Jahre lang Rektor des Priesterseminars war, gelang es, das Priesterseminar zu einem bedeutenden Höhepunkt zu führen. Im Jahr 1878 wurde es in das Kloster Ostrog überführt, wo es sich heute befindet. Hier erhalten junge Montenegriner in völliger Einsamkeit eine gemischte Ausbildung, die Folgendes umfasst: Theologie, Grammatik, Geschichte und jene Fächer, in denen Seminaristen beim Eintritt in das Seminar nur geringe Kenntnisse haben. Junge Leute, die hier weggehen, sind entweder für den Priesterdienst oder für den Lehramtsberuf bestimmt. Vor Vladyka Peter II. gab es in Montenegro keine Spuren öffentlicher Bildung. Dieser Herrscher, ein Wissenschaftler und zugleich Dichter, gründete als erster zwei kleine Schulen, die jedoch nicht lange existierten. Später gründete sein Nachfolger Danilo in seinem eigenen Palast ein kleines College, in dem er selbst die Studien mehrerer junger Leute aus den besten Familien betreute. Unter Fürst Nikolaus machte das öffentliche Bildungswesen bedeutende Fortschritte, insbesondere dank der Arbeit und der bemerkenswerten Beharrlichkeit von Milan Kostic, dem Rektor des Priesterseminars. In drei Jahren gelang es ihm, bis zu vierzig Lehrer auszubilden, die alle ihre Vorgänger an Wissen übertrafen, und in Montenegro die unschätzbaren Gaben der Aufklärung zu verbreiten, die ihm bisher völlig vorenthalten worden waren. Derzeit gibt es in Montenegro kein einziges bedeutendes Dorf, das nicht über eine eigene Schule verfügt, in der Jungen und Mädchen mit der erstaunlichen Leichtigkeit, die dieses begabte Volk auszeichnet, Wissen erwerben, das heute ein dringender Bedarf der Bevölkerung ist. Man musste ausweichen, um den Unterhalt dieser neuen Beamten, denen sie echte Vorteile verschaffen wollten, in die Staatsausgaben einzubeziehen. Durch kluge Entscheidungen war es schließlich möglich, ihr Gehalt auf 120 Talari (ca. 150 Rubel) festzulegen. Der Betrag ist beträchtlich in einem Land, in dem sich Senatoren mit einem Jahresgehalt von 200 Rubel begnügen. Den aktuellen Erfolgen im öffentlichen Bildungswesen nach zu urteilen, wird es in Montenegro bald überhaupt keine Analphabeten mehr geben. Nicht zu vergessen ist auch das in Montenegro gegründete Fraueninstitut, das unter der Schirmherrschaft Ihrer kaiserlichen Majestät der russischen Kaiserin und unter der Aufsicht von Prinzessin Milena von Montenegro steht. Diese nützliche Institution, von den Montenegrinern „Theologie“ genannt, wurde nach dem Aufenthalt des Fürsten Nikolaus in St. Petersburg gegründet. Der Zweck des Instituts besteht darin, den Töchtern der besten Familien des Fürstentums eine Ausbildung zu ermöglichen, die ihnen bis dahin völlig entzogen war, und sie durch entsprechende Bildung auf die Stelle vorzubereiten, die ihnen unter dem wiedererstarkten Volk zusteht. Der Unterricht an montenegrinischen Schulen erfolgt im lokalen serbischen Dialekt, und das Seminar widmet einen erheblichen Teil des Unterrichts der alten kirchenslawischen Sprache. Die Montenegriner sollten nicht vergessen, dass sie die ersten liturgischen slawischen Bücher hatten, also die ersten schriftlichen Denkmäler, in denen das sogenannte kyrillische Alphabet verwendet wurde. Georgiy Cernovich, der Sohn von Ivan dem Schwarzen, der 1490 den Thron bestieg, hat die Ehre, die erste berühmte slawische Druckerei zu gründen. Hier wurden die ersten liturgischen Bücher veröffentlicht, die von hier aus in ganz Russland verbreitet wurden und die Buchindustrie in Montenegro sofort wiederbelebten und steigerten. Doch bereits 1591 waren von der Druckerei nur noch traurige Ruinen übrig, Zeugen der Zerstörungswut der Türken. Erst unter Vladyka Peter II. wurde wieder eine Druckerei eröffnet, doch diese Druckerei sollte nicht lange bestehen: Unter Prinz Danil waren die Montenegriner, die durch die Türken eingeschränkt waren und keine Kugeln hatten, gezwungen, diesen Typ zu verwenden und daraus Kugeln für militärische Operationen herzustellen. Erst in der Neuzeit wurde in Tseteniy die Druckerei restauriert, in der die Wochenzeitung „Glas Montenegrin“ gedruckt wird und liturgische Bücher aus Belgrad geliefert werden. Was den religiösen Zustand des einfachen Volkes selbst betrifft, so behielten sie, eingeschlossen durch den eisernen Ring des Islam in ihren unzugänglichen Bergen, die gleichen Gewohnheiten und religiösen Bräuche bei, die sie von ihren Großvätern und Urgroßvätern geerbt hatten, und fügten ihnen darüber hinaus viele ihrer religiösen Zeichen und Gelübde hinzu, die natürlich durch die Bedingungen des kontinuierlichen Militärlebens im feindlichen Islam verursacht wurden. Daher gibt es unter den Menschen viele Glaubenssätze, Zeichen, religiöse Gelübde aller Art, die sich durch das gesamte Leben eines Montenegriners ziehen. Priester und Mönche könnten mit ihrem enormen Einfluss auf das Volk zur Reinigung der Religiosität des Volkes beitragen; aber leider gibt ihnen ihre unbedeutende Bildung nicht die Mittel dazu. Doch trotz vieler Aberglauben bewahren die Montenegriner heilig die kirchlichen Bräuche der orthodoxen Kirche. Beim Aufstehen, Zubettgehen, vor und nach dem Abendessen bekreuzigt er sich also wie ein Russe und spricht ein kurzes Gebet. Aus der Beschreibung der wichtigsten jährlichen Feiertage kann man erkennen, wie heilig die Montenegriner verschiedene heilige Dinge und die damit verbundenen Legenden ehren. Philip Radicevic, Hofprotodiakon und Sekretär der montenegrinischen Metropole Da es in orthodoxen Ländern allgemein Brauch ist, sich vom ersten Weihnachtstag an gegenseitig zum neuen Jahr zu gratulieren und sich gegenseitig Geschenke zu machen, werden in Montenegro, genau wie in Russland, beide Feiertage gemischt bzw. mit einer ganzen Reihe von Feierlichkeiten kombiniert. Am Dreikönigstag werden Häuser geweiht. In Cetinje geht der Bischof am Ende der Messe mit großem Triumph zum Palast, um jeden Raum mit Weihwasser zu besprengen. Der niedere Klerus tut dasselbe in den übrigen Häusern der Hauptstadt und sammelt freiwillige Opfergaben. Ein langes Fasten, das so streng und heilig eingehalten wird, dass es einem Montenegriner verzeihlicher erscheint, einen Feind zu töten, als während der verbotenen Zeit Fleisch zu essen, bereitet ihn natürlich auf großen Spaß an Ostern vor. Während der gesamten Karwoche geht die intensivste Abtötung des Fleisches weiter. In der Antike wurden in dieser Woche Waffenstillstände zwischen zwei verfeindeten Stämmen vereinbart und die heftigste Stammesrache wurde nicht durchgeführt. Schließlich erklingt im Morgengrauen aus den Tiefen der Ikonostase der Gesang der Priester, der die Auferstehung Christi verkündet, und dieses Ereignis wird von allen Anwesenden als freudigste Nachricht angenommen. Brüderliche Umarmungen beginnen wie am Weihnachtstag als Zeichen des Friedens, der Freundschaft und der gemeinsamen Freude. Dann setzen sie sich zum Fastenbrechen hin, was selbst in den ärmsten Familien mehr oder weniger häufig vorkommt. Jedes Haus hat seinen eigenen Schutzpatron, dessen Tag mit außergewöhnlichen Feierlichkeiten gefeiert wird. Bei einem Abendessen, zu dem alle Verwandten und Freunde eingeladen sind, sollten die Gastgeber selbst und ihre Familienangehörigen auf keinen Fall Platz nehmen. Im Gegenteil, sie sind verpflichtet, ihre Gäste ständig zu bedienen und speisen selbst nach allen anderen. Nur im Haus des Fürsten wird gegen diesen Brauch verstoßen, und auch hier werden die Gäste von der ersten Person der Familie nach dem Fürsten bedient. Gemäss Brauch wird ein großes Roggenbrot in die Mitte des Tisches gelegt und darauf brennt eine gesegnete Kerze, und es ist strengstens verboten, darauf etwas anzuzünden. In der Antike, vielleicht auch heute noch, wurde der Tag des Heiligen, des Schutzpatrons der Familie, in einigen abgelegenen Dörfern etwas anders gefeiert. Am Vorabend des Abends lud der jüngste Sohn der Familie im Namen seines Vaters seine Freunde und Bekannten zum Feiertag ein. Als er sich der Tür näherte, sagte er normalerweise: „Gott schenke dir das Himmelreich!“ Mein Vater verneigt sich vor dir und lädt dich ein, heute Abend auf ein Glas Wein zu ihm zu kommen. Wir werden reden, damit die Zeit schneller vergeht, und wir werden nicht verbergen, was der Schutzpatron dem Ältesten bringt.“ (Hausherr). Freunde machten sich ohne weiteres Gespräch auf den Weg und begrüßten den Besitzer, als sie im Haus ankamen, mit den Worten: „Guten Abend! Herzlichen Glückwunsch zum Feiertag; Möge Gott Ihnen noch viele Jahre Gesundheit und Freude beim Feiern schenken!“ Dann begannen sie zu trinken, zu essen, Spaß zu haben, und die Sänger begannen voller Freude, ihre poetischen Lieder über mutige junge Männer zu singen, so dass Dutzende türkischer Köpfe in einer blutigen Schlacht abgehackt wurden. Die Feier war abgeschlossen. Die Montenegriner lieben religiöse Prozessionen, an denen sowohl Männer als auch Frauen teilnehmen. Diese Prozessionen (Kreuzzüge) werden entweder zur Reliquienverehrung, zur Weihe der Ernte und des Wassers oder zur Ablegung eines Gelübdes organisiert. Gleichzeitig tragen die Männer Heiligenbilder und singen fleißig, wenn auch nicht besonders harmonisch, verschiedene Gebete 123. Der derzeitige Metropolit Mitrofan kümmert sich unermüdlich um die spirituelle Aufklärung seines Volkes sowie um die Ordnung seiner Kirche und seines religiösen Staates im Allgemeinen. Eine seiner klugen kirchlichen Maßnahmen war die Einführung eines bestimmten Gehalts für den Klerus (seit 1900), was dem traurigen Streit zwischen Pfarrern und Pfarrern über die freiwillige Bezahlung von Gottesdiensten ein Ende setzte. Allein diese Maßnahme zeugt von der hohen Verwaltungsbegabung des Herrschers, der sich mit ganzem Herzen dem geistigen Wohl seines Volkes widmete. Da der Bischof die russische Sprache gut beherrscht, verfasst er gleichzeitig viel Literatur und vor allem Übersetzungen russischer theologischer Werke in die serbisch-montenegrinische Sprache. Sein aktiver Mitarbeiter ist der ehrwürdige Hofprotodiakon Philip Radicevic, ein sehr begabter Schriftsteller und Dichter: Seine Werke werden in Montenegro hoch geschätzt, dessen gesamte Geschichte und Leben als unerschöpfliches Thema für alle Arten von poetischen Werken dient. Es ist bekannt, dass ihr tapferer Prinz nicht nur ein weiser Herrscher und tapferer Krieger ist, sondern auch ein ruhmreicher Dichter, dessen Werke in der gesamten slawischen Welt weithin bekannt sind. Bis zum letzten russisch-türkischen Krieg war die einzige Religion in Montenegro die Orthodoxie – im wahrsten Sinne des Wortes – eine Herde und ein Hirte. Aber nach diesem Krieg bekam sie einen Teil des türkischen Territoriums, das von katholischen Serben bewohnt wurde. Obwohl die Gesamtzahl dieser von Rom verführten heterodoxen Serben nicht mehr als 6.000 Seelen betrug, was darüber hinaus aufgrund der Schwierigkeit, in den Schoß ihrer alten Mutter, der orthodoxen Kirche, zurückzukehren, eine natürliche Folge war, versäumte es die jesuitisch-österreichische Diplomatie nicht, diesen Umstand auszunutzen, um einen Keil der jesuitischen Politik in den Körper des ursprünglich orthodoxen Volkes zu treiben. Rom erreichte mit Unterstützung Österreichs den Abschluss eines Konkordats mit Montenegro (1886), wonach in Antivari ein römisch-katholisches Bistum mit dem Recht der obersten religiösen Aufsicht über alle montenegrinischen Katholiken errichtet wurde. Die wahren Freunde Montenegros warnten es vor diesem Schritt, da sie aus der Geschichte wussten, was diese Konkordate bedeuten. Und die Befürchtungen waren berechtigt. Nachdem sie sich im „Adlernest“ niedergelassen hatten, das zuvor für schwarze Krähen unzugänglich war, betrieben sie eine intensive Propaganda ihrer kirchenpolitischen Ideen und – eine indirekte Folge davon war ein Ereignis, das die gesamte orthodox-slawische Welt traurig machte – der Übergang von Prinzessin Elena zur römischen Kirche, die ihren orthodoxen Glauben opferte, um Königin von Italien zu werden … Aber natürlich war dies nur eine leichte Wolke vor dem hellen Hintergrund der glorreichen Geschichte Montenegros, und Sie können sicher sein, dass der gesunde Menschenverstand des montenegrinischen Volkes keine weiteren Erfolge der jesuitischen Propaganda zulassen wird und die montenegrinische Kirche unter der weisen Führung ihres Herrschers zum Wohle des slawischen Volkes, das so viel Blut für „Krst. Chasni“ und seinen orthodoxen Glauben vergossen hat, stärker werden und gedeihen wird. Orthodoxe serbische Kirche im 19. Jahrhundert I. Geschichte der Kirche im Königreich Serbien Das Schicksal der serbischen Kirche nach der Zerstörung des serbischen Königreichs. - Die Herrschaft der Phanarioten. – Die erste Metropole der Serben. – Autonomie der serbischen Kirche. – Kirche und Staat in Serbien. - Mitrop. Michael und sein Kampf für die Rechte der Kirche. - Exil des Metropoliten. Mikhail, zurück zur Abteilung und seinen weiteren Aktivitäten. – Allgemeiner Zustand des kirchlichen und religiösen Lebens in Serbien. Unschuldiger, derzeitiger Metropolit von Serbien Als 1889 das serbische Königreich nach der Schlacht mit den Türken im Kosovo fiel, verlor Serbien nicht sofort seine politische Unabhängigkeit, die bis 1459 andauerte. Die kirchliche Unabhängigkeit wurde von den Türken überhaupt nicht berührt, so dass das serbische Peć-Patriarchat, das 1375 vom Patriarchen von Konstantinopel genehmigt wurde, weiterhin existierte, obwohl die Rechte des Patriarchen von den Siegern oft verletzt wurden. Nachdem jedoch die serbischen Peć-Patriarchen: Arseniy Chernoevich III im Jahr 1690 und Arseniy IV Iovannovic im Jahr 1737 aufgrund des schweren türkischen Jochs einerseits und des verlockenden Angebots des österreichischen Kaisers Leopold I. andererseits mit einem Teil des Volkes von Serbien nach Ungarn zogen, geriet die Position des serbischen Peć-Patriarchats endgültig ins Wanken, und Sultan Mustafa III. Durch Beschluss der Zarengrader Synode und Patriarch Samuil annektierte es schließlich 1766 dem Zaregrader Patriarchat. Infolgedessen begannen griechische Bischöfe, die serbische Kirche in den türkischen Besitztümern zu regieren. Letztere hatten oft keine theologische Ausbildung, hielten Gottesdienste in serbischen Kirchen auf Griechisch ab und versuchten, diese dem niederen Klerus, der aus den Serben stammte, aufzuzwingen. Doch gerade dem niederen Klerus war es zu verdanken, dass die griechische Sprache aus der serbischen Kirche verdrängt wurde, da diese damals Gottesdienste in russisch-slawischer Sprache abhielt. Während der Verwaltung der serbischen Kirche durch griechische Bischöfe ging die geistliche Aufklärung stark zurück, da diese als schlecht aufgeklärte Menschen sich nicht um die Ausbildung des serbischen Klerus kümmern konnten und die Kirche im Allgemeinen mit völliger Willkür regierten. Das türkische Joch war für die Serben zu schmerzhaft und sie rebellierten oft gegen ihre Unterdrücker. Während dieser Aufstände stellten sich griechische Bischöfe oft auf die Seite der türkischen Regierung, und das war der Grund dafür, dass das serbische Volk seine Bischöfe nicht mochte und mit aller Kraft versuchte, ihre Abhängigkeit vom Patriarchat von Konstantinopel zu überwinden Pforte für Autonomie der serbischen Kirche. Aber der Patriarch von Konstantinopel hatte es nicht eilig, der Bitte der serbischen Regierung und der serbischen Kirche nachzukommen, und nur dank der energischen Forderung des russischen Kaisers Nikolaus I. erhielten die Serben interne politische Autonomie und kirchliche Halbunabhängigkeit, die 1830 vom Hatti-Sheriff von Sultan Mahmud Khan erklärt wurde 125. Im Jahr 1832 Zwischen Serbien und dem Patriarchat von Konstantinopel wurde ein Abkommen geschlossen, wonach: 1) sowohl der Metropolit als auch die Bischöfe unabhängig vom serbischen Klerus gewählt werden; 2) Der vom Volk, dem Klerus und dem Fürsten gewählte Metropolit wird in Serbien geweiht, und alle Bischöfe müssen diesem Metropoliten gehorchen; 3) Vom Fürsten und Metropoliten gewählte serbische Bischöfe werden ohne vorherige Meldung an den Patriarchen geweiht; 4) für jede Wahl eines Metropoliten werden 800 Dukaten als Geschenk an den Patriarchen geschickt; 5) das Vermögen der nach ihrem Tod verbleibenden Bischöfe und Metropoliten geht in den Besitz des Staates über; 6) Weder der Metropolit noch die Bischöfe haben das Recht, Schulden zu machen, weder auf Kosten des serbischen Volkes noch auf Kosten des Patriarchats; 7) Der Metropolit kann ohne die gesetzliche Erlaubnis des Patriarchen von Konstantinopel und des serbischen Fürsten nicht vom Sitz des Metropoliten gestürzt werden, ebenso wie Bischöfe ohne den Willen des Metropoliten und des Fürsten nicht abgesetzt werden können; 8) Der Metropolit muss in der Kirche des Patriarchen von Konstantinopel gedenken, und alle Bischöfe in Serbien müssen des Metropoliten gedenken 126. Meletius, der erste serbische Metropolit Serbiens (nach den Phanariot-Griechen) Meleti Pawlowitsch, der Archimandrit des Klosters Wratewschniza, wurde zum ersten Metropoliten der Serben gewählt. Meletius war ein Mann ohne höhere theologische Ausbildung, zeichnete sich jedoch durch seine Verdienste bei der Befreiung Serbiens aus und war für seine strenge Frömmigkeit bekannt, wodurch er die Liebe des Fürsten und des Volkes genoss. Es war ihm nicht bestimmt, die serbische Kirche lange zu regieren; 1833 starb er und hinterließ die Kirche in ihrem früheren, ungeordneten Zustand. Angesichts der Tatsache, dass die serbische Kirche dringend eine Umgestaltung der Verwaltungs- und Justizgewalt, geistliche Aufklärung und einen gebildeten Klerus benötigte, wandte sich Prinz Milos nach dem Tod des Metropoliten Meletios an den damals aufgeklärten serbischen Metropoliten von Karlowitz (in Österreich-Ungarn) Stefan Stratimirovich mit der Bitte, eine gebildete und würdige Person anzugeben, die in der Lage sei, die Position des Metropoliten in Belgrad zu übernehmen. Metropolit Stratimirovich verwies den Prinzen auf seinen Sekretär Pavel Iovanovic, einen Serben aus Srem, der eine theologische und philosophische Ausbildung erhielt. Pavel Iovannovich stimmte dem Vorschlag von Prinz Milos zu und wurde, nachdem er im Mönchtum den Namen Peter angenommen hatte, am 6. Dezember 1832 vom Zargrader Patriarchen Gregor zum Erzbischof von Belgrad und Metropolit von Serbien geweiht. Metropolit Peter befand die serbische Kirche in einer sehr traurigen Situation und musste hart daran arbeiten, die kirchlichen Angelegenheiten zu rationalisieren. Und tatsächlich ergriff er eine Reihe von Maßnahmen, um die kirchlichen Angelegenheiten zu verbessern: Er führte strenge Disziplin unter den Geistlichen ein, führte Bücher zur Erfassung der Getauften, Verheirateten und Verstorbenen ein; er gründete auch diözesane geistliche Gerichte und das „Große geistliche Gericht“ in Belgrad, unter der örtlichen Metropole; Er kümmerte sich um die korrekte Aufteilung der Einnahmen des Pfarrklerus und forderte von der Staatskasse ein Gehalt von 25.000 Franken für den Metropoliten und 12.000 Franken für die Bischöfe pro Jahr sowie ein Gehalt für alle Beamten der geistlichen Gerichte. Angesichts des völligen Mangels an Bildung im Klerus schenkte Metropolit Peter der Gründung von Schulen große Aufmerksamkeit; So eröffnete er 1886 in Belgrad eine theologische Schule („Theologie“), um sowohl weiße als auch klösterliche Geistliche auszubilden, und ernannte dort Serben aus Österreich zu Lehrern, da diese aufgeklärter waren. Für mehr Wohlstand der Schule lud er anschließend zwei Russischlehrer ein. Zur höheren theologischen Ausbildung und zur Vorbereitung auf theologische Fakultäten schickte er Schüler seiner Schule nach Russland an höhere theologische Bildungseinrichtungen. Infolge der dynastischen Politik in Serbien (während der Herrschaft von Alexander Karageorgievich) verließ Metropolit Peter Anfang 1859 seinen Metropolsitz und kehrte nach Österreich-Ungarn nach Karlovtsy zurück, wo er zum Bischof der Diözese Gorno-Karlovitz (Karlstadt) gewählt wurde. Nach einem gescheiterten Versuch, den Belgrader Sitz wieder zu besetzen, starb er 1864 in Karlovci, wohin er kam, um an den Versammlungen der Kirche und der Volksversammlung 127 teilzunehmen. Hochsp. Michael, verstorbener Metropolit in Bose After the abdication of Metropolitan Peter, a council was convened in Belgrade on July 25, 1859 to elect a new metropolitan, and the council elected the Šabac bishop and administrator of the metropolitan Michael. Diese Wahl wurde von Prinz Milos und Patriarch Kirill von Konstantinopel gebilligt, der seinen Segen und seinen Brief an Metropolit Michael sandte. Michael - in the world Milos Iovannovich - along with other young people was sent by Metropolitan Peter to Russia to receive higher theological education. While still a student at the Kyiv Theological Academy, he took monastic vows, and at the end of the course he was solemnly ordained as a hieromonk in the Kiev Pechersk Lavra by the then Metropolitan of Kyiv Philaret. After returning to Serbia, he was for some time a professor of the Belgrade “Theology”, and in October 1854 he was already invited to take the Šabac episcopal see, being only 28 years old. Nach seinem Amtsantritt zum Metropolitensitz wurde Met. Michael energetically set about improving his church: he separated church administration from church legal proceedings; as a result of his insistent demands, a “law on the ecclesiastical authorities of the Orthodox faith” was developed, promulgated on September 30, 1862. But since this law did not fully comply with the canonical rules, Metropolitan Michael protested against it. The main drawback of this law was that diocesan bishops were not recognized as presidents of diocesan courts, and also that the archbishop's council, the highest ecclesiastical authority in Serbia, remained without administrative rights, with power actually resting in the hands of the minister of ecclesiastical affairs. Due to protest from Metropolitan Michael, Prince Milosz ordered the government to correct this law, which to some extent was done. Although Serbia enjoyed independence, both political and ecclesiastical, this independence was not complete. Meanwhile, the time has come for complete liberation. Im Jahr 1876 Serbia, with the fraternal help of the Russian people, decided to finally throw off the Turkish yoke, and in 1878, according to the Berlin Treaty, it was recognized as an independent principality. Having received political independence, the Serbian government and the Serbian church naturally could no longer be content with half church autonomy, as a result of which already in the next 1879 the government raised the issue of church independence with the Constantinople Patriarchate 128 . Negotiations with the Patriarch of Constantinople on this subject began to be held by the Minister of Foreign Affairs Ristic and subsequently by Metropolitan Mikhail. Despite the intrigues of the Austrian envoy in Constantinople 129, Patriarch Joachim III, together with St. the synod in October 1879 issued a charter according to which it recognized the Orthodox Church in Serbia as autocephalous. However, in order for the Serbian Church, during its independence, to maintain unity both with the Constantinople Church and with the rest of the Orthodox churches, it had to, on the basis of the same charter: 1) commemorate the Ecumenical Patriarch of Constantinople in diptychs; 2) Nehmen Sie St. Myrrhe aus Konstantinopel; 3) the newly elected Serbian Metropolitan, upon taking office, is obliged to notify the Patriarch of Constantinople and other autocephalous Orthodox churches about this, and, finally, 4) in all difficult and dubious matters, the Metropolitan must communicate with other Orthodox churches. As you can see, all these conditions on the part of the Constantinople Patriarchate serve as clear indicators of the Serbian church belonging to the one, holy, catholic, eastern church, but in no way impose even a shadow of dependence on this church. In Scheidungsfällen bringen die Polizeibehörden denjenigen zum Bezirkserzpriester und zum Diözesankonsistorium, der selbst bei der Vorladung durch das Kirchengericht nicht erschienen ist (§§ 133:137). The police authority is obliged to announce, in necessary cases, the orders of the ecclesiastical authorities (§§ 112:192). – Wie aus diesen Gesetzen hervorgeht, war das Verhältnis zwischen Kirche und Regierung nicht vollständig und zu allgemein definiert, so dass letztere von verschiedenen Zufällen abhing, wie zum Beispiel: von den religiösen Überzeugungen der Regierungsbeamten, von politischen Umständen usw. Das Leben des Königreichs (seit 1882) Serbien hing und hängt auch ab, einerseits von der Richtung der Personen an der Spitze des Ministeriums, andererseits von ihren Beziehungen zu Österreich und Russland, da die Interessen Serbiens weitgehend mit diesen beiden Staaten verbunden. Serbia is connected with Austria by geographical and economic position, and with Russia by tribal kinship and the Orthodox faith. Mit dem einen oder anderen dieser Staaten pflegte Serbien stets freundschaftliche Beziehungen, und je nachdem, mit wem es freundschaftlich verbunden war, verlief die Richtung seines gesamten Lebens auf die eine oder andere Weise. Während ihrer Freundschaft mit Russland kümmerte sich die Regierung immer viel mehr um die Interessen der Kirche und respektierte ihre Forderungen und Gesetze. Wie ein aktueller Forscher zu Recht anmerkt, „kann sich die Freundschaft mit Russland nicht nur auf die politische Seite beschränken: Sie beeinflusst unweigerlich kirchliche Ereignisse, die Situation der örtlichen Kirche und des Klerus im Land.“ Andererseits verschlechterten sich die Verhältnisse der Kirche, sobald der Einfluss Österreichs zunahm; So machten sich während der Herrschaft des Landes der westliche Einfluss und dessen religiöse Gleichgültigkeit mit aller Wucht in Serbien bemerkbar, und die römische Propaganda nutzte dies aus und erreichte sogar den Bau der ersten römisch-katholischen Kirche in Niš. Der beste Beweis für religiöse Gleichgültigkeit und völlige Missachtung der Kirchenvorschriften seitens der Regierung ist das Steuergesetz von 1881. Aufgrund dieses Gesetzes unterlagen jede Priesterweihe, jede Tonsur als Mönch, die Erlaubnis des Bischofs zur Eheschließung usw. einer bestimmten Geldsteuer zugunsten der Staatskasse. Gleichzeitig wurden die Metropoliten und Bischöfe nicht nur nicht nach ihrer Meinung zu diesem Gesetz gefragt, sondern sie wurden auch nicht einmal darüber informiert und erfuhren davon erst, nachdem das Gesetz in einem offiziellen Regierungsorgan veröffentlicht wurde. Bei gleichem Recht könnte man solche Steuern von öffentlichen und privaten Bediensteten verlangen, was jedoch gesetzlich nicht vorgesehen ist. Darüber hinaus kann die Kirche die Zahlung solcher Steuern nicht zulassen, da dies die Sünde der Simonie legitimieren würde. Then, the significance of the tax is excessive. The monk could not pay 250 francs. Wer sein Leben Gott widmet, muss dafür wirklich noch Tribut an den Staat zahlen? Der weiße Klerus wird nicht weniger hoch besteuert. Based on all this, one must come to the conclusion that the drafters of the tax law did not know the basic provisions of the Orthodox Church and Christianity, that they were not guided by the Christian heart and the reverence that we should feel for the church in whose bosom we were born and raised. Die serbischen Geistlichen beider Art hatten eine solche Belohnung für ihren Dienst am Volk nicht verdient. “I find,” the bishop concluded his letter to the minister, “that this law (on taxes) is harmful, and everything that can harm the Orthodox faith in Serbia is prohibited by Article 31 of the constitution. Daher sehen wir uns aufgrund des vor Gott und der Kirche geleisteten Eides verpflichtet, gegen das genannte Gesetz zu protestieren.“ Und tatsächlich protestierte der Metropolit zusammen mit seiner Synode entschieden gegen das neue Gesetz, da es „im Widerspruch zu den Kanonen der Heiligen Orthodoxen Kirche“ stand und entweder seine Abschaffung oder „eine Änderung im Einklang mit den Kanonen“ forderte. Aber die rohe Gewalt der austrophilisierenden Naprednyaks machte vor den Mitteln ihres unehrenhaften Kampfes nicht halt. Am 18. Oktober 1881 wurde dem Metropoliten durch fürstlichen Erlass die Verwaltung der Geschäfte der Metropole entzogen; Darüber hinaus wurde er durchsucht und seine private Korrespondenz wurde beschlagnahmt, und der Negotin-Bischof Moses wurde zum vorübergehenden Verwalter der Metropole ernannt. Der Metropolit protestierte erneut (vom 20. Oktober) gegen den fürstlichen Erlass. Er schrieb unter anderem: „Die Entlassung von mir aus dem Amt des Erzbischofs von Belgrad und Metropolit von Serbien und die anschließende Ernennung von Moses, dem Bischof von Negotin, zum Leiter der Kirchenangelegenheiten ist ein eklatantes Vergehen sowohl im Hinblick auf die serbische Verfassung als auch auf die orthodoxe Kirche. Die orthodoxe Kirche wird in der Verfassung als Staatskirche des Fürstentums anerkannt (Serbien war damals noch ein Fürstentum und wurde erst 1882 ein Königreich), und letzteres kraft der Grundgesetze des Fürstentums Die orthodoxe Kirche ist ausschließlich dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt (obwohl die serbische Kirche seit 1879 die volle Autokephalie erhielt, und der feierliche Eid, den ich öffentlich geleistet habe – um die Heiligkeit des Glaubens und die Rechte der Kirche zu schützen – verpflichten mich als Oberhaupt der serbischen Kirche, meinen Wohnsitz nicht zu verlassen und den Orden der weltlichen Autoritäten zu verfluchen, wodurch mir der Rang entzogen wird). Die Ernennung von Bischof Moses an meiner Stelle sei ein Akt der Gewalt gegen bestehende Kirchengesetze. Darüber hinaus wies der Metropolit auf das Recht der Vertreter aller autokephalen Kirchen hin, ihn vor Gericht zu stellen, an den er sich „berufen“ habe. „Und nur die Synoden der orthodoxen Kirche können mir meine Würde nehmen“, schrieb der Metropolit, und nicht der Ministerrat, der kein Recht hat, über kirchliche Angelegenheiten zu entscheiden. Als serbischer Staatsbürger und Person, die dem Staat seit 28 Jahren gedient hat, beziehe ich mich darüber hinaus auf Art. 26 der serbischen Verfassung, wonach niemand ohne Gerichtsverfahren und ohne Anhörung der gegen ihn erhobenen Anklage verurteilt werden kann, um die Möglichkeit zu haben, sich zu verteidigen. In der Zwischenzeit wurde keine Anklage gegen mich erhoben und ich wurde auch nicht vor ein zuständiges Gericht gestellt. Das Vorgehen Ihres Ministeriums stellt den eklatantesten Verstoß gegen die Gesetze dar, wodurch das Dekret jeglicher Rechtskraft beraubt wird. Indem ich mich weigerte, der Anordnung Folge zu leisten, eine Sondersteuer auf Geistliche zu erheben, habe ich nur meine Pflicht und meine Verpflichtung erfüllt.“ Nicht ohne Grund setzte daraufhin ein Moskauer Kirchenführer in einem Wort am Tag des Namenstages des Metropoliten (8. November) seine Leistung „mit der Leistung des Allrussischen Patriarchen Hermogenes und des Metropoliten von Moskau, St. Philipp, gleich, die mit ihrem Blut ihre Treue zum orthodoxen Glauben im Kampf gegen die brutale Gewalt der weltlichen Macht besiegelten.“ Trotz aller Unregelmäßigkeiten, die in diesem Protest gegen die Amtsenthebung des Metropoliten aufgezeigt wurden, setzte sich jedoch vorübergehend die rohe Gewalt durch. Der Metropolit zog sich in sein Haus in Vracar (am Stadtrand von Belgrad) zurück und blieb dort fast zwei Jahre lang wie verhaftet, umgeben von Regierungsspitzeln und Polizisten. Schließlich musste er in der Karwoche 1883, am 11. April, zum großen Bedauern seiner vielen Bewunderer in Serbien sein Vaterland verlassen und begab sich dann nach dem Vorbild seines entfernten Vorgängers am serbischen Erzbistum St. Savva zu den heiligen Stätten des orthodoxen Ostens. Unterwegs machte er Halt in Konstantinopel, wo er vom Ökumenischen Patriarchen Joachim III. feierlich und brüderlich begrüßt wurde. Dann ging er nach Jerusalem und zu anderen Heiligen. Orte Palästinas; Dann besuchte er den heiligen Berg Athos, von wo aus er 1884 über Konstantinopel nach Varna und Rushchuk zurückkehrte und nach Russland kam, wo er bis 1889 blieb, entweder in Kiew, dann in Moskau in seinem Hof, dann in anderen Städten und besuchte St. Petersburg mehr als einmal. Während seines letzten Aufenthalts in Russland lernte Vladyka sie besser kennen, knüpfte noch engere Beziehungen zu ihr, die er bereits in der Schule begann, und setzte seinen regen Briefwechsel mit seinen ehemaligen Mentoren, Schulkameraden, Freunden, Bekannten und sogar mit Machthabern fort, Verbindungen, die er mit einem persönlichen Besuch in Russland im Jahr 1869 festigte, als er zum Jubiläum seiner Heimatakademie in Kiew kam (er wurde damals zu deren Ehrenmitglied gewählt) und als er das damals gewählte St. Petersburg besuchte übrigens Ehrenmitglied der Hauptstadtuniversität. Erst nach der Abdankung von König Mailand zugunsten seines Sohnes Alexander wurde Metropolit Michael im Jahr 1889 unter dem Druck serbischer Volkswünsche eingeladen, seinen Sitz als Metropolie erneut zu übernehmen. Metropolit, der diese Abteilung vorübergehend besetzte. Feodosius Mraovich verließ die Abteilung freiwillig und wurde dann (29. Mai) Metropolit. Michael betrat feierlich seine Domstadt und besetzte erneut seinen Sitz als Metropole, wo er bis zu den letzten Minuten seines Lebens, bis zu seinem gesegneten Tod, blieb. Das Jahr der Rückkehr von Metropolitan. Michaels Reise nach Serbien war ein Jubiläumsjahr für die Serben: Die Serben erinnerten sich dann an den 500. Jahrestag der unglücklichen Schlacht im Kosovo (1389), die den Beginn des raschen Niedergangs der alten serbischen Unabhängigkeit markierte, und beeilten sich dann, die Salbung ihres jungen Königs Alexander zu feiern. Der Salbungsritus wurde vom Metropoliten durchgeführt, der in seine Abteilung zurückversetzt wurde. Michael. Seitdem führt er seinen unermüdlichen Einsatz zum Wohle der ihm anvertrauten Kirche und zum Wohle der Sache des Volkes mit dem gleichen unveränderlichen Eifer und mit der gleichen christlichen Selbstaufopferung fort, die ihn zuvor ausgezeichnet hat. Es ist bekannt, dass er vor seiner Vertreibung aus Serbien all seine Kraft und sein Wissen für die vollständige Verbesserung der Kirche in seinem Vaterland einsetzte (unter ihm wurde 1862 das Gesetz über die Kirchenbehörden in Serbien erlassen, das mit einigen Änderungen und Ergänzungen bis zur Veröffentlichung eines neuen Gesetzes im Jahr 1890 in Kraft blieb - nach der Rückkehr des Metropoliten nach Serbien und vielen anderen Anordnungen im Zusammenhang mit der Verbesserung der Kirche). Russisch-türkischer Krieg 1876–77, Segnung beispielsweise der Befreiungsleistungen russischer Freiwilliger, seiner serbischen Landsleute usw., Versenden von Hilferufen an die Bosniaken und Herzegowiner usw., Sammeln von Spenden für Kriegsbedürfnisse; Darüber hinaus beantragte er 1879 und viele andere beim Patriarchat die vollständige Autokephalie der serbischen Kirche. usw. Und auch nach seiner Rückkehr nach Serbien im Jahr 1889 scheute er seine Kräfte nicht, um seinen großartigen und fruchtbaren Dienst fortzusetzen. Es fiel ihm zwar nicht leicht, das Chaos zu verstehen, das sein Vorgänger Theodosius Mraovich ihm in den Angelegenheiten der Kirche hinterlassen hatte. Aber Met. Michael jedoch nahm mit seinem charakteristischen erzpastoralen Eifer und mit seltener Selbstlosigkeit die Aufgabe der inneren Verbesserung der Kirche in Angriff. Nach seiner Rückkehr und unter seiner Beteiligung wurde ein neues Gesetz über die kirchlichen Autoritäten erlassen (1890), das noch immer in Kraft ist, andere kirchliche Angelegenheiten wurden in Ordnung gebracht, viele gemeinnützige Fonds zur Unterstützung der geistlichen Literatur, Witwen und Waisen des Klerus usw. eingerichtet und Bildungsbegriffe und gibt nun im neunten Jahr beispielsweise seine (monatliche) Zeitschrift „Vesnik Srpske Tsrkve“ usw. heraus. Der klösterliche Klerus wiederum bildete zu dieser Zeit eine eigene Bruderschaft, die nicht ohne Erfolg auch die Ziele der äußeren und inneren Verbesserung des klösterlichen Lebens verfolgte. Schließlich sind die jüngsten Erfolge der serbischen Kirchen- und Schulangelegenheiten in der Türkei (in Altserbien und Mazedonien) maßgeblich auf die moralische Energie des Metropoliten Michael zurückzuführen, der aufgrund einiger bereits erworbener Zugeständnisse entsprechende Schritte beim griechischen Patriarchat von Konstantinopel einreichte. Von vielen anderen Sorgen, Metropolitan. Michael über die Bedürfnisse der ihm anvertrauten Kirche spricht, kann man nicht umhin, seine enge Beteiligung an Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Aufstieg der spirituellen Bildung des serbischen Klerus zu erwähnen. Zu diesem Zweck schickte er junge Menschen zur theologischen Ausbildung nach Russland und manchmal sogar in griechisch-orthodoxe Schulen (auf der Insel Chalki und in Athen); Er kümmerte sich auch um die Reform seiner Belgrader „Theologie“, die nach dem Gesetz vom 11. Januar 1896 nun eine neue und bessere Struktur erhält. In einem kurzen Aufsatz ist es schwierig, alle Früchte der unermüdlichen Tätigkeit des ruhmreichen serbischen Herrschers aufzuzählen. Man kann nur allgemein feststellen, dass es im Bereich der Kirchen- und Volksinteressen des Landes keine einzige Partei gab und gibt, bei der die freundliche, wohlwollende und leidenschaftliche Beteiligung des Metropoliten sichtbar war. Dafür hing seine dankbare Herde an ihm und umgab ihn stets mit aufrichtiger, echter Liebe und höchstem Respekt. Aber seine Autorität war auch über die unmittelbaren Grenzen seiner Herde hinaus groß. Er stellte das moralische Zentrum der gesamten orthodoxen serbischen Gemeinschaft dar, die in ihm ihren typischsten Vertreter sah. Durch die Kraft seiner moralischen Autorität schuf er in der gesamten slawischen und gesamten orthodoxen Welt und insbesondere im orthodoxen Russland Anziehungskraft, was übrigens deutlich zum Beispiel in den Jubiläumsfeiern des Metropoliten im Jahr 1879 (dem 25. Jahrestag seines Bistums) und im Jahr 1894 (dem 40. Jahrestag seines Erzpastoraldienstes) zum Ausdruck kam131. Neben seinen geschäftigen kirchlichen und administrativen Tätigkeiten fand Seine Eminenz Metropolit Michael auch Muße, sich mit Literatur zu beschäftigen. Er besitzt etwa 50 verschiedene Veröffentlichungen und unabhängige Werke, seine zahlreichen Zeitschriftenartikel, Briefe, Nachrichten, zahlreiche Korrespondenzen mit verschiedenen Personen, Institutionen usw. nicht mitgerechnet. 132. Für seine unermüdliche Arbeit und Heldentaten, Metropolitan. Mikhail wurde zu verschiedenen Zeiten mit zahlreichen und unterschiedlichen Auszeichnungen ausgezeichnet. So besaß er beispielsweise alle höchsten serbischen Orden, erhielt mehrere höchste russische Ordensauszeichnungen (Orden der Hl. Anna 1. Klasse, St. Wladimir 2. Klasse, St. Alexander Newski) und den höchsten montenegrinischen Daniel-Orden 1. Klasse. und viele mehr usw.; wurde zum Ehrenmitglied zahlreicher Wohltätigkeits- und Bildungsgesellschaften, wissenschaftlicher Institutionen und Gesellschaften gewählt (er war übrigens Ehrenmitglied aller russischen theologischen Akademien, darunter seit 1879 St. Petersburg, mehrerer russischer Universitäten usw.). Und wie viel Einfluss er selbst im heterodoxen Westen hatte, zeigt beispielsweise der Fall der Wahl des Metropoliten. Michael im Jahr 1862 als Vorsitzender der Gesellschaft (in Paris) zur Befreiung afrikanischer Sklaven. Im Jahr 1895 Der serbische Bischofsrat verlieh seinem Hohepriester-Metropoliten eine Auszeichnung in Form einer weißen Kapuze mit einem Diamantkreuz (ähnlich der Auszeichnung russischer Metropoliten) „für seine wertvollen, mühsamen und fruchtbaren Taten“ und begann seinen Brief (vom 14. Oktober) mit den folgenden Worten: „Durch die Kraft des Glaubens hast du die höchste Weisheit erlangt und durch Arbeit hast du alles erworben.“ Und im Jubiläumsjahr 1894 begrüßten ihn viele Bischöfe und Geistliche unter anderem mit den Worten: „Das ist der Bischof, der für uns würdig ist.“ Die unermüdliche Arbeit und die Trauer, die er erlebte, beeinträchtigten die Gesundheit des Metropoliten. Mikhail und am 5. Februar 1898 starb er. Sein Tod wurde nicht nur vom serbischen Volk betrauert, das ihn sehr liebte, sondern auch von der gesamten orthodoxen Welt, insbesondere vom orthodoxen Russland, das von ihm so sehr geliebt wurde und das ihn so sehr liebte. Prof. Palmov drückte rein russische Gefühle aus und schrieb in seinem Nachruf: „Dieser große orthodoxe Heilige, der im gesamten orthodoxen Osten und insbesondere hier in Russland große moralische Autorität genoss, ist verstorben, der große Traurige über die Trauer des serbischen Volkes ist verstorben, der unerschütterliche Freund Russlands und der glühende Eiferer der slawischen Einheit unter der Schirmherrschaft des großen, mächtigen orthodoxen Russlands, dessen Ideale der gesegnet verstorbene Herrscher als seine wahren übernommen hat.“ Orthodoxes Verständnis und seine wahrhaft breite, sanfte und gütige slawische Seele, Friede sei mit dem seligen Metropoliten Michael, ewige Erinnerung und ewiger Ruhm für seine großen Heldentaten, die den ganzen Sinn seines rechtschaffenen Lebens und seiner unermüdlichen Tätigkeit ausmachten. Die Kathedrale wählte (15. Februar 1898) Bischof Innozenz von Niš zum Sitz des serbischen Metropoliten, der noch immer die serbische Kirche regiert und das Werk seines glorreichen Vorgängers bei der äußeren und inneren Verbesserung der ihm anvertrauten Kirche fortsetzt. Derzeit hat die Orthodoxe Kirche in Serbien fünf Diözesen: a) Belgrad mit einem Sitz in Belgrad; b) Zhichskaya mit der Kanzel in Kraljevo; c) Nišskaya mit einer Kathedra in Niš d) Timochka mit einer Kathedra in Zaichar und Shabatskaya mit einer Kathedra in Shabats. Die höchste kirchliche Autorität in Serbien ist der „Bischofsrat“, bestehend aus Diözesanbischöfen unter der Leitung des Metropoliten. Jede Diözese hat ihren eigenen geistlichen Gerichtshof, und der „große geistliche Gerichtshof“ für alle Diözesen befindet sich in der Metropole Belgrad. In den Gottesdiensten in Serbien werden Bücher verwendet, die hauptsächlich in Russland gedruckt werden, da Bücher der serbischen Ausgabe seit fast einem Jahrhundert nicht mehr verwendet werden. Der serbische Klerus erhält keine Gehälter aus der Staatskasse, sondern wird durch freiwillige und obligatorische Spenden von Gemeindemitgliedern unterstützt. Die Anzahl der Pflichtopfer wird gesetzlich festgelegt. Da der serbische Klerus einen großen Anteil an der Befreiung seines Landes vom türkischen Joch hatte, erhielt er nach der Unabhängigkeit Serbiens auch das Recht, am politischen Leben seines Vaterlandes teilzunehmen, und Priester genießen das Recht, Abgeordnete in der Nationalversammlung zu sein. Klöster spielten im historischen Leben der Serben schon immer eine sehr wichtige Rolle: Sie waren kulturelle Zentren, von denen Strahlen der Aufklärung ausgingen und sich unter dem serbischen Volk verbreiteten. In den Klöstern wurden die zukünftigen Fürsten und Führer des serbischen Volkes und im Allgemeinen die gesamte serbische Intelligenz ausgebildet. Nach dem Fall des serbischen Königreichs (1889) erlangten Klöster noch größere Bedeutung, als sie die einzigen Brutstätten der Aufklärung und Hüter der Gebote der Antike blieben. Mit der Eröffnung von Sonderschulen verloren die Klöster nach und nach ihre pädagogische Bedeutung und blieben im 19. Jahrhundert nur noch eine religiöse und moralische Mission, von deren Erfüllung ihre Zukunft abhing. Derzeit hat die orthodoxe Kirche in Serbien 51 Klöster, und der Historiker Dučić sagt zu Recht, dass „kein einziges christliches Volk in Europa im Verhältnis zu seiner Zahl so viele Klöster und Kirchen hat wie die Serben“133. Die finanzielle Situation der Klöster ist mittlerweile sehr schwierig, da ihnen die Pfarreien, die ihnen zuvor gehörten und erhebliche Einnahmen brachten, entzogen wurden und sie außerdem einer unerschwinglichen Staatssteuer unterliegen 134. Das orthodoxe serbische Volk ist sich vollkommen darüber im Klaren, welch ein Schatz der orthodoxe Glaube für es immer war, der ihm die Möglichkeit gab, die schwierigsten Zeiten des historischen Lebens zu überstehen und wieder Freiheit zu erlangen, hält fest an seiner Mutterkirche fest und weist mutig alle Versuche heterodoxer Propaganda zurück. Der Einfluss des Westens wirkte sich jedoch teilweise auf ihn aus. Etwa in den achtziger Jahren begann sich in Serbien unter dem Einfluss der protestantischen Propaganda die sogenannte Nazarener-Sekte auszubreiten. Die Nazarener haben keine symbolischen Bücher, aber ihre Lehre besteht darin, dass sie den Heiligen nicht anerkennen. Sakramente, lehnen Nationalität und Militärdienst ab, da sie letzteren als Werk des Teufels betrachten, erkennen die Autorität staatlicher Behörden nicht an, verweigern den Eid, rebellieren gegen jede Bildung, weil sie sie für unnötig und ein Produkt von Schriftgelehrten und Pharisäern halten. Sie leugnen die heilige Tradition und ehren als Quelle der Lehre eine heilige Schrift, und nur deren Kenntnis wird für den Menschen als notwendig anerkannt. Sie besuchen keine Kirchen, sondern versammeln sich zu ihren Gebetstreffen in Privathäusern, wo sie mit ihren Ältesten Lieder religiösen Inhalts singen. Diese Lieder wurden vom berühmten serbischen Dichter Zmaj Iovanovic aus der ungarischen Sprache ins Serbische übersetzt. Angesichts der erheblichen Verbreitung dieser Sekte in Serbien erließ das Konsistorium von Niš im Jahr 1889 einen Befehl an den Klerus, den Protestanten, die in Serbien Bücher der Heiligen Schrift verkauften, besondere Aufmerksamkeit zu schenken und diese Gelegenheit zur Verbreitung des Nazareners zu nutzen135. Aber im Allgemeinen hat die Sekte keinen großen Erfolg und mit der Intensivierung der spirituellen und pädagogischen Aktivitäten des Klerus wird sie bei den Menschen, die ihrer Kirche tief ergeben sind, an Boden verlieren. Die serbische Kirche ist nicht nur auf Serbien beschränkt. Seine Zweige breiteten sich nach Österreich aus und blieben teilweise wie Altserbien und Mazedonien unter türkischer Herrschaft. Lassen wir die letzten beiden Bereiche außer Acht, da es dort fast keine kirchengeschichtliche Bewegung gibt, und wenden wir uns nun einem kurzen Überblick über die serbischen Kirchen in Österreich-Ungarn zu. George Brankovic, Erzbischof von Karlovets, Patriarch der österreichischen Serben Karlovtsi, Residenz des Karlovtsy-Patriarchen II. Serbische Kirche Österreich-Ungarns im 19. Jahrhundert Die Schwere des türkischen Jochs und die Umsiedlung der Serben in die Nachbarländer. – Verlockende Versprechen der österreichischen Regierung. – Gründung der serbischen Metropole in Ungarn. - Mitrop. Stefan Stratimirovich und seine Anliegen für die Verbesserung der Kirche. – Versuche der österreichischen Regierung, eine Union der Serben einzuführen. - Scheitern dieser Versuche. – Interne Bewegungen unter Serben unter dem Einfluss der westlichen Kultur. – Ausbildung des Klerus, der Klöster, liturgische Bücher. – Das Schicksal der orthodoxen serbischen Kirche in Dalmatien, Bosnien und Herzegowina. Das türkische Joch war für die freiheitsliebenden Serben so schwer, dass sie es nicht ertragen konnten und oft gegen ihre Unterdrücker rebellierten, die sich natürlich an ihnen rächten, indem sie Ströme christlichen Blutes vergossen. Dann verließen viele, da sie keinen anderen Ausweg aus der unerträglichen Situation sahen, ihre Heimat und suchten Zuflucht in den Nachbarländern, insbesondere auf der anderen Seite der Donau in Österreich-Ungarn. Solche Umsiedlungen erfolgten oft in großem Umfang, so zogen beispielsweise im Jahr 1481 bis zu 50.000 Serben dorthin. Die österreichische Regierung hoffte, in der Person der Serben tapfere Wächter ihrer Grenzen vor den Türken zu erhalten, die sich bereits bedrohten, nahm sie gerne an und lockte sie sogar mit verschiedenen Versprechungen und Vorteilen. Als im Jahr 1690 bis zu 87.000 serbische Familien unter der Führung von Patriarch Arsenius III. nach Österreich zogen, ließ sich die österreichische Regierung entlang der südöstlichen Grenze nieder und gewährte ihnen eine besondere Charta, die viele Vorteile und Privilegien festlegte. Die Charta von Leopold I. gab den Serben: 1) das Recht, einen Erzbischof zu wählen, der als geistliches Oberhaupt der Serben anerkannt und von anderen geistlichen Autoritäten unabhängig ist; 2) Der serbische Erzbischof erhielt nicht nur geistliche, sondern auch weltliche Macht über alle Serben; 3) die serbische Bevölkerung erhält eine unabhängige Regierung; 4) den serbischen Siedlern wurde versprochen, an ihre früheren Wohnorte zurückzukehren, sobald es Österreich gelang, sie von den Türken zu befreien; 5) Nach dem Tod eines Laienserben, der keine Erben hinterlassen hat, sollte sein Eigentum Eigentum des Erzbischofs und der örtlichen Pfarrkirche werden, und im Falle des Todes des Erzbischofs und der Bischöfe sollte ihr Eigentum Eigentum der Erzdiözese werden; 6) Der Erzbischof genehmigt den Bau serbisch-orthodoxer Kirchen und ernennt Geistliche für alle seiner Gerichtsbarkeit unterstehenden Diözesen. 7) Der serbisch-orthodoxe Klerus unterliegt keiner weltlichen Autorität, mit Ausnahme des Kaisers; Der Erzbischof hat das Recht, den ihm unterstehenden Klerus wegen Fehlverhaltens zu bestrafen. 8) der serbisch-orthodoxe Klerus ist von allen Steuern befreit; 9) Immobilien, die der Kirche gehören, werden für immer als Eigentum orthodoxer Kirchen, Klöster oder Diözesanbischöfe anerkannt; 10) Es besteht völlige Freiheit, den Gottesdienst gemäß den Ritualen und Regeln der griechisch-östlichen Kirche abzuhalten. Da es Österreich nicht gelang, die ehemaligen Wohnorte der Serben von den Türken zu befreien, blieben sie in ihrem neuen Vaterland, wohin 1737 Patriarch Arseni IV. Iwanowitsch Shakabeta von Pec mit einem Teil des Volkes und der Geistlichkeit 136 zog. Bereits 1710, zur Zeit des Metropoliten Sofroniy Podgoročanin, erhielt die Serbisch-Orthodoxe Kirche in Österreich-Ungarn die Unabhängigkeit vom Peć-Patriarchen Kalinik, behielt aber dennoch die geistliche Abhängigkeit vom Peć-Patriarchat bis 1766, als dieses selbst seine Unabhängigkeit verlor und sich dem Patriarchat von Konstantinopel unterwerfen musste 137 . Die Privilegien, die Leopold I. den Serben gewährte, waren offenbar sehr weitreichend und wurden in der Folgezeit von den österreichischen Kaisern immer wieder bestätigt. Wie illusorisch das alles war, zeigt sich jedoch daran, dass die Serben bald begannen, sich über verschiedene Unterdrückungen zu beschweren, und auf dem serbischen Kongress in Temshivar, der 1790 mit Erlaubnis des österreichischen Kaisers Leopold II. einberufen wurde, die Regierung unter anderem darum baten, 1) ihnen die Verwendung des alten julianischen Kalenders zu erlauben; 2) einen Erzbischof frei wählen und Kirchen bauen; 3) damit die Bischöfe ihre Diözesen frei überwachen können; 4) damit der orthodoxe Pfarrklerus in seinen Bürgerrechten dem römisch-katholischen Pfarrklerus völlig gleichgestellt ist 138. Auf demselben Konzil wurde am 29. Oktober 1790 Stefan Stratimirovich, Bischof von Budim, zum Metropoliten von Karlowitz gewählt, der sechsundvierzig Jahre lang die Metropole Karlowitz regierte. Metropolit Stratimirowitsch war einer der gebildetsten Serben seiner Zeit. Er gründete am Stadthof in Karlovtsi eine Bibliothek, die er mit wertvollen wissenschaftlichen Werken dieser Zeit füllte, nicht nur theologischer, sondern auch anderer Wissenschaftszweige. 1791 eröffnete er in Karlovtsi ein Gymnasium und 1794 eine theologische Schule (Theologie). 1797 richtete er aus persönlichen Mitteln ein noch heute bestehendes „Alumneum“ (Gnade) für arme Studenten ein, die dort kostenlose Verpflegung erhielten. Metropolit Stratimirovich genoss großen Respekt nicht nur bei den österreichischen Serben, sondern auch bei den Serben, die jenseits der Donau im heutigen Königreich Serbien lebten. Daher überredete ihn die österreichische Regierung während des Aufstands des letzteren, die transdanubischen Serben davon zu überzeugen, die Schirmherrschaft Österreichs über sich selbst anzuerkennen. Aber der Metropolit dachte anders. Im Juni 1804 überbrachte er dem russischen Erzpriester Andrei Samborsky, der dort unter Großfürstin Alexandra Pawlowna, der Frau des ungarischen Palatins Joseph, war, einen Plan zur Wiederherstellung eines neuen slawisch-serbischen Staates nach Budapest. Obwohl Metropolit Stratimirovichs Plan unerfüllt blieb, war es seinem Einfluss zu verdanken, dass die transdanubischen Serben die Schirmherrschaft Österreichs ablehnten 139 . Der österreichische Kaiser war zu dieser Zeit Franz I. Trotz seiner gleichgültigen Haltung gegenüber der Religion trat er dennoch gemeinsam mit den Jesuiten für eine Union gegen den orthodoxen Glauben ein, die immer als spirituelle Verbindung zwischen den österreichischen Serben und dem orthodoxen Russland diente, vor der die österreichischen Kaiser besonders Angst hatten, da die Serben in einem kritischen Moment immer die Interessen Österreichs verraten konnten. Darüber hinaus übte Rom durch die Jesuiten einen starken Einfluss auf die österreichischen Kaiser aus. Im 18. Jahrhundert griff die österreichische Regierung im Interesse der Union oft sogar auf verschiedene Formen der Gewalt zurück, und Kaiser Franz I. erfand für denselben Zweck ein neues Mittel: Im Oktober 1814 schrieb er persönlich einen Brief an Metropolit Stratimirovich, in dem er vorschlug, dass er als Oberhaupt der örtlichen orthodoxen Kirche im Interesse einer stärkeren Annäherung zwischen den Völkern des Kaiserreichs Österreich den julianischen Kalender verlassen und den gregorianischen Kalender der römisch-katholischen Kirche akzeptieren sollte. Metropolit Stratimirovich bewies dem Kaiser in seinem Antwortschreiben unter Bezugnahme auf die Entscheidungen der ökumenischen Konzile, dass es für die orthodoxe serbische Bevölkerung völlig unmöglich sei, den gregorianischen Kalender zu akzeptieren. Nachdem die Regierung eine Weigerung seitens der Metropole erhalten hatte, setzte sie ihre Pläne für einige Zeit aus; doch in den zwanziger Jahren nahm sie in der Diözese Gorno-Karlovatsk (Karlstadt) in Kroatien wieder aktive Propaganda zugunsten der Gewerkschaft auf und hatte dort einige Erfolge. Mit verschiedenen Ködern verführte sie mehrere Priester ohne Pfarrei, wie Nikolai Gatesha und andere. Der örtliche unierte Bischof Stanich versprach Nikolai Gatesha, wenn er die Gewerkschaft annahm, ihm eine gute Pfarrei zu bieten, Kinder auf öffentliche Kosten zu erziehen, eine Rente usw. Da Gatesha sich in einer schwierigen finanziellen Situation befand, stimmte er dem Vorschlag zu und übermittelte Bischof Stanich am 18. November 1819 eine Erklärung, dass er der Annahme der Gewerkschaft zustimmte, woraufhin der Bischof ihm einen unierten Katechismus schickte, um sich mit der unierten Lehre vertraut zu machen. Nachdem er nach Hause zurückgekehrt war und den Katechismus der Unierten studiert hatte, begann Nikolai Gatesha, viele seiner Freunde davon zu überzeugen, die Gewerkschaft anzunehmen. Es gelang ihm übrigens, den Pfarrer in Trzhit, Petr Glavaš, zu überzeugen, der ebenfalls die Verbindung annahm, die er jedoch bald wieder aufgab. Am 6. Juni 1820 feierte Priester Nikolai Gatesha eine Messe in der römisch-katholischen Kirche in Tržit. Als die Leute davon erfuhren, waren sie furchtbar empört und drohten, ihn zu töten; Da dies jedoch zu nichts führte, machte das Volk am 9. Juni seine Drohung wahr. Bereits einige Zeit nach der Ermordung von Nikolai Gatesha erhielt der Bischof von Gorno-Karlovak Moisei Miokovich von den Militärbehörden („Generalkommando“) die Nachricht, dass Kaiser Franz I. befahl: „Wenn der Priester Nikolai Gatesha die Verbindung annimmt, weise ich ihm ein Jahresgehalt von 200 Gulden zu; er soll auch die Pfarrei in Trzhit leiten, wenn der griechisch-katholische Bischof Stanich ihn dazu in der Lage findet.“ Damit endete der Versuch, in Trzhit eine Gewerkschaft zu gründen; Obwohl es später erneute Versuche gab, blieben sie erfolglos. Metropolit Stratimirowitsch widmete den serbischen Klöstern besondere Aufmerksamkeit, denen er große Bedeutung beimaß: „Serbische Klöster und Mönche, sagte er, sind die Stütze der serbischen Kirche.“ Dieser bemerkenswerte Hierarch der Metropole Karlowitz, der der serbischen Kirche und dem serbischen Volk großen Nutzen brachte, starb am 23. September 1836. Im Jahr 1848 rebellierten die Magyaren gegen Österreich mit der Absicht, einen eigenen, völlig unabhängigen Staat zu gründen, der vom König ihres eigenen Volkes regiert werden sollte. Österreich, das damals vom russischen Kaiser Nikolaus I. gerettet wurde, wurde von den Serben enthusiastisch unterstützt, die einen tiefen Hass auf die Magyaren wegen ihrer ständigen Unterdrückung hegten, die sich in letzter Zeit besonders verschärft hatte. Besonders unzufrieden waren die Serben darüber, dass die Magyaren in Ungarn keine andere Nationalität und Sprache als das Magyarische anerkennen wollten. Am 1. Mai 1848 tagte in Karlovci die serbische Nationalversammlung, an der auch Serben aus Serbien teilnahmen, unter dem Vorsitz von Metropolit Joseph Rajacic. Die Versammlung wählte aus ihrer Mitte einen „Volksausschuss“ (Komitee) mit dem Ziel, den Aufstand zu leiten. Auf derselben Versammlung erklärten sich die Serben zu einem politisch freien Volk, das unter der Herrschaft der österreichischen Kaiser lebte, und forderten, dass die von Serben bewohnten Provinzen Srem, Bačka, Banat und Vojna Border Teil eines Sonderregierungsgebiets namens „Srpska Vojvodina“ werden. Gleichzeitig wurde Stefan Šuplicac zum Gouverneur gewählt und Metropolit Joseph Rajacic im Jahr 140 zum Patriarchen ernannt. Kaiser Franz Joseph I., der zu dieser Zeit nach der Abdankung seines Onkels den Thron bestieg, war Kaiser. Ferdinand, der die Verdienste der Serben vor dem österreichischen Thron kannte und ihre Hilfe dringend brauchte, erkannte die serbische Woiwodschaft und das serbische Patriarchat an und billigte sie. Als die Gefahr vorüber war und die Magyaren den österreichischen Kaiser als ihren König anerkannten, schaffte derselbe Kaiser Franz Joseph I. 1860 die serbische Woiwodschaft ab und hinterließ nur dem Metropoliten Karlowitz den leeren Titel eines Patriarchen. Auf diese Weise zahlte die österreichische Regierung den Serben ihre Dienste zurück. Unterdessen litten die Kirchen und ihr Eigentum unter diesen Unruhen so sehr, dass sich Patriarch Joseph Rajachic gezwungen sah, sich an den russischen Kaiser Nikolaus I. mit der Bitte um materielle Unterstützung für sein Volk zu wenden, die der großmütige Kaiser gewährte. Neben der materiellen Verarmung zeigte sich auch ein moralischer Verfall, der sich besonders in den 60er Jahren bemerkbar machte. Unter dem korrumpierenden Einfluss des westeuropäischen Liberalismus begann unter den österreichischen Serben eine Gärung, die sich direkt gegen die orthodoxe Kirche und die von ihr geheiligten Lebensprinzipien richtete. Sprecher dieser Richtung war die „Gesellschaft der serbischen Jugend“ („Omladinski pokrst“). Anfangs beschränkte sie sich auf den Bereich der Literatur, nahm aber später einen politischen Charakter an und verwandelte sich, nachdem sie aufgehört hatte, eine Gesellschaft zu sein, in eine starke Partei unter der Führung von Svetozar Miletić. Obwohl diese Partei einige gute Seiten hatte, wirkten sich ihre Aktivitäten traurig auf das Kirchenleben der österreichisch-ungarischen Serben aus. Indem sie einen allzu radikalen Weg einschlug und durch die Einführung eines Wahlprinzips dem Volk, das noch nicht auf liberale Institutionen vorbereitet war, zu viel Einfluss auf die Angelegenheiten der Kirche und des Klerus gab, untergrub sie damit jegliche Autorität und demoralisierte das Volk völlig. Und tatsächlich zeigte sich bereits auf dem Kirchen-Volkskongress unter Patriarch Mashirevich eine starke Zwietracht zwischen der Hierarchie und der Volkspartei, die in der Folge immer größere Ausmaße annahm und der serbischen Kirche viel Unglück und Übel brachte. Etwa zur gleichen Zeit und unter den gleichen Einflüssen begann sich die Nazarenersekte, die bereits unter den Magyaren Anhänger hatte, unter den österreichisch-ungarischen Serben auszubreiten. Der Hauptgrund für die Verbreitung des Nazarismus unter den österreichisch-ungarischen Serben sind einerseits kirchliche Unruhen im weitesten Sinne des Wortes und andererseits geschickt durchgeführte protestantische Propaganda. Derzeit gibt es unter den Serben etwa fünftausend Nazarener. Schließlich brachte der Wunsch der Rumänen, die dem Karlowitzer Patriarchat angehörten, große Unruhen in das kirchliche und religiöse Leben. Als sie sich 1864 von diesem Patriarchat trennten und eine eigenständige Metropole mit Sitz in Sabina (Germanstadt) erhielten, schwächte dies nicht nur das Karlowitzer Patriarchat, sondern führte auch zu heftigen nationalen Konflikten zwischen Serben und Rumänen und zu endlosen Fehden und Auseinandersetzungen um die Aufteilung des Kirchenbesitzes. Mit der Zustimmung zu einer solchen Teilung folgte die österreichische Regierung logischerweise ihrer Regel: „Divide et impaer!“ Die Lage danach wurde immer trauriger, insbesondere seit Personen, die der Regierung mehr gefielen als ihrem Volk dienten, den patriarchalen Thron bestiegen. Daher kam es während der Wahlen hin und wieder zu einem Kampf zwischen dem Volk und der Regierung, wobei das Volk einen Kandidaten wählte und die Regierung versuchte, einen anderen durchzusetzen, was ihr oft gelang. So wählte der Kirchen- und Volksrat in Karlsbad im Juni 1874 den Budimer Bischof Arsenij Stojkowitsch, einen der aufgeklärtesten Bischöfe seiner Zeit, zum Patriarchen, doch die Regierung stimmte dieser Wahl nicht zu. Bei den von der Regierung am 19. Juli desselben Jahres ausgerufenen Neuwahlen wurde der rumänische Metropolit Procopius Ivackovic (serbischer Herkunft) zum Patriarchen von Karlowitz gewählt und am 26. Juli von Kaiser Franz Joseph I. bestätigt. Obwohl Patriarch Ivackovic ein Regierungskandidat war, forderte ihn die Regierung selbst 1879 gegen seinen Willen zum Rücktritt auf und ernannte ihn zum Administrator der Metropole, zum Bischof von Bach Herman Andzhelich. Im Januar 1882 wählte ein in Karlovtsi einberufener Kirchen- und Volksrat den Bischof Arsenij Stojkowitsch von Budim zum zweiten Mal zum Patriarchen, doch dieses Mal weigerte sich die Regierung, ihn zu genehmigen. Dann wählte die Kathedrale den für seine Intelligenz und seine Predigtfähigkeiten bekannten Bischof Feofan Zivkovich zum Patriarchen. Die Regierung stimmte dieser Wahl jedoch ebenfalls nicht zu, sondern ernannte Bischof German Andjelić, den damaligen Administrator, zum Patriarchen. Es ist klar, dass der von der Regierung eingesetzte Patriarch nicht freundlich zum Volk sein konnte, und es kam zu einem erbitterten Kampf zwischen der Hierarchie und dem Volk. Dieser Kampf, dessen Schuld gleichermaßen bei der Hierarchie und beim Volk liegt, hatte eine sehr schädliche Wirkung auf die Stellung der Kirche. Leider haben diese feindlichen Beziehungen bis heute nicht aufgehört, so dass den österreichisch-ungarischen Serben die Möglichkeit genommen wurde, ihre Rechte zu wahren und ihre kirchliche Autonomie zu regeln. Patriarch German Andjelic war ein gebildeter Mann, aber er stellte seine persönlichen Interessen über alles, sogar über den Kirchenkanon, was sich zum einen darin zeigt, dass er gegen den Willen des Volkes den patriarchalischen Stuhl übernahm, und zum anderen dadurch, dass er Theodosius Mraovic illegal zum Metropoliten von Serbien ordinierte, nachdem Metropolit Michael illegal gestürzt wurde. Er erließ auch ein Rundschreiben, das die Feier des Tages zum Gedenken an die ersten Lehrer der slawischen Sprache, Kyrill und Method, verbot. Zu den wichtigen Verdiensten des Patriarchen German Andzhelich gehörte, dass er zusammen mit seinem Bruder Erzpriester Stefan auf eigene Kosten in Karlovci ein wunderschönes Gebäude für das serbische Gymnasium und die theologische Schule errichtete. Patriarch Herman starb am 26. November 1888. Nach seinem Tod ernannte die Regierung Bischof Wasilian Petrowitsch von Bach zum Verwalter des Patriarchats, und im April 1890 wählte der Kirchen- und Volkskongress Bischof Georgi Brankowitsch von Temisvar zum Patriarchen, der noch immer das Karlowitzer Metropolitenpatriarchat regiert. Die römische Propaganda nutzt die ungeordnete und praktisch machtlose Lage des serbischen Volkes in Österreich aus und arbeitet unermüdlich unter ihnen, indem sie ihnen entweder eine Union aufzwingt oder sie vollständig zum Latinismus verführt, und obwohl die Erfolge sehr schwach bleiben, zersetzt diese Propaganda den gesunden spirituellen Organismus des orthodoxen Volkes. Darüber hinaus versetzte die Regierung der orthodoxen serbischen Kirche in Ungarn kürzlich (1894) einen schweren Schlag, indem sie kirchenpolitische Reformen wie standesamtliche Trauung, Religionsfreiheit und Gleichstellung der Juden einführte. Solche Neuerungen untergruben völlig die Bedeutung der Kirche und schienen völligen Unglauben zu legitimieren. Trotz heftigen Protests der serbisch-orthodoxen Bischöfe, angeführt von Patriarch George Branković (als Parlamentsabgeordneter), wurden diese Gesetze mit Mehrheitsbeschluss des magyarischen Parlaments verabschiedet. Bei der Durchführung dieser Kirchenreformen orientierte sich die magyarische Regierung am Prinzip der Magyarisierung aller in Ungarn lebenden Nationalitäten und hoffte auf diese Weise einen vorherrschenden Einfluss auf deren Leben zu erlangen. Doch es begann ein natürlicher Protest des Volkes, und trotz aller Bemühungen der römisch-katholischen Propaganda begann mancherorts eine Bewegung in Richtung einer Rückkehr zur Orthodoxie. So konvertierten etwa eineinhalbtausend Serben römisch-katholischen Glaubens im Dorf Santovo im Bezirk Bacs in Ungarn, empört über die groben Maßnahmen der Magyarisierung, im Jahr 1899 zum orthodoxen Glauben. Diese zur Orthodoxie konvertierten Serben, die „Shoks“, waren bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts orthodox, nahmen dann aber unter dem Druck der römisch-katholischen Propaganda den lateinischen Glauben an. Als die Magyaren in der Neuzeit in ihren Kirchen Gottesdienste in der magyarischen Sprache einführen wollten, gaben sie das Lateinische auf und akzeptierten feierlich den orthodoxen Glauben ihres Urgroßvaters. Aufgrund der schwierigen Bedingungen, unter denen sich die serbisch-orthodoxe Kirche im 19. Jahrhundert in der Metropole Karlowitz befand, entwickelte sich die theologische Wissenschaft nur sehr schwach, so dass es in dieser ganzen Zeit keinen einzigen herausragenden Theologen oder theologischen Werk gab. Bis vor Kurzem gab es für die theologische Ausbildung des serbischen Klerus in der Metropole Karlovica vier theologische Schulen: in Karlovci, Vršac, Pakrac und Plaškom. Diese Schulen waren äußerst unbefriedigend und wurden nach dem Beschluss des Kirchenvolkskongresses und der Zustimmung des Kaisers vom 10. August 1868 vollständig geschlossen, mit Ausnahme einer in Karlowitz, die bereits 1794 von Metropolit Stefan Stratimirovich eröffnet wurde. Diese theologische Schule (Theologie) stand lange Zeit auf einem sehr niedrigen Niveau, da sich die Nachfolger von Metropolit Stratimirovich zu wenig darum kümmerten. Die Situation hat sich in letzter Zeit erheblich verbessert, und die derzeitige „Theologie“ erfüllt dank der Fürsorge des derzeitigen Patriarchen George Brankovich, der das Seminar auf eigene Kosten errichtete, erfolgreich ihren Zweck, Kandidaten auf das Priesteramt vorzubereiten. In der „Theologie“ werden ausschließlich theologische Fächer und Sprachen unterrichtet: Hebräisch, Griechisch, Kirchenslawisch und seit 1893 als Wahlsprache Russisch. Wer ein klassisches Gymnasium mit Reifezeugnis abgeschlossen hat, tritt in die „Theologie“ ein und geht für eine höhere theologische Ausbildung nach Russland, an theologische Akademien und an die Universität Czernowitz. Auch „Theologie“ verfügt über eine eigene Bibliothek, die allerdings noch äußerst dürftig ausgestattet ist. Sowohl die Serben des Königreichs Serbien als auch die Serben der Metropole Karlowitz sind sehr reich an Klöstern: Allein in der Metropole Karlowitz gibt es siebenundzwanzig Klöster. Obwohl fast alle Klöster dieser Metropole über große materielle Ressourcen verfügen, ist ihr Nutzen für das orthodoxe serbische Volk, sowohl materiell als auch religiös-moralisch, äußerst vernachlässigbar. Metropolit Stefan Stanković sagte in seiner Botschaft vom 9. Januar 1837, dass die Mönche in den Srem-Klöstern (die meisten Klöster befinden sich in Srem auf Fruska Gora) unwürdig leben. Man kann Berezin nur zustimmen, der sagt: „Niemand wird leugnen, dass das Mönchtum in seinem reinen und hellen Bild ein erhabenes und wunderbares Phänomen darstellen kann; niemand wird leugnen, dass Klöster, richtig organisiert und auf wahren Prinzipien gegründet, einen großen und wohltuenden Einfluss auf die Menschen haben können, die sich dort normalerweise in Scharen und Massen versammeln, um spirituellen Trost, moralische Ruhe und Seelenfrieden zu suchen.“ Leider weichen das serbische Mönchtum und serbische Klöster in ihrer modernen Form und Position oft von dem Ziel ab, das sie anstreben sollten, entsprechen nicht ihrem Zweck und stellen daher ein abnormales und trauriges Phänomen dar“ 141. Die bemerkenswertesten Klöster sind Krushedol, Grgetek und Novo-Khopovo im Bezirk Iriga, Kreis Srem. Die Reliquien des Hl. werden in Nowy Khopov aufbewahrt. Theodore Tyrone und in Krushedol - ein Teil davon Unweit von Novy Khopov liegt das Kloster Staro-Khopovo, über das es Informationen aus dem Jahr 1502 gibt. Im Bezirk Rum des gleichen Kreises Srem befindet sich das Kloster Vrdnik, auch bekannt als Ravanica; es enthält die Reliquien des heiligen serbischen Prinzen Lazar, der auf dem Kosovo-Feld starb. Eine Stunde von Yazk entfernt befindet sich das Kloster Beshenovo mit Überresten der Reliquien von St. Kirik und Ulita. Nicht weit von Besenova entfernt befindet sich das Kloster Šišatovac, das die Reliquien des serbischen Despoten St. Stefan Shtilyanovich beherbergt. Zu den reichsten Klöstern auf dem Berg Fruska gehören Beocin, Krušedol und Grgetek. Was die liturgischen Bücher anbelangt, so werden trotz der Bemühungen der österreichischen Regierung, die aus Russland erhaltenen liturgischen Bücher bei den Serben aus dem kirchlichen Gebrauch zu verdrängen, letztere immer noch am häufigsten im kirchlichen Gebrauch gefunden. Im Jahr 1852 wurde in Wien eine Sonderkommission bestehend aus mehreren orthodoxen serbischen Bischöfen und Archimandriten unter dem Vorsitz eines kaiserlichen Kommissars einberufen, mit dem Ziel, Maßnahmen zu finden, um in Russland gedruckte liturgische Bücher aus dem Gebrauch in österreichischen orthodoxen serbischen Kirchen und Klöstern zu entfernen und Mittel zu finden, sie durch andere zu ersetzen. Der Kommissar schlug vor, dass alle orthodoxen Klöster und Kirchen, die russische liturgische Bücher beherbergen, diese an die Kommission schicken, die ihnen im Gegenzug in Wien gedruckte Bücher geben soll. Zu diesem Vorschlag des Kommissars sagte Archimandrit Nikanor Grujic (späterer Bischof von Pakrack): „Liturgische Bücher stellen, wo auch immer sie gedruckt wurden, das gleiche Eigentum der Kirche dar wie alle ihr gehörenden Gegenstände. Wenn es daher möglich ist, eine solche Forderung nach liturgischen Büchern von orthodoxen Klöstern und Kirchen als legal anzuerkennen, ist es nicht mehr möglich, die Unverletzlichkeit des übrigen Kircheneigentums im Voraus sicherzustellen.“ Die Kommission löste sich auf, ohne zu einem Ergebnis zu gelangen. Im Jahr 1859 sandte das Ministerium für Volks- und Geistesangelegenheiten in Wien ein Rundschreiben an die Diözesen, die in Wien gedruckte liturgische Bücher zu den günstigsten Preisen zum Verkauf anboten, doch dieses Rundschreiben änderte nichts an der Situation 142. Auch jetzt noch rebelliert die magyarische Regierung hin und wieder gegen das Kopieren liturgischer Bücher aus Russland, aber alle Versuche, dies zu verhindern, bleiben bisher erfolglos. Das Metropolen-Patriarchat Karlovitsa besteht aus sieben Diözesen: Karlovitsa (Erzdiözese) mit Sitz in Karlovtsy; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) – mit einer Niederlassung in Plaškom (Kroatien); Pakrac mit der Kanzel in Pakrac (Slawonien); Budimskaya mit Kanzel in Budim; Temisvarskaya mit der Kanzel in Temisvar; Vršacka mit einer Kanzel in Vršac und Bacska mit einer Kanzel in Novi Sad. Jede Diözese hat ihr eigenes: a) Konsistorium, b) „administrative Auswahl“ und c) „Schulauswahl“, deren Vorsitzender immer der Bischof ist. Für die gesamte Metropole gibt es in Karlovtsy: a) „Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet“, b) „Saborski Odbor“ und c) „Narodna Shkolski Savet“ – alle unter dem Vorsitz des Patriarchen. Fragen dogmatisch-kanonischer Natur werden von St. gelöst. eine Synode bestehend aus Diözesanbischöfen unter dem Vorsitz des Patriarchen, der auch Bischöfe wählt. Der Metropolit-Patriarch wird vom Kirchen-Volkskongress gewählt, der auch das Recht hat, andere kirchensoziale, schulische und wirtschaftliche Fragen zu lösen. Vorsitzender des Kongresses ist der Patriarch. Der königliche Kommissar ist stets beim Kirchen-Volkskongress und seit 1872 auch bei den Sitzungen der St.-Synode anwesend. Die Autonomie der serbischen Kirche und des Volkes wird durch Artikel IX des ungarischen Gesetzes von 1868 anerkannt, aber von der magyarischen Regierung nicht immer respektiert. Wichtige Zweige der orthodoxen serbischen Kirche sind Dalmatien und Bosnien und Herzegowina, deren historisches Schicksal wir nun kurz skizzieren werden. Dalmatien, dessen Umsiedlung von Serben vor langer Zeit begann, sich aber nach der Zerstörung des serbischen Königreichs durch die Türken weit verbreitete, gelangte mehrmals von Österreich nach Italien und Frankreich und zurück, bis es schließlich (1814) von Österreich genehmigt wurde. Versuchte die Regierung in Ungarn auf jede erdenkliche Weise, die Serben zu einer Union zu verführen, so verwandelte sich dieser Wunsch in Dalmatien, das zwischen so eifrig katholischen Ländern wie Österreich und Italien liegt, in eine hartnäckige Politik, insbesondere bei Franz I., der sich in der Person des orthodoxen Bischofs Benedikt Kraljevic als willigen Komplizen fand. Durch direktes Handeln könnte die Regierung die Leidenschaften der Bevölkerung wecken und einen Aufstand auslösen; Um den Blick der orthodoxen Serben von seinem Hauptziel abzulenken, beschloss der österreichische Innenminister Graf Savrau daher, in einer der Städte Dalmatiens ein Seminar zur Ausbildung des örtlichen orthodoxen Klerus zu errichten, dessen Eröffnung die dalmatinischen Serben mit großer Ungeduld erwarteten. Nach einem langen geheimen Briefwechsel zwischen der österreichischen Regierung und Bischof Benedikt Kralewitsch wurden unierte Priester aus Galizien als Lehrer in das neu eröffnete Seminar in Shebenik eingeladen, das Anfang 1820 eintraf. Es waren vier von ihnen, nämlich: Alexey Stupnitsky – Rektor und Professoren: Yakov Chistinsky und Yakov Gerovsky, die theologische Wissenschaften und lateinische Sprache lehrten, und Vasily Terletsky, der Deutsch unterrichtete. Das Studium der letzteren war für alle obligatorisch, und theologische Wissenschaften wurden in diesem Seminar auf Latein gelehrt. In der Zwischenzeit informierte Proto-Sinkel Kirill Cvetkovich, der Bischof Kralewitsch nahe stand, von seiner geheimen Korrespondenz mit der österreichischen Regierung bezüglich der Gewerkschaft erfahren hatte, die dalmatinischen Patrioten über Kralewitschs geheime Pläne, und sie verteidigten einstimmig die Orthodoxie, lehnten die Macht Kralewitschs ab und erreichten die Entfernung unierter Lehrer aus ihrem Seminar. Dies störte Kralewitsch jedoch nicht, und er setzte sich weiterhin so schamlos für die Gewerkschaft ein, dass dies schreckliche Empörung hervorrief und sogar eine Verschwörung gegen sein Leben ausgeheckt wurde. Kraljevic fuhr täglich mit seiner Kutsche am Rande der Stadt Sibenik herum. Die Verschwörer beschlossen, diese Gelegenheit zur Umsetzung ihres Plans zu nutzen und warteten auf die Mannschaft des Bischofs. Es ist jedoch nicht bekannt, aus welchen Gründen Kralewitsch an dem für den Mord bestimmten Tag nicht seinen üblichen Spaziergang machte und anstelle des Bischofs selbst diejenigen getötet wurden, die in seiner Kutsche mitfuhren – der Rektor des Priesterseminars Stupnitsky, sein Assistent – ​​ein unierter Priester und der Exerzierplatz-Major von Sibenik (1822). Dieser Vorfall erfüllte Bischof Kraljevic mit solcher Angst, dass er nach Zadar floh, von wo die österreichische Regierung ihn nach Vicenza und schließlich nach Venedig überstellte und ihm eine jährliche Rente von 3.000 Gulden zuwies. In den frühen 40er Jahren boten zwei Belokrinitsa-Mönche Pavel und Alimpiy auf der Suche nach einem Bischof für die russischen Schismatiker, bevor sie Metropolit Ambrosius von Bosno-Kapaevsky trafen, Kralewitsch an, den Sitz der Altgläubigen zu besetzen, doch dieser nahm das Angebot der Belokrinitsa-Schismatiker nicht an. Bischof Kraljevic starb am 1. Februar 1826 in Venedig. In den letzten Jahren seines Lebens trauerte er zutiefst um seine Taten und vermachte einen Großteil seines Besitzes, insbesondere seiner Bibliothek, verschiedenen orthodoxen Kirchen und Religionsschulen. Und in seinem Testament schrieb er: „Ich sterbe im Glauben an die heiligsten und unveränderlichen Dogmen meiner heiligen katholischen, apostolischen, orthodox-östlichen Kirche, die ihren Anfang über eine ununterbrochene Reihe von Jahrhunderten hinweg von den heiligen Aposteln erhielten, die uns die Lehren unseres Herrn Jesus Christus übermittelten, und von den heiligen Vätern, die sie auf sieben ökumenischen Konzilien mit ihren Kanonikern bestätigten und jede Ergänzung unter Androhung eines schweren Fluches verbot.“ Ich glaube fest daran und erkenne alles als wahr an, was das von der Orthodoxen Ostkirche bekannte und anerkannte Symbol enthält“ 143. Rev. Nikodim Milas, (in Dalmatien) Nach der Flucht von Bischof Kralewitsch verloren die Verteiler der Gewerkschaft ihren Hauptführer: Die unierten Priester-Lehrer des Seminars kehrten nach Galizien zurück, das Seminar wurde geschlossen und gleichzeitig stellte die unierte Propaganda ihre Aktivitäten für eine Weile ein. Die österreichische Regierung war empört über die Tat der dalmatinischen Serben und verhaftete die einflussreichsten und beliebtesten Menschen Dalmatiens. Unter den Festgenommenen befand sich auch der angesehene Patriot und Verfechter der Orthodoxie, Proto-Sinkel Kirill Cvetković, der vier Jahre lang im Zadre-Gefängnis inhaftiert und dann zu zwanzig Jahren Zwangsarbeit verurteilt wurde. Doch selbst nach der Rückkehr von der Zwangsarbeit erhielt dieser Märtyrer nicht die gewünschte Freiheit, da er die restlichen 14 Jahre seines Lebens im Gefängnis des Klosters Bezdine (in Vanat) verbrachte, wo er 1830 starb. Die gesamte weitere Geschichte der Serben in Dalmatien besteht aus ihrem Glaubenskampf mit der österreichischen Regierung, die ihnen auf die eine oder andere Weise immer wieder die Union auferlegte. Glücklicherweise fanden die Serben oft gute Hirten, die das ihnen anvertraute Pfand standhaft bewachten. Dies waren die Bischöfe Joseph Rajachic (ab 1829) und Panteleimon Schiwkowitsch (ab 1835), denen die Ausbildung des Klerus und die Verbesserung der kirchlichen Angelegenheiten am Herzen lagen. Im Jahr 1843 wurde die Abteilung nach Zadar verlegt, wohin auch die „Theologie“ verlegt wurde. Sowohl der erste Zadarer Bischof Hierofei Mutibratic als auch sein Nachfolger (insbesondere Stefan Knezevic und Bovotorsky Gerasim Petranovich) haben die theologische Schule und die Kirche erheblich verbessert. Unter ihnen kehrten viele Unierte wieder zur Orthodoxie zurück. Derzeit hat Dalmatien in der Person seines Bischofs Nikodim Milas einen bedeutenden Hirten gefunden. Der Meister der Kiewer Theologischen Akademie, Pfarrer Nikodemus, ist weithin bekannt für seine gelehrten Schriften zur Kirchengeschichte und zum kanonischen Recht und erschien mit seinen literarischen Werken mehr als einmal sogar in russischen geistlichen Zeitschriften (z. B. „Strannik“). Aus Respekt für seine wertvollen wissenschaftlichen Arbeiten wählte ihn die St. Petersburger Theologische Akademie zum Ehrenmitglied, und überhaupt hat die orthodox-slawische Wissenschaft in seiner Person eine Persönlichkeit, deren Name nicht nur in der gesamten slawischen Welt, sondern auch darüber hinaus hoch geschätzt wird. Was die serbischen Regionen Bosnien und Herzegowina betrifft, so war ihr Schicksal im 19. Jahrhundert äußerst traurig. Da diese Gebiete unter türkischer Herrschaft standen, standen sie unter einem doppelten Joch – einem türkischen und einem phanarotischen – und es war so unerträglich, dass genau dort (eigentlich in der Herzegowina) der Aufstand ausbrach (im Jahr 1876), der zum letzten russisch-türkischen Befreiungskrieg führte. Aber wenn dieser Krieg für andere Balkanländer wie Bulgarien und Serbien wirklich ein Befreiungskrieg war, dann war er für Bosnien und Herzegowina nur ein Übergang vom unerträglichen türkisch-phanariotischen Joch zum nicht weniger schmerzhaften österreichischen Joch. Nach dem Berliner Vertrag von 1878 wurden diese Gebiete der vorübergehenden Besetzung Österreichs übergeben; Doch seitdem sind bereits mehr als 20 Jahre vergangen, und aus der vorübergehenden Beschäftigung ist offenbar eine ewige geworden. Die österreichische Regierung regiert diese Gebiete, als ob sie erobert worden wären, ergreift alle Maßnahmen, um das orthodox-slawische Element zu schwächen, fördert die römische Propaganda, untergräbt die lokale kirchliche Selbstverwaltung, nominiert die Kandidaten, die sie für die Departements benötigt, und unterdrückt die orthodoxen Serben im Allgemeinen auf jede erdenkliche Weise, als ob sie sich an ihnen für den herzegowinischen Aufstand von 1876 rächen würde, der zur Befreiung der slawischen Völker des Balkans führte. Halbinsel. Die besten Erzpastoren des Volkes, wie Savva Kosanovich, mussten sich zurückziehen (1885) und anderen weichen – den Auserwählten Österreichs. Vergebens reichten die Bosno-Herzegowiner Beschwerdememoranden sowohl beim österreichischen Kaiser als auch bei ausländischen Mächten ein: Ihre Beschwerden blieben eine Stimme, die in der Wüste weinte, und sie lernten aus bitterer Erfahrung, wie viel schwerer das österreichische Joch sogar ist als das türkische, weil letzteres nur auf dem Körper lastete, während ersteres die Seele selbst zu unterdrücken drohte. In ihrem schweren Schicksal bleibt ihnen nur noch eines: zu Gott um Befreiung von diesem ägyptischen Joch zu beten und auf das brüderliche Russland zu vertrauen, das allein mit seiner kraftvollen Stimme ihre bittere Situation lindern kann. Mostar (Hauptstadt der Herzegowina) Rumänische Kirche im 19. Jahrhundert Kapitel I. Herrschaft der Phanarioten in Rumänien Das Scheitern des Prut-Feldzugs Peters des Großen und seine historische Bedeutung für Rumänien. - Rache der Türken und Übergabe Rumäniens an die Macht der phanariotischen Griechen. – Merkmale des Phanariot-Regimes und seine Bedeutung für die weitere Geschichte des rumänischen Volkes. – Zwei Perioden in der Geschichte der rumänischen Kirche des 19. Jahrhunderts. In einer der vielen Galerien des berühmten rumänischen Neamets Lavra hängt neben der alten und völlig verblassten Karte des Russischen Reiches, zu der auch die Donaufürstentümer gehören, ein ebenfalls mit der Zeit stark verblasstes Bild, das die unfreiwillige Aufmerksamkeit jedes „Musafir“ des gastfreundlichen Neamets Lavra auf sich zieht. Der Inhalt dieses Gemäldes ist höchst dramatisch. Es zeigt die unmenschliche Hinrichtung durch Enthauptung des walachischen Fürsten Brakovan und seiner drei unschuldigen jungen Söhne in Konstantinopel (15. August 1714) in Anwesenheit des Sultans selbst und einer riesigen Menge Türken, die sich gierig an diesem blutigen Spektakel erfreuen, das ihnen offensichtlich die größte Freude bereitet. Diese schreckliche Hinrichtung eines der besten Fürsten der Walachei und seiner drei schönen jungen Söhne war eine Folge des unglücklichen Prut-Feldzugs von Peter dem Großen (1711), für den die oben genannte Karte aller Wahrscheinlichkeit nach als Leitfaden im Krieg diente. Bekanntlich war dieser Kreuzzug 145 des orthodoxen Zaren gegen die ungläubigen Türken zur Verteidigung des vom Islam mit Füßen getretenen orthodoxen Glaubens, ein im Bündnis mit den moldauischen und walachischen Herrschern konzipierter Feldzug, so erfolglos, dass Peter selbst fast gestorben wäre, und nur Katharina I. verdankt Russland die Befreiung des großen Helden der russischen Geschichte aus der schändlichen Gefangenschaft. Der Prut-Feldzug und sein Scheitern sind das herausragendste Ereignis in der gesamten rumänischen Geschichte, aus dem sich logischerweise die Phänomene und Fakten der gesamten weiteren Geschichte der Rumänen bis heute ergeben. Das Scheitern der Prut-Kampagne markierte eine äußerst traurige Ära in der Geschichte des rumänischen Volkes. Für ihn war es ein wahrhaft nationaler Kummer. Schließlich betrachtete er den russischen Zaren immer als das Oberhaupt der gesamten orthodoxen Kirche und seinen einzigen Schutzpatron und Beschützer, dem von oben, vom Herrn Gott selbst, befohlen wurde, zu kommen und ihn vom ewigen Feind, seinem grausamen Tyrannen – dem Türken – zu befreien. Der Prut-Feldzug Peters des Großen war in den Augen des rumänischen Volkes, in den Augen selbst der Bojaren, die wenig unter den Türken litten, die Erfüllung der langjährigen Hoffnungen des rumänischen Volkes. Das Volk freute sich aufrichtig, als Peter der Große mit der Kaiserin und seinem Gefolge in Iasi einzog. Es war wirklich ein strahlender Feiertag für das rumänische Volk. „In allen Kirchen“, schreibt einer der modernen rumänischen Historiker, „läuteten alle Glocken, die Menschen begrüßten begeistert den christlichen Kaiser als ihren Befreier vom fremden Joch der Heiden.“ Und plötzlich brachen all diese Hoffnungen zusammen und wurden durch die Katastrophe des Prut-Feldzugs ersetzt. Seit diesem traurigen und schrecklichen Feldzug mit seinen Folgen für die Rumänen ist viel Zeit vergangen, seitdem ist viel Wasser unter der Brücke geflossen, viele andere Ereignisse, die offenbar von viel größerer Bedeutung waren, ereigneten sich später in Rumänien, aber der unglückliche Feldzug Peters des Großen, der für das rumänische Volk den Beginn unzähliger Probleme darstellte, ist für sie immer noch unvergesslich. Und heutzutage ist ein historisches Sprichwort im einfachen Volk weit verbreitet. „Slut la Prut“, das heißt „es gibt schlimme Dinge auf dem Prut“, sagt der rumänische Bürger auch heute noch, wenn ihm ein Unglück widerfährt. Nach dem traurigen Scheitern Peters des Großen am Prut hielten die siegreichen Türken mit ihrem rebellischen und völlig wehrlosen Paradies nicht mehr an der Zeremonie fest und begannen eine rein asiatische Vergeltung gegen die Rumänen. Der erste und unmittelbare Ausdruck ihrer asiatischen Wut nach dem Prut-Feldzug war die schreckliche Hinrichtung von Prinz Brankovan und seinen drei Söhnen, die auf dem obigen Bild im Neamets Lavra 147 so anschaulich dargestellt wurde. Doch damit war die Angelegenheit noch nicht beendet, und türkische Politiker beschlossen, dem rumänischen Volk ein Ende zu bereiten und damit jegliche nationale Identität in ihm zu untergraben. Zu diesem Zweck übergaben sie es vollständig der Macht der sogenannten Phanariot-Griechen. In Istanbul, in dem als Phanar bekannten Teil, lebte eine besondere Klasse von Griechen, die sogar von ihren eigenen Landsleuten verachtet wurde. Durch ihre grobe Schmeichelei und Demütigung vor den Türken, ihre Bereitschaft, zum persönlichen Vorteil nicht nur ihre Stammesgenossen, sondern auch ihren eigenen Vater zu verkaufen, erlangten sie bei ihren groben Eroberern große Aufmerksamkeit und Vertrauen in sich selbst. An diese Phanarioten verpachteten die Türken zu einem hohen Preis die Donaufürstentümer und ernannten von ihnen Fürsten für beide Fürstentümer – ab 1711 für Moldawien und ab 1716 für die Walachei. Alle rumänischen Historiker sind sich einig, dass die Herrschaft der Phanarioten, die mehr als ein Jahrhundert dauerte, die traurigste Zeit in der rumänischen Geschichte darstellt. Und in der Tat, wenn wir das niedrige Maß an Moral berücksichtigen, für das sich die Phanarioten einen traurigen historischen Ruhm erworben haben, und die Tatsache, dass sie nicht durch nationale Einheit mit den Rumänen verbunden waren, wodurch sie natürlich eine gewisse griechische Verachtung gegenüber den Rumänen als Nichtgriechen hegten; Wenn wir uns dann vor Augen führen, dass die Türken sie in Fürstentümern unterbrachten, mit dem Ziel, das rumänische Volk zu unterdrücken und zu unterdrücken, wobei die Eroberer nicht vergaßen, sie zu ermutigen, dann wird das Bild des katastrophalen Zustands, in den die phanariotischen Griechen das unglückliche rumänische Volk während ihrer ziemlich langen Herrschaft brachten, völlig klar. Man kann nicht sagen, dass die Herrschaft der phanariotischen Fürsten besonders grausam war. Im Gegenteil, die phanariotischen Fürsten waren in dieser Hinsicht viel humaner als viele nationale Fürsten, die wirklich klassische Beispiele für Grausamkeit waren. Aber diese Grausamkeiten waren zufällig und hatten kaum Auswirkungen auf den Allgemeinzustand der Menschen. Unterdessen verfolgten die phanariotischen Fürsten systematisch und bewusst zwei Hauptziele: 1) die völlige Ausplünderung des Volkes und dessen endgültige Verarmung und 2) die Umsetzung der Idee des Hellenismus in Rumänien. Um eine Vorstellung davon zu bekommen, wie der Raub des rumänischen Volkes unter den phanariotischen Fürsten stattfand, wollen wir einige Fakten präsentieren. Prinz Nicholas Mavrocordato († 1730) beraubte während des Krieges mit den Deutschen selbst seine eigenen Klöster Cozia und Arges (in der Walachei) und teilte den Türken mit, dass er diese Klöster den Deutschen weggenommen hatte; Derselbe Prinz betrat inkognito, als Priester verkleidet, Geschäfte und bemängelte Maßnahmen, um einen Grund zu haben, den Ladenbesitzer auszurauben; befahl seinen Beamten, durch die Städte und Dörfer zu gehen und reichen Bürgern Bojarenkaftane anzuziehen, um ihnen den Geldbetrag abzunehmen, den sie für die Ehre, Bojarenkleidung zu tragen, brauchten. Ein anderer phanariotischer Fürst, Alexei Muruzi (1793–1796), nutzte diese nationale Katastrophe während der schrecklichen Hungersnot, die während seiner Herrschaft in der Walachei ausbrach, zu seiner eigenen Bereicherung. Er kaufte Weizen zu einem günstigen Preis – 7 Lewa 148 – an verschiedenen Orten und verkaufte ihn für 40 Lewa an Bäcker, wobei er diese verpflichtete, nur Mehl von ihm zu kaufen; ebenso verpflichtete er die Klöster 149, Mehl nur von ihm und zum gleichen teuren Preis zu kaufen. „Und dieser Prinz“, schreibt Xenopol, kehrte nach drei Jahren 150 mit unermesslichen Reichtümern, aus den Tränen und dem Blut des Volkes herausgequetscht, nach Phanar zurück.“ Das sind außergewöhnliche Methoden, um das Volk auszurauben; Die üblichen waren verschiedene Arten von Steuern, bei deren Erfindung die phanariotischen Fürsten sehr geschickt waren. Daher führten die Phanarioten zusätzlich zu den bereits bestehenden Steuern auch Folgendes ein: Vakarit (Steuer von Ochsen und Pferden), Pogonarit (Steuer von Weinbergen), Bow (Geschenk an den Prinzen bei seinem Amtsantritt), Oyerit (Steuer von Schafen), Vinerit (Steuer von Wein), Prisakarit (Steuer von Bienen) usw. Um diese und zahlreiche andere Steuern vom Volk einzutreiben, wurden für ein Jahr spezielle Polizeibeamte ernannt, zwei pro Landkreis. Diese Polizisten, die von der zentralen Regierungsbehörde unter dem Fürsten, dem sogenannten Diwan, gegen Geld ernannt wurden und hauptsächlich aus Griechen bestanden, waren in ihrem Handeln völlig unkontrolliert und brutale Räuber des Volkes, die keine Angst vor Strafe für ihr gesetzloses Handeln hatten, zu dem sie von oben ermutigt wurden. Metropolit Joseph Georgiyan, Primas von Rumänien So etablierte sich in der Zivilverwaltung der Donaufürstentümer eine grobe persönliche Willkür. Der Fürst kaufte den Türken für viel Geld einen Fürstentitel ab und kam nach Rumänien mit dem Ziel, erstens das Geld zurückzugewinnen, das er dem Großwesir für das Fürstentum gezahlt hatte (meist zu hohen Zinsen von Juden oder Phanarioten geliehen), und zweitens, so viel Geld wie möglich für sich selbst anzuhäufen. „Der phanariotische Prinz schien zu herrschen“, sagen wir mit den Worten des berühmten Forschers der phanariotischen Zeit Zalloni, „wie ein Falke, der bereit war, sein Opfer anzugreifen, umgab sich der phanariotische Prinz mit der niedrigsten Auswahl phanariotischer Diener, die wie hungrige Heuschrecken nach der neuen Ernennung über die Fürstentümer herfielen, und diese Heuschrecken – der Fürstenhof – zerstörten gierig alles, beraubten die unglücklichen Menschen, ohne zu wissen, wo sie Hilfe erwarten konnten.“ von.“ Ein solches rein östliches Steuersystem brachte das rumänische Volk in extreme Verarmung; Gleichzeitig wurde in ihm das nationale Selbstbewusstsein getötet. Der Komplize der phanariotischen Fürsten bei der Unterdrückung des nationalen Selbstbewusstseins des rumänischen Volkes war dessen extreme geistige Ignoranz. Es lag nicht im Interesse ausländischer Herrscher, die nur nach Rumänien kamen, um mehr Dukaten zu machen, sich um die geistige Entwicklung der Menschen zu kümmern, die nur wie Schafe geschoren werden mussten, und natürlich war es wünschenswert, dass diese Schafe still waren. Noch trauriger ist, dass die Phanarioten versuchten, die Religion selbst in eine Waffe zu verwandeln, um die Rumänen zu versklaven. Die Phanariot-Griechen nutzten die Gemeinsamkeit der Religion und die Vollständigkeit ihrer Macht über die Rumänen und beschlossen, ein griechisches Königreich an den Ufern der Donau zu gründen, nachdem sie ihr Königreich an den Ufern des Bosporus verloren hatten. Von hier aus begann die schamloseste Hellenisierung der rumänischen Fürstentümer durch die griechische Religion und griechische Schulen. Zunächst wurde der rumänische Adel hellenisiert. Da die in den rumänischen Fürstentümern erscheinenden phanariotischen Fürsten, begleitet von einer ganzen Schar hungriger Landsleute, ebenfalls Phanarioten, alle höchsten Regierungsämter an diese verteilten, mussten sich die rumänischen Bojaren, die ihre Bedeutung in den Fürstentümern nicht verlieren wollten, in Griechen verwandeln und sie in allem nachahmen, um dadurch zumindest einen gewissen Anteil an der Beteiligung an der Regierung des Landes zu erlangen. Daher weicht unter ihnen die rumänische Sprache dem Griechischen, das zur Sprache des Gerichts, der Verwaltung und der Schule wird und als Zeichen des „Adels“ dient. Der rumänische Adel wurde so griechisch, dass die rumänischen Bojaren Mitte des 18. Jahrhunderts selbst den phanariotischen Herrscher darum baten, jenen Bojarensöhnen, die weder Griechisch lesen noch sprechen konnten, den Zugang zu Regierungsämtern zu verweigern. Die rumänischen Bojaren ahmten die phanariotischen Griechen in allem nach und verwandelten sich schließlich gegenüber dem rumänischen Volk in dieselben unmenschlichen Räuber wie die reinen Phanarioten, von denen sie östliche Ausschweifungen und gierige Gelüste lernten. Für sie wurden griechische Ober- und Unterschulen gegründet, von denen die Griechische Akademie in Iasi die berühmteste war: Alle höheren Fächer wurden dort auf Griechisch unterrichtet. Was die Kirche betrifft, so versuchten die phanariotischen Griechen auch, sie zu hellenisieren. „Zu dieser Zeit“, schreibt Xenopolus, „wurde die rumänische Kirche griechischisiert, insbesondere in der Walachei, wo die Metropolen und Bischofssitze größtenteils von Griechen besetzt waren.“ Den Griechen die Stellung als Metropole in Moldawien und der Walachei zu verleihen, war für die Donaufürstentümer ein großes Unglück, denn sie war ein schwerer Schlag für die Nationalität der Rumänen. Um dies zu verstehen, muss man wissen, wie die Metropoliten in den Fürstentümern waren. Die Bedeutung des Metropoliten im Land war enorm: Er war nicht nur Träger bestimmter kirchlicher Macht, sondern genoss auch große politische Rechte. Er war der oberste Repräsentant des Volkes, sein wahrer nationaler Fürst, der Vertreter seiner Interessen, mit dessen Persönlichkeit sozusagen die nationale Integrität und Identität des rumänischen Volkes eng verbunden war. Fast während der gesamten Zeit der türkischen Herrschaft waren die rumänischen Fürsten ein zufälliges Element im Land, da sie nur für kurze Zeit (drei Jahre) an fürstliche Orte berufen wurden und, was am wichtigsten ist, diese Fürsten nur Vertreter des Steuersystems der Türken waren und größtenteils die Rolle von Henkern und Volksräubern spielten. Der Metropolit nahm eine völlig andere Position ein. Als Vorsitzender der höchsten rumänischen Institution – des Diwans, als Berater des Herrschers und der Bojaren, der ohne den Metropoliten keine wichtigen Geschäfte unternahm, war der Metropolit der wahre oberste Volksvertreter, der Hüter der angestammten Rechte des rumänischen Volkes, das Zentrum, zu dem das gesamte rumänische Volk hingezogen und vereint war. Deshalb sprach er allein im Namen des Landes – und absolut jeder hörte auf die Stimme des Metropoliten als Staatsoberhaupt – der Fürst, die Bojaren und das Volk; An ihn richteten die türkischen Sultane ihre Firmans bezüglich des rumänischen Landes. Angesichts der großen Bedeutung der Metropole im Land kamen in der Regel die Oberbefehlshaber der Macht, die das Land besetzen wollte, in die Metropole; dorthin, in die Metropole, strömten in schwierigen Zeiten des historischen Lebens die Menschen und suchten dort Schutz. Es ist klar, was für ein schrecklicher Schlag dem rumänischen Volk durch die Ernennung griechischer Metropoliten zugefügt wurde. Aber auch von den Griechen wurden Bischöfe ernannt, die Gottesdienste auf Griechisch abhielten; Dies war in allen Bischofsstädten der Fall. Zwar blieb der niedere Klerus rumänisch, aber er blieb in völliger Unwissenheit stagnieren und konnte daher keinen erzieherischen Einfluss auf das Volk ausüben. Unter den griechischen Fürsten und Metropoliten ging die Ausbildung des niederen Klerus noch weiter zurück, da von künftigen Hirten nur noch Alphabetisierung, also Lese- und Schreibfähigkeit, und Kenntnisse des Gottesdienstes verlangt wurden. Dieser Umstand machte sie zu mechanischen Leistungsträgern der Anforderungen. Darüber hinaus war ihre soziale Stellung äußerst niedrig. Zusammen mit den Bauern erfüllten sie alle Staatsaufgaben, zahlten Steuern an die Staatskasse usw. Was die Ausübung ihres pastoralen Amtes durch diese ausländischen Metropoliten und Bischöfe betrifft, so war diese erwartungsgemäß nicht von hoher Würde. Der griechische Metropolit, der seinen Titel vom phanariotischen Fürsten für einen mehr oder weniger bedeutenden Geldbetrag erhalten hatte, begann unmittelbar nach seiner Ernennung, die Kosten zu erstatten, ohne sich durch irgendeine Simonie zu schämen: Er verteilte Erzpriesterposten an diejenigen, die mehr gaben, ohne sich nach den moralischen Qualitäten der Ernennten zu erkundigen. Erzpriester wurden nur für ein Jahr an ihre Stelle berufen und spielten im System der Steuerfarm, das sowohl in der Zivil- als auch in der Kirchenverwaltung herrschte, genau die gleiche Rolle wie Polizisten. Als geistliche Verwalter 151 hatten die Erzpriester das Recht, von den Priestern und dem Volk unter dem Namen Honorar für den Stab des Erzpriesters Geld einzutreiben, dessen Höhe natürlich durch keine Steuer begrenzt war. Die Bischöfe der Metropolen und Phanarioten ernannten absolut jeden zum Priester, der diese Ernennung bezahlen konnte; daher die große Zahl ortsloser Priester, wie unsere Sakralpriester, hungrig, für nichts versorgt, die durch das Land wanderten, nicht an einen bestimmten Ort gebunden waren – eine Pfarrei, auf der Suche nach zufälliger Nahrung und völlig den Verlust des Priestertitels, der bereits in die Augen des Volkes gefallen war. Auch das klösterliche Leben befand sich in dieser Zeit der allgemeinen Ausschweifung des gesamten Klerus in einem schrecklichen Niedergang. Dies wurde durch den Reichtum erleichtert, den die Zeit und die günstigen Umstände den Klöstern zur Verfügung stellten. Der religiöse Eifer der frommen Fürsten und Bojaren der guten alten Zeit vor den Phanarioten errichtete jene Fülle an Klöstern, mit denen sich das kleine Rumänien vor dem großen Russland rühmen konnte. Dieselbe Frömmigkeit versorgte alle Klöster und stattete sie mit Land und Geld aus; Dasselbe heilige Gefühl veranlasste viele rumänische Fürsten und Bojaren, sehr viele Klöster vor dem Heiligen Grab sowie vor anderen berühmtesten Heiligtümern und Klöstern des Ostens zu „verbeugen“. Mit Beginn der Herrschaft der Phanarioten flohen zahlreiche griechische Mönche nach Rumänien und griffen rumänische Klöster an, um vom angehäuften Reichtum zu profitieren. Besonders düster war die Situation der „gebeugten“ Klöster, in denen die griechischen Äbte vollständige Herren waren. Dort, inmitten aller Versuchungen der Welt, in purer orientalischer Glückseligkeit und Luxus ertrinkend, nutzten die griechischen Mönche ihren Engelsrang auf völlig unengelhafte Weise. All dies hatte die traurigsten Auswirkungen auf das rumänische Volk. Die Türken selbst hätten den Rumänen niemals so viel Schaden zugefügt, wie ihnen die phanariotischen Fürsten im Bündnis mit dem phanariotischen Klerus zugefügt hätten. Sie haben das rumänische Volk nicht nur finanziell benachteiligt, sondern auch seine Seele verdunkelt, sein Bewusstsein für die Nationalität und sogar die Menschenwürde zerstört. Und dieses lebendige, auf alles Gute reagierende, zutiefst gläubige orthodoxe christliche Volk wurde in einen Zustand trauriger Trägheit und Trägheit gebracht, der später zu einem bequemen Feld für die Feinde der Orthodoxie und der Nationalität wurde, um die Spreu der westlichen Kultur zu säen. Zwar blieben die Menschen weiterhin fromm, aber diese Frömmigkeit war ohne Initiative, ohne Leben und von Mechanik geprägt. Die zweite Folge des Phanariot-Regimes war die Perversion der rumänischen Intelligenz. Als die Tendenzen des Westens nach Rumänien vordrangen und die Intelligenz „europäisiert“ wurde, wurde sie sofort feindlich gegenüber der Orthodoxie, deren Träger die Phanarioten waren: Der Hass auf die Phanarioten wurde auf die unschuldige Orthodoxie übertragen, die als nichts anderes als „Phanariotenkultur“ interpretiert wurde, eine „tote Institution“, die das Volk zerstört, die Möglichkeit des Fortschritts ausschließt und es zum allmählichen Tod verurteilt. Und welche Erinnerung die Griechen und der griechische Klerus Rumänien hinterlassen haben, zeigt die Beschwerde der rumänischen Bojaren beim hl. Synode über den griechischen Metropoliten Ignatius unter dem moldawischen Exarchen Gabriel, zu einer Zeit, als es den Rumänen möglich wurde, gegen die Phanarioten zu protestieren; Interessant sind auch die Antworten dieser Bojaren, als der Fall bezüglich der Beschwerde geprüft wurde. Auf die Frage, was ihrer Meinung nach der Grund für die Armut ihres Vaterlandes sei, antwortete einer der Bojaren (Vakaresko): „Die Griechen sind der Grund für die Armut unseres Vaterlandes, denn sie pflügen und säen nicht, sondern ernten nur; wenn sie Positionen besetzen, haben sie nur persönliche Interessen im Sinn.“ Und alle befragten Bojaren antworteten übereinstimmend in dem Sinne, dass sie die Griechen als Hauptschuldige für den desaströsen Zustand ihres Vaterlandes anklagten. Die obige Beschreibung des Phanariot-Regimes in Rumänien stellt eine notwendige Einführung in die Geschichte der rumänischen Kirche im 19. Jahrhundert dar; ohne eine solche Charakterisierung wäre Letzteres unverständlich, denn die gesamte weitere Geschichte stellt eine Reaktion gegen die Phanariotenzeit dar und aus dieser Reaktion werden alle wichtigen kirchlichen und gesellschaftlichen Phänomene dieses Landes erklärt. Wenn wir nun beginnen, die wichtigsten Ereignisse in der Kirchengeschichte Rumäniens im 19. Jahrhundert darzustellen, müssen wir zunächst feststellen, dass diese Geschichte ihren eigenen „Peter den Großen“ hat, wie die Rumänen Prinz Alexander Cuza gerne nennen, einen bemerkenswerten politischen und kirchlichen Reformator. Die Herrschaft dieses Reformators teilt die rumänische Kirchengeschichte des vergangenen Jahrhunderts in zwei Perioden. Die erste Periode, vor Prinz Cuza, ist dadurch gekennzeichnet, dass unter dem Einfluss Russlands, der das türkische und phanariotische Joch schwächte, die von den Phanarioten im kirchlichen und politischen Leben der Rumänen verursachte Unordnung ans Licht kam und die Dunkelheit, in der die Phanarioten herrschten, sich allmählich auflöste. Dies ist sozusagen eine dunkle Zeit in der rumänischen Kirchengeschichte; Auch die russische Regierung ergreift Maßnahmen, um die durch die vorangegangene Periode verursachten Übel zu heilen. In der zweiten Periode begann eine Reaktion gegen die sogenannte „Phanarioten-Kultur“, die durch Hass sowohl auf die Orthodoxie als auch auf Russland gekennzeichnet war, eine gewalttätige Reaktion, die alles stürzte, was die Phanarioten-Griechen mehr als ein Jahrhundert lang geschaffen hatten. Der Orthodoxie, in der die rumänischen Nationalisten ihren Feind sahen, wurde ein schrecklicher Schlag versetzt; Sie sollte durch eine andere Religion ersetzt werden, und während der Herrschaft von Cuza bereitete man ihre völlige Zerstörung vor, aber der plötzliche Sturz des letzteren und die Proteste einiger unerschrockener, immer denkwürdiger Vertreter der Kirche retteten die Orthodoxie in Rumänien, obwohl sie weiterhin in Gefahr bleibt, denn mit dem Fall von Cuza war diese hundertköpfige Hydra der rumänischen Rumänen in Rumänien noch lange nicht tot. Nationalisten, die ein schlechtes Verständnis für die historischen und alltäglichen Interessen Rumäniens hatten und heftig zu den Waffen gegen die Orthodoxie griffen. Die römische und protestantische Propaganda nutzt den Schlag gegen die Orthodoxie geschickt aus und baut sich in Rumänien starke Nester. Andererseits ist gerade in jüngster Zeit die rettende Arbeit der Orthodoxie-Eiferer immer deutlicher geworden, und die letzten Jahre der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts sind geprägt von der schrittweisen Wiederherstellung der Rechte der zertretenen Orthodoxie und gleichzeitig der Wiederbelebung des kirchlichen und religiösen Lebens im Land. Kapitel II. Rumänien unter dem spirituellen und pädagogischen Einfluss Russlands Die Befreiungsmission Russlands und die Hoffnungen der Rumänen darauf als einzigen Rettungsanker. – Glorreiche Persönlichkeiten in der Geschichte der rumänischen Kirche. – Aktivitäten der Metropole. Benjamin Costakis und Exarch Gabriel. – Konvertierungen von Met. Gabriel. – Frage zu verehrten Klöstern. – Die Aktivitäten des Mönchs Gerontius. – Rumäniens Haltung gegenüber Russland. - Der Kampf zweier Prinzipien. – Der Beginn des schädlichen Einflusses der westlichen Kultur. – Niedergang des kirchlichen und religiösen Lebens. Die Lösung der sogenannten Ostfrage führte zusammen mit dem Wunsch der Russen, ihre leidenden Glaubensbrüder vom türkischen Joch zu befreien, zu den russisch-türkischen Kriegen, begleitet von glorreichen Siegen russischer Waffen im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert in Kugul, Ismail, Rymnik usw. Ab 1768 hatten diese Kriege, deren Schauplatz normalerweise Moldawien und Walachei waren, eine starke Einfluss auf das Fürstentum in dem Sinne, dass Hoffnungen auf eine bessere Zukunft geweckt werden. Der Donner der glänzenden Siege der russischen Truppen über die Türken begann die Rumänen wieder aus der Benommenheit zu erwecken, in die der Prut-Feldzug sie stürzte; die Dunkelheit des türkischen und phanarotischen Jochs begann etwas zu brechen, und die Rumänen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts sahen in ihnen erneut das Licht aus dem Norden, das zuvor in ihrer langen, leidvollen Geschichte stets als Leitstern der Erlösung, Hoffnung für den obersten Führer der gesamten orthodoxen Welt – den russischen Zaren – gedient hatte, und diese wunderbare und für uns zutiefst interessante zentripetale Schwerkraft zum letzten orthodoxen Rom begann in Aktion zu treten wieder, der sich anschaulich durch die Geschichte aller orthodoxen Balkanvölker zieht. Jeder russische Feldzug gegen die Türken löste bei den Rumänen starke Aufregung aus, und ganze Massen belästigten furchtlos die siegreichen Regimenter des orthodoxen Russlands, die erneut, wie in der Ära des Prut-Feldzugs, im Namen des Erlösers und des Christentums ihre einheimische und liebe Orthodoxie verteidigten und den versklavten Völkern der Balkanhalbinsel zweifellos Sieg und Freiheit brachten. Bereits der erste Türkenkrieg unter Katharinas Herrschaft endete 1774 mit dem Kutschuk-Kainardzhi-Vertrag, der für die Rumänen günstig war: Aufgrund dessen wurde allen Rumänen, die während des Krieges gegen die Pforte handelten, eine Amnestie erklärt; die Freiheit der christlichen Religion und das Recht der Rumänen, das Land frei zu verlassen, wurden bestätigt; beschlagnahmtes Land wurde zurückgegeben; Den Herrschern Moldawiens und der Walachei wurde gestattet, ihre Anwälte der orthodoxen Konfession in Konstantinopel zu behalten. Russland erhielt das Recht, für die Fürstentümer bei ihren Auseinandersetzungen mit den türkischen Behörden zu intervenieren. Der zweite Befreiungskrieg zwischen Russland und der Türkei (1787–1791) endete mit dem Iasi-Vertrag von 1791, der die Bedingungen des Kutschuk-Kainardzhi-Friedens in Bezug auf die Donaufürstentümer bestätigte und den Rumänen eine zweijährige Steuerbefreiung gewährte. Im Jahr 1802 wurde die Regierungszeit der Herrscher auf sieben Jahre verlängert. Aber die rumänischen Fürstentümer wollten die vollständige Befreiung vom türkischen und phanarotischen Joch, und die Rumänen sahen die Verwirklichung ihrer geschätzten Ideale in ihrer endgültigen Annexion an Russland mit dem Recht auf Staatsbürgerschaft, wo sie zusammen mit anderen Untertanen der großen orthodoxen Macht davon träumten, Frieden und Wohlstand unter dem Zepter des autokratischen russisch-orthodoxen Zaren zu genießen. Ein aufrichtiger und furchtloser Vertreter dieser Bestrebungen des frühen 19. Jahrhunderts ist der berühmte moldauische Metropolit Benjamin Costakis, der fairerweise als der bemerkenswerteste aller moldauischen Metropoliten angesehen werden kann. Benjamin Costakis war zweimal Metropolit – von 1803 bis 1808 und von 1812 bis 1842. Seine Bedeutung in der Geschichte der moldauischen Kirche ist seit langem richtig eingeschätzt. So wie Moldawien in Staatsangelegenheiten den wirklich großen Stefan (einen Prinzen, der in der Geschichte unter dem Namen Stephan dem Großen bekannt ist) hatte, so hatte es in kirchlichen Angelegenheiten den großen Metropoliten Benjamin. Als gebürtiger Rumäne und wahrer Freund seines Volkes war Benjamin Costakis stets ein glorreicher Vertreter seiner besten Ambitionen, die sein Verhältnis zu Russland bestimmten. Als der neue russisch-türkische Krieg begann (1806–1812) und russische Truppen in Moldawien einmarschierten, regierte der Kaiser. Alexander I. erhielt die folgende Adresse (vom 27. Juni 1807), die in Iasi von Metropolit Benjamin und 20 edlen Bojaren unterzeichnet wurde: „Zerstöre die unerträgliche Herrschaft (Türken), atme diesem armen Volk (Moldawier) Unterdrückung ein, schließe die Herrschaft dieses Landes deiner von Gott beschützten Macht an... Lass es eine Herde und einen Hirten geben, und dann lasst uns rufen: Dies ist das goldene Zeitalter unseres Zustands. Dies ist das gemeinsame Gebet dieses Volkes aus tiefstem Herzen.“ Herz.“ Umso bedauerlicher war es für den Heiligen und sein Volk, als die weitere Befreiungsbewegung der Russen mit dem Waffenstillstand von Slobodzeya plötzlich endete und die russischen Truppen sich über den Dnjestr hinaus zurückzogen. Dies ist, was M. Veniamin darüber in einem Brief an General Apraksin schrieb: „Soweit wir aus der Geschichte wissen, lag die einzige Hoffnung der Länder Moldawien und Walachei seit jeher im Souverän von ganz Russland... Jeder Bewohner, der die russischen Truppen sah, war inspiriert und segnete sein Schicksal, weil er glaubte, dass sowohl er als auch seine Kirche für die Zukunft von der vorherigen Unterdrückung befreit werden würden... Das Gerücht, dass die russischen Truppen diese Fürstentümer verlassen würden, riss bei jedem von uns eine tiefe Wunde in die Brust, alle hatten Angst vor dieser Nachricht und verloren jede Hoffnung.“ Er wiederholte die Bitte, die Fürstentümer unter der russischen Staatsbürgerschaft anzunehmen, und schrieb: „Unsere Bitte entspringt nicht einer leeren Fantasie, sondern ist von tiefen Gefühlen motiviert.“ Es lautet wie folgt: Die Unterstützung Seiner Kaiserlichen Majestät ist der wahre Weg zum Glück dieser Länder; Das wahre Glück dieser Länder liegt in ihrer Aufnahme und Angliederung an das Imperium, in dessen Schatten die Völker im größten Teil der Welt glücklich ihr Leben führen. Das ganze Land ist bereit, Seiner Kaiserlichen Majestät zu Füßen zu fallen; Glaube und das Volk schreien nach Erlösung, ohne die weder Glaube noch Ehre noch unser Leben sicher sind“ usw. Und durch den Mund des Metropoliten. Veniamin wurde nicht vom Metropoliten persönlich gesprochen, sondern vom gesamten Volk, das wirklich entsetzt darüber war, dass die russischen Truppen sich zurückzogen, ohne sie von den Türken zu befreien, dass sich das Scheitern der Prut mit all seinen schrecklichen Folgen für das Volk wiederholte. Zum Glück für die Rumänen wurde der Waffenstillstand von Slobodzeya unterbrochen und der Befreiungskrieg wurde zu ihrer größten Freude fortgesetzt. Benjamin Costakis ist ein sehr willkommenes Phänomen in der Geschichte der rumänischen Kirche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Da er im Rang eines Metropoliten durch einen sehr glücklichen und seltenen Zufall ein gebürtiger Rumäne war, widersetzte er sich energisch dem schädlichen Einfluss der Phanarioten auf das Volk. Zu diesem Zweck gründete er übrigens 1804 im Kloster Sokola, 5 Werst von der Stadt Iasi 153 entfernt, ein rein rumänisches geistliches Seminar, hielt oft Predigten und veröffentlichte viele Bücher mit dogmatischem und religiös-moralischem Inhalt in rumänischer Sprache. Seine Kirchen- und Zivilreformen zielten darauf ab, das geistige und moralische Niveau der Rumänen zu heben. Es ist klar, dass solche Aktivitäten des berühmten Metropoliten den Phanarioten nicht gefallen konnten, und sie zögerten nicht, alle möglichen Intrigen und listigen Verleumdungen gegen ihn zu starten. Im Jahr 1806, als Rumänien während des Krieges zwischen Russland und der Türkei von den Russen besetzt wurde, prasselten Denunziationen und Beschwerden auf ihn ein, als würde er, umgeben von jungen und in Kirchenangelegenheiten unerfahrenen Menschen, sowohl in der Kirche als auch in der politischen Regierung viel Unruhe und Verwirrung stiften. Obwohl die russische Regierung, die Metropolit Benjamin von der besten Seite kannte, als einen Mann, der sich große Verdienste um die moldauische Kirche erworben hatte, den Verleumdungen und Verleumdungen der phanariotischen Bojaren keine Beachtung schenkte, hielt es der Metropolit selbst für das Beste, sich zurückzuziehen, da er die Sache des Kampfes gegen den Phanarioten neueren Kräften anvertrauen wollte. Da die russische Regierung keine andere Möglichkeit sah, die rumänische Kirche zu befrieden, beschloss sie, sie unter der Führung der Heiligen Synode mit der russischen Kirche zu vereinen. Seine Wahl fiel auf den ehemaligen Kiewer Metropoliten Gabriel Banulescu-Bodoni, der in Dubossary (Provinz Cherson) im Ruhestand war. Im Jahr 1808, am 27. März, folgte ein kaiserlicher Erlass. Alexander I. befahl Gabriel, „erneut zum Mitglied der Heiligen Synode und ihres Exarchen in Moldawien, der Walachei und Bessarabien berufen zu werden“. Die Unterordnung der gesamten moldauischen Kirche unter die Allrussische Synode und die Ernennung ihres Metropoliten Gabriel zum Exarchen ist ein Akt einer sehr weisen und tief durchdachten Politik Russlands gegenüber Moldawien und der Walachei, so viel Böses erlitten die phanariotischen Fürsten, Bojaren und Geistlichen, wie wir gesehen haben. Erstens wurden die Fürstentümer vom Patriarchat von Konstantinopel befreit, das sich damals in den Händen der Phanarioten befand; Zweitens erhielten die Rumänen mit Gabriel einen intelligenten und tatkräftigen Kirchenführer. Die Wahl des Exarchen hätte nicht erfolgreicher sein können und entsprach voll und ganz den Bedürfnissen der Kirche in den damaligen Donaufürstentümern. Und die Geschichte sollte die fruchtbare Tätigkeit von Gabriel Banulescu bei der Heilung der spirituellen Wunden der rumänischen Kirche erwähnen 154. Die erste Aufgabe von Exarch Gabriel bestand darin, sich mit dem Zustand des ihm anvertrauten riesigen Kirchengebiets vertraut zu machen; Zu diesem Zweck unternahm der Exarch kurz nach seiner Ankunft in Iasi eine lange Reise, zunächst durch Moldawien und dann durch die Walachei. M. Gabriel berichtete über seine erzpastorale Reise zur Heiligen Synode. Diese Botschaften eines hochgebildeten Exarchen stellen äußerst wertvolles kirchenhistorisches Material dar und führen uns in den Zustand des moldauischen Exarchats in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts ein. Rev. Gabriel stellte fest, dass die kirchlichen Bräuche und Rituale in den Fürstentümern mit den Ritualen der griechischen Ostkirche identisch waren. Die Ausnahme bildete der Brauch, nach dem Erzpriester oder Priester, nachdem sie vom Bischof mit seinem Segen ein Antimension erhalten hatten, selbst Kirchen im gleichen Ritus wie die Bischöfe weihten. Da dies eine Abweichung von der Praxis der griechisch-östlichen Kirche ist, Metropolit. Gabriel fand es falsch, deshalb übersetzte er den Ritus der Kirchenweihe durch Archimandriten, Erzpriester oder Priester aus dem großen russischen Brevier und sandte ihn nach dem Drucken an die Bischöfe beider Fürstentümer, wobei er diesen die Verpflichtung auferlegte, künftig gemäß dem übermittelten Ritus der Kirchenweihe zu handeln. Der Exarch schaffte auch einen anderen alten Brauch in den Fürstentümern ab, wonach der weiße Klerus 7 Leva pro Jahr für den Unterhalt der Diözesanbischöfe beisteuerte; außerdem auf Anordnung der Fürsten etwa 6 Leva für die sogenannten griechischen Fürstenschulen, in denen Kinder weltlichen Ranges unterrichtet wurden. Die Bekanntschaft des Exarchen mit dem ihm anvertrauten Kirchengebiet offenbarte ein äußerst trauriges Bild seines Zustandes. Bischöfe besuchten nie ihre Diözesen, die sie durch Erzpriester regierten; Viele Bischöfe lebten nicht einmal in ihren Diözesen, sondern blieben bis ins hohe Alter aus Bequemlichkeitsgründen oder aus anderen Gründen in Bukarest (z. B. Bischof Nektariy von Rymnik, Joseph von Arge usw.). Diözesanangelegenheiten wurden größtenteils mündlich geregelt und individuell vom Bischof oder den von ihm beauftragten Personen entschieden, und anstelle von Gesetzen gab es einige aus dem Griechischen übersetzte Regeln, wie das Buch „Steuermann“. Infolgedessen herrschte in den Diözesen völlige Unordnung: In einigen Kirchen, sogar auf den Altären und in den Tabernakeln selbst, wurde Unordnung festgestellt, und im Bistum Buzeu, in der Kirche des Bischofshauses, erwiesen sich die Heiligen Gaben als verfallen; in anderen Kirchen zwischen St. Als Geschenke wurden Insekten gefunden; es herrschte kein Frieden, in den Kirchen herrschte sehr wenig Ordnung und Glanz, und der Klerus, insbesondere in der Walachei, wo die Griechen im wahrsten Sinne des Wortes dominierten, war so ungebildet, dass laut Gabriel die Priester die Kirchenregeln nicht verstanden und viele nicht wussten, wie man die göttliche Liturgie richtig durchführt; In den Kirchen gab es keine Registerbücher, keine Einnahmen- und Ausgabenbücher und keine Aufsicht über die Priester. Zur Aufsicht verpflichtet waren die Erzpriester, die diese Stelle gegen Geld erhielten und die Kirchen übernahmen. Aber das einfache Volk blieb religiös und blieb der orthodoxen Kirche zutiefst ergeben, was durch die Fülle an Pfarrkirchen bestätigt wurde, die von Bauerngemeinden gegründet wurden, sowie durch eine unglaublich große Zahl von Pfarrern, die den Bedarf an ihnen bei weitem überstieg: In Dörfern mit 50 Haushalten gab es oft 3-4 Priester 155. Alle oben genannten Störungen im kirchlichen Leben der Donaufürstentümer herrschten mit voller Wucht, insbesondere in der Walachei, wo der Einfluss der phanariotischen Fürsten und phanariotischen Geistlichen viel stärker war als im an Russland grenzenden Moldawien. Das traurige Bild der Kirche und des religiösen Staates der Region, das Gabriel anvertraut wurde, weckte in dem energischen und eifrigen Exarchen den brennenden Wunsch, das moldauische Exarchat in die richtige Ordnung zu bringen, und „er übernahm das Bild der Transformation vom russischen Klerus“ (Prof. Erbiceanu). Zunächst machte der Exarch auf das Übel aufmerksam, das seit Jahrhunderten in den Fürstentümern grassierte und in der übermäßigen Verbreitung des Klerus bestand. Diese Zunahme des Klerus in Rumänien hing von der Art und den Merkmalen des dortigen Gemeindelebens ab. Pfarreien in Rumänien wurden und werden nach der Art der sogenannten kommunalen und nicht administrativen Struktur wie bei uns gegründet. Pfarreien wurden von Bauerngemeinschaften, Bruderschaften 156 und manchmal von Privatpersonen, Grundbesitzern auf ihren Ländereien, organisiert. Die Kirche war als Ort der öffentlichen Verehrung der Mittelpunkt dieser Gemeinschaft und diente als Schule für Religion und Moral. Was die Eröffnung von Pfarreien und die Wahl eines Priesters sowie deren Anzahl anging, waren die Gemeindemitglieder absolute Meister. Und da die Priester damals in Bezug auf ihren Unterhalt sehr anspruchslos waren, es aber für die Gemeindemitglieder besser war als mehr Priester, da die Bischöfe nicht nur die Zahl der von ihnen geweihten Priester nicht begrenzten, sondern diese Erhöhung im Gegenteil sogar aus eigenem Interesse wollten (denn sie erhielten eine Bezahlung von den Geweihten), dann wird das Auftreten einer übermäßigen Zahl von Priestern und Geistlichen in Rumänien völlig verständlich sein. Darüber hinaus wurde, wie einige Dörfer beklagten, (in der Walachei) ein alter, sehr nützlicher Brauch zerstört, aufgrund dessen kein einziger Geistlicher oder Geistlicher ohne Zustimmung des Dorfes und ohne unmittelbare Notwendigkeit in den Klerus der Kirche berufen wurde. Viele Einwohner machten sich dies zunutze und nahmen, um den Zemstwo-Steuern und -Zöllen zu entgehen, Geistliche an, ohne die Zivilbehörden darüber zu informieren. Es kam so weit, dass es in dem unbedeutenden Dorf Amaresti de Sousse bis zu 25 Priester gab. Dieses Übel war so tief verwurzelt, dass Exarch Gabriel nicht einmal davon träumte, es vollständig auszurotten, aber es wurden die entschiedensten Versuche unternommen, dieses Übel zumindest abzuschwächen. Zu diesem Zweck sandte der Exarch ein Rundschreiben an alle rumänischen Bischöfe, in dem er anordnete, 1) weder Priester noch Diakone unnötig zu weihen; 2) Die Person, die geweiht werden soll, muss dem Bischof eine Bescheinigung des Dorfältesten und Erzpriesters vorlegen, aus der hervorgeht, dass sie steuerfrei ist, einen guten moralischen Charakter hat und dass die Bewohner seine Weihe wünschen und einen echten Bedarf an einem Priester haben. 3) Aufgrund des Mangels an Priestern durften einige ländliche Kirchen zwei Priester haben, von denen einer zur Arbeit ging und der andere in der Pfarrei bleiben sollte, um Gottesdienste zu verrichten: Wenn es im Dorf zwei Kirchen gab, sollte es für jede von ihnen nur einen Priester geben; 4) Große städtische Pfarreien können zwei Priester haben, und Pfarreien mit nicht mehr als 100 Familien dürfen nicht mehr als einen Priester haben; 5) Ein Priester oder Diakon wechselt nur aus triftigem Grund und nur mit schriftlicher Genehmigung des Bischofs in eine andere Kirche; 6) Egal wie groß die Gemeinde ist, sie sollte nicht mehr als einen Diakon haben. Zur Verwaltung des Klerus des gesamten Exarchats wurde in Iasi das sogenannte „Exarchendikasterium“ eingerichtet; Darüber hinaus wurde in Iasi ein „Metropolitan-Konsistorium“ eingerichtet, das aus dem geistlichen Gericht, das unter Metropolit Benjamin existierte, sowie bischöflichen Konsistorien in jedem Bistum nach dem Vorbild der bestehenden Konsistorien in Russland entstand. Darüber hinaus wurden Dekane ernannt, unter deren Leitung M. Gabriel die „Anweisungen des Dekans“ aus dem Russischen ins Moldauische übersetzte. Diese Konsistorien sollten Listen aller Pfarreien der Diözese, Priester und Diakone sowie Register enthalten, in denen Informationen über alle ordinierten Personen enthalten waren; Der Bischof hätte keine zusätzlichen Priester weihen dürfen, die über die im Register eingetragenen hinausgehen. Priesterbriefe wurden gedruckt und an alle Bischöfe verschickt; sie gaben den Bezirk, das Lager, das Dorf und die Kirche an, in der sie dienen: Alle Priester waren von nun an mit solchen Priesterbriefen ausgestattet; Wenn sie sich in anderen Pfarreien befanden und nicht in denen, in denen sie registriert waren, wurden sie von den geistlichen und weltlichen Behörden bestraft. Priester und Geistliche wurden in erster Linie von Personen mit geistlichem Rang und nur im Bedarfsfall geweiht – aus der Steuerzahlerschicht und dann mit schriftlicher Genehmigung des Diwans. Dies war der Beginn von Staaten mit einer bestimmten Anzahl von Geistlichen und Geistlichen. Es ist klar, dass es gleichzeitig viele überzählige Priester und Diakone gab; Letztere wurden in ihren Ämtern anerkannt, erhielten Urkunden und wurden bekannten Pfarreien als überzählige Priester zugeteilt. Darüber hinaus erließ der Exarch den Befehl, keine neuen Priester zu weihen, bis alle diese nicht eingesetzten Priester als Vollzeitpriester eingesetzt worden seien. Die Umsetzung all dieser Regeln musste sowohl von den Diözesanbischöfen selbst als auch von den Erzpriestern und Dekanen sorgfältig überwacht werden. Diese Maßnahmen wurden von Metropolitan durchgeführt. Gabriel mit Hilfe der säkularen russischen Behörden, die angesichts der extremen Unordnung in den kirchlichen Angelegenheiten des Landes bereitwillig den guten Unternehmungen des Exarchen nachkamen. „Solche Ereignisse“, schreibt Prof. Erbichan, „hatten gute Folgen, weil sie die Zahl der Geistlichen reduzierten.“ Zu den größten Verdiensten des Metropoliten Gabriel bei der Gründung der Kirche gehören: 1) die Einführung von metrischen Büchern zur Aufzeichnung von Geburten, Todesfällen und Eheschließungen in der etablierten Form, die es in den Fürstentümern bis dahin nicht gab, was zu der schrecklichen Unordnung sowohl im kirchlichen als auch im bürgerlichen Leben Rumäniens führte, und 2) die Forderung von Geistlichen nach einer bestimmten Bildungsqualifikation, die jeder, der das Priestertum anstrebt, haben muss. Bis dahin konnten Priester nur lesen, schreiben und irgendwie Gottesdienste abhalten. In der gesamten Moldau-Walachei gab es nur ein vom Metropoliten gegründetes Priesterseminar. Veniamin in Sokol, der Lesen und Singen, Regeln, Rhetorik, Logik und „Damaszener-Theologie“ in der moldauischen Sprache lehrte. M. Gabriel hatte die Absicht, diese theologische Schule in ein vollwertiges Seminar nach dem Vorbild russischer Seminare umzuwandeln und darin die russische Sprache zu unterrichten; Genau die gleichen Seminare sollten auch an anderen Orten eingerichtet werden. Da es in Rumänien keine so gebildeten Personen gab, die die Ausbildung der moldauischen und walachischen Jugend leiten könnten, wandte sich M. Gabriel an Russland, von wo aus er den Odessaer Erzpriester Peter Kunitsky (als Rektor des Sokol-Seminars), Isidor Gerbanovsky, Ivan Nesterovich und andere bestellte. Der Metropolit forderte jedoch vom Klerus eine pädagogische Qualifikation, Fleiß und im Allgemeinen eine gewissenhafte Haltung gegenüber seiner pastoralen Arbeit. Gabriel versuchte mit aller Kraft und den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln, die Stellung des Klerus zu verbessern, seine Autorität zu erhöhen und alle dazu zu inspirieren, den Klerus mit gebührendem Respekt zu behandeln. Die Stellung des Klerus in den Fürstentümern war in der beschriebenen Zeit aufgrund des uns bereits bekannten „Farmsystems“ der Bewirtschaftung sehr schwierig. Es unterlag Zemstvo-Zöllen, unterdrückt von monopolistischen Steuerbauern, der Willkür von Bojaren und Zemstvo-Beamten, die gleichberechtigt mit den Bauern den Zehnten von Geistlichen und Geistlichen für ihre Ernte und andere Produkte einzogen. Während der Besetzung der Fürstentümer durch russische Truppen blieb deren politische Struktur unverändert; Sie wurden immer noch von Fürsten und Diwanen regiert, die nur unter der schwachen Aufsicht russischer Senatoren standen und unter dem Vorwand, Steuern für den Unterhalt der russischen Armee einzutreiben, das Volk schamlos ausraubten. Die Steuereintreibung erfolgte mit beispielloser Grausamkeit, und da aufgrund der Kriegsbedürfnisse auch der Klerus mit der Erfüllung aller Pflichten beschäftigt war, kam es so weit, dass die Polizeibeamten sogar Priester in Gewändern während der Gottesdienstfeier packten, sie mit Militärkonvois schickten und sie sowie ihre Frauen und Kinder gnadenlos verprügelten. „Jeden Tag“, schrieb Metropolit Dosifei aus der Walachei an den Exarchen, „sehe ich in meinem Haus nichts anderes als Wunden, gebrochene Arme und Beine, gebrochene Köpfe.“ Der Exarch verteidigte seinen Klerus energisch und diese Gräueltaten wurden dem Kaiser zur Kenntnis gebracht. Alexander I., der in einem an Senator Krasno-Milaschewitsch gerichteten Reskript schrieb: „Mir ist aufgefallen, dass der weiße Klerus in Moldawien und insbesondere in der Walachei, der unverhältnismäßig mit Zemstvo-Pflichten belastet ist, manchmal gleichberechtigt mit dem einfachen Volk für die Arbeit eingesetzt wird; in der Walachei kam es vor, dass während der Gottesdienste andere Priester aus der Kirche geholt wurden, um Heu und Proviant für die Armee zu transportieren, was sie mit schwerer Strafe dazu zwang.“ Ich befehle Ihnen, die aktivsten Maßnahmen zu ergreifen, um solche Missbräuche zu unterdrücken und im Allgemeinen den gebührenden Respekt vor dem Klerus wiederherzustellen, und wünsche mir, dass die Kirche in der Ihnen anvertrauten Macht besondere Schirmherrschaft und Schutz findet. Während der Klerus beider Fürstentümer im Jahr 1810 aus gutem Willen einen beträchtlichen Betrag von 157 zur Versorgung des Heeres mit Lebensmitteln spendete, was von mir mit ausgezeichnetem Wohlwollen angenommen wurde, gab es für 1811 und das jetzige Jahr 1812 bereits eine formelle Entschädigungsforderung vom Klerus. Ich möchte wissen, auf welcher Grundlage diese Forderung zustande kam, wie viel Geld für beide Jahre vom moldauischen und walachischen Klerus gesammelt wurde und wo genau dieser Betrag ausgegeben wurde.“ Um in allen Verwaltungen eine gute Ordnung herzustellen, wurde schließlich die Anordnung erlassen, dass die weltliche Regierung sich in keiner Weise in geistliche Angelegenheiten einmischen sollte, sondern bei Bedarf immer mit dem Hochwürdigen Exarchen kommunizieren würde und dass die weltliche Regierung auf Ersuchen der Geistlichen in allen Angelegenheiten bis zu diesem letzten Punkt unverzüglich ihre Hilfe leisten würde. Metropolit Gabriel, Exarch von Moldawien Die Reformen des Exarchen Gabriel, die auf den Nutzen der Kirche und des Vaterlandes abzielten, stießen auf starken Widerstand der phanarotischen Griechen, sowohl der Bojaren als auch des höheren Klerus, insbesondere der walachischen Metropoliten – zuerst Dositheus und dann Ignatius – gebürtige Griechen. Metropolit Dosifei ignorierte die Befehle des Exarchen Gabriel, lieferte nicht die erforderlichen Informationen über die Klöster, Klöster, ihre Anführer, den Klerus und den Klerus der walachischen Metropole, richtete trotz des Befehls des Exarchen keine Konsistorien ein und akzeptierte Erzpriester George Rodostat nicht, der vom Exarchen wegen der Einrichtung eines Konsistoriums geschickt wurde, mit der Begründung, er habe kein Konsistorium nötig, und der Erzpriester sei auch nicht nötig, da er es habe sein eigenes Volk ernannte aus Eigennutz weiterhin Priester durch Titularbischöfe (d. h. Vikare) und vermehrte sie so, dass ihre Zahl auf 7.000 anstieg, und die meisten von ihnen konnten nicht einmal lesen; In der Walachei wurde des Souveräns und der höchsten Familie nicht gedacht. Mit einem Wort, Met. Dosifei war ein glühender Gegner aller wohltätigen Reformen des Exarchen und verteidigte die alte Ordnung, die den Phanarioten zugute kam. Die gleichen Gegner von Exarch Gabriel waren die phanariotischen Bojaren, die natürlich zur osmanischen Herrschaft zurückkehren wollten, weil sie unter dem russischen Staat das Volk nicht so dreist ausrauben und sich auf seine Kosten bereichern konnten. Es gab sogar eine Verschwörung der griechischen Phanarioten, deren Ziel es war, die vom Metropoliten errichtete Ordnung zu stürzen. Gabriel, und die Seele dieser Verschwörung war Metropolit. Dositheus. Der Exarch musste entschiedene Maßnahmen gegen die Verschwörer ergreifen. Als Ergebnis des Berichts an die Heilige Synode, Metropolit. Dositheus wurde seines Amtes enthoben und an seiner Stelle, leider sehr erfolglos, ebenfalls ein Grieche, Ignatius, ernannt. Seine Ernennung zum Metropoliten der Walachei war ein großer Fehler des Metropoliten selbst. Gabriel, der bei seiner Ernennung glaubte, dass Ignatius, obwohl er gebürtiger Grieche war, „ein intelligenter Mann und dem Allrussischen Hof wohlbekannt ist und dass er die Angelegenheiten auf keine andere Weise regeln und verwalten wird als nach den Anweisungen und der Führung der Heiligen Regel. Synode“. M. Ignatius rechtfertigte weder das große Vertrauen der russischen Regierung in ihn noch die Hoffnungen Gabriels. Anstatt sich in die Angelegenheiten der Kirche und des pastoralen Dienstes einzumischen, bevorzugte er politische Intrigen und persönliche Bereicherung, und sein eifriger Komplize bei Letzterem war sein Sekretär, ebenfalls ein griechischer Mostra, der das bekannte phanariotische Steuersystem der Regierung voll und ganz unterstützte. Als Ergebnis des Berichts von Exarch Gabriel und Ignatius, wie Metropolit. Dositheus wurde seines Amtes als Metropolit der Walachei enthoben und ihm wurde sein Wohnort auf der Krim zugewiesen. In der Geschichte der Kirche Moldawiens und der Walachei ist die Frage der sogenannten „verbeugten“ Klöster von großer Bedeutung. Lange Zeit bewegte diese Frage die Gemüter Rumäniens und löste Leidenschaften aus; auch jetzt noch gilt es aufgrund der immer noch andauernden Ansprüche der Griechen an sie als nicht endgültig geklärt 158. Wer auch heute noch durch Rumänien reist, ist erstaunt über die Fülle an dort befindlichen Klöstern. Sie alle wurden aus Frömmigkeit des rumänischen Volkes und seiner Fürsten errichtet 159. Fromme Bauherren, Fürsten und reiche Bojaren stellten den Klöstern so großzügig Land zur Verfügung, dass im Laufe der Zeit fast ein Drittel des Territoriums der Fürstentümer Eigentum der Klöster war, die zu dieser Zeit die einzigen Hüter des geistigen und moralischen Erbes des Volkes waren. Die frommen Fürsten und Bojaren – die Erbauer der Klöster – behandelten die Griechen mit vollem Vertrauen als ihre Aufklärer und Lehrer, um die Statuten und den Glauben im Allgemeinen 160 bestmöglich zu bewahren, und stellten ihre Klöster unter die Aufsicht und den Schutz einiger griechischer Klöster, die für die strikte Umsetzung der Kirchengesetze bekannt waren und als Hochburg des Glaubens dienten, so dass das rumänische Kloster in jeder Hinsicht dem Beispiel des vorbildlichen griechischen Klosters folgte und in diesem die Herrschaft hatte Glaube und Ritual, wichen kein Jota von ihnen ab. Diese Übertragung eines örtlichen Klosters unter die Aufsicht eines griechischen Klosters, um die Kirchenurkunden und den Glauben bestmöglich zu bewahren, wurde in Rumänien allgemein als „Indoration“ bezeichnet und bestand, den Briefen von Fürsten und Bojaren nach zu urteilen, die ihre Klöster an Griechisch verehrten, im Folgenden. Die verehrten Klöster mussten nach den Gesetzen des Landes weiterhin von örtlichen, d. h. rumänischen Äbten geleitet werden; Einnahmen aus Klostergütern sollten für den Unterhalt der Klöster, der dort gegründeten Schulen und für öffentliche Wohltätigkeitszwecke verwendet werden, und nur der Rest der Ausgaben sollte dem griechischen Kloster zugute kommen, dem das örtliche Kloster gewidmet war. Mit „Anbetung“ kann also keineswegs gemeint sein, dass dem griechischen Kloster das Eigentumsrecht über das örtliche Kloster zugestanden wird. Dies war offensichtlich nur der spirituelle Vorrang des griechischen Klosters, dessen Ziel es war, die Reinheit und Integrität des orthodoxen Glaubens zu bewahren, der zu dieser Zeit oft durch verschiedene Feinde ernsthaft gefährdet war. Für diese Aufsicht erhielt das griechische Kloster Überschüsse aus den klösterlichen Einkünften, die zur Deckung sämtlicher Ausgaben für den Eigenbedarf des Klosters und für wohltätige Zwecke übrig blieben. Aber „seitdem“, heißt es in dem Dekret des moldauischen Fürsten Matvey Basarab aus dem 17 beschlagnahmte die Klöster in ihren eigenen Besitz und begann, sie als vollständige Herren zu veräußern.“ Vor dem Erscheinen der Phanarioten – Fürsten und Metropoliten – in Rumänien wurden solche Bestrebungen von Fürsten und sogar von den griechischen Patriarchen (Parthenius und Theophanes) zurückgewiesen. Aber nach dem erfolglosen Prut-Feldzug der Russen, als die Fürstentümer der Macht der Phanarioten übergeben wurden, gerieten die verehrten Klöster Moldawiens und der Walachei in die unerklärliche Verfügung der östlichen Klöster, die begannen, ihre Treuhänder dorthin zu schicken – Mönche und manchmal einfache Laien in Gewändern; Mit der Unterstützung der phanariotischen Fürsten und des Metropoliten verdrängten die griechischen Äbte in den verehrten Klöstern schließlich die örtlichen Äbte und bewiesen durch die Zerstörung von Dokumenten über die Gründung der Klöster und verschiedene andere illegale Methoden ihr Recht auf den vollständigen Besitz der Klöster. Die Missbräuche der phanariotischen Äbte waren so groß, dass sogar phanariotische Fürsten (I. Mavrocordato und A. Ypsilanti) manchmal für die Rechte der örtlichen Klöster eintraten. So eroberten die Griechen die Anbetungsklöster vollständig in ihre eigenen Hände und bildeten aus ihnen einen Staat im Staat, in dem von ihnen aus schreckliche Willkür und eklatante Raubzüge herrschten 161. Mit diesen selbsternannten Äbten der Anbetungsklöster und mit den arroganten Plünderern des Eigentums der rumänischen Fürstentümer, Metropoliten. Gabriel begann einen langen und erbitterten Kampf. Lokale Klöster wurden der Gerichtsbarkeit der Bischöfe unterstellt, in deren Diözesen sie sich befanden, und der Exarch unterstellte die als Stauropegialen verehrten Personen seiner besonderen direkten Gerichtsbarkeit. Dann schickte Exarch Gabriel gebundene Bücher an diese Klöster, um Ausgaben und Einnahmen aufzuzeichnen, und verlangte, dass nach der Überweisung eines jährlichen Betrags an die Orte, denen die Klöster gewidmet waren, die anderen Einnahmen für den Unterhalt der Brüder, für Schulen und Wohltätigkeitseinrichtungen verwendet werden sollten. Die griechischen Äbte waren natürlich mit Gabriels Vorgehen sehr unzufrieden und begannen, sich bei der Synode und dem Patriarchen über ihn zu beschweren, von denen sie die sogenannte Singelia forderten, die die völlige Unabhängigkeit der griechischen Äbte von der örtlichen Hierarchie legitimierte. Aber das weckte nur noch mehr Energie in dem eifrigen Verfechter der kirchlichen Wahrheit, der sich daran machte, das Böse auszurotten, das das kirchliche und religiöse Leben des Landes bremste. Um die Macht des rumänischen Exarchen loszuwerden, zögerten die griechischen Mönche nicht einmal, sich zu Untertanen des französischen Kaisers zu erklären. Aber dieser ganze Kampf endete mit dem vollständigen Sieg von Exarch Gabriel. Alle Anführer der Verschwörung (Paisius, Anfim, Gregor usw.) wurden bestraft und in verschiedene russische Klöster verbannt. Leider setzte der darauffolgende Krieg mit Napoleon I. der fruchtbaren Tätigkeit des berühmtesten Exarchen Moldawiens ein Ende. Die Herrschaft des moldawischen Exarchats von Gabriel Baculescu stellt im Allgemeinen eine der bemerkenswertesten Epochen in der Geschichte der rumänischen Kirche dar. Sich auf die starke und mächtige Autorität des russischen Zaren und der Heiligen Synode verlassend und seine Herde liebend, führte Exarch Gabriel als wahrer Hirte Christi, ein großer Kenner der Geschichte des rumänischen Volkes, seiner Gesetze, die auf dem Charakter dieses Volkes basieren, mit der Kraft seines Genies und seiner pastoralen Liebe zum rumänischen Volk wohltuende Reformen in allen Bereichen des kirchlichen Lebens in Rumänien durch. Und M. Gabriel könnte der Vorbote der glorreichen Zeiten sein, die nach seiner unermüdlichen und fruchtbaren Arbeit so selbstverständlich zu erwarten waren. Leider kamen diese besseren Zeiten nicht: Die russische Besatzung endete durch den Vertrag von Bukurest am 16. Dezember 1812, und das unglückliche Rumänien kehrte erneut unter die türkische und phanariotische Herrschaft zurück. Der Bucuresti-Vertrag wird lediglich die Bedingungen des Kutschuk-Kaikardzhi-Friedens in Bezug auf die Donaufürstentümer bestätigen. „Nach dem Weggang von M. Gabriel begannen die alten Bräuche wieder in Kraft zu treten: Sie gingen erneut zur Priesterweihe über die Donau, wieder kam die Simonie zur Geltung, wieder strömten „Bewunderer“ des Priestertums in Scharen in die Städte zu den Bischöfen und erhielten nach kurzer Zeit durch Mäzenatentum, Streben nach Geldbestechung beim Bestehen der Katechismusprüfung das Recht auf Priesterweihe“ 162. Aber obwohl die fruchtbare Tätigkeit von M. Gabriel zu Gunsten der Kirche aufgrund trauriger Umstände eingestellt wurde, ging sie in der Geschichte der rumänischen Kirche nicht spurlos vorüber. Gabriel gab den nachfolgenden Herrschern das Modell eines Verwalters und zeigte die Ziele und die einzig legitime Richtung auf, in die das kirchliche Leben in Rumänien gehen sollte. Von den Metropoliten, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts weiterlebten. Um auf dem durch die Arbeit Gabriels gerodeten Boden zu arbeiten, sind zwei bemerkenswert: der Vorgänger, der uns bereits im Metropolitensitz in Iasi bekannt war, Veniamin Kostyachi, der nach der Absetzung Gabriels erneut zum Hirten der moldauischen Kirche im hohen Rang eines Metropoliten von Moldawien berufen wurde, und Gregor IV., Metropolit der Walachei (1823–1833). Benjamin, der von 1812 bis 1842 die moldauische Kirche leitete, nahm Gabriel als Vorbild für die Struktur der ihm anvertrauten Kirche. Um die Beziehungen zum orthodoxen Russland, dem Befreier Rumäniens, zu stärken, schickte Benjamin junge Rumänen dorthin, um eine höhere theologische Ausbildung zu erhalten 163. Er kümmerte sich um die Pracht der Kirchen und des Gottesdienstes und begann mit dem Bau der majestätischen Setzki-Kathedrale an der Stelle einer engen und unscheinbaren Kirche in Iasi. Ein weiterer bemerkenswerter Heiliger war Gregor IV., der die Mönchsgelübde vom berühmten Abt der Nyamets Lavra des 17. Jahrhunderts, dem „Eingeborenen“ der Provinz Poltawa, Paisius (Velichkovsky), ablegte. Da theologische Literatur in rumänischer Sprache zu seiner Zeit sehr rar war, erkannte Gregor, wie wichtig es war, sie zu bereichern, und übersetzte Gregory lange vor seiner Ernennung zum Metropoliten zusammen mit demselben hochaufgeklärten Mönch Gerontius, der ebenso hochaufgeklärt war wie er selbst, fleißig in Neamtse und Bukurest aus griechischen und slawischen Sprachen und veröffentlichte zahlreiche Werke. Gregory studierte die slawische Sprache im slawischen Kloster – der Nyamets Lavra – bei zahlreichen Schülern von Paisius Velichkovsky, mit dem er die lebhaftesten und beständigsten Beziehungen pflegte. So übersetzte M. Gregor zusammen mit Gerontius die folgenden Werke ins Rumänische: Gregor der Theologe (Worte), Nikephorus Theoton (Kyriakodromie), Das Buch der Seelen, Anweisungen an den Beichtvater, op. I. Postnik, Kommentar zum Evangelium, op. Theophylakt, Exarch der Bulgaren, Offenbarung des orthodoxen Glaubens von I. Damaskus, Interpretation der Antiphonen, Zusammenfassung der göttlichen Dogmen. Die letzten beiden Werke wurden durch die kombinierten Werke von drei berühmten Männern der rumänischen Kirche der Hälfte des letzten Jahrhunderts während ihres gemeinsamen Aufenthalts in der Neametsky Lavra übersetzt – Benjamin, Gregor und Gerontius. Der erste war dort in der Zeit von 1808 bis 1812, als er sich nach dem Verlassen des Throns der Metropole zurückzog, um zusammen mit Gregor und Gerontius in Einsamkeit daran zu arbeiten, sein Heimatland im Geiste der Kultur zu erziehen, die Rumänien von Byzanz hinterlassen wurde und die sie als wahre Patrioten ihres Vaterlandes für die einzige Rettung und die einzige hielten, die in der Lage war, die Bedürfnisse des orthodoxen rumänischen Volkes zu befriedigen. Ein bemerkenswertes Merkmal dieser Persönlichkeiten war, dass sie bei der Umsetzung dieser orthodox-östlichen Kultur, wie alle wahren Erzieher der Rumänen im Allgemeinen, ihre Kraft und ihr Wissen aus dem benachbarten orthodoxen Russland bezogen. Alle drei waren Schüler und Freunde von Paisiy Velichkovsky. Hier stoßen wir auf eine interessante Frage zur Haltung Rumäniens gegenüber Russland. Wenn Rumänien früher einen erheblichen erzieherischen Einfluss auf Russland hatte und ihm mit dem berühmten Metropoliten Peter Mohyla von Kiew einen seiner berühmtesten Pädagogen und Theologen bescherte, dann änderten sich die Beziehungen mit dem Aufkommen der schwierigen Zeiten des türkischen Jochs für Rumänien, und das ruinierte und unterdrückte Rumänien begann, sich an Russland zu wenden und von ihm nicht nur materielle, sondern auch spirituelle Hilfe zu suchen. Daher die Abhängigkeit der rumänischen Kultur in Person ihrer bedeutendsten Vertreter von Russland, daher die bewusste Anziehungskraft auf Russland als Lichtquelle. Nach Benjamin und Gregor verschlechterte sich die Situation der kirchlichen und religiösen Angelegenheiten in Rumänien erneut. Obwohl die Phanarioten nicht mehr da waren, blieb ihr verderblicher Geist bestehen und widersetzte sich allen guten Unternehmungen. Zwar gerieten die Donaufürstentümer erneut (seit dem Vertrag von Andrianopel von 1829) unter den politischen Einfluss Russlands, und ein kluger und gerechter Verwalter, Kisseljow, wurde als Gouverneur in die Fürstentümer berufen, der den Rumänen ein „organisches Statut“ gewährte, das das politische Leben Rumäniens rationalisierte, aber es gab keinen zweiten Gabriel in der Kirche, und der Druck feindlicher Kräfte aus dem Westen war zu groß, um bereits den älteren Benjamin und Gregor zu widerstehen, und es begann Unruhe zu herrschen wieder in Rumänien. Simony regierte in den 40er und 50er Jahren164. Prinz Cuza befand die rumänische Kirche in einem so traurigen Zustand und mit seinen Veränderungen leitete er eine neue Ära sowohl in der politischen als auch der kirchlichen Geschichte Rumäniens ein. Kathedrale in Bucuresti Kapitel III. Die Ära der pseudonationalen Bewegung in Rumänien Echos des griechischen Aufstands in Rumänien. – Sturz des Phanariot-Jochs. – Bewegung zur nationalen Wiederbelebung des rumänischen Volkes. – Der schädliche Einfluss der westlichen Kultur. – Rumäniens Wunsch, sich vom orthodoxen Osten zu entfremden. – Prinz A. Cuza und seine Kirchenreformen. – Säkularisierung der Kirche. Eigentum und Unterordnung der Kirche unter den Staat. - Die offensichtliche Sympathie der Regierung für Latinismus und Protestantismus. – Die traurigen Früchte radikaler Reformen, die dem Geist des kirchlichen Volkes widersprechen. Als 1821 der große Aufstand der Griechen gegen das türkische Joch ausbrach, spiegelte sich dieser im selben Jahr in den Donaufürstentümern wider, wo auch eine Revolution der phanariotischen Griechen gegen die Türken stattfand. Aber gleichzeitig zeigte sich der ganze Hass der Rumänen auf die Griechen, denn sie vereinten sich nicht nur nicht gegen den gemeinsamen Feind, wie der Führer der rumänischen Heteristen, Alexander Ypsilanti, gehofft hatte, sondern unterstützten im Gegenteil direkt die Türken bei der Niederschlagung des griechischen Aufstands. Anfang 1822 wurde eine Deputation der Moldawier und walachischen Bojaren nach Konstantinopel geschickt mit der Bitte, das Recht zur Wahl einheimischer Herrscher wiederherzustellen. Dem Antrag wurde stattgegeben; Gewählt wurden Ivan Sturdza für Moldawien und Gregory Ghika für die Walachei, beide für sieben Jahre. Damit endete die Herrschaft der Phanarioten in den Donaufürstentümern. Das Jahr 1821 165 stellt in der rumänischen Geschichte eine ganze Ära dar, denn von diesem Zeitpunkt an wurden Moldawien und die Walachei tatsächlich vom Joch der Phanarioten befreit und der Geist des rumänischen Volkes erhob sich mit bisher beispielloser Stärke. Eine starke Bildungsbewegung begann in einem rein nationalen Geist. Der öffentlichen Bildung wurde sofort Aufmerksamkeit geschenkt; Der Unterricht in den heute rumänischen Schulen erfolgte im streng rumänischen Geist. Ebenso begannen sie, die griechische Sprache aus dem Gottesdienst zu verbannen. Schüler der Iasi-Schule im Kloster der Heiligen Drei Heiligen forderten unter dem Einfluss der nationalen Idee vom Abt, dass er den Gottesdienst auf Rumänisch abhalten solle. Als der Abt dies ablehnte, kam es sogar zu einem Streit zwischen den Schülern der Schule und den Bediensteten des Abtes. Das Volk stellte sich auf die Seite der Schüler, so dass zur Lösung der Angelegenheit letztlich das Eingreifen des Grafen Kisseljow erforderlich war, der an der Spitze der provisorischen russischen Regierung (während der 2. Besetzung 1822–1834) stand. Kiselev ordnete an, dass zumindest ein Teil des Gottesdienstes auf Rumänisch abgehalten werden sollte. Die russische Provisorische Regierung hatte im Allgemeinen großes Verständnis für die nationalen Bildungsbestrebungen der Rumänen. Zusätzlich zu den bereits bestehenden Schulen (Iasi und Bucushesti St. Sava) wurden weitere höhere öffentliche Schulen gegründet. Es wurde ein rumänisches Theater gegründet, in dem die phanariotischen Griechen nun offen verspottet wurden; Es wurden zahlreiche Zeitungen und Zeitschriften herausgegeben, und die Entwicklung der Handelsbewegung, deren wichtigstes Zentrum Galati wurde, erhielt einen starken Impuls. Alle diese Erfolge hingen von den Anliegen der russischen Regierung ab, deren Einfluss in Form eines politischen Protektorats mit dem Rückgang des Einflusses der Pforte auf die Angelegenheiten des Fürstentums in letzterem 166 enorm war. Aber die Masse der rumänischen Jugend beschränkte sich nicht nur auf die Bildung in ihrem Heimatland, sondern beeilte sich, ihre Ausbildung im Ausland abzuschließen – nach Wien, Paris, Rom, wo sie begann, sich mit der westlichen Zivilisation vertraut zu machen, und die Wirkung dieser Zivilisation auf das Bewusstsein der rumänischen Jugend war umso stärker, als die vorangegangene Phanariot-Zeit, wie wir gesehen haben, ein düsteres Bild geistiger Dunkelheit und materieller Armut bot. Leider war die Bekanntschaft mit dem Westen und die Faszination dafür für die rumänische Jugend und für Rumänien im Allgemeinen fatal. Angesichts der extremen Unvorbereitetheit der Rumänen, die Früchte der europäischen Zivilisation anzunehmen, vergiftete dies ihre Seelen und führte sie vom Boden der alten historischen Traditionen weg und auf den Weg der sklavischen Nachahmung dessen, was ihnen durch Glauben und Tradition fremd war – den heterodoxen Westen. Die Rumänen entdeckten, dass sie Nachkommen der alten Römer waren, ein vom Schicksal in den Osten geworfener „Splitter des Westens“, den sie nun um jeden Preis loswerden und in ihre natürliche Mitte zurückkehren wollten. Besonders schön war in den Augen der rumänischen Jugend das damalige Ideal aller romanischen Völker und ganz Europas – das französische Volk; daher eine besonders starke Leidenschaft für alles Französische, französische Mode, Bücher, Manieren, Sprache usw. Nach ihrer Rückkehr aus dem Ausland bekleideten die Rumänen, die dort eine höhere Bildung erhielten, die höchsten und privilegierten Positionen in der Verwaltung, am Hof ​​und in der Schule ihres Heimatlandes und teilten den Rumänen ihre Leidenschaft für den Westen mit, wodurch sie das Gift des Westernismus im ganzen Land verbreiteten, mit Ausnahme der einfachen ländlichen Bauernschaft, die jedoch weiterhin in Unwissenheit, aber auch in der Hingabe an ihre Mutterkirche verharrte. Das Ergebnis dieser Leidenschaft für westliche Ideen (im Zusammenhang mit der vorherigen Unterdrückung durch die Phanarioten) war jene gefährliche Richtung, von der sich Rumänien noch nicht befreit hat. Dabei handelt es sich um einen fast fanatischen Hass der „Intelligenz“ auf die Orthodoxie, die fortan den Namen „Phanariotenkultur“ erhielt. Und jetzt ist Rumänien vielleicht das einzige Land auf der Welt, in dem die historische Religion, die so viele Generationen erzogen und zweifellos enorme Dienste für die rumänische Nationalität geleistet hat, die sie mehr als einmal vor der Versklavung sowohl durch die Türken als auch durch den Westen gerettet hat, zum Gegenstand einfach schmerzhaften Hasses und gewaltsamer Verfolgung geworden ist. Und das geschah nicht aus religiöser Gleichgültigkeit und nicht aus Atheismus; Die Rumänen waren bereit, jede westliche Religion anzunehmen – protestantisch oder lateinisch, aber nicht die Orthodoxie, was angeblich ihren „lateinischen Geist“ verdunkelte, wodurch ihre Entwicklung als Volk lateinischer Rasse ihrer inneren Natur fremd war. Diese Haltung gegenüber der Orthodoxie bildet zusammen mit ihrer Faszination für den Westen das dominierende Merkmal der weiteren Geschichte der rumänischen Kirche. Diese feindselige Haltung gegenüber der Orthodoxie blieb nicht ohne Auswirkungen auf die Haltung der rumänischen Intelligenz gegenüber Russland. Vom „Westen“ aufgeklärt, hassten die Rumänen ihre Befreierin vom türkischen Joch, da sie, die zeitweilig zusammen mit den Türken Rumänien regierte, in ihren Augen eine Vertreterin der verhassten phanariotischen Kultur war, zumal sie natürlich in der Person ihrer Verwalter versuchte, diese unvernünftigen Impulse einzudämmen. Hinzu kommt unter extremen Nationalisten der Verdacht, dass Russland eine geheime Absicht hegt, Rumänien endgültig zu absorbieren und in seine Provinz zu verwandeln, wobei völlig außer Acht gelassen wird, dass Russland selbst für die Errichtung öffentlicher Schulen und eines Theaters in ihnen gesorgt hat und Rumänien das im Sinne der Wahrung der rumänischen Nationalität verfasste Organstatut von 1831 gegeben hat 167. Die 1848 in der Walachei ausgebrochene Revolution war nur eine Weiterentwicklung der populistischen Bewegung von 1821: So wie damals das Joch der Phanarioten gestürzt wurde, so dachte man 1848 daran, die Vormundschaft der Russen loszuwerden, um sich dann frei an der Entwicklung des rumänischen Volkes auf der Grundlage der westeuropäischen Zivilisation zu beteiligen. Die provisorische Revolutionsregierung unter der Führung des walachischen Metropoliten Niphon erklärte die bedingungslose Druckfreiheit und die Emanzipation der Juden und erörterte Maßnahmen zur Beseitigung der Abhängigkeit einiger rumänischer Klöster, die sich vor den östlichen Klöstern „beugten“. Als russische Truppen 1853 den Prut überquerten und sich der Donau näherten, forderten die rumänischen Fürstentümer die Türkei auf, sie zu besetzen und eine Volksarmee zu bilden, um Russland entgegenzuwirken. Als im Jahr 1856 gemäß dem Pariser Vertrag das russische Protektorat über die Fürstentümer vollständig abgeschafft wurde, erreichten Rumäniens hasserfüllte Gefühle gegenüber der Orthodoxie, gegenüber seinem Befreier Russland und gegenüber den Slawen im Allgemeinen den höchsten Grad an Spannung und führten zu sehr traurigen Folgen, die den Verlauf des rumänischen Lebens völlig verzerrten. Die Abschaffung des russischen Protektorats über die Fürstentümer wurde von der nationalistischen Partei mit Begeisterung für die Wiederbelebung Rumäniens begrüßt, das sich nach Ansicht der Nationalisten von der historischen Bremse befreit hatte, die eine freie Entwicklung aufgrund seiner inhärenten römischen Merkmale verhinderte. Auch der päpstlich-protestantische Westen freute sich mit ihr: Ihr Regiment traf ein; Andererseits schwächte die Einbeziehung der rumänischen Fürstentümer in den Einflussbereich des Westens (durch die Proklamation eines gesamteuropäischen Protektorats über die Fürstentümer) Russland, versetzte der Orthodoxie einen Schlag, und darüber hinaus bildete Rumänien, befreit vom russischen Protektorat, einen Puffer zwischen der Türkei und Russland. Der weitere Verlauf der Ereignisse in den Fürstentümern rechtfertigte die Berechnungen des Westens (hauptsächlich Frankreichs während der Zeit Napoleons III.) 168: Die Fürstentümer Walachei und Moldawien wurden unter dem Namen „Rumänien“ zu einem Staat vereint (11.–28. Dezember 1861, Prinz Cuza verkündete offiziell die Vereinigung der Fürstentümer), Oberst A. Cuza wurde zum Prinzen des vereinten Rumäniens gewählt, ein eingefleischter Nationalist und Unionist, der Russland feindlich gegenüberstand und ganz Frankreich ergeben. All dies war das Werk des päpstlich-protestantischen Westens, der in rührender Übereinstimmung beharrlich zum Nachteil der Orthodoxie und Russlands arbeitete. In Bezug auf die Vereinigung der Fürstentümer schrieb der Hauptvertreter der westlichen Politik, die London Times: „Die Hauptsache ist, dass der König seine Region nicht über die derzeitigen Grenzen hinaus ausdehnt. Wenn also die Gründung des moldauischen Staates der Ausbreitung Russlands Grenzen setzt, dann ist unser Ziel erreicht.“ Dann äußerte die Times die Hoffnung, dass mit der Unabhängigkeit des rumänischen Fürstentums eine weitere Schwächung der religiösen Bindungen, die es mit Russland verbinden, einhergehen würde. Und der Kanzler des englischen Finanzministeriums, Lord Rossel, sagte in seiner Rede vom 4. Mai 1858 anlässlich der Vereinigung der Donaufürstentümer zu einem Staat unter anderem: „Der beste Widerstand gegen Russland kann in der Stärke der freien Menschen in diesen Ländern gefunden werden; ich möchte, dass bis zum Tag des Todes des „kranken Mannes“ freie Staaten bereit wären, zu denen die Trümmer der türkischen Besitztümer hingezogen würden.“ Auf der Grundlage dieser Überlegungen gab die westliche Diplomatie, die die politischen Angelegenheiten Rumäniens regelte, Rumänien die extremste Verfassung und nahm als Vorbild das Regierungssystem Frankreichs, das auf den Prinzipien der Revolution von 1789 basierte. Es war eine Verfassung mit einer sehr weit gefassten Freiheit des Einzelnen, mit Bildungs-, Presse-, Gewissens- und Religionsfreiheit ohne Unterschied der Religion. Aus Gründen des äußeren Anstands wurde der orthodoxe Glaube zum vorherrschenden Glauben unter den Konfessionen erklärt; Tatsächlich erwies sich die Orthodoxie nur als eine tolerante Religion der Mehrheit. Diese gesamte Verfassung widersprach in ihren Grundsätzen der Orthodoxie. Demnach wurde das rumänische Volk selbst zur Machtquelle in Rumänien und drückte seinen Willen durch den Fürsten und die nationale Vertretung aus. Und diese Verfassung machte sich bald bemerkbar, hinterließ den Stempel der Zügellosigkeit und völligen Prinzipienlosigkeit auf den weiteren Ereignissen des kirchlichen Lebens in Rumänien und spiegelte wie in einem Spiegel alle moralischen Mängel der Rumänen wider, die sich gerade vom türkischen und hauptsächlich phanariotischen Joch befreit hatten und sich völlig frei fühlten, in der Verzückung der ihnen heimlich gegebenen Freiheit diese auf jede erdenkliche Weise missbrauchten und die wahren Anfänge ihrer Geschichte vergaßen. Der auffälligste Vertreter und Indikator dafür, wie stark die Reaktion der Rumänen auf die Phanariot-Zeit und die Leidenschaft für alles Westeuropäische war, war der erste Prinz Rumäniens, Alexander Cuza. Als zweifellos talentierter Mann, der eine europäische Ausbildung erhielt (in Deutschland - in Potsdam und München), ein Demokrat und Gewerkschafter revolutionärer Natur, der unter der von rumänischen Nationalisten verhassten Verfolgung durch die russischen Behörden litt (er wurde verhaftet, floh aber über Wien nach Konstantinopel), gefiel A. Cuza der damals regierenden nationalistischen Partei demokratischer Unionisten sehr, die seine Kandidatur durchführte. Fürst Alexander Cuza nennen die Rumänen wegen der Reformen, die er in Rumänien durchführte, liebevoll Peter den Großen; Aber der Schaden, den er dem Land durch die Verfolgung der orthodoxen Kirche und damit dem Staat zufügte, seine offene Verspottung der Religion und die Schirmherrschaft über westliche Konfessionen zum Nachteil der Volksreligion, bilden einen wesentlichen Unterschied zwischen dem kreativen Genie der russischen Geschichte und dem bösen Zerstörer der ursprünglichen Grundlagen der rumänischen Geschichte, ihrem Reformator Cuza. Sogar der beste rumänische Historiker, Xenopolus, weist auf diesen Unterschied zwischen den beiden Herrschern hin, wenn er über den religiösen Charakter des Prut-Feldzugs von Peter dem Großen spricht. Für Alexander Cuza war eine solche Leistung völlig undenkbar: Während seiner gesamten Regierungszeit war er ein gnadenloser Verfolger der Orthodoxie, die er missverstand; Er teilte voll und ganz die Meinung der rumänischen Nationalisten und sah darin nur ein Hindernis für die freie Entwicklung des rumänischen Volkes. Die traurigste Zeit in der Geschichte der rumänischen Kirche hat begonnen, die wir nun kurz beschreiben werden. Sobald das russische Protektorat, das die rumänischen Nationalisten einschränkte, beseitigt wurde, starteten diese eine ganze Kampagne gegen die Orthodoxie als „Phanariotenkultur“: Die Phanarioten wurden sogar auf der Theaterbühne zum Gegenstand der Lächerlichkeit, Mönche und das Mönchtum im Allgemeinen wurden der gleichen Lächerlichkeit ausgesetzt, sie begannen über die völlige Zerstörung des Mönchtums zu sprechen; Sie versuchten, den weißen Klerus gegen Bischöfe und Mönche zu bewaffnen. Sogar im Parlament sagte man über Mönche, sie sollten sich in die Wüste zurückziehen und dort für die sündige Menschheit beten. Um das Mönchtum einzuschränken und zu schwächen, wurden kirchliche Regeln erlassen, nach denen nur 60-jährige Männer und 40-jährige Frauen Mönche werden konnten, und nur Krüppel unter diesem Alter konnten Mönche werden. Es gab sogar eine Verschwörung gegen die Mönche und Bischöfe unter dem weißen Klerus. Es entstanden zwei Zeitungen, deren Ziel es war, Bischöfe, das Mönchtum und die gesamte Struktur der orthodoxen Kirche zu verunglimpfen. Aber die rumänischen Liberalen, die die Macht ergriffen, gingen noch weiter: Sie begannen, die Religion, die Notwendigkeit des Klerus usw. allgemein abzulehnen. „Warum Aberglauben im Volk entwickeln und mittelalterliche Vorurteile stärken, soll die Vernunft zur Geltung kommen! Nieder mit den Priestern, diesen Verfechtern der Dunkelheit, Scharlatanen, Abzockern des Volkes! Es lebe die Vernunft! Mit einer solchen Haltung der Intelligenz gegenüber der Orthodoxie und dem Klerus war es für Alexandru Cuza nicht schwer, sich zu „reformieren“ Erstens wurde der Kirche das Kloster- und Kircheneigentum im Allgemeinen entzogen. In Rumänien gab es zwei Arten von Klöstern: einheimische und den griechischen Klöstern gewidmete A. Cuza hatte vor, Hand anzulegen: Das gleiche Schicksal erlitten die einheimischen Klöster, vor allem in Moldawien. Nachdem sie dem Metropoliten der Republik Moldau, Sofroniy Miklescu (1851–1862), zuvor mündlich mitgeteilt hatten, dass das Eigentum der Klöster nach dem Willen der Regierung in die Zuständigkeit des Departements falle, übergaben die rumänischen Bosse unter der Führung von Minister Michail Kogalniciano die gesetzlich ernannten Äbte und setzten Polizeiwachen innerhalb und außerhalb der Tore der Klöster ein Immobilien (Land und Wald) sind Eigentum des Staates und bewegliches Eigentum (Vieh, Kutschen) sowie Häuser unterliegen der Versteigerung 169. Die Regierung übernahm die Instandhaltung der auf diese Weise geplünderten Klöster; Zu diesem Zweck wurden Ausschreibungen für diejenigen ausgeschrieben, die Lebensmittelverträge für Klöster abschließen wollten. Dasselbe geschah mit den Klöstern in der Walachei; Darüber hinaus wurden 30 Klöster vollständig geschlossen und ihr Eigentum entzogen. Das gleiche Schicksal erlitten die verneigten Klöster; Bei letzteren gab es allerdings viel mehr Ärger, denn die Patriarchen, Russland und andere Mächte traten für diese Klöster ein, aber wie Krylows Katze A. Cuza „hörte zu und aß“ trotz aller Drohungen und Schreie der Diplomatie (oft jedoch vorgetäuscht) und eroberte ruhig die anbetenden Klöster, zumal er bei seinen Untertanen starke Unterstützung für sich fand, die die Phanarioten und die Phanariot-Kultur zutiefst hassten und sich nur über die friedlichen Heldentaten ihres Prinzen freuten. Dieser Diebstahl der reichsten Klöster und des Kircheneigentums im Allgemeinen durch die Regierung von Cuza versetzte dem Wohlergehen der rumänischen Kirche einen schrecklichen Schlag und war umso trauriger, als die Klöster Rumäniens Zentren der Nächstenliebe und Aufklärung im Land waren. Die Nyamets Lavra zum Beispiel, die im 14. Jahrhundert von einem slawischen Mönch gegründet wurde, enthielt ein großes Armenhaus für ältere Menschen, eine Nervenheilanstalt, ein theologisches Seminar, eine Druckerei und viele ländliche Schulen: Jetzt war alles zerstört, die Häuser wurden in Privatbesitz verkauft oder in Gefängnisse umgewandelt, und das Geld, das sie aus dem Verkauf erhielten, wurde von den Bossen dieses Raubüberfalls auf das Kloster gestohlen. Die Neamet Lavra, die reichste ihrer Zeit, die in der Geschichte der rumänischen Kirche eine sehr wichtige Rolle spielte, hat heute ein erbärmliches Aussehen, Gottesdienste werden nur in einer Kirche abgehalten, die Mönche (meist ältere) gehen barfuß und in Lumpen, weil ihre Unterstützung äußerst unbedeutend ist. Die Mönche erhalten jährlich 200 Franken vom Staat, wobei für ihre sehr schlechte und dürftige Verpflegung 150 Franken für die Verpflegung einbehalten werden. Die Gebäude wurden seit vielen Jahren nicht mehr repariert und an vielen Stellen haben sich tiefe Risse gebildet: Die einzige Kirche im Neamets-Kloster, in der Gottesdienste abgehalten werden, steht während der Gottesdienste völlig leer, obwohl die Lavra im Frühjahr, Sommer und Herbst von vielen Pilgern besucht wird, die die Neamets Lavra aufgrund einer Sondervereinbarung mit der Regierung drei Tage lang kostenlos zu ernähren und zu unterstützen verpflichtet ist. Verarmte Mönche finden aufgrund des fast völligen Einkommensmangels Einkommen im Verkauf von Kreuzen, in der Herstellung gedrechselter Gegenstände aus Holz, in der Erbringung verschiedener Dienstleistungen für Pilger und so weiter. Die beschriebenen Orden existieren auch in anderen Klöstern; Darüber hinaus sind die Klöster, in denen es kein Arfundarik gibt, noch ärmer, und einige der noch nicht geschlossenen Klöster sind völlige Ruinen. Die zweite wichtige Kirchenreform von Fürst A. Cuza war die Unabhängigkeitserklärung (Autokephalie) der Rumänisch-Orthodoxen Kirche und ihre Umgestaltung nach einem besonderen antikanonischen Modell. Vergebliche Konstanten. Patriarch Sofroniy protestierte in der Kathedrale gegen die Willkür der rumänischen Regierung. Archimandrit wurde mit einer konziliaren Entscheidung nach Bukurest geschickt. Kleovul wurde mit Feindseligkeit empfangen und unter dem Vorwurf der Verschwörung gegen die Regierung unter Eskorte in die Stadt Zhurzhevo an der Donau entlang der Straße nach Konstantinopel ausgewiesen. Als Kleovul nach Konstantinopel zurückkehrte, berief der Patriarch erneut einen Rat ein, auf dem beschlossen wurde, Rat bei anderen orthodoxen Kirchen, darunter Russland, einzuholen; Es wurde eine offizielle Botschaft an die Heilige Synode Russlands verfasst. Um sich vor der öffentlichen Meinung Europas zu rechtfertigen, befahl Cuza, Briefe an ausländische Zeitungen zu schreiben, die bewiesen, dass der Hauptgrund für die Uneinigkeit des Patriarchen von Konstantinopel mit der Gewährung der Autokephalie an die rumänische Kirche die Angst vor materiellen Verlusten war, die die Staatskasse des Patriarchats erleiden würde. Die Antwort auf die Botschaft des Patriarchen wurde auch in ausländischen Zeitungen veröffentlicht; Mit einem Wort, Cuza versuchte jedes Mal, die öffentliche Meinung Westeuropas darauf aufmerksam zu machen, denn in seiner Unterstützung und feindseligen Haltung gegenüber Russland lag das ganze Erfolgsgeheimnis der kühnen Taten des Fürsten. Und erst als Cuza erfuhr, dass sich der Patriarch an die griechische und russische Kirche gewandt hatte, versprach er, Verhandlungen mit dem Patriarchen aufzunehmen; Doch auch dieses Versprechen erfüllte er, angestiftet von den Westmächten (hauptsächlich Frankreich), nicht. Dann berief Patriarch Sophronius zum dritten Mal einen Rat ein, auf dem beschlossen wurde, einen neuen Brief an den rumänischen Prinzen zu schreiben, in dem er seine Antwort widerlegte und ihn aufforderte, zur Rechtsordnung zurückzukehren. Als die Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel in Russland eintraf, beauftragte die Heilige Synode Philaret von Moskau mit der Ausarbeitung einer Antwort. Metropolit Filaret wies auf den legalen Weg zur Erlangung der kirchlichen Unabhängigkeit hin: Er bittet um den Segen und die Zustimmung des Patriarchen von Konstantinopel und anderer orthodoxer Kirchen. Cuza war damit nicht einverstanden und setzte seine eigensinnige Kirchenpolitik fort. Die Verwaltung der orthodoxen rumänischen Kirche wurde einer „allgemeinen“ Synode anvertraut, die vollständig von den weltlichen Autoritäten abhängig war; Zu den Mitgliedern der Synode gehörten: 1) alle rumänischen Bischöfe, 2) drei Stellvertreter aus jeder Diözese aus Priestern oder Laien, gewählt für drei Jahre. Den Vorsitz in der Synode führt der Metropolit der Walachei, der Primas von Rumänien genannt wird, aber er ist der Vorsitzende dieser Synode im Namen des Herrschers und nicht aufgrund seines Ranges. Die Synode tagt alle zwei Jahre. Dem Beichtminister obliegt das Recht, eine Synode einzuberufen, Fragen vorzuschlagen, an Synodalbeschlüssen mitzuwirken, Beschlüsse dem Fürsten zur Genehmigung vorzulegen und auszuführen. Wenn ein Mitglied der Synode eine Frage vorschlägt, hat der Konfessionsminister das Recht, die Synode zu schließen. Besteht ein dringender Bedarf an der Einberufung einer Dringlichkeitssitzung der Synode, so sind die Bischöfe verpflichtet, einen Antrag an den Beichtminister zu richten, von dessen Willen es abhängt, ob er dem Antrag zustimmt oder nicht. In Fragen des Glaubens und spiritueller Themen im Allgemeinen hat die Synode Gesetzgebungs- und Verwaltungsbefugnisse, sie hat jedoch kein Recht, den naturwissenschaftlichen Unterricht in Seminaren zu überwachen; ebenso hat sie kein Recht, sich in Fragen der religiösen Toleranz und der Gewissensfreiheit einzumischen, in denen sich nur die Zivilbehörden für am kompetentesten halten wollen. Keine andere Sprache als Rumänisch kann in die rumänische Kirche eingeführt werden. Die Beschlüsse der Synode erhalten durch die Zustimmung des Fürsten Gesetzeskraft. Diözesansynoden tagen unter dem Vorsitz des Bischofs; Sie bestehen aus drei Mitgliedern, die von zwei bis zur dritten Synode gewählt werden, und den Rektoren der Seminare; Sie sind für die Umsetzung der von der geistlichen Abteilung erlassenen Gesetze verantwortlich. Im Jahr 1865 wurden diese Reformen durch ein neues Gesetz ergänzt: Metropoliten- und Diözesanbischöfe Rumäniens werden vom Fürsten auf Vorschlag des Konfessionsministers ernannt. Metropoliten und Bischöfe werden wegen geistlicher Verbrechen von der Synode und wegen anderer Vergehen vom Kassationsgericht angeklagt. Und um dem alten System ein für alle Mal ein Ende zu setzen, verfügte ein Sonderartikel: „Alle bisherigen Gesetze, die mit der jetzigen Gesetzgebung nicht übereinstimmen, werden aufgehoben.“ Nachdem Prinz Cuza und die damaligen rumänischen Nationalisten die Kirche auf diese Weise völlig ihrer Gerichtsbarkeit unterworfen hatten, hatten sie die Absicht, noch weiter zu gehen. Nachdem sie die Kirche als böswillige Institution gedemütigt, ruiniert und ihrer strengen Aufsicht unterworfen hatten, wollten sie Rumänien einen anderen westeuropäischen Glauben anstelle der „Phanarioten-Kultur“ geben. Prinz Cuza mochte in seinem Wunsch nach uneingeschränkter Autokratie in Glaubensfragen den Protestantismus mehr, während andere Erweckungsbefürworter der rumänischen Nation, die sich vollständig mit den römischen Völkern verbünden wollten, den römischen Katholizismus als am besten mit den populären Idealen der „Nachkommen der alten Römer“ vereinbar betrachteten. Ministerpräsident M. Cogalniciano schlug in der Nationalversammlung von 1857 vor, dass diese Versammlung den römischen Katholizismus übernehmen sollte, mit der Begründung, dass „die Orthodoxie das einzige Hindernis für den Wohlstand der Rumänen“ sei. Der gregorianische Kalender wurde in den allgemeinen Gebrauch eingeführt und die standesamtliche Eheschließung zur Pflicht gemacht, während der Kirchenkalender dem Ermessen der Heiratswilligen überlassen blieb (wie es heute der Fall ist). Der Vatikan versäumte es natürlich nicht, die günstigen Zeiten zu nutzen, die für ihn gekommen waren, und begann seine Propaganda in Rumänien. In Iasi, in der Nähe der Dreiheiligenkirche, gab es bereits eine lateinische Kathedrale; Am 25. Oktober 1864 wurde beschlossen, ein römisch-katholisches Seminar für die Kinder rumänischer Katholiken zu errichten, und übrigens für alle, die ihre Kinder dorthin schicken möchten, denn in Rumänien wurde völlige Religionsfreiheit proklamiert. Die Regierung von Cuza beabsichtigte daraufhin, Orgeln und sogar Filioque einzuführen. Mit einem Wort, die Orthodoxie war in ernsthafter Gefahr. Der Erfolg des Latinismus wurde etwas durch den Papst selbst verzögert, der gegen die Unterordnung des römisch-katholischen Priesterseminars unter den Beichtminister sowie gegen die Ernennung des Religionsministers zu kirchlichen Ämtern protestierte. Dem unendlich machthungrigen Kuza gefiel der Protestantismus mehr; Da Cuza jedoch in dieser Frage nicht mit seinen ehemaligen gleichgesinnten Nationalisten anderer Meinung sein wollte und auch die Menschen irritieren wollte, bei denen seine scharfen Reformen bereits Unruhe verursachten, unterstützte er vorsichtig die protestantischen Ideen des Westens und handelte in diesem Fall durch seine Frau Elena. Den protestantischen Sekten des Westens wurde völlige Freiheit gewährt, die der Orthodoxie ebenbürtig war; Sie erhielten sogar Zuspruch, offenbar mit dem Ziel, sie in der orthodoxen rumänischen Bevölkerung zu stärken und zu verbreiten. Am 13. März 1863 fand in Bukarest eine Feier zur Gründung einer neuen reformierten Kirche für die Ungarn unter der Schirmherrschaft Österreichs statt; An der Feier nahmen der österreichische Konsul, ein Katholik, ein reformierter Pfarrer als Vertreter der Gemeinde, ein lutherischer Pfarrer und Diakon sowie ein Mitglied der anglikanischen Missionsgemeinschaft teil. Mit einem Wort, ganz Westeuropa versammelte sich hier, um den Feiertag ihres Sieges im ursprünglichen orthodoxen Land, das vom orthodoxen Osten losgerissen wurde, feierlich zu feiern. Die orthodoxe rumänische Prinzessin Elena reiste mit Pomp von der rumänischen Regierung an. Alle diese Personen beteiligten sich aktiv an der reformierten Feier: Einige lasen Gebete, andere hielten Predigten und Reden usw. Der österreichische Konsul als Gastgeber der Feier gewährte freundlicherweise Prinzessin Helena das Recht, den Grundstein zu legen, die gleichzeitig folgende Worte äußerte: „Ich bin glücklich, dass ich eingeladen bin, den Grundstein für eine neue reformierte Kirche zu legen. Mit tief empfundener Freude sehe ich, dass die Zahl der christlichen Institutionen, die den Leidenden im rumänischen Land Trost und spirituellen Balsam bringen, groß ist.“ zunehmend. Amen, Amen, Amen. Die genannten Vertreter der protestantischen Gemeinden konnten natürlich nicht umhin, in diesen von der Thronhöhe an sie gerichteten Worten nicht nur eine breite religiöse Toleranz gegenüber allen Glaubensrichtungen, sondern auch einen Aufruf an sie, im orthodoxen Bereich ungehindert zu handeln, zu erkennen, dass die Orthodoxie im Land durch die Reformen des Fürsten Cuza an Händen und Füßen gefesselt war. Im selben Jahr wurde auch die lutherische Kirche umgebaut und erweitert, wofür der oberste Patron der Lutheraner, König Wilhelm von Preußen, bei dieser Gelegenheit eine kostbare Bibel für den Altar und eine Schenkung von 1.000 Talern für den Bau, Transport und Einbau einer neuen Orgel übersandte. Wie reagierte der rumänische Klerus auf alle Arbeiten der nationalistischen Partei mit Cuza an der Spitze und auf andere Vertreter der Orthodoxie? Leider ist anzumerken, dass die Verwestlichungsbewegung, die die gesamte rumänische Intelligenz erfasste, dem Klerus nicht fremd blieb. Der Klerus beteiligte sich sehr aktiv an der Vereinigung der beiden Fürstentümer zu einem Ganzen und allgemein an der Arbeit der liberal-nationalistischen Partei. Die Vorsitzenden der provisorischen Diwane, auf denen Rundfunkreden über die Vereinigung der Fürstentümer gehalten und andere Fragen liberaler Natur besprochen wurden, waren der Metropolit von Moldawien und der Walachei. Die Metropoliten leiteten die Wahlversammlungen, bei denen A. Cuza illegal zum Herrscher von Moldawien und dann der Walachei gewählt wurde. Zwar protestierte der moldauische Metropolit (Sofroniy) gegen die Wahlen (obwohl sie nutzlos waren), aber der Walachei tat dies auch nicht, sondern ließ sich fraglos mit dem Strom treiben. Sogar der Orthodoxie verpflichtete Bischöfe wie die Brüder Filaret und Neophytos Scriban beteiligten sich aktiv an dieser Bewegung. Natürlich haben sie die schrecklichen Folgen, die sich von hier aus für die Orthodoxie und sogar für die rumänische Nationalität ergeben würden, nicht vorhergesehen. Der rumänische Klerus im Allgemeinen hat gesündigt und sündigt aus Leidenschaft für politische Angelegenheiten, Leidenschaft für Parteilichkeit, dem Wunsch, in Parteien eine Rolle zu spielen und der einen oder anderen Richtung in der Politik zu folgen. Gegen diesen Mangel des rumänischen Klerus ergriffen die bedeutendsten Priester der rumänischen Kirche im letzten Viertel des letzten Jahrhunderts (wie Sylvester von Xush und Metropolit Joseph von Moldawien) Maßnahmen und erklärten dem Klerus, dass es nicht ihre Aufgabe sei, sich in politische Angelegenheiten zu engagieren. Aber im Allgemeinen herrscht in Rumänien immer noch diese Leidenschaft des Klerus für die Politik, die das wahre Unglück des orthodoxen Rumäniens darstellt. Und bis dahin wird die darin enthaltene Orthodoxie von Feinden mit Füßen getreten, bis sich der Klerus von dieser unglücklichen Leidenschaft für Politik befreit. Die Geschichte der rumänischen Kirche kennt Fälle, in denen selbst herausragende kluge Köpfe in Rumänien einem solch destruktiven Hobby erlagen, wie zum Beispiel die unvergessliche Erinnerung an Bischof Melchisedek, der 1857 im Rang eines Archimandriten und Stellvertreter des Klerus bei der Versammlung zur Vereinigung der Fürstentümer zu einem einzigen und 1861, nachdem er das Amt des Ministers für Konfessionen und Bildung erhalten hatte, viel für die liberale Partei geleistet hat, obwohl er später bittere Reue empfand davon. Und wenn dies von den Koryphäen der rumänischen Kirche, den aufgeklärtesten und intelligentesten rumänischen Heiligen, zugegeben wurde, dann gibt es nichts zu sagen über andere, weniger vernünftige und leidenschaftlichere Mitglieder des rumänischen Klerus im Zeitalter der allgemeinen Begeisterung für rationalistische Tendenzen. Letztere erlaubten sich direkt, nicht nur die Rituale, sondern auch die Dogmen der Orthodoxie offen und sogar dreist zu verspotten. Im Allgemeinen wirkten sich die Kirchenreformen des Fürsten Cuza, die den Klerus der rumänischen Kirche vollständig der weltlichen Macht unterstellten, sehr nachteilig auf seinen moralischen Zustand aus. Die weltlichen Behörden ernannten unwürdige Personen in die Kathedra, und der Beichtminister ließ sich bei der Auswahl eines Kandidaten für die bischöfliche Kathedra nur von Geldberechnungen leiten: Die Kathedra wurde demjenigen gegeben, der das meiste Geld gab. Dieser Umstand entwickelte eine Simonie in erschreckendem Ausmaß, und auf dieser Grundlage gab es viele skandalöse Fälle, über die nicht gesprochen wird... Arge-Kathedrale in Rumänien Kapitel IV. Der Kampf um die kanonische Struktur der Kirche Die Slawen sind Verfechter der Orthodoxie. - Sophronie von Moldawien. – Filaret Scriban und seine Aktivitäten zum Wohle der rumänischen Kirche. - Ergebnisse des Kampfes. – Der Sturz von A. Cuza und die Thronbesteigung eines römisch-katholischen Katholiken in der Person Karls von Rumänien. – Neue Gefahren und neue Verfechter der Orthodoxie. – Melchisedek von Romanes und Silverst von Khush. - Triumph der Orthodoxie. – Die kanonische Verbindung der rumänischen Kirche mit anderen Kirchen des Ostens und insbesondere mit der russischen Kirche. So düster die Geschichte der rumänischen Kirche in dieser traurigen Zeit auch sein mag, vor ihrem Hintergrund gibt es dennoch viele kluge Persönlichkeiten. Die Vorsehung Gottes erweckte unter den Rumänen selbst große Männer, die wie David, bewaffnet mit der Schleuder des Glaubens und der Wahrheit, gegen Goliath-Cuza antraten, um die mit Füßen getretene Religion ihrer Väter zu verteidigen; Der Kampf war lang und schwierig, aber am Ende gingen sie als Sieger hervor, und ihre Namen sollten in goldenen Buchstaben auf den Geschichtstafeln nicht nur der rumänischen Kirche, sondern des gesamten orthodoxen Ostens eingraviert werden. Hier sind die Namen dieser unvergesslichen Kämpfer und historischen Persönlichkeiten im orthodoxen Bereich der leidenden rumänischen Kirche: Metropolit Sophronius, die Bischöfe Filaret und Neofit Scriban und später der Reverend. Melchisedek, römischer Bischof, Rev. Sylvester, Bischof von Khush, Joseph, Metropolit. Moldavian und Athanasius, Bischof von Rymnik-Novosevarinsky. Wir werden nun zu einer kurzen Zusammenfassung der Aktivitäten dieser Anhänger der Orthodoxie übergehen. Als Kircheneigentum geplündert und Klöster geplündert wurden, trat Metropolit als furchtloser Gegner dieser Gewalt auf. Moldauische Sofroniy. Der würdigste Heilige des Moldauischen Stuhls stammte aus einer alten Bojarenfamilie und gehörte in seiner Richtung zur glorreichen Galaxie der unvergessenen rumänischen Herrscher, seiner Vorgänger wie Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis und Gregor IV. von der Walachei. Ein Schüler der Nyamets Lavra, der dort vom Metropoliten seine Tonsur erhielt. Benjamin, ein Schüler des letzteren, von Natur aus brillant begabt, war Sophronie in all seinen Aktivitäten und seinem Leben ein Hirte, der sich zutiefst der Orthodoxie widmete; Er bewies durch seine Predigttätigkeit und seine Verwaltungsanweisungen den Nutzen der Kirche und besiegelte schließlich sein rechtschaffenes Märtyrertod durch die Hände der bösen Schergen des Prinzen Kuza. Als die Pläne dieses Fürsten vollständig enthüllt wurden, widersetzte sich Sophronie mutig ihnen und suchte Unterstützung bei der orthodoxen Kirche. Russland. Er sandte eine Nachricht an Erzbischof Antonius von Chisinau als engsten geistlichen und administrativen Beamten des orthodoxen Staates über die Verfolgung der moldauischen Kirche durch die fürstliche Regierung und bat den Reverend. Antonius ersuchte den souveränen Kaiser um Schutz der moldauischen Kirche und des Klerus vor Unterdrückung und Verfolgung. Die Cuza-Regierung untersuchte die Proteste von Metropolitan. Sophronia verurteilte ihn zum Exil, als würde sie sich der fürstlichen Macht widersetzen. Zusammen mit ihm erlitt der Rektor der Nyamets Lavra, Gerasim, das gleiche Schicksal. Vergeblich protestierte der Patriarch von Konstantinopel Sophronius als oberster Hirte der moldauischen Kirche gegen die Gewalt der rumänischen Regierung: Sie setzte ihren destruktiven Weg beharrlich fort und rächte sich für die Proteste mit neuen Verfolgungen. Und es ist schwer zu sagen, wie das alles ausgegangen wäre, wenn aus den Hierarchen der rumänischen Kirche nicht andere selbstlose Kämpfer für die Orthodoxie hervorgegangen wären, denen es schließlich gelungen wäre, das alte historische Heiligtum zu verteidigen und der öffentlichen Meinung sogar eine etwas andere Richtung zu geben – nämlich in Richtung des Erwachens eines gesunden historischen Selbstbewusstseins im rumänischen Volk als orthodoxes Volk und nur in der Orthodoxie, die eine Garantie für ihre nationale Identität hat. Joseph, Metropolit von Moldawien und Sochava An der Spitze dieser glorreichen Verfechter der Orthodoxie steht der große Heilige des rumänischen Landes Filaret Scriban-Popescu (d. h. Popovich), Bischof von Stawropol (nominal). Selbst in der kürzesten Geschichte der rumänischen Kirche sollte dieser große Held, der Retter der rumänisch-orthodoxen Kirche vor der schrecklichen Gefahr, die ihr drohte, einen Ehrenplatz einräumen, denn alles, was derzeit im rumänischen Kirchenleben gut ist, ist Philaret Scriban zu verdanken. Prof. Const. beurteilt seine Bedeutung. Erbiceanu sagt: „Wenn Rumänien derzeit seinen eigenen Verteidiger, seinen Apologeten des Christentums hat, dann ist er dieser. Wenn einer von uns sich der Kenntnis des Christentums rühmt, verdankt er dies ganz und gar ihm; wenn in der rumänischen Kirche hier und da noch Lampen zu sehen sind, dann sind das seine Kinder; wenn es schließlich noch christliches Leben zwischen uns gibt, dann sollten wir Philaret dafür völlig dankbar sein.“ Und diese Eigenschaft ist keineswegs übertrieben. Tatsächlich ist das Erscheinen von Philaret Scriban (sowie seines Bruders Neophyte, der ihm ein eifriger Assistent war) auf der historischen Bühne einer Zeit, in der die Orthodoxie in großer Gefahr war, ein Ereignis von größter kirchenhistorischer Bedeutung. Dies markiert den Beginn einer Wende zum Besseren in der Geschichte der rumänischen Kirche. Filaret Skriban, Bischof von Stawropol Neophytos Scribanus, Bischof von Edessa Filaret (in der Welt Vasily) wurde 1811 in der Stadt Burduzheni an der Grenze zu Österreich geboren und erhielt seine erste Ausbildung im Haus seiner Eltern und bei griechischen Mönchen im Fedorovsky-Kloster. Dann ging er nach Iasi, wo er den Kurs an der Iasi-Akademie mit Bravour abschloss und als herausragender Student dort als Professor für Geographie und Französisch übernommen wurde. Filaret Scriban war ein ernsthafter, nachdenklicher und tiefer Kenner der rumänischen Geschichte und des rumänischen Volkes, bei dessen Studium seine wirklich brillanten Fähigkeiten, häufigen Reisen nach Rumänien und sein Umgang mit dem einfachen rumänischen Volk ihm halfen. Er verstand mehr als jeder andere die Bedeutung, Ziele und Ideale des Volkes, womit und wofür das Herz des Volkes schlägt und jetzt schlägt und wonach seine Seele strebt. Er verstand, dass allein der orthodoxe Glaube die Seele des rumänischen Volkes ausmacht, es vergeistigt, dass es außerhalb der Orthodoxie eine Leiche, ein seelenloses Spielzeug in den Händen seiner Feinde ist, denn mit dem Tod der Orthodoxie muss auch die rumänische Nation untergehen. Deshalb widmete er all seine reichen Kräfte der Verteidigung der Orthodoxie. Da er fest davon überzeugt war, dass die Orthodoxie in all ihrer Stärke und Schönheit in Russland erhalten blieb, verließ er, bereits Professor an der Iasi-Akademie, die Fakultät und trat als einfacher Student in die von seinem Landsmann Peter (Mogila) gegründete Kiewer Theologische Akademie ein. Filaret Skriban verbrachte nur zwei Jahre an der Kiewer Akademie, aber diese Zeit reichte für den begabten Skrjabin völlig aus, um nach dem Studium der russischen Sprache gleichzeitig mit glänzendem Erfolg das gesamte Studium der Akademie abzuschließen und einen Master-Abschluss in Theologie zu erhalten. An der Kiewer Akademie wurden seine Ideale der Orthodoxie und seine Verbindungen zum orthodoxen Russland schließlich gestärkt, was er in seiner Rede am Ende des Akademiekurses in Anwesenheit des Metropoliten Philaret (von Kiew) perfekt zum Ausdruck brachte. „Ich bin hier ein Ausländer“, sagte er beiläufig, „meine Familie, mein Vaterland ist weit weg von hier, und unsere Sprache ist eine andere. Aber hier, in dieser Wiege des Glaubens und der Aufklärung der größten Monarchie der Welt, werde ich als einer der Meinen akzeptiert, und vielleicht mehr als einer der Meinen.“ Ich habe hier zwei Jahre unter Ihrem väterlichen Schutz verbracht, unter der Führung guter Mentoren, in der Freundschaft aller um mich herum, und ich betrachte diese zwei Jahre als die besten in meinem Leben ... Wenn ich in meine Heimat zurückkehre und mein Vaterland mich fragt, haben Sie dann wahre Weisheit und christliche Frömmigkeit gelernt? Ich werde ihm sagen: Ich kannte sie nicht nur, sondern sah sie auch ... Wenn ein Europäer, der sich der Allwissenheit rühmt, in Konkurrenz zu mir tritt, werde ich ihm sagen, dass er vielleicht alles weiß, aber die orthodoxe Kirche nicht in ihrer alten Reinheit und Pracht gesehen hat. Wie wünschenswert wird es für mein ganzes Vaterland sein, wenn ich ihm die Früchte der christlichen Aufklärung aus eben jenem Vertograd bringe, das von einem seiner Söhne gepflanzt wurde, der für seinen Eifer für den orthodoxen Glauben so berühmt ist.“ In Kiew wurde Vasily Scriban unmittelbar nach seinem Abschluss an der Akademie mit Zustimmung des Metropoliten Benjamin Costakis die Tonsur eines Mönchs mit dem Namen Philaret verliehen. Doch bevor er in seine Heimat ging, ging er nach Moskau und lebte dort zwei Monate lang beim Metropoliten selbst. Philaret von Moskau. Gespräche mit diesem großen Heiligen hatten laut Philaret Scriban einen sehr wohltuenden Einfluss auf ihn und stärkten ihn weiter in jenen guten Prinzipien, die später die Grundlage seines selbstlosen Handelns zum Wohle der Kirche und des Vaterlandes bildeten. Filaret Scriban machte auf Filaret aus Moskau einen sehr angenehmen Eindruck. Zum Abschied von Scriban schenkte ihm der Moskauer Heilige eine teure Panagia – als Zeichen dieses glorreichen Bistums, das Philaret Scriban später mit großer Ehre und Nutzen für die Kirche innehatte. Nachdem er St. Petersburg für kurze Zeit besucht hatte – ein Denkmal für die Größe und äußere Pracht Russlands, das den jungen Scriban von der Stärke und politischen Macht Russlands beeindruckte –, reiste er in seine Heimat, wo er vom ehrwürdigen Veniamin Costakis mit offenen Armen empfangen wurde, der ihn bald nacheinander zum Hierodiakon und Hieromonk ordinierte und ihn mit seiner Ernennung zum Rektor des Sokol-Seminars in den Rang eines Archimandriten erhob. Von da an begann die fruchtbare Tätigkeit von Philaret Skriban. Filaret Skriban war 20 Jahre lang Rektor, zunächst im Rang eines Archimandriten und ab 1852 im Rang eines Bischofs von Stawropol. Kurz nachdem er die Position des Rektors des Sokol-Seminars übernommen hatte, begann er, es radikal umzugestalten: Er verwandelte es in ein 8-Klassen-Vollseminar; bereicherte die Seminarbibliothek mit vielen Büchern unterschiedlichsten Inhalts, insbesondere theologischer, in verschiedenen Sprachen, hauptsächlich in slawisch-russischer Sprache; gründete am Seminar eine Druckerei, um alte notwendige Bücher nachzudrucken und neue zu drucken; Ermutigung der Seminarprofessoren, Aufsätze mit theologischem Inhalt zu schreiben. Nach seinem Vorschlag sollten Seminarprofessoren an allen Sonn- und Feiertagen in verschiedenen Kirchen der Stadt Iasi predigen; Er selbst brachte seinen Schülern das Verfassen guter Predigten bei und brachte ihnen das Rezitieren bei; Die gleiche Aufmerksamkeit wurde dem Kirchengesang geschenkt. F. ist seit mehr als 20 Jahren Rektor des Iasi-Seminars. Scriban legte den Grundstein für die Wiederbelebung der spirituellen Bildung in Rumänien und schuf so ein Gegengewicht zu den „Wiederbelebern der rumänischen Nationalität“, die in ihren Aktivitäten bereits zu weit gegangen waren und die wahren nationalen und religiösen Grundlagen des Volkes untergraben hatten. Er ermutigte die besten Studenten des Seminars, den klösterlichen Rang anzunehmen, und indem er sich die russische Kirche mit ihren großen Heiligen zum Vorbild nahm, gab er den Tonsuren die Namen russischer Erzpastoren 170. Für seine Gelehrsamkeit und seine äußerst bedeutungsvollen Predigten, die bei seinen Zuhörern einen unwiderstehlich tiefen Eindruck hinterließen, wurde ihm der Titel „Professor der Professoren“ verliehen. Und die Ergebnisse seiner unermüdlichen Arbeit als Rektor des Priesterseminars erwiesen sich als brillant: In welcher Stadt, in welchem ​​Dorf, in welcher Ecke Rumäniens gibt es keine seiner Schüler, die aus seiner Lehre nicht nützliche Lektionen fürs Leben gelernt hätten! „Oh, wenn“, ruft Professor Erboceanu am Ende der Charakterisierung von Filaret Scriban aus, „es in Rumänien mehr solcher selbstlosen und völlig hingebungsvollen Lehrer gäbe, dann würde unsere Gesellschaft bedeutende Fortschritte in der wahren Aufklärung machen, dann wäre die glänzende Zukunft Rumäniens gesichert“! Die herausragenden Fähigkeiten von Philaret Scriban wurden von Prinz Kuza bemerkt, der ihn für sich gewinnen wollte und ihm den Vorsitz des Metropoliten von Moldawien und seinem Bruder Neophytos Skrjabin den Vorsitz des Metropoliten der Walachei anbot; aber beide weigerten sich, die Ernennung des „bösen“ Cuza anzunehmen, da sie eine solche Übernahme einer geistlichen Position durch einen weltlichen Herrscher für unkanonisch hielten. Stattdessen übernahm er direkt die Regierung Cuza. Es heißt, dass Filaret Skriban (damals noch sehr jung) bei einer feierlichen Sitzung der Synode in Anwesenheit von Prinz Kuza selbst in bischöflichen Gewändern, als Kirchen- und Klostereigentum in die Staatskasse beschlagnahmt wurde, einen Fluch über ihn, seine gesamte Familie und seinen gesamten Clan aussprach. Als außerdem die Kirchenreformen des Prinzen Cuza angekündigt wurden, beschloss Filaret Scriban, ohne Einladung nach Bukurest zu gehen, um sich dort diesen Reformen zu widersetzen; Doch unterwegs wurde er von Gendarmen angehalten und kehrte unter Eskorte nach Iasi zurück. Anschließend legte er bei den Konsuln der Garantiemächte und im Namen der einberufenen „Generalsynode“ Protest ein und beklagte sich über die Willkür des Herrschers und die von ihm vorgenommenen kirchlichen Neuerungen. In Petitionen an den russischen Konsul bat Filaret die russische Regierung um Fürsprache für die rumänische Kirche und forderte sie auf, zur Rettung der Orthodoxie die entschiedensten Maßnahmen gegenüber der Cuza-Regierung zu ergreifen: von weltlichen Behörden als illegal ernannte Bischöfe aus dem Amt zu entlassen, Prinz Cuza aus Rumänien auszuschließen und ihn als Täter des Bösen der Verdammnis zu überantworten. In polemischen Werken aus dieser Zeit 171 argumentierten die Scriban-Brüder, dass alle Mitglieder der orthodoxen Kirche – Geistliche und Laien – dem Gericht unterworfen seien, dass Geistliche über die Laien wie Schafhirten richten könnten und nicht umgekehrt; Die Synode sollte nur aus Bischöfen bestehen und nicht aus Presbytern und Diakonen, geschweige denn aus Laien. Was den Fortschritt betrifft, auf den die rumänischen Erweckungsbefürworter so stolz sind und dem sie die Kirche untergeordnet haben, so ist dieser Fortschritt ein bedingtes Konzept, und nur derjenige ist wirklich fortschrittlich, der vollständig mit den Lehren der orthodoxen Kirche übereinstimmt. Filaret Scriban erlitt wegen dieser Gedanken große Schwierigkeiten bei den rumänischen Rationalisten, die riefen, dass für sie, wie auch für die Nachkommen der alten Römer, die Statue des Trajan wertvoller sei als das Kreuz Christi; Sie nannten die Scribans rückständig und eingerostet. Aber die Wahrheit hat endlich gesiegt. Der Sieg nach sieben Jahren hartnäckigen Kampfes lag auf Seiten der Scribans. Das gegen die kanonischen Institutionen der Kirche gerichtete Gesetz von 1865 wurde aufgehoben und durch das von den Scriban-Brüdern herausgegebene Gesetz von 1872 ersetzt. Diese Zeit des heftigen Kampfes zwischen den Schriftgelehrten, zunächst mit der Regierung von Cuza und dann (ab 1866) mit Karl, ist in der Geschichte der rumänischen Kirche unter dem Namen Kampf um das kanonische System der Kirche bekannt. Filaret Scriban, der so als mutiger Verteidiger der Kirche auftrat, starb 1878 in großer Armut und wurde im Bezirk Burduzheni, seiner Heimat, in der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit beigesetzt. Als 1884 in derselben Kirche in der gemeinsamen Grabgruft sein Bruder Neophytos, ein würdiger Begleiter seiner glorreichen Taten, beigesetzt wurde, erwies sich der Leichnam von Philaret Scriban als völlig unverweslich, was der Bischof von Galati, Jeremiah Dyrtsu, der die Beerdigung durchführte, dem Metropoliten von Moldawien mitteilte. Die Ergebnisse des Kampfes der beiden Schriftgelehrten für die Orthodoxie waren sehr vorteilhaft. Sie weckten erneut das Interesse an der Orthodoxie in der Gesellschaft, und die Gesellschaft selbst wurde in der Person ihrer besten, leider sehr wenigen, zu ihrem Hüter. Alle kirchlichen Neuerungen von Cuza scheiterten: Das Filioque wurde nicht in das Glaubensbekenntnis eingeführt, der julianische Kalender blieb weiterhin in der Kirche, Orgeln ersetzten nicht den Gesang in rumänisch-orthodoxen Kirchen usw. und vor allem wurde das Gesetz von 1865, für das die starke rationalistische Partei in Rumänien stark eintrat, radikal geändert. Nach dem Gesetz von 1872 wurde zunächst der der protestantischen Kirchenstruktur entlehnte Name der Bischofssynode „General“ abgeschafft; Die Synode besteht nur noch aus Bischöfen, nämlich zwei Metropoliten, alle Diözesanbischöfe (6) und 8 Titular- oder Suffraganbischöfe. Darüber hinaus beseitigt das Gesetz von 1872 im Gegensatz zu den Kanonen vollständig die Idee der Allmacht des Staates in kirchlichen Angelegenheiten, aufgrund derer die weltliche Macht die volle Kontrolle über kirchliche Angelegenheiten haben, Gesetze nach Belieben erlassen, höhere Geistliche ernennen und sie als einfache Beamte aus dem Amt entfernen kann. In diesem neuen Gesetz erhält der Konfessionsminister, den das Gesetz von 1865 als Oberhaupt der Kirche anerkannte, in den Sitzungen der Mitglieder der St.-Synode nur eine beratende Stimme sowie das Recht, Beschlüsse der Synode dem Ermessen des Fürsten zu unterwerfen; Nach dem neuen Gesetz wurden die von Fürst Kuza abgeschafften bischöflichen Konsistorien wiederhergestellt und der Autorität des Diözesanbischofs unterstellt. Auch das Recht der Bischöfe, Rektoren von Pfarrkirchen zu ernennen und theologische Schulen zu leiten, wurde wiederhergestellt; Die Einmischung weltlicher Autoritäten in das Innenleben der Klöster wurde beseitigt. Obwohl das Gesetz von 1872 im Vergleich zum völlig legalen kanonischen System der Kirche einige Mängel aufwies, wie zum Beispiel die Tatsache, dass der Bischof nicht von der Synode, sondern von einer besonderen „Wählerversammlung“ gewählt wird, an der neben den Bischöfen alle Abgeordneten der Kammer mit Ausnahme der Nicht-Orthodoxen teilnehmen, kann man nicht umhin, im Vergleich zum Gesetz von 1865 das neue Gesetz zu sehen – dieses historische Denkmal für die Aktivitäten der Scriban-Brüder - stellte einen großen Fortschritt im Sinne einer Verbesserung des kirchlichen Lebens in jeder Hinsicht dar. In der Nacht vom 10. auf den 11. Februar 1866 ereignete sich in Bukarest ein Ereignis von großer Bedeutung. Dann wurde eine Verschwörung gegen den despotischen Prinzen Cuza durchgeführt, der mit seiner Extravaganz, Ausschweifung und seinem Despotismus den Staat an den Rand der Zerstörung brachte: Die Verschwörer schlichen sich nachts in sein Schlafzimmer und zwangen ihn mit auf ihn gerichteten Revolvern, eine „freiwillige“ Abdankungserklärung vom rumänischen Thron zu unterzeichnen. Der Fall von Cuza löste natürlich bei den orthodoxen Söhnen Rumäniens Freude aus, aber der Westen, der gegen Russland intrigierte und Cuza den rumänischen Thron übergab, versäumte es nicht, einen weiteren seiner Schützlinge, den römisch-katholischen Karl, nach Rumänien zu schicken, der seinerseits sorgfältig, aber systematisch begann, römische Propaganda in Rumänien zu betreiben: Infolgedessen ließen die Jesuiten natürlich nicht nach, die unter Ausnutzung der Schirmherrschaft des Fürsten viele Schaden angerichtet haben und noch anrichten Rumänien versucht um jeden Preis, es an den Fuß der „Unfehlbarkeit“ zu bringen... Im Jahr 1885 wurde der rumänischen Kirche die völlige Unabhängigkeit vom griechischen Patriarchat mit dem Recht zugesprochen, in sich selbst Frieden zu schließen, und dieser Umstand war für die rumänische Kirche eher ungünstig, da sie sich nach der Ausrufung der Autokephalie von anderen Kirchen entfremdet sah. Die Regierung versäumte es nicht, dies auszunutzen, um die Kirche dem Staat zu versklaven. Im Jahr 1885 wurde ein neues Kirchengesetz erlassen, das die rumänisch-orthodoxe Kirche extrem einschränkte. Dieses Gesetz verbietet Mitgliedern der St.-Synode die Teilnahme an Versammlungen oder Gesellschaften zur Erörterung kirchlicher Angelegenheiten, mit Ausnahme der St.-Synode; Außerdem ist es ihnen verboten, ohne staatliche Genehmigung ins Ausland zu reisen. Der Zweck dieser Verbote ist ganz klar: Der erste Punkt soll die Gründung von Religions- und Bildungsvereinen zur Aufrechterhaltung der Orthodoxie verhindern, der zweite soll sie von allen Beziehungen zu Bischöfen anderer orthodoxer Kirchen isolieren mit dem Ziel eines gemeinsamen und einstimmigen Kampfes für die Orthodoxie. Noch ausgeprägter kam diese antikirchliche Tendenz im Gesetz von 1893 zum Ausdruck, das bis heute der Leitung der rumänischen Kirche zugrunde liegt. Es ist klar, dass die rumänische Intelligenz, die bereits mit dem Gift des westlichen Unglaubens infiziert war, voll und ganz mit den kirchenfeindlichen Plänen der Regierung sympathisierte. Die liberale Presse schämt sich nicht für Possen gegen das orthodoxe Heiligtum. Das Dogma der Menschwerdung, des Kreuzes und der Allerheiligsten Theotokos begann in der Presse als Gegenstand für Witze, Witze und Spott aufzutauchen. Proteste und sogar Appelle orthodoxer Bischöfe an die Regierung, den Zeitungen zu verbieten, heilige Glaubensgegenstände zu diffamieren und den Glauben eines ganzen Volkes zu beleidigen, führten zu nichts. In solchen Fällen verwiesen die Minister in ihrer Begründung schadenfroh auf den Artikel des Gesetzes der rumänischen Verfassung über die Pressefreiheit und wiesen sarkastisch darauf hin, dass in der Orthodoxie selbst angemessene Erziehungstechniken in Bezug auf die Herde fehlen, weshalb es für diese moralisch unmöglich erscheint, sich über Gegenstände heiliger Verehrung lustig zu machen. Derselbe Rationalismus drang in die Schule ein, in der atheistische Lehrer unterrichteten, und korrumpierte die rumänische Jugend äußerst. Laut Pfarrer Melchisedek begannen sie in den Schulen, den Darwinismus zu lehren, statt das Gesetz Gottes mit seinen extremen Schlussfolgerungen, dass der Mensch vom Affen abstamme und das gleiche Schicksal habe wie alle Tiere; Wer die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele leugnet, sagt, dass alle geistigen Funktionen auf das Gehirn beschränkt sind und dass der Teil des Gehirns, der bis zu diesem Zeitpunkt als Aufbewahrungsort der Religion diente, durch die Entfernung von allem, was Religion und Aberglaube ähnelt, einer Atrophie unterworfen werden sollte. Wie freidenkerisch und geistig unbändig die Jugend in Rumänien geworden ist, zeigen folgende Fakten. Im Jahr 1881 beschlossen Studenten der Universität Iasi in der zweiten Fastenwoche, alle auf dem Universitätsgelände befindlichen Ikonen zu zerstören. Nachdem sie diese gottlose Tat vollbracht hatten, gingen sie in einer großen Menschenmenge zu einer benachbarten Kirche, wo sie mehrere Bilder abrissen und aus der Kirche warfen. Die Schläger zogen erst ab, als sich Menschen versammelten, um den Schrein zu verteidigen, und drohten, mit den Bösen auf ihre eigene Weise umzugehen. Im selben Jahr, in der ersten Fastenwoche, sagten Schüler des Iasi-Gymnasiums dem Priester, dass sie nicht beichten würden, weil sie nicht an Gott glaubten. Der Priester berichtete dies dem Metropoliten, der seinen Protosyncellus schickte, um die Jünger zu ermahnen. Das Ergebnis der Ermahnung war die Reue der Schüler und die Aussage, dass sie auf Betreiben ihrer Lehrer die Beichte verweigerten... Umso trauriger ist es, dass derselbe antikirchliche Geist teilweise in den Klerus eingedrungen ist und so ein ungewöhnliches Phänomen wie die „protestantischen Bischöfe“ hervorgebracht hat. In dieser Hinsicht zeichnete sich besonders Bischof Callistratus Orlyanu (ein Student der Universität Athen) aus, der die Taufe durch Ausgießen vollzog und das Mönchtum grundsätzlich ablehnte und ein Rationalist im wahrsten Sinne des Wortes war; er betrachtete das Mönchtum als eine barbarische und unnatürliche Institution: „So wie“, argumentierte der orthodoxe rumänische Erzbischof, „so wie griechische Wörter nicht ohne Stress und ein Fisch ohne Wasser sein können, so kann ein Mann nicht ohne eine Frau auskommen und leben; Die Verteidiger des Mönchtums sind Menschen, die zweifellos vorsintflutlich, wild und ohne gesunden Menschenverstand sind! Dieser Bischof, ein Schützling und Instrument der säkularen Regierung, die die Orthodoxie in Rumänien völlig untergraben und zerstören wollte, ist der traurige, aber völlig natürliche Frucht aller bisherigen kirchenfeindlichen Politiken in Rumänien. Er ist völlig vom extremen protestantischen Rationalismus durchdrungen, verbirgt nicht einmal seine Ansichten und predigt sie überall ohne zu zögern. Am 15. Juni 1883 weigerte sich Kalistrat, die gegen Protestantismus und Freimaurer gerichtete Synodenbotschaft zu unterzeichnen; Darüber hinaus begann er, die Mitglieder der Synode öffentlich zu schelten, und als diese ihm das Recht entzogen, bei der Sitzung anwesend zu sein, zog er zusammen mit den Ministern Kogalniciano und Myrzescu – offensichtlichen Feinden und grausamen Verfolgern der Orthodoxie – die heilige Synode vor den Gerichtshof der Obersten Kassationskammer. Zum Glück für die orthodoxe Kirche in Rumänien erkannte die Kassationskammer an, dass sie kein Recht habe, sich in kirchliche Angelegenheiten einzumischen173. Es ist nicht verwunderlich, dass sich mit der Anwesenheit solch seltsamer „Bischöfe“ in Rumänien ein großer Spielraum für alle Arten heterodoxer Propaganda eröffnet hat, die dort auch jetzt noch schamlos funktioniert. Zum Glück für das rumänische Volk mangelt es ihm immer noch nicht an tapferen Hirten, die das ihm anvertraute Versprechen des orthodoxen Glaubens strikt einhalten. Dies waren die besonders (kürzlich verstorbenen) bemerkenswerten Hierarchen – Melchisedek von den Römern und Silverst von Khush. Rev. Melchisedek – Schüler von Rev. Philaret Scriban, der von ihm nach Kiew geschickt wurde, um eine höhere spirituelle Ausbildung zu erhalten. Wie Philaret Skriban lernte er Russland gründlich kennen, wo er seine Kräfte für den Kampf gegen die Feinde der Orthodoxie schöpfte. war in Moskau, in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra; dann ging er nach St. Petersburg. Dort stellte er sich dem Metropoliten Isidor vor, der ihn mit großem Interesse über Rumänien befragte. Bei seiner Ankunft in Rumänien würdigte Melchisedek einst die nationalistische Bewegung des Landes, doch als er sah, wohin die Quasi-Nationalisten Rumänien führten, trauerte er bitterlich um seine Leidenschaft und wurde für immer, wie Philaret Scriban, ein eifriger Verteidiger der Orthodoxie. Bei der Verteidigung der Orthodoxie fungierte er vor allem als begabter Publizist und Wissenschaftler 174. Von seinen apologetischen Werken sind die bemerkenswertesten: „Papismus in Rumänien und der gegenwärtige Zustand der rumänischen Kirchen“, „Protestantismus in Rumänien und den Nachbarländern“, „Der gegenwärtige Zustand der Kirche und des Klerus im Königreich Rumänien“; er schrieb 1883 eine Enzyklika gegen die Freimaurer und viele andere. usw. Alle diese Schriften offenbaren ein tiefes Verständnis für die zeitgenössischen Bedürfnisse der rumänischen Kirche. Mit Trauer blickte er auf die Arbeit der rumänischen Nationalisten, die durch die Vertreibung slawischer Wörter aus der rumänischen Sprache die Verbindung zu den Slawen und Russland endgültig abbrechen wollten. Deshalb vermachte Rev. Melchisedek im Sterben (1892) einen Teil seiner Ersparnisse (in Höhe von 200 Tonnen Franken, die bei der russischen Staatsbank hinterlegt waren) einem Stipendium in Höhe von 1.000 Franken. für einen Rumänen, der eine Ausbildung im Kiewer Geist erhält. Akademie, mit der Bedingung, dass dieser rumänische Student in einem Wohnheim 176 wohnt. Um die Aufklärung des rumänischen Klerus und Volkes zu kümmern, hat Rev. Melchisedek gründete eine Bildungsgesellschaft namens „Orthodoxe Rumänische Gesellschaft“ mit dem Ziel: 1) Übersetzung und Verbreitung orthodoxer spiritueller Werke, die speziell für den ländlichen Klerus, Kinder, Frauen und Menschen bestimmt waren; 2) Entsendung junger Menschen, die sich auf den Klerus vorbereiten, an Seminare und theologische Akademien anderer orthodoxer Länder; 3) die Einrichtung von Bildungseinrichtungen im Geiste der Orthodoxie für Jugendliche und insbesondere für Mädchen (die Regierung hat diese Gesellschaft jedoch verboten). Rev. Melchisedek war Ehrenmitglied der Theologischen Akademien Kiew und St. Petersburg, der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung in Moskau und genoss in Russland allgemein Ruhm. Melchisedek, römischer Bischof Ein weiterer mutiger Verteidiger der Orthodoxie inmitten des weit verbreiteten Unglaubens im modernen Rumänien, der die Integrität der Orthodoxie beeinträchtigt, war Pfarrer Sylvester, Bischof Hushsky, Ehrenmitglied der St. Petersburger Theologischen Akademie, der kürzlich (25. November 1900) zum großen Kummer der rumänischen Kirche verstarb. Als Schüler von Philaret Skriban und Absolvent der Kiewer Theologischen Akademie, wohin er auf Anraten von Philaret Skriban ging, arbeitete Rev. Sylvester zunächst im Bereich der Lehre und ab 1886 im Rang eines unabhängigen Bischofs von Khush. Während einer langen Zeit (1873–1886) unter der höchsten Leitung der pädagogischen Arbeit in theologischen Seminaren – Brutstätten spiritueller Erleuchtung – erzog Rev. Sylvester mehr als eine Generation zukünftiger Kirchenpastoren und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Wie sein großer Lehrer F. Scriban kämpfte er unermüdlich und mutig für die Rechte der Kirche, versuchte, würdige Hirten auszubilden und allgemein die Position der Kirche zu stärken. Als ausgezeichneter Prediger und Redner erhob er seine Stimme zur Verteidigung der Orthodoxie, wo immer sich die Gelegenheit bot: in der Kirche (in seiner Diözese waren Predigten überall Pflicht), im Senat, in der Schule, in der Gesellschaft. In diesen ständigen Predigten und Reden entwickelte er hauptsächlich die folgenden Gedanken: 1) Jeder Priester ist der beste Lehrer des Volkes, daher ist es ein großes Missverständnis, Priester aus der Verantwortung des Lehrens zu entfernen; und wenn der Priester aus irgendeinem Grund nicht in allen Fächern Lehrer sein kann, dann ist es auf jeden Fall notwendig, dass er der Hüter der öffentlichen Schule ist, die Leitung darin überwacht und unbedingt das Gesetz Gottes lehrt; 2) Rev. Sylvester bestand auf der Notwendigkeit einer vollständigen finanziellen Unterstützung des Klerus. Seine faszinierenden und überzeugenden Reden im Senat führten fast immer zu guten Ergebnissen. In den letzten Jahren seines Lebens sandte Rev. Sylvester angesichts der furchtbar verschärften lateinischen Propaganda Bezirksbriefe an die Herde, in denen er sie davon überzeugte, fest für die Orthodoxie einzutreten. Sylvester, Bischof von Chush Schließlich ist derselbe mutige, energische Verfechter der Orthodoxie, Verteidiger ihrer kanonischen Institutionen und der gegenseitigen Kommunikation mit anderen orthodoxen Kirchen der derzeitige Metropolit von Moldawien Joseph, ein ehrwürdiger alter Mann, bereits 81 Jahre alt. Am 6. Juli 1900 wurde in Iasi der 25. Jahrestag seines Dienstes im Rang eines Metropoliten feierlich gefeiert. Ganz Rumänien beteiligte sich an diesem seltenen Jubiläum: einige mit persönlicher Beteiligung, andere durch die Entsendung von Deputationen und Telegrammen; Der freudige Umstand, der Aufmerksamkeit verdient, ist, dass die Allerheiligste Allrussische Synode den würdigsten Bischof von Moldawien zum 25. Jahrestag seines Erzpastordienstes im Rang eines Metropoliten begrüßte. Und diese Ehre war eine würdige Belohnung für den ehrwürdigen Stadtbischof für seinen Kampf gegen die lateinische Propaganda und seinen unermüdlichen Einsatz für die Verbesserung der rumänischen Kirche und die Hebung des kirchlichen und religiösen Lebens im Land 177. Trotz aller Bemühungen extremer Nationalisten, die rumänische Kirche vollständig von der Gemeinschaft mit den Kirchen desselben Glaubens im orthodoxen Osten zu isolieren, hat sie diese Kommunikation stets aufrechterhalten und bewahrt sie auch weiterhin. Die Unabhängigkeit oder Autokephalie wurde ihr von der Kirche von Konstantinopel unter der Bedingung verliehen, dass sie unveränderte orthodoxe Dogmen und Traditionen bewahren und die kanonische Einheit mit anderen Ortskirchen wahren solle, die in der Gemeinschaft der Gebete und Sakramente sowie in gegenseitigen Beziehungen in notwendigen Fällen zum Ausdruck komme, beispielsweise bei der Übernahme des Vorsitzes des Primas der rumänischen Kirche, wenn Fragen auftauchen, die einer gemeinsamen Diskussion mit anderen Kirchen bedürfen. Prinz Cuza hat bekanntlich die rumänische Kirche vollständig von der Kommunikation mit anderen autokephalen Kirchen isoliert. Auch im Gesetz von 1872 beschränkt sich die Kommunikation der rumänischen Kirche mit anderen autokephalen Kirchen nur auf die Einheit in den Glaubensdogmen. Doch die Rumänisch-Orthodoxe Kirche ging über dieses einseitige und falsche Gesetz hinaus und blieb der kanonischen Ordnung treu, die ihr von der Kirche von Konstantinopel bei der Gewährung der Autokephalie empfohlen wurde. Der derzeitige Primas der rumänischen Kirche, Metropolit Joseph Georgiyan, versäumte es bei seiner Ernennung zum Primas der rumänischen Kirche nicht, die Heilige Synode Russlands darüber zu informieren. Ebenso forderten die Vertreter der rumänischen Kirche auf der Bonner Konferenz 1875, die Bischöfe Melchisedek und Gennady, ihre St. Synode auf, in der Frage der Kirchenvereinigung Beziehungen mit Vertretern anderer orthodoxer Kirchen aufzunehmen. Eine solche kanonische Kommunikation wird auch durch die Veröffentlichung des Gesetzes von 1898 aufrechterhalten. Als nach der Ernennung des St. Petersburger Metropoliten Antonius zum ersten anwesenden Mitglied der St. Synode wurde die rumänische Kirche darüber informiert, und als Antwort auf diese Benachrichtigung erhielt ich den folgenden Brief im Namen Seiner Eminenz Metropolit Antonius vom 16. Dezember 1900, unterzeichnet vom Primas der rumänischen Kirche Joseph: „Als Antwort auf die Botschaft Ihrer Eminenz vom 2. Oktober dieses Jahres habe ich die Ehre, Ihnen mitzuteilen, dass ich mit lebendiger Freude im Herrn die Nachricht erhalten habe, die mir mitgeteilt wurde, dass die Gnade und Barmherzigkeit unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus und Auf Befehl Seiner Majestät, des mächtigsten Kaisers von ganz Russland, des seligen Souveräns Nikolai Alexandrowitsch, wird Ihnen der hohe Titel des höchsten Führers in der Leitung der heiligen Orthodoxen Allrussischen Kirche verliehen, mit dem Titel des ersten Mitglieds der Heiligen Synode... Respektvoll und mit besonderem Respekt begrüße ich die Ernennung Ihrer Eminenz zum oben genannten hohen Amt, umarme Sie mit einem brüderlichen, heiligen Kuss in Christus und beuge mein Knie voller Zärtlichkeit. Ich spreche meine innigsten Gebete an das unsichtbare Oberhaupt unserer heiligen Kirche, möge er Ihrer Eminenz reichlich Kraft und Gesundheit schenken, damit die heilige russische Kirche in allen Angelegenheiten erfolgreich das Ufer der Erlösung im Herrn leiten kann. Ich bleibe ständig mit allen Hirten der heiligen Kirche unseres Herrn und Erlösers I. Christus zusammen und bewahre ihre Integrität und Lehren. Ich bete zum barmherzigen Gott, möge er das Leben Ihrer Eminenz vervielfachen und das ganze, ehrliche, gesunde und richtig herrschende Wort der Wahrheit bewahren. Geruhen Sie gleichzeitig, in Ihren heiligen Gebeten immer meine Demut zu haben.“ Diese herzliche, betende Interaktion der rumänischen Kirche mit der russischen und anderen Kirchen des orthodoxen Ostens ist die Hauptgarantie für ihren weiteren Erfolg. Kirche in Rozanov, Rumänien Teil des Textes verloren/verschoben? Korr. Veröffentlicht in „Period. write-off“ (Bücher 5–6) und auf Russisch. Sprache in „Slavs. Collection“, Bd. II, 1877. Irechek, Geschichte der Bulgaren, 639. Christliches Brüderliches Wort, Teil I, Buch. IV, 103. Entlassen vom Historiker der Gemeinde Rila, 37. Dimitrov, Prinz. Bulgarien, Bd. Ich, S. 220. Neophyt Bozveli, „Mata Bulgaria“ (in Period. Write-off, Buch IX–X, 40). Aus der bulgarischen Broschüre: „Bulgaren und der höchste griechische Klerus“, 1860. Lesungen in der Gesellschaft der Geisterliebhaber. Bildung, 1873, IV, 171. School of Pregled, Sofia, 1900, Buch. VII–VIII, 58. Lesungen, 1873, III, 124–125. Kanits Donau Bulgarien, 88. Neophyt Bozveli „Mati Bulgaria“ in „Period Write-off“, Buch. IX–X. Dimitrov, Prinz. Bulgarien, 272–278. Ivanov „Balg. Periode. Druck.“ in „Anniversary Collection“, 24–25. Kurganov, in „Prav. Interlocutor“, 1873, Juni 202. Teplov, Griechisch-Bulgarische Kirche. Frage, 154. Milkov T. Antim, parvi bulgarischer Exarch. Plowdiw, 1899. 2–3. Christus. brüderliches Wort, g. 1, Buch. I, 133–136. Lesungen, 1879, April 234–235. „Church Bulletin“, Nr. 1893, Nr. 9 und 26. Ebenda, 1893, Nr. 35 und 39. Kanchev, „Die Türkei und die Bulgaren“, (Rede in der bulgarischen Nationalversammlung), Sofia, 1899, 2–3. „Church. Vestn., 1895, Nr. 5. „Theologe.“ Vestn.“, 1899, Januar, 114. Maksimov, Schulalmanach, Sofia, 1900, 792–794. Heiraten. „Church Herald“, 1900, Nr. 7. Heiraten. „Church Herald“, 1900, Nr. 6. Kanchev, „Türkei und Bulgarien“. „Church Bulletin“ 1894, Nr. 23. Vom Historiker nach Rila Munastir entlassen, 41. Römisch-katholischen und protestantischen Missionaren steht in den Bulgaren jeweils die gleiche Anzahl theologischer Schulen zur Verfügung. „Readings“, 1879, April, 232–233. Heiraten „Christliches brüderliches Wort“, Buch. Ich, Seite I. Okrzhno (bulgarisches Bildungsministerium), Nr. 3396, Sofia, 27. März 1894 „Svetnik“, 1900, Nr. 10, Mi. „Christus. Lehrer“, 1899, Buch. Ich, 85–88. „Christus. Lehrer“, 1899, Buch. Ich, 86. „Christus. Lehrer“, 1899, Buch. II, 182–183. Zeitraum. Abschreibung, Buch. XLIII. 156 „Orthodoxer Prediger“, 1894, Buch. V, Seite 74 „Licht“, 1894, Buch. XII, 189 (Sofia). „Christus. Lehrer“, Teil II, Buch. II, 185–186. Siehe „Montenegro“, Art. Gladstone in Hrsg. K.P. Pobedonostseva. St. Petersburg 1877 Siehe „Church Bulletin“ für 1876, Nr. 38. N. Duchi h, Geschichte. Serbisch-orthodoxe Kirche. Buch 9. S. 200–205. Nil Popov, Russland und Serbien. Teil I, S. 240–242. N. Duchi h I. S., S. 222–228. M.P. Cheltsov, Kirche des Königreichs Serbien, S. 16. The further presentation of this “cultural struggle” in Serbia, as well as the description of the valiant Bishop Michael, is borrowed from the excellent brochure of Prof. I.S. Palmova – „In Erinnerung an den hohen Michael, Erzbischof von Belgorod und Metropolit von Serbien.“ St. Petersburg 1898 You can read about this in detail in two published (in Serbian) brochures: 1) Svetkovin 25th anniversary of the Arkhangelsk service of Metropolitan Michael of Serbia. Belgrad. 1879 (I–II + 197 pp.) and 2) “The Fourth of the Year Glorification of the Archpastoral Service of the Metropolitan of Serbia, Mr. Michael.” Belgrad. 5 (VI+319 Seiten). We present a list of the most important works and publications of Metropolitan Michael in the chronological order of their appearance, especially since this list can clearly indicate the nature of modern spiritual literature in Serbia. Hier ist die Liste. 1) „Schauen Sie sich die Geschichte der Srpska-Kirche an.“ Belgrad. 1856 2) “Spiritual Diary”, 1859 3) “District letter to the diocesan sveshtenstvo”, 1860 4) “Archival teaching to the newly ordained sveshtenik”, 1860 b) “Ordinance of slander”, 1860 6) “Contract. Chokrlyanu", 1860. 7) “Pastorally teaching die Christen für diese Woche und den Feiertag des ganzen Jahres.“ 1860 8) “Crkveno theologije”, 1860 9) “Hermeneutics”, 10) “Crkveni teacher”, 1861 11) “Srbljak”, a book containing services to Serbian saints - with their images. Belgrad. 1861 (This book was published twice earlier; but the edition of Metropolitan Michael was significantly expanded with his own creations - not only individual synaxariums, akathists, etc., but sometimes entire services, for example, to St. Maxim). 12) „Die Nachfolge der Verstorbenen findet an Ostern und während der gesamten Hellen Woche statt.“ Belgrad. 1862 13) „Mudri Heguman“ 1863 14) “Letter to the Patrijapxa Orthodox Catholic of the Eastern Church about the Orthodox faith: written by Inglesima,” 1864 16) “Pastoral Conversation Vojnitsima,” 1895 16) “Orthodox Preacher” (4 volumes), 1866–67–71. (eine Sammlung von Predigten für alle Sonn- und Feiertage des Jahres). 17) “A brief prayer book for the use of accounting for her youth,” 1896. 18) “Hand Sveshtenichna Book,” 1867. 19) “On the Papacy and Lutheranism,” 1868. 20) “On Monasticism,” 1868. 21) “The Rite of Anointing of St. peace of Prince Srpskogo Milan Obrenovitya IV", 1868 22) “A Mother’s Teaching about raising a child”, 1870 23) “The Order of Christ”, 1870 24) “Nature and Reason in the Moral-Spiritual Region”, 1870 25) “Girl Punching”, 1871 26) “Favoured by the Truth”, 1872 27) “Letters to St. Ignat the God-Bearer", 1872 28) "The Order of the Religious Procession", 1872 29) "Spiritual Father", 1872 30) "Poke from the Belly of the Light", 1874 31) "Friend of the Young", 1874 32) "Orthodox Srpska Church at the Knezhevinya Srbiji", 1874. 33) "Spiritual Companion", August 10. 1878 34) “Service to the Reverend Father Prokhor Pshinsky”, 1879 35) “Service of St. Cyril and Methodius” for May 11 (compiled by the late Archbishop Anthony of Kazan, corrected by Metropolitan Michael and published in 1862 in Belgrade and then here in Russia several times). Alle oben genannten Veröffentlichungen und Werke wurden bereits vor der Entfernung des Metropoliten aus der Abteilung veröffentlicht und werden in der Jubiläumsbroschüre (auf Serbisch) „Svetkovina“ usw. ausführlicher besprochen. Weitere literarische und verlegerische Aktivitäten des Metropoliten. Mikhail machte ab 1883 weiter, nachdem er sich von den Unruhen von 1881–1882 beruhigt hatte. 36) „Wissenschaft der orthodoxen christlichen Kirche“ 1883 37) „Christian Svetine on Istika“ und 38) „Sveta Atoiska Hora“ (beide Bücher sind das Ergebnis der Reise des Bischofs zu den heiligen Stätten des Ostens und des Athos im Jahr 1883) 39) „Gemälde der Allerheiligsten Theotokos“ 1886 40) „Duzhnosti tsrkvenih Pfarrer“ 1886 41) „Im zusätzlichen Brevier“ 1887 42) „Akathist des Heiligen Johannes Chrysostomus“ 1893 43) „Akathist des Allerheiligsten. Theotokos“ (dessen wundersame Ikone sich in der Patriarchalkirche von Petschesk befindet) 1894 44) „Gespräch und andere Bücher der Freude“ (zwei Bücher) 1894 45) „Stoß vom christlichen Glauben“ 1894 46) „Orthodoxe Srpska-Kirche“ (einschließlich einer Beschreibung von Kirchen und Klöstern und neu annektierten Gebieten im Jahr 1879) 1895 47) „Dienst für St. Peter, Metropolit von Montenegro, Wundertäter von Cetinje“ (zusammengestellt von Metropolit. Mikhail und gedruckt in der Moskauer Synodaldruckerei) 1895 und anderen Abteilungen. Veröffentlichungen von geringerer Bedeutung. Die ältesten und bemerkenswertesten Klöster, die es noch gibt, sind: „Vitovchitsa“ und „Gornyak“ im Bezirk Pozharevatsky; „Vratevshnitsa“ im Bezirk Rudnichsky; „Kalenit“ im Bezirk Jagodinsky und „Lyubostinya“ dort; „Manasiya“, „Ravanitsa“ und „St. Petki“ im Bezirk Tyuprisky; „St.-Nikolaus-Kloster“ im Bezirk Niš und „Studenica“ im Bezirk Tschechanski. Bogoljub. Jonovavi h. „Kloster nepokretno imane u kralevini Srbiji S. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri in der Nähe von Kraljevini Srbiji.“ V. Dimtiri jevi h . Nazarene, S. 106–165. „Warum haben wir einen breiteren Nazarener?“, S. 67–68. „Stimme der Wahrheit.“ 1889. S. 318–319. Schwiecker. Politische Geschichte der Serben in Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Chronicle. 1901. St. II Ebd., 369–372 ff. N. Popov, Russland und Serbien, S. 28–29. Die serbische Bewegung in Sudungarn. S. 70–81. Berezin, Kroatien, Slawonien, Dalmatien I, S. 399. Beresin. I, 1 S., S. 374–375. Nil Popov, I. p. R. 767–769. Direkt in Dalmatien. Ave. Über. 1973. „Musafir“ – Gast; so werden Pilger genannt – Besucher der Lavra, die ihnen drei Tage lang Unterkunft und Verpflegung völlig kostenlos zur Verfügung stellt; Zu diesem Zweck verfügt das Kloster über eine sogenannte „Arfundarik“ – eine Einrichtung, die für den Empfang und die Versorgung der Gäste mit Essen zuständig ist. Der heilige Charakter dieses Krieges, schreibt Xenopolus, sei bereits in den Vorbereitungen dafür sichtbar. 21. Februar 1711 In der Moskauer Kathedrale findet im Beisein des Zaren ein feierlicher Gottesdienst statt. Vor der Kirche waren zwei Wachregimenter aufgestellt, und anstelle des üblichen Banners gab es ein besonderes – rot mit der Aufschrift: „Im Namen des Erlösers und des Christentums“. Über dieser Inschrift befindet sich ein Kreuz mit der Aufschrift „in hoc vinces“. Die Behörden, schreibt der rumänische Historiker I. Neculcea, die Bojaren und ehrenwerten Altstädter, angeführt vom Metropoliten. Gideon und der gesamte Klerus gingen weit über Iasi hinaus, wo sie ein feierliches Treffen für Peter I. arrangierten, der mit großer Freude als christlicher Kaiser verehrt wurde, und Gott dafür lobten, dass die Zeit für ihre Befreiung vom türkischen Joch endlich gekommen sei. Ein weiterer Verbündeter Peters des Großen, A. Cantemir, floh sicher nach Russland; sein Sohn Antioch Cantemir ist in der Geschichte der russischen Literatur als „unparteiischer, der Gesellschaft nützlicher Satiriker“ bekannt. Alter rumänischer Löwe = 7½ Kopeken. Zusätzlich zur Deckung der Bedürfnisse des Klosters selbst kauften die Klöster Brot, um die zahlreichen Kranken, Alten und Schüler zu ernähren, die die Klöster in ihren Armenhäusern, Krankenhäusern und Schulen unterstützten. Alle Fürsten wurden von der Pforte für drei Jahre ernannt. Der Titel eines Erzpriesters oder Erzpriesters war in Rumänien seit jeher kein Rang, sondern eine Verwaltungsposition und entsprach dem Rang der alten russischen Erzpriester. Daher die sogenannten „gebeugten“ Klöster, über die weiter unten in Kapitel II berichtet wird. Das Wort „Verbeugung“ ist eine wörtliche Übersetzung des rumänischen Wortes „inchinare“ – Neigung, Verbeugung im Sinne des russischen „mit der Stirn schlagen“ und bedeutet, wie wir in Kapitel II sehen werden, unter bestimmten Bedingungen die Übertragung eines Klosters unter die Aufsicht eines anderen Klosters. Es handelte sich nicht um ein vollwertiges Seminar: Es lehrte geistliche und geistliche Kinder in der moldawischen Kirchensprache Lesen und Singen, Regeln, Rhetorik und „Damaszener-Theologie“; 50 Personen wurden vom Kloster unterstützt. Das moldauische Exarchat umfasste die folgenden Diözesen: die ugrovlahische Metropole mit drei Bistümern – Arge, Buzeu und Rymna; die moldauische Metropole mit zwei Bistümern – Romanik und Khush – und die Pro-Ilava-Diözese, zu der auch Bessarabien gehörte. Später, als die Umstände die politische Landkarte Rumäniens veränderten, d. h. Bessarabien ging an Russland (im Jahr 12) und Dobrudscha nach dem letzten russisch-türkischen Krieg an Rumänien angegliedert wurde, anstatt Südbessarabien, das erneut an Russland überging, wurde die Diözese Untere Donau gegründet, die die Pro-Ilava-Diözese ersetzte. Der Klerus, schreibt Professor Erbiceanu, sei damals in Rumänien so zahlreich gewesen, dass er mit der Einwohnerzahl konkurrierte. Dies war ein großer Verlust für die Bewohner, die fast alle Steuern und Zahlungsrückstände zu tragen hatten. Zwar zahlten die Priester vor allem in Friedenszeiten weniger Steuern als das einfache Volk. Darüber hinaus bestand ihre vorteilhafte Position darin, dass sie sowohl in Friedenszeiten als auch in Kriegszeiten, wenn sie noch mehr Steuern zahlten, das Recht hatten, auf eine humanere Behandlung durch die Zaptii zu hoffen, die die Staatseinnahmen besteuerten. Deshalb strebten viele nach dem Klerus ... Alles, was gesammelt wurde, wurde normalerweise verkauft, sie wurden gegeben, wo sie konnten, nur um das Priestertum zu erlangen ... Sie wurden nicht gefragt, ob sie lesen und schreiben konnten, sondern ob sie Geld hatten? Aber wo könnten sie studieren? Als sie in Rumänien nicht die Priesterweihe empfangen konnten, gingen sie über die Donau zu einem griechischen Herrscher und kehrten als Priester nach Hause zurück. Es war eine Zeit voller Schwierigkeiten, denn die Simonie hatte ihren Höhepunkt erreicht. Auf Rumänisch wurden diese Gesellschaften von den Slawen „breslele“ genannt. Worte Brüderlichkeit. Der Klerus der Walachei spendete 150.000 Lewa für den Bedarf der Armee und 76.640 Lewa für Moldawien. Zu dieser Ausgabe gibt es sowohl in Rumänien als auch im Ausland eine große Literatur; In verschiedenen Werken wird es unterschiedlich gelöst, aber unserer Meinung nach sollte Metropolit Gabriel, der sich sein ganzes Leben lang vom Prinzip der Gerechtigkeit und dem Wunsch leiten ließ, auf der Grundlage der historischen Wahrheit zu stehen, als der kompetenteste bei der Lösung dieser Frage angesehen werden. Die Lösung für dieses Problem sehen wir weiter unten. Und nach einer solchen Entscheidung seiner Person, die über die Natur der ehrwürdigen Klöster bestens Bescheid weiß, sollte die Frage nach ihnen nicht mehr als offen betrachtet werden. „Unsere Vorfahren“, schreibt der Kirchenhistoriker, „die rumänische Eminenz. Melchisedek – waren dem orthodoxen Glauben sehr ergeben. Sie stärkte sie in den Kämpfen und Misserfolgen des privaten und politischen Lebens, sie nährte sie mit Hoffnungen auf eine bessere Zukunft. Man könnte sagen, sie waren geborene Christen, ihr religiöses Gefühl entwickelte sich im Elternhaus durch das gute Beispiel ihrer Eltern durch ständige Teilnahme an Gottesdiensten, bei denen die Bojaren mit ihren Familien immer an der Spitze des Volkes standen, sowohl in Dörfern als auch.“ Die Bojaren selbst lasen und sangen im Chor; die Klöster folgten ihrem Beispiel mit ihrer Gastfreundschaft und der Frömmigkeit des religiösen Geistes. Die Bojaren unterhielten öffentliche Schulen für die Menschen. Dieses Ziel ist in den Gottesdiensturkunden der Klöster ausdrücklich verankert. (Siehe die Andachtsbriefe der Klöster Cotroceni und Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, S. 200–201). Wie weit die Missbräuche in den verehrten Klöstern reichten, in denen die griechischen Äbte autokratisch und mit Eigentümerrechten herrschten, zeigt Gabriels Bericht über Paisius, den Abt des Galata-Klosters, der es in kurzer Zeit ruinierte und keine Autorität über sich selbst anerkannte. Dieser Abt 1) wies 7 Monate lang 35.813 Lewa an Ausgaben aus und gab 12.025 Lewa für Brennholz und Essen in einem Kloster aus, in dem es keinen einzigen Mönch, sondern nur 30 Geistliche gab; 2) verkaufte das Klostereigentum (Gärten, Kessel usw.) und versuchte, den Erlös zu verbergen und 3) verkaufte die Klostergüter usw. Unter diesen Rumänen war später Filaret Scriban, der nominelle Bischof von Stawropol, besonders bemerkenswert. Über den moldauischen Metropoliten Meletius Lefter (1829–1834) heißt es, als einer seiner Freunde ihn fragte, was die drei Buchstaben bedeuteten, die auf allen Sachen des Metropoliten standen: M. M. M., antwortete er ihnen: „miy, miy, miy“, also Tausende, Tausende, Tausende Chervonets, die er für die Würde bezahlte. Von 1821 bis 1822 wurden die Donaufürstentümer von einem Rat lokaler Bojaren, dem sogenannten „Kaimakavy“, regiert. Gemäß der Ackerman-Konvention (1826) „kann die Pforte weder die Ernennung noch den Wechsel von Herrschern ohne die Zustimmung Russlands vornehmen.“ Und gemäß dem Vertrag von Adrianopel (1829), der den Einfluss der Pforte auf die Fürstentümer zugunsten Russlands weiter einschränkte, wurde die Herrschaft der Fürsten auf Lebenszeit festgelegt und Russland offiziell als Schutzpatronin der Fürstentümer anerkannt. Dieses Protektorat Russlands bestand bis 1856, als es durch den Pariser Vertrag abgeschafft wurde. Dieses organische Gesetz blieb lange Zeit das grundlegende Verfassungsrecht des gesamten rumänischen Volkes und definierte das Verfahren zur Wahl der Herrscher, das Recht auf Generalversammlung, die Finanzverwaltung, Gerichtsverfahren, die Zuständigkeit verschiedener Regierungsinstitutionen und abschließende Handelsgesetze usw. Die Vereinigung der Donaufürstentümer zu einem einzigen war das Werk Frankreichs; Napoleon III. nannte in seiner Rede bei dieser Gelegenheit die Vereinigung der Fürstentümer eine Frage der Gerechtigkeit und den Triumph der Zivilisation; Als Belohnung für die Tapferkeit der Rumänen schickte er sogar 10.000 Kanonen und versicherte Cuza in einem Telegramm seine Gunst ihm gegenüber. Allein die Beschlagnahmung der beiden Klöster Nyamets und Seksko brachte der Regierung eine Summe von 816.609 Rubel ein. So gab er beispielsweise seinem Schüler Innocent Moisiu, dem Bischof, den Namen Innocent. Romanisch, zu Ehren von Innocent Borisov, Erzbischof von Odessa; zu Ehren von Jeremiah (Solovyov), dem Bischof von Nischni Nowgorod, nannte er seinen anderen Schüler Jeremiah Dyrtsa; Der Name Sylvester (Bischof von Khush) wurde in Erinnerung an Sylvester Kosov, Metropolit von Kiew usw., vergeben. Von diesen sind die folgenden besonders hervorzuheben. Werke von F. Scriban: „Verteidigung von Wahrheit und Recht“; Der Bedarf an Geistlichen in der Gesellschaft; Protest an die Regierung gegen die Gewalt der Kirche; Babylonismus in der Kirche; Unzulänglichkeit des Projekts hinsichtlich der Stellung des Klerus. Von seinen wissenschaftlichen Werken ist seine Geschichte der rumänischen Kirche das bemerkenswerteste. Die unermüdliche Tätigkeit von Filaret Scriban und anderen würdigen Verteidigern der historischen Wahrheit blieb nicht ohne Einfluss auf die säkulare rumänische Gesellschaft: Sie ernüchterte einen Teil davon (insbesondere in Moldawien, einem ehemaligen unabhängigen Staat, der jetzt von der Walachei versklavt und unterdrückt wurde) und löste eine kritische Haltung gegenüber diesen neuen Trends aus, aufgrund derer alles Alte geleugnet wurde; Viele sahen den schrecklichen Abgrund, in den die sogenannten Nationalisten die Rumänen trieben, und verstanden auch die enorme Gefahr, die von Rom für die Rumänen ausging. Der Katholizismus, der in Rumänien in letzter Zeit enorme Fortschritte gemacht hat und das bis dahin vereinte orthodoxe rumänische Volk in zwei feindliche Hälften gespalten hat – die orthodoxe und die lateinische. Auf der Grundlage dieser Erholung kam es in der säkularen Gesellschaft, die unabhängiger von der Regierung war als der enteignete und entrechtete rumänische Klerus, zu Protesten gegen die destruktive Politik Karls von Rumänien für Rumänien, soweit diese Proteste unter dem bestehenden System der despotischen Regierung Karls möglich sind, der sich in seinem Despotismus auf das deutsche Berlin verlässt (das es übrigens bereits geschafft hat, sich in Constanta ein Fenster zum russischen Schwarzen Meer zu öffnen). Im Manifest von 1887, das von Vertretern der besten Familien unterzeichnet wurde, heißt es, dass während der Herrschaft Karls die Religion der Väter aufgrund der unglaublichen Bemühungen der katholischen Propaganda mit Füßen getreten wurde. Als Metropolit Gennady Petrescu 1896 unter dem Druck desselben Karl nicht-kanonisch seines Metropolitensitzes enthoben wurde, protestierte die gesamte Gesellschaft dagegen und suchte wie immer unter schwierigen und schwierigen Umständen in Russland Unterstützung desselben Glaubens: Ein langer Brief wurde an die russische Synode geschrieben mit der Bitte, den unschuldig inhaftierten ihrem geliebten Hierarchen Schutz zu gewähren. Aber der furchtloseste Gegner moderner politischer und kirchlicher Ordnungen und der mutigste Verteidiger des früheren Systems, das auf den Prinzipien der Orthodoxie und der Solidarität mit Russland basiert, ist jetzt G.A. Roznovan. Als kürzlich Vorsitzender der Abgeordnetenkammer verteidigte Roznovan leidenschaftlich die Rechte der Orthodoxie, die von der lateinisierenden Regierung mit Füßen getreten wurde, und bewies damit, dass Rumänien ein Bündnis mit orthodoxen Staaten, vor allem mit Russland, eingehen muss. Als auf Befehl der rumänischen Regierung ein in der Geschichte Moldawiens bekanntes Kloster mit dem slawischen Namen Bystritsa (in der Nähe der Stadt Petra), das von einem der besten Fürsten Moldawiens, Alexander dem Guten, gegründet wurde, geschlossen wurde, bat Roznovan den König, dieses Kloster zumindest als historisches Denkmal zu erhalten. Als Russophiler baute Roznovan auf seinem Anwesen eine reiche Kirche im streng Moskauer Stil nach den Plänen des russischen Architekten Sultanov; Auch die Ikonen dieser Kirche wurden vom russischen Künstler Chlebnikow gemalt. Dieser Kirche ist in seinem Stil und der Schönheit der künstlerischen Dekoration ein wunderbares Werk rumänischer Architektur. Diese noch nicht ganz fertiggestellte Kirche, die die Aufmerksamkeit aller Rumänen auf sich gezogen hat, kostet bereits 200.000 Rubel. Der kinderlose Roznovan würde am liebsten sein ganzes enormes Vermögen der Kirche vermachen, aber er befürchtet, dass ihm die rumänische Regierung, die das Kircheneigentum bereits säkularisiert hat und immer wieder in dieses eingreift, sobald es der Kirche gelingt, es auf irgendeine Weise zu erwerben, ihm die Schenkung wegnimmt. Seine Aktivitäten zum Wohle der Orthodoxie und seiner Liebe zu Russland wurden von Kaiser Alexander III. geschätzt, der ihm das Bild von Alexander Newski verlieh. Als Gegengewicht zur antiorthodoxen Politik Karls von Rumänien begann außerdem in Bukureşt die Veröffentlichung des „Orthodoxen Ostens“ mit dem Ziel, dem schädlichen Einfluss des Westens entgegenzuwirken und die Rückkehr Rumäniens zu einer Union mit Russland aus religiösen Gründen zu fördern. Es ist interessant festzustellen, dass dieser liberale Bischof, ein Lizentiat der Universität Athen, nicht weiß, wie man das Evangelium liest, und als er bei der Enthüllung des Denkmals für Stephan den Großen das Evangelium las, brachte er alle zum Lachen. Zusammen mit seinem Bruder Barb Constantinescu steht Callistrat noch immer an der Spitze der protestantischen Bewegung in Rumänien. Von seinen wissenschaftlichen Werken sind zwei die bemerkenswertesten: „Chronik der Khush-Diözese“ und „Chronik der römischen Diözese“; – Grigory Tsamblak, Lipovanismus, ein sehr interessantes und selbst in Rumänien seltenes Werk, das den Stand des russischen Schismas in der Dobrudscha vorstellt; Insgesamt wurden von Rev. Melchisedek bis zu 30 Bände gedruckt. Dieses Testament ist nicht ohne tiefes Interesse. „Früher diente in unserem Vaterland die Kirche als Hüterin der frommen Wünsche und Taten, die ihr von der öffentlichen Frömmigkeit anvertraut wurden. Aber leider bietet unsere Kirche heute in solchen Angelegenheiten keine Garantie für das öffentliche Vertrauen. Durch den abscheulichen Raubakt, der Säkularisierung genannt wird, ist die Kirche materiell arm und politisch zum Sklaven bestimmter Personen geworden, die Beichtminister genannt werden. Diese Geistlichen selbst sind jeder Vorstellung davon beraubt, was die Kirche ist, was ihr Zweck ist.“ In der Gesellschaft gibt es oft sogar Feinde des Christentums. Sie nehmen der Kirche die letzten Reste ihrer materiellen Existenz und ihrer Unabhängigkeit vom Staat, da sie von einem dunklen, egoistischen und kapriziösen Despotismus regiert werden. Es wird noch viel Zeit vergehen, bis die Vorsehung Gottes in der rumänischen Kirche gelehrte Menschen mit Pflichtbewusstsein und heiligem Eifer hervorbringen wird, die sie (die Kirche) auf die richtige Höhe erheben werden, die von einer christlichen, gebildeten und freien Nation wie unserer rumänischen Nation verlangt wird.“ Dies geschieht zu diesem Zweck, schreibt Pfarrer Melchisedek, damit es in Rumänien nie an Männern, gebildeten Kirchentheologen, mangelt, die die slawische Sprache sprechen, die jahrhundertelang die liturgische Sprache in der rumänischen Kirche und in früheren Zeiten die offizielle Staatssprache in rumänischen Ländern war und unauslöschliche Spuren in der kirchlichen und weltlichen rumänischen Sprache und Literatur hinterlassen hat. Ihm verdankt die prächtige Kathedrale in Iasi ihren Bau und ihre Dekoration, wo der hervorragende Chor unter der Leitung des bemerkenswerten Kirchenkomponisten Muzychescu maßgeblich zum Glanz des Gottesdienstes beiträgt.