Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Bulharská církev v 19. století Katedrála sv Kralja v Sofii Kapitola I. Bulharský lid v předvečer a na počátku 19. století Katastrofální osud Bulharů v předvečer 19. století. – Pokračování utrpení lidí v 19. století. – „Životy a utrpení“ biskupa Sophrony of Doctors. – Fanariotské jho a helénismus v Bulharsku. – Církevní závislost Bulharů na konstantinopolském patriarchovi. – Snahy Řeků o helenizaci Bulharů. Úspěchy helénismu v první čtvrtině 19. století. – Řečtí biskupové, jejich utlačování bulharského stáda a bulharského duchovenstva, nevšímavost k náboženským a mravním potřebám stáda a smutné důsledky toho všeho. 18. století skončilo pro Bulhary smutně. Lid byl dlouho zbaven politické a církevní nezávislosti. Neměl ani národní politické centrum, ani vlastní národní církev. Byl to nešťastný ráj, vyčerpaný pod dvojitým jhem. Politicky museli Bulhaři sdílet katastrofální osud národů, které trpěly pod tureckou nadvládou. Do konce 18. stol. Turecká říše byla v anarchii. Síla sultánů byla dlouho odsunuta do říše legend. Pašové a vezíři si nevážili vůle padišáha a vzbouřili se. (Co) mohl křesťanský ráj očekávat? Zvlášť těžký byl život pro Bulhary. Navzdory blízkosti vládního centra trpěly bulharské regiony (Bulharsko, Thrákie a Makedonie) více než jiné nepořádkem a vzhledem ke svým geografickým podmínkám byly obzvláště vhodné pro všechny druhy lupičů, kteří pustošili říši. A dodnes si Bulhaři pamatují zpustošení Kirdžali (lupiči v pouštích). Jejich gangy složené z Turků, Albánců, Řeků a dalších po mnoho let děsily bulharské vesnice a dokonce i města. Kirdžalija beztrestně loupila, pálila a skrývala se v horách. Vláda byla zaneprázdněna bojem proti vzpurnému Viddinu Pašovi Pasvanogluovi, který se zmocnil téměř celého západního Bulharska a poskytl úkryt Kirdžalijcům a všem možným dalším násilníkům, kteří nemilosrdně ničili a drancovali bulharské obyvatelstvo. Uprostřed takového zmatku, kdy záři bulharských vesnic vypalovali kirdzhaliyas, uprostřed sténání lidí mučených tureckými úřady ne méně než lupiči, začalo 19. století. Administrativní reformy podniknuté tureckou vládou v novém století nepřinesly Bulharům velkou úlevu. Museli trpět, když ne Kirdžaliové, tak Delibášové, kteří je nahradili. Delibashii měli chránit vesnice před lupiči, ale oni sami nebyli o nic lepší. Zničili lidi nejrůznějšími vydíráními, včetně „zubních práv“, protože špatný bulharský chléb jim kazil zuby. Bulhaři museli za tureckých válek, zvláště s Ruskem, hodně trpět. Zneužívání a násilí ze strany turecké administrativy pokračovalo. ...Sultánova vláda nemohla zajistit mír a prosperitu ani svým „pravým“ poddaným... 67 Ať už Bulhaři v této neklidné době zažili cokoli, živě ukazují autobiografický „život a utrpení hříšné Sofronie“, biskupa doktorů (1739–1815) 68 . Život tohoto jediného snad ve své době bulharského biskupa je živým obrazem utrpení celého bulharského lidu. Stoiko Vladislavov (světské jméno biskup Sophrony), který brzy osiřel a hodně trpěl z milosti svých chamtivých příbuzných, dokázal vystudovat slovanské a řecké jazyky a za peníze byl vysvěcen na kněze ve svém rodném městě Kotla. Kněz Nebyl stálý jako ostatní kněží: učil ve škole a kázal v kostele. Za to hodně trpěl závistí ostatních nevědomých kněží. Kvůli pomluvám byl nejednou zakázán, jednou za léčení u léčitele. Stoiko od Turků hodně trpěla. Opakovaně byl bit a vězněn. Když si zachránil život, odešel do ankhialské diecéze. Místní biskup dal Fr. Neustále přichází. Ale i zde Stoiko málem pověsil Tatar za to, že se oženil s dívkou, kterou měl Tatar rád s křesťanem. Poté se ovdovělá Stoiko stáhla do jednoho z ternovských klášterů, přijala jméno Sofronie a tam roku 1814 přijala od ternovského metropolity svěcení na vrakanského biskupa. Vrakanská diecéze, zdevastovaná Kirdžaliany a Haiduky, nepřitahovala hledače biskupství a přinesla Sofronii mnoho zármutku. Při útěku před Kirdžali musel utíkat od města k městu, od vesnice k vesnici, skrývat se v tureckých domech, chladit a hladovět v lese, v horách, dokud se mu nepodařilo uprchnout do Bukurešti. Tam Sophrony zemřel (1815), pracoval na vydávání knih pro svůj lid. Vydal „Slova pro svátky a všední dny“, přeložený do nového bulharského jazyka a napsal autobiografii a další knihy. V posledně jmenovaném Sophrony napsal: „Moje diecéze byla zpustošena, vesnice zmizely, kirdžalští a pazvanští haidukové je vypálili; lid byl rozptýlen po Valašsku a dalších zemích“ 70. V dopise, kterým Sophrony v roce 1808 zmocnil svého právního zástupce, bulharského Zambina, aby požádal ruskou vládu, aby přijala za své občanství ruskou vládu, aby přijala své občanství za své záminky, zničit svatyni Božích chrámů, aby křesťanské náboženství upadlo v zapomnění“ 71 . Není těžké si představit, jak to všechno ovlivnilo církevní život Bulharů. Rylský zpovědník ve městě Viddin, Kirill, napsal (1782) svým mnišským úřadům, že v celém okrese Viddin v té době nebylo více než 15–20 kněží a že on (Kirill) nemohl rok obcházet své vesnice a města a vykonávat pohřební službu za mrtvé a křtít narozené. Mnozí zůstali po léta bez křtu, stejně jako mnozí zemřeli zcela nepokřtěni a po smrti zůstali neoblíbení. Byly vesnice, kde si lidé nepamatovali, že je kněz navštěvoval 72 . Ale to nebyl konec neštěstí Bulharů. Jestliže politické otroctví bylo pro Bulhary obtížné, pak duchovní jho, kterému byli Bulhaři vystaveni spolu se ztrátou své politické nezávislosti, nebylo o nic jednodušší, když byl zničen Ternovo bulharský patriarchát a jeho diecéze se staly součástí Konstantinopolského patriarchátu. V druhé polovině 18. stol. Stejný osud potkal i bulharskou arcidiecézi Ohrid, která zůstala nezávislá. Všichni Bulhaři se tak ocitli pod vládou konstantinopolského patriarchátu. Řecké duchovní autority nemyslely na zachování bulharské národnosti. Řekové si naopak dali za úkol, prostřednictvím duchovní nadvlády nad Bulhary, zbavit Bulhary jejich národního vědomí a asimilovat je sami se sebou. Řečtí biskupové byli dirigenty helénismu. Patriarchát vyslal své biskupy do všech velkých i malých bulharských měst. Bulhaři mohli dosáhnout biskupství jen ve výjimečných případech a i tehdy to byli helenizovaní Bulhaři. Po biskupech se mezi Bulhary na mnoha místech objevovali řečtí kněží, zejména mniši. Řečtí učitelé byli také posláni do Bulharska. Helenizátoři se pustili do ničení všeho, co by Bulharovi napovídalo o jeho národní identitě. Bulhaři se učili, že mluvit a studovat v bulharštině je hanebné a nesmyslné, že modlit se a vykonávat bohoslužby ve slovanském jazyce je hřích, ba dokonce kacířství 73 . Slovanské nápisy v kostelech byly vymazány a nahrazeny řeckými. Slovanské knihy a rukopisy byly zničeny. Vhazovali se do vody, topili jimi v kamnech nebo je prostě spálili. No a co? Po letech nepřetržitého úsilí řecká diecéze téměř dosáhla svého cíle. Do počátku 19. stol. v bulharských městech nebyl jediný kostel, kde by se bohoslužby konaly ve slovanském jazyce. Měšťané se styděli za svou národnost a nepoužívali svůj jazyk. Bulharština přežila pouze ve vesnicích a městech. Pouze ve venkovských a některých klášterních kostelech se konaly bohoslužby ve slovanském jazyce. Ale zlo šlo ještě dál. Řečtí duchovní se vůbec nestarali o křesťanské osvícení a duchovní spásu svého stáda. Toho bylo málo schopné i v osobě samotných biskupů. V důsledku prodeje patriarchálních a biskupských sídel zavedených Turky do systému diecéze připadly těm, kteří dávali nejvíce peněz, a proto byly téměř výhradním majetkem bohatých Řeků z Phanaru. Zvláště mnoho bylo požadováno od těch, kteří hledali diecéze v Bulharsku. „Za někdejší patriarchální a nyní... přeměněné exarchické město Ternov, za jeho diecézi dávají nejvíce a slibují, že zaplatí a dají každému vzácné dary.“ 74. Po dosažení diecéze si biskupové pospíšili, aby se odměnili za vynaložené náklady. Biskupové, kteří vybírali všechny druhy daní ve prospěch patriarchy a jejich vlastní, nedělali nic bez peněz. Každý církevní obřad, každá svátost byla vykonána pouze v hodnotě zlata. Biskupové prodávali kněžská místa, obohacovali se z rozvodových případů a páchali všemožné nezákonnosti bez pohnutí svědomí. Bulharské obyvatelstvo nemohlo udělat nic, aby se ubránilo bezpočtu a nezákonného vymáhání. Těm, kteří neuposlechli, hrozila církevní anathema a turecký soud. Bulharští kněží trpěli neméně od řeckých biskupů. Negramotní a chudí kněží se od rolníků lišili pouze kamilavkou a vousy. Nákupem farností od biskupů byli v plné moci těch druhých. Zacházení biskupů s kněžími bylo nanejvýš nedůstojné. Biskupové bili kněze na oltáři, nutili kněze, aby pracovali na jejich nádvořích, stájích a zahradách 75. Řečtí biskupové sice finančně utlačovali Bulhary, ale v duchovním smyslu svému stádu nic nedali. Nestarali se o to, aby krmili své stádo Božím slovem, aby je potěšili a potěšili nádherou kněžské služby. Často byli sami biskupové příčinou pokušení stáda, vykonávali posvátné služby bez jakékoli úcty a pronášeli kletby a neslušná slova uprostřed modliteb a zpěvů. Biskupové, kteří neznali bulharského jazyka, nejenže nevyučovali lid v jejich jazyce, ale také to ostatním zakazovali, přičemž všemi prostředky nahrazovali mateřský jazyk v kostelech a školách nesrozumitelným řeckým jazykem 76 . Jaký by mohl být náboženský a mravní život lidu pod vedením takových biskupů a pod vedením negramotných kněží? Jen málo lidí znalo modlitby. Pověry vládly a šířily se nekontrolovaně. Lidé už léta nechodili do kostelů a nepřijímali přijímání. Kostelů bylo málo. Často tam nebyli ani kněží. Svým útlakem řecké duchovenstvo samo mnohé odtlačilo od pravoslaví a přinutilo některé konvertovat k islámu, jiné se vrhnout do náruče katolíků nebo později protestantů. Bulharský lid, zbavený politické a církevní nezávislosti, stále více ztrácel své národní vědomí, zapomínal na svou minulost a téměř všichni, dokonce i lidé stejného kmene, na něj zapomněli. Ruský klášter na Shipce v Bulharsku Kapitola II. Oživení bulharského lidu Začátek bulharského obrození. - Lidové buditele. – Školní výchovné hnutí. – Začátek nespokojenosti s řeckými biskupy. – řecko-bulharský spor. – Reformy turecké vlády, které daly Bulharům možnost deklarovat svá národní a církevní práva. – Bojovníci za nezávislost církve: Novofyt Bozveli v Hilarionu z Makariopolis. – Stížnosti na řecké biskupy u patriarchy a turecké vlády. – Otevřený rozchod mezi Bulhary a patriarchou. – Pokusy o smíření Bulharů s patriarchátem. – Založení bulharského exarchátu. – Volba prvního exarchy do „schizmatu“. Všemi zapomenuti a ve městech zcela helenizovaní Bulhaři přesto zůstali věrni své národnosti mezi masami prostého, venkovského obyvatelstva, a to především zásluhou jejich nižšího duchovenstva a jejich klášterů, zejména Rylského, Zografského a Hilendarského, které zůstaly nepřístupné řeckému vlivu. Z klášterů přicházeli první buditelé národního sebeuvědomění. V roce 1762 napsal hilendarský mnich Paisiy (narozený kolem roku 1720 v samokovské diecézi) „Slovansko-bulharské dějiny národů a carů a bulharských svatých“. Paisiův příběh donutil mnoho Bulharů vzpomenout si na svou nejlepší minulost a vědomě se vžít do smutné současnosti, pod fanariotským jhem. Fr. Paisius se svou knihou obcházel celé Bulharsko a nechal číst a opisovat své dějiny, dokud řecké duchovenstvo nedonutilo Paisia ​​takové cesty zastavit, když přišel do města Kotel (1765). Zde Fr. Paisiy se setkal s knězem Stoiko Vladislavovem. Ten nejen přepsal Paisievovu historii, ale ukázal se být pokračovatelem Paisievovy vlastenecké věci. Stoiko dvacet let vyučoval ve svém rodném městě a zároveň jako kněz a poté jako biskup až do konce svého strastiplného života pracoval na obrodě lidu, učil je v jejich rodném jazyce a obohacoval je prvními bulharskými knihami. Též výchovné věci sloužili četní mniši Rylsk, Zograf a Hilendar, kteří byli jako taxidioti, duchovní otcové, rozptýleni po různých bulharských městech. Chodili a četli do kostelů ve slovanském jazyce a často otevírali školy na svých dvorech. Tyto školy a školy při kostelech pod vedením kněží, nazývané obvykle cely, byly strážci slovansko-bulharské gramotnosti, daly lidu, ač negramotnému, ale zájmům lidu oddanému, pastýře a učitele a nedovolily, aby prostý lid ztratil své národní cítění. Od druhé čtvrtiny 19. století, pod vlivem národně osvobozeneckých hnutí v sousedním Srbsku a Řecku, pod dojmem nových vítězných úspěchů ruských zbraní, zejména v letech 1828–1829, a také pod vlivem nových historických studií o dávných osudech bulharského lidu, zejména výzkumů ugro-ruského Yu. Venelin (1802–1839) „Starověcí a současní Bulhaři“, mnozí z helenizovaných Bulharů přestávají předstírat, že jsou potomky Perikla, nestydí se být nazýváni Bulhaři, a dokonce jsou prodchnuti myšlenkou oživení jejich utlačovaného lidu. Ale jak toho dosáhnout? Jak osvobodit lidi z dvojitého jha, které je tíží? „Vzděláváním, vzděláváním, školami“! Opakovali také Fr. Paisius, Sophronius a řada dalších zapálených vlastenců 77. A skutečně pílí zámožných Bulharů, kteří si přišli na své, zejména obchodníků žijících v cizině, za účasti duchovenstva začaly vznikat školy, tiskly se bulharské knihy naučné a poučné. Místo cel, které neposkytovaly nic víc než základní gramotnost a které se navíc na mnoha místech nevyhnuly helenizaci, jsou školy, v nichž se odehrává sv. dějepis, katechismus, slovanská gramatika a zeměpis. V historii této školy a vzdělávacího hnutí bylo zvláště významným okamžikem založení školy ve městě Gabrovo (1885). Tato škola, využívající nejnovější (vzájemný vzdělávací) systém, vznikla z iniciativy a za asistence gabrovského rodáka V.E. Aprilov, který žil v Oděse a byl dříve úplným řeckým fanatikem. Gábrova příkladu následovala i další města a za pouhé jedno desetiletí (1835–1845) se objevilo více než padesát bulharských škol nového systému. Jak škola Gabrovského, tak mnohé další vznikly za účasti ve své době známého učitele - rylského mnicha Neophytose († 1880). Učitelé ve většině škol byli stále mniši. Po zřízení škol, ve kterých se nestudovalo v řečtině, ale v bulharštině, Bulhaři přirozeně přišli na myšlenku slyšet při bohoslužbě příbuzný jazyk a mít své vlastní duchovenstvo, a ne cizí, řecké. Řecké duchovenstvo samo svou nevšímavostí k potřebám doby a místy i otevřeným odporem lidovému probuzení připravilo otázku církevní emancipace. Když Bulhaři viděli, jak řečtí biskupové pronásledují bulharský jazyk, pronásledují bulharské učitele a nedovolují slovanské bohoslužby, podporují helénismus s pomocí tureckých úřadů, nemohli zůstat slepí k nedávným příkladům svých pravoslavných bratří a sousedů v Řecku, kteří se odtrhli od patriarchátu, a v Srbsku, kteří zcela vyhnali řecké duchovenstvo. Vytrvalá nevšímavost konstantinopolského patriarchátu ke spravedlivým stížnostem na nehodné biskupy jen dávala Bulharům pocítit plnou tíhu duchovního jha stále více a více a více urychlovala vznik neblahého řecko-bulharského sváru neboli řecko-bulharské otázky. S probouzejícím se vědomím lidu stále více dozrávala touha Bulharů mít vlastní duchovenstvo. Tato touha však nemohla být náhle vyjádřena formou kladných žádostí vládě. Turci se vždy dívali na Bulhary ne jako na samostatnou národnost, ale jako na součást těch rájů, které mají v čele konstantinopolského patriarchu. Proto se touha osvobodit se od patriarchální moci mohla Turkům jevit jako projev ducha neposlušnosti a vzpoury, což by pro Bulhary samozřejmě znamenalo nové katastrofy 78 . Teprve v roce 1839 zveřejněním Gulkha Hattisherifa, který sliboval lepší budoucnost pro všechny národy Turecka, měli Bulhaři příležitost nebojácně si stěžovat na kruté a nehodné biskupy nejen patriarchovi, ale i samotnému sultánovi s jeho vládou, a dokonce otevřeně žádat o biskupy vlastního lidu. Toho však nebylo možné dosáhnout bez boje proti Řekům a patriarchátu. „Řecké zlato a intriky mocností, z nichž každá sledovala své vlastní cíle, zabránily Bulharům v mírovém osvobození od tlaku fanaritů“ 79. Boj Bulharů za národně-církevní nezávislost trval třicet let. Probíhalo buď klidně, omezovalo se na stížnosti patriarchátu a Portě, nebo násilně, doprovázené lidovými nepokoji, kdy řečtí biskupové museli opustit své diecéze a uprchnout, aby unikli před podrážděným stádem. Vůdci Bulharů, kteří věděli, že zřízení samostatné bulharské církve nejenže povede k dalšímu probuzení lidu, ale dá také oficiální existenci bulharského národa s nadějí na politickou svobodu pro něj v budoucnosti, vložili veškerou svou energii do boje za práva lidové církve. Prvním bojovníkem proti fanariotskému duchovenstvu byl statečný a neústupný archimandrita Hilendar Neophyte Bozveli, původem z města Kotla († 1849). Dvacet let se Neophyte toulal po Bulharsku a rozdával bulharské knihy své vlastní publikace (Slávná gramatika, chov dětí). Otevřeně mluvil k lidem o nutnosti mít vlastní bulharské biskupy a učil své kolegy populisty stěžovat si vládě na řecké zneužívání 80 . Později se Neophytos přestěhoval do Konstantinopole (1887) a zde pokračoval ve svém kázání o potřebě národní diecéze mezi početnými Bulhary v hlavním městě. Za to byl Neophyte vyhoštěn do Fr. Halki. Brzy byl však na žádost konstantinopolských Bulharů propuštěn a dokonce se objevil jako kandidát na ternovský metropolitní trůn. Patriarcha ale nesouhlasil s vysláním tak nebezpečné osoby do Bulharska, dosáhl dokonce uvěznění Neophyta na Athosu a do Ternova jmenoval řeckého Panareta 81 . Špatné chování metropolity. Panaret posloužil jako důvod k prvnímu otevřenému prohlášení o nespokojenosti s řeckými biskupy a požadavku biskupů od Bulharů. V roce 1840 obyvatelé Ternivské diecéze nebyli schopni tolerovat vydírání a násilí Metropolitanu. Panaret, poslal komisaře do Konstantinopole s žádostí o jeho odstranění. Akce Panaretu byly známy vládě samotné. To donutilo patriarchu metropolitu sesadit. V té době neofyt Bozveli, který se vrátil ze zajetí na hoře Athos, poradil ternovským komisařům, aby požádali o biskupa - Bulhara. Poté, co si Ternivci vybrali samotného Neophyta, požádali patriarchát, aby ho vysvětil. Turecká vláda neměla nic proti Neophytosovi a patriarcha dal najevo, že není proti této volbě, ale zároveň se úplatkem snažil přesvědčit ternovské komisaře, aby přijali do diecéze Řeka, také jménem Neophytos. Jako ústupek byl Neophyte Bozveli poslán do Ternova jako protosingel pod metropolitou, ale nemohl potěšit metropolitu, a proto byl jím vyhoštěn na Athos. O tři roky později osvobozený z tohoto uvěznění se Neophytos znovu objevuje v Konstantinopoli jako agitátor ve prospěch bulharského lidového kléru - tentokrát ve společenství s dalším Hilendarem - Fr. Hilarion Stojanovič. Hilarion, původem z města Elena, okres Ternovsky (1810–1875), po studiu na místních školách složil mnišské sliby v klášteře Hilendar a pokračoval ve vzdělávání na ostrově. Andros, v Aténách a caregradské „velké škole“. Hilarion byl členem „Andros Society“, vytvořené kolem 1835-1838. od bulharských studentů řeckého filozofa Kairiho. Po vzoru řecké etherii, „společnosti Andros“, pod vlivem Kairiho, horlivého popírače křesťanství, ale neotřesitelného řeckého patriota, vycvičila své členy v boji proti helénismu v Bulharsku. To, co Kairi kázal o povýšení Hellas, přizpůsobili oživení Bulharska. Řecká škola je podle jejich vlastních slov naučila dávat si pozor na řečtinu a ctít a milovat své vlastní 82. Z Řecka do Konstantinopole, Hilarion v letech 1841–1844. Studoval na patriarchální škole v Konstantinopoli, ale ani zde nepodlehl svodům helénismu. Naopak, když se sblížil s neofytem Bozvelim, který agitoval mezi Bulhary v Konstantinopoli, působil jako smělý kazatel církevní nezávislosti Bulharů. Bulharská komunita vytvořená v Konstantinopoli zmocnila Neophyta a Hilariona, aby byli jejími zástupci před patriarchátem a vládou pro církevní záležitosti, a v červenci 1845 předložili Portě dvě petice. Jeden požádal o povolení postavit v hlavním městě bulharský kostel; v jiném byli mimochodem bulharští biskupové požádáni o bulharské diecéze. Za to patriarcha nařídil zatčení Neophyta a Hilariona a vyhnal je do kláštera Hilendar. Hilarionovi se podařilo zbavit se těžkého věznění v roce 1849 na žádost A.N. Muravyov, který byl na hoře Athos s V.K. Konstantin Nikolajevič. Neophyte ukončil svůj život ve studené a vlhké věži kláštera 28. července 1849, něco před stavbou jím navrženého bulharského kostela ve Phanaru, který byl vysvěcen 3. října 1849 a stal se centrem bulharského národního církevního hnutí. Patriarchát povolil a dokonce přispěl ke stavbě tohoto kostela, umožnil mu sloužit ve slovanském jazyce a kázat v bulharštině. Na žádost Bulharů do ní patriarcha jmenoval zvláštního biskupa, kterým byl od roku 1858 Hilarion Stoyanovich s titulem: biskup. Makariol. Ale patriarcha ve svých ústupcích vůči Bulharům nepomýšlel na to jít dál, přestože vláda sama trvala na omezení biskupských zneužívání v bulharských diecézích. Nespokojenost Bulharů proto sílila. A nyní ve všech městech Bulharska začíná zoufalý boj o rovnost slovanského jazyka s řečtinou v bohoslužbě. V polovině roku 50 se začal projevovat odpor proti helénismu v oblastech, kde žili Bulhaři smíšeně s Řeky. Teprve Krymská válka způsobila, že se Bulhaři na chvíli zklidnili, ale teprve poté podle publikace velmi slibného Gatti-Humayun (1856) vznesli ještě rozhodnější požadavky. Již v roce 1857 požádali Cařihradští Bulhaři vládu o úplné zrovnoprávnění s Řeky v církevních právech. Tyto požadavky Bulharů byly předloženy velké lidové radě pod patriarchátem, svolané v roce 1858 k organizaci církevních záležitostí, podle Gatti-Humayun. Rada se skládala ze synodních biskupů a světských zástupců diecézí. Na radě byli pouze čtyři bulharští zástupci (ze Sofie, Viddinu, Philippopolis a Ternova). A z nich tři brzy odmítli účastnit se koncilu, když se tento nedohodl zvážit jejich žádost, aby do bulharských diecézí byli posláni pouze biskupové, kteří se zalíbili stádu a znali bulharský jazyk. Zbývající zastupitel (z Ternova) nadále ústně i písemně prohlašoval zastupitelstvu požadavky svých lidí. Jeho výroky se ale nesetkaly s podporou ani u sekulárních členů koncilu, nespokojených s řádem patriarchální správy. Schůzka 16. února 1860, která pro Bulhary nic neudělala, skončila projevem Carathéodoryho, který opovržlivě odmítl všechna bulharská tvrzení ohledně práv církve. Takové selhání zatlačilo mnoho Bulharů do náruče římskokatolické propagandy, která rozprostřela své sítě ještě dříve a nyní dokázala využít momentu zvláštní nespokojenosti Bulharů a přitáhnout mnohé ke spojení s římskou církví. Mnozí se stali uniaty s mazanou nadějí, která jim byla vštěpována, že to vše donutí patriarchát k ústupkům, kterých by jinak bylo obtížné dosáhnout. Na druhé straně stejný neúspěch a strach ze spojení s římským katolicismem, stejně jako nová netaktnost patriarchátu, který zůstal hluchý k populárním prohlášením různých bulharských diecézí o udělování bulharských biskupů - to vše přimělo Bulhary k rozchodu s patriarchátem, k čemuž se mnozí z nich rozhodli a ponechali připomínku patriarchálního jména na bohoslužbě. 8. dubna 1860, v den svatého zmrtvýchvstání Krista, biskup sloužil v bulharské církvi v Konstantinopoli. Hilarion z Makariopolis. Když měl jáhen před čtením apoštola pronést mnoho let k ekumenickému patriarchovi, Bulhaři, kteří se shromáždili ve velkém počtu, to po předchozí dohodě nedovolili a trvali na tom, aby bylo mnoho let prohlášeno sultánovi. Také po svěcení sv. lid nutil biskupa dávat dary hlučným křikem. Hilarion, místo patriarchy, pamatujte na „každé pravoslavné biskupství“. Po tomto Bp. Hilarion sloužil několikrát bez obvyklého svolení patriarchy. Zpráva o vyloučení patriarchálního jména z bohoslužby se rozšířila po celém Bulharsku. Lidé téměř všude požadovali, aby byla zrušena připomínka řeckých metropolitů při bohoslužbách, a na mnoha místech začali připomínat Hilariona jako hierarchu celého Bulharska. Patriarchát byl Hilarionovým činem ohromen. Patriarcha Kirill (1855–1860) požadoval, aby Porte potrestala vzpurného biskupa, a protože se cítil bezmocný vyrovnat se s obtížemi, které nastaly, podal svou rezignaci. Na jeho místo byl zvolen P. Joachim II. (1860–1863). Prvním zájmem druhého jmenovaného bylo uklidnit znepokojené Bulhary. Ale patriarchovi se nepodařilo získat pokání od Bulharů, a když vyšlo najevo, že biskup. K Hilarionovi se připojili metropolité - bývalý Velesian Auxentius, Bulhar, původem ze Samokova († 1865), a Philippopolis - Řek Paisius († 1872), v patriarchátu byla svolána velká rada (24. února 1861). Koncil sesadil Hilariona, Auxentia a Paisia, který byl v jeho diecézi, a všechny tři odsoudil k uvěznění. Porte neváhal na žádost patriarchy poslat odsouzené biskupy do vyhnanství v naději, že po tom bude následovat zmatek a rozdělení mezi Bulhary, prospěšné turecké vládě. Předpokládalo se, že mnozí nyní přijmou unii ještě ochotněji. Unie byla formálně vyhlášena již v prosinci 1860. Bulharští uniatové přijali arcibiskupa od papeže. Dne 8. dubna 1861 byl zcela ignorantský opat Joseph Sokolsky, který byl předtím haiduk, dosazen jako arcibiskup všech bulharsko-uniátů. Pravda, Josef brzy činil pokání a uprchl na ruskou ambasádu v Konstantinopoli, která ho okamžitě poslala do Ruska, kde Josef ukončil svůj život († 1881 v Kyjevě). Američtí misionáři (metodisté), kteří v této době rozvinuli aktivity mezi Bulhary a dodnes mají své stanice v Konstantinopoli, Samokovu, Filippopolis, Bitoda atd., také mysleli na využití bulharsko-řeckých nepokojů. Ale všechny tyto naděje nepřátelské pravoslaví se nenaplnily. Vyhnanství biskupů Bulhary neodradilo. Boj získal nové síly a nové přívržence. Požadavky Bulharů se staly konkrétnějšími a širšími. Vláda byla nucena věnovat hnutí více pozornosti a brát bulharské požadavky vážněji. Patriarchové, kteří následovali jeden po druhém na ekumenickém trůnu, byli nuceni činit pokusy po pokusech o přátelskou dohodu s Bulhary. Další Patr. Hned po koncilu, který odsoudil bulharské biskupy, se na Bulhary obrátil Joachim II. s okresním poselstvím, ve kterém slíbili posílat Bulhary nebo osoby znalé bulharského jazyka jako biskupy do čistě bulharských diecézí, dávat přednost bulharskému jazyku v bulharských školách a umožnit slovanské bohoslužby v bulharských kostelech. Aby splnil své sliby, patriarcha brzy jmenoval několik biskupů bulharské národnosti do bulharských diecézí (Anthima - v Shumla, Panareta - ve Philippopolis atd.). Bulhaři však nebyli spokojeni s patriarchovými ústupky. Bulharské diecéze nechtěly přijímat bulharské biskupy, dokud nebude definitivně vyřešena otázka církevních práv bulharského lidu. Brzy do Konstantinopole přijeli bulharští komisaři ze všech bulharských diecézí a předložili vládě vlastní projekt (v 8 bodech) církevně-lidové struktury pod jurisdikcí patriarchy. Bulhaři chtěli a) účastnit se volby patriarchy na rovnoprávném základě s Řeky, b) mít na patriarchálním synodu šest svých biskupů, c) mít vlastní lidovou radu složenou ze 6 biskupů a 6 laiků, která by měla na starosti všechny národnostní záležitosti nesouvisející s náboženstvím, d) mít jednoho bulharského biskupa před účastí na volbě sultána jako svého zástupce, voleným laikem za jejich vládu diecézní biskupové, kterým by měl být přidělen určitý plat atd. Portou jmenovaná smíšená řecko-bulharská komise dlouho (18. 7. 1862 - 5. 2. 1863) pracovala na otázce smíru na základě „8 bodů“, ale sešlo se naprázdno. Poté bulharští komisaři, s ohledem na zprávy o nových krutostech řeckých biskupů, předložili rozhodnější požadavky ohledně církevní nezávislosti. Patriarcha Joachim II., který jim nebyl podřadný a který se Řekům nelíbil, byl nucen odstoupit. Na jeho místo byl zvolen P. Sofroniy (1863–1866), podnícen finančními potížemi patriarchátu a násilnými nepokoji v některých bulharských diecézích při vybírání patriarchálního tributu, svolal radu biskupů a nejctihodnějších laiků, kteří byli v Konstantinopoli (21. února 1864). Koncil, v němž byli pouze tři bulharští biskupové a jeden světský člověk, je po dlouhém zvažování v komisi slavných „8 bodů“ odmítl a dal Bulharům jen ty nejvágnější sliby ohledně účasti na volbě patriarchy a biskupů a na synodálních zasedáních. Poté, co se Bulhaři dozvěděli od vlády rozhodnutí rady, podrobili je ostrému vyvracení. Vláda zároveň, aby Bulhary uklidnila a přilila olej do ohně, povolila návrat Hilariona a Auxentia z exilu (v září 1864). Po příjezdu do Konstantinopole se bulharští biskupové přes protesty patriarchy usadili v předměstské vesnici Ortakoy. Ortakoy se napříště stal sídlem nejvyššího bulharského duchovenstva. Vzájemné nepřátelství Řeků a Bulharů poté dosáhlo bodu, že metropolita. Auxentius ještě před svou smrtí (1. února 1865) odmítl přijmout svolení, které mu poslal patriarcha proti koncilnímu odsouzení. Na vypracování smírčích projektů marně pracovaly různé komise. Marně patriarcha Sophrony znovu svolal koncil v patriarchátu. Bulharskou otázku musel předat svému nástupci, aniž by ho vůbec posunul kupředu. Ukázalo se, že „dohoda mezi Bulhary a Řeky o společné rovnoprávné účasti na řízení církve na základě národnostního principu je nemožná a že jediným jistým způsobem, jak ukončit spory, může být pouze úplné oddělení Bulharů od Řeků na jakémkoli základě... Ekumenický papež Řehoř VI. se ve vztahu k Bulharům vydal touto novou cestou“ (187166) (187166) Nový patriarcha brzy předložil vládě projekt, který měl vytvořit zvláštní církevní obvod diecézí, který by byl uznán za bulharský, pod kontrolou patriarchálního exarchy. Tento nejúspěšnější projekt ale nikoho neuspokojil. Bulhaři se obávali, že nedefinované hranice exarchátu se již neukáží jako etnografické bulharské území. Řekům se zdálo, že patriarchův projekt Bulharům slibuje příliš mnoho. Turecká vláda se obávala, že vytvoření církevního exarchátu Bulhary nenadchne myšlenkami na politickou autonomii. Porte, vidouc své výhody ve vzájemných sporech pravoslavných, přestala na nějakou dobu zcela věnovat pozornost novému a novému církevnímu šikanování Bulharů. Zdá se, že turecká vláda, která dosud po celou dobu živila řecko-bulharský spor, vystrašená revolučním hnutím v Bulharsku (1866) a na naléhání ruského velvyslance generála Ignatieva, opouští svou dvojí hru a sama zachází s patriarchou dvěma projekty na řešení řecko-bulharské otázky, přičemž nabízí, že jeden z nich přijme, nebo přijme jeden z nich. Oba projekty, s rozdíly v detailech, navrhovaly vytvoření zvláštního církevního okrsku ze všech Bulharů, bez územních hranic. Patriarchát proto nepřijal ani jeden, ani druhý projekt a uznal je jako antikanonické a dokonce antidogmatické. Aby se vyřešil vleklý spor, požádal patriarcha Portu o povolení svolat ekumenický koncil do Konstantinopole a aniž by čekal na odpověď vlády, koncem roku 1868 rozeslal zvací dopisy zástupcům všech pravoslavných autokefálních církví. Obdržené odpovědi byly pro Bulhary většinou nepříznivé. Pouze srbský metropolita trval na mírovém vyřešení záležitosti ve prospěch Bulharů a ruský svatý synod, vystupující proti svolání koncilu, odpověděl, že je v moci patriarchy učinit Bulharům všechny ústupky a dokonce jim poskytnout úplnou církevní nezávislost. Porte, která si nepřála, aby se v Konstantinopoli konal ekumenický koncil, inspirovala přítomné Bulhary, že by jim nevadilo poskytnout jim obzory pro zřízení samostatné církve, jakmile se bulharští biskupové shromáždí v Konstantinopoli. Poté sem bulharští zástupci v Konstantinopoli povolali z diecézí metropolity - Anfima z Viddinu, Dorothea ze Sofie a Hilariona z Lovchanu, kteří již při bohoslužbách přestali připomínat patriarchální jméno. Uvedení metropolité po příjezdu do hlavního města spolu s metropolitou Panaretem z Philippolis, který žil v Konstantinopoli, předložili patriarchovi nótu, ve které vysvětlovali, že stav věcí v Bulharsku je neúnosný, že lid dlouho nepřijímal řecké biskupy a že v důsledku toho byly církve zbaveny kněží, prohlásili, že starověké vůdce odmítají uznat patriarchální církev jako své původní kněze. Bulhaři. Bulharští biskupové se zároveň se světskými představiteli z bulharských diecézí obrátili na Portu s žádostí o vydání firny. V roce 1369 vláda pověřila několik komisí, jednu po druhé, aby vypracovaly nové mírové dohody, a vzhledem k extrémnímu rozrušení Bulharů se nakonec rozhodla opustit svou politiku průtahů. 27. února 1870 sultán podepsal a 28. února vyhlásil firmun, která založila nezávislý bulharský exarchát. Exarchát měl zahrnovat všechny čistě bulharské diecéze a ty smíšené, jejichž obyvatelé dvoutřetinovou většinou deklarovali přání být pod kontrolou bulharského exarchy. Firman, nařídil exarchovi, aby pamatoval na ekumenického patriarchu, aby s ním komunikoval o zmatených věcech víry, aby se obrátil na patriarchát pro svatý mír, a zároveň eliminoval jakékoli vměšování patriarchy do exarchických záležitostí. Brzy po zveřejnění firmy Porta umožnila Bulharům vytvořit „dočasnou radu“ z duchovních a světských osob, aby řídili záležitosti národní církve a vypracovali chartu pro exarchickou správu. Charta byla sepsána. Shromáždili se v únoru 1871 v Konstantinopoli zástupci bulharských diecézí prozkoumali a schválili listinu, předložili ji vládě ke schválení a požádali o povolení zvolit exarchu. Jak na to všechno reagoval ekumenický patriarchát? Patriarchát věděl, jak nestabilní byla rozhodnutí turecké vlády, nechtěl přijmout klenbu, pracoval na jejím zničení, znovu vstoupil do jednání s Bulhary a podařilo se mu na dva roky zpomalit realizaci klenby. Patriarcha Gregory VI. nikdy nechtěl přijmout oblohu a opustil trůn. Jeho postarší nástupce Anthimus VI (1871–1873) byl připraven udělat ústupky, jen aby neshody ukončil. Bulharští představitelé se nevyhýbali mírovým jednáním. Prozatímní bulharská rada vyslala deputaci v čele s Hilarionem z Macariopolis, aby uvítala nového patriarchu. Anfim VI. laskavě přijal deputaci a sám navštívil bulharské biskupy v Ortakoy. Patriarcha souhlasil s uznáním nezávislé bulharské církve, pokud Bulhaři opustili oblohu. V patriarchátu se prostřednictvím setkání s bulharskými představiteli připravoval odpovídající mírový projekt na zřízení bulharské arcidiecéze, která by zahrnovala všechny bulharské diecéze. Zcela nečekaný konec tomuto smířlivému pokusu učinil neuvážený čin některých bulharských představitelů. Nejextrémnější z posledně jmenovaných, kteří se nechtěli vzdát nebeské klenby a ve víře, že s nebeskou klenbou byla konečně vyřešena otázka církevní nezávislosti Bulharů, přišli s davem lidí do Ortakoy a přinutili Hilariona z Macariopolis, Hilariona z Lovchanu a Panareta z Filippolis, aby sloužili bez patriarchálního povolení liturgii 726. ledna v bulharském kostele 18. Patriarcha byl jednáním Bulharů podrážděn a téhož dne požádal Portu, aby uzavřela dočasný bulharský koncil a odstranila bulharské biskupy z hlavního města, přičemž odmítl jakákoli mírová jednání s Bulhary. Brzy rada biskupů shromážděná v patriarchátu prohlásila Hilariona z Lovchanu a Panaretu za sesazeného a exkomunikovala Hilariona z Makariopolis. Patriarcha skutečně nechtěl vstupovat do žádných mírových vztahů s Bulhary, přestože se mu umírnění bulharští představitelé za to, co se stalo 6. ledna, omluvili. Na žádost patriarchy odebrala Porta bulharské biskupy do Nikomedie (21. ledna 1872) a uzavřela bulharský kostel. Pak se Bulhaři shromáždili v davu v Překližce, přikryli kostel černou látkou a předložili vládě petici za návrat biskupů a prosazení firmy. S ohledem na pokračující nepokoje Bulharů se velkovezír třikrát pokusil přesvědčit patriarchu, aby přijal oblohu. Bez obdržení souhlasu vezír vrátil bulharské biskupy z exilu (30. ledna) a umožnil Bulharům (10. února 1372) zahájit volbu exarchy 11. února. Byl zvolen exarchovým biskupem. Hilarion z Lovchanu, sesazený patriarchátem. S ohledem na posledně jmenovanou okolnost a také na vědomí své stařecké slabosti a nepřipravenosti na vysokou funkci odmítl sám Hilarion volbu o pět dní později. Poté byl zvolen nadaný, vzdělaný a výmluvný metropolita Anfim z Viddis. Jeho Eminence Anfim (1816–1888), původem z thráckého města Kirk-klisse, studoval nejprve na místních řeckých školách, poté na chalkinské škole a oděském semináři a vystudoval Moskevskou teologickou akademii. Po návratu do Konstantinopole Anfim nějakou dobu sloužil jako hieromonek na ruském velvyslanectví, poté byl učitelem církevní historie a ruského jazyka na Khalkinově škole. Roku 1861 jmenován biskupem preslavským (v Shumle) a stádem nepřijatý, žil v Konstantinopoli a vykonával různé zodpovědné úkoly patriarchátu, který ho nejednou poslal uklidnit Bulhary, kteří na různých místech přijali unii kvůli nespokojenosti s řeckým duchovenstvem. Od roku 1365 byl Anfim rektorem khalkinské školy a v roce 1868 byl jmenován metropolitou ve Viddinu. Chladně přijat Viddinity Anfim viděl nemožnost vzdorovat lidovému hnutí a od 6. prosince 1868 si během bohoslužeb přestal pamatovat jméno patriarchy. Exarcha Anthimus přišel z Viddinu v Konstantinopoli a představil se sultánovi a třikrát požádal patriarchu o povolení ukázat se mu a o povolení sloužit v bulharském kostele. Patriarcha odmítl a požadoval, aby Anthimus přinesl písemné pokání, vzdal se titulu exarcha a namísto nebeské společnosti přijal nový mírový projekt, podle kterého bylo Bulharům postoupeno méně diecézí a exarchát dostal jméno „Emos“. Poté exarcha prohlásil sesazení a exkomunikaci bulharských biskupů za neplatné a 11. května 1872 v jeho spoluslužbě vykonal v bulharském kostele slavnostní liturgii. Na liturgii byl po evangeliu přečten akt, který vyhlásil bulharskou církev za nezávislou. Patriarchální synod proto prohlásil exarchu Anfima za zbaveného kněžství, M. Hilariona z Lovčanského a Panaretu - exkomunikovaného a biskupa. Hilarion z Macariopolis „vinen ohnivou gehennou a věčnou anathemou“. Patriarcha se s tím nespokojil a svolal do Konstantinopole místní radu za účasti dalších patriarchů a zástupců autokefálních řeckých církví. Když pozvaní hierarchové dorazili, Konstantinopolští Řekové vynaložili veškeré úsilí, aby je přiměli Bulhary odsoudit. Svatý Cyril II. Jeruzalémský, který byl proti odsouzení Bulharů, byl vystaven urážkám ze strany řeckého pouličního davu a nechtěl zůstat v Konstantinopoli až do konce koncilu. 16. září 1872 koncil prohlásil bulharské biskupy a jejich hostitele za schizmatiky pro etnofyletismus neboli zavedení kmenových rozdělení do církve. Řekové doufali, že „schizma“ Bulhary vyděsí a donutí je opustit své odsouzené biskupy. Ale ukázalo se, že schizma jen dále posílilo izolaci Bulharů od patriarchátu. Metropolita Kliment z Ternovského (žák Kyjevské teologické akademie, † 12. července 1901) Kapitola III. Bulharská exarchická církev od svého založení do konce 19. století (1872–1900) Zefektivnění exarchických záležitostí. – Okresní listy exarchátu lidu a autokefálním pravoslavným církvím. – Vztahy mezi exarchátem a patriarchátem. – Nové smírčí pokusy a jejich neúspěch. – Počátek „bulharských hrůz“ a církevně-lidových aktivit exarcha Anfima. Jeho sesazení a uvěznění. – Osvobození Bulharska. – Obtížná situace bulharské exarchie v důsledku politického nesouladu bulharských regionů. – Exarcha Josef I. a jeho církevní pořadatelská činnost. – Vztahy k církvi bulharské knížecí vlády. Omezení církve a pronásledování biskupů pod Istanbulem. - Utrpení metropolity. Klement. – Změny ve vztahu vlády k církevním úřadům s pádem Istanbulova. – Stav církevních záležitostí v knížectví ke konci 19. století. – Porucha exarchických záležitostí po osvobozenecké válce v Turecku. Národní boj makedonských křesťanů. – Postupné zefektivnění exarchické správy v Turecku. – Katastrofy tureckých Bulharů na konci 19. století. 11. května 1872 začal Anfim jednat zcela samostatně. Vysvětil metropolitu pro samokovskou diecézi Dosifei a jmenoval Hilariona z Macariopolis metropolitou v Ternovu. Brzy byli vysvěceni metropolité pro diecéze Nishava († Victor), Preslav (Simeon) a Dorostol-Cherven (Gregory, † 1898). Přestože tyto diecéze nebyly v patriarchátu považovány za ovdovělé, exarcha obdržel berata z Porte pro bulharské biskupy. Vyhlášení schizmatu přimělo exarchu oslovit všechny bulharské diecéze s okresním poselstvím. Poselství inspirovalo bulharský lid, aby se nenechal zahanbit rozkolem a přísně dodržoval pravoslavnou víru. Při stejné příležitosti exarchát rozeslal poselství všem autokefálním církvím. Exarcha nastínil historii řecko-bulharského sporu a ujistil, že bulharský lid se nechce oddělit od pravoslavné církve. Patriarcha, když viděl, že „schizma“ pro Bulharsko je prázdná fráze, aby rozhodnutí Konstantinopolského koncilu, který Bulhary odsoudil, platilo, požadoval, aby turecká vláda označila Bulhary za schizmatiky a v tomto smyslu změnila oblohu, aby bulharské duchovenstvo dostalo zvláštní oblečení, na rozdíl od pravoslavného duchovenstva a mnoho z nich by to mezi Řeky a Bulhary vedlo ke zmatení a rozdělení. v rukou patriarchátu. Porta byl připraven splnit požadavky patriarchy. Exarcha se ale postavil rezolutně proti. V důsledku místních krvavých střetů mezi Řeky a Bulhary Porte nadále trval na tom, aby exarcha buď souhlasil se změnou firmy, která by ho učinila zcela nezávislým na pravoslavném patriarchovi a umožnila by posílat exarchické biskupy a kněze kamkoli Bulhaři žijí, nebo uzavřít s patriarchou přímou dohodu o konečném vyřešení problému. Z celého Bulharska se však ozvaly protesty proti změnám ve firmě. Bulharský tisk naléhal na exarchu, aby se pevně držel firmy. Porte však měla potíže s vydáváním borátů bulharským biskupům, a dokonce ani ne všem diecézím. V mnoha diecézích s převažujícím bulharským obyvatelstvem byli ještě řečtí biskupové. Vláda je neodstranila a lidé je nechtěli znát. Potřeby bulharského obyvatelstva přiměly exarchu v listopadu 1873 jmenovat biskupy do diecézí Adrianopole a Soluně bez souhlasu Porty. Patriarchát ale protestoval a Porta požadovala odvolání bulharských biskupů. Metropolita poslán do Adrianopole. Dorfey se vrátil do Konstantinopole a byl jmenován biskupem v Kukush (region Soluně). Nile se postavil proti a přijal spojení se svou diecézí. Na druhé straně Porte nevyhověla všem příkazům patriarchy a nedala berat všem biskupům, které patriarchát nadále jmenoval do bulharských diecézí. Časté střídání vezírů a ministrů, k nimž v této době docházelo, dávaly řecko-bulharské věci buď příznivé nebo nepříznivé směry pro Bulhary. Za velkého vezíra Rešída Paši se tedy Bulharům podařilo vytvořit synodu pod exarchií a vytvořit smíšenou exarchickou radu k vedení neduchovních záležitostí exarchie. Exarcha zároveň obdržel berat pro bulharské metropolity – Ohrid a Skopje. Ale poté, co vláda vydala na adresu bulharských metropolitů beraty, nechala řecké biskupy na místě. Jmenování bulharských biskupů proto nemohlo vyvolat protest ze strany, která v té době znovu nastoupila na patriarchální trůn Jokima II. (1873–1878). Patriarcha Jokim II viděl, že není možné vrátit vše, co se stalo, a proto se upřímně chtěl s exarchou usmířit, ale pouze „za podmínek, které neovlivňují definici velkého koncilu z roku 1872“. Exarcha Anthimus ze své strany usiloval o usmíření a byl připraven každoročně platit patriarchovi částku pro ty diecéze, které se staly součástí exarchátu. Každodenní drobné hádky jednotlivců bohužel kazily obecnou smířlivou náladu a bránily jejímu rozvoji a dosažení hmatatelného výsledku 84 . Úspěchy exarchátu při průzkumu obyvatel ve smíšených diecézích také bránily postupu mírových jednání, i když exarcha dokonce souhlasil s odchodem z Konstantinopole, obnovením připomenutí patriarchálního jména a ve věci vymezení diecézí se řídil rozhodnutími Porty a smíšené komise, pokud jeho práva vůči diecézím firmy zůstala nezměněna. Věc se bez úspěchu táhla až do roku 1876, kdy těžké časy, které Bulhary potkaly, odvedly pozornost jiným směrem. Nepokoje Bulharů v severním Bulharsku a Thrákii, které začaly po hercegovském povstání, sloužily jako důvod k bezprecedentním tureckým krutostem. Bulharsko osvítila záře ohňů. Všude tekly proudy krve. Čerkesové a Baši-Bazoukové pronásledovali Bulhary a zabíjeli je jako zajíce. Byli biti obyvatelé nejen vesnic, ale i celých měst. Při těchto hrůzách to neslo zvláště bulharské duchovenstvo, které vždy stálo v čele věcí lidových. Mnozí z bulharských kněží zaplatili životem. Byli oběšeni a ukřižováni na kříži. Mnozí chřadli a zemřeli v ponurých tureckých věznicích. Bulharští biskupové byli odstraněni z diecézí nebo úplatkem mohli pouze uklidnit místní turecké úřady, které na ně pohlížely jako na nebezpečné špiony. Nejtěžší se ukázala situace bulharského exarchy, a to kvůli vnitřním nepokojům v exarchátu a kvůli nevraživosti a podezíravosti vlády. Exarcha se neohroženě přimlouval za Bulhary, kteří byli obětí tureckého fanatismu. Ani dobré sliby, ani hrozby nemohly odvrátit udatného pastýře od vlastenecké služby lidem, kteří usilovali o politickou svobodu 85. Arménsko-katolický patriarcha Hassoun varoval exarchu, aby si dával pozor, aby nepostihl osud patriarchy Řehoře V. „Dej Bůh, aby tvá slova byla pravdivá,“ odpověděl exarcha, „protože řecké království bylo stvořeno a byl jsem svobodný, když jsem byl P. oběšen, mohlo být vytvořeno svobodné bulharské království. Když se v roce 1886 sešla v Konstantinopoli konference evropských zástupců, exarcha jí předložil memoáry o opatřeních ke zlepšení situace Bulharů. Zároveň odmítl podepsat děkovný dopis připravený některými Bulhary sultánovi a nezúčastnil se schůzky s velkovezírem, která měla odmítnout reformy plánované pro Tureckou říši. Porte byl připraven sesadit exarchu. O totéž usilovali i někteří Bulhaři, kteří byli nepřátelští k exarchovi, který byl vždy nakloněn přátelské dohodě s patriarchátem. Bulharští nepříznivci exarchy se snažili proti němu popudit biskupy a lid, dokonce neváhali napsat do novin, že exarcha je ruská zbraň a může za smrt Bulharů. Informováním vlády o všech vlasteneckých akcích exarchy jeho odpůrci dosáhli toho, že Porta na jejich žádost nařídila exarchickému synodu sesadit světce. Anfima ho pak vyhnala do Malé Asie. Teprve na konci rusko-turecké války se díky petici V.K. Nikolaj Nikolajevič, reverend. Anfim se vrátil z exilu a odešel do své viddinské diecéze. Následně se vysoký Anfim účastnil zakládajících schůzí vznikajícího bulharského knížectví, cestoval do Ruska v čele vděčné delegace a až do konce svého života (1888) se podílel na organizaci bulharských církevních záležitostí v nových politických poměrech lidu. 19. února 1879 udeřila hodina osvobození Bulharska a byla podepsána rusko-turecká mírová smlouva Svatého Štefana. Podle této dohody mělo být vytvořeno samosprávné knížectví „celého“ Bulharska. Berlínský kongres evropských diplomatů však rozptýlil sny Bulharů o velkém Bulharsku a rozdělil bulharské regiony na tři části. Vzniklo bulharské knížectví, nebo vlastní. Pod tureckou nadvládou zůstalo Bulharsko a autonomní oblast Turecké říše pod názvem Východní Rumélie a Makedonie s částí Thrákie (Adrianople Vilayet). Ve stejné době byly k Srbsku připojeny diecéze Niš a Pirot a staly se součástí srbské církve. Sjednocujícím centrem všech tří částí bulharského etnografického území po duchovní stránce zůstal bulharský exarchát, v jehož čele stál exarcha, kterým je od 22. dubna 1877 blahoslavený Josef, zvolený na místo Anthimy I. Blaže. Joseph se narodil v roce 1840 ve městě Kalofer, kde získal základní vzdělání. Poté studoval na Konstantinopolské francouzské škole (v Bebek) a vzdělání si doplnil v Paříži, kde absolvoval kurs filologických a právních věd. Po návratu do Konstantinopole byl nějakou dobu tureckým úředníkem, poté získal místo hlavního tajemníka na bulharském synodu a smíšené exarchické radě. Po přijetí mnišství (1872) se stal exarchálním proto-sinklem, poté vládl viddinské diecézi a v únoru 1876 byl vysvěcen na metropolitu Lovchanské diecéze, kde zůstal až do svého zvolení exarchou. Blazh. Josef musel nastoupit na exarchální trůn v těžkých chvílích rusko-turecké války, kdy mohla být turecká vláda nejméně nakloněna bulharské církevní věci. Ihned po skončení války byl exarcha nucen přestěhovat se z Konstantinopole do Philippopolis. Porta nechtěl o existenci bulharské exarchie ani slyšet. Exarcha musel zůstat ve východní Rumélii, i když zájmy Bulharů, kteří zůstali pod tureckou nadvládou, ho donutily spěchat do Konstantinopole. Teprve když si zajistil svá církevní práva organickou listinou východní Rumélie, jako její exarcha, bl. Joseph dostal příležitost vrátit se do Konstantinopole, aby jednal ve prospěch exarchické církve. Situace posledně jmenovaného v Turecku po osvobozenecké válce se ukázala jako velmi tristní. Tureckým Bulharům nezbyl jediný biskup. Již před válkou byli metropolité Skopje, Ohridu a Velesu nuceni opustit své diecéze, poté se stáhli do knížectví a nemohli se již vrátit ke svému stádu. Bulhaři dostali moc místní řecké hierarchie. Byli přemoženi katolickými a protestantskými misionáři. Turci, kteří se vystěhovali z Bulharska, přitom všemožně využívali bezbrannosti Bulharů. Tím vším byl exarcha zbaven možnosti pomoci svému stádu. „Mnoho a složitých důvodů paralyzovalo exarchovo úsilí o prosazení církevní otázky v Makedonii“ 86. Exarchovi se pouze podařilo zajistit si osobní přízeň sultána a tím do jisté míry paralyzovat obtěžování exarchy nepřátelské a nasměrovat veškeré úsilí k rozvoji školních záležitostí mezi tureckými Bulhary. Exarcha se ještě zabýval svými aktivitami ve vztahu k diecézím v Turecku a aktivně se podílel na církevní organizaci osvobozených bulharských oblastí. Po období ničivé války a v nových politických poměrech lidu bylo pociťováno mnoho církevních potřeb a vyvstalo mnoho naléhavých problémů. Ruská okupační správa se také musela postarat o opravu a obnovu zničených a vykradených kostelů v Bulharsku a Rumélii a o prostředky ke zlepšení materiálního a vzdělávacího stavu kléru. Ale vydáním berlínského pojednání, které zmátlo vnější poměry bulharské církve, bylo nutné odložit uspořádání církevních záležitostí, dokud se nevyjasní nejistota v postavení bulharské církve. Poté se samo bulharské duchovenstvo ujalo organizace bulharské církve ve vztahu k novým životním podmínkám lidí. V knížectví Bulharska a východní Rumélie se toto uspořádání církevních záležitostí provádělo odděleně, dokud se tyto regiony nesjednotily 6. září 1885. Ve východní Rumélii se organizace církevních záležitostí na základě „organické charty“ vypracované pro region a v souladu s původní exarchickou chartou prováděla za úzké účasti exarchy, když žil ve Philippopolis. Blazh. Josef se snažil dát do pořádku válkou zmítané církevní záležitosti a zvláště se nemalou měrou zasloužil o zlepšení života duchovních, pokud se to za výjimečných politických podmínek v kraji, který se nechtěl smířit se svým závislým postavením, ukázalo jako možné. Místní diecézní úřady se snažily eliminovat nepovolené přesuny kněží z farnosti do farnosti, určovat jejich práva a postavení ve vztahu k farníkům (okresní dopis metropolity ve Filipách z 12. března 1879) 87 a vedly duchovenstvo svými pastoračními poselstvími 88 . Zřejmě bylo jednodušší zefektivnit církevní záležitosti v Bulharském knížectví, které bylo umístěno v poměrně lepších podmínkách než jiné bulharské regiony. Zdálo se, že bulharské duchovenstvo, které se tolik zasloužilo o národní obrození, dostalo vděčné hodnocení své práce a bylo pozváno, aby se okamžitě zapojilo do státní organizační práce. Když se tedy sešlo první velké národní shromáždění v Ternově (od 10. února 1879), aby vypracovalo organickou listinu v knížectví, byl předsedou prohlášen bývalý exarcha Anfim. Předsedal také schůzi, která zvolila prvního bulharského prince Alexandra Battenberga. Bulharští duchovní, povoláni k účasti na státním životě knížectví v osobě svých nejvyšších představitelů, kteří měli podle ústavy právo zasedat v národním shromáždění, mohli od knížecí vlády očekávat plnou pozornost církvi a svým potřebám. Ale ve skutečnosti také pokusy duchovních autorit organizovat zde církevní záležitosti narážely na nemalé potíže. Vláda brzy objevila nezákonnou touhu zasahovat do záležitostí církve mimo její jurisdikci a dokonce jim dávat směr nepříznivý pro církev. Již na prvním jednání v Ternově byla liberální strana, která měla v otázce církve navrch, připravena zavést do ústavy tak zásadní ustanovení o svobodě svědomí a tisku, že je duchovní a umírnění členové schůze pouze prokazatelným odchodem donutili rozhodnutí změnit 89 . Liberální strana, která v roce 1879 ovládla vládu v čele s Tsankovem a Karavelovem, se netajila nechuť k církvi a rozhodla se položit ruku na církevní vládu v knížectví. Bulharská vláda si proto nepřála, aby byl bulharský exarcha v Sofii nebo ve Filippopolis z obavy, že by ovlivňoval církevní záležitosti, které řídili téměř nekontrolovatelně ministři 90. K prvnímu střetu mezi bulharskou vládou a exarchou došlo v roce 1879, kdy bulharská vláda nastolila problém s Portem o právech Samokovů a Kyustendilů k částem berlínské metropole, která šla k jejich metropolitám, do Turecka. Bulharská vláda, která ničeho přímo nedosáhla, trvala na tom, aby exarcha tuto otázku vznesl. Ale exarcha nenašel čas, aby s takovou otázkou promluvil k Portě. Odtud se nespokojenost s exarchou, která začala, změnila v naprosté nepřátelství a byla vyjádřena na konci roku 1880 řadou opatření, jejichž cílem bylo jasně „zmenšit práva nejvyššího bulharského duchovenstva“. Vláda získala od lidového shromáždění snížení platů biskupů. Pro posledně jmenované bylo obtížné udržet se slušně. Exarchovi místo 200 000 franků. přiděleno bylo pouze 50 tun, z čehož exarcha skutečně obdržel 30 tun. Když tatáž vláda takto ponížila a oslabila vyšší duchovenstvo, slíbila ze stranických důvodů zvýšit obsah nižšího duchovenstva. Stejný cíl – ponížení a oslabení nejvyšší duchovní autority – měla na mysli i vláda, když musela schválit chartu církevního řízení v knížectví, vypracovanou duchovní autoritou. Návrh charty podléhal takovým změnám, že duchovní vrchnosti musely protestovat. Poté vláda (D. Tsankov) bez vědomí duchovních autorit vypracovala „dočasná pravidla duchovní správy“ a poslala je biskupům k realizaci. Teprve poté, co exarcha a biskupové odmítli přijmout „pravidla“, předložilo ministerstvo svůj návrh pravidel k posouzení biskupské radě a ukázalo se takovou neústupností, že nebylo dosaženo ničeho pro úpravu církevních vztahů, až nakonec v roce 1883 za vlády konzervativního ruského ministerstva. generála Soboleva a ve vedení ministerstva ducha. záležitostech K. Stoilova, „exarchická listina přizpůsobená knížectví“ nebyla zveřejněna. Další politický život v knížectví, plný nepokojů a úzkostí, málo přispěl ke zlepšení církevních záležitostí, kterých se ujal bulharský synod. V roce 1885 byla východní Rumélie sjednocena s knížectvím, což vedlo k bratrovražedné válce mezi Bulhary a Srby. Válka skončila pro bulharské knížectví úspěšně, ale byla v jejím rámci provázena hnutím různých stran, což vedlo k sesazení a odstranění prvního bulharského knížete z Bulharska. Následné vnitropolitické otřesy, které vedly k politickému rozkolu mezi Ruskem a Bulharskem, přivedly na scénu lidi jako Istanbulov s družinou „palicového hmyzu“, kteří tvořili dočasnou správu až do zvolení nového prince. Dne 7. července 1887 byl princem zvolen katolický princ Ferdinand z Coburgu. Poté, co se Istanbulov stal ministrem-prezidentem, uchvátil veškerou moc do svých rukou a jménem prince, kterého velmoci neuznávaly a za všechno mu dlužil, dělal, co chtěl. Pro bulharské duchovenstvo, zejména jeho nejvyšší představitele, to tehdy bylo těžké. Krutý dočasný dělník, který se nejvíc ze všeho obával, že by se duchovenstvo postavilo proti jeho politice, která byla v rozporu s duchem lidu, se k němu choval se vší nesnášenlivostí a nepřátelstvím. Duchovní byli ve své činnosti všemožně zahanbeni. Vláda zasahovala do čistě duchovních záležitostí. Zabránila přijímání liturgických knih z Ruska a rozhodla se vydat vlastní publikaci, s výjimkou jmen ruského císařského domu. Vláda zabránila otevření starozagorského biskupství (1883), při plánování města svévolně zničila kostely v hlavním městě a nechtěla finančně podporovat farní duchovenstvo a duchovenstvo zbavila volebního práva. Jednání istanbulské vlády urazilo to nejposvátnější. pocity bulharského lidu byly doprovázeny pronásledováním představitelů církve. Tak se vláda bez komunikace s exarchou v roce 1887 rozhodla odstranit exarchického delegáta, metropolitu Klementa z Ternu, ze Sofie jako osobu nepřátelskou knížeti. Když se pravý reverend Clement bez svolení exarchy nechtěl podrobit nezákonnému požadavku vlády, ta neváhala a vyhrožovala mu prostřednictvím svého „tyčinkového hmyzu“. Následujícího roku 1888 byl násilím rozehnán celý bulharský synod, který se postavil proti zavedení proseb v kostelech za knížete, který mnoha svými činy urážel pravoslaví a neustoupil dalším vládním požadavkům. Synodální členové (metropolita Klement, Simeon a Konstantin) s četníky byli v noci vyhnáni ze Sofie. Poté vláda nedovolila hierarchům bulharské církve, aby se společně vyjadřovali k nejpalčivějším otázkám církevního a veřejného života. Synoda se v Sofii sešla až v roce 1894. Takovými urážkami a násilím se vláda snažila připravit pravoslavné duchovenstvo o možnost čelit jeho predátorskému režimu. Za stejným účelem horlivě sponzorovala všemožné nepřátele pravoslaví a církve (katolicismus, ateismus atd.). Exarcha byl zbaven jakéhokoli vlivu na chod církevních záležitostí v knížectví. Vláda dokonce zasáhla do náboženských zásad ústavy a rozhodla v zájmu knížecí dynastie. Ferdinand, který uvažoval o sňatku s katolickou princeznou, změnil § 38 ústavy o víře následníka trůnu. Hned při prvních zvěstech o tomto istanbulském podniku exarcha protestoval a ve výzvě k bulharskému duchovenstvu je vyzval, aby odolali zamýšlené urážce víry lidu. Většina metropolitů se postavila na stranu exarchy a stejně tak rezolutně se vzbouřila proti nezákonným akcím Istanbulova, na které tvrdě doplatil nejrozhodnější z nich, metropolita Klement z Ternu. Jeho Eminence Klement, původem ze Shumly (1841), vystudoval Oděský seminář a Kyjevskou akademii. Poté, co se v roce 1873 stal mnichem, byl vikářem dorostolochervenského metropolity, rektorem Petropavlovského semináře a nějakou dobu ministrem školství. Po smazání knihy. Alexandra, nejctihodnější Klement, již v hodnosti metropolity Ternivské (od roku 1884) byla několik dní ministrem-prezidentem revoluční administrativy. Byl exarchickým delegátem knížecí vlády a členem synodu. Jeho Eminence Clement není v Bulharsku neznámým spisovatelem beletrie a je také známý jako skvělý řečník a duchovní spisovatel. Vláda knihy Ferdinand dlouho hleděl úkosem na udatného zastánce jednoty s Ruskem, kterým byla vždy Eminence Klement, která neuznávala dosazení knížete za legální. Ferdinanda v Bulharsku a odmítl při bohoslužbě připomínat knížete. Za to byl Ave.Klement opakovaně pronásledován Istanbulovem, osobně i společně s dalšími biskupy. To na Stambulova nestačilo. Navzdory protestům exarchy a metropolitů proti takovému nehoráznému násilí byl metropolita Klement souzen, odsouzen a uvězněn v klášteře Petra a Pavla, kde trpěl všemi druhy mučení. V horkých letních dnech byla cela vězně vytopena tak, že nemohl dýchat. Dozorci nedovolili nešťastnému mučedníkovi klidně spát. Z kláštera Petra a Pavla byla „ostřička“ tajně převezena do vzdálenějšího a řídce osídleného kláštera Glozhensky, kde „nadměrná vlhkost zabíjí všechny živé tvory, které se tam usadí“ 92. Požadovali, aby exarcha jmenoval nového metropolitu v Ternovu. Blahoslavený Josef však odpověděl protestem proti porušení církevních pravidel v případě Klementa, nejednou protestoval proti krutosti, která mu byla způsobena, a ještě dříve ostře protestoval, když „s úplným ponížením dominantního náboženství v knížectví“, prvního syna knížete. Ferdinand byl pokřtěn do římskokatolické víry. Kníže Ferdinand, který neshledal již možné vzdorovat pravoslavnému cítění lidu a aby se smířil s duchovní mocí bulharské církve, rozhodl se 2. února 1896 připojit korunního prince Borise k pravoslavné církvi. Za přítomnosti mimořádného představitele suverénního císaře vykonal svátost pomazání knížeti blahoslavený exarcha Josef za účasti všech bulharských metropolitů knížectví. To znamenalo začátek normálnějších vztahů mezi bulharskou církví a vládou prince. Ferdinand, který se brzy dočkal uznání evropských mocností. Nejvyšší církevní autorita, využívajíc tohoto stavu věcí, v posledních letech se vší pílí pracuje na zvelebování církve v knížectví, pořádá kláštery, šíří duchovní osvětu, pokud možno za podmínek, v nichž je duchovní autorita dána zákony knížectví, za všeobecné lhostejnosti k záležitostem církve vládních úředníků, a s těmi skrovnými finančními prostředky v zemi, které jsou k dispozici v době ekonomické krize v zemi. autorita. Pokud jde o církevní život Bulharů, kteří zůstali pod tureckou nadvládou, situace těchto Bulharů se navzdory reformám přislíbeným berlínskou smlouvou téměř nezměnila k lepšímu. Po vzniku svobodného bulharského knížectví se turecká vláda, jak je již známo, netajila nelibostí vůči svým bulharským poddaným a jejich národně-církevním institucím. Protože turecká vláda neměla čas odstranit exarchu z Konstantinopole, pokusila se oslabit a paralyzovat vliv bulharského exarchátu v Makedonii a turecké Thrákii a poskytla svobodu jednání silám, které jsou vůči němu nepřátelské, což nyní nejsou jen Řekové, ale také Srbové s jejich národními nároky na makedonské diecéze. Řekové využili slabosti exarchy a začali znovu pronásledovat bulharský jazyk a slovanské bohoslužby. Zahajuje se pronásledování proti všem více či méně vyspělým a vyspělým Bulharům. Obvinění z revolučních plánů bylo v tomto případě nejjednodušším a nejúčinnějším prostředkem. Mezitím byli Bulhaři zbaveni svých biskupů, kteří byli jedinými zákonnými zástupci křesťanů v Turecku. Bulharští biskupové, kteří opustili své diecéze ještě před válkou, se nemohli vrátit ke svému stádu, které nyní, pokud se nepodřídilo místní řecké diecézi, bylo vystaveno nejrůznějším omezením a stalo se kořistí heterodoxních misionářů. Teprve vlastenecký zápal makedonských a thráckých Bulharů a intenzivní osvětová činnost exarchátu, který se těšil podpoře knížectví, nedovolily tureckým Bulharům znovu se zříci svých národních ideálů a postupně posouvaly bulharskou národní církevní věc kupředu. Vliv exarchie začal znatelně narůstat v polovině 80. let. Exarcha dokonce dostal povolení vyslat do Makedonie dva biskupy. Berats byl již připraven pro metropolity Ohrid a Skopje. Metropolité byli připraveni odejít do svých diecézí. Ale právě v této době došlo ke spojení východní Rumélie s knížectvím, což dráždilo Turky. Vláda odkládala zveřejnění beratů o celých pět let. Metropolité byli nuceni zůstat v Konstantinopoli a spravovat diecéze prostřednictvím guvernérů. Teprve v srpnu 1890 vydal Porte na naléhání bulharské vlády zmíněný berat metropolitům Ochridu a Skopje, jejichž příchod do hejna jim dal příležitost odvážněji deklarovat své sklony k exarchii a rozhodněji odolávat svodům katolických a protestantských (amerických) misionářů. Obzvláště neklidné časy istanbulského režimu v knížectví, které následovaly a které narušily vztahy mezi bulharskou vládou a exarchií, změnily její postavení k horšímu. Porte opět začíná odsouvat exarchii a vyvolává zuřivý boj proti autonomním právům exarchie nad bulharskými školami 95 . Mnoho bulharských škol v Makedonii bylo uzavřeno. Exarchii pomohl až zásah bulharské vlády, po pádu Istanbulova. Ta v roce 1894 dokonce získala od Porty povolení vysílat metropolity do velevské a nevrokopské diecéze. Exarchátu se tak otevřela možnost rozšířit církevně-náboženskou a veřejnou osvětovou činnost. Rozšíření exarchických hranic zároveň natolik oživilo pravoslavné vědomí Bulharů, že se do lůna exarchické církve vrátila celá bulharsko-uniatská (kukaččí) diecéze spolu s jejím biskupem Lazarem Mladenovem, 96, který však do exarchátu vstoupil jen dočasně. Uniatský arcibiskup Nil, který vtáhl Kukušany do unie a žil v Konstantinopoli, se také smířil s exarchií (1895) a přestěhoval se do knížectví. Bohužel, takové zjevné úspěchy exarchické církve a bulharského národa, který v Turecku zosobňovala, se Turkům zdály příliš nebezpečné. Vzhledem ke své vlastní bezmoci hledá turecká vláda pro sebe oporu v nesouladu podřízeného obyvatelstva a za tímto účelem se stejně jako dříve snaží vzdorovat rostoucím Bulharům vším, co jim může být nepřátelské. Porte dokonce neváhá vystavit Bulhary otevřené perzekuci v domnění, že bulharská vláda, zaujatá stranickým bojem a hospodářskou krizí v knížectví, není schopna svým utlačovaným bratřím přijít na pomoc. Podle posledních údajů je sultánova vláda vůči exarchii nepřátelská. Oprávněným požadavkům bulharské církve není věnována žádná pozornost. Porta proti ní otevřeně vyzbrojuje své nejkrutější nepřátele a otevřeně je podporuje. Situace bulharských církevních úřadů v tureckých provinciích je zoufalá. Probíhají pokusy o životy bulharských biskupů a turecká vláda nechává spiklence bez trestu. Metropolita ze Strumica si stále nesmí v diecézním městě postavit kostel. Biskupové si netroufají cestovat po diecézích. Biskupští guvernéři nesmí sedět v Madžlisu. Kněží jsou posíláni do vězení bez soudu a bez viny; jsou pronásledováni, okrádáni a přímo zabíjeni. Bulharští učitelé jsou téměř prohlášeni za nepřátele vlasti a jen málo z nich se nedostalo do vězení, pokud nezaplatili úplatkem. Často se objevují zprávy o tom, jak Turci znásilňují bulharské ženy, unášejí dívky a násilně je konvertují k islámu 100 . O vraždách, loupežích není co mluvit. Turecká vláda, která chce oslabit bulharský živel ve svých evropských majetcích, využívá národního boje Řeků, Srbů a Valachů s Bulhary a ke škodě Bulharů pod různými záminkami zavírá bulharské církve nebo je převádí do uměle vytvořených bezvýznamných společenství patriarchistů, Srbů a Uniátů. Desítky bulharských vesnic zůstávají bez kostelů 101. Přes veškerou snahu exarchických úřadů se tedy v důsledku turecké politiky nepřátelské vůči bulharským zájmům postavení exarchické církve v rámci Turecké říše do samého konce 19. století. zanechal mnoho přání. Komora Svatého synodu v Sofii Kapitola IV. Současný stav bulharské církve Duchovní řízení. – Hranice bulharské exarchické církve. – Jeho nejvyšší správou je synod. – Exarcha a metropolité. – Diecézní správa v knížectví. – Farnosti a farní duchovní. – Údržba bulharského duchovenstva v Turecku. – Duchovní správa v bulharských diecézích v Turecku. – Duchovní osvícení. – Nedostatek duchovních a výchovných prostředků mezi bulharským lidem před založením exarchie. – Osvětové zásluhy klášterů. – Multiplikace výchovných prostředků. - Vznik církevních škol. – Nedostatek osvícených pastorů, nedostatek církevního kázání a nedostatek duchovní literatury. – Činnost kněžských bratrstev. – Náboženský a mravní stav bulharského lidu pod tureckým jhem. – Změna k horšímu od osvobození Bulharska. – Příčiny náboženského a mravního úpadku a jeho projevy. - Stav mnišství. Nejvyšší správa celé bulharské církve náleží synodu metropolitů v čele s exarchou. Exarcha je nejvyšším představitelem církve s výkonnou mocí. Je volen na doživotí z řad bulharských metropolitů. Volbu provádí zvláštní koncil, na kterém jsou do exarchátu voleni všichni bulharští biskupové a světští zástupci z bulharských diecézí, po dvou z každé a stejný počet z carské bulharské komunity. Z kandidátů navržených diecézními biskupy volí rada většinou hlasů dva nebo tři hodné, jejichž jména jsou předložena turecké vládě ke schválení. Z těch schválených tajným hlasováním volí zastupitelstvo jednoho exarchou. Vyvolený je předložen sultánovi a zároveň je jeho zvolení oznámeno bulharským knížetem dekretem. Metropolita zvolený za exarchu si ponechává svou diecézi. Současný exarcha je metropolita Lovčany. Exarcha je předsedou synody, která se skládá ze čtyř metropolitů volených na čtyřleté období písemným hlasováním diecézními biskupy. V nepřítomnosti exarchy předsedá některý z jím jmenovaných členů synodu. To druhé je obvyklé, protože bulharský synod se neustále schází v Sofii a pouze při zvláštních příležitostech (pro volbu a svěcení biskupů atd.) se schází v sídle exarchy, který se obvykle zdržuje v Ortakea nedaleko Konstantinopole. Čtyři metropolité tvoří přítomnost sv. synodu, který se schází dvakrát ročně v Sofii a mají na starosti veškeré církevní záležitosti (hlavně v knížectví). Předsedou bulharského synodu byl nedávno samokovský metropolita Dosifei a metropolitními členy jsou: Simeon z Preslavo-Varny, Constantine of Doctors a Parthenius ze Sofie. Velmi reverend Dosifei (narozen v roce 1837) je nejstarším svěcením a prvním z metropolitů vysvěcených v exarchátu. Eminence získal počáteční vzdělání ve svém rodném městě Sofii a pokračoval v Khalkinově škole. Po přijetí mnišství (1862) a postupném vzestupu v duchovních hodnostech dosáhl v hodnosti archimandrity hodnosti vrchního tajemníka na patriarchálním synodu v Konstantinopoli. V této době byla vyhrocená bulharsko-řecká otázka položena arch. Dositheus je ve vztahu ke svému lidu v těžké pozici. Proto 1. května 1872 dobrovolně opustil své místo, přešel na oddělení exarchy a brzy přijal svěcení na biskupa v Samokovu. Od osvobození Bulharska nejctihodnější. Dosifei byl několikrát členem synodu a nejednou mu předsedal, což je dodnes. Velmi reverend Dosifei je známý svou laskavostí k chudým a vyznačuje se přístupností a jednoduchostí v jednání s duchovenstvem a se všemi. Eminence Simeon, původem z města Burgas, je hilandarský mnich, vystudoval khalkinskou školu a je také jedním z prvních bulharských biskupů, kteří přijali svěcení nikoli od patriarchátu. High-sp. Konstantin, původem z města Kalofer, studoval v Konstantinopoli (v Bebeku) a poté v Římě. V roce 1887 byl vysvěcen na biskupa ve městě Bratsu, kde předtím působil jako manažer v hodnosti archimandrita. High-sp. Parthenius byl zvolen na synodu na samém konci roku 1900 na místo vysokého pr. Klementa, který pro vážnou nemoc odmítl titul synodního člena. Velmi reverend Parfeniy pochází z vesnice. Vaisala, v Adrianople vilayet, studoval na Adrianople Greek School a pokračoval ve vzdělávání na Jeruzalémské křížové klášterní škole. Své první svaté stupně složil v diecézi řecké metropolity Adrianopolské, přijal biskupské svěcení od exarchy Anthimy a byl vikářem ve Viddině. Následně byl rektorem Petropavlovského semináře. V roce 1892 zvolen do departementu Sofia. Diecézní biskupové, užívající titul metropolitů, jsou voleni z těch, které schválili světci. Synod kandidátů. Volby se konají v diecézním městě a provádějí je zástupci místního duchovenstva a lidu. Jsou zvoleni dva kandidáti, z nichž jednoho schvaluje synod sv. Metropolita, vysvěcený na diecézi v knížectví, je potvrzen knížecím dekretem a v Turecku dostává od sultána berat a je doporučen do diecéze synodním poselstvím. Pohyby biskupů z oddělení na oddělení nejsou povoleny. Pro církevní správní a soudní správu je pod každým metropolitou, pod jeho předsednictvím nebo protosingelem, diecézní duchovní rada. Skládá se ze čtyř farářů, vybraných duchovními na čtyřleté období. Parthenius, metropolita Sofie (v Bulharsku) Metropolita Metoděj Starozagorskij (žák Petrohradské teologické akademie) Diecéze knížectví se z církevního a správního hlediska dělí na vicegerentství (60), která jsou řízena biskupskými hejtmany sídlícími ve významnějších městech diecézí. Metropolitním vikářem v diecézním městě je protosingel. V knížectví do roku 1897 bylo 2 123 farností. Ve venkovských farnostech je to 150–250 domácností, v městských 200–300. Kandidátům na kněžství musí být alespoň 25 let a musí mít osvědčení o absolvování teologické školy. Je-li nedostatek vyučených uchazečů, přijímají se i ti, kteří po složení zvláštní kněžské zkoušky absolvovali tři třídy světské školy. Faráře volí shromáždění duchovních, je-li ve farnosti více kněží, a významnějších farníků, pod vedením biskupského vikáře. Na údržbu exarchie a svatého synodu přispívá bulharská vláda každoročně do exarchické pokladny částkou odpovídající počtu pravoslavných rodin v knížectví, čítající 40 centimů na rodinu nebo manželský pár. Podle rozpočtu na rok 1900 byla tato částka určena na 245 964 leva nebo franků. Diecézní biskupové v knížectví dostávají výživné podle odhadů ze státní pokladny. V roce 1900 dostávali podle dvou kategorií diecéze od 7 476 do 9 800 leva ročně. Farní duchovenstvo je podporováno příjmy z korekcí (v určité výši: za křest jeden lev, svatba 12 l., liturgie 3 l. atd.) a dostává další odměnu z pokladny (od r. 1891). Podle zakládací listiny z roku 1895 dostávají faráři (bez církevního vzdělání) odměnu ve vesnicích 480 l. ročně, v krajských městech - 600 l., v okresních městech - 720 l. V souladu s tím ti, kteří absolvovali teologickou školu, dostali 720, 960 a 1 080 leva. Z dodatečných odměn (na důchody, za úřední tiskoviny atd.) se sráží spousta srážek a od roku 1899 procházejí procentní snížením společným pro všechny zaměstnance v knížectví. Proto duchovenstvo, již nebohatě dosazené, po celý rok 1899 plnilo stránky publikací jim sympatických svými plačtivými výroky, ale marně. Popsanou strukturu církevní správy v knížectví určuje exarchická listina přizpůsobená knížectví (1895). Ke správě vzdělávacích záležitostí tureckých Bulharů, které jsou zcela pod jurisdikcí exarchie, existuje školní rada pod posledně jmenovanou. Pod předsednictvím exarchy a za účasti exarchického protosingela se rada skládá ze čtyř světských členů. Pod každým diecézním bulharským metropolitou v Turecku, pod jeho předsednictvím, existuje diecézní smíšená rada (volbami 3 duchovních a 5-7 sekulárních členů). Diecézní radě náleží soud a správa diecézních záležitostí, otevírání a řízení škol, jmenování učitelů v diecézi atd. Ve věcech čistě duchovních se světští členové rady neúčastní. Diecéze (v Turecku) se dělí na kazy (okresy) a nahiy (volosty). V obou se církevně-správní záležitosti zabývají smíšenými koncily, jimž předsedají biskupští hejtmani. Škola školila ty zpovědníky-kazatele, kteří byli „poslani z kláštera po celém Bulharsku, aby posílili pravoslavné ve zbožnosti“, jak je uvedeno v petici, kterou rilští mniši předložili ruskému posvátnému synodu v roce 1851 103 . Klášter uvažoval o získání úplného semináře a za tím účelem se obrátil na ruskou vládu s žádostí o pomoc při zřízení školy, „aby se v ní (klášterní) žáci a určitý počet mládeže jednozplozených Bulharů vychovávali ke kázání slova Božího a posilování pravoslaví“ 104. Pro nedostatek finančních prostředků shromážděných v Rusku a další nepříznivé okolnosti se nepodařilo zřídit seminář. Klášter ale školy nepřestal podporovat. Ustavená exarchická církev měla v řadách svých předních bojovníků nejednoho Rylského žáka a v případě potřeby mohla v klášteře najít hodné kandidáty i na hodnost biskupa. Ostatní kláštery vykonávaly stejnou výchovnou službu podle svých možností. Mniši vycházející z klášterů sloužili jako učitelé ve městech a vesnicích; zabývající se sestavováním, překladem a vydáváním duchovních knih. Po dlouhou dobu se někteří pokoušeli dát lidem Písmo svaté přeložené do jejich rodného jazyka (mnich Seraphim (1828), Hierarch Neophyte Rylsky (1840) a Hierarcha Paul (1852). Ale je jasné, jak to všechno nestačilo k věci vzdělání mezi bulharským lidem. Málokomu se podařilo dostat do náboženských vzdělávacích institucí v zahraničí a i ti se po návratu domů raději stali učiteli než duchovními. Teprve založením exarchie a přijetím vlastního vyššího kléru se otevřela příležitost k širšímu vštěpování duchovního osvícení mezi lidi. Částečně to mohlo být způsobeno rozmnožením všeobecně vzdělávacích škol pod správou exarchátu, čítáren, které vznikaly po městech, i vzdělávacích a dobročinných spolků, které se tu a tam objevovaly. Ale co je nejdůležitější, že se objevily speciálně teologické školy. V roce 1874 byla v Rilském klášteře otevřena teologická škola s programem semináře. V témže roce horlivý bojovník za bulharskou církevní nezávislost, metropolita Ternovo. Hilarion († 1875), aby školil duchovní, otevřel seminář v klášteře Petra a Pavla u Ternova. Jen kvůli neklidné době a vypuknutí války musely obě školy brzy zavřít. Stejný osud potkal i teologickou školu, která byla otevřena v roce 1876 v Samokově. Osvobozením Bulharska měly vzdělávací aktivity bulharské církve dostat příznivější podmínky. Již v roce 1878 byl znovu otevřen Petropavlovský seminář a Samokovská škola. Bulharský synod, který se poprvé sešel v Sofii (1881), rozhodl o zvýšení počtu teologických škol na tři. Škola Rila byla také obnovena. Teologická škola byla otevřena v roce 1884 ve městě Prilep (v Makedonii). Bohužel všechny tyto školy nepřinesly bulharské církvi užitek a příčinu duchovního osvícení, které se dalo očekávat. Seminář Petra a Pavla a škola Samokov byly pod jurisdikcí ministerstva školství a vzhledem k již známé nechuti bulharské vlády vůči církvi byly vystaveny nejrůznějším peripetiím, nemohly získat potřebné vybavení a někdy byly zcela uzavřeny. Pokud se studentům podařilo dokončit celý kurz, spěchali za lepšími službami v nově zřízeném knížectví, stali se úředníky, učiteli, ale ne kněžími. Nejstarší Petropavlovský seminář s pětiletým oborem existoval jen do roku 1886. Po jeho uzavření, údajně z ekonomických důvodů, otevřela vláda tříletou školu na ternovském gymnáziu, která trvala do let 1894–1895. Tříletá teologická škola v Samokově, která existovala do roku 1880, byla uzavřena a znovu otevřena až v roce 1883. Brzy bylo do školního programu zařazeno i studium filozofických předmětů. Škola se změnila ve čtyřletý a poté pětiletý seminář. V této podobě zůstala až do roku 1891, kdy byla opět provedena třítřídní. Záměrem bylo připravit v co nejkratším čase více kandidátů na kněžství. Očekávání se ale nenaplnilo. Ti, kteří vystudovali jak seminář, tak tříletou školu, nešli k duchovnu. Teprve v roce 1894 se bulharskému synodu po mnoha naléhání podařilo získat kontrolu nad teologickými školami do vlastních rukou. Samokovská škola, která do té doby zůstala jedinou, prošla proměnami. Pod ním byl zřízen penzion. Studenti dostali kněžské uniformy. Ti, kteří dostávali vládní stipendia, byli povinni se přihlásit ke svatému řádu. V letech 1896–97 se škola stala čtyřletou „teologickou“ školou. Představil nový program. Na škole se studují téměř všechny předměty jako v ruských seminářích, kromě jazyků. Kromě toho je velký prostor věnován pedagogickým a přírodopisným předmětům. Čtyřletý kurz k úspěšnému absolvování takové rozmanitosti předmětů vůbec nestačí. Potřeby moderního bulharského života navíc vyžadují, aby škola produkovala více teologicky vzdělaných lidí. Proto je přeměna školy na úplný seminář naléhavou otázkou času. Samokovská škola zůstala a zůstává jedinou v knížectví. V posledních letech byla rilská škola pod dohledem synodu přeměněna na trojtřídní, ale pro nedostatek volných prostředků v klášteře brzy uzavřena. V bulharských diecézích Turecka slouží potřebám duchovního osvícení caregradský seminář. Dříve existující škola v Prilepu byla později přesunuta do Adrianopole a v letech 1892–1893. byl přeměněn na šestiletý seminář v Konstantinopoli. Seminář je spravován a v bezprostřední péči exarchy. Seminář se v současné době nachází ve vlastní pohodlné budově (na okraji Sisli). Studenti bydlí na koleji a nosí kněžskou uniformu. Seminář není přeplněný. Dvě duchovní vzdělávací instituce pro celý bulharský lid po tolika letech duchovního a politického otroctví a stagnace samozřejmě nestačí 105. Bulharští duchovní se až donedávna nevyznačovali osvětou. Pouze mezi biskupy a mezi mnichy jsou vzdělanější lidé - často studenti staré řecké školy, častěji - ti, kteří studovali v ruských teologických vzdělávacích institucích. Nižší duchovní, zejména venkovští v západním Bulharsku, zůstávají na velmi nízké úrovni vzdělání. Ani ve městech, jako je hlavní město Sofie nebo Samokov, kde sídlí teologická škola, většina kněží nemá speciální duchovní vzdělání. Je potom překvapivé, že křesťanská výchova mezi masami bulharského lidu dělá malý pokrok a bulharská církevní hierarchie se často ukazuje jako bezmocná, když katoličtí a zvláště protestantští misionáři káží mezi lidmi? Absence církevního kázání pro posledně jmenované je zvláště silnou zbraní při útocích na pravoslaví a pravoslavné duchovenstvo. Teologická škola v Samokov, Bulharsko Bulharská duchovní literatura je vzácná. V bulharštině vycházelo a vychází jen málo knih s duchovním obsahem. Z velké části se jedná pouze o učební pomůcky a učebnice. Teprve nedávno sv. synod vydal několik zásadnějších knih („Apologetika“ od Luthardta a dalších) a pustil se do překladu Bible z ruštiny. Potřeba překládat Písmo svaté do bulharštiny nemohla být pociťována ještě dlouho. S posledním formováním bulharštiny se stále více odklání od církevně slovanského jazyka. Poslední jmenovaný se na bulharských školách téměř vůbec nestuduje, a proto mu málo rozumějí ani sami kněží, zvláště pokud neprošli teologickou školou. Mezi lidmi se navíc pilně šíří levné protestantské vydání bulharské bible, které slouží jako jeden z prostředků protestantské propagandy. Periodická duchovní literatura má ve své historii, která začíná téměř současně se založením exarchy, mnoho titulů duchovních a společenských novin a náboženských a morálních časopisů: časopisy - „Sláva“ (1871–1872), „Pravda“ (1879–1880), „Křesťanské bratrské slovo“ (1879), „Dukhovenox“ (1879), „Dukhovenox (18881818 Kazatel“ (od roku 1898), „Blgarski Tserkoven pregled“ (1895–1899), „Víra a rozum“ (1895–1898), „Christian Zora“ (1897), „Duchovní rozhovor“ (1899), „Dobrý pastýř“ (189996), „Dobrý pastýř“ (189996), (1898–1899), „Christian Books“ a „Christian Zname“ (od roku 1900) a církevní a veřejné noviny: „Selenii“ (1879-1888), „Zashchita“ (1888), „Adviser“ (od roku 1888), „Novini“ (18) nebo v současnosti „Churcharch of the Vesti Herald“ - orgán sv. synodu (od r. 1900). Ale ze všech těchto publikací jen velmi málo přežilo do konce století („poradce“, „novinky“, „pravoslavný kazatel“ a pozdější). Publikace jsou málo distribuovány, málo čteny a neposkytují vydavatelům prostředky k jejich pokračování. A obsahově většina publikací neobstála, doplněná přeloženými články, málo dotýkající se fenoménů vnitřního života. Při tom všem, jakkoli chudá byla bulharská církev na prostředky k duchovnímu osvícení lidu, ze všech stran přemožena nepřáteli církve a víry – v podobě latinských a protestantských misionářů a nejnovějších kazatelů ateismu a socialismu, nezapomněli bulharští duchovní na svou pastorační povinnost. Bulharští duchovní, cítíce veškerou svou pastorační zaostalost 106 a bezmoc tváří v tvář mnoha svým jednotlivým představitelům, se po dlouhou dobu snažili pomoci si tím, že sjednotili své rozptýlené síly, podle národního hesla: „jednotné pravidlo silat“. Již v roce 1879 vzniklo kněžské bratrstvo „Svatý Jan z Rylského“ s cílem podporovat vzdělání místního kléru, zlepšovat církevní děkanství a šířit náboženské znalosti mezi lidmi 107. Výhody těchto společností byly zřejmé. Proto začaly vznikat mezi duchovenstvem i v jiných městech a tento vznik stále nových a nových kněžských bratrstev pokračuje až do nedávné doby. Na samém konci minulého století stála bratrstva nelehký úkol vyzbrojit se proti tažení učitelů a podporované částí tisku proti náboženské výchově ve škole. Blízkost nebezpečí a bezohlednost nepřátel lidové víry dala vzniknout několika novým kněžským bratrstvím, která vystoupila na obranu letitých lidových tradic. Bulharští duchovní se tedy přes veškerou nepřízeň svého hmotného a duchovního stavu starají o náboženský a mravní rozvoj svého stáda a potřeba takového vzdělání a rozvoje je do očí bijící. Bulhary za starých časů vyznačovala zbožnost bez hlubokého nadšení, ale přísná a mimořádná oddanost církvi. Politický útlak, který na lid ležel, po staletí přispíval k tomu, že všechny duchovní síly lidu, které neměly prostor pro nic jiného, ​​se soustředily v církevně-náboženské oblasti. Útěcha, kterou lid čerpal ze své víry, pronásledovaný islámem, učinil pravoslaví neoddělitelnou od národní ideje lidu. Ale zároveň turecké jho, komplikované duchovní nadvládou Řeků, udržující lid na nízké úrovni vzdělání, nemohlo jinak než poškodit náboženský a mravní vývoj lidu. Bulhaři byli věřící, ale ve svém životě dávali příliš mnoho prostoru různým pověrám. Přísnost mravů mezi lidmi dosahovala nejvyššího stupně, ale k demoralizaci hodně přispělo dvojí otroctví, které oddělovalo obvykle turkofilské zástupce lidu neboli chorbaji od lidu samotného. Vznik samostatné bulharské církve a následné politické osvobození části bulharského lidu zřejmě mělo přinést nové příznivé podmínky pro rozvoj náboženského a mravního života. Realita se bohužel ukázala být úplně jiná. Mezi lidmi je zjevný a stále intenzivnější náboženský a mravní úpadek. „Během otroctví,“ píše se v novinách „Counselor“ (1896, č. 34), „ačkoli jsme byli pod nadvládou cizích panovníků, ačkoli oni... byli zapřisáhlí nepřátelé naší víry a národnosti, naši lidé byli přísnými vyznavači víry a obránci své národnosti. Kostely byly plné poutnických institucí, po osvobození půstů a všech ostatních zrůdných církevních institucí. vánek, který nám přinesl církevní a politickou svobodu, nešťastnými okolnostmi změnil směr a změnil se v prudký severozápadní vítr... Místo abychom se starali o svou víru a národnost, místo abychom se cvičili v skutcích, které posilují mravní představy lidí, místo abychom učili prostoduché lidi v dobru a pravdě, místo abychom je učili božskému učení, které je pilířem a potvrzením pravdy, pravdy a poctivosti atd. atd..., začali jsme jim kázat taková učení, která nejenže těm dobru neposlouží, kazí morálku s námi. 108. Odkud všechno to zlo pochází? Dlouhý boj s řeckým duchovenstvem pod vlivem katolických a zejména protestantských vlivů nemohl u mnohých nepodlomit respekt k samotnému církevně-hierarchickému principu. Co však bylo horší, osvobozený bulharský lid se svou nevyzrálou národní církví se záhy ocitl v rukou lidí, kteří byli k církvi zcela lhostejní nebo k ní nepřátelští – lidí prodchnutých myšlenkami, které vznikly za zcela jiných podmínek, a proto odporovaly národnímu duchu. Tyto myšlenky byly propagovány prostřednictvím svobodného tisku a ukázaly se jako zvláště nebezpečné a destruktivní pro staletí staré lidové přesvědčení, když se pod oficiálním patronátem, často prostřednictvím škol, začaly zmocňovat mladší generace. Četné a rozmanité školy, které se rychle objevily, vedené mladými mentory, s naprostým nedostatkem disciplíny, dávaly rostoucí mládeži jen málo z toho, co bylo nejblíže lidskému životu, způsobu života, jazyku a víře. Zejména posledně jmenovanému se dostalo málo pozornosti. „Boží zákon“ byl ve školách zcela ignorován. Je považováno za vedlejší předmět. Její výuka byla svěřena lidem, kteří o ní neměli ani ponětí, a dokonce i těm, kteří byli známí svým nepřátelstvím k církvi a nedostatkem sympatií k pravoslavné víře 109. I na základních školách další učitelé, po představení kněze. historické příběhy, neváhal dětem říct: „Tyto věci se studují, protože jsou v programu; ale všechno jsou to pohádky starých manželek: nevěřte jim! V tělocvičnách se tato ničivá semena ještě více zakořenila. To mělo za následek pochybnost o nejzákladnějších křesťanských pravdách, neúctu k církevním předpisům a zbožné staré zvyky 110. Z tělocvičen podle lidového soudu vycházeli skuteční „ateisté“. Na pedagogických školách je také zcela opomíjeno náboženské vyučování a mravní výchova budoucích učitelů 111. Na vyšší škole (v Sofii) se třemi fakultami se teologie nikde nevyučuje, přestože absolventi jsou učiteli Božího zákona. A jaký druh náboženského ducha je v tomto nejvyšším semeništi vědění, lze posoudit podle příhody popsané v časopise „Křesťanský učitel“. Jeden mladý muž, který ve své rodině získal křesťanskou náladu, se jednou dohadoval s profesorem a jako důkaz uvedl skutečnost z Bible. Profesor se na něj s hlubokou lítostí podíval a řekl: "Pořád tomu věříš?" „Tohle jediné slovo,“ říká mladý muž, odřízlo celou mou minulost z mého života jako nůž, když jsem žil pod blahodárným vlivem víry“ 112. Ne nadarmo se v deníku „Světník“ zoufale říká: „Naše vzdělávací práce je v takovém stavu, že se od ní sami odvracíme a posíláme své děti do různých propagandistických škol, jen abychom je ochránili před tou „korupcí“, o níž je nuceno mluvit ve svých oběžnících samo ministerstvo školství“ 113. Po tom všem není těžké si představit všechny smutné důsledky takových vlivů na víru a morálku mezi celým lidem. Zbožnost a religiozita jsou ponechány pouze prostým lidem. Masy zřejmě stále zůstávají křesťanské a dokonce stále vzdávají hold mnoha pověrám: přísně dodržují „myší“, „vlčí“ svátky atd. Ale obyčejní lidé, i na vesnicích, jsou již zasaženi „civilizací“. Už nedodržuje tak přísně půsty, je líný chodit do kostela, o svátcích raději tráví čas v tavernách, pije a politicky mluví. Nejen obyvatelé měst, ale ani rolníci nepřistupují ke zpovědi a přijímání 114. Pravda, zpověď obecně není u Bulharů zvykem, zvláště u žen. Čte se pouze modlitba svolení. „Už neexistuje takové přátelství mezi lidmi a duchovenstvem, které charakterizovalo první léta po osvobození“ 115. Mezi obyvateli měst jsou tyto náboženské a morální nedostatky běžnější a výraznější. Chrámy už nenacházejí štědré dárce, nezáří nádherou a ani o velkých svátcích nepřetékají poutníky. Je velmi vzácné potkat lékaře, důstojníky a úředníky v kostelech, pokud není oficiální den 116. Jak lid slábne ve víře, upadá i morálně. „Kam se člověk podívá,“ říká „Radce,“ shrnuje výsledky roku 1899, „ve veřejném i soukromém životě uvidí všude hrozné věci, všude uvidí šílenou demoralizaci“ 117. „Lid ztratil své křesťanské ctnosti a své ctnostné národní kvality. Lidé jsou rozděleni do stran. Bratři se bouří proti bratrovi, syn proti otci, projevují se násilí. stranictví. Stranický tisk je zaražen svým obscénním jazykem a naprostým nedostatkem zásad. Svědomí a přesvědčení se prodávají za moc, za službu, za peníze 119. I jednou přísná rodinná morálka začne kolísat. Statistiky rozvodů jsou toho nezvratným důkazem. Náboženský a mravní úpadek lidu se zřetelně odráží v ochuzování mnišství a pustošení klášterů. Neexistují vůbec žádní lidé ochotní stát se mnichy. I v Rilském klášteře, kde bylo až 400 mnichů, jich je nyní pouze 87. Další kláštery, roztroušené ve velkém po celém Balkáně, zcela chátrají 120 . Donedávna byly kláštery lidmi uctívané. Není to tak dávno, co se do Rilského kláštera sjížděli poutníci z celého Bulharska. Nyní, dokonce i z blízkých míst, chodí uctívat svatého Jana jen málo lidí. Místo poutníků chodí turisté a letní obyvatelé do klášterů. Je zvykem učitelů, důstojníků a úředníků trávit letní sezónu v klášterech. Samotná knížecí rodina za života princezny obvykle trávila léto v Rilském klášteře. To vše mohlo vést k porušení mnišských zvyků a narušení řádu mnišského života. Jen málokteré kláštery, zvláště v Ternovské diecézi, jsou zcela pohodlné (na př. Preobraženskij) 121. Avšak bez ohledu na to, jak široce se v moderní bulharské společnosti šíří zlo demoralizace a bezbožnosti, mnohé již jasné vědomí tohoto zla, hledání cesty ze současného smutného stavu, to vše - s jistým zdravým rozumem celého bulharského lidu a jeho tvrdošíjnou oddaností odvěkým tradicím v mase - umožňuje doufat, že tento lid, po nějakém tom zdravém putování, bude opět zcela jistější. do vedení jejich staletími prověřených průvodců – pravoslavné víry a církve s jejími duchovními oddanými zájmům lidu. Černohorský kostel v 19. století Mitrofan, metropolita Černé Hory Klášter a Metropolitní dům v Cetinje Pád srbského království. – Černá hora jako poslední útočiště Srbska. – Koncentrace moci v rukou metropolity. – Hrdinný boj za víru a svobodu. – Vladyka Petr I. a jeho význam pro Černou Horu. – Následující panovníci 19. století. – Oddělení světské moci od moci duchovní. – Princ Nicholas a poslední osvobozovací boj. – Církevní a náboženský stát Černá Hora. – Metropolita Mitrofan a jeho aktivity. – Nebezpečí latinské propagandy. – Naděje do budoucna. Když se všedestruktivní vlna turecké invaze, která zničila Byzanc, nalila na národy Balkánského poloostrova, nejmocnějším a nejprosperujícím královstvím bylo srbské království. Stačí říci, že jeho vládce Štefan Dušan byl nazýván (v roce 1347) srbským, řeckým a bulharským císařem. Ale na nešťastném kosovském poli (1389) se toto vzkvétající království stalo obětí zrady a srbský lid se podrobil společnému hořkému osudu balkánských národů, kteří po staletí padli pod těžkým tureckým jhem. Mezi srbskými zeměmi bylo vzkvétající knížectví Zeta 122. Tento název je převzat od řeky tekoucí jižně od horské citadely směrem k jezeru Scutari. Knížectví obsahovalo současné černohorské území spolu s pobřežním pásem (později mu byl odebrán závistivou politikou) a s přepychovými údolími, která obklopovala holý, rozbitý kraj nehostinné Černé hory. Všechno kolem ustupovalo a padalo: Zeta jediná stála pevně pod vládou knížecího rodu Balchidů. Nakonec v roce 1478 dobyli Scutari - na jižní straně a v roce 1488 - na severní straně dobyli předkové dosud statečného obyvatelstva Hercegoviny. Nepřátelé těžce omezovali Černou Horu odevšad: Ivan Černojevič, tehdejší hrdina černohorské země, se obrátil na Benátky s prosbou o pomoc, kterou jí sám nejednou posloužil, a byl odmítnut. Spolu s ním pak všichni jeho lidé v roce 1484 opustili bohatá pole, kde žil 700 let, a schovaní na holých skalách, mezi soutěskami a propastmi, zde stáli na obranu dvou vzácných požehnání, nad které pro člověka nic není: jeho víra a svoboda. Byla to hrstka nezištně statečných lidí, kteří se po vytvoření bratrstva zavázali k základnímu zákonu. Tento zákon spočíval v tom, že za války s Turky žádný z černohorských synů nemohl opustit pole bez příkazu náčelníka, že uprchlík bude navždy zbaven cti a vyhnán ze své země. Obléknou ho do ženských šatů, dají mu kolovrat a ženy ho pomocí kolovrátek vyženou ze svatyně svobody. A od té doby, po více než čtyři sta let, celý lid vší svou neporušitelnou silou pozoruje a pozoruje smlouvu tohoto významného dne, uprostřed neustálých zkoušek, mezi takovými nebezpečími, takovými potřebami, takovými výkony, že je těžké najít něco podobného v evropských análech, možná v análech celého lidstva. Centrem tohoto bratrstva se stal Ivanem postavený klášter v Cetinje, který se stal hlavním městem země. Samozřejmě se nedalo očekávat, že nadlidská energie požadovaná situací bude stejně zachována v celé mase lidí nebo kmene. Čas od času se slabí objevili a odpadli od bratrstva. Stalo se, že jiní mluvili k Ivanovi stejné řeči, kterými Izraelité oslovili Mojžíše: proč jsi nás vyvedl z Egypta, když jsi nás přivedl na tak prokleté místo? Ivan zemřel roku 1490; Na jeho místo nastoupil jeho nejstarší syn Jiří, kterého jeho manželka, původem Benátčanka, přesvědčila v roce 1499, aby odešel jinam, do Benátek. Stalo se ještě horší: jeho mladší bratr Stefan odjel s celou družinou do Konstantinopole a pozval Bayazeta Druhého, aby mu zradil svou zemi. Bylo po nich požadováno, aby přijali mohamedánství, a oni se odvrátili. Spojili se s Turky a vydali se s nimi dobýt Černou Horu. George se s nimi setkal a zcela je porazil, ale situace byla stále neúnosná a George se rozhodl Černou Horu konečně opustit. Když ji opustil, což se stalo kolem roku 1516, přenesl Jiří nejvyšší moc na metropolitu. Od té doby byla nejvyšší kontrola lidu soustředěna v rukou církevních úřadů a tato církevní vláda trvala 336 let. Nejnovější cestovatel, stojící na korintském útesu a hledící přes záliv na výšiny aténské Akropole, vzpomíná s úžasem a hrdostí, že byly doby, kdy tyto maličké státy, prostor ne větší než jiná farnost v novém světě, šokovaly svět svými činy a nechaly je učit všem potomkům. V odvaze a nebojácnosti v boji bude Černá Hora soupeřit s hrdiny Thermopyl a Marathonu a možná je i předčí: její síly a prostředky byly mnohem menší než ty a nepřítel byl nesrovnatelně hroznější a odvážnější. Jejímu koncilu předsedali církevní vůdci (dlouhá řada – asi dvacet za tři století), jako Mojžíš, Jozue, Gideon nebo syn Jišajův, vychovaní ve svatyni – a oni sami vedli lid do boje před všemi. Mnozí z nich byli úžasní vládci. Válka mezi Černohorci a Turky byla neustálá, bez přerušení či usmíření a celá historie tohoto boje podává úžasný obraz hrdinských činů hrstky křesťanů s obrovskými hordami bezvěrců za víru a svobodu. Turci se snažili nastolit svou svrchovanou moc vymáháním a vybíráním kharadž, tedy daní vybíraných v naturáliích za vojenskou službu, a občas se stalo, že se jim podařilo vymoci daně na otevřeném okraji země. Ale ani zde boj neustal. Jednoho dne, jak vypráví jeden epos, začal sběratel při sběru přísahat, že míra je příliš malá. Plátce si rozdrtil lebku stejnou mírou: "Tady je pro vás černohorská míra!" Dalo by se říci, že nejvýraznější výjevy z historie všech ostatních zemí blednou ve srovnání s rysy života černohorského lidu, samozřejmě v kritických dobách - které se v jejich dějinách tu a tam opakují. Porta neustále přesouval celé hordy, aby si podmanil vzpurné Černohorce, ale tyto hordy byly neustále rozbíjeny o nedobytné skály a železné prsy synů Černé hory. Tak v roce 1712 za biskupa Danila přešlo 50 000 Turků přes Zeta mezi Spuzh a Podgorica; podle jiných dosáhla armáda 100 000, zatímco celá populace Černé Hory byla považována za ne více než 40 000 obyvatel s manželkami a dětmi. Danilo zaútočil na turecký tábor před svítáním, 29. června, se svou armádou, která, skládající se ze tří oddílů, nepřesáhla 12 000. Poté, co ztratil 318 svých vlastních, porazil nejméně 20 000 Turků. Pokud je všeobecně známo, ze všech válek moderní doby se jen v černohorských válkách neustále setkáváme s tak neúměrným podílem zabitých Turků ve srovnání s útočícími hrdiny. Velká je sláva Švýcarů v bojích za svobodu s burgonskými vojsky; ale je možné to srovnat s činy statečných černohorských oddílů v čele s jejich biskupy? Takto se lidé vyjadřují v jedné staré písni: "Seraskir píše Danile: pošli mi svou žalostnou poctu a tři své nejlepší válečníky jako rukojmí. Pokud ji nepošleš, zničím ohněm a mečem celou zemi od Morey až po Solné moře, chytím tě zaživa a budu tě mučit hroznými mukami. Vladyka hořce přečetla dopis a plakala." Shromáždil starší ze všech komunit v Cetinje. Jiní říkali: vzdejte jim hold; ale jiní říkali: pošlete jim naše kameny místo holdu... A rozhodli se bojovat se všemi do posledního muže. Jednomyslně přísahali, že nebude pro Turky vzdávána žádná jiná pocta než krupobití kulek z černohorských pušek.“ Poté se tři Černohorci v noci připlíží do tureckého tábora a procházejí celým táborem mezi hromadami spících lidí. Vuko, jeden ze tří, říká svým druhům: vraťte se a já zůstanu tady, abych sloužil naší věci. Vrátili se do Cetinje a řekli: Turků je tolik, že kdybychom nás tři rozemleli na sůl, neměli by pro ně dost soli na večeři. Ale aby se oddíl nebál, spěchají dodat, že obrovská turecká horda jsou všichni mrzáci. A tak lidé naslouchají mši, přijímají požehnání od svého vládce a jdou do bitvy - k vítězství nebo k smrti. Vuko mezitím přesvědčil nepřátele, aby se zastavili k odpočinku na řece Vlodan, a ujistil je, že až do samotného Cetinje už žádná voda nebude. Zde je před svítáním probudili Černohorci krupobitím kulek. Tři dny pronásledovali a bili prchající Turky, a to je proslov, kterým zpěvák končí svou báseň: "Ach, moji srbští bratři a vy všichni, kteří máte volné srdce v hrudi, radujte se! Naše dávná svoboda nezahyne navždy, dokud budeme stát a držet naši malou Černou Horu." Ještě v předvečer 19. století (v roce 1800) neměl celý černohorský lid více než 55 tisíc duší, ale byli to lidé horalů, kteří nepřestávali bránit svobodu proti tureckým hordám, dokud moc velkého ruského lidu nerozdrtila dosud impozantní moc staletých zotročovatelů národů Balkánského poloostrova. K velkému štěstí černohorského lidu jim Prozřetelnost v předvečer 19. století dala jednoho z jejich nejslavnějších vládců. V roce 1782 nastoupil na trůn biskup Petr I., kterému jeho krajané z úcty k jeho památce dali jméno Svatý Petr. Byl to pohledný muž, kolem 50 let, pozoruhodné inteligence a vyznačoval se mimořádnou důstojností a ušlechtilostí ve svém chování. Jeho pozitivní a zákonná autorita v zemi byla bezvýznamná; ale síla jeho morální moci byla neomezená. Jako biskup, vládce, zákonodárce a vojenský vůdce úspěšně vedl svou zemi 48 let téměř nepřetržitého boje. Před ním a částečně i po něm byla vláda v Černé Hoře zcela patriarchální. Hlavou státu byl sám velekněz, soudce a vojevůdce; stál v čele shromáždění, složeného nikoli ze zástupců, ale z celého lidu, a rozhodnutí tohoto shromáždění byla pro lid považována za závazná, jako zákon. Toto takzvané „shromáždění“ se konalo pod širým nebem; když na ní byl hluk, zazvonil zvon v sousední zvonici, aby byl obnoven pořádek. Zde v roce 1796 biskup poprvé vyhlásil zákoník pro Černou Horu, který se do té doby řídil pouze ústní autoritou a tradicí. V roce 1798 jmenoval řádně jmenované soudce a v roce 1803 vydal dodatek ke zákoníku. Od 19. století začíná Černá Hora obecně usilovně usilovat o osvícení: záležitost nesmírně potřebná pro lidi, jejichž celý život po deset generací nespočíval v ničem jiném než v neustálém boji na život a na smrt s divokým Turkem. Od dob Petra I. nebylo o Kharajovi nic slyšet. Neustále zaneprázdněný bojem s urputným nepřítelem neměl příležitost v církevních záležitostech mnoho dělat. Navzdory neustálým válkám a obtížné situaci země však biskupovi stále záleželo nejen na usmíření neshod a neshod, které mezi duchovenstvem často vznikaly, ale také na chování a děkanství těchto a na svědomitém plnění jeho pastoračních povinností. Zakázal tedy duchovenstvu některé zvyky neslušné jeho hodnosti, jako: nošení zbraně na opasku, holení vousů a mnoho dalších. Petr I. v jednom ze svých dopisů petrohradskému metropolitovi Serafimovi (1826) psal o překladu Nového zákona do srbštiny s úmyslem šířit jej mezi lidi s cílem osvětlit je v křesťanském duchu. Za jeho života ruský svatý synod uznal autokefalitu církve v Černé Hoře. Petr I. zemřel 18. října 1830 a byl pohřben v Cetinském klášteře Zvěstování, kde jeho tělo zůstalo až do roku 1884, kdy byly objeveny jeho nezničitelné relikvie za jeho nástupce Petra II. V roce 1895, s požehnáním současného metropolity Černé Hory Mitrofana, bohoslužba sv. Petra I., sestavená metropolitou Michaelem ze Srbska blahé paměti. Vzpomínka na něj se navždy stala nejlepším bohatstvím lidu a jeho současníci, staří lidé, o něm rádi vyprávěli cizincům. „Mezi námi,“ nedávno rádi říkali Černohorci, „jsou stále lidé, kteří žili pod vládou svatého Petra, slyšeli jeho řeč a viděli, jak žije. Padesát let nad námi vládl; bojoval za nás v bitvě, vyjednával a kráčel před námi v čistotě a prostotě duše každý den. Dal nám dobré zákony a ukončil neuspořádaný stav v zemi. Rozšířil naše hranice a odtlačil od nich nepřítele. Dokonce i na smrtelné posteli pronesl projev k našim starším a tento projev nás i po jeho smrti udržuje v míru mezi námi. Když byl naživu, přísahali jsme na jeho jméno." Petra Velikého vystřídal jeho synovec Radotomovo, 17 let, pod jménem Petr II. Spolu s trůnem přijal i církevní roucha a v roce 1833, když mu nebylo více než 20 let, přijal biskupské svěcení v Petrohradě v kazaňské katedrále (6. srpna 1833) za přítomnosti samotného císaře Mikuláše I. Očitý svědek o něm napsal, že byl 6 stop 8 palců vysoký a zároveň stavěný v dokonalé proporci. Střelec byl tak zručný, že dokázal za letu prostřelit hozený citron. Bylo mu sotva 19 let, když se na něj strhla bouře turecké invaze ze Scutari: vznikla kvůli tomu, že odmítl přijmout berat z Porte a tím uznat svůj vazalský vztah k ní. Několikatisícový turecký předvoj byl poražen černohorským oddílem o 800 lidech, v jehož čele padl do boje statečný kněz Radoviti: tím skončila turecká invaze. Nový vládce, pokračující v díle svatého Petra, začal přísně a vytrvale bojovat proti vnitřním nepokojům a pozůstatkům divokých zvyků země. V jeho odvetě jsou patrné kuriózní mravní rysy: například vrah měl být zastřelen a zloděj měl být podroben hanebné popravě, šibenici. Ale při střelbě nastaly značné potíže: v Černé Hoře zakořenil hrozný zvyk krevní msty; Tento zvyk zavazoval pokrevní příbuzné zavražděného, ​​aby se pomstili tomu, kdo ho zabil. Pak přišli s nápadem střílet na zločince v celé četě, takže by nebylo možné identifikovat jednu osobu jako vraha. Hlavním úkolem této vlády tedy byla vnitřní transformace, která měla také podobu vojenských záležitostí. Vládcovy aktivity se však neomezovaly pouze na toto. Za jeho doby se mimochodem podařila jedna z těch neuvěřitelných věcí, která je možná jen v Černé Hoře. V roce 1835 zaskočilo deset lidí starobylou pevnost Zabljak, kdysi hlavní město Zeta, drželi ji celé tři dny proti 3 000 Turků a nakonec byli na příkaz vládce, který se chtěl vyhnout válce s Turky, nuceni vzdát. Téměř všechny jeho vojenské záležitosti skončily vítězstvím. Tento obr byl vzdělaný a nadaný muž: absolvoval vědecký kurz v Petrohradě. Přezdívalo se mu: „Vladyka-hrdina, vládce a básník“: podle svých básní zaujímá velmi významné místo ve slovanské literatuře. Zde jsou rysy, ve kterých je zobrazen: „Byl to buď vojevůdce s mečem v ruce, v čele svých oddílů, který byl živým příkladem veškeré vojenské udatnosti, nebo kněz a kazatel s křížem v ruce, obměkčující divokou morálku svých krajanů; pak v podobě neúprosného soudce, neúprosného, ​​neúnavného prince, chráněného zločince, nařídil popravu svého zločince-ru. všechny lichotivé návrhy." Petr II. byl posledním vládcem, který spojil duchovní moc se státní mocí. Nástupce Petra II. zvolil v roce 1861 jeho synovec Daniil Petrovič, který, protože nechtěl přijmout mnišskou hodnost, dostal od lidové rady souhlas k oddělení státní moci od moci církevní. Princ Daniel I. udělil metropolitovi církevní moc a převedl rozvodové a duchovní spory do rukou Senátu. Kníže Daniel jmenoval metropolitou Nikanora Ivanoviče, který byl v roce 1858 vysvěcen na biskupa v Petrohradě. Tím byla konečně linie černohorských panovníků zkrácena: naplnili své povolání a vykonali pro svobodu, stejně jako pro víru, velký čin, který se jen stěží vyrovná něčemu v politických dějinách celého světa. Neuvědomovali si všechna pokušení a slasti moci. Cena moci, stejně jako její posvěcení, pro ně byly jen útrapy a nebezpečí. Jejich udatné činy, prostota jejich života, plná nezištnosti a nebojácnosti, jim vynesly vysokou čest a slávu v análech lidstva a položily pevný základ, na kterém jsou založeny osudy černohorského lidu. Během své krátké vlády Danilo nezměnil tradice svých předchůdců metropolitů. Dokončil velké dílo nastolení vnitřního pořádku a v roce 1855 vydal kodex, který zůstal v platnosti a účinnosti až do roku 1876. Ve válce s Omerem Pašou (1852–1853) Černohorci znovu plně ospravedlňovali vojenskou slávu své země, pod vedením úžasných vůdců, proti nepříteli, který je daleko předčil, jak se vždy stalo, jak v počtu, tak ve zbraních. Během krymské války si Danilo zachoval formální neutralitu, i když ho to stálo bratrovražednou válku a téměř to vedlo k oddělení Berdy od Staré Černé Hory. V květnu 1858 jeho bratr Mirko v Grabově svým vítězstvím oživil staré legendy černohorské vojenské slávy. Bez jakéhokoli dělostřelectva, s pomocí žalostné zbraně, zaútočili Černohorci na turecké dělostřelectvo z hor a zničili je. Vítězství Grabova vzbudilo mezi tureckými oblastmi velké nepokoje. Ale velké evropské mocnosti přispěchaly na pomoc Porte, na obranu obrovského impéria před malým státem, který tvořil jednu skvrnku na mapě Turecka. Černá Hora se musela podrobit verdiktu diplomacie. Komise, která se sešla v Konstantinopoli, jí umožnila využít stanovení určité hranice a v roce 1859 umožnila zástupci Černé Hory, aby se i přes protest Aliho Paši schůzek účastnil. V roce 1857 na pařížském kongresu mocnosti rozhodly, že Černá Hora může využít malého nárůstu území a získat přístup k moři, pod podmínkou, že konečně uzná nejvyšší moc Porte; To rezolutně odmítla, ačkoli princ byl připraven souhlasit. V srpnu 1860 byl na nábřeží v Cattaru zabit princ Danilo. Stejně jako jeho předchůdci i Danilo žil a zemřel jako hrdina. Jeho tělo bylo převezeno do Černé Hory a uloženo v kostele. Po několik týdnů byl kostel celý den a noc plný lidí, mužů, žen, dětí: válečníci, ostřílení v boji, plakali nad tělem jako děti. Princ Nicholas Černé Hory (během poslední války za svobodu) Danila byl následován jeho synovcem Nicholas, současný princ Černé Hory. Nebylo mu ještě 19 let, když začal kralovat. Hned při svém vstupu si vytyčil dva pevné cíle: za prvé, vytrvale pokračovat v práci na osvícení lidu; druhým je osvobodit původní srbské země z otroctví, které je tíží. Brzy po jeho přistoupení se Černá Hora, neochotně a po dlouhém odporu, zapojila do války s Tureckem. Válka byla těžká, ale Černohorci se opět statečně vymanili z nesnází a za poslední rusko-turecké války opět vystupovali jako přední bojovníci za svobodu Slovanů. A od té doby se Černá Hora stala ještě oblíbenější ze všech slovanských národů a její udatný princ byl a navždy zůstal „nejlepším přítelem Ruska“. Nižší duchovenstvo, jehož počet dosahuje 400, pochází z prostého lidu a jen málo se od něj liší. Pokud jde o vzdělání, není o mnoho vyšší než prostý lid a veškeré jeho znalosti se omezují na čtení církevně slovanských knih a vykonávání služeb Božích. Vzhledově se kněží od laiků liší spíše vousy než kněžským oděvem, který často nenosí. Mimo své povinnosti mají ve zvyku nosit černohorský kostým se zbraní u opasku. Historie tohoto lidu se vyvíjela tak, že se meč stal nezbytným doplňkem pro ty, jejichž celá síla by měla spočívat v kříži. O prázdninách v Cetinje bylo ještě nedávno vidět ulicemi hlavního města procházet kněze vyzdobeného vojenskými řády, s dlouhým plavým vousem, oblečeného v černé sutaně s vlajícím červeným páskem. Toto je Stevo Kapitsin, arcikněz hlavního města. Kolikrát se za války s Turky řítil s dýkou v jedné ruce a korouhví v druhé do předních řad vojáků a ukazoval jim cestu k nepřátelům! Jeho vnější vzhled je mimořádně malebný; představuje dva kláštery: jeden dole, na úpatí hory, a druhý vyšší; jeho půlkruhové, nezdobené klenby spočívají na nízkých a tenkých opěrkách; všechny jeho budovy a dokonce i kostel se vyznačují jednoduchou primitivní architekturou; Čtyřboká věž tyčící se nad klášterem vypadá spíše jako patrový holubník než jako zvonice. K vlastnímu klášteru přiléhá budova modernější konstrukce; suterén této budovy slouží jako věznice, výhradně pro ženy; V prvním patře jsou základní školy, ve druhém jsou skromné ​​byty biskupa a archimandrity. Na opačném konci kláštera je velký prostor posetý včelími úly. Veškeré biskupovy starosti směřují k této bzučící rodině, která je však odměněna poměrně značným ročním příjmem. S bohatým náčiním, darem od ruských carů, by malý kostel, ve kterém se vešlo sotva jeden a půl sta lidí, nepředstavoval nic pozoruhodného, ​​kdyby nebyl úložištěm ostatků tří nejpozoruhodnějších mužů Černé Hory. Po obou stranách vchodu jsou hrobky prince Danila a jeho bratra Mirka-Petroviče, otce současného prince Nikolaje. Třetí hrobka, respektive svatyně, obsahuje ostatky vladyky Petra II., kterého Černohorci uctívají jako svatého již půl století; o velkých svátcích jsou odhaleny jeho relikvie a Černohorci z celého knížectví se scházejí, aby je uctívali. Ještě více fanoušků se však schází v klášteře Ostrog, který se nachází půl dne cesty od nově postaveného města Danilograd. Abyste se k tomuto klášteru dostali, musíte nejprve jet dvě hodiny po rovině k břehům řeky Zeta, kterou přejedete brodem nebo na člunech, a poté vjet do ponurých hor, mezi nimiž se klášter, skládající se ze dvou ramen, nachází. Součástí Dolního kláštera je velký karavanseráj (hostinec na východě), určený pro poutníky, malý kostelík a různé bohoslužby. Dvacet minut chůze od dolního byl horní klášter postaven na nejopuštěnějším místě hor, v hlubinách rozlehlé jeskyně, nad níž se tyčí obrovská strmá skála. Zde v roce 1857 Mirko-Petrovich, otec prince Nikolaje, se čtrnácti lidmi odolal skutečnému obležení tureckými vojsky. Zde jsou relikvie sv. Vasila Blaženého, ​​k jehož uctívání proudí poutníci z rakouských a tureckých provincií sousedících s Černou Horou, jako je Albánie, Bosna, Hercegovina, Dalmácie a z míst ještě vzdálenějších, jakož i ze všech černohorských oblastí. V předvečer svátku Nejsvětější Trojice se všechny hostince kláštera zaplní poutníky, staví se stany a mnohé jsou umístěny pod širým nebem. Obchodníci ze Scutari a Podgorice otevírají narychlo vyrobené obchody a vystavují nejlepší díla Albánie: vzorované zbraně, vyšívané šaty a všechny druhy hedvábných látek. Každý obdivovatel považuje za svou povinnost přinést světci svou oběť: ti bohatší darují stříbro nebo nějaký rodinný šperk, ti ​​chudší darují nějaké věci do domácnosti nebo něco ze šatů. Na konci svátku jsou všechny tyto předměty prodány albánským obchodníkům v aukci a výtěžek, dosahující až sto padesáti talarů (asi 200 rublů), spolu se třemi nebo čtyřmi tisíci florinů - obětina poutníků - je vložen do pokladnice svatého Vasilije. Když princ není na svátku osobně, zastupuje ho buď předseda Senátu, nebo některý z členů knížecí rodiny. Ale osobní přítomnost knížete dodává tomuto shromáždění lidí zvláštní vitalitu a lesk a nabývá obrovského politického významu, šíříce prostřednictvím obdivovatelů politický vliv Černé Hory do sousedních tureckých a rakouských provincií se slovansko-křesťanským obyvatelstvem. Proto jsou turecké úřady velmi nepřátelské k cestě pravoslavných Slovanů žijících v jejich provinciích do Černé Hory, aby uctili relikvie. Klášter Ostrog, vlastnící rozsáhlé plochy orné půdy a lesů, z nich má značné příjmy, které v současnosti díky rozumnému hospodaření dosahují šesti tisíc rublů, což jde na církevní potřeby celého knížectví. V dolním Ostrogském klášteře sídlí hlavní vzdělávací instituce Černé Hory - seminář. Tento seminář byl založen v šedesátých letech po cestě prince Mikuláše do Ruska s kapitálem darovaným ruským panovníkem a nejprve byl umístěn v budově starého pánského paláce v Cetinje. Pozoruhodný teolog a spisovatel Milan Kostic, který byl tři roky rektorem semináře, dokázal seminář dovést k významnému vrcholu. V roce 1878 byla přenesena do kláštera Ostrog, kde se v současnosti nachází. Zde, v naprosté samotě, dostávají mladí Černohorci smíšené vzdělání, které zahrnuje: teologii, gramatiku, historii a ty předměty, v nichž budou mít seminaristé při vstupu do semináře slabé znalosti. Mladí lidé, kteří odsud odcházejí, jsou určeni buď k duchovnu, nebo k vyučování. Před vladykou Petrem II. nebyly v Černé Hoře žádné stopy veřejného školství. Tento panovník, vědec a zároveň básník, jako první založil dvě malé školy, které však dlouho neexistovaly. Později jeho nástupce Danilo zřídil ve svém paláci malou kolej, kde sám dohlížel na studia několika mladých lidí z nejlepších rodin. Veřejné školství za knížete Mikuláše výrazně pokročilo, zejména díky práci a pozoruhodné vytrvalosti Milana Kostice, rektora semináře. Za tři roky se mu podařilo vychovat až čtyřicet učitelů, kteří svými znalostmi předčili všechny své předchůdce, a šířit v Černé Hoře neocenitelné dary osvěty, o které byla dosud zcela ochuzena. V současné době není v Černé Hoře jediná významná vesnice, která by neměla vlastní školu, kde by chlapci a dívky s úžasnou lehkostí charakteristickou pro tento nadaný lid získávali znalosti, které nyní obyvatelstvo naléhavě potřebuje. Bylo nutné uhnout, aby se do státních výdajů zahrnulo vydržování těchto nových úředníků, kterým chtěli poskytnout skutečné výhody. Díky moudrým rozhodnutím bylo nakonec možné určit jejich plat na 120 talarů (asi 150 rublů). Částka je značná v zemi, kde se senátoři spokojí s ročním platem 200 rublů. Soudě podle současných úspěchů veřejného školství nebude v Černé Hoře brzy vůbec žádná negramotná mládež. Nelze přitom nezmínit ženský institut založený v Černé Hoře, který je pod vysokým patronátem Jejího císařského Veličenstva ruské císařovny a pod dohledem princezny Mileny Černé Hory. Tato užitečná instituce, nazývaná Černohorci „Teologie“, byla založena po pobytu knížete Mikuláše v Petrohradě. Účelem ústavu je poskytovat vzdělání dcerám z nejlepších rodin knížectví, o které byly do té doby zcela ochuzeny, a připravovat je vhodnou výchovou na jmenování, které jim připadne mezi obrozený lid. Výuka v černohorských školách probíhá v místním srbském dialektu a seminář věnuje významnou část studia starověké církevní slovanské řeči. Černohorci by neměli zapomínat, že měli první liturgické slovanské knihy, tedy první písemné památky, ve kterých se používala tzv. azbuka. Georgij Černovič, syn Ivana Černého, ​​který nastoupil na trůn v roce 1490, má tu čest založit první, slavnou, slovanskou tiskárnu. Vycházely zde první liturgické knihy, které se odtud šířily po celém Rusku a okamžitě oživily a povznesly knižní průmysl v Černé Hoře. Ale již v roce 1591 zbyly z tiskárny jen smutné ruiny, svědci ničivého běsnění Turků. Až za vladyky Petra II. byla tiskárna znovu otevřena, ale této tiskárně nebylo souzeno dlouho existovat: za knížete Danila byli Černohorci, sevřeni Turky a nemající kulky, nuceni používat písmo a vyrábět z něj kulky pro vojenské operace. Teprve v moderní době byla obnovena tiskárna v Tseteniy, ve které se tiskne týdeník „Glas Montenegrin“ a z Bělehradu jsou dodávány liturgické knihy. Pokud jde o samotný náboženský stav prostých lidí, ti, uzamčeni železným prstenem islámu ve svých nepřístupných horách, si zachovali stejné zvyky a náboženské zvyky, které zdědili od svých dědů a pradědů, a přidali k nim navíc mnoho svých náboženských znamení a slibů, přirozeně způsobených podmínkami nepřetržitého vojenského života mezi nepřátelským islámem. Proto mezi lidmi existuje mnoho vír, znamení, řeholních slibů všeho druhu, které probíhají celým životem Černohorce. Kněží a mniši svým obrovským vlivem na lid mohli přispět k očistě religiozity lidu; ale jejich bezvýznamné vzdělání jim k tomu bohužel nedává prostředky. Ale navzdory mnoha pověrám Černohorci posvátně zachovávají církevní zvyky pravoslavné církve. Takže vstává, jde spát, před večeří a po ní, stejně jako Rus, jistě se pokřižuje a pronese krátkou modlitbu. Z popisu hlavních výročních svátků je vidět, jak posvátně Černohorci ctí různé posvátné věci a legendy s nimi spojené. Philip Radicevic, dvorní protodiakon a sekretář metropole Černé Hory Vzhledem k tomu, že v pravoslavných zemích je obecně od Štědrého dne zvykem vzájemně si blahopřát k Novému roku a dávat si vzájemné dárky, v důsledku toho jsou v Černé Hoře, stejně jako v Rusku, oba svátky smíšené nebo spíše kombinovány s celou řadou oslav. V den Zjevení Páně jsou domy vysvěceny. V Cetinje, na konci mše, jde biskup s velkým triumfem do paláce, aby pokropil každou místnost svěcenou vodou: nižší duchovenstvo dělá totéž ve zbytku domů hlavního města a shromažďuje dobrovolné dary. Dlouhý půst, tak přísně a posvátně dodržovaný, že se Černohorci zdá odpustitelnější zabít nepřítele než jíst maso v zakázané době, mu přirozeně připraví skvělou zábavu o Velikonocích. Během Svatého týdne pokračuje nejintenzivnější umrtvování těla. V dávných dobách, během tohoto týdne, byla uzavřena příměří mezi dvěma válčícími kmeny a nejkrutější kmenová pomsta nebyla provedena. Konečně za svítání se z hlubin ikonostasu ozývá zpěv kněží zvěstující Kristovo vzkříšení a tuto událost přijímají všichni přítomní jako nejradostnější zprávu. Bratrská objetí začínají stejně jako na Štědrý den ve znamení míru, přátelství a společné radosti. Pak se posadí, aby přerušili půst, což se děje víceméně hojně i v těch nejchudších rodinách. Každý domov má svého patrona, jehož den se slaví mimořádnými oslavami. Při večeři, na kterou jsou zváni všichni příbuzní a přátelé, by sami hostitelé a členové jejich rodiny neměli v žádném případě sedět. Ti jsou naopak povinni své hosty neustále obsluhovat a sami večeří po všech ostatních. Pouze v knížecím domě se tento zvyk porušuje a i zde hosty obsluhuje první osoba v rodině po princi. Podle zvyku se doprostřed stolu položí velký žitný chléb a na něm hoří požehnaná svíčka a je přísně zakázáno na něm cokoliv zapalovat. V dávných dobách, možná i nyní v některých zapadlých vesnicích, se den světce, patrona rodu, slavil poněkud jinak. V předvečer večera šel nejmladší syn rodiny jménem svého otce pozvat své přátele a známé na svátek. Když se blížil ke dveřím, obvykle řekl: "Dej ti Bůh království nebeské!" Můj otec se ti klaní a zve tě, abys k němu dnes večer přišel na sklenku vína. Promluvíme si, aby čas plynul rychleji, a nebudeme skrývat, co patron přináší staršímu.“ (vedoucí domu). Gratulujeme k svátku; Kéž vám Bůh dá zdraví a radost při jeho oslavě po mnoho dalších let!“ Pak se začalo pít, jíst, bavit se a zpěváci s rozkoší začali zpívat své poetické písně o odvážných mladíkech, aby v krvavé bitvě byly useknuty desítky tureckých hlav. Oslava byla kompletní. Černohorci mají mimořádně rádi náboženská procesí, kterých se účastní muži i ženy. Tato procesí (průvody kříže) se organizují buď k uctění ostatků, nebo ke svěcení úrody a vody, nebo ke slibu. Muži přitom nosí obrazy svatých a pilně, i když nijak zvlášť harmonicky, zpívají různé modlitby 123. Současný metropolita Mitrofan se neúnavně stará o duchovní osvětu svého lidu, jakož i o uspořádání jejich církevního a náboženského stavu vůbec. Jedním z jeho moudrých církevních opatření bylo zavedení určitého platu pro duchovenstvo (od roku 1900), které ukončilo smutné hašteření mezi faráři a stádem o dobrovolné placení bohoslužeb. Už jen toto opatření svědčí o vysokém administrativním talentu panovníka, který byl z celého srdce oddán duchovnímu dobru svého lidu. Biskup, který dobře zná ruský jazyk, dělá zároveň hodně literatury a zejména překlady ruských teologických děl do srbsko-černohorského jazyka. Jeho aktivním spolupracovníkem je ctihodný dvorní protoděkan Philip Radičevic, velmi nadaný spisovatel-básník: jeho díla jsou v Černé Hoře vysoce ceněna, jejíž celá historie a život slouží jako nevyčerpatelné téma pro nejrůznější básnická díla. Je známo, že její udatný princ je nejen moudrý vládce a statečný válečník, ale také slavný básník, jehož díla jsou široce známá po celém slovanském světě. Až do poslední rusko-turecké války bylo jediným náboženstvím v Černé Hoře pravoslaví – v plném slova smyslu – jedno stádo a jeden pastýř. Po této válce ale získala část tureckého území obývaného katolickými Srby. Přestože celkový počet těchto heterodoxních Srbů svedených Římem nepřesáhl 6 000 duší, což mělo navíc přirozené vyústění v obtížnosti návratu do lůna jejich prastaré matky pravoslavné církve, jezuitsko-rakouská diplomacie neopomněla využít této okolnosti k tomu, aby vrazila klín jezuitské politiky do ortodoxního těla ortodoxního lidu. Řím, podporovaný Rakouskem, dosáhl uzavření konkordátu s Černou Horou (1886), podle kterého bylo v Antivari zřízeno římskokatolické biskupství s právem nejvyššího dohledu nad všemi černohorskými římskými katolíky v náboženském smyslu. Praví přátelé Černé Hory ji před tímto krokem varovali, protože z historie věděli, co tyto konkordáty znamenají. A obavy byly oprávněné. Jezuité, kteří se usadili v „orlím hnízdě“, dříve nedostupném pro černé vrány, prováděli intenzivní propagandu svých církevně-politických myšlenek a – nepřímým důsledkem toho byla událost, která zarmoutila celý ortodoxně-slovanský svět – přechod k římské církvi princezny Eleny, která obětovala svou pravoslavnou víru, aby se stala královnou Itálie... Ale samozřejmě to byl jen lehký mrak na jasném pozadí slavné historie Černé Hory a můžete si být jisti, že zdravý rozum černohorského lidu nedovolí další úspěchy jezuitské propagandy a černohorská církev pod moudrým vedením svého panovníka bude sílit a prosperovat ku prospěchu slovanského lidu, který prolil tolik krve za „Krst. Orthodox svou víru“. Ortodoxní srbská církev v 19. století I. Dějiny církve v království Srbském Osud srbské církve po zničení srbského království. - Nadvláda Fanariotů. – První metropolita Srbů. – Autonomie srbské církve. – Církev a stát v Srbsku. - Mitrop. Michaela a jeho boj za práva církve. - Metropolitní vyhnanství. Michaile, návrat na oddělení a jeho následná činnost. – Celkový stav církve a náboženského života v Srbsku. Innocent, současný metropolita Srbska Když v roce 1889 padlo srbské království po bitvě s Turky o Kosovo, Srbsko okamžitě neztratilo svou politickou nezávislost, která trvala až do roku 1459. Církevní nezávislosti se Turci vůbec nedotkli, takže srbský patriarchát Peć, schválený konstantinopolským patriarchou v roce 1375, nadále existoval, i když práva patriarchy v. v. byla často porušována Poté, co se však srbskí pećští patriarchové: Arsenij Černojevič III. v roce 1690 a Arsenij IV. Iovannovic v roce 1737, kvůli těžkému tureckému jhu na jedné straně a lákavé nabídce rakouského císaře Leopolda I. na straně druhé, přesunuli ze Srbska s částí lidu do Uher, pozice srbského sultana Peća patriarchy, Mustafaare III. synod a patriarcha Samuil, nakonec ji v roce 1766 připojil k carskému patriarchátu. V důsledku toho začali řečtí biskupové vládnout srbské církvi v tureckých državách. Tito byli často bez jakéhokoli teologického vzdělání, vykonávali bohoslužby v srbských kostelech v řečtině a snažili se to vnutit nižšímu duchovenstvu, které pocházelo ze Srbů. Ale právě díky nižšímu duchovenstvu byla řečtina vytlačena ze srbské církve, protože v té době vykonávali bohoslužby v rusko-slovanském jazyce. Během správy srbské církve řeckými biskupy duchovní osvěta velmi poklesla, protože tito, sami jako málo osvícení lidé, se nemohli postarat o výchovu srbského duchovenstva a obecně vládli církvi s naprostou svévolí. Turecké jho bylo pro Srby příliš bolestivé a často se bouřili proti svým utlačovatelům. Během těchto povstání se řečtí biskupové často stavěli na stranu turecké vlády, a to byl důvod, proč srbský lid neměl své biskupy rád a snažil se ze všech sil svrhnout svou závislost na Konstantinopolském patriarchátu 124. Když se tedy v roce 1815 princi Miloši I. Obrenovičovi podařilo osvobodit Srbsko z nenáviděného tureckého jha, bylo instrukcí, aby poslal Konstantino delegaci s delegací a jeho prvním řádem patriarcha. Porte za autonomii pro srbskou církev. Konstantinopolský patriarcha ale s uspokojením žádosti srbské vlády a srbské církve nijak nespěchal a jen díky energickému požadavku ruského císaře Mikuláše I. získali Srbové vnitřní politickou autonomii a církevní polonezávislost, kterou v roce 1830 vyhlásil šerif sultána Mahmuda Chána Hatti v roce 1830 1825. mezi Srbskem a Konstantinopolským patriarchátem byla uzavřena dohoda, podle které: 1) metropolita i biskupové jsou voleni nezávisle na srbském kléru; 2) metropolita zvolený lidem, duchovenstvem a knížetem je vysvěcen v Srbsku a všichni biskupové musí tohoto metropolitu poslouchat; 3) Srbští biskupové vybraní knížetem a metropolitou jsou konsekrováni bez předchozího hlášení patriarchovi; 4) za každou volbu metropolity se posílá 800 dukátů jako dar patriarchovi; 5) majetek biskupů a metropolitů zbývající po jejich smrti přechází do vlastnictví státu; 6) metropolita ani biskupové nemají právo dělat dluhy ani na úkor srbského lidu, ani na úkor patriarchátu; 7) metropolitu nelze svrhnout z metropolitního stolce bez zákonného svolení konstantinopolského patriarchy a srbského knížete, stejně jako nelze sesadit biskupy bez vůle metropolity a knížete; 8) metropolita musí v kostele připomínat konstantinopolského patriarchu a metropolitu si musí připomínat všichni biskupové v Srbsku 126. Meletius, první srbský metropolita Srbska (po Fanariotských Řekech) Meletij Pavlovič, archimandrita kláštera Vratevshnitsa, byl zvolen prvním metropolitou ze Srbů. Meletius byl muž bez vyššího teologického vzdělání, ale vynikal svými zásluhami při osvobozování Srbska a byl znám svou přísnou zbožností, v důsledku čehož se těšil lásce knížete a lidu. Nebylo mu souzeno vládnout srbské církvi dlouho; v roce 1833 zemřel a zanechal kostel v dřívějším neuspořádaném stavu. Vzhledem k tomu, že srbská církev nutně potřebovala transformaci správní a soudní moci, duchovní osvětu a vzdělané duchovenstvo, obrátil se kníže Miloš po smrti metropolity Meletios na tehdejšího osvíceného srbského metropolitu z Karlowitz (v Rakousku-Uhersku) Stefana Stratimiroviče s prosbou, aby označil vzdělaného a hodného člověka schopného převzít metropolitu Bělehradu. Metropolita Stratimirovič poukázal knížeti na jeho sekretáře Pavla Iovanoviče, Srba ze Sremu, který získal teologické a filozofické vzdělání. Pavel Iovannovič souhlasil s návrhem knížete Miloše a po přijetí jména Petr v mnišství byl 6. prosince 1832 vysvěcen carským patriarchou Řehořem na arcibiskupa Bělehradu a metropolitu Srbska. Metropolita Petr našel srbskou církev ve velmi smutné situaci a musel tvrdě pracovat na zefektivnění církevních záležitostí. A skutečně učinil řadu opatření ke zlepšení církevních záležitostí: zavedl přísnou kázeň mezi duchovními, založil knihy pro evidenci pokřtěných, ženatých a zemřelých; založil také diecézní duchovní soudy a „Velký duchovní soud“ v Bělehradě pod místním metropolitátem; staral se o správné dělení příjmů farního kléru a sháněl z pokladny plat 25 000 franků pro metropolitu, pro biskupy 12 000 franků ročně, stejně jako získal plat pro všechny úředníky na duchovních soudech. Metropolita Petr, když viděl naprostý nedostatek vzdělání mezi duchovenstvem, věnoval velkou pozornost zřizování škol; Tak v roce 1886 otevřel v Bělehradě teologickou školu („Teologie“), aby vyškolil bílé i mnišské duchovenstvo, a jako učitele v ní jmenoval Srby z Rakouska, protože byli osvícenější. Pro větší rozkvět školy následně pozval dva učitele ruštiny. Pro vyšší teologické vzdělání a pro přípravu na teologická oddělení posílal studenty své školy do Ruska na vyšší teologické vzdělávací instituce. V důsledku dynastické politiky v Srbsku (za vlády Alexandra Karageorgieviče) metropolita Petr na začátku roku 1859 opustil své metropolitní sídlo a vrátil se zpět do Rakouska-Uherska do Karlovců, kde byl zvolen biskupem diecéze Gorno-Karlovitz (Karlstadt). Po neúspěšném pokusu o znovuobsazení Bělehradského stolce zemřel v roce 1864 v Karlovcích, kam přijel na shromáždění církve a lidového shromáždění 127. High-sp. Michael, zesnulý metropolita v Bose Po abdikaci metropolity Petra byla 25. července 1859 do Bělehradu svolána rada k volbě nového metropolity a rada zvolila šabackého biskupa a administrátora metropolity Michaela. Tuto volbu schválil princ Miloš a patriarcha Kirill z Konstantinopole, kteří zaslali své požehnání a dopis metropolitovi Michaelovi. Michael - ve světě Miloš Iovannovič - byl spolu s dalšími mladými lidmi poslán metropolitou Petrem do Ruska, aby získal vyšší teologické vzdělání. Ještě během studií na Kyjevské teologické akademii složil mnišské sliby a na konci kurzu byl tehdejším metropolitou Kyjevským Filaretem slavnostně vysvěcen na hieromona v Kyjevskopečerské lávře. Po návratu do Srbska byl nějakou dobu profesorem bělehradské „teologie“ a v říjnu 1854 byl již v pouhých 28 letech pozván na biskupský stolec Šabac. Po svém nástupu na metropolitní stolici Met. Michael se energicky pustil do zvelebování své církve: oddělil církevní správu od církevního soudního řízení; v důsledku jeho naléhavých požadavků vznikl „zákon o církevních autoritách pravoslavné víry“, vyhlášený 30. září 1862. Protože však tento zákon plně nevyhovoval kanonickým pravidlům, metropolita Michael proti němu protestoval. Hlavním nedostatkem tohoto zákona bylo, že diecézní biskupové nebyli uznáváni za předsedy diecézních soudů, a také to, že arcibiskupská rada, nejvyšší církevní autorita v Srbsku, zůstala bez správních práv, přičemž moc spočívala ve skutečnosti v rukou ministra pro církevní záležitosti. Kvůli protestu metropolity Michaela princ Miloš nařídil vládě, aby tento zákon opravila, což se do jisté míry stalo. Ačkoli se Srbsko těšilo nezávislosti, politické i církevní, tato nezávislost nebyla úplná. Mezitím nastal čas úplného osvobození. V roce 1876 Srbsko se s bratrskou pomocí ruského lidu rozhodlo konečně shodit turecké jho a v roce 1878 bylo podle Berlínské smlouvy uznáno jako samostatné knížectví. Po získání politické nezávislosti se srbská vláda a srbská církev přirozeně již nemohly spokojit s poloviční církevní autonomií, v důsledku čehož vláda již v roce 1879 nastolila otázku církevní nezávislosti Konstantinopolskému patriarchátu 128 . Jednání s konstantinopolským patriarchou na toto téma zahájil ministr zahraničních věcí Ristič a následně metropolita Michail. Navzdory intrikám rakouského vyslance v Konstantinopoli 129 vydal patriarcha Joachim III. spolu se sv. synodou v říjnu 1879 listinu, podle níž uznal pravoslavnou církev v Srbsku za autokefální. Aby však srbská církev během své samostatnosti zachovala jednotu jak s cařihradskou církví, tak se zbytkem pravoslavných církví, musela na základě téže listiny: 1) připomínat ekumenického patriarchu Konstantinopole v diptychech; 2) vzít sv. myrha z Konstantinopole; 3) nově zvolený srbský metropolita je při nástupu do úřadu povinen o tom informovat konstantinopolského patriarchu a další autokefální pravoslavné církve a konečně 4) ve všech obtížných a pochybných věcech musí metropolita komunikovat s ostatními pravoslavnými církvemi. Jak vidíte, všechny tyto podmínky ze strany Konstantinopolského patriarchátu slouží jako jasné ukazatele příslušnosti srbské církve k jediné, svaté, katolické, východní církvi, ale v žádném případě neukládají ani stín závislosti na této církvi. Ale poté, co srbská církev obdržela úplnou autonomii od ekumenického patriarchátu, musela snášet tvrdý boj s vlastní vládou, která se jí snažila odebrat práva, která jí náležela podle kánonů schválených ekumenickou církví. Vztah mezi vládou a církví od její nezávislosti určovala ústava z roku 1869 a církevní zákon z roku 1862. Podle ústavy z roku 1869 je v Srbsku dominantní náboženství uznáno jako východní pravoslavné a jakýkoli proselytismus v jeho neprospěch je zakázán (§ 31). Kníže a jeho dědicové musí patřit k pravoslavné víře (§ 19). Podle církevního zákona z roku 1862 musí civilní úřady pomáhat kléru při vymýcení pověr, vyšetřovat případy nepořádku, ke kterému došlo při bohoslužbě, a trestat odpovědné (§ 38:39). Při vyšetřování týrání v církevních domácnostech je nutná i přítomnost policejního úředníka (§ 43). V rozvodových případech přivádějí policejní orgány k okresnímu arciknězi a na diecézní konzistoř tu stranu, která se sama nedostavila na výzvu církevního soudu (§ 133:137). Policejní orgán je povinen oznamovat v nutných případech příkazy církevních úřadů (§§ 112:192). – Jak je z těchto zákonů patrné, vztah mezi církví a vládou nebyl definován úplně a příliš obecně, takže tato závisela na různých náhodách, jako jsou: na náboženském přesvědčení vládních úředníků, na politických okolnostech atd. Život království (od roku 1882) Srbska také závisel a závisí na jedné straně na řízení osob v čele druhého ministerstva a na vztazích s Ruskem, na druhé straně jsou jejich velké zájmy. spojené s těmito dvěma státy. Srbsko je spojeno s Rakouskem geografickou a ekonomickou polohou, s Ruskem pak kmenovou příbuzností a pravoslavnou vírou. Srbsko bylo s jedním nebo druhým z těchto států vždy přátelské a podle toho, s kým bylo přátelské, se tak či onak utvářelo směřování celého jeho života. Během přátelství s Ruskem se vláda vždy mnohem více starala o zájmy církve a respektovala její požadavky a zákony. Jak nedávný badatel správně poznamenává, „přátelství s Ruskem nemůže být omezeno pouze na politickou stránku: nevyhnutelně ovlivňuje církevní dění, situaci v zemi místní církve a duchovenstva“. Na druhé straně, jakmile se vliv Rakouska zvýšil, poměry církve se zhoršily; Za vlády země se tak v Srbsku se vší silou projevil západní vliv a její náboženský lhostejnost, a římská propaganda toho využila a dokonce dosáhla stavby prvního římskokatolického kostela v Niši. Nejlepším důkazem náboženské lhostejnosti a naprostého ignorování církevních kánonů ze strany vlády je daňový zákon vydaný v roce 1881. Na základě tohoto zákona podléhalo každé kněžské svěcení, mnišská tonzura, biskupské povolení ke sňatku atd. určité peněžní dani ve prospěch státní pokladny. Metropolita a biskupové přitom nejen nebyli dotazováni na svá stanoviska k tomuto zákonu, ale nebyli na něj ani upozorněni a dozvěděli se to až po zveřejnění zákona v oficiálním vládním orgánu. Vydáním tohoto zákona se vláda, jak řekl metropolita Michael, vydala na cestu, která ponižuje církev a snižuje respekt k pravidlům, která ji strukturují a která existují po staletí. Biskup spolu s biskupskou radou se energicky bouřili proti zveřejnění tohoto protikanonického zákona a za žádných okolností nesouhlasili s jeho přijetím 130. V dopise ministru veřejného školství a duchovních záležitostí sv. které stojí s duchem svaté církve a jejích dekretů Je nespravedlivé, že stát činí příkazy ohledně církve, aniž by předtím uzavřel dohodu s církevními úřady... Jak může stát požadovat daň za úřad, který nedává, a požadovat od úředníka, kterého nejmenuje? Stejným právem by bylo možné takové daně požadovat od veřejných a soukromých zaměstnanců, což však zákon nečiní. Církev navíc nemůže dovolit placení takových daní, protože by to legitimizovalo hřích simonie. Pak je význam daně přehnaný. Mnich nemohl zaplatit 250 franků. Kdo zasvětí svůj život Bohu, musí za to skutečně ještě platit státu hold?... Bílé duchovenstvo je zdaněno neméně vysokými daněmi. Na základě toho všeho je třeba dojít k závěru, že tvůrci daňového zákona neznali základní ustanovení pravoslavné církve a křesťanství, že se neřídili křesťanským srdcem a úctou, kterou bychom měli cítit k církvi, v jejímž lůně jsme se narodili a vyrostli. Srbští duchovní obou typů si takovou odměnu za službu lidem nezasloužili. „Shledávám,“ uzavřel biskup svůj dopis ministrovi, „že tento zákon (o daních) je škodlivý a vše, co může poškodit pravoslavnou víru v Srbsku, je zakázáno článkem 31 ústavy. Proto se v důsledku přísahy dané před Bohem a církví považujeme za povinnost proti zmíněnému zákonu protestovat.“ A skutečně, metropolita spolu se svým synodem proti novému zákonu rozhodně protestovali, shledali jej „v rozporu s kánony svaté pravoslavné církve“ a požadovali buď jeho zrušení, nebo „změnu v souladu s kánony“. Ale hrubá síla austrofilizujících naprednyaků se nezastavila u prostředků pro jejich nečestný boj. Dne 18. října 1881 byl knížecím dekretem odvolán metropolita z řízení záležitostí metropole; Navíc byl prohledán a byla mu odebrána soukromá korespondence a negotinský biskup Mojžíš byl jmenován dočasným správcem metropole. Metropolita opět (ze dne 20. října) protestoval proti knížecímu dekretu. Napsal mimo jiné: „Mé odvolání z funkce bělehradského arcibiskupa a metropolity Srbska a následné jmenování Mojžíše, biskupa z Negotinu správcem církevních záležitostí, je flagrantním proviněním jak ve vztahu k srbské ústavě, tak k pravoslavné církvi. ta je na základě základních zákonů pravoslavné církve podřízena výhradně konstantinopolskému patriarchovi (ačkoli od roku 1879 se srbské církvi dostalo plné autokefalie) a slavnostní přísahy, kterou jsem veřejně složil – na ochranu svatosti víry a práva na mou církev, za svou povinnou rezidenci. anathematizovat řád světských autorit, zbavit mě hodnosti a jmenovat biskupa Mojžíše na mé místo, jako akt násilí namířený proti stávajícím církevním zákonům." Metropolita dále poukázal na právo zástupců všech autokefálních církví soudit jej, na které se „odvolal“. "A pouze synody pravoslavné církve mě mohou zbavit mé důstojnosti," napsal metropolita, nikoli ministerská rada, která nemá právo rozhodovat o církevních záležitostech. Jako srbský občan a osoba, která sloužila státu dvacet osm let, dále odkazuji na čl. 26 srbské ústavy, podle kterého nikdo nemůže být odsouzen bez soudu a bez vyslechnutí obžaloby proti němu, aby měl možnost se bránit. Mezitím proti mně nebylo vzneseno žádné obvinění a nebyl jsem postaven před příslušný soud. Postup vašeho ministerstva je nejkřiklavějším porušením zákonů, v důsledku čehož je vyhláška zbavena veškeré platnosti. Tím, že jsem odmítl uposlechnout příkaz uvalit zvláštní daň na osoby duchovních, jsem pouze splnil svou povinnost a svůj závazek.“ Ne nadarmo poté jeden moskevský církevní vůdce slovem proneseným v den jmenin metropolitního biskupa (8. listopadu) přirovnal svůj čin „k výkonu všeruského patriarchy Hermogena a moskevského metropolity svatého Filipa, kteří svou krví zpečetili svou oddanost pravoslavné moci proti pravoslavné moci v boji“. Přes všechny nesrovnalosti uvedené v tomto protestu ohledně odvolání metropolity z funkce však hrubá síla dočasně dosáhla svého triumfu. Metropolita se stáhl do svého domu na Vracaru (na okraji Bělehradu) a zůstal tam téměř dva roky, jako by byl zatčen, obklopen vládními špiony a policií. Nakonec na Svatý týden roku 1883, 11. dubna, byl nucen k velké lítosti svých mnoha obdivovatelů v Srbsku opustit svou vlast a poté se vydal na svatá místa pravoslavného východu, podobně jako jeho vzdálený předchůdce na srbském arcibiskupském stolci svatého Savvy. Cestou se zastavil v Konstantinopoli, kde ho slavnostně a bratrsky přivítal ekumenický patriarcha Joachim III. Potom odešel do Jeruzaléma a dalších svatých. místa Palestiny; potom navštívil svatou horu Athos, odkud, navraceje se přes Cařihrad do Varny a Ruščuku, r. 1884 dorazil do Ruska, kde zůstal až do r. 1889, buď v Kyjevě, pak v Moskvě na jeho nádvoří, pak v jiných městech, navštěvujíc Petrohrad nejednou. Během svého posledního pobytu v Rusku ji Vladyka lépe poznal, navázal s ní ještě těsnější spojení, které začal již ve škole, a pokračoval v živé korespondenci se svými bývalými mentory, spolužáky, přáteli, známými a dokonce i s osobami u moci, ve spojeních, které upevnil osobní návštěvou Ruska v roce 1869, kdy přijel na výročí své rodné Kyjevské akademie (v té době byl zvolen jejím čestným členem) a zvolen jejím čestným členem. způsobem, čestným členem univerzity hlavního města. Teprve po abdikaci krále Milána ve prospěch jeho syna Alexandra byl metropolita Michael v roce 1889 pod tlakem srbských lidových tužeb pozván, aby se znovu ujal svého metropolitního stolce. Metropolita, který dočasně obsadil toto oddělení. Feodosius Mraovich dobrovolně opustil oddělení a poté (29. května) Metropolitan. Michael slavnostně vstoupil do svého katedrálního města, opět obsadil své metropolitní sídlo, kde zůstal až do posledních minut svého života, až do doby své požehnané smrti. Rok návratu Metropolitanu. Michaelova cesta do Srbska byla pro Srby jubilejním rokem: Srbové si tehdy připomněli 500. výročí nešťastné bitvy o Kosovo (1389), která znamenala začátek rychlého úpadku starověké srbské nezávislosti, a pak spěchali oslavit pomazání svého mladého krále Alexandra. Obřad pomazání provedl metropolita, který byl navrácen do svého oddělení. Michaele. Od té doby nepřetržitě pokračuje ve své neúnavné práci pro dobro církve, která mu byla svěřena, a ve prospěch věci lidu se stejnou neměnnou horlivostí a se stejnou křesťanskou obětavostí, která ho vyznačovala dříve. Je známo, že před svým vypovězením ze Srbska napínal všechny své síly a znalosti pro úplné zvelebení církve ve své vlasti (za něj byl v roce 1862 vydán zákon o církevních úřadech v Srbsku, který zůstal v platnosti s některými změnami a doplňky až do vydání nového zákona v roce 1890 - po návratu metropolity do Srbska, a mnoho dalších řádů, které se týkaly především zvelebení církve, ale nejen těch nejdůležitějších, ale také nejdůležitejších události předcházející rusko-turecké válce v letech 1876–7, požehnání např. osvobozeneckým činům ruských dobrovolníků, jeho krajanů Srbů atd., zasílání proseb o pomoc Bosňákům a Hercegovině atd., shromažďování darů pro válečné potřeby; dále požádal patriarchát o úplnou autokefalii srbské církve v roce 1879 a mnoho dalších. atd. A po svém návratu do Srbska v roce 1889 také nešetřil síly, aby pokračoval ve své skvělé a plodné službě. Pravda, nebylo pro něj snadné pochopit chaos, který mu v záležitostech církve zanechal jeho předchůdce Theodosius Mraovič. Ale potkal. Michael se však se svým charakteristickým arcipastýřským zápalem a se vzácnou nezištností ujal úkolu vnitřního zvelebení církve. Po jeho návratu a za jeho účasti byl vydán nový zákon o církevních úřadech (v roce 1890), který je stále v platnosti, daly se do pořádku další církevní záležitosti, bylo založeno mnoho dobročinných fondů na pomoc duchovní literatuře, vdovám a sirotkům po duchovních atd., biskupská oddělení byla nahrazena hodnými kandidáty, farní duchovenstvo začalo vykazovat neúspěšně fungující bratrskou činnost. duchovní a vzdělávací termíny a již devátým rokem vydává např. svůj časopis (měsíčník) „Vesnik Srpske Tsrkve“ ad. Klášterní duchovenstvo si v této době vytvořilo vlastní bratrstvo, neúspěšně sledující také cíle vnějšího i vnitřního zlepšení mnišského života. A konečně, poslední úspěchy srbské církve a školských záležitostí v Turecku (ve Starém Srbsku a Makedonii) jsou významně důsledkem morální energie metropolity Michaela, který učinil patřičná zastoupení řeckému patriarchátu Konstantinopole na základě některých již získaných ústupků. Z mnoha dalších starostí, Metropolitan. Michaela o potřebách jemu svěřené církve, nelze nezmínit jeho úzkou účast ve věcech týkajících se vzestupu duchovní výchovy srbského kléru. Za tímto účelem posílal mladé lidi na teologické vzdělání do Ruska a někdy i do řeckých ortodoxních škol (na ostrově Chalki a v Athénách); Postaral se také o reformu své bělehradské „teologie“, která podle zákona z 11. ledna 1896 nyní dostává novou a lepší strukturu. V krátkém pojednání je obtížné vypočítat všechny plody neúnavné činnosti slavného srbského vládce. Lze jen obecně poznamenat, že ve sféře církevních a lidových zájmů země nebyla a není jediná strana, kde byla vidět laskavá, sympatická, horlivá účast metropolitního biskupa. Za to k němu bylo připoutáno jeho vděčné stádo, které ho vždy obklopovalo upřímnou, opravdovou láskou a nejvyšší úctou. Ale jeho autorita byla velká i za bezprostředními hranicemi jeho stáda. Představoval mravní centrum pro celou pravoslavnou srbskou komunitu, která v něm spatřovala svého nejtypičtějšího představitele. Sílou své mravní autority vytvářel kouzlo v celém slovanském i celém pravoslavném světě a zejména v pravoslavném Rusku, což se mimochodem jasně projevilo například na oslavách výročí metropolity v roce 1879 (25. výročí jeho biskupství) a v roce 1894 (40. výročí jeho arcipastorační služby) . Mezi svými zaneprázdněnými církevními a administrativními aktivitami našel Jeho Eminence metropolita Michael volný čas věnovat se literatuře. Vlastní asi 50 samostatných různých publikací a nezávislých děl, nepočítaje v to jeho četné časopisecké články, dopisy, zprávy, četnou korespondenci různým jednotlivcům, institucím atd. 132. Za jeho neúnavnou práci a činy, Metropolitan. Michail získal v různých dobách četná a různá vyznamenání. Tak například měl všechny nejvyšší srbské řády, obdržel několik nejvyšších ruských řádových vyznamenání (Řád sv. Anny I. třídy, Sv. Vladimíra II. třídy, sv. Alexandra Něvského), nejvyšší černohorský řád Daniela I. třídy. a mnoho dalších atd.; byl zvolen čestným členem řady dobročinných a vzdělávacích společností, vědeckých institucí a společností (mimochodem byl čestným členem všech ruských teologických akademií, od roku 1879 včetně Petrohradu, několika ruských univerzit atd.). A jak velký vliv měl i na heterodoxním Západě, ukazuje například případ volby metropolity. Michael v roce 1862 jako předseda společnosti (v Paříži) pro osvobození afrických otroků. V roce 1895 Srbská biskupská rada, udělující svému veleknězi-metropolitovi vyznamenání v podobě bílé kápě s diamantovým křížem (obdoba vyznamenání ruských metropolitů) „za jeho cenné, namáhavé a plodné činy“, začala svůj dopis (ze dne 14. října) těmito slovy: „Sílou víry jste získali nejvyšší moudrost a prací jste získali všechno. A ve výročním roce 1894 ho mnozí biskupové a duchovní pozdravili mimo jiné slovy: „Takový je biskup, který se k nám hodí“. Neúnavná dřina a smutek, který zažil, podkopávaly Metropolitanovo zdraví. Michail a 5. února 1898 zemřel. Jeho smrt oplakával nejen srbský lid, který ho vroucně miloval, ale také celý pravoslavný svět, zvláště pravoslavné Rusko, které on tak vroucně miloval a které ho tak milovalo. Prof. Palmov ve svém nekrologu vyjádřil ryze ruské city a napsal: „Zemřel tento velký pravoslavný světec, který se těšil velké mravní autoritě na celém pravoslavném východě a zvláště zde v Rusku, zemřel velký sadman srbského lidového zármutku, neotřesitelný přítel Ruska a horlivý fanoušek slovanské jednoty pod záštitou velkého, ortodoxního ideálu blahoslavený zesnulý vládce přijal za své pravé pravoslavné chápání a jeho skutečně široká, měkká a laskavá slovanská duše Mír s blaženým metropolitem, věčná památka a věčná sláva jeho velkým činům, které tvořily celý smysl jeho spravedlivého života a neúnavné činnosti. Katedrála zvolila (15. února 1898) biskupa Inocence z Niše na stolici srbského metropolity, který dodnes spravuje srbskou církev, pokračujíc v díle svého slavného předchůdce při vnějším i vnitřním zvelebování církve, která mu byla svěřena. V současné době má pravoslavná církev v Srbsku pět diecézí: a) Bělehrad se stolicí v Bělehradě; b) Žichskaja s kazatelnou v Kraljevu; c) Nišskaja s katedrálou v Niš d) Timochka s katedrálou v Zaicharu a Šabatská s katedrálou v Šabatu. Nejvyšší církevní autoritou v Srbsku je „Biskupská rada“, skládající se z diecézních biskupů v čele s metropolitou. Každá diecéze má svůj duchovní soud a „velký duchovní soud“ pro všechny diecéze se nachází v metropoli v Bělehradě. Při bohoslužbách v Srbsku se používají knihy, především tištěné v Rusku, protože knihy srbského vydání se již téměř století nepoužívají. Srbští duchovní nedostávají platy z pokladny, ale jsou podporováni dobrovolnými a povinnými dary farníků. Počet povinných nabídek je stanoven zákonem. Poněvadž srbské duchovenstvo se velkou měrou podílelo na osvobození své země z tureckého jha, dostalo se jim po získání nezávislosti Srbska také právo účastnit se politického života své vlasti a kněží požívají práva býti poslanci v národním shromáždění. Kláštery vždy hrály velmi důležitou roli v historickém životě Srbů: byly kulturními centry, z nichž vycházely paprsky osvícení a šířily se mezi srbským lidem. V klášterech se vzdělávali budoucí knížata a vůdci srbského lidu a vůbec celá srbská inteligence. Ještě většího významu nabyly kláštery po pádu srbského království (1889), kdy zůstaly jediným semeništěm osvěty a strážci starověkých předpisů. Otevřením zvláštních škol začaly kláštery pozvolna ztrácet svůj vzdělávací význam a v 19. století jim zůstalo jen náboženské a mravní poslání, na jehož naplnění závisela jejich budoucnost. V současné době má pravoslavná církev v Srbsku 51 klášterů a historik Dučić správně říká, že „ani jeden křesťanský národ v Evropě nemá tolik klášterů a kostelů v poměru ke svému počtu jako Srbové“ 133 . Finanční situace klášterů je nyní velmi složitá, protože jim byly odebrány farnosti, které jim dříve patřily a přinášely značné příjmy, a navíc podléhají nedostupné státní dani 134. Ortodoxní srbský lid, plně si vědom toho, jakým pokladem pro něj vždy byla pravoslavná víra, která mu dala příležitost přežít nejtěžší časy historického života a znovu dosáhnout svobody, pevně se hlásí ke své mateřské církvi a odvážně odmítá všechny pokusy heterodoxní propagandy. Vliv Západu ho však částečně zasáhl. Kolem osmdesátých let se pod vlivem protestantské propagandy začala v Srbsku šířit tzv. nazarénská sekta. Nazaretští nemají symbolické knihy, ale jejich učení je, že neuznávají svátosti, odmítají národnost a vojenskou službu, považují ji za ďáblovo dílo, neuznávají autoritu státních úřadů, odmítají přísahu, bouří se proti jakémukoli vzdělání, považují ho za zbytečné a za produkt zákoníků a farizejství. Popírajíce posvátnou tradici, ctí jako zdroj nauky jedno posvátné písmo a pouze jeho znalost je pro člověka považována za nezbytnou. Nenavštěvují kostely, ale pro svá modlitební setkání se scházejí v soukromých domech, kde se staršími zpívají písně náboženského obsahu. Tyto písně přeložil z maďarštiny do srbštiny slavný srbský básník Zmaj Iovanovič. S ohledem na značné rozšíření této sekty v Srbsku vydala nišská konzistoř v roce 1889 nařízení duchovním, aby věnovali zvláštní pozornost protestantům, kteří v Srbsku prodávají knihy Písma svatého a využívají této příležitosti k šíření nazaretštiny 135 . Obecně ale sekta nemá moc úspěchů a se zintenzivněním duchovních a vzdělávacích aktivit kléru ztratí mezi lidmi hluboce oddanými své církvi veškerou půdu pod nohama. Srbská církev se neomezuje pouze na Srbsko. Jeho větve se rozšířily do Rakouska a částečně zůstaly pod tureckou nadvládou, jako Staré Srbsko a Makedonie. Míjíme-li tyto poslední dvě oblasti, jelikož nemají téměř žádný církevně-historický pohyb, přejděme ke stručnému přehledu srbských církví v Rakousku-Uhersku. George Brankovic, arcibiskup Karlovets, patriarcha rakouských Srbů Karlovtsi, rezidence karloveckého patriarchy II. Srbská církev Rakousko-Uherska v 19. století Tvrdost tureckého jha a přesídlení Srbů do sousedních zemí. – Lákavé sliby rakouské vlády. – Založení srbského metropolitátu v Maďarsku. - Mitrop. Stefan Stratimirovič a jeho obavy o zlepšení kostela. – Pokusy rakouské vlády o zavedení unie mezi Srby. - Selhání těchto pokusů. – Vnitřní hnutí mezi Srby pod vlivem západní kultury. – Vzdělávání duchovenstva, kláštery, liturgické knihy. – Osud pravoslavné srbské církve v Dalmácii, Bosně a Hercegovině. Turecké jho bylo pro svobodumilovné Srby tak těžké, že to neunesli a často se bouřili proti svým utlačovatelům, kteří se jim samozřejmě mstili proléváním potoků křesťanské krve. Pak mnozí, kteří neviděli jiný výsledek z neúnosné situace, opustili svá rodná pole a hledali útočiště v sousedních zemích, zejména za Dunajem v Rakousku-Uhersku. Takové přesuny nabývaly často masivního rozsahu a například v roce 1481 se tam nastěhovalo až 50 000 Srbů. Rakouská vláda v naději, že v osobě Srbů přijme statečné strážce svých hranic od již ohrožujících Turků, je s radostí přijala a dokonce je lákala různými sliby a výhodami. Když se v roce 1690 až 87 tisíc srbských rodin přestěhovalo do Rakouska pod vedením patriarchy Arseny III., rakouská vláda, která je usadila podél své jihovýchodní hranice, jim udělila zvláštní listinu, která obsahovala mnoho výhod a výsad. Listina Leopolda I. dávala Srbům: 1) právo zvolit si arcibiskupa, uznávaného za duchovní hlavu Srbů a nezávislého na jiných duchovních autoritách; 2) srbskému arcibiskupovi byla dána nejen duchovní, ale i časná moc nad všemi Srby; 3) srbskému obyvatelstvu se dostává nezávislé správy; 4) srbským osadníkům bylo přislíbeno, že budou navráceni do svých bývalých míst pobytu, jakmile se Rakousku podaří je osvobodit od Turků; 5) po smrti laického Srba, který nezanechal dědice, by měl jeho majetek přejít do vlastnictví arcibiskupa a místního farního kostela a v případě smrti arcibiskupa a biskupů by jejich majetek měl přejít do vlastnictví arcidiecéze; 6) arcibiskup povoluje stavbu srbských pravoslavných kostelů a jmenuje duchovní pro všechny diecéze pod jeho jurisdikcí; 7) srbské pravoslavné duchovenstvo nepodléhá jurisdikci žádné světské autority, s výjimkou císaře; arcibiskup má právo odsoudit duchovní pod jeho jurisdikcí k trestu za pochybení; 8) srbské pravoslavné duchovenstvo je osvobozeno od všech daní; 9) nemovitosti patřící církvi jsou navždy uznány jako majetek pravoslavných církví, klášterů nebo diecézních biskupů; 10) je poskytována úplná svoboda konání bohoslužeb podle rituálů a pravidel řecko-východní církve. Protože se Rakousku nepodařilo osvobodit bývalá sídla Srbů od Turků, zůstali ve své nové vlasti, kam se roku 1737 přestěhoval patriarcha Arsenij IV. Ivanovič Šakabeta z Pece s částí lidu a kléru 136. V roce 1710, v době metropolity Sofroniye Podgoročanina, získal patriarcha v srbském Orthodniku samostatnost patriarcha v srbském Orthodniku. si stále udržel duchovní závislost na Pećském patriarchátu až do roku 1766, kdy tento sám ztratil nezávislost a musel se podřídit Konstantinopolskému patriarchátu 137 . Privilegia udělená Srbům Leopoldem I. byla zjevně velmi široká a v následujících dobách byla opakovaně potvrzována rakouskými císaři. Jak však to vše bylo iluzorní, je vidět z toho, že si Srbové brzy začali stěžovat na různé útlaky a na srbském sjezdu v Temshivaru, svolaném se svolením rakouského císaře Leopolda II., v roce 1790 požádali vládu mimo jiné o to, aby 1) směli používat starý juliánský kalendář; 2) svobodně zvolit arcibiskupa a stavět kostely; 3) aby biskupové mohli svobodně sledovat své diecéze; 4) aby pravoslavný farní klérus byl v občanských právech plně rovnocenný s římskokatolickým farním duchovenstvem 138. Na stejném koncilu 29. října 1790 byl zvolen metropolitou karlowitzský Stefan Stratimirovič, biskup budimský, který řídil karlowitzskou metropoli čtyřicet šest let. Metropolita Stratimirovič byl jedním z nejvzdělanějších Srbů své doby. Na metropolitním dvoře v Karlovci založil knihovnu, kterou naplnil cennými vědeckými pracemi té doby nejen teologickými, ale i v jiných vědních oborech. V roce 1791 otevřel gymnázium v ​​Karlovtsi a v roce 1794 teologickou školu (teologii). V roce 1797 zřídil ze svých osobních prostředků „alumneum“ (milost), které existuje dodnes, pro chudé studenty, kteří tam dostávají jídlo zdarma. Metropolita Stratimirovič se těšil velké úctě nejen ze strany rakouských Srbů, ale také ze strany Srbů žijících za Dunajem, v nynějším království Srbsku. Proto při povstání posledně jmenovaných ho rakouská vláda přiměla, aby přesvědčil zadunajské Srby, aby nad sebou uznali záštitu Rakouska. Metropolita však uvažoval jinak. V červnu 1804 sdělil do Budapešti ruskému arciknězi Andreji Samborskému, který tam byl za velkovévodkyně Alexandry Pavlovny, manželky uherského palatina Josefa, plán na obnovu nového slovansko-srbského státu. Přestože plán metropolity Stratimiroviče zůstal nenaplněn, právě díky jeho vlivu zadunajští Srbové odmítli patronát Rakouska 139 . V této době byl rakouským císařem František I. Přes svůj lhostejný postoj k náboženství přesto společně s jezuity jednal ve prospěch unie proti pravoslavné víře, která vždy sloužila jako duchovní spojení mezi rakouskými Srby a pravoslavným Ruskem, čehož se rakouští císaři obzvláště obávali, protože Srbové mohli vždy zradit zájmy Rakouska. Navíc Řím prostřednictvím jezuitů silně ovlivnil rakouské císaře. V 18. století se rakouská vláda v zájmu unie často uchýlila i k různým formám násilí a císař František I. přišel za stejným účelem s novým prostředkem: v říjnu 1814 osobně napsal dopis metropolitovi Stratimirovičovi, ve kterém navrhl, aby jako hlava místní pravoslavné církve v zájmu většího sblížení rakouského lidu a sblížení rakouského kalendáře opustit Gregorův kalendář kalendář, používaný římskokatolickou církví. Metropolita Stratimirovič ve svém odpovědním dopise s odkazem na rozhodnutí ekumenických koncilů prokázal císaři naprostou nemožnost pro pravoslavné srbské obyvatelstvo přijmout gregoriánský kalendář. Poté, co se vláda setkala s odmítnutím metropolity, pozastavila své plány na nějakou dobu; ale ve dvacátých letech opět obnovila aktivní propagandu ve prospěch unie v Gorno-Karlovatské (Karlstadtské) diecézi v Chorvatsku, kde měla určitý úspěch. S různými návnadami svedl několik kněží bez farnosti, jako byl Nikolai Gatesha a další. Místní uniatský biskup Stanich Nikolaiovi Gatesovi slíbil, že pokud unii přijme, že mu zajistí dobrou farnost, výchovu dětí na veřejné náklady, důchod atd. Gatesha, který byl v obtížné finanční situaci, s návrhem souhlasil a 18. listopadu 1819 předložil biskupovi Stanichovi prohlášení, že souhlasí s přijetím unie, načež mu biskup poslal uniatského katechismu, aby se seznámil s uniatským katechismem. Po návratu domů a studiu uniatského katechismu začal Nikolaj Gatesha přesvědčovat mnoho svých přátel, aby přijali unii. Mimochodem, podařilo se mu přemluvit kněze v Trzhitu Petra Glavaše, který také přijal unii, kterou však brzy opustil. 6. června 1820 sloužil kněz Nikolaj Gatesha mši v římskokatolickém kostele na Tržit. Když se to lidé dozvěděli, byli strašně rozhořčeni a začali mu vyhrožovat, že ho zabijí; ale protože to k ničemu nevedlo, 9. června lidé svou hrozbu splnili. Již nějakou dobu po vraždě Nikolaje Gateshy dostal hornokarlovský biskup Mojsej Miokovič od vojenských úřadů („generální velitelství“) zprávu, že císař František I. velel: „Pokud kněz Nikolaj Gateša přijme unii, přiděluji mu roční plat 200 zlatých; také ať řídí farnost v Tržitu, pokud to řeckokatolíci shledají.“ Tím skončil pokus o uskutečnění spojení v Tržitu; i když byly pokusy později obnoveny, zůstaly neúspěšné. Metropolita Stratimirovič věnoval zvláštní pozornost srbským klášterům, kterým přikládal velký význam: „Srbské kláštery a mniši, jak říkával, jsou pilířem srbské církve.“ Tento pozoruhodný hierarcha karlowitzské metropole, který přinesl mnoho užitku srbské církvi a srbskému lidu, zemřel 23. září 1836. V roce 1848 se Maďaři vzbouřili proti Rakousku s úmyslem založit vlastní zcela nezávislý stát, kterému by vládl král vlastního lidu. Rakousku, které tehdy zachránil ruský císař Mikuláš I., s nadšením pomáhali Srbové, kteří hluboce nenáviděli Maďary za jejich neustálý útlak, který zvláště v poslední době zesílil. Srbové byli zvláště nespokojeni s tím, že v Uhrách Maďaři nechtěli uznat jinou národnost a jazyk než maďarštinu. 1. května 1848 se v Karlovcích sešlo Srbské národní shromáždění, kterého se zúčastnili i Srbové ze Srbska, pod předsednictvím metropolity Josepha Rajaciče. Shromáždění si ze svého středu vybralo „lidový užší výbor“ (výbor) s cílem vést povstání. Na stejném shromáždění se Srbové prohlásili za politicky svobodný národ žijící pod vládou rakouských císařů a požadovali, aby se provincie Srem, Bačka, Banát a Vojna Border, obývané Srby, staly součástí zvláštního vládního území zvaného „Srpska Vojvodina“. Ve stejné době byl zvolen guvernérem Stefan Šuplicac a metropolita Joseph Rajacic byl prohlášen patriarchou 140. Císař František Josef I., který v této době nastoupil na trůn po abdikaci svého strýce, byl císařem. Ferdinand, znaje zásluhy Srbů před trůnem rakouským a nutně potřeboval jejich pomoci, uznal a schválil srbské vojvodství a patriarchát. Následně, když nebezpečí pominulo a když Maďaři uznali rakouského císaře za svého krále, tentýž císař František Josef I. v roce 1860 srbské vojvodství zrušil a ponechal pouze karlowitzskému metropolitovi prázdný titul patriarchy. Rakouská vláda se takto odvděčila Srbům za služby, které jí prokázali. Mezitím kostely a jejich majetek během tohoto zmatku utrpěly natolik, že patriarcha Joseph Rajachic byl nucen obrátit se na ruského císaře Mikuláše I. s žádostí o materiální pomoc pro svůj lid, kterou poskytl velkorysý císař. Spolu s materiálním zbídačením se projevil i mravní úpadek, který byl patrný zejména v 60. letech. Pod korupčním vlivem západoevropského liberalismu začal mezi rakouskými Srby kvas, který šel přímo proti pravoslavné církvi a jí posvěceným zásadám života. Mluvčím tohoto směru byla „Společnost srbské mládeže“ („Omladinski pokrst“). Zpočátku se omezovala na oblast literatury, později nabyla politického rázu a přestala být společností a změnila se v silnou stranu, v jejímž čele stál Svetozar Miletić. Přestože tato strana měla i dobré stránky, její činnost smutně zasáhla do církevního života rakousko-uherských Srbů. Tím, že se vydala příliš radikální cestou a zavedením volitelného principu, dala lidu, dosud nepřipravenému na liberální instituce, příliš velký vliv na záležitosti církve a duchovenstva, podkopala tak veškerou autoritu a zcela demoralizovala lid. A skutečně již na církevně-lidovém sjezdu za patriarchy Mashireviče se ukázal silný rozpor mezi hierarchií a lidovou stranou, který následně nabýval stále větších rozměrů a přinášel srbské církvi mnoho neštěstí a zla. Přibližně ve stejné době a pod stejnými vlivy se mezi rakousko-uherskými Srby začala šířit nazaretská sekta, která měla své přívržence již mezi Maďary. Hlavním důvodem šíření nazarismu mezi rakousko-uherskými Srby jsou církevní potíže v širokém slova smyslu na jedné straně a obratně prováděná protestantská propaganda na straně druhé. V současnosti je mezi Srby asi pět tisíc Nazarénů. Konečně mnoho zmatků přinesla do církevního a náboženského života touha Rumunů, kteří patřili ke karlowitzskému patriarchátu. Když v roce 1864 dosáhli oddělení od tohoto patriarchátu a získali samostatnou metropoli se stolicí v Sabině (Germanstadt), nejen že to oslabilo karlowitzský patriarchát, ale vedlo to také k silným národnostním rozbrojům mezi Srby a Rumuny a k nekonečným sporům a sporům o rozdělení církevního majetku. Při schvalování takového rozdělení se rakouská vláda logicky řídila svým pravidlem: division et impaer! Situace poté byla čím dál smutnější, zvláště když na patriarchální trůn začali nastupovat lidé, kteří byli více příjemní vládě než službě svému lidu. Proto při volbách co chvíli probíhal boj mezi lidmi a vládou, kdy lidé volili jednoho kandidáta a vláda se snažila prosadit jiného, ​​v čemž často uspěla. V červnu 1874 tak církevně-lidová rada v Karlovcích zvolila za patriarchu budimského biskupa Arsenije Stojkoviče, jednoho z nejosvícenějších biskupů své doby, ale vláda tuto volbu neschválila. V nových volbách, které vláda vyhlásila 19. července téhož roku, byl rumunský metropolita Prokopius Ivackovič (původem Srb) zvolen patriarchou karlowitského a 26. července potvrzen císařem Františkem Josefem I. Navzdory skutečnosti, že patriarcha Ivackovič byl vládním kandidátem, sama vláda ho v roce 1879 proti jeho vůli vyzvala k rezignaci a jmenovala správcem metropole Bichmana Andžela. V lednu 1882 zvolila církevně-lidová rada v Karlovci podruhé za patriarchu budimského biskupa Arsenije Stojkoviče, ale tentokrát ho vláda odmítla schválit. Poté katedrála zvolila biskupa Feofana Živkoviče, známého svou inteligencí a kazatelskými schopnostmi, za patriarchu. Vláda však ani tuto volbu neschválila, ale jako patriarchu jmenovala biskupa Germana Andjeliće, který byl tehdy správcem. Je jasné, že patriarcha nařízený vládou nemohl být k lidem laskavý a mezi hierarchií a lidem se rozhořel tvrdý boj. Tento boj, jehož vina padá stejně na hierarchii i lid, měl velmi škodlivý vliv na postavení církve. Tyto nepřátelské vztahy bohužel neustaly dodnes a rakousko-uherské Srby tak připravily o možnost zajistit si svá práva a regulovat svou církevní autonomii. Patriarcha German Andjelič byl vzdělaný muž, ale své osobní zájmy stavěl nade vše, dokonce i nad církevní kánony, o čemž na jedné straně svědčí skutečnost, že usedl na patriarchální stolici proti vůli lidu, a na druhé straně, že poté, co byl metropolita Michael nezákonně svržen, nezákonně vysvětil Theodosia Mraoviče metropolitou Srbska. Vydal také oběžník zakazující slavení dne zasvěceného památce sv. prvních učitelů slovanského Cyrila a Metoděje. Jednou z důležitých zásluh patriarchy Germana Andželicha bylo, že spolu se svým bratrem arciknězem Stefanem postavil na vlastní náklady v Karlovcích nádhernou budovu pro srbské gymnázium a teologickou školu. Patriarcha Herman zemřel 26. listopadu 1888. Po jeho smrti vláda jmenovala biskupa Vasiliana Petroviče z Bachu správcem patriarchátu a v dubnu 1890 církevně-lidový sjezd zvolil patriarchou biskupa Georgije Brankoviče z Temisvaru, který dodnes řídí karlowitský metropolita-patriarcha S využitím neuspořádaného a prakticky bezmocného postavení srbského lidu v Rakousku mezi nimi neúnavně působí římská propaganda, buď jim vnucuje unii, nebo je zcela svádí k latinismu, a přestože úspěchy zůstávají velmi slabé, tato propaganda rozleptává zdravý duchovní organismus pravoslavných lidí. Vláda navíc nedávno (1894) zasadila ortodoxní srbské církvi v Maďarsku silnou ránu zavedením církevně-politických reforem, jako jsou občanské sňatky, svoboda vyznání a rovnost Židů. Takové inovace zcela podkopaly význam církve a zdálo se, že legitimizují naprostou nevěru. Přes energický protest ze strany srbských pravoslavných biskupů, vedených patriarchou Georgem Brankovićem (jako členem parlamentu), byly tyto zákony schváleny většinou hlasů maďarského parlamentu. Při provádění těchto církevních reforem se maďarská vláda řídila zásadou maďarizace všech národností žijících v Maďarsku a doufala, že tak získá převládající vliv na jejich životy. Ale ze strany lidu začal přirozený protest a přes veškerou snahu římskokatolické propagandy na některých místech začalo hnutí k návratu k pravoslaví. Takže asi jeden a půl tisíce Srbů římskokatolického vyznání ve vesnici Santovo, okres Bacs v Maďarsku, pobouřených hrubými opatřeními maďarizace, přestoupilo v roce 1899 na pravoslavnou víru. Tito Srbové, kteří konvertovali k pravoslaví, „Šokové“, byli pravoslavní až do poloviny 18. století, ale poté pod tlakem římskokatolické víry přijali latinskou víru. V moderní době, kdy Maďaři chtěli ve svých kostelech zavést bohoslužby v maďarském jazyce, opustili latinu a slavnostně přijali pravoslavnou víru svého pradědečka. Vzhledem k obtížným podmínkám, ve kterých se srbská pravoslavná církev v karlowitzské metropoli v 19. století nacházela, se teologická věda vyvíjela velmi špatně, takže za celou tuto dobu nebylo jediného vynikajícího teologa či teologického díla. Pro teologické vzdělání srbského duchovenstva v metropolitní Karlovici byly donedávna čtyři teologické školy: v Karlovcích, Vršaci, Pakracu a Plaškomu. Tyto školy byly krajně nevyhovující a podle rozhodnutí Církevního lidového kongresu a souhlasu císaře z 10. srpna 1868 byly úplně uzavřeny, s výjimkou jedné v Karlowitz, kterou v roce 1794 otevřel metropolita Stefan Stratimirovič. Tato teologická škola (teologie) byla dlouhou dobu na velmi nízké úrovni, protože nástupci metropolity Stratimiroviče se o ni příliš starali. Situace se v poslední době výrazně zlepšila a současná „teologie“ díky péči současného patriarchy Jiřího Brankoviče, který seminář postavil na vlastní náklady, úspěšně plní svůj účel přípravy kandidátů na kněžství. V „teologii“ se vyučují pouze teologické předměty a jazyky: hebrejština, řečtina, církevní slovanština a od roku 1893 jako nepovinný jazyk ruština. Do „teologie“ vstupují ti, kteří absolvovali klasický gymnaziální kurs s maturitou, a za vyšším teologickým vzděláním míří do Ruska, na teologické akademie a na Černovickou univerzitu. „Teologie“ má také svou vlastní knihovnu, ale je stále velmi chudá. Jak Srbové ze Srbského království, tak Srbové z karlowitzské metropole jsou velmi bohatí na kláštery: jen v karlowitzské metropoli je dvacet sedm klášterů. Navzdory tomu, že téměř všechny kláštery této metropole disponují velkými hmotnými zdroji, jejich přínos pro pravoslavný srbský lid, jak materiální, tak nábožensko-mravní, je krajně zanedbatelný. Metropolita Stefan Stanković ve svém poselství z 9. ledna 1837 řekl, že mniši ve sremských klášterech (většina klášterů se nachází ve Sremu na Fruské Hoře) žijí nedůstojným způsobem. Nelze než souhlasit s Berezinem, který říká: „Nikdo nebude popírat, že mnišství ve svém čistém a jasném obrazu může představovat vznešený a úžasný fenomén; nikdo nebude popírat, že kláštery, řádně organizované a založené na pravých principech, mohou mít velký a blahodárný vliv na lidi, kteří se tam obvykle shromažďují v davech a masách, hledající duchovní útěchu, mravní odpočinek a duševní klid. Bohužel srbské mnišství a srbské kláštery ve své moderní podobě a postavení se často odklánějí od cíle, o který by měly usilovat, neodpovídají svému účelu, a proto představují abnormální a smutný fenomén“ 141. Nejpozoruhodnější z klášterů jsou Krushedol, Grgetek a Novo-Khopovo v okrese Iriga, okres Srem. Relikvie jsou uchovávány v relikviích ve Stodorone. Krushedol - část ostatků matky svaté Angeliny Nedaleko Nového Khopova leží klášter Staro-Khopovo, o kterém jsou zprávy z roku 1502. V okrese Rum téže župy Srem se nachází klášter Vrdnik, jinak nazývaný Ravanica, v němž leží srbský kníže, hrabě Kosovo, který zemřel relikvie srbského krále sv. Uroše Hodinu od Yazku je klášter Bešenovo s částečkami ostatků sv. Kirika a Ulity Nedaleko Besenova se nachází klášter Šišatovac, ve kterém jsou uloženy relikvie srbského despoty sv. Stefana Shtilyanoviče. Mezi nejbohatší kláštery na Fruské hoře patří Beocin, Krušedol a Grgetek. Co se týče liturgických knih, i přes snahy rakouské vlády vytlačit liturgické knihy obdržené z Ruska z církevního použití mezi Srby, posledně jmenované se stále nejčastěji nacházejí v církevním použití. V roce 1852 byla do Vídně svolána zvláštní komise složená z několika pravoslavných srbských biskupů a archimandritů, které předsedal císařský komisař, s cílem nalézt opatření k odstranění liturgických knih vytištěných v Rusku z používání v rakouských pravoslavných srbských kostelech a klášterech a najít prostředky, jak je nahradit jinými. Komisař navrhl, aby je všechny pravoslavné kláštery a kostely, které uchovávají ruské liturgické knihy, poslaly komisi, která jim na oplátku dá knihy vytištěné ve Vídni. K tomuto návrhu komisaře archimandrita Nikanor Grujic (pozdější biskup z Pakracku) řekl: „liturgické knihy, ať byly vytištěny kdekoli, tvoří stejný majetek církve jako všechny předměty k ní patřící; Je-li tedy možné uznat takovou poptávku po liturgických knihách z pravoslavných klášterů a kostelů za legální, pak již není možné předem zajistit nedotknutelnost majetku církve.“ Komise se rozešla, aniž by dosáhla nějakého výsledku. V roce 1859 ministerstvo pro lid a duchovní záležitosti ve Vídni rozeslalo diecézím oběžník, který nabízel k prodeji liturgické knihy tištěné ve Vídni za nejlevnější ceny, ale tento oběžník situaci nezměnil 142. Maďarská vláda se i nyní tu a tam bouří proti kopírování liturgických knih z Ruska, ale všechny pokusy zastavit to zatím zůstávají bezvýsledné. Metropolitní patriarchát Karlovice se skládá ze sedmi diecézí: Karlovice (arcidiecéze) se sídlem v Karlovtsích; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - s oddělením v Plaškomu (Chorvatsko); Pakrac s kazatelnou v Pakrac (Slavonie); Budimská s kazatelnou v Budimi; Temišvarskaja s kazatelnou v Temišváru; Vršacka s kazatelnou ve Vršaci a Bacska s kazatelnou v Novém Sadu. Každá diecéze má vlastní: a) konzistoř, b) „správní výběr“ a c) „školní výběr“, jejímž předsedou je vždy biskup. Pro celou metropolitní oblast je v Karlovcích: a) „Narodna Shkolski Metropolitan Tsrkveni Savet“, b) „Saborski Odbor“ ac) „Narodna Shkolski Savet“ – vše pod předsednictvím patriarchy. Otázky dogmaticko-kanonického charakteru řeší sv. synod složený z diecézních biskupů v čele s patriarchou, který zároveň volí biskupy. Metropolitního patriarchu volí církevně-lidový kongres, který má právo řešit i další církevně-sociální, školské a ekonomické otázky. Předsedou sjezdu je patriarcha. Královský komisař je vždy přítomen na církevně-lidovém sjezdu a od roku 1872 i na zasedáních synodu sv. Autonomie srbské církve a lidu je uznávána článkem IX maďarského zákona z roku 1868, ale maďarská vláda ji ne vždy respektuje. Důležitými větvemi pravoslavné srbské církve jsou Dalmácie a Bosna a Hercegovina, jejichž stručný nástin historického osudu nyní představíme. Dalmácie, do níž přesídlování Srbů začalo již dávno, ale rozšířilo se po zničení srbského království Turky, přešlo několikrát z Rakouska do Itálie a Francie a zpět, až byla nakonec (r. 1814) Rakouskem schválena. Jestliže se v Uhrách vláda všemi možnými způsoby snažila svést Srby do unie, pak v Dalmácii, ležící mezi tak horlivě katolickými zeměmi, jako je Rakousko a Itálie, se tato touha změnila v vytrvalou politiku, zejména u Františka I., který se našel ochotným spolupachatelem v osobě pravoslavného biskupa Benedikta Kraljeviče. Přímým jednáním mohla vláda vyvolat lidové vášně a způsobit povstání; proto, aby odvrátil zraky pravoslavných Srbů od svého hlavního cíle, rozhodl se rakouský ministr vnitra hrabě Savrau zřídit v jednom z měst Dalmácie seminář pro výchovu místního pravoslavného duchovenstva, na jehož otevření se dalmatští Srbové s velkou netrpělivostí těšili. Po dlouhé tajné korespondenci mezi rakouskou vládou a biskupem Benediktem Kralevičem byli do nově otevřeného semináře v Šebeniku pozváni jako učitelé uniatští kněží z Haliče, kteří přijeli počátkem roku 1820. Byli tam čtyři, a to: Alexej Stupnitskij - rektor a profesoři: Jakov Chistinskij a Jakov Gerovskij, který vyučoval teologické vědy, a němčinu. Studium posledně jmenovaného bylo povinné pro každého a teologické vědy se v tomto semináři vyučovaly v latině. Mezitím protoSinkel Kirill Cvetkovich, který byl blízký biskupu Kralevichovi, když se dozvěděl o jeho tajné korespondenci s rakouskou vládou ohledně unie, informoval dalmatské vlastence o Kralevichových tajných plánech a ti jednomyslně vystoupili na obranu pravoslaví, odmítli moc Kralevicha a dosáhli odstranění uniatských učitelů z jejich semináře. To však Kralevichovi nevadilo a nadále se tak nestydatě zasazoval o odbor, že to vyvolalo strašlivé rozhořčení a dokonce se proti jeho životu spřáhlo spiknutí. Kraljevic jezdil denně ve svém kočáru po okraji města Šibenik. Spiklenci se rozhodli využít této příležitosti k uskutečnění svého plánu a čekali na biskupovu posádku. Není však známo, z jakých důvodů se Kralevich v den určený k vraždě nevydal na svou obvyklou procházku a místo biskupa samotného byli zabiti ti, kteří se šli projet jeho kočárem - rektor semináře Stupnitskij, jeho asistent - uniatský kněz a major přehlídky v Šibeniku (1822). Tato událost naplnila biskupa Kraljeviče takovým strachem, že uprchl do Zadaru, odkud jej rakouská vláda přemístila do Vicenzy a nakonec do Benátek a vyměřila mu roční penzi 3000 zlatých. Počátkem 40. let dva bělokriničtí mniši Pavel a Alimpij při hledání biskupa pro ruské schizmatiky, než se setkali s metropolitou Ambrožem Bosno-Kapajevským, nabídli Kralevičovi, aby obsadil starověrský stolec, ale ten nabídku bělokrinských schizmatiků nepřijal. Biskup Kraljevic zemřel v Benátkách 1. února 1826. V posledních letech svého života hluboce truchlil nad svými činy a velkou část svého majetku, zejména svou knihovnu, odkázal různým pravoslavným církvím a náboženským školám. A ve své závěti napsal: „Umírám ve víře v nejsvětější a neměnná dogmata své svaté katolické, apoštolské, pravoslavno-východní církve, která svůj počátek v nepřetržité řadě staletí získala od sv. apoštolů, kteří nám zprostředkovali učení našeho Pána Ježíše Krista, a od svatých otců, kteří je potvrdili svými kánony na každém sedmém koncilu a koncilu. prokletí. Pevně věřím a uznávám za pravdivé vše, co obsahuje symbol vyznávaný a uznávaný pravoslavnou východní církví“ 143. Rev. Nikodim Milas, (v Dalmácii) Po útěku biskupa Kraleviče ztratili distributoři svazu hlavního vůdce: uniatští kněží-učitelé semináře odešli zpět do Haliče, seminář se uzavřel a zároveň uniatská propaganda na čas ukončila svou činnost. Rakouská vláda, pobouřená činem dalmatských Srbů, zatkla nejvlivnější a nejoblíbenější lidi v Dalmácii. Mezi zatčenými byl i uznávaný vlastenec a bojovník za pravoslaví, protosinkel Kirill Cvetković, který byl čtyři roky vězněn ve věznici Zadre a poté odsouzen na dvacet let těžkých prací. Ale ani po návratu z těžké práce se tento mučedník nedočkal vytoužené svobody, protože zbývajících 14 let svého života strávil ve vězení v bezdinském klášteře (ve Vanatu), kde zemřel v roce 1830. Celá následující historie Srbů v Dalmácii sestává z jejich boje za víru s rakouskou vládou, která jim nikdy nepřestala vnucovat jednotu tak či onak. Naštěstí Srbové často našli dobré pastýře, kteří vytrvale střežili svěřenou zástavu. Takoví byli biskupové Joseph Rajachic (od roku 1829) a Panteleimon Živkovič (od roku 1835), kterým velmi záleželo na výchově kléru a zlepšení církevních záležitostí. V roce 1843 byla katedra přestěhována do Zadaru, kam byla přemístěna i „teologie“. Jak první zadarský biskup Hierofei Mutibratic, tak jeho nástupce (zejména Stefan Knezevic a Bovotorsky Gerasim Petranovich) výrazně zlepšili teologickou školu a církevní zdokonalení. Za nich se mnoho uniatů opět vrátilo k pravoslaví. V současné době se Dalmácie ocitla v osobě svého biskupa Nikodima Milase významným pastýřem. Mistr Kyjevské teologické akademie reverend Nikodém je široce známý svými učenými spisy o církevních dějinách a kanonickém právu a nejednou se svými literárními pracemi objevil i v ruských duchovních časopisech (např. „Strannik“). V úctě k jeho cenným vědeckým pracím jej petrohradská teologická akademie zvolila za čestného člena a vůbec v jeho osobě má pravoslavno-slovanská věda osobnost, jejíž jméno je vysoce ceněno nejen v celém slovanském světě, ale i mimo něj. Pokud jde o srbské oblasti Bosny a Hercegoviny, jejich osud byl v 19. století nesmírně smutný. Pod tureckou nadvládou nesly tyto regiony dvojí jho – turecké a fanariotské, a bylo tak nesnesitelné, že právě tam (vlastně v Hercegovině) vypuklo povstání (v roce 1876), které vedlo k poslední rusko-turecké osvobozenecké válce. Jestliže však pro ostatní balkánské země, jako Bulharsko a Srbsko, byla tato válka skutečně osvobozovací válkou, pak pro Bosnu a Hercegovinu to byl pouze přechod od nesnesitelného turecko-fanariotského jha k neméně bolestivému rakouskému jhu. Podle Berlínské smlouvy z roku 1878 byly tyto oblasti předány dočasné okupaci Rakouska; ale od té doby již uplynulo více než 20 let a dočasná okupace se zřejmě změnila ve věčnou. Rakouská vláda vládne těmto oblastem, jako by byla dobyta, přijímá veškerá opatření k oslabení ortodoxně-slovanského živlu, podporuje římskou propagandu, podkopává místní církevní samosprávu, nominuje kandidáty, které potřebuje, do útvarů a obecně všemi možnými způsoby utlačuje pravoslavné Srby, jako by se jim mstila za povstání Hercegoviny6, které vedlo k 187 slovanskému lidu. poloostrov. Nejlepší arcipastýři lidu, jako Savva Kosanovich, byli nuceni odejít (1885) a ustoupit jiným - vyvoleným Rakouska. Marně předkládali Bosno-Hercegovinci rakouskému císaři i cizím mocnostem žalující memoranda: jejich stížnosti zůstaly hlasem pláčem na poušti a z trpké zkušenosti poznali, oč těžší je rakouské jho dokonce než turecké, protože druhé tížilo jen tělo, zatímco první hrozilo potlačením samotné duše. V jejich těžkém údělu jim zbývá jediné: modlit se k Bohu za vysvobození z tohoto egyptského jha a důvěřovat bratrskému Rusku, které jediné může svým mocným hlasem zmírnit jejich hořkou situaci. Mostar (hlavní město Hercegoviny) Rumunská církev v 19. století Kapitola I. Nadvláda fanariotů v Rumunsku Neúspěch prutského tažení Petra Velikého a jeho historický význam pro Rumunsko. - Pomsta Turků a kapitulace Rumunska do rukou fanariotských Řeků. – Charakteristika fanariotského režimu a jeho význam pro další dějiny rumunského lidu. – Dvě období v dějinách rumunské církve 19. století. V jedné z mnoha galerií slavné rumunské Neametské lávry visí vedle staré a zcela vybledlé mapy Ruské říše, která zahrnuje i dunajská knížectví, časem také výrazně vybledlý obraz, který přitahuje mimovolnou pozornost každého „musafíra“ pohostinné Neametské lávry. Obsah tohoto obrazu je velmi dramatický. Zobrazuje nelidskou popravu stětím valašského knížete Brakovana a jeho tří nevinných malých synů, spáchanou v Konstantinopoli (15. srpna 1714), za přítomnosti samotného sultána a obrovského davu Turků, lačně si libujících v této krvavé podívané, která jim zjevně dělá největší potěšení. Tato hrůzostrašná poprava jednoho z nejlepších knížat Valašska a jeho tří krásných malých synů byla důsledkem nešťastného prutského tažení Petra Velikého (1711), kterému výše zmíněná mapa se vší pravděpodobností sloužila jako vodítko ve válce. Jak je známo, tato křížová výprava 145 pravoslavného cara proti nevěřícím Turkům na obranu pravoslavné víry pošlapané islámem, kampaň koncipovaná ve spojenectví s moldavskými a valašskými vládci, byla tak neúspěšná, že sám Petr málem zemřel a pouze Kateřina I. vděčí Rusku za osvobození velkého hrdiny ruských dějin z hanebného zajetí. Prutské tažení a jeho neúspěch je nejvýraznější událostí v celé rumunské historii, z níž se logicky odvíjely jevy a fakta celé následující historie Rumunů až do současnosti. Neúspěch kampaně Prut představoval extrémně smutnou éru v historii rumunského lidu. Hluboce ho to zasáhlo jako skutečně národní zármutek. Na ruského cara ostatně vždy pohlížel jako na hlavu celé pravoslavné církve a svého jediného patrona a obránce, kterému shůry nařídil sám Pán Bůh, aby ho přišel vysvobodit od věčného nepřítele, svého krutého tyrana – Turka. Prutské tažení Petra Velikého v očích rumunského lidu, dokonce i v očích bojarů, kteří od Turků trpěli málo 146, bylo naplněním dlouhotrvajících tužeb rumunského lidu. Lidé se upřímně radovali, když Petr Veliký s císařovnou a její družinou vstoupil do Iasi. Pro rumunský lid to byl opravdu jasný svátek. „Ve všech kostelech,“ píše jeden z moderních rumunských historiků, „všechny zvony zvonily, lid nadšeně vítal křesťanského císaře jako svého vysvoboditele z cizího jha pohanů. A najednou – všechny tyto naděje se zhroutily, nahradila je katastrofa tažení Prut. Od tohoto smutného a hrozného tažení ve svých důsledcích pro Rumuny uplynulo mnoho času, od té doby proteklo pod mostem mnoho vody, mnoho dalších událostí, zjevně mnohem většího významu, se stalo později v Rumunsku, ale nešťastné tažení Petra Velikého, které posloužilo jako počátek nesčetných potíží pro rumunský lid, je pro ně stále nezapomenutelné. A v dnešní době je mezi prostým lidem široce rozšířeno historické přísloví. „Slut la Prut“, tedy „na Prutu jsou špatné věci,“ říká rumunský prostý občan i nyní, kdykoli se jim stane nějaké neštěstí. Po smutném neúspěchu Petra Velikého na Prutu, Turci, kteří zůstali jako vítězové, již nestáli na ceremonii se svým rebelským a zcela bezbranným rájem a zahájili čistě asijskou odvetu proti Rumunům. Prvním a bezprostředním projevem jejich asijského běsnění po prutském tažení byla strašlivá poprava prince Brankovana a jeho tří synů, která byla tak živě zobrazena na obrázku nahoře v Neamets Lavra 147 . Tím ale celá záležitost neskončila a turečtí politici se rozhodli zcela skoncovat s rumunským lidem a podkopávat v něm jakoukoli národní identitu. Za tímto účelem jej zcela odevzdali do moci tzv. Fanariotských Řeků. V Istanbulu, v jeho části známé jako Phanar, žila zvláštní třída Řeků, kterou opovrhovali i jejich vlastní krajané. Svým hrubým lichocením a ponižováním před Turky, svou připraveností pro osobní prospěch prodat nejen svého spoluobčana, ale i vlastního otce, získali od svých hrubých dobyvatelů velkou pozornost a důvěru v sebe sama. Právě těmto Fanariotům Turci za velkou cenu obhospodařovali dunajská knížectví a začali z nich dosazovat knížata do obou knížectví – do Moldávie od roku 1711 a do Valašska od roku 1716. Všichni rumunští historikové se jednomyslně shodují, že vláda Fanariotů, která trvala více než jedno století, představuje nejsmutnější období rumunských dějin. A skutečně, vezmeme-li v úvahu nízkou morální úroveň, za kterou si Fanarioti vysloužili smutnou historickou slávu, a skutečnost, že nebyli spojeni s Rumuny národní jednotou, v důsledku čehož přirozeně chovali vůči Rumunům jako neřekům pocit jistého řeckého opovržení; Budeme-li mít na paměti, že je Turci umístili do knížectví s cílem utlačit a potlačit rumunský lid, v čemž je dobyvatelé nezapomněli povzbuzovat, pak bude obraz katastrofálního stavu, do kterého fanariotští Řekové nešťastný rumunský lid za své dosti dlouhé vlády přivedli, zcela jasný. Nedá se říci, že by vláda fanariotských knížat byla nějak zvlášť krutá. Naopak, fanariotská knížata byla v tomto ohledu mnohem humánnější než mnohá národní knížata, která byla skutečně klasickými příklady krutosti. Ale tyto krutosti byly náhodné a měly malý vliv na celkový stav lidí. Mezitím fanariotská knížata systematicky a vědomě sledovala dva hlavní cíle: 1) úplné okradení lidí a jejich konečné zbídačení a 2) realizaci myšlenky helénismu v Rumunsku. Abychom měli představu, jak probíhalo okrádání rumunského lidu za vlády fanariotských knížat, uveďme některá fakta. Kníže Nicholas Mavrocordato († 1730) za války s Němci sám vyloupil vlastní kláštery Cozia a Arges (na Valašsku) a informoval Turky, že tyto kláštery zabral Němcům; týž princ inkognito, přestrojený za kněze, vstupoval do obchodů, shledal pochybení v opatřeních, aby měl důvod okrást obchodníka; nařídil svým úředníkům, aby obcházeli města a vesnice a oblékali bohatým občanům bojarské kaftany, aby od nich sebrali množství peněz, které potřebují ke cti nosit bojarský oděv. Další fanariotský princ Alexej Muruzi (1793–1796) během strašlivého hladomoru, který za jeho vlády nastal na Valašsku, využil této národní katastrofy k vlastnímu obohacení. Kupoval pšenici za levnou cenu - 7 leva 148 - na různých místech a prodával ji za 40 leva pekařům, čímž je zavázal, aby kupovali mouku pouze od něj; stejným způsobem zavázal kláštery 149, aby mouku kupovaly jen od něj a za stejnou cenu. “And this prince,” writes Xenopol, after 3 years 150 returned to Phanar with untold riches, squeezed out of the tears and blood of the people.” To jsou mimořádné metody okrádání lidí; obvyklé byly různé druhy daní, v jejichž vymýšlení byla fanariotská knížata velmi zručná. So, in addition to the already existing taxes, the Phanariots also introduced the following: vakarit (tax from oxen and horses), pogonarit (tax from vineyards), bow (gift to the prince upon his assumption of office), oyerit (tax from sheep), vinerit (tax from wine), prisakarit (tax from bees), etc. To collect these and numerous other taxes from the people, special police officers, two per county, were appointed for one year. Appointed for money by the central government agency under the prince, the so-called divan, consisting mainly of Greeks, these police officers were completely uncontrolled in their actions and were brutal robbers of the people, not afraid of punishment for their lawless actions, to which they were encouraged from above. Metropolita Joseph Georgiyan, primas Rumunska V civilní správě dunajských knížectví se tak prosadila hrubá osobní svévole. Kníže, který si od Turků za obrovské peníze koupil knížecí titul, přijel do Rumunska s cílem za prvé získat zpět peníze, které zaplatil velkovezírovi za knížectví (nejčastěji si je půjčoval za vysoký úrok od Židů nebo fanariotů), a za druhé nashromáždit pro sebe co nejvíce peněz. „Zdá se, že vládne,“ řekněme slovy slavného badatele phanariotského období Zalloniho, „fanariotský princ, jako jestřáb připravený zaútočit na svou oběť, se obklopil nejnižším výběrem fanariotských služebníků, kteří se jako hladové kobylky po novém jmenování snášeli na knížectví a tyto kobylky – nešťastně ničily knížecí lid, nešťastný lid vědět, kde očekávat pomoc." Takový čistě východní systém vlády, který platí daně, přivedl rumunský lid k extrémnímu stupni zbídačení; Zároveň v něm bylo zabito národní sebeuvědomění. Spolupachatelem fanariotských princů při potlačování národního sebevědomí rumunského lidu byla jeho extrémní duševní ignorance. Nebylo v zájmu cizích panovníků, kteří do Rumunska přicházeli jen vydělávat další dukáty, starat se o duševní rozvoj lidí, které je třeba jen ostříhat jako ovce, a samozřejmě bylo žádoucí, aby tyto ovce mlčely. Je ještě smutnější, že se Fanarioti pokusili proměnit náboženství samotné ve zbraň k zotročení Rumunů. S využitím pospolitosti náboženství a úplnosti své moci nad Rumuny se Fanariotští Řekové, kteří ztratili své království na březích Bosporu, rozhodli vytvořit řecké království na březích Dunaje. Odtud začala nejnehanebnější helenizace rumunských knížectví prostřednictvím řeckého náboženství a řeckých škol. Nejprve byla helenizována rumunská šlechta. Protože fanariotská knížata, objevující se v rumunských knížectvích, doprovázená celým hejnem hladových krajanů, také fanariotům, rozdělila všechna nejvyšší vládní místa právě těmto posledně jmenovaným, museli se rumunští bojaři, kteří nechtěli ztratit svůj význam v knížectvích, proměnit v Řeky, napodobující je ve všem, aby tak získali alespoň nějaký podíl na vládní zemi. Proto mezi nimi rumunský jazyk ustupuje řečtině, která se stává jazykem soudu, správy a školy a slouží jako znak „ušlechtilosti“. Rumunská šlechta se stala natolik řeckou, že v polovině 18. století sami rumunští bojaři požádali vládce Fanariotů, aby odepřel přístup do vládních funkcí těm bojarským synům, kteří neuměli číst a mluvit řecky. Rumunští bojaři ve všem napodobovali fanariotské Řeky a nakonec se vůči rumunskému lidu proměnili ve stejné nelidské lupiče jako čistí fanarioti, od nichž se naučili východní zhýralosti a chtivosti. Byly pro ně zřízeny řecké vyšší a nižší školy, z nichž nejznámější byla Řecká akademie v Iasi: všechny vyšší předměty se v ní vyučovaly řecky. Pokud jde o církev, fanariotští Řekové se ji také pokusili helenizovat. „V té době,“ píše Xenopolus, „byla rumunská církev pořeckyna, zvláště ve Valašsku, kde metropolitní a biskupské stolice byly většinou obsazeny Řeky. Udělení postavení metropolity v Moldávii a na Valašsku Řekům bylo velkým neštěstím pro dunajská knížectví, protože to zasadilo strašlivou ránu národnosti Rumunů. Abyste tomu porozuměli, musíte vědět, jací byli metropolité v knížectvích. Význam metropolity v zemi byl obrovský: byl nejen nositelem určité církevní moci, ale požíval i velkých politických práv. Byl nejvyšším představitelem lidu, jeho skutečným národním knížetem, představitelem jeho zájmů, s jehož osobností byla úzce spjata národní, takříkajíc integrita a identita rumunského lidu. Téměř po celou dobu turecké nadvlády byla rumunská knížata v zemi náhodným prvkem, protože byla dosazena do knížecích míst pouze na krátkou dobu (tři roky), a co je nejdůležitější, tato knížata byla pouze představiteli daňového a daňového systému Turků, kteří byli z velké části v roli katů a lupičů lidu. Metropolita zaujímal úplně jinou pozici. Metropolita předsedal nejvyšší rumunské instituci – divanovi, rádci vládce a bojarů, který bez metropolity nepodnikal žádné důležité záležitosti, byl skutečným nejvyšším představitelem lidu, strážcem práv předků rumunského lidu, centrem, k němuž byl přitahován a sjednocen celý rumunský lid. Jménem země proto mluvil jen on – a hlasu metropolity jako hlavy státu naslouchali naprosto všichni – knížete, bojarů a lidu; Turečtí sultáni mu adresovali své firmy týkající se rumunské země. Vzhledem k tak důležitému významu metropolity v zemi přicházeli obvykle do metropole vrchní velitelé moci, která chtěla zemi obsadit; tam, do metropole, v těžkých dobách historického života se lidé hrnuli a hledali tam pro sebe ochranu. Je jasné, jakou strašlivou ránu zasadilo rumunskému lidu jmenování řeckých metropolitů. Ale biskupové byli jmenováni také z Řeků, kteří vykonávali bohoslužby v řečtině; Tak tomu bylo ve všech biskupských městech. Pravda, nižší duchovenstvo zůstalo rumunské, ale zůstalo stagnovat v naprosté nevědomosti, a proto nemohlo působit na lid výchovně. Za řeckých knížat a metropolitů kleslo vzdělání nižšího kléru ještě více, protože od budoucích pastýřů se nyní vyžadovala pouze gramotnost, tedy schopnost číst a psát a znalost církevních služeb. Tato okolnost z nich učinila mechanické vykonavatele požadavků. Navíc jejich sociální postavení bylo extrémně nízké. Spolu s rolníky vykonávali všechny státní povinnosti, přispívali daněmi do státní pokladny atd. Pokud jde o výkon jejich pastorační služby těmito zahraničními metropolity a biskupy, nebyl, jak by se dalo očekávat, vysoce důstojný. Řecký metropolita, který získal svůj titul od fanariotského prince za více či méně významnou částku peněz, začal ihned po svém jmenování hradit výdaje, aniž by se styděl za žádnou simonii: rozdělil arciknězská místa těm, kteří dali více, aniž by se ptal na morální vlastnosti jmenovaných. Arcikněží byli dosazováni na svá místa pouze na jeden rok a v systému daňového hospodaření, který vládl v civilní i církevní správě, plnili úplně stejnou roli jako policisté. Jako duchovní správci 151 měli arcikněží právo vybírat od kněží a lidí peníze pod jménem poplatku za arcikněžskou hůl samozřejmě ve výši neomezené žádnou daní. Metropolitní a fanariotští biskupové jmenovali kněžími absolutně každého, kdo by mohl za toto jmenování zaplatit; odtud to obrovské množství kněží bez místa, jako naši sakrální kněží, hladoví, ničím nezaopatření, kteří se toulali po zemi, nebyli vázáni na konkrétní místo - farnost, hledali nahodilé jídlo a úplně ztratili kněžský titul, který už v očích lidí padl. Klášterní život v této době všeobecné zhýralosti mezi celým duchovenstvem byl také v hrozném úpadku. K tomu přispělo bohatství, které doba a příznivé okolnosti dávaly klášterům k dispozici. Náboženská horlivost zbožných knížat a bojarů starých dobrých předfanariotských časů postavila onu hojnost klášterů, kterými se malé Rumunsko mohlo chlubit před velkým Ruskem. Tato tatáž zbožnost zajišťovala všechny kláštery, obdařila je půdou a penězi; stejný svatý pocit podnítil mnoho rumunských knížat a bojarů, aby se „klaněli“ 152 velmi mnoho klášterů Božímu hrobu, stejně jako dalším nejznámějším svatyním a klášterům na východě. S nástupem vlády Fanariot přiletěla do Rumunska masa řeckých mnichů a zaútočila na rumunské kláštery, aby profitovala z nashromážděného bohatství. Obzvláště bezútěšná byla situace „skloněných“ klášterů, kde byli řečtí opati úplnými pány. Tam, utápějící se v čisté orientální blaženosti a luxusu, mezi všemi pokušeními světa, řečtí mniši používali svou andělskou hodnost zcela neandělským způsobem. To vše mělo nejsmutnější dopad na rumunský lid. Sami Turci by Rumunům nikdy nezpůsobili tolik škody, jako jim způsobila fanariotská knížata, jednající ve spojenectví s fanariotským duchovenstvem. Nejenže připravili rumunský lid finančně, ale zatemnili jeho duši, zničili jeho vědomí národnosti a dokonce i lidskou důstojnost. A tento živý, na všechno dobrý, hluboce věřící ortodoxní křesťanský lid byl přiveden do stavu smutné otupělosti a setrvačnosti, který se později stal pro nepřátele pravoslaví a národnosti vhodným polem k zasévání plev západní kultury. Pravda, lid nadále zůstával zbožný, ale tato zbožnost postrádala iniciativu, život a vyznačovala se strojitostí. Druhým důsledkem fanariotského režimu byla perverze rumunské inteligence. Když trendy Západu pronikly do Rumunska a inteligence se „poevropštěla“, okamžitě se znepřátelila k pravoslaví, jehož nositelem byli fanarioti: nenávist k fanariotům se přenesla na nevinné pravoslaví, které nebylo interpretováno jako nic jiného než „fanariotská kultura“, „mrtvá instituce“, ničící lidi, vylučující jim možnost pokroku a postupné smrti. A jakou paměť zanechali Řekové a řecké duchovenstvo Rumunsku, ukazuje stížnost rumunských bojarů k svatému synodu o řeckém metropolitovi Ignáci pod moldavským exarchou Gabrielem, v době, kdy bylo možné, aby Rumuni protestovali proti fanariotům; Zajímavé jsou i odpovědi těchto bojarů, když se ohledně stížnosti případ prověřoval. Na otázku, co je podle nich příčinou chudoby jejich vlasti, jeden z bojarů (Vakaresko) odpověděl: „Řekové jsou důvodem chudoby naší vlasti, protože neorou ani nesejí, ale pouze žnou; při obsazování pozic mají na mysli pouze osobní zájmy.“ A všichni vyslýchaní bojaři odpověděli souhlasně ve smyslu obvinění Řeků jako hlavních viníků katastrofálního stavu jejich vlasti. Výše uvedený popis fanariotského režimu v Rumunsku představuje nezbytný úvod do dějin rumunské církve v 19. století; bez takové charakteristiky by to druhé bylo nesrozumitelné, protože celá následující historie představuje reakci proti fanariotskému období a z této reakce jsou vysvětleny všechny nejdůležitější církevní a společenské jevy u nás. Když nyní začínáme představovat nejdůležitější události církevních dějin Rumunska 19. století, musíme především poznamenat, že tato historie má svého „Petra Velikého“, jak Rumuni rádi nazývají prince Alexandra Cuzu, pozoruhodného politického a církevního reformátora. Vláda tohoto reformátora rozděluje rumunské církevní dějiny minulého století na dvě období. První období, před knížetem Cuzou, je charakteristické tím, že pod vlivem Ruska, které oslabilo turecké a fanariotské jho, vyšel najevo nepořádek způsobený fanarioty v církevním a politickém životě Rumunů a temnota, v níž fanarioté vládli, se postupně rozplynula. Toto je, abych tak řekl, temná doba v dějinách rumunské církve; Ruská vláda také přijímá opatření k zahojení zla způsobeného předchozím obdobím. Ve druhém období začala reakce proti tzv. „fanariotské kultuře“, charakterizovaná nenávistí jak k pravoslaví, tak k Rusku, násilná reakce, která svrhla vše, co fanariotští Řekové po více než století vytvořili. Pravoslaví, v němž rumunští nacionalisté viděli svého nepřítele, dostalo strašnou ránu; mělo být nahrazeno jiným náboženstvím a za vlády Cuzy připravovali jeho úplné zničení, ale jeho náhlý pád a protesty některých neohrožených, vždy nezapomenutelných představitelů církve zachránily pravoslaví v Rumunsku, i když nadále zůstává v nebezpečí, protože s pádem Cuzy nebyla ta stohlavá hydra rumunských Rumunů v Rumunsku ani zdaleka mrtvá. nacionalistů, kteří, majíce chabé pochopení historických a každodenních zájmů Rumunska, zuřivě chopili se zbraní proti pravoslaví. Římská a protestantská propaganda obratně využívá úderu zasazeného pravoslaví a staví si v Rumunsku silná hnízda. Na druhou stranu, zejména v poslední době, je stále více patrné spásné dílo horlivců pravoslaví a poslední léta druhé poloviny minulého století se vyznačují postupnou obnovou práv pošlapaného pravoslaví a zároveň oživením církevního a náboženského života v zemi. Kapitola II. Rumunsko pod duchovním a vzdělávacím vlivem Ruska Osvobozenecká mise Ruska a naděje Rumunů na ni jako na jedinou kotvu spásy. – Slavné postavy v dějinách rumunské církve. – Aktivity Metropolitanu. Benjamin Costakis a exarcha Gabriel. – Konverze Met. Gabriel. – Otázka o uctívaných klášterech. – Činnost mnicha Gerontia. – Postoj Rumunska k Rusku. - Boj dvou principů. – Počátek zhoubného vlivu západní kultury. – Úpadek církevního a náboženského života. Vyřešení tzv. východní otázky spolu s touhou Rusů osvobodit své trpící souvěrce z tureckého jha vedly k rusko-tureckým válkám, doprovázeným slavnými vítězstvími ruských zbraní na konci 18. a na počátku 19. století u Kugulu, Izmailu, Rymniku atd. Počínaje v těchto válkách 17. a 6. století obvykle sloužily Moldavy. Valašsko, mělo silný vliv na knížectví ve smyslu vzbuzování nadějí na lepší budoucnost. Hřmění oslnivých vítězství ruských vojsk nad Turky začalo Rumuny opět vytrhávat ze strnulosti, do níž je uvrhlo tažení Prut; temnota tureckého a fanariotského jha se začala poněkud lámat a Rumuni konce 18. a počátku 19. století znovu spatřili to světlo ze severu, které dříve, v průběhu jejich dlouhotrvající historie, vždy sloužilo jako vůdčí hvězda spásy, naděje pro nejvyššího vůdce celého pravoslavného světa – pro ně hluboce zajímavého a pro ně podivuhodného uscara Wakena a znovu úžasného cara. začala opět působit dostředivá gravitace směrem k poslednímu pravoslavnému Římu, která živě prochází dějinami všech pravoslavných balkánských národů. Každé ruské tažení proti Turkům vyvolalo mezi Rumuny silné vzrušení a celé davy neohroženě obtěžovaly vítězné pluky pravoslavného Ruska, které opět, stejně jako v éře prutského tažení, ve jménu Spasitele a křesťanství, šly bránit své původní a drahé pravoslaví a přinesly nepochybné vítězství a svobodu porobených balkánských národů. Již první turecká válka za Kateřiny panování skončila v roce 1774 pro Rumuny příznivou smlouvou Kuchuk-Kainardzhi: na jejím základě byla vyhlášena amnestie všem Rumunům, kteří jednali během války proti Portě; byla potvrzena svoboda křesťanského náboženství a právo Rumunů svobodně opustit zemi; byly vráceny konfiskované pozemky; vládcům Moldávie a Valašska bylo dovoleno vydržovat v Konstantinopoli své obhájce pravoslavného vyznání. Rusko získalo právo přimlouvat se za knížectví v jejich střetech s tureckými úřady. Druhá osvobozenecká válka mezi Ruskem a Tureckem (1787–1791) skončila Iasiskou smlouvou z roku 1791, která potvrdila podmínky míru Kučuk-Kainardzhi ve vztahu k dunajským knížectvím a poskytla Rumunům dvouleté osvobození od daní. V roce 1802 byla vláda panovníků prodloužena na sedm let. Rumunská knížectví však chtěla úplné osvobození od tureckého a fanariotského jha a Rumuni spatřili uskutečnění svých drahocenných ideálů v konečném připojení k Rusku s právy občanství, kde snili, spolu s dalšími poddanými velké pravoslavné moci, užívat si míru a prosperity pod žezlem autokratického ruského pravoslavného cara. Upřímným a nebojácným představitelem těchto aspirací z počátku 19. století je slavný moldavský metropolita Benjamin Costakis, kterého lze při vší férovosti považovat za nejpozoruhodnějšího ze všech moldavských metropolitů. Benjamin Costakis byl metropolitou dvakrát – od roku 1803 do roku 1808 a od roku 1812 do roku 1842. Jeho význam v dějinách moldavské církve byl dlouho náležitě hodnocen. Stejně jako ve státních záležitostech měla Moldávie skutečně velkého Stefana (kníže známého v historii pod jménem Štěpán Veliký), tak v církevních záležitostech měla velkého metropolitu Benjamina. Jako přirozený Rumun, skutečný přítel svého lidu, byl Benjamin Costakis vždy slavným představitelem jejich nejlepších aspirací, které určovaly jeho vztah k Rusku. Když začala nová rusko-turecká válka (1806–1812) a ruské jednotky vstoupily do Moldavska, císař. Alexandr I. dostal následující adresu (z 27. června 1807), podepsanou v Iasi metropolitou Benjaminem a 20 vznešenými bojary: „Zničte nesnesitelnou vládu (tureckou), dejte útlak tomuto ubohému lidu (Moldavcům), připojte vládu této země k vaší Bohem chráněné moci... Nechť je jedno stádo a jeden pastýř, a pak toto je zlatý věk našeho lidu, který nazýváme dnem: mého srdce." O to více bylo pro světce a jeho lid politováníhodné, když další osvobozenecké hnutí Rusů náhle skončilo příměřím Slobodzeya a ruská vojska ustoupila za Dněstr. M. Veniamin o tom napsal v dopise generálu Apraksinovi: „Od nejstarších dob, pokud víme z historie, jedinou nadějí zemí Moldavska a Valašska byl panovník celého Ruska... Každý obyvatel, když viděl ruská vojska, byl inspirován a požehnal svému osudu, protože věřil, že on i jeho církev budou osvobozeni od předchozího útlaku... Fáma, že ruská vojska opouštějí tato knížectví, otevřela každému z nás hlubokou ránu na hrudi, všichni se této zprávy zalekli a ztratili veškerou naději.“ Opakoval žádost o přijetí knížectví pod ruské občanství a napsal: „Naše žádost nevychází z prázdné fantazie, ale je motivována hlubokými city. Je to takto: podpora Jeho císařského Veličenstva je pravou cestou ke štěstí těchto zemí; skutečné štěstí těchto zemí spočívá v jejich přijetí a připojení k Impériu, v jehož stínu národy šťastně žijí své životy na většině zeměkoule. Celá země je připravena padnout k nohám Jeho císařského Veličenstva; víra a lid volají po spáse, bez které není v bezpečí ani víra, ani čest, ani náš život“ atd. A ústy Metropolitanu. Veniamin nemluvil metropolita osobně, ale celý lid, který byl opravdu zděšen tím, že ruská vojska ustoupila zpět, aniž by je osvobodila od Turků, že se selhání Prutu opakuje se všemi jeho hroznými důsledky pro lid. Naštěstí pro Rumuny bylo příměří Slobodzeya přerušeno a osvobozovací válka k jejich největší radosti pokračovala. Benjamin Costakis je velmi vítaným fenoménem v dějinách rumunské církve v první polovině 20. století. Jelikož byl v hodnosti metropolity velmi šťastnou a vzácnou náhodou přirozeným Rumunem, energicky se postavil proti škodlivému vlivu Fanariotů na lid. Za tímto účelem mimochodem v roce 1804 založil v klášteře Sokola čistě rumunský duchovní seminář, 5 verst z města Iasi 153, často kázal kázání a vydával mnoho knih dogmatického a nábožensko-mravního obsahu v rumunském jazyce. Jeho církevní a občanské reformy byly zaměřeny na zvýšení duševní a mravní úrovně Rumunů. Je jasné, že takové aktivity slavného metropolity nemohly Fanarioty potěšit a neváhali spouštět nejrůznější intriky a lstivé pomluvy namířené proti němu. V roce 1806, když za války mezi Ruskem a Tureckem bylo Rumunsko okupováno Rusy, pršely na něj udání a stížnosti, jako by on, obklopený mladými a nezkušenými lidmi v církevních záležitostech, vyvolával mnoho nepokojů a zmatků jak v církvi, tak v politické vládě. Přestože ruská vláda, znalá metropolitu Benjamina z té nejlepší stránky, jako člověka, který prokázal velké služby moldavské církvi, nevěnovala pozornost urážkám a pomluvám fanariotských bojarů, sám metropolita považoval za nejlepší odejít do ústraní, protože chtěl věc boje proti fanariotství svěřit novějším silám. Když pak ruská vláda neviděla jinou příležitost k uklidnění rumunské církve, rozhodla se ji sjednotit s ruskou pod vedením Svatého synodu. Jeho volba padla na bývalého metropolitu Kyjeva Gabriela Banulescu-Bodoniho, který byl v důchodu v Dubossary (provincie Cherson). V roce 1808, 27. března, následoval císařský výnos. Alexandra I., který přikázal Gabrielovi, „aby byl znovu povolán členem Svatého synodu a jeho exarchou v Moldávii, Valašsku a Besarábii“. Podřízení celé moldavské církve Všeruskému synodu a jmenování jeho metropolity Gabriela exarchou je činem velmi moudré a hluboce promyšlené politiky Ruska vůči Moldavsku a Valašsku, tolik zla, jak jsme viděli, utrpěli od fanariotských knížat, bojarů a duchovenstva. Za prvé, knížectví byla osvobozena od Konstantinopolského patriarchátu, který byl v té době v rukou Fanariotů; za druhé, Rumuni dostali inteligentního a energického církevního vůdce v osobě Gabriela. Volba exarchy nemohla být úspěšnější a plně odpovídala potřebám církve v tehdejších dunajských knížectvích. A historie by si měla všimnout plodné činnosti Gabriela Banulesca při léčení duchovních ran rumunské církve 154. Prvním úkolem exarchy Gabriela bylo seznámit se se stavem jemu svěřené obrovské církevní oblasti; za tím účelem podnikl exarcha brzy po příjezdu do Iasi dlouhou cestu, nejprve přes Moldávii a potom přes Valašsko. M. Gabriel podal zprávu o své arcipastýrské cestě na Svatý synod. Tato sdělení vysoce vzdělaného exarchy představují mimořádně cenný církevně-historický materiál, seznamující nás se stavem moldavského exarchátu v první polovině minulého století. Rev. Gabriel zjistil, že církevní zvyky a rituály v knížectvích byly stejné jako rituály řecké východní církve. Výjimkou byl zvyk, podle kterého arcikněží nebo kněží, když obdrželi antimension od biskupa s jeho požehnáním, sami zasvětili kostely ve stejném obřadu jako biskupové. Protože se jedná o odchylku od praxe řecko-východní církve, metropolita. Gabriel to považoval za nesprávné, a tak přeložil obřad svěcení kostelů archimandrity, arcikněžími nebo kněžími z velkého ruského breviáře a po vytištění jej poslal biskupům obou knížectví a uložil jim povinnost od nynějška jednat v souladu se zaslaným obřadem svěcení kostelů. Exarcha zrušil i další starodávný zvyk v knížectvích, podle něhož bílí duchovenstvo přispívalo 7 leva ročně na vydržování diecézních biskupů; kromě toho z rozkazu knížat asi 6 leva pro tak zvané knížecí řecké školy, kde se vzdělávaly děti světské hodnosti. Exarchovo seznámení s církevním krajem, který mu byl svěřen, odhalilo nesmírně smutný obraz jeho stavu. Biskupové nikdy nenavštěvovali své diecéze, kterým vládli prostřednictvím arcikněží; mnozí biskupové ani nežili ve svých diecézích, ale zůstávali mimo stáří, kvůli životnímu pohodlí nebo z jiných důvodů v Bukurešti (například biskup Nektarij z Rymniku, Josef z Arge atd.). Diecézní záležitosti probíhaly většinou ústně a rozhodoval o nich individuálně biskup nebo ti, kterým nařídil, a místo zákonů existovala některá pravidla přeložená z řečtiny, jako je kniha „Komidelník“. V důsledku toho byly diecéze v naprostém nepořádku: v některých kostelech, dokonce i na oltářích a v samotných svatostáncích, byl zjištěn nepořádek a v biskupství Buzeu, v kostele biskupského domu, se ukázalo, že Svaté Dary jsou zchátralé; v jiných kostelích mezi sv. Hmyz byl nalezen jako dar; nevládl klid, v kostelích vládl jen velmi malý pořádek a nádhera a duchovenstvo, zvláště na Valašsku, kde Řekové dominovali v plném slova smyslu, bylo tak nevzdělané, že podle Gabriela kněží nerozuměli církevním pravidlům a mnozí nevěděli, jak správně vykonávat božskou liturgii; u kostelů se nevedly matriční knihy, příjmové a výdajové knihy a nad kněžími nebyl dozor; Dohlížet na ně byli povinni arcikněží, kteří toto místo dostali za peníze a převzali kostely. Prostí lidé však zůstali věřící a hluboce oddaní pravoslavné církvi, což potvrzovala hojnost farních kostelů, které byly zřízeny rolnickými komunitami, a také neuvěřitelně velký počet farářů, který daleko přesahoval jejich potřebu: ve vesnicích s 50 domácnostmi bylo často 3-4 kněží 155. Všechny zmíněné nepokoje v církevním životě podunajských knížectví vládly naplno zejména na Valašsku, kde byl vliv fanariotských knížat a fanariotského duchovenstva mnohem silnější než v Moldavsku, sousedícím s Ruskem. Smutný obraz církve a náboženského stavu regionu svěřeného Gabrielovi vzbudil v energickém a horlivém exarchovi ohnivou touhu uvést moldavský exarchát do patřičného pořádku a „obraz proměny převzal od ruského duchovenstva“ (prof. Erbiceanu). Exarcha především upozornil na zlo, které se v knížectvích po staletí zakořenilo a které spočívalo v přílišném přemnožení duchovenstva. Toto rozšíření duchovních v Rumunsku záviselo na povaze a vlastnostech farního života v Rumunsku. Farnosti v Rumunsku vznikaly a vznikají podle typu tzv. komunální, nikoli správní, jako je ta naše, struktury. Farnosti organizovaly selské obce, bratrstva 156, někdy i soukromníci, statkáři na svých panstvích. Chrám jako místo veřejného uctívání byl ústředním bodem této komunity a sloužil jako škola náboženství a morálky. V otázce otevírání far a výběru kněze i jejich počtu byli farníci úplnými mistry. A protože kněží byli v té době velmi nenároční na jejich údržbu, ale pro farníky to bylo lepší než více kněží, protože biskupové nejen neomezovali počet kněží, které ordinovali, ale naopak chtěli toto zvýšení dokonce ve svém vlastním zájmu (neboť dostávali od vysvěcených odměnu), bude výskyt nadměrného počtu kněží a duchovních v Rumunsku zcela pochopitelný. Kromě toho, jak si některé vesnice stěžovaly, byl (na Valašsku) zničen prastarý, velmi užitečný zvyk, na jehož základě nebyl ani jeden duchovní nebo duchovní, bez souhlasu obce a bez přímé potřeby, ustanoven do duchovních církevních. Využitím toho mnoho obyvatel, aby se vyhnuli zemským daním a poplatkům, přijalo duchovenstvo bez jakéhokoli oznámení civilním úřadům. Došlo to až k tomu, že v bezvýznamné vesnici Amaresti de Sousse bylo až 25 kněží. Toto zlo bylo tak zakořeněno, že exarcha Gabriela ani ve snu nenapadlo ho úplně vymýtit, ale byly učiněny nejrozhodnější pokusy toto zlo alespoň oslabit. Za tímto účelem exarcha rozeslal všem rumunským biskupům oběžník, v němž nařídil 1) zbytečně nesvětit ani kněze, ani jáhna; 2) svěcená osoba musí předložit biskupovi potvrzení od vesnického staršího a arcikněze, že je osvobozen od daní, má dobrý mravní charakter a že obyvatelé si přejí jeho svěcení, protože skutečně potřebují kněze; 3) pro nedostatek kněží směly některé venkovské kostely mít dva kněze, z nichž jeden by šel pracovat a druhý měl zůstat na faře konat bohoslužby: jsou-li ve vsi dva kostely, pak má být pro každého jen jeden kněz; 4) velké městské farnosti mohou mít dva kněze a farnosti s nejvýše 100 rodinami nesmí mít více než jednoho kněze; 5) kněz nebo jáhen se stěhuje do jiného kostela jen z dobrého důvodu a ne jinak než s písemným povolením biskupa; 6) ať je farnost jakkoli velká, neměla by mít více než jednoho jáhna. Pro správu kléru celého exarchátu byla v Iasi zřízena tzv. „exarchová dikasterie“; Kromě toho byla v Iasi zřízena „metropolitní konzistoř“ transformovaná z duchovního soudu, který existoval za metropolity Benjamina, jakož i biskupské konzistoře v každém biskupství, po vzoru existujících konzistoří v Rusku. K tomu byli jmenováni děkani, za jejichž vedení M. Gabriel přeložil „děkanské instrukce“ z ruštiny do moldavštiny. Tyto konzistoře měly obsahovat seznamy všech farností v diecézi, kněží a jáhnů a také matriky, v nichž byly údaje o všech vysvěcených osobách; Biskup by neměl vysvěcovat další kněze kromě těch, kteří jsou uvedeni v registru. Byly vytištěny kněžské listy a zaslány všem biskupům; uváděli okres, tábor, vesnici a kostel, kde slouží: všichni kněží od nynějška byli vybaveni takovými kněžskými dopisy; ocitli-li se v jiných farnostech, a ne v těch, ve kterých byli zapsáni, pak podléhali trestu od duchovní i světské vrchnosti. Kněží a duchovní byli svěceni především osobami duchovního postavení a pouze v případě potřeby - z třídy plátců daní a poté s písemným povolením divana. To byl počátek států s určitým počtem duchovních a duchovních. Je jasné, že ve stejné době bylo mnoho nadpočetných kněží a jáhnů; tito posledně jmenovaní byli uznáni ve svých funkcích, dostali osvědčení a byli přiděleni do známých farností jako nadpočetní kněží: navíc exarcha nařídil, aby nebyli svěceni žádní noví, dokud všichni tito neumístění kněží nebudou jmenováni kněžími na plný úvazek. Naplňování všech těchto pravidel museli pečlivě sledovat jak samotní diecézní biskupové, tak arcikněží a děkani. Tato opatření provedl Metropolitan. Gabriel s pomocí sekulárních ruských úřadů, které, když viděly extrémní nepořádek v církevních záležitostech země, ochotně splnily dobré závazky exarchy. "Takové události," píše profesor Erbichan, "měly dobré důsledky, protože snížily počet duchovních." Mezi největší zásluhy metropolity Gabriela ve věci zřízení církve patří: 1) zavedení metrických knih pro zaznamenávání narození, úmrtí a sňatků v zavedené podobě, které do té doby v knížectvích neexistovaly, a proto hrozný nepořádek v církevním i občanském životě Rumunska, a 2) požadavek duchovních na určité vzdělání, které musí mít všichni aspirující na kněžství. Do té doby uměli kněží jen číst, psát a nějak vykonávat bohoslužby. V celém Moldo-Valašsku byl pouze jeden seminář, založený Metropolitanem. Veniamin v Sokole, která vyučovala čtení a zpěv, pravidla, rétoriku, logiku a „damascénskou teologii“ v moldavském jazyce. M. Gabriel měl v úmyslu proměnit tuto teologickou školu v úplný seminář po vzoru ruských seminářů a s výukou ruského jazyka v něm; Úplně stejné semináře měly vzniknout i na jiných místech. Protože v Rumunsku nebyli tak vzdělaní lidé, kteří by mohli vést výchovu moldavské a valašské mládeže, obrátil se M. Gabriel do Ruska, odkud nařídil oděskému arciknězi Petru Kunickému (jako rektorovi sokolského semináře), Isidoru Gerbanovskému, Ivanu Nesterovičovi a dalším. Ale vyžadovat od duchovních vzdělání, pracovitost a vůbec svědomitý přístup k jejich pastorační práci, metropolite. Gabriel se ze všech sil a prostředků, které měl k dispozici, snažil zlepšit postavení kléru, pozvednout jejich autoritu a inspirovat každého, aby se k duchovenstvu choval s náležitou úctou. Postavení kléru v knížectvích v popisované éře bylo velmi obtížné vzhledem k nám již známému „farmářskému systému“. Podléhalo zemským povinnostem, utlačovaným monopolistickými daňovými zemědělci, svévoli bojarů a úředníků zemstva, kteří vybírali desátky od duchovenstva a duchovenstva z jejich úrody a dalších produktů na stejném základě s rolníky. Při okupaci knížectví ruskými vojsky zůstala jejich politická struktura jako dříve; stále jim vládli knížata a divani, kteří byli jen pod slabým dohledem ruských senátorů a pod záminkou vybírání daní na vydržování ruské armády bezostyšně okrádali lid. Daně se vybíraly s neslýchanou krutostí, a protože kvůli válečným potřebám se do výkonu všech povinností zapojilo i duchovenstvo, došlo k tomu, že policisté při vykonávání božské liturgie dokonce popadli kněze v roucha a poslali je s vojenskými konvoji a nemilosrdně je bili i jejich manželky a děti. "Každý den," napsal metropolita Dosifei z Valašska exarchovi, "ve svém domě nevidím nic jiného než rány, zlomené ruce a nohy, rozbité hlavy." Exarcha energicky bránil své duchovenstvo a na tato zvěrstva upozornil císař. Alexandr I., který v reskriptu adresovaném senátorovi Krasno-Milaševičovi napsal: „Všiml jsem si, že bílí duchovenstvo v Moldávii a zvláště na Valašsku, neúměrně zatížené zemskými povinnostmi, je někdy využíváno k práci na stejné úrovni jako prostý lid; Na Valašsku se stalo, že během bohoslužeb byli z kostela vyvedeni jiní kněží, aby jim odváželi těžké seno a proviant. Nařizuji vám, abyste učinili co nejaktivnější opatření k potlačení takového zneužívání a vůbec k obnovení náležité úcty k duchovenstvu s přáním, aby církev nalezla zvláštní patronát a ochranu v moci vám svěřené. Zatímco duchovenstvo obou knížectví z dobré vůle v roce 1810 věnovalo značnou částku 157 na zajištění potravin pro armádu, což bylo mnou přijato s výbornou vůlí, pro rok 1811 a nynější rok 1812 byl již formální požadavek na odškodnění ze strany kléru. Chci vědět, na základě čeho k tomuto požadavku došlo, kolik peněz se vybralo od moldavského a valašského duchovenstva za oba roky a kde přesně byla tato částka utracena.“ Konečně, aby byl nastolen dobrý pořádek ve všech správách, bylo vydáno nařízení, že světská vláda nemá nijak zasahovat do duchovních záležitostí, ale bude vždy v případě potřeby komunikovat s Pravým ctihodným exarchou a že v každém případě světská vláda na žádost duchovní okamžitě poskytne svou pomoc až do tohoto posledního bodu. Metropolita Gabriel, exarcha Moldavska Reformy exarchy Gabriela, zaměřené na prospěch církve a vlasti, se setkaly se silným odporem fanariotských Řeků, jak bojarů, tak vyššího kléru, zejména valašských metropolitů – nejprve Dosithea a poté Ignáce – Řeků rodem. Metropolita Dosifei ignoroval příkazy exarchy Gabriela, nedodal požadované informace o klášterech, klášterech, jejich vůdcích, duchovenstvu a duchovenstvu valašského metropolitátu, nezřídil konzistoře navzdory nařízení exarchy a nepřijal arcikněze Jiřího Rodostata, který byl exarchou vyslán ve věci zřízení konzistoře s tím, že arcikněz také nemá konzistoř. nutný, poněvadž má své lidi, i nadále ve vlastním zájmu jmenoval kněze prostřednictvím titulárních (t. j. vikářských) biskupů, čímž je rozmnožil tak, že se jejich počet rozšířil na 7 tisíc a většina z nich neuměla ani číst; na Valašsku panovníka a nejvyššího rodu nepřipomínali. Jedním slovem, Met. Dosifei byl horlivým odpůrcem všech blahodárných reforem exarchy a hájil staré pořádky, prospěšné pro Fanarioty. Stejnými protivníky exarchy Gabriela byli fanariotští bojaři, kteří se přirozeně chtěli vrátit pod osmanskou nadvládu, protože za ruského státu nemohli tak drze okrádat lid a obohacovat se na jeho úkor. Došlo dokonce ke spiknutí řeckých Fanariotů, jejichž cílem bylo svrhnout řád stanovený metropolitou. Gabriel a duší tohoto spiknutí byl metropolita. Dositheus. Exarcha musel přijmout rozhodná opatření proti spiklencům. V důsledku zprávy Posvátnému synodu, metropolita. Dositheus byl ze své funkce odvolán a na jeho místo byl, bohužel, velmi neúspěšně, jmenován také Řek Ignác. Jeho jmenování metropolitou Valašska bylo velkou chybou samotného metropolity. Gabriel, který se při jmenování domníval, že ačkoli Ignác byl původem Řek, „je to inteligentní muž a dobře známý Všeruskému soudu a že bude řídit a řídit záležitosti jiným způsobem než podle pokynů a pokynů Svaté řehole. Synod“. M. Ignác neodůvodnil ani vysokou důvěru ruské vlády v něj, ani naděje Gabriela. Místo toho, aby se angažoval v záležitostech církve a pastorační služby, dával přednost politickým intrikám a osobnímu obohacování a jeho horlivým komplicem v tom druhém byl jeho tajemník, rovněž Řek Mostra, který plně podporoval známý fanariotský daňový systém vlády. V důsledku zprávy exarcha Gabriela a Ignáce, jako metropolita. Dositheus, byl odvolán z funkce metropolity Valašska a místo jeho bydliště mu bylo přiděleno na Krymu. V dějinách moldavské a valašské církve má velký význam otázka tzv. „ukloněných“ klášterů. Tato otázka na dlouhou dobu vzrušovala mysl Rumunska a vzbuzovala vášně; i nyní se má za to, že není definitivně vyřešen, kvůli stále trvajícím nárokům Řeků na ně 158. Každý, kdo cestuje přes Rumunsko, i dnes, je ohromen množstvím klášterů, které se v něm nacházejí. Všechny byly vystavěny zbožností rumunského lidu a jeho knížat 159. Zbožní stavitelé, knížata a bohatí bojaři, poskytovali klášterům půdu tak štědře, že postupem času byla téměř třetina území knížectví nemovitým majetkem klášterů, které byly v té době jedinými strážci duševního a mravního dědictví lidu. S naprostou důvěrou zacházeli s Řeky jako se svými osvícenci a učiteli, zbožnými knížaty a bojary - staviteli klášterů, aby co nejlépe zachovali stanovy a víru obecně 160, dali své kláštery pod dohled a ochranu některého řeckého kláštera, který se proslavil přísným prováděním církevních předpisů a slouží jako pevnost víry, takže všichni mající příklad rumunského kláštera v klášteře, v klášteře, pravidlo víry a rituál, se od nich ani trochu neodchýlilo. Toto převedení místního kláštera pod dohled řeckého, aby se co nejlépe zachovaly církevní listiny a víra, se v Rumunsku obecně nazývalo „indorace“ a spočívalo, soudě podle dopisů knížat a bojarů, kteří uctívali své kláštery k řečtině, v následujícím. Uctívané kláštery musely být nadále řízeny místními, t. j. rumunskými opaty, podle zákonů země; příjmy z klášterních statků by měly jít na údržbu klášterů, škol při nich založených a na veřejné dobročinné účely a pouze zbytek výdajů by měl být přidělen ve prospěch řeckého kláštera, kterému byl zdejší klášter věnován. „Bohoslužbou“ tedy nelze vůbec rozumět udělení vlastnického práva řeckému klášteru k místnímu. To byl zjevně pouze duchovní primát řeckého kláštera, který měl za cíl zachovat čistotu a celistvost pravoslavné víry, která byla v té době často ve vážném nebezpečí ze strany různých nepřátel. Za tento dohled dostával řecký klášter přebytky z klášterních příjmů, které zbyly na pokrytí všech nákladů na vlastní potřeby kláštera a na dobročinné účely. Ale „od té doby,“ říká dekret moldavského prince Matveye Basaraba ze 17. století, „když se v knížectvích začali objevovat lidé jako knížata a metropolité, cizí nám ne svatou vírou, ale kmenem, jazykem a špatnými zvyky, tedy Řekové, kteří pošlapali všechny naše starodávné zvyky a instituce, přivedli naši vlast ke konečnému zničení a neporušili svá monastická práva a snažili se zničit. zmocnili se klášterů do svého majetku, začali s nimi nakládat jako úplní mistři.“ Než se v Rumunsku objevili fanarioti - knížata a metropolitové - takové aspirace odmítla knížata a dokonce i řečtí patriarchové (Parthenius a Theophanes). Ale po neúspěšném prutském tažení Rusů, kdy byla knížectví vydána do moci Fanariotů, upadly uctívané kláštery Moldávie a Valašska do nezodpovědné dispozice východních klášterů, které tam začaly posílat své poručníky – mnichy a někdy i prosté laiky v rouchách; Řečtí opatové v uctívaných klášterech s podporou fanariotských knížat a metropolity nakonec vyhnali místní opaty a zničením dokumentů o zakládání klášterů a různými jinými nezákonnými metodami prokázali právo na jejich plné vlastnictví. Zneužívání fanariotských opatů bylo tak velké, že i fanariotští knížata (I. Mavrocordato a A. Ypsilanti) se občas postavili za práva místních klášterů. Řekové tedy zcela zajali bohoslužebné kláštery do svých rukou, utvořili z nich stát ve státě, v němž z nich vládla strašná svévole a nehorázné loupežnictví 161. S těmito samozvanými opaty bohoslužebných klášterů a s arogantními lupiči majetku rumunských knížectví, metropolita. Gabriel vstoupil do dlouhého a urputného boje. Místní kláštery byly podřízeny jurisdikci biskupů, v jejichž diecézích se nacházely, a exarcha vzal ty uctívané jako stauropegiály pod svou zvláštní přímou jurisdikci. Poté exarcha Gabriel posílal do těchto klášterů šňůrové knihy k evidenci výdajů a příjmů a požadoval, aby po zaslání roční částky do míst, kterým byly kláštery zasvěceny, byly další příjmy použity na vydržování bratří, na školy a dobročinné ústavy. Řečtí opati byli s Gabrielovým počínáním samozřejmě velmi nespokojeni a začali si na něj stěžovat synodě a patriarchovi, od nichž si vyžádali tzv. singelii, která legitimizovala úplnou nezávislost opatů Řeků na místní hierarchii. Ale to jen dále probudilo energii v horlivém bojovníkovi za církevní pravdu, který se rozhodl vykořenit zlo, které zpomalovalo církevní a náboženský život v zemi. Aby se řečtí mniši zbavili moci rumunského exarchy, neváhali se dokonce prohlásit za poddané francouzského císaře. Ale celý tento boj skončil úplným vítězstvím exarcha Gabriela. Všichni vůdci spiknutí (Paisius, Anfim, Řehoř atd.) byli náležitě potrestáni a byli vyhoštěni do různých ruských klášterů. Bohužel následující válka s Napoleonem I. ukončila plodnou činnost nejslavnějšího moldavského exarchy. Vláda moldavského exarchátu Gabriela Baculesca obecně představuje nejpozoruhodnější éru v historii rumunské církve. Opírající se o silnou a mocnou autoritu ruského cara a Svatého synodu a milující své stádo, jako pravý pastýř Krista, velký znalec historie rumunského lidu, jeho zákonů založených na charakteru tohoto lidu, provedl exarcha Gabriel silou své geniality a pastorační lásky k rumunskému lidu prospěšné reformy ve všech oblastech církevního života v Rumunsku. A M. Gabriel mohl být předchůdcem slavných časů, které se tak přirozeně daly očekávat po jeho neúnavné a plodné práci. Tyto lepší časy bohužel nenastaly: ruská okupace skončila Bukurešťskou smlouvou 16. prosince 1812 a nešťastné Rumunsko se opět vrátilo pod turecké a fanariotské jho. Bukurešťská smlouva pouze potvrdí podmínky míru Kučuk-Kaykardzhi týkající se dunajských knížectví. „Po odchodu M. Gabriela začaly znovu platit staré zvyky: znovu se jelo přes Dunaj pro svěcení, znovu se prosadila simonie, opět se „obdivovatelé“ kněžství houfně hrnuli do měst k biskupům a po krátké době skrze protekci, hledali peněžní úplatky při absolvování zkoušky ze znalosti katechismu, dostali však svěcení M16. Gabriela ve prospěch církve byla pro smutné okolnosti zastavena, neobešlo se to beze stopy v historii rumunské církve. Gabriel dal dalším vládcům vzor správce a také naznačil cíle a jediný legitimní směr, kterým by se měl církevní život v Rumunsku ubírat. Z metropolitů, kteří pokračovali v první polovině 19. stol. k práci na půdě vyčištěné prací Gabriela jsou pozoruhodné dva: nám již známý předchůdce na metropolitním stolci v Iasi, Veniamin Kostyachi, který byl po sesazení Gabriela znovu povolán k pastýři moldavské církve ve vysoké hodnosti metropolity moldavského, a Gregory IV., metropolita valašský (1823–1833). Benjamin, který vládl moldavské církvi v letech 1812 až 1842, vzal Gabriela za vzor ve struktuře církve, která mu byla svěřena. Benjamin chtěl upevnit svazky s pravoslavným Ruskem, osvoboditelem Rumunska, poslal tam mladé Rumuny, aby získali vyšší teologické vzdělání 163. Péče o nádheru kostelů a bohoslužeb zahájil stavbu majestátní katedrály Sretensky na místě stísněného a nepopsatelného kostela v Iasi. Dalším pozoruhodným světcem byl Řehoř IV., který složil mnišské sliby od slavného opata Nyametské lávry ze 17. století, „rodáka“ z poltavské provincie Paisia ​​(Velichkovského). Protože teologická literatura v rumunském jazyce byla v jeho době velmi vzácná, uvědomoval si důležitost jejího obohacování, Řehoř dlouho před svým jmenováním metropolitou spolu se stejným vysoce osvíceným mnichem Gerontiem, stejně vysoce osvíceným jako on sám, pilně překládal v Neamtse a Bukurešti z řečtiny a slovanských jazyků a publikoval četná díla. Gregory studoval slovanský jazyk ve slovanském klášteře - Nyamets Lavra, od četných studentů Paisius Velichkovsky, s nimiž měl nejživější a nejstálejší vztahy. M. Gregory tedy spolu s Gerontiem přeložil do rumunštiny tato díla: Řehoř Theolog (slova), Nicephorus Theoton (kyriacodromy) Kniha duší, Pokyny pro zpovědníka, op. I. Postnik, Komentář k evangeliu, op. Theofylakt, Exarcha Bulharský, Zjevení pravoslavné víry od I. Damašku, Výklad antifon, Souhrn božských dogmat. Poslední dvě díla byla přeložena spojením děl tří slavných mužů rumunské církve poloviny minulého století během společného pobytu v Neametské lávře - Benjamina, Řehoře a Gerontia. První tam byl v období let 1808 až 1812, kdy po odchodu z metropolitního trůnu odešel do penze, aby spolu s Řehořem a Gerontiem o samotě pracoval na výchově své vlasti v duchu kultury, kterou Rumunsku odkázala Byzanc a kterou jako praví vlastenci své jediné zachraňující vlasti považovali za jediné schopné pravoslavné země. lidí. Pozoruhodným rysem těchto postav bylo, že při uskutečňování této ortodoxně-východní kultury, jako všichni skuteční vychovatelé Rumunů obecně, čerpali svou sílu a znalosti ze sousedního pravoslavného Ruska. Všichni tři byli studenti a přátelé Paisiy Velichkovského. Zde narážíme na zajímavou otázku ohledně postoje Rumunska k Rusku. Jestliže v dřívějších dobách mělo Rumunsko značný výchovný vliv na Rusko a dalo mu jednoho ze svých nejznámějších pedagogů a teologů v osobě slavného Petra Mohyly, metropolity Kyjeva, pak s příchodem těžkých časů tureckého jha pro Rumunsko se vztahy změnily a Rumunsko, zničené a utlačované, se začalo obracet k Rusku a hledalo u něj pomoc nejen materiální, ale i duchovní. Odtud závislost rumunské kultury v osobě jejích nejvýznamnějších představitelů na Rusku, odtud vědomá přitažlivost k němu jako ke zdroji světla. Po Benjaminovi a Řehořovi se situace církevních a náboženských záležitostí v Rumunsku opět zhoršila. I když tam už Fanarioti nebyli, jejich kazící duch zůstal a stavěl se proti všem dobrým podnikům. Pravda, podunajská knížectví opět (od Andrianopolské smlouvy z roku 1829) spadala pod politický vliv Ruska a do knížectví byl jmenován guvernérem chytrý a spravedlivý správce Kiselyov, který Rumunům udělil „organický statut“, který usměrnil politický život Rumunska, ale v církvi nebyl žádný druhý Gabriel a tlak nepřátelských sil od Gregora a Benjamína už začal příliš vzdorovat. znovu vládnout v Rumunsku. Simony kralovala ve 40. a 50. letech 164 . Princ Cuza našel rumunskou církev v tak smutném stavu a svými proměnami vytvořil novou éru v politických i církevních dějinách Rumunska. Katedrála v Bukurešti Kapitola III. Éra pseudonárodního hnutí v Rumunsku Ozvěny řeckého povstání v Rumunsku. – Svržení fanariotského jha. – Hnutí k národnímu obrození rumunského lidu. – Škodlivý vliv západní kultury. – Touha Rumunska odcizit se ortodoxnímu východu. – Kníže A. Cuza a jeho církevní reformy. – Sekularizace církve. majetek a podřízenost církve státu. - Zjevné sympatie vlády k latinismu a protestantismu. – Smutné plody radikálních reforem, které jsou v rozporu s církevně-lidovým duchem. Když v roce 1821 vypuklo velké povstání Řeků proti tureckému jhu, projevilo se to v témže roce i v Podunajských knížectvích, kde také proběhla revoluce, vznesená fanariotskými Řeky proti Turkům. Zároveň se ale ukázala veškerá nenávist Rumunů k Řekům, protože se nejen nespojili proti společnému nepříteli, jak doufal vůdce rumunských heteristů Alexandr Ypsilanti, ale naopak přímo pomáhali Turkům při potlačování řeckého povstání. Počátkem roku 1822 byla do Konstantinopole vyslána deputace Moldavanů a valašských bojarů s žádostí o obnovení práva volit domorodé panovníky. Žádosti bylo vyhověno; zvoleni byli Ivan Sturdza za Moldavsko a Gregory Ghika za Valašsko, oba na 7 let. Tak skončila vláda Fanariotů v dunajských knížectvích. Rok 1821 165 tvoří v rumunských dějinách celou éru, protože od té doby byly Moldavsko a Valašsko skutečně osvobozeny od jha fanariotů a duch rumunského lidu povstal s dosud nebývalou silou. Začalo silné vzdělávací hnutí v čistě národním duchu. Okamžitě byla věnována pozornost veřejnému vzdělávání; Vzdělávání ve školách, nyní rumunských, se neslo v přísně rumunském duchu. Stejně tak začali z bohoslužeb vyhánět řečtinu. Žáci školy Iasi při klášteře Tří svatých pod vlivem národní myšlenky požadovali od opata, aby službu vykonával v rumunštině. Když to opat odmítl, došlo dokonce k potyčce mezi studenty školy a opatovými sluhy. Lidé se postavili na stranu žáků, a tak byl nakonec k vyřešení věci nutný zásah hraběte Kiseljova, který stál v čele prozatímní ruské vlády (za 2. okupace v letech 1822–1834). Kiselev nařídil, aby alespoň část služby byla vykonávána v rumunštině. Ruská prozatímní vláda byla obecně velmi nakloněna vzdělávacím národním aspiracím Rumunů. Kromě dříve existujících škol (Iasi a Bucushesti St. Sava) byly založeny další vyšší veřejné školy. Bylo založeno rumunské divadlo, kde byli nyní fanariotští Řekové otevřeně zesměšňováni; Začala vycházet řada novin a časopisů a silný impuls dostal rozvoj obchodního hnutí, jehož se Galati stalo jedním z nejdůležitějších center. Všechny tyto úspěchy závisely na starostech ruské vlády, jejíž vliv v podobě politického protektorátu, s poklesem vlivu Porty na záležitosti knížectví, byl v té druhé 166 obrovský. Masa rumunské mládeže se však neomezovala pouze na vzdělání ve své domovině a spěchala, aby dokončila své vzdělání v zahraničí - do Vídně, Paříže, Říma, kde se začala seznamovat se západní civilizací, a účinek této civilizace na myšlení rumunské mládeže byl o to silnější, že předchozí fanariotské období představovalo, jak jsme viděli, bezútěšný obraz duchovní temnoty a materiální chudoby. Bohužel seznámení se Západem a okouzlení jím se rumunské mládeži, stejně jako Rumunsku obecně, stalo osudným. Vzhledem k extrémní nepřipravenosti Rumunů přijmout plody evropské civilizace to otrávilo jejich samotnou duši a posunulo je z půdy starých historických tradic a poslalo je na cestu otrockého napodobování toho, co jim bylo cizí vírou a tradicí – heterodoxního Západu. Rumuni zjistili, že jsou potomky starých Římanů, „odštěpkem západu“, vrženým osudem na východ, kterého se nyní chtěli za každou cenu zbavit a vrátit se do svého přirozeného středu. Zvláště krásný byl v očích rumunské mládeže tehdejší ideál všech románských národů a celé Evropy – francouzský lid; odtud zvláště silná vášeň pro vše francouzské, francouzskou módu, knihy, mravy, jazyk atd. Po návratu z ciziny Rumuni, kteří tam získali vyšší vzdělání, zaujímali nejvyšší a privilegovaná postavení v administrativě, dvoře a škole ve své domovině a sdělovali Rumunům svou vášeň pro Západ, čímž šířili jed westernismu po celé zemi, s výjimkou prostého venkovského rolnictva, které však zůstalo i nadále v mateřské církvi. Výsledkem této vášně pro západní myšlenky (v souvislosti s předchozím fanariotským útlakem) byl onen nebezpečný směr, z něhož se Rumunsko dosud neosvobodilo. To je téměř fanatická nenávist „inteligence“ k pravoslaví, které od nynějška dostalo název „kultura fanariotů“. A nyní je Rumunsko snad jedinou zemí na světě, kde se historické náboženství, které vychovalo tolik generací a nepochybně poskytlo obrovské služby rumunské národnosti, kterou nejednou zachránilo před zotročením Turky i Západem, stalo předmětem prostě bolestné nenávisti a násilného pronásledování. A to nepocházelo z náboženské lhostejnosti a ne z ateismu; Rumuni byli připraveni mít jakékoli západní náboženství - protestantské nebo latinské, ale ne pravoslaví, což údajně zatemnilo jejich „latinskou mysl“, v důsledku čehož byl jejich vývoj jako lidu latinské rasy cizí jejich vnitřní podstatě. Tento postoj k pravoslaví spolu s jejich fascinací Západem tvoří dominantní rys následujících dějin rumunské církve. Tento nepřátelský postoj k pravoslaví neovlivnil postoj rumunské inteligence k Rusku. Rumuni, osvícení „Západem“, nenáviděli svou osvoboditelku z tureckého jha, neboť ona, dočasně vládnoucí Rumunsku spolu s Turky, byla v jejich očích představitelkou nenáviděné fanariotské kultury, tím spíše, že se přirozeně v osobě svých správců snažila tyto nerozumné pudy brzdit. K tomu se přidalo podezření extrémních nacionalistů, že Rusko skrývá tajný záměr Rumunsko konečně pohltit a přeměnit ho ve svou provincii, přičemž zcela ztrácí ze zřetele skutečnost, že Rusko samo se postaralo o zřízení veřejných škol a divadla v nich a dalo Rumunsku organický statut z roku 1831, vypracovaný ve smyslu zachování rumunské národnosti 167. Když byl v roce 1856 podle Pařížské smlouvy zcela zrušen ruský protektorát nad knížectvím, nenávistné city Rumunska k pravoslaví, k jeho osvoboditeli Rusku a ke Slovanům obecně dosáhly nejvyššího stupně napětí a vedly k velmi smutným důsledkům, které zcela pokřivily chod rumunského života. Zrušení ruského protektorátu nad knížectvím nadšeně uvítala nacionalistická strana pro obrodu Rumunska, která se podle nacionalistů na základě svých inherentních římských charakteristik osvobodila od historické brzdy bránící svobodnému rozvoji. S ní se radoval i papežsko-protestantský západ: dorazil jejich pluk; na druhé straně začlenění rumunských knížectví do sféry vlivu Západu (vyhlášením celoevropského protektorátu nad knížectvím) oslabilo Rusko, zasadilo ránu pravoslaví a navíc Rumunsko, osvobozené od ruského protektorátu, vytvořilo nárazník mezi Tureckem a Ruskem. The further course of events in the principalities justified the calculations of the West (mainly France during the time of Napoleon III) 168: the principalities of Wallachia and Moldavia were united into one state under the name of “Romania” (December 11–28, 1861, Prince Cuza officially announced the unification of the principalities), Colonel A. Cuza was elected prince of the united Romania, an inveterate nationalist and unionist, hostile to Rusku a zcela oddaný Francii. To vše bylo dílem papežsko-protestantského Západu, který v dojemné shodě vytrvale pracoval na úkor pravoslaví a Ruska. Arguing about the unification of the principalities, the main exponent of Western policy, the London Times, wrote: the main thing “is that the king does not expand his region beyond the current borders; hence, if the establishment of the Moldovan state puts a limit to the spread of Russia, then our goal has been achieved.” Then the Times expressed the hope that along with independence in the Romanian principality there would come a further weakening of the religious ties connecting it with Russia. A kancléř anglického ministerstva financí lord Rossel ve svém projevu ze 4. května 1858 o sjednocení dunajských knížectví do jednoho státu mimo jiné říká: „Nejlepší odpor vůči Rusku lze nalézt v síle svobodných lidí v těchto zemích; přál bych si, aby do dne smrti „nemocného člověka“ byly připraveny svobodné státy, na které by byly trosky tureckého majetku gravita.“ Na základě takové úvahy dala západní diplomacie, která vládla politickým záležitostem Rumunska, té nejextrémnější ústavu, přičemž si vzala za vzor vládní systém Francie, založený na principech revoluce z roku 1789. Byla to ústava s velmi široce chápanou svobodou jednotlivce, se svobodou vzdělání, tisku, svobodou svědomí a vyznání, bez rozdílu náboženství. Z důvodu vnější slušnosti byla pravoslavná víra prohlášena za dominantní mezi vyznáními; ve skutečnosti se pravoslaví ukázalo být pouze tolerantním náboženstvím většiny. Celá tato ústava byla ve svých zásadách v rozporu s pravoslavím. Zdrojem moci v Rumunsku se podle ní stal sám rumunský lid, který svou vůli vyjadřoval prostřednictvím knížete a národní reprezentace. A tato ústava se brzy projevila, zanechala punc bezuzdnosti a naprosté bezzásadovosti dalším událostem církevního života v Rumunsku a jakoby v zrcadle odrážela všechny mravní nedostatky Rumunů, kteří se právě osvobodili z tureckého a hlavně fanariotského jha a cítili se zcela svobodní, ve vytržení ze svobody, která jim byla lstivě dána na všechny možné způsoby, a zneužila ji k tomu v Rumuni s láskou nazývají prince Alexandra Cuzu Petrem Velikým kvůli reformám, které v Rumunsku provedl; ale újma, kterou zemi způsobil pronásledováním pravoslavné církve, a v důsledku toho i státu, jeho otevřený výsměch náboženství a záštita nad západními vyznáními na úkor lidového náboženství, představují významný rozdíl mezi tvůrčím géniem ruských dějin a zlým ničitelem prvotních základů rumunských dějin, jeho reformátorem Cuzou. Dokonce i nejlepší rumunský historik Xenopolus poukazuje na tento rozdíl mezi oběma panovníky, když mluví o náboženské povaze prutského tažení Petra Velikého. Pro Alexandra Cuzu byl takový čin zcela nemyslitelný: po celou dobu své vlády byl nemilosrdným pronásledovatelem pravoslaví, což špatně chápal; Plně sdílel názor rumunských nacionalistů a viděl v něm pouze překážku svobodného rozvoje rumunského lidu. Začalo nejsmutnější období v dějinách rumunské církve, které si nyní krátce popíšeme. Jakmile byl zlikvidován ruský protektorát, který omezoval rumunské nacionalisty, zahájil tento celou kampaň proti pravoslaví jako „fanariotské kultuře“: Fanarioti se stali předmětem posměchu i na divadelní scéně, mniši a mnišství obecně začali být vystaveni stejnému posměchu, začalo se mluvit o úplném zničení mnišství; Snažili se vyzbrojit bílé duchovenstvo proti biskupům a mnichům. Dokonce i v parlamentu říkali o mniších, že by se měli stáhnout do pouště a tam se modlit za hříšnou lidskou rasu. Za účelem omezení a oslabení mnišství byla vydána církevní pravidla, podle kterých se mohli stát mnichy pouze 60letí muži a 40leté ženy a mnichy se mohli stát pouze mrzáci do tohoto věku. Mezi bílým duchovenstvem dokonce došlo ke spiknutí proti mnichům a biskupům. Vznikly dva noviny, které si daly za cíl hanit biskupy, mnišství a celou strukturu pravoslavné církve. Ale rumunští liberálové, kteří se chopili moci, šli ještě dál: začali obecně odmítat náboženství, potřebu duchovenstva atd. "Proč rozvíjet mezi lidmi pověry a posilovat středověké předsudky, nechejte rozum přijít na své! Pryč s kněžími, tito zastánci temnoty, šarlatáni, okrádají lid! Ať žije rozum! S takovým postojem inteligence, cuzského kléru k pravoslaví, to nebylo těžké." rumunský kostel dle vlastního uvážení Nejprve byl kostel zbaven kláštera a církevního majetku obecně V Rumunsku existovaly dva typy klášterů: domácí a zasvěcené řeckým klášterům Svaté země Již v prvních dnech své vlády měl A. Cuza odvahu oznámit duchovenstvu kláštery, na které A. Cuza plánoval vztáhnout ruku: stejný osud potkal i rodné kláštery, a to především v Moldavsku. Poté, co rumunští šéfové v čele s ministrem Michailem Kogalnicianem předtím ústně oznámili moldavskému metropolitovi Sofroniji Miklescu (1851–1862), že z vůle vlády spadá majetek klášterů pod jurisdikci ministerstva, zlikvidovali legálně jmenované opaty a umístili policejní hlídače do popsaných a vně popsaných bran klášterů a mimo nich. kláštery eráru, prohlašující nemovitosti (půdu a les) za majetek státu, a movitý majetek (dobytek, povozy), jakož i domy, podléhající dražbě 169. Vláda vzala na sebe údržbu takto vypleněných klášterů; Za tímto účelem vypsala výběrová řízení na ty, kteří chtějí uzavřít smlouvy o stravování pro kláštery. Totéž bylo učiněno s kláštery na Valašsku; kromě toho bylo 30 klášterů zcela uzavřeno a jejich majetek byl odebrán. Stejný osud potkal i kláštery pokloněné; s tím druhým však bylo mnohem více potíží, protože patriarchové, Rusko a další mocnosti se za tyto kláštery postavily, ale jako Krylovova kočka A. Cuza, navzdory všem hrozbám a výkřikům diplomacie (často však předstíraným), „poslouchal a jedl“, klidně zachytil uctívající kláštery, zvláště když našel silnou oporu ve svých poddaných, kteří, hluboce nenáviděli fanarioty a fanariotskou kulturu, se jen radovali při pohledu na mírumilovné činy svého prince. Tato krádež nejbohatších klášterů a církevního majetku obecně vládou Cuzy zasadila strašlivou ránu blahobytu rumunské církve a byla o to smutnější, že rumunské kláštery byly centry dobročinnosti a osvěty v zemi. Například Nyamets Lavra, kterou ve 14. století založil slovanský mnich, obsahovala velký chudobinec pro seniory, ústav pro duševně choré, teologický seminář, tiskárnu a mnoho venkovských škol: to vše bylo zničeno, domy byly prodány do soukromého vlastnictví nebo přeměněny na vězení a peníze získané z prodeje ukradli šéfové tohoto loupeživého kláštera. Neametská lávra, ve své době nejbohatší, která hrála velmi důležitou roli v dějinách rumunské církve, má nyní žalostný vzhled, bohoslužby se konají pouze v jednom kostele, mniši (většina z nich starší) chodí bosi a v hadrech, protože jejich podpora je krajně bezvýznamná. Mniši dostávají od vlády 200 franků ročně, přičemž 150 franků jim je zadrženo na jídlo za jejich velmi špatné a chudé jídlo. Budovy nebyly po mnoho let opravovány a na mnoha místech se vytvořily hluboké trhliny: jediný kostel v klášteře Neamets, kde se konají bohoslužby, je během bohoslužeb zcela prázdný, i když na jaře, v létě a na podzim Lávru navštěvuje mnoho poutníků, které je Neamecká lávra povinna na základě zvláštní dohody s vládou tři dny zdarma živit a podporovat. Zbídačení mniši pro téměř naprostý nedostatek příjmů nacházejí příjmy v prodeji křížů, v úpravě soustružených předmětů ze dřeva, v poskytování různých služeb poutníkům a tak dále. Popsané řády existují i ​​v jiných klášterech; Navíc ty kláštery, kde není arfundarik, jsou ještě chudší a některé kláštery, které ještě nejsou zavřené, jsou úplné ruiny. Druhou významnou církevní reformou knížete A. Cuzy bylo vyhlášení nezávislosti (autokefalie) Rumunské pravoslavné církve a její přeměna podle zvláštního protikanonického modelu. Marné konstanty. Patriarcha Sofroniy protestoval v katedrále proti svévoli rumunské vlády. Archimandrite poslán do Bukurešti se smírným rozhodnutím. Kleovul byl přijat s nepřátelstvím a na základě obvinění ze spiknutí proti vládě byl za doprovodu vyhoštěn do města Zhurzhevo na Dunaji podél konstantinopolské silnice. Když se Kleovul vrátil do Konstantinopole, patriarcha znovu svolal koncil, na kterém bylo rozhodnuto požádat o radu jiné pravoslavné církve, včetně Ruska; byla sestavena oficiální zpráva pro ruský svatý synod. Aby se ospravedlnil před veřejným míněním Evropy, nařídil Cuza psát korespondenci do zahraničních novin, které prokázaly, že hlavním důvodem nesouhlasu konstantinopolského patriarchy s udělením autokefalie rumunské církvi byla obava z materiálních ztrát, které by utrpěla pokladna patriarchátu. Odpověď na patriarchovo poselství vyšla i v zahraničních novinách; jedním slovem, Cuza se pokaždé snažil upozornit veřejné mínění západní Evropy, protože v jeho podpoře a nepřátelském postoji k Rusku se skrývalo celé tajemství úspěchu princových odvážných činů. A teprve poté, co se dozvěděl, že patriarcha se obrátil na řeckou a ruskou církev, slíbil Cuza, že vstoupí do jednání s patriarchou; ale na popud západních mocností (hlavně Francie) ani tento slib nesplnil. Poté patriarcha Sophronius potřetí svolal koncil, na kterém bylo rozhodnuto napsat rumunskému princi nový dopis, který jeho odpověď vyvrací a vyzývá ho k návratu k právnímu řádu. Když bylo v Rusku přijato poselství konstantinopolského patriarchy, pověřil Svatý synod moskevského Filareta vypracováním odpovědi. Metropolita Filaret poukázal na legální cestu k získání církevní nezávislosti: požádal o požehnání a souhlas konstantinopolského patriarchy a dalších pravoslavných církví. Cuza s tím nesouhlasil a pokračoval ve své svévolné církevní politice. Správa pravoslavné rumunské církve byla svěřena „generálnímu“ synodu, zcela závislému na světské autoritě; členy synodu byli: 1) všichni rumunští biskupové, 2) tři zástupci z každé diecéze z řad kněží nebo laiků, volení na 3 roky. Synodě předsedá valašský metropolita, který je nazýván primasem Rumunska, ale je předsedou této synody z pověření panovníka, nikoli z titulu své hodnosti. The Synod meets once every two years. Právo svolávat synodu, navrhovat otázky, účastnit se synodálních řádů, předkládat rozhodnutí ke schválení knížetem a provádět je náleží ministrovi zpovědí. Navrhne-li kterýkoli člen synodu otázku, ministr pro zpovědi má právo synod ukončit. Je-li naléhavá potřeba svolat mimořádné zasedání synodu, pak jsou biskupové povinni podat žádost ministrovi pro zpovědi, na jehož vůli závisí, zda s žádostí souhlasí nebo ne. Ve věcech týkajících se víry a duchovních předmětů obecně má synod zákonodárnou a správní moc, ale nemá právo dohlížet na výuku vědy v seminářích; stejně tak nemá právo zasahovat do otázek náboženské tolerance a svobody svědomí, v nichž se za nejkompetentnější chtějí považovat pouze civilní úřady. Do rumunské církve nelze zavést jiný jazyk než rumunštinu. Závěry synodu nabývají platnosti zákona se souhlasem knížete. Diecézní synody se scházejí pod předsednictvím biskupa; skládají se ze tří členů, volených prostřednictvím dvou synodů do třetího, a z rektorů seminářů; Mají odpovědnost za provádění zákonů vydaných duchovním oddělením. V roce 1865 byly tyto reformy doplněny novým zákonem: metropolitní a diecézní biskupy Rumunska jsou jmenováni knížetem na návrh ministra pro zpovědi. Metropolity a biskupy soudí synod za duchovní zločiny a kasační soud za jiné provinění. A aby byl starý systém jednou provždy ukončen, zvláštní článek nařídil: „Všechny předchozí zákony, které nesouhlasí se současnou legislativou, jsou zrušeny. Princ Cuza a tehdejší rumunští nacionalističtí bossové, kteří takto zcela podřídili církev své jurisdikci, měli v úmyslu jít dále. Tím, že ponížili, zruinovali a podrobili církev jejich přísnému dohledu jako špatně míněnou instituci, hodlali dát Rumunsku jinou západoevropskou víru místo „fanariotské kultury“. Princ Cuza ve své touze po neomezené autokracii ve věcech víry měl více rád protestantismus, zatímco jiní obrozenci rumunského národa, kteří se chtěli zcela připojit k římským národům, považovali římský katolicismus za nejvíce konzistentní s populárními ideály „potomků starých Římanů“. Ministr-prezident M. Cogalniciano v Národním shromáždění v roce 1857 navrhl, aby toto shromáždění přijalo římský katolicismus na základě toho, že „pravoslaví je jedinou překážkou prosperity Rumunů“. Do všeobecného užívání se zavedl gregoriánský kalendář a občanský sňatek se stal povinným, zatímco církevní kalendář byl ponechán na uvážení sňatků (jako je tomu dnes). Vatikán samozřejmě neopomněl využít příznivé doby, které pro něj nastaly, a zahájil svou propagandu v Rumunsku. V Iasi, poblíž kostela Tří svatých, stála již latinská katedrála; 25. října 1864 bylo rozhodnuto zřídit římskokatolický seminář pro děti rumunských katolíků a mimochodem pro všechny, kteří by tam chtěli poslat své děti, protože v Rumunsku byla vyhlášena naprostá svoboda vyznání. Vláda Cuzy pak zamýšlela zavést orgány a dokonce filioque. Jedním slovem, pravoslaví bylo ve vážném nebezpečí. Úspěch latinismu poněkud pozdržel sám papež, který protestoval proti podřízení římskokatolického semináře ministrovi zpovědí a také proti jmenování ministra náboženství do církevních funkcí. Nekonečně po moci toužícímu Kuzovi se více líbil protestantismus; ale protože se Cuza nechtěl v této otázce rozcházet se svými bývalými stejně smýšlejícími nacionalisty a také dráždil lid, v němž jeho ostré reformy již vyvolávaly nepokoje, opatrně podporoval protestantské myšlenky Západu a jednal v tomto případě prostřednictvím své manželky Eleny. Protestantské sekty na západě dostaly úplnou svobodu, na stejné úrovni jako pravoslaví; dokonce se jim dostalo povzbuzení, zjevně zaměřeného na jejich posílení a rozšíření mezi pravoslavné rumunské obyvatelstvo. 13. března 1863 se konala oslava založení nového reformovaného kostela v Bukurešti pro Maďary pod patronací Rakouska; Slavnosti se zúčastnil rakouský konzul - katolík, reformovaný pastor jako zástupce komunity, luteránský pastor a jáhen a člen anglikánské misijní komunity. Stručně řečeno, celá západní Evropa se zde sešla, aby slavnostně oslavila svátek svého vítězství v původní pravoslavné zemi, která byla odtržena od pravoslavného východu. Ortodoxní rumunská princezna Elena dorazila s pompou od rumunské vlády. Všechny tyto osoby se aktivně účastnily reformované slavnosti: někteří četli modlitby, jiní pronášeli kázání a proslovy atd. Rakouský konzul jako hostitel slavnosti laskavě udělil právo položit první kámen princezně Heleně, která zároveň pronesla tato slova: „Jsem šťastný, že jsem pozván položit základní kámen nové reformované církve. Rumunská země přibývá Amen, amen, amen." Zmínění představitelé protestantských komunit samozřejmě nemohli nevidět v těchto slovech, která jim byla adresována z výšky trůnu, nejen širokou náboženskou toleranci vůči všem vyznáním, ale i výzvu k nerušenému jednání na pravoslavném poli, že pravoslaví v zemi bylo spoutáno reformami prince Cuzy. V témže roce byl přestavěn a rozšířen i luteránský kostel, k čemuž poslal nejvyšší patron luteránů, pruský král Vilém, vzácnou Bibli na oltář a dar 1000 tolarů na stavbu, převoz a instalaci nových varhan. Jak rumunští duchovní reagovali na všechna díla nacionalistické strany s Cuzou v čele a na další doktory pravoslaví? Bohužel je třeba poznamenat, že westernizační hnutí, které zachvátilo celou rumunskou inteligenci, nezůstalo kléru cizí. Duchovní se velmi aktivně podíleli na sjednocení obou knížectví v jeden celek a vůbec na práci liberálně nacionalistické strany. Předsedy dočasných divanů, na kterých se konaly odvysílané projevy o sjednocení knížectví a projednávaly se další otázky liberálního charakteru, byl metropolita Moldavska a Valašska. Metropolitní předsedali volebním schůzím, na nichž byl A. Cuza nezákonně zvolen vládcem Moldávie a poté Valašska. Pravda, moldavský metropolita (Sofronij) protestoval proti volbám (byť to bylo zbytečné), ale ani Valach to neudělal, ale nepochybně šel s proudem. I takoví biskupové oddaní pravoslaví jako bratři Filaret a Neophytos Scriban se tohoto hnutí aktivně účastnili. Samozřejmě nepředvídali hrozné důsledky, které odtud nastaly pro pravoslaví a dokonce i pro rumunskou národnost. Rumunští duchovenstvo obecně hřešilo a hřeší vášní pro politické záležitosti, vášní pro stranictví, touhou hrát roli ve stranách, sledovat ten či onen politický směr. Proti tomuto nedostatku rumunského duchovenstva přijali nejprominentnější kněží rumunské církve poslední čtvrtiny minulého století (jako Sylvester z Xush a metropolita Josef Moldavský) opatření a vysvětlili duchovenstvu, že není jejich místo, aby se zabývali politickými záležitostmi. Ale obecně řečeno, tato vášeň kléru pro politiku, která představuje skutečné neštěstí pravoslavného Rumunska, v Rumunsku stále vládne. A do té doby v něm bude pravoslaví pošlapáváno nepřáteli, dokud se duchovenstvo z této neblahé vášně pro politiku osvobodí. Historie rumunské církve zná případy, kdy i vynikající bystré hlavy v Rumunsku podlehly tak destruktivní zálibě, jako je nezapomenutelná vzpomínka na biskupa Melchisedeka, který v hodnosti archimandrity a zástupce kléru v roce 1857 přispěl na schůzi o sjednocení knížectví v jedno, a když v roce 1861 obdržel vyznání a vyznání strany ministra školství, později toho hořce litoval. A pokud to připustili významní představitelé rumunské církve, nejosvícenější a nejinteligentnější rumunští světci, pak není co říci o jiných, méně rozumných a zapálenějších členech rumunského kléru v době všeobecného nadšení pro racionalistické směry. Tito si přímo dovolili otevřeně a dokonce drze zesměšňovat nejen rituály, ale i dogmata pravoslaví. Obecně platí, že církevní reformy prince Cuzy, které zcela podřídily duchovenstvo rumunské církve světské moci, měly velmi škodlivý vliv na jeho mravní stav. Světská vrchnost jmenovala do katedrály nehodné osoby a ministr zpovědí se při výběru kandidáta na biskupskou katedrálu řídil pouze peněžními kalkulacemi: katedrálu dostal ten, kdo dal nejvíce peněz. Tato okolnost rozvinula simonii do děsivých rozměrů a na tomto základě vznikla spousta skandálních případů, o kterých se nemluví... Katedrála Arge v Rumunsku Kapitola IV. Boj o kanonickou strukturu církve Slované jsou mistry pravoslaví. - Sophrony z Moldavska. – Filaret Scriban a jeho aktivity ve prospěch rumunské církve. - Výsledky boje. – Pád A. Cuzy a nástup římského katolíka na rumunský trůn v osobě Karla Rumunského. – Nová nebezpečí a noví šampioni pravoslaví. – Melchisedech z Romanes a Silverst z Khush. - Triumf pravoslaví. – Kanonické spojení rumunské církve s ostatními církvemi východu a zejména s ruskou církví. Bez ohledu na to, jak ponurá je historie rumunské církve tohoto smutného období, na jejím pozadí však existuje mnoho jasných osobností. Prozřetelnost Boží vzbudila ze samotných Rumunů velké muže, kteří jako David, vyzbrojeni prakem víry a pravdy, vyšli proti Goliášovi-Cuzovi na obranu pošlapaného náboženství svých otců; boj byl dlouhý a těžký, ale nakonec z něj vyšli vítězně a jejich jména by měla být zlatým písmem zapsána na desky dějin nejen rumunské církve, ale celého pravoslavného východu. Zde jsou jména těchto nezapomenutelných bojovníků a historických postav na pravoslavném poli dlouho trpící rumunské církve: metropolita Sophronius, biskupové Filaret a Neofit Scriban a později reverend. Melchizedek, římský biskup, reverend Sylvester, biskup z Khush, Joseph, metropolita. Moldavan a Athanasius, biskup Rymnik-Novosevarinsky. Nyní přistoupíme ke stručnému shrnutí činnosti těchto horlivců pravoslaví. Když byl drancován církevní majetek a pleněny kláštery, metropolita se jevil jako neohrožený odpůrce tohoto násilí. Moldavský Sofroniy. Nejhodnější světec na moldavském stolci pocházel ze starobylé bojarské rodiny a v jeho směru patřil do slavné galaxie vždy nezapomenutelných rumunských panovníků, jeho předchůdců, jako byli Gabriel Banulescu, Benjamin Costakis a Řehoř IV z Valašska. Student Nyamets Lavra, který tam dostal tonzuru od Metropolitanu. Benjamin, žák druhého jmenovaného, ​​od přírody skvěle nadaný, Sophrony ve všech svých aktivitách a životě byl pastýřem hluboce oddaným pravoslaví; Prokázal svou kazatelskou činností a správními řády ve prospěch církve a nakonec zpečetil své spravedlivé mučednictví z rukou ničemných přisluhovačů prince Kuzy. Když byly plány tohoto knížete plně odhaleny, Sophrony se jim odvážně postavila a hledala podporu u pravoslavné církve. Rusko. Arcibiskupovi Antonínovi z Kišiněva, jako nejbližšímu duchovnímu a správnímu úředníkovi pravoslavného státu, poslal s prosbou reverenda nótu o pronásledování moldavské církve prováděné knížecí vládou. Antonína, aby požádal suverénního císaře o ochranu moldavské církve a duchovenstva před útlakem a pronásledováním. Vláda Cuza se podívala na protesty Metropolitanu. Sophronia, jako by vzdorovala knížecí moci, ho odsoudila k vyhnanství. Spolu s ním potkal stejný osud i rektora Nyamets Lavra Gerasima. Konstantinopolský patriarcha Sophronius jako nejvyšší pastýř moldavské církve marně protestoval proti takovému násilí rumunské vlády: ta pokračovala vytrvale po své destruktivní cestě a mstila se za protesty novými perzekucemi. A těžko říct, jak by to všechno skončilo, kdyby se z řad hierarchů rumunské církve nevynořili další nezištní bojovníci za pravoslaví, kterým se nakonec podařilo ubránit starověkou historickou svatyni a dokonce dát trochu jiný směr veřejnému mínění - totiž k probuzení v rumunském lidu zdravého historického sebevědomí jako pravoslavný národ, který má pouze záruku své národní identity. Josefa, metropolitu Moldavska a Sočavy V čele těchto slavných zastánců pravoslaví stojí velký světec rumunské země Filaret Scriban-Popescu (tj. Popovič), biskup ze Stavropolu (nominální). I ta nejkratší historie rumunské církve by měla dát čest tomuto obřímu hrdinovi, zachránci rumunské pravoslavné církve před strašlivým nebezpečím, které jí hrozilo, neboť za vše, co je v současné době v rumunském církevním životě dobré, vděčí Philaret Scriban. Při posuzování jeho významu prof. Const. Erbiceanu říká: „Pokud má v současnosti Rumunsko svého vlastního obhájce, svého obhájce křesťanství, pak je to on; Pokud se někdo z nás chlubí znalostmi křesťanství, vděčí za to zcela jemu; pokud jsou v rumunském kostele stále vidět lampy, pak jsou to jeho děti; pokud je mezi námi konečně ještě křesťanský život, pak bychom za to měli být Philaretovi zcela vděční. A tato vlastnost není vůbec přehnaná. Skutečně, vystoupení Philareta Scribana (a také jeho bratra Neophyta, který byl jeho horlivým pomocníkem) na historické scéně doby, kdy pravoslaví bylo ve velmi vážném nebezpečí, je událostí největšího církevně-historického významu. To znamená začátek obratu k lepšímu v historii rumunské církve. Filaret Skriban, biskup ze Stavropolu Neophytos Scribanus, biskup z Edessy Filaret (ve světě Vasilij) se narodil v roce 1811 ve městě Burduzheni na hranicích s Rakouskem a počáteční vzdělání získal v domě svých rodičů a u řeckých mnichů v klášteře Fedorovskij. Poté odešel do Iasi, kde brilantně dokončil kurz na akademii v Iasi, a jako její vynikající student zde zůstal jako profesor geografie a francouzštiny. Vážný, přemýšlivý, hluboký znalec rumunské historie a rumunského lidu, při jehož studiu jeho skutečně brilantní schopnosti, časté cesty do Rumunska a jeho zacházení s obyčejnými Rumuny pomohly jemu, Filaret Scribanovi, více než komukoli jinému, porozumět smyslu, cílům a ideálům lidu, s tím, o co a o co srdce lidu bije a nyní bije a o co jeho duše bije. Pochopil, že pouze pravoslavná víra tvoří duši rumunského lidu, zduchovňuje ho, že mimo pravoslaví jsou mrtvolou, bezduchou hračkou v rukou jejich nepřátel, neboť spolu se smrtí pravoslaví musí zahynout i rumunský národ. Veškeré své bohaté síly proto věnoval obraně pravoslaví. V domnění, že se v Rusku zachovalo pravoslaví v celé své síle a kráse, on, již jako profesor na akademii Iasi, opustil katedru a jako prostý student vstoupil na Kyjevskou teologickou akademii, kterou založil jeho krajan Peter (Mogila). Filaret Skriban strávil na Kyjevské akademii pouhé dva roky, ale tato doba naprosto stačila na to, aby nadaný Skrjabin po studiu ruského jazyka zároveň s velkým úspěchem dokončil celý kurz akademie a získal magisterský titul v teologii. Na Kyjevské akademii byly konečně posíleny jeho ideály pravoslaví a jeho spojení s pravoslavným Ruskem, což dokonale vyjádřil ve svém projevu proneseném na závěr kurzu akademie za přítomnosti Metropolitan Philaret (Kyjev). "Jsem tady cizinec," řekl nenuceně, "moje rodina, moje vlast je odtud daleko a náš jazyk je jiný. Ale tady, v této kolébce víry a osvícení největší monarchie na světě, jsem přijímán jako jeden ze svých a možná i víc než jeden z mých. Strávil jsem zde dva roky pod vaší otcovskou ochranou, pod vedením dobrých rádců, v přátelství všech kolem sebe a tyto dva roky považuji za nejlepší ve svém životě... Pokud se vrátím do své vlasti, a moje vlast se mě zeptá, naučil jste se pravé moudrosti a křesťanské zbožnosti? Řeknu mu: Nejen že jsem je znal, ale i viděl... Pokud mi přijde do soutěže nějaký Evropan chlubící se vševědoucností, řeknu mu, že možná ví všechno, ale pravoslavnou církev v její dávné čistotě a nádheře neviděl. Jak žádoucí bude pro celou mou vlast, až mu přinesu plody křesťanského osvícení právě z toho Vertogradu, který zasadil jeden z jeho synů, tak proslulý svou horlivostí pro pravoslavnou víru.“ V Kyjevě, ihned po absolvování akademie, byl Vasilij Scriban se souhlasem metropolity Benjamina Costakise tonsurován mnichem jménem Philaret. Než však odešel do své vlasti, odešel do Moskvy a žil tam 2 měsíce se samotným metropolitou. Filaret z Moskvy. Rozhovory s tímto velkým světcem na něj podle Filareta Scribana měly velmi blahodárný vliv a dále ho utvrdily v těch dobrých zásadách, které později vytvořily základ jeho nezištné činnosti ve prospěch církve a vlasti. Filaret Scriban udělal na moskevského Filareta velmi příjemný dojem. Na rozloučenou se Scribanem mu moskevský světec daroval drahou panagiu - na znamení onoho slavného biskupství, které následně Philaret Scriban držel s velkou ctí a přínosem pro církev. Po krátké návštěvě Petrohradu - památníku velikosti a vnější nádhery Ruska, který na mladého Scribanca zapůsobil silou a politickou mocí Ruska, odešel do své vlasti, kde ho s otevřenou náručí přijal ctihodný Veniamin Costakis, který ho brzy postupně vysvětil na hierodiakona, hieromonka u svého sokolského arcibiskupa a povýšil jej na jmenování arcibiskupa Sokola. Seminář. Od té doby začala plodná činnost Philareta Skribana. Filaret Skriban zastával funkci rektora 20 let, nejprve v hodnosti archimandrita a od roku 1852 v hodnosti biskupa Stavropolu. Brzy poté, co se ujal funkce rektora sokolského semináře, začal jej radikálně přetvářet: přeměnil jej na 8třídní řádný seminář; obohatil seminární knihovnu o mnoho knih nejrozmanitějšího obsahu, zejména teologického, v různých jazycích a hlavně ve slovansko-ruském; založil při semináři tiskárnu na dotisk starých potřebných knih a tisk nových; povzbuzování profesorů semináře, aby psali eseje o teologickém obsahu. Podle jeho návrhu měli profesoři semináře kázat v různých kostelech ve městě Iasi o všech nedělích a svátcích; Sám cvičil své žáky ve skládání dobrých kázání, učil je recitovat; Stejná pozornost byla věnována kostelnímu zpěvu. F., který byl více než 20 let rektorem semináře v Iasi, F. Scriban položil základy pro oživení duchovního vzdělávání v Rumunsku a vytvořil tak protiváhu těm „obroditelům rumunské národnosti“, kteří již zašli ve svých aktivitách příliš daleko a podkopali skutečné národní a náboženské základy lidu. Povzbuzoval nejlepší studenty semináře, aby přijali mnišskou hodnost, a postavil za vzor ruskou církev s jejími velkými světci a dal těm, kdo tonsurovali, jména ruských arcipastýřů 170. Za svou učenost a vysoce smysluplná kázání, která na své posluchače udělala neodolatelně hluboký dojem, mu byl udělen titul „Profesor profesorů“. A výsledky jeho neúnavné práce rektora semináře se ukázaly být skvělé: v jakém městě, v jaké vesnici, v jakém koutě Rumunska nejsou jeho studenti, kteří by se z jeho učení nenaučili užitečné pro život! „Ach, kdyby,“ zvolal profesor Erboceanu na závěr charakteristiky Filareta Scribana, „bylo v Rumunsku více takových obětavých a zcela oddaných učitelů, pak by naše společnost učinila významný pokrok v opravdovém osvícení, pak by byla zajištěna světlá budoucnost Rumunska“! Vynikajících schopností Philareta Scribana si všiml princ Kuza, který si ho přál získat na svou stranu a nabídl mu křeslo metropolity Moldavska, a jeho bratr Neophytos Scriabin, křeslo valašského metropolity; ale oba odmítli přijmout jmenování od „zlého“ Cuzy, protože takové přijetí duchovního postavení od světského vládce považovali za nekanonické. Místo toho se přímo ujal vlády v Cuze. Říká se, že když byl majetek kostela a kláštera zabaven do státní pokladny, Filaret Skriban (tehdy ještě horlivě mladý) na slavnostním zasedání synodu, za přítomnosti samotného knížete Kuzy, v biskupském rouchu, nad ním, nad celou jeho rodinou a nad celým jeho rodem, vyhlásil klatbu. Navíc, když byly oznámeny církevní reformy prince Cuzy, Filaret Scriban se rozhodl odjet do Bukurešti bez pozvání, aby se tam postavil proti těmto reformám; ale na cestě byl zastaven četníky a v doprovodu se vrátil do Iasi. Poté podal protest ke konzulům ručitelských pravomocí a jménem svolaného „generálního“ synodu, ve kterém si stěžoval na svévoli panovníka a církevní novoty, které provedl. V peticích předložených ruskému konzulovi žádal Filaret ruskou vládu o přímluvu za rumunskou církev a vyzýval ji, aby v zájmu záchrany pravoslaví přijala nejrozhodnější opatření ve vztahu k vládě Cuzy: odklidit biskupy jmenované světskými úřady jako ilegální, vyhnat prince Cuzu z Rumunska a poslat ho k zatracení jako viníka zla. V polemických dílech napsaných v této době 171 bratři Scribanové tvrdili, že všichni členové pravoslavné církve – duchovenstvo i laici – podléhají soudu, že duchovní mohou soudit laiky jako pastýři ovcí, a nikoli naopak; synod by se měl skládat pouze z biskupů, nikoli z presbyterů a jáhnů, tím méně z laiků. Pokud jde o pokrok, na který jsou rumunští obrozenci tak hrdí a jemuž podřídili církev, je tento pokrok podmíněným pojmem a pouze ten je skutečně pokrokový, který je zcela v souladu s učením pravoslavné církve. Filaret Scriban trpěl pro tyto myšlenky mnoho problémů od rumunských racionalistických obrozenců, kteří křičeli, že pro ně, stejně jako pro potomky starých Římanů, je socha Traiana cennější než Kristův kříž; Říkali Scribanům zaostalé a rezavé. Pravda ale nakonec zvítězila. Vítězství po sedmi letech urputného boje bylo na straně Scribanů. Zákon z roku 1865, namířený proti kanonickým institucím církve, byl zrušen a nahrazen zákonem z roku 1872, který vydali bratři Scribanové. Toto období nelítostného boje mezi Scribany, nejprve s vládou Cuzy a poté (od roku 1866) Karlovou, je v dějinách rumunské církve známé pod názvem boj za kanonický systém církve. Filaret Scriban, který se tak projevil jako odvážný obránce kostela, zemřel v roce 1878 ve velké chudobě a byl pohřben ve čtvrti Burduzheni ve své vlasti v kostele sv. Trojice. Když byl v roce 1884 ve stejném kostele ve společné hrobové kryptě jeho bratr Neophytos, důstojný společník jeho slavných činů, pohřben, ukázalo se, že tělo Philareta Scribana je zcela neporušené, což oznámil metropolitovi Moldavska biskup z Galati Jeremiah Dyrtsu, který provedl pohřeb. Výsledky boje dvou Scribanů za pravoslaví byly velmi přínosné. Znovu vzbudily ve společnosti zájem o pravoslaví a společnost sama se v osobě svých nejlepších, bohužel velmi málo, 172 stala jeho strážcem. Všechny církevní inovace Cuzy se zhroutily: filioque nebylo zavedeno do vyznání víry, juliánský kalendář stále zůstával v kostele, varhany nenahradily zpěv v rumunských pravoslavných kostelech atd., a co je nejdůležitější, zákon z roku 1865, za nímž se silná racionalistická strana v Rumunsku silně postavila, byl radikálně změněn. Podle zákona z roku 1872 byl především zrušen název synodu biskupů „generální“ jako přejatý z protestantské církevní struktury; synod se nyní skládá pouze z biskupů, a to ze dvou metropolitů, všech diecézních biskupů (6) a 8 titulárních nebo sufragánních biskupů. Zákon z roku 1872 dále zcela odstraňuje, na rozdíl od kánonů, myšlenku všemocnosti státu v církevních záležitostech, na jejímž základě může mít světská moc plnou kontrolu v církevních záležitostech, vydávat zákony, jak se jí zlíbí, jmenovat nadřízené duchovní a odvolávat je z úřadu jako prosté úředníky. V tomto novém zákoně ministru konfesí, kterého zákon z r. 1865 uznal za hlavu církve, přiznává se pouze hlas poradní ve schůzích členů synodu sv., jakož i právo předkládat usnesení synodu podle uvážení knížete; Podle nového zákona byly obnoveny biskupské konzistoře, zrušené knížetem Kuzou, s jejich podřízeností do pravomoci diecézního biskupa. Bylo také obnoveno právo biskupů jmenovat rektory farních kostelů a provozovat teologické školy; bylo eliminováno zasahování světských úřadů do vnitřního života klášterů. Zákon z roku 1872 měl sice ve srovnání se zcela legálním kanonickým systémem církve některé nedostatky, jako například to, že biskupa nevolí synoda, ale zvláštní „schůze voličů“, které se kromě biskupů účastní všichni poslanci komory, s výjimkou nepravoslavných, nelze nevidět, že tento zákon 186 nového zákona je ve srovnání s novými aktivitami 186 zákona. bratři Scribanové - představoval obrovský krok vpřed ve smyslu zlepšení církevního života ve všech ohledech. V noci z 10. na 11. února 1866 došlo v Bukurešti k velmi důležité události. Poté došlo ke spiknutí proti despotickému princi Cuzovi, který svou rozmařilostí, zhýralostí a despotismem přivedl stát na pokraj zkázy: spiklenci se v noci vkradli do jeho ložnice a s namířenými revolvery ho přinutili podepsat „dobrovolný“ akt své abdikace na rumunský trůn. Pád Cuzy samozřejmě vyvolal radost mezi ortodoxními syny Rumunska, ale Západ intrikující proti Rusku poté, co dal rumunský trůn Cuzovi, neopomněl poslat do Rumunska dalšího svého chráněnce, římského katolíka Karla, který ze své strany opatrně, ale systematicky začal sloužit římské propagandě v Rumunsku: v důsledku toho samozřejmě nezpomalili jezuité, kteří měli výhodu, a nezpomalili jezuité, kteří měli výhodu poškozovat Rumunsko a za každou cenu se ho snažit dostat na nohy „neomylného“... V roce 1885 byla rumunské církvi udělena úplná nezávislost na řeckém patriarchátu s právem uzavřít mír v sobě, a tato okolnost byla pro rumunskou církev spíše nepříznivá, protože po vyhlášení autokefalie se ocitla odcizena ostatním církvím. Vláda toho neopomněla využít k zotročení církve státu. V roce 1885 byl vydán nový církevní zákon, který extrémně omezoval rumunskou pravoslavnou církev. Tento zákon zakazuje členům sv. synodu účastnit se jakýchkoli schůzí nebo spolků k projednávání církevních záležitostí, s výjimkou sv. synodu; také jim zakazuje cestovat do zahraničí bez vládního povolení. Účel těchto zákazů je zcela jasný: první bod má zabránit zakládání náboženských a vzdělávacích společností pro udržení pravoslaví a druhý je izolovat od všech vztahů s biskupy jiných pravoslavných církví s cílem společného a jednomyslného boje za pravoslaví. Tato proticírkevní tendence našla ještě výraznější vyjádření v zákoně z roku 1893, který je dodnes základem správy rumunské církve. Je jasné, že rumunská inteligence, již nakažená jedem západní nevěry, plně sympatizovala s vládními proticírkevními plány. Liberální tisk není zahanben žádnými výstřelky proti pravoslavné svatyni. Dogma o vtělení, kříži a přesvaté Bohorodice se začalo objevovat v tisku jako náměty pro vtipy, vtipy a posměch. Protesty a dokonce i prosby pravoslavných biskupů adresované vládě, aby zakázala novinám hanobit posvátné předměty víry a urážet přesvědčení celého lidu nikam nevedly. V takových případech se ministři ve svém zdůvodnění chraptivě odvolávali na článek zákona rumunské ústavy o svobodě tisku a sarkasticky poukazovali na absenci řádných výchovných technik ve vztahu ke stádu v samotném pravoslaví, kvůli čemuž by se zdálo morálně nemožné, aby se posmívalo předmětům posvátné úcty. Stejný racionalismus pronikl i do školy, kde učili ateističtí učitelé, a extrémně zkazil rumunskou mládež. Podle reverenda Melchisedeka začali ve školách vyučovat darwinismus místo Božího zákona v jeho extrémních závěrech, že člověk pochází z opice a má stejný osud jako všechna zvířata; popřít existenci Boha a nesmrtelnost duše, říká, že všechny mentální funkce jsou omezeny na mozek a že ta část mozku, která až do této doby sloužila jako úložiště náboženství, by měla být vystavena atrofii odstraněním všeho, co se podobá náboženství a pověrám. Jak svobodomyslní a duševně nespoutaní mladí lidé v Rumunsku se stali, ukazují následující fakta. V roce 1881 se studenti univerzity v Iasi během druhého postního týdne rozhodli zničit všechny ikony umístěné v univerzitních prostorách; Po tomto bezbožném činu šli ve velkém zástupu do sousedního kostela, kde utrhli několik obrazů a vyhodili je z kostela. Rváči odešli, až když se lidé shromáždili k obraně svatyně a vyhrožovali, že se s bezbožnými vypořádají po svém. Téhož roku, během prvního týdne postní doby, studenti gymnázia v Iasi řekli knězi, že se nebudou zpovídat, protože nevěří v Boha. Kněz to oznámil metropolitovi, který poslal svého protosyncella, aby napomenul učedníky. Výsledkem napomenutí bylo pokání studentů a prohlášení, že na popud svých učitelů odmítli doznání... Je ještě smutnější, že tentýž proticírkevní duch částečně pronikl do kléru a dal vzniknout tak abnormálnímu fenoménu jako „protestantští biskupové“. Zvláště se v tomto ohledu vyznamenal biskup Callistratus Orlyanu (student aténské univerzity), který vykonával křest naléváním a zásadně odmítal mnišství, protože byl racionalistou v plném smyslu tohoto slova; považoval mnišství za barbarskou a nepřirozenou instituci: „stejně jako,“ uvažoval pravoslavný rumunský arcibiskup, „stejně jako řecká slova nemohou být bez stresu a ryba bez vody, tak muž nemůže dělat a žít bez ženy; Obránci mnišství jsou lidé, kteří jsou nepochybně předpotopní, divocí a bez zdravého rozumu, kteří chtějí zcela zničit sekulárního a chráněného nástroje! Pravoslaví v Rumunsku je smutným, ale zcela přirozeným ovocem všech předchozích proticírkevních politik v Rumunsku. Zcela prodchnutý extrémním protestantským racionalismem se ani netají svými názory a bez váhání je všude hlásá. V roce 1883, 15. června, Kalistrat odmítl podepsat synodální poselství namířené proti protestantismu a svobodným zednářům; Navíc začal veřejně nadávat členům synodu, a když ho ten zbavil práva být přítomen jednání, přitáhl spolu s ministry Kogalnicianem a Myrzescem – zjevnými nepřáteli a krutými pronásledovateli pravoslaví – svatý synod na soud Nejvyšší kasační komory. Naštěstí pro pravoslavnou církev v Rumunsku kasační komora uznala, že nemá právo zasahovat do církevních záležitostí 173 . Není divu, že s přítomností tak podivných „biskupů“ v Rumunsku se otevřel široký prostor pro nejrůznější heterodoxní propagandu, která tam bezostyšně funguje i nyní. Naštěstí pro rumunský lid stále nemají nouzi o statečné pastýře, kteří přísně dodržují slib pravoslavné víry, který jim byl svěřen. Takoví byli zvláště (nedávno zesnulí) pozoruhodní hierarchové - Melchizedek z Římanů a Silverst z Khushe. Rev. Melchizedek - student reverenda Philareta Scribana, kterého poslal do Kyjeva, aby získal vyšší duchovní vzdělání. Stejně jako Philaret Skriban se důkladně seznámil s Ruskem, kde čerpal sílu k boji s nepřáteli pravoslaví; byl v Moskvě, v Trinity-Sergius Lavra; pak odjel do Petrohradu. Zatímco tam byl, představil se metropolitovi Isidorovi, který se ho s velkým zájmem ptal na Rumunsko. Po svém příjezdu do Rumunska Melchizedek svého času vzdal hold nacionalistickému hnutí země, ale když viděl, kam jeho kvazinacionalisté vedou Rumunsko, hořce truchlil nad svou vášní a navždy se stal, stejně jako Philaret Scriban, horlivým obráncem pravoslaví. Při obraně pravoslaví působil především jako nadaný publicista a vědec 174. Z jeho apologetických děl jsou nejpozoruhodnější: „Papismus v Rumunsku a současný stav rumunských církví“, „Protestantismus v Rumunsku a sousedních zemích“, „Současný stav církve a duchovenstva v Rumunském království“; napsal v roce 1883 encykliku proti svobodným zednářům a mnoho dalších. atd. Všechny tyto spisy odhalují hluboké porozumění současným potřebám rumunské církve. Se smutkem hleděl na práci rumunských nacionalistů, kteří usilovali o definitivní zpřetrhání svazků se Slovany a Ruskem vyhnáním slovanských slov z rumunského jazyka. Umírající (1892) proto farář Melchizedek odkázal část svých úspor (ve výši 200 tun franků uložených v ruské státní bance) na stipendium 1000 franků. pro jednoho Rumuna, který se vzdělává v kyjevském duchu. Akademie, s podmínkou, že tento rumunský student bydlel na koleji 176. Starající se o osvětu rumunského kléru a lidu, Rev. Melchizedek založil vzdělávací společnost nazvanou „Rumunská ortodoxní společnost“, jejímž cílem bylo 1) překlad a šíření pravoslavných duchovních děl, konkrétně určených pro venkovské duchovenstvo, děti, ženy a lidi; 2) vysílání mladých lidí připravujících se na klérus do seminářů a teologických akademií jiných pravoslavných zemí; 3) zřizování vzdělávacích institucí v duchu pravoslaví pro mládež a zejména pro dívky (vláda však tuto společnost zakázala). Rev. Melchizedek byl čestným členem Kyjevské a Petrohradské teologické akademie, Společnosti milovníků duchovní osvěty v Moskvě a obecně se v Rusku těšil slávě. Melchisedech, římský biskup Dalším odvážným obhájcem pravoslaví uprostřed rozšířené nevíry v moderním Rumunsku, zasahující do celistvosti pravoslaví, byl farář Sylvester, biskup Hushsky, čestný člen Petrohradské teologické akademie, který nedávno (25. listopadu 1900) k velkému zármutku rumunské církve zemřel. Rev. Sylvester, žák Philareta Skribana, absolvent Kyjevské teologické akademie, kam odešel na radu Philareta Skribana, nejprve působil v oblasti vyučování a od roku 1886 v hodnosti nezávislého biskupa v Khush. Během dlouhého období (1873–1886) nejvyššího vedení pedagogické práce v teologických seminářích – ohniscích duchovního osvícení – vychoval reverend Sylvester více než jednu generaci budoucích církevních pastorů a osobností veřejného života. Stejně jako jeho velký učitel F. Scriban neúnavně a odvážně bojoval za práva církve, snažil se připravovat hodné pastýře a celkově upevňovat postavení církve. Jako vynikající kazatel-řečník zvedl svůj hlas na obranu pravoslaví všude tam, kde se naskytla příležitost: v církvi (v jeho diecézi byla kázání povinná všude), v Senátu, ve škole, ve společnosti. V těchto neustálých kázáních a projevech rozvíjel hlavně tyto myšlenky: že 1) každý kněz je nejlepším učitelem lidu, proto je zbavení kněží odpovědnosti vyučování velkým nedorozuměním; a nemůže-li kněz z nějakého důvodu býti učitelem ve všech předmětech, pak je v každém případě nutné, aby byl strážcem veřejné školy, sledoval směr v ní a jistě vyučoval Zákon Boží; 2) Rev. Sylvester trval na potřebě plné finanční podpory pro duchovenstvo. Jeho projevy v Senátu, fascinující a přesvědčivé, téměř vždy vedly k dobrým výsledkům. V posledních letech svého života rozesílal reverend Sylvester s ohledem na strašně zesílenou latinskou propagandu hejnu okresní dopisy, v nichž je přesvědčoval, aby se pevně postavili za pravoslaví. Sylvester, biskup z Chush Konečně stejným statečným, energickým zastáncem pravoslaví, ochráncem jeho kanonických institucí a vzájemné komunikace s ostatními pravoslavnými církvemi je současný metropolita Moldavska Josef, ctihodný stařec, již 81letý. Dne 6. července 1900 bylo v Iasi slavnostně oslaveno 25. výročí jeho služby v hodnosti metropolity. Tohoto vzácného výročí se zúčastnilo celé Rumunsko: někteří osobní účastí, jiní zasláním deputací a telegramů; Radostnou okolností, která si zaslouží pozornost, je, že Nejsvětější Všeruský synod pozdravil nejhodnějšího biskupa Moldavska k 25. výročí jeho arcipastorační služby v hodnosti metropolity. A tato pocta byla důstojnou odměnou ctihodnému metropolitnímu biskupovi za jeho boj proti latinské propagandě a neúnavnou práci pro zvelebení rumunské církve a povznesení církevního a náboženského života v zemi 177. Přes veškerou snahu extrémních nacionalistů zcela izolovat rumunskou církev od společenství s církvemi stejné víry na pravoslavném východě, tuto komunikaci vždy udržovala a zachovává. Nezávislost či autokefalii jí dala Církev Konstantinopole za podmínek - zachovat nezměněná pravoslavná dogmata a tradice a zachovat kanonickou jednotu s ostatními místními církvemi, vyjádřenou ve společenství modliteb a svátostí a vzájemných vztazích v nezbytných případech, například při nástupu do křesla primasa rumunské církve, když vyvstanou otázky, které jsou předmětem společné diskuse s jinými církvemi. Princ Cuza, jak známo, zcela izoloval rumunskou církev od komunikace s jinými autokefálními církvemi. I v zákoně z roku 1872 je komunikace rumunské církve s ostatními autokefálními církvemi omezena pouze na jednotu v dogmatech víry. Rumunská pravoslavná církev však zašla dále než tento jednostranný a nesprávný zákon a zůstala věrná kanonickému řádu, který jí doporučila Konstantinopolská církev, když jí udělila autokefalii. Současný primas rumunské církve, metropolita Joseph Georgiyan, při svém jmenování primasem rumunské církve, o tom neopomněl informovat ruský svatý synod. Stejně tak představitelé rumunské církve na bonnské konferenci v roce 1875, biskupové Melchisedek a Gennadij, požádali svůj sv. synod - o navázání vztahů s představiteli jiných pravoslavných církví v otázce sjednocování církví. Takováto kanonická komunikace je udržována i vydáním zákona z roku 1898. Když po jmenování petrohradského metropolity Anthonyho prvopřítomným členem St. Synoda, rumunská církev o tom byla informována, poté v reakci na toto oznámení obdržel jménem Jeho Eminence metropolity Antonia následující dopis ze dne 16. prosince 1900, podepsaný primasem rumunské církve Josefem: „V reakci na poselství Vaší Eminence ze dne 2. října tohoto roku mám tu čest vám oznámit, že s živou radostí sdělili Pánu a já s živou radostí zprávu o našem Pánu. Spasiteli Ježíši Kriste a na příkaz Jeho Veličenstva, nejmocnějšího císaře celého Ruska, blahoslaveného panovníka Nikolaje Alexandroviče, vám byl udělen vysoký titul nejvyššího vůdce ve vedení svaté pravoslavné všeruské církve, s titulem prvního člena Svatého synodu... S úctou a zvláštní úctou vítám jmenování Vaší Eminence na výše zmíněný vysoký post, objímám Vás bratrským svatým polibkem v Kristu a s něhou skláním své koleno k nejvroucnějším modlitbám k Neviditelné Hlavě naší svaté Církve, kéž obdaruje Vaši Eminenci hojnou silou a zdravím, aby mohla svatou Církev úspěšně vést ve všech svatých věcech. Se všemi pastýři svaté církve našeho Pána a Spasitele I. Krista neustále pospolu, střežíce její celistvost, učení, modlím se k Milosrdnému Bohu, ať rozmnoží život Tvé Eminence a kéž zachová celé, poctivé, zdravé, správně vládnoucí slovo pravdy. Zároveň si udělejte vždy moji pokoru ve vašich svatých modlitbách.“ Tato srdečná a modlitební interakce rumunské církve s ruskými a dalšími církvemi pravoslavného východu je hlavní zárukou jejího dalšího úspěchu. Kostel v Rožanově, Rumunsko Ztracená/přesunutá část textu? Corr. Vyšlo v "Období. odpis" (knihy 5–6) a v ruštině. jazyk ve "Slov. sbírce", sv. II, 1877. Irechek, Dějiny Bulharů, 639. Křesťanské bratrské slovo, část I, kniha. IV, 103. Propuštěn z historika na magistrátu Rila, 37. Dimitrov, kníže. Bulharsko, sv. já, p. 220. Neophyt Bozveli, „Mata Bulgaria“ (v období. Odepis, kniha IX–X, 40). Z bulharské brožury: „Bulhaři a nejvyšší řecké duchovenstvo“, 1860. Čtení ve společnosti milovníků duchů. školství, 1873, IV, 171. Škola Pregled, Sofie, 1900, kniha. VII–VIII, 58. Čtení, 1873, III, 124–125. Kanits Dunaj Bulharsko, 88. Neophyt Bozveli „Mati Bulgaria“ v knize „Period Write-off“. IX–X. Dimitrov, kníže. Bulharsko, 272–278. Ivanov "Balg. Období. Tisk." v „Výroční sbírce“, 24.–25. Kurganov, v „Prav. Interlocutor“, 1873, červen 202. Teplov, Řecko-bulharský kostel. otázka, 154. Milkov T. Antim, parvi bulharský exarcha. Plovdiv, 1899. 2.–3. Kristus. bratrské slovo, g. 1, kniha. I, 133–136. Čtení, 1879, duben 234–235. "Církevní věstník", č. 1893, č. 9 a 26. Tamtéž, 1893, č. 35 a 39. Kančev, „Turecko a Bulhaři“, (projev v Bulharském národním shromáždění), Sofie, 1899, 2.–3. "Kostel. Vestn., 1895, č. 5. "Teolog." Vestn.", 1899, leden, 114. Maksimov, Školní almanach, Sofie, 1900, 792–794. St. "Církevní heraldik", 1900, č. 7. St. "Církevní zvěstovatel", 1900, č. 6. Kančev, „Turecko a Bulharsko“. „Církevní věstník“ 1894, č. 23. Propuštěn z historika do Rila Munastir, 41. Římskokatoličtí a protestantští misionáři mezi Bulhary mají každý k dispozici stejný počet teologických škol. "Čtení", 1879, duben, 232-233. St „Křesťanské bratrské slovo“, kniha. Já, stránka I. Okrzhno (bulharské ministerstvo školství), č. 3396, Sofie, 27. března 1894 „Světník“, 1900, č. 10, st. "Krist. učitel", 1899, kniha. Já, 85–88. "Kristus. Učitel", 1899, kniha. Já, 86. "Kristus. Učitel", 1899, kniha. II, 182–183. Období. Odepis, kniha. XLIII. 156 „Pravoslavný kazatel“, 1894, kniha. V, strana 74 "Světlo", 1894, kniha. XII, 189 (Sofie). "Kristus. Učitel", část II, kniha. II, 185–186. Viz „Černá Hora“, čl. Gladstone v ed. K.P. Pobedonostseva. Petrohrad 1877 Viz „Církevní věstník“ z roku 1876, č. 38. N. Duchi h, Historie. Srbská pravoslavná církev. kniha 9. s. 200–205. Nil Popov, Rusko a Srbsko. I. díl, s. 240–242. N. Duchi h I. p., s. 222–228. M.P. Cheltsov, Church of the Kingdom of Serbia, str. 16. Další představení tohoto „kulturního boje“ v Srbsku, stejně jako popis udatného biskupa Michaela, je vypůjčeno z vynikající brožury prof. I.S. Palmova - "Na památku vysokého Michaela, arcibiskupa Belgorodu a metropolity Srbska." Petrohrad 1898 Podrobně se o tom můžete dočíst ve dvou vydaných (srbsky) brožurách: 1) Světkovin 25. výročí Archangelské bohoslužby metropolity Michaela Srbska. Bělehrad. 1879 (I–II + 197 str.) a 2) „Čtvrté roku oslavení arcipastýřské služby metropolity Srbska pana Michaela.“ Bělehrad. 5 (VI+319 stran). Uvádíme seznam nejdůležitějších děl a publikací metropolity Michaela v chronologickém pořadí jejich vzhledu, zejména proto, že tento seznam může jasně naznačovat povahu moderní duchovní literatury v Srbsku. Zde je seznam. 1) "Podívejte se na historii srbského kostela." Bělehrad. 1856 2) „Duchovní deník“, 1859 3) „Okresní list diecéznímu sveshtenstvo“, 1860 4) „Archivní učení nově vysvěcenému sveshtenikovi“, 1860 b) „Nařízení o pomluvách“, 1860 6) „Smlouva o pomluvě“, 18607. Křesťané na tento týden a svátek celého roku.“ 1860 8) „Crkveno theologije“, 1860 9) „Hermeneutika“, 10) „Crkvenský učitel“, 1861 11) „Srbljak“, kniha obsahující bohoslužby srbským svatým - s jejich obrazy. Bělehrad. 1861 (Tato kniha vyšla dvakrát dříve; edice Metropolitan Michael však byla výrazně rozšířena o jeho vlastní tvorbu - nejen jednotlivá synaxária, akatisty atd., ale někdy i celé bohoslužby např. sv. Maximovi). 12) "Posloupnost zemřelých na Svaté Velikonoce a během Světlého týdne nastává." Bělehrad. 1862 13) „Mudri Heguman“ 1863 14) „Dopis Patrijapxa pravoslavnému katolíkovi východní církve o pravoslavné víře: napsal Inglesima“, 1864 16) „Pastorační rozhovor Vojnitsima“, 1895 16) „Pravoslavný kazatel“ (4 svazky), 1866–67–71. (sbírka kázání na všechny neděle a svátky v roce). 17) „Krátká modlitební kniha k vyúčtování jejího mládí“, 1896. 18) „Kniha ruční Sveshtenična“, 1867. 19) „O papežství a luteránství“, 1868. 20) „O mnišství“, 1868. 21) „Obřad svatého pomazání knížete Sveshtenichna z Milana IV. 1868 22) „Učení matky o výchově dítěte“, 1870 23) „Řád Kristův“, 1870 24) „Příroda a rozum v morálně-duchovní oblasti“, 1870 25) „Dívčí děrování“, 1871 26) „Oblíbený St.27“ St.27 Ignác Bohonosič“, 1872 28) „Řád náboženského procesí“, 1872 29) „Duchovní otec“, 1872 30) „Šťouchání z břicha světla“, 1874 31) „Přítel mladých“, 1874 32) „Orthodoxní kostel Srpnejicha Srbska“ 1874. 33) „Duchovní společník“, 10. srpna 1878 34) „Služba ctihodnému otci Prochorovi Pshinskému“, 1879 35) „Služba sv. Cyrila a Metoděje“ na 11. května (sestavil zesnulý arcibiskup Anthony z Kazaně, poté několikrát opraveno v Rusku metropolitou a Bělehradem2) a publikováno zde v Všechny výše uvedené publikace a práce byly vydány ještě před odvoláním metropolity z katedry a podrobněji se o nich pojednává výroční brožura (v srbštině) „Světkovina“ atd. Další literární a vydavatelská činnost Metropolitanu. Michail pokračoval od roku 1883 poté, co se uklidnil z nepokojů z let 1881–1882. 36) „Věda ortodoxní křesťanské církve“ 1883 37) „Křesťanské Svetine na Istice“ a 38) „Sveta Atoiska Hora“ (obě knihy jsou výsledkem biskupovy cesty na svatá místa východu a Athos v roce 1883) 39) „Obraz 40)8D“ Nejsv. tsrkvenih pastor“ 1886 41) „Na dodatečném breviáři“ 1887 42) „Akathist ke sv. Janu Zlatoústému „1893 43) „Akathist k Nejsvětější Theotokos“ (jehož zázračná ikona je v knihách Pechesk (8) Patriarchální 44) knihách „Con1“ a dalších knihách 44 Radostné církve. 1894 45) „Pokec z křesťanské víry“ 1894 46) „Pravoslavná církev srbská“ (zahrnuje popis kostelů a klášterů a nově připojených oblastí v roce 1879) 1895 47) „Služba sv. Petrovi, metropolitovi Černé Hory, Divotvorci z Cetinje“ (sestavil Metropolitan. Michaila a vytištěno v Moskevské synodní tiskárně) 1895 a dalších odděleních. méně důležité publikace. Nejstarší a nejpozoruhodnější kláštery, které stále existují, jsou: „Vitovchitsa“ a „Gornyak“ v okrese Pozharevatsky; „Vratevshnitsa“ v okrese Rudnichsky; „Kalenit“ v okrese Yagodinsky a „Lyuostinya“ tam; "Manasiya", "Ravanitsa" a "St. Petki" v okrese Tyuprisky; „Klášter sv. Mikuláše“ v okrese Niš a „Studenica“ v okrese Čečanský. Bogolyub. J ovanovi h. "Klášter nepokretno imane u kralevini Srbiji p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri near Kraljevini Srbiji." V. Dimtiri j evi h . Nazaretský, s. 106–165. „Proč máme širší Nazaretský“, s. 67–68. "Hlas pravdy." 1889. s. 318–319. Schwiecker. Politiscke Geschichte der Serben in Unarn S. 74. 75. M. Jakshih, Kronika. 1901. St. II Tamtéž, 369–372 násl. N. Popov, Rusko a Srbsko, s. 28–29. Die srbische Bewegung v Sudungarnu. S. 70–81. Berezin, Chorvatsko, Slavonie, Dalmácie I, str. 399. Berezin. I, 1 s., s. 374–375. Nil Popov, I. p. r. 767–769. Přímo v Dalmácii. Ave. 1973. „Musafir“ – host; tak se nazývají poutníci – návštěvníci Lávry, která jim na tři dny poskytuje ubytování a stravování zcela zdarma; za tímto účelem má klášter tzv. „arfundarik“ – instituci, která má na starosti příjem a výdej jídla hostům. Posvátný charakter této války, píše Xenopolus, je patrný již v přípravách na ni. 21. února 1711 se v moskevské katedrále koná slavnostní bohoslužba za přítomnosti cara. Před kostelem byly seřazeny dva strážní pluky a místo obvyklého praporu byl zvláštní - červený s nápisem: „ve jménu Spasitele a křesťanství“. Nad tímto nápisem je kříž se slovy „in hoc vinces“ kolem něj. Úřady, píše rumunský historik I. Neculcea, bojaři a ctihodní staří měšťané v čele s metropolitou. Gideon a všichni duchovní odešli daleko za Iasi, kde uspořádali slavnostní setkání Petra I., uctívaného s velkou radostí, jako křesťanského císaře a chválili Boha, že konečně nadešel čas pro jejich osvobození z tureckého jha. Další spojenec Petra Velikého, A. Cantemir, bezpečně uprchl do Ruska; jeho syn Antioch Cantemir je v dějinách ruské literatury znám jako „nestranný satirik užitečný pro společnost“. Starověký rumunský lev = 7½ kopejky. Kromě uspokojování potřeb samotného kláštera nakupovaly kláštery chléb, aby nasytily četné nemocné, staré lidi a žáky, které kláštery podporovaly ve svých chudobincích, nemocnicích a školách. Všichni princové byli jmenováni Portou na 3 roky. Titul arcikněze nebo arcikněze v Rumunsku vždy, stejně jako nyní, nebyl hodnost, ale administrativní pozice a odpovídal hodnosti starých ruských arciknězů. Odtud tzv. „ukloněné“ kláštery, o nichž viz níže v kapitole II. Slovo „luk“ je doslovným překladem rumunského slova „inchinare“ – sklon, poklona, ​​ve smyslu ruského „bití do čela“ a znamená, jak uvidíme v kapitole II, převedení kláštera za určitých podmínek pod dohled jiného kláštera. Nebyl to úplný seminář: učil posvátné a duchovní děti v moldavské církvi čtení a zpěv, pravidla, rétoriku a „damascénskou teologii“; Klášter podpořil 50 lidí. Moldavský exarchát zahrnoval tyto diecéze: Ugrovlahská metropole se třemi biskupstvími – Arge, Buzeu a Rymna; moldavská metropole se dvěma biskupstvími – románským a chušským a pro-Ilavská diecéze, která do svého bývalého svazku zahrnovala Besarábii. Následně, když okolnosti změnily politickou mapu Rumunska, t. j. Besarábie připadla Rusku (v roce 12), a Dobrudža byla po poslední rusko-turecké válce připojena k Rumunsku místo jižní Besarábie, která opět přešla pod Rusko, vznikla dolnodunajská diecéze, která nahradila proilavskou diecézi. Duchovenstvo, píše profesor Erbiceanu, bylo v té době v Rumunsku tak početné, že konkurovalo počtem obyvatel. To byla velká ztráta pro obyvatele, kteří nesli téměř všechny daně a nedoplatky. Je pravda, že kněží platili daně nižší než prostý lid, zvláště v dobách míru. Jejich výhodná pozice navíc spočívala v tom, že jak v době míru, tak v době války, kdy platili ještě více daní, měli právo doufat v humánnější zacházení ze strany zaptii, daní farmářů z vládních příjmů. Proto mnozí usilovali o klérus... Vše, co se nasbíralo, se obvykle prodalo, dávali, kde se dalo, jen aby dosáhli kněžství... Neptali se jich, zda jsou gramotní, ale zda mají peníze? Ale kde by mohli studovat? Když nemohli přijmout svěcení v Rumunsku, odešli přes Dunaj k nějakému řeckému vládci a vrátili se domů jako kněží. Byla to doba potíží, protože simony dosáhla svého vrcholu. V rumunštině se těmto společnostem říkalo „breslele“ od Slovanů. slova bratrství. Duchovenstvo Valašska darovalo 150 tisíc leva pro potřeby armády a 76 640 leva Moldávii. Toto číslo má obrovskou literaturu jak v Rumunsku, tak v zahraničí; v různých dílech je to řešeno různě, ale za nejkompetentnějšího k řešení této otázky je podle našeho názoru třeba považovat metropolitu Gabriela, který se po celý život řídil zásadou spravedlnosti a touhou stát na základě historické pravdy. Řešení tohoto problému uvidíme níže. A po takovém rozhodnutí jeho osoby, hluboce znalé povahy ctihodných klášterů, by již otázka o nich neměla být považována za otevřenou. "Naši předkové," píše církevní historik, "rumunská Eminence. Melchisedek - byli velmi oddaní pravoslavné víře. Posílila je v bojích a neúspěchech soukromého i politického života, živila je nadějemi na lepší budoucnost. Dalo by se říci, že se narodili jako křesťané, jejich náboženské cítění se vždy rozvíjelo v rodičovském domě díky dobrému příkladu jejich rodičů, kteří byli u svých rodičů u hlavy neustále navštěvováni. lid, jak ve vesnicích, tak ve městech, sami bojaři četli a zpívali ve sboru, podporovali církevní duchovní svou pohostinností a zbožností náboženského ducha. Tento cíl je výslovně uveden v kultovních listinách klášterů. (Viz zbožné listy klášterů Cotroceni a Marginene. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, s. 200–201). Do jaké míry dosáhlo zneužívání v uctívaných klášterech, kde řečtí opatové vládli autokraticky, s právy vlastníků, ukazuje Gabrielova zpráva o Paisiovi, opatovi galatského kláštera, který jej v krátké době zruinoval a neuznával nad sebou žádnou autoritu. Tento opat 1) vykázal 35 813 leva na výdajích za 7 měsíců a utratil 12 025 leva na dříví a křoví v klášteře, kde nebyl jediný mnich, ale jen 30 ministrantů; 2) prodal klášterní majetek (zahrady, kotle atd.) a pokusil se utajit výnosy a 3) prodal klášterní statky atd. Z těchto Rumunů byl následně zvláště pozoruhodný Filaret Scriban, nominální biskup ze Stavropolu. O moldavském metropolitovi Meletiovi Lefterovi (1829–1834) říkají, že když se ho jeden z jeho přátel zeptal, co znamenají tři písmena napsaná na všech metropolitových věcech: M. M. M., odpověděl jim: „miy, miy, my“, tedy tisíce, tisíce, tisíce červonetů, které zaplatil za důstojnost. Od roku 1821 do roku 1822 byla dunajská knížectví řízena radou místních bojarů, známých jako „kaimakavy“. Podle Ackermanovy konvence (1826) „jak jmenování, tak výměna vládců nemůže být provedena Portou bez souhlasu Ruska“. A podle Adrianopolské smlouvy (1829), která dále omezovala vliv Porty na knížectví ve prospěch Ruska, byla vláda knížat učiněna doživotně a Rusko bylo oficiálně uznáno za patronku knížectví. Tento protektorát Ruska trval až do roku 1856, kdy byl zrušen Pařížskou smlouvou. Tento organický statut zůstal po dlouhou dobu základním ústavním zákonem celého rumunského lidu, definoval postup volby panovníků, právo valné hromady, finanční řízení, právní jednání, působnost různých vládních institucí a uzavírání zákonů o obchodu atd. Spojení dunajských knížectví v jedno bylo dílem Francie; Napoleon III. ve svém projevu při této příležitosti označil spojení knížectví za věc spravedlnosti a za triumf civilizace; jako odměnu Rumunům za jejich statečnost poslal dokonce 10 tisíc zbraní a ujistil Cuzu v telegramu o své přízni vůči němu. Samotná konfiskace dvou klášterů Nyamets a Seksko přinesla vládě částku 816 609 rublů. Tak například dal jméno Innocent svému studentovi Innocentu Moisiu, biskupovi. románský, na počest Inocence Borisova, arcibiskupa oděského; na počest Jeremiáše (Solovjova), biskupa z Nižního Novgorodu, pojmenoval svého dalšího studenta Jeremiáše Dyrtsu; jméno Sylvester (biskup z Khush) bylo dáno na památku Sylvestra Kosova, metropolity Kyjeva atd. Z nich stojí za zmínku zejména následující. díla F. Scribana: „Obrana pravdy a práva“; Potřeba duchovenstva ve společnosti; Protest vládě proti násilí církve; Babylonismus v církvi; Nedostatečnost projektu ohledně postavení duchovních. Z jeho vědeckých prací stojí za zmínku především jeho Dějiny rumunské církve. Neúnavná činnost Filareta Scribana a dalších hodných obhájců historické pravdy nezůstala bez vlivu na sekulární rumunskou společnost: vystřízlivěla její část (zejména v Moldavsku, bývalém nezávislém státě, nyní zotročeném a utlačovaném Valašskem) a podnítila kritický postoj k těmto novým trendům, díky nimž bylo vše staré popřeno; mnozí viděli strašlivou propast, do které takzvaní nacionalisté zatlačovali Rumuny, a také pochopili, jaké obrovské nebezpečí pro Rumuny z Říma hrozí. Katolicismus, který v poslední době udělal v Rumunsku obrovský pokrok a rozdělil dosud sjednocený pravoslavný rumunský lid na dvě nepřátelské poloviny – pravoslavnou a latinskou. Na základě tohoto oživení se mezi sekulární společností, nezávislejší na vládě než vyvlastnění a zbavení volebního práva, rumunské duchovenstvo, začaly objevovat protesty proti destruktivní politice Karla Rumunského pro Rumunsko, pokud jsou tyto protesty možné za stávajícího systému despotické vlády Karla, který se ve svém despotismu opírá o německý Berlín (který mimochodem dokázal vyříznout okno do ruského Černého moře v Constanta). V manifestu z roku 1887, podepsaném zástupci nejlepších rodin, bylo uvedeno, že za vlády Karla bylo náboženství otců pošlapáno v důsledku neuvěřitelných snah katolické propagandy. Když byl v roce 1896 metropolita Gennadij Petrescu nekanonicky pod tlakem téhož Karla zbaven svého metropolitního stolce, celá společnost proti tomu protestovala a hledala podporu jako vždy v těžkých a těžkých podmínkách v Rusku stejné víry: byl napsán dlouhý dopis ruskému synodu s žádostí o poskytnutí ochrany nevinně uvězněnému jejich milovanému hierarchovi. Ale nejohroženějším odpůrcem moderních politických a církevních řádů a nejstatečnějším obhájcem bývalého systému založeného na principech pravoslaví a solidarity s Ruskem je nyní G.A. Rožnovan. Roznovan, nedávno předsedou Poslanecké sněmovny, horlivě hájil práva pravoslaví, která byla pošlapána latinizující vládou, což dokazuje nutnost, aby Rumunsko uzavřelo spojenectví s pravoslavnými státy a hlavně s Ruskem. Když byl z nařízení rumunské vlády uzavřen klášter známý v dějinách Moldavska se slovanským názvem Bystritsa (u města Petra), založený jedním z nejlepších moldavských knížat Alexandrem Dobrým, požádal Rožnovan krále, aby tento klášter zachoval alespoň jako historickou památku. Jako rusofil postavil Roznovan na svém panství bohatý kostel v přísně moskevském stylu podle plánů ruského architekta Sultanova; Ikony pro tento kostel namaloval ruský umělec Chlebnikov. Tento chrám je ve svém stylu a kráse umělecké výzdoby nádherným dílem rumunské architektury. Tento kostel, ještě ne zcela dokončený, který upoutal pozornost všech Rumunů, už stojí 200 000 rublů. Bezdětný Roznovan by rád odkázal celé své obrovské jmění církvi, ale znepokojuje ho představa, že mu rumunská vláda, která již církevní majetek sekularizovala a neustále do něj zasahuje, jakmile se ho církvi jakkoli podaří získat, sebere jeho dar. Jeho činnost ve prospěch pravoslaví a lásky k Rusku ocenil císař Alexandr III., který mu udělil podobu Alexandra Něvského. Navíc, jako protiváha k protiortodoxní politice Karla Rumunského, začal být v Bukurešti vydáván „ortodoxní východ“ s cílem působit proti zhoubnému vlivu Západu a podporovat návrat Rumunska ke spojení s Ruskem z náboženských důvodů. Je zajímavé, že tento liberální biskup, licenciát univerzity v Athénách, neumí číst evangelium, a když při odhalování pomníku Štěpána Velikého četl evangelium, všechny rozesmál. Spolu se svým bratrem Barbem Constantinescem stojí Callistrat stále v čele protestantského hnutí v Rumunsku. Z jeho odborných prací jsou nejpozoruhodnější dvě: „Kronika diecéze Khush“ a „Kronika diecéze římské“; – Grigorij Tsamblak, Lipovanismus, velmi zajímavé a vzácné dílo i v Rumunsku, uvádějící stav ruského schizmatu v Dobrudži; celkem vytištěno reverendem Melchizedekem do 30 svazků. Tato vůle není bez hlubokého zájmu. "V dřívějších dobách v naší vlasti sloužila církev jako strážkyně zbožných tužeb a skutků, které jí svěřila veřejná zbožnost. Ale v současnosti naše církev bohužel neposkytuje žádnou záruku veřejné důvěry v takové věci. Ohavným loupežným činem zvaným sekularizace církev materiálně zchudla a politicky otrokem jistých osob, kterým se říká ministranti, to, co je v církvi samých vyznání zbaveno svého účelu. Často jsou mezi nimi i nepřátelé křesťanství, vezmou církvi poslední zbytky její materiální existence a nezávislosti na státu, jsouce záměrně držena v nevědomosti, řízena temným sobeckým a vrtošivým despotismem, nenabízí naši církev žádnou přitažlivost pro přemýšlející lidi a dokonce ani pro prostou zbožnost. Uplyne mnoho času, než Boží prozřetelnost v rumunské církvi vzbudí učené lidi se smyslem pro povinnost a svatou horlivost, kteří ji (církev) pozvednou do patřičné výšky, která se vyžaduje od křesťanského národa, vzdělaného a svobodného, ​​jako je náš rumunský národ. To je za tímto účelem, píše farář Melchizedek, aby v Rumunsku nikdy nebyl nedostatek mužů, vzdělaných církevních teologů, kteří mluví slovanským jazykem, který byl po staletí liturgickým jazykem v rumunské církvi a oficiálním státním jazykem v rumunských zemích v minulých dobách a který zanechal nesmazatelné stopy v církevním i sekulárním rumunském jazyce a literatuře. Jemu vděčí za stavbu a výzdobu velkolepá katedrála v Iasi, kde k nádheře bohoslužby velkou měrou přispívá vynikající pěvecký sbor pod vedením pozoruhodného chrámového skladatele Muzychesca.