Книга 2. История славянских церквей в XIX веке

Българската църква през 19 век Катедралата Св. Краля в София Глава I. Българският народ в навечерието и в началото на 19 век Пагубната съдба на българите в навечерието на 19 век. – Продължение на народното страдание през 19 век. – „Жития и страдания” на Врачския епископ Софроний. – Фанариотско иго и елинизъм в България. – Църковна зависимост на българите от цариградския патриарх. – Усилията на гърците да елинизират българите. Успехите на елинизма през първата четвърт на 19 век. – гръцки владици, тяхното потисничество над българското паство и българското духовенство, невнимание към религиозните и нравствени нужди на паството и печалните последици от всичко това. 18 век завършва тъжно за българите. Народът отдавна е бил лишен от политическа и църковна независимост. Той нямаше нито национален политически център, нито собствена национална църква. Беше нещастен рай, изтощен под двойно иго. В политически план българите трябваше да споделят пагубната съдба на народите, пострадали под турско владичество. До края на 18в. Турската империя е в анархия. Властта на султаните отдавна е изхвърлена в сферата на легендите. Пашите и везирите не оценили волята на падишаха и се разбунтували. (Какво) може да очаква един християнски рай? Особено труден е бил животът на българите. Въпреки близостта си до правителствения център, българските области (България, Тракия и Македония) страдат повече от други от безпорядък и поради географските си условия са особено удобни за всякакви разбойници, които опустошават империята. И до ден днешен българите помнят опустошението на кирджалиите (разбойниците в пустините). Дълги години техните банди, състоящи се от турци, албанци, гърци и други, хвърлят в ужас българските села и дори градове. Кърджалия безнаказано граби, пали и се крие в планините. Правителството беше заето с борбата с бунтовния Виддин паша Пасьваноглу, който завладя почти цяла Западна България и даде подслон на кирджалиите и всякакви други главорези, които безмилостно разоряваха и ограбваха българското население. Сред такава суматоха, с блясъка на българските села, опожарени от кирджалии, сред стенанията на народа, измъчван не по-малко от турската власт, отколкото от разбойниците, започва 19 век. Административните реформи, предприети от турското правителство през новия век, не донесли особено облекчение на българите. Те трябваше да страдат ако не от кирджалиите, то от заместилите ги делибашии. Делибашиите трябваше да пазят селата от разбойници, но самите те не бяха по-добри. Съсипаха хората с какви ли не изнудвания, включително и за „зъболекарски права”, защото лошият български хляб им разваляше зъбите. Българите трябваше да страдат много по време на турските войни, особено с Русия. Злоупотребите и насилието от страна на турската администрация продължават. ...Султанското правителство не можа да осигури мир и просперитет дори на своите „истински“ поданици... 67 Каквото и да са преживели българите в тази смутна епоха, те ярко показват автобиографичното „житие и страдание на грешния Софроний, епископ Докторски (1739–1815) 68 . Животът на този единствен, може би за времето си, български владика е жива картина на страданието на целия български народ. Рано осиротял и страдащ много от милостта на алчните си роднини, Стойко Владиславов (светско име на епископ Софроний) успява да изучи славянски и гръцки език и срещу пари е ръкоположен за свещеник в родния си град Котла. Свещеник Той не беше непоколебим като другите свещеници: той преподаваше в училище и проповядваше в църквата. За това той много пострада от завистта на други невежи свещеници. Заради клевета той е баннат повече от веднъж, веднъж за лечение на лечител. Стойко много пострада от турците. Той многократно е бит и затварян. Спасявайки живота си, той отива в Анхиалската епархия. Местният архиерей дари на о. Стабилно идва. Но дори и тук Стойко едва не беше обесен от татарин, защото се ожени за момиче, което татаринът хареса, за християнин. След това овдовелият Стойко се оттегля в един от Терновските манастири, приема името Софроний и там през 1814 г. получава хиротония за Вракански епископ от Терновския митрополит. Враканската епархия, опустошена от кирджалии и хайдуци, не привличала търсещи епископство и донесла много скръб на Софрония. Бягайки от Кирджали, той трябваше да тича от град на град, от село на село, да се крие в турските къщи, да измръзва и гладува в горите, в планините, докато успя да избяга в Букурещ. Там Софроний умира (1815), работейки върху издаването на книги за своя народ. Издава “Слова за празник и делник”, превежда на новобългарски език, пише автобиография и други книги. В последното Софроний пише: „Моята епархия беше опустошена, селата изчезнаха, кърджалийските и пазванските хайдуци ги изгориха, хората се разпръснаха по Влашко и по други страни“ 70. В писмото, с което Софроний през 1808 г. упълномощава своя пълномощник, българина Замбин, да ходатайства пред руското правителство да приеме България за поданство, се добавя, че турците в тяхната ярост „желаят, под различни предлози, да унищожат светилището на Божиите храмове, така че християнската религия да потъне в забрава“ 71 . Не е трудно да си представим как всичко това се отразява на църковния живот на българите. Рилският изповедник в град Видин, Кирил, пише (1782) на своите монашески власти, че в целия Виддински окръг по това време е имало не повече от 15-20 свещеници и че той (Кирил) не може да обиколи своите села и градове в продължение на една година и да извърши погребение за мъртвите и да кръсти родените. Мнозина останаха с години без кръщение, също толкова умряха напълно некръстени и останаха непокорени след смъртта. Имаше села, където хората не си спомняха попът да ги посещава 72 . Но с това нещастията на българите не свършват. Ако политическото робство е било трудно за българите, то духовното иго, на което са били подложени българите заедно със загубата на политическата им независимост, е било не по-лесно, когато Терновската българска патриаршия е унищожена и нейните епархии влизат в състава на Цариградската патриаршия. През втората половина на 18в. Същата участ сполетява и Охридската българска архиепископия, която остава независима. Така всички българи се оказват под властта на Константинополската патриаршия. Гръцките духовни власти не са мислили за запазване на българската народност. Напротив, гърците си поставят за задача чрез духовно господство над българите да лишат последните от националното им съзнание и да ги асимилират при себе си. Гръцките епископи са били проводници на елинизма. Патриаршията изпраща свои епископи във всички големи и дори малки български градове. Българите са можели да постигнат епископия само в изключителни случаи и дори тогава са били елинизирани българи. След владиците на много места сред българите се появили гръцки свещеници, особено монаси. В България били изпращани и гръцки учители. Елинизаторите се заеха да унищожат всичко, което можеше да разкаже на българина за неговата национална идентичност. Българите били научени, че да се говори и учи на български е позор и глупост, че да се молиш и богослужиш на славянски език е грях и дори ерес 73 . Славянските надписи в църквите са заличени и заменени с гръцки. Унищожени са славянските книги и ръкописи. Хвърляли са ги във вода, нагрявали са печки с тях или просто са ги изгаряли. Какво от това? След години на непрекъснати усилия гръцката епархия почти постигна целта си. До началото на 19в. в българските градове не е имало нито една църква, където богослужението да се извършва на славянски език. Жителите на града се срамуваха от своята националност и не използваха езика си. Само в селата и градовете българският език оцеля. Само в селските и в някои манастирски църкви се богослужи на славянски език. Но злото отиде по-далеч. Гръцкото духовенство изобщо не се грижи за християнската просвета и духовното спасение на своето паство. То беше малко способно на това дори в лицето на самите епископи. В резултат на разпродажбата на патриаршески и епископски места, въведени от турците в системата, епархиите отиват при тези, които дават най-много пари, и следователно са почти изключителна собственост на богатите гърци от Фанар. Особено много се искаше от онези, които търсеха епархии в България. „За някогашния патриаршески, а сега... преобразуван екзархийски град Тернов, за неговата епархия дават най-много и обещават да платят, и дават на всички скъпоценни подаръци“ 74. След като постигнаха епархията, епископите побързаха да се възнаградят за направените разходи. Събирайки всякакви данъци в полза на патриарха и в своя полза, епископите не правеха нищо без пари. Всеки църковен обред, всяко тайнство беше извършено само на стойност злато. Епископи продаваха свещенически длъжности, обогатяваха се от бракоразводни дела и вършеха всякакви беззакония без угризения на съвестта. Българското население не можеше да направи нищо, за да се защити от безбройните и незаконни набези. Неподчинилите се заплашвали с църковна анатема и турски съд. Българските свещеници са пострадали не по-малко от гръцките владици. Неграмотните и бедни свещеници се различаваха от селяните само по камилавката и брадата си. Купувайки енории от епископи, те са били в пълна власт на последните. Отношението на свещениците от епископите беше крайно недостойно. Владиците бият свещениците в олтара, принуждават свещениците да работят в техните дворове, конюшни и градини 75. Докато потискаха финансово българите, гръцките владици не дадоха нищо на паството си в духовно отношение. Те не се интересуваха да нахранят стадото си със словото Божие, за да го утешат и насладят с блясъка на свещеническото служение. Често самите епископи са били причина за изкушение за паството, извършвайки свещени служби без никакво благоговение и произнасяйки ругатни и неприлични думи сред молитви и песнопения. Като не знаеха български език, владиците не само не учеха народа на неговия език, но и забраняваха това на другите, като с всички средства заменяха родния език в църквите и училищата с неразбираем гръцки език 76 . Какъв би могъл да бъде религиозно-нравственият живот на народа под опеката на такива епископи и под ръководството на неграмотни свещеници? Малко хора знаеха молитвите. Суеверията царуваха и се разпространяваха безконтролно. От години хората не ходят в църкви и не се причестяват. Имаше малко църкви. Често нямаше и свещеници. Със своето потисничество самото гръцко духовенство отблъсна мнозина от православието и принуди някои да приемат исляма, други да се втурнат в обятията на католиците или по-късно на протестантите. Лишен от политическа и църковна независимост, българският народ все повече губи националното си съзнание, забравя миналото си и е забравен почти от всички, дори и от едноплеменните народи. Руски манастир на Шипка в България Глава II. Възраждане на българския народ Началото на българското възраждане. - Народни будители. – Училищно просветно движение. – Началото на недоволството срещу гръцките владици. – гръко-българска вражда. – Реформи на турското правителство, които дават възможност на българите да заявят своите национални и църковни права. – Борци за църковна независимост: Неофит Бозвели в Иларион Макариополски. – Жалби срещу гръцки владици пред патриарха и турското правителство. – Откровен разрив между българите и патриарха. – Опити за помирение на българите с Патриаршията. – Създаване на Българската екзархия. – Избор на първия екзарх на „схизмата“. Забравени от всички и напълно елинизирани в градовете, българите все пак остават верни на своята народност сред масите на простото, селско население, и това се дължи главно на низшето им духовенство и на техните манастири, особено на Рилския, Зографския и Хилендарския, които остават недостъпни за гръцкото влияние. От манастирите излизат първите будители на националното самосъзнание. В далечната 1762 г. хилендарският монах Паисий (роден около 1720 г. в Самоковска епархия) написва „История славяноболгарская на народите и царете и българските светии”. Историята на Паисий накара много българи да си спомнят най-хубавото си минало и съзнателно да се отнесат към тъжното настояще, под фанариотско иго. о. Паисий обикаля с книгата си цяла България, давайки да се чете и преписва историята му, докато гръцкото духовенство принуждава Паисий да спре подобни пътувания, когато идва в град Котел (1765 г.). Тук о. Паисий се запознава със свещеник Стойко Владиславов. Последният не само пренаписва Паисиевата история, но се оказва и продължител на Паисиевата патриотична кауза. В продължение на двадесет години Стойко учителства в родния си град и същевременно като свещеник, а след това и като владика, до края на многострадалния си живот работи за възраждането на народа, като го учи на родния му език и го обогатява с първите български книги. На същото народно просветно дело служеха и онези многобройни рилски, зографски и хилендарски монаси, които като таксидиоти, духовни отци, бяха пръснати из разни български градове. Те ходели да четат в църквите на славянски език и често отваряли училища в дворовете си. Тия училища и школи при църквите под ръководството на свещеници, наричани обикновено килии, били пазители на славянобългарската писменост, давали на народа, макар и неграмотен, но предан на народните интереси, пастири и учители и не позволявали на простия народ да изгуби националното си чувство. От втората четвърт на 19 век, под влиянието на националноосвободителните движения в съседни Сърбия и Гърция, под впечатлението от новите победоносни успехи на руското оръжие, особено през 1828–1829 г., както и под влиянието на нови исторически изследвания за изконните съдби на българския народ, особено изследванията на угро-руския Ю. Венелин (1802–1839) „древни и днешни българи“, мнозина от елинизираните българи престават да се представят за потомци на Перикъл, не се срамуват да се наричат ​​българи и дори са проникнати от идеята за възраждането на потъпкания им народ. Но как да постигнем това? Как да освободи народа от двойното иго, което му тежи? „Чрез образование, образование, училища“! Повториха и о. Паисий, Софроний и редица други пламенни родолюбци 77. И наистина, чрез усърдието на опомнелите се заможни българи, особено на живеещите в чужбина търговци, с участието на духовенството започват да се създават училища, да се печатат български учебни и поучителни книги. На мястото на килиите, които не са давали нищо повече от елементарна грамотност и които освен това на много места не са убягнали от елинизацията, са училища, в които се св. история, катехизис, славянска граматика и география. В историята на това училище и просветно движение особено важен момент е основаването на училище в град Габрово (1885 г.). Това училище по най-новата (взаимообразователна) система е създадено по инициатива и със съдействието на габровецът В.Е. Априлов, който живееше в Одеса и преди това беше пълен гръцки фанатик. Други градове последвали примера на Габров и само за едно десетилетие (1835–1845) се появили над петдесет български училища от новата система. Както Габровското училище, така и много други, са създадени с участието на известния за времето си учител - Рилския монах Неофит († 1880 г.). Учителите в повечето училища все още били монаси. Създавайки училища, в които се учело не на гръцки, а на български език, българите естествено стигнали до идеята да чуят сроден език в богослужението и да имат свой клир, а не чуждия, гръцки. Самото гръцко духовенство, поради своето невнимание към нуждите на времето, а на места и открито противопоставяне на народното пробуждане, подготви въпроса за църковната еманципация. Гледайки как гръцките владици гонят българския език, преследват българските учители и не допускат славянското богослужение, поддържат елинизма с помощта на турските власти, българите не можеха да останат слепи за последните примери на своите православни братя и съседи в Гърция, които се отцепиха от патриаршията, и в Сърбия, които изгониха напълно гръцкото духовенство. Упоритото невнимание на Цариградската патриаршия към справедливите оплаквания срещу недостойни епископи само караше българите да усещат все повече и повече цялата тежест на духовното иго и все повече и повече ускоряваше възникването на злощастната гръко-българска вражда, или гръко-българския въпрос. С пробуждането на народното съзнание все повече узрява желанието на българите да имат свое духовенство. Това желание обаче не можеше да се изрази изведнъж под формата на положителни искания към правителството. Турците винаги са гледали на българите не като на отделна народност, а като на част от онази рая, която има за глава Цариградския патриарх. Следователно желанието да се освободят от патриаршеската власт би могло да се стори на турците проява на дух на непокорство и бунт, което, разбира се, би довело до нови бедствия за българите 78 . Едва с издаването през 1839 г. на Гюлхския хатишериф, който обещава по-добро бъдеще за всички народи на Турция, българите имат възможност безстрашно да се оплакват от жестоки и недостойни владици не само на патриарха, но и на самия султан с неговото правителство и дори открито да искат владици от своя народ. Последното обаче не може да се постигне без борба с гърците и патриаршията. „Гръцкото злато и интригите на силите, всяка от които преследваше своите цели, попречиха на българите да се освободят мирно от фанаритския натиск” 79. Борбата на българите за национално-църковна независимост продължава тридесет години. То се провеждало или спокойно, ограничено до жалби до Патриаршията и Портата, или насилствено, придружено от народни вълнения, когато гръцките епископи трябвало да изоставят епархиите си и да бягат, за да се спасят от раздразненото стадо. Българските водачи, знаейки, че създаването на независима българска църква не само ще доведе до по-нататъшно пробуждане на народа, но и ще даде официално съществуване на българския народ, с надеждата за политическа свобода за него в бъдеще, влагат цялата си енергия в борбата за църковните права на народа. Първият борец срещу фанариотското духовенство е смелият и непреклонен Хилендарски архимандрит Неофит Бозвели, родом от град Котла († 1849 г.). В продължение на двадесет години Неофит скита из България, разпространявайки български книги от собствено издание (Славна граматика, Детеводство). Той открито говори на народа за необходимостта да има свои български владици и учи своите сънародници да се оплакват на правителството от гръцките злоупотреби 80 . По-късно Неофит се премества в Цариград (1887 г.) и тук продължава своята проповед за необходимостта от национална епархия сред многобройните българи в столицата. За това Неофит бил заточен на о. Халки. Скоро обаче той е освободен, по молба на цариградските българи, и дори се явява като кандидат за терновския митрополитски престол. Но патриархът не се съгласи да изпрати такъв опасен човек в България, той дори издейства затварянето на Неофит на Атон и назначи гърка Панарет в Терново 81 . Лошо поведение на митрополит. Панарет послужил като повод за първото открито недоволство от гръцките владици и искането на владици от българите. През 1840 г. жителите на Тернивската епархия, неспособни да понасят изнудванията и насилието на митр. Панарет, изпраща комисари в Цариград с молба да го отстранят. Действията на Панарет били известни на самото правителство. То принуждава патриарха да отстрани митрополита. По това време завърналият се от светогорски плен Неофит Бозвели съветва терновските комисари да поискат епископ – българин. След като избрали самия Неофит, Тернивци поискали от Патриаршията да го ръкоположи. Турското правителство нямаше нищо против Неофит и патриархът показа, че не е против този избор, но в същото време чрез подкупи се опита да убеди терновските комисари да приемат в епархията един грък, също на име Неофит. Като отстъпка Неофит Бозвели бил изпратен в Терново като протосингел при митрополита, но не могъл да угоди на последния и затова бил заточен от него в Атон. Освободен три години по-късно от това затворничество, Неофит отново се явява в Цариград като агитатор в полза на българското народно духовенство – този път в общност с друг хилендарец – о. Иларион Стоянович. Иларион, родом от град Елена, Терновски окръг (1810–1875), след обучение в местните училища, приел монашество в Хилендарския манастир и продължил образованието си на острова. Андрос, в Атина и цареградската „велика школа“. Иларион е член на „Андрос обществото“, създадено около 1835–1838 г. от българските ученици на гръцкия философ Кайри. Създадено по модела на гръцките етерии, „обществото на Андрос” под влиянието на Кайри, пламенен отрицател на християнството, но непоклатим гръцки патриот, обучава своите членове за борба срещу елинизма в България. Това, което Кайри проповядваше за възвисяването на Елада, те го приспособиха към възраждането на България. Гръцкото училище, по собствените им думи, ги е научило да се пазят от гръцки и да почитат и обичат своите 82. От Гърция, отивайки в Константинопол, Иларион през 1841–1844 г. Учи в Константинополската патриаршеска школа, но и тук не се поддава на изкушенията на елинизма. Напротив, сближил се с Неофит Бозвели, който агитира сред цариградските българи, той се изявява като смел проповедник на църковната независимост на българите. Създадената в Цариград българска общност упълномощава Неофит и Иларион за свои представители пред Патриаршията и правителството по църковните въпроси, а през юли 1845 г. те подават две петиции до Портата. Един иска разрешение да построи българска църква в столицата; в друго, между другото, от български владици са поискани български епархии. За това патриархът заповядал да арестуват Неофит и Иларион и да ги заточат в Хилендарския манастир. Иларион успя да се отърве от тежкия затвор през 1849 г. по искане на A.N. Муравьов, който беше на Атон с В.К. Константин Николаевич. Неофит завършва живота си в студената и влажна кула на манастира на 28 юли 1849 г., малко преди построяването на българската църква по негов проект във Фанар, която е осветена на 3 октомври 1849 г. и става център на българското национално църковно движение. Патриаршията разреши и дори съдейства за построяването на този храм, позволявайки в него да се служи на славянски и да се проповядва на български. По молба на българите патриархът й назначил специален епископ, който от 1858 г. бил Иларион Стоянович с титла: епископ. макарол. Но патриархът не мисли да отиде по-далеч от това в своите отстъпки към българите, въпреки че самото правителство настояваше да се ограничат епископските злоупотреби в българските епархии. Затова недоволството на българите се засилило. И сега във всички градове на България започва отчаяна борба за равноправието на славянския език с гръцкия в богослужението. Към половината на 50 г. опозицията срещу елинизма започва да се проявява в райони, където българите живеят смесено с гърците. Само Кримската война кара българите да се успокоят за известно време, но едва след това, според публикацията на многообещаващия Гати-Хумаюн (1856), да предявят още по-решителни искания. Още през 1857 г. цариградските българи искат от правителството пълно изравняване с гърците в църковните права. Тези искания на българите са отнесени на големия народен събор при патриаршията, свикан през 1858 г. за уреждане на църковните дела, според Гати-Хумаюна. Съборът се състоеше от синодални епископи и светски представители от епархиите. На събора има само четирима български представители (от София, Видин, Филипопол и Тернов). И от тях трима скоро отказаха да участват в събора, когато последният не благоволи да разгледа молбата им в българските епархии да се изпращат само угодни на паството епископи, които знаят български език. Останалият представител (от Тернов) продължи да декларира пред съвета исканията на своя народ, както устно, така и писмено. Но изявленията му не срещат подкрепа дори сред светските членове на събора, недоволни от реда на патриаршеската администрация. Без да направи нищо за българите, събранието на 16 февруари 1860 г. завършва с реч на Каратеодори, който презрително отхвърля всички български претенции за църковно-народните права. Такъв неуспех тласна много българи в обятията на римокатолическата пропаганда, която още по-рано бе опънала мрежите си и сега успя да се възползва от момента на особено недоволство на българите, като увлече мнозина към уния с Римската църква. Мнозина станаха униати с внушената в тях лукава надежда, че всичко това ще принуди Патриаршията да направи отстъпки, които иначе трудно биха били постигнати. От друга страна, същият неуспех и страх от уния с римокатолицизма, както и нова нетактичност на Патриаршията, която остана глуха за популярните изявления от различни български епархии за даряването на български епископи - всичко това тласна българите да скъсат с Патриаршията, което много от тях решиха да направят, оставяйки честването на патриаршеското име на службата. На 8 април 1860 г., в деня на Светото Възкресение Христово, еп. служи в Цариградската българска църква. Иларион Макариополски. Когато преди четенето на Апостола дяконът трябваше да произнесе многолетие на вселенския патриарх, събралите се в големи количества българи по предварителна уговорка не позволиха това да стане и настояха да се произнесе многолетие на султана. Също след освещаването на Св. хората с шумни викове принудили епископа да раздава дарове. Иларион, вместо патриарха, помнете „всяка православна епископия“. След това Bp. Иларион няколко пъти служи без обичайното разрешение от патриарха. Вестта за изключването на патриаршеското име от богослужението обиколи цяла България. Хората почти навсякъде настояха да се отмени поменаването на гръцките митрополити по време на богослужение и на много места започнаха да честват Иларион като йерарх на цяла България. Патриаршията беше изумена от постъпката на Иларион. Патриарх Кирил (1855–1860) изисква от Портата да накаже непокорния епископ и, чувствайки се безсилен да се справи с възникналите трудности, подава оставката си. На негово място е избран П. Йоаким II (1860–1863). Първата грижа на последния била да успокои разтревожените българи. Но патриархът не успял да получи покаяние от българите и когато се разбрало, че еп. Към Иларион се присъединяват митрополитите – бившият велесийски Авксентий, българин, родом от Самоков († 1865 г.), и филипополският – гръкът Паисий († 1872 г.), свиква се голям събор в патриаршията (24 февруари 1861 г.). Съборът свали Иларион, Авксентий и намиращия се в неговата епархия Паисий и осъди и тримата на затвор. Портата не се поколебала по искане на патриарха да изпрати осъдените владици на заточение, надявайки се, че това ще последва объркване и разделение сред българите, изгодни за турското правителство. Предполагаше се, че сега мнозина ще приемат съюза още по-охотно. Унията е официално обявена през декември 1860 г. Българските униати получават архиепископ от папата. На 8 април 1861 г. напълно невежият игумен Йосиф Соколски, който преди това е бил хайдут, е поставен за архиепископ на всички българо-униати. Вярно, Йосиф скоро се разкая и избяга в руското посолство в Цариград, което веднага го изпрати в Русия, където Йосиф завърши живота си († 1881 г. в Киев). Американските мисионери (методисти), които по това време са развили дейност сред българите и все още имат свои станции в Цариград, Самоков, Филипопол, Битода и др., също смятат да се възползват от българо-гръцките вълнения. Но всички тези враждебни на православието надежди не се сбъднаха. Изгнанието на епископите не обезсърчило българите. Борбата придоби нови сили и нови привърженици. Исканията на българите стават по-конкретни и по-широки. Правителството е принудено да обърне повече внимание на движението и да приеме по-сериозно българските искания. От своя страна патриарсите, които се сменяха един след друг на вселенския престол, бяха принудени да правят опити след опити да постигнат приятелско споразумение с българите. Друг патр. Йоаким II веднага след събора, който осъжда българските епископи, се обръща към българите с окръжно послание, в което обещава да изпрати за епископи в чисто българските епархии българи или лица, които знаят български език, да се даде предимство на българския език в българските училища и да се разреши славянското богослужение в българските църкви. В изпълнение на обещанията си патриархът скоро назначил няколко епископи от българска народност в българските епархии (Антима - в Шумла, Панарета - във Филипопол и др.). Но българите не са доволни от отстъпките на патриарха. Българските епархии не искаха да приемат български владици, докато не се реши окончателно въпросът за църковните права на българския народ. Скоро в Цариград идват български комисари от всички български епархии и представят на правителството собствен проект (в 8 точки) за църковно-народно устройство под юрисдикцията на патриарха. Българите искаха а) да участват в избора на патриарх наравно с гърците, б) да имат шестима свои епископи в патриаршеския синод, в) да имат свой народен съвет от 6 епископи и 6 миряни, който да отговаря за всички национални работи, несвързани с религията, г) да имат един български епископ с избран мирянин като постоянни представители пред султанското правителство, д) да участват в избора на своите епархийски архиереи, на които да се определя определена заплата и пр. Смесената гръцко-българска комисия, назначена от Портата, работи дълго време (18 юли 1862 г. - 5 февруари 1863 г.) по въпроса за помирението въз основа на „8-те точки“, но не довежда до нищо. Тогава българските комисари, предвид новините за нови жестокости на гръцките владици, предявяват по-категорични искания за църковна независимост. Патриарх Йоаким II, който не беше по-долу от тях и който не беше по вкуса на гърците, беше принуден да подаде оставка. Избраният на негово място П. Софроний (1863–1866), подбуден от финансовите затруднения на патриаршията и бурните вълнения в някои български епархии по време на събирането на патриаршеския данък, свиква събор от архиереи и най-почтените миряни, намиращи се в Цариград (21 февруари 1864 г.). Съборът, в който участват само трима български епископи и едно светско лице, след дълго разглеждане в комисията на прочутите „8 точки“ ги отхвърля, като дава на българите само най-смътни обещания относно участие в избора на патриарх и епископи и в синодални заседания. Научавайки от правителството решението на събора, българите ги подлагат на остри опровержения. В същото време правителството, за да успокои българите и да налее масло в огъня, разрешава на Иларион и Авксентий да се върнат от заточение (през септември 1864 г.). Пристигайки в Константинопол, въпреки протестите на патриарха, българските владици се установяват в крайградското село Ортакьой. Отсега нататък Ортакьой става седалище на висшето българско духовенство. Взаимната неприязън на гърци и българи след това стигна до там, че митр. Авксентий още преди смъртта си (1 февруари 1865 г.) отказва да приеме разрешението, изпратено му от патриарха срещу съборното осъждане. Напразно разни комисии работеха по изготвянето на помирителни проекти. Напразно патриарх Софроний за пореден път свиква събор в патриаршията. Той трябваше да предаде българския въпрос на наследника си, без изобщо да го движи напред. Стана ясно, че „споразумение между българи и гърци за съвместно равноправно участие в управлението на църквата, въз основа на принципа на народността, е невъзможно и че единственият сигурен начин за прекратяване на междуособиците може да бъде само пълното отделяне на българите от гърците на каквато и да е основа... Вселенският папа Григорий VI пое този нов път по отношение на българите“ (1866–1871) 83 Скоро новият патриарх внася в правителството проект, с който се предвижда да се образува специален църковен окръг от епархии, които да бъдат признати за български, под контрола на патриаршеския екзарх. Но този най-успешен проект не задоволи никого. Българите се страхували, че неопределените граници на екзархията вече няма да се окажат етнографска българска територия. На гърците им се стори, че проектът на патриарха обещава твърде много на българите. Турското правителство се страхувало създаването на църковна екзархия да не вдъхне на българите мисли за политическа автономия. Виждайки своята изгода във взаимните борби на православните, Портата за известно време напълно престава да обръща внимание на нови и нови църковни тормози над българите. Само изплашено от революционните движения в България (1866 г.) и по настояване на руския посланик генерал Игнатиев, турското правителство, което досега през цялото време е подхранвало гръцко-българската вражда, изглежда изоставя двойствената си игра и самото третира патриарха с два проекта за разрешаване на гръцко-българския въпрос, като предлага да приеме един от тях или да разработи свой собствен. И двата проекта, с разлики в детайлите, предлагат образуването на специална църковна област от всички българи, без териториални граници. Затова Патриаршията не прие нито единия, нито другия проект, като ги призна за антиканонични и дори антидогматични. За да разреши проточилата се вражда, патриархът иска разрешение от Портата да свика вселенски събор в Константинопол и без да чака отговор от правителството, в края на 1868 г. изпраща писма с покани до представителите на всички православни автокефални църкви. Получените отговори бяха предимно неблагоприятни за българите. Само сръбският митрополит настоява за мирно разрешаване на въпроса в полза на българите, а руският Свети синод, обявявайки се против свикването на събора, отговаря, че е във властта на патриарха да направи всички отстъпки на българите и дори да им даде пълна църковна независимост. Портата от своя страна, като не искаше да се състои вселенски събор в Цариград, вдъхнови настоящите българи, че няма нищо против да им даде ферман за създаване на самостоятелна църква, щом българските владици се съберат в Цариград. Тогава българските представители в Цариград извикаха тук от епархиите митрополитите - Видински Анфим, Софийски Доротей и Ловчански Иларион, които вече бяха спрели да поменават патриаршеското име по време на богослужение. Пристигайки в столицата, споменатите митрополити, заедно с митрополит Панарет Филипополски, който живееше в Константинопол, подадоха записка до патриарха, в която, като обясняваха, че положението на нещата в България е непоносимо, че народът дълго време не приема гръцки владици и че в резултат на това църквите са лишени от свещеници, те заявяват, че отказват да признаят патриарх като техен лидер и се връщаха към древната автокефална църква на българите. В същото време българските владици заедно със светски представители от българските епархии се обръщат към Портата с молба за издаване на ферман. През 1369 г. правителството натоварва една след друга няколко комисии да изготвят нови мирни споразумения и предвид крайното вълнение на българите, накрая решава да се откаже от политиката си на забавяне. На 27 февруари 1870 г. султанът подписва и обнародва фермана на 28, с който се учредява самостоятелна Българска екзархия. Екзархията трябвало да включва всички чисто български епархии и тези смесени, чиито жители с мнозинство от две трети заявяват желанието си да бъдат под контрола на българския екзарх. Ферман, като нарежда на екзарха да си спомня вселенския патриарх, да общува с него по сложни въпроси на вярата, да се обръща към патриаршията за св. мир, и същевременно премахва всякаква намеса на патриарха в екзархийските дела. Скоро след публикуването на фермана Портата разрешава на българите да съставят „временен съвет“ от духовници и светски лица, който да ръководи националноцърковните дела и да състави устав за екзархийското управление. Хартата беше съставена. Събран през февруари 1871 г в Цариград представители от българските епархии, след като разгледаха и одобриха грамотата, я представиха на правителството за одобрение и поискаха разрешение за избор на екзарх. Как реагира Вселенската патриаршия на всичко това? Знаейки колко нестабилни са решенията на турското правителство, Патриаршията не иска да приеме фермана, работи за разрушаването му, отново влиза в преговори с българите и успява да забави изпълнението на фермана за две години. Патриарх Григорий VI никога не пожелал да приеме фермана и изоставил престола. Неговият по-възрастен наследник Антимус VI (1871–1873) беше готов да направи отстъпки, само за да сложи край на раздора. От своя страна българските представители не бягат от преговорите за мир. Временният български съвет изпраща депутация, начело с Иларион Макариополски, за да приветства новия патриарх. Анфим VI любезно приел депутацията и сам посетил българските епископи в Ортакьой. Патриархът се съгласява да признае независимата българска църква, стига българите да се откажат от фермана. В Патриаршията чрез срещи с български представители се подготвя съответен мирен проект за създаване на българска архиепископия, която да обхване всички български епархии. Напълно неочакван край на този помирителен опит сложи необмислената постъпка на някои български представители. Най-крайните от последните, като не искаха да се откажат от фермана и с вярата, че с фермана окончателно се решава въпросът за църковната независимост на българите, дойдоха с множество народ в Ортакьой и принудиха Иларион Макариополски, Иларион Ловчански и Панарет Филипополски да отслужат, без да получат патриаршеско разрешение, литургията на 6 януари 1872 г. в българска църква. Патриархът бил раздразнен от постъпката на българите и още същия ден поискал от Портата да закрие временния български събор и да отстрани българските владици от столицата, като отказал всякакви мирни преговори с българите. Скоро събраният в патриаршията архиерейски събор обявява за низвергнати Иларион Ловчански и Панарет, а Иларион Макариополски отлъчва от църквата. Патриархът наистина не искаше да влиза в никакви мирни отношения с българите, въпреки че умерените български представители му се извиниха за случилото се на 6 януари. По искане на патриарха Портата отстранява българските епископи в Никомедия (21 януари 1872 г.) и затваря българската църква. Тогава българите се събират на тълпа в Шперград, покриват църквата с черни платна и подават молба до правителството за връщане на владиците и изпълнение на фермана. Предвид продължаващите вълнения на българите великият везир на три пъти се опитва да убеди патриарха да приеме фермана. Без да получи съгласие, везирът връща българските владици от заточение (30 януари) и разрешава на българите (10 февруари 1372 г.) да започнат избора на екзарх на 11 февруари. Той е избран за екзархийски епископ. Иларион Ловчански, низвергнат от патриаршията. Предвид последното обстоятелство, а също и осъзнавайки своята старческа слабост и неподготвеност за висока длъжност, Иларион сам отказва избора пет дни по-късно. Тогава е избран даровитият, образован и красноречив Видски митрополит Анфим. Негово Високопреосвещенство Анфим (1816–1888), родом от тракийския град Киркклисе, учи първо в местните гръцки училища, след това в Халкинското училище и Одеската семинария и завършва Московската духовна академия. Връщайки се в Константинопол, Анфим служи известно време като йеромонах в руското посолство, след това е учител по църковна история и руски език в училището в Халкин. Назначен през 1861 г. за Преславски епископ (в Шумла) и неприет от паството, той живее в Цариград и изпълнява различни отговорни поръчения на Патриаршията, която неведнъж го изпраща да усмирява българите, които на различни места приемат унията поради недоволство от гръцкото духовенство. От 1365 г. Анфим е ректор на Халкинското училище, а през 1868 г. е назначен за митрополит във Видин. Хладно приет от виддинците, Анфим видя невъзможността да се противопостави на народното движение и от 6 декември 1868 г. престана да помни името на патриарха по време на службите. Пристигайки от Виддин в Цариград и представяйки се на султана, екзарх Антим три пъти моли патриарха за разрешение да му се яви и за разрешение да служи в българската църква. Патриархът отказва, като настоява Антим да поднесе писмено покаяние, да се откаже от титлата екзарх и вместо фермана да приеме нов мирен проект, според който на българите се отстъпват по-малко епархии и се дава името Емос на екзархията. Тогава екзархът обявява низложението и отлъчването на българските архиереи за недействителни и на 11 май 1872 г. в негово съслужение отслужва тържествена литургия в българската църква. На литургията след Евангелието беше прочетен акт за обявяване на независимостта на Българската църква. Заради това Патриаршеският синод обявява екзарх Анфим за лишен от свещенослужение, м. Иларион Ловчански и Панарет - за отлъчени и еп. Иларион Макариополски „виновен в огнената геена и вечната анатема“. Не се задоволява с това, патриархът свиква поместен събор в Константинопол с участието на други патриарси и представители на автокефалните гръцки църкви. Когато поканените архиереи пристигнали, цариградските гърци положили всички усилия да ги накарат да осъдят българите. Свети Кирил II Йерусалимски, който бил против осъждането на българите, бил подложен на хули от гръцката улична тълпа и не пожелал да остане в Константинопол до края на събора. На 16 септември 1872 г. съборът обявява българските архиереи и техните домакини за разколници за етнофилетизъм или въвеждане на племенно разделение в църквата. Гърците се надяват, че „схизмата” ще изплаши българите и ще ги принуди да изоставят осъдените си владици. Но се оказва, че схизмата само още повече засилва изолацията на българите от патриаршията. Терновски митрополит Климент (възпитаник на Киевската духовна академия, † 12 юли 1901 г.) Глава III. Българската екзархийска църква от основаването й до края на 19 век (1872–1900) Рационализиране на екзархийските дела. – Окръжни писма на екзархията до народа и автокефалните православни църкви. – Отношения между екзархия и патриаршия. – Нови опити за помирение и техният провал. – Началото на “Българските ужаси” и църковно-народната дейност на екзарх Анфим. Депозирането му и лишаването му от свобода. – Освобождението на България. – Тежкото положение на Българската екзархия, поради политическата разпокъсаност на българските области. – Екзарх Йосиф I и неговата църковноуредителска дейност. – Отношения към църквата на българската княжеска власт. Ограничения на църквата и преследване на епископи под Истанбул. - Страданието на митр. Климент. – Промени в отношенията на правителството с църковните власти с падането на Истанбул. – Състоянието на църковните работи в княжеството към края на XIX век. – Разстройство на екзархийските работи след освободителната война в Турция. Национална борба на македонските християни. – Постепенно рационализиране на екзархийската администрация в Турция. – Бедствията на турските българи в края на 19 век. На 11 май 1872 г. Анфим започва да действа напълно самостоятелно. Той ръкоположил митрополит за Самоковската епархия Досифей и поставил Иларион Макариополски за митрополит в Терново. Скоро са ръкоположени митрополити за Нишавската († Виктор), Преславската (Симеон) и Доростолско-Червенската (Григорий, † 1898 г.). Въпреки че тези епархии не се смятаха за овдовели в Патриаршията, екзархът получаваше берати от Портата за българските владици. Обявяването на схизма принуждава екзарха да се обърне към всички български епархии с окръжно послание. Посланието вдъхнови българския народ да не се смущава от схизмата и стриктно да спазва православната вяра. По същия повод екзархията изпрати послание до всички автокефални църкви. Очертавайки историята на гръцко-българската вражда, екзархът уверява, че българският народ не иска да се отдели от православната църква. Патриархът, виждайки, че „схизмата” за България е празна фраза, за да бъде валидно решението на Цариградския събор, който осъжда българите, изисква от турското правителство да нарече българите разколници и в този смисъл да промени фермана, така че на българския клир да се даде специално облекло, за разлика от православното духовенство и пр. На гърците се струваше, че всичко това ще доведе до объркване и разделение между българския народ и мнозина ще запази в ръцете на Патриаршията. Портата беше готова да изпълни исканията на патриарха. Но екзархът решително се противопоставил. В резултат на кървавите местни сблъсъци между гърци и българи Портата продължава да настоява екзархът или да се съгласи да промени фермана, който да го направи напълно независим от православния патриарх и да даде възможност да се изпращат екзархийски епископи и свещеници навсякъде, където живеят българите, или да влезе в пряко споразумение с патриарха за окончателно уреждане на въпроса. Но срещу промените във фермана имаше протести от цяла България. Българският печат настоява екзархът твърдо да се придържа към фермана. Но Портата трудно издаваше бори на българските владици, и то не на всички епархии. В много епархии с преобладаващо българско население все още имало гръцки владици. Правителството не ги махна, а хората не искаха да ги знаят. Нуждите на българското население карат екзарха през ноември 1873 г. да назначи епископи в Адрианополската и Солунската епархии без съгласието на Портата. Но Патриаршията протестира и Портата настоява българските владици да бъдат отзовани. Митрополит изпратен в Адрианопол. Дорфей се завръща в Константинопол и е назначен за епископ в Кукуш (Солунска област). Нил се противопостави и прие унията с епархията си. От друга страна, Портата не изпълни всички заповеди на патриарха и не даде берат на всички епископи, които патриаршията продължи да назначава в българските епархии. Честите смени на везири и министри, станали по това време, дават благоприятни или неблагоприятни насоки на гръко-българската кауза за българите. Така при великия везир Решид паша българите успяват да образуват синод към екзархията и да създадат смесен екзархийски съвет, който да ръководи недуховните дела на екзархията. Същевременно екзархът получава берат за българските митрополити – Охридски и Скопски. Но като издаде берати на българските митрополити, правителството остави гръцките владици на мястото си. Следователно назначаването на българските владици не може да не предизвика протест от страна, която към този момент отново е заела патриаршеския престол на Йоким II (1873–1878). Патриарх Йоким II видя, че е невъзможно да се върне всичко, което се случи, и затова искрено искаше да се помири с екзарха, но само „при условия, които не засягат определението на великия събор от 1872 г.“. Екзарх Антим от своя страна търсел помирение и бил готов ежегодно да плаща на патриарха сума за онези епархии, които щели да влязат в състава на екзархията. За съжаление, ежедневните дребни разправии на отделни хора разваляха общото помирително настроение и не позволяваха то да се развие и да достигне до осезаем резултат 84 . Успехите на екзархията по време на проучването на жителите в смесените епархии също възпрепятстваха напредъка на мирните преговори, въпреки че екзархът дори се съгласи да се оттегли от Константинопол, да възстанови честването на патриаршеското име и по въпроса за разграничаването на епархиите да се подчинява на решенията на Портата и на смесената комисия, стига правата му върху епархиите, посочени във фермана, да останат непроменени. Работата се проточва безуспешно до 1876 г., когато тежките времена, които сполетяват българите, отклоняват вниманието в друга посока. Започналите след Херцеговинското въстание вълнения на българите в Северна България и Тракия са причина за невиждани турски жестокости. България беше озарена от блясъка на огньове. Навсякъде течаха потоци кръв. Черкези и башибозуци преследваха българите и ги избиваха като зайци. Били са бити жители не само на села, но и на цели градове. През тия ужаси особено тежко било на българското духовенство, което винаги стояло начело на народните работи. Много от българските свещеници платиха с живота си. Бяха обесени и разпънати на кръстове. Мнозина изнемогват и умират в мрачните турски затвори. Българските владици били отстранявани от епархиите или чрез подкупи можели само да успокояват местните си турски власти, които гледали на тях като на опасни шпиони. Най-тежко се оказва положението на българския екзарх, поради вътрешните вълнения в екзархията и поради враждебността и подозрителността на правителството. Екзархът безстрашно се застъпва за българите, жертва на турския фанатизъм. Нито добрите обещания, нито заплахите не можаха да отклонят доблестния пастир от патриотично служение на хората, които се стремяха към политическа свобода 85. Арменско-католическият патриарх Хасун предупреждава екзарха да внимава да не го сполети участта на патриарх Григорий V. „Дай Боже думите ви да са верни“, отговори екзархът, „защото, когато патриарх Григорий беше обесен, беше свободно гръцко царство. създадоха и ако ме обесиха, можеше да се създаде свободно българско царство”. Когато през 1886 г. в Цариград се събрала конференция на европейските представители, екзархът й представил мемоар за мерки за подобряване на положението на българите. Същевременно той отказва да подпише изготвеното от част от българите благодарствено писмо до султана и не присъства на срещата с великия везир, която трябвало да отхвърли планираните реформи в Турската империя. Портата беше готова да свали екзарха. Към същото се стремяха и някои от българите, които бяха враждебно настроени към екзарха, който винаги беше склонен към приятелско споразумение с патриаршията. Българските недоброжелатели на екзарха се опитват да насъскат архиереите и народа срещу него, дори не се свенят да пишат във вестниците, че екзархът е руско оръжие и може да е виновен за гибелта на българите. Уведомявайки правителството за всички патриотични действия на екзарха, неговите противници постигат, че по тяхно искане Портата нарежда на екзархийския синод да низвергне светеца. След това Анфима го заточил в Мала Азия. Едва в края на Руско-турската война, благодарение на петицията на В.К. Николай Николаевич, преп. Анфим беше върнат от изгнание и отиде в своята Видинска епархия. Впоследствие висшият Анфим участва в учредителните събрания на възникващото Българско княжество, пътува до Русия начело на благодарствена делегация и до края на живота си (1888 г.) участва в организирането на българските църковни дела при новите политически условия на народа. На 19 февруари 1879 г. удря часът за освобождението на България и е подписан Свети Стефановият руско-турски мирен договор. Според този договор се образува самоуправляващо се княжество от „цяла“ България. Но Берлинският конгрес на европейските дипломати разсейва мечтите на българите за велика България и разделя българските области на три части. Образува се българското княжество, или същинско. България и автономната област на Турската империя под името Източна Румелия и Македония с част от Тракия (Одринския вилает) остават под турско робство. По същото време Нишката и Пиротската епархии са присъединени към Сърбия и стават част от Сръбската църква. Обединителен център на трите части на българската етнографска територия в духовно отношение остава Българската екзархия, с неин началник екзархът, който от 22 април 1877 г. е Св. Йосиф, избран на мястото на Антима И. Блаж. Йосиф е роден през 1840 г. в гр. Калофер, където получава основното си образование. След това учи в Константинополската френска школа (в Бебек) и завършва образованието си в Париж, където следва курс по филологически и правни науки. След завръщането си в Цариград известно време е турски чиновник, след което получава поста главен секретар в българския синод и смесения екзархийски съвет. Приел монашество (1872 г.), той става екзархийски протосинкел, след което управлява Видинската епархия, а през февруари 1876 г. е ръкоположен за митрополит на Ловчанската епархия, където остава до избирането му за екзарх. Блаж. Йосиф трябва да заеме екзархийския престол в трудни моменти от Руско-турската война, когато турското правителство може да бъде най-малко склонно към българската църковна кауза. Веднага след края на войната екзархът е принуден да се премести от Константинопол във Филипопол. Портата не искала и да чуе за съществуването на българската екзархия. Екзархът трябва да остане в Източна Румелия, въпреки че интересите на българите, останали под турска власт, го принуждават да се втурне към Цариград. Едва обезпечил своите църковни права с органическата грамота на Източна Румелия, като неин екзарх блаж. Йосиф получава възможност да се върне в Константинопол, за да действа в полза на Екзархийската църква. Положението на последните в Турция след освободителната война се оказва твърде печално. Турските българи не останали нито един владика. Още преди войната скопските, охридските и велешките митрополити са принудени да напуснат своите епархии, след което се оттеглят в княжеството и вече не могат да се върнат при своето паство. Българите получават властта на местната гръцка йерархия. Те бяха затрупани от католически и протестантски мисионери. В същото време изселилите се от България турци по всякакъв начин се възползват от беззащитността на българите. С всичко това екзархът бил лишен от възможността да помогне на паството си. „Много и сложни причини парализираха усилията на екзарха да раздвижи църковния въпрос в Македония” 86. Екзархът успява само да си осигури личното благоразположение на султана и чрез това до известна степен да парализира враждебния на екзархията тормоз, като насочва всички усилия към развитието на училищното дело сред турските българи. Още докато се занимава с дейността си по отношение на епархиите в Турция, екзархът взема активно участие в църковното устройство на освободените български краища. След период на опустошителна война и при новите политически условия на хората се усетиха много църковни нужди и възникнаха много неотложни въпроси. Руската окупационна администрация трябва да се погрижи и за ремонта и възстановяването на разрушените и ограбени църкви в България и Румелия, както и за средства за подобряване на материалното и образователното състояние на духовенството. Но с издаването на Берлинския трактат, който обърква външните отношения на българската църква, се наложи да се отложи организацията на църковните дела, докато се изясни несигурността в положението на българската църква. Тогава самото българско духовенство се заема с организацията на българската църква, спрямо новите условия на живот на народа. В Княжество България и Източна Румелия това нареждане на църковните дела се извършва поотделно до обединението на тези области на 6 септември 1885 г. В Източна Румелия организацията на църковните дела на основата на разработения за областта „органичен устав“ и в съответствие с първоначалния екзархийски устав се извършва с тясното участие на екзарха, докато той живее във Филипопол. Блаж. Йосиф се опита да въведе в ред църковните дела, които бяха разстроени от войната, и особено той допринесе много за подобряването на живота на духовенството, доколкото това се оказа възможно при изключителни политически условия в регион, който не искаше да се примири със своето зависимо положение. Местните епархийски власти се опитаха да премахнат неразрешените премествания на свещеници от енория в енория, да определят техните права и позиции по отношение на енориашите (окръжно писмо на митрополита на Филипи от 12 март 1879 г.) 87 и ръководеха духовенството с техните пастирски послания 88 . Очевидно е било по-лесно да се уредят църковните дела в Българското княжество, което е поставено в сравнително по-добри условия от другите български области. Българското духовенство, послужило толкова много за делото на националното възраждане, отначало като че ли получава благодарствена оценка за своя труд и е поканено да вземе незабавно участие в държавноорганизационната работа. И така, когато първото голямо народно събрание се събра в Тернов (от 10 февруари 1879 г.), за да разработи органическа харта в княжеството, бившият екзарх Анфим беше провъзгласен за председател. Той ръководи и събранието, избрало първия български княз Александър Батенберг. Призвано да участва в държавния живот на княжеството в лицето на своите висши представители, които според конституцията имали право да заседават в народното събрание, българското духовенство можело да очаква пълно внимание към църквата и своите нужди от страна на княжеската власт. Но всъщност опитите на духовните власти да организират църковните дела и тук срещат не малки трудности. Правителството скоро откри незаконно желание да се намеси в делата на църквата извън своята юрисдикция и дори да им даде неблагоприятна за църквата посока. Още на първото събрание в Тернов либералната партия, която имаше надмощие по въпроса за църквата, беше готова да въведе в конституцията толкова основни разпоредби относно свободата на съвестта и печата, че духовните и умерени членове на събранието само чрез демонстративно напускане ги принудиха да променят решението 89 . Либералната партия, поела управлението през 1879 г., начело с Цанков и Каравелов, не крие неприязънта си към църквата и решава да сложи ръка върху църковното управление в княжеството. Поради това българското правителство не искаше българският екзарх да бъде в София или във Филипопол от страх да не повлияе на църковните дела, които се управляваха почти безконтролно от министрите 90. Първият сблъсък между българското правителство и екзарха настъпи през 1879 г., когато българското правителство повдигна пред Портата въпроса за правата на Самоковския и Кюстендилския митрополит върху части от техните епархии, които според Берлинския договор отиде в Турция. Не постигнало нищо пряко, българското правителство настоява екзархът да повдигне въпроса. Но екзархът не намери за време да се обърне към Портата с такъв въпрос. Оттук започналото недоволство срещу екзарха преминава в откровена враждебност и се изразява в края на 1880 г. с редица мерки, насочени към явно „умаляване правата на висшето българско духовенство“. Правителството издейства от народното събрание намаляване на заплатите на епископите. На последните им беше трудно да се поддържат с приличие. На екзарха вместо 200 000 фр. са отпуснати само 50 тона, от които реално екзархът получава 30 тона. След като по този начин унижи и отслаби висшето духовенство, същото правителство по партийни причини обеща да увеличи съдържанието на нисшето духовенство. Същата цел - унижението и отслабването на висшата духовна власт - имаше предвид и правителството, когато трябваше да утвърди разработения от духовната власт устав на църковното управление в княжеството. Проектът на харта беше обект на такива промени, че духовните власти трябваше да протестират. Тогава правителството (Д. Цанков), без знанието на духовните власти, разработва „временни правила на духовното управление” и ги изпраща на владиците за изпълнение. Едва след отказа на екзарха и епископите да приемат „правилата“, министерството внася проектоправилника си за разглеждане в епископския съвет и проявява такава непримиримост, че не се постига нищо за регулиране на църковните отношения, докато накрая през 1883 г., по време на управлението на консервативното руско министерство. Генерал Соболев и в управлението на министерството дух. дела на К. Стоилов не е публикувана „екзархийската грамота, приспособена към княжеството”. По-нататъшният политически живот в княжеството, пълен с вълнения и тревоги, не допринесе много за подобряване на църковните работи, с които се зае българският синод. През 1885 г. Източна Румелия се обединява с княжеството, което води до братоубийствена война между българи и сърби. Войната завършва успешно за Българското княжество, но е съпътствана в него от раздвижване на различни партии, което води до свалянето и отстраняването на първия български княз от България. Последвалите вътрешнополитически сътресения, довели до политически разрив между Русия и България, извеждат на сцената хора като Истанбулов с компания от „пръчкови насекоми“, които образуват временна администрация до избора на нов княз. На 7 юли 1887 г. католикът Фердинанд Кобургски е избран за княз. След като стана министър-председател, Истанбулов взе цялата власт в свои ръце и от името на княза, който не беше признат от великите сили и дължеше всичко на него, направи каквото искаше. Тежко е било тогава на българското духовенство, особено на висшите му представители. Жестокият временен работник, опасявайки се най-вече, че духовенството ще се противопостави на неговата политика, която е в противоречие с духа на народа, се отнася към последния с пълна нетърпимост и враждебност. Духовенството беше смутено по всякакъв възможен начин в дейността си. Правителството се намеси в чисто духовни въпроси. Той възпрепятства получаването на богослужебни книги от Русия и решава да направи собствено издание, като изключи имената на руския императорски дом. Правителството възпрепятства откриването на Старозагорска епархия (1883 г.), произволно разрушава църквите в столицата при планирането на града, не иска да осигури финансова подкрепа за енорийското духовенство и лишава духовенството от избирателни права. Действията на истанбулското правителство оскърбиха най-святото. чувствата на българския народ са съпроводени с гонения на църковните представители. Така правителството, без да общува с екзарха, през 1887 г. решава да отстрани екзархийския делегат Тернския митрополит Климент от София като враждебно на княза лице. Когато преосвещеният Климент, без разрешението на екзарха, не искаше да се подчини на незаконното искане на правителството, последното не се поколеба да го заплаши чрез своите „пръчки“. На следващата 1888 г. целият български синод, който се противопоставяше на въвеждането на молби в църквите за княза, който с много от действията си оскърбяваше православието, и не отстъпваше на други искания на правителството, беше разпръснат със сила. През нощта синодалните членове (митрополит Климент, Симеон и Константин) с жандармеристите са изгонени от София. След това правителството не позволи на архиереите на българската църква да се изкажат съвместно по най-наболелите въпроси на църковния и обществен живот. Синод заседава в София чак през 1894 г. С подобни обиди и насилие правителството се опитва да лиши православното духовенство от възможността да противодейства на грабителския му режим. Със същата цел то ревностно покровителствало всякакви врагове на православието и църквата (католицизъм, атеизъм и др.). Екзархът бил лишен от всякакво влияние върху хода на църковните дела в княжеството. Правителството дори посегна на религиозните принципи на конституцията, като реши в интерес на княжеската династия. Фердинанд, който мислеше да се ожени за принцеса католичка, промени § 38 от конституцията относно вярата на престолонаследника. Още при първите слухове за това истанбулско начинание екзархът протестира и в обръщение към българското духовенство ги призовава да се противопоставят на замисленото оскърбление на народната вяра. Повечето от митрополитите взеха страната на екзарха и също толкова решително се разбунтуваха срещу незаконните действия на Истанбул, за което най-решителният от тях, митрополит Климент Тернски, заплати жестоко. Негово Високопреосвещенство Климент, родом от Шумла (1841 г.), е получил образованието си в Одеската семинария и Киевската академия. След като става монах през 1873 г., той е викарий на Доростолочервенския митрополит, ректор на Петропавловската семинария и известно време министър на просвещението. След изтриване на книгата. Александра, Високопреосвещеният Климент, вече в ранг на Тернивски митрополит (от 1884 г.) беше няколко дни министър-председател на революционната администрация. Бил е екзархийски делегат при княжеското правителство и член на Синода. Негово Високопреосвещенство Климент не е непознат белетрист в България, известен е и като блестящ оратор и духовен писател. Правителството на книгата Фердинанд отдавна гледа накриво на доблестния поддръжник на единството с Русия, какъвто винаги е бил високопреосвещенството Климент, който не признава инсталирането на княза за законно. Фердинанд в България и отказа да почете княза по време на службата. За това пр. Климент е многократно преследван от Истанбул, както лично, така и заедно с други епископи. Това не беше достатъчно за Стамбулов. Той решил напълно да се отърве от пламенния ревнител на народните църковни интереси. На 14 февруари 1893 г., в деня на православието, по случай рождения ден на княза, по заповед на Истанбулов, във всички църкви трябваше да се отслужи тържествена служба. Преосвещенство Климент, който служи в Терновската митрополия, произнесе проповед след богослужението. Без да каже нито дума за княза в проповедта си, архипастирът говори за неблагодарността на българите към Русия и по повод празника на Православието и предвид предстоящото посегателство върху православната вяра на народа при преразглеждането на конституцията, той призовава народа да търси опора в църквата и да не се принася в жертва на враговете си. Скоро, по инициатива на префекта, митрополитът е нападнат в къщата си от пияна тълпа и след различни обиди и побоища е хвърлен вързан в каруца и изпратен с проклятия в манастира Петър и Павел, разположен близо до Тернов 91. Въпреки протестите на екзарха и митрополитите срещу такова безобразно насилие, митрополит Климент е съден, осъден и затворен в Петропавловския манастир, където е подложен на всякакви мъчения. В горещите летни дни килията на затворника беше нагрята до степен, в която той не можеше да диша. Стражите не позволили на нещастния мъченик да спи спокойно. От Петропавловския манастир „точилото“ е транспортирано тайно в по-отдалечения и слабо населен Гложенски манастир, където „прекомерната влага убива всички живи същества, които се заселват там“ 92. Те настояват екзархът да назначи нов митрополит в Терново. Но блажени Йосиф отговори с протест срещу нарушаването на църковните правила в случая с Климент, неведнъж протестира срещу нанесените му жестокости и дори по-рано направи остър протест, когато „с пълното унижение на господстващата религия в княжеството“, първият син на княза. Фердинанд е кръстен в римокатолическата вяра. За това истанбулското правителство заплашва екзарха с оставка, съдбата на Климент и отказва да даде заплата на екзархията 93 . Накрая диктатурата на Истанбул, толкова трудна за целия народ, стана тежка за княза. Фердинанд. “Още от началото на 1894 г. започват благоприятни предзнаменования за българското религиозно и национално съзнание” 94. На 18 май 1894 г. Истанбул получава оставката си и всички дишат по-свободно. Митрополит Климент веднага е освободен. Състоянието на църковните дела започна да се променя към по-добро. Църковните власти вече не срещат такива пречки да организират своите дела въз основа на „екзархийската грамота“, която отново е преработена и одобрена от княза през 1895 г. Княз Фердинанд, не намирайки за възможно повече да се съпротивлява на православните чувства на народа и за да се примири с духовната мощ на Българската църква, решава на 2 февруари 1896 г. да присъедини престолонаследника княз Борис към Православната църква. В присъствието на извънредния представител на суверенния император над княза беше извършено тайнството миропомазване от блаженопочившия екзарх Йосиф, с участието на всички български митрополити на княжеството. Това поставя началото на по-нормални отношения между българската църква и правителството на княза. Фердинанд, който скоро получава признание от европейските сили. Висшата църковна власт, възползвайки се от това положение, през последните години работи с цялото си усърдие за подобряване на църквата в княжеството, организиране на манастири, разпространение на духовна просвета, доколкото е възможно при условията, в които духовната власт е поставена от законите на княжеството, при общото безразличие към делата на църквата на държавните служители и с онези оскъдни средства, които правителството, по време на икономическата криза в държава, предоставена на разположение на духовната власт. Що се отнася до църковния живот на българите, останали под турско робство, положението на последните, въпреки обещаните от Берлинския договор реформи, почти не се е променило към по-добро. След образуването на свободното българско княжество турското правителство, както вече е известно, не крие неприязънта си към своите български поданици и техните национално-църковни институции. Нямайки време да отстрани екзарха от Цариград, турското правителство се опита да отслаби и парализира влиянието на българската екзархия в Македония и турска Тракия, като даде свобода на действие на враждебните й сили, каквито сега са не само гърците, но и сърбите с техните национални претенции към македонските епархии. Възползвайки се от слабостта на екзархията, гърците отново започват да преследват българския език и славянското богослужение. Започват гонения срещу всички малко или много напреднали и развити българи. Обвинението в революционни планове беше най-простият и ефикасен лек в този случай. Междувременно българите са лишени от своите владици, които са единствените законни представители на християните в Турция. Българските епископи, напуснали своите епархии още преди войната, не можеха да се върнат при своето паство, което сега, ако не се подчини на местната гръцка епархия, беше подложено на всякакви ограничения и стана плячка на инославни мисионери. Само патриотичното усърдие на македонските и тракийските българи и усилената просветна дейност на екзархията, която се ползваше с подкрепата на княжеството, не позволиха на турските българи отново да се отрекат от националните си идеали и постепенно дадоха ход на българската национална църква. Влиянието на екзархията започва да нараства забележимо към средата на 80-те години. Екзархът дори получава разрешение да изпрати двама владици в Македония. За охридския и скопския митрополит вече бяха приготвени берати. Митрополитите бяха готови да отидат в своите епархии. Но точно по това време настъпва съединението на Източна Румелия с княжеството, което дразни турците. Правителството забави публикуването на бератите цели пет години. Митрополитите били принудени да останат в Константинопол и да управляват епархиите чрез управители. Едва през август 1890 г., по настояване на българското правителство, Портата издава споменатия берат на митрополитите на Охрид и Скопие, чието идване при паството дава възможност на последните да заявят по-смело своите пристрастия към екзархията и по-решително да устоят на изкушенията на католическите и протестантските (американски) мисионери. Последвалите особено смутни времена на цариградския режим в княжеството, които обтягат отношенията между българското правителство и екзархията, променят положението на последната към по-лошо. Портата отново започва да отблъсква екзархията и повдига ожесточена борба срещу автономните права на екзархията върху българските училища 95 . Много от българските училища в Македония бяха закрити. Само намесата на българското правителство, след падането на Истанбул, помага на екзархията. През 1894 г. последният дори получава разрешение от Портата да изпрати митрополити във Велевската и Неврокопската епархия. Това открило възможност на екзархията да разгърне своята църковно-религиозна и народно-просветна дейност. В същото време разширяването на екзархийските предели до такава степен възражда православното съзнание на българите, че цялата българо-униатска (кукушка) епархия се връща в лоното на екзархийската църква, заедно със своя епископ Лазар Младенов, 96 който обаче се присъединява към екзархията само временно. След като привлече кукушаните в унията и живееше в Цариград, униатският архиепископ Нил също се помири с екзархията (1895 г.) и се премести в княжеството. След Гръцко-турската война, по време на която Българското княжество запазва неутралитет, Българската екзархия (в края на 1897 г.) получава от Портата още три берата за епископи - Битолски (Пелагонийски), Струмишки и Дебрски, които скоро са ръкоположени и изпратени по епархии. С увеличаването на броя на българските владици Българската църква в Турция укрепва и се развива, като привлича към себе си всички българи с будно национално съзнание. Селата и селцата с православно българско население преминават постепенно към ведомството на екзархията, след извършване на изискваните от закон 97 формалности. В същото време църковните дела в българските епархии се въвеждат в по-голям ред, съгласно първоначалния екзархийски устав, и се открива възможност за по-успешно религиозно и нравствено възпитание на народа. През 1898–1899 учебна година в ведомството на екзархията има 858 начални училища с 44 988 ученика, 80 прогимназии с 3413 ученика 98 . За съжаление такива очевидни успехи на Екзархийската църква и на олицетворяваната от нея българска нация в Турция изглеждат твърде опасни за турците. Предвид собственото си безсилие, турското правителство търси опора за себе си в раздора на подчиненото население и за тази цел, както и преди, се опитва да противопостави на нарастващите българи всичко, което може да им бъде враждебно. Портата дори не се колебае да подложи българите на открити гонения, тъй като смята, че българското правителство, заето с партийната борба и икономическата криза в княжеството, не е в състояние да се притече на помощ на угнетените си събратя. По последни данни султанското правителство е враждебно настроено към екзархията. Не се обръща внимание на законните искания на Българската църква. Портата открито въоръжава срещу себе си най-жестоките си врагове и открито ги подкрепя. Положението на българската църковна власт в турските вилаети е отчайващо. Правят се покушения срещу български владици, а турското правителство оставя заговорниците ненаказани. Струмишкият митрополит все още няма право да построи храм за себе си в епархийския град. Епископите не смеят да обикалят епархиите. Управителите на епископите нямат право да заседават в Меджлиса. Свещениците се пращат в затвора без съд и вина; те са преследвани, ограбвани и направо убивани. Българските учители едва ли не са обявени за врагове на отечеството, а малко от тях не са лежали в затвора, освен ако не са се отплатили с подкуп. Често се съобщава за турци, които изнасилват български жени, отвличат момичета и насилствено ги помохамеданчват 100 . За убийства, грабежи няма какво да се говори. Желаейки да отслаби българския елемент в европейските си владения, турското правителство се възползва от националната борба на гърци, сърби и власи с българите и в ущърб на последните под различни предлози закрива българските църкви или ги предава на изкуствено създадени нищожни общности от патриаршисти, сърби и униати. Десетки български села остават без църкви 101. Така, въпреки всички усилия на екзархийските власти, в резултат на враждебната на българските интереси турска политика, положението на екзархийската църква в рамките на Турската империя до самия край на ХІХ в. остави много да се желае. Камера на Светия Синод в София Глава IV. Съвременното състояние на българската църква Духовно управление. – Предели на Българската екзархийска църква. – Висшата му администрация е синодът. – Екзарх и митрополити. – Епархийско управление в княжеството. – Енории и енорийско духовенство. – Издръжка на българското духовенство в Турция. – Духовно управление в българските епархии в Турция. – Духовно просветление. – Недостигът на духовни и просветни средства у българския народ преди основаването на екзархията. – Просветителски заслуги на манастирите. – Умножаване на възпитателните средства. - Появата на религиозните училища. – Липса на просветени пастири, липса на църковна проповед и недостиг на духовна литература. – Дейност на свещеническите братства. – Религиозно-нравственото състояние на българския народ под турско иго. – Промяна към по-лошо след освобождението на България. – Причини за религиозен и морален упадък и неговото проявление. - Състоянието на монашеството. Ползвайки се със самоуправление под името екзархия, Православната българска църква, освен епархиите в Българското княжество, включва и няколко български епархии в Турция, посочени или общо посочени във фермана от 1870 г. Български Свети Синод. Отляво надясно: Симеон Варнейски и Преславски, Досифей Самоковски, Константин Врачански В княжеството има единадесет епархии: Софийска, Филипополска или Пловдивска, Терновска, Доростолочервена (Рушутска), Преславо-Варненска, Виддинска, Враканска, Сливенска, Самоковска, Ловчанска и Старозагорска. В рамките на Турция епархиите, включени в екзархията, са: Велешка, Скопска, Неврокопска, Струмишка, Охридска, Пелагонийска, Дебрска, които имат свои митрополити, и Адрианополска (в Одринския вилает), управлявана от управител. Освен това екзархията има общини под своя юрисдикция в епархиите Мелник, Полянин (с градовете Кукуш и Дойран), Лерин, Костур, Водно, Бер, Солун, Сер и Драма. Върховното управление на цялата българска църква принадлежи на Синода на митрополитите начело с екзарх. Екзархът е най-висшият представител на църквата с изпълнителна власт. Избира се пожизнено измежду българските митрополити. Изборът се извършва от специален събор, на който се избират в екзархията всички български епископи и светски представители от българските епархии, по двама от всяка и толкова от цареградската българска общност. От предложените от епархийските архиереи кандидати съборът с мнозинство избира двама или трима достойни, чиито имена се представят на турското правителство за одобрение. Измежду одобрените с тайно гласуване съборът избира един за екзарх. Избраникът се представя на султана и едновременно с това изборът му се уведомява от българския княз с ферман. Избраният за екзарх митрополит запазва епархията си. Сегашният екзарх е Ловчанският митрополит. Екзархът е председател на Синода, който се състои от четирима митрополити, избирани за четиригодишен мандат от епархийските архиереи с писмено гласуване. При отсъствие на екзарха председателства един от членовете на Синода, определен от него. Последното е обичайно, тъй като българският синод постоянно заседава в София и само при специални случаи (за избор и хиротония на епископи и др.) се събира в резиденцията на екзарха, който обикновено отсяда в Ортакея, близо до Константинопол. Четирима митрополити съставляват присъствието на Св. синод, който заседава два пъти годишно в София и отговаря за всички църковни дела (предимно в княжеството). Председател на българския синод отскоро е Самоковският митрополит Досифей, а митрополитски членове са: Преславско-Варненски Симеон, Константин Врачи и Партений Софийски. Високопреосвещени Досифей (роден през 1837 г.) е най-старият по сан и първият от митрополитите, ръкоположени в екзархията. Първоначалното си образование Високопреосвещенството получава в родния си град София, а продължава в Халкинското училище. Приел монашество (1862 г.) и постепенно издигайки се в духовен сан, в архимандритски сан той достига чин главен секретар на патриаршеския синод в Цариград. По това време обостреният българо-гръцки въпрос е поставен от арх. Доситей е в трудно положение по отношение на своя народ. Затова на 1 май 1872 г. той доброволно напуска длъжността си, преминава в катедрата на екзархията и скоро получава хиротония за самоковски епископ. От освобождението на България Преосв. Досифей е бил неколкократно член на Синода и неведнъж го е председателствал, какъвто е и сега. Преподобни Досифей е известен със своята доброта към бедните и се отличава с достъпност и простота в отношенията си с духовенството и с всички. Високопреосвещенство Симеон, родом от град Бургас, е хилендарски монах, завършил Халкинската школа и е един от първите български епископи, приели ръкоположение не от патриаршията. Високо-сп. Константин, родом от град Калофер, учи в Константинопол (в Бебек), а след това в Рим. През 1887 г. е ръкоположен за епископ в град Брацу, където преди това е бил управител с чин архимандрит. Високо-сп. Партений е избран в Синода в самия край на 1900 г. на мястото на високоп. Климент, който се отказа от титлата синодален член поради тежко заболяване. Преподобни Парфений е родом от селото. Вайсала, във вилаета Адрианопол, учи в гръцкото училище в Адрианопол и продължава образованието си в манастирското училище в Йерусалимския кръст. Първите си свещени степени получава в епархията на Адрианополския гръцки митрополит, ръкополага се в епископски сан от екзарх Антим и е викарий във Виддина. Впоследствие е ректор на Петропавловската семинария. Избран за софийска катедра през 1892 г. Епархийските епископи, използващи титлата митрополити, се избират от одобрените от светците. Синод на кандидатите. Изборът се провежда в епархийския град и се извършва от представители на местното духовенство и народ. Избират се двама кандидати, от които Св. синод одобрява един. Митрополит, ръкоположен в епархия в княжество, се утвърждава с княжески указ, а в Турция получава берат от султана и се препоръчва на епархията със синодално послание. Не се допускат премествания на епископи от отдел в отдел. За църковно административно и съдебно управление към всеки митрополит, под негово председателство или протосингел, съществува епархийски духовен съвет. Състои се от четирима енорийски свещеници, избрани от духовенството за четиригодишен мандат. Партений, митрополит Софийски (в България) Старозагорски митрополит Методий (възпитаник на Петербургската духовна академия) Епархиите на княжеството в църковно-административно отношение са разделени на наместничества (60), които се управляват от епископски управители, живеещи в по-значимите градове на епархиите. Митрополитски наместник в епархийския град е протосингел. В княжеството към 1897 г. има 2123 енории. В селските енории има 150–250 домакинства, в градските енории има 200–300. Кандидатите за свещеници трябва да са навършили 25 години и да имат свидетелство за завършено теологично училище. При недостиг на подготвени кандидати се допускат и тези, които са завършили три класа на светско училище след положен специален свещенически изпит. Енорийският свещеник се избира от събрание на духовенството, ако в енорията има повече от един свещеник, и по-видни енориаши, под ръководството на епископския викарий. За издръжката на екзархията и Св. Синод българското правителство ежегодно внася в екзархийската хазна сума, съответстваща на броя на православните семейства в княжеството, като се брои по 40 сантима на семейство или брачна двойка. Според бюджета за 1900 г. тази сума е определена на 245 964 лв. или франка. Епархийските архиереи в княжеството получават издръжката си от държавната хазна по сметки. През 1900 г. им се дават според двете категории на епархията от 7476 до 9800 лв. годишно. Енорийското духовенство се издържа от приходи от корекции (по определена норма: за кръщение един лъв, венчание 12 л., литургия 3 л. и др.) и получава допълнително възнаграждение от хазната (от 1891 г.). Според устава от 1895 г. енорийските свещеници (без църковно образование) получават възнаграждение в селата от 480 л. годишно, в окръжните градове - 600 л., в окръжните градове - 720 л. Съответно завършилите духовно училище са получавали 720, 960 и 1080 лева. От допълнителното възнаграждение се правят много удръжки (за пенсии, за официални издания и др.), а от 1899 г. то е подложено на процентно намаление, общо за всички служители в княжеството. Затова и без това небогато духовенството през цялата 1899 г. пълни страниците на симпатизиращите им издания със своите сълзливи изказвания, но напразно. Описаното устройство на църковното управление в княжеството се определя от адаптирания към княжеството екзархийски устав (1895 г.). В българските епархии в Турция действащият закон е оригиналният „Устав за управление на Българската екзархия” (1871 г.), въпреки че не е одобрен от османското правителство. Поради това в църковно-административното устройство на тези епархии има особености. Тези особености произтичат и от факта, че някои от най-многобройните български епархии остават без епископи и до днес (Мелник, Полянин, Воден, Адрианопол и др.). Българските епархии в Турция са под най-близкото ръководство на живеещия в Цариград екзарх, който само от време на време пътува до Българското княжество. Духовните дела на турските българи са под върховната юрисдикция на синода. Последният понякога се съставя под личното председателство на екзарха с пристигането на синодални членове от София. Понякога въпроси, възникващи в живота на турските българи, се отнасят до синода в София. От Освобождението на България смесеният съвет за водене на недуховните дела на екзархията вече не съществува. Тези дела се ръководят от екзарха и екзархийския протосингел. За ръководене на просветното дело на турските българи, което е изцяло под юрисдикцията на екзархията, към последната има училищен съвет. Под председателството на екзарха и с участието на екзархийския протосингел съветът се състои от четирима светски членове. При всеки епархийски български митрополит в Турция под негово председателство има епархийски смесен съвет (от 3 духовни и 5-7 светски членове по избор). Епархийският съвет притежава съда и управлението на епархийските дела, откриването и управлението на училищата, назначаването на учители в епархията и пр. В чисто духовните въпроси светските членове на съвета не вземат участие. Епархиите (в Турция) са разделени на кази (окръзи) и нахии (волости). И в двете църковно-административните дела се извършват от смесени съвети, председателствани от епископски управители. В онези български епархии, където българите още нямат свои епископи, тяхното място се заема от председателите на общините. Председателите се избират от общности измежду духовниците и се одобряват от екзархията. Когато няма подходящи духовници, председателите се назначават от екзархията 102. Висшето българско духовенство в Турция се издържа от сумата, внесена на екзархията от българското правителство. Епископите получават по 10 008 франка, самият екзарх получава до 20 хиляди франка. Низшето духовенство получава подкрепа от населението. Населението издържа училищата си. На помощ на екзархията идват само бедните общности. Възродената наскоро българска църква в областта на духовното просвещение не наследи нищо от печалното минало на своя народ. Особени огнища на духовна просвета българите не са имали. Не само през първите десетилетия на миналия век, когато е имало само килийни училища, но и в по-късни времена човек, който е научил „Отче наш” и „Верую” и е разбирал малко славянски, е бил достоен кандидат за свещеник. Градските училища, които се умножиха от 30-те години на миналия век, осигуряваха повече учители, отколкото свещеници. Хората трябваше да избират измежду себе си овчари, които бяха малко грамотни. Най-добрите кандидати за свещенство се обучавали в манастири, където се запознавали с богослужебните обреди и църковните книги. Някои манастири имали специални училища за тази цел. В Рилския манастир от началото на века училището не престава да се поддържа, освен в онези моменти, когато самият манастир се превръща в пепелище. В училището се подготвят онези изповедници-проповедници, които са „изпратени от манастира из цяла България за укрепване на православните в благочестието“, както се казва в прошението, подадено от рилските монаси до руския Свети синод през 1851 г. 103 . Манастирът обмисля да се сдобие с пълна духовна семинария и за целта се обръща към руското правителство с молба за помощ за създаване на училище, „за да се възпитават в него (монашески) ученици и известен брой младежи на единородните българи за проповядване на словото Божие и укрепване на православието“ 104. Поради недостатъчно събрани средства в Русия и други неблагоприятни обстоятелства не беше възможно да се създаде семинария. Но манастирът не престава да подпомага училищата. Създадената екзархийска църква имаше повече от един Рилски ученик в редиците на своите най-изтъкнати борци и, ако беше необходимо, можеше да намери достойни кандидати в манастира дори за епископски сан. Други манастири извършваха същата просветна служба според възможностите си. Монасите, излезли от манастирите, служели като учители в градове и села; занимава се със съставяне, превод и издаване на духовни книги. Дълго време някои се опитват да дадат на хората Светото писание, преведено на техния роден език (монах Серафим (1828), йерарх Неофит Рилски (1840) и йерарх Павел (1852). Но е ясно как всичко това не е било достатъчно за делото на просветата на българския народ. Малцина успяха да влязат в религиозни учебни заведения в чужбина и дори тези, след като се върнаха у дома, предпочетоха да бъдат учители, а не духовници. Едва с основаването на екзархията и с получаването на свое висше духовенство се открива възможност за по-широко налагане на духовна просвета сред народа. Това може да се дължи отчасти на умножаването на общообразователните училища под властта на екзархията, на читални, които възникват из градовете, както и на просветни и благотворителни дружества, които се появяват тук и там. Но най-важното е, че се появиха специално богословски школи. През 1874 г. в Рилския манастир е открито духовно училище със семинарска програма. През същата година ревностен борец за българска църковна независимост Терновски митр. Иларион († 1875), за да обучава духовници, открива семинария в Петропавловския манастир, близо до Тернов. Само поради смутни времена и избухването на войната и двете училища трябваше скоро да затворят. Същата участ сполетява и откритото през 1876 г. духовно училище в Самоков. С освобождението на България просветната дейност на българската църква е трябвало да получи по-благоприятни условия. Още през 1878 г. отново отварят врати Петропавловската семинария и Самоковското училище. Българският синод, който за първи път заседава в София (1881 г.), решава да увеличи броя на духовните училища на три. Възстановено е и Рилското училище. Духовно училище е открито през 1884 г. в град Прилеп (в Македония). За съжаление всички тези училища не донесоха очакваната полза за българската църква и делото на духовното просвещение. Петропавловската семинария и Самоковското училище са били под юрисдикцията на Министерството на народното просвещение и поради вече известната неприязън на българското правителство към църквата са били подложени на какви ли не перипетии, не са могли да получат необходимите удобства, а понякога са били напълно затваряни. Ако учениците успееха да завършат пълния курс, те бързаха за по-добра служба в новосъздаденото княжество, ставайки служители, учители, но не и свещеници. Най-старата Петропавловска семинария с петгодишен курс съществува само до 1886 г. След като я затвори, уж по икономически причини, правителството откри тригодишно училище в Терновската гимназия, което продължи до 1894–1895 г. Тригодишното богословско училище в Самоков, просъществувало до 1880 г., е закрито и е възобновено едва през 1883 г. Скоро в програмата на училището е включено изучаването на философски предмети. Училището се превръща в четиригодишна, а след това в петгодишна семинария. В този вид остава до 1891 г., когато отново е трикласен. Целта беше в най-кратки срокове да се подготвят повече кандидати за свещенически сан. Но очакванията не се оправдаха. Тези, които са завършили и семинарията, и тригодишното училище, не са отивали в духовници. Едва през 1894 г., след много настоявания, българският синод успява да вземе в свои ръце управлението на духовните училища. Самоковското училище, останало единствено до този момент, претърпява трансформации. При него е създаден пансион. На учениците бяха раздадени свещенически униформи. Получаващите държавни стипендии са били задължени да се абонират за свещенослужение. През 1896–97 г. училището става четиригодишно „богословско“ училище. Той представи нова програма. В училището се изучават почти всички предмети като в руските семинарии, с изключение на езиците. Освен това много място е отделено на предметите по педагогика и естествена история. Четиригодишен курс изобщо не е достатъчен за успешното завършване на такова разнообразие от предмети. Освен това нуждите на съвременния български живот налагат училището да произвежда повече богословски образовани хора. Затова превръщането на училището в пълна семинария е неотложен въпрос на време. Самоковското училище остава и остава единственото в княжеството. През последните години под надзора на синода Рилското училище е преобразувано в трикласно, но скоро закрито поради липса на свободни средства в манастира. В българските епархии на Турция нуждите на духовната просвета се обслужват от Цареградската семинария. Съществуващото преди това училище в Прилеп по-късно е преместено в Адрианопол, а през 1892–1893 г. тя е преобразувана в шестгодишна семинария в Константинопол. Семинарията се администрира и под непосредствената опека на екзарха. В момента семинарията се намира в собствена комфортна сграда (в покрайнините на Шишли). Студентите живеят в общежитие и носят свещеническа униформа. Семинарията не е многолюдна. Две духовни учебни заведения за целия български народ след толкова години духовно и политическо робство и застой, разбира се, не са достатъчни 105. Българското духовенство доскоро не се отличаваше с просвета. Само сред епископите и сред монасите има по-образовани хора - често ученици на старогръцкото училище, по-често - такива, които са учили в руски духовни учебни заведения. Низшето духовенство, особено селското в Западна България, остава на много ниско ниво на образование. Дори в градове като столицата София или Самоков, където се намира духовното училище, мнозинството свещеници нямат специално духовно образование. Учудващо ли е след това, че християнското образование сред масите на българския народ слабо напредва и българската църковна йерархия често се оказва безпомощна, когато католическите и особено протестантските мисионери проповядват сред народа. Липсата на църковна проповед за последните е особено мощно оръжие за атаки срещу Православието и православния клир. Духовно училище в Самоков, България Българската духовна литература е оскъдна. На български език са се появявали и се появяват малко книги с духовно съдържание. В по-голямата си част това са само учебни помагала и учебници. Едва наскоро Св. Синод издаде още няколко фундаментални книги („Апологетика“ на Лутхард и др.) и се зае с превод на Библията от руски. Необходимостта от превод на Свещеното писание на български език не може да не се чувства дълго време. С най-новото формиране на българския език той все повече се отклонява от църковнославянския език. Последното почти не се изучава в българските училища и затова е малко разбирано дори от самите свещеници, особено ако не са преминали богословско училище. Освен това сред народа усърдно се разпространява евтино протестантско издание на българската Библия, което служи като едно от средствата на протестантската пропаганда. Периодичната духовна литература в своята история, която започва почти едновременно с основаването на екзархията, има много заглавия на духовни и социални вестници и религиозно-нравствени списания: списания - „Слава” (1871–1872), „Правда” (1879–1880), „Християнско братско слово” (1879), „Духовен прочит” (1881–1882), „Православен проповедник” (от 1898), „Български църковен преглед” (1895–1899), „Вяра и разум” (1895–1898), „Християнска зора” (1897), „Духовна беседа” (1899), „Добрият пастир” (1896–1899), „Християнски учител” (1898–1899), „Християнски книги” и „Християнско знаме” (от 1900 г.), и църковни и обществени вестници: „Селения” (1879-1888), „Защита” (1888), „Съветник” (от 1888 г.), „Новини” или сега „Вести” (орган на екзархията – от 1890 г.), “Църковен вестник” - орган на Св. синод (от 1900 г.). Но от всички тези публикации много малко са оцелели до края на века („Съветник“, „Новини“, „Православен проповедник“ и по-късни). Изданията се разпространяват малко, четат малко и не осигуряват на издателите средства да ги продължат. И по отношение на съдържанието повечето публикации не стояха високо, допълнени от преводни статии, малко засягащи явленията на вътрешния живот. При всичко това, колкото и бедна да беше българската църква откъм средства за духовно просвещение на народа, затрупана отвсякъде от враговете на църквата и вярата – в лицето на латинските и протестантските мисионери и най-новите проповедници на атеизма и социализма, българското духовенство не забрави своя пастирски дълг. Чувствайки цялата си пастирска изостаналост 106 и безпомощно пред мнозина свои отделни представители, българското духовенство дълго време се опитваше да си помогне, като обедини разпръснатите си сили, според националния девиз: „единно властване на силата“. Още през 1879 г. свещеническото братство „Св. Йоан Рилски“, с цел насърчаване на образованието на местното духовенство, подобряване на църковния деканат и разпространение на религиозни знания сред хората 107. Ползите от подобни общества са очевидни. Поради това те започнаха да възникват между духовенството и в други градове и тази поява на все нови и нови свещенически братства продължава до последно. В самия край на миналия век братствата бяха изправени пред трудната задача да се въоръжат срещу кампанията, повдигната от учителите и подкрепяна от част от пресата, срещу религиозното обучение в училище. Близостта на опасността и безцеремонността на враговете на народната вяра породиха няколко нови свещенически братства, които се обявиха в защита на вековните народни традиции. Така българското духовенство, въпреки всички несгоди на своето материално и духовно състояние, се грижи за религиозно-нравственото развитие на своето паство, а нуждата от такова възпитание и развитие е крещяща. Благочестие без дълбок ентусиазъм, но строга и необикновена преданост към църквата е отличавала българите в стари времена. В продължение на векове политическият гнет, който лежеше върху народа, допринесе за това, че всички духовни сили на народа, нямащи поле за нищо друго, бяха съсредоточени в църковно-религиозната област. Утехата, която хората черпеха от своята вяра, преследвани от исляма, направиха Православието неотделимо от националната идея на народа. Но в същото време турското иго, усложнено от духовното господство на гърците, държащо народа на ниско ниво на образование, не може да не навреди на религиозното и нравствено развитие на народа. Българите са били религиозни, но са давали твърде много място на различни суеверия в живота си. Строгостта на нравите в народа достигнала най-висока степен, но двойното робство допринесло много за деморализацията, отделяйки обикновено туркофилските представители на народа, или чорбаджиите, от самия народ. Образуването на самостоятелна българска църква и последвалото политическо освобождаване на част от българския народ, очевидно, е трябвало да създаде нови благоприятни условия за развитието на религиозния и нравствен живот. За съжаление реалността се оказа съвсем различна. Има очевиден и все по-засилващ се религиозен и морален упадък сред хората. "По време на робството - казва вестник "Съветник" (1896 г., № 34), - въпреки че бяхме под властта на чужди суверени, въпреки че те... бяха заклети врагове на нашата вяра и народност, нашият народ беше строги изповедници на вярата и защитници на своята националност. Църквите бяха пълни с поклонници, постите и всички други институции на Православната църква се спазваха строго. След освобождението, онзи благоуханен полъх, който ни донесе църковна и политическа свобода, поради нещастни обстоятелства промени посоката си и се превърна в рязък северозападен вятър... Вместо да се грижим за нашата вяра и народност, вместо да се упражняваме в дела, които укрепват нравствените представи на народа, вместо да учим простодушния народ на доброта и истина, вместо да го учим на божественото учение, което е стълб и утвърждение на истината, истината и честността и пр. и пр.... ние започнахме да им проповядваме такива учения, които не само не укрепват нравствеността на народа, а напротив, те служат за поквара. онези добри принципи, които все още са с нас" 108. Откъде идва цялото това зло? Продължителната борба с гръцкото духовенство, под влиянието на католическите и особено на протестантските влияния, не може да не подкопае уважението към самото църковно-йерархическо начало у мнозина. Но което беше по-лошо, освободеният български народ с неговата незряла национална църква скоро се озова в ръцете на съвършено безразлични към църквата или враждебни към нея хора — хора, пропити с идеи, възникнали при съвсем други условия и поради това противни на националния дух. Тези идеи се разпространяват чрез свободната преса и се оказват особено опасни и разрушителни за вековните народни вярвания, когато под официален патронаж, често чрез училищата, започват да завладяват младото поколение. Бързо възникналите многобройни и разнородни училища, ръководени от млади наставници, при пълна липса на дисциплина, дадоха на подрастващите младежи малко от най-близкото до народния живот, бит, език и вяра. Особено последното получи малко внимание. „Божият закон“ беше напълно пренебрегнат в училищата. Счита се за второстепенна тема. Преподаването й се поверяваше на хора, които нямаха никаква представа за това, и дори на онези, които бяха известни с враждебността си към църквата и с липсата на симпатии към православната вяра 109. Дори в началните училища други учители, след представянето на свещеника. исторически истории, не се поколеба да каже на децата: "тези неща се учат, защото са в програмата, но това са бабски приказки, не им вярвайте!" В гимназиите тези разрушителни семена пуснаха още повече корени. Това доведе до съмнение в най-основните християнски истини, незачитане на църковния устав и благочестивите стари обичаи 110. От гимназиите, според народния съд, излизат истинските „безбожници”. В педагогическите училища религиозното обучение и нравственото възпитание на бъдещите учители също е напълно пренебрегнато 111. Във висшето училище (в София), с три факултета, никъде не се преподава богословие, въпреки че завършилите са преподаватели по Закона Божий. А какъв религиозен дух има в това най-висше гнездо на познанието може да се съди по случката, описана в сп. „Християнски учител“. Един млад мъж, който получил християнско настроение в семейството си, веднъж разсъждавал с един професор и цитирал факт от Библията като доказателство. Професорът го погледна с дълбоко съжаление и каза: „Все още ли вярвате в това?“ „Тази една дума, казва младежът, отряза като с нож цялото ми минало от живота ми, когато живеех под благотворното влияние на вярата” 112. Не напразно вестник „Светник” с отчаяние казва: „Нашето просветно дело е в такова състояние, че ние сами се отвръщаме от него и пращаме децата си в разни пропагандни училища, само и само да ги предпазим от тази „корупция”, за която корупция самото Министерство на просвещението е принудено да говори в своите циркуляри” 113. After all this, it is not difficult to imagine all the sad results from such influences for faith and morality among the whole people. Piety and religiosity are left only to the common people. Масите, очевидно, все още остават християни и дори все още отдават данък на много суеверия: те стриктно спазват „миши“, „вълчи“ празници и т.н. Но обикновените хора, дори в селата, вече са засегнати от „цивилизацията“. Той вече не спазва толкова строго постите, мързи го да ходи на църква, предпочита да прекарва времето си в кръчмите по празниците, да пие и да говори политически. Не само градските жители, но и селяните не пристъпват към изповед и причастие 114. Наистина, изповедта изобщо не е обичай у българите, особено при жените. Чете се само разрешителна молитва. „Няма вече онова приятелство между народа и духовенството, което характеризира първите години след освобождението” 115. Сред жителите на града тези религиозни и морални недостатъци са по-чести и по-силно изразени. Храмовете вече не намират щедри дарители, не блестят с блясък и дори на големи празници не са препълнени с поклонници. Много рядко се срещат лекари, служители и служители в църквите, освен ако не е официален ден 116. Тъй като хората отслабват във вярата, те също западат морално. "Накъдето и да погледне човек", казва "Съветникът", обобщавайки резултатите от 1899 г., "както в обществения, така и в личния живот, навсякъде ще види ужасни неща, навсякъде ще види безумна деморализация" 117. "Народът е изгубил своите християнски добродетели и своите добродетелни национални качества. Народът е разделен на партии. Брат се бунтува срещу брат, син срещу баща" 118. Порочен враждебността, насилието, убийствата са обичайни прояви на пристрастност. Партийната преса е поразена от нецензурния си език и пълната безпринципност. Съвестта и убежденията се продават за власт, за служба, за пари 119. Дори веднъж строгият семеен морал започва да се колебае. Статистиката на разводите е неопровержимо доказателство за това. Религиозно-нравственият упадък на народа ясно се отразява в обедняването на монашеството и запустяването на манастирите. Желаещи за монашество изобщо няма. Дори в Рилския манастир, където е имало до 400 монаси, сега са само 87. Други манастири, пръснати на голямо множество из Балкана, напълно запустяват 120 . Доскоро манастирите бяха почитани от хората. Не толкова отдавна в Рилския манастир се стичаха поклонници от цяла България. Сега дори от близките места малко хора отиват да почетат Свети Йоан. Вместо поклонници, туристи и летовници отиват в манастири. Има обичай учители, офицери и чиновници да прекарват летния сезон в манастирите. Самото княжеско семейство, приживе на княгинята, обикновено прекарвало лятото в Рилския манастир. Всичко това не можеше да не доведе до нарушаване на монашеските обичаи и да наруши реда на монашеския живот. Само няколко манастира, особено в Терновската епархия, са напълно удобни (например Преображенски) 121. Въпреки това, колкото и широко да се разпространява злото на деморализацията и безверието в съвременното българско общество, вече ясното съзнание за това зло от мнозина, търсенето на изход от сегашното тъжно състояние, всичко това - при известен здрав разум на целия български народ и неговата упорита преданост към вековните традиции в масите - дава възможност да се надяваме, че този народ след известно лутане ще успее да излезе на по-здрав път в живот, ако отново напълно се предадат на ръководството на своите изпитани през вековете водачи - Православната вяра и Църквата, с нейното предано на народните интереси духовенство. Черногорска църква през 19 век Митрофан, митрополит на Черна гора Манастир и митрополитска къща в Цетине Падането на сръбското кралство. – Черна планина като последното убежище на Сърбия. – Съсредоточаване на властта в ръцете на митрополита. – Героична борба за вяра и свобода. – Владика Петър I и неговото значение за Черна гора. – Следващите владетели от 19 век. – Разделяне на светската власт от духовната. – Княз Николай и последната освободителна борба. – Църковна и религиозна държава Черна гора. – Митрополит Митрофан и неговата дейност. – Опасност от латинска пропаганда. – Надежди за бъдещето. Когато всеразрушителната вълна на турското нашествие, унищожила Византия, се излива върху народите на Балканския полуостров, най-могъщото и проспериращо царство е Сръбското царство. Достатъчно е да се каже, че нейният владетел Стефан Душан е наричан (през 1347 г.) сръбски, гръцки и български император. Но на злополучното Косово поле (1389 г.) това процъфтяващо царство става жертва на предателство, а сръбският народ се подчинява на общата горчива съдба на балканските народи, паднали векове наред под тежкото турско иго. Сред сръбските земи е било процъфтяващото княжество Зета 122. Това име е взето от реката, течаща на юг от планинската цитадела, към езерото Скутари. Княжеството включваше днешната територия на Черна гора заедно с крайбрежната ивица (по-късно отнета от нея от завистлива политика) и с луксозните долини, които заобикаляха голия, разбит район на негостоприемната Черна планина. Всичко наоколо се поддаваше и падаше: сама Зета стоеше здраво под властта на княжеското семейство на Балхидите. Най-после през 1478 г. е превзет Скутари - от южната страна, а през 1488 г. - от северната страна, предците на смелото дотогава население на Херцеговина са завладени. Враговете силно притесниха Черна гора отвсякъде: Иван Черноевич, тогавашният герой на черногорската земя, се обърна към Венеция с молба за помощ, която самият той й беше служил повече от веднъж, и получи отказ. Тогава, заедно с него, целият му народ, през 1484 г., напусна богатите полета, където той беше живял 700 години, и, криейки се на голи скали, между клисури и бездни, застана тук в защита на две скъпоценни блага, по-високи от които няма нищо за човека: неговата вяра и свобода. Това бяха шепа самоотвержено смели хора, които, образувайки братство, се обвързаха с основния закон. Този закон гласеше, че през време на войната с турците никой от синовете на Черната планина не може да напусне полето без заповед на началника, че беглецът ще бъде завинаги лишен от чест и изгонен от земята си. Обличат го в женска рокля, дават му чекрък, а жените с чекръци го изгонват от светилището на свободата. И оттогава, повече от четиристотин години, целият народ спазва и спазва с цялата си ненарушима сила завета на този знаменателен ден, сред непрекъснати изпитания, сред такива опасности, такива нужди, такива подвизи, че е трудно да се намери нещо подобно в аналите на Европа, може би в аналите на цялото човечество. Център на това братство стана манастирът, построен от Иван в Цетине, който стана главен град на страната. Разбира се, не може да се очаква, че свръхчовешката енергия, изисквана от ситуацията, ще бъде еднакво запазена в цялата маса на един народ или племе. От време на време слабите се появяваха и отпадаха от братството. Случвало се е други да говорят на Иван същите речи, с които израилтяните се обръщат към Мойсей: защо ни изведе от Египет, когато ни доведе до такова проклето място? Иван умира през 1490 г.; Неговото място беше заето от най-големия му син Джордж, когото съпругата му, венецианка по произход, убеди през 1499 г. да отиде на друго място, във Венеция. Случило се още по-лошо: по-малкият му брат Стефан заминал с цяла дружина за Цариград и поканил Баязет II да му предаде родината. От тях се искаше да приемат мохамеданството и те се отвърнаха. Те се обединяват с турците и тръгват с тях да завладяват Черна гора. Георги ги посрещна и напълно ги победи, но положението все още беше непоносимо и Георги реши най-накрая да напусне Черна гора. Напускайки я, което става около 1516 г., Георги прехвърля върховната власт на митрополита. От този момент нататък върховният контрол над народа е съсредоточен в ръцете на църковните власти и това църковно управление продължава 336 години. Най-новият пътешественик, стоящ на коринтската скала и гледащ през залива към височините на атинския Акропол, си спомня с учудване и гордост, че е имало време, когато тези малки държави, пространство не по-голямо от друга енория в новия свят, шокираха света с делата си и ги оставиха на всички потомци за поука. По смелост и безстрашие в битката Черна гора ще се състезава с героите на Термопилите и Маратон и може би дори ще ги надмине: нейните сили и средства бяха много по-малко от тези, а врагът беше несравнимо по-страшен и смел. Неговият съвет беше председателстван от църковни водачи (дълга редица - около двадесет за три века), като Мойсей, Исус Навиев, Гедеон или сина на Йесей, отгледани в светилището - и пред всички те сами водеха народа в битка. Много от тях бяха прекрасни владетели. Особено се проявиха владетелите от фамилията Негоши, която се утвърди на власт от 1687 г. Силата е единствена по рода си: тя внасяше толкова малко комфорт в живота и беше толкова обременена с грижи и отговорност, че в свободния въздух на планината никой не го преследваше и никой нямаше причина да злоупотребява с нея. Войната между черногорците и турците беше постоянна, без прекъсване и помирение, и цялата история на тази борба представя удивителна картина на героичните дела на шепа християни с огромни орди неверници за вяра и свобода. Турците се опитаха да установят върховната си власт, като изискваха и събираха харадж, тоест данъците, събирани в натура за военна служба, и понякога се случваше да изнудват данъците в откритите покрайнини на земята. Но и тук борбата не спря. Един ден, както се разказва в един епос, един събирач започнал да се кълне, докато събирал, че мярката била твърде малка. Платецът му смачка черепа със същата мярка: „ето ти черногорската мярка!“ Най-поразителните сцени от историята на всички други страни, може да се каже, бледнеят в сравнение с характеристиките на живота на черногорския народ, разбира се, в критични епохи - които се повтарят от време на време в тяхната история. Портата непрекъснато премества цели орди, за да завладее непокорните черногорци, но тези орди постоянно се разбиват срещу непревземаемите скали и железните гърди на синовете на Черната планина. Така през 1712 г. при епископ Данил 50 000 турци преминали Зета между Спуж и Подгорица; според други армията достига 100 000, докато цялото население на Черна гора се счита за не повече от 40 000 жители с жени и деца. Данило атакува турския лагер преди зазоряване на 29 юни с армията си, която, състояща се от три отряда, не надвишава 12 000 души. Загубил 318 от своите, той победил най-малко 20 000 от турците. Доколкото е общоизвестно, от всички войни на новото време, само в черногорските войни постоянно се среща такъв непропорционален дял на убитите турци в сравнение с атакуващите герои. Голяма е славата на швейцарците в битките за свобода с бургонските войски; но възможно ли е да се сравни с подвизите на смелите черногорски дружини, водени от техните владици? Ето как се изразяват хората в една стара песен: "Сераскир пише на Данила: изпрати ми жалкия си данък и трима от най-добрите си воини като заложници. Ако не го изпратите, аз ще унищожа с огън и меч цялата земя от Морея до Солено море и ще те хвана жив и ще те измъчвам с ужасни мъки. Владика прочете писмото и горко заплака. Той събра старейшини от всяка общност в Цетине. Други казаха: отдайте им почит; но други казаха: изпратете им нашите камъни вместо данък... И те решиха да се бият с всички до последния човек. Те се заклеха единодушно, че няма да има друга почит към турците, освен градушка от куршуми от черногорски пушки. След това трима черногорци се промъкват през нощта до турския лагер и минават през целия лагер между купчините спящи хора. Вуко, един от тримата, казва на другарите си: върнете се, а аз ще остана тук, за да служа на нашата кауза. Върнаха се в Цетине и казаха: има толкова много турци, че ако нас тримата се смелят на сол, няма да им стигне солта за вечеря. Но за да не се страхува четата, бързат да добавят, че грамадната турска орда е цяла осакатена. И така, хората слушат масата, приемат благословията от своя владетел и тръгват на битка - към победа или към смърт. Междувременно Вуко убеждава враговете да спрат за почивка на река Влодан, като ги уверява, че няма да има повече вода до самото Цетине. Тук преди зазоряване черногорците ги събудиха с градушка от куршуми. В продължение на три дни те преследват и бият бягащите турци и това е речта, с която певецът завършва стихотворението си: "О, братя мои сърби, и всички вие, които имате свободно сърце, което бие в гърдите ви, радвайте се! Нашата древна свобода не ще загине завинаги, докато ние стоим и държим нашата малка Черна гора." Дори в навечерието на 19-ти век (през 1800 г.) целият черногорски народ имаше не повече от 55 хиляди души, но той беше народ от горци, който не престана да защитава свободата срещу турските орди, докато силата на великия руски народ не смазва досегашната страховита сила на вековните поробители на народите на Балканския полуостров. За голямо щастие на черногорския народ Провидението му даде един от най-славните владетели в навечерието на 19 век. През 1782 г. на престола се възкачва епископ Петър I, на когото неговите сънародници, от почит към паметта му, го наричат ​​Свети Петър. Той беше красив мъж на около 50 години, със забележителна интелигентност и се отличаваше с изключително достойнство и благородство в поведението си. Неговият положителен и юридически авторитет в страната беше незначителен; но силата на неговата морална сила беше безгранична. Като епископ, владетел, законодател и военачалник, той успешно води страната си през 48 години на почти непрекъсната борба. Преди него, а отчасти и след него, управлението в Черна гора е напълно патриархално. Самият държавен глава бил първосвещеник, съдия и военачалник; той стоеше начело на събранието, съставено не от представители, а от целия народ, и решенията на това събрание се смятаха за задължителни за хората, като закон. Това така наречено „събиране“ се провеждаше на открито; когато на нея се вдига шум, бие камбаната на съседната камбанария, за да въведе ред. Тук през 1796 г. епископът за първи път обнародва Закона за Черна гора, който дотогава се ръководи само от устен авторитет и традиция. През 1798 г. той назначава надлежно назначени съдии, а през 1803 г. издава допълнение към кодекса. От 19-ти век Черна гора като цяло започва усилено да се стреми към просвета: въпрос, който е изключително необходим за хората, чийто живот в продължение на десет поколения не се състои в нищо повече от постоянна борба на живот и смърт със свирепите турци. От времето на Петър I не се чува нищо за Харадж. Постоянно зает да се бори с яростен враг, той нямаше възможност да направи много в църковните дела. Но въпреки постоянните войни и тежкото положение на страната, епископът все още се грижи не само за помиряването на разногласията и разногласията, които често възникват сред духовенството, но и за поведението и деканството на последното и добросъвестното изпълнение на неговите пастирски задължения. Затова той забранил на духовенството някои неприлични за неговия сан обичаи, като: носенето на пистолет в колана, бръсненето на брадата и много други. В едно от писмата си до петербургския митрополит Серафим (1826 г.) Петър I пише за превода на Новия завет на сръбски език, като възнамерява да го разпространи сред народа с цел просвещаването му в християнския дух. Приживе руският Свети синод признава автокефалията на църквата в Черна гора. Петър I умира на 18 октомври 1830 г. и е погребан в цетинския манастир Благовещение, където тялото му остава до 1884 г., когато нетленните му мощи са открити при неговия наследник Петър II. През 1895 г., с благословението на сегашния митрополит на Черна гора Митрофан, службата на св. Петър I, съставена от блажена памет на сръбския митрополит Михаил. Споменът за него завинаги стана най-доброто богатство на народа и неговите съвременници, старите хора, обичаха да разказват на чужденците за него. „Между нас, обичаха да казват наскоро черногорците, все още има хора, които са живели при управлението на Свети Петър, чули са речта му и са видели как е живял. В продължение на петдесет години той ни управлява; се биеше за нас в битка, преговаряше и вървеше пред нас в чистота и простота на душата всеки ден. Той ни даде добри закони и сложи край на безредното състояние на страната. Той разшири нашите граници и отблъсна врага от тях. Дори на смъртния си одър той произнесе реч пред нашите старейшини и тази реч, дори след смъртта му, ни пази в мир помежду си. Докато беше жив, ние се кълняхме в името му“. Петър Велики е наследен от своя племенник Радотомово, на 17 години, под името Петър II. Той приема църковните одежди заедно с престола и през 1833 г., не по-възрастен от 20 години, получава епископски сан в Петербург, в Казанската катедрала (6 август 1833 г.), в присъствието на самия император Николай I. Очевидец пише за него, че е висок 6 фута 8 инча и в същото време е изграден в идеални пропорции. Стрелецът беше толкова умел, че можеше да стреля през хвърлен лимон в движение. Той беше едва на 19 години, когато бурята на турското нашествие от Скутари го връхлетя: тя се надигна поради факта, че той отказа да приеме берат от Портата и с това да признае васалното си отношение към нея. Няколкохилядният турски авангард бил разбит от черногорски отряд от 800 души, начело на който паднал в бой храбрият поп Радовити: с това турското нашествие сложило край. Новият владетел, продължавайки делото на Свети Петър, започна стриктно и упорито да се бори срещу вътрешните вълнения и останките от дивите обичаи на страната. В неговото възмездие се забелязват любопитни морални черти: например убиецът трябваше да бъде застрелян, а крадецът трябваше да бъде подложен на позорна екзекуция, бесилката. Но при стрелбата имаше значителна трудност: в Черна гора беше пуснат ужасен обичай на кръвна вражда; Този обичай задължавал кръвните роднини на убития да отмъстят на този, който го е убил. Тогава те излязоха с идеята да застрелят престъпниците в цял отряд, така че да бъде невъзможно да се идентифицира един човек като убиец. И така, основната задача на това управление беше вътрешната трансформация, която също имаше формата на военни дела. Дейностите на владетеля обаче не се ограничават само до това. По негово време, между другото, се извърши едно от онези невероятни неща, които са възможни само в Черна гора. През 1835 г. десет души изненадаха древната крепост Жабляк, някога столица на Зета, държаха я цели три дни срещу 3000 турци и накрая бяха принудени да се предадат по заповед на владетеля, който искаше да избегне война с турците. Почти всички негови военни дела завършват с победа. Този великан беше образован и надарен човек: той взе курс по наука в Санкт Петербург. Наричан е: „Владика-герой, владетел и поет“: според неговите стихове той заема много видно място в славянската литература. Ето чертите, в които е изобразен: „Той беше или военачалник, с меч в ръка, начело на своите отряди, давайки жив пример за цялата военна доблест, или свещеник и проповедник, с кръст в ръка, смекчаващ дивашкия морал на своите сънародници; след това, под формата на неумолим съдия, той заповяда да екзекутират престъпниците; след това, като неподкупен принц-владетел, той защити своята независимост от всякакви ласкателни предложения. Петър II е последният владетел, съчетал духовната власт с държавната власт. Наследник на Петър II е избран през 1861 г. от неговия племенник Даниил Петрович, който, не желаейки да приеме монашески сан, получава съгласие от народния съвет за отделяне на държавната власт от църковната. Княз Данаил I предоставя църковната власт на митрополита и прехвърля бракоразводните дела и духовните съдебни дела в ръцете на Сената. Княз Даниил назначи Никанор Иванович за митрополит, който беше ръкоположен за епископ в Санкт Петербург през 1858 г. Така най-накрая родът на черногорските владетели беше прекъснат: те изпълниха призванието си и извършиха за свобода, както и за вяра, велико дело, което едва ли може да се намери равно на нещо в политическата история на целия свят. Те не знаеха за всички изкушения и удоволствия на властта. Цената на властта, както и нейното освещаване, бяха за тях само трудности и опасности. Техните доблестни подвизи, простотата на техния живот, пълен със самоотверженост и безстрашие, им спечелиха висока чест и слава в аналите на човечеството и поставиха здрава основа, върху която се основават съдбините на черногорския народ. През краткото си царуване Данило не променя традициите на своите предшественици митрополити. Той завърши великото дело за установяване на вътрешен ред и издаде кодекс през 1855 г., който остана в сила и действа до 1876 г. Във войната с Омер паша (1852–1853 г.) черногорците отново напълно оправдаха военната слава на своята страна, под ръководството на прекрасни водачи, срещу враг, който далеч ги превъзхождаше, както винаги се случваше, както по численост, така и по оръжие. По време на Кримската война Данило поддържа формален неутралитет, въпреки че това му струва междуособна война и почти води до отделянето на Берда от Стара Черна гора. През май 1858 г. неговият брат Мирко в Грабов възражда с победата си старите легенди за черногорската бойна слава. Без никаква артилерия, с помощта на жалко оръжие, черногорците атакуваха турската артилерия от планината и я унищожиха. Победата на Грабов предизвиква голямо вълнение в турските области. Но великите европейски сили се притекоха на помощ на Портата, в защита на огромната империя от малката държава, съставляваща едно петънце на картата на Турция. Черна гора трябваше да се подчини на присъдата на дипломацията. Комисията, която заседава в Цариград, й позволява да се възползва от установяването на определена граница, а през 1859 г. допуска представител на Черна гора, въпреки протеста на Али паша, да участва в заседанията. През 1857 г. на Парижкия конгрес силите решават, че Черна гора може да се възползва от малко увеличение на територията и да получи достъп до морето, при условие че най-накрая признае върховната власт на Портата; Тя решително отказа това, въпреки че принцът беше готов да се съгласи. През август 1860 г. принц Данило е убит на насипа в Катаро. Подобно на своите предшественици, Данило живя и умря като герой. Тялото му е откарано в Черна гора и поставено в църквата. В продължение на няколко седмици църквата беше пълна ден и нощ с хора, мъже, жени, деца: воини, опитни в битка, плачеха над тялото като деца. Принц Николай от Черна гора (по време на последната война за свобода) Данила е наследен от своя племенник Никола, сегашния принц на Черна гора. Той не беше навършил 19 години, когато започна да царува. При самото си влизане той си постави две твърди цели: първо, да продължи неотклонно делото за просвещение на народа; второто е да освободи изконните сръбски земи от робството, което им тежи. Скоро след присъединяването му Черна гора, неохотно и след дълга съпротива, беше въвлечена във война с Турция. Войната беше трудна, но черногорците отново храбро се измъкнаха от трудностите и по време на последната руско-турска война те отново действаха като челни борци за свободата на славяните. И от този момент нататък Черна гора стана още по-любима на всички славянски народи, а нейният доблестен княз беше и завинаги остана „най-добрият приятел на Русия“. Когато след смъртта на Данила I митрополит Никанор напуска катедрата си, княз Николай I назначава за митрополит Иларион Роганович, ръкоположен за епископ в Петроград през 1863 г. При него монасите започнаха да получават заплати, а монашеските приходи бяха разпределени за образователни цели. При него е открито богословско училище за кандидати за свещеник в Цетине. По време на царуването на принцовете Данил I и Николай I Черна гора придобива областта Берда и граничните херцеговински племена, така че през 1878 г. е открита нова епархия Рашко-Захум със седалище в манастира Острог, където Висарион Любиша е назначен за епископ. Когато Иларион Роганович умира през 1882 г., княз Николай I назначава Висарион за митрополит на Черна гора и Берд. Митрополит Висарион се опитва да открие консистория в Черна гора по модела на Зар - в Далмация, но не успява. Негово светлост Висарион не управлява дълго своята митрополия: през 1884 г. той умира и за негов приемник е назначен архимандрит на манастира Морака Митрофан Бан, който е хиротонисан за епископ в Петроград през 1885 г. Това е накратко църковната и политическата история на Черна гора. Въпреки че понастоящем митрополитът на Черна гора вече не държи в ръцете си гражданската власт, дори и сега владетелят има огромно значение в страната: нито един важен държавен въпрос не се решава без негово знание и съвет и хората искрено и дълбоко уважават този сановник. Той представлява най-уважаваният, безпристрастен сановник, най-любящият баща на черногорския народ. Без да получава подкрепа от правителството, черногорският владетел живее от църковни доходи, получени от наемането на земите на манастирите Цетине и Острог. Същите приходи осигуряват извършването на богослужения във всички църкви на княжеството. Но колко недостатъчна е тази разпоредба се вижда от крайната бедност на черногорските църкви. Очевидец, преди не повече от 25 години, описва катедралната църква в Цетине по следния начин: "катедралната църква е с размерите на голяма стая; следователно в нея могат да бъдат настанени само принцът, принцесата, няколко сенатори и чужденци; княжеската гвардия стои на вратата, а хората се тълпят около църквата и до тях достигат само откъслечни звуци на богослужение. В църквата има много малко икони, но по стените, върху плащаницата и върху мощите на владика Петър I има много пушки, револвери и ятагани.” Следва описание на самата служба: „митрополитът в стара опърпана риза стоеше върху филцов килим, свещениците служеха в бастуни и револвери, стърчащи изпод одеждите им“. От това състояние на столичния катедрален храм може да се създаде представа за прости селски църкви, които почти не се различават от простите окаяни жилища на самите черногорски герои, които във вековната борба за своето съществуване и за православната вяра не са имали възможност да се погрижат да се обогатят и да украсят своите църкви. В столичния храм обаче има доста богата украса, дарена от щедростта на винаги благосклонните към Черна гора руски императори и благочестието на православните славяни, особено московчани. Нисшето духовенство, чийто брой достига до 400 души, произхожда от обикновените хора и малко се различава от тях. По отношение на образованието той не е много по-висок от обикновените хора и всичките му знания се ограничават до четене на църковнославянски книги и извършване на богослужения. На външен вид свещениците се различават от миряните повече по брадата си, отколкото по свещеническото си облекло, което често не носят. Извън задълженията си те имат навика да носят черногорска носия с оръжие на пояса. Историята на този народ се разви по такъв начин, че мечът стана необходим аксесоар за онези, чиято цялата сила трябваше да се крие в кръста. По празниците в Цетине доскоро можеше да се види да се разхожда по улиците на столицата свещеник, награден с военни ордени, с дълга руса брада, облечен в черно расо с развяващ се червен пояс. Това е Стево Капицин, столичен протоиерей. Колко пъти по време на войната с турците той се втурна с кама в едната ръка и знаме в другата в първите редици на войниците, показвайки им пътя на враговете! Такива подвизи се ценят преди всичко в Черна гора - без разлика на ранг, възраст или пол. Такива подвизи, извършени под въздействието на живо религиозно-патриотично вдъхновение, съставляват силата на духовенството, заимствайки от легендите от миналото очарованието, което в продължение на няколко века обграждаше личността на войнствените жреци на Черната планина. Монашеският живот, който има за основна задача спокойно религиозно съзерцание, естествено не може да се развие широко в Черна гора, която постоянно се бори за своето съществуване. Следователно съществуващите там няколко древни манастира са почти напълно необитаеми, така че богослужението в тях се извършва от прости свещеници. От манастирите Cetinje Ostrog е най-забележителният. Цетинският манастир първоначално (през 1484 г.) е построен от Иван Черни, но след като е разрушен два пъти, той е възстановен от принц Данила, който го намира на по-високо място и го превръща в нещо като крепост, която трябва да служи като защитна стена срещу нашествието на турците. Външният му вид е изключително живописен; представлява два манастира: единият долу, в подножието на планината, а другият по-високо; неговите полукръгли, неукрасени сводове почиват на ниски и тънки опори; всичките му сгради и дори църквата се отличават с проста примитивна архитектура; Четириъгълната кула, издигаща се над манастира, прилича повече на многоетажен гълъбарник, отколкото на камбанария. До самия манастир има сграда с по-модерна конструкция; сутеренният етаж на тази сграда служи като затвор, изключително за жени; Първият етаж е зает от начални училища, а на втория етаж са скромните апартаменти на епископа и архим. В противоположния край на манастира има голямо пространство, осеяно с кошери. Всичките грижи на епископа са насочени към това шумно семейство, което обаче е възнаградено с доста значителен годишен доход. Притежаваща богата утвар, подарък от руските царе, малката църква, побираща едва стотина и половина души, не би представлявала нищо забележително, ако не беше хранилище за тленните останки на трима от най-забележителните хора на Черна гора. От двете страни на входа са гробовете на княз Данил и неговия брат Мирко-Петрович, бащата на сегашния княз Николай. Третата гробница, или по-скоро светилището, съдържа мощите на владика Петър II, когото черногорците почитат като светец от половин век; на големи празници се откриват мощите му и от цялото княжество се събират черногорци да им се поклонят. Но още повече фенове се събират в манастира Острог, разположен на половин ден път от новопостроения град Данилоград. За да стигнете до този манастир, първо трябва да карате два часа през равнината до бреговете на река Зета, която пресичате с брод или с лодки, а след това да влезете в мрачните планини, сред които се намира манастирът, състоящ се от два ръкава. Долният манастир включва голям кервансарай (хан на изток), предназначен за поклонници, малка църква и различни служби. На двадесет минути пеша от долния, горният манастир е построен в най-безлюдното място на планината, в дълбините на обширна пещера, над която се издига огромна отвесна скала. Тук през 1857 г. Мирко-Петрович, бащата на княз Николай, с четиринадесет души издържа истинска обсада на турските войски. Тук са мощите на Свети Василий, за да се поклонят на които се стичат поклонници от граничещите с Черна гора австрийски и турски провинции като Албания, Босна, Херцеговина, Далмация и от дори по-отдалечени места, както и от всички черногорски региони. В навечерието на Деня на Троицата всички ханове на манастира са пълни с поклонници, поставени са палатки, а много от тях са разположени на открито. Търговци от Скутари и Подгорица отварят набързо направени магазини, показващи най-добрите произведения на Албания: шарени оръжия, бродирани рокли и всякакви копринени тъкани. Всеки почитател смята за свой дълг да донесе своя дар на светеца: по-богатите даряват сребро или някакво семейно бижу, по-бедните даряват някаква битова вещ или нещо от рокля. В края на празника всички тези предмети се продават на албански търговци на търг, а приходите, достигащи до сто и петдесет талари (около 200 рубли), заедно с три или четири хиляди флорина - дарението на поклонниците - се поставят в съкровищницата на Свети Василий. Когато принцът не присъства лично на празника, той се представлява или от председателя на Сената, или от някой от членовете на княжеското семейство. Но личното присъствие на княза придава на това събиране на хора особена жизненост и блясък и то придобива огромно политическо значение, разпространявайки чрез почитатели политическото влияние на Черна гора в съседните турски и австрийски провинции със славяно-християнско население. Ето защо турските власти са много враждебни към пътуването на православни славяни, живеещи в техните провинции, в Черна гора, за да се поклонят пред мощите. Манастирът Острог, притежаващ големи площи обработваема земя и гори, получава значителни приходи от тях, които в момента, благодарение на разумното управление, достигат шест хиляди рубли, които отиват за църковните нужди на цялото княжество. В долния манастир Острог се помещава основната образователна институция на Черна гора - семинарията. Тази семинария е основана през шейсетте години, след пътуването на княз Николай в Русия, с капитал, дарен от руския суверен, и първоначално се намира в сградата на двореца на стария господар в Цетине. Забележителният теолог и писател Милан Костич, който беше ректор на семинарията в продължение на три години, успя да издигне семинарията до значителна висота. През 1878 г. е пренесена в манастира Острог, където се намира и в момента. Тук, в пълна самота, младите черногорци получават смесено образование, което включва: богословие, граматика, история и онези предмети, по които семинаристите ще имат слаби знания, когато постъпят в семинарията. Тръгващите оттук млади хора са предназначени или за свещенослужители, или за учителстване. Преди Владика Петър II в Черна гора няма следи от обществено образование. Този владетел, учен и същевременно поет, пръв основава две малки училища, които обаче не просъществуват дълго. По-късно неговият приемник Данило основава малък колеж в собствения си дворец, където самият той ръководи обучението на няколко млади хора от най-добрите семейства. Народното образование постигна значителен напредък при княз Николай, особено благодарение на работата и забележителната упоритост на Милан Костич, ректор на семинарията. За три години той успя да образова до четиридесет учители, които надминаха всичките си предшественици по своите познания, и разпространи в Черна гора безценните дарове на просветата, от които тя дотогава беше напълно лишена. В момента няма нито едно значимо село в Черна гора, което да няма собствено училище, където момчетата и момичетата с удивителната лекота, характерна за този надарен народ, придобиват знания, които сега са спешна нужда от населението. Трябваше да се хитруват, за да се включи в държавните разходи издръжката на тези нови служители, на които искаха да осигурят реални облаги. Чрез мъдри решения най-накрая беше възможно да се определи заплатата им на 120 талари (около 150 рубли). Сумата е значителна за страна, в която сенаторите се задоволяват с годишна заплата от 200 рубли. Съдейки по сегашните успехи на народното образование, скоро в Черна гора изобщо няма да има неграмотни младежи. В същото време не може да не се спомене женският институт, основан в Черна гора, който е под високото покровителство на Нейно императорско величество руската императрица и под надзора на принцеса Милена от Черна гора. Тази полезна институция, наречена от черногорците "Богословие", е основана след престоя на княз Николай в Петербург. Целта на института е да даде образование на дъщерите на най-добрите семейства на княжеството, от което те са били напълно лишени дотогава, и да ги подготви чрез подходящо образование за назначението, което ще им се падне сред възраждащите се хора. Обучението в черногорските училища се провежда на местния сръбски диалект, а семинарията отделя значителна част от изучаването на древния църковнославянски език. Черногорците не трябва да забравят, че те са имали първите богослужебни славянски книги, следователно първите писмени паметници, в които е използвана т. нар. кирилица. Георгий Чернович, син на Иван Черни, който се възкачи на престола през 1490 г., има честта да основа първата прочута славянска печатница. Тук са публикувани първите богослужебни книги, които са разпространени оттук в цяла Русия и веднага възраждат и издигат книжовната индустрия в Черна гора. Но още през 1591 г. от печатницата са останали само тъжни руини, свидетели на унищожителната ярост на турците. Не по-рано от владика Петър II отново е открита печатница, но тази печатница не е била предопределена да съществува дълго: при принц Данил черногорците, ограничени от турците и без куршуми, са били принудени да използват шрифта, използвайки го за производство на куршуми за военни операции. Едва в ново време е възстановена печатницата в Цетений, в която се печата седмичният вестник „Глас Черногорец“, а богослужебните книги се доставят от Белград. Що се отнася до религиозното състояние на самите обикновени хора, те, заключени от железния пръстен на исляма в своите недостъпни планини, запазиха същите навици и религиозни обичаи, които са наследили от своите дядовци и прадядовци, добавяйки към тях, в допълнение, много от техните религиозни знаци и обети, естествено причинени от условията на непрекъснат военен живот сред враждебния ислям. Следователно сред хората има много вярвания, знаци, религиозни обети от всякакъв вид, които преминават през целия живот на черногорец. Свещениците и монасите с огромното си влияние върху народа биха могли да допринесат за пречистването на религиозността на народа; но, за съжаление, тяхното незначително образование не им дава средства за това. Но въпреки многото суеверия, черногорците свято пазят църковните обичаи на православната църква. Така че, ставайки, лягайки, преди и след вечеря, точно като руски човек, той със сигурност се прекръства и казва кратка молитва. От описанието на основните годишни празници може да се види колко свято черногорците почитат различни свещени неща и легендите, свързани с тях. Филип Радичевич, придворен протодякон и секретар на Черногорската митрополия Тъй като в православните страни като цяло има обичай от Коледа да се поздравяват за Нова година и да си дават взаимни подаръци, в резултат на това в Черна гора, точно както в Русия, и двата празника се смесват или по-скоро се комбинират с цяла поредица от тържества. В деня на Богоявление се освещават къщите. В Цетине, в края на литургията, епископът отива с голям триумф в двореца, за да поръси всяка стая със светена вода: нисшите духовници правят същото в останалите домове на столицата и събират доброволни дарения. Дългият пост, който се спазва толкова строго и свято, че за черногореца изглежда по-простимо да убие враг, отколкото да яде месо през забраненото време, естествено го подготвя за голямо веселие на Великден. През цялата Страстна седмица продължава най-интензивното умъртвяване на плътта. В древни времена през тази седмица се сключваха примирия между две враждуващи племена и не се извършваше най-яростното племенно отмъщение. Накрая, призори, от дълбините на иконостаса се чува пение на свещеници, възвестяващо Възкресението Христово и това събитие се приема от всички присъстващи като най-радостната вест. Започват братските прегръдки, както на Коледа, в знак на мир, приятелство и обща радост. След това сядат да разговят, което се случва повече или по-малко изобилно и в най-бедните семейства. Всеки дом има свой светец покровител, чийто ден се чества с изключителни празници. На вечеря, на която са поканени всички роднини и приятели, самите домакини и членовете на семейството им в никакъв случай не трябва да сядат. Те, напротив, са длъжни да обслужват гостите си през цялото време, а самите те вечерят след всички останали. Само в княжеската къща този обичай е нарушен и дори тук гостите се обслужват от първия човек в семейството след княза. Според обичая в средата на трапезата се слага голяма ръжена питка и върху нея гори благословена свещ, като е строго забранено да се пали каквото и да било върху нея. В древни времена, може би дори сега в някои отдалечени села, денят на светеца, покровител на семейството, се е празнувал малко по-различно. В навечерието на вечерта най-малкият син на семейството от името на баща си отиде да покани приятелите и познатите си на празника. Приближавайки се до вратата, той обикновено казваше: "Бог да ви даде царството небесно!" Баща ми ти се покланя и те кани тази вечер да дойдеш при него на чаша вино. Ще говорим, за да минава времето по-бързо и няма да крием какво носи светецът-покровител на стареца" (глава на къщата). Приятелите тръгват на път без повече разговори и като пристигат в къщата, поздравяват стопанина с думите: "Добър вечер! Поздравления за празника; Господ да Ви дава здраве и радост да го празнувате още дълги години!“ Тогава започнали да пият, да ядат, да се веселят, а певците с възторг пеят своите поетични песни за дръзки младежи, за да бъдат посечени десетки турски глави в кървав бой. Тържеството беше пълно. Черногорците много обичат религиозните шествия, в които участват както мъже, така и жени. Тези шествия (кръстни шествия) се организират или за почитане на мощи, или за освещаване на реколтата и водата, или за обет. В същото време мъжете носят изображения на светци и усърдно, макар и не особено хармонично, пеят различни молитви 123. Сегашният митрополит Митрофан неуморно се грижи за духовното просвещение на своя народ, както и за устройството на неговата църква и религиозна държава като цяло. Една от мъдрите му църковни мерки беше установяването на определена заплата за духовенството (от 1900 г.), което сложи край на тъжните спорове между пастирите и стадото относно доброволното заплащане на услугите. Само тази мярка свидетелства за високия административен талант на владетеля, отдаден с цялото си сърце на духовното благо на своя народ. Владеейки добре руския език, владиката същевременно прави много литература и особено преводи на руски богословски трудове на сръбско-черногорски език. Негов активен сътрудник е почитаемият придворен протодякон Филип Радичевич, много надарен писател-поет: неговите произведения са високо ценени в Черна гора, цялата история и живот на който служи като неизчерпаема тема за всички видове поетични произведения. Известно е, че нейният доблестен княз е не само мъдър владетел и смел войн, но и славен поет, чиито творби са широко известни в целия славянски свят. До последната руско-турска война единствената религия в Черна гора е православието - в пълния смисъл на думата - едно стадо и един пастир. Но след тази война тя получи част от турската територия, населена със сърби католици. Въпреки че общият брой на тези инославни сърби, съблазнени от Рим, не надхвърляше 6000 души, което освен това имаше естествен изход поради трудностите да се върнат в лоното на древната си майка Православната църква, йезуитско-австрийската дипломация не пропусна да се възползва от това обстоятелство, за да забие клин на йезуитската политика в тялото на изконно православния народ. Рим, подкрепен от Австрия, постига сключването на конкордат с Черна гора (1886 г.), според който в Антивари се създава римокатолическо епископство с право на върховен надзор над всички черногорски римокатолици в религиозно отношение. Истинските приятели на Черна гора я предупредиха срещу тази стъпка, знаейки от историята какво означават тези конкордати. И страховете се оправдаха. Установили се в „орловото гнездо”, недостъпно преди това за черните врани, йезуитите провеждат интензивна пропаганда на своите църковно-политически идеи и - косвен резултат от това е събитие, което натъжи целия православно-славянски свят - преминаването към римската църква на принцеса Елена, която пожертва православната си вяра, за да стане кралица на Италия... Но разбира се, това беше само лек облак на светлия фон на славната история на Черна гора и можете да бъдете сигурни, че здравият разум на черногорския народ няма да позволи по-нататъшни успехи на йезуитската пропаганда и черногорската църква, под мъдрото ръководство на своя владетел, ще се засили и ще просперира в полза на славянския народ, който проля толкова много кръв за „Krst. Chasni" и неговата православна вяра. Православна сръбска църква през 19 век I. История на църквата в Сръбското кралство Съдбата на сръбската църква след разрушаването на сръбското кралство. - Господството на фанариотите. – Първият митрополит на сърбите. – Автономия на сръбската църква. – Църква и държава в Сърбия. - Митроп. Михаил и неговата борба за правата на църквата. - Изгнание на митр. Михаил, върнете се в отдела и последващите му дейности. – Общо състояние на църковния и религиозния живот в Сърбия. Инокентий, настоящ митрополит на Сърбия Когато през 1889 г. сръбското кралство пада след битката с турците в Косово, Сърбия не губи веднага политическата си независимост, която продължава до 1459 г. Църковната независимост изобщо не е засегната от турците, така че сръбската Печка патриаршия, одобрена от патриарха на Константинопол през 1375 г., продължава да съществува, въпреки че правата на патриарха често са нарушавани от победителите. Но след като сръбските печки патриарси: Арсений Черноевич III през 1690 г. и Арсений IV Йованович през 1737 г., поради тежкото турско иго, от една страна, и примамливото предложение на австрийския император Леополд I, от друга, се преселват от Сърбия с част от народа си в Унгария, позицията на сръбската Печка патриаршия окончателно се разклаща и султан Мустафа III с решение на Цареградския синод и патриарх Самуил, той окончателно я присъединява към Цареградската патриаршия през 1766 г. В резултат на това гръцки владици започват да управляват сръбската църква в турските владения. Последните често били без никакво богословско образование, богослужили в сръбските църкви на гръцки език и се стремели да го наложат на низшия клир, произхождащ от сърбите. Но именно благодарение на нисшето духовенство гръцкият език беше изтласкан от сръбската църква, тъй като по това време те извършваха богослужения на руско-славянски език. По време на управлението на сръбската църква от гръцки епископи духовната просвета силно намаля, тъй като последните, бидейки сами слабо просветени хора, не можеха да се грижат за образованието на сръбското духовенство и като цяло управляваха църквата с пълен произвол. Турското иго било твърде мъчително за сърбите и те често се бунтували срещу потисниците си. По време на тези въстания гръцките владици често застават на страната на турското правителство и това е причината сръбският народ да не харесва своите владици и да се опитва с всички сили да отхвърли зависимостта си от Цариградската патриаршия 124. Ето защо, когато през 1815 г. княз Милош I Обренович успява да освободи Сърбия от омразното турско иго, първата му задача е да изпрати депутация в Константинопол с инструкции да поиска от патриарха и Портата автономия на сръбската църква. Но Константинополският патриарх не бързаше да удовлетвори искането на сръбското правителство и сръбската църква и само благодарение на енергичното искане на руския император Николай I сърбите получиха вътрешнополитическа автономия и църковна полунезависимост, която беше обявена от Хатския шериф на султан Махмуд Хан през 1830 г. 125. През 1832 г. е сключен договор между Сърбия и Цариградската патриаршия, според който: 1) както митрополитът, така и епископите се избират независимо от сръбското духовенство; 2) в Сърбия се посвещава митрополитът, избран от народа, духовенството и княза, и всички епископи трябва да се подчиняват на този митрополит; 3) Сръбски владици, избрани от княза и митрополита, се ръкополагат без предварително докладване на патриарха; 4) за всеки избор на митрополит се изпращат 800 дуката като дар на патриарха; 5) имуществото на епископите и митрополитите, останало след смъртта им, преминава във владение на държавата; 6) нито митрополитът, нито епископите нямат право да правят дългове нито за сметка на сръбския народ, нито за сметка на патриаршията; 7) митрополитът не може да бъде свален от митрополитската катедра без законното разрешение на цариградския патриарх и на сръбския княз, както и епископите не могат да бъдат сваляни без волята на митрополита и княза; 8) митрополитът трябва да поменава Константинополския патриарх в църквата, а митрополитът трябва да се поменава от всички епископи в Сърбия 126. Мелетий, първият сръбски митрополит на Сърбия (след гърците фанариоти) За пръв митрополит от сърбите е избран Мелетий Павлович, архимандритът на Вратевшнишкия манастир. Мелетий бил човек без висше богословско образование, но се откроявал със заслугите си за освобождението на Сърбия и бил известен със строгото си благочестие, поради което се ползвал с любовта на княза и народа. Не му било съдено дълго да управлява сръбската църква; през 1833 г. той умира, оставяйки църквата в предишното й неподредено състояние. Предвид факта, че сръбската църква имаше остра нужда от трансформация на административната и съдебната власт, духовно просвещение и образовано духовенство, княз Милош след смъртта на митрополит Мелетий се обърна към тогавашния просветен сръбски митрополит на Карловиц (в Австро-Унгария) Стефан Стратимирович с молба да посочи образован и достоен човек, способен да заеме митрополитския пост в Белград. Митрополит Стратимирович посочил на княза своя секретар Павел Йованович, сърбин от Срем, който получил богословско и философско образование. Павел Йованович се съгласява с предложението на княз Милош и след като приема името Петър в монашество, е ръкоположен от царградския патриарх Григорий за архиепископ на Белград и митрополит на Сърбия на 6 декември 1832 г. Митрополит Петър намира сръбската църква в много печално положение и трябва да работи много, за да рационализира църковните дела. И наистина, той предприе редица мерки за подобряване на църковните дела: въведе строга дисциплина сред духовенството, започна книги за записване на кръстени, венчани и умрели; основава и епархийски духовни съдилища и „Великия духовен съд” в Белград, към местната митрополия; той се грижи за правилното разделяне на доходите на енорийското духовенство и иска от хазната заплата от 25 000 франка за митрополита и 12 000 франка за епископите годишно, както и получава заплата за всички служители в духовните съдилища. Виждайки пълната липса на образование сред духовенството, митрополит Петър обърна голямо внимание на създаването на училища; Така през 1886 г. той открива в Белград богословско училище („Богословие”) за обучение на бели и монашески клирици и назначава за учители в него сърби от Австрия, тъй като те са по-просветени. За по-голям просперитет на училището впоследствие той кани двама руски учители. За висше богословско образование и за подготовка за богословски катедри той изпраща ученици от своето училище в Русия във висши богословски учебни заведения. В резултат на династична политика в Сърбия (по време на управлението на Александър Карагеоргиевич), митрополит Петър напуска своята митрополитска катедра в началото на 1859 г. и се завръща обратно в Австро-Унгария, в Карловци, където е избран за епископ на Горно-Карловска (Карлщатска) епархия. След неуспешен опит да завземе отново белградската катедра, той умира през 1864 г. в Карловци, където идва да присъства на събранията на църковно-народния събор 127. Високо-сп. Михаил, починал митрополит в Бозе След абдикацията на митрополит Петър, на 25 юли 1859 г. в Белград е свикан събор за избор на нов митрополит, който избира епископ Шабац и администратор на митрополит Михаил. Този избор е одобрен от княз Милош и Константинополския патриарх Кирил, който изпраща своята благословия и писмо до митрополит Михаил. Михаил - в света Милош Йованович - заедно с други млади хора е изпратен от митрополит Петър в Русия, за да получи висше богословско образование. Още като студент в Киевската духовна академия той приема монашески обети и в края на курса е тържествено ръкоположен за йеромонах в Киево-Печерската лавра от тогавашния Киевски митрополит Филарет. След като се завръща в Сърбия, той известно време е професор в Белградската „Богословия“, а през октомври 1854 г. вече е поканен да заеме Шабацката епископска катедра, едва 28-годишен. При възкачването си на митрополитския престол мет. Михаил енергично се зае да подобри своята църква: той отдели църковната администрация от църковните съдебни процедури; в резултат на неговите настойчиви искания е разработен „закон за църковните власти на православната вяра“, обнародван на 30 септември 1862 г. Но тъй като този закон не отговаря напълно на каноничните правила, митрополит Михаил протестира срещу него. Основният недостатък на този закон беше, че епархийските епископи не бяха признати за председатели на епархийските съдилища и също така, че архиепископският съвет, най-висшата църковна власт в Сърбия, остана без административни права, като властта всъщност беше в ръцете на министъра на църковните въпроси. Поради протеста на митрополит Михаил княз Милош нареди на правителството да коригира този закон, което до известна степен беше направено. Въпреки че Сърбия се радваше на независимост, както политическа, така и църковна, тази независимост не беше пълна. Междувременно е дошло времето за пълно освобождение. През 1876г Сърбия с братската помощ на руския народ решава окончателно да отхвърли турското иго и през 1878 г. според Берлинския договор е призната за независимо княжество. Получили политическа независимост, сръбското правителство и сръбската църква естествено вече не могат да се задоволяват с половин църковна автономия, в резултат на което още през следващата 1879 г. правителството поставя въпроса за църковна независимост пред Цариградската патриаршия 128 . Преговорите с Константинополския патриарх по този въпрос започнаха да се водят от министъра на външните работи Ристич, а впоследствие и от митрополит Михаил. Въпреки интригите на австрийския пратеник в Цариград 129, патриарх Йоаким III, заедно със св. синод през октомври 1879 г. издава грамота, според която признава православната църква в Сърбия за автокефална. Но за да може Сръбската църква по време на своята независимост да запази единство както с Константинополската църква, така и с останалите православни църкви, тя трябваше, въз основа на същата грамота: 1) да отбелязва в диптихите Вселенския патриарх на Константинопол; 2) вземете Св. миро от Константинопол; 3) новоизбраният сръбски митрополит, при встъпване в длъжност, е длъжен да уведоми за това Константинополския патриарх и другите автокефални православни църкви, и накрая, 4) във всички трудни и съмнителни въпроси митрополитът трябва да общува с другите православни църкви. Както виждате, всички тези условия от страна на Цариградската патриаршия служат като ясни показатели за принадлежността на сръбската църква към едната, света, съборна, източна църква, но по никакъв начин не налагат дори сянка на зависимост от тази църква. Но след като получи пълна автономия от Вселенската патриаршия, Сръбската църква трябваше да издържи силна борба със собственото си правителство, което се опита да й отнеме правата, които й принадлежаха според каноните, одобрени от Вселенската църква. Отношенията между правителството и църквата от нейната независимост се определят от конституцията от 1869 г. и църковния закон от 1862 г. Според конституцията от 1869 г. доминиращата религия в Сърбия се признава за източноправославната и всеки прозелитизъм в нейна вреда е забранен (§ 31). Князът и неговите наследници трябва да принадлежат към православната вяра (§ 19). Според църковния закон от 1862 г. гражданските власти трябва да подпомагат духовенството в изкореняването на суеверията, да разследват случаите на безредици, възникнали по време на богослужението, и да наказват виновните (§§ 38:39). При разследване на злоупотреби в църковни домакинства се изисква също присъствието на полицейски служител (§ 43). При бракоразводни дела полицейските власти довеждат до окръжния протойерей и до епархийската консистория онази страна, която не се е явила, когато е призована от църковния съд (§§ 133:137). Полицейската власт е длъжна да съобщава, в необходимите случаи, заповедите на църковните власти (§§ 112:192). – Както се вижда от тези закони, отношенията между църквата и правителството не са определени напълно и твърде общо, така че последното зависи от различни случайности, като: от религиозните убеждения на държавните служители, от политическите обстоятелства и т.н. Животът на кралството (от 1882 г.) на Сърбия също зависи и зависи, от една страна, от посоката на лицата начело на министерството, от друга, от техните отношения с Австрия и Русия, тъй като интересите на Сърбия са до голяма степен свързани с тези две държави. Сърбия е свързана с Австрия чрез географско и икономическо положение, а с Русия чрез родово родство и православна вяра. Сърбия винаги е била в приятелски отношения с едната или другата от тези държави и в зависимост от това с кого е била в приятелски отношения, посоката на целия й живот се оформяше по един или друг начин. По време на приятелството си с Русия правителството винаги се е грижило много повече за интересите на църквата и е уважавало нейните изисквания и закони. Както правилно отбелязва един неотдавнашен изследовател, „приятелството с Русия не може да се ограничи само до политическата страна: то неизбежно влияе върху църковните събития, ситуацията в страната на местната църква и духовенството“. От друга страна, щом влиянието на Австрия се увеличи, делата на църквата се влошиха; Така по време на царуването на страната западното влияние и религиозното безразличие на последните се усетиха с всичка сила в Сърбия и римската пропаганда, възползвайки се от това, дори постигна построяването на първата римокатолическа църква в Ниш. Най-доброто доказателство за религиозното безразличие и пълното незачитане на църковните канони от страна на правителството е издаденият през 1881 г. данъчен закон. По силата на този закон всяко ръкополагане в свещенство, пострижение за монах, разрешение на епископа за женитба и пр. се облагат с определен паричен данък в полза на хазната. В същото време митрополитът и епископите не само не бяха питани за мнението си относно този закон, но те дори не бяха уведомени за него, а разбраха едва след публикуването на закона в официален държавен орган. С издаването на този закон правителството, както се изрази митрополит Михаил, тръгна по път, който унижава църквата и намалява уважението към правилата, които я структурират и съществуват от векове. Епископът, заедно със събора на епископите, енергично се разбунтува срещу публикуването на този антиканоничен закон и при никакви обстоятелства не се съгласи да го приеме 130. В писмо до министъра на народното просвещение и духовните въпроси св. Новакович (от 12 май 1881 г.) митрополитът, между другото, пише: „Законът за данъците ни учуди както с приемането си изобщо, така и особено с общия си характер. несправедливост, необмисленост и противоречие, в което тя стои с духа на Светата Църква и нейните постановления. Несправедливо е, че държавата дава нареждания по отношение на църквата, без да е сключила споразумение с църковните власти... Налагането на данъци върху църковните длъжности представлява нарушение на вътрешния независим живот на църквата. С еднакво право може да се изискват такива данъци от държавни и частни служители, което обаче не е направено по закон. Освен това църквата не може да позволи плащането на такива данъци, защото това би узаконило греха на симонията. Тогава значението на данъка е прекомерно. Монахът не можа да плати 250 франка. Който посвети живота си на Бога, наистина ли трябва да плаща данък на държавата за това?.. Бялото духовенство се облага с не по-малко високи данъци. Въз основа на всичко това трябва да се стигне до извода, че авторите на данъчния закон не са познавали основните положения на православната църква и християнството, че не са се ръководили от християнското сърце и благоговението, което трябва да изпитваме към църквата, в чието лоно сме родени и израснали. Сръбското духовенство и от двата типа не заслужаваше такова възнаграждение за службата си към народа. „Намирам“, завършва епископът писмото си до министъра, „че този закон (за данъците) е вреден и всичко, което може да навреди на православната вяра в Сърбия, е забранено от член 31 от конституцията. Ето защо, в резултат на дадената пред Бога и църквата клетва, ние се считаме длъжни да протестираме срещу споменатия закон.” И наистина, митрополитът, заедно със своя синод, решително протестира срещу новия закон, намирайки го „в противоречие с каноните на Светата Православна Църква“ и настоявайки или за неговото премахване, или за „промяна в съответствие с каноните“. Но грубата сила на австрофилстващите напредняци не се спря пред средствата за тяхната непочтена борба. На 18 октомври 1881 г. по силата на княжески указ митрополитът е отстранен от управлението на делата на митрополията; Освен това той е обискиран и е иззета личната му кореспонденция, а за временен управител на митрополията е назначен неготинският епископ Мойсей. Митрополитът отново (от 20 октомври) протестира срещу княжеския указ. Той пише между другото: "Освобождаването ми от поста архиепископ на Белград и митрополит на Сърбия и последващото назначаване на Мойсей, епископ на Неготин, като управител на църковните дела, е грубо нарушение както по отношение на сръбската конституция, така и на православната църква. Православната църква е призната от конституцията като държавна църква на княжеството (по това време Сърбия все още беше княжество, превръщайки се в царство едва през 1882 г.), а последният, по силата на основните закони на православната църква, е подчинен изключително на Константинополския патриарх (въпреки че от 1879 г. сръбската църква получи пълна автокефалия). сръбската църква, да не напуска резиденцията ми и да анатемоса заповедта на светската власт, лишавайки ме от сан и назначавайки на мое място епископ Мойсей, като акт на насилие, насочен срещу съществуващите църковни закони“. По-нататък митрополитът посочи правото да го съдят представители на всички автокефални църкви, към които той „се обърна”. „И само синодите на Православната църква могат да ме лишат от сан“, пише митрополитът, а не Министерският съвет, който няма право да взема никакви решения по църковните въпроси. Като сръбски гражданин и човек, който е служил на държавата в продължение на двадесет и осем години, освен това се позовавам на чл. 26 от сръбската конституция, според който никой не може да бъде осъден без съдебен процес и без да е изслушано обвинението срещу него, за да има възможност да се защити. Междувременно срещу мен не бяха повдигнати обвинения и не бях изправен пред компетентен съд. Действието на вашето министерство е най-грубо нарушение на законите, в резултат на което постановлението е лишено от всякаква сила. Като отказах да се подчиня на заповедта за налагане на специален данък върху духовниците, аз само изпълних дълга и задължението си." Не без основание след това един московски църковен лидер в словото, произнесено в деня на именния ден на митрополита (8 ноември), приравни подвига му „на подвига на Всеруския патриарх Ермоген и Московския митрополит св. Филип, които с кръвта си запечатаха своята преданост към православната вяра в борбата срещу жестокото насилие на светската власт“. Въпреки всички нередности, посочени в този протест по повод отстраняването на митрополита от длъжност, грубата сила обаче временно постигна своя триумф. Митрополитът се оттегля в къщата си на Врачар (в покрайнините на Белград) и остава там почти две години, сякаш арестуван, заобиколен от правителствени шпиони и полиция. Накрая, на Страстната седмица на 1883 г., на 11 април, той е принуден, за голямо съжаление на многобройните си почитатели в Сърбия, да напусне отечеството си и след това да отиде в светините на православния Изток, в подобие на своя далечен предшественик на сръбската архиепископска катедра Свети Сава. По пътя той спря в Константинопол, където беше тържествено и братски поздравен от Вселенския патриарх Йоаким III. След това отиде в Йерусалим и други светии. места на Палестина; след това посетил светата гора Атон, откъдето, връщайки се през Цариград във Варна и Рушчук, през 1884 г. пристигнал в Русия, където останал до 1889 г., било в Киев, после в Москва на своя двор, после в други градове, посещавайки неведнъж Петербург. По време на последния си престой в Русия Владика я опознава по-добре, установява още по-тесни връзки с нея, които започва в училище, и продължава в оживената си кореспонденция с бившите си наставници, съученици, приятели, познати и дори с личности с власт, връзки, които циментира с лично посещение в Русия през 1869 г., когато идва на годишнината на родната си Киевска академия (тогава е избран за почетен неин член) и когато посещава Санкт Петербург, избран по това време, между другото, почетен член на столичния университет. Едва след абдикацията на крал Милан в полза на сина му Александър, митрополит Михаил през 1889 г. под натиска на сръбските народни желания е поканен отново да заеме митрополитската си катедра. митрополит, който временно заемаше тази катедра. Феодосий Мраович доброволно напусна катедрата, а след това (29 май) митрополит. Михаил тържествено влязъл в своя катедрален град, отново заел своята митрополитска катедра, където останал до последните минути от живота си, до времето на блажената си кончина. Годината на завръщането на митр. Пътуването на Михаил в Сърбия беше юбилейна година за сърбите: тогава сърбите си спомниха 500-годишнината от злощастната битка при Косово (1389 г.), която бележи началото на бързия упадък на древната сръбска независимост, и тогава побързаха да отпразнуват помазанието на своя млад крал Александър. Чинът за миропомазване бе извършен от митрополита, който беше възстановен на катедрата си. Майкъл. Оттогава той непрекъснато продължава своята неуморна работа за доброто на поверената му църква и в полза на народното дело със същия неизменен плам и със същата християнска саможертва, с които се е отличавал и преди. Известно е, че преди да бъде изгонен от Сърбия, той напряга всичките си сили и знания за цялостното подобряване на църквата в отечеството си (при него през 1862 г. е издаден законът за църковните власти в Сърбия, който остава в сила с някои промени и допълнения до публикуването на нов закон през 1890 г. - след завръщането на митрополита в Сърбия и много други заповеди, свързани с подобряването на църквата), той приема не само живо, но и най-важното участие в паметните събития, предшестващи Руско-турската война през 1876–77 г., благославяйки например освободителните подвизи на руските опълченци, съгражданите си сърби и др., изпращайки призиви за помощ на бошняците и херцеговинците и др., събирайки дарения за военновременни нужди; освен това той моли Патриаршията за пълна автокефалия на Сръбската църква през 1879 г. и много други. и т.н. И след завръщането си в Сърбия през 1889 г. той също не пести силите си, за да продължи своето велико и плодотворно служение. Вярно, не му беше лесно да разбере хаоса, който неговият предшественик Теодосий Мраович му остави в църковните дела. Но Мет. Михаил обаче с присъщото си архипастирско усърдие и с рядка себеотрицание се зае със задачата за вътрешно благоустрояване на църквата. След завръщането му и с негово участие е издаден нов закон за църковните власти (през 1890 г.), който е в сила и до днес, уредени са други църковни дела, създадени са много благотворителни фондове за подпомагане на духовната литература, вдовиците и сираците на духовенството и др., епископските катедри са заменени с достойни кандидати, енорийското духовенство започва да проявява оживена пастирска дейност, създавайки „свещеническо братство“, което не безуспешно работи в духовно-просветно отношение и сега вече девета година издава например своето списание (месечник) „Весник Сръбско Църква” и др. От своя страна, монашеското духовенство по това време формира свое собствено братство, което не безуспешно преследва и целите за външно и вътрешно подобряване на монашеския живот. Най-после, последните успехи на сръбското църковно-училищно дело в Турция (в Стара Сърбия и Македония) се дължат в значителна степен на моралната енергия на митрополит Михаил, който направи съответни постъпления до Цариградската гръцка патриаршия за сметка на някои вече придобити отстъпки. От много други грижи, митр. Михаил за нуждите на поверената му църква, не може да не се спомене неговото близко участие в делата, свързани с издигането на духовното образование на сръбското духовенство. За тази цел той изпраща младежи да получават богословско образование в Русия и дори понякога в гръцки православни училища (на остров Халки и в Атина); Той се погрижи и за реформирането на своето Белградско „Богословие“, което, съгласно закона от 11 януари 1896 г., сега получава ново и по-добро устройство. В един кратък очерк е трудно да се изчислят всички плодове от неуморната дейност на славния сръбски владетел. Може само най-общо да се отбележи, че не е имало и няма нито една партия в сферата на църковно-народните интереси на страната, където да е видимо любезното, съпричастно, пламенно участие на митрополита. За това благодарното му паство беше привързано към него, винаги го обграждаше с искрена, неподправена любов и най-високо уважение. Но авторитетът му беше голям дори извън преките граници на стадото му. Той представлява морален център за цялата православна сръбска общност, която вижда в него своя най-типичен представител. Със силата на нравствения си авторитет той създаде очарование в целия славянски и целия православен свят и по-специално в православна Русия, което, между другото, беше ясно изразено например в юбилейните тържества на митрополита през 1879 г. (25-годишнината на неговото епископство) и през 1894 г. (40-годишнината от неговото архипастирско служение) 131. Сред натоварената си църковна и административна дейност Негово Високопреосвещенство митрополит Михаил намери свободно време да се занимава с литература. Притежава около 50 отделни различни публикации и самостоятелни трудове, без да се броят многобройните му журнални статии, писма, съобщения, множество кореспонденции до различни лица, институции и др. 132. За неуморните си трудове и подвизи митр. Михаил е награждаван по различно време с многобройни и разнообразни отличия. Така например той имаше всички най-високи сръбски ордени, получи няколко най-високи руски орденски отличия (орден "Св. Анна" 1-ва степен, "Св. Владимир" 2-ра степен, "Св. Александър Невски"), най-високият черногорски орден "Даниил" 1-ва степен. и много други и т.н.; е избран за почетен член на множество благотворителни и образователни дружества, научни институции и дружества (между другото, той е почетен член на всички руски духовни академии, включително Санкт Петербург от 1879 г., няколко руски университета и др.). А колко голямо влияние е имал дори в инославния Запад, показва например случаят с избора на митрополит. Михаил през 1862 г. като председател на дружеството (в Париж) за освобождение на африканските роби. През 1895г Сръбският архиерейски събор, давайки на своя първосвещеник-митрополит отличие под формата на бяла качулка с диамантен кръст (подобно на отличието на руските митрополити) „за неговите ценни, трудолюбиви и плодотворни дела“, започва писмото си (от 14 октомври) със следните думи: „Със силата на вярата придобихте висшата мъдрост и чрез труда придобихте всичко“. И през юбилейната 1894 г. много епископи и духовници го поздравиха, между другото, с думите: „Такъв е владиката, който ни подобава“. Неуморните трудове и преживената мъка подкопават здравето на митрополита. Михаил и на 5 февруари 1898 г. умира. Смъртта му беше оплакана не само от сръбския народ, който много го обичаше, но и от целия православен свят, особено от православна Русия, която беше толкова обичана от него и която го обичаше толкова много. Изразявайки чисто руски чувства, проф. Палмов пише в некролога си: „Почина този велик православен светец, който се ползваше с голям морален авторитет в целия православен Изток и особено тук, в Русия, почина големият печал на скръбта на сръбския народ, непоклатимият приятел на Русия и пламенен ревнител на славянското единство под егидата на великата, могъща православна Русия, чиито идеали блаженопочиналият владетел възприе като неговото истинско православно разбиране и неговата наистина широка, мека и добра славянска душа, вечна памет и вечна слава на неговите велики подвизи, съставляващи целия смисъл на неговия праведен живот и неуморна дейност. Катедралата избра (15 февруари 1898 г.) Нишкия епископ Инокентий на катедрата на сръбския митрополит, който и до днес управлява сръбската църква, продължавайки делото на своя славен предшественик във външното и вътрешното благоустрояване на поверената му църква. В момента Православната църква в Сърбия има пет епархии: а) Белградска със седалище в Белград; б) Жичска с амвона в Кралево; в) Нишска с катедра в Ниш г) Тимочка с катедра в Зайчар и Шабатска с катедра в Шабац. Най-висшата църковна власт в Сърбия е „Архиерейският съвет“, състоящ се от епархийски епископи, ръководени от митрополита. Всяка епархия има свой духовен съд, а „големият духовен съд“ за всички епархии се намира в митрополията в Белград. В църковните служби в Сърбия се използват книги, предимно отпечатани в Русия, тъй като книгите от сръбското издание са излезли от употреба почти век. Сръбското духовенство не получава заплати от хазната, а се издържа от доброволни и задължителни дарения от енориаши. Броят на задължителните предложения се определя от закона. Тъй като сръбското духовенство взе голямо участие в освобождението на страната си от турско иго, след като Сърбия придоби независимост, те получиха и правото да участват в политическия живот на своето отечество, а свещениците се ползват с правото да бъдат депутати в Народното събрание. Манастирите винаги са играли много важна роля в историческия живот на сърбите: те са били културни средища, от които са излизали лъчи на просвета и са се разпространявали сред сръбския народ. В манастирите се възпитавали бъдещите князе и водачи на сръбския народ и въобще цялата сръбска интелигенция. Манастирите придобиват още по-голямо значение след падането на сръбското кралство (1889 г.), когато остават единствените лехи на просвещението и пазители на заповедите на древността. С откриването на специални училища манастирите започват малко по малко да губят своето образователно значение и през 19 век им остава само религиозна и морална мисия, от изпълнението на която зависи бъдещето им. Понастоящем Православната църква в Сърбия има 51 манастира и историкът Дучич правилно казва, че „нито една християнска нация в Европа няма толкова манастири и църкви, пропорционално на броя си, колкото сърбите“ 133 . Финансовото положение на манастирите сега е много тежко, тъй като енориите, които преди са им принадлежали и са носили значителни приходи, са им отнети, а освен това те са обект на непосилен държавен данък 134. Православният сръбски народ, напълно съзнаващ какво съкровище винаги е била за него православната вяра, която му е дала възможност да преживее най-трудните времена на историческия живот и отново да постигне свобода, твърдо се придържа към своята майка църква и смело отблъсква всички опити на инославната пропаганда. Влиянието на Запада обаче отчасти му се отразява. Около осемдесетте години под влияние на протестантската пропаганда в Сърбия започва да се разпространява т. нар. назарянска секта. Назареите нямат символични книги, но тяхното учение е, че те не признават св. тайнства, отхвърлят националността и военната служба, считайки последната за работа на дявола, не признават авторитета на държавните власти, отказват се от клетвата, въстават срещу всякакво образование, считайки го за ненужно и продукт на книжници и фарисейство. Отричайки свещената традиция, те почитат като източник на доктрината едно свещено писание и само знанието за него се признава за необходимо за човека. Те не посещават църкви, но за своите молитвени събрания се събират в частни къщи, където пеят песни с религиозно съдържание със своите старейшини. Тези песни са преведени от маджарски на сръбски от известния сръбски поет Змай Йованович. С оглед на значителното разпространение на тази секта в Сърбия Нишката консистория през 1889 г. издава заповед на духовенството да обърне специално внимание на протестантите, които продават книги на Светото писание в Сърбия и се възползват от тази възможност за разпространение на назарянина 135 . Но като цяло сектата няма особен успех и със засилването на духовно-просветната дейност на духовенството тя ще загуби всякаква почва сред дълбоко преданите на своята църква хора. Сръбската църква не се ограничава само до Сърбия. Неговите клонове се разпространяват в Австрия и отчасти остават под турско робство, като Стара Сърбия и Македония. Подминавайки тези две последни области, като почти никакви църковно-исторически движения, нека се обърнем към кратък преглед на сръбските църкви в Австро-Унгария. Георги Бранкович, архиепископ на Карловец, патриарх на австрийските сърби Карловци, резиденция на Карловския патриарх II. Сръбска църква на Австро-Унгария през 19 век Тежестта на турското иго и преселването на сърби в съседни страни. – Примамливи обещания от австрийското правителство. – Основаване на сръбската митрополия в Унгария. - Митроп. Стефан Стратимирович и грижите му за благоустрояването на църквата. – Опитите на австрийското правителство да въведе уния сред сърбите. - Провал на тези опити. – Вътрешни движения сред сърбите под влияние на западната култура. – Образование на духовенството, манастири, богослужебни книги. – Съдбата на православната сръбска църква в Далмация, Босна и Херцеговина. Турското иго било толкова тежко за свободолюбивите сърби, че те не могли да го понесат и често се бунтували срещу своите потисници, които разбира се им отмъщавали с проливането на потоци християнска кръв. Тогава мнозина, без да виждат друг изход от непоносимото положение, напускат родните си полета, търсейки убежище в съседните страни, особено отвъд Дунава в Австро-Унгария. Такива премествания често са имали масови размери и например през 1481 г. там се преселват до 50 000 сърби. Австрийското правителство, надявайки се да получи в лицето на сърбите храбри стражи на границите си от турците, които и без това се застрашаваха, ги прие с радост и дори ги примами с различни обещания и облаги. Когато през 1690 г. до 87 хиляди сръбски семейства се преселват в Австрия под ръководството на патриарх Арсений III, австрийското правителство, заселвайки ги по югоизточната си граница, им дава специална грамота, в която се описват много предимства и привилегии. Хартата на Леополд I дава на сърбите: 1) правото да избират архиепископ, признат за духовен глава на сърбите и независим от другите духовни власти; 2) на сръбския архиепископ е дадена не само духовна, но и светска власт над всички сърби; 3) сръбското население получава самостоятелно управление; 4) на сръбските заселници е обещано да бъдат върнати в предишните им места на пребиваване веднага щом Австрия успее да ги освободи от турците; 5) при смърт на мирски сърбин, който не е оставил наследници, неговото имущество да стане собственост на архиепископа и местната енорийска църква, а в случай на смърт на архиепископа и епископите, тяхното имущество да стане собственост на архиепископията; 6) архиепископът разрешава изграждането на сръбски православни църкви и назначава клирици за всички епархии под негова юрисдикция; 7) сръбското православно духовенство не е под юрисдикцията на никоя светска власт, с изключение на императора; архиепископът има право да осъжда духовенството под негова юрисдикция на наказание за лошо поведение; 8) сръбското православно духовенство е освободено от всякакви данъци; 9) недвижимите имоти, принадлежащи на църквата, се признават завинаги като собственост на православни църкви, манастири или епархийски епископи; 10) предоставя се пълна свобода за извършване на богослужение според ритуалите и правилата на Гръко-Източната църква. Тъй като Австрия не успява да освободи предишните места на пребиваване на сърбите от турците, те остават в новото си отечество, където през 1737 г. се премества печкият патриарх Арсений IV Иванович Шакабета с част от народа и духовенството 136. През 1710 г., по времето на митрополит Софроний Подгорочанин, Сръбската православна църква в Австро-Унгария получава независимост от Печ. патриарх Калиник, но все още запазва духовна зависимост от Печката патриаршия до 1766 г., когато самата последната губи своята независимост и трябва да се подчини на Константинополската патриаршия 137 . Привилегиите, дадени на сърбите от Леополд I, очевидно са били много широки и са били многократно потвърждавани от австрийските императори в следващите времена. Но колко илюзорно е всичко това се вижда от факта, че скоро сърбите започнаха да се оплакват от различни потисничества и на сръбския конгрес в Темшивар, свикан с разрешението на австрийския император Леополд II, през 1790 г., те поискаха от правителството, между другото, 1) да им бъде разрешено да използват стария юлиански календар; 2) свободно избират архиепископ и строят църкви; 3) за да могат епископите свободно да разглеждат своите епархии; 4) така че православното енорийско духовенство да бъде напълно равнопоставено в гражданските права с римокатолическото енорийско духовенство 138. На същия събор на 29 октомври 1790 г. Стефан Стратимирович, епископ на Будим, е избран за митрополит на Карловиц, който управлява Карловицката митрополия четиридесет и шест години. Митрополит Стратимирович е един от най-образованите сърби на своето време. Основава библиотека към митрополитския двор в Карловци, която попълва с ценни научни трудове от онова време, не само богословски, но и в други области на науката. През 1791 г. открива в Карловци гимназия, а през 1794 г. духовно училище (богословие). През 1797 г. със свои лични средства той създава съществуващ и до днес „alumneum“ (благодат) за бедни студенти, които получават безплатна храна там. Митрополит Стратимирович се радваше на голямо уважение не само от австрийските сърби, но и от сърбите, живеещи отвъд Дунава, в сегашното кралство Сърбия. Затова по време на въстанието на последния австрийското правителство го убеди да убеди отвъддунавските сърби да признаят покровителството на Австрия над себе си. Но митрополитът мислеше друго. През юни 1804 г. той предава в Будапеща на руския протойерей Андрей Самборски, който е там при великата княгиня Александра Павловна, съпруга на унгарския пфалц Йосиф, план за възстановяване на нова славяно-сръбска държава. Въпреки че планът на митрополит Стратимирович остава неизпълнен, благодарение на неговото влияние отвъддунавските сърби отхвърлят покровителството на Австрия 139 . По това време австрийският император беше Франциск I. Въпреки безразличното си отношение към религията, той, въпреки това, заедно с йезуитите действаше в полза на уния срещу православната вяра, която винаги служи като духовна връзка между австрийските сърби и православна Русия, от която австрийските императори се страхуваха особено, тъй като в критичен момент сърбите винаги можеха да предадат интересите на Австрия. Освен това Рим чрез йезуитите оказва силно влияние върху австрийските императори. През 18 век австрийското правителство в интерес на унията често дори прибягва до различни форми на насилие, а император Франц I измисля ново средство за същата цел: през октомври 1814 г. той лично пише писмо до митрополит Стратимирович, в което му предлага като глава на местната православна църква в интерес на по-голямото сближаване между народите на Австрийската империя да напусне Юлиански календар и приемат Григорианския календар, използван от Римокатолическата църква. Митрополит Стратимирович в отговорното си писмо, позовавайки се на решенията на вселенските събори, доказва на императора пълната невъзможност православното сръбско население да приеме григорианския календар. Срещнало отказ от страна на митрополита, правителството спря плановете си за известно време; но през двадесетте години отново подновява активна пропаганда в полза на унията в Горно-Карловатска (Карлщатска) епархия в Хърватия, където има известен успех. Действайки с различни примамки, то съблазни няколко свещеници без енория, като Николай Гатеша и др. Местният униатски епископ Станич обещал на Николай Гатеша, ако приеме унията, да му осигури добра енория, отглеждане на деца на държавни разноски, пенсия и др. Тъй като бил в затруднено финансово положение, Гатеша се съгласил с предложението и на 18 ноември 1819 г. подал изявление на епископ Станич, че е съгласен да приеме унията, след което епископът му изпратил униатски катехизис, за да се запознае с униатското учение. След като се върна у дома и изучаваше униатския катехизис, Николай Гатеша започна да убеждава много свои приятели да приемат унията. Между другото той успява да убеди свещеника в Тржит Петър Главаш, който също приема унията, която обаче скоро изоставя. На 6 юни 1820 г. свещеник Николай Гатеша отслужва литургия в римокатолическата църква в Тржит. Като научиха за това, хората бяха ужасно възмутени и започнаха да го заплашват с убийство; но тъй като това не доведе до нищо, на 9 юни хората изпълниха заканата си. Още известно време след убийството на Николай Гатеша, горнокарловашкият епископ Моисей Миокович получава новина от военните власти („Главно командване“), че император Франциск I заповядва: „ако свещеникът Николай Гатеша приеме унията, аз му определям годишна заплата от 200 гулдена; също така нека управлява енорията в Тржит, ако гръкокатолическият епископ Станич го намери за способен да го направиш.“ Така завърши опитът за провеждане на уния в Тржит; въпреки че опитите бяха подновени по-късно, те останаха неуспешни. Митрополит Стратимирович обърна специално внимание на сръбските манастири, на които отдаде голямо значение: „Сръбските манастири и монаси, казваше той, са стълбът на сръбската църква“. Този забележителен йерарх на Карловицката митрополия, донесъл много ползи на сръбската църква и сръбския народ, почина на 23 септември 1836 г. През 1848 г. маджарите се разбунтуват срещу Австрия с намерението да създадат собствена напълно независима държава, управлявана от своя народен крал. Австрия, която тогава беше спасена от руския император Николай I, беше ентусиазирано подпомогната от сърбите, които изпитваха дълбока омраза към маджарите за постоянното им потисничество, което беше особено засилено напоследък. Сърбите бяха особено недоволни от това, че в Унгария маджарите не искаха да признаят друга народност и език освен маджарския. На 1 май 1848 г. в Карловци заседава Сръбското народно събрание, в което участват и сърби от Сърбия под председателството на митрополит Йосиф Раячич. Събранието избра измежду себе си „народен избран комитет“ (комитет) с цел да ръководи въстанието. На същото събрание сърбите се обявяват за политически свободен народ, живеещ под управлението на австрийските императори, и настояват провинциите Срем, Бачка, Банат и Война граница, населени със сърби, да станат част от специална правителствена територия, наречена „Сръбска Войводина“. По същото време Стефан Шупликац е избран за управител, а митрополит Йосиф Раячич е провъзгласен за патриарх 140. Император Франц Йосиф I, който по това време се възкачва на трона след абдикацията на чичо си, е император. Фердинанд, знаейки заслугите на сърбите пред австрийския престол и имайки остра нужда от тяхната помощ, призна и утвърди сръбското воеводство и патриаршия. Впоследствие, когато опасността премина и когато маджарите признаха австрийския император за свой крал, същият император Франц Йосиф I премахна през 1860 г. Сръбското воеводство и остави само Карловицкия митрополит с празната титла патриарх. Така австрийското правителство се отплаща на сърбите за услугите, които са му направили. Междувременно църквите и тяхното имущество пострадаха толкова много по време на този смут, че патриарх Йосиф Раячич беше принуден да се обърне към руския император Николай I с молба за материална помощ за своя народ, която беше осигурена от великодушния император. Наред с материалното обедняване се разкрива и морален упадък, който е особено забележим през 60-те години. Под развращаващото влияние на западноевропейския либерализъм между австрийските сърби започва брожение, което отива директно срещу православната църква и осветените от нея принципи на живот. Говорител на това направление беше “Дружеството на сръбската младеж” (“Omladinski pokrst”). Отначало то се ограничава в областта на литературата, но по-късно придобива политически характер и преставайки да бъде общество, се превръща в силна партия, начело със Светозар Милетич. Въпреки че тази партия имаше някои добри страни, нейната дейност се отрази печално на църковния живот на австро-унгарските сърби. Поемайки по твърде радикален път и въвеждайки избирателен принцип, давайки на хората, все още неподготвени за либерални институции, твърде голямо влияние върху делата на църквата и духовенството, тя подкопава всяка власт и напълно деморализира хората. И наистина, на църковно-народния събор при патриарх Маширевич вече се разкри един силен раздор между йерархията и народната партия, който впоследствие взе все по-големи размери и донесе много нещастия и злини на сръбската църква. Горе-долу по същото време и под същите влияния сред австро-унгарските сърби започва да се разпространява назаренската секта, която вече има свои привърженици сред маджарите. Основната причина за разпространението на нацизма сред австро-унгарските сърби са църковните смутове в широкия смисъл на думата от една страна и умело провежданата протестантска пропаганда от друга. В момента сред сърбите има около пет хиляди назаряни. И накрая, много сътресения бяха внесени в църковния и религиозния живот от желанието на румънците, които принадлежаха към Карловицката патриаршия. Когато през 1864 г. те постигнаха отделяне от тази патриаршия и получиха самостоятелна митрополия със седалище в Сабина (Германщат), това не само отслаби Карловицката патриаршия, но и доведе до силни национални раздори между сърбите и румънците и до безкрайни вражди и спорове за подялбата на църковните имоти. Одобрявайки подобно разделение, австрийското правителство логично следва правилото си: divide et impaer! Положението на нещата след това ставаше все по-тъжно, особено след като на патриаршеския престол започнаха да се възкачват хора, които повече угаждаха на властта, отколкото да служат на своя народ. Затова по време на изборите от време на време имаше борба между народа и правителството, като хората избираха един кандидат, а правителството се опитваше да наложи друг, в което често успяваше. Така през юни 1874 г. църковно-народният събор в Карловци избира за патриарх будимския епископ Арсений Стойкович, един от най-просветените епископи на своето време, но правителството не одобрява този избор. При нови избори, свикани от правителството на 19 юли същата година, румънският митрополит Прокопий Ивачкович (сърбин по произход) е избран за патриарх на Карловиц и утвърден от император Франц Йосиф I на 26 юли. Въпреки факта, че патриарх Ивачкович е бил кандидат на правителството, самото правителство през 1879 г. го кани, против волята му, да подаде оставка и го назначава за администратор на митрополията епископ на Бах Херман Анджелич. През януари 1882 г. църковно-народен събор в Карловци избира за втори път Будимския епископ Арсений Стойкович за патриарх, но този път правителството отказва да го одобри. Тогава катедралата избра за патриарх епископ Феофан Живкович, известен със своята интелигентност и проповеднически способности. Правителството обаче не одобрява и този избор, а назначава епископ Герман Анделич, който тогава е администратор, за патриарх. Ясно е, че наложеният от правителството патриарх не може да бъде благосклонен към народа и между йерархията и народа се разгоря ожесточена борба. Тази борба, вината за която еднакво се носи както върху йерархията, така и върху народа, се отрази твърде вредно на положението на църквата. За съжаление тези враждебни отношения не са престанали и до днес, лишавайки австро-унгарските сърби от възможността да осигурят правата си и да уредят църковната си автономия. Патриарх Герман Анджелич беше образован човек, но той постави личните си интереси над всичко, дори над църковните канони, както се вижда от една страна от факта, че той зае патриаршеския престол против волята на народа, а от друга страна, че той незаконно ръкоположи Теодосий Мраович за митрополит на Сърбия, след като митрополит Михаил беше незаконно свален. Той издава и окръжно писмо, с което забранява честването на деня, посветен на паметта на св. първоучители на славяните Кирил и Методий. Една от важните заслуги на патриарх Герман Анджелич е, че той, заедно със своя брат протойерей Стефан, построи на свои разноски в Карловци чудесна сграда за сръбската гимназия и духовно училище. Патриарх Герман умира на 26 ноември 1888 г. След смъртта му правителството назначава Бачския епископ Василиан Петрович за администратор на патриаршията, а през април 1890 г. църковно-народният конгрес избира за патриарх Темишварския епископ Георгий Бранкович, който и до днес управлява Карловицката митрополия-патриаршия. Възползвайки се от неуреденото и почти безсилно положение на сръбския народ в Австрия, римската пропаганда работи неуморно между него, или му налага уния, или напълно го съблазнява към латинството, и въпреки че успехите остават много слаби, тази пропаганда разяжда здравия духовен организъм на православния народ. Освен това правителството нанесе силен удар на православната сръбска църква в Унгария наскоро (1894 г.) чрез въвеждане на църковно-политически реформи, като граждански брак, свобода на религията и равенство на евреите. Такива нововъведения напълно подкопаваха значението на църквата и сякаш узаконяваха пълното неверие. Въпреки енергичния протест на сръбските православни епископи, водени от патриарх Георги Бранкович (като член на парламента), тези закони бяха приети с мнозинство от гласовете на маджарския парламент. При извършването на тези църковни реформи маджарското правителство се ръководи от принципа на маджаризацията на всички националности, живеещи в Унгария, надявайки се по този начин да получи преобладаващо влияние върху живота им. Но започна естествен протест от страна на хората и въпреки всички усилия на римокатолическата пропаганда на места започна движение към връщане към православието. И така, около хиляда и половина сърби от римокатолическата вяра в село Сантово, окръг Бач в Унгария, възмутени от грубите мерки на маджаризацията, се обърнаха към православната вяра през 1899 г. Тези сърби, които приеха православието, „шоките“, бяха православни до средата на 18 век, но след това, под натиска на римокатолическата пропаганда, приеха латинската вяра. В ново време, когато маджарите искаха да въведат богослужение на маджарски език в своите църкви, те изоставиха латинския и тържествено приеха православната вяра на своя прадядо. Поради трудните условия, в които се намира Сръбската православна църква в Карловицката митрополия през 19 век, богословската наука се развива много слабо, така че през цялото това време няма нито един изключителен богослов или богословски труд. Доскоро за богословско образование на сръбското духовенство в Карловичката митрополия имаше четири духовни училища: в Карловци, Вършац, Пакрац и Плашком. Тези училища са крайно незадоволителни и по решение на Църковно-народния конгрес и одобрението на императора от 10 август 1868 г. са напълно закрити, с изключение на едно в Карловиц, открито през 1794 г. от митрополит Стефан Стратимирович. Тази богословска школа (богословие) дълго време стоеше на много ниско ниво, тъй като наследниците на митрополит Стратимирович твърде малко се интересуваха от нея. Ситуацията се подобри значително напоследък и сегашното „богословие“, благодарение на грижите на сегашния патриарх Георги Бранкович, който построи семинарията на свои средства, успешно изпълнява предназначението си за подготовка на кандидати за свещеник. В "богословието" се преподават само богословски предмети и езици: еврейски, гръцки, църковнославянски и, като изборен език, руски от 1893 г. Завършили класическа гимназия със свидетелство за зрялост влизат в "богословие", а за висше богословско образование отиват в Русия, в духовните академии и в Черновицкия университет. “Богословие” също има своя библиотека, но тя все още е изключително бедна. Както сърбите от Кралство Сърбия, така и сърбите от Карловицката митрополия са много богати на манастири: само в Карловицката митрополия има двадесет и седем манастира. Въпреки факта, че почти всички манастири на тази митрополия разполагат с големи материални ресурси, тяхната полза за православния сръбски народ, както материална, така и религиозно-нравствена, е изключително незначителна. Митрополит Стефан Станкович в посланието си от 9 януари 1837 г. казва, че монасите в сремските манастири (повечето от манастирите се намират в Срем на Фрушка гора) живеят недостойно. Човек не може да не се съгласи с Березин, който казва: „Никой няма да отрече, че монашеството в неговия чист и светъл образ може да представлява възвишено и прекрасно явление; никой няма да отрече, че манастирите, правилно организирани и създадени на истински принципи, могат да имат голямо и благотворно влияние върху хората, които обикновено се събират там на тълпи и маси, търсейки духовна утеха, морална почивка и душевен мир. За съжаление, сръбското монашество и сръбските манастири в техния съвременен вид и положение често се отклоняват от целта, към която трябва да се стремят, не отговарят на своето предназначение и следователно представляват ненормално и тъжно явление” 141. Най-забележителните от манастирите са Крушедол, Гргетек и Ново-Хопово в Иригска област, Сремски окръг.В Нови се съхраняват мощите на Св. Хопов, а в Крушедол - частица от мощите на майката на Света Ангелина, се намира Старо-Хоповският манастир, за който има сведения от 1502 г. В Румската област на същия Сремски окръг се намира манастирът Раваница, в който се намират мощите на св. сръбски княз Лазар В същия окръг се намира манастирът Язак, в който се намират мощите на сръбския крал Св. Урош. Най-богатите манастири на планината Фрушка включват Беочин, Крушедол и Гргетек. Що се отнася до богослужебните книги, въпреки усилията на австрийското правителство да изтласка богослужебните книги, получени от Русия, от църковната употреба сред сърбите, последните все още се срещат най-често в църковната употреба. През 1852 г. във Виена е свикана специална комисия, състояща се от няколко православни сръбски епископи и архимандрити, председателствани от императорски комисар, с цел да се намерят мерки за премахване на богослужебните книги, отпечатани в Русия, от употреба в австрийските православни сръбски църкви и манастири и да се намерят средства за замяната им с други. Комисарят предложи всички православни манастири и църкви, в които се съхраняват руски богослужебни книги, да ги изпратят на комисията, която в замяна ще им даде книги, отпечатани във Виена. На това предложение на комисаря архимандрит Никанор Груич (по-късно епископ на Пакрак) каза: „богослужебните книги, където и да са били отпечатани, представляват същата собственост на църквата, както и всички предмети, принадлежащи към нея; следователно, ако е възможно да се признае за законно такова изискване на богослужебни книги от православните манастири и църкви, тогава вече не е възможно да се гарантира предварително неприкосновеността на останалата част от църковната собственост. Комисията се разпръсна, без да постигне никакви резултати. През 1859 г. Министерството на народните и духовни въпроси във Виена изпраща циркуляр до епархиите, който предлага за продажба богослужебни книги, отпечатани във Виена на най-евтини цени, но този циркуляр не променя ситуацията 142. Дори и сега маджарското правителство от време на време се бунтува срещу преписването на богослужебни книги от Русия, но всички опити да се спре това досега остават безплодни. Карловишката митрополия-патриаршия се състои от седем епархии: Карловица (архиепископия) със седалище в Карловци; Gornje Karlovatskaya (Karlstadt) - с отдел в Плашком (Хърватия); Пакрац с амвон в Пакрац (Славония); Будимска с амвон в Будим; Темишварская с амвона в Темишвар; Вършачка с амвон във Вършац и Бачка с амвон в Нови Сад. Всяка епархия има своя: а) консистория, б) „административен подбор” и в) „училищен подбор”, чийто председател винаги е епископът. За цялата митрополия има в Карловци: а) „Народен училищен митрополитски цървенски съвет”, б) „Съборски съвет” и в) „Народен училищен съвет” - всички под председателството на патриарха. Въпросите от догматико-каноничен характер се решават от св. Синод, състоящ се от епархийски епископи, председателствани от патриарха, който избира и епископи. Митрополитският патриарх се избира от Църковно-народния събор, който има право да решава и други църковно-обществени, училищни и стопански въпроси. Председател на конгреса е патриархът. Царският комисар винаги присъства на църковно-народния събор, а от 1872 г. и на заседанията на Св. синод. Сръбската църковно-народна автономия е призната от член IX на унгарския закон от 1868 г., но не винаги се зачита от маджарското правителство. Важни клонове на Православната сръбска църква са Далмация и Босна и Херцеговина, накратко историческата съдба на които ще представим сега. Далмация, преселването на сърбите в която започна отдавна, но стана широко разпространена след унищожаването на сръбското кралство от турците, преминаваше от Австрия към Италия и Франция и обратно няколко пъти, докато накрая (през 1814 г.) беше одобрена от Австрия. Ако в Унгария правителството се опитваше по всякакъв начин да съблазни сърбите в съюз, то в Далмация, разположена между такива ревностни католически страни като Австрия и Италия, това желание се превърна в упорита политика, особено сред Франциск I, който се оказа доброволен съучастник в лицето на православния епископ Бенедикт Кралевич. Действайки пряко, правителството би могло да възбуди народни страсти и да предизвика въстание; затова, за да отклони очите на православните сърби от главната си цел, австрийският министър на вътрешните работи граф Саврау реши да създаде семинария в един от градовете на Далмация за обучение на местното православно духовенство, чието откриване далматинските сърби очакваха с голямо нетърпение. След дълга тайна кореспонденция между австрийското правителство и епископ Бенедикт Кралевич, за учители в новооткритата семинария в Шебеник са поканени униатски свещеници от Галиция, които пристигат в началото на 1820 г. Те са четирима, а именно: Алексей Ступницки - ректор и професори: Яков Чистински и Яков Геровски, които преподават богословски науки и латински език и Василий Терлецки, който преподаваше немски език. Изучаването на последния беше задължително за всички, а богословските науки се преподаваха в тази семинария на латински език. Междувременно протосинкел Кирил Цветкович, който беше близък до епископ Кралевич, след като научи за тайната му кореспонденция с австрийското правителство относно унията, информира далматинските патриоти за тайните планове на Кралевич и те единодушно се обявиха в защита на православието, отхвърлиха властта на Кралевич и постигнаха отстраняването на униатските учители от тяхната семинария. Това обаче не смущава Кралевич и той продължава да се застъпва толкова безсрамно в полза на унията, че това предизвиква страшно възмущение и дори се създава заговор срещу живота му. Кралевич се возеше всеки ден в каретата си из покрайнините на град Шибеник. Заговорниците решиха да се възползват от тази възможност, за да изпълнят плана си и изчакаха екипажа на епископа. Неизвестно обаче по какви причини в деня, определен за убийството, Кралевич не тръгва на обичайната си разходка и вместо самия епископ са убити онези, които се возят в неговата карета - ректорът на семинарията Ступницки, неговият помощник - униатски свещеник и парадният майор на Шибеник (1822 г.). Този инцидент изпълва епископ Кралевич с такъв страх, че той бяга в Задар, откъдето австрийското правителство го прехвърля във Виченца и накрая във Венеция, като му определя годишна пенсия от 3000 гулдена. В началото на 40-те години двама белокринишки монаси Павел и Алимпий, в търсене на епископ за руските разколници, преди да се срещнат с Босно-Капаевския митрополит Амвросий, предлагат на Кралевич да заеме старообрядческата катедра, но последният не приема предложението на белокринишките разколници. Епископ Кралевич умира във Венеция на 1 февруари 1826 г. През последните години от живота си той дълбоко скърбеше за действията си и завеща голяма част от имуществото си, особено библиотеката си, на различни православни църкви и религиозни училища. И в завещанието си той пише: „Аз умирам, вярвайки в най-светите и неизменни догмати на моята света съборна, апостолска, православно-източна църква, която получи своето начало през непрекъсната поредица от векове от св. апостолите, които ни предадоха учението на нашия Господ Иисус Христос, и от светите отци, които ги утвърдиха със своите канони на седем вселенски събора и забраниха всякакво допълнение към него под болка на гробно проклятие. Твърдо вярвам и признавам за истина всичко, което съдържа символа, изповядван и признат от Православната Източна Църква” 143. Преп. Никодим Милас, (в Далмация) След бягството на епископ Кралевич разпространителите на унията губят главния си лидер: униатските свещеници-преподаватели от семинарията се връщат в Галиция, семинарията се затваря и в същото време униатската пропаганда прекратява дейността си за известно време. Австрийското правителство, възмутено от постъпката на далматинските сърби, арестува най-влиятелните и популярни хора в Далмация. Сред арестуваните е уважаваният патриот и защитник на православието, протосинкел Кирил Цветкович, който е затворен четири години в затвора в Задре и след това осъден на двадесет години каторга. Но дори след завръщането си от тежък труд този мъченик не получава желаната свобода, тъй като прекарва останалите 14 години от живота си в затвора в манастира Бездин (във Ванат), където умира през 1830 г. Цялата последваща история на сърбите в Далмация се състои от борбата им за вяра с австрийското правителство, което не спира да им налага по един или друг начин унията. За щастие сърбите често намирали добри пастири, които неотклонно пазели поверения им залог. Такива са епископите Йосиф Раячич (от 1829 г.) и Пантелеймон Живкович (от 1835 г.), които много се грижат за образованието на духовенството и подобряването на църковните дела. През 1843 г. катедрата е преместена в Задар, където е прехвърлена и „теологията“. Както първият задарски епископ Йерофей Мутибратик, така и неговият приемник (особено Стефан Кнежевич и Бовоторски Герасим Петранович) значително подобриха богословската школа и църковното усъвършенстване. При тях много униати отново се върнаха към православието. Понастоящем Далмация е намерила виден пастир в лицето на своя епископ Никодим Милас. Магистърът на Киевската духовна академия, преп. Никодим е широко известен със своите научни съчинения по църковна история и канонично право и неведнъж се е появявал с литературните си произведения дори в руски духовни списания (например „Странник“). В знак на уважение към ценните му научни трудове Петербургската духовна академия го избира за почетен член и изобщо в негово лице православно-славянската наука има личност, чието име е високо ценено не само в целия славянски свят, но и извън него. Що се отнася до сръбските райони на Босна и Херцеговина, тяхната съдба през 19 век е изключително тъжна. Намирайки се под турско робство, тези райони носят двойно иго - турско и фанариотско, и то е толкова непоносимо, че именно там (всъщност в Херцеговина) избухва въстанието (през 1876 г.), довело до последната Руско-турска освободителна война. Но ако за други балкански страни, като България и Сърбия, тази война е наистина освободителна война, то за Босна и Херцеговина тя е само преход от непоносимото турско-фанариотско иго към не по-малко болезненото австрийско иго. Според Берлинския договор от 1878 г. тези области са предадени на временната окупация на Австрия; но оттогава вече са минали повече от 20 години и временната окупация очевидно се е превърнала във вечна. Австрийското правителство управлява тези области като завладени, взема всички мерки за отслабване на православно-славянския елемент, насърчава римската пропаганда, подкопава местното църковно самоуправление, номинира нужните му кандидати в департаментите и като цяло потиска православните сърби по всякакъв възможен начин, сякаш им отмъщава за Херцеговинското въстание от 1876 г., което доведе до освобождението на славянските народи на Балканите. полуостров. Най-добрите архипастири на народа, като Савва Косанович, бяха принудени да се оттеглят (1885 г.) и да отстъпят място на други - избраните от Австрия. Напразно босненците и херцеговинците подават оплаквания както до австрийския император, така и до чуждите сили: оплакванията им остават виещ глас в пустинята и те се учат от горчив опит колко по-тежко е австрийското иго дори от турското, защото последното тежи само върху тялото, докато първото заплашва да потисне самата душа. В тежката им съдба им остава само едно: да се молят на Бога за избавление от това египетско иго и да се доверяват на братска Русия, която единствена може да облекчи тежкото им положение със своя мощен глас. Мостар (главен град на Херцеговина) Румънската църква през 19 век Глава I. Господство на фанариотите в Румъния Провалът на Прутската кампания на Петър Велики и нейното историческо значение за Румъния. - Отмъщението на турците и предаването на Румъния под властта на фанариотските гърци. – Характеристика на фанариотския режим и неговото значение за по-нататъшната история на румънския народ. – Два периода в историята на Румънската църква от 19 век. В една от многото галерии на прочутата румънска Нямецка лавра, до старата и напълно избеляла карта на Руската империя, включваща и Дунавските княжества, виси също значително избеляла от времето картина, която привлича неволното внимание на всеки „мусафир” от гостоприемната Нямецка лавра. Съдържанието на тази картина е силно драматично. Тя изобразява нечовешката екзекуция чрез обезглавяването на влашкия княз Бракован и тримата му невинни малки сина, извършена в Константинопол (15 август 1714 г.), в присъствието на самия султан и огромна тълпа турци, жадно се наслаждаващи на това кърваво зрелище, което, очевидно, им доставя най-голямо удоволствие. Тази изпълнена с ужас екзекуция на един от най-добрите принцове на Влахия и тримата му красиви млади сина е следствие от злощастната Прутска кампания на Петър Велики (1711 г.), за когото гореспоменатата карта, по всяка вероятност, е служила като ръководство във войната. Както е известно, този кръстоносен поход 145 на православния цар срещу неверните турци за защита на потъпканата от исляма православна вяра, кампания, замислена в съюз с молдовските и влашките владетели, беше толкова неуспешен, че самият Петър едва не умря и само Екатерина I дължи на Русия освобождението на великия герой на руската история от позорния плен. Прутската кампания и нейният провал е най-забележителното събитие в цялата румънска история, от което логично произтичат явленията и фактите от цялата следваща история на румънците до наши дни. Провалът на Прутската кампания представлява изключително тъжна епоха в историята на румънския народ. Това го порази дълбоко като истинска национална скръб. В края на краищата той винаги е гледал на руския цар като на глава на цялата православна църква и негов единствен покровител и защитник, на когото е заповядано отгоре, от самия Господ Бог, да дойде и да го избави от вечния враг, неговия жесток тиранин - турчина. Прутската кампания на Петър Велики в очите на румънския народ, в очите дори на болярите, които малко пострадаха от турците 146, беше изпълнението на дългогодишните стремежи на румънския народ. Хората искрено се зарадваха, когато Петър Велики с императрицата и свитата си влезе в Яш. Това беше наистина светъл празник за румънския народ. „Във всички църкви“, пише един от съвременните румънски историци, „всички камбани биеха, хората ентусиазирано поздравяваха християнския император като свой избавител от чуждото иго на езичниците“. И изведнъж всички тези надежди се сринаха, заменени от катастрофата на Прутската кампания. Много време е минало от тази тъжна и ужасна кампания по своите последици за румънците, много вода е изтекла под моста оттогава, много други събития, очевидно с много по-голямо значение, се случиха по-късно в Румъния, но злополучната кампания на Петър Велики, която послужи като начало на безброй беди за румънския народ, все още е паметна за тях. И днес една историческа поговорка е широко разпространена сред обикновените хора. „Slut la Prut“, тоест „има лоши неща по Прут“, казва румънският обикновен човек и сега, когато му се случи някакво нещастие. След печалния провал на Петър Велики при Прут, турците, оставайки победители, вече не се церемониха с непокорния си и напълно беззащитен рай и започнаха чисто азиатска репресия срещу румънците. Първият и непосредствен израз на техния азиатски гняв след Прутската кампания беше онази ужасна екзекуция на княз Бранкован и тримата му сина, която беше толкова ярко изобразена на горната картина в Неамецката лавра 147 . Но въпросът не свърши дотук и турските политици решиха напълно да унищожат румънския народ, подкопавайки всякаква национална идентичност в него. За целта те го предали напълно във властта на т. нар. гърци фанариоти. В Истанбул, в тази част от него, известна като Фанар, живееше специална класа гърци, които бяха презирани дори от собствените си сънародници. С грубото си ласкателство и унижение пред турците, с готовността си за лична изгода да продадат не само своя съплеменник, но и собствения си баща, те спечелиха голямо внимание и доверие към себе си от своите груби завоеватели. На тези фанариоти турците отстъпиха скъпо дунавските княжества и започнаха да назначават князе от тях и в двете княжества - в Молдова от 1711 г., а във Влашко от 1716 г. Всички румънски историци единодушно са съгласни, че управлението на фанариотите, продължило повече от век, представлява най-тъжният период в румънската история. И наистина, ако вземем предвид ниското ниво на морал, с което фанариотите си спечелиха печална историческа слава, и факта, че те не бяха свързани с румънците чрез национално единство, в резултат на което, естествено, те хранеха чувство на известно гръцко презрение към румънците като негърци; Ако тогава имаме предвид, че турците ги поставят в княжества с цел да потискат и потискат румънския народ, в което завоевателите не забравят да ги насърчават, тогава картината на пагубното състояние, до което фанариотските гърци доведоха нещастния румънски народ по време на своето доста дълго царуване, ще бъде напълно ясна. Не може да се каже, че управлението на фанариотските князе е особено жестоко. Напротив, фанариотските князе в това отношение бяха много по-хуманни от много национални князе, които бяха наистина класически примери за жестокост. Но тези жестокости бяха случайни и нямаха особен ефект върху общото състояние на хората. Междувременно фанариотските князе систематично и съзнателно преследваха две основни цели: 1) пълното ограбване на народа и окончателното му обедняване и 2) прилагането на идеята за елинизма в Румъния. За да имате представа как е станало ограбването на румънския народ при фанариотските князе, нека представим някои факти. Княз Никола Маврокордато († 1730), по време на войната с германците, той сам ограбил собствените си манастири Козия и Арджеш (във Влашко) и съобщил на турците, че е отнел тези манастири от германците; същият княз, инкогнито, преоблечен като свещеник, влизаше в дюкяните, упрекваше мерките, за да има основание да ограби магазинера; заповядал на служителите си да обикалят градовете и селата и да обличат болярски кафтани на богатите граждани, за да вземат от тях парите, необходими им за честта да носят болярски одежди. Друг фанариотски княз, Алексей Мурузи (1793–1796), по време на ужасния глад, настъпил във Влашко по време на неговото управление, се възползва от това национално бедствие за собственото си обогатяване. Купувал жито на евтина цена - 7 лв. 148 - на различни места и го продавал за 40 лв. на фурнаджии, като задължавал последните да купуват брашно само от него; по същия начин той задължи манастирите 149 да купуват брашно само от него и на същата скъпа цена. „И този принц“, пише Ксенопол, след 3 години 150 се върна във Фанар с несметни богатства, изцедени от сълзите и кръвта на хората.“ Това са необикновени методи за ограбване на народа; обичайните били различни видове данъци, в чието изобретяване фанариотските князе били много умели. И така, освен вече съществуващите данъци, фанариотите въведоха и следните: вакарит (данък от волове и коне), погонарит (данък от лозя), лук (подарък на княза при встъпването му в длъжност), ойерит (данък от овце), винерит (данък от вино), присакарит (данък от пчели) и др. на окръг, бяха назначени за една година. Назначени за пари от централното държавно учреждение при княза, т. нар. диван, състоящ се предимно от гърци, тези полицаи бяха напълно безконтролни в действията си и бяха брутални грабители на народа, не се страхуваха от наказание за своите беззакония, към което бяха насърчавани отгоре. Митрополит Йосиф Георгиян, примас на Румъния Така в гражданското управление на Дунавските княжества се установява груб личен произвол. Принцът, купувайки княжеска титла от турците за огромна сума пари, идва в Румъния с цел, първо, да си върне парите, които е платил на великия везир за княжеството (най-често заемани срещу висока лихва от евреи или фанариоти) и второ, да натрупа колкото се може повече пари за себе си. „Изглежда, че управлява“, да кажем по думите на известния изследовател на фанариотския период Залони, „фанариотският княз, като ястреб, готов да нападне жертвата си, се обгради с най-долната селекция от фанариотски слуги, които като гладни скакалци се нахвърлиха върху княжествата след новото назначение, а тези скакалци - княжеският двор - алчно унищожи всичко, ограбвайки нещастните хора, без да знае откъде да очаква помощ." Такава чисто източна данъчна система на управление доведе румънския народ до крайна степен на обедняване; В същото време в него е убито националното самосъзнание. Съучастник на фанариотските князе в потискането на националното самосъзнание на румънския народ е изключителното умствено невежество на последния. Не беше в интерес на чуждите владетели, които идваха в Румъния само за да правят повече дукати, да се грижат за умственото развитие на хората, които трябваше само да бъдат стригани, като овце, и, разбира се, беше желателно тези овце да мълчат. Още по-тъжно е, че фанариотите се опитаха да превърнат самата религия в оръжие за поробване на румънците. Възползвайки се от общността на религията и пълнотата на властта си над румънците, фанариотските гърци, загубили царството си на брега на Босфора, решиха да създадат гръцко царство на брега на Дунава. От тук започва най-безсрамното елинизиране на румънските княжества чрез гръцката религия и гръцките училища. Първо, румънското благородство е елинизирано. Тъй като фанариотските князе, появили се в румънските княжества, придружени от цяло стадо гладни сънародници, също фанариоти, разпределиха всички най-високи държавни длъжности на последните, румънските боляри, не искайки да загубят значението си в княжествата, трябваше да се превърнат в гърци, подражавайки им във всичко, за да получат по този начин поне малко участие в управлението на страната. Затова сред тях румънският език отстъпва място на гръцкия, който става език на двора, администрацията и училището, служейки като знак за „благородство“. Румънското благородство толкова се погърчило, че в средата на 18 век румънските боляри сами поискали от фанариотския владетел да откаже достъп до държавни длъжности на тези болярски синове, които не могат да четат и говорят гръцки. Подражавайки във всичко на фанариотските гърци, румънските боляри в крайна сметка се превърнаха спрямо румънския народ в същите безчовечни разбойници като чистите фанариоти, от които се научиха на източен разврат и алчни апетити. За тях били създадени гръцки висши и по-ниски училища, от които най-известна била Гръцката академия в Яш: в нея всички висши предмети се преподавали на гръцки език. Що се отнася до църквата, фанариотските гърци се опитаха да я елинизират. „По това време“, пише Ксенопол, „румънската църква е била гърцизирана, особено във Влахия, където митрополитските и епископските катедри са били заети предимно от гърци.“ Предоставянето на митрополит в Молдова и Влашко на гърците беше голямо нещастие за Дунавските княжества, тъй като нанесе ужасен удар на националността на румънците. За да разберете това, трябва да знаете какви са били митрополитите в княжествата. Значението на митрополита в страната беше огромно: той беше не само носител на определена църковна власт, но и се ползваше с големи политически права. Той беше върховният представител на народа, неговият истински национален княз, изразител на неговите интереси, с чиято личност беше тясно свързана националната, така да се каже, цялост и идентичност на румънския народ. През почти целия период на турско владичество румънските князе са били случаен елемент в страната, тъй като са били назначавани на княжески места само за кратък период от време (три години), и най-важното е, че тези князе са били само представители на данъчно-данъчната система на турците, като в по-голямата си част са били в ролята на палачи и грабители на народа. Съвсем друга позиция заемаше митрополитът. Председателстващ най-висшата румънска институция - дивана, съветник на владетеля и болярите, които не предприемаха важни дела без митрополита, митрополитът беше истинският върховен народен представител, пазител на изконните права на румънския народ, центърът, към който целият румънски народ беше привлечен и обединен. Следователно от името на страната говореше само той - и в гласа на митрополита, като държавен глава се вслушваха абсолютно всички - и князът, и болярите, и народът; Турските султани отправят към него своите фермани, отнасящи се до румънската страна. С оглед на такова важно значение на митрополита в страната, главнокомандващите на властта, която искаше да окупира страната, обикновено идваха в метрополията; там, в метрополията, в трудни времена на историческия живот, хората се стичаха, търсейки защита за себе си там. Ясно е какъв страшен удар е нанесен на румънския народ с назначаването на гръцки митрополити. Но и от гърците се назначавали епископи, които извършвали богослужението на гръцки език; Така било във всички епископски градове. Наистина, нисшето духовенство остана румънско, но то стоеше в застой в пълно невежество и затова не можеше да упражнява възпитателно влияние върху народа. При гръцките князе и митрополити образованието на нисшето духовенство падна още повече, защото от бъдещите пастири се изискваше вече само грамотност, тоест умение за четене и писане и познаване на църковните служби. Това обстоятелство ги превърна в механични изпълнители на изискванията. Освен това тяхното социално положение е изключително ниско. Заедно със селяните те изпълняваха всички държавни задължения, внасяха данъци в хазната и др. Що се отнася до изпълнението на тяхното пастирско служение от тези чуждестранни митрополити и епископи, то, както може да се очаква, не беше с високо достойнство. Гръцкият митрополит, след като получи титлата си от фанариотския княз за повече или по-малко значителна сума пари, веднага след назначаването си започна да възстановява разходите, без да се смущава от никаква симония: той раздаде архиерейски длъжности на онези, които дадоха повече, без да питат за моралните качества на назначените. Протосвещениците бяха назначавани на техните места само за една година и в системата на данъчното земеделие, която цареше както в гражданската, така и в църковната администрация, те играеха точно същата роля като полицейските служители. Действайки като духовни управители 151, архиереите имаха право да събират пари от свещениците и народа под името такса за архиерейския персонал в размер, разбира се, неограничен от никакъв данък. Митрополитът и фанариотските епископи назначаваха за свещеници абсолютно всеки, който можеше да плати за това назначение; оттук и огромният брой бездомни свещеници, като нашите сакрални свещеници, гладни, неосигурени от нищо, които се скитаха из страната, без да са обвързани с конкретно място - енория, търсейки произволна храна и напълно загубили титлата свещеник, която вече беше паднала в очите на хората. Монашеският живот по това време на всеобщ разврат сред цялото духовенство също беше в ужасен упадък. Това беше улеснено от богатството, което времето и благоприятните обстоятелства предоставиха на разположение на манастирите. Религиозното усърдие на благочестивите князе и боляри от доброто старо дофанариотско време издигна онова изобилие от манастири, с което малка Румъния можеше да се похвали пред велика Русия. Същото това благочестие осигури всички манастири, като ги надари със земя и пари; същото свято чувство подтикна много румънски князе и боляри да се „поклонят“ 152 на много манастири на Божи гроб, както и на други най-известни светилища и манастири на Изтока. С настъпването на фанариотското владичество маса гръцки монаси нахлуват в Румъния и нападат румънските манастири, за да спечелят от натрупаното богатство. Особено мрачно било положението на „поклонените“ манастири, където гръцките игумени били пълни господари. Там, потънали в чисто ориенталско блаженство и разкош, сред всички съблазни на света, гръцките монаси използвали ангелския си чин по съвсем неангелски начин. Всичко това се отрази най-тъжно на румънския народ. Самите турци никога не биха причинили толкова злини на румънците, колкото им причиниха фанариотските князе, действащи в съюз с фанариотското духовенство. Те не само лишиха румънския народ финансово, но помрачиха душата му, унищожиха съзнанието му за националност и дори човешко достойнство. И този жив, отзивчив към всичко добро, дълбоко вярващ православен християнски народ беше доведен до състояние на печална тъпота и инертност, което по-късно стана удобно поле за насаждане на плявата на западната култура от враговете на православието и народността. Наистина, хората продължаваха да остават благочестиви, но това благочестие беше лишено от инициатива, живот и се характеризираше с механичност. Втората последица от фанариотския режим е извращаването на румънската интелигенция. Когато тенденциите на Запада проникнаха в Румъния и интелигенцията се „европеизира“, тя веднага стана враждебна към православието, чийто носител бяха фанариотите: омразата към фанариотите се пренесе върху невинното православие, което се тълкуваше като нищо друго освен „фанариотска култура“, „мъртва институция“, унищожаваща хората, изключваща възможността за прогрес и обричайки ги на постепенна смърт. А каква памет са оставили гърците и гръцкото духовенство на Румъния, показва жалбата на румънските боляри до св. синода срещу гръцкия митрополит Игнатий при молдовския екзарх Гавриил, в момент, когато стана възможно румънците да протестират срещу фанариотите; Интересни са и отговорите на тези боляри, когато по жалбата се е разглеждало делото. На въпроса каква според тях е причината за бедността на отечеството им, един от болярите (Вакареско) отговаря: „Гърците са причината за бедността на отечеството ни, защото те нито орат, нито сеят, а само жънат; когато заемат длъжности, те имат предвид само лични интереси.“ И всички разпитани боляри отговориха съгласно в смисъл, че обвиняват гърците като главни виновници за пагубното състояние на отечеството им. Горното описание на фанариотския режим в Румъния представлява необходимо въведение в историята на Румънската църква през 19 век; без такава характеристика последното би било неразбираемо, тъй като цялата следваща история представлява реакция срещу фанариотския период и от тази реакция се обясняват всички най-важни църковни и социални явления в тази страна. Когато сега започваме да представяме най-важните събития в църковната история на Румъния през 19 век, трябва преди всичко да отбележим, че тази история има своя собствен „Петър Велики“, както румънците обичат да наричат ​​принц Александър Куза, забележителен политически и църковен реформатор. Управлението на този реформатор разделя румънската църковна история от миналия век на два периода. Първият период, преди принц Куза, се характеризира с това, че под влиянието на Русия, която отслаби турското и фанариотското иго, безпорядъкът, причинен от фанариотите в църковния и политическия живот на румънците, излезе наяве и тъмнината, сред която фанариотите властваха, постепенно се разсея. Това е, така да се каже, мрачен период в румънската църковна история; Руското правителство също предприема мерки за излекуване на злините, причинени от предишния период. През втория период започва реакция срещу т. нар. „фанариотска култура“, характеризираща се с омраза както към православието, така и към Русия, насилствена реакция, събаряща всичко, което фанариотските гърци са създали повече от век. На православието, в което румънските националисти виждаха свой враг, беше нанесен страшен удар; тя трябваше да бъде заменена от друга религия и по време на управлението на Куза те подготвяха пълното й унищожение, но внезапното падане на последната и протестите на някои неустрашими, вечно запомнени представители на църквата спасиха Православието в Румъния, въпреки че то продължава да остава в опасност, тъй като с падането на Куза тази стоглава хидра на румънските румънци далеч не беше мъртва в Румъния. националисти, които, слабо разбирайки историческите и битови интереси на Румъния, яростно вдигнаха оръжие срещу православието. Римската и протестантската пропаганда умело се възползва от удара, нанесен върху Православието, и си свива здрави гнезда в Румъния. От друга страна, особено в последно време, спасителната дейност на ревнители на Православието става все по-забележима и последните години на втората половина на миналия век се характеризират с постепенно възстановяване на правата на потъпканото Православие и същевременно с това с възраждане на църковния и религиозен живот в страната. Глава II. Румъния под духовно-просветното влияние на Русия Освободителната мисия на Русия и надеждите на румънците за нея като за единствена спасителна котва. – Славни фигури в историята на Румънската църква. – Дейност на митрополит. Вениамин Костакис и екзарх Гавриил. – Преобразувания на Met. Габриел. – Въпрос за почитаните манастири. – Дейността на монах Геронтий. – Отношението на Румъния към Русия. - Борбата на две начала. – Началото на пагубното влияние на западната култура. – Упадък на църковния и религиозния живот. Разрешаването на така наречения Източен въпрос, заедно с желанието на руснаците да освободят своите страдащи едноверци от турско иго, доведоха до руско-турските войни, придружени от славни победи на руското оръжие в края на 18-ти и началото на 19-ти век при Кугул, Измаил, Римник и др. От 1768 г. тези войни, чиято арена обикновено служеше като Молдова и Влахия оказват силно влияние върху княжеството в смисъл на пораждане на надежди за по-светло бъдеще. Гръмотевиците от блестящите победи на руските войски над турците започнаха отново да изваждат румънците от ступора, в който ги хвърли Прутската кампания; мракът на турското и фанариотско иго започва донякъде да се разкъсва и румънците от края на 18-ти и началото на 19-ти век отново виждат онази светлина от север, която по-рано, през цялата им многострадална история, винаги е служила като пътеводна звезда на спасението, надеждата за върховния водач на целия православен свят - руския цар - отново се събужда в тях и това прекрасно и дълбоко интересно за нас центростремителната сила на гравитацията към последния православен Рим отново започва да влиза в действие, което ярко преминава през историята на всички православни балкански народи. Всеки руски поход срещу турците предизвикваше силно вълнение сред румънците и цели тълпи безстрашно преследваха победоносните полкове на православна Русия, които отново, както в епохата на Прутската кампания, в името на Спасителя и християнството, отидоха да защитават своето родно и скъпо православие и донесоха несъмнена победа и свобода на поробените народи на Балканския полуостров. Още първата турска война от царуването на Екатерина завършва през 1774 г. с Кучук-Кайнарджийския договор, благоприятен за румънците: по силата на него е обявена амнистия на всички румънци, които са действали по време на войната срещу Портата; потвърдени са свободата на християнската религия и правото на румънците свободно да напускат страната; върнати са конфискувани земи; на владетелите на Молдова и Влахия е позволено да поддържат своите пълномощници на православното изповедание в Константинопол. Русия получава правото да се застъпва за княжествата в техните сблъсъци с турските власти. Втората освободителна война между Русия и Турция (1787–1791) завършва с Яшкия договор от 1791 г., който потвърждава условията на Кучук-Кайнарджийския мир по отношение на Дунавските княжества и предоставя на румънците двугодишно освобождаване от данъци. През 1802 г. управлението на владетелите е увеличено на седем години. Но румънските княжества искаха пълно освобождение от турско и фанариотско иго и румънците видяха осъществяването на своите лелеяни идеали в окончателното си присъединяване към Русия, с правата на гражданство, където мечтаеха, заедно с други поданици на великата православна сила, да се радват на мир и просперитет под скиптъра на самодържавния руски православен цар. Искрен и безстрашен изразител на тези стремежи от началото на 19 век е известният молдовски митрополит Вениамин Костакис, който с пълна справедливост може да се счита за най-забележителния от всички молдовски митрополити. Вениамин Костакис е бил два пъти митрополит – от 1803 до 1808 г. и от 1812 до 1842 г. Неговото значение в историята на молдовската църква отдавна е правилно оценено. Както в държавните дела Молдова имаше наистина великия Стефан (княз, известен в историята под името Стефан Велики), така и в църковните дела тя имаше великия митрополит Вениамин. Като естествен румънец, истински приятел на своя народ, Бенджамин Костакис винаги е бил славен изразител на най-добрите им стремежи, които определят отношенията му с Русия. Когато започна новата руско-турска война (1806–1812 г.) и руските войски навлязоха в Молдова, императорът. На Александър I е дадено следното обръщение (от 27 юни 1807 г.), подписано в Яш от митрополит Вениамин и 20 благородни боляри: „Унищожете непоносимото владичество (турско), дишащо гнет на този беден народ (молдовци), присъединете управлението на тази земя към вашата богопазена власт... Нека бъде едно стадо и един пастир, и тогава нека призовем: това е златният век на нашето състояние е общата молитва на този народ от дъното на сърцето ми. Още по-жалко за светеца и неговия народ беше, когато по-нататъшното освободително движение на руснаците внезапно приключи със Слободзейското примирие и руските войски се оттеглиха отвъд Днестър. Ето какво пише М. Вениамин за това в писмо до генерал Апраксин: „От най-древни времена, доколкото знаем от историята, единствената надежда на земите на Молдова и Влахия беше в суверена на цяла Русия... Всеки жител, виждайки руските войски, беше вдъхновен и благословен за съдбата си, защото вярваше, че и той, и неговата църква ще бъдат освободени за бъдещето от предишното потисничество... Слухът, че руските войски напускат тези княжества, отвори дълбока рана в гърдите на всеки от нас, всички бяха уплашени от тази новина и загубиха всякаква надежда. Повтаряйки молбата за приемане на княжествата под руско гражданство, той пише: „Нашето искане не произтича от празна фантазия, а е мотивирано от дълбоки чувства. Той е следният: подкрепата на Негово Императорско Величество е истинският път към щастието на тези страни; истинското щастие на тези земи се крие в тяхното приемане и анексиране към Империята, под сянката на която народите живеят щастливо живота си в по-голямата част от земното кълбо. Цялата страна е готова да падне в краката на Негово императорско величество; вярата и народът вика за спасение, без което нито вярата, нито честта, нито самият ни живот е безопасен" и т. н. И чрез устата на митрополит. Вениамин се говори не лично от митрополита, а от целия народ, който беше истински ужасен от факта, че руските войски се оттеглиха назад, без да ги освободят от турците, че Прутският провал се повтаря с всичките му ужасни последици за хората. За щастие на румънците Слободзейското примирие е прекъснато и освободителната война, за тяхна най-голяма радост, продължава. Бенямин Костакис е много желано явление в историята на румънската църква през първата половина на 20 век. Бидейки в сан митрополит, по една много щастлива и рядка случайност естествен румънец, той енергично се противопостави на пагубното влияние на фанариотите върху народа. За тази цел, между другото, през 1804 г. той създава чисто румънска духовна семинария в манастира Сокола, на 5 версти от град Яш 153, често изнася проповеди и издава много книги с догматично и религиозно-нравствено съдържание на румънски език. Неговите църковни и граждански реформи са насочени към повишаване на умственото и морално ниво на румънците. Ясно е, че подобна дейност на известния митрополит не може да се хареса на фанариотите и те не се забавиха да започнат всякакви интриги и хитри клевети, насочени срещу него. През 1806 г., когато по време на войната между Русия и Турция, Румъния беше окупирана от руснаците, върху него заваляха доноси и оплаквания, сякаш той, обкръжавайки се с млади и неопитни хора в църковните работи, внасяше много вълнения и объркване както в църковното, така и в политическото управление. Въпреки че руското правителство, познавайки митрополит Вениамин от най-добрата страна, като човек, оказал големи услуги на молдовската църква, не обърна внимание на клеветите и клеветите на фанариотските боляри, самият митрополит смяташе за най-добре да се оттегли, тъй като искаше да повери каузата на борбата срещу фанариотството на по-нови сили. Тогава, не виждайки друга възможност да умиротвори румънската църква, руското правителство решава да я обедини с руската под ръководството на Светия синод. Изборът му падна върху бившия киевски митрополит Гавриил Банулеску-Бодони, който беше пенсиониран в Дубосари (провинция Херсон). През 1808 г., на 27 март, последвал императорски указ. Александър I заповядва на Гавраил „да бъде призован отново член на Светия синод и негов екзарх в Молдова, Влашко и Бесарабия“. Подчиняването на цялата Молдовска църква на Всеруския синод и назначаването на нейния митрополит Гавриил за екзарх е акт на една много мъдра и дълбоко обмислена политика на Русия спрямо Молдова и Влахия, толкова много зло, както видяхме, претърпяно от фанариотските князе, боляри и духовенство. Първо, княжествата са освободени от Константинополската патриаршия, която по това време е в ръцете на фанариотите; второ, румънците получиха интелигентен и енергичен църковен лидер в лицето на Гавриил. Изборът на екзарх не може да бъде по-сполучлив и напълно отговарящ на нуждите на църквата в тогавашните Дунавски княжества. И историята трябва да отбележи плодотворната дейност на Габриел Банулеску за изцеление на духовните рани на Румънската църква 154. Първата задача на екзарх Гавриил беше да се запознае със състоянието на поверения му огромен църковен район; за тази цел скоро след пристигането си в Яш екзархът предприел дълго пътуване първо през Молдова, а след това през Влашко. М. Гавраил отчете архипастирското си пътуване до Светия Синод. Тези послания на един високообразован екзарх представляват изключително ценен църковно-исторически материал, запознаващ ни със състоянието на Молдовската екзархия през първата половина на миналия век. Преп. Гавриил установи, че църковните обичаи и ритуали в княжествата са същите като ритуалите на гръцката източна църква. Изключение беше обичаят, според който архиереи или свещеници, след като получиха антименс от епископа, с негова благословия, сами освещаваха църкви в същия обред като епископите. Тъй като това е отклонение от практиката на Гръко-Източната църква, митр. Гавраил го намира за неправилно, затова превежда чина за освещаване на църкви от архимандрити, протоиереи или свещеници от големия руски бревиарий и след като го отпечатва, го изпраща на епископите на двете княжества, като натоварва последните със задължението отсега нататък да действат в съответствие с изпратения чин за освещаване на църквите. Екзархът премахна и друг древен обичай в княжествата, според който бялото духовенство внасяше по 7 лева годишно за издръжката на епархийските архиереи; освен това, по нареждане на князете, около 6 лв. за така наречените княжески гръцки училища, където се обучаваха деца от светски ранг. Запознаването на екзарха с поверения му църковен район разкрива изключително тъжна картина на неговото състояние. Епископите никога не са посещавали своите епархии, които са управлявали чрез протойерей; много епископи дори не са живели в своите епархии, но са останали извън старост, в името на удобствата на живота или по други причини в Букурещ (например епископ Нектарий от Римник, Йосиф от Арге и др.). Епархийските дела се извършваха предимно устно и се решаваха лично от епископа или от онези, на които той нареждаше, а вместо закони имаше някои правила, преведени от гръцки, като книгата „Кормчия“. В резултат на това епархиите бяха в пълен безпорядък: в някои църкви, дори на олтарите и в самите скинии, беше открита нечистота, а в епископството на Бузеу, в църквата на дома на епископа, Светите дарове се оказаха разложени; в други църкви между Св. Насекомите са намерени като подаръци; нямаше мир, имаше много малко ред и блясък в църквите, а духовенството, особено във Влахия, където гърците доминираха в пълния смисъл на думата, беше толкова необразовани, че според Гавраил свещениците не разбираха църковните правила и мнозина не знаеха как правилно да извършват божествената литургия; в църквите не се водеха регистрови книги, нямаше книги за приходите и разходите и нямаше надзор над свещениците; Задължение да ги надзирават били протопоповете, които срещу пари получили тази длъжност и поели църквите. Но обикновените хора остават религиозни и дълбоко предани на православната църква, което се потвърждава от изобилието от енорийски църкви, които са създадени от селски общности, както и невероятно голям брой енорийски свещеници, далеч надвишаващ нуждата от тях: в селата с 50 домакинства често има 3-4 свещеници 155. Всички горепосочени сътресения в църковния живот на Дунавските княжества царят с пълна сила, особено във Влашко, където влиянието на фанариотските князе и фанариотското духовенство е много по-силно, отколкото в граничещата с Русия Молдова. Тъжната картина на църковно-религиозното състояние на региона, поверен на Гавраил, събужда в енергичния и ревностен екзарх пламенно желание да въведе в ред Молдовската екзархия и „той възприема образа на трансформацията от руското духовенство“ (проф. Ербичану). Най-напред екзархът обърна внимание на вкореняващото се от векове в княжествата зло, което се състоеше в прекомерното размножаване на духовенството. Това разпространение на духовенството в Румъния зависи от естеството и характеристиките на енорийския живот в нея. Енориите в Румъния са били и се създават според типа на така наречената общностна, а не административна, като нашата структура. Енориите се създават от селски общности, братства, 156 а понякога и от частни лица, собственици на земя в техните имоти. Храмът, като място за обществено поклонение, е бил централната точка за тази общност и е служил като училище за религия и морал. По въпроса за откриването на енории и избора на свещеник, както и на техния брой, енориашите бяха пълни господари. И тъй като свещениците по онова време бяха много невзискателни към издръжката си, но за енориашите това беше по-добре от повече свещеници, тъй като епископите не само не ограничаваха броя на свещениците, които ръкополагаха, но, напротив, дори искаха това увеличение в собствените си интереси (защото те получаваха заплащане от ръкоположените), тогава появата в Румъния на прекомерен брой свещеници и духовници ще бъде напълно разбираема. Освен това, както се оплакваха някои села, (във Влашко) беше унищожен един древен, много полезен обичай, по силата на който нито един духовник или духовник, без одобрението на селото и без пряка нужда, не се назначаваше в клира на църквата. Възползвайки се от това, много от жителите, за да избегнат земските данъци и задължения, приемат духовенство, без да уведомяват гражданските власти. Стигна се дотам, че в незначителното селце Амарест де Сус имаше до 25 свещеника. Това зло беше толкова закостеняло, че екзарх Гавриил дори не мечтаеше да го изкорени напълно, но бяха направени най-решителни опити поне да отслаби това зло. За тази цел екзархът изпраща окръжно писмо до всички румънски епископи, с което нарежда 1) да не се ръкополагат без нужда нито свещеници, нито дякони; 2) ръкополаганият трябва да представи на епископа удостоверение от селския старейшина и протойерей, че е свободен от данъци, с добри морални качества и че жителите желаят неговото ръкополагане, като имат реална нужда от свещеник; 3) поради липсата на свещеници, на някои селски църкви беше разрешено да имат двама свещеници, от които единият да отиде на работа, а другият да остане в енорията, за да извършва служби: ако в селото има две църкви, тогава трябва да има само един свещеник за всяка от тях; 4) големите градски енории могат да имат двама свещеници, а енорията с не повече от 100 семейства трябва да имат не повече от един свещеник; 5) свещеник или дякон се премества в друга църква само по уважителна причина и не по друг начин освен с писменото разрешение на епископа; 6) колкото и голяма да е енорията, тя не трябва да има повече от един дякон. За управление на духовенството на цялата екзархия в Яш е създаден т. нар. „екзархийски дикастерий“; Освен това в Яш е създадена „митрополитска консистория“, преобразувана от духовния съд, съществувал при митрополит Вениамин, както и епископски консистории във всяка епископия, по модел на съществуващите консистории в Русия. Освен това бяха назначени декани, за чието ръководство М. Габриел преведе „указанията на декана“ от руски на молдовски. Тези консистории трябваше да съдържат списъци на всички енории в епархията, свещеници и дякони, както и регистри, в които имаше информация за всички ръкоположени лица; Епископът не трябваше да ръкополага допълнителни свещеници извън включените в регистъра. Свещенически писма бяха отпечатани и изпратени до всички епископи; те посочиха областта, лагера, селото и църквата, където служат: всички свещеници оттук нататък бяха снабдени с такива свещенически писма; ако се озоваха в други енории, а не в тези, в които бяха регистрирани, тогава те бяха подложени на наказание от духовната и светската власт. Свещениците и духовниците се ръкополагаха предимно от лица с духовен сан и само при нужда - от данъкоплатското съсловие, и то с писмено разрешение на дивана. Това е началото на държави с определен брой клирици и клирици. Ясно е, че по същото време е имало много извънредни свещеници и дякони; тези последните бяха признати в техните длъжности, дадоха им свидетелства и те бяха назначени в известни енории като извънщатни свещеници: освен това екзархът направи заповед да не се ръкополагат нови, докато всички тези неназначени свещеници не бъдат поставени като щатни свещеници. Изпълнението на всички тези правила трябваше да се следи внимателно както от самите епархийски архиереи, така и от протоиереите и деканите. Тези мерки бяха извършени от митр. Гавриил с помощта на светската руска власт, която, виждайки крайния безпорядък в църковните дела на страната, охотно посрещна добрите начинания на екзарха. „Такива събития, пише проф. Ербичан, имаха добри последици, защото намалиха броя на духовенството.“ Сред най-големите заслуги на митрополит Гавриил по въпроса за създаването на църквата са: 1) въвеждането в установения вид на метрични книги за записване на раждания, смърт и бракове, каквито дотогава не е имало в княжествата, откъдето е настъпил ужасен безпорядък както в църковния, така и в гражданския живот на Румъния, и 2) изискването от лицата на духовенството да имат определен образователен ценз, който трябва да имат всички стремящи се към свещеничеството. Дотогава свещениците знаеха само да четат, пишат и по някакъв начин да извършват богослужения. В цяла Молдова-Влашко е имало само една семинария, създадена от митр. Вениамин в Сокол, който преподаваше четене и пеене, правила, реторика, логика и „дамаскинско богословие“ на молдовски език. М. Гавриил имаше намерение да превърне това духовно училище в пълна семинария, по модела на руските семинарии и с преподаване на руски език в нея; Абсолютно същите семинарии е трябвало да бъдат създадени и на други места. Тъй като в Румъния нямаше толкова образовани хора, които да ръководят образованието на молдовската и влашката младеж, М. Габриел се обърна към Русия, откъдето нареди на одеския протойерей Петър Куницки (като ректор на Соколската семинария), Исидор Гербановски, Иван Нестерович и др. Но изисквайки от духовниците образователен ценз, усърдие и въобще добросъвестно отношение към пастирската им дейност, митр. Гавриил се стараел с всички сили и средства, с които разполагал, да подобри положението на духовенството, да издигне авторитета му, вдъхновявайки всички да се отнасят с нужното уважение към духовенството. Положението на духовенството в княжествата през описаната епоха е много трудно, поради вече познатата ни „селскостопанска система“ на управление. Той беше подложен на земски задължения, потиснат от монополистични данъчни фермери, произвол на боляри и служители на земството, които събираха десятък от духовенството и духовенството върху техните култури и други продукти наравно със селяните. По време на окупацията на княжествата от руските войски политическата структура на последните остава както преди; те все още се управляваха от князе и дивани, които бяха само под слабия надзор на руските сенатори и под предлог, че събират данъци за издръжка на руската армия, безсрамно ограбваха народа. Данъците се събираха с нечувана жестокост, а тъй като, поради нуждите на военното време, духовенството също беше включено в изпълнението на всички повинности, се стигна до там, че полицейските служители дори хващаха свещеници в одежди, докато извършваха божествената литургия и ги изпращаха с военни конвои, и безмилостно биеха както тях, така и жените и децата им. „Всеки ден – пише Влашкият митрополит Досифей на екзарха – в къщата си не виждам нищо друго освен рани, счупени ръце и крака, разбити глави. Екзархът енергично защити своето духовенство и тези зверства бяха доведени до знанието на императора. Александър I, който в рескрипт, адресиран до сенатор Красно-Милашевич, пише: „Забелязах, че бялото духовенство в Молдова и особено във Влашко, непропорционално обременено със земски задължения, понякога се използва за работа на равна основа с обикновените хора; Случвало се е във Влахия други свещеници да бъдат извеждани от църквата по време на служби за транспортиране на сено и провизии за армията, принуждавайки ги да правят това с тежко наказание. Заповядвам ви да предприемете най-активни мерки за пресичане на подобни злоупотреби и като цяло за възстановяване на дължимото уважение към духовенството, като желая църквата да намери особено покровителство и защита в поверената ви власт. Докато духовенството на двете княжества, от добра воля, дарява значителна сума от 157 през 1810 г. за осигуряване на храна за армията, което беше прието от мен с отлично добро желание, за 1811 и настоящата 1812 година вече имаше официално искане за обезщетение от страна на духовенството. Искам да знам на какво основание е станало това искане, колко пари са събрани от молдовското и влашкото духовенство за двете години и къде точно е похарчена тази сума. Най-после, за да се установи добър ред във всички администрации, беше дадена заповед светското правителство да не се намесва по никакъв начин в духовните дела, но винаги да общува, когато е необходимо, с преосвещения екзарх и че във всеки случай светското правителство, по искане на духовното, незабавно ще окаже своята помощ по въпросите до тази последна точка. Митрополит Гавриил, екзарх на Молдова Реформите на екзарх Гавриил, насочени към полза на църквата и отечеството, срещат силна съпротива от страна на гърците-фанариоти, както от болярите, така и от висшето духовенство, особено от влашките митрополити - първо Доситей, а след това Игнатий - гърци по произход. Митрополит Досифей пренебрегна заповедите на екзарх Гавраил, не предостави необходимите сведения за манастирите, манастирите, техните ръководители, клира и духовенството на Влашката митрополия, не създаде консистории, въпреки заповедта на екзарха, и не прие протойерей Георги Родостат, който беше изпратен от екзарха по въпроса за създаване на консистория, като каза, че няма нужда от консистория, и архиереят също не е необходим, тъй като той има свои хора, продължи да назначава свещеници чрез титулярни (т.е. викарни) епископи в името на личния си интерес, като по този начин ги умножава, така че техният брой се простира до 7 хиляди и повечето от тях дори не знаят как да четат; във Влахия суверенът и най-висшето семейство не бяха чествани. С една дума Мет. Досифей бил горещ противник на всички благотворни реформи на екзарха и защитавал стария ред, изгоден за фанариотите. Същите противници на екзарх Гавриил са фанариотските боляри, които, естествено, искат да се върнат под османска власт, защото под руската държава не могат така нагло да ограбват народа и да се обогатяват за негова сметка. Имало дори заговор на гръцките фанариоти, чиято цел била да съборят реда, установен от митрополита. Гавриил, а душата на този заговор беше митр. Доситей. Екзархът трябвало да вземе решителни мерки срещу заговорниците. В резултат на доклада до Светия Синод митр. Доситей е освободен от длъжност, а на негово място, за съжаление, много неуспешно, е назначен също грък Игнатий. Назначаването му за митрополит на Влашко е голяма грешка на самия митрополит. Гавриил, който, когато го назначаваше, вярваше, че въпреки че Игнатий е грък по произход, „той е интелигентен човек и добре познат на Всеруския двор и че той няма да управлява и управлява делата по никакъв друг начин, освен според инструкциите и ръководството на Светото правило. Синод ". М. Игнатий не оправда нито високото доверие на руското правителство в него, нито надеждите на Гавриил. Вместо да се занимава с делата на църквата и пастирското служение, той предпочиташе политическите интриги и личното забогатяване, като негов ревностен съучастник в последното беше неговият секретар, също грък Мостра, който напълно поддържаше известната фанариотска данъчна система на управление. В резултат на доклада на екзарх Гавраил и Игнатий, подобно на митр. Доситей е отстранен от поста митрополит на Влашко и му е определено местожителство в Крим. В историята на Църквата на Молдова и Влашко въпросът за т. нар. „поклонни“ манастири е от голямо значение. Дълго време този въпрос вълнува умовете на Румъния, възбуждайки страсти; дори и сега се смята, че не е окончателно решен, поради все още продължаващите претенции на гърците към тях 158. Всеки, който пътува през Румъния, дори и днес, е удивен от изобилието от манастири, разположени в нея. Всички те са издигнати от благочестието на румънския народ и неговите князе 159. Благочестиви строители, князе и богати боляри, предоставят на манастирите земя толкова щедро, че с течение на времето почти една трета от територията на княжествата е недвижима собственост на манастирите, които по това време са единствените пазители на умственото и нравственото наследство на народа. Отнасяйки се с пълно доверие към гърците като към свои просветители и учители, благочестивите князе и боляри - строителите на манастири, за да запазят най-добре уставите и вярата като цяло 160, поставиха своите манастири под надзора и закрилата на някой гръцки манастир, известен със строгото изпълнение на църковния устав и служещ като крепост на вярата, така че румънският манастир, следвайки във всички отношения примера на образцов гръцки манастир и имайки в последния, правилото на вярата и ритуала, не се отклони от тях нито на йота. Това прехвърляне на местен манастир под надзора на гръцки, за да се запазят най-добре църковните устави и вяра, обикновено се наричаше в Румъния „индорация“ и се състоеше, съдейки по писмата на князе и боляри, които почитаха своите манастири на гърците, в следното. Почитаните манастири все още трябваше да се управляват от местни, т.е. румънски, абати, според законите на страната; приходите от манастирските имоти трябва да отиват за поддържане на манастири, училища, основани при тях, и за обществена благотворителност, а само остатъкът от разходите трябва да се разпределя в полза на гръцкия манастир, на който е бил посветен местният манастир. Така че под „поклонение” изобщо не може да се има предвид предоставянето на гръцкия манастир на правото на собственост върху местния. Това, очевидно, е само духовното първенство на гръцкия манастир, което има за цел да запази чистотата и целостта на православната вяра, която по това време често е била в сериозна опасност от различни врагове. За този надзор гръцкият манастир получавал излишъци от манастирските приходи, които оставали за покриване на всички разходи за собствените нужди на манастира и за благотворителност. Но „оттогава“, се казва в указа на молдовския княз от 17-ти век Матвей Басараб, „когато в княжествата като князе и митрополити започнаха да се появяват хора, чужди ни не по света вяра, а по племе, език и лоши навици, тоест гърците, които, като потъпкаха всички наши древни обичаи и институции, доведоха отечеството ни до окончателна гибел, те не бяха се притесняваха да нарушават монашеските права и, опитвайки се да заграбят манастирите в своя собственост, започнаха да се разпореждат с тях като пълни господари. Преди появата на фанариоти - князе и митрополити - в Румъния, подобни стремежи са били отблъснати от князете и дори от гръцките патриарси (Партений и Теофан). Но след неуспешната Прутска кампания на руснаците, когато княжествата бяха предадени на властта на фанариотите, почитаните манастири на Молдова и Влахия попаднаха в безотговорното разпореждане на източните манастири, които започнаха да изпращат там своите попечители - монаси, а понякога и прости миряни в одежди; Използвайки подкрепата на фанариотските князе и митрополита, гръцките игумени в почитаните манастири окончателно изгонват местните игумени и чрез унищожаване на документи за основаването на манастирите и различни други незаконни методи доказват правото си на пълна собственост върху тях. Злоупотребите на фанариотските абати били толкова големи, че дори фанариотските князе (И. Маврокордато и А. Ипсиланти) понякога се застъпвали за правата на местните манастири. Така гърците напълно завладяха богослужебните манастири в свои ръце, като образуваха от тях държава в държавата, в която от тях цареше страшен произвол и явен грабеж 161. С тези самозвани игумени на богослужебни манастири и с арогантните грабители на имуществото на румънските княжества митр. Габриел влезе в дълга и ожесточена борба. Местните манастири били подчинени на юрисдикцията на епископите, в чиито епархии се намирали, а почитаните като ставропигиали екзархът вземал под своя специална пряка юрисдикция. Тогава екзарх Гавриил изпратил в тези манастири плетени книги за отчитане на разходите и приходите, като изисквал след изпращане на годишна сума на местата, за които са посветени манастирите, други приходи да се използват за издръжка на братята, за училища и благотворителни учреждения. Гръцките абати, разбира се, бяха много недоволни от действията на Гавриил и започнаха да се оплакват от него на Синода и Патриарха, от които поискаха т. нар. сингелия, която легитимира пълната независимост на игумените гърци от местната йерархия. Но това само още повече събуди енергията на ревностния защитник на църковната истина, който се зае да изкорени злото, което забавяше църковния и религиозния живот на страната. За да се отърват от властта на румънския екзарх, гръцките монаси дори не се поколебали да се обявят за поданици на френския император. Но цялата тази борба завърши с пълната победа на екзарх Гавриил. Всички ръководители на съзаклятието (Паисий, Анфим, Григорий и др.) понесли подобаващо наказание и били заточени в различни руски манастири. За съжаление, последвалата война с Наполеон I слага край на ползотворната дейност на най-известния молдовски екзарх. Управлението на молдовската екзархия от Габриел Бакулеску като цяло представлява най-забележителната епоха в историята на румънската църква. Уповавайки се на силния и могъщ авторитет на руския цар и Светия Синод и обичайки своето паство, като истински Христов пастир, голям познавач на историята на румънския народ, неговите закони, основани на характера на този народ, екзарх Гавриил, със силата на своя гений и пастирска любов към румънския народ, извърши благотворни реформи във всички области на църковния живот в Румъния. И г-н Габриел можеше да бъде предшественик на славните времена, които бяха толкова естествено да се очакват след неговия неуморен и плодотворен труд. За съжаление тези по-добри времена не настъпват: руската окупация приключва с Букурещкия договор на 16 декември 1812 г. и нещастната Румъния отново се връща под турско и фанариотско иго. Букурещкият договор само ще потвърди условията на Кучук-Кайкърджийския мир по отношение на Дунавските княжества. „След заминаването на г-н Гавраил отново започнаха да влизат в сила старите обичаи: отново се минаваше през Дунава за ръкополагане, отново симонията влезе в сила, отново „почитатели“ на свещеничеството се стичаха на тълпи в градовете при епископите и след кратко време чрез покровителство, търсене, парични подкупи при преминаване на изпита за познаване на катехизиса, те получиха правата за ръкополагане“ 162. Но въпреки че плодотворната дейност на М. Габриел в полза на църквата е прекратена поради тъжни обстоятелства, тя не е останала без следа в историята на румънската църква. Гавраил дава на следващите владетели модел на настойник, както и посочва целите и единствената законна посока, по която трябва да върви църковният живот в Румъния. От митрополитите, продължили през първата половина на 19в. за да работят върху почвата, разчистена от труда на Гавраил, двама са забележителни: вече познатият ни предшественик в митрополитската катедра в Яш, Вениамин Костячи, който след отстраняването на Гавраил отново е призован да пасе молдовската църква във висок ранг на митрополит на Молдова, и Григорий IV, митрополит на Влашко (1823–1833). Управлявайки молдовската църква от 1812 до 1842 г., Вениамин взема Гавраил за модел в структурата на поверената му църква. В желанието си да укрепи връзките с православна Русия, освободителката на Румъния, Вениамин изпраща там млади румънци да получат висше богословско образование 163. Грижейки се за блясъка на църквите и богослужението, той започва изграждането на величествената Сретенска катедрала на мястото на тясна и невзрачна църква в Яш. Друг забележителен светец беше Григорий IV, който взе монашески обети от известния игумен на Нямецката лавра от 17 век, „родом“ от Полтавска губерния Паисий (Величковски). Тъй като богословската литература на румънски език е била много оскъдна по негово време, осъзнавайки значението на нейното обогатяване, Григорий, много преди назначаването си за митрополит, заедно със същия високопросветен монах Геронтий, толкова високо просветен като него, усърдно превежда в Нямце и Букурещ от гръцки и славянски езици и издава множество произведения. Григорий учи славянски език в славянския манастир - Нямецката лавра, от многобройни ученици на Паисий Величковски, с когото поддържа най-живи и постоянни връзки. Така М. Григорий, заедно с Геронтий, превежда на румънски следните произведения: Григорий Богослов (слова), Никифор Теотон (кириакодромия) Книгата на душите, Инструкции към изповедника, op. И. Постник, Коментар на Евангелието, оп. Теофилакт, екзарх български, Откровение на православната вяра от И. Дамаскин, Тълкуване на антифоните, Резюме на Божествените догмати. Последните две произведения са преведени от комбинираните произведения на трима знаменити мъже на Румънската църква от половината на миналия век по време на съвместния им престой в Неамецката лавра - Вениамин, Григорий и Геронтий. Първият е там в периода от 1808 до 1812 г., когато, напускайки митрополитския престол, той се оттегля, за да работи заедно с Григорий и Геронтий в уединение за възпитанието на родината си в духа на културата, която е завещана на Румъния от Византия и която те, като истински патриоти на своето отечество, смятат за единствено спасителна и единствена способна да задоволи нуждите на православен румънски народ. Забележителна черта на тези фигури беше, че в осъществяването на тази православно-източна култура, както всички истински просветители на румънците изобщо, те черпеха силата и знанията си от съседна православна Русия. И тримата са били ученици и приятели на Паисий Величковски. Тук се натъкваме на интересен въпрос за отношението на Румъния към Русия. Ако в миналото Румъния имаше значително просветителско влияние върху Русия и й даде един от най-известните си просветители и богослови в лицето на прочутия Петър Могила, Киевски митрополит, то с настъпването на трудните за Румъния времена на турското иго отношенията се промениха и Румъния, разорена и угнетена, започна да се обръща към Русия, търсейки от нея не само материална, но и духовна помощ. Оттук зависимостта на румънската култура, в лицето на нейните най-видни представители, от Русия, оттук и съзнателното влечение към нея като източник на светлина. След Вениамин и Григорий положението на църквата и религиозните дела в Румъния отново се влошава. Въпреки че фанариотите вече не бяха там, техният покварен дух остана, противен на всички добри начинания. Вярно е, че Дунавските княжества отново (от Андрианополския договор от 1829 г.) попадат под политическото влияние на Русия и един умен и справедлив администратор Кисельов е назначен в княжествата като губернатор, който дава на румънците „органичен устав“, който рационализира политическия живот на Румъния, но няма втори Гавраил в църквата и натискът на враждебните сили от запад е твърде голям, за да му се устои вече възрастните Вениамин и Григорий и в Румъния отново започнаха да царуват вълнения. Симония царува върховно през 40-те и 50-те години 164 . Принц Куза завари румънската църква в толкова тъжно състояние и със своите трансформации той създаде нова ера както в политическата, така и в църковната история на Румъния. Катедралата в Букурещ Глава III. Епохата на псевдонационалното движение в Румъния Ехо от гръцкото въстание в Румъния. – Сваляне на фанариотското иго. – Движение към национално възраждане на румънския народ. – Вредното влияние на западната култура. – Желанието на Румъния да се отчужди от православния Изток. – Принц А. Куза и неговите църковни реформи. – Секуларизация на Църквата. собственост и подчинение на църквата на държавата. - Явни симпатии на правителството към латинството и протестантството. – Печалните плодове на радикалните реформи, които са в разрез с църковно-народния дух. Когато през 1821 г. избухна голямото въстание на гърците против турското иго, през същата година то се отрази и в Дунавските княжества, където също стана революция, вдигната от фанариотските гърци срещу турците. Но в същото време се разкри цялата омраза на румънците към гърците, защото те не само не се обединиха срещу общия враг, както се надяваше водачът на румънските хетеристи Александър Ипсиланти, но, напротив, те пряко подпомогнаха турците в потушаването на гръцкото въстание. В началото на 1822 г. в Цариград е изпратена депутация от молдовските и влашките боляри с искане да се възстанови правото да се избират местни владетели. Искането беше удовлетворено; избраните са Иван Стурдза за Молдова и Григорий Гика за Влашко, и двамата за 7 години. Така завършва управлението на фанариотите в Дунавските княжества. Годината 1821 165 в румънската история съставлява цяла епоха, защото от това време Молдова и Влашко са действително освободени от игото на фанариотите и духът на румънския народ се издига с невиждана досега сила. Започва силно просветно движение в чисто национален дух. Веднага се обърна внимание на общественото образование; Обучението в училищата, сега румънски, се провеждало в строго румънски дух. По същия начин те започнаха да изхвърлят гръцкия език от богослужението. Ученици от яшкото училище при манастира „Свети Три Светители“, под влияние на националната идея, поискали от игумена да извършва службата на румънски език. Когато игуменът отказа това, дори се стигна до бой между учениците на училището и слугите на игумена. Народът взе страната на учениците, така че в крайна сметка за разрешаването на въпроса беше необходима намесата на граф Кисельов, който стоеше начело на временното руско правителство (по време на втората окупация през 1822–1834 г.). Киселев нарежда поне част от богослужението да се извърши на румънски език. Временното руско правителство като цяло беше много благосклонно към образователните национални стремежи на румънците. В допълнение към съществуващите преди това училища (Яш и Букушест Св. Сава) са основани и други висши държавни училища. Основан е румънски театър, където вече открито се подиграват на гърците-фанариоти; Започват да излизат редица вестници и списания, дава се силен тласък на развитието на търговското движение, на което Галац става един от най-важните центрове. Всички тези успехи зависят от загрижеността на руското правителство, чието влияние под формата на политически протекторат, с намаляването на влиянието на Портата върху делата на княжеството, е огромно през последните 166 г. Но без да се ограничава само с образованието в родината си, масата румънска младеж се втурва да завърши образованието си в чужбина - във Виена, Париж, Рим, където започва да се запознава със западната цивилизация, а ефектът на тази цивилизация върху съзнанието на румънската младеж е още по-силен, защото предишният фанариотски период представя, както видяхме, мрачна картина на духовен мрак и материална бедност. За съжаление, запознанството със Запада и увлечението по него беше фатално за румънската младеж, както и за Румъния като цяло. Като се има предвид крайната неподготвеност на румънците да приемат плодовете на европейската цивилизация, тя отрови самата им душа и, отдалечавайки ги от почвата на старите исторически традиции, ги изпрати по пътя на робското подражание на това, което им беше чуждо по вяра и традиция - инославния Запад. Румънците откриват, че са потомци на древните римляни, „отломка от запада“, захвърлена от съдбата на изток, от която сега искат да се отърват на всяка цена и да се върнат в естествения си център. Особено красив в очите на румънската младеж беше тогавашният идеал на всички романски народи и на цяла Европа - френският народ; оттук особено силна страст към всичко френско, френска мода, книги, нрави, език и т.н. След завръщането си от чужбина румънците, които са получили висше образование там, заемат най-високите и привилегировани позиции в администрацията, съда и училището в родината си и предават своята страст към Запада на румънците, разпространявайки отровата на западняка в цялата страна, с изключение на простото селско селячество, което обаче продължава да остава в невежество, но и в преданост към своята майка църква. Резултатът от тази страст към западните идеи (във връзка с предишното фанариотско потисничество) беше онази опасна посока, от която Румъния още не се е освободила. Това е почти фанатична омраза на „интелигенцията“ към православието, което отсега нататък получава името „фанариотска култура“. И сега Румъния е може би единствената страна в света, където историческата религия, която е образовала толкова много поколения и несъмнено е предоставила огромни услуги на румънската националност, която неведнъж е спасявала от поробване както от турците, така и от Запада, е станала обект на просто болезнена омраза и насилствено преследване. И това не идва от религиозно безразличие, а не от атеизъм; Румънците били готови да имат всяка западна религия - протестантска или латинска, но не и православието, което уж помрачило техния "латински ум", в резултат на което развитието им като народ от латинската раса било чуждо на вътрешната им природа. Това отношение към Православието, заедно с тяхното очарование от Запада, представлява доминиращата черта на последващата история на Румънската църква. Това враждебно отношение към православието не пропусна да се отрази и на отношението на румънската интелигенция към Русия. Просветени от „Запада“, румънците ненавиждаха своята освободителка от турско иго, тъй като тя, управляваща временно Румъния заедно с турците, беше в техните очи представител на омразната фанариотска култура, още повече, че тя естествено, в лицето на своите администратори, се опитваше да обуздае тези неразумни импулси. Към това се добавя подозрението сред крайните националисти, че Русия таи тайно намерение най-накрая да погълне Румъния и да я превърне в своя провинция, като напълно изпуска от поглед факта, че самата Русия се погрижи за създаването на държавни училища и театър в тях и даде на Румъния органичния устав от 1831 г., съставен в смисъл на запазване на румънската националност 167. През 1848 г. революцията, която избухна във Влашко, беше само по-нататъшно развитие на народническото движение от 1821 г.: както по това време игото на фанариотите беше свалено, така през 1848 г. те мислеха да се освободят от опеката на руснаците, за да могат след това свободно да се ангажират с развитието на румънския народ, на основата на западноевропейската цивилизация. Временното революционно правителство, оглавявано от влашкия митрополит Нифон, декларира безусловна свобода на печата и еманципацията на евреите и обсъжда мерки за премахване на зависимостта на някои румънски манастири, „поклонени“ на източните манастири. През 1853 г., когато руските войски преминават Прут и наближават Дунав, румънските княжества канят Турция да ги окупира и да сформира народна армия, за да противодейства на Русия. Когато през 1856 г., според Парижкия договор, руският протекторат над княжествата беше напълно премахнат, омразните чувства на Румъния към православието, към нейната освободителка Русия и към славяните като цяло достигнаха най-висока степен на напрежение и доведоха до много тъжни последици, напълно изкривявайки хода на румънския живот. Премахването на руския протекторат над княжествата беше ентусиазирано приветствано от националистическата партия за възраждане на Румъния, която според националистите се е освободила от историческата спирачка, която възпрепятства свободното развитие, въз основа на присъщите си римски характеристики. Заедно с нея се зарадва и папско-протестантският запад: техният полк пристигна; от друга страна, включването на румънските княжества в сферата на влияние на Запада (чрез провъзгласяването на общоевропейски протекторат над княжествата) отслабва Русия, нанася удар на православието, а освен това Румъния, освободена от руския протекторат, образува буфер между Турция и Русия. По-нататъшният ход на събитията в княжествата оправдава изчисленията на Запада (главно Франция по времето на Наполеон III) 168: княжествата на Влахия и Молдова са обединени в една държава под името „Румъния“ (11–28 декември 1861 г. принц Куза официално обявява обединението на княжествата), полковник А. Куза е избран за принц на обединените Румъния, заклет националист и юнионист, враждебен към Русия и напълно отдаден на Франция. Всичко това беше дело на папско-протестантския Запад, който в трогателно съгласие упорито работеше в ущърб на Православието и Русия. Спорейки за обединението на княжествата, основният изразител на западната политика, лондонският „Таймс“, пише: „главното е „кралят да не разширява своя регион извън сегашните граници; следователно, ако създаването на молдовската държава постави граница на разпространението на Русия, тогава нашата цел е постигната“. Тогава "Таймс" изрази надежда, че заедно с независимостта на румънското княжество ще настъпи по-нататъшно отслабване на религиозните връзки, свързващи го с Русия. А канцлерът на английското министерство на финансите лорд Росел в речта си от 4 май 1858 г. относно обединението на дунавските княжества в една държава казва между другото: „най-добрата съпротива срещу Русия може да се намери в силата на свободните хора в тези страни; бих искал до деня на смъртта на „болния човек“ да бъдат готови свободни държави, към които да гравитират останките от турските владения. Въз основа на тези разсъждения западната дипломация, която ръководеше политическите дела на Румъния, даде на последната най-екстремната конституция, като взе за модел правителствената система на Франция, основана на принципите на революцията от 1789 г. Това беше конституция с много широко разбиране на свободата на личността, със свобода на образованието, печата, свобода на съвестта и поклонението, без разлика на религията. За външно благоприличие православната вяра е обявена за господстваща сред вероизповеданията; всъщност православието се оказа само толерантна религия на мнозинството. Цялата тази конституция противоречи на православието по своите принципи. Според него самият румънски народ става източник на власт в Румъния, изразявайки волята си чрез княза и националното представителство. И тази конституция скоро даде да се почувства, оставяйки отпечатъка на необуздаността и пълната безпринципност върху по-нататъшните събития от църковния живот в Румъния и като в огледало отразявайки всички морални недостатъци на румънците, които, току-що освободили се от турското и главно фанариотско иго и почувствали се напълно свободни, във възторга на лукаво дадената им свобода, злоупотребяваха с нея по всякакъв начин и забравяха за истинското начало на своето история. Най-яркият представител и показател за това колко силна е била реакцията срещу фанариотския период, преживян от румънците, както и страстта към всичко западноевропейско, е първият княз на Румъния Александър Куза. Несъмнено талантлив човек, получил европейско образование (в Германия - в Потсдам и Мюнхен), демократ и юнионист с революционен характер, пострадал от преследванията на руските власти, ненавиждани от румънските националисти (той е арестуван, но избягал през Виена в Константинопол), А. Куза беше много по вкуса на тогавашната управляваща националистическа партия на демократичните юнионисти, която извърши неговата кандидатура. Румънците с любов наричат ​​принц Александър Куза Петър Велики за реформите, които е извършил в Румъния; но вредата, която той причини на страната чрез преследване на православната църква и, следователно, на държавата, неговата открита подигравка с религията и покровителството на западните вероизповедания в ущърб на популярната религия, представляват значителна разлика между творческия гений на руската история и злия разрушител на първичните основи на румънската история, нейния реформатор Куза. Дори най-добрият румънски историк, Ксенополус, изтъква тази разлика между двамата суверени, когато говори за религиозния характер на Прутската кампания на Петър Велики. За Александър Куза подобен подвиг бил напълно немислим: през цялото си царуване той бил безмилостен гонител на православието, което не разбирал; Напълно споделяйки мнението на румънските националисти, той вижда в това само пречка за свободното развитие на румънския народ. Започна най-тъжният период в историята на Румънската църква, който сега ще опишем накратко. Веднага след като руският протекторат, който обуздаваше румънските националисти, беше премахнат, последните започнаха цяла кампания срещу православието като „фанариотска култура“: фанариотите станаха обект на присмех дори на театралната сцена, монасите и монашеството като цяло започнаха да бъдат подлагани на същия присмех, започнаха да говорят за пълното унищожение на монашеството; Те се опитаха да въоръжат бялото духовенство срещу епископи и монаси. Дори в парламента казаха за монасите, че трябва да се оттеглят в пустинята и там да се молят за грешния човешки род. За да се ограничи и отслаби монашеството, са издадени църковни правила, според които само 60-годишни мъже и 40-годишни жени могат да станат монаси, а само инвалиди под тази възраст могат да станат монаси. Имаше дори заговор срещу монасите и епископите сред бялото духовенство. Появиха се два вестника, които си поставиха за цел да охулят епископите, монашеството и цялата структура на православната църква. Но румънските либерали, които завзеха властта, отидоха още по-далеч: те започнаха като цяло да отхвърлят религията, необходимостта от духовенство и т.н. "Защо да се развиват суеверия сред хората и да се засилват средновековните предразсъдъци, нека разумът влезе в сила! Долу свещениците, тези защитници на мрака, шарлатани, измамници на народа! Да живее разумът! При такова отношение на интелигенцията към православието и духовенството не беше За Александру Куза е трудно да „реформира" румънската църква по свое усмотрение. Първо, църквата е лишена от манастири и църковни имоти като цяло. В Румъния има два вида манастири: местни и посветени на гръцките манастири в Светата земя. Още в първите дни на своето управление А. Куза има смелостта да обяви на духовенството, което идва при него с поздравления. конфискува имуществото, принадлежащо на чуждестранното духовенство, но А. Куза планира да сложи ръка не само на богослужебните манастири: същата съдба сполетя и родните манастири, и на първо място в Молдова. След като предварително съобщиха устно на митрополита на Молдова Софроний Миклеску (1851–1862), че по волята на правителството имуществото на манастирите преминава под юрисдикцията на департамента, румънските босове, водени от министър Михаил Когалнициано, след като елиминираха законно назначените игумени и поставиха полицейска охрана вътре и извън портите на манастирите, описаха всичко движимото и недвижимото имущество на манастирите към хазната, обявявайки недвижимите имоти (земя и гори) за собственост на държавата, а движимите имоти (живот, каруци), както и къщите, подлежащи на търг 169. Правителството пое върху себе си поддръжката на манастирите, ограбени по този начин; За целта обяви търгове за желаещи да сключат договори за храни за манастири. Същото е направено и с манастирите във Влашко; освен това 30 манастира са затворени напълно и имуществото им е отнето. Поклонните манастири претърпели същата участ; с последното обаче имаше много повече проблеми, защото патриарсите, Русия и други сили се застъпиха за тези манастири, но като котката на Крилов А. Куза, въпреки всички заплахи и викове на дипломацията (често обаче престорени), „слуша и яде“, спокойно превземайки поклонническите манастири, особено след като намери силна опора за себе си в поданиците си, които, дълбоко мразейки фанариотите и фанариотската култура, само се радваха, гледайки мирните подвизи на своя княз. Тази кражба от правителството на Куза на най-богатите манастири и църковната собственост като цяло нанесе ужасен удар върху благосъстоянието на румънската църква и беше още по-тъжно, защото манастирите в Румъния бяха центрове на благотворителност и просвета в страната. Нямецката лавра, например, основана през 14-ти век от славянски монах, съдържаше голяма милостиня за възрастни хора, психиатричен дом, духовна семинария, печатница и много селски училища: сега всичко това беше разрушено, къщите бяха продадени в частна собственост или превърнати в затвори, а парите, получени от продажбата, бяха откраднати от шефовете на това хищническо нападение над манастира. Неаметската лавра, най-богатата за времето си, изиграла много важна роля в историята на румънската църква, сега има жалък вид, богослуженията се извършват само в една църква, монасите (повечето възрастни) ходят боси и в дрипи, защото издръжката им е изключително незначителна. Монасите получават 200 франка годишно от правителството, като 150 франка се удържат за храна за тяхната много лоша и оскъдна храна. Сградите не са ремонтирани от много години и на много места са се образували дълбоки пукнатини: единствената църква в манастира Нямец, където се провеждат богослужения, е напълно празна по време на богослужения, въпреки че през пролетта, лятото и есента лаврата се посещава от много поклонници, които лаврата Неамец, по силата на специално споразумение с правителството, е длъжна да храни и поддържа безплатно в продължение на три дни. Обеднялите монаси, поради почти пълната липса на доходи, намират доходи в продажбата на кръстове, в изработването на струговани предмети от дърво, в предоставянето на различни услуги на поклонниците и т.н. Описаните ордени съществуват и в други манастири; Освен това онези манастири, където няма арфундарик, са още по-бедни, а някои от незакритите манастири са пълни руини. Втората важна църковна реформа на принц А. Куза е обявяването на независимост (автокефалия) на Румънската православна църква и трансформирането й по специален антиканоничен модел. Напразни константи. Патриарх Софроний протестира в катедралния храм срещу произвола на румънското правителство. Архим. Изпратен в Букурещ със съборно решение. Клеовул бил приет враждебно и по обвинение в заговор срещу правителството бил експулсиран под конвой в град Журжево, на Дунава, по Цариградския път. Когато Клеовул се върна в Константинопол, патриархът отново свика събор, на който беше решено да се потърси съвет от други православни църкви, включително Русия; е съставено официално съобщение до руския Свети синод. За да се оправдае пред общественото мнение на Европа, Куза нареди да напише кореспонденция до чуждестранни вестници, която доказва, че основната причина за несъгласието на Константинополския патриарх с предоставянето на автокефалия на Румънската църква е страхът от материални загуби, които ще понесе хазната на Патриаршията. Отговорът на посланието на патриарха е публикуван и в чужди вестници; с една дума, Куза всеки път се опитваше да привлече вниманието на общественото мнение на Западна Европа, тъй като в неговата подкрепа и враждебно отношение към Русия се криеше цялата тайна на успеха на смелите подвизи на принца. И едва след като научи, че патриархът се е обърнал към гръцката и руската църкви, Куза обеща да влезе в преговори с патриарха; но, подстрекаван от западните сили (главно Франция), той не изпълни и това обещание. Тогава патриарх Софроний свиква за трети път събор, на който е решено да се напише ново писмо до румънския княз, с което да се опровергае отговорът му и да се прикани да се върне към законния ред. Когато съобщението на Константинополския патриарх беше получено в Русия, Светият синод възложи на Филарет Московски да изготви отговор. Митрополит Филарет посочи законния път за придобиване на църковна независимост: искане на благословението и съгласието на Константинополския патриарх и другите православни църкви. Куза не се съгласи с това и продължи умишлената си църковна политика. Администрацията на Православната румънска църква е поверена на „генерален“ синод, напълно зависим от светските власти; членовете на синода включваха: 1) всички румънски епископи, 2) трима заместници от всяка епархия от свещеници или миряни, избирани за 3 години. Синодът се председателства от митрополита на Влахия, който се нарича примас на Румъния, но той е председател на този синод от името на владетеля, а не по силата на своя ранг. Синодът се събира веднъж на две години. Правото да свиква синод, да предлага въпроси, да участва в синодални разпореждания, да внася решения за одобрение от княза и да ги изпълнява принадлежи на министъра на изповеданията. Ако някой от членовете на Синода предложи въпрос, министърът на изповеданията има право да закрие Синода. Ако има спешна нужда от свикване на спешно заседание на Синода, тогава епископите са длъжни да отправят искане до министъра на изповеданията, от чиято воля зависи дали той е съгласен или не с искането. По въпросите, отнасящи се до вярата и изобщо до духовните предмети, синодът има законодателна и административна власт, но няма право да надзирава преподаването на науката в семинариите; по същия начин тя няма право да се намесва във въпросите на религиозната толерантност и свободата на съвестта, в които само гражданските власти искат да се считат за най-компетентни. Никой друг език освен румънски не може да бъде въведен в румънската църква. Заключенията на синода получават силата на закон чрез одобрението на княза. Епархийските синоди се събират под председателството на епископа; те се състоят от трима членове, избрани чрез два синода до третия, и от ректорите на семинариите; Те носят отговорността да прилагат законите, издадени от духовния отдел. През 1865 г. тези реформи са допълнени с нов закон: митрополитските и епархийските епископи на Румъния се назначават от принца по предложение на министъра на вероизповеданията. За духовни престъпления митрополитите и епископите се съдят от Синода, а за други - от касационния съд. И за да се сложи край на старата система веднъж завинаги, специален член постановява: „всички предишни закони, които не са в съответствие с настоящото законодателство, се отменят“. След като по този начин напълно подчиниха църквата на своя юрисдикция, принц Куза и тогавашните румънски националистически босове имаха намерение да отидат по-далеч. След като унижиха, разориха и подложиха църквата на техния строг надзор като недобронамерена институция, те възнамеряваха да дадат на Румъния друга западноевропейска вяра вместо „фанариотската култура“. Принц Куза, в желанието си за неограничена автокрация по въпросите на вярата, харесва повече протестантството, докато други възрожденци на румънската нация, които искат да се присъединят изцяло към римските народи, смятат римокатолицизма за най-съвместим с народните идеали на „потомците на древните римляни“. Министър-председателят М. Когалнициано в Националното събрание от 1857 г. предлага това събрание да приеме римокатолицизма на основание, че „Православието е единствената пречка за просперитета на румънците“. Григорианският календар беше въведен за общо ползване и гражданският брак беше задължителен, докато църковният календар беше оставен на преценката на сключващите брак (както е и днес). Ватикана, разбира се, не пропусна да се възползва от настъпилите благоприятни за него времена и започна своята пропаганда в Румъния. В Яш, близо до църквата на Тримата светители, вече имаше латинска катедрала; На 25 октомври 1864 г. е решено да се създаде римокатолическа семинария за децата на румънските католици и между другото за всички, които искат да изпратят децата си там, тъй като в Румъния е провъзгласена пълна свобода на религията. Тогава правителството на Куза възнамерява да въведе органи и дори филиокве. С една дума, православието беше в сериозна опасност. Успехът на латинизма беше донякъде забавен от самия папа, който протестира срещу подчиняването на римокатолическата семинария на министъра на изповеданията, както и срещу назначаването на министър на религията на църковни длъжности. Безкрайно жадният за власт Куза повече харесваше протестантството; но, не искайки да има разногласия по този въпрос с бившите си съмишленици националисти, както и да дразни хората, в които неговите остри реформи вече предизвикват безпокойство, Куза предпазливо покровителства протестантските идеи на Запада, действайки в този случай чрез съпругата си Елена. На протестантските секти на запад беше дадена пълна свобода, наравно с православието; те дори получиха насърчение, очевидно насочено към тяхното укрепване и разпространение сред православното румънско население. На 13 март 1863 г. имаше честване на основаването на нова реформирана църква в Букурещ за унгарците под патронажа на Австрия; На тържеството присъстваха австрийският консул – католик, реформаторски пастор като представител на общността, лутерански пастор и дякон и член на англиканската мисионерска общност. С една дума, цяла Западна Европа се събра тук, за да отпразнува тържествено празника на своята победа в изконната православна страна, която беше откъсната от православния Изток. Православната румънска принцеса Елена пристигна с пищност от румънското правителство. Всички тези личности взеха активно участие в реформаторското тържество: едни четоха молитви, други произнесоха проповеди и речи и т.н. Австрийският консул, като домакин на тържеството, любезно предостави правото да положи първия камък на принцеса Елена, която в същото време изрече следните думи: „Чувствам се щастлив, че съм поканен да положа основния камък на нова реформирана църква.С искрена радост виждам, че броят на християнските институции, носещи утеха и духовен балсам на страдащите в румънската земя, се увеличава, амин, амин." Споменатите представители на протестантските общности, разбира се, не можеха да не видят в тези думи, отправени към тях от висотата на трона, не само широка религиозна толерантност към всички вероизповедания, но и призив към тях да действат безпрепятствено в православната област, че православието в страната беше оковано с ръце и крака от реформите на принц Куза. През същата година лутеранската църква също е преустроена и разширена, за което върховният покровител на лутераните, крал Вилхелм от Прусия, изпраща по този повод скъпоценна Библия за олтара и дар от 1000 талера за изграждането, транспортирането и инсталирането на нов орган. Как румънското духовенство реагира на всички дела на националистическата партия с Куза начело и на други доктори на православието? За съжаление трябва да се отбележи, че движението на западняците, обхванало цялата румънска интелигенция, не остава чуждо и на духовенството. Духовенството взело много активно участие в обединението на двете княжества в едно цяло и изобщо в работата на либералната националистическа партия. Председателите на временните дивани, на които се изнасяха речи за обединението на княжествата и се обсъждаха други въпроси от либерален характер, бяха митрополитът на Молдова и Влашко. Митрополитите ръководеха изборните събрания, на които А. Куза беше незаконно избран за владетел на Молдова и след това на Влахия. Вярно, молдовският митрополит (Софроний) протестира срещу изборите (макар и безполезно), но влашкият също не направи това, а безпрекословно се пусна по течението. В това движение активно участват дори епископи, предани на Православието, като братята Филарет и Неофит Скрибан. Разбира се, те не са предвидили ужасните последици, които настъпват оттук за православието и дори за румънската националност. Румънското духовенство като цяло е грешило и греши със страст към политически дела, страст към партийност, желание да играе роля в партии, следвайки една или друга посока в политиката. Срещу този недостатък на румънското духовенство най-видните свещеници на румънската църква от последната четвърт на миналия век (като Силвестър от Ксуш и митрополит Йосиф от Молдова) взеха мерки, обяснявайки на духовенството, че не е тяхно място да се занимават с политически дела. Но, общо казано, тази страст на духовенството към политиката, която представлява истинското нещастие на православна Румъния, все още царува в Румъния. А дотогава православието в нея ще бъде потъпквано от врагове, докато духовенството не се освободи от тази злощастна страст към политиката. Историята на Румънската църква познава случаи, когато дори изключителни светли умове в Румъния се поддадоха на такова разрушително хоби, като незабравимата памет на епископ Мелхиседек, който, бидейки в чин архимандрит и като заместник от духовенството през 1857 г. на срещата за обединяването на княжествата в едно, а през 1861 г., след като получи портфейла на министър на изповеданията и Образованието допринесе много за либералната партия, въпреки че по-късно горчиво се разкая за това. И ако това беше признато от светилата на Румънската църква, най-просветените и интелигентни румънски светци, тогава няма какво да се каже за други, по-малко разумни и по-пламенни членове на румънското духовенство в ерата на всеобщия ентусиазъм от рационалистичните течения. Последните директно си позволиха открито и дори нагло да се подиграват не само с ритуалите, но и с догмите на православието. Като цяло църковните реформи на принц Куза, подчинили напълно духовенството на румънската църква на светската власт, се отразиха много пагубно на моралното му състояние. Светските власти назначаваха недостойни хора на катедрата, а министърът на изповеданията се ръководеше при избора на кандидат за епископската катедра само от парични изчисления: катедрата се даваше на този, който даде най-много пари. Това обстоятелство разви симония до ужасяващи размери и на тази основа имаше много скандални случаи, за които не се говори... Катедралата Арге в Румъния Глава IV. Борбата за каноничното устройство на църквата Славяните са защитници на православието. - Софроний Молдовски. – Филарет Скрибан и дейността му в полза на Румънската църква. - Резултати от борбата. – Падането на А. Куза и възкачването на румънския престол на римокатолик в лицето на Карл Румънски. – Нови опасности и нови защитници на православието. – Мелхиседек от Романес и Силвърст от Хуш. - Триумф на православието. – Каноничната връзка на Румънската църква с другите църкви на Изтока и особено с Руската църква. Колкото и мрачна да е историята на Румънската църква от този тъжен период, на нейния фон обаче има много ярки личности. Божието провидение издигна сред самите румънци велики мъже, които като Давид, въоръжени с прашката на вярата и истината, излязоха срещу Голиат-Куза в защита на потъпканата религия на своите бащи; борбата беше дълга и трудна, но в крайна сметка те излязоха победители и техните имена трябва да бъдат изписани със златни букви върху скрижалите на историята не само на Румънската църква, но и на целия православен Изток. Ето имената на тези незабравими борци и исторически личности в православното поле на многострадалната Румънска църква: митрополит Софроний, епископите Филарет и Неофит Скрибан, а по-късно и преп. Мелхиседек, римски епископ, преп. Силвестър, епископ на Хуш, Йосиф, митрополит. Молдовски и Атанасий, епископ Римник-Новосеварински. Сега ще преминем към кратко резюме на дейността на тези ревнители на Православието. Когато църковните имоти бяха ограбени и манастирите бяха ограбени, митрополитът се яви като безстрашен противник на това насилие. Молдовец Софроний. Най-достойният светец в молдовската катедра произлиза от древен болярски род и по негова посока принадлежи към славната плеяда от вечно запомнени румънски владетели, негови предшественици като Габриел Банулеску, Бенямин Костакис и Григорий IV от Влашко. Ученик на Нямецката лавра, получил постриг там от митр. Вениамин, ученик на последния, блестящо надарен от природата, Софроний във всичките си дела и живот бил пастир, дълбоко предан на Православието; Той доказа чрез своята проповедническа дейност и административни заповеди в полза на църквата и накрая запечата своето праведно мъченичество от ръцете на нечестивите слуги на принц Куза. Когато плановете на този княз били напълно разкрити, Софроний смело им се противопоставил и потърсил подкрепа от православната църква. Русия. Той изпрати бележка до Кишиневския архиепископ Антоний, като най-близък духовен и административен служител на православната държава, за преследването на молдовската църква, извършвано от княжеското правителство, молейки преп. Антоний да подаде петиция до суверенния император за защита на молдовската църква и духовенство срещу потисничество и преследване. Правителството на Куза погледна протестите на Метрополитен. Софрония, сякаш се съпротивляваше на княжеската власт, го осъди на изгнание. Заедно с него същата съдба сполетява и настоятелят на лаврата Нямец Герасим. Напразно Константинополският патриарх Софроний, като върховен пастир на молдовската църква, протестира срещу подобно насилие от страна на румънското правителство: то продължава упорито да следва своя пагубен път и отмъщава за протестите с нови гонения. И е трудно да се каже как би свършило всичко това, ако измежду йерарсите на Румънската църква не се бяха появили други самоотвержени борци за Православието, които най-после успяха да защитят древната историческа светиня и дори да дадат малко по-различна насока на общественото мнение – а именно към пробуждането у румънския народ на здраво историческо самосъзнание като православен народ и само в Православието да има гаранция за своята национална идентичност. Йосиф, митрополит на Молдова и Сочава Начело на тези славни защитници на Православието е великият светец на румънската земя Филарет Скрибан-Попеску (т.е. Попович), епископ Ставрополски (номинален). Дори най-кратката история на Румънската църква трябва да отдаде почетно място на този гигантски герой, спасителят на Румънската православна църква от ужасната опасност, която я заплашваше, тъй като всичко, което в момента е добро в румънския църковен живот, се дължи на Филарет Скрибан. Оценявайки неговото значение, проф. конст. Ербичану, казва: „Ако в момента Румъния има свой защитник, свой апологет на християнството, то това е той; ако някой от нас се хвали с познаване на християнството, той дължи това изцяло на него; ако все още се виждат лампи тук и там в румънската църква, това са неговите деца; ако в крайна сметка все още има християнски живот между нас, тогава трябва да сме изцяло благодарни на Филарет за това. И тази характеристика не е никак преувеличена. Наистина, появата на Филарет Скрибан (както и на брат му Неофит, който беше негов ревностен помощник) на историческата арена във време, когато Православието беше в много сериозна опасност, е събитие от най-голямо църковно-историческо значение. Това бележи началото на обрат към по-добро в историята на Румънската църква. Филарет Скрибан, епископ Ставрополски Неофит Скрибан, епископ на Едеса Филарет (в света Василий) е роден през 1811 г. в град Бурдужени, на границата с Австрия, и получава първоначалното си образование в къщата на родителите си и при гръцки монаси, във Федоровския манастир. След това заминава за Яш, където блестящо завършва курса в Академията на Яш и като неин изключителен ученик е оставен там като професор по география и френски език. Сериозен, внимателен, дълбок познавач на румънската история и румънския народ, в чието изучаване му помогнаха наистина блестящите му способности, честите пътувания до Румъния и отношението му към обикновените румънци, Филарет Скрибан в по-голяма степен от всеки друг разбираше значението, целите и идеалите на народа, с какво и за какво биеше и бие сега сърцето на народа и към какво се стреми душата му. Той разбра, че само православната вяра съставлява душата на румънския народ, одухотворява го, че извън православието той е труп, бездушна играчка в ръцете на враговете си, защото заедно със смъртта на православието трябва да загине и румънската нация. Затова той посвети всичките си богати сили на защитата на Православието. Справедливо вярвайки, че Православието в цялата му сила и красота е запазено в Русия, той, вече като професор в Академията в Яш, напуска катедрата и като обикновен студент постъпва в Киевската духовна академия, основана от неговия сънародник Петър (Могила). Филарет Скрибан прекарва само две години в Киевската академия, но това време е абсолютно достатъчно за талантливия Скрябин, след като изучава руски език, в същото време с блестящ успех да завърши пълния курс на академията и да получи магистърска степен по богословие. В Киевската академия неговите идеали за православие и връзките му с православна Русия бяха окончателно укрепени, което той отлично изрази в речта си, произнесена в края на курса на академията в присъствието на митрополит Филарет (Киевски). "Аз съм чужденец тук - каза той небрежно, - семейството ми, отечеството ми е далече оттук и езикът ни е различен. Но тук, в тази люлка на вярата и просветата на най-великата монархия в света, ме приемат като свой, а може би и повече от свой. Две години прекарах тук под твоето отеческо покровителство, под ръководството на добри наставници, в приятелството на всички около мене и считам тези две години за най-хубави в живота си... Ако се върна в родината си, и отечеството ме попита, научи ли се на истинска мъдрост и християнско благочестие? Ще му кажа: аз не само знаех, но и ги видях... Ако един европеец, който се хвали с всезнание, влезе в състезание с мен, ще му кажа, че може би той знае всичко, но не е видял Православната църква в нейната древна чистота и блясък. Колко желателно ще бъде за цялото ми отечество, когато му донеса плодовете на християнската просвета от същия този Въртоград, който беше посаден от един от синовете му, толкова прочут с ревността си към православната вяра. В Киев, веднага след завършването на академията, Василий Скрибан, със съгласието на митрополит Вениамин Костакис, е постриган за монах с името Филарет. Но преди да отиде в родината си, той отиде в Москва и живя там 2 месеца при самия митрополит. Филарет Московски. Разговорите с този велик светец, според Филарет Скрибан, му повлияли много благотворно и още повече го укрепили в онези добри начала, които по-късно залегнали в основата на неговата безкористна дейност в полза на църквата и отечеството. Филарет Скрибан направи много приятно впечатление на Филарет Московски. Сбогувайки се със Скрибан, московският светец му подарява скъпа панагия - в знак на онази славна епископия, която Филарет Скрибан впоследствие заема с голяма чест и полза за църквата. След като посети за кратко Петербург - паметник на величието и външното великолепие на Русия, впечатлил младия Скрибан със силата и политическата мощ на Русия, той замина за родината си, където беше приет с отворени обятия от преподобния Вениамин Костакис, който скоро го последователно ръкоположи за йеродякон, йеромонах и го издигна в архимандрит със своя назначен за ректор на Соколската семинария. Оттогава започва ползотворната дейност на Филарет Скрибан. Филарет Скрибан заема длъжността ректор в продължение на 20 години, първо в чин архимандрит, а от 1852 г. в чин Ставрополски епископ. Скоро след като заема длъжността ректор на Соколската семинария, той започва коренно да я преобразува: превръща я в 8-класна пълна семинария; обогати библиотеката на семинарията с много книги с най-разнообразно съдържание, особено богословски, на различни езици и главно на славяно-руски; основал печатница към семинарията за препечатване на стари необходими книги и отпечатване на нови; насърчаване на професорите от семинарията да пишат есета с теологично съдържание. Според негово предложение професорите от семинарията трябваше да проповядват в различни църкви в град Яш през всички недели и празници; Той сам обучаваше учениците си в съставянето на добри проповеди, учейки ги да рецитират; Същото внимание се обръщаше и на църковното пеене. Като ректор на Семинарията в Яш повече от 20 години, Ф. Скрибан постави основите за възраждането на духовното образование в Румъния, като по този начин създаде противовес на тези „възродители на румънската националност“, които вече бяха отишли ​​твърде далеч в своята дейност, подкопавайки истинските национални и религиозни основи на народа. Той насърчи най-добрите ученици на семинарията да приемат монашески чин и, поставяйки за образец Руската църква с нейните велики светци, даде на постриганите имената на 170 руски архипастири. За своята ученост и изключително съдържателни проповеди, правещи неустоимо дълбоко впечатление на слушателите му, той получи титлата „професор на професорите“. И резултатите от неуморния му труд като ректор на семинарията се оказват блестящи: в кой град, в кое село, в кой край на Румъния няма негови ученици, които да не са извлекли полезни за живота поуки от неговото учение! „О, ако“, възкликва професор Ербочану в заключение на характеристиката на Филарет Скрибан, „имаше повече такива безкористни и напълно отдадени учители в Румъния, тогава нашето общество щеше да постигне значителен напредък в истинското просвещение, тогава светлото бъдеще на Румъния щеше да бъде осигурено“! Изключителните способности на Филарет Скрибан бяха забелязани от княз Куза, който искаше да го спечели на своя страна, предлагайки му стола на митрополит на Молдова, а брат му Неофит Скрябин - стола на митрополит на Влашко; но и двамата отказаха да приемат назначението от „нечестивия” Куза, считайки подобно получаване на духовна позиция от светски владетел за неканонично. Вместо това той директно пое правителството на Куза. Казват, че когато църковните и манастирските имоти били конфискувани в хазната, Филарет Скрибан (тогава още пламенно млад) на тържествено заседание на синода, в присъствието на самия княз Куза, в епископски одежди, произнесъл проклятие върху него, върху цялото му семейство и целия му род. Освен това, когато бяха обявени църковните реформи на княз Куза, Филарет Скрибан реши да отиде в Букурещ без покани, за да се противопостави на тези реформи там; но по пътя бил спрян от жандармеристи и под конвой върнат в Яш. Тогава той подава протест пред консулите на силите поръчители и от името на свикания „общ” синод, оплаквайки се от произвола на владетеля и направените от него църковни нововъведения. В петиции, подадени до руския консул, Филарет моли руското правителство за ходатайство за румънската църква, като го приканва да предприеме най-решителни мерки в името на спасяването на Православието по отношение на правителството на Куза: да освободи епископите, назначени от светските власти като незаконни, да изгони принц Куза от Румъния и да го предаде на проклятие като виновник на злото. В полемични произведения, написани през това време, 171 братята Скрибан твърдят, че всички членове на Православната църква - духовенство и миряни - са обект на съд, че духовниците могат да съдят миряните като пастири на овцете, а не обратното; синод да се състои само от епископи, а не от презвитери и дякони, а още по-малко от миряни. Що се отнася до напредъка, с който толкова се гордеят румънските възрожденци и на който подчиниха църквата, то този прогрес е условно понятие, а истински прогресивен е само онзи, който е напълно съвместим с учението на Православната църква. Филарет Скрибан претърпя много неприятности за тези мисли от румънските възрожденци рационалисти, които крещяха, че за тях, както и за потомците на древните римляни, статуята на Траян е по-ценна от кръста на Христос; Наричаха Скрибаните изостанали и ръждясали. Но истината най-накрая тържествува. Победата след седем години упорита борба беше на страната на Скрибаните. Законът от 1865 г., насочен срещу каноничните институции на църквата, е отменен и заменен от закона от 1872 г., редактиран от братя Скрибан. Този период на ожесточена борба между Скрибаните, първо с правителството на Куза, а след това (от 1866 г.) на Карл, е известен в историята на румънската църква под името борба за каноничната система на църквата. Филарет Скрибан, който се проявява като смел защитник на църквата, умира през 1878 г. в голяма бедност и е погребан в село Бурдужени, в родния си край, в църквата "Св. Троица". Когато през 1884 г. в същата църква, в криптата на общия гроб, е погребан неговият брат Неофит, достоен сподвижник на неговите славни дела, тялото на Филарет Скрибан се оказва напълно нетленно, за което е докладвано на митрополита на Молдова от епископа на Галац Йеремия Дирцу, който извършва погребението. Резултатите от борбата на двамата писари за православието били много благотворни. Те отново събудиха интерес към Православието в обществото, а самото общество, в лицето на най-добрите, за съжаление много малко, 172 стана негов пазител. Всички църковни нововъведения на Куза се сринаха: filioque не беше въведено в вярата, Юлианският календар все още остана в църквата, органите не замениха пеенето в румънските православни църкви и т.н., и най-важното, законът от 1865 г., за който силната рационалистична партия в Румъния стоеше силно, беше радикално променен. Съгласно закона от 1872 г., на първо място, името на синода на епископите „генерален“ беше премахнато като заимствано от протестантската църковна структура; синодът вече се състои само от епископи, а именно двама митрополити, всички епархийски епископи (6) и 8 титулярни или суфраганни епископи. Освен това законът от 1872 г. напълно елиминира, тъй като противоречи на каноните, идеята за всемогъществото на държавата в църковните дела, по силата на които светската власт може да има пълен контрол върху църковните дела, да издава закони, както пожелае, да назначава висши духовници и да ги отстранява от длъжност като прости служители. В този нов закон на министъра на изповеданията, когото законът от 1865 г. признава за глава на църквата, се дава само съвещателен глас в събранията на членовете на Св. Синод, както и правото да представя решенията на Синода на усмотрението на княза; Съгласно новия закон са възстановени епископските консистории, премахнати от княз Куза, с подчинение на властта на епархийския епископ. Също така е възстановено правото на епископите да назначават ректори на енорийски църкви и да управляват богословски училища; е премахната намесата на светските власти във вътрешния живот на манастирите. Въпреки че законът от 1872 г. имаше някои недостатъци в сравнение с напълно законната канонична система на църквата, като например факта, че епископът се избира не от синода, а от специално „събрание на избирателите“, в което освен епископите участват всички депутати от камарата, с изключение на инославните, не може да не се види, че в сравнение със закона от 1865 г. новият закон - този исторически паметник на дейността на братя Скрибан - представлява огромна стъпка напред в смисъл на подобряване на църковния живот във всички отношения. През нощта на 10 срещу 11 февруари 1866 г. в Букурещ се случи събитие от много голямо значение. Тогава е извършен заговор срещу деспотичния принц Куза, който със своята екстравагантност, разпуснатост и деспотизъм довежда държавата до ръба на унищожението: заговорниците се шмугват в спалнята му през нощта и с насочени към него револвери го принуждават да подпише „доброволния“ акт за абдикацията си от румънския трон. Падането на Куза, естествено, предизвика радост сред православните синове на Румъния, но Западът, интригантствайки срещу Русия, като даде румънския трон на Куза, не пропусна да изпрати в Румъния друго свое протеже, римокатолика Карл, който от своя страна внимателно, но систематично започна да обслужва римската пропаганда в Румъния: в резултат на това, разбира се, йезуитите не се забавиха, които, възползвайки се от покровителството на принц, мнозина причиниха и причиняват злини на Румъния, опитвайки се на всяка цена да я доведат до подножието на „непогрешимите“... През 1885 г. Румънската църква получава пълна независимост от Гръцката патриаршия с право да сключва мир в себе си и това обстоятелство е доста неблагоприятно за Румънската църква, тъй като след провъзгласяването на автокефалията тя се оказва отчуждена от другите църкви. Правителството не пропусна да се възползва от това, за да зароби църквата на държавата. През 1885 г. е издаден нов църковен закон, който силно ограничава Румънската православна църква. Този закон забранява на членовете на Св. Синод да участват във всякакви събрания или общества за обсъждане на църковни дела, освен в Св. Синод; също така им забранява да пътуват в чужбина без разрешение от правителството. Целта на тези забрани е съвсем ясна: първата точка има за цел да попречи на създаването на религиозни и просветни общества за поддържане на Православието, а втората да ги изолира от всякакви отношения с епископите на другите православни църкви с цел обща и единодушна борба за Православието. Тази антицърковна тенденция намира още по-ярък израз в закона от 1893 г., който и до днес е в основата на управлението на Румънската църква. Ясно е, че румънската интелигенция, вече заразена с отровата на западното неверие, напълно симпатизираше на антицърковните планове на правителството. Либералната преса не се смущава от никакви изцепки срещу православната светиня. Догматът за Въплъщението, кръста и Пресвета Богородица започват да се появяват в пресата като теми за шеги, остроумия и подигравки. Протестите и дори молбите на православните епископи, отправени към правителството да забрани на вестниците да клеветят свещени предмети на вярата и да обиждат вярванията на цял народ, не доведоха до никъде. В такива случаи министрите злорадо се позоваваха в своето оправдание на члена от закона на румънската конституция за свободата на печата и саркастично изтъкваха липсата в самото Православие на правилни възпитателни техники по отношение на паството, поради което би изглеждало морално невъзможно последното да се подиграва с предмети на свещено почитание. Същият рационализъм проникнал в училището, където преподавали учители атеисти, и изключително покварил румънската младеж. Според преп. Мелхиседек в училищата те започнали да преподават дарвинизъм вместо Божия закон в неговите крайни заключения, че човекът произлиза от маймуната и има същата съдба като всички животни; отрича съществуването на Бог и безсмъртието на душата, казва, че всички умствени функции са ограничени до мозъка и че тази част от мозъка, която до този момент е служила като хранилище на религията, трябва да бъде подложена на атрофия чрез премахване на всичко, което прилича на религия и суеверие. Колко свободомислещи и психически необуздани са станали младите хора в Румъния показват следните факти. През 1881 г. студенти от университета в Яш през втората седмица на Великия пост решават да унищожат всички икони, намиращи се в университетските помещения; След като извършиха това безбожно дело, те отидоха в голяма тълпа в съседната църква, където откъснаха няколко изображения и ги изхвърлиха от църквата. Кавгаджиите си тръгнаха едва когато хората се събраха да защитават светилището, заплашвайки да се справят с нечестивите по свой начин. Същата година, през първата седмица на Великия пост, ученици от гимназията в Яш казаха на свещеника, че няма да се изповядват, защото не вярват в Бог. Свещеникът съобщил за това на митрополита, който изпратил свой протосинкел да увещава учениците. Резултатът от увещанието беше покаянието на учениците и изявлението, че са отказали изповед по подстрекаване на своите учители... Още по-тъжно е, че същият този антицърковен дух частично проникна и в духовенството, което породи такова ненормално явление като „протестантските епископи“. В това отношение особено се отличава епископ Калистрат Орляну (студент в Атинския университет), който извършва кръщение чрез обливане и принципно отхвърля монашеството, бидейки рационалист в пълния смисъл на думата; той смята монашеството за варварска и неестествена институция: "точно както", разсъждава православният румънски архиепископ, "както гръцките думи не могат да бъдат без ударение и риба без вода, така и мъжът не може да живее и да живее без жена; Защитниците на монашеството са хора, които несъмнено са допотопни, диви и лишени от здрав разум! Този епископ, протеже и инструмент на светското правителство, която искаше напълно да подкопае и унищожи Православието в Румъния, е тъжният, но напълно естествен плод на всички досегашни антицърковни политики в Румъния. Изцяло пропит от краен протестантски рационализъм, той дори не крие възгледите си и ги проповядва навсякъде без притеснение. През 1883 г., на 15 юни, Калистрат отказва да подпише синодалното послание, насочено срещу протестантството и масоните; Нещо повече, той започна публично да ругае членовете на Синода и когато последните го лишиха от правото да присъства на заседанието, той, заедно с министрите Когалнициано и Мирзеску - явни врагове и жестоки гонители на Православието - привлече Св. Синод към съда на Върховната касационна камара. За щастие на Православната църква в Румъния, Касационната камара се призна за нямаща право да се намесва в църковните дела 173 . Не е изненадващо, че с присъствието на такива странни „епископи“ в Румъния се отвори широко поле за всякаква инославна пропаганда, която безсрамно работи там дори и сега. За щастие на румънския народ, той все още няма недостиг на доблестни пастири, които стриктно спазват поверения им залог на православната вяра. Такива бяха особено (наскоро починалите) забележителни йерарси - Мелхиседек от Рим и Силвърст от Хуш. Преп. Мелхиседек - ученик на преп. Филарет Скрибан, изпратен от него в Киев, за да получи висше духовно образование. Той, подобно на Филарет Скрибан, се запознава задълбочено с Русия, откъдето черпи сили за борба с враговете на православието; беше в Москва, в Троице-Сергиевата лавра; след това заминава за Петербург. Докато беше там, той се представи на митрополит Исидор, който го разпита с голям интерес за Румъния. При пристигането си в Румъния Мелхиседек по едно време отдаде почит на националистическото движение в страната, но когато видя накъде водят нейните квазинационалисти в Румъния, той горчиво скърби за страстта си и завинаги стана, подобно на Филарет Скрибан, ревностен защитник на Православието. В защита на Православието той се изявява предимно като даровит публицист и учен 174. От неговите апологетични трудове най-забележителни са: „Папизмът в Румъния и сегашното състояние на румънските църкви“, „Протестантството в Румъния и съседните страни“, „Съвременното състояние на църквата и духовенството в кралство Румъния“; той написа енциклика срещу масоните през 1883 г. и много други. и т.н. Всички тези писания разкриват дълбоко разбиране на съвременните нужди на Румънската църква. Той гледаше с тъга на работата на румънските националисти, които се стремяха окончателно да скъсат връзките със славяните и Русия чрез изтласкването на славянските думи от румънския език. Затова, умирайки (1892 г.), преп. Мелхиседек завещава част от спестяванията си (в размер на 200 тона франка, депозирани в Руската държавна банка) за стипендия от 1000 франка. за един румънец, получаващ образование в киевски дух. Академия, с условието този румънски студент да живее в общежитие 176. Грижейки се за просвещението на румънския клир и народ, преп. Мелхиседек основа образователно общество, наречено „Православно румънско общество“, с цел 1) превод и разпространение на православни духовни произведения, специално предназначени за селското духовенство, деца, жени и хора; 2) изпращане на младежи, подготвящи се за духовенство, в семинарии и богословски академии на други православни страни; 3) създаване на образователни институции в духа на православието за младежи и особено за момичета (правителството обаче забрани това общество). Преп. Мелхиседек бил почетен член на Киевската и Петербургската духовни академии, на Обществото на любителите на духовното просвещение в Москва и като цяло се радвал на слава в Русия. Мелхиседек, римски епископ Друг смел защитник на Православието сред широко разпространеното неверие в съвременна Румъния, посягащо върху целостта на Православието, беше преподобният Силвестър, епископ Хушки, почетен член на Петербургската духовна академия, който наскоро (25 ноември 1900 г.) почина за голяма скръб на Румънската църква. Ученик на Филарет Скрибан, възпитаник на Киевската духовна академия, където отива по съвет на Филарет Скрибан, преп. Силвестър работи първо в областта на учителството, а от 1886 г. в сан самостоятелен епископ на Хуш. През дълъг период (1873–1886) на висшето ръководство на педагогическата работа в духовните семинарии – огнища на духовна просвета – преп. Силвестър възпитава не едно поколение бъдещи църковни пастири и общественици. Подобно на своя велик учител Ф. Скрибан, той неуморно и смело се бори за правата на църквата, опитва се да подготви достойни пастири и като цяло да укрепи позицията на църквата. Като отличен проповедник-оратор, той издигал глас в защита на Православието навсякъде, където му се отдавала възможност: в църквата (в неговата епархия навсякъде проповедите били задължителни), в Сената, в училище, в обществото. В тези постоянни проповеди и речи той развива главно следните мисли: че 1) всеки свещеник е най-добрият учител на народа, следователно отстраняването на свещениците от отговорността да преподават е голямо недоразумение; и ако по някаква причина свещеникът не може да бъде учител по всички предмети, тогава във всеки случай е необходимо той да бъде настойник на общественото училище, да следи посоката в него и непременно да преподава Божия закон; 2) Преп. Силвестър настоява за необходимостта от пълно финансово подпомагане на духовенството. Неговите речи в Сената, увлекателни и убедителни, почти винаги водеха до добри резултати. През последните години от живота си преп. Силвестър, предвид страшно засилената латинска пропаганда, разпраща окръжни писма до паството, убеждавайки ги да застанат твърдо на православието. Силвестър, епископ на Чуш И накрая, същият смел, енергичен защитник на православието, защитник на неговите канонични институции и взаимното общуване с другите православни църкви е сегашният митрополит на Молдова Йосиф, почтен старец, вече на 81 години. На 6 юли 1900 г. в Яш тържествено е отбелязана 25-годишнината от службата му в митрополитски сан. Цяла Румъния взе участие в тази рядка годишнина: някои с лично участие, други чрез изпращане на депутации и телеграми; Радостното обстоятелство, което заслужава внимание, е, че Пресветият Всеруски Синод поздрави най-достойния епископ на Молдова с 25-годишнината от неговото архипастирско служение в митрополитски сан. И тази чест беше достойна награда на достопочтения митрополит за борбата му с латинската пропаганда и неуморната работа за благоустрояване на румънската църква и издигане на църковно-религиозния живот в страната 177. Въпреки всички усилия на крайните националисти да изолират напълно Румънската църква от общение с едноверските църкви в Православния Изток, тя неизменно е поддържала и съхранява това общуване. Независимост или автокефалия й е дадена от Константинополската църква при условията - да запази непроменени православни догмати и традиции и да поддържа канонично единство с другите поместни църкви, изразяващо се в общение на молитви и тайнства и взаимоотношения в необходими случаи, например при заемане на катедрата на предстоятеля на Румънската църква, когато възникнат въпроси, които подлежат на съвместно обсъждане с други църкви. Принц Куза, както е известно, напълно изолира Румънската църква от общуването с други автокефални църкви. Още в закона от 1872 г. общуването на Румънската църква с другите автокефални църкви се ограничава само до единство в догматите на вярата. Но Румънската православна църква отиде по-далеч от този едностранен и неправилен закон, като остана вярна на каноничния ред, препоръчан й от Константинополската църква при предоставянето на автокефалия. Сегашният предстоятел на Румънската църква митрополит Йосиф Георгиян, при назначаването си за предстоятел на Румънската църква, не пропусна да уведоми руския Свети синод за това. По същия начин представителите на Румънската църква на Бонската конференция през 1875 г., епископите Мелхиседек и Генадий, поискаха от своя Св. синод - да влезе в отношения с представители на други православни църкви по въпроса за обединението на църквите. Подобно канонично общуване се поддържа и от публикуването на закона от 1898 г. Когато след назначаването на петербургския митрополит Антоний за пръв присъстващ член на Св. Синод, Румънската църква беше уведомена за това, след което в отговор на това уведомление беше получено следното писмо на името на Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний от 16 декември 1900 г., подписано от Предстоятеля на Румънската църква Йосиф: „В отговор на посланието на Ваше Високопреосвещенство от 2 октомври тази година имам честта да Ви уведомя, че с жива радост в Господа получих съобщената ми вест, че благодатта и милостта на нашия Господ и Спасител Иисус Христос и по заповед на Негово Величество, най-могъщият император на цяла Русия, блажени суверен Николай Александрович, вие сте облечени с високото звание на най-висш предводител в управлението на светата Православна Всеруска църква, с титлата на първия член на Светия Синод... С уважение и с особена почит, приветствайки назначаването на Ваше Високопреосвещенство на гореспоменатия висок пост, аз Ви прегръщам с братска свята целувка в Христа и, прекланяйки колене с нежност, възнасям моите най-горещи молитви към Невидимия Глава на нашата света Църква, нека Той дари на Ваше Високопреосвещенство изобилие от сили и здраве, така че светата Руска Църква успешно да ръководи във всички въпроси бряг на спасението в Господа. Постоянно оставайки заедно с всички пастири на светата църква на нашия Господ и Спасител I. Христос, пазейки нейната цялост, учение, моля се на Милосърдния Бог да умножи живота на Ваше Високопреосвещенство и да запази цялото, честно, здраво, правилно управляващо слово на истината. В същото време благоволете винаги да имате моето смирение във вашите свети молитви.” Това искрено, молитвено взаимодействие на Румънската църква с Руската и другите църкви на Православния Изток е основната гаранция за нейния по-нататъшен успех. Църква в Розанов, Румъния Загубена/преместена част от текста? кор. Публикуван в "Период. отписване" (кн. 5–6) и на руски език. език в “Слав. сборник”, кн. II, 1877. Иречек, История на българите, 639. Християнско братско слово, част I, кн. IV, 103. Уволнен от историк в Община Рила, 37г. Димитров, княз. България, кн. I, стр. 220. Неофит Бозвели, „Мата България” (в Период. Отписване, кн. IX–X, 40). Из българската брошура: “Българи и висше гръцко духовенство”, 1860 г. Четения в дружеството на духоволюбците. просвета, 1873, IV, 171. Прегледско училище, София, 1900 г., кн. VII–VIII, 58. Четива, 1873, III, 124–125. Каниц Дунавска България, 88. Неофит Бозвели „Мати Болгария” в „Отписване на периода”, кн. IX–X. Димитров, княз. България, 272–278. Иванов “Балг. Период. Печат.” в „Юбилеен сборник”, 24–25. Курганов, в "Прав. Събеседник", 1873, юни, 202. Теплов, гръко-българска църква. въпрос, 154. Милков Т. Антим, първи български екзарх. Пловдив, 1899. 2–3. Христос. братска дума, ж. 1, кн. I, 133–136. Четения, 1879, апр. 234–235. „Църковен бюлетин“, № 1893, № 9 и 26. Пак там, 1893, № 35 и 39. Кънчев, „Турция и българите”, (реч в българското Народно събрание), София, 1899, 2–3. „Църковен вестник, 1895, № 5. „Богослов“. Вестник", 1899, януари, 114. Максимов, Училищен алманах, София, 1900, 792–794. ср. "Църковен вестник", 1900, № 7. ср. „Църковен вестник“, 1900, № 6. Кънчев, “Турция и България”. "Църковни известия" 1894 г., бр. 23. Уволнен от историка в Рилски мюнастир, 41г. Римокатолическите и протестантските мисионери между българите разполагат с еднакъв брой богословски училища. „Четения“, 1879, април, 232–233. ср. “Християнско братско слово”, кн. I, страница I. Окржно (Българско министерство на просвещението), бр.3396, София, 27 март 1894 г. „Светник”, 1900, бр. 10, ср. “Христос учител”, 1899, кн. I, 85–88. "Христос. Учител ", 1899, кн. I, 86. "Христос. Учител ", 1899, кн. II, 182–183. Точка. Отписване, книга. XLIII. 156 “Православен проповедник”, 1894 г., кн. V, страница 74 „Светлина“, 1894 г., кн. XII, 189 (София). "Христос. Учител ", част II, кн. II, 185–186. Виж “Черна гора”, чл. Гладстон в изд. К.П. Победоносцева. Санкт Петербург 1877 г Вижте „Църковен бюлетин“ за 1876 г., № 38. N. Duchi h, История. Сръбска православна църква. книга 9. стр. 200–205. Нил Попов, Русия и Сърбия. Част I, стр. 240–242. N. Duchi h I. p., pp. 222–228. М.П. Челцов, Църква на Кралство Сърбия, с. 16. По-нататъшното представяне на тази „културна борба” в Сърбия, както и описанието на доблестния епископ Михаил, е заимствано от отличната брошура на проф. И.С. Палмова - „В памет на високопоставения Михаил, архиепископ на Белгород и митрополит на Сърбия“. Петербург 1898г За това можете да прочетете подробно в две издадени (на сръбски) брошури: 1) Светковин 25-годишнина от Архангелската служба на Сръбския митрополит Михаил. Белград. 1879 (I–II + 197 с.) и 2) „Четвъртото за годината прославление на архипастирската служба на митрополита на Сърбия г. Михаил”. Белград. 5 (VI+319 стр.). Представяме списък на най-важните произведения и публикации на митрополит Михаил в хронологичния ред на тяхното появяване, особено след като този списък може ясно да посочи характера на съвременната духовна литература в Сърбия. Ето списъка. 1) „Вижте историята на Сръбската църква.“ Белград. 1856 г. 2) “Духовен дневник”, 1859 г. 3) “Окръжно писмо до епархийското свещенство”, 1860 г. 4) “Архивно поучение на новоръкоположения свещеник”, 1860 г. б) “Указ за клевета”, 1860 г. 6) “Договор.Чокрляну”, 1860 г. 7) “Пастирско поучение на християните за това седмицата и празникът на цялата година.” 1860 г. 8) “Црквено богословие”, 1860 г. 9) “Ерменевтика”, 10) “Църквенски учител”, 1861 г. 11) “Сърбляк”, книга, съдържаща служби на сръбски светци - с техните изображения. Белград. 1861 г. (Тази книга е публикувана два пъти по-рано; но изданието на митрополит Михаил е значително разширено с негови собствени творения - не само отделни синаксари, акатисти и др., Но понякога цели услуги, например на св. Максим). 12) „Приемството на починалите на Светия Великден и през Светлата седмица се случва.“ Белград. 1862 г. 13) „Мудри игуман” 1863 г 14) „Писмо до Patrijapxa Orthodox Catholic of the Eastern Church относно православната вяра: написано от Inglesima,” 1864 16) „Pastoral Conversation Vojnitsima,” 1895 16) „Православен проповедник” (4 тома), 1866–67–71. (сборник с проповеди за всички недели и празници на годината). 17) „Кратък молитвеник за употребление отчитане на нейната младост”, 1896 г. 18) „Ръкосвещеническа книга”, 1867 г. 19) „За папството и лутеранството”, 1868 г. 20) „За монашеството”, 1868 г. 21) „Чинът на миропомазването на св. мир на княза Сръбского Милана”. Обреновития IV", 1868 22) „Учението на майката за възпитанието на дете", 1870 23) „Орденът на Христос", 1870 24) „Природата и разумът в нравствено-духовната област", 1870 25) „Удар на момиче“, 1871 26) „Облагодетелствани от истината“, 1872 27) „Писма до св. Игнат Богоносец“, 1872 г. 28) „Орденът на религиозното шествие“, 1872 г. 29) „Духовен отец“, 1872 г. 30) „Мушкане от корема на светлината“, 1874 г. 31) „Приятел на младите“, 1874 г. 32) „Православна сръбска църква при ж. Кнежевиня Србия", 1874 г. 33) "Духовен сподвижник", 10 август 1878 г. 34) "Служба на преподобния отец Прохор Пшински", 1879 г. 35) "Служба на св. св. Кирил и Методий" за 11 май (съставена от покойния Казански архиепископ Антоний, поправена от митрополит Михаил и публикувана в 1862 г. в Белград и след това няколко пъти тук, в Русия). Всички горепосочени публикации и трудове са издадени още преди отстраняването на митрополита от катедрата и са разгледани по-подробно в юбилейната брошура (на сръбски език) „Светковина” и др. По-нататъшната книжовна и издателска дейност на митрополита. Михаил продължи от 1883 г., след като се успокои от вълненията от 1881–1882 г. 36) „Наука на православната християнска църква” 1883 г. 37) „Християн Светин на Истика” и 38) „Света Атоиска Хора” (и двете книги са резултат от пътуването на епископа до светите места на изток и Атон през 1883 г.) 39) „Живопис на Пресвета Богородица” 1886 г. 40) “Duzhnosti tsrkvenih pastor” 1886 41) “При допълнителния бревиар” 1887 42) “Акатист към св. Йоан Златоуст” 1893 43) “Акатист към Пресвета Богородица” (чудотворната икона на която се намира в Печешката патриаршеска църква) 1894 44) “Беседа и други книги на радостта" (две книги) 1894 г. 45) "Покеф от християнската вяра" 1894 г. 46) "Православна сръбска църква" (тук включва описание на църкви и манастири и новоприсъединени области през 1879 г.) 1895 г. 47) "Служба на св. Петър, митрополит на Черна гора, Цетински чудотворец" (съставител на митр. Михаил и отпечатан в Московската синодална печатница) 1895 г. и други отдели. публикации с по-малко значение. Най-старите и забележителни манастири, които все още съществуват, са: „Витовчица” и „Горняк” в Пожаревацкия квартал; “Вратевшница” в Рудничкия квартал; “Каленит” в Ягодинския квартал и “Любостиня” там; "Манасия", "Раваница" и "Св. Петки" в кв. Тюприски; „Манастирът Св. Никола” в Нишки окръг и „Студеница” в Чечански окръг. Боголюб. Йованови х. "Monastery nepokretno imane u kralevini Srbija p. 1, Ep. Žički Sava Dečanac. Manastiri near Kraljevini Srbija." В. Димтири й еви ч . Назарян, стр. 106–165. „Защо имаме по-широк назарянин“, стр. 67–68. „Гласът на истината“. 1889. стр. 318–319. Швикер. Politiscke Geschichte der Serben in Unarn S. 74. 75. М. Якших, Хроника. 1901. св. II Пак там, 369–372 сл. Н. Попов, Русия и Сърбия, с. 28–29. Die serbische Bewegung in Sudungarn. С. 70–81. Березин, Хърватия, Славония, Далмация I, p. 399. Березин. I, 1 стр., стр. 374–375. Нил Попов, И. п. r. 767–769. Точно в Далмация. пр. Около. 1973 г. “Мусафир” – гост; така се наричат ​​поклонниците - посетители на Лаврата, която за три дни им предоставя стая и храна напълно безплатно; за тази цел в манастира има т. нар. “арфундарик” – институция, отговаряща за приемането и доставянето на храна на гостите. Свещеният характер на тази война, пише Ксенопол, вече се вижда в подготовката за нея. На 21 февруари 1711 г. в Московската катедрала се провежда тържествена служба в присъствието на царя. Пред църквата бяха подредени два гвардейски полка, а вместо обичайното знаме имаше специално - червено с надпис: „в името на Спасителя и християнството“. Над този надпис има кръст с думите „in hoc vinces“ около него. Властта, пише румънският историк И. Некулча, болярите и почтените стари граждани, начело с митр. Гедеон и цялото духовенство отидоха далеч отвъд Яш, където уредиха тържествена среща за Петър I, почитан с голяма радост, като християнски император, славейки Бога, че най-накрая е дошло времето за тяхното освобождение от турско иго. Друг съюзник на Петър Велики, А. Кантемир, безопасно избяга в Русия; неговият син Антиох Кантемир е известен в историята на руската литература като „безпристрастен сатирик, полезен за обществото“. Древен румънски лъв = 7½ копейки. Освен за задоволяване на нуждите на самия манастир, манастирите закупуваха хляб за изхранването на многобройните болни, възрастни и ученици, които манастирите издържаха в своите милостини, болници и училища. Всички князе се назначаваха от Портата за 3 години. Титлата архиерей или архиерей в Румъния винаги, както и сега, не е била ранг, а административна длъжност и съответствала на ранга на древните руски архиереи. Оттук и така наречените „поклонени“ манастири, за които виж по-долу в глава II. Думата "лък" е буквален превод на румънската дума "inchinare" - наклон, поклон, в смисъла на руския "удряне с чело" и означава, както ще видим в глава II, прехвърляне, при определени условия, на манастир под надзора на друг манастир. Това не беше пълна семинария: тя преподаваше свещени и духовни деца на молдовски език на църковно четене и пеене, правила, реторика и „дамаскинско богословие“; 50 души са издържани от манастира. В състава на Молдовалския екзархат влизат следните епархии: Угровлахийската митрополия с три епископии - Арге, Бузеу и Римна; молдовската митрополия с две епископии - Романска и Хушска, и Проилавската епархия, включваща Бесарабия в предишния й обем. Впоследствие, когато обстоятелствата променят политическата карта на Румъния, т.е. Бесарабия отива към Русия (през 12 г.), а Добруджа е присъединена към Румъния след последната руско-турска война вместо Южна Бесарабия, която отново преминава към Русия, се образува Долнодунавска епархия, която заменя проилавската епархия. Духовенството, пише професор Ербичану, по онова време в Румъния е било толкова многобройно, че е съперничило по брой жители. Това беше голяма загуба за жителите, които поеха почти всички данъци и просрочени задължения. Вярно е, че свещениците са плащали по-малко данъци от обикновените хора, особено в мирни времена. Освен това тяхното изгодно положение беше, че те както в мирно време, така и във военно време, когато плащаха още повече данъци, имаха право да се надяват на по-хуманно отношение от страна на заптиите, данъците на държавните приходи. Затова мнозина се стремяха към духовенството... Всичко, което се събираше, обикновено се продаваше, даваше се където можеше, само и само да постигнат свещенически сан... Не ги питаха дали са грамотни, а дали имат пари? Но къде биха могли да учат? Когато не можаха да получат ръкоположение в Румъния, те отидоха през Дунава при някакъв гръцки владетел и се върнаха у дома като свещеници. Беше време на проблеми, тъй като симонията достигна своя апогей. На румънски тези общества се наричат ​​"бреселе" от славяни. думи братство. Влашкото духовенство дарява за нуждите на армията 150 хиляди лева, а на Молдова - 76 640 лева. Този брой има огромна литература както в Румъния, така и в чужбина; в различни произведения той е решен по различен начин, но според нас митрополит Гавриил, който през целия си живот се е ръководил от принципа на справедливостта и желанието да стои на основата на историческата истина, трябва да се счита за най-компетентен в разрешаването на този въпрос. По-долу ще видим решението на този проблем. И след подобно решение на негова особа, дълбоко познаваща естеството на вековните манастири, въпросът за тях вече не трябва да се счита за открит. "Нашите предци", пише църковният историк, "румънското високопреосвещенство. Мелхиседек - бяха много предани на православната вяра. Тя ги укрепи в борбите и неуспехите на личния и политическия живот, тя ги подхранваше с надежди за по-светло бъдеще. Те, може да се каже, бяха родени християни, тяхното религиозно чувство се разви в родителския дом чрез добрия пример на родителите им чрез постоянно присъствие на богослужения, където винаги бяха болярите със семействата си начело на хората, както в селата, така и в градовете, те поддържаха духовенството на църквата с тяхното гостоприемство и благочестие хората." Тази цел е изрично посочена в уставите за богослужение на манастирите. (Вижте писмата за преданост на манастирите Котрочени и Маргинене. Stadnicius Gabriel-Banulescu-Bodoni, стр. 200–201). До каква степен са стигнали злоупотребите в почитаните манастири, където гръцките игумени управляват самовластно, с правата на собствениците, показва докладът на Гавраил за Паисий, игуменът на Галатския манастир, който го разорил за кратко време и не признавал никаква власт над себе си. Този игумен 1) показа 35 813 лева разходи за 7 месеца и похарчи 12 025 лева за дърва и храна в един манастир, където нямаше нито един монах, а само 30 служители; 2) продал манастирското имущество (градини, казани и др.) и се опитал да укрие приходите и 3) продал манастирските имоти и др. От тези румънци Филарет Скрибан, номиналният епископ на Ставропол, впоследствие беше особено забележителен. Казват за молдовския митрополит Мелетий Лефтер (1829–1834), че когато един от приятелите му го попита какво означават трите букви, изписани върху всички неща на митрополита: M. M. M., той им отговори: „мий, мий, мий“, т.е. хиляди, хиляди, хиляди червонци, които той плати за достойнството. От 1821 до 1822 г. Дунавските княжества се управляват от съвет на местните боляри, известен като „каймакави“. Според Акерманската конвенция (1826 г.) „както назначаването, така и смяната на владетели не могат да се извършват от Портата без съгласието на Русия“. И според Договора от Адрианопол (1829 г.), който допълнително ограничава влиянието на Портата върху княжествата в полза на Русия, управлението на князете става пожизнено и Русия е официално призната за покровителка на княжествата. Този протекторат на Русия продължава до 1856 г., когато е премахнат с Парижкия договор. Този органичен устав дълго време остава основният конституционен закон на целия румънски народ, определящ процедурата за избиране на управници, правото на общо събрание, финансовото управление, съдебните процедури, компетентността на различни държавни институции и сключването на статути за търговията и др. Съединението на Дунавските княжества в едно било дело на Франция; Наполеон III в речта си по този повод нарича обединението на княжествата въпрос на справедливост и триумф на цивилизацията; като награда на румънците за тяхната храброст, той дори изпрати 10 хиляди оръдия и увери Куза в телеграма за своята благосклонност към него. Само конфискацията на двата манастира Нямец и Секско донесе на правителството сумата от 816 609 рубли. Така например той даде името Инокентий на своя ученик Инокентий Моисиу, епископ. Романски, в чест на Инокентий Борисов, архиепископ Одески; в чест на Йеремия (Соловьов), епископ на Нижни Новгород, той нарече другия си ученик Еремия Дирца; името Силвестър (епископ на Хуш) е дадено в памет на Силвестър Косов, митрополит на Киев и др. От тях следните са особено забележителни. произведения на Ф. Скрибан: „Защита на истината и закона”; Необходимостта от духовенство в обществото; Протест пред правителството срещу насилието на църквата; Вавилонството в Църквата; Неадекватност на проекта по отношение позицията на духовенството. От неговите научни трудове най-забележителна е неговата История на румънската църква. Неуморната дейност на Филарет Скрибан и други достойни защитници на историческата истина не остана без влияние върху светското румънско общество: тя отрезви част от него (особено в Молдова, бивша независима държава, сега поробена и потисната от Влашко) и предизвика критично отношение към онези нови тенденции, по силата на които всичко старо беше отречено; мнозина видяха ужасната бездна, в която така наречените националисти тласкаха румънците, и също така разбраха огромната опасност за румънците от Рим. Католицизмът, който напоследък направи огромни крачки в Румъния и раздели дотогава обединения православен румънски народ на две враждебни половини - православна и латинска. На базата на това възстановяване, сред светското общество, по-независимо от правителството, отколкото лишеното от собственост и лишено от права румънско духовенство, започнаха да възникват протести срещу разрушителната политика на Карл Румънски за Румъния, доколкото тези протести са възможни при съществуващата система на деспотично управление на Карл, който в своя деспотизъм разчита на германски Берлин (който, между другото, вече успя да си пробие прозорец към руското Черно море в Констанца). В манифеста от 1887 г., подписан от представители на най-добрите семейства, се посочва, че по време на управлението на Чарлз религията на бащите е била потъпкана в резултат на невероятните усилия на католическата пропаганда. Когато през 1896 г. митрополит Генадий Петреску неканонично е лишен от митрополитската си катедра, под натиска на същия Чарлз, цялото общество протестира срещу това, търсейки подкрепа, както винаги, в трудни и трудни обстоятелства, в Русия на една и съща вяра: написано е дълго писмо до руския Синод с молба да предостави защита на невинно затворения техен възлюбен йерарх. Но най-безстрашният противник на съвременните политически и църковни порядки и най-смелият защитник на предишната система, основана на принципите на православието и солидарността с Русия, сега е Г.А. Рознован. Доскорошен председател на Камарата на депутатите, Рознован пламенно защитаваше правата на православието, потъпкани от латинизиращото правителство, доказвайки необходимостта Румъния да сключи съюз с православните държави и главно с Русия. Когато по заповед на румънското правителство беше затворен известен в историята на Молдова манастир със славянското име Бистрица (близо до град Петра), основан от един от най-добрите молдовски князе Александър Добри, Рознован помоли краля да запази този манастир, поне като исторически паметник. Като русофил Рознован построил в имението си богата църква в строго московски стил, по плановете на руския архитект Султанов; Иконите за тази църква също са рисувани от руския художник Хлебников. Този храм, по своя стил и красота на художествена украса, е прекрасно произведение на румънската архитектура. Тази още не напълно завършена църква, която привлече вниманието на всички румънци, вече струва 200 000 рубли. Бездетният Рознован би искал да завещае цялото си огромно състояние на църквата, но се тревожи от идеята, че румънското правителство, което вече е секуларизирало църковната собственост и постоянно посегателства върху нея, щом църквата успее да я придобие по някакъв начин, ще му отнеме дарбата. Неговата дейност в полза на православието и любовта към Русия бяха оценени от император Александър III, който му даде образа на Александър Невски. Освен това, в противовес на антиправославната политика на Карл Румънски, в Букурещ започва да се издава „Православен Изток“ с цел да противодейства на пагубното влияние на Запада и да насърчава връщането на Румъния към съюз с Русия на религиозна основа. Интересно е да се отбележи, че този либерален епископ, лицензиат на Атинския университет, не знае да чете Евангелието и когато при откриването на паметника на Стефан Велики прочете Евангелието, предизвика смях у всички. Заедно с брат си Барб Константинеску, Калистрат все още стои начело на протестантското движение в Румъния. От неговите научни произведения две са най-забележителните: „Хроника на епархията Хуш“ и „Хроника на епархията на Рим“; – Григорий Цамблак, Липованство, много интересно и рядко срещано дори в Румъния съчинение, представящо състоянието на руския разкол в Добруджа; общо отпечатано от преп. Мелхиседек до 30 тома. Тази воля не е без дълбок интерес. "В миналото в нашето отечество църквата е служила като пазител на благочестивите желания и дела, поверени й от общественото благочестие. Но, за съжаление, в момента нашата църква не предоставя никаква гаранция за обществено доверие по такива въпроси. Чрез отвратителния акт на грабеж, наречен секуларизация, църквата е станала материално бедна и политически роб на определени лица, наречени министър на изповеданията. Самите тези служители са лишени от каквато и да е концепция за това какво е църквата, каква е нейната цел в обществото. Често има и врагове на християнството. Те ще отнемат от църквата последните остатъци от нейното материално съществуване и независимост от държавата, управлявана от тъмен егоистичен и капризен деспотизъм, нашата църква не предлага никаква привлекателност за мислещите хора и дори за простото благочестие. Ще мине много време, докато Божието провидение издигне в Румънската църква учени хора, с чувство за дълг и свята ревност, които ще я издигнат (Църквата) до нейната подходяща висота, която се изисква от една християнска нация, образована и свободна, каквато е нашата румънска нация.” Това е с тази цел, пише преп. Мелхиседек, така че в Румъния никога да няма недостиг на мъже, образовани църковни богослови, които говорят славянски език, който от векове е бил богослужебният език в Румънската църква и официалният държавен език в румънските страни в миналото и който е оставил незаличими следи в църковния и светския румънски език и литература. Великолепната катедрала в Яш дължи изграждането и украсата си на него, където за блясъка на богослужението много допринася отличният хор под ръководството на забележителния църковен композитор Музическу.