Книга 1. История греческих церквей в XIX веке

Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα Η πτώση του Βυζαντίου και η ίδρυση της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. – Θρησκευτικό και πολιτικό σύστημα του νέου κράτους. – Η δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στην Τουρκοκρατία. – Η εξουσία του Οικουμενικού Πατριάρχη. – Η θέση του πατριάρχη και του κλήρου στο δίκαιο και στην πραγματικότητα. – Νομική και πραγματική θέση του ορθόδοξου ελληνικού λαού στην Τουρκική Αυτοκρατορία. – Στις παραμονές του 19ου αιώνα. Η Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη Γενική άποψη της Κωνσταντινούπολης από τον Κεράτιο Κόλπο Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε στα όπλα των Οθωμανών Τούρκων. Στα ερείπια μιας άλλοτε ένδοξης και ισχυρής χριστιανικής δύναμης, δημιουργήθηκε ένα νέο μουσουλμανικό κράτος, το οποίο έλαβε μια μοναδική πολιτική και κοινωνική δομή. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, η οποία για πολλούς αιώνες απολάμβανε εξωτερική ελευθερία και ανεξαρτησία, σημείωσε υψηλό βαθμό ευημερίας στην εσωτερική της ζωή, δοξασμένη από ένα πλήθος μεγάλων ιεραρχών και αγίων του Θεού, που σκόρπισαν το φως του Χριστιανισμού και τις διαθήκες της αληθινής ηθικής σε πολλούς ειδωλολατρικούς λαούς. Ο Οθωμανός Σουλτάνος ​​Μωάμεθ Β', μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, άρχισε αμέσως να χτίζει τη νέα του αυτοκρατορία. Σε αυτό το σημαντικό θέμα, βασίστηκε στους ορισμούς του ιερού βιβλίου των Μουσουλμάνων - του Κορανίου και στις αρχέγονες νομικές απόψεις των Μωαμεθανών. Η βάση της κρατικής δομής ήταν η θρησκευτική αρχή, η οποία περνούσε από όλες τις λειτουργίες της κρατικής ζωής της χώρας: διοίκηση, δικαστήριο, στρατός, οικονομικά, αστυνομία, σχέσεις γης βασίζονταν στις απαιτήσεις της μουσουλμανικής θρησκείας και διατυπώθηκαν σύμφωνα με τις οδηγίες του Κορανίου. Ως αποτέλεσμα, η τουρκική αυτοκρατορία απέκτησε τον χαρακτήρα ενός μουσουλμανικού κράτους με την αυστηρή έννοια του όρου, με θεοκρατική χροιά. Επικεφαλής της αυτοκρατορίας είναι ο σουλτάνος ​​ή ο padishah, ο απεριόριστος κυρίαρχος της ζωής, του θανάτου και της περιουσίας των υπηκόων του. Οι εντολές και οι νόμοι του κράτους είναι αμετάβλητοι, όπως οι εντολές μιας θεότητας και ο καθορισμός της μοίρας, αφού βασίζονται στις αποκαλυμμένες διδασκαλίες του Κορανίου. Μόνο οι αληθινοί πιστοί, οι μουσουλμάνοι, των οποίων ολόκληρη η πολιτική ζωή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις διδασκαλίες του Κορανίου και βασίζεται εξ ολοκλήρου σε αυτό, μπορούν να είναι πλήρως υποκείμενα του padishah. Όσο για τους Έλληνες Χριστιανούς, η θέση τους στο νέο κράτος επρόκειτο να καθοριστεί ανάλογα με τις θρησκευτικές απόψεις του Ισλάμ. Η μουσουλμανική θρησκεία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κορανίου, προορίζεται για κυριαρχία σε ολόκληρο τον κόσμο και είναι μια κατ' εξοχήν κατακτητική θρησκεία. Σε σχέση με τους Χριστιανούς, το Κοράνι ορίζει τα πιο εχθρικά συναισθήματα για τους Μουσουλμάνους. «Πολεμήστε», λέει, «με λαούς που δεν πιστεύουν στον Θεό και στην Εσχάτη Κρίση, μην απαγορεύουν ό,τι απαγορεύεται από τον Θεό και τον αγγελιοφόρο του (Μωάμεθ) και δεν ομολογούν την αληθινή θρησκεία, πολεμήστε μέχρι να πληρώσουν φόρους και να υποταχθούν πλήρως» (Σούρα 9). «Δεν θα συμβεί», λέει ένα άλλο σημείο στο Κοράνι, «ο Θεός να επιφέρει στους άπιστους εναντίον των πιστών» (Σούρα 4). Τέλος, το Κοράνι διατάζει τους μουσουλμάνους να εξοντώσουν όσους χριστιανούς αντιστέκονται στους πιστούς, να μην υποτάσσονται σε αυτούς και να μην θέλουν να αποδεχτούν το Ισλάμ. Έτσι, σύμφωνα με το γράμμα του νόμου, οι χριστιανοί της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης που επέζησαν της τουρκικής ήττας το 1453 απειλήθηκαν με πλήρη εξόντωση. Αλλά οι χριστιανοί σώθηκαν από αυτόν τον θάνατο από τον κατακτητή της Κωνσταντινούπολης, Σουλτάνο Μωάμεθ Β', ο οποίος, τόσο λόγω του προσωπικού του χαρακτήρα όσο και, κυρίως, λόγω διοικητικών υπολογισμών, δεν ήταν διατεθειμένος να χρησιμοποιήσει τα σκληρά μέσα που αναφέρονται στο Κοράνι. Ο Μωάμεθ Β' ξεκίνησε να δώσει στον εαυτό του την εμφάνιση του κληρονόμου των Βυζαντινών αυτοκρατόρων, να ιδρύσει πλήρως το κράτος του στη θέση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και να κάνει την Κωνσταντινούπολη κατοικία του. Για την επίτευξη αυτού του στόχου χρειαζόταν να συμπεριφέρεται στους Έλληνες όσο το δυνατόν πιο πράος και με το πνεύμα των Βυζαντινών αυτοκρατόρων, όχι για να διώκει τους Χριστιανούς ή να τους εξοντώνει, αλλά να τους πατρονάρει αν ήταν δυνατόν και γενικά να τους θέτει σε σχετικά ευνοϊκές συνθήκες κοινωνικοπολιτικής ζωής. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Μωάμεθ δεν παρέκκλινε από το Κοράνι, αλλά εφάρμοσε μόνο στους Χριστιανούς μια άλλη προσταγή του σχετικά με τους λαούς που έχουν εκφράσει υποταγή στους μουσουλμάνους κατακτητές, και η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί που παραδόθηκαν έχουν το δικαίωμα ύπαρξης και αυτοί, ως κατακτημένοι και σκλάβοι, υποχρεούνται να πληρώνουν φόρο τιμής για το δικαίωμα της κατάκτησής τους. Ως αποτέλεσμα, η ελληνική κοινότητα στην Τουρκική και την Αυτοκρατορία έλαβε την ακόλουθη ρύθμιση υπό τον Μωάμεθ Β' και τους άμεσους διαδόχους του. Το ελληνικό πατριαρχείο ήταν μια εκκλησιαστική-αστική ένωση, με δική του θρησκεία, διοίκηση και δικαστήριο. Στην κοινότητα ήταν εγγυημένη η ελευθερία της θρησκείας, η ανεμπόδιστη εκτέλεση των εκκλησιαστικών τελετών και η ταφή των νεκρών σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο. Η Εκκλησία μπορεί να κατέχει τα κτίρια που της ανήκουν και, με τη συγκατάθεση της τουρκικής κυβέρνησης, να τα βελτιώσει. Τα εκκλησιαστικά κτίρια και τα νεκροταφεία είναι απαραβίαστα. Η εκκλησιαστική-αστική διακυβέρνηση της κοινότητας ανήκει στον πατριάρχη, τους επισκόπους και τον κλήρο. Αυτοί, ιδιαίτερα ο πατριάρχης, ως εκπρόσωπος της διοίκησης, είναι υπεύθυνοι έναντι της τουρκικής κυβέρνησης για την υπακοή των ορθοδόξων υπηκόων και για την εκπλήρωση των καθηκόντων τους έναντι του κράτους. σύμφωνα με αυτό, τους δόθηκε το δικαίωμα να υπερασπιστούν τους ομοθρήσκους τους ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης. Ο Πατριάρχης εκπροσωπεί ενώπιον της Πύλης και διεξάγει όλες τις σχέσεις μαζί της μέσω του μεγάλου λογοθέτη, ο οποίος λειτουργεί ως ενδιάμεσος αρχή μεταξύ της Πύλης και του Πατριάρχη σε θέματα πολιτικής διοίκησης και έχει το δικαίωμα να προσυπογράφει συνοδικά διατάγματα για τον διορισμό νέων αρχιεπισκόπων και επισκόπων, χωρίς τα οποία αυτά τα διατάγματα δεν έχουν ισχύ. Επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης της κοινότητας είναι ο πατριάρχης. διευθύνει τις υποθέσεις από κοινού με τη σύνοδο, η οποία αποτελείται από τους κορυφαίους αρχιερείς. Από εκκλησιαστική άποψη, στη δικαιοδοσία του πατριάρχη υπάγονται τα ακόλουθα θέματα: η εποπτεία των εκκλησιών, των μοναστηριών και των περιουσιών τους, ο διορισμός και η κατάθεση αρχιεπισκόπων και επισκόπων, η δίκη του κλήρου. η τουρκική κυβέρνηση, κατόπιν αιτήματος του πατριάρχη, υποχρεούται να δώσει φιρμάνι στον νεοεκλεγέντα επίσκοπο· χωρίς τη σύμφωνη γνώμη του πατριάρχη και χωρίς τη συμμετοχή των εξουσιοδοτημένων αντιπροσώπων του, δεν μπορεί να συλλάβει τον μητροπολίτη και γενικά άτομο που επενδύεται με τον ανώτατο κλήρο. Σε σχέση με την πολιτική διοίκηση, ο πατριάρχης υπόκειται σε: άνευ όρων δικαιοδοσία σε γαμικές υποθέσεις, δικαστήριο σε όλες τις αστικές και ποινικές υποθέσεις εάν και οι δύο διάδικοι συμφωνούν να υποβάλουν την υπόθεση στην απόφασή του, επίβλεψη Ορθοδόξων Χριστιανών και σωφρονιστική αστυνομική εξουσία πάνω τους, δικαίωμα είσπραξης φόρων από τον κλήρο και τους λαϊκούς για εκκλησιαστικούς σκοπούς. Οι επίσκοποι αποτελούν κατώτερη αρχή σε σύγκριση με τον πατριάρχη και είναι υπεύθυνοι για τις εκκλησιαστικές και αστικές υποθέσεις στις επισκοπές τους. Ο ίδιος ο πατριάρχης μπορεί να κριθεί μόνο από το αυτοκρατορικό ντιβάνι, δηλαδή από το κρατικό συμβούλιο, αλλά μπορούν να υποβληθούν καταγγελίες εναντίον του και κατηγορίες δεν μπορούν παρά μόνο μέσω της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Μόνο σε περίπτωση εσχάτης προδοσίας εκ μέρους του πατριάρχη, η τουρκική κυβέρνηση μπορεί να ενεργήσει εναντίον του ανεξάρτητα. Ο πατριάρχης, οι επίσκοποι και όλος ο κλήρος είναι απαλλαγμένοι από φόρους και δασμούς, με εξαίρεση ορισμένες ειδικές εισφορές, που υποδεικνύονται επακριβώς στο μπεράτ που χορηγεί στον ανώτερο κλήρο ο Σουλτάνος. Το δικαίωμα εκλογής του πατριάρχη ανήκει στην Ιερά Σύνοδο. Η εκλογή γίνεται ως εξής. Όταν ο πατριαρχικός θρόνος κενωθεί, τα μέλη της συνόδου και οι αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι που βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη συγκεντρώνονται στην πατριαρχική αίθουσα που βρίσκεται στη συνοικία Φανάρ της Κωνσταντινούπολης και εδώ, παρουσία του αυτοκρατορικού επιτρόπου, εκλέγουν τρεις υποψηφίους κατά πλειοψηφία. Το αποτέλεσμα γνωστοποιείται στους λευκούς κληρικούς και μοναχούς, τα ευγενέστερα πρόσωπα και τους εκλεγμένους αντιπροσώπους των εμπόρων και των πολιτών της Κωνσταντινούπολης, που συγκεντρώνονται και περιμένουν την απόφαση της συνόδου σε μια από τις αίθουσες του πατριαρχικού θαλάμου. Η συνεδρίαση προτιμά έναν από τους τρεις υποψήφιους με τη λέξη ἄξιος, συντάσσεται πρωτόκολλο εκλογής και υπογράφεται από όλους τους παρευρισκόμενους. Στη συνέχεια η σύνοδος συντάσσει επίσημη αναφορά στην Πύλη για την εκλογή νέου πατριάρχη. Αφού το έλαβε, η Πόρτα εκδίδει μπεράτ που εγκρίνει τον νέο πατριάρχη. το μπεράτ απαριθμεί αναλυτικά όλα τα δικαιώματα και τα καθήκοντα του πατριάρχη, της συνόδου και γενικά όλα τα προνόμια της Ελληνικής Εκκλησίας. Την επομένη των εκλογών, ο νεοεκλεγείς πηγαίνει για επίσκεψη στον Μεγάλο Βεζίρη, ο οποίος του δίνει ένα μπεράτ και του δίνει δώρο υπέροχα ρούχα, ένα πατριαρχικό ραβδί και ένα άσπρο άλογο που μπορεί να καβαλήσει. Ο πατριάρχης μπορεί να καθαιρεθεί από την τουρκική κυβέρνηση είτε ανεξάρτητα (ως αποτέλεσμα εσχάτης προδοσίας) είτε κατόπιν αιτήματος της συνόδου, η οποία μπορεί να ζητήσει από την Πύλη την καθαίρεση του πατριάρχη για δύο λόγους: πρώτον, αν κακοδιοίκησε την εκκλησία και δεύτερον, αν αμαρτήσει κατά των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και στις δύο περιπτώσεις η σύνοδος διενεργεί έρευνα και υποβάλλει αναφορά στην Πύλη για την κατάθεση του πατριάρχη εάν κριθεί ένοχος. Τότε η τουρκική κυβέρνηση κηρύσσει έκπτωτο τον πατριάρχη και η σύνοδος ξεκινά νέες εκλογές 1 . Έτσι, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με το γράμμα της τουρκικής νομοθεσίας, ήταν απόλυτος κύριος του ανώτερου και κατώτερου κλήρου του πατριαρχείου και του λαού και ήταν όχι μόνο ο πνευματικός ανώτερος, αλλά και ο ηγέτης του ελληνικού έθνους, η υπέρτατη κεφαλή του από πολιτική άποψη (milet-bashi). Παρόμοια δικαιώματα, αλλά σε μικρότερο βαθμό, ανήκαν σε επισκόπους. καθένας από αυτούς στην επισκοπή του είχε διοικητικές και δικαστικές αρμοδιότητες, λάμβανε κάποιες χρηματικές εισφορές από το ποίμνιό του και ήταν εκπρόσωπος και υπερασπιστής της ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης. Τέτοια εκκλησιαστική-αστική κυβέρνηση χριστιανών εντός της Τουρκικής Αυτοκρατορίας δημιουργήθηκε λόγω των πολιτικών υπολογισμών της τουρκικής κυβέρνησης. Η Τουρκική Αυτοκρατορία, ως μουσουλμανικό κράτος, μπορούσε και έπρεπε να διοικείται μόνο σύμφωνα με αυστηρά μουσουλμανικούς νόμους και τις επιταγές του Κορανίου. Αλλά η διακυβέρνηση των Χριστιανών με τέτοιους νόμους θα ισοδυναμούσε με συνεχή δίωξη και εξόντωση τους. Για να ξεφύγει από αυτή τη δυσκολία και να συμβιβάσει τη νέα τάξη ζωής με τους αρχικούς νόμους και έθιμα του Ισλάμ, ο Μωάμεθ Β' οργάνωσε τη διοίκηση των Χριστιανών μέσω των ίδιων των Χριστιανών, δίνοντας στον πρώτο, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, στον Έλληνα Πατριάρχη Γεννάδιο Σχολάριο, σχεδόν απεριόριστη εκκλησιαστική και πολιτική εξουσία. Όμως ένα τέτοιο σύστημα εκκλησιαστικής-αστικής διακυβέρνησης υπήρχε στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα και σύντομα η πραγματικότητα έπαψε να ανταποκρίνεται στον διοικητικό τύπο που είχε σκιαγραφηθεί σε σχέση με τους χριστιανούς στην τουρκική νομοθεσία της εποχής του Μωάμεθ και των άμεσων διαδόχων του. Αιτία αυτού του θλιβερού φαινομένου ήταν και οι Έλληνες και οι Τούρκοι. Γεγονός είναι ότι η σχεδόν απεριόριστη πνευματική και πολιτική δύναμη που διέθετε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατέστησε τον πατριαρχικό θρόνο αντικείμενο έρευνας και διαμάχης από διάφορους διεκδικητές που δεν κατανοούσαν τα μέσα για να πετύχουν τον στόχο τους. Ως εκ τούτου, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έγινε τόπος ίντριγκας και διχόνοιας, που ταπείνωσε εντελώς τους πατριάρχες ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης και του ορθόδοξου ελληνικού λαού και με την πάροδο του χρόνου στέρησε από τον πατριάρχη την εγγενή του δύναμη, δόξα και μεγαλείο. Το σύνηθες μέσο για την απόκτηση του πατριαρχικού θρόνου ήταν η χρηματική δωροδοκία των τουρκικών αρχών από την πλευρά του αιτητή. Ήδη υπό τον Μωάμεθ Β', ο οποίος όρισε μισθό στον Πατριάρχη Γεννάδιο, όχι μόνο αφαιρέθηκε, αλλά ο πατριάρχης ήταν υποχρεωμένος να πληρώνει ετήσιο φόρο έως και δύο χιλιάδες δουκάτα στο θησαυροφυλάκιο του Σουλτάνου. Στις επόμενες εποχές, ο φόρος αυξήθηκε σταδιακά και τελικά, οι αγορές του πατριαρχικού θρόνου άρχισαν να κοστίζουν ακόμη και έως και 150 χιλιάδες δουκάτα. Η παραβίαση ενός πλεονεκτήματος που παραχωρήθηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως από τον Σουλτάνο Μωάμεθ Β' ακολουθήθηκε από άλλα. Οι τουρκικές αρχές, με επικεφαλής τους σουλτάνους, άρχισαν να αναμειγνύονται στις υποθέσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ιντριγκάρισαν τους πατριάρχες για να τους πάρουν λύτρα, τοποθέτησαν άτομα που τους άρεσαν στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, κατάσχεσαν την περιουσία των αποθανόντων πατριάρχων και κατέστρεψαν τους πατριάρχες για να τους αναπαύσουν και τους κατέστρεψαν τους πατριάρχες που τους αρέσουν. μοναστήρια, αφαίρεσαν εκκλησίες, επέβαλαν χαρατζ στον κλήρο κ.λπ. Γενικά, στις σχέσεις με τον πατριάρχη και τον κλήρο από την πλευρά της τουρκικής κυβέρνησης, αντί για νομιμότητα και δικαιοσύνη, βασίλευε η ανομία και η αυθαιρεσία. De jure, η θέση των πατριαρχών και των επισκόπων της επισκοπής φαινόταν πολύ ευνοϊκή, αλλά η πραγματικότητα διέφερε απότομα από το νομικό σύστημα. Η ιστορία των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως της Τουρκικής εποχής αναφέρει πολλά γεγονότα ταπείνωσης και προσβολών αυτών των εκπροσώπων του ελληνικού έθνους, απροκάλυπτη βεβήλωση της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στέρηση των πατριαρχών των δικαιωμάτων και πλεονεκτημάτων που τους είχαν χορηγηθεί προηγουμένως, διώξεις και διώξεις των επισκόπων της επισκοπής και του κατώτερου λαού. Είναι αλήθεια ότι και εκπρόσωποι της Ελληνικής Εκκλησίας φταίνε γι' αυτό, αλλά μόνο εν μέρει. Το μεγαλύτερο φταίξιμο πέφτει στη φανατική και σκληρή τουρκική κυβέρνηση, η οποία, στο πρόσωπο πολλών σουλτάνων, βεζίρηδων, πασάδων και επαρχιακών διοικητών, έστησε συστηματικούς και άκαρδους διώκτες και ληστές χριστιανών, που περιφρονούσαν τους νόμους και καθοδηγούνταν στις σχέσεις τους με τους Χριστιανούς από απερίσκεπτες αυθαιρεσίες και πλουτισμό... Όσο για τον απλό ελληνικό λαό, θεωρούνταν από τους Τούρκους ασήμαντος λαός, και αποτελούσαν αντικείμενο αηδίας και περιφρόνησης για τους πιστούς. Ο ελληνικός λαός, σύμφωνα με τους Τούρκους, δεν είναι τίποτε άλλο παρά γιάουροι, δηλαδή σκύλοι ή ραγιές, δηλαδή βοοειδή, υποχρεωμένοι να ταΐζουν τους νικητές τους και να εξυπηρετούν όλες τις ανάγκες της κοινωνικής τους ζωής. η αιώνια μοίρα του είναι η σκλαβιά. Οι ηττημένοι χριστιανοί που δεν αποδέχονται το Ισλάμ δεν έχουν στην πραγματικότητα το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά μπορούν να σώσουν τη ζωή τους μόνο υπό την προϋπόθεση να αποτίουν φόρο τιμής υπέρ των πιστών νικητών. Ως εκ τούτου, ο ελληνικός λαός, αμέσως μετά την πτώση του Βυζαντίου, υπόκειται σε φόρους διαφόρων ειδών. Πρώτα απ' όλα, το Ρουμιανό ράγια (ρωμαϊκά ή ελληνικά βοοειδή) ήταν υποχρεωμένο να πληρώσει το λεγόμενο kharaj, έναν εκλογικό φόρο, που ήταν λύτρα ζωής, για το δικαίωμα εγκατάστασης στη μουσουλμανική γη. Ολόκληρη η ράγια ήταν υποχρεωμένη να πληρώσει τον Χαράτζ, με εξαίρεση τις γυναίκες, τα παιδιά κάτω των δεκατεσσάρων ετών, τους εξαθλιωμένους ηλικιωμένους, τους ανάπηρους, τους τυφλούς, τους άπιστους σκλάβους, τους φτωχούς που δεν έχουν τα μέσα να κερδίσουν φαγητό με εργασία, τους ερημίτες μοναχούς και τον κλήρο, δηλαδή εκείνα τα άτομα που απαγορεύεται να σκοτώνουν κατά τη διάρκεια του ιερού πολέμου. Το Kharaj δεν εισπράχθηκε από χριστιανούς Έλληνες στο ίδιο ποσό. Στην αρχή της τουρκικής κατάκτησης, οι πλούσιοι πλήρωναν 48 ντιρχέμ ή 11 ρούβλια 20 καπίκια ετησίως. χρυσός, πλούσιοι άνθρωποι - το μισό από αυτό (5 ρούβλια 60 κ.) και οι φτωχοί που ζουν με τη δική τους εργασία - το ένα τέταρτο αυτού του ποσού, ή 12 ντιρχέμ (2 ρούβλια 80 κ.). Στις επόμενες εποχές, ο φόρος Kharaj άλλαζε συχνά. Το Χαράτζ πληρωνόταν στην αρχή της τουρκικής εορτής του Μπαϊράμ από κάθε ντίμμι, ή χριστιανό, προσωπικά, σε έναν ειδικό φοροεισπράκτορα και, επιπλέον, με μάλλον ταπεινωτικό τρόπο. Ο εισπράκτορας, καθισμένος, δέχτηκε τον φόρο και είπε: «Πλήρω το χαράτζ, ω εχθρός του μοναδικού Θεού», και χτύπησε το ντίμμι στο λαιμό. Το άτομο που συνέβαλε στο kharaj έλαβε μια απόδειξη, την οποία έπρεπε να έχει μαζί του ανά πάσα στιγμή, από φόβο μήπως υποβληθεί στη συλλογή του kharaj για δεύτερη φορά. Εκτός από το kharaj, ο ραγιά ήταν επίσης υποχρεωμένος να πληρώσει φόρο γης ή jizya. Αυτός ο φόρος καταβλήθηκε σε εκείνους τους Τούρκους ευγενείς στα εδάφη των οποίων ζούσε ο παράδεισος, αφού ολόκληρη η επικράτεια της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας που δεν ανήκε σε πόλεις και χωριά, κατά την κατάκτησή της, μοιράστηκε μεταξύ των συνεργατών του Σουλτάνου. και αν ο ίδιος ο padishah εθεωρείτο φεουδάρχης του παραδείσου, τότε εκτός από την υπέρ του συνεισφορά έκαναν και οι χριστιανοί υπέρ του υπασπιστή του. Το μέγεθος της τζίζιας διέφερε, ανάλογα με την ποιότητα της γης και την ετήσια σοδειά. Επιπλέον, οι χριστιανοί πλήρωναν στην τουρκική κυβέρνηση έναν εξαιρετικά εξωφρενικό φόρο σε είδος, δηλαδή δέκατα από αγόρια Χριστιανών (μία από δέκα οικογένειες). Το δέκατο πληρωνόταν ετησίως, αλλά οι συλλέκτες έφταναν σε κάθε επαρχία μόνο μετά από πέντε χρόνια. Συνήθως, ένας αξιωματικός με ένα απόσπασμα Γενιτσάρων ερχόταν στη μια ή την άλλη περιοχή και, με την οδηγία του χριστιανού γέροντα, διάλεγε από χριστιανούς γονείς ένα δέκατο από τα πιο όμορφα και υγιή αγόρια, τα οποία έστελνε στην αυλή του Σουλτάνου για εκπαίδευση. Όλοι τους περιτομήθηκαν και εξισλαμίστηκαν, άλλοι παρέμειναν σκλάβοι στην αυλή, άλλοι, έχοντας ενηλικιωθεί, μπήκαν στο στρατό των Γενιτσάρων ή στη φρουρά του Σουλτάνου. Αυτό το εξωφρενικό έθιμο, ευτυχώς, δεν κράτησε πολύ και καταστράφηκε ολοσχερώς το 1635. Τέλος, οι Χριστιανοί πλήρωναν φόρους όχι μόνο νόμιμους, αλλά και αυθαίρετους, αποτελούμενους από προσωπικά καθήκοντα (από άγαμους και παντρεμένους και για γάμο) και υλικά (δικαστικά καθήκοντα), πρόστιμα για μεγάλες και μικρές παραβάσεις, τελωνειακούς φόρους (δασμούς εισαγωγών, εξαγωγών, εισαγωγικών, εξαγωγών, οδικών και μεταφορικών δασμών). αποδείξεις συντεχνίας, εφαρμογή σφραγίδων, για αλάτι, ψάρια, εξορύξεις και άλλα επαγγέλματα κ.λπ. Γενικά, ο ελληνικός λαός ήταν τόσο επιβαρυμένος με διάφορους φόρους και εισφορές που ήταν πραγματικά βαρέλια (ραία) για τους Τούρκους, καταδικασμένα στην πιο δύσκολη και εξευτελιστική οικονομική σκλαβιά. Η κατάσταση του ελληνικού λαού στις πολιτικές και κοινωνικές σχέσεις δεν ήταν καλύτερη. Η μουσουλμανική νομοθεσία, βασισμένη στην άποψη ότι ένα ντίμμι δεν μπορεί να έχει εξουσία πάνω σε έναν πιστό, στέρησε τους Χριστιανούς από το δικαίωμα να καταλαμβάνουν μια κοινωνική θέση που θα μπορούσε να κάνει τους Μουσουλμάνους να εξαρτώνται νομικά από αυτούς. Έτσι, ένας ντίμμι δεν έχει το δικαίωμα να κατέχει τη θέση του γραμματέα ή του υπαλλήλου, δεν μπορεί να αγοράζει μουσουλμάνους σκλάβους, να είναι φύλακας ενός μουσουλμάνου κ.λπ. Αυτό όμως που πρέπει να θεωρείται ιδιαίτερα ταπεινωτικό για την ηθική αυτοσυνείδηση ​​των Χριστιανών είναι η απαγόρευση αποδοχής αποδεικτικών στοιχείων κατά των μουσουλμάνων στο δικαστήριο, η οποία άνοιξε ευρύ περιθώριο για τα κατώτερα στρώματα των χριστιανών. Επιπλέον, απαγορεύτηκε στους Χριστιανούς να φορούν όπλα, λευκά ή πράσινα τουρμπάνια ή πλούσια ρούχα. Ήταν υποχρεωμένοι να δίνουν τη θέση τους στους Μουσουλμάνους, να διαφέρουν από αυτούς στα ζώα και τις σέλες που χρησιμοποιούνταν για ιππασία και να μην παρεμβαίνουν στους Μουσουλμάνους στις συναντήσεις προσευχής τους. Τα χριστιανικά σπίτια πρέπει να έχουν ειδικές πινακίδες και δεν μπορούν να χτιστούν ψηλότερα από τα μουσουλμανικά κ.λπ. Με μια λέξη, η νομική θέση των χριστιανών στην Τουρκική Αυτοκρατορία μαρτυρούσε τον συστηματικό εξευτελισμό τους και ήταν πλήρης προσβολή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Δεν είχαν πολιτικά δικαιώματα, παρά μόνο ευθύνες. Δεν ήταν μέλη του κράτους, αλλά μόνο σκλάβοι των σκληρών και απάνθρωπων νικητών τους, που ήταν διαρκώς έτοιμοι να τους αφαιρέσουν την περιουσία, την τιμή και την ίδια τη ζωή. Αλλά αν στραφούμε από τη νομική θέση των χριστιανών στην πραγματική τους κατάσταση, αποδεικνύεται ότι de facto έζησαν πολύ χειρότερα από ό,τι φαίνεται η de jure θέση τους. Ο άμεσος λόγος για αυτό θα πρέπει να αναγνωριστεί ως η εξαιρετικά μη ικανοποιητική οργάνωση της επαρχιακής κυβέρνησης εντός της τουρκικής αυτοκρατορίας. Το κράτος χωρίστηκε σε επαρχίες, η διαχείριση των οποίων ανατέθηκε σε ειδικά διοικητικά ιδρύματα, με επικεφαλής τον πασά. Ο Πασάς ήταν ένας σχεδόν απεριόριστος κυβερνήτης της επαρχίας του, στην οποία μπορούσε να κάνει ό,τι ήθελε ατιμώρητα. Έχοντας κερδίσει την εξουσία με το κόστος μιας γενναιόδωρης δωροδοκίας που δόθηκε στην πρωτεύουσα, ο πασάς, έχοντας γίνει επικεφαλής μιας ολόκληρης περιοχής, ασχολήθηκε πρωτίστως με την αποκόμιση του μεγαλύτερου δυνατού υλικού οφέλους από τη θέση του. Ο εκβιασμός, η δωροδοκία, η συστηματική ληστεία του πληθυσμού, κυρίως των Ελλήνων, ήταν τα συνήθη μέσα για γρήγορο πλουτισμό, που χρησιμοποιούσε σχεδόν κάθε πασάς. Όπως ήταν φυσικό, ολόκληρη η κατώτερη διοίκηση, εξαρτημένη από αυτόν, ακολούθησε τα βήματα του αρχηγού της περιφέρειας, πάσχοντας από την οργανική ασθένεια της δωροδοκίας και του εκβιασμού. Ανήκουστες σκληρότητες διαπράχθηκαν για να αφαιρεθούν χρήματα και περιουσίες από τους χριστιανούς, οι οποίες έμειναν ατιμώρητες, γιατί ολόκληρη η τουρκική διοίκηση είχε μολυνθεί από το ίδιο βίτσιο. Όποιος κυβερνήτης (beg) ή δήμαρχος (subashi) επιτέθηκε στη χριστιανική εκκλησία, απειλούσε τον επίσκοπο με την αγχόνη, έπαιρνε λύτρα από τους χριστιανούς και τους έπαιρνε ό,τι ήθελε, χωρίς κανέναν κίνδυνο να δικαστεί και να τιμωρηθεί. Η σοβαρότητα της κατάστασης για τους Χριστιανούς αυξήθηκε περαιτέρω από το έθιμο της διοίκησης να καλλιεργεί το εισόδημά τους. Οι αγρότες, έχοντας καταλάβει αυτή ή εκείνη την περιοχή, αποκόμισαν το μεγαλύτερο δυνατό όφελος από τον πληθυσμό της. Κυρίως καταπίεζαν τους χριστιανούς, πλούσιους και φτωχούς, που τους φέρονταν με ανελέητη σκληρότητα. Οι χριστιανοί υπέστησαν πολλές καταστροφές από τη φρουρά του Σουλτάνου - τους Γενίτσαρους, που διακρίνονταν για το φανατικό μίσος τους απέναντί ​​τους. Οι Γενίτσαροι λήστευαν τους Χριστιανούς ακόμη και στις ανώτατες κυβερνητικές αρχές της Κωνσταντινούπολης, ειδικά σε περιόδους που ο ένας σουλτάνος ​​αντικαταστάθηκε από έναν άλλο, όταν συνήθως οι Γενίτσαροι επαναστατούσαν. Ομοίως, η ταραχή του στρατού και του τουρκικού λαού κατά των χριστιανών αυξήθηκε ιδιαίτερα κατά τις συγκρούσεις μεταξύ της Τουρκίας και των χριστιανικών λαών της Ευρώπης και εκφραζόταν συνήθως με συστηματικές καταστολές κατά των Ελλήνων. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η τουρκική κυβέρνηση βρισκόταν στο πλευρό του στρατού και του λαού, έχοντας λόγους να υποψιάζεται τους χριστιανούς για συμπάθεια προς τον ευρωπαϊκό εχθρό της και υποστήριξε το λαϊκό κίνημα εναντίον τους. Ως αποτέλεσμα, κανένας λαός δεν καταπιεζόταν τόσο από τους κατακτητές του όσο οι χριστιανοί στην Τουρκία. Κανένας λαός δεν ανέχτηκε τόσο βαρύ δεσποτισμό όπως ο τουρκικός δεσποτισμός, στον οποίο ένας χριστιανός δεν είχε την ευκαιρία να αναπνεύσει ελεύθερα, έκρυβε τη γυναίκα του και τις κόρες του, την περιουσία του, ακόμη και τους εξωτερικούς τοίχους του σπιτιού από τους κατακτητές, για να μην ξυπνήσει σκέψεις πλούτου - όπου τα παιδιά, μόλις συνείδησαν, πρώτα απ' όλα αντιλαμβάνονταν την καταπίεση και την εντύπωση. Έτσι, η στάση της κεντρικής τουρκικής κυβέρνησης και των επαρχιακών της οργάνων απέναντι στους χριστιανούς της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης χαρακτηρίστηκε από πλήρη αυθαιρεσία, παραβιάζοντας κάθε συστηματικότητα και συνέπεια στη νομική και πραγματική τους θέση. Από τη μια, η παραχώρηση προνομίων, η θρησκευτική ανοχή και ο σεβασμός των δικαιωμάτων και από την άλλη, η ανοιχτή παραβίαση προηγουμένως παραχωρημένων πλεονεκτημάτων, η φανατική μισαλλοδοξία, η περιφρόνηση των νόμιμων δικαιωμάτων - αυτές είναι οι συνήθεις μορφές εκδήλωσης διοικητικής εξουσίας που παρατηρούνται σε σχέση με τους χριστιανούς στην Οθωμανική Αυτοκρατορία από τα μέσα του 15ου αιώνα. Η αυθαιρεσία στάθηκε πάνω από όλα. Η πόρτα, σε κάθε βοράτο που εκδόθηκε στον πατριάρχη ή τον επισκοπικό επίσκοπο, υπέδειξε τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα που τους ανήκαν, καθορίζονται από το νόμο, και ταυτόχρονα τα παρακάμπτει ανεπιτήδευτα ή τα άσκησε μόνο στο μέτρο που ήταν ωφέλιμο γι' αυτήν. Ο πολιτικός και οικονομικός υπολογισμός στάθηκε πάνω από αρχές και νόμους, η προσωπική συμπάθεια ή αντιπάθεια του Σουλτάνου καθόρισε ολόκληρη την πορεία του κυβερνητικού συστήματος και η επαρχιακή διοίκηση, με τη σειρά της, έκανε τα πάντα για να θέσει τους χριστιανούς ακόμη και πέρα ​​από κάθε νόμο. Η διοικητική αυθαιρεσία των τουρκικών αρχών σε σχέση με τους χριστιανούς, που παρατηρήθηκε ήδη από τις πρώτες μέρες μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, εντάθηκε σταδιακά τα επόμενα χρόνια και τον 18ο αιώνα έφτασε στη μεγαλύτερη ανάπτυξή της. Οι κακοτυχίες των Χριστιανών της Ανατολής ήταν τόσο μεγάλες που προκάλεσαν τη συμμετοχή στη μοίρα τους από την πλευρά της ομοθρήσκης Ρωσίας. Κατά τον 18ο αιώνα, η ρωσική κυβέρνηση έκανε επανειλημμένα προσπάθειες να βελτιώσει την κατάσταση των χριστιανών στην Τουρκία. Ο Μέγας Πέτρος διακήρυξε επίσης τον εαυτό του προστάτη άγιο των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ανατολή και έλαβε διπλωματικά μέτρα για να ξεσηκώσει μια εξέγερση μεταξύ τους για να τους φέρει τελικά υπό την εξουσία του. Το 1700, έστειλε ειδική επιστολή στην Τουρκία, στην οποία καταδίκαζε την τουρκική κυβέρνηση για την καταπίεση των Ελλήνων, Βουλγάρων, Σέρβων και Βλάχων και μετά τη νίκη της Πολτάβα (1709), ο τσάρος ζήτησε από τους Τούρκους να πάρουν τα κλειδιά του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ από τον Λατίνο κλήρο και να δοθούν στους Έλληνες. Η αυτοκράτειρα Anna Ioannovna (1730–1740) ακολούθησε επίσης την πολιτική του Πέτρου απέναντι στους Χριστιανούς της Ανατολής. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β' (1762–1796), η Ρωσία διεξήγαγε δύο φορές πόλεμο με την Τουρκία, έχοντας κατά νου τα συμφέροντα των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ανατολή. Σύμφωνα με τη συνθήκη του 1774, που συνήφθη στο Κουτσούκ-Καϊναρτζί, η Τουρκία δεσμεύτηκε να μην καταπιέζει τους Χριστιανούς, αναγνώρισε το δικαίωμα της Ρωσίας να τους πατρονάρει και, εάν χρειαζόταν, να κάνει παραστάσεις στην Πύλη υπέρ τους μέσω των απεσταλμένων της. Οι υποχρεώσεις αυτές ανανεώθηκαν από την τουρκική κυβέρνηση το 1791 με τη συμφωνία που συνήφθη στο Ιάσιο. Αναμφίβολα, η συμμετοχή της Ρωσίας στη μοίρα των Χριστιανών στην Ανατολή είχε κάποια επιρροή στη βελτίωση της δύσκολης κατάστασής τους, αλλά ήταν αδύναμη να τους παράσχει σημαντική βοήθεια. Γεγονός είναι ότι η Τουρκία τον 18ο αιώνα βρισκόταν στο χείλος της καταστροφής. Μέσα στην αυτοκρατορία βασίλευε πλήρης αναρχία, που δημιουργήθηκε από τους διψασμένους για εξουσία κυβερνήτες των επαρχιών, οι οποίοι ελεύθερα και ατιμώρητα διεύρυναν τα δικαιώματά τους εις βάρος της κεντρικής κυβέρνησης που χρειαζόταν τη βοήθειά τους, καταχράστηκαν τα προνόμιά τους στο άκρο και κατέστρεψαν ανελέητα τον χριστιανικό πληθυσμό. Οι σουλτάνοι ήταν μόνο ονομαστικοί ηγεμόνες, αφού βρίσκονταν υπό την επιρροή των τυχοδιωκτών γύρω τους και στο έλεος του στρατού που τους κατέβασε και τους ανέβασε στο θρόνο, κυρίως των Γενιτσάρων. Οι κρατικοί θεσμοί της χώρας, που δημιουργήθηκαν σε θρησκευτική βάση, παρέμειναν τον 18ο αιώνα όπως ήταν στην αρχή τους, παρά τη φυσική πρόοδο της χώρας, και έμοιαζαν να έχουν παγώσει στην ακινησία τους. Ο πληθυσμός χωρίστηκε σε δύο εχθρικά στρατόπεδα, μεταξύ των οποίων η συμφιλίωση δεν κατέστη ποτέ δυνατή, για θρησκευτικούς λόγους. Ειδικά οι Χριστιανοί περιήλθαν σε ακραία ταπείνωση και καταστροφή. Ο Χριστιανισμός καταπνίγηκε στον υπέρτατο βαθμό και πέθαινε με αργό θάνατο. Μόνο μια αμυδρή αχτίδα ελπίδας για ένα καλύτερο μέλλον κρυβόταν στις καρδιές των Ελλήνων με τις αναμνήσεις της προηγούμενης βοήθειας τους από τη Ρωσία της ίδιας πίστης και στη σκέψη της υψηλής προστασίας της Ορθόδοξης Ανατολής από τους Ρώσους αυτοκράτορες... Τέτοια ήταν η θέση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στις παραμονές του 19ου αιώνα. Πατριάρχης Γρηγόριος Ε', που υπέστη μαρτύριο στα χέρια των Τούρκων το 1821. Κεφάλαιο Ι. Εξωτερική κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα Η θέση των χριστιανών επί Σουλτάνων Σελίμ Γ' και Μαχμούτ Β'. – Ελληνική εξέγερση το 1821 – Τρόμος στην Κωνσταντινούπολη. – Εκτέλεση του Πατριάρχη Γρηγορίου Ε’ και πολλών Ελλήνων ιεραρχών. - Μανιές των Τούρκων. – Ο πόλεμος μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας το 1828–1829. – Ο σουλτάνος ​​Abdul-Mecid και η νομοθεσία του που στόχευε προς όφελος των χριστιανών. – Ανατολικός Πόλεμος 1863–1856. – Τα δεινά των Χριστιανών στην Τουρκία μετά τον Ανατολικό Πόλεμο. – Εξεγέρσεις κατά της τουρκικής κυβέρνησης σε Βοσνία, Ερζεγοβίνη, Κρήτη και Βουλγαρία. – Η τρομερή κατάσταση των ντόπιων χριστιανών. – Σουλτάνος ​​Αμπντούλ Χαμίτ. – Ρωσοτουρκικός πόλεμος 1877–1878. - Συνθήκη του Βερολίνου. – Η κατάσταση των χριστιανών στην Τουρκία μετά τον πόλεμο. – Σφαγή Αρμενίων και εξέγερση στην Κρήτη. – Αποτελέσματα του αιώνα. Τζαμί Kahrie-Jami στην Κωνσταντινούπολη Στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα, ο θρόνος της Τουρκικής Αυτοκρατορίας καταλήφθηκε από τον Σουλτάνο Σελίμ Γ' (1789–1807). Όσον αφορά τις προσωπικές του ιδιότητες, ο Σελίμ ήταν ένα εξαιρετικό πρόσωπο και κατανοούσε τέλεια τις ανωμαλίες της εσωτερικής δομής της τουρκικής αυτοκρατορίας. Υπό την επίδραση των πολέμων με τη Ρωσία και πολλών ευεργετικών μεταρρυθμίσεων που έγιναν τον 18ο αιώνα σε ορισμένα ευρωπαϊκά κράτη, ο Σουλτάνος ​​εκπόνησε ένα σχέδιο για τη μεταμόρφωση της τουρκικής αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με το προτεινόμενο σχέδιο, η μεταρρύθμιση έπρεπε να επηρεάσει ολόκληρο το πολιτικό και κοινωνικό σύστημα της χώρας και, ειδικότερα, την κατάσταση στο μουσουλμανικό κράτος των χριστιανών υπηκόων του. Υποτίθεται ότι θα μετατρέψει την Τουρκία από ένα μουσουλμανικό κράτος σε μια ευρωπαϊκή αυτοκρατορία και θα εξισώσει τους χριστιανούς σε δικαιώματα με τους Μωαμεθανούς. Οι μετασχηματιστικές τάσεις άρχισαν να εξαπλώνονται με ιδιαίτερη ισχύ στην Τουρκία μετά τον πόλεμο της με τη Ρωσία το 1787-1791, ο οποίος έληξε με την ειρήνη στο Ιάσιο και ορισμένες υποχρεώσεις της Πύλης προς τη ρωσική κυβέρνηση υπέρ των Χριστιανών της Ανατολής. Το 1791, μια από τις κορυφαίες φυσιογνωμίες του ελληνικού λαού, ο πρίγκιπας Αλέξανδρος Υψηλάντης, παρουσίασε στον σουλτάνο Σελίμ Γ' μια έκθεση για τη δεινή θέση των χριστιανών στην Τουρκία και την ανάγκη πλήρους εξίσωσής τους σε πολιτικό και κοινωνικοοικονομικό επίπεδο με τους μουσουλμάνους υπηκόους του Σουλτάνου. Ο Σελίμ αποδέχτηκε ευνοϊκά αυτό το έργο, με την πιθανή ιδέα να το χρησιμοποιήσει στο μέλλον. Αλλά οι πρώτες του απόπειρες, που στόχευαν στην αναζωογόνηση της αυτοκρατορίας του μέσω κάποιων αλλαγών στον τουρκικό στρατό, συνάντησαν την έντονη αντίθεση από το Παλιό Τουρκικό Κόμμα και την παντοδύναμη φρουρά του Σουλτάνου, τους Γενίτσαρους. Με τα όπλα στα χέρια, ο Σελίμ έπρεπε να υπερασπιστεί τον εαυτό του από τους νικητές Γενίτσαρους, οι οποίοι ήταν υπό τις διαταγές του επαναστατημένου κυβερνήτη Πασβάν-Ογλου. Την ίδια μοίρα είχε και το μεταρρυθμιστικό σχέδιο για τους Χριστιανούς και η κύρια και πολύ ισχυρή αντίθεση στον Σουλτάνο έγινε από το σωματείο του μουσουλμανικού κλήρου ή ουλεμά, με επικεφαλής τον μουφτή. Ο Σελίμ πέτυχε μόνο να μειώσει τον φόρο kharaj που επιβαλλόταν στους Χριστιανούς. Με διάταγμα του 1803, καθόρισε το χαράτζ για τους πλούσιους σε 12 πιάστρες, 2 για τη μεσαία τάξη στις 6 και για τους φτωχούς στις 3 πιάστρες. Έτσι, επί Σουλτάνου Σελίμ Γ', η θέση των χριστιανών της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης δεν άλλαξε καθόλου προς το καλύτερο, σε σύγκριση με την προηγούμενη κατάστασή τους, αν και ήδη στην κεντρική τουρκική κυβέρνηση άρχισε να ξυπνά η ιδέα ενός βαρύ, αβάσταχτου ζυγού που καταπίεζε τους Χριστιανούς για πολλούς αιώνες και ταυτόχρονα άρχισε να ξυπνά η συνείδηση ​​του πολιτικού συστήματος μεταρρυθμίσεων. Το 1807, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης των Γενιτσάρων, ο σουλτάνος ​​Σελίμ Γ' εκθρονίστηκε και φυλακίστηκε. Τον θρόνο της Τουρκικής Αυτοκρατορίας πήρε ο Σουλτάνος ​​Μουσταφά Δ', ανυψωμένος στην αξιοπρέπεια του απεριόριστου ηγεμόνα των πιστών κατευθείαν από τη φυλακή. Αλλά ο Μουσταφά ήταν σουλτάνος ​​για λιγότερο από ένα χρόνο και δεν πρόλαβε να γίνει γνωστός στην εξωτερική ιστορία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Διάδοχός του ήταν ο Σουλτάνος ​​Μαχμούτ Β' (1807–1839). Στην αρχή της βασιλείας του, ο Μαχμούτ τήρησε την παραδοσιακή πολιτική της τουρκικής κυβέρνησης και διακήρυξε τον εαυτό του ένθερμο υπερασπιστή των πλεονεκτημάτων των πιστών υπηκόων του, εις βάρος και ταπείνωση των υπηκόων της χριστιανικής ομολογίας. Με διάφορα διοικητικά μέτρα, ο Μαχμούντ επανειλημμένα προκάλεσε τον φανατισμό των Μουσουλμάνων εναντίον των Χριστιανών και ο ίδιος εξέφρασε ανοιχτά το μίσος του για τους απίστους και ήταν έτοιμος να ασκήσει πραγματική δίωξη εναντίον τους με όλες τις φρικαλεότητες. Σύντομα, οι πολιτικές συγκυρίες προκάλεσαν μια περίοδο αιματηρών γεγονότων στην Τουρκία, κατά την οποία εκδηλώθηκε ολοταχώς ο βάναυσος φανατισμός και η αυθαιρεσία της τουρκικής κυβέρνησης και, από την άλλη, φάνηκε η ελεεινή, ανήμπορη κατάσταση του ορθόδοξου ελληνικού λαού. Το 1821 ξέσπασε ελληνική εξέγερση κατά των Τούρκων, με στόχο την ανατροπή του μουσουλμανικού ζυγού και την αποκατάσταση ενός ανεξάρτητου ελληνικού κράτους. Αυτή η εξέγερση προετοιμάστηκε σταδιακά και δημιουργήθηκε τόσο λόγω της απολύτως φυσικής επιθυμίας των Ελλήνων να απελευθερωθούν από τη σκληρότητα και την αυθαιρεσία των σκλάβων τους - των Τούρκων, όσο και ως αποτέλεσμα της προοδευτικής κίνησης του ελληνικού λαού που προέκυψε στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα και εκφράστηκε στην επιστημονική και λογοτεχνική δραστηριότητα και στην ανάπτυξη του ελληνικού εμπορίου. Επανάσταση και το πανευρωπαϊκό μετασχηματιστικό κίνημα. Υπό την επίδραση της εθνικής αναγέννησης, οι Έλληνες άρχισαν και πάλι να αυτοαποκαλούνται Έλληνες, ονειρευόντουσαν εποχές ευημερίας και πολιτικής ελευθερίας στην κλασική και βυζαντινή εποχή και φαντάζονταν το ιδανικό μιας ευτυχισμένης πολιτικής και κοινωνικής ζωής έξω από την τουρκική εξάρτηση. Το 1814, όταν έγινε γνωστό ότι στο Συνέδριο της Βιέννης δεν είχαν αναπτυχθεί μέτρα για την προστασία των χριστιανών υπηκόων της Πύλης, δημιουργήθηκε μια μυστική εταιρεία μεταξύ των Ελλήνων με το όνομα «Λαϊκή Ένωση» ή «Ετερία» (Ἑταιρία Ἐφνική), η οποία είχε σκοπό να εκδιώξει τους Τούρκους από την Ευρώπη και να αποκαταστήσει τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Οι ιδρυτές αυτής της κοινωνίας ήταν Έλληνες έμποροι που έκαναν εμπόριο στην Οδησσό και τη Βιέννη και στα μέλη της ήταν αρχικά Έλληνες που ζούσαν στη Ρωσία και στις επαρχίες του Δούναβη. Στη συνέχεια, οι δραστηριότητες της εταιρείας μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, την Αθήνα και άλλες μεγάλες πόλεις της Τουρκικής Αυτοκρατορίας και με την πάροδο του χρόνου προσέλκυσαν πολλούς οπαδούς από όλες τις τάξεις του ελληνικού πληθυσμού στην Ετερία. Η κοινωνία χωριζόταν σε επτά κατηγορίες, ανάλογα με τον βαθμό συμμετοχής των μελών της στις μυστικές δραστηριότητες της heteria. Οι προσήλυτες έγιναν δεκτοί στην κοινωνία κάτω από ζοφερές συνθήκες και έπρεπε να πουν έναν τρομερό όρκο. Για κάθε κατηγορία μελών συντάχθηκε ειδικός όρκος, αλλά η φύση όλων των τύπων της ήταν η ίδια. Εδώ, για παράδειγμα, είναι η μορφή με την οποία ορισμένα μέλη της ετερίας ορκίστηκαν: «Ως Ορθόδοξος Χριστιανός και γιος της καθολικής αποστολικής μας εκκλησίας, ορκίζομαι στο όνομα του παντοδύναμου Θεού, του Σωτήρα μας και της Αγίας Τριάδας, ότι θα παραμείνω πιστός στη θρησκεία μου και στην πατρίδα μου. Ορκίζομαι να ρίξω τις τελευταίες μου σταγόνες αίματος για να υπερασπιστώ τη θρησκεία μου και την πατρίδα μου, ορκίζομαι να σκοτώσω τον αδελφό μου με τα ίδια μου τα χέρια, αν μάθω ότι είναι προδότης της πατρίδας. Η ελληνική πολιτική ένωση επέλεξε ένα μέσο για να επεκτείνει τις δραστηριότητές της και να προσελκύσει οπαδούς κηρύσσοντας για τις κακοτυχίες του ελληνικού λαού εντός της Τουρκίας. Πράκτορες της Heteria, με το πρόσχημα των εμπορικών υποθέσεων, ταξίδεψαν σε όλες τις περιοχές της τουρκικής αυτοκρατορίας, στρατολόγησαν παντού νέα μέλη και, για την επιτυχία της αποστολής τους, ανέφεραν ότι ενεργούσαν με βάση τις οδηγίες της ανώτατης αρχής, το όνομα της οποίας κρατήθηκε μυστικό. Η λαϊκή ετερία σημείωσε μεγάλη επιτυχία: κατάφερε να αποκαταστήσει τους Έλληνες ενάντια στον τουρκικό ζυγό στον υψηλότερο βαθμό και να τους εμφυσήσει απόλυτη εμπιστοσύνη στη δύναμη και τη δύναμή τους. Πέντε χρόνια μετά την ίδρυση αυτής της κοινωνίας, όλοι οι επιφανείς Έλληνες, τόσο στην Τουρκία και την Ελλάδα, όσο και στις γειτονικές χώρες, ήταν μεταξύ των μελών της. Στις αρχές του 1820, ο ενθουσιασμός κυρίευσε την Ελλάδα τόσο πολύ που οι αρχηγοί της ετερίας πήγαν στην Αγία Πετρούπολη με σκοπό να καλέσουν έναν αρχηγό για τον επερχόμενο αγώνα των Ελλήνων με τους Τούρκους. Η επιλογή τους έπεσε στον κόμη Καποδίστρια, Έλληνα στην καταγωγή, ο οποίος ήταν υπουργός Εξωτερικών στην αυλή του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α'. Όμως ο Καποδίστριας δεν δέχτηκε τις προτάσεις των ετεριστών. Στη συνέχεια απευθύνθηκαν σε έναν εξαιρετικό αξιωματικό του ρωσικού στρατού, τον πρίγκιπα Αλέξανδρο Υψηλάντη, έναν Έλληνα εξόριστο, του οποίου ο πατέρας, ο ηγεμόνας της Βλαχίας, εκτελέστηκε από τους Τούρκους. Η Υψηλάντη ανέλαβε την εφαρμογή του σχεδίου και τον Φεβρουάριο του 1821 ξεσήκωσε εξέγερση στη Μολδαβία. Με ένα απόσπασμα ένοπλων Ελλήνων διέσχισε το Προυτ και εμφανίστηκε στο Ιάσιο, απ' όπου δημοσίευσε μια προκήρυξη, με την οποία καλούσε τους Έλληνες να εξεγερθούν κατά της Πύλης και στην οποία δήλωνε, υπαινισσόμενος στη Ρωσία, ότι μια μεγάλη ευρωπαϊκή αυτοκρατορία τους υποστήριζε σε αυτό το εγχείρημα. Παράλληλα, το ελληνικό απόσπασμα έσφαξε βάναυσα όλους τους Τούρκους που ζούσαν στο Γαλάτι και στο Ιάσιο. Όμως το εγχείρημα του Υψηλάντη απέτυχε. Το Ετερικό κίνημα καταδικάστηκε αυστηρά από τον Ρώσο αυτοκράτορα Αλέξανδρο τον Πρώτο, στη βοήθεια του οποίου ήλπιζαν κυρίως οι Έλληνες, και στη συνέχεια τα τουρκικά στρατεύματα προκάλεσαν πλήρη ήττα στο απόσπασμα Υψηλάντη, γεγονός που ώθησε αυτόν τον ήρωα να αποσυρθεί στην Αυστρία, όπου συνελήφθη και φυλακίστηκε. Ταυτόχρονα με την εξέγερση στη Μολδαβία ξέσπασε λαϊκό κίνημα κατά των Τούρκων στον Μορέα, όπου πήρε μεγάλη έκταση και αμέσως μετατράπηκε σε εξοντωτικό πόλεμο. «Δεν θα ζήσουν άλλοι Τούρκοι ούτε στον Μορέα ούτε σε ολόκληρο τον κόσμο», τραγούδησαν οι Έλληνες στα πολεμικά τους τραγούδια. Αυτή η σκληρή απόφαση πραγματοποιήθηκε κυριολεκτικά τον πρώτο καιρό μετά την εξέγερση. Οι Τούρκοι, που δεν πρόλαβαν να φύγουν από χωριά και χωριουδάκια σε πόλεις, όπου βρήκαν κάποια προστασία από τις φρουρές τους, δέχθηκαν επίθεση και σκοτώθηκαν μαζί με όλες τις οικογένειές τους. Και τότε, σχεδόν ολόκληρος ο Μορέας εκκαθαρίστηκε από τους Τούρκους, από τους οποίους εξοντώθηκαν έως και 25 χιλιάδες, και μόνο τα ελεεινά υπολείμματά τους σώθηκαν μέσα στα τείχη της Πάτρας, της Τριπολιτσάς και άλλων πόλεων. Παράλληλα, ελληνικά πλοία, οπλισμένα στο όνομα του Χριστού και της ελευθερίας, επιδίδονταν στην εξόντωση των Τούρκων και των πλοίων τους στα νερά του Αρχιπελάγους και του Ιονίου. Σταδιακά, η εξέγερση εξαπλώθηκε από τον Μορέα και σε άλλες περιοχές της ηπειρωτικής Ελλάδας, μέχρι τη Θεσσαλία, και επεκτάθηκε και στα νησιά του Αιγαίου, ώστε σχεδόν όλοι οι Έλληνες, τον πρώτο καιρό μετά το ξέσπασμα της εξέγερσης, ήταν εν κινήσει. Ακόμη και οι μοναχοί του Αγίου Όρους πήραν τα όπλα και στον Μορέα ένας από τους πρωτεργάτες της λαϊκής εξέγερσης ήταν ο Πατριαρχικός Μητροπολίτης Χέρμαν, ο οποίος συγκεντρώθηκε με τους οπαδούς του στη μονή του «Μεγάλου Σπηλαίου» - Μέγα Σπηκαῖον. Έχοντας υψώσει το λάβαρο της εξέγερσης εδώ, ο Χέρμαν εξέδωσε μια προκήρυξη προς τους Έλληνες με το εξής περιεχόμενο: «Ηρωικοί γιοι ηρωικών πατέρων! Ας ζωσθεί ο καθένας στο σπαθί του, γιατί είναι καλύτερο να πέσει με το σπαθί στα χέρια του παρά να δει την καταστροφή της πατρίδας και τη βεβήλωση του ιερού. και συνκληρονόμοι του Χριστού Η υπόθεση που καλείστε να υπερασπιστείτε είναι η υπόθεση του ίδιου του Θεού». Παντού η ελληνική εξέγερση διακρινόταν για την ανελέητη φύση της: οι Τούρκοι χτυπούσαν ανεξαιρέτως τους άνδρες και οι περισσότερες γυναίκες πουλήθηκαν σε σκλάβες. Όταν τα νέα για την ελληνική εξέγερση στη Μολδαβία και τον Μορέα έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη, τρόμαξαν τους Μωαμεθανούς και ώθησαν τον Σουλτάνο Μαχμούτ να πάρει βάναυση, άγρια ​​και εσκεμμένη εκδίκηση. Αμέσως έγιναν καταστολές στην Κωνσταντινούπολη εναντίον πολλών Ελλήνων για συμμετοχή στις δραστηριότητες της μυστικής «Γιορτής του Λαού». Κοινωνία" - Ἑταιρία Ἐϑνική, και σημαντικός αριθμός αθώων εκτελέστηκε στα χέρια του δήμιου. Στις 11 Μαρτίου 1821, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Ε', μετά από αίτημα της Πύλης, εξέδωσε μια φοβερή επιστολή αφορισμού, στην οποία «δεν τους κάλεσε οι τουρκικές εξεγερμένες αρχές. πιο γνωστό», είπε ο πατριάρχης στην επιστολή του, «από το γεγονός ότι η ευγνωμοσύνη προς τον ευεργέτη μας αποτελεί την πρώτη από όλες τις αρετές και ότι μόνο ο πιο μοχθηρός από τους ανθρώπους ανταποδίδει το καλό με αχαριστία. Αυτή η κακία καταδικάζεται αυστηρά στις Αγίες Γραφές. Ο Σωτήρας μας τον κηρύσσει ασυγχώρητο και ο αχάριστος προδότης Ιούδας μας παρουσιάζει ένα παράδειγμα άξιο διδασκαλίας. Αν όμως η αχαριστία στρέφεται με κακόβουλο, επαναστατικό τρόπο εναντίον του κοινού μας ευεργέτη και προστάτη, κατά της πιο λαμπρής κυβέρνησής μας, τότε γίνεται άθεη και αποκρουστική, γιατί ο Χριστός είπε: «κάθε βασιλεία και κάθε κυριαρχία είναι από τον Θεό». Επομένως, όποιος αντιστέκεται στην κυβέρνηση που ο Θεός έχει τοποθετήσει πάνω μας, αντιστέκεται στην εντολή του Θεού». Επιπλέον, ο πατριάρχης αποκαλεί τους εξεγερμένους ανθρώπους εξωφρενικούς που παρασύρουν άλλους στην άβυσσο του θανάτου και του κακού. Η ένωσή τους είναι μια καταστροφική συνωμοσία. Αυτοί που ξεκίνησαν το επαίσχυντο, άθεο και απερίσκεπτο έργο της εξέγερσης δεν είναι φίλοι, αλλά εχθροί της ελευθερίας. Διατάραξαν την ηρεμία και την ησυχία των Ελλήνων υπηκόων της Πύλης, υπό την προστασία των οποίων οι Έλληνες απολάμβαναν πολλά πλεονεκτήματα και ζούσαν εκεί ελεύθερα. «Κανένας άλλος λαός», λέει περαιτέρω ο Πατριάρχης Γρηγόριος, «δεν απολαμβάνει τόσα πολλά πλεονεκτήματα: οι οικογένειές μας έχουν ελεύθερη κατοχή της περιουσίας και της περιουσίας τους, δεν παραβιάζεται η τιμή τους, καθώς και η ελεύθερη άσκηση της θρησκείας, και ακόμη και σήμερα η πίστη μας παραμένει απαραβίαστη. Επομένως, η πατρική μας φροντίδα μας επιβάλλει την ευθύνη να αποτρέψουμε την περαιτέρω εξάπλωση του κακού. Οι ηγούμενοι και όλοι οι ιερείς, καθώς και όλοι οι λαϊκοί εκπρόσωποι, να αποκαλύψουν δημοσίως τα απατηλά σχέδια αυτών των κακοποιών, να τους ανακηρύξουν παντού ως παράφρονες και ως δράστες κάθε κακού, να κοιτάξουν, αν είναι δυνατόν, τις δολοπλοκίες και τις προδοτικές μηχανορραφίες τους. άκυρος και άθεος όπως ο όρκος του Ηρώδη, που διέταξε τον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαπτιστή. Επομένως, η Εκκλησία, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, απαλλάσσει τους πάντες από αυτούς τους όρκους και δέχεται και πάλι όσους μετανοούν στους ευγενικούς κόλπους της. Οι «διαβολικές επιχειρήσεις» όσων επιμένουν θα υποστούν τη δίκαιη οργή της κυβέρνησης και η εκκλησία θα τους αφορίσει από το αγνό σώμα της χριστιανικής κοινότητας, ως μέλη λεπρών. Τους απορρίπτει ως παραβάτες των θείων και ανθρώπινων νόμων, ως ανθρώπους που έχουν παραμελήσει το ιερό καθήκον της ευγνωμοσύνης προς τον ευεργέτη τους. τους θεωρεί ανυπάκουους σε όλους τους ηθικούς και αστικούς ορισμούς, δολοφόνους των αθώων και αδίστακτους προδότες ολόκληρου του λαού. Τους αφορίζει. να τους πέσει η κατάρα και να μην μπορούν να κρυφτούν πουθενά από αυτήν. Ο ίδιος ο θάνατος δεν θα τους ελευθερώσει από τον όρκο. Ας είναι αιώνιο ανάθεμα πάνω τους και σε όλους όσους ακολούθησαν ή θα ακολουθήσουν τα σχέδιά τους». Στο τέλος της επιστολής, ο πατριάρχης απηύθυνε έκκληση προς τον ελληνικό κλήρο ως εξής: «Εάν επαναστατήσετε εναντίον του ευεργέτη μας, του πιο επιφανούς Σουλτάνου, τότε σας δηλώνουμε ότι στερείτε το δικαίωμα άσκησης οποιουδήποτε αξιώματος, με τη δύναμη του Παναγίου Πνεύματος σας στερούμε τον βαθμό του επισκόπου και της ιεροσύνης και σας θεωρούμε άξιους του Έλληνα». Αλλά η απειλητική, αναγκαστική φωνή του σεβαστού πατριάρχη δεν έφερε κανένα αποτέλεσμα στους Έλληνες. Το γράμμα του έμεινε ακόμη και χωρίς να διαβαστεί, και η κατάρα δεν φόβισε κανέναν. Το μίσος και η ταραχή των Ελλήνων κατά της μουσουλμανικής κυβέρνησης ήταν τόσο ισχυρό που, παρά την αποτυχία των επιχειρήσεων του Υψηλάντη στη Μολδαβία και τη φοβερή καταδίκη της εξέγερσης από τον πατριάρχη, το λαϊκό κίνημα μεγάλωνε καθημερινά. Στις 25 Μαρτίου 1821 ξεκίνησε ανοιχτός πόλεμος μεταξύ Ελλήνων και Τούρκων. Συνοδευόταν από εξαιρετικές σκληρότητες απέναντι στους Έλληνες. Από την Κωνσταντινούπολη δόθηκε σήμα για μαζική τουρκική επίθεση κατά των απίστων. Ο Σουλτάνος ​​με ειδικό διάταγμα κάλεσε τους μουσουλμάνους να υπερασπιστούν την πίστη τους και έδωσε σε κάθε πιστό το δικαίωμα να ξεχύνει την οργή του στους εχθρούς του. Ο τρόμος ξεκίνησε στην πρωτεύουσα της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. Στρατιώτες και όχλοι επιτέθηκαν με θάρρος στους Έλληνες, τους υπέβαλαν σε βασανιστήρια και θάνατο, κατέστρεψαν ελληνικά σπίτια και ολόκληρους οικισμούς και πρόσβαλαν γυναίκες και παιδιά. Ο αριθμός των εκτελέσεων αυξήθηκε σταδιακά. Δεν υπήρχε δρόμος στην Κωνσταντινούπολη που να μην γίνονταν καθημερινά δολοφονίες και ληστείες. Το τουρκικό ντιβάνι (κρατικό συμβούλιο) αποφάσισε να αφαιρέσει όλα τα κεφάλια που υψώνονταν πάνω από το ελληνικό πλήθος και βρήκε τα πιο απροσδόκητα και παράλογα προσχήματα για εκτελέσεις. Τον πρώτο καιρό του τρόμου της Κωνσταντινούπολης σκοτώθηκαν ο μεγάλος δραγομάνος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως Κωνσταντίνος Μουρούζι, αρκετοί Φαναριώτες αριστοκρατικών ελληνικών οικογενειών, πολλοί τραπεζίτες και έμποροι και οι συνοδικοί επίσκοποι φυλακίστηκαν ως υπόσχεση πίστης των Ελλήνων. Μερικοί από τους Έλληνες σώθηκαν μόνο με πτήση. Κτυπώντας τους Έλληνες, ο τουρκικός όχλος λήστεψε και κατέστρεψε χριστιανικές εκκλησίες και μοναστήρια και βεβήλωσε χριστιανικά ιερά. Παρεμπιπτόντως, στην Κωνσταντινούπολη, τον πρώτο καιρό μετά την ελληνική εξέγερση, καταστράφηκε ο Ναός της Ζωοδόχου Πηγής. Όμως το πιο τρομερό γεγονός από την εποχή του τρόμου της Κωνσταντινούπολης ήταν η εκτέλεση του Οικουμενικού Πατριάρχη Γρηγορίου Ε'. Το Πάσχα του 1821 πλησίαζε. Ήδη κατά τη διάρκεια της Ημέρας των Παθών, ένοπλα πλήθη Τούρκων όχλων περπάτησαν στους δρόμους της πόλης και σκότωσαν τους Έλληνες που συνάντησαν. Το πρωί της Αγίας Ανάστασης του Χριστού (10 Απριλίου) ο πατριάρχης, ως είθισται, τέλεσε θείες ακολουθίες με όλη τη σύνοδο στον πατριαρχικό ναό. Μόνο μερικές εκατοντάδες χριστιανοί ήταν παρόντες στη λειτουργία, ενώ προηγουμένως πολλές χιλιάδες Έλληνες συγκεντρώνονταν στο Πατριαρχείο για να ακούσουν τη χαρμόσυνη είδηση ​​της ανάστασης του Σωτήρος Χριστού από τα χείλη του πρώτου ιεράρχη και πνευματικού τους επικεφαλής. Υπήρχαν φήμες ότι οι Τούρκοι αποφάσισαν να εξοντώσουν όλους τους Έλληνες κατά τη λειτουργία του Πάσχα. Όμως ο φανατισμός των σκληρών βαρβάρων τους ετοίμασε ένα διαφορετικό είδος εκδίκησης. Ενώ ο πατριάρχης τελούσε τη θεία λειτουργία, ένας αξιωματούχος που έστειλε η τουρκική κυβέρνηση μπήκε στο βωμό και του έδωσε εντολή να εμφανιστεί αμέσως στο Πόρτο. Ο Πατριάρχης ζήτησε να μείνει μόνος μέχρι το τέλος της λειτουργίας. Αφού μετέλαβε των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού και τελείωσε τη λειτουργία, ο Κύρος Γρηγόριος με όλη τη σύνοδο και τιμητικά πρόσωπα εισήλθε στην αίθουσα του Πατριαρχείου και έλυσε τη νηστεία του με απόλυτη ηρεμία. Όλοι οι παρευρισκόμενοι είχαν ζοφερή διάθεση και περίμεναν τη δυστυχισμένη μοίρα του πατριάρχη, ειδικά αφού ο νεοεκλεγείς από την Πύλη, μεγάλος δραγομάνος του πατριαρχείου, Αρίσταρχος Σταυράκη, διατάχθηκε να συγκαλέσει αμέσως την Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης για να εκλέξει νέο πατριάρχη. Αλλά ο Κύρος Γρηγόριος ήταν ήρεμος και σταθερός και παρότρυνε όλους να ξεχάσουν όλες τις επίγειες θλίψεις τη μεγάλη ημέρα του χριστιανικού θριάμβου και να εμπιστευτούν τον Θεό. Έχοντας μοιράσει ένα κόκκινο και χρυσό αυγό σε όλους με το δικό του χέρι, ο πατριάρχης αποχαιρέτησε τους παρευρισκόμενους και με πίστη μάρτυρα ακολούθησε τον Τούρκο αξιωματούχο που τον περίμενε. Ο τελευταίος έφερε τον πατριάρχη στα ανάκτορα του σουλτάνου και τον κράτησε εδώ μέχρι να λάβουν είδηση ​​από το πατριαρχείο για την εκλογή νέου πατριάρχη, στο πρόσωπο του Μητροπολίτη Πισιδίας Κύρου Ευγενίου. Οι αξιωματούχοι που βρίσκονταν στα ανάκτορα, παρεμπιπτόντως, τον ανέκριναν λεπτομερώς για τους κύριους ηγέτες της ελληνικής εξέγερσης, αλλά δεν έλαβαν εξηγήσεις από αυτόν. Κάποιοι μάλιστα βασάνισαν τον σεβαστό γέροντα και του ζήτησαν να απαρνηθεί την πίστη του. «Μάταια εργάζεστε», τους απάντησε ο άγιος μάρτυρας, «ο χριστιανός πατριάρχης πεθαίνει χριστιανός». Από το παλάτι ο πατριάρχης μεταφέρθηκε με βάρκα στο πατριαρχείο. Όταν το καΐκι στο οποίο καθόταν ο πατριάρχης μαζί με την τουρκική φρουρά και τον δήμιο πλησίασε στην προβλήτα, κοντά στον πατριαρχικό ναό, τότε αποκαλύφθηκε στον ελληνικό λαό όλη η τρομερή πραγματικότητα που επρόκειτο να συμβεί μπροστά στα μάτια τους. Ο Πατριάρχης μεταφέρθηκε, λέει ένας άμεσος αυτόπτης μάρτυρας αυτής της βάρβαρης θηριωδίας, στο πλησιέστερο καφενείο, ενώ ο δήμιος πήγε να ψάξει για ένα σχοινί και να προετοιμάσει τη σκηνή για την αγχόνη. Μισή ώρα αργότερα ο δήμιος επέστρεψε και οδήγησε το ταπεινό θύμα του μακριά. Η απόσταση από την προβλήτα μέχρι την πατριαρχική εκκλησία δεν είναι μεγαλύτερη από διακόσια βήματα. ο δήμιος περπάτησε μπροστά, ο πατριάρχης τον ακολούθησε και οι Τούρκοι στρατιωτικοί φρουροί κινήθηκαν πίσω του. Ένα σχοινί ρίχτηκε στο επιστύλιο της πύλης της πατριαρχικής αυλής. Αρκετοί Εβραίοι της Κωνσταντινούπολης, αναζητώντας ευκαιρία να δείξουν το μίσος τους για τους Χριστιανούς, βοήθησαν τον δήμιο στις προετοιμασίες του, σαν για να θυμίζει καλύτερα αυτή η εικόνα τον πρώτο ουράνιο μάρτυρα της χριστιανικής πίστης. Οι χριστιανοί στέκονταν σε απόσταση και στα πρόσωπά τους διακρίνονταν η έκφραση φόβου και θλίψης, που δεν τολμούσε να εκδηλωθεί ούτε με έναν αναστεναγμό ούτε με ένα δάκρυ. Όταν όλα ήταν έτοιμα, ο δήμιος άρχισε να βγάζει το εξωτερικό φόρεμα του πατριάρχη και να ψαχουλεύει τις τσέπες του. Ο Πατριάρχης διατήρησε τη συνηθισμένη του ηρεμία. πριν από τον επαίσχυντο θάνατό του, το βλέμμα του εξέφραζε την καλοσύνη ενός χριστιανού που συγχωρεί τους εχθρούς του. Κοίταξε μόνο μια φορά το πατριαρχικό κτίριο, τις πύλες από τις οποίες περνούσε πάντα με ευλάβεια ο κόσμος και που τώρα είχε μετατραπεί σε αγχόνη. Το πρόσωπό του μπερδεύτηκε. Όταν όμως ο δήμιος του έλυσε τα χέρια, σταυρώθηκε, του ζήτησε με πραότητα να περιμένει λίγα λεπτά, γονάτισε μπροστά στην πατριαρχική εκκλησία και έκανε την τελευταία του επίγεια προσευχή. Φοβόταν να ρίξει την τελευταία αποχαιρετιστήρια ματιά του βοσκού στο ορφανό ποίμνιο, να στείλει την ευλογία του μάρτυρα στους λίγους χριστιανούς που είδαν το θάνατό του: έτσι θα μπορούσε να τους κατηγορήσει ότι συμμετείχαν στα φανταστικά του εγκλήματα. Ένα λεπτό αργότερα, ο δήμιος πήδηξε από το ικρίωμα τόσο γρήγορα όσο ένα ζώο, το γκρέμισε και ο μάρτυρας κρεμάστηκε στον αέρα 4 . Το σώμα του Πατριάρχη Γρηγορίου παρέμεινε στο ύπαιθρο για τρεις ημέρες και σε αυτό αναρτήθηκε η εξής επιγραφή: «Αυτός ο αποστάτης είναι ο πρώτος ένοχος της εξέγερσης, συνεργός και συμπατριώτης των επαναστατών». Κανείς από τους Έλληνες δεν αποφάσισε να έρθει στον δήμιο και να αγοράσει αυτό το σώμα από αυτόν για να το θάψει, γιατί κάθε λύπη για τον θάνατο ενός αθώου πάσχοντος και η παραμικρή συμμετοχή που αποσκοπούσε στο να του αποδοθεί η τελευταία επίγεια τιμή, συνεπαγόταν σκληρή τιμωρία, ακόμη και θάνατο. Υπήρχαν παραδείγματα που για έναν τρόμο, για έναν ακούσιο αναστεναγμό σε μια ξαφνική συνάντηση με ένα πτώμα, ο άτυχος έπεσε θύμα οθωμανικής εκδίκησης. Τελικά, μια αντιπροσωπεία Εβραίων της Κωνσταντινούπολης ήρθε στον δήμιο και αγόρασε το σώμα του πατριάρχη για 800 πιάστρες. Οι βρώμικοι, δύσοσμοι και άσχημα ντυμένοι γιοι του Ισραήλ, σαν ακρίδες, όρμησαν στη συνοικία Φανάρ όπου διαπράχθηκε η θηριωδία. Τα πρόσωπά τους απεικόνιζαν όλο το μίσος για τους Χριστιανούς, όλο το θυμό ενός ασήμαντου εχθρού, που θριαμβεύει πάνω στην ατυχία κάποιου άλλου. Έδεσαν το σώμα του μάρτυρα από τα πόδια και με επιφωνήματα άγριας χαράς, με κατάρες και κατάρες σε όλους τους χριστιανούς, τον έσυραν στους δρόμους και στις χριστιανικές εκκλησίες. Με εντολή των Τούρκων, οι Εβραίοι έπρεπε να κόψουν το σώμα του αγίου μάρτυρα σε κομμάτια και να το σκορπίσουν στους δρόμους της πόλης για να το φάνε τα σκυλιά, αλλά οι Χριστιανοί κατάφεραν να το αγοράσουν από τους Εβραίους για εκατό χιλιάδες πιάστρες και να το στείλουν στην Οδησσό, όπου το έθαψαν με τη μεγαλύτερη επισημότητα. Το 1871 η σορός του Πατριάρχη Γρηγορίου μεταφέρθηκε από την Οδησσό στην Αθήνα. Έτσι, χωρίς δίκη και χωρίς προσωπική ενεργητική ενοχή, με μοναδικό σκοπό να τρομοκρατήσει τους χριστιανούς υπηκόους του Σουλτάνου, θανατώθηκε ως μάρτυρας αυτός ο σεβάσμιος, γενναίος πρώτος ιεράρχης της Ελληνικής Εκκλησίας, η πνευματική και πολιτική κεφαλή του ελληνικού λαού που αγωνιζόταν για νομική ελευθερία. Ταυτόχρονα με την εκτέλεση του Πατριάρχη Γρηγορίου, έγιναν και άλλοι φόνοι στην Κωνσταντινούπολη. Τα μέλη της Ιεράς Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, οι μητροπολίτες Εφέσου Διονύσιος, Νικομήδειος Αθανάσιος και Ευγένιος Αγχιάλης, καθώς και άλλοι οκτώ πνευματικοί αξιωματούχοι που κρατούνταν στη φυλακή, υποβλήθηκαν αρχικά σε διάφορα βασανιστήρια για να τους αναγκάσουν να απαρνηθούν την πίστη και μετά απαγχονίστηκαν. Τον Μάιο εκτελέστηκαν στην Κωνσταντινούπολη οι μητροπολίτες Σωζοπόλεως Παΐσιος, Μυριοφίτης Νεόφυτος, Γκάνας Γεράσιμος και εκατόν σαράντα τρία άτομα διαφόρων βαθμίδων και τον Ιούνιο με εντολή του σουλτάνου σκοτώθηκαν οι μητροπολίτες Δερκ, Τερνώφ, Φεοδοσιουπόλεως κ.ά. Ακόμη και ο νεοεκλεγείς Οικουμενικός Πατριάρχης Ευγένιος υπέστη ύβρεις και βία και έζησε μια ταραγμένη και θλιβερή ζωή. Στις 2 Μαΐου, οι Γενίτσαροι εισέβαλαν στο Πατριαρχείο, έσυραν το kir του Ευγένιου μέσα από το κτίριο και τον χτύπησαν, του έσκισαν μια τρίχα από τα γένια, ζητώντας χρήματα και τον άφησαν μετά βίας ζωντανό. Ταυτόχρονα, ο Σουλτάνος ​​εξέδωσε διαταγή να καταστραφούν όλες οι χριστιανικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη. Ο τουρκικός όχλος πρώτα λεηλάτησε τους ναούς, παίρνοντας από αυτούς εικόνες, ρούχα και ιερά σκεύη και στη συνέχεια τους βεβήλωσε και τους έκαψε. Σε σύντομο χρονικό διάστημα καταστράφηκαν εδώ μέχρι και δεκαέξι ναοί. Έχοντας χάσει τις εκκλησίες τους, οι Έλληνες κληρικοί άρχισαν να προσκυνούν υπαίθρια, αλλά οι Τούρκοι έβριζαν και σκότωσαν κληρικούς που τόλμησαν να προσευχηθούν στους δρόμους της πρωτεύουσας. Μόνο στην Κωνσταντινούπολη σκοτώθηκαν πάνω από 50 κληρικοί γι' αυτό. Με βάση το φιρμάνι του Σουλτάνου, ο όχλος της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής μουσουλμάνους δερβίσηδες και συνοδευόμενους από Εβραίους, γύρισε όλες τις χριστιανικές συνοικίες της πρωτεύουσας, λήστεψε και βεβήλωσε εκκλησίες και μοναστήρια, έκοψε όλους τους χριστιανούς που δεν πρόλαβαν να δραπετεύσουν, όρμησαν στους δρόμους, φορτωμένοι με τα χριστιανικά στολίδια, λάφυρα. ιερά σκεύη, απήχθησαν από εκκλησίες, πυροβόλησαν κατά των παραθύρων, έσκισαν κουφώματα, πέταξαν λιθόστρωτα σκισμένα από τα πεζοδρόμια σε χριστιανικά σπίτια και γενικά επιδόθηκαν σε τρομερή βαρβαρότητα. Όλοι οι Έλληνες που είχαν την ευκαιρία να εγκαταλείψουν την Κωνσταντινούπολη άφησαν τα σπίτια και τα πλούτη τους για να λεηλατηθούν από τους Τούρκους και κατέφυγαν κρυφά στη Ρωσία και την Αυστρία. Ξεκίνησε μια συνεχής μετανάστευση ελληνικών οικογενειών, συνοδευόμενη από τις συνήθεις καταστροφές και δεινά σε τέτοιες περιπτώσεις. Από την Κωνσταντινούπολη ο τρόμος εξαπλώθηκε και σε άλλες πόλεις και περιοχές της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. Στην Αδριανούπολη εκτελέστηκε ο μορφωμένος και ενάρετος Πατριάρχης Κύριλλος ΣΤ', που έζησε εδώ και πολύ καιρό εξόριστος, και μαζί του απαγχονίστηκαν τρεις επίσκοποι και μέχρι σαράντα ευγενείς Έλληνες. Στη Θεσσαλονίκη απαγχονίστηκαν ο τοπικός μητροπολίτης και αρκετοί άλλοι κληρικοί, των οποίων τα κεφάλια στολίστηκαν αργότερα με τα τείχη της πόλης. Όλα τα ελληνικά σπίτια σε αυτές τις πόλεις λεηλατήθηκαν ή καταστράφηκαν από τους Τούρκους και τους Εβραίους, χιλιάδες κάτοικοι σκοτώθηκαν από ένοπλους όχλους που διέθεταν τα πάντα αυθαίρετα και πολλοί πουλήθηκαν ως σκλάβοι. Οι ίδιες μανίες έγιναν στη Σμύρνη και σε άλλες πόλεις της Μικράς Ασίας και της Μακεδονίας. Στο νησί της Κύπρου, που κατοικείται από πάνω από 80 χιλιάδες κατοίκους, ο διωγμός των Ελλήνων ξεκίνησε από τους ίδιους τους Τούρκους, χωρίς καμία ενοχή από την πλευρά των πρώτων. Τον Μάιο, κάποιοι Τούρκοι, από προσωπική εκδίκηση, σκότωσαν αρκετούς χριστιανούς και δημιούργησαν μια φυσική αναστάτωση μεταξύ τους. Για να κατευνάσει τους ένοχους, ο Πασάς κάλεσε ένα σύνταγμα στρατιωτών από τη Συρία, οι οποίοι μαζί με τους γηγενείς Τούρκους ξεκίνησαν μια πραγματική εκστρατεία κατά των Ελλήνων. Κατά τη διάρκεια των αναταραχών, ο Αρχιεπίσκοπος Κυπριανός, τρεις επίσκοποι και έως και 36 άλλοι κληρικοί σκοτώθηκαν. οι πόλεις της Λευκωσίας και της Αμμοχώστου, που κατοικούνταν κυρίως από Έλληνες, λεηλατήθηκαν και καταστράφηκαν μαζί με όλα τα χριστιανικά ιερά. Στο νησί της Χίου, οι Τούρκοι βασάνισαν τον μορφωμένο μητροπολίτη Πλάτωνα Παγίδα, ο οποίος κρεμάστηκε πρώτα από τα πόδια του, απαιτώντας να ασπαστεί το Ισλάμ και μετά από τον λαιμό του. Το σώμα του ρίχτηκε στη θάλασσα, έπλευσε στο νησί της Σύρου και το έθαψαν εδώ χριστιανοί. Στα τέλη Ιουνίου, στο νησί της Κρήτης, ημιανεξάρτητοι κάτοικοι της ορεινής συνοικίας Σφαξ πήραν τα όπλα εναντίον των Τούρκων, γιατί δεν ήθελαν να δώσουν όπλα στους Τούρκους. Ξέσπασε άγριος αγώνας, κατά τον οποίο ο Μητροπολίτης Γεράσιμος και πέντε επίσκοποι σκοτώθηκαν στην εκκλησία και ο έκτος απαγχονίστηκε. Αλλά στις αρχές του 1822, οι κάτοικοι της νήσου Χίου, που δεν συμμετείχαν στην πανελλαδική εξέγερση, δέχθηκαν ιδιαίτερα εξωφρενική βία. Εδώ ένα σώμα ελληνικών στρατευμάτων αποβιβάστηκε από το νησί της Σάμου και πολιόρκησε ένα φρούριο με τουρκική φρουρά. Πριν όμως καταληφθεί το φρούριο, εμφανίστηκε στο νησί τουρκικός στρατός επτά χιλιάδων στρατιωτών με πλήθη φανατικών εθελοντών να τον ακολουθούν. Οι Σάμιοι έφυγαν από το νησί, και ο άτυχος πληθυσμός του Χάους σφαγιάστηκε. Για εβδομάδες, Τούρκοι στρατιώτες και όχλοι μουσουλμάνων σκότωναν, λήστεψαν και πούλησαν χριστιανούς σε σκλάβους κατά βούληση. Ούτε εκείνοι που κρύφτηκαν σε εκκλησίες και μοναστήρια, ούτε εκείνοι που επέστρεψαν από τα βουνά στο σπίτι τους μετά την κήρυξη της αμνηστίας δεν σώθηκαν: σχεδόν όλοι σκοτώθηκαν μαζί με όλες τις οικογένειές τους. Η μοίρα των επιζώντων δεν ήταν καλύτερη: τα σκλαβοπάζαρα της Αιγύπτου και της Τυνησίας ξεχείλιζαν από χαοτικούς αιχμαλώτους. Το νησί, πρόσφατα γεμάτο ζωή και δραστηριότητα, καταστράφηκε. Σχεδόν ολόκληρος ο πληθυσμός της, που ανέρχεται σε εκατό χιλιάδες άτομα, σκοτώθηκε, πνίγηκε ή πουλήθηκε ως σκλάβος. μόνο μερικές χιλιάδες γλίτωσαν από βέβαιο θάνατο. Ακόμη και το Άγιο Όρος εισέβαλε από τον τουρκικό στρατό και σώθηκε από την καταστροφή μόνο χάρη σε ένα τεράστιο χρηματικό λύτρο (400 χιλιάδες πιάστρες) και την αίτηση του Αλέξανδρου Α' στην τουρκική κυβέρνηση. Ωστόσο, λίγοι μοναχοί υπέφεραν και εδώ, και τουρκικές φρουρές κρατήθηκαν σε ορισμένα μοναστήρια για περίπου έξι μήνες. Έτσι, η εξέγερση των Ελλήνων προκάλεσε σκληρούς διωγμούς από τους Τούρκους, οι οποίοι στράφηκαν τόσο κατά του λαού όσο και κατά του κλήρου που στάθηκε επικεφαλής του λαού. Τον πρώτο χρόνο της ελληνικής εξέγερσης, οι Τούρκοι εκτέλεσαν μέχρι και 80 πατριάρχες, μητροπολίτες και επισκόπους. Όσον αφορά τον κατώτερο κλήρο, από ανάμεσά τους έγιναν πολυάριθμες θυσίες υπέρ του ελληνικού λαού και της ελευθερίας του. Η συμμετοχή του κλήρου στη λαϊκή ελληνική εξέγερση έδωσε στο κίνημα αυτό θρησκευτικό χαρακτήρα. Ο κλήρος, που στάθηκε πάνω από τον λαό και στην κοινωνική θέση και στην ανάπτυξη, φυσικά, περισσότερο από άλλες τάξεις της ελληνικής κοινωνίας, επιβαρύνθηκε από την πολιτική και κοινωνική τους εξάρτηση, γνώριζε πιο ξεκάθαρα όλες τις κακουχίες της σκλαβιάς από άλλους και αγωνιζόταν πιο δυναμικά να ανατρέψει τον Μωαμεθανικό ζυγό. Επομένως, ο κλήρος, όπως αποδεικνύει ο Έλληνας ιστορικός Παπαρρηγόπουλος, σε όλες τις εξεγέρσεις των Ελλήνων κατά των Τούρκων, την περίοδο από την άλωση της Κωνσταντινούπολης έως το 1821, κατείχε πρωταρχική σημασία και ήταν ο κατεξοχήν αρχηγός του λαού στις αναταραχές του. Και την παραμονή της εξέγερσης του 1821, Έλληνες ιερείς και μοναχοί, μυημένοι στα μυστικά της Ἑταιρίας Ἐφνικής, περιπλανήθηκαν στις ελληνικές περιοχές και προετοίμασαν τον λαό για το κίνημα για την πίστη και την πατρίδα. Όταν ξέσπασε η εξέγερση, πολλοί κληρικοί πήγαν στην Ελλάδα για να λάβουν μέρος στον αγώνα και άλλοι ηγήθηκαν. Ένας από τους πρώτους που μίλησε στην εξέγερση ήταν ο Αρχιμανδρίτης Γρηγόριος Δικαιός-Παπαφλέσας, ο οποίος έφτασε στην Πελοπόννησο το 1820 ως πρεσβευτής του Αλέξανδρου Υψηλάντη και προώθησε το λαϊκό κίνημα εδώ. Στη συνέχεια έπεσε σε μάχη με τα τουρκικά στρατεύματα του Ιμπραήμ. Ο Μητροπολίτης Πατρών Ερμάν, ως γνωστόν, ευλόγησε το λάβαρο της εξέγερσης και ο κληρικός Διάκος δόξασε πάλι τις Θερμοπύλες με τα κατορθώματά του. Οι επίσκοποι Θεοδώρητος του Βρεσθένη, Ησαΐας του Σαλώνου, Ιωσήφ του Άντρου, Νεόφυτος του Ταλέντου, Νεόφυτος του Καρίστου και άλλοι πολέμησαν ως διοικητές στρατιωτικών αποσπασμάτων, ενώ οι επίσκοποι Vudunitsky, Lidorician και άλλοι κάθονταν σε λαϊκές συνελεύσεις και συμμετείχαν στη νεοοργανωμένη κυβέρνηση της Ελλάδος. Και μερικά ελληνικά μοναστήρια πολέμησαν τον εχθρό, ιδιαίτερα το μοναστήρι του Μεγάλου Σπηλαίου (τοῦ Μεγάλου Σπηλαίου). Η τουρκική κυβέρνηση κατάλαβε καλά τη σημασία του κλήρου στο λαϊκό κίνημα και γι' αυτό έστρεψε την οργή της πρωτίστως εναντίον του κλήρου και κυρίως εναντίον των επισκόπων που στάθηκαν επικεφαλής του ελληνικού λαού. Για τους Έλληνες, η εκτέλεση των ηγετών της στον εκκλησιαστικό και πολιτικό βίο ήταν πολύ ευαίσθητη, ιδιαίτερα η εκτέλεση του Πατριάρχη Γρηγορίου, ενός ανθρώπου με υψηλό ηθικό βίο, που απολάμβανε οικουμενικού σεβασμού. Ο σεβασμός αυτός δεν υπονομεύτηκε από τη δημοσίευση από αυτόν τον πατριάρχη μιας τρομερής επιστολής αφορισμού που καταδίκαζε την εξέγερση, αφού οι Έλληνες κατάλαβαν πολύ καλά ότι επρόκειτο για αναγκαστική υπόθεση. Ως εκ τούτου, η εκτέλεση του Πατριάρχη Γρηγορίου και πολλών επισκόπων προκάλεσε μόνο τρομερά αντίποινα στους Τούρκους από τους Έλληνες και ενημέρωσε το κίνημά τους για τη φύση των καταστροφικών θρησκευτικών πολέμων. Οι Έλληνες, που είχαν από καιρό εξοργιστεί από τον αβάσταχτο ζυγό των Τούρκων και την περιφρονητική στάση τους απέναντί ​​τους, ξεπέρασαν τώρα τα όρια της υπομονής και απάντησαν στους σκλάβους με τρομερές σκληρότητες. Σκότωσαν ανελέητα όλους τους Τούρκους, τις γυναίκες και τα παιδιά τους, και η κατάληψη τουρκικών πόλεων και χωριών σημαδεύτηκε από πυρκαγιά και ολοκληρωτική καταστροφή, όπως έγινε, για παράδειγμα, μετά την κατάληψη του Ναυαρίνου και της Τριπολιτσάς. Αναπτύχθηκε μια αμοιβαία σκληρή πάλη μεταξύ δύο λαών, που φλεγόταν από μίσος ο ένας για τον άλλον τόσο λόγω κοινωνικοπολιτικών συνθηκών όσο και για θρησκευτικούς λόγους. Σε αυτόν τον αγώνα η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης υπέφερε όπως και στις λίγες προηγούμενες δοκιμασίες της. Έχασε τους βοσκούς της, που είχαν την υψηλότερη εξουσία ιεραρχικής υπηρεσίας, έχασε πολλούς κατώτερους εκκλησιαστικούς ηγέτες που υπηρέτησαν σε ενορίες και μοναστήρια, και θρήνησε πολλά θύματα από το ποίμνιό της. Ταυτόχρονα, πολλές χριστιανικές εκκλησίες και μοναστήρια καταστράφηκαν ολοσχερώς, ιερά βεβηλώθηκαν και η σωστή ροή των εκκλησιαστικών υποθέσεων διαταράχθηκε. Υπήρχε μεγάλη αταξία στην εξωτερική ζωή της εκκλησίας. Ο σουλτάνος Μαχμούντ, όταν έμαθε για τις σκληρότητες των Ελλήνων που συνόδευαν την εξέγερσή τους, θεώρησε απαραίτητο να αποδυναμώσει κάπως τον φανατισμό των πιστών και, υποχωρώντας σε επανειλημμένες εκκλήσεις υπέρ των Ελλήνων από τον Ρώσο πρεσβευτή στην Κωνσταντινούπολη, κόμη Στρογκάνοφ, έδωσε εντολή τον Αύγουστο του 1821 να σέβονται τους Έλληνες και τα δικαιώματα των Ελλήνων που δεν τηρούν τη βία. ειρηνικά. Την ίδια περίοδο ο νέος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ευγένιος έλαβε εντολή από τον Σουλτάνο να κηρύξει αμνηστία στους Έλληνες υπό τον όρο της υποταγής. «Όλοι οι Έλληνες», έγραψε στο μήνυμά του ο πατριάρχης, «όποια θέση ή βαθμίδα κι αν είναι, πρέπει να θυμούνται τα οφέλη που οφείλουν στην υψηλή Πύλη, την προστάτιδα της, και που είναι τόσο πολυάριθμα που είναι δύσκολο να αγκαλιάσουμε όλο το εύρος του ελέους και της φιλανθρωπίας της. Γι' αυτό, στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, απαιτούμε από όλους εσάς να επιστρέψουμε τα όπλα σας. στην υπακοή». Όμως η επιστολή του Πατριάρχη Ευγενίου δεν είχε καμία επίδραση στους επαναστάτες και η τουρκική κυβέρνηση συνέχισε να τους συμπεριφέρεται με εξαιρετική σκληρότητα. Η Ρωσία δεν έμεινε αδιάφορη στα δεινά των ομοθρήσκων της. Όταν άρχισαν οι θηριωδίες των Τούρκων κατά των Ελλήνων μέσα στα όρια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που εξόργισε ολόκληρη την Ευρώπη, η ρωσική κυβέρνηση έστειλε σημείωμα στην Κωνσταντινούπολη με δήλωση ότι αφού η Πύλη είχε ξεκινήσει πόλεμο ζωής και θανάτου με τους Χριστιανούς, θα μπορούσε να συνεχίσει να υπάρχει μόνο αν ξαναχτίσει τις χριστιανικές εκκλησίες, κατεστραμμένες από τον Τούρκο. διάκριση μεταξύ αθώου και ενόχου. Ο Ρώσος πρέσβης Στρογκάνοφ, αφού υπέβαλε αυτό το τελεσίγραφο στην Πύλη για λογαριασμό του κυρίαρχου του, ζήτησε, βάσει των οδηγιών που είχε λάβει, γραπτή απάντηση εντός οκτώ ημερών. Αφού δεν το έλαβε, έφυγε από την Κωνσταντινούπολη στις 27 Ιουλίου 1821. Ο πόλεμος, φαινόταν, ήταν έτοιμος να ξεσπάσει οποιαδήποτε μέρα. Όμως, υπό την επίδραση διπλωματικών ίντριγκων της Αυστρίας και της Αγγλίας, ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' το εγκατέλειψε και άφησε τους Έλληνες στις δικές τους δυνάμεις. Ο πόλεμος διεξήχθη από τους Έλληνες με σημαντική επιτυχία μέχρι το 1824, όταν ο σουλτάνος ​​Μαχμούντ ζήτησε βοήθεια από τον υποτελή του, τον Αιγύπτιο πασά Μεχμέτ Αλή, και έδωσε στον γιο του Ιμπραήμ την ανώτατη διοίκηση των οθωμανικών χερσαίων και θαλάσσιων δυνάμεων. Την άνοιξη του 1824, ο Ιμπραήμ κατέκτησε το νησί της Κρήτης, συνέτριψε την αντίσταση των χριστιανών κατοίκων του με τρομακτική σκληρότητα και εγκατέστησε εδώ τη βάση των επιχειρήσεων του. Σύντομα κατέλαβε τα γειτονικά νησιά Κάζο και Ψαρά, όπου εξόντωσε ανελέητα αιχμαλώτους χριστιανούς και το 1825 διείσδυσε στον Μορέα. Η πορεία τουρκικών ορδών μέσω αυτής της χώρας, που θεωρείται το λίκνο του ευρωπαϊκού πολιτισμού, συνοδεύτηκε από τη βάρβαρη καταστροφή όλων των μνημείων του χριστιανικού πολιτισμού και τη σαφή πρόθεση να εξαφανιστεί το χριστιανικό όνομα από προσώπου γης. Την 1η Δεκεμβρίου 1825 πέθανε ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α'. Μετά από αυτό ξεκίνησε μια διαφορετική κατεύθυνση στην πολιτική των ευρωπαϊκών κρατών απέναντι στους Έλληνες. Καθώς ο αγώνας μεταξύ Ελλήνων και Τούρκων συνεχιζόταν, ένα ισχυρό κίνημα της κοινής γνώμης άρχισε να αναπτύσσεται σε όλη την Ευρώπη υπέρ της αδύναμης και καταπιεσμένης πλευράς. Η συμπάθεια προς τους Έλληνες ήταν ιδιαίτερα μεγάλη στον ρωσικό λαό, ο οποίος έδωσε στην εξέγερσή του θρησκευτικό χαρακτήρα. Με την άνοδο του αυτοκράτορα Νικολάου Α' στο θρόνο, η ρωσική κυβέρνηση πήρε το μέρος της λαϊκής συμπάθειας. Τον Ιούλιο του 1827, η Ρωσία συνήψε μια συνθήκη με την Αγγλία και τη Γαλλία, δυνάμει της οποίας αυτά τα κράτη ανέλαβαν την ευθύνη να θέσουν τέλος στην ανατολική σύγκρουση. Τα αντιμαχόμενα μέρη κλήθηκαν να αποδεχτούν τη μεσολάβηση των δυνάμεων και να συμφωνήσουν σε μια εκεχειρία. Η Ελλάδα έλαβε αυτονομία υπό την ανώτατη εξουσία του Σουλτάνου. ο Μωαμεθανικός πληθυσμός απομακρύνθηκε από τις ελληνικές επαρχίες, οι Έλληνες κατέλαβαν όλη την τουρκική περιουσία εντός της Ελλάδας, με αντάλλαγμα την αποζημίωση των πρώην ιδιοκτητών κ.λπ. Όταν οι δυνάμεις, με επικεφαλής τη Ρωσία, πρόσφεραν τη μεσολάβησή τους στα αντιμαχόμενα μέρη και ζήτησαν ανακωχή, οι Έλληνες συμφώνησαν με την πρόταση αυτή, αλλά οι Τούρκοι την απέρριψαν με περιφρόνηση. Συνέπεια της άρνησης της Τουρκίας να υποταχθεί στην απόφαση της Ρωσίας και άλλων δυνάμεων ήταν η περίφημη Μάχη του Ναβαρίνου (1827), κατά την οποία ο συμμαχικός στόλος Ρωσίας, Αγγλίας και Γαλλίας κατέστρεψε ολοσχερώς τον τουρκοαιγυπτιακό στόλο με τέσσερις χιλιάδες στρατιώτες. Ο Σουλτάνος ​​Μαχμούντ, έχοντας μάθει για τον θάνατο του στόλου του, θέλησε αρχικά να διατάξει την εξόντωση όλων των χριστιανών εντός της τουρκικής αυτοκρατορίας. Ευτυχώς για το Ισλάμ, δεν το έκανε αυτό, αλλά τον Απρίλιο του 1828 κήρυξε τον πόλεμο στη Ρωσία. Σε προκήρυξη που εξέδωσε ο Σουλτάνος ​​με την ευκαιρία αυτή, κατηγόρησε τη Ρωσία για υποκίνηση της ελληνικής εξέγερσης, την αποκάλεσε τον χειρότερο εχθρό του Ισλάμ και κάλεσε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο στα όπλα. «Η Ρωσία», είπε ο Μαχμούντ, παρεμπιπτόντως, σε αυτή τη διακήρυξη, «ενέπνευσε εν μέρει την τρέλα της σε άλλες δυνάμεις και τις έπεισε να συνάψουν συμμαχία για να απελευθερώσουν τον παράδεισο από την επιρροή του Οθωμανού ηγεμόνα της. Αλλά οι Τούρκοι δεν θεωρούν τους εχθρούς τους, και ο νόμος απαγορεύει στους λαούς του Ισλάμ να επιτρέψουν οποιαδήποτε προσβολή στη θρησκεία τους. αν όλοι οι άπιστοι ενωθούν ενάντια στους πιστούς, θα ξεκινήσουν έναν πόλεμο ως ιερό καθήκον, με την ελπίδα της προστασίας του Θεού». Μετά την κήρυξη του πολέμου, ο Σουλτάνος διέταξε την εκδίωξη των χριστιανών κατοίκων τους από την Κωνσταντινούπολη και άλλες μεγάλες πόλεις. Ο πόλεμος διεξήχθη σε δύο μέτωπα - στην Ευρώπη και την Ασία και τελείωσε με τη νίκη των ρωσικών όπλων. Στις 14 Σεπτεμβρίου 1829 συνήφθη η Συνθήκη της Αδριανούπολης μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας, δυνάμει της οποίας αναγνωρίστηκε η ανεξαρτησία της Ελλάδας και η Ρωσία, μεταξύ άλλων ωφελημάτων, έλαβε και πάλι από την Τουρκία επιβεβαίωση του δικαιώματός της να προστατεύει τους Χριστιανούς στη Μουσουλμανική Ανατολή. Μετά την Ειρήνη της Αδριανούπολης, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης εισήλθε σε μια διαφορετική, καλύτερη, σε σύγκριση με την προηγούμενη κατάσταση, περίοδο της εξωτερικής της ζωής. Ο Σουλτάνος ​​Μαχμούντ, υποκινούμενος από την υποχρέωσή του προς τη Ρωσία δυνάμει της Συνθήκης της Αδριανούπολης και από το αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον αυτοκράτορα Νικόλαο Πάβλοβιτς για την ευγενική του ευγένεια στην εκπλήρωση των διαφόρων όρων αυτής της συνθήκης, άλλαξε σημαντικά τη στάση του απέναντι στους Χριστιανούς. Και όταν ο αυτοκράτορας Νικόλαος πρόσφερε τη βοήθεια του Σουλτάνου στον αγώνα του εναντίον του Αιγύπτιου Αντιβασιλέα Μεχμέτ Αλί και του γιου του Ιμπραήμ, ο Μαχμούντ έκανε αρκετές προσπάθειες να βελτιώσει πραγματικά την κατάσταση των χριστιανών υπηκόων του. Το 1826, ο Σουλτάνος ​​διέταξε την καταστροφή του σώματος των Γενιτσάρων, που είχαν φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αυθαιρεσίας και δύναμης και έφεραν πολύ κακό στο οθωμανικό κράτος με τον παράφρονα φανατισμό, το πάθος για αγανάκτηση και τη ληστεία. ακόμη και οι σουλτάνοι έτρεμαν από την τυραννία αυτού του τρομερού και νικηφόρου στρατού. Δεδομένου ότι ο φανατισμός και η οργή των Γενιτσάρων αντανακλούσε περισσότερο τη θέση των Χριστιανών, πάνω στους οποίους έπεφταν πιο συχνά αυτοί οι πιστοί γιοι του Ισλάμ με σκοπό τη ληστεία και τη ληστεία, η καταστροφή του σώματος των Γενιτσάρων ήταν ένα σημαντικό γεγονός στη ζωή των Χριστιανών, που κάπως μείωσε τη δύσκολη κατάστασή τους. Ένα άλλο κυβερνητικό μέτρο του Σουλτάνου, με στόχο τον περιορισμό της αυθαιρεσίας των διοικητών των τουρκικών περιοχών, θα έπρεπε να είχε ευεργετική επίδραση στη θέση των χριστιανών υπηκόων της Τουρκίας. Χρησιμοποιώντας σχεδόν απεριόριστη εξουσία, οι κυβερνήτες ενεργούσαν στις επαρχίες τους σαν μικροί σουλτάνοι. Όχι μόνο λήστεψαν ανελέητα τον λαό, ιδιαίτερα τους χριστιανούς, όχι μόνο καταχράστηκαν τα δικαιώματά τους σε ύψιστο βαθμό, κυρίως σε σχέση με τους χριστιανούς, που οδήγησαν σε πλήρη ταπείνωση και καταστροφή, αλλά τόλμησαν ακόμη και να επαναστατήσουν κατά του Σουλτάνου. Με υπαιτιότητα των κυβερνητών, τα καλύτερα φυσικά πλούτη της τουρκικής χώρας, που κάποτε απολάμβαναν σπάνιας ευημερίας, μετατράπηκαν σε ερήμους, με φτωχό και καταπιεσμένο πληθυσμό. Ο σουλτάνος ​​Μαχμούτ, ο οποίος από καιρό είχε καταλάβει το τεράστιο κακό που προκαλούσαν οι κυβερνήτες στον πληθυσμό της αυτοκρατορίας, κυρίως χριστιανό, πήρε σκληρά μέτρα εναντίον τους. Όλοι οι επίμονοι κυβερνήτες έφεραν την άνευ όρων υπακοή τους στον Σουλτάνο και την υποχρέωση φύλαξης των κρατικών συμφερόντων στις πύλες του σουλτανικού παλατιού ή κατέθεσαν εδώ τα εγκληματικά κεφάλια τους. Αλλά η πιο σημαντική εντολή του σουλτάνου Μαχμούτ υπέρ των χριστιανών ήταν το διάταγμά του για την αλλαγή της μεθόδου είσπραξης του χαρατζ και του φόρου του, που εκδόθηκε το 1834. Οι χριστιανοί, όταν πλήρωναν το χαρατζ, χωρίζονταν σε τρεις τάξεις, ανάλογα με την οικονομική τους κατάσταση. Δεδομένου ότι το κύριο τουρκικό νόμισμα (ζετσίν ή πιάστρο) άλλαζε συχνά την αξία του λόγω ζημιάς, η ποσότητα του χαρατζ που καταλογιζόταν σε κάθε κατηγορία ήταν συχνά εντελώς αβέβαιη. Επιπλέον, πολλοί σουλτάνοι άλλαξαν το ποσοστό των εισφορών των Χριστιανών ως kharaj. Η συλλογή του kharaj γινόταν από ειδικά άτομα που ενεργούσαν χωρίς συγκεκριμένους κανόνες. Ως αποτέλεσμα, οι Χριστιανοί υποβλήθηκαν σε μεγάλη καταπίεση από τους συλλέκτες, οι οποίοι καθόρισαν τον βαθμό ευημερίας των χριστιανών και συνέλεγαν το kharaj κατά την κρίση τους, καθοδηγούμενοι μόνο από το δικαίωμα των ισχυρών. Συχνά συνέβαινε ένας συλλέκτης, που συναντούσε έναν Χριστιανό χωρίς πιστοποιητικό συνεισφοράς του Kharaj, ή τον περίμενε σε διακοπές με καλά ρούχα, τον ανάγκασε να πάρει είτε νέο εισιτήριο είτε άλλο της υψηλότερης κατηγορίας και το παλιό εισιτήριο δεν ελήφθη υπόψη. Επομένως, ένας Χριστιανός πρέπει να έχει πάντα μαζί του ένα πιστοποιητικό πληρωμής του kharaj για το παρελθόν έτος και το πλήρες ποσό που πρέπει να πληρώσει για το τρέχον έτος. Σε αντίθετη περίπτωση, υπόκειται σε σύλληψη. Υπήρχαν ιδιαίτερα πολλές καταχρήσεις στις επαρχίες. Ο αρχιταμίας της αυτοκρατορίας συνήθως έστελνε εδώ πακέτα εισιτηρίων και λάμβανε χρήματα από τους συλλέκτες ανάλογα με τον αριθμό τους. Αλλά πώς διανεμήθηκαν τα εισιτήρια, πόσα πήραν οι ίδιοι οι συλλέκτες από τους Χριστιανούς για αυτούς, ποιοι κανόνες καθοδηγούσαν τους συλλέκτες κατά τη συλλογή του ποσού του kharaj, μόνο οι ίδιοι οι συλλέκτες γνώριζαν γι 'αυτό. Με διάταγμα του 1834, ο Σουλτάνος ​​Μαχμούντ αποφάσισε ότι στο εξής το χαρατζ θα συγκεντρωνόταν από μια ειδική επιτροπή αποτελούμενη από εκπροσώπους των μουσουλμανικών αρχών και της χριστιανικής κοινότητας. θα πρέπει να περιλαμβάνει: έναν δικαστή, έναν αρχηγό πόλης ή περιοχής (mutessilim), έναν κυβερνήτη ή αρχηγό της αστυνομίας, έναν ιερέα και έναν πρεσβύτερο της χριστιανικής κοινότητας. Ταυτόχρονα, το διάταγμα καθόριζε να συγκεντρωθούν 60 πιάστρες από τους πλούσιους, 30 από άτομα μέσης περιουσίας και 15 πιάστρες από τους φτωχούς. Προκειμένου να εξαλειφθούν όλες οι καταχρήσεις από την πλευρά των Τούρκων αξιωματούχων όταν εισπράττουν φόρους από τους Χριστιανούς και να εξαλείψουν τη δωροδοκία, αυτό το φυσικό μειονέκτημα της τουρκικής διοίκησης, ο Μαχμούντ το ίδιο 1834 όρισε στους φοροεισπράκτορες έναν ορισμένο μισθό από το ταμείο και προσπάθησε με ειδικές εντολές να ενσταλάξει στις τουρκικές αρχές μια αίσθηση ανθρωπιάς σε σχέση με τους Χριστιανούς. Με διάταγμα του 1838, ο Σουλτάνος ​​επιβεβαίωσε και πάλι την εντολή του να πληρώσει τους φοροεισπράκτορες και κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στη Βουλγαρία και τη Θράκη το 1837, προέτρεψε προσωπικά τους Τούρκους αξιωματούχους να συμπεριφέρονται στους Χριστιανούς με την ίδια δικαιοσύνη και έλεος με τους Μουσουλμάνους. Έτσι, στο δεύτερο μισό της βασιλείας του, ο σουλτάνος ​​Μαχμούτ πήρε το δρόμο των μεταρρυθμίσεων που είχαν ως στόχο τη βελτίωση της κατάστασης των χριστιανών υπηκόων του και, ίσως, ακόμη και την εξίσωση των δικαιωμάτων τους με τους Μωαμεθανούς. Όμως ο θάνατος που τον συνέβη το 1839 σταμάτησε από την αρχή τις χρήσιμες μεταρρυθμιστικές του δραστηριότητες. Τον Σουλτάνο Μαχμούτ Β' διαδέχθηκε ο γιος του Αμπντουλμετζίντ (1839–1861), ο οποίος ανέβηκε στο θρόνο ως δεκαεπτάχρονος νεαρός. Ο νέος σουλτάνος, υπό την επιρροή της Ευρώπης, η οποία τον βοήθησε στη σύναψη εκεχειρίας με τον Αιγύπτιο αντιβασιλέα Μεχμέτ Αλή, αποφάσισε να πραγματοποιήσει μια σειρά από μεταρρυθμίσεις στο κράτος του. Με τη βοήθεια του Υπουργού Εξωτερικών, Reshid Pasha, συντάχθηκε και δημοσιεύτηκε μια αξιόλογη κρατική πράξη, γνωστή ως Gulhaney Hatti Sheriff, η οποία περιέγραφε ένα σχέδιο για την επερχόμενη μεταρρύθμιση και τρόπους εξάλειψης των κρατικών ελλείψεων. Συγκεκριμένα, αυτός ο ιερός χάρτης του Σουλτάνου σε όλους τους υπηκόους του, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών, ανεξαιρέτως, δόθηκε ασφάλεια ζωής, τιμής και περιουσίας, διατάχθηκε να κριθούν οι ένοχοι δημόσια και να μην εκτελεστεί κανένας χωρίς δίκη, απαγορεύτηκε η χρήση δηλητηρίου, στιλέτα και βασανιστήρια, το μονοπώλιο των προϊόντων και η γεωργία καταστράφηκαν οι φόροι και τα έσοδα. για την πρόσληψη και τη διάρκεια της στρατιωτικής θητείας καθορίστηκαν υπηρεσίες κ.λπ. Έτσι, σύμφωνα με την έννοια του σερίφη Χάτι, Σουλτάνου Αμπντούλ-Μετζίντ, αναγνωρίστηκαν σχεδόν τα ίδια πολιτικά δικαιώματα για τους Χριστιανούς με αυτά που ανήκαν στους Μουσουλμάνους. Μετά τη δημοσίευση αυτού του χάρτη, η τουρκική κυβέρνηση δημοσίευσε αρκετούς νέους νόμους που αποσκοπούσαν στην αναζωογόνηση του κρατικού συστήματος της αυτοκρατορίας στο πνεύμα του σερίφη Gulhaney Hatti. Έτσι, το 1840 εκδόθηκε ποινικός κώδικας, ο οποίος ήταν δεσμευτικός για όλους τους υπηκόους του Σουλτάνου, σε όποια τάξη κοινωνίας και θρησκείας ανήκαν, και ο οποίος, γενικά, μετρίαζε την τιμωρία για τα εγκλήματα. Το 1843, ένας σκληρός νόμος καταργήθηκε, σύμφωνα με τον οποίο ένας χριστιανός που ασπάστηκε το Ισλάμ υπόκειτο σε θανατική ποινή εάν ασπαζόταν ξανά τον Χριστιανισμό. Η κατάργηση αυτού του νόμου έγινε μετά από αίτημα του Άγγλου απεσταλμένου Caning, μετά την εκτέλεση του Αρμένιου Ovyagan, ο οποίος ασπάστηκε το Ισλάμ στην Ορθοδοξία. Το 1847 ιδρύθηκαν μικτά δικαστήρια ντόπιων και αλλοδαπών για να δικάσουν υποθέσεις μεταξύ μουσουλμάνων και χριστιανών. Οι μαρτυρίες χριστιανών κατά των μουσουλμάνων άρχισαν να γίνονται δεκτές σε αυτά τα δικαστήρια και στη συνέχεια απέκτησαν ισχύ σε άλλα τουρκικά δικαστικά ιδρύματα. Το 1855, ο Σουλτάνος ​​κατάργησε τον επαίσχυντο για τους χριστιανούς φόρο Χαράτζ και τον αντικατέστησε με την πρόσληψη χριστιανών στη στρατιωτική θητεία. Η Ευρώπη και ιδιαίτερα η Ρωσία υποδέχτηκαν με χαρά τη φωτισμένη νομοθεσία του Abdul-Mejid και είδαν σε αυτήν την αρχή μιας νέας εποχής στη ζωή των χριστιανών υπηκόων του. Αλλά η πτώση του κύριου ηγέτη του Σουλτάνου στις μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες, του υπουργού Reshid Pasha, που προκλήθηκε από ίντριγκες του παλατιού, απέδειξε σύντομα την ευθραυστότητα και το αβάσιμο αυτών των ελπίδων, και η πραγματικότητα δεν άργησε να επιβεβαιώσει την παλιά αλήθεια για την Οθωμανική Αυτοκρατορία ότι οι νόμοι δεν έχουν νόημα σε μια χώρα όπου δεν υπάρχει αρχή που θα μπορούσε να επιμείνει στην εφαρμογή τους. Το γεγονός είναι ότι ο Χάτι Σερίφης του Σουλτάνου δεν δηλώθηκε καν επίσημα έξω από τα τείχη της Κωνσταντινούπολης και όλοι οι νόμοι που εμφανίστηκαν μετά από αυτόν με τη μορφή προσθήκης σε αυτό το διάταγμα δεν είχαν πρακτική εφαρμογή και παρέμειναν μόνο στα χαρτιά. Επομένως, η ζωή των χριστιανών παρέμεινε status quo ακόμα και μετά από όλες τις νομιμοποιήσεις του σουλτάνου Abdul-Mecid, με όλες τις κακουχίες και τα βάρη της. Έτσι, οι Χριστιανοί δεν συμμετείχαν ακόμη στη στρατιωτική θητεία, εξακολουθούσαν να πλήρωναν ως αντάλλαγμα έναν στρατιωτικό φόρο, που ονομάζεται bedelie και πανομοιότυπος με το kharaj, το οποίο, παρεμπιπτόντως, εισπράχθηκε από αυτούς, πριν από τη δημοσίευση του νόμου του 1855, αρκετά χρόνια νωρίτερα. Η Μπεδέλια καταδικάστηκε από όλους τους χριστιανούς μεταξύ 14 και 60 ετών, ακόμη και από φτωχούς ανθρώπους, για τους οποίους, σε περίπτωση πλήρους αφερεγγυότητας, τα χωριά και τα χωριουδάκια από τα οποία προέρχονταν ήταν υποχρεωμένα να πληρώσουν αυτό το τέλος. Επιπλέον, ο νόμος για το δικαίωμα των Χριστιανών να καταθέτουν στο δικαστήριο σε ίση βάση με τους Μωαμεθανούς δεν θα μπορούσε να εφαρμοστεί στην πράξη, καθώς έρχεται σε ευθεία αντίθεση με τις βασικές αρχές του θρησκευτικού και πολιτικού συστήματος στην αυτοκρατορία. Ομοίως, όλες οι κυβερνητικές θέσεις, μέχρι και την πληρωμή τελών και φόρων, παρέμεναν στα χέρια των Τούρκων. Οι αξιωματούχοι λεηλάτησαν ανελέητα τους ανθρώπους, ιδιαίτερα τους χριστιανούς, που έπρεπε ακόμα να κατευνάσουν τους άρχοντές τους με δωροδοκίες και δώρα. Ακόμη και στο δικαστήριο, ένας Χριστιανός είχε δίκιο σύμφωνα με το νόμο μόνο εάν συνεισέφερε στον δικαστή όσα χρήματα απαιτούσε. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι νομιμοποιήσεις του Abdul-Mejid όχι μόνο δεν βελτίωσαν την κατάσταση των χριστιανών, αλλά ακόμη και την επιδείνωσαν. Το μουσουλμανικό τμήμα του πληθυσμού της τουρκικής αυτοκρατορίας δεν μπορούσε να καταπνίξει τον φθόνο και την αγανάκτησή του για το γεγονός ότι ο μισητός παράδεισος συγκρίθηκε στα δικαιώματά του με τους πιστούς, και πού και πού η διάθεσή του ήταν η αιτία ανήκουστης αυθαιρεσίας και σκληρής βίας. Η Πύλη ως επί το πλείστον τους άφησε ατιμώρητους, τόσο επειδή στην κεφαλή του διοικητικού συμβουλίου βρισκόταν ένας μεγάλος βεζίρης με βαθιά ριζωμένες αρχαίες έννοιες που δημιουργήθηκαν στη βάση του μουσουλμανικού φανατισμού, όσο και επειδή η κυβέρνηση έχασε την εξουσία στα μάτια των πιστών για τη διάθεσή της προς τους άπιστους και δεν είχε τις κατάλληλες δυνάμεις και μέσα να τιμωρήσει τους ανθρώπους για τα εγκλήματα που διέπραξαν. Με τη σειρά τους, οι Χριστιανοί, ελπίζοντας στην προστασία της Ρωσίας και άλλων ευρωπαϊκών κρατών που κράτησαν την τουρκική κυβέρνηση υπό το μόνιμο προτεκτοράτο τους, έγιναν πιο απαιτητικοί και επίμονοι στις επιθυμίες τους να βελτιώσουν τη ζωή τους, είχαν συχνές εχθρικές συγκρούσεις με μουσουλμάνους και αυτό μόνο χειροτέρευε την κατάστασή τους. Κατά το πρώτο μισό της βασιλείας του Αμπντούλ-Μετζίτ, σημειώθηκαν πλήθος άγριων διωγμών χριστιανών από τις τουρκικές αρχές και τον λαό. Το 1841 έγινε μια φοβερή σφαγή χριστιανών στη Θεσσαλία, τη Μακεδονία, τη Ρωμυλία και τη Βουλγαρία, συνοδευόμενη από όλες τις φρικαλεότητες της φανατικής βαρβαρότητας των Μουσουλμάνων. Το μίσος των Τούρκων κατά των Χριστιανών έφτασε σε τέτοιο βαθμό που ο κυβερνήτης αυτών των περιοχών, Izzet Pasha, σε αντίθεση με τον Gulhane Hatti Sheriff, προσπάθησε να αποκλείσει τους Ευρωπαίους προξένους από το να πατρονάρουν τους Τούρκους Χριστιανούς και διέταξε τον αποκλεισμό των χριστιανών κληρικών από τις επιτροπές συλλογής bedelia και διέταξε όλους τους Χριστιανούς να φορούν ξανά το γράμμα ῥωμαῖος. Το 1843, στη Μακεδονία και τη Θράκη, ο διωγμός των Χριστιανών επανήλθε με ασυνήθιστη ισχύ: οι Τούρκοι εισέβαλαν σε χριστιανικά σπίτια, λήστεψαν και έκαψαν, βεβήλωσαν ναούς και ιερά, σκότωσαν άνδρες και αιχμαλώτισαν γυναίκες και παιδιά. Το ίδιο έγινε λίγο αργότερα στην Τραπεζούντα, τη Βοσνία και την Αλβανία, όπου πολλοί χριστιανοί εξισλαμίστηκαν με τη βία. Το 1849 έγινε φοβερή σφαγή χριστιανών στο νησί της Σάμου. Οι κάτοικοι της περιοχής ήταν εξαιρετικά δυσαρεστημένοι με τη διαχείριση του κυβερνήτη τους και ζήτησαν πειθήνια από την κυβέρνηση να τον απομακρύνει. Σε απάντηση αυτής της φυσικής δήλωσης, οι χριστιανοί δέχθηκαν επίθεση από Τούρκους στρατιώτες, οι εκκλησίες και τα σπίτια τους λεηλατήθηκαν, και οι ίδιοι σκοτώθηκαν, χωρίς διάκριση φύλου ή ηλικίας. Γενικά, ακόμη και μετά τη νομιμοποίηση του σουλτάνου Abdul-Mecid, η κατάσταση των χριστιανών ήταν τρομερή. Οι Τούρκοι, όπως και πριν, χωρίς αντίποινα για τον εαυτό τους, στέρησαν από τους χριστιανούς την περιουσία τους, ατίμασαν τις γυναίκες τους, αφαίρεσαν τα παιδιά τους, καταπίεζαν τους Χριστιανούς όπου και όπως ήθελαν, ιδίως σε πλοία, οργάνωσαν εναντίον τους ληστές, τους λήστεψαν εισπράττοντας φόρους, τους στέρησαν ακόμη και τη ζωή τους ατιμώρητα. Και όχι μόνο ο απλός λαός, οι Ράγια, υποβλήθηκαν στις συνήθεις σκληρότητες και τυραννία των Τούρκων, αλλά και ο δήθεν προνομιούχος κλήρος. Η τουρκική κυβέρνηση ανακατευόταν συνεχώς στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και μεταχειριζόταν δεσποτικά τους οικουμενικούς πατριάρχες. Η παραμικρή ιδιοτροπία του σουλτάνου ή του μεγάλου βεζίρη του, οι υλικοί υπολογισμοί ή οι αβάσιμες υποψίες, οι δολοπλοκίες των Φαναριωτών ή οι μηχανορραφίες εκπροσώπων των ευρωπαϊκών δυνάμεων - όλα αυτά ήταν επαρκής λόγος για να στερηθεί ο πατριάρχης του θρόνου και να τον αντικαταστήσει με ένα νέο πρόσωπο 5 . Ο Ρώσος Αυτοκράτορας Νικόλαος Α', έχοντας μάθει για την αφόρητα δύσκολη κατάσταση των χριστιανών στην Τουρκία το 1853, έστειλε τον πρεσβευτή του, Πρίγκιπα Μενσίκοφ, στην Κωνσταντινούπολη για να προτείνει στην τουρκική κυβέρνηση μερικά από τα δίκαια αιτήματά του. Πρώτα απ 'όλα, ζητήθηκε από την τουρκική κυβέρνηση να επιλύσει τη διαμάχη μεταξύ Ρωσίας και Γαλλίας για τους ιερούς τόπους της Ιερουσαλήμ, η οποία προέκυψε το 1851 και συνίστατο στο γεγονός ότι τα κλειδιά της Εκκλησίας της Αναστάσεως στον Πανάγιο Τάφο και της εκκλησίας στο ιερό σπήλαιο της Βηθλεέμ, που πρόσφατα ανήκε στους Ορθοδόξους, μεταβιβάστηκαν από τον Γάλλο Αυτοκράτορα Ναπολέων Γ'. κληρικοί. Στη συνέχεια, ο αυτοκράτορας Νικόλαος ζήτησε από την Πύλη, μέσω συνθήκης, να εγγυηθεί στον ελληνικό λαό την πλήρη θρησκευτική ελευθερία και τη μη ανάμιξή του στην εσωτερική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, επιτρέποντάς της να απολαύσει ελεύθερα όλα τα αρχαία δικαιώματα και προνόμιά της και, αφετέρου, να παράσχει επίσημα στη Ρωσία το δικαίωμα να προστατεύει τους Ορθόδοξους Χριστιανούς της Ανατολής. Όμως η Πόρτα, παρακινούμενη από τον Άγγλο απεσταλμένο Κάνινγκ, απέρριψε όλες τις προτάσεις του Ρώσου αυτοκράτορα. Αυτός ήταν ο λόγος για τον πόλεμο μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας (1858–1856), που προκάλεσε την επέμβαση της Αγγλίας και της Γαλλίας υπέρ της Τουρκίας και οδήγησε στην πολιορκία της Σεβαστούπολης, κατά την οποία πέθανε ο αυτοκράτορας Νικόλαος Α΄ (17 Φεβρουαρίου 1855) και ο Αλέξανδρος Β΄ ανέβηκε στον ρωσικό θρόνο. Ο πόλεμος έληξε με τη Συνθήκη του Παρισιού στις 30 Μαρτίου 1856, δυνάμει της οποίας ο σουλτάνος ​​Abdulmecid, «με την άγρυπνη ανησυχία του για την ευημερία των υπηκόων του», εξέδωσε το Hatti-Humayun 6 την ίδια χρονιά με στόχο τη βελτίωση της τύχης τους χωρίς διάκριση θρησκειών και φυλών και ειδικότερα για να επιβεβαιώσει τους εμπειρογνώμονες των χριστιανών του. Αυτό είναι το περιεχόμενο αυτού του hatti-humayun, διάσημο στην εποχή του. Επισημαίνοντας ότι η ακμάζουσα κατάσταση της αυτοκρατορίας και η πλήρης ευημερία των υπηκόων της αποτελούν το άμεσο και κύριο καθήκον της βασιλικής φροντίδας του Σουλτάνου, ο Abdul-Mecid συνεχίζει: «Όλα τα πνευματικά δικαιώματα και οφέλη, από αρχαιοτάτων χρόνων και σε διαφορετικούς χρόνους, που παραχωρήθηκαν από τους προγόνους μου σε όλες τις χριστιανικές και άλλες μη Μαχομετανικές κοινότητες παραμένουν υπό την προστασία μου. Η Χριστιανική και άλλη μη Μωαμεθανική κοινότητα υποχρεούται, με τη συμμετοχή μιας επιτροπής που έχει εκλεγεί για το σκοπό αυτό και, με τη συγκατάθεση και την επίβλεψη της Υψηλής Πύλης, να αρχίσει να εξετάζει τα υπάρχοντα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά της και, μετά από συζήτηση, να παρουσιάσει στην Υψηλή Πύλη τις προτάσεις της για τις μεταμορφώσεις που προκαλούνται από τις απαιτήσεις του χρόνου και την επιτυχία του Σουλτάνου των χριστιανικών κοινοτήτων θα είναι συνεπής με τη νέα κατάσταση, που υποδεικνύεται σε αυτές τις κοινότητες από το καλοπροαίρετο και γενναιόδωρο έλεός μου. Η έναρξη του ισόβιου διορισμού του πατριάρχη, μετά την αναθεώρηση των ισχυόντων κανόνων εκλογής του, θα τηρηθεί αυστηρά, σύμφωνα με το περιεχόμενο του μπεράτ που τον αναγνωρίζει. Πατριάρχες, μητροπολίτες, αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι, καθώς και μεγάλοι ραβίνοι, πρέπει να ορκιστούν κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους σύμφωνα με το πρότυπο που ανέπτυξε η Υψηλή Πύλη μαζί με τους πνευματικούς εκπροσώπους κάθε κοινότητας. Τα υπάρχοντα εκκλησιαστικά έσοδα, ανεξαρτήτως τύπου ή ονομασίας, θα καταργηθούν και θα αντικατασταθούν από έσοδα που καθορίζονται για τον πατριάρχη και τους άλλους εκπροσώπους των κοινοτήτων και για τα υπόλοιπα μέλη του κλήρου - με ορισμένο περιεχόμενο, ανάλογα με την αξιοπρέπεια και τη θέση του καθενός από αυτούς. Σε κάθε περίπτωση, η κινητή και ακίνητη περιουσία των χριστιανικών και άλλων μη μουσουλμανικών κοινοτήτων θα παραμείνει ανέπαφη. Η οικονομική διαχείριση αυτών των κοινοτήτων θα τεθεί υπό την εποπτεία ενός συμβουλίου πνευματικών και κοσμικών μελών που θα εκλέγονται από την ίδια κοινότητα. Σε πόλεις, κωμοπόλεις και χωριά, των οποίων οι κάτοικοι ανήκουν στην ίδια θρησκεία, δεν θα υπάρχει εμπόδιο στην αποκατάσταση και επισκευή των απαραίτητων για την άσκηση της θρησκείας κτιρίων, σχολείων, νοσοκομείων, νεκροταφείων και άλλων χώρων, σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο. Εάν καταστεί αναγκαίο να χτιστούν ξανά παρόμοια κτίρια, τότε τα σχέδιά τους, μετά από έγκριση του πατριάρχη ή των αρχηγών των ομολογιών, θα παρουσιαστούν στην Υψηλή Πύλη, η οποία θα εκφράσει τη συγκατάθεσή της στο παρουσιαζόμενο σχέδιο και στη συνέχεια θα εκτελεστεί σύμφωνα με την αυτοκρατορική βούληση ή εντός ορισμένου χρόνου θα εξηγήσει τα εμπόδια που βρέθηκαν σε σχέση με την εκτέλεσή του. Σε ένα μέρος όπου υπάρχουν οπαδοί ενός δόγματος, που δεν αναμιγνύονται με οπαδούς μιας άλλης, η ανοιχτή και δημόσια εκτέλεση των τελετών της θρησκείας δεν χρειάζεται ειδικούς κανόνες. Και σε πόλεις, κωμοπόλεις και χωριά, οι κάτοικοι των οποίων αποτελούνται από οπαδούς διαφόρων ομολογιών, κάθε κοινότητα έχει δικαίωμα να αναστηλώσει και να επισκευάσει τις εκκλησίες, τα νοσοκομεία, τα σχολεία και τα νεκροταφεία της που βρίσκονται στη χωριστή συνοικία που κατοικεί, σύμφωνα με τις παραπάνω διατάξεις. Σε θέματα αυτού του είδους (επισκευή παλαιών δημόσιων κτιρίων και ανέγερση νέων) η εντολή των κυβερνητικών αρχών θα είναι χωρίς αντίποινα, και όσο πολυάριθμοι και αν είναι οι οπαδοί κάθε δόγματος, θα ληφθούν τα απαραίτητα μέτρα για να διασφαλιστεί ότι απολαμβάνουν απόλυτης ελευθερίας και ασφάλειας στην εκτέλεση των τελετουργιών τους. Όλες οι εκφράσεις, οι λέξεις και τα διακριτικά παρατσούκλια που υποδηλώνουν τον εξευτελισμό μιας από τις τάξεις των θεμάτων έναντι της άλλης σε σχέση με τη θρησκεία, τη γλώσσα και την εθνικότητά τους θα καταστραφούν και θα διαγραφούν για πάντα από τα κρατικά χαρτιά. Εξίσου απαγορευμένη από το νόμο είναι η χρήση διαφόρων παρατσούκλων και ονομάτων που προκαλούν ατίμωση και ντροπή και σχετίζονται με την τιμή τόσο μεταξύ ιδιωτών όσο και εκ μέρους κυβερνητικών στελεχών. Εφόσον όλες οι ομολογίες απολαμβάνουν πλήρη ελευθερία στην αυτοκρατορία μου όσον αφορά την εκτέλεση των θρησκευτικών τελετουργιών, κανένας από τους υπηκόους δεν θα παρεμποδιστεί στην εκτέλεση των τελετουργιών της θρησκείας του, ούτε θα καταπιεστεί από αυτή την άποψη. κανείς δεν θα αναγκαστεί να αλλάξει θρησκεία ή ομολογία. Εφόσον η επιλογή και ο διορισμός όλων των υπαλλήλων και των κυβερνητικών αξιωματούχων της αυτοκρατορίας μου εξαρτάται από τη θέλησή μου, όλοι οι υπήκοοι της αυτοκρατορίας μου, ανεξάρτητα από τη θρησκεία που ανήκουν, θα γίνονται δεκτοί σε υπηρεσιακές και κυβερνητικές θέσεις. Θα γίνονται δεκτοί σε δημόσια αξιώματα σύμφωνα με τα προσόντα και τις ικανότητές τους, σύμφωνα με τους κανόνες που έχουν θεσπιστεί για όλα τα πρόσωπα. Όλα τα μαθήματα της αυτοκρατορίας μου, χωρίς εξαίρεση, με την επιφύλαξη των απαιτήσεων της εξέτασης και των ετών που εγκρίνονται από τους κανόνες για τα αυτοκρατορικά σχολεία, γίνονται δεκτά στις στρατιωτικές και πολιτικές σχολές του κράτους. Κάθε κοινότητα έχει το δικαίωμα να ιδρύει σχολεία διδασκαλίας θετικών επιστημών και χειροτεχνίας, ώστε η διδασκαλία και η επιλογή των δασκάλων σε τέτοια γενικά σχολεία να είναι υπό την εποπτεία ενός μικτού συμβουλίου επιστημών, τα μέλη του οποίου ορίζονται από εμένα. Όλες οι εμπορικές και ποινικές διαδικασίες που ενδέχεται να προκύψουν μεταξύ μουσουλμάνων και χριστιανών ή άλλων μη μουσουλμάνων υπηκόων, καθώς και μεταξύ χριστιανών και υπηκόων άλλων μη μουσουλμανικών θρησκειών, θα αφεθούν στην απόφαση των μικτών δικαστηρίων. Κατά τη λήψη απόφασης για τη διαδικασία, οι συνεδριάσεις αυτών των δικαστηρίων θα είναι δημόσιες. αμφότεροι οι διάδικοι, μετά την αντιπαράθεση, προσκομίζουν μάρτυρες, των οποίων η μαρτυρία γίνεται δεκτή πάντα με βάση όρκο ο καθένας σύμφωνα με την ομολογία και τα τελετουργικά του. Οι διαφορές που αφορούν τα πολιτικά δικαιώματα θα εκδικάζονται σύμφωνα με νόμο ή κανονισμό στα μικτά δικαστήρια περιφερειών και περιφερειών, παρουσία του περιφερειακού άρχοντα και του καδή, και οι αποφάσεις θα προταθούν δημόσια. Οι διαφορές σχετικά με την κληρονομιά και άλλες μεταξύ χριστιανού και υποκειμένου της μη μουσουλμανικής ομολογίας θα υποβάλλονται, κατόπιν αιτήματος των διαδίκων, στον πατριάρχη ή τον αρχηγό της κοινότητας μαζί με τα συμβούλια». Περαιτέρω αναφέρεται ότι οι ποινικοί και εμπορικοί κώδικες, καθώς και οι κανόνες για την απόφαση τέτοιων υποθέσεων σε μικτά δικαστήρια, θα καταρτιστούν σε σύντομο χρονικό διάστημα και θα δημοσιευθούν σε όλες τις γλώσσες που χρησιμοποιούνται στην αυτοκρατορία - ότι οι κανονισμοί σχετικά με τη φυλάκιση θα αναθεωρηθούν με ανθρώπινο πνεύμα και η σωματική τιμωρία στις φυλακές, τα βασανιστήρια και τα βασανιστήρια θα είναι πράξη βίας και γενικά. «Η αστυνομία θα οργανωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι οι φιλήσυχοι πολίτες που βρίσκονται στην πρωτεύουσα, τις περιφέρειες και τα χωριά να απολαμβάνουν πραγματικά ασφάλεια ζωής και περιουσίας. Εφόσον η ισότητα στους φόρους απαιτεί ισότητα άλλων καθηκόντων και η ισότητα των δικαιωμάτων επιβάλλει ισότητα καθηκόντων, οι χριστιανοί και άλλοι μη μουσουλμάνοι υπήκοοι θα υποχρεωθούν, όπως και οι μουσουλμάνοι, να υπακούσουν στην πρόσφατα εκδοθείσα εντολή να στείλουν το μέρος του στρατού τους. αλλά οι κανόνες για την αντικατάσταση και την απαλλαγή από την ενεργό υπηρεσία για χρηματική αποζημίωση θα διατηρηθούν. Σε σύντομο χρονικό διάστημα θα συνταχθούν και θα εκδοθούν οι απαραίτητες ρυθμίσεις για τον τρόπο αποδοχής μη μουσουλμάνων υπηκόων στη στρατιωτική θητεία. Προκειμένου να καθιερωθεί έννομη τάξη σχετικά με την εκλογή μελών των περιφερειακών και περιφερειακών συμβουλίων από Μουσουλμάνους, Χριστιανούς και οπαδούς άλλων θρησκειών και να διασφαλίσει την άμεση έκφραση των απόψεών τους, εγκρίνοντας τους καλύτερους κανονισμούς σχετικά με την οργάνωσή τους, η Υψηλή Πύλη θα φροντίσει να βρει ικανά πρόσωπα να τα εποπτεύουν και να νομιμοποιήσει την ακρίβεια των τελικών συμπερασμάτων και αποφάσεών τους. Λόγω του γεγονότος ότι οι φόροι και οι δασμοί στους οποίους υπόκεινται όλοι οι υπήκοοί μου θα επιβάλλονται ομοιόμορφα, χωρίς διάκριση μεταξύ των ομολογιών και των βαθμών τους, θα επιδιωχθούν άμεσα μέτρα για να σταματήσουν οι καταχρήσεις που συμβαίνουν κατά την είσπραξη αυτών των φόρων, ιδίως δεκάτων. Το σύστημα της άμεσης είσπραξης φόρων, μόλις μπορέσει να τεθεί σταδιακά σε λειτουργία, θα αντικαταστήσει την αρχή με την οποία εκμεταλλεύονται τα έσοδα του κράτους μου. Όταν ισχύουν οι προηγούμενες αρχές, απαγορεύεται στους κυβερνητικούς αξιωματούχους της αυτοκρατορίας μου, καθώς και στα μέλη των συμβουλίων, υπό τον πόνο αυστηρής τιμωρίας, να επιδικάζουν υπέρ τους και ακόμη και να συμμετέχουν σε αγροκτήματα για τα οποία γίνονται δημοπρασίες. Οι τοπικοί δασμοί θα καθορίζονται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην βλάπτουν, στο μέτρο του δυνατού, την παραγωγή της περιοχής ή να παρεμβαίνουν στο εσωτερικό της εμπόριο. Για γενικά χρήσιμα θέματα, θα εκχωρηθούν αξιοπρεπή ποσά, τα οποία θα συγκεντρωθούν από τις περιφέρειες και τις περιφέρειες που εκμεταλλεύονται τις υδάτινες και χερσαίες οδούς επικοινωνίας που έχουν καθιερωθεί σε αυτές. Οι αρχηγοί κάθε κοινότητας που ορίζονται από εμένα με τους αναπληρωτές της θα προσκληθούν, με ειδική εντολή του Μεγάλου Βεζίρη, να λάβουν μέρος στο ανώτατο συμβούλιο και να συζητήσουν θέματα που αφορούν όλα τα θέματα της αυτοκρατορίας μου. Θα διοριστούν για ένα έτος και υποχρεούνται να ορκιστούν κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους. Τα μέλη του Ανωτάτου Συμβουλίου, τόσο σε τακτικές όσο και σε έκτακτες συνεδριάσεις, εκφράζουν άμεσα τις απόψεις και τα σχόλιά τους, για τα οποία δεν θα ενοχληθούν. Τα διατάγματα που αφορούν τη δωροδοκία, την παραβίαση των νόμων και τις σκληρές πράξεις θα εκτελούνται, σύμφωνα με τις νομικές αρχές, σε σχέση με όλους τους υπηκόους της αυτοκρατορίας μου, σε όποια τάξη ανήκει ο δράστης και σε όποια θέση κατέχει». Στο πόρισμα της επιστολής αναφέρεται ότι οι ξένοι μπορούν να αγοράσουν ακίνητα και εντός της Τουρκίας, θα τηρηθεί αυστηρά ο προϋπολογισμός των κρατικών εσόδων και εξόδων, θα δοθεί προσοχή στα κρατικά οικονομικά και το νομισματικό σύστημα και για την ανάπτυξη της γεωργίας, του εμπορίου και της βιομηχανίας στη χώρα θα κατασκευαστούν οι απαραίτητοι δρόμοι και τα κανάλια και θα αρθούν όλα τα εμπόδια. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, θα χρειαστεί να αξιοποιηθούν οι γνώσεις, οι επιστήμες και τα μέσα της Ευρώπης. «Εσείς, βεζίρη μου», καταλήγει ο Σουλτάνος, «θα διαδώσετε αυτό το αυτοκρατορικό φιρμάνι στην πρωτεύουσα και σε όλες τις περιοχές της αυτοκρατορίας μου. Θα φροντίσετε να λαμβάνετε τα απαραίτητα μέτρα για να εκπληρώνετε πάντα τις οδηγίες που περιέχονται σε αυτό». 7 Οι Ευρωπαίοι διπλωμάτες που συμμετείχαν στο Συνέδριο του Παρισιού του 1856 καλωσόρισαν με ενθουσιασμό το hathi-humayun του σουλτάνου Abdul Mecid και είδαν σε αυτόν την επίσημη εγγύηση της τουρκικής κυβέρνησης ότι, πρώτον, η Τουρκία θα μετασχηματιζόταν με ευρωπαϊκό τρόπο και, δεύτερον, οι Χριστιανοί θα διατηρούσαν τα δικαιώματα και τα οφέλη που τους είχαν χορηγήσει οι Τούρκοι σουλτάνοι και θα παρέμεναν στην προηγούμενη κατάσταση. Αλλά η διττότητα του έργου, που προσπαθούσε να επιτύχει η ευρωπαϊκή διπλωματία, κατέστρεψε εντελώς το θέμα και οδήγησε σε εντελώς απροσδόκητα αποτελέσματα στην πραγματικότητα. Οι Τούρκοι διπλωμάτες, πάντα διακρινόμενοι από πονηριά και επινοητικότητα, εκμεταλλεύτηκαν επιδέξια αυτή τη δυαδικότητα και την αβεβαιότητα των επιθυμιών των δυτικοευρωπαίων συμμετεχόντων στο συνέδριο του Παρισιού και με ύπουλα επιχειρήματα και δυνατά λόγια τους οδήγησαν σε συμπεράσματα εντελώς αντίθετα από τις επιθυμίες τους. Με μεγάλη συνέπεια χώριζαν τα δικαιώματα και τα οφέλη των Χριστιανών σε καθαρά πνευματικά, σχετικά με την ελευθερία της θρησκείας, και σε αστικά και δικαστικά. Ο πρώτος, με την επιμονή τους, έπρεπε να παραμείνει απαραβίαστος, αλλά ο δεύτερος, φυσικά, έπρεπε να υποστεί αλλαγές για να εναρμονιστεί με τη γενικότερη μεταμόρφωση του κράτους και κυρίως ενόψει της ισότητας όλων ενώπιον του νόμου. Αυτά, σύμφωνα με Τούρκους διπλωμάτες, επρόκειτο να καταστραφούν ως τα τελευταία ίχνη της κατάκτησης, προκειμένου να ενωθεί ολόκληρος ο πληθυσμός της τουρκικής αυτοκρατορίας, που έχει πλέον διαλυθεί από το θρησκευτικό μίσος. Οι Ευρωπαίοι διπλωμάτες, πίσω από αυτά τα δυνατά λόγια, δεν είδαν τη δεύτερη σκέψη των Τούρκων πολιτικών, που ήθελαν πρώτα απ' όλα να καταργήσουν τα προηγούμενα εντελώς αυτόνομα δικαιώματα και προνόμια των Χριστιανών - να τα υποτάξουν σε ένα γενικό και παγκοσμίως αναγνωρισμένο νόμο, και αυτό το τελευταίο, με μια σειρά μικρών νομιμοποιήσεων, των οποίων οι Τούρκοι είναι μεγάλοι κύριοι, να μηδενίσουν την πρόταση τους. ωφελήματα, που μέχρι τότε ήταν πολύ στενά συνδεδεμένα με πνευματικά δικαιώματα, οδήγησαν αναπόφευκτα σε παραβίαση και αυτών των τελευταίων. Αλλά οι Έλληνες που ζούσαν στην Τουρκία κατάλαβαν πολύ καλά πόσο μεγάλο κακό θα μπορούσε να τους προκαλέσει στο μέλλον το διάταγμα του Σουλτάνου. Μετά την πανηγυρική ανάγνωσή του στην Υψηλή Πύλη, η οποία πραγματοποιήθηκε παρουσία Τούρκων υπουργών και ευγενών αξιωματούχων, του πατριάρχη και μητροπολιτών, του αρχιραβίνου και άλλων αξιωματούχων διαφόρων βαθμών, ενώ το έγγραφο τοποθετήθηκε προσεκτικά στο μεταξωτό σάκο από το οποίο είχε βγει για ανάγνωση, ο Μητροπολίτης Νικομήδειας παρακλήθηκε: Θεέ μου να είναι εκεί και έμεινε». Μονή Αγίου Νικολάου στο νησί Πρίνκιπο (τόπος ανάπαυσης Ρώσων στρατιωτών που πέθαναν στην τουρκική αιχμαλωσία μετά τον Κριμαϊκό πόλεμο) Μετά τη δημοσίευση του Hatti-Humayun, η τουρκική κυβέρνηση άρχισε να πιέζει επίμονα τους Έλληνες να εφαρμόσουν εκείνα τα μέτρα που στρέφονταν κατά των αυτόνομων δικαιωμάτων και πλεονεκτημάτων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ο Μέγας Βεζίρης διέταξε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τη σύνοδο του να αρχίσουν αμέσως τη συγκρότηση προσωρινού ειδικού συμβουλίου, μεταβιβάζοντάς τους το ακόλουθο διάταγμα: «Όσον αφορά την προσωρινή ειδική σύνοδο του Ορθοδόξου Πατριαρχείου, ο πατριάρχης και οι μητροπολίτες που συγκεντρώθηκαν στη σύνοδο πρέπει να εκλέξουν, μεταξύ των επτά επισκόπων, που θα έχουν τη σύνθεση των πνευματικών μελών. Όλοι οι εκλεγμένοι πρέπει να απολαμβάνουν την εμπιστοσύνη της κυβέρνησης και της δικής τους κοινότητας, πρέπει να γνωρίζουν εκκλησιαστικά και οικονομικά θέματα και να έχουν μεγάλη εντιμότητα και ακεραιότητα. Από τους εκλεγμένους εκπροσώπους της πρωτεύουσας, είκοσι άτομα, δηλαδή δέκα από τα αξιότιμα ​​πρόσωπα της πόλης και δέκα από τις συντεχνίες, θα παρουσιαστούν στην Υψηλή Πύλη, η οποία από αυτά θα εγκρίνει πέντε της πρώτης κατηγορίας και ισάριθμους της δεύτερης. Από την πλευρά τους, οι επίτιμοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί κάθε καζύ (κομητείας) και βιλαέτι (γενικός κυβερνήτης) που περιλαμβάνονται στον κατάλογο της Ορθόδοξης κοινότητας θα επιλέξουν μεταξύ τους ένα άτομο που είναι υπήκοο της αυτοκρατορίας, που δεν εμπλέκεται σε καμία κρατική ή εκκλησιαστική υπόθεση, γνωρίζει καλά τις τοπικές συνθήκες, έχει ακίνητη περιουσία και ζει στην περιοχή για τουλάχιστον δέκα χρόνια. Όσοι εκλέγονται από το καζ, εφοδιασμένοι με πιστοποιητικό, πρέπει να συγκεντρωθούν στην κύρια πόλη του liwa (κυβερνείο), όπου διαλέγουν μεταξύ τους τρία μέλη, από τα οποία εκλέγεται ένα μέλος στο τοπικό συμβούλιο, πληρώντας τις παραπάνω προϋποθέσεις και εφοδιασμένοι με πιστοποιητικό, στέλνεται στην κύρια πόλη του βιλαέτι. Εδώ συγκεντρώνονται στο τοπικό συμβούλιο όλοι όσοι αποστέλλονται από τους Λιβετούς και μαζί με εκπροσώπους του βιλαετίου εκλέγουν ένα άτομο από ολόκληρο το βιλαέτι, το οποίο στέλνεται στην πρωτεύουσα με πιστοποιητικό. Το προσωρινό αυτό ειδικό συμβούλιο προεδρεύεται από τον πατριάρχη, και εν απουσία του ο πιο άξιος του κλήρου. Σε κάθε μία από τις προηγούμενες συνεδριάσεις και συμβούλια παρίσταται κυβερνητικός εκπρόσωπος χωρίς όμως δικαίωμα ψήφου. Καμία συζήτηση θεμάτων που αφορούν πνευματικά και εκκλησιαστικά διατάγματα, καθώς και λειτουργικές τελετές, δεν επιτρέπεται. Ο διορισμός του πατριάρχη εξαρτάται από την ύψιστη βούληση του Σουλτάνου. Εφόσον όμως, σύμφωνα με τα αρχαία προνόμια, η εκλογή του πατριάρχη επαφίεται στις πνευματικές αρχές και στους κοσμικούς εκπροσώπους κάθε εθνικότητας, μια τέτοια εκλογή πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να γίνει σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας και τα πνευματικά προστάγματα κάθε κοινότητας και θα καθιερωθεί σωστά και δίκαια για να ικανοποιήσει την κυβέρνηση και την κοινότητα. Δεδομένου ότι οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι εκλέγονται από τον πατριάρχη, αλλά επιβεβαιώνονται από τον αυτοκρατορικό τιμωρό, η εκλογή τους πρέπει επίσης να γίνει σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και πνευματικά διατάγματα, και επιπλέον, θα θεσπιστούν κανόνες σχετικά με αυτό που παρέχουν πλήρη ασφάλεια τόσο για την κυβέρνηση όσο και για την κοινότητα. Είναι απαραίτητο να βρεθεί και να καθοριστεί μια μέθοδος, σύμφωνη με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τα πνευματικά διατάγματα, για τη συνέλευση και τη σύνθεση της συνόδου. Εφόσον στην κοινότητα, εκτός από τις πνευματικές υποθέσεις, υπάρχουν και οικονομικές υποθέσεις που απαιτούν επίβλεψη από ένα συμβούλιο που αποτελείται από κληρικούς και κοσμικούς εκλεγμένους από την κοινότητα και εγκεκριμένους από την αυτοκρατορική κυβέρνηση, θα αναζητηθεί και θα καθοριστεί μια μέθοδος για το σχηματισμό αυτού του συμβουλίου και την εκλογή των μελών του. Αυτό το συμβούλιο θα έπρεπε να είναι αρμόδιο για αποκλειστικά οικονομικές υποθέσεις, εν όψει του γεγονότος ότι οι υποθέσεις της γενικής διοίκησης εξαρτώνται φυσικά από την αυτοκρατορική κυβέρνηση και οι πνευματικές υποθέσεις - από τις πνευματικές αρχές κάθε κοινότητας. Προκειμένου λοιπόν το εν λόγω συμβούλιο να μην υπερβαίνει τα όρια που του έχουν ανατεθεί και να μην παρεισφρύει στον τομέα των κυβερνητικών και πνευματικών δικαιωμάτων, θα πρέπει να καθοριστεί επακριβώς το εύρος των αρμοδιοτήτων του. Ενόψει της απόφασης για την ανάθεση διατροφής στις πνευματικές αρχές και την ακύρωση όλων των τελών που εισπράττουν σήμερα, είναι απαραίτητο να καθοριστεί πρώτα η ετήσια ή μηνιαία διατροφή του πατριάρχη, ανάλογα με τη θέση και την αξιοπρέπειά του. Στη συνέχεια, θα διαπιστωθεί το περιεχόμενο του κάθε πνευματικού ιεράρχη, ανάλογα με τη θέση του, τις απαιτήσεις των καθηκόντων του και τη βιωσιμότητα της κοινότητας. Ο βαθμός κάθε ιεράρχη και τα αντίστοιχα περιεχόμενα, που καθορίζονται από το προσωρινό συμβούλιο, θα τεθούν υπόψη γενικά. Ένα μέρος των χρημάτων θα καθοριστεί επίσης για να πέσει σε κάθε κοσμικό για την κάλυψη της συντήρησης και των εξόδων της εκκλησιαστικής διοίκησης και θα καθοριστεί επίσης πώς θα συγκεντρωθεί και θα διανεμηθεί αυτό το μέρος του καθενός. Και δεδομένου ότι το ζήτημα της συντήρησης αναπόφευκτα θα αναγκάσει κάποιον να αναζητήσει κεφάλαια για μια εφάπαξ ή σταδιακή αποπληρωμή των χρεών τόσο του ίδιου του πατριάρχη όσο και της κοινότητας, το συμβούλιο θα πρέπει να εξετάσει ιδιαίτερα προσεκτικά αυτό το θέμα και να αναφέρει το συμπέρασμά του επ' αυτού. Με τον ίδιο τρόπο, το συμβούλιο θα πρέπει να μελετήσει και να καταθέσει τις απόψεις του για το θέμα της είσπραξης από την κοινότητα και των νεοσύστατων τελών και διανομής τους σε συγκεκριμένους χώρους, δεδομένου ότι τέτοιες ενέργειες θα απαιτούν συμμετοχή της κυβέρνησης. Τα ψηφίσματα που εγκρίνονται στις συνεδριάσεις του συμβουλίου πρέπει να τους παρουσιάζονται από την Υψηλή Πύλη με σημειώσεις που εξηγούν το καθένα από αυτά. Το Ανώτατο Συμβούλιο του Τανζιμάτ διατάσσει να συζητηθούν ώριμα αυτές οι σημειώσεις και εάν λάβουν την υψηλότερη έγκριση, τότε αυτό που αναφέρεται σε αυτές θα αποτελέσει τον θεμελιώδη νόμο για την κοινότητα που τις υπέβαλε. Ενόψει αυτού, θα πρέπει επίσης να αναφέρεται σαφώς σε αυτές τις σημειώσεις εάν το ψήφισμα που εκτίθεται σε αυτά εγκρίθηκε ομόφωνα και εάν οι απόψεις των μελών του συμβουλίου διίστανται επί του θέματος, τότε καθένα από αυτά πρέπει να παρουσιαστεί χωριστά». Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα έγγραφο πιο ασαφές και ασαφές ως προς το περιεχόμενό του από την παρούσα διαταγή του Μεγάλου Βεζίρη που απευθύνεται στην επισκοπή Κωνσταντινουπόλεως. Σε αυτό, με τους πιο γενικούς και αόριστους όρους, το πατριαρχείο διατάχθηκε να αλλάξει εντελώς την υπάρχουσα τάξη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και τη ζωή των χριστιανών και να δημιουργήσει νέες μορφές εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής. Όσο κι αν αργούσε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να εκτελέσει τις ανεπιθύμητες γι’ αυτό εντολές της τουρκικής κυβέρνησης, έπρεπε ωστόσο να υπακούσει και την 1η Ιανουαρίου 1858 συγκροτήθηκε ειδικό λαϊκό συμβούλιο (Ἐϑνοσυνέλευσις). Περιλάμβανε επτά μητροπολίτες εκλεγμένους από τη σύνοδο, δέκα κοσμικούς αντιπροσώπους των χριστιανικών κοινοτήτων της Κωνσταντινούπολης, έντεκα εκπροσώπους επαρχιακών ελληνικών κοινοτήτων 8, έναν πρόεδρο (πατριάρχη) και έναν γραμματέα και συνολικά τριάντα άτομα. Στο συμβούλιο αυτό ανατέθηκε η σύνταξη διαφόρων νόμων σχετικά με την Ορθόδοξη Εκκλησία και την ελληνική κοινωνία. Ειδικότερα, η σύνοδος κατά την περίοδο 1858-1860 κατάρτισε νέους κανόνες για την εκλογή, τον ορισμό και τα δικαιώματα του πατριάρχη, για την εκλογή επισκόπων επισκόπων και για τις ιδιότητες των εκλεγμένων στο βαθμό αυτό, για την οργάνωση της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, για τη σύσταση μόνιμου πατριαρχικού μικτού συμβουλίου. πατριάρχη και επισκόπων, επί μισθών πατριαρχικών αξιωματούχων και λοιπών εξόδων πατριαρχείου και περί μοναστηριών. Έτσι, με την έγκριση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, η τουρκική κυβέρνηση κατέστρεψε αμέσως ολόκληρο το εκκλησιαστικό-κοινωνικό σύστημα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που δημιουργήθηκε στο πέρασμα των αιώνων, και στη θέση του εισήγαγε αυτό που αναγνώριζε ως χρήσιμο και επιθυμητό. Επιπλέον, οι Τούρκοι, εισάγοντας νέα τάξη διακυβέρνησης της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, δημιούργησαν ισχυρότατη διχόνοια μεταξύ των Ελλήνων και προκάλεσαν ανταγωνισμό μεταξύ των πνευματικών αρχών και των κοσμικών μελών του προσωρινού συμβουλίου, δίνοντας στους τελευταίους το δικαίωμα να συμμετέχουν στις υποθέσεις της εκκλησίας και να επηρεάζουν την πορεία τους, εις βάρος της εξουσίας των εκκλησιαστικών αρχών. Η αμοιβαία αντιπαλότητα κληρικών και κοσμικών προσώπων είχε ήδη εκφραστεί κατά τις συνεδριάσεις του προσωρινού συμβουλίου, κατά τον καθορισμό των όρων δράσης του, των καθηκόντων του προέδρου, του γραμματέα και των μελών και ιδιαίτερα κατά την ανάπτυξη νέων κανόνων για την εκλογή του πατριάρχη. Ο ανταγωνισμός αυτός δεν σταμάτησε στις επόμενες εποχές, αναπτυσσόμενος κυρίως στη βάση του πιο ευαίσθητου ζητήματος - του οικονομικού, που έγινε αντικείμενο εξέτασης τόσο από πνευματικά όσο και από κοσμικά μέλη της εκκλησιαστικής διοίκησης της Κωνσταντινούπολης. Οι Τούρκοι λειτουργοί, απαιτώντας επίμονα από τους εκπροσώπους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να εισαγάγουν αμέσως νέους κανονισμούς, ταυτόχρονα δεν επιθυμούσαν να εφαρμόσουν εκείνες από τις μεταρρυθμίσεις που περιγράφονται στο Hatti-Humayun που τους επηρέαζαν άμεσα και έτειναν να ωφελήσουν τους χριστιανούς. Πρώτα απ 'όλα, οι χριστιανοί δεν είχαν ακόμη θρησκευτική ελευθερία, αν και ανακηρύχθηκε στο Hatti Humayun του 1856. Όπως και πριν, οι Χριστιανοί υπόκεινταν σε περιορισμούς στην εκτέλεση των θρησκευτικών τους καθηκόντων, αντιμετώπισαν διάφορες δυσκολίες στην αποκατάσταση και κατασκευή εκκλησιών, παρεκκλησιών, σχολείων, στη χρήση καμπάνων, στην εσωτερική βελτίωση της εκκλησίας και στη θρησκευτική ζωή κ.λπ. κυρίως κατά τη διάρκεια αναταραχών εντός της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. Έτσι, κατά τη φανατική σφαγή των χριστιανών στην Αραβία, που έγινε το 1858, πολλοί από αυτούς αναγκάστηκαν να εξισλαμιστούν για να απαλλαγούν από τον θάνατο. Το ίδιο παρατηρήθηκε και στη Συρία το 1860, κατά την εξέγερση των Δρούζων. Από την άλλη, η μεταστροφή από το Ισλάμ στον Χριστιανισμό ισοδυναμούσε με πλήρη αδυναμία. Όταν αρκετές οικογένειες στο νησί της Κρήτης ανακοίνωσαν την πρόθεσή τους να εγκαταλείψουν το Ισλάμ και να δεχτούν ξανά τη χριστιανική πίστη, την οποία δήλωναν κρυφά, οι Τούρκοι τις απείλησαν τόσο πολύ που η επιχείρηση έσβησε στην αρχή. Χριστιανοί και εκπλήρωσαν κρυφά όλες τις απαιτήσεις του Χριστιανισμού τη νύχτα, αλλά λόγω του φόβου των μουσουλμάνων και για να διευκολυνθεί η εμφύλια κατάστασή τους, φαινόταν ότι ήταν μουσουλμάνοι. Αρχιπάστοράς τους ήταν ο επίσκοπος Στέφανος, ο οποίος από την πλευρά του έλαβε κάθε μέτρο για να κρύψει τη σύνδεση του ποιμνίου του με τον Χριστιανισμό. Τους τέλεσε ακολουθίες τη νύχτα, έκανε χριστιανικές κηδείες στους νεκρούς, τους υπέγραψε κρυφά με έναν σταυρό κρυμμένο κάτω από τα ρούχα τους και βάφτιζε τα παιδιά τους. Στην Ευρώπη τρομοκρατήθηκαν και έμειναν έκπληκτοι όταν έμαθαν ότι μέχρι και 20 χιλιάδες χριστιανοί αναγκάστηκαν να προσποιηθούν τους μουσουλμάνους για να διαφυλάξουν τη ζωή, την τιμή και την περιουσία. Η ρωσική κυβέρνηση συμμετείχε ιδιαίτερα στην τύχη τους, με τη βοήθεια της οποίας η Πύλη έπρεπε να αναγνωρίσει τους νεοσύστατους χριστιανούς, να λάβει μέτρα για να τους προστατεύσει από τον μουσουλμανικό φανατισμό και να ανοίξει νέα επισκοπή Αρτηρούπολης (στη Μητρόπολη Τραπεζούντας). Περαιτέρω, είτε σε πολιτικά είτε σε ποινικά τουρκικά δικαστήρια, η μαρτυρία των Χριστιανών δεν είχε ακόμη καμία σημασία αν στρεφόταν εναντίον μουσουλμάνων, και μόνο κατά την προκαταρκτική έρευνα ανακρίνονταν μερικές φορές χριστιανοί ως μάρτυρες και ενόρκως, ενώ οι μουσουλμάνοι εξαιρούνταν από τον όρκο. Είναι αλήθεια ότι για να παρέχει προστασία στους χριστιανούς μάρτυρες, η Πύλη επέτρεψε στους εκπροσώπους των χριστιανικών κοινοτήτων να εισέλθουν στα τοπικά δικαστήρια και έτσι δημιούργησε, όπως λέγαμε, μικτά δικαστήρια. Αλλά και αυτό το προνόμιο ήταν φανταστικό, γιατί υπήρχαν ελάχιστοι χριστιανοί εκπρόσωποι σε τέτοια δικαστήρια και δεν είχαν την παραμικρή ευκαιρία να δείξουν την ανεξαρτησία τους σε αντίθεση με τους μουσουλμάνους μέλη της αυλής, αφού σε αυτήν την περίπτωση διακινδύνευαν ακόμη και τη ζωή τους. Έτσι, τα μικτά δικαστήρια στην πραγματικότητα δεν βελτίωσαν καθόλου την κατάσταση των χριστιανών, παραμένοντας μικτά μόνο κατ' όνομα. Η παντελής έλλειψη πολιτικών δικαιωμάτων των χριστιανών, που στερούνται προστασίας ακόμη και δικαστικά, άνοιξε ευρύ περιθώριο για κάθε είδους καταχρήσεις εναντίον τους από τον ισχυρό, φανατικό μουσουλμανικό όχλο. Δολοφονίες, ληστείες, ληστείες, απαγωγές και ατίμωση γυναικών, προσβολές παιδιών και άλλα εγκλήματα έγιναν ανεξέλεγκτα με το φως της ημέρας και δεν προκάλεσαν στις τουρκικές αρχές το παραμικρό αίσθημα αγανάκτησης ή καμία επιθυμία τιμωρίας του εγκληματία. Το νομικό και ηθικό αχαλίνωτο έφτασε στο σημείο που ένας από τους νόμους της Τουρκικής Αυτοκρατορίας κατηγορούσε έναν Μουσουλμάνο για προσβολή χριστιανικής γυναίκας, δίνοντας στον ένοχο το δικαίωμα απαλλαγής από τη στρατιωτική θητεία... Περιττό να πούμε ότι οι Χριστιανοί στερήθηκαν εντελώς το δικαίωμα στην ασφαλή χρήση της κινητής και ακίνητης περιουσίας τους, το πλήρες δικαίωμα, μαζί με τους μουσουλμάνους, να αποκτήσουν σχεδόν ακίνητα στους μουσουλμάνους. Δεν υπήρχε ισότητα στην κατανομή των φόρων και των δασμών που δηλώθηκαν στο Hatti-Humayun. Όπως και πριν, όλο το βάρος της φορολογίας βαρύνει τους χριστιανούς, που πλήρωναν χαρατζ, φόρους γης και στρατιωτικούς φόρους... Ταυτόχρονα, τους ληστεύτηκαν αφόρητα από φοροεισπράκτορες, διάφορους αξιωματούχους και φορολογικούς αγρότες που παρέμειναν στην εξουσία. Η ίδια η τουρκική κυβέρνηση ήρθε να βοηθήσει αυτούς τους βασανιστές των Χριστιανών: μετά τη δημοσίευση του Hatti-Humayun, ως αποτέλεσμα καταγγελίας από τους Χριστιανούς, ζήτησε από αυτούς ακριβείς πληροφορίες σχετικά με το ποσό των φόρων που εισπράττονταν αυθαίρετα από αυτούς εκτός από αυτούς που καθορίζονται από το νόμο. Έχοντας λάβει σχετική αναφορά, η κυβέρνηση αποφάσισε ότι εφόσον οι Χριστιανοί μπορούν να πληρώνουν φόρους περισσότερους από αυτούς που ορίζει ο νόμος να εισπράττουν από αυτούς, όπως έχουν αποδείξει οι ίδιοι, τότε θα πρέπει να τους επιβληθεί φόρος στο ύψος των τελών, τόσο νόμιμων όσο και παράνομων. Μετά λοιπόν, οι χριστιανοί άρχισαν να πληρώνουν διπλάσιο φόρο στους Τούρκους, προς μεγάλη τους κακοτυχία... Οι χριστιανοί στερούνταν ακόμη το δικαίωμα να εκτελούν στρατιωτική θητεία στα τουρκικά στρατεύματα, αν και το ήθελαν. Είναι αλήθεια ότι ο Hatti Humayun τους παραχώρησε ένα τέτοιο δικαίωμα, αλλά πριν ακόμη τεθεί σε ισχύ αυτή η κυβερνητική εντολή, ο Σουλτάνος ​​κάλεσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως σε ακροατήριο και του ανακοίνωσε ότι, λόγω του βάρους της στρατιωτικής θητείας στα τουρκικά στρατεύματα για τους Έλληνες, ελευθερώθηκαν από αυτό το βάρος, σε αντάλλαγμα θα πλήρωναν αυξημένο φόρο. Ομοίως, οι Έλληνες δεν είχαν τα ίδια ίσα δικαιώματα με τους μουσουλμάνους στη δημόσια διοίκηση και στερήθηκαν την ευκαιρία να εκπαιδεύσουν τα παιδιά τους σε τουρκικά σχολεία ανώτατου επιπέδου. Τέλος, οι άγριοι ξυλοδαρμοί των Χριστιανών στην Αραβία από τους Τούρκους (το 1853) και στη Συρία από τους Δρούζους (το 1860), η εξέγερση της Βοσνίας και Ερζεγοβίνης κατά των Τούρκων (το 1861) απέδειξαν για άλλη μια φορά σε όλο τον κόσμο ότι η κατάσταση των χριστιανών ήταν τρομερή ακόμη και μετά τη δημοσίευση του διαβόητου Hatti. Η Ρωσία, η οποία έχασε την προηγούμενη επιρροή της στην Τουρκία μετά τον πόλεμο της Σεβαστούπολης, δεν έπαψε, ωστόσο, να παρακολουθεί την κατάσταση των χριστιανών στα ανατολικά με τη συνήθη προσοχή. Σύντομα έγινε σαφές στη ρωσική κυβέρνηση ότι η συνθήκη του Παρισιού στο μέρος που αφορούσε την Τουρκία ήταν μια μυθοπλασία και το Hatti Humayun του 1856 παρέμεινε έγκυρο μόνο στα χαρτιά. Έμοιαζε εξαιρετικά περίεργο να δούμε τη θέση των Δυτικοευρωπαίων διπλωματών που είχαν πείσει ότι, επαναλαμβάνοντας συνηθισμένες κυκλικές φράσεις, θα μπορούσαν να μετατρέψουν τον Σουλτάνο και ένα πλήθος πεινασμένων πασά του σε ηγέτες του ευρωπαϊκού κράτους και, σαν με το κύμα ενός μαγικού ραβδιού, να τους κάνουν τόσο δυνατούς και φωτισμένους που θα μπορούσαν να κυβερνήσουν με επιτυχία διαφορετικές εθνότητες. Δίνοντας πραγματική σημασία στην υπόσχεση του Σουλτάνου να εισαγάγει μεταρρυθμίσεις στην αυτοκρατορία του, οι συντάκτες της Συνθήκης των Παρισίων, σαν με προκατειλημμένη πρόθεση, έκαναν τα πάντα για να καταστρέψουν κάθε αίσθηση ευθύνης στην τουρκική κυβέρνηση και κάθε ίχνος εμπιστοσύνης μεταξύ του χριστιανικού πληθυσμού. Δήλωσαν ότι είτε ο Σουλτάνος ​​αθέτησε τις υποσχέσεις του είτε όχι, εν πάση περιπτώσει, η Ευρώπη δεν είχε δικαίωμα να ανακατεύεται στις υποθέσεις της αυτοκρατορίας του. Αυτό σημαίνει ότι οι χριστιανοί υπήκοοι του Σουλτάνου, όποια κι αν ήταν η ταπείνωση και η καταπίεσή τους, δεν μπορούσαν πλέον να ελπίζουν σε καμία εξωτερική βοήθεια, αλλά έπρεπε να βασίζονται αποκλειστικά στις δικές τους δυνάμεις. Η συνθήκη συντάχθηκε με τέτοιο πνεύμα σαν να είχε επιβληθεί βίαια στις δυτικές δυνάμεις, οι οποίες, έχοντας μπει σε πόλεμο με τη Ρωσία για δικούς τους σκοπούς, υπέστησαν πλήρη ήττα και σώθηκαν μόνο με τη νικηφόρα επέμβαση της Πύλης. Όλα μέσα του ήταν φουσκωμένα, βασισμένα στη μυθοπλασία, όλα ήταν γεμάτα ψευδαισθήσεις, ντυμένα με κενές, μπανάλ φράσεις για την ελευθερία και την αδελφοσύνη. Η πραγματεία και το Hatti-Humayun, που προηγήθηκαν για αρκετούς μήνες, θα ήταν καλό μόνο αν ήταν δυνατό να απελευθερωθούν και να μεταμορφωθούν οι άνθρωποι μόνο μέσω διαταγμάτων. Επειδή όμως η Τουρκία παρέμενε ακόμη σε μια ανοργάνωτη, στοιχειώδη κατάσταση, η συνειδητή αφοσίωσή της στα είδωλα από την πλευρά της ευρωπαϊκής διπλωματίας το 1856 δεν βρισκόταν ποτέ σε τόσο έντονη αντίφαση με την πραγματικότητα και ποτέ δεν διαψεύστηκε τόσο επαίσχυντα από ολόκληρη τη μετέπειτα εξέλιξη των γεγονότων, όπως στο τέλος της βασιλείας του σουλτάνου Abdul-Mejid, όταν οι Έλληνες παρέμειναν στο Hatti, κοινωνικοοικονομική θέση, αλλά έχασαν και πολλά από τα προηγούμενα δικαιώματα και πλεονεκτήματά τους. Οι συμφορές των χριστιανών της Τουρκίας έφτασαν και πάλι στην ευαίσθητη και συμπονετική καρδιά της ίδιας πίστης της Ρωσίας. Τον Μάιο του 1860, ο Ρώσος Υπουργός Εξωτερικών, Πρίγκιπας Γκορτσάκοφ, απευθύνθηκε στις ευρωπαϊκές δυνάμεις με μια κυκλική αποστολή στην οποία, επισημαίνοντας τα τρομερά δεινά των Χριστιανών στην Ανατολή, ιδιαίτερα στη Βοσνία, Ερζεγοβίνη και τη Βουλγαρία, και δηλώνοντας ότι ο Ρώσος αυτοκράτορας δεν μπορούσε να είναι σιωπηλός θεατής αυτών των καταστροφών, κάλεσε την τουρκική κυβέρνηση να προσέξει σοβαρά την αδικία της ευρωπαϊκής εξουσίας. βελτίωση της μοίρας των χριστιανών ανατολικά. Οι ευρωπαϊκές δυνάμεις έδειξαν συμπάθεια στην πρωτοβουλία της ρωσικής κυβέρνησης, αλλά εν μέσω νέων σχεδίων και επιχειρήσεων που στόχευαν προς όφελος των Χριστιανών της Ανατολής, πέθανε ο σουλτάνος ​​Abdulmecid. Διάδοχός του ήταν ο σουλτάνος ​​Abdul-Azis (1861–1876), ο δεύτερος γιος του Mahmud II. Λένε ότι πριν από το θάνατό του ο Abdul-Majid μετανόησε στον αδελφό του για την αδικία του απέναντι στους χριστιανούς και του κληροδότησε όλους τους υπηκόους του, χωρίς διάκριση, να θεωρούνται παιδιά του και να φροντίζουν για την ευημερία τους. Μετά από αυτή τη διαθήκη, ο Abdul-Azis, στη διακήρυξή του που ανήγγειλε την άνοδό του στο θρόνο, ανέφερε ότι το αντικείμενο της βασιλικής του φροντίδας θα ήταν η ευημερία του κράτους, η ευτυχία όλων των υπηκόων, χωρίς διάκριση θρησκείας ή εθνικότητας, διασφαλίζοντας σε όλους τους κατοίκους της αυτοκρατορίας της ζωής, τιμής και ιδιοκτησίας, αυστηρή τήρηση των δικαιωμάτων και υποχρεώσεων από τις αρχές και τους ανθρώπους του νόμου. «Δηλώνω επίσης», ανήγγειλε ο νέος σουλτάνος, μεταξύ άλλων, σε δήλωσή του, «ότι, επιθυμώντας την ευημερία των υπηκόων μου, δεν θα επιτρέψω καμία διαφορά μεταξύ τους και ότι όσοι από τους κατοίκους της αυτοκρατορίας μου ανήκαν σε διαφορετική θρησκεία ή σε διαφορετική φυλή θα βρουν σε εμένα την ίδια δικαιοσύνη, την ίδια μόνιμη μέριμνα για την ευτυχία τους». Σε άλλη περίπτωση, ο Abdul-Azis είπε: «Η πιο διακαή μου επιθυμία είναι να αυξήσω την ευημερία όλων των υπηκόων μου, Μουσουλμάνων και Χριστιανών χωρίς διάκριση, να αναπτύξω και να διαδώσω, με τη βοήθεια του Θεού, όλα τα οφέλη που τους χάρισε ο πατέρας και ο αδελφός μου». «Θα το αποδείξω στην πράξη», πρόσθεσε ο Σουλτάνος, «και ελπίζω ότι οι προσπάθειές μου σε αυτό το θέμα θα εκτιμηθούν». Ωστόσο, η πραγματικότητα δεν ανταποκρίθηκε στις υποσχέσεις του Σουλτάνου και σύντομα διέλυσε εντελώς τις ελπίδες των Χριστιανών για βελτίωση της ζωής τους. Η θέση τους παρέμενε εκτός νόμου και νόμου - οι Χριστιανοί εξακολουθούσαν να στερούνται τη θρησκευτική ελευθερία και το δικαίωμα που υποσχέθηκε στο Hatti-Humayun να χτίζουν εκκλησίες, σχολεία και φιλανθρωπικά ιδρύματα χωρίς δυσκολία, επιβαρύνθηκαν με νόμιμους και παράνομους φόρους και καθήκοντα, στερήθηκαν την ισότητα με τους Μουσουλμάνους στα δικαστήρια και στις διοικητικές δραστηριότητες. Ωστόσο, μετά το ταξίδι του σουλτάνου στο Παρίσι το 1868 για την Παγκόσμια Έκθεση, εντυπωσιασμένος από όσα είδε στην Ευρώπη, οργάνωσε ξανά το Συμβούλιο της Επικρατείας, τις συνεδριάσεις του οποίου άνοιξε προσωπικά με μια ομιλία από τον θρόνο. Στην αρχή της ομιλίας του, ο Abdul-Azis περιέγραψε στοιχειώδεις έννοιες και απόψεις για τη δικαιοσύνη και την ευημερία του λαού γενικότερα και, μιλώντας για τη θρησκεία, σημείωσε: «Όσο για τη θρησκευτική πίστη, ας ακολουθήσει ο καθένας αυτό που του λέει το μυαλό και η καρδιά του, τότε δεν θα υπάρχει λόγος διαφωνίας και διχόνοιας». Ο Σουλτάνος ​​διόρισε επίσης αρκετούς Χριστιανούς ως μέλη του Συμβουλίου της Επικρατείας. Εκπρόσωποι διαφόρων θρησκειών έφεραν ευγνωμοσύνη στον Σουλτάνο για αυτόν τον θεσμό. Την ίδια χρονιά, ο Σουλτάνος ​​παραχώρησε σε έναν Χριστιανό τη θέση του Υπουργού Δημοσίων Κτιρίων και Εγκαταστάσεων, το 1869 εξέδωσε κανονισμούς σχετικά με τη γενική εκπαίδευση, ανεξαρτήτως θρησκείας, και το 1875 εξέδωσε ένα φιρμάνι, που υποσχόταν στον πληθυσμό της αυτοκρατορίας την ομοιομορφία των φόρων και των δασμών για όλους, την επιλογή εισπράκτορων και μελών της αυλής από τον ίδιο τον πληθυσμό, την ισότητα όλων στο αστικό δικαστήριο κ.λπ. Αλλά αυτά τα μέτρα δεν βελτίωσαν την κατάσταση των χριστιανών. Έτσι, στο Συμβούλιο της Επικρατείας ο αριθμός των Χριστιανών ήταν τόσο ασήμαντος που δεν μπορούσαν να έχουν καμία επιρροή στην πορεία των κρατικών υποθέσεων. Ομοίως, στους δικαστικούς και διοικητικούς θεσμούς ο αριθμός των χριστιανών ήταν εξαιρετικά περιορισμένος, αφού η νεοεισαχθείσα αρχή της εκλογής αποδείχτηκε ωφέλιμη μόνο για τους Τούρκους και οι Χριστιανοί αναγκάστηκαν σταδιακά να εγκαταλείψουν τις θέσεις που κατείχαν, ακόμη και στα ανώτατα δικαστικά και διοικητικά όργανα. Και ο νέος σχολικός νόμος εφαρμόστηκε στους χριστιανούς στο ελάχιστο, αναγκάζοντάς τους να ανοίξουν τα δικά τους σχολεία. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι η βασιλεία του σουλτάνου Abdul-Azis σημαδεύτηκε από αιματηρούς διωγμούς των Χριστιανών και τον ανοιχτό αγώνα τους ενάντια στους σκληρούς και αδυσώπητους σκλάβους. Το 1861 σημειώθηκε εξέγερση του χριστιανικού πληθυσμού της Βοσνίας-Ερζεγοβίνης, ο οποίος επαναστάτησε ενάντια στις συστηματικές διώξεις και ταπεινώσεις από την τουρκική διοίκηση και τον όχλο. Η εξέγερση συνοδεύτηκε από μια τρομερή σφαγή όλων των ντόπιων χριστιανών που δεν πρόλαβαν να καταφύγουν στο γειτονικό Μαυροβούνιο. Ισχυρός τουρκικός στρατός, υπό τη διοίκηση του Ομέρ Πασά, πότισε για αρκετούς μήνες το έδαφος αυτών των άτυχων επαρχιών της Τουρκικής Αυτοκρατορίας με αίμα χτυπημένων χριστιανών, γεμίζοντάς το με τους στεναγμούς και τις κραυγές των ανυπεράσπιστων θυμάτων του. Έχοντας καταστείλει αυτή την εξέγερση το 1862, η τουρκική κυβέρνηση κατεύθυνε τις στρατιωτικές της δυνάμεις εναντίον των Σέρβων, οι οποίοι είχαν μια αιματηρή σύγκρουση με τους Τούρκους στο Βελιγράδι τον Ιούνιο του ίδιου έτους. Η πόλη βομβαρδίστηκε και στη συνέχεια συγκλήθηκε διάσκεψη στην Κωνσταντινούπολη για το θέμα αυτό, που συμφιλίωσε τα αντιμαχόμενα μέρη και ανάγκασε τους Τούρκους να εγκαταλείψουν το Βελιγράδι. Ανάλογες συγκρούσεις σημειώθηκαν στη Μολδαβία, τη Βλαχία και τη Βουλγαρία, ο χριστιανικός πληθυσμός των οποίων, μαζί με άλλες επαρχίες, υπέφερε αφόρητα από τον τουρκικό ζυγό. Το 1866 ξέσπασε εξέγερση στο νησί της Κρήτης. Ο χριστιανικός πληθυσμός του νησιού εκτεινόταν σε 150 χιλιάδες άτομα. Υποφέροντας από την Τουρκοκρατία, οι Κρήτες κατήγγειλαν επανειλημμένα στην Πύλη για την αυθαιρεσία της διοίκησης και τον φανατισμό του λαού, της εξέφρασαν πολλές επιθυμίες και αιτήματα, αλλά τους αρνήθηκαν τα πάντα. Μη μπορώντας να αντέξουν τον πιο σκληρό δεσποτισμό των σκλάβων, επαναστάτησαν ανοιχτά εναντίον των Τούρκων. Τον Αύγουστο του 1866, η «Γενική Συνέλευση των Κρητών» στράφηκε για βοήθεια στις ευρωπαϊκές δυνάμεις που προστάτευαν την Ελλάδα και τον Σεπτέμβριο αποφάσισε ότι η οθωμανική κυριαρχία δεν αναγνωρίζεται πλέον, η Κρήτη θα εντάσσεται εφεξής στο βασίλειο της Ελλάδας και η εφαρμογή αυτού του διατάγματος αφέθηκε στο θάρρος του κρητικού πληθυσμού. Η είδηση ​​αυτή προκάλεσε μεγάλο ενθουσιασμό στους Έλληνες. Πλήθη εθελοντών πήγαν στην Κρήτη για να βοηθήσουν τους επαναστάτες και η ελληνική κυβέρνηση τους βοήθησε με μάχες και προμήθειες τροφίμων. Στα τέλη του 1866, η εξέγερση στην Κρήτη καταπνίγηκε σχεδόν ολοκληρωτικά, αλλά στις αρχές του επόμενου έτους φούντωσε ξανά με ανανεωμένο σθένος. Άνοιξε ένας πραγματικός πόλεμος, ο οποίος σταδιακά έγινε πιο απάνθρωπος και πιο τρομερός. Σταμάτησε μόλις το 1869, αφού η Πρωσία παρενέβη σε αυτό το θέμα, και η Κρήτη παρέμενε ακόμα κάτω από τον βάρβαρο ζυγό των Τούρκων. Το 1875 ξέσπασε ξανά εξέγερση κατά των Τούρκων στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Η άμεση αιτία αυτής της εξέγερσης ήταν η είσπραξη των φόρων, η οποία έγινε με όλη την αδικία και τη σκληρότητα που χαρακτηρίζει η τουρκική διοίκηση. Αγανακτισμένοι από την απάνθρωπη μεταχείριση των Τούρκων, οι Χριστιανοί πήραν τα όπλα εναντίον του φανατικού εχθρού τους. Η εξέγερση βρήκε απήχηση στη Σερβία και το Μαυροβούνιο, από όπου εστάλη ένοπλη βοήθεια στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Οι επαναστάτες χριστιανοί προσέλκυσαν την παγκόσμια συμπάθεια, αφού η κοινωνική και οικονομική τους κατάσταση υπό τον τουρκικό ζυγό ήταν εντελώς τρομερή. Αυτά περιέγραψαν την κατάστασή τους οι δύστυχοι σκλάβοι της Τουρκοκρατίας σε τηλεγράφημα που έστειλαν το 1875 στον σουλτάνο Αμπντούλ-Αζή: «Εμείς, φτωχοί χριστιανοί - έμποροι, αγρότες, μοναχοί και ιερείς της Βοσνίας, ζητάμε ελευθερία στην οποία θα μπορούσαμε να ζήσουμε, αφού δεν μπορούμε πλέον να υπάρχουμε με φόβο και βασανισμό. Εμείς, οι έμποροι, έχουμε χάσει κάθε εμπόριο, μας αντιμετωπίζουν ως επαναστάτες, έτσι όλα μας τα αγαθά μας αφαιρούν με το ζόρι, τα σπίτια μας καταλαμβάνονται από ξεδιάντροπους στρατιώτες και μπουζούκια, που σκότωσαν πολλούς από εμάς ατιμώρητα στο δρόμο, όλες οι φυλακές είναι γεμάτες από εμάς, και υποφέρουμε μεγάλο μαρτύριο. Εμείς οι αγρότες υποφέρουμε κάθε είδους βία από τις αρχές και τους μπασιού-μπουζούκους, που μας παίρνουν τα βοοειδή, μας αφαιρούν τα άλογα και μας αφαιρούν την τελευταία περιουσία, έτσι ώστε τώρα να στερούμαστε τα πάντα. οι δικαστές στους οποίους υποβάλλουμε καταγγελίες μας έβαλαν φυλακή για αυτό. Οι μουσουλμάνοι αποφάσισαν να μας καταστρέψουν. Εμείς, ιερείς και μοναχοί, δεν μπορούμε να υπηρετούμε στις εκκλησίες μας, αφού και εκεί μας σκοτώνουν οι Τούρκοι». Αυτές οι απλές, μη τεχνητές λέξεις περιέχουν ένα δράμα ολόκληρης ζωής. Αλλά ιδού μια νέα κραυγή των Χριστιανών της Βοσνίας-Ερζεγοβίνης, που ξεσπά από το πονεμένο στήθος τους, μετά από αιώνες σκλαβιάς, και απευθύνεται στους ευρωπαϊκούς λαούς: «Ούτε οι ζωές μας ούτε η περιουσία μας είναι καθορισμένες. Οι Τούρκοι μάς κοροϊδεύουν, ξεφτιλίζουν τις οικογένειές μας, βιάζουν τις γυναίκες και τις κόρες μας, μας αναγκάζουν να φάμε το κρέας των παιδιών τους, μας ακρωτηριάζουν και μας ανασηκώνουν. Η μάνα ποτέ δεν ξέρει αν θα γεννήσει με ασφάλεια, γιατί οι Τούρκοι σφάζουν και σκοτώνουν συνεχώς εγκύους. Εμείς σπέρνουμε, και οι Τούρκοι θερίζουν, κοπιάζουμε, δουλεύουμε, και οι Τούρκοι τρώνε τους καρπούς των κόπων μας και, καταστρέφοντας τα αγαθά μας, μας πετούν περιστασιακά κόκαλα για να μην πεθάνουμε από την εξάντληση και έτσι τους στερήσουμε τα χέρια μας. Και η τουρκική κυβέρνηση επιτρέπει να μας στραγγαλίζουν, να διώκονται, να ντροπιαζόμαστε και να μας σκοτώνουν. Στον Τούρκο επιτρέπονται τα πάντα, μπορεί να κάνει τα πάντα, αλλά εμείς το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να κλαίμε και να θρηνούμε. Ανάμεσά μας ακούγονται συνεχώς κραυγές: «Κύριε, στείλε μας θάνατο!...» Μετά τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, μια εξέγερση κατά των Τούρκων ξέσπασε στον χριστιανικό πληθυσμό της Βουλγαρίας, αίμα κυλούσε επίσης σε ρυάκια, η χώρα αντηχούσε από τις κραυγές των άτυχων θυμάτων του μουσουλμανικού δεσποτισμού και φωτίστηκε από τη λάμψη των συνεχών πυρκαγιών που κατέστρεψαν και τις καταστροφές. Ο βουλγαρικός λαός απεικονίζεται στην έκκληση που απευθύνεται στον ρωσικό λαό: «Αδελφέ! Τα δεινά που υπέστησαν οι Βούλγαροι στη Βαλκανική Χερσόνησο είναι τόσο μεγάλα που είναι αδύνατο να τα περιγράψω. Όπως κάποτε η Ρωσία καταστράφηκε από τους Μογγόλους, έτσι, και μάλιστα ασύγκριτα περισσότερο, η χώρα μας είναι ερημωμένη από τους Τούρκους, τους Κιρκάσιους και τους Μπασι-Μπουζούκους. Τα όμορφα και πλούσια χωράφια που χαροποιούσαν τους ταξιδιώτες, τα λεπτά χωριά και οι πόλεις, που χτίστηκαν με πολύ κόπο, αντιπροσωπεύουν τώρα μόνο ένα σωρό ερείπια, ανάμεσα στα οποία μισοπεθαμένα πεινασμένα πλήθη γερόντων και γυναικών μετά βίας περιπλανιούνται χωρίς καταφύγιο ή προστασία. Εκατοντάδες άστεγοι πεθαίνουν κάθε μέρα και κανείς δεν μπορεί να βοηθήσει τη θλίψη τους! Τα χωράφια παραμελημένα και ερειπωμένα, τα σιτηρά σαπίζουν στο αμπέλι, οι προμήθειες εξαντλούνται... Πρέπει να περιμένουμε απελπισμένοι να πεθάνουμε από την πείνα. Όμορφοι κήποι, η πολυτέλεια και ο πλούτος των κατοίκων της Βουλγαρίας, τώρα ισοπεδώνονται, όλη η περιουσία λεηλατείται, η τελευταία δεκάρα αρπάζεται με το ζόρι από ληστές από τις τσέπες των ανυπεράσπιστων, κι αν ο πάσχων δεν έχει τίποτα άλλο, κρεμιέται. Και οι θηριωδίες που διέπραξαν οι Κιρκάσιοι και οι Μπασι-Μπουζούκοι ξεπερνούν ακόμη και τις εποχές των Γενιτσάρων, τις εποχές του κολασμένου και αφάνταστου βασανισμού του βουλγαρικού λαού, που άφησαν όλοι ως θυσία σε έναν άγριο και αχαλίνωτο βάρβαρο. Δεν υπάρχουν παιδιά άνω των οκτώ ετών που να μην έχουν ατιμαστεί μπροστά στα μάτια ενός δεμένου και βασανισμένου πατέρα, συζύγου ή αδελφού. Δεν υπάρχουν μαμάδες που να μην θρηνούν τα παιδιά τους. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην έχει χάσει το ένα ή το άλλο. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην σκέφτεται: αύριο θα με τεμαχίσουν, θα με κρεμάσουν, θα με είδαν στη μέση με ένα πριόνι ή θα με βάλουν στο στήθος. Τώρα υπομένουμε και υπομένουμε αφάνταστα τρομερά βασανιστήρια και θηριωδίες ενός άγριου βαρβάρου: μας σταυρώνουν, μας κόβουν σε μικρά κομμάτια, μας σταυροκοπούν και μας πυρπολούν κάτω από αυτό, τα μωρά βγαίνουν από τις μήτρες των μητέρων τους, τα ρίχνουν και κόβουν στη μέση με ένα χτύπημα σπαθί, ή μας πιάνουν με κοπέλες και τα αγόρια δέχονται ξιφολόγχες. Μωαμεθανισμός. «... Όλες αυτές οι φρικαλεότητες επιβεβαιώθηκαν επίσημα.Ευρωπαίοι πρόξενοι στην Τουρκία. Όταν η Πύλη δεν μπόρεσε να καταστείλει το κίνημα που είχε προκύψει μεταξύ των Χριστιανών με όπλα, οι ευρωπαϊκές δυνάμεις της πρόσφεραν τη μεσολάβησή τους και στις 31 Ιανουαρίου 1876 την απηύθυναν ένα σημείωμα στο οποίο ενθάρρυναν την τουρκική κυβέρνηση να εισαγάγει από καιρό υποσχεμένες μεταρρυθμίσεις στην αυτοκρατορία με στόχο την εξίσωση των δικαιωμάτων των χριστιανών με τους μουσουλμάνους. Η τουρκική κυβέρνηση δεν άργησε να συμφωνήσει με αυτό το σημείωμα, αφού γνώριζε καλά ότι τον 19ο αιώνα ολόκληρα βουνά από χαρτιά ήταν καλυμμένα με κάθε λογής μεταρρυθμιστικά έργα, τα οποία παρέμεναν μόνο στα αρχεία. Ωστόσο, οι ηγέτες των επαναστατημένων Χριστιανών δεν άφησαν τα όπλα τους, επικαλούμενοι πολύ σωστά το γεγονός ότι δεν είχαν καμία εγγύηση ότι οι υποσχέσεις που είχε δώσει η Πύλη θα εκπληρωθούν. Η σύγκρουση ξέσπασε ξανά με διπλάσια δύναμη. Η επέμβαση των δυνάμεων προκάλεσε ακόμη περισσότερο φανατικά πάθη στους μουσουλμάνους, τόσο κατά του χριστιανικού παραδείσου όσο και κατά των ξένων από τους οποίους ζητούσαν βοήθεια. Σε όλη την τουρκική αυτοκρατορία ξέσπασαν θρησκευτικές και πολιτικές αναταραχές και εκδηλώθηκε πολιτική δυσαρέσκεια, σε συνδυασμό με κάποιο είδος καθαρά βάρβαρης οργής. Στις 6 Μαΐου 1876, οι πρόξενοι της Πρωσίας και της Γαλλίας στη Θεσσαλονίκη δέχθηκαν επίθεση από τον όχλο και σκοτώθηκαν ενώ ήθελαν να αρπάξουν από τα χέρια ενός φανατικού πλήθους μουσουλμάνων μια χριστιανή Βουλγάρα που φέρεται να είχε εξισλαμιστεί. Στη Σμύρνη και την Κωνσταντινούπολη άρχισαν απειλητικά κινήματα κατά των χριστιανών και ιδιαίτερα των Ευρωπαίων. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, οι καγκελάριοι της Ρωσίας, της Αυστρίας και της Γερμανίας (Gorchakov, Andrássy και Bismarck) συγκεντρώθηκαν στο Βερολίνο και συνέταξαν μια νέα πράξη, τη λεγόμενη. Το Μνημόνιο του Βερολίνου, δυνάμει του οποίου η Πύλη έπρεπε να δώσει στις ευρωπαϊκές δυνάμεις μια εγγύηση ότι οι μεταρρυθμίσεις που υποσχόταν θα πραγματοποιούνταν υπό την ανώτατη εποπτεία των ευρωπαίων εκπροσώπων. Αλλά μια ανακτορική επανάσταση συνέβη απροσδόκητα στην Κωνσταντινούπολη. Ο σουλτάνος ​​Abdul-Azis, σπάταλος και δεσπότης, ανατράπηκε από το θρόνο και σύντομα «αυτοκτόνησε», ή, πιο απλά, σκοτώθηκε. Ο Murad V (1876), ο γιος του προκατόχου του, που αποδείχτηκε αδύναμος, ανυψώθηκε στη θέση του. Όλη η διοίκηση του κράτους ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια του Μιτσάντ Πασά, ο οποίος ήταν επικεφαλής του μεταρρυθμιστικού κόμματος. Η εξέγερση στη Βουλγαρία άρχισε να καταστέλλεται με τον πιο βάρβαρο τρόπο. Οι Ευρωπαίοι που μπήκαν στις νότιες περιοχές της Βουλγαρίας βρήκαν ολόκληρα χωριά σπαρμένα με σκελετούς και ανθρώπινα λείψανα, υποδεικνύοντας πόσο τρομερή έγινε η σφαγή εκεί. Οι βουλγαρικές δολοφονίες είχαν την ίδια τεράστια επίδραση στην Ευρώπη με τη σφαγή της Χίου του 1822. Όλη η Ευρώπη, με την Αγγλία, που υποστήριζε από καιρό την τουρκική κυβέρνηση, τρομοκρατήθηκε από την απάνθρωπη μεταχείριση των χριστιανών υπηκόων από τους Τούρκους και ήταν έτοιμη να βοηθήσει την ασθενέστερη πλευρά. Μια ιδιαίτερα ισχυρή έμπνευση κατείχε ο ρωσικός λαός. Όλα τα στρώματα της ρωσικής κοινωνίας έδειξαν την επιθυμία να θυσιάσουν ζωή και χρήματα για τους ομόθρησκους τους που καταπιέζονταν από την Τουρκία. Άφθονες δωρεές έρεαν από τη Ρωσία στη Σερβία, τη Βουλγαρία και το Μαυροβούνιο και χιλιάδες εθελοντές, έτοιμοι να χύσουν αίμα στον αγώνα κατά των Τούρκων, μετακινήθηκαν στη Σερβία για να βοηθήσουν τον τοπικό στρατό. Ο στρατηγός Chernyaev ανέλαβε τη διοίκηση πάνω τους. Ο αγώνας των Σλάβων με την Τουρκία ήταν άνισος: ενώ οι Μαυροβούνιοι προκάλεσαν ήττες μετά την ήττα στους εχθρούς τους, ο σερβικός στρατός μετά βίας μπορούσε να αντέξει την επίθεση των τουρκικών στρατευμάτων. Εν τω μεταξύ, μια νέα αλλαγή κυβέρνησης σημειώθηκε στην Τουρκία. Ο Μουράτ, δηλωμένος ψυχικά άρρωστος, στερήθηκε τον θρόνο και στις 19 Αυγούστου 1876, ο αδελφός του Αμπντούλ-Χαμίτ, που κατέχει το θρόνο μέχρι σήμερα, έγινε σουλτάνος. Οι δυνάμεις προσέγγισαν τον νέο σουλτάνο με πρόταση να δώσουν στους Σέρβους ανακωχή, μετά την οποία, τον Δεκέμβριο του 1876, πραγματοποιήθηκε διάσκεψη ειρήνης στην Κωνσταντινούπολη. Ευρωπαίοι διπλωμάτες που ήταν παρόντες στη διάσκεψη ζήτησαν από την Πύλη θρησκευτική και πολιτική ισότητα των Χριστιανών με τους Μωαμεθανούς στη Βοσνία, την Ερζεγοβίνη και τη Βουλγαρία, και για τη Σερβία και το Μαυροβούνιο - παραχωρήσεις ορισμένων μικρών περιοχών. Όμως η Πύλη αρνήθηκε να συμμορφωθεί με το αίτημα της διάσκεψης με το πρόσχημα ότι στην Τουρκία στο εγγύς μέλλον θα καθιερωνόταν ένα πλήρες σύστημα κοινοβουλευτικής διακυβέρνησης με όλες τις πρόσφατες βελτιώσεις που θα έδινε στους χριστιανούς υπηκόους της τουρκικής αυτοκρατορίας όλα τα δικαιώματα ελευθερίας και ανεξαρτησίας, σε ίση βάση με τους μουσουλμάνους. Όμως η Ευρώπη κατάλαβε καλά ότι το μελλοντικό τουρκικό σύνταγμα δεν είναι παρά ένα πονηρό διπλωματικό εγχείρημα, που επινοήθηκε με στόχο να θολώσει τα μάτια των ευρωπαϊκών κυβερνήσεων. Ενόψει αυτού, στις 20 Ιανουαρίου 1877, όλες οι ευρωπαϊκές δυνάμεις ανακάλεσαν τους πρεσβευτές τους από την Κωνσταντινούπολη. Η Ρωσία, η οποία από καιρό προετοιμαζόταν για πόλεμο με την Τουρκία για τα δικαιώματα των ομοθρήσκων της - Ελλήνων και Σλάβων, βρήκε τώρα την ώρα να τιμωρήσει και πάλι τους Τούρκους για όλες τις φρικαλεότητες που διέπραξαν εναντίον των Χριστιανών. Στις 24 Απριλίου 1877 κηρύχθηκε επίσημα ο πόλεμος. Διεξήχθη στα ευρωπαϊκά και ασιατικά θέατρα και συνοδεύτηκε από ηχηρές νίκες για τα ρωσικά όπλα. Οι Ρώσοι διέσχισαν νικηφόρα τα Βαλκανικά Όρη, μπήκαν στην Αδριανούπολη και πλησίαζαν ήδη την Κωνσταντινούπολη όταν η Πύλη απευθύνθηκε στις ρωσικές αρχές ζητώντας ανακωχή. Η ειρήνη συνήφθη στο Άγιο Στέφανο στις 3 Μαρτίου 1878 και τα αποτελέσματα της συμφωνίας μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών αποτέλεσαν αντικείμενο λεπτομερούς συζήτησης στο πανευρωπαϊκό συνέδριο στο Βερολίνο. Συνθήκη του Βερολίνου 13 Ιουλίου 1878 Η Βοσνία-Ερζεγοβίνη αφαιρέθηκε από την τουρκική διοίκηση και υποτάχθηκε στη διοίκηση της Αυστροουγγαρίας, σχηματίστηκε αυτόνομο πριγκιπάτο από τη Βουλγαρία, με χριστιανική κυβέρνηση υποχρεωμένη να πληρώσει φόρο φόρου στον Σουλτάνο, Μαυροβούνιο, Σερβία και Ρουμανία κηρύχθηκαν ανεξάρτητες από την Τουρκία, Κύπρος παραχωρήθηκε στην Αγγλία, Ρωσία απέκτησε νέες εδαφικές κτήσεις, η Ελλάδα έλαβε τα χριστιανικά δικαιώματα της Εσπείρου, η Ελλάδα έλαβε τα δικαιώματα της Εσπείρου στη Θεσσαλία κ.λπ. Η Συνθήκη του Βερολίνου αναφέρει τα εξής: «Δεδομένου ότι η περίφημη Πύλη έχει εκφράσει τη σταθερή της πρόθεση να τηρήσει την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας με την ευρεία έννοια, τα συμβαλλόμενα μέρη λαμβάνουν υπόψη αυτήν την εθελοντική δήλωση. επαγγέλματα και διακρίσεις ή στην άσκηση διαφόρων φιλελεύθερων τεχνών και χειροτεχνιών. Θα επιτρέπεται σε όλους να καταθέτουν σε δίκες χωρίς διάκριση θρησκείας. Η ελευθερία και οι εξωτερικές πρακτικές κάθε λατρείας διασφαλίζονται για όλους και δεν μπορούν να τεθούν περιορισμοί στην ιεραρχική δομή των διαφόρων θρησκευτικών κοινοτήτων και στις σχέσεις τους με τους πνευματικούς τους επικεφαλής». Επιπλέον, ο Σουλτάνος υποσχέθηκε να εισαγάγει μεταρρυθμίσεις στην Κρήτη, την Αρμενία και σε ολόκληρη την αυτοκρατορία, προς όφελος των χριστιανών. Η Συνθήκη του Βερολίνου του 1878 ήταν η τελευταία διπλωματική πράξη της Ευρώπης σε μια σειρά από συνθήκες και συμφωνίες με την Τουρκία κατά τον 19ο αιώνα, με στόχο την ελάφρυνση της κατάστασης των χριστιανών στην Ανατολή. Πώς ζούσαν οι Χριστιανοί στην Τουρκία μετά από αυτή την τελευταία πράξη ενός ολόκληρου αιώνα; Ο καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών Διομήδης-Κυριάκος, απεικονίζοντας την τρέχουσα κατάσταση της εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και σημειώνοντας τα άρθρα της πραγματείας του Βερολίνου για τη θρησκευτική ελευθερία των Χριστιανών στην Τουρκία, για την αυτοδιοίκησή τους, για την ασφάλεια της ζωής, της τιμής και της περιουσίας, λέει ότι δεν έχει γίνει τίποτα σοβαρό από την τουρκική κυβέρνηση για να επιτύχει αυτόν τον στόχο και τη θέση των χριστιανών στην περιοχή. τον τελευταίο ρωσοτουρκικό πόλεμο. Οι Χριστιανοί εξακολουθούν να θεωρούνται άπιστοι και ραγιάδες, στερούνται τα ατομικά και πολιτικά δικαιώματα που ανήκουν στους μουσουλμάνους, δεν έχουν θρησκευτική ελευθερία, πληρώνουν χαρατζ και άλλους φόρους, κατέχουν διοικητικές θέσεις σε πολύ μικρό αριθμό κ.λπ. Επιπλέον, ο σουλτάνος ​​Αμπντούλ Χαμίτ, με τη στάση του απέναντι στους Χριστιανούς, έδειξε ότι ο άμεσος στόχος του ήταν να τους απομακρύνει από κάθε συμμετοχή στις δημόσιες υποθέσεις και, αν ήταν δυνατόν, να τους αφαιρέσει τα τελευταία απομεινάρια των προηγούμενων πλεονεκτημάτων τους, ώστε μόνο οι Τούρκοι να καταλαμβάνουν παντού δημόσιες θέσεις και μεταξύ των Χριστιανών να καταπιέζονται όλες οι φιλοδοξίες για αυτοδιοίκηση. Ο Σουλτάνος ​​έκανε μια από αυτές τις προσπάθειες το 1883, όταν απαίτησε να δικάζονται οι Έλληνες επίσκοποι και ολόκληρος ο εκκλησιαστικός κλήρος σε γενικά πολιτικά δικαστήρια χωρίς την προηγούμενη άδεια των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών και να εξετάζονται δικαστικές υποθέσεις σχετικά με κληρονομιές και διαθήκες μοναστηριακής περιουσίας όχι σε μικτά δικαστήρια, αλλά σε τουρκικά. ποινικό, και το Πατριαρχείο δεν άσκησε το δικαίωμα αναθεώρησης των εκπαιδευτικών βιβλίων που χρησιμοποιούνται στα ελληνικά σχολεία, αλλά παραχώρησε αυτό το δικαίωμα στην Πύλη. Ο τότε Οικουμενικός Πατριάρχης Ιωακείμ Γ' διαμαρτυρήθηκε για όλες αυτές τις εντολές του Σουλτάνου, ως ασυμβίβαστες με τις προηγούμενες παροχές στην εκκλησία και αντίθετες με το σουλτανικό μπεράτ, και όταν η Πύλη επέμενε μόνη της, το 1884 αρνήθηκε την έδρα. Όταν η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης δεν θέλησε να προχωρήσει στην εκλογή νέου πατριάρχη εκτός και αν η Πύλη απαρνηθεί τις αξιώσεις της, ο Σουλτάνος ​​ανακοίνωσε ότι θα υποκύψει στη σύνοδο και ο Ιωακείμ Δ' (1884–1887) εκλέχθηκε πατριάρχης. Υπό αυτόν, το ζήτημα των ωφελειών της εκκλησίας δεν τέθηκε. Αλλά επί Διονυσίου Ε' (από το 1887), η Πύλη παραβίασε και πάλι τα δικαιώματα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αυθαίρετα και εν αγνοία του Πατριαρχείου, στερώντας την εξουσία από τους μητροπολίτες Σερρών και Κάστορα (1888) και απαιτώντας από το Πατριαρχείο τα εκκλησιαστικά δικαστήρια να μην εξετάζουν πλέον υποθέσεις διαθήκης και δικαστηρίου. Τουρκική κυβέρνηση, και ότι οι ιερείς ορκίζονται στα τουρκικά δικαστήρια. Και πάλι προέκυψε διαμάχη μεταξύ του Πατριαρχείου και της Πύλης, και επειδή η τελευταία δεν υπέκυψε, ο Πατριάρχης Διονύσιος αρνήθηκε την έδρα. Η Ιερά Σύνοδος και το Λαϊκό Μικτό Συμβούλιο στις 4 Οκτωβρίου 1890 κήρυξαν την Ελληνική Εκκλησία σε κατάσταση διωγμού και διώξεων και διέταξαν το κλείσιμο των εκκλησιών, να μην χτυπούν καμπάνες και να τελούνται οι απαραίτητες λειτουργίες μόνο τη νύχτα. Αυτή η έκτακτη απαγόρευση προκάλεσε πολύ έντονη συγκίνηση στον ελληνικό πληθυσμό και προκάλεσε διαδηλωτικές ταραχές σε πολλά σημεία που στρέφονταν κατά της τουρκικής κυβέρνησης. Η Πύλη, φοβούμενη τη λαϊκή οργή, διέταξε την αστυνομία να ανοίξει ελληνικούς ναούς. Αλλά αυτό δεν βοήθησε τα πράγματα, καθώς ο κλήρος, όντας υπό την απαγόρευση της συνόδου, αρνήθηκε να εκτελέσει θείες υπηρεσίες και ο κόσμος συνέχισε να συγκεντρώνεται για προσευχή σε ιδιωτικά σπίτια και σε αυτές τις συναντήσεις όλοι προσεύχονταν για τη σωτηρία της καθολικής εκκλησίας. Σε αυτή την κατάσταση, η Πύλη αναγκάστηκε να υποχωρήσει και διέταξε τα κληρονομικά και τις διαθήκες να κριθούν οριστικά από τις εκκλησιαστικές αρχές, οι ιερείς ορκίστηκαν στα δικαστήρια παρουσία εκκλησιαστικών αρχών, υπέστησαν τιμωρίες στις μητροπόλεις, με εξαίρεση τις περιπτώσεις που συνεπάγονταν απόλυση, όταν παραδόθηκαν στον Τούρκο φρουρό. Η Πόρτε είχε μόνο επίβλεψη πάνω τους μέσω ειδικών επιθεωρητών. Το Πατριαρχείο ειδοποίησε τηλεγραφικά τους Χριστιανούς για αυτή τη διαταγή της Πύλης, με μεγάλη χαρά της οποίας άνοιξαν οι εκκλησίες το πρωί της 25ης Δεκεμβρίου 1890, ανήμερα της Γεννήσεως του Χριστού. Το Πατριαρχείο νίκησε το Πόρτο. Ο κύριος ένοχος της νίκης, ο Πατριάρχης Διονύσιος Ε', έφτασε πανηγυρικά από το εξοχικό του στο Φανάρι, εν μέσω της ηχηρής επιδοκιμασίας και των επιφωνημάτων του ελληνικού λαού, που κάλυψε το δρόμο του κατά πλήθη και τον υποδέχτηκε με ενθουσιασμό. Αλλά η απανθρωπιά και ο βανδαλισμός των τουρκικών αρχών εκφράστηκαν περισσότερο στις ανήκουστες και αμέτρητες δολοφονίες άτυχων Αρμενίων που διαπράχθηκαν το 1895 και το 1896. Λόγω μιας απλής δήλωσης των Αρμενίων που ζουν στην Τουρκία για την ανάγκη μεταρρύθμισης και με την ευκαιρία μικροταραχών που πραγματοποιήθηκαν από τις αρμενικές επιτροπές στην Κωνσταντινούπολη, για να βελτιώσουν τη ζωή των Αρμενίων και των Κούρδων. επαναστάτησε εναντίον τους και διέπραξε εκεί τρομερές και βάναυσες θηριωδίες, που σπάνια βλέπονταν ακόμη και στον Μεσαίωνα. Περισσότεροι από εκατό χιλιάδες Αρμένιοι σκοτώθηκαν, έως και 2½ χιλιάδες αρμενικές πόλεις και χωριά καταστράφηκαν, έως και 550 εκκλησίες και 77 μοναστήρια κάηκαν, ο πληθυσμός 646 χωριών, συμπεριλαμβανομένων 20 χιλιάδων ανθρώπων, εξισλαμίστηκαν βίαια, 320 εκκλησίες μετατράπηκαν σε τζαμιά, 190 ιερείς σκοτώθηκαν σε άλλους σε 50 χιλιάδες κατοίκους που δεν ήθελαν άστεγοι, στερημένοι από όλα. Και οι ευρωπαϊκές δυνάμεις, κατά τη διάρκεια της βάρβαρης σφαγής των Αρμενίων, περιορίστηκαν σε μια διαμαρτυρία! Τα Αρμενικά γεγονότα τρόμαξαν ολόκληρο τον κόσμο και έδειξαν ξανά ότι η θέση των χριστιανών υπό την κυριαρχία των Τούρκων ήταν η πιο αξιοθρήνητη. Οι Τούρκοι κατέστρεψαν το νησί, έκαψαν πόλεις και χωριά, σκότωσαν τους κατοίκους, αλλά ο θαρραλέος Κρητικός λαός με τα όπλα στο χέρι πέτυχε τον πολυπόθητο στόχο του. Το νησί απομακρύνθηκε από τις κτήσεις της Πύλης και έλαβε κάποια ανεξαρτησία στη διοίκηση, υπό την κυριαρχία του Έλληνα πρίγκιπα Γεωργίου. Η εκκλησιαστική του ζωή οργανώθηκε με βάση την αυτοκεφαλία. Στις 19 Αυγούστου 1900, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, μαζί με όλους τους υπηκόους της Τουρκικής Αυτοκρατορίας, γιόρτασε την εικοστή πέμπτη επέτειο της βασιλείας του σουλτάνου Αμπντούλ Χαμίτ 11. Με την ευκαιρία αυτή τελέστηκε πανηγυρική λειτουργία στον πατριαρχικό ναό από τον ίδιο τον πατριάρχη και πολλά μέλη της συνόδου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας έγινε ειδική προσευχή για τον Σουλτάνο και στο τέλος ο πατριάρχης έκανε ομιλία αφιερωμένη στον ήρωα της ημέρας. Μιλώντας για τη στάση του Σουλτάνου απέναντι στους Έλληνες, ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος Ε΄ είπε τα εξής: «Δεν μπορούμε να μείνουμε σιωπηλοί ότι ο (ελληνικός) λαός μας, κατά την 25ετή βασιλεία του Σουλτάνου, έλαβε ειδικές αποδείξεις πατρικής αγάπης και στοργής από τον μεγάλο μονάρχη, του οποίου το άγρυπνο βλέμμα δεν έπαψε ποτέ να ευνοεί τα πεπρωμένα του πιστού λαού μας. Ορθόδοξοι Χριστιανοί». Έτσι, ο πατριάρχης περιόρισε τον λόγο του σε γενικές, ανούσιες φράσεις. Αυτό είναι κατανοητό, αφού η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, κατά την εικοσιπενταετή βασιλεία του Αβδούλ Χαμίτ, δεν είδε από αυτόν κανένα περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό και σημαντικό έλεος με σκοπό την ανακούφιση της μοίρας του δύστυχου παραδείσου. Αντίθετα, ο Σουλτάνος χρησιμοποίησε όλα τα μέτρα για να καταπνίξει την αστική συνείδηση των Ελλήνων και να τους στερήσει τα προηγούμενα εκκλησιαστικά τους προνόμια και μόνο περιστασιακά τους έδειχνε την εύνοιά του με τις πιο ασήμαντες χάρες, όπως να στείλει ένα μικρό χρηματικό ποσό στο Πατριαρχείο πριν από τις γιορτές της Γέννησης του Χριστού και του Αγίου Πάσχα και να μοιράσει το ελληνικό σχολείο στους φτωχούς. δαπάνη. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι ολόκληρος ο ελληνικός Τύπος της Τουρκίας, αναγκασμένος με την ευκαιρία της επετείου του Σουλτάνου να τον δοξάσει για τα φανταστικά οφέλη του στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και στον λαό, περιορίστηκε μόνο σε γενικές δυνατές φράσεις και άδειους επαίνους χωρίς κανένα πραγματικό στοιχείο. Υπό την επιρροή του ίδιου καταναγκασμού, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δημιούργησε με δικά του έξοδα, ένα ιωβηλαίο βραβείο προς τιμή του Σουλτάνου, με το όνομα Hamidiye. Από τους τόκους κεφαλαίου χιλίων τουρκικών λιρών προτείνεται να δοθεί ετήσιο μπόνους σε όσους μαθητές ελληνικών σχολείων έχουν σημειώσει καλή πρόοδο στην τουρκική γλώσσα. Ο Σουλτάνος ​​κολακεύτηκε τόσο πολύ από αυτόν τον τρόπο τιμής της επετείου του που έστειλε εκατό λιρέτες (852 ρούβλια) από τα δικά του κεφάλαια στο Πατριαρχείο για να αυξήσει το κεφάλαιο του βραβείου... Ρίχνοντας μια γενική ματιά στην εξωτερική κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα, μπορεί κανείς να διαπιστώσει ότι, γενικά, ήταν πολύ λυπηρό. Κατά τη διάρκεια αυτού του αιώνα, η εκκλησία υπέμεινε μια σειρά από σκληρές δοκιμασίες και φοβερές διώξεις που η φανατική μουσουλμανική κυβέρνηση σήκωσε εναντίον της. με τίμημα το αίμα των παιδιών της, προσπάθησε να αποκτήσει ελευθερία και να δημιουργήσει μια λίγο πολύ ήρεμη θέση για τον εαυτό της, αλλά στο τέλος του αιώνα βρισκόταν σχεδόν στην ίδια δύσκολη κατάσταση όπως στην αρχή. Στις αρχές του αιώνα, ο σουλτάνος ​​Σελίμ Γ' έκανε μια μικρή προσπάθεια να βελτιώσει τη ζωή των χριστιανών, αλλά τα ασήμαντα αποτελέσματα των προσπαθειών του προς αυτή την κατεύθυνση εξαφανίστηκαν στις αρχές της βασιλείας του σουλτάνου Μαχμούντ Β'. Η ελληνική εξέγερση του 1821 βύθισε την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης σε μια τέτοια άβυσσο κακοτυχίας και φρίκης που στην ιστορία της φαινόταν ότι η εποχή των ειδωλολατρικών διωγμών των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού είχε ξανά αρχίσει. Χάρη στη συμμετοχή της Ρωσίας, το δεύτερο μισό της βασιλείας του Μουχμούντ Β' ήταν συγκριτικά ευνοϊκό για την εκκλησία και, υπό την επίδραση κάποιων μεταρρυθμίσεων, η εκκλησία κάπως ανέκαμψε από τις καταστροφές που της έπληξαν. Ο Ανατολικός Πόλεμος υποτίθεται ότι θα βελτίωνε περαιτέρω την κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αλλά η επέμβαση των δυτικοευρωπαϊκών δυνάμεων στις υποθέσεις της Ρωσίας και της Τουρκίας έκανε πολύ κακό στους Χριστιανούς της Ανατολής. Ο Hatti-Humayun, εγκεκριμένος από τις δυνάμεις, έφερε τέτοια αταξία στη ζωή της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης που αντικατοπτρίζεται στη ζωή της μέχρι σήμερα. Με αυτήν την πράξη, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στερήθηκε τα σημαντικότερα προνόμιά της, ο οικουμενικός πατριάρχης έχασε το προηγούμενο δικαίωμά του στη δικαστική και κοσμική εξουσία και το εκκλησιαστικό-διοικητικό σύστημα άλλαξε σημαντικά. Περαιτέρω προσπάθειες της Ρωσίας, παρά την αντίθεση της Δύσης, είχαν ως στόχο να φέρουν την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης πιο κοντά στην προηγούμενη νομική της θέση και να συμβιβάσουν την πραγματικότητα με τον νόμο που ανήκει στην εκκλησία. Όμως η τουρκική κυβέρνηση, αν και έδωσε υποσχέσεις, δεν τις εκπλήρωσε και οι μεταρρυθμίσεις που ανέλαβε για να βελτιώσει την κατάσταση των χριστιανών είτε δεν εισχώρησαν στα βάθη της ζωής των ανθρώπων είτε δεν εφαρμόστηκαν άμεσα στην πράξη. Ο Ρωσοτουρκικός πόλεμος του 1877-1878 ήταν το τελευταίο ρωσικό μέτρο τον τρέχοντα αιώνα για να εισαγάγει την ιδέα της λαϊκής ισότητας στη συνείδηση ​​των τουρκικών αρχών. Ο βαθμός όμως επιτυχίας αυτού του στόχου φαίνεται από τα πρόσφατα τρομερά γεγονότα στην Αρμενία και την Κρήτη. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τη ματαιότητα των προσπαθειών της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να ακολουθήσει έναν καλύτερο δρόμο της ιστορικής ύπαρξης; Ο λόγος αυτού του θλιβερού φαινομένου έγκειται, πρώτα απ' όλα, στο θρησκευτικό σύστημα της τουρκικής αυτοκρατορίας, λόγω του οποίου οι άπιστοι δεν μπορούν και δεν πρέπει ποτέ να απολαμβάνουν τα ίδια δικαιώματα πολιτικής και πολιτικής ζωής με τους μουσουλμάνους. Οι Τούρκοι έχουν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν κάθε είδους μέσα στον αγώνα εναντίον τους, μόνο και μόνο για να επιτύχουν την υπεροχή τους. «Η εξαπάτηση προς τους απίστους είναι νόμιμο πράγμα», λένε. Καθοδηγούμενη από αυτή την αρχή, η τουρκική διπλωματία περισσότερες από μία φορές κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα θριάμβευσε επί της δυτικοευρωπαϊκής διπλωματίας: έχοντας ύπουλα τη διαβεβαίωσε για την πλήρη ετοιμότητα της τουρκικής κυβέρνησης να μεταρρυθμίσει τη ζωή των Χριστιανών, Οθωμανοί διπλωμάτες, μέσω αυτών των υποσχέσεων, διέφευγαν με πονηριά την κρίσιμη κατάσταση στην οποία βρέθηκαν κατά τη διάρκεια διπλωματικών διαπραγματεύσεων και ορισμένων διοικητικών διαπραγματεύσεων με τη δυτική εξουσία ανεπιθύμητο για την Πύλη, και στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ότι οι Χριστιανοί παρέμειναν στο status quo. Από αυτή την άποψη, τα λόγια ενός αρμόδιου Ευρωπαίου προξένου σχετικά με τις μεταρρυθμίσεις στην Τουρκία είναι κατανοητά: «Οι ευρωπαϊκές προσπάθειες να μεταρρυθμίσουν τους Τούρκους», είπε, «θυμίζουν την παλιά ιστορία των ανθρώπων που προσπάθησαν να ξεπλύνουν τον νέγρο: ο Τούρκος ποτέ δεν ήταν, δεν θα είναι και δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από βάρβαρος». Εκτός από τον θρησκευτικό λόγο, που βρίσκεται στις διδασκαλίες του Κορανίου, η αποτυχία των προσπαθειών της εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να βελτιώσει τη θέση της εξηγείται από τον φόβο των Τούρκων ότι οι Χριστιανοί, εάν είναι ίσοι στα δικαιώματα με τους Τούρκους, θα καταλάβουν με τον καιρό, ως μορφωμένοι και δραστήριοι, όλες τις πολιτικές και στρατιωτικές θέσεις. Αυτό σημαίνει ότι η τουρκική πολιτική απέναντι στους χριστιανούς θα έχει πάντα στόχο να στερήσει από τους άπιστους την ισότητα των πολιτών μαζί τους. Όμως, συγκρίνοντας τη θέση των Χριστιανών τον 19ο αιώνα με τη θέση τους την προηγούμενη φορά, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς ότι de facto έχει αλλάξει κάπως προς το καλύτερο, αν και de iure έχει παρεκκλίνει από τον προηγούμενο κανόνα. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια αυτού του αιώνα, η Ελλάδα, η Βουλγαρία, η Σερβία, η Βοσνία, η Ερζεγοβίνη, η Ρουμανία, η Κρήτη και η Κύπρος απέκτησαν ανεξαρτησία από την τουρκική εξουσία, και εντός των συνόρων της σημερινής Τουρκίας, οι Χριστιανοί δεν γνωρίζουν πλέον την πλήρη ισχύ και τη σφοδρότητα της πρώην καταπίεσης, ηθικής ταπείνωσης και πολιτικής ανομίας, νιώθοντας την υποστήριξη της ίδιας πίστης στη Ρωσία, που επαναλάμβανε τον τουρκικό λαό. άπλωσε ένα χέρι βοηθείας στους χριστιανούς. Στα δεδομένα του παρελθόντος, οι Έλληνες βρίσκουν και παρηγοριά στη δύσκολη παρούσα κατάστασή τους και ελπίζουν για ένα πολύ δυνατό καλύτερο μέλλον. Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κωνστάντιος Α' ο Σοφός († 1859) Κεφάλαιο II. Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως τον 19ο αιώνα Πληροφορίες για τη ζωή και τη δράση των οικουμενικών πατριαρχών του 19ου αιώνα. – Πατριάρχες – Νεόφυτος Ζ ́ και Καλλίνικος Ε ́. – Τριπλό Πατριαρχείο Γρηγορίου Ε ́ – Πατριάρχες – Ιερεμίας Δ ́, Κύριλλος ΣΤ ́, Ευγένιος Β ́, Άνθιμος Γ ́, Χρύσανθος και Αγαθάγγελος. – Αρχιερατικά επιστημονικά και λογοτεχνικά έργα Πατριάρχου Κωνστάντιου Α ́. – Κωνστάντιου Β ́. – Διπλό πατριαρχείο Γρηγορίου ΣΤ’. – Πατριάρχες – Άνθιμος Δ ́, Άνθιμος Ε ́, Γερμανός Δ ́, Μελέτιος Γ ́, Άνθιμος ΣΤ ́ και Κύριλλος Ζ ́. – Έργα των Πατριαρχών Ιωακείμ Β ́ και Σωφρονίου Γ ́. – Εξαιρετική δραστηριότητα του Πατριάρχη Ιωακείμ Γ’. – Πατριάρχες – Ιωακείμ Δ ́, Διονύσιος Ε ́, Νεόφυτος Η ́ και Άνθιμος Ζ ́. – Ο τελευταίος πατριάρχης του 19ου αιώνα, Κωνσταντίνος Ε’. Η ιστορική κίνηση της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής στην ελληνορθόδοξη Ανατολή διαμορφώνεται, πρώτα και κυρίως, ανάλογα με την πατριαρχική εξουσία. Στο πρόσωπο του πατριάρχη, ο ορθόδοξος ελληνικός λαός έχει το δικό του κεφάλι, με δικαιώματα υπέρτατης εξουσίας, πνευματικής και εν μέρει αστικής. Ο πατριάρχης είναι ο εκπρόσωπος της εκκλησίας και του λαού ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης, φορέας και εκφραστής των λαϊκών ιδανικών και φιλοδοξιών, κορυφαία έγκυρη προσωπικότητα στην εκκλησιαστική και κοινωνική ζωή των Ελλήνων, στην οποία δίνει μια συγκεκριμένη κατεύθυνση και προσδίδει ορισμένα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Ως εκ τούτου, η ανασκόπηση της δράσης των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης του 19ου αιώνα, στις σημαντικές εκφάνσεις της, φαίνεται απολύτως απαραίτητη στη γενική παρουσίαση της ιστορικής τύχης της εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης αυτής της εποχής. Στο γύρισμα του 18ου και του 19ου αιώνα, η πατριαρχική έδρα της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε για δεύτερη φορά από τον Νεόφυτο Ζ' (1798–1801). Γεννήθηκε στην πόλη της Σμύρνης, σπούδασε σε τοπική ευαγγελική σχολή, ήταν Μητροπολίτης Μαρωνείας (από το 1771) και στη συνέχεια Οικουμενικός Πατριάρχης (1789–1794), αλλά για την αγάπη του για το χρήμα και τη δεσποτική του στάση προς τον κλήρο καθαιρέθηκε από τον πατριαρχικό θρόνο και έζησε κυρίως στο θρόνο. Έχοντας πάρει για δεύτερη φορά τον οικουμενικό θρόνο, ο Νεόφυτος, μεταξύ άλλων, έδωσε εντολή να μην κατοικούν οι πρώην πατριάρχες, εκπτωθέντες από την έδρα, στην Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως, εξέδωσε καταστατικό για τη βελτίωση του σχολείου στη Νάξο, παραχώρησε τα δικαιώματα της σταυροπηγίας στο νέο μοναστήρι της Σαυροπόλεως του Χριστού. Κέρκυρα, και συνέβαλε στην έκδοση δύο κανονικών συλλογών - Η ιστορία του μοναχού Χριστοφόρου και η ιστορία του Νικοδήμου Αγιορίτη. Στερούμενος το τμήμα του το 1801, αποσύρθηκε και πάλι στον Άθω. Μετά τον Νεόφυτο Ζ', την πατριαρχική έδρα κατέλαβε ο Καλλίνικος Ε' (1801–1806). Καταγόταν από την πόλη Μουδανιών της Μικρασιατικής επαρχίας Βιθυνίας, στα νεανικά του χρόνια ήταν αρχιδιάκονος επί Μητροπολίτου Νικαίας και υπό το Οικουμενικό Πατριαρχείο, το 1780 χειροτονήθηκε στο βαθμό του Μητροπολίτη Αδριανούπολης, από όπου μετατέθηκε στη Νίκαια στις 11 έως 17 Ιουνίου. πατριαρχικός θρόνος Κωνσταντινουπόλεως. Υπάρχουν αντικρουόμενες πληροφορίες για τον Καλλίνικο ως άτομο. Ο Έλληνας ιστορικός Κομνηνός Ιωσηλάντης τον θεωρεί απλό και αμόρφωτο άτομο, ένας άλλος ιστορικός Κούμα τον αναγνωρίζει ως ακαθόριστο στις ηθικές του ιδιότητες και ο συντάκτης του καταλόγου των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως Ζαχαρίας Μάτα υποστηρίζει ότι, αν και ο Καλλίνικος ήταν ένας περιποιημένος άνθρωπος που αγαπούσε την ειρήνη και την ειρήνη, ήταν φιλήσυχος και φιλήσυχος την ώρα του χρήματος. Κρίνοντας από τις δραστηριότητες του πατριάρχη, η τελευταία κρίση για αυτόν πρέπει να θεωρείται η πιο δίκαιη. Κατά τη διάρκεια της πατριαρχείας του, παρείχε μεγάλη βοήθεια σε έναν ευγενή Έλληνα, τον Δημήτριο Μουρούζι, στην ίδρυση μεγάλου δημόσιου σχολείου στην Κωνσταντινούπολη, παρέχοντάς του δικά του χρήματα και ειδική επιστολή, που διέθεταν τους επισκόπους του οικουμενικού θρόνου να δωρίσουν. Με πρωτοβουλία του εκδόθηκαν επαρχιακά μηνύματα σχετικά με τα κληρονομικά δικαιώματα των χριστιανών και για την ορθή απόδοση των μυστηρίων του βαπτίσματος και της κοινωνίας από τον κλήρο. Ο Πατριάρχης φρόντισε επίσης για την ορθή κατανομή των ορίων των επισκοπών της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και τη βελτίωση των μοναστηριών. Παρεμπιπτόντως, το 1803 με ειδική επιστολή του ενέκρινε την κοινοτική τάξη ζωής στη ρωσική μονή του Αγίου Παντελεήμονα στο Άγιο Όρος και ο Ιερομόναχος Σάββα τον αναγνώρισε ως ηγούμενο. Η προσκόλλησή του με το κωνσταντινουπολίτικο κόμμα των Ελλήνων, που συμπαθούσε τη ρωσική επιρροή στην τουρκική πολιτική, χρησίμευσε ως αφορμή για την κατάθεσή του από την πατριαρχική έδρα. Μετά την κατάθεσή του, ο Καλλίνικος έζησε στην Κωνσταντινούπολη. Στις 10 Σεπτεμβρίου 1808, με τη βοήθεια του Πασά Μπαϊρακτάρ, ενός από τους ισχυρούς προσωρινούς υπηρέτες του σουλτάνου Σελίμ Γ', κατέλαβε για δεύτερη φορά την οικουμενική πατριαρχική έδρα, αλλά καθαιρέθηκε τον Μάιο του επόμενου έτους. Κατά τη διάρκεια της δεύτερης πατριαρχείας του, ο Καλλίνικος συνεισέφερε επίσης στη δημόσια εκπαίδευση, έχτισε ένα ελληνικό νοσοκομείο στην Προς, που προοριζόταν για όσους υπέφεραν από την πανώλη και βοήθησε στην αποκατάσταση της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, η οποία υπέστη ζημιές από πυρκαγιά κατά την εποχή του. Εκκλησία της Αγίας Ειρήνης στην Κωνσταντινούπολη, μετατράπηκε σε τζαμί Διάδοχος του Καλλίνικου Ε', μετά την πρώτη του πατριαρχεία, ήταν ο περίφημος οικουμενικός πατριάρχης Γρηγόριος Ε', ο οποίος κατέλαβε τη έδρα της Κωνσταντινούπολης τρεις φορές (1797–1798, 1806–1808 και 1818–1821). Ο Γρηγόριος, στον κόσμο Γεώργιος, γεννήθηκε στη μικρή πόλη Δημητσάν της Πελοποννήσου, το 1751 από φτωχούς γονείς. Έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στην πατρίδα του, υπό την καθοδήγηση δύο ιερομονάχων, και στη συνέχεια πήγε στην Αθήνα, όπου μαθήτευσε κοντά στον πολύ φωτισμένο και διάσημο δάσκαλο τότε Δημήτριο Βόδα. Το 1767, ο Γρηγόριος μετακόμισε στη Σμύρνη για να ζήσει με τον θείο του Μελέτιο, ο οποίος ήταν εκκλησιάρχης μιας από τις εκκλησίες της Σμύρνης. Την εποχή αυτή, ο Γρηγόριος φοίτησε σε ένα ευαγγελικό σχολείο, το οποίο ήταν τότε μια από τις κύριες εστίες του διαφωτισμού στη Μικρά Ασία. Για κάποιο διάστημα ο Γρηγόριος μετακόμισε στα Στροφάδια νησιά και εκάρη μοναχός σε ένα από τα τοπικά μοναστήρια και από εδώ πήγε στο νησί της Πάτμου, στο μοναστήρι του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, όπου ήταν μαθητής του περίφημου διδασκάλου Δανιήλ Κεραμεύς στη θεολογική σχολή που ίδρυσε. Ο Γρηγόριος αναχώρησε από την Πάτμο για τη Σμύρνη, μετά από πρόσκληση του τοπικού Μητροπολίτη Προκοπίου, ο οποίος τον έκανε αρχιδιάκονό του και πρωτοσύγκελο. Το 1785, αφού ο Προκόπιος ανέλαβε την οικουμενική πατριαρχική έδρα, ο Γρηγόριος εξελέγη Μητροπολίτης Σμύρνης. Σε αυτόν τον βαθμό, ο Γρηγόριος δήλωσε καρποφόρος. ήταν ζηλωτής κήρυκας του λόγου του Θεού, φρόντισε για τη βελτίωση των εκκλησιών, έκανε έκκληση στην τουρκική κυβέρνηση για την απελευθέρωση του κατώτερου κλήρου από τους Χαράτζ κ.λπ. Ταυτόχρονα διακρίθηκε από αυστηρή ευσέβεια, απλό τρόπο ζωής, σεμνότατη ενδυμασία, μη απληστία, ένθερμο ζήλο για την πίστη, περιφρόνηση του κινδύνου, αδυσώπητη δραστηριότητα, σταθερότητα πεποιθήσεων και απτόητη υπεράσπιση αυτών. Το 1797 εξελέγη οικουμενικός πατριάρχης. Ιδιαίτερα διάσημη από τις υποθέσεις του πρώτου του πατριαρχείου είναι: η αποκατάσταση του κτιρίου του Πατριαρχείου, που πραγματοποιήθηκε με έξοδα του ίδιου του Γρηγορίου και του ανώτερου και κατώτερου κλήρου του υπαγόμενου σε αυτόν πατριαρχείου, καθώς και μοναστήρια, τα οποία προσελκύονταν από δωρεές από ειδικό καταστατικό του πατριάρχη. - ίδρυση ελληνικού τυπογραφείου στο πατριαρχείο για την εκτύπωση εκκλησιαστικών και άλλων βιβλίων, επαναλαμβανόμενες οδηγίες προς τον κλήρο για την αυστηρή τήρηση των εκκλησιαστικών κανόνων και μέριμνα για τη βελτίωση των εκκλησιών, των μοναστηριών και των σχολείων. Συγκεκριμένα, ο Πατριάρχης Γρηγόριος απαγόρευσε τη χειροτονία στον βαθμό του επισκόπου ατόμων που δεν έχουν συμπληρώσει την κανονική ηλικία και στερούνται της προσήκουσας αξιοπρέπειας, περιόρισε την αυθαίρετη χειροτονία ιερέων και διακόνων, διέταξε να ανατεθούν μόνο σε συγκεκριμένη ενορία και, αν χρειαζόταν, απαγόρευσε στον κλήρο, συμπεριλαμβανομένων των κληρικών, στον τόπο της υπηρεσίας χωρίς λόγο. υποθέσεις, διέταξε τους επισκόπους να αντιμετωπίζουν υποθέσεις διαζυγίου και να διαλύουν γάμους μόνο για βάσιμους λόγους, οι πρώην πατριάρχες δεν επιτρεπόταν να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη και τα περίχωρά της και τα μοναστήρια υποχρεώθηκαν να συνεισφέρουν ένα ορισμένο ποσό στο πατριαρχείο και να τηρούν αυστηρή οικονομική αναφορά. Το 1798, με αίτησή του προς την Πύλη, έσωσε ολόκληρη την περιοχή Αμβρακίου από την καταστροφή, ανάμεσα στους κατοίκους της οποίας ξέσπασε κίνημα κατά της τουρκικής κυβέρνησης. Τα μέτρα του Γρηγορίου, που στόχευαν στην εξάλειψη κάποιων καταχρήσεων μεταξύ των ανώτερων κληρικών του πατριαρχείου, προκάλεσαν δυσαρέσκεια εναντίον του και καταγγελία στην τουρκική κυβέρνηση και αυτός, ως άνθρωπος «απότομος και ανίκανος να κρατήσει τον λαό σε υπακοή», στερήθηκε την πατριαρχική έδρα και μεταφέρθηκε στον Άθω. Εδώ ο Γρηγόριος, για επτά χρόνια, φιλοσοφούσε μαζί με τους γέροντες της Μονής Ιβερσκίου και ασχολήθηκε με επιστημονικές εργασίες. Τον Οκτώβριο του 1806 ο Γρηγόριος κατέλαβε για δεύτερη φορά τον οικουμενικό πατριαρχικό θρόνο. Οι δραστηριότητές του κατά τη δεύτερη πατριαρχεία του ήταν συνέχεια των προηγούμενων υποθέσεων του. Ο Γρηγόριος νοιαζόταν ακόμη πολύ για τη βελτίωση των ελληνικών σχολείων, τόσο στην Κωνσταντινούπολη όσο και σε επαρχιακές πόλεις, όπου έγραφε μηνύματα και έπεισε τον κλήρο και τον λαό να ανοίξουν νέα σχολεία και να βελτιώσουν τα υπάρχοντα. Επίσης, μερίμνησε πολύ στο πατριαρχικό τυπογραφείο, όπου δημοσίευσε, μεταξύ άλλων, την εξήγησή του για την Έκτα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που συνέταξε ο ίδιος στο Άγιον Όρος. Έστειλε συνοικιακά μηνύματα σε αθωνικές και άλλες μονές, στα οποία έπεισε τους μοναχούς να ζουν σύμφωνα με τους μοναστικούς κανονισμούς και τις απαιτήσεις των εκκλησιαστικών κανόνων. Εξέδωσε συνοδικό διάταγμα, το οποίο απαγόρευε τη χειροτονία επισκόπων χωρίς να τους αναθέσει σε συγκεκριμένη επισκοπή, διέταξε τα συνοδικά μέλη να παρακολουθούν προσεκτικά τις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου, επισκοπικοί επίσκοποι που ζούσαν, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, έξω από τις επισκοπές τους, έδιναν οδηγίες σχετικά με το διορισμό και τις δραστηριότητες των επισκόπων χωρίς λόγο. επισκοπής. Επιπλέον, ο Γρηγόριος εξορθολογούσε τις οικονομικές δραστηριότητες του πατριαρχείου και γενικά περιφρούρησε ενεργητικά τα εκκλησιαστικά συμφέροντα, αν και κατά τη δεύτερη πατριαρχεία ήταν λιγότερο αυστηρός από την πρώτη και διακρινόταν για μεγαλύτερη επιείκεια. Με όλα αυτά, όταν ένας από τους δυνατούς κοσμικούς τον έπεισε να κάνει κάτι άδικο, αντί να απαντήσει, έδειξε σε όσους ήταν μαζί του το κλειδί του κελιού του Άθω στο οποίο ζούσε ως εξόριστος. καθιστώντας σαφές ότι προτιμά να συμφωνήσει σε μια δευτερεύουσα εξορία παρά σε άδικες πράξεις. Το 1807, ένας αγγλικός στόλος εμφανίστηκε ενώπιον της Κωνσταντινούπολης με σκοπό να πείσει την τουρκική κυβέρνηση σε μια πολιτική συμφωνία με την Αγγλία, σε βάρος της Γαλλίας. Οι Τούρκοι αποφάσισαν να αντισταθούν και με εντολή του Σουλτάνου άρχισαν να ενισχύουν την πόλη και το σουλτανικό παλάτι. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος, ως πνευματικός ηγέτης των χριστιανών, μετά από συμβουλή των αυλικών του, εμφανίστηκε επίσης στα παράλια οχυρά, συνοδευόμενος από επισκόπους και πολλούς χριστιανούς, κουβάλησε τη γη με τα χέρια του και παρότρυνε άλλους να εργαστούν. Ο Σουλτάνος ​​Σελίμ Γ', βλέποντας αυτό από το παράθυρο του παλατιού, κάλεσε τον πατριάρχη στη θέση του για δείπνο, του εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του για τη διαχείρισή του, του έδωσε ένα γούνινο παλτό και τιμητικά διέταξε να τον μεταφέρουν έφιππος στο πατριαρχείο. Αλλά μετά την ανατροπή του Σελίμ, ο Πατριάρχης Γρηγόριος έχασε και την καρέκλα του. Αρχικά έζησε στη Μονή του Σωτήρος Χριστού στο νησί Πρίνκιπο και στη συνέχεια μεταφέρθηκε στη Μονή Ιβήρων του Άθω. Από εδώ ο Γρηγόριος προσκλήθηκε για τρίτη φορά στην πατριαρχική οικουμενική έδρα στις 14 Δεκεμβρίου 1818. Αμέσως μετά την άνοδό του στο θρόνο, ο Γρηγόριος, αφού έμαθε ότι σε ορισμένα ελληνικά σχολεία, μαθητές με μεγάλη αγάπη ασχολούνταν με την τελευταία φιλοσοφία, αλλά παραμέλησε τη μελέτη της ελληνικής γλώσσας και της λογοτεχνίας. για λόγους φιλοσοφίας, να μην αφήσω αυτή τη μάνα και τη νοσοκόμα (Ελληνίδα) χωρίς προσοχή. και συνέστησε να μελετά κανείς τη φιλοσοφία με σύνεση, να επιλέγει από αυτήν μόνο ό,τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο για έναν χριστιανό και έναν Έλληνα, και να μην σπαταλάει δουλειά και χρόνο σε άχρηστες και άχρηστες κερδοσκοπίες, που, δημιουργώντας αυτοπεποίθηση στα νέα μυαλά, συχνά αχρηστεύει τους ανθρώπους για την πατρίδα. Ο πατριάρχης παρακινήθηκε σε τέτοιες συμβουλές τόσο από την επιθυμία του να διαδοθεί αληθινή γνώση στους συμπατριώτες του όσο και από τη δυσμενή φήμη που διέδιδαν οι Τούρκοι ότι οι Έλληνες σπουδάζουν στρατιωτικές επιστήμες στα σχολεία τους. Στη συνέχεια, ο Πατριάρχης Γρηγόριος ίδρυσε φιλανθρωπικό ίδρυμα, με την επωνυμία «Κιβώτιον τοῦ ἐλέους», με σκοπό την παροχή υλικής βοήθειας στους φτωχούς και άρρωστους Έλληνες. Το κεφάλαιο αυτού του ιδρύματος σχηματίστηκε από εφάπαξ εισφορές του πατριάρχη, των επισκόπων, των Φαναριωτών και των Ελλήνων εμπόρων. Επιπλέον, η μεγάλη εκκλησία και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων δεσμεύτηκαν να συνεισφέρουν ετησίως ένα ορισμένο ποσό στο ταμείο της φιλανθρωπικής εταιρείας και όλοι οι νεοεκλεγείς επίσκοποι έπρεπε επίσης να καταβάλλουν συνεισφορές. Υλική βοήθεια από το ταμείο αυτό παρείχε στους φτωχούς συνεχώς, και ιδιαίτερα πριν από τις γιορτές της Γεννήσεως του Χριστού και του Αγίου Πάσχα. Περαιτέρω, ο Πατριάρχης Γρηγόριος το 1819 καθιέρωσε τη θέση του μόνιμου ιεροκύριξου του οικουμενικού πατριαρχικού θρόνου, στον οποίο εξελέγη ο διάσημος Έλληνας επιστήμονας Κωνσταντίνος Οικονόμος, και δεν έπαυσε να φροντίζει το τυπογραφείο που ίδρυσε και τα επαρχιακά ελληνικά σχολεία, για παράδειγμα, στα νησιά Ανώνη Πααάρος, στην Άνδρο και στην Άνδρο. Όταν ξέσπασε η ελληνική εξέγερση του 1821, ο Πατριάρχης Γρηγόριος βρέθηκε σε εξαιρετικά δύσκολη θέση: αφενός ήταν εκπρόσωπος ενός ολόκληρου λαού που αγωνιζόταν για έναν απολύτως φυσικό και νόμιμο στόχο - να απελευθερωθεί από τους σκληρούς τυράννους και αντιπάλους της χριστιανικής πίστης, και αφετέρου ήταν ο μόνος υπεύθυνος της τουρκικής κυβέρνησης για την ειρήνη. Μια διέξοδος από αυτή τη σύγκρουση υπέδειξε η τουρκική κυβέρνηση: ο Γρηγόριος κρεμάστηκε στην πύλη του πατριαρχικού οίκου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Πύλη, θέτοντας τον πατριάρχη σε επαίσχυντο θάνατο, θέλησε να χτυπήσει με φρίκη όλους τους Έλληνες και έτσι να τους παρακινήσει να σταματήσουν την εξέγερση, αλλά ταυτόχρονα εμμένει στην πεποίθηση ότι ο Γρηγόριος στάθηκε επικεφαλής του λαϊκού κινήματος. Η δικαιοσύνη του τελευταίου είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί, καθώς υπάρχουν πολλά στοιχεία που να πιστεύουν ότι ο Γρηγόριος συμπαθούσε πλήρως το εθνικό κίνημα και το υποστήριζε με διάφορα μέσα 12 . Ειδικότερα, οι ανησυχίες του για την εθνική ανάπτυξη, για την άνοδο της εθνικής αυτοσυνείδησης και της αίσθησης εσωτερικής ελευθερίας στη φοιτητική νεολαία, που αποτελούν τη βασική βάση και το πρώτο βήμα προς την ανεξαρτησία και τις εξωτερικές, μαρτυρούν την ιδεολογική κατεύθυνση των δραστηριοτήτων του, σύμφωνα με τα καθήκοντα της μυστικής εταιρείας Ἑταιρία Ἐφνική. Ως προς την επιστολή αφορισμού του, ήταν πρώτα απ' όλα αναγκαστική υπόθεση και μετά εκδόθηκε για να αποτραπεί ο τρομερός κίνδυνος που απειλούσε τον ελληνικό λαό, αφού η τουρκική κυβέρνηση σκόπευε τότε να καταδικάσει όλους τους Χριστιανούς σε γενική εξόντωση, και αν ο Γρηγόριος δεν είχε εκδώσει την επιστολή, αυτή η πρόθεση θα είχε πραγματοποιηθεί. Περαιτέρω, υπάρχει ένας θρύλος, όχι χωρίς σημασία, ότι ο Πατριάρχης Γρηγόριος μαζί με την Ιερά Σύνοδο κατέστρεψε τον αφορισμό που απήγγειλε κατά των επαναστατημένων Ελλήνων, αφού το έκανε, λόγω των ανησυχητικών συνθηκών της εποχής, κρυφά για την τουρκική κυβέρνηση και επέτρεψε σε όλους τους καταδικασθέντες να αναθεματιστούν. Και είναι αξιοσημείωτο ότι ο ελληνικός λαός, παρά το φοβερό ανάθεμα του Γρηγορίου, διατήρησε τον βαθύτατο σεβασμό του, είδε και βλέπει σε αυτόν έναν μάρτυρα για την πίστη, την πρώτη και κύρια θυσία για τη σωτηρία της πατρίδας, και σέβεται το μεγάλο κατόρθωμα για την ελευθερία της Ελλάδος. Και ο κόσμος δεν έκανε λάθος στο συναίσθημά του. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος Ε' είναι, αναμφίβολα, μια σπουδαία μορφή στην Ορθόδοξη Ελληνική Ανατολή. Κατά την τριπλή πατριαρχεία του, έφερε μεγάλο όφελος στους Έλληνες με την πολύπλευρη ιεραρχική του δράση και όταν ήρθαν ανήσυχοι και επικίνδυνοι καιροί στη ζωή του ελληνικού λαού, δεν παρέκκλινε από τον δρόμο που ακολουθούσε, δεν απαρνήθηκε τον πατριαρχικό θρόνο, όπως θα έκανε ένας άλλος, δειλός και αδύναμος, και αρνήθηκε ακόμη και να τον συμβούλευε κρυφά να τον εγκαταλείψουν όταν κινδύνευε. Κωνσταντινούπολη, έχοντας στη διάθεσή του και πλοίο και χρήματα, αλλά θυσιάστηκε για το λαό και την πατρίδα. Πραγματικά, αυτός ο άγιος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης αξίζει την ύψιστη δόξα για τα κατορθώματά του και τον σωτήριο θάνατο. Μετά το δεύτερο πατριαρχείο του Καλίννικ Ε', τον οικουμενικό θρόνο κατέλαβε ο Ιερεμίας Δ' (1809–1813). Γεννήθηκε στην Κρήτη και ήταν Μητροπολίτης Χριστιανουπόλεως και Μυτιλήνης. Ο Ιερεμίας δεν έλαβε συστηματική εκπαίδευση, αλλά ήταν συνετός, φιλειρηνικός σύζυγος, ήξερε καλά την τουρκική γλώσσα, τους τουρκικούς νόμους και έθιμα. Μετανιωμένος όμως για τη δική του άγνοια, είχε τη μεγαλύτερη αγάπη για τη διαφώτιση και συνέβαλε τα μέγιστα στη διάδοσή της στον ελληνικό λαό. Ο Ιερεμίας κυβερνούσε «με αγάπη» την καθολική εκκλησία και την υπερασπίστηκε δυναμικά από διωγμούς από εχθρούς, ειδικά κατά τη διάρκεια εσωτερικών αναταραχών στο κράτος. Από τις πράξεις του στο βαθμό του πατριάρχη, αξίζει να σημειωθεί η επιστολή της περιφέρειας προς τους χριστιανούς, που καταδικάζει την κοσμική πολυτέλεια, την απαγόρευση της ταφής των νεκρών μέσα στις εκκλησίες και την εντολή να ζουν οι μοναχοί σύμφωνα με τους μοναστικούς κανόνες. Όντας ηλικιωμένος και επιρρεπής σε ασθένειες, ο Ιερεμίας απαρνήθηκε το πατριαρχείο στις 8 Μαρτίου 1813 και αποσύρθηκε στην πόλη της Μυτιλήνης, όπου πέθανε το 1824 σε βαθιά γεράματα. Διάδοχός του στην πατριαρχική έδρα ήταν ο Κύριλλος ΣΤ', με το επώνυμο Σερμετζόγλου (1813–1818). Γεννήθηκε το 1775 στην Αδριανούπολη από την οικογένεια ενός μικροέμπορου και ήταν γνωστός σε όλο τον κόσμο ως Κωνσταντίνος. Σπούδασε σε σχολεία της γενέτειράς του και με την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του έγινε διδασκάλη σε ένα από αυτά. Ως δάσκαλος, ο Κύριλλος έγινε γνωστός στον τοπικό Μητροπολίτη Καλλίνικο και, καθώς είχε κλίση στο μοναστικό αξίωμα, εκάρη μοναχός, χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και διορίστηκε μητροπολίτης γραμματέας. Το 1803 ο Κύριλλος διορίστηκε Μητροπολίτης Ικονίου, το 1810 μεταφέρθηκε στη γενέτειρά του, από όπου προσκλήθηκε στον πατριαρχικό οικουμενικό θρόνο. Μετά την εκλογή του Κυρίλλου στην πατριαρχική έδρα, ο Μέγας Βεζίρης, που έτυχε να βρίσκεται στην Αδριανούπολη, ήταν από τους πρώτους που τον συνεχάρη για αυτόν τον υψηλό τίτλο και του ανέθεσε τιμητική φρουρά για να τον συνοδεύσει στην πρωτεύουσα. Ο Κύριλλος ήταν σοφός άνθρωπος, πολύ γνώστης θεολογικών και κοσμικών επιστημών, ασχολούνταν με λογοτεχνικά έργα και γνώριζε καλά την τουρκική γλώσσα. Δίνει μεγάλη προσοχή στα ελληνικά σχολεία και αγαπούσε ιδιαίτερα το μεγάλο δημόσιο σχολείο της Κωνσταντινούπολης. το 1815 ίδρυσε ελληνική σχολή μουσικής και τραγουδιού στην πρωτεύουσα και το 1818 έστειλε ειδική επιστολή στην Τραπεζούντα, στην οποία επαινούσε τους κατοίκους αυτής της πόλης για την ίδρυση μιας «γενικής» σχολής ελληνικών επιστημών. Ταυτόχρονα, ο Κύριλλος σεβόταν και αγαπούσε τους μορφωμένους ανθρώπους, μεταξύ των οποίων, ωστόσο, σύμφωνα με τον Μάτα, ήθελε πάντα να διαπρέψει, συχνά δίδασκε στον λαό τον λόγο του Θεού στην εκκλησία, είχε μεγάλο και αγνό ζήλο για θεϊκά αντικείμενα και δεν έκανε αυθαίρετα, χωρίς τη συγκατάθεση της Ιεράς Συνόδου, καμία από τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Υπό αυτόν έγιναν διάφοροι συνοδικοί προσδιορισμοί για τα δικαιώματα κάποιων σταυροπηγικών μοναστηριών και εκδόθηκε καταστατικός χάρτης που απαγόρευε τον γάμο με πρόσωπα πέμπτου βαθμού συγγένειας. Στις 13 Δεκεμβρίου 1818, ο Κύριλλος αναγκάστηκε να παραιτηθεί από το τμήμα και αποσύρθηκε στη γενέτειρά του την Αδριανούπολη, όπου έζησε ως ιδιώτης και ασχολήθηκε με την επιστήμη και τη φιλανθρωπία. Όταν ξεκίνησε η ελληνική εξέγερση, ο κυβερνήτης της Αδριανούπολης έλαβε εντολή από την πρωτεύουσα να κρεμάσει τον πρώην Πατριάρχη Κύριλλο και άλλους κληρικούς. Αφού τον προσκάλεσε στη θέση του με μια εύλογη πρόφαση, ο κυβερνήτης τον παρέδωσε στους στρατιώτες με εντολή να τον κρεμάσουν. Ο Πατριάρχης μεταφέρθηκε στο μητροπολιτικό κτίριο και εκτελέστηκε εδώ. Λένε ότι το σκοινί στο οποίο κρεμάστηκε ο πατριάρχης έσπασε δύο φορές και ο άτυχος παθών πέθανε έχοντας τις αισθήσεις του. Το σώμα του ρίχτηκε στο ποτάμι, από όπου το έβγαλε ένας Χριστιανός και στη συνέχεια το έθαψε στη Μητρόπολη Αδριανούπολης. Ο βιογράφος του Πατριάρχη Κυρίλλου σημειώνει ότι ο μακαριστός εκλιπών δεν συμμετείχε ούτε στις δραστηριότητες της λαϊκής ετερίας ούτε στη διάδοση της εξέγερσης. Διάδοχος του Κυρίλλου ήταν ο Γρηγόριος Ε' και μετά από αυτόν την πατριαρχική έδρα πήρε ο Μητροπολίτης Πισιδίας Ευγένιος Β' (1821–1822). Ο Ευγένιος εξελέγη πατριάρχης κάτω από πολύ ανησυχητικές και επικίνδυνες συνθήκες στην ιστορία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Την ημέρα του θανάτου του Γρηγορίου Ε', ο μεγάλος δραγομάνος του πατριαρχείου Αρίσταρχος Σταυράκης, με εντολή της Πύλης, πρότεινε στην Ιερά Σύνοδο την εκλογή νέου πατριάρχη. Η επιλογή έπεσε στον Ευγένιο, ο οποίος δέχτηκε την τιμή που του προσφέρθηκε παρά τη θέλησή του και με δάκρυα. Όταν μέλη της συνόδου και του κλήρου άρχισαν να συγχαίρουν τον νεοεκλεγέντα, τότε κυκλοφόρησε η φήμη ότι ο Γρηγόριος Ε' απαγχονίστηκε στις πύλες του πατριαρχείου. Ο Ευγένιος και οι γύρω του ήταν από τους πρώτους μάρτυρες του τρομερού δράματος που εκτυλίχθηκε στο πατριαρχείο. Μετά την εκλογή του, ο Ευγένιος, τρέμοντας και κλαίγοντας, πήγε στον Μέγα Βεζίρη για επιβεβαίωση του βαθμού του. Έτσι, έπρεπε να περάσει μπροστά από το ζεστό ακόμα πτώμα του προκατόχου του. Και οι μετέπειτα συνθήκες του πατριαρχείου του ήταν πολύ θλιβερές. Λίγες μέρες μετά την εκλογή του, ο τουρκικός όχλος, μανιασμένος στην πρωτεύουσα, εισέβαλε στο πατριαρχείο, έσπασε τις πόρτες και λεηλάτησε ό,τι συνάντησαν στο δρόμο. Πολλοί από τους κληρικούς σκοτώθηκαν και οι Τούρκοι έσυραν τον πατριάρχη προς όλες τις κατευθύνσεις, του έκοψαν τα μαλλιά από τα γένια, τον χτύπησαν με τις γροθιές τους και ζήτησαν χρήματα. έδωσε ό,τι είχε. Γενικά, ολόκληρο το πατριαρχείο του Ευγένιου περνούσε σε διαρκή άγχος και κίνδυνο. Ωστόσο, ως μορφωμένος και λογικός άνθρωπος, ο Ευγένιος προστάτευσε την αξιοπρέπειά του και της εκκλησίας όσο καλύτερα μπορούσε. πέθανε από θλίψη και εξάντληση. Μετά τον Ευγένιο, πατριάρχης ήταν ο Άνθιμος Γ' (1822–1824), ο πρώην μητροπολίτης Χαλκηδόνας. Γεννήθηκε στο νησί της Νάξου και έλαβε μέτρια εκπαίδευση. Ως αρχιεφημέριος, αγαπούσε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και κέρδισε την αγάπη του κόσμου για την ευχάριστη συμπεριφορά του. Στο βαθμό του πατριάρχη έκανε πολύ καλό στους Έλληνες με την πραότητα και την ικανότητά του να τιθασεύει την οργή των Τούρκων. Από αυτόν, παρεμπιπτόντως, έχει διατηρηθεί η εντολή ότι χρήματα και πράγματα που ανήκουν σε ελληνικά σχολεία πρέπει να αποτελούν αναφαίρετη περιουσία τους. Καθαιρέθηκε από την τουρκική κυβέρνηση από τον άμβωνα για «απραξία και ανάξια συμπεριφορά» και εκδιώχθηκε πρώτα στην Καισάρεια και μετά στη Σμύρνη, όπου πέθανε το 1842, μέσα σε παγκόσμια αγάπη και σεβασμό, και ετάφη στον Ιερό Ναό του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Μετά την απομάκρυνση του Ανθίμου Γ', πατριάρχης εξελέγη ο Χρύσανθος (1824–1826), που ήταν Μητροπολίτης της πόλης των Σερρών. Καταγόταν από τη Μακεδονία, σπούδασε στα σχολεία της Κοζάνης και της Θεσσαλονίκης, ήταν άνθρωπος μορφωμένος, δραστήριος και υποστηρικτής του ελληνικού πολιτισμού και της ελευθερίας, αλλά διψούσε για την εξουσία και εκδικητικός και έτσι δημιούργησε πολλούς εχθρούς για τον εαυτό του. συκοφαντήθηκε ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης, ο Χρύσανθος εκδιώχθηκε με ατίμωση από την Κωνσταντινούπολη στην Καισάρεια και στη συνέχεια μετακόμισε στη Μονή του Σωτήρος Χριστού στο νησί Πρίνκιπο, όπου πέθανε το 1834. Διάδοχός του ήταν ο Αγαφάγγελος (1826–1830), Μητροπολίτης Χαλκηδόνας. Γεννήθηκε σε ένα βουλγαρικό χωριό κοντά στην Αδριανούπολη, ήταν συνομήλικος στο σχολείο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κυρίλλου ΣΤ' και έλαβε καλή ελληνική μόρφωση. Γνώριζε άριστα γαλλικά και ρωσικά. το τελευταίο το σπούδασε στη Μόσχα κατά τη θητεία του ως πρύτανης της τοπικής ελληνικής κοινότητας. Επιστρέφοντας από τη Ρωσία, έγινε Μητροπολίτης Βέλιγκραντ. Κατά την εξέγερση του 1821, ο Αγαφάγγελ φυλακίστηκε ως όμηρος και κρατήθηκε εδώ για περίπου πέντε χρόνια σε τρομερές συνθήκες. Από τη φυλακή ανυψώθηκε στη μητροπολιτική έδρα της Χαλκηδόνας και στη συνέχεια στην οικουμενική πατριαρχική έδρα. Στο βαθμό του πατριάρχη ο Αγαφάγγελος εξέδωσε επαρχιακά μηνύματα για την προίκα του γάμου, για την ορθή εκτέλεση του μυστηρίου της βάπτισης, για το αναπαλλοτρίωτο της εκκλησιαστικής περιουσίας, για τον άγιο κόσμο, αποδεικνύοντας ότι μόνο ο πατριαρχικός οικουμενικός θρόνος έχει το δικαίωμα να την προετοιμάσει και για την ορθή τήρηση των μοναστικών κανόνων από τους μοναχούς. Στις δραστηριότητές του ήταν συνετός, ενεργητικός, αλλά υπερβολικά αυστηρός. Όταν, μετά από λίγη πολιτική ηρεμία, πολλοί κληρικοί συγκεντρώθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, προκαλώντας μεγάλη ανησυχία στον πατριάρχη, εκείνος έστειλε κάποιους στις δικές τους επισκοπές, και άλλους έστειλε μάλιστα στην εξορία. Επιπλέον, η δημοφιλής φήμη κατηγόρησε τον Agafangel για αγάπη για τα χρήματα. Απομάκρυνε βίαια από τον άμβωνα και έζησε πρώτα στην Καισάρεια και μετά στην Αδριανούπολη, όπου και πέθανε. Την πατριαρχική έδρα, μετά τον Αγαφάγγελο, κατέλαβε ο Κωνστάντιος Α' (1830–1834), ο πρώην αρχιεπίσκοπος του όρους Σινά. Γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1770, σπούδασε στην τοπική πατριαρχική θεολογική σχολή και στη συνέχεια στην πόλη Ιάσυ, από όπου το 1789 στάλθηκε από τον Ρώσο αρχιστράτηγο Ρουμιάντσεφ στη Θεολογική Ακαδημία του Νέφσκι. Στο τέλος των σπουδών του εδώ (1793), ήταν αρχιμανδρίτης της μονής Σινά στο Κίεβο, και στη συνέχεια εξελέγη (1805) αρχιεπίσκοπος Σινά και έζησε στο μοναστήρι του Σινά στο νησί της Κύπρου και στην Κωνσταντινούπολη. Ο Κωνστάντιος ήταν άνθρωπος πολύ μορφωμένος και μορφωμένος, γνώριζε τις γλώσσες Ελληνικά, Λατινικά, Γαλλικά και Ρωσικά, ήταν πολύ γνώστης της βυζαντινής ιστορίας και αρχαιολογίας, διέκρινε πράος διάθεση και ήταν γεμάτος με πολλές αρετές. Πριν ακόμη καταλάβει την πατριαρχική έδρα, προσκλήθηκε ως λόγιος στο πατριαρχείο για να συζητήσει ένα σχέδιο για τα καθήκοντα του οικουμενικού πατριάρχη και της ιεράς συνόδου υπό αυτόν, που καταρτίστηκε υπό τον Πατριάρχη Αγαφάγγελο ενόψει της γενικής αταξίας των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Με τον βαθμό του πατριάρχη ο Κωνστάντιος κυβέρνησε την εκκλησία με τρόπο θεόφιλο και έλαμπε στο θρόνο σαν θαυμαστό φως. Ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος τον αποκάλεσε «μια φωτεινή ακτίνα της ανατολικής ιεραρχίας». Οι πιο γνωστές από τις πράξεις του είναι: ο στολισμός του πατριαρχικού ναού και του σπιτιού στην Κωνσταντινούπολη, οι ανησυχίες για τη βελτίωση των οικονομικών υποθέσεων του Οικουμενικού Πατριαρχείου, η πληρωμή των χρεών της Αδελφότητας του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, η αποκατάσταση της περίφημης Εκκλησίας της Ζωοδόχου Πηγής στην Κωνσταντινούπολη. 1831), η βελτίωση της ζωής και της καθημερινότητας των μοναστηριών της Κωνσταντινούπολης, το άνοιγμα εμπορικού σχολείου στο νησί της Χάλκης και δημοτικών δημόσιων σχολείων με εκπαίδευση κατά το Λανκαστρικό σύστημα, βελτίωση του πατριαρχικού σχολείου, διόρθωση εκκλησιαστικών βιβλίων και άλλα. Συκοφαντούμενος από την τουρκική κυβέρνηση για τη δέσμευσή του στη Ρωσία, ο Κωνστάντιος στερήθηκε την πατριαρχική εξουσία, αποσύρθηκε στο νησί της Αντιγόνης και εξελέγη ξανά Αρχιεπίσκοπος Σινά. Βρίσκοντας την ειρήνη που αναζητούσε, ο Κωνστάντιος ασχολήθηκε με επιστημονικές εργασίες. Πέθανε το 1859 και ετάφη στον Ναό της Ζωοδόχου Πηγής και το 1865 οι στάχτες του μεταφέρθηκαν στη Μονή του Σινά, στη βελτίωση της οποίας αφιέρωσε περισσότερο από το ήμισυ της ζωής του. Ο Κωνστάντιος Α' παραχώρησε τον πατριαρχικό θρόνο στον Κωνστάντιο Β' (1884–1885), τον πρώην Μητροπολίτη Terniv. Ο Κωνστάντιος Β' ήταν άνθρωπος με κακή μόρφωση και ανάξιος στην ηθική του ζωή. Παρεμπιπτόντως, κατέλαβε παράνομα τη μητρόπολη Τερν, την οποία έπρεπε να εγκαταλείψει το 1834, σύμφωνα με τον ορισμό της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Πέτυχε το πατριαρχείο με δωροδοκίες και δολοπλοκίες. Ως πατριάρχης, ο Κωνστάντιος, κατά τα λόγια του Έλληνα λόγιου Μανουήλ Γεδεών, δεν αξίζει ούτε μια ομιλία (ἀνάξιος λόγου). Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ΣΤ' († 1881) Τον Κωνσταΐτιο Β' διαδέχθηκε ο Γρηγόριος ΣΤ', ο οποίος υπηρέτησε ως πατριάρχης δύο φορές (1835–1840 και 1867–1871). Ο Γρηγόριος γεννήθηκε στο χωριό Φαναράκι του Βοσπόρου το 1798, σπούδασε στη Φεραπιανή σχολή που άκμασε στις αρχές του 19ου αιώνα, ήταν μέγας αρχιδιάκονος και μέγας πρωτοσύγκελος του πατριαρχείου και στη συνέχεια μητροπολίτης Πελαγονίας και (από το 1833) Σερρών. Στο βαθμό του πατριάρχη, αποκάλυψε ακούραστη ανησυχία για την αγνότητα και την απαράβατη ακεραιότητα των εκκλησιαστικών δογμάτων και κανόνων, κάλεσε όλους τους ιερούς ποιμένες να είναι σε εγρήγορση και προσοχή στην εκπλήρωση των υψηλών καθηκόντων τους, με τη μεσολάβηση ευσεβών και σοφών ανθρώπων φρόντισε να διακηρύσσεται ο λόγος του Θεού στον λαό, με μεγάλη παιδεία και πνευματική παιδεία. ο ελληνικός λαός· Διακρινόταν επίσης από τη σοβαρότητα των πεποιθήσεών του και τη σοβαρότητα της ζωής του και ήταν σταθερός και ανένδοτος στις αποφάσεις του. Από τις πράξεις του πρώτου πατριαρχείου του, οι πιο γνωστές είναι: η διαταγή να προστατεύουν με ζήλο το ποίμνιό τους οι ποιμένες της εκκλησίας από τα κακόβουλα τεχνάσματα της ετερόδοξης προπαγάνδας, το μήνυμα της περιφέρειας προς τις μοναστικές αρχές για την ανάγκη ίδρυσης σχολείων σε μοναστήρια για την εκπαίδευση υποψηφίων ιερατείας, η απαγόρευση της ταφής των νεκρών μέσα σε εκκλησίες. γλώσσα, η διαταγή για τα προίκα στο γάμο και η παράνομη συμβίωση, η ίδρυση (το 1836) υπό το Πατριαρχείο της Κεντρικής Εκκλησίας και η Πνευματική Επιτροπία, στην οποία ανατέθηκε η μέριμνα του κλήρου και η σωστή δημόσια εκπαίδευση, η ίδρυση δημοτικού εκκλησιαστικού σχολείου στο Φανάρι και πολλών δημοσίων σχολείων στην Κωνσταντινούπολη και όχι μόνο. Γενικά, κατά τη σύντομη πρώτη του πατριαρχεία, ο Γρηγόριος ενίσχυσε τη φήμη του ως σοφού και διορατικού ηγεμόνα, υψηλού ασκητή και δυναμικού ποιμένα του λεκτικού ποιμνίου που του είχαν εμπιστευτεί, στη λεηλασία του οποίου έσπευαν ακόμη και τότε οι δυτικοί ιεραπόστολοι. Οι ίντριγκες των Άγγλων ιεραποστόλων στα Επτάνησα και οι τολμηρές επιθέσεις τους στη συνείδηση ​​των ορθοδόξων κατοίκων αυτών των νησιών ώθησαν τον Πατριάρχη Γρηγόριο να σηκώσει τα όπλα εναντίον τους με λόγια ζηλοτυπίας. Καταγγέλλοντας τα ψέματα και τις εγωιστικές απόψεις τους, συνέθεσε ένα κυκλικό μήνυμα, το οποίο προκάλεσε εναντίον του το βαθύ μίσος του Άγγλου πρέσβη στην Κωνσταντινούπολη, Στράτφορντ Ρέντκλιφ, ο οποίος δεν δίστασε να καταβάλει κάθε προσπάθεια για να επιτύχει την ανατροπή ενός τόσο επικίνδυνου εχθρού. Έκτοτε, ο Πατριάρχης Γρηγόριος έζησε μακριά από τις υποθέσεις της εκκλησιαστικής διοίκησης στο ελληνικό χωριό Arnautkvey (Μέγα Ῥεῦμα), στην ευρωπαϊκή ακτή του Βοσπόρου, για 26 χρόνια, έως ότου κλήθηκε ξανά στην ανώτατη υπηρεσία στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Η δεύτερη εκλογή του έγινε δεκτή με χαρά από τους Έλληνες, αφού έχαιρε μεγάλης εκτίμησης για το φωτισμένο μυαλό, τον δυνατό χαρακτήρα, την ευσεβή διάθεση ψυχής, την πείρα σε πνευματικά θέματα και τον αληθινό χριστιανικό ζήλο για την πίστη. Και ο περίφημος Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας, μετά τη δεύτερη εκλογή του ως πατριάρχη, του έγραψε τα εξής: «Οι ζηλωτές της ειρήνης και της ευημερίας των αγίων εκκλησιών του Θεού στην Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία ή, καλύτερα να πούμε, η Ρωσική Εκκλησία γενικά, σε κοίταξαν, Παναγιώτατε, για πολύ καιρό σε απομάκρυνση από τον πατριαρχικό θρόνο; μόνο που υπήρχε ένα καντήλι στο κηροπήγιο, τέλος, είδε με χαρά πόσο δυνατός και ομόφωνος πόθος στράφηκαν προς εσάς και οι κληρικοί και ο ευσεβής λαός της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, καλώντας σας ξανά στον παγκόσμιο θρόνο». Κατά τη δεύτερη πατριαρχεία του, ο Γρηγόριος μεταμόρφωσε την κεντρική εκκλησιαστική επιτροπία, επιδίωξε να βελτιώσει την οικονομική θέση του πατριαρχείου και για τον σκοπό αυτό, μεταξύ άλλων, έκλεισε τη μουσική και τραγουδιστική σχολή, η οποία ενισχύθηκε από τα ταμεία της. Αλλά το κύριο θέμα των αρχιπαστικών έργων του Γρηγορίου ΣΤ' ήταν το ελληνοβουλγαρικό ζήτημα, που ανέκυψε το 1860 και στην εποχή του είχε φτάσει στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξής του. Το ζήτημα αυτό επιλύθηκε επί Γρηγορίου με μια έννοια δυσμενή για το Ελληνικό Πατριαρχείο. Έχοντας χάσει την ελπίδα να κρατήσει τους Βούλγαρους υποταγμένους στην Ελληνική Εκκλησία και μη θέλοντας να χρησιμεύσει ως εργαλείο για τους παθιασμένους ζηλωτές του ελληνικού λαού, ο Γρηγόριος αρνήθηκε την έδρα τον Αύγουστο του 1871. Γενικά, το δεύτερο πατριαρχείο του Γρηγορίου ΣΤ' ήταν λιγότερο ευνοϊκό στα αποτελέσματά του από το πρώτο, και μάλιστα σε ορισμένες απόψεις προκάλεσε μομφές από τους Έλληνες13. Έχοντας αποσυρθεί από το θρόνο, ο Γρηγόριος εγκαταστάθηκε στο ίδιο χωριό όπου είχε ζήσει πριν, εδώ πέθανε το 1881 και τάφηκε στην τοπική εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ. Μετά την πρώτη συνταξιοδότηση του Παναγιωτάτου Γρηγορίου, τον πατριαρχικό θρόνο κατέλαβε ο Άνθιμος Δ', ο οποίος διετέλεσε και πατριάρχης δύο φορές (1840–1841 και 1848–1852). Ο Άνθιμος Βαμβάκης καταγόταν από την Κωνσταντινούπολη, έλαβε επαρκή μόρφωση εδώ, ήταν δάσκαλος του ελληνικού σχολείου της ενορίας της Διπλοκυονίας και στη συνέχεια πρωτοσύγκελος του πατριαρχείου και μητροπολίτης Ικονίου, Λαρίσης και Νικομήδμης. Στο βαθμό του πατριάρχη απολάμβανε την αγάπη του λαού για την πραότητα της διάθεσής του και η πρώτη του εκθρόνιση προκάλεσε μεγάλο ενθουσιασμό στους Έλληνες. Από τις πράξεις του μπορεί κανείς να υποδείξει ένα μήνυμα της περιφέρειας που απαλλάσσει τους ιερείς από τον όρκο, τον οποίο μπορούν να αντικαταστήσουν με τη μαρτυρία της ιερατικής τους συνείδησης. Ο Ανφιμ πέθανε το 1878 στο νησί Πρίνκιπο. Διάδοχος του Ανφιμ Δ' μετά την πρώτη του πατριαρχεία ήταν ο Ανφιμ Ε' 1841–1842, Μητροπολίτης Κίζης, με καταγωγή από την πόλη Ραιδεστό. Ήταν αυστηρός και λογικός άνθρωπος στις διοικητικές του δραστηριότητες. Με το βαθμό του πατριάρχη πέθανε και ετάφη στον Ναό της Ζωοδόχου Πηγής. Μετά τον θάνατο του Άνθιμου Ε', ο Ερμάνος ΣΤ' εξελέγη στην πατριαρχική έδρα, ο οποίος την κατέλαβε δύο φορές (1842–1845 και 1852–1853). Ο Χέρμαν γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1790, υπηρέτησε πρώτα στον πατριαρχικό ναό, το 1826 εξελέγη μητροπολίτης Βιδίνιου και το 1835 - Ντερκ. Δεν έλαβε συστηματική εκπαίδευση, αλλά ήταν μεγάλος λάτρης της επιστήμης και της παιδείας, μνημείο της οποίας είναι η υφιστάμενη θεολογική σχολή στη νήσο Χάλκη, στη Μονή Αγίας Τριάδος, που ίδρυσε ο Ερμάν το 1844. Επιπλέον, διακρινόταν από μεγάλο ζήλο για το καλό της ελληνικής εκκλησίας και του λαού, τη μη φιλαρέσκεια και την καλοσύνη. Κατά την πρώτη του πατριαρχεία, εξέδωσε πολλές διαταγές, η κυριότερη από τις οποίες απαγόρευε στους μητροπολίτες να χειροτονούν νέους επισκόπους, εκτός αν ήταν απολύτως απαραίτητο, μόνο για τον τίτλο. Κατά τη διάρκεια της δεύτερης πατριαρχείας του, ο Ερμάν έκτισε ένα εθνικό ελληνικό ορφανοτροφείο (ορφανοτροφείο) έξω από τα τείχη της Κωνσταντινούπολης και διακόσμησε τον πατριαρχικό ναό. Πέθανε στις 16 Σεπτεμβρίου 1853 και ετάφη στην εκκλησία της Ζωοδόχου Πηγής. Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ερμάνος Δ' († 1853) Όταν ο Ερμάνος Δ' καθαιρέθηκε από την έδρα για πρώτη φορά, ο Μελέτιος Γ' (1845), ο Πάνκαλος, Μητροπολίτης Κίζης, εξελέγη διάδοχός του. Γεννήθηκε το 1772 στο νησί Κφός, μια από τις Κυκλάδες, και υπηρέτησε αρχικά ως πρωτοσύγκελος του πατριαρχείου και στη συνέχεια (1828) ως μητροπολίτης Αμασίας. Στον τίτλο του πατριάρχη, τον οποίο κράτησε μόνο για επτά μήνες, ο Μελέτιος ανακάλυψε την ενέργεια, τη φιλανθρωπία και την ευγένεια των πεποιθήσεων. Μεταξύ των πράξεών του είναι γνωστές - ένα μήνυμα της περιφέρειας για εκλογή επισκόπων μόνο για χάρη του τίτλου, συμπληρώνοντας τη διαταγή του προκατόχου του και την απαγόρευση πρώην επισκόπων και πατριαρχών να ζουν στο κτίριο μιας θεολογικής σχολής που άνοιξε πρόσφατα, καθώς η παρουσία τους εντός των τειχών της παρεμποδίζει την εύρυθμη λειτουργία του ιδρύματος. Ο Πατριάρχης Μελέτιος, που πέθανε στις 28 Νοεμβρίου 1845, κηδεύτηκε στον Ιερό Ναό της Ζωοδόχου Πηγής. Μια εβδομάδα μετά το θάνατο του Μελετίου Γ', ο Άνθιμος ΣΤ' ανέλαβε την πατριαρχική έδρα, κρατώντας την τρεις φορές (1845–1848, 1853–1855 και 1871–1873). Ο Άνθιμος Ιωαννίδης γεννήθηκε στο νησί Κούταλης της Προποντίδας, έλαβε κάποια εκπαίδευση, εκάρη μοναχός στο Άγιο Όρος και ήταν Μητροπολίτης Δερκ, Πρωσίας και Εφέσου. Από ηθικής πλευράς, ο Άνθιμος, σύμφωνα με τον Έλληνα επιστήμονα Μανουήλ Γεδεών, ήταν κακός άνθρωπος και, παρεμπιπτόντως, ήταν γνωστός ως μεγάλος λάτρης του χρήματος 14. Από τις πράξεις του πρώτου πατριαρχείου του είναι γνωστά τα εξής: μήνυμα περιφέρειας που απαγορεύει την καθιέρωση έγγαμων κληρικών στο βαθμό του επισκόπου, ο καταστατικός χάρτης του 1845 στο πατριαρχείο και τα δικαιώματα του ελληνικού πατριαρχείου. 1846 τετράφωνου εκκλησιαστικού τραγουδιού, που είχε τεθεί σε χρήση κατά την ελληνική λατρεία. Στερούμενος για πρώτη φορά την καρέκλα του, ο Άνθιμος έζησε στο Άγιο Όρος και την Κωνσταντινούπολη και κατά τον Ανατολικό Πόλεμο κατέλαβε για δεύτερη φορά τον πατριαρχικό θρόνο. Λόγω των ανησυχητικών συνθηκών αυτής της εποχής, δεν έδειξε μεγάλη δραστηριότητα υπέρ της εκκλησίας. Για τη συμπάθειά του προς τη Ρωσία, ο Ανφιμ στερήθηκε την καρέκλα του και έζησε ιδιωτική ζωή μέχρι το 1871, όταν, μετά την καθαίρεση του Πατριάρχη Γρηγορίου ΣΤ', ανέλαβε για τρίτη φορά τον οικουμενικό θρόνο. Κατά την περίοδο αυτή της δραστηριότητάς του ίδρυσε κεντρική παιδαγωγική επιτροπία υπό το πατριαρχείο, στην οποία ανατέθηκε η ευθύνη παρακολούθησης της εξέλιξης και διεύθυνσης της εκπαίδευσης στα δημόσια σχολεία όλου του Πατριαρχείου, φρόντισε για τη βελτίωση της οικονομικής κατάστασης του πατριαρχείου και προσπάθησε να εξορθολογίσει τις αμοιβαίες σχέσεις Ελλήνων και Βουλγάρων. Κουρασμένος από τον αγώνα της ζωής, ο Ανφιμ αποκήρυξε τον θρόνο το 1873, αποσύρθηκε και πέθανε το 1878. Μετά το δεύτερο πατριαρχείο του Ανθίμου ΣΤ', ο Κύριλλος Ζ' (1855–1860), Μητροπολίτης Αμασίας, εξελέγη στον οικουμενικό θρόνο. Σύμφωνα με τον Έλληνα επιστήμονα Manuel Gideon, ο Κύριλλος έλαβε μέτρια εκπαίδευση και ήταν ένας άνθρωπος χωρίς ισχυρή θέληση. Το κύριο γεγονός από την εποχή του πατριαρχείου του ήταν η σύγκληση προσωρινού ειδικού συμβουλίου κληρικών και κοσμικών προσώπων για τη θέσπιση νέων κανόνων για τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, δυνάμει του σουλτανικού Hatti Humayun του 1856. Έντονη δυσαρέσκεια για το νέο σύστημα εκκλησιαστικής ζωής προέκυψε στους Έλληνες κληρικούς. ο ίδιος ο πατριάρχης, κατά τις συνεδριάσεις του ειδικού συμβουλίου, αναγκάστηκε να παραιτηθεί (το 1859), αλλά δεν έγινε αποδεκτή από την τουρκική κυβέρνηση μέχρι το τέλος των συνεδριάσεων. Το 1860, στα έγκατα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, προέκυψε ένα νέο ερώτημα - το βουλγαρικό, το οποίο συνίστατο στο γεγονός ότι οι Βούλγαροι άρχισαν να αγωνίζονται για την εκκλησιαστική ανεξαρτησία από τον οικουμενικό πατριάρχη. Ο Κύριλλος αντιμετώπιζε μεγάλες δυσκολίες. Επιπλέον, χώρισε με τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων αφού ο ίδιος μόνασε τον νέο Αρχιεπίσκοπο Σινά εν αγνοία της Εκκλησίας της Σιών. Αφού αποκήρυξε τον θρόνο την 1η Ιουλίου 1860, ο Κύριλλος αποσύρθηκε στο νησί της Χάλκης, όπου πέθανε το 1872. Διάδοχός του ήταν ο Ιωακείμ Β', ο οποίος κατέλαβε την οικουμενική έδρα δύο φορές (1860–1863 και 1873–1878). Ο Ιωακείμ, κατά κόσμον Ιωάννης Κοκκώδης, γεννήθηκε στη νήσο Χίο, όπου έλαβε τη μόρφωσή του, και στη συνέχεια υπηρέτησε ως γραμματέας του Μητροπολίτη Ιωάννη, έζησε στον Άθω και ήταν Μητροπολίτης Ιωάννου και Κυζ. Ο Ιωακείμ ήταν ο πρώτος οικουμενικός πατριάρχης που εξελέγη βάσει του νέου καταστατικού που καταρτίστηκε υπό τον Πατριάρχη Κύριλλο Ζ', δυνάμει του Χαττι-Χουμαγιούν. Σύμφωνα με τον νέο νόμο, ο Ιωακείμ αναγνωρίστηκε από την τουρκική κυβέρνηση ως ισόβιος πατριάρχης και η Πύλη στερήθηκε την εξουσία να τον καθαιρέσει αυθαίρετα από τον θρόνο. Μη έχοντας λάβει συστηματική εκπαίδευση, ο Ιωακείμ, ωστόσο, ήταν ένας ευφυέστατος και έμπειρος διοικητής της εκκλησίας, στον οποίο το Οικουμενικό Πατριαρχείο οφείλει πολλές θαυμάσιες πράξεις. Έτσι, επεδίωξε να εξορθολογίσει το νέο κυβερνητικό σύστημα της οικουμενικής εκκλησίας, αντιμετώπισε τις μηχανορραφίες των Ιησουιτών που στρέφονταν κατά της Ελληνικής Ορθοδοξίας και πολέμησε με τους Βούλγαρους για τα συμφέροντα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Δυστυχώς, ο πατριάρχης μολύνθηκε από απληστία και, για να λάβει χρήματα από τους επισκόπους, τους πρώτους δέκα μήνες της πατριαρχείας του τους μετέφερε σε 40 επισκοπές και το 1863, για επίμονη απαίτηση φιλητήματος, δηλαδή χρηματικό δώρο από τους επισκόπους, του αφαιρέθηκε ο δεύτερος πατριάρχης. η εκκλησία. Συνέχισε να διεκδικεί τη δύναμη των νέων κανονικοτήτων, εξορθολογούσε τις οικονομικές υποθέσεις του πατριαρχείου, φρόντισε για την ανέγερση νέων κτιρίων για το μεγάλο δημόσιο σχολείο στην Κωνσταντινούπολη και νοσοκομείο ψυχικά ασθενών και αποκατέστησε τις αδελφικές σχέσεις με τους ιεράρχες άλλων ανατολικών πατριαρχείων και με τη Ρωσική Εκκλησία. Ο Ιωακείμ πέθανε στις 5 Αυγούστου 1878 και ετάφη στην εκκλησία της Ζωοδόχου Πηγής. Σύμφωνα με τη διαθήκη του, άφησε 332 χιλιάδες φράγκα υπέρ των φτωχών. Διάδοχος του Ιωακείμ Β', μετά την πρώτη του πατριαρχεία, ήταν ο Σωφρόνιος Γ' (1863–1866), ένας από τους εξέχοντες αγίους της ελληνικής ανατολής. Ο Σωφρόνιος, στον κόσμο Σταυρ-Μεϊντάντσογλου, γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1798, σε μια ελληνική φτωχή οικογένεια απλού βαθμού. Έλαβε την πρωτοβάθμια εκπαίδευση στο σπίτι και τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση στη θεολογική σχολή του Πατριαρχείου. Μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του, πήρε μοναχικούς όρκους το 1820 και χειροτονήθηκε διάκονος από τον Πατριάρχη Γρηγόριο Ε'. Στη συνέχεια ο Σωφρόνιος ήταν Μητροπολίτης Χίου και Αμασίας, συμμετείχε στις συνεδριάσεις της μεγάλης εθνικής εκκλησιαστικής συνέλευσης του 1858-1860 και σημείωσε τις δραστηριότητές του στο βαθμό του μητροπολίτη με πολλούς διαπρεπείς. Έχοντας γίνει οικουμενικός πατριάρχης, ο Σωφρόνιος σύντομα απέκτησε γενική αγάπη και σεβασμό για τον ζήλο του για το καλό της εκκλησίας και του ελληνικού λαού, αν και οι πολιτικές και εκκλησιαστικές συνθήκες εκείνης της εποχής ήταν πολύ ανησυχητικές και δυσμενείς για την οικουμενική πατριαρχία. Ειδικότερα, ο Πατριάρχης Σωφρόνιος υπερασπίστηκε δυναμικά τα δικαιώματα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης σε σχέση με τους Ρουμάνους και τους Βούλγαρους που ζητούσαν εκκλησιαστική ανεξαρτησία, επέβλεπε την οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων στα Ιόνια νησιά, που δόθηκαν στην Ελλάδα από την Αγγλία το 1864, φρόντισε για τη βελτίωση των οικονομικών υποθέσεων του Πατριάρχη. κάθε Ορθόδοξος Έλληνας της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ήταν υποχρεωμένος να συνεισφέρει ετησίως προς όφελος του Πατριαρχείου για έξι γροσίγια (48 καπίκια), να λάβει μέτρα για την ενίσχυση του εκπαιδευτικού έργου στο μεγάλο εθνικό σχολείο της Κωνσταντινούπολης και γενικά σε όλα τα δημόσια σχολεία του Πατριαρχείου, αφού εκτιμούσε πολύ την παιδεία και την επιστήμη - ίδρυσε την πατριαρχική σχολή για την προάσπιση των συμφερόντων. εκκλησία στην περίπτωση των ρουμανικών κτημάτων «προσκύνησαν» σε ιερούς τόπους και απέκλεισαν τον Ρουμάνο πρίγκιπα Αλέξανδρο Κούζα κ.λπ. Το 1866, ο Ρώσος αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β' παραχώρησε στον Πατριάρχη Σωφρόνιο μια πολύτιμη παναγία. Την ίδια χρονιά, λόγω διαφωνιών με μέλη της Ιεράς Συνόδου και του Λαϊκού Μικτού Συμβουλίου για το θέμα της αναθεώρησης του λαϊκού καταστατικού, ο Σωφρόνιος αποχώρησε από την οικουμενική έδρα. Η τουρκική κυβέρνηση, αφού αποδέχθηκε την παραίτησή του στις 4 Δεκεμβρίου 1866, του χορήγησε μηνιαία σύνταξη 50 λιρών (λίρες - 8 ρούβλια 52 χιλ.), «ως απόδειξη της στοργής του για το πρόσωπο του σουλτάνου του Αμπντούλ Αζή». Μετά από αυτό, ο Πατριάρχης Σωφρόνιος αποσύρθηκε στο νησί Πρίνκιπο της Θάλασσας του Μαρμαρά και έζησε εδώ συνταξιούχος στο δικό του σπίτι μέχρι το 1870, όταν, με ομόφωνη επιθυμία του κλήρου και του λαού της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, ο Άγιος Απόστολος Μάρκος. Ο Μακαριώτατος Ιωακείμ Γ', νεοεκλεγείς (δευτεροβάθμιος) Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διάδοχος του Ιωακείμ Β', μετά το δεύτερο πατριαρχείο του, ήταν ο Ιωακείμ Γ' (1878–1884). Γεννήθηκε το 1834 στην Κωνσταντινούπολη και σπούδασε αρχικά στο δημόσιο σχολείο της ενορίας Βαθεοχωρίων. Έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό, παρεμπιπτόντως, διετέλεσε ιεροδιάκονος στον Ελληνικό Ναό του Αγίου Γεωργίου στη Βιέννη, όπου σπούδασε άριστα τη γερμανική γλώσσα και στη συνέχεια υπήρξε διάκονος και μέγας πρωτοσύγκελος της οικουμενικής πατριαρχίας. Το 1864 εξελέγη Μητροπολίτης Βάρνας, το 1874 μεταφέρθηκε στη Θεσσαλονίκη, από όπου προσκλήθηκε στον οικουμενικό θρόνο. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Ιωακείμ Γ' επέδειξε εξαιρετική εκκλησιαστική και κοινωνική δράση, έτσι ώστε να θεωρείται ο πιο αξιόλογος άγιος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Γνωρίζοντας άριστα τις γλώσσες τούρκικα, ρουμανικά και γερμανικά, με στιβαρή θεολογική παιδεία και αξιόλογο χάρισμα λόγου, που διακρίνεται από σπάνια ενέργεια και διπλωματικό τακτ, ο Ιωακείμ Γ' αποδείχθηκε ότι ήταν ακριβώς το είδος της εκκλησίας και του δημόσιου προσώπου που χρειαζόταν ο ελληνικός λαός. Οργάνωσε τις οικονομικές υποθέσεις του πατριαρχείου, ανοικοδόμησε το κτήριο του, άνοιξε το δικό του τυπογραφείο στο Πατριαρχείο και την 1η Οκτωβρίου 1880 ίδρυσε την επίσημη πατριαρχική έκδοση με την ονομασία «Εκκλησιαστική Αλήθεια - Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια», ίδρυσε ένα κεντρικό ιερατικό σχολείο στο 1879 για το σπουδαίο δημόσιο κτίριο της Κωνσταντινούπολης. σχολείο, που άνοιξε στη Μόσχα, με την άδεια της Ρωσικής Ιεράς Συνόδου, μια αυλή του οικουμενικού θρόνου στο όνομα του Αγ. Ο Σέργιος, διορισμένος το 1881 πατριαρχικός επιθεωρητής των Ορθοδόξων σχολείων στην Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως, άνοιξε ένα ελεημοσύνη για τον κλήρο στη Μονή Μεταμορφώσεως στο νησί του Πρωτέα, ανέθεσε στον Έλληνα λόγιο Μανουήλ Γεδεών να συντάξει έναν κατάλογο των Πατριάρχων της καθολικής εκκλησίας. ενάντια σε κάθε είδους καταχρήσεις μεταξύ του κλήρου και του λαού, και υπερασπίστηκε από την τουρκική κυβέρνηση τα αρχέγονα δικαιώματα της εκκλησίας, έτσι έπεσε θύμα της αρχιποιμαντικής του ζήλιας, αναγκάστηκε να αποκηρύξει την έδρα λόγω της αδιαλλαξίας της Πύλης. Γενικά, ούτε ένας πατριάρχης των τελευταίων χρόνων, γράφει ο Αθηναίος καθηγητής Διομήδης-Κυριάκος, δεν έχει επιδείξει τόσο μεγάλη και γόνιμη δράση υπέρ των εκκλησιαστικών και εθνικών υποθέσεων όπως ο Ιωακείμ Γ', κανείς δεν πολέμησε την Πύλη όσο εκείνος. απέκτησε λοιπόν σπάνια αγάπη και σεβασμό από τους Έλληνες και τιμάται ως επικεφαλής (κορυφαῖος) των πατριαρχών των νεότερων χρόνων. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Γ' ζει μέχρι σήμερα, ζώντας στο Άγιο Όρος, αναγκασμένος να εγκαταλείψει την έδρα. Υπεδείχθη επανειλημμένα από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης μεταξύ των υποψηφίων για τον οικουμενικό πατριαρχικό θρόνο, αλλά η Πύλη απέρριψε την εκλογή του. Μετά τον θάνατο του Αλεξανδρινού Πατριάρχη Σωφρονίου Δ' (22 Αυγούστου 1899), το ποίμνιο της Αλεξάνδρειας στράφηκε στον Ιωακείμ Γ' με αίτημα να καταλάβει την κηδεμόνα του Αγίου Αποστόλου Μάρκου, αλλά αυτός αρνήθηκε την προσφορά αυτή. Μετά τον Ιωακείμ Γ', πατριάρχης ήταν ο Ιωακείμ Δ' (1884–1886), Μητροπολίτης Ντερκ, με το όνομα Κοκκώδης, ο οποίος ήταν ανιψιός του Πατριάρχη Ιωακείμ Β'. Γεννήθηκε στο νησί Xioce, σπούδασε σε τοπικό δημοτικό σχολείο και στη συνέχεια στη Θεολογική Σχολή της Χάλκης. Το 1870 προήχθη στο βαθμό του Μητροπολίτη Λαρίσης και το 1875 μετατέθηκε στη μητρόπολη Δερκ. Το 1880, ο Ιωακείμ ήταν πρόεδρος της επιτροπής για μια υπόθεση που προέκυψε στην αγιορείτικη μονή του Αγίου Παντελεήμονα μεταξύ Ελλήνων και Ρώσων μοναχών βάσει εθνικών διαφορών και συνέβαλε στη σύναψη ειρηνευτικής συμφωνίας μεταξύ των μοναχών αυτής της μονής. Γενικά, ο Ιωακείμ Δ', πριν ανέβει στο θρόνο, πέρασε από ένα πολύ καλό σχολείο, πρώτα υπό την καθοδήγηση του θείου του Ιωακείμ Β', ενός από τους εξυπνότερους πατριάρχες της σύγχρονης εποχής, και στη συνέχεια του προκατόχου του Ιωακείμ Γ', ο οποίος με την ευφυΐα και το διακριτικό του πρώτου συνδύαζε επίσης αμεσότητα και δύναμη χαρακτήρα. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Ιωακείμ Δ' έδειξε όλες τις ιδιότητες ενός έμπειρου και μορφωμένου διοικητή. Στην εποχή του, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης απολάμβανε τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική ειρήνη. Η τουρκική κυβέρνηση δεν έθεσε το αμφιλεγόμενο ζήτημα των πλεονεκτημάτων του πατριάρχη και των επισκόπων και ο πατριάρχης αποκατέστησε τις αδελφικές σχέσεις με τις αυτοκέφαλες εκκλησίες (σερβικές, μαυροβουνικές, ρουμανικές και άλλες). Δυστυχώς, ο Ιωακείμ Δ΄ αποδείχθηκε πιο αδύναμος από τα χρήματα και αναγκάστηκε, με το πρόσχημα της ασθένειας, να απαρνηθεί τον θρόνο 16. Διάδοχός του ήταν ο Διονύσιος Ε' (1887–1891). Η πατρίδα του Διονυσίου ήταν η Αδριανούπολη, όπου έλαβε τη μόρφωσή του και υπηρέτησε ως διδασκάλης και στη συνέχεια ως ιεροδιάκονος. Το 1851 προσκλήθηκε να υπηρετήσει στο Οικουμενικό Πατριαρχείο και υπηρέτησε εδώ πρώτα ως διάκονος και μετά ως μέγας πρωτοσύγκελλος. Το 1858 διορίστηκε μητροπολίτης Κρήτης, απ' όπου μετατέθηκε στη Νίκαια και την Αδριανούπολη. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Διονύσιος Ε΄ υπερασπίστηκε με ζήλο τα δικαιώματα της εκκλησίας ενάντια στις καταπατήσεις της Πύλης, η οποία προσπαθούσε να στερήσει από τον πατριάρχη και τους επισκόπους τα αρχαία πλεονεκτήματα της εξουσίας τους. Όπως γνωρίζετε, ο πατριάρχης τα κατάφερε. Επιπλέον, ο Διονύσιος συνέχισε να διατηρεί ειρηνικές σχέσεις με τις αυτοκέφαλες εκκλησίες και διακρινόταν για την ευγένεια του πνεύματος, την ευθύτητα και ειλικρίνεια, τη σταθερότητα και το σθένος θέλησης, τη βαθιά ταπεινοφροσύνη, τα ακούραστα έργα διδασκαλίας, τον ανιδιοτελή ζήλο για τη δόξα του Θεού, για την ευημερία της εκκλησίας και για τα συμφέροντα του ελληνικού λαού του. Πέθανε στις 13 Αυγούστου 1891, σε ηλικία 72 ετών. Μετά τον Διονύσιο Ε', βασίλεψε ως πατριάρχης ο Νεόφυτος Η' (1891–1894). Γεννήθηκε το 1832, μεγάλωσε στη μονή Εικοσιφίνισσας και στη συνέχεια (από το 1851) στη θεολογική σχολή της Χάλκης, όπου εκάρη μοναχός. Μετά την ολοκλήρωση των σπουδών του υπηρέτησε ως διδάσκαλος και γραμματέας του Μητροπολίτη Vodno και στη συνέχεια πήγε στη Γερμανία για να συνεχίσει τις σπουδές του και για δύο χρόνια άκουσε διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου, μεταξύ άλλων, από τον καθηγητή Döllinger. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, το 1867 χειροτονήθηκε επίσκοπος της πόλης της Ελευθερόπολης, απ' όπου μεταφέρθηκε στη Φιλιππούπολη, την Αδριανούπολη και τη Νικόπολη. Ο Νεόφυτος σημάδεψε το πατριαρχείο του με τα ακόλουθα: εξέδωσε περιφερειακό μήνυμα για την αυστηρή τήρηση από τον κλήρο και τον λαό των κανόνων και των τελετουργιών κατά την τέλεση του μυστηρίου του γάμου, συμμετείχε στην εκπόνηση έργου για τη συνεχή υλική υποστήριξη του κλήρου της Κωνσταντινούπολης, προσπάθησε να προσαρμοστεί καλύτερα στις σύγχρονες απαιτήσεις της εκκλησιαστικής ζωής. Για μοναστηριακά έγγραφα σχετικά με την περιουσία, εργάστηκαν ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης για μια πιο σωστή λύση στο ζήτημα των ρουμανικών κτήσεων, ιερών χώρων κ.λπ. Αλλά ο πατριάρχης ήταν ανίσχυρος να απορρίψει την εντολή της Πύλης να εισαχθεί η διδασκαλία της τουρκικής γλώσσας στα ελληνικά σχολεία (δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης) και να ληφθεί άδεια από την τουρκική κυβέρνηση για να χτιστεί κάθε ελληνικό σχολείο. Στις 24 Οκτωβρίου 1894 παραιτήθηκε από τον θρόνο. Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμος Ζ' (1895–1897), συνταξιούχος Διάδοχός του ήταν ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ', με το επώνυμο Τσάτσος (1895–1897). Γεννήθηκε το 1832 στην πόλη των Ιωαννίνων, σπούδασε στη Θεολογική Σχολή της Χάλκης και στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, διδάσκαλος στη γενέτειρά του και μητροπολίτης Παραμυθίας (από το 1862), Αίνου, Αγχιάλες, Κορίτσας και Λέρου-Καλύμνου. Είναι γνωστός στη θεολογική λογοτεχνία για το δοκίμιό του «On the Divinity of Jesus Christ» (κατά του Renan) και μια συλλογή κηρυγμάτων με τίτλο «The Leader of Piety». Από τις πράξεις του, στο βαθμό του πατριάρχη, πρέπει να σημειωθεί - η αποκατάσταση της θεολογικής σχολής Khalkin, που καταστράφηκε από το σεισμό του 1894, η απάντηση στην εγκύκλιο του Πάπα Λέοντος ΧΙΙΙ, που καλούσε την Ανατολική Εκκλησία να ενωθεί με τη Ρώμη, η προετοιμασία νέας έκδοσης των ελληνικών λειτουργικών βιβλίων, η ίδρυση ορισμένων εκκλησιαστικών ανησυχιών για τη βελτίωση της μονής. από κάθε εκκλησία για τη συντήρηση του πατριαρχείου, εντολή για επιστημονική ανάπτυξη την ιστορία των μοναστηριών της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, την ανέγερση, με την άδεια της τουρκικής κυβέρνησης, πολλών σχολείων και μοναστηριών, την αποκατάσταση της κωνσταντινουπολίτικης θρησκευτικής, εκπαιδευτικής και φιλανθρωπικής αδελφότητας «Αγαπήστε αλλήλους - Ἀγαπᾶτε ἀλλήλους». Στις 31 Ιανουαρίου 1897, ο Άνθιμος αναγκάστηκε να αποκηρύξει το θρόνο λόγω του γεγονότος ότι δεν έδειξε την ενέργεια που επιθυμούσαν οι Έλληνες όταν διόρισε Έλληνα επίσκοπο στην πόλη Uskub της Μακεδονίας. Ο Μακαριώτατος Κωνσταντίνος Ε', τελευταίος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως τον 19ο αιώνα (τώρα συνταξιούχος) Στις 2 Απριλίου 1897, οικουμενικός πατριάρχης εξελέγη ο Κωνσταντίνος Ε', ονόματι Βαλιάδης, ο οποίος κατείχε την έδρα της Κωνσταντινούπολης μέχρι τις 30 Μαρτίου 1901 και ήταν έτσι ο τελευταίος οικουμενικός πατριάρχης του 19ου αιώνα. Γεννήθηκε το 1833 στη Χίο και μεγάλωσε αρχικά στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου και στη συνέχεια στο γυμνάσιο Latom και στη θεολογική σχολή Khalkin, αφού αποφοίτησε από την οποία παρακολούθησε διαλέξεις στα πανεπιστήμια Αθηνών, Στρασβούργου και Χαϊδελβέργης. Το 1876 ο Κωνσταντίνος εξελέγη Μητροπολίτης Μυτιλήνης και το 1893 - Εφέσου. Ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος Ε' κατέλαβε την 259η θέση στον κατάλογο των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως. Είναι αξιοσημείωτος όχι μόνο για τη μόρφωσή του, αλλά και για το ρητορικό του ταλέντο, την ενεργητικότητα, το σπάνιο διπλωματικό τακ, την αυστηρή νομιμότητα, την αμεσότητα του χαρακτήρα και τη σταθερότητα της πεποίθησής του. Μεταξύ των πράξεών του είναι γνωστές: η εντολή στα σταυροπηγαιακά μοναστήρια να τηρούν σωστά οικονομικά αρχεία και να αναφέρουν την τάξη και την πρόοδο του πατριαρχείου της, η ίδρυση φιλανθρωπικού ταμείου για ανεπαρκείς ιερείς, ανησυχίες για τη βελτίωση της υλικής και μορφωτικής κατάστασης του ενοριακού κλήρου, η κατάρτιση γενικού καταστατικού για τα πατριαρχικά σχολεία Kinoto, το πρακτορείο Kinoto. σύνταξη νέου καταστατικού ενοριακών συνελεύσεων, απαγόρευση επισκόπων σε περίπτωση εκτοπίσεώς τους σε άλλη επισκοπή, να απολαμβάνουν αρχιποιμανικά δικαιώματα στην προηγούμενη μητρόπολη και άλλα. Φεύγοντας από την πατριαρχική έδρα, ο Κύρος Κωνσταντίνος εγκαταστάθηκε στο νησί της Χάλκης, όπου ζει ακόμη 17. Έτσι, κατά τον 19ο αιώνα, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης είχε πολλούς αγίους που ξεχώρισαν στις δραστηριότητές τους, που διακρίνονταν για μόρφωση, υψηλό ήθος και σωστή κατανόηση των αναγκών της εκκλησίας και του λαού, που υπερασπίζονταν δυναμικά τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα της πατριαρχικής εξουσίας, που σημάδεψαν, ως επί το πλείστον, τη σύντομη υπηρεσία τους με πολλά υπέροχα έργα της εκκλησίας και άφησαν τη μνήμη τους. προκαθήμενους της καθολικής εκκλησίας. Κεφάλαιο III. Η δομή της κυβέρνησης και η θέση του κλήρου στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα Άποψη της Κωνσταντινούπολης από τη γέφυρα του Γαλατά Δύο περίοδοι διακυβέρνησης της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα. – Η εξουσία και τα δικαιώματα του Οικουμενικού Πατριάρχη κατά την έννοια των Μπερατίων του Σουλτάνου. – Αλλαγές στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. – Η διαδικασία εκλογής νέου πατριάρχη. - Ίδρυση της Ιεράς Συνόδου υπό τον Οικουμενικό Πατριάρχη. – Μόνιμο Λαϊκό Μικτό Συμβούλιο. – Η σημασία του στην ιστορία της εκκλησιαστικής διοίκησης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. – Εκκλησιαστικά διοικητικά και δικαστικά όργανα υπό τον Οικουμενικό Πατριάρχη. – Πνευματικά και κοσμικά στελέχη του Πατριαρχείου. – Εκλογή και εξουσία επισκοπών. – Οικονομική κατάσταση του πατριάρχη και του ανώτερου και κατώτερου κλήρου. – Φιλανθρωπικό «ταμείο κληρικών» στην Κωνσταντινούπολη. – Τακτοποίηση ενοριών. Στη δομή της διακυβέρνησης της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα πρέπει να διακρίνονται δύο περίοδοι. Ως όριο μεταξύ τους θα πρέπει να θεωρηθεί η έκδοση του Hatti-Humayun το 1856 και η νομοθετική δραστηριότητα της εκκλησιαστικής-λαϊκής συνέλευσης 1858–1860 που έλαβε χώρα, λόγω αυτής. Ως προς την πρώτη περίοδο, η εκκλησιαστική διοίκηση εκείνης της εποχής ήταν άμεση συνέχεια του διοικητικού συστήματος στο πατριαρχείο που προέκυψε μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453 και υπήρχε χωρίς καμία ουσιαστική αλλαγή μέχρι τα μισά του 19ου αιώνα. Επικεφαλής της εκκλησίας και του λαού, όπως και πριν, στάθηκε ο οικουμενικός πατριάρχης, ο οποίος έφερε τον εξής τίτλο: «ο άγιος και θειώτατος άρχοντας και κύριος, αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης και οικουμενικός πατριάρχης». Είχε υπέρτατη δύναμη, πνευματική και εν μέρει πολιτική. Τα δικαιώματα και τα οφέλη που συνδέονται με αυτή την εξουσία του πατριάρχη ήταν πολύ εκτεταμένα και ποικίλα. Συνήθως υποδεικνύονταν λεπτομερώς στα μπεράτια, τα οποία εξέδιδε ο Τούρκος Σουλτάνος ​​σε κάθε άγιο νεοεκλεγέντα στον πατριαρχικό θρόνο και χρησίμευαν ως καθοδηγητικά νομικά έγγραφα για αυτούς στις ποικίλες δραστηριότητές τους 18 . Σύμφωνα με την έννοια των Μπερατών, ο Οικουμενικός Πατριάρχης έχει τις υψηλότερες εξουσίες εκκλησιαστικής διοίκησης και δικαιοδοσίας στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, σε σχέση με όλους τους κληρικούς και το λαό. «Εμείς», είπαν οι σουλτάνοι σε αυτά τα Μπεράτια, «διατάζουμε τους μητροπολίτες, τους αρχιεπισκόπους και τους επισκόπους όλων των πόλεων της αυτοκρατορίας μας, καθώς και όλους τους ηγούμενους, μοναχούς, ιερείς και κληρικούς και γενικά όλους τους υπηκόους της ελληνικής ομολογίας κάθε βαθμού, βαθμίδας και ιδιότητας να αναγνωρίσουν το όνομα του σεβασμού του πνευματικού υπηκόου του. εξουσία, να ακούει με ευγένεια τη νουθεσία του, να τον υπακούει όταν λέει μια νουθεσία και να τον υπακούει, σύμφωνα με τα δικαιώματα του αξιώματος του και τα καθήκοντα της θρησκείας που ομολογεί. Διατάζουμε επίσης ο πατριάρχης να απολαμβάνει ακριβώς τα ίδια δικαιώματα με τους προκατόχους του, η διοίκησή του να γίνεται με τη βοήθεια και με τη συμμετοχή όλων των μητροπολιτών της συνόδου, να ενεργεί σε όλα σε πλήρη συμφωνία μαζί τους και να έχει πλήρη ελευθερία στην εκτέλεση των καθηκόντων του, να μην τολμήσει κανείς (εκτός από τα μέλη της συνόδου) να ισχυριστεί ότι παρέμβει άνευ όρων στο τμήμα. τμήμα - ότι όλα όσα σχετίζονταν με τη διαχείριση των εκκλησιών και των μοναστηριών ολόκληρη η έκταση της αυτοκρατορίας, η διαχείριση της οικονομίας, των εσόδων και των εξόδων τους, υπάγονταν στην αποκλειστική αρμοδιότητα της πατριαρχικής έδρας και της συνόδου... Ο πατριάρχης και η σύνοδος μόνο έχουν το δικαίωμα να εκλέγουν και να διορίζουν μητροπολίτες, αρχιεπισκόπους και επισκόπους. Πρέπει να αντικαταστήσουν τις αδρανείς επισκοπικές έδρες με πρόσωπα άξια έγκρισης, προχωρώντας στην εκλογή τους με απόλυτη ελευθερία και χωρίς να επηρεάζονται από φιλίες, αιτήσεις ή ξένες παρακλήσεις. Είναι ελεύθεροι να διαχειρίζονται αυτά τα θέματα κατά τη διακριτική τους ευχέρεια και να αποφασίζουν για ό,τι αφορά ιερείς και μοναχούς, μπορούν να τα τοποθετήσουν και να τα στερήσουν, μπορούν να τα αντικαταστήσουν και να τα αφαιρέσουν, όπως τους φαίνεται καλύτερα, χωρίς καμία παρέμβαση σε αυτό το θέμα από κανέναν. Όλες οι καταγγελίες κατά των κληρικών και οι αιτήσεις που υποβάλλονται σε κυβερνήτες και επαρχιακές αρχές σχετικά με την απομάκρυνση και την εξορία τους θεωρούνται από την κυβέρνηση ως αβάσιμες και ανεφάρμοστες εκτός εάν βασίζονται σε επίσημο αίτημα του πατριάρχη και της συνόδου. Μητροπολίτες, αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι δεν μπορούν να πάνε στην Κωνσταντινούπολη χωρίς την άδεια του πατριάρχη και της συνόδου. Ο πατριάρχης και οι μητροπολίτες έχουν το δικαίωμα να λάβουν αυστηρά μέτρα εναντίον εκείνων των ιερών προσώπων που, έχοντας πάρει όρκο μοναχισμού, κάνουν άεργο και αλήτη ζωή, αποφεύγουν τα καθήκοντα του βαθμού τους και επιδίδονται σε διάφορες ίντριγκες και κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στις ενέργειες που γίνονται εναντίον τους από τις πνευματικές αρχές. Ο Πατριάρχης έχει το δικαίωμα να διορίζει επιτρόπους και να τους στέλνει στις επαρχίες για να εισπράττουν φόρο, στους οποίους μητροπολίτες, αρχιεπίσκοποι, επίσκοποι, ιερείς και άλλοι υποχρεούνται να πληρώνουν υπέρ της πατριαρχικής έδρας. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, τα πρόσωπα που αναφέρονται είναι υποχρεωμένα να καταβάλλουν το συνηθισμένο φόρο τιμής χωρίς αμφιβολία. Εάν αρνηθούν να πληρώσουν, ο πατριάρχης και η σύνοδος έχουν το δικαίωμα να τους τιμωρήσουν, να τους κόψουν τα μαλλιά, να τους απομακρύνουν από τις θέσεις τους και να διαθέσουν τις θέσεις τους υπέρ άλλων υπηκόων. Κυβερνητικοί αξιωματούχοι βοηθούν τους εν λόγω συλλέκτες στις δραστηριότητές τους, και οι συλλέκτες παντού απολαμβάνουν προστασίας και, για μεγαλύτερη ασφάλεια, μπορούν να φέρουν μαζί τους όπλα, να αλλάξουν τη φορεσιά τους και να έχουν συνοδεία από τη μια τοποθεσία στην άλλη. οι κυβερνητικοί αξιωματούχοι δεν πρέπει να απαιτούν δωροδοκίες από αυτούς, ακόμη και υπό το πρόσχημα ενός εθελοντικού δώρου. Εάν οι κληρικοί, ελλείψει χρημάτων, πληρώνουν δασμούς σε προϊόντα και αγαθά, τότε οι τελευταίοι δεν υπόκεινται σε καμία υποχρέωση κατά τη μεταφορά. Οι καρποί των πατριαρχικών αμπελώνων και κάθε λογής πράγματα και προμήθειες τροφίμων που ανήκουν στον πατριάρχη μεταφέρονται πάντα χωρίς κανένα καθήκον, ακόμη και σε φυλάκια της πόλης. Εκτός από τον κλήρο, φόρους υπέρ του πατριάρχη πληρώνουν και οι λαϊκοί, δέκα ή δώδεκα άσπρες ετησίως. Οποιαδήποτε καταγγελία κατά του πατριάρχη μπορεί να υποβληθεί μόνο στο αυτοκρατορικό ντιβάνι. Σε όλες τις περιπτώσεις που χρειάζεται να τεθεί υπό κράτηση για λόγους δικαιοσύνης μητροπολίτης ή άλλου ιερού τάγματος, η σύλληψή του μπορεί να γίνει μόνο με τη συμμετοχή του πατριάρχη. Κανείς δεν μπορεί να προσβάλει τον πατριάρχη γελοιοποιώντας το ποιμαντικό του ραβδί ή άλλα αντικείμενα που σχετίζονται με τις ιεροτελεστίες του έθνους του ή τα λειτουργικά ή άλλα έθιμα του. Ο πατριάρχης και άλλοι κληρικοί επιτρέπεται να διαβάσουν τον Αγ. Ευαγγέλιο, όμως, με ήσυχη φωνή, να χρησιμοποιούν τον άμβωνα και την ποιμαντική ράβδο, χωρίς φόβο για προβλήματα ή καταπίεση γι' αυτό, καθώς και για να κάνουν θείες λειτουργίες στο σπίτι τους, να κρεμούν λυχνάρια, να ανάβουν κεριά, να στήνουν εικόνες για προσκύνηση, να θυμιάζουν και γενικά να κάνουν την πίστη τους. Το να τους ενοχλήσουμε για όλα αυτά ή να εκβιάσουν χρήματα θα ήταν αντίθετο με τη δικαιοσύνη και τις αρχές των νόμων μας. Όλα τα αιτήματα του πατριάρχη, που εγκρίθηκαν από τον συνοδικό τύπο, πρέπει να γίνουν δεκτά από την κυβέρνησή μας για εξέταση. Αναγνωρίζουμε ότι η πατριαρχία του ανατίθεται ισόβια και μπορεί να καθαιρεθεί μόνο σε περίπτωση προδοσίας του καθήκοντός του, δηλαδή εάν καταπιέζει τους υπηκόους του, εάν επιτρέψει στον εαυτό του να ενεργεί αντίθετα με τη θρησκεία και τα έθιμα του έθνους του ή αν παραβιάζει το καθήκον ενός πιστού υπηκόου. Όμως, σε περίπτωση καταγγελιών κατά του πατριάρχη, η κυβέρνηση θα τα προσέξει μόνο όταν παρουσιαστούν από όλη τη σύνοδο με ομόφωνη απόφαση». Ο Πατριάρχης έχει το δικαίωμα να κατέχει ελεύθερα εκκλησίες, μοναστήρια και εκκλησιαστική περιουσία. «Κανείς, χωρίς αυτοκρατορική εντολή στο χέρι», λέει ο μπεράτ, «δεν μπορεί να ενοχλήσει τον πατριάρχη και άλλους κληρικούς για την ιδιοκτησία αρχαίων εκκλησιών και μοναστηριών, καθώς και για τις απαραίτητες διορθώσεις σε αυτά τα κτίρια, όταν γίνονται σύμφωνα με το αρχαίο σχέδιο και τις προηγούμενες διαστάσεις και με την επίσημη άδεια των αρχών. Το Πατριαρχείο, μαζί με την ελεύθερη κατοχή των εκκλησιών που του ανήκουν, έχει το δικαίωμα να κατέχει όλα τα ακίνητα και τα κτήματα που ανήκουν σε εκκλησίες, όπως: κήποι, αμπέλια, χωράφια, λιβάδια, αρχοντικά, μύλοι, σπίτια, καταστήματα, τόποι προορισμένοι για λειτουργικές συνάξεις ή ευσεβείς πράξεις, κληρώσεις ζώων και περιουσίας κάθε είδους. ευσεβείς προσφορές. Εάν οι πρυτάνεις των εκκλησιών και των μοναστηριών κακοδιαχειρίζονται την εκκλησιαστική περιουσία και χρησιμοποιούν τα εκκλησιαστικά έσοδα που τους εμπιστεύονται για τις δικές τους ανάγκες, τότε ο πατριάρχης και οι μητροπολίτες έχουν το δικαίωμα να απαιτούν από αυτούς λογαριασμό για τη δαπάνη της εκκλησιαστικής περιουσίας και, ανάλογα με την περίπτωση και τις περιστάσεις, να τους διενεργούν έρευνα και δίκη, χωρίς να φοβούνται τυχόν ξένα εμπόδια. Κάθε Έλληνας και των δύο φύλων, εκκλησιαστικός και λαϊκός, έχει δικαίωμα να αρνηθεί πνευματική διαθήκη μέχρι το τρίτο μέρος της κληρονομιάς του υπέρ του πατριάρχη και άλλων κληρικών και εκκλησιαστικών ιδρυμάτων και τα χαρτιά αυτά πρέπει να γίνονται σεβαστά. Τα αιτήματά τους για την έκδοση του τμήματος της κληρονομιάς που τους κληροδοτήθηκε είναι σε πλήρη ισχύ. Όταν ο πατριάρχης και οι πληρεξούσιοί του αποκτούν, με τη βοήθεια του κρατικού ταμείου, κληρονομιά που ανήκει σε μητροπολίτες, αρχιερείς, επισκόπους, ιερείς, μοναχούς και μοναχές, είτε αυτή αποτελείται από μετρητά, αγαθά ή ζώα, κανένας κυβερνητικός αξιωματούχος δεν μπορεί να αντιταχθεί ή να εγείρει αντίρρηση». Για την πολιτική εξουσία του πατριάρχη, το μπεράτ λέει τα εξής. «Διατάσσουμε οτιδήποτε αφορά τη γενική κυβέρνηση ολόκληρου του ελληνικού έθνους σε ολόκληρη την αυτοκρατορία να είναι στην αποκλειστική αρμοδιότητα της πατριαρχικής έδρας και της συνόδου που συνδέεται με αυτήν». Ειδικότερα, «ο πατριάρχης και οι νόμιμοι αναπληρωτές του έχουν μόνο το δικαίωμα να λαμβάνουν εξουσιαστικές αποφάσεις για το γάμο Ελλήνων υπηκόων και για την ορθότητα της σύναψης γάμων και του διαζυγίου τους, που προκύπτουν από τις πεποιθήσεις τους. οι οποίοι παραπονούνται ο ένας εναντίον του άλλου σε γαμικές υποθέσεις ή σε ζητήματα συζυγικού διαζυγίου ή σε άλλα ζητήματα που σχετίζονται με τη θρησκευτική τους ζωή, για να τους υποβάλλουν σε αφορισμό ή αναθέματα, χωρίς φόβο οποιασδήποτε αντίρρησης ή παρέμβασης από κυβερνήτες ή άλλους κοσμικούς αξιωματούχους. Έχουν το δικαίωμα να απαγορεύουν το διαζύγιο, τη διγαμία, το γάμο χήρας που έχει ήδη τρεις συζύγους και το γάμο χήρου που έχει παντρευτεί τρεις φορές, γενικά, πράξεις που είναι αντίθετες με την πίστη τους. Μπορούν να τιμωρήσουν τους ένοχους για παραβίαση των κανόνων πίστης, ανάλογα με την περίσταση και σύμφωνα με την ειδική πειθαρχία τους, μπορούν να τους απαγορεύσουν την είσοδο σε ναούς και να τους στερήσουν την ταφή, χωρίς να φοβούνται αντιρρήσεις ή αντεντολές κυβερνητικών στελεχών. Κανένας υποκείμενος δεν μπορεί να παντρευτεί, αντίθετα με τους κανόνες της πίστης του, είτε στον τόπο κατοικίας του είτε σε οποιοδήποτε άλλο μέρος. Κανένα ισχυρό πρόσωπο δεν μπορεί να αναγκάσει έναν ιερέα να διαπράξει παράνομο γάμο ή να στραφεί στον πατριάρχη με την απαίτηση να απομακρύνει έναν ιερέα υπέρ ενός άλλου». Μιλώντας γενικά για τα πλεονεκτήματα του πατριαρχικού τίτλου, το Berats αναφέρει: «Οι υπάρχοντες κανόνες απαιτούν η εκλογή του Έλληνα πατριάρχη να γίνεται αμερόληπτα και υπέρ ενός ευφυούς, συνετού, ζηλωτού ανθρώπου, άξιου της εμπιστοσύνης της ανώτατης κυβέρνησής μας, ικανού να κυβερνά, να επιβλέπει και να κρατά στα χέρια του όλους τους ομοεθνείς μας φυλές». Έτσι, σύμφωνα με την έννοια των Μπερατών, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είχε πολύ μεγάλη δύναμη. Νομικά, ήταν ο ανώτατος πνευματικός επικεφαλής όλων των ανώτερων και κατώτερων κληρικών και του λαού της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, διόρισε και έκπτυξε επίσκοποι, είχε πειθαρχική εποπτεία πάνω τους, έκρινε τον κλήρο και τους λαϊκούς στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, διαχειριζόταν ολόκληρη την εκκλησία και την περιουσία της, ήταν επίσης ο πολιτικός εκπρόσωπος του ελληνικού λαού. της Κωνσταντινούπολης, αλλά και άλλων αυτοκέφαλων εκκλησιών της ελληνικής Ανατολής, σε όλες τις ενέργειές της ήταν νομικά ανεξάρτητη από τις τουρκικές αρχές, ιδίως στον τομέα της εσωτερικής εκκλησιαστικής διοίκησης, και ήταν απαλλαγμένη από κρατικά καθήκοντα, με εξαίρεση ορισμένες ειδικές εισφορές 19. Με μια λέξη, ο οικουμενικός πατριάρχης, σύμφωνα με ορισμένους δυτικούς επιστήμονες (π.χ. Maurer, Herzberg, κ.λπ.), κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, ιδιαίτερα στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, νομικά δεν ήταν μόνο σχεδόν απεριόριστος ποιμαντικός ανώτερος, αλλά και ο ανώτατος αρχηγός του ελληνικού λαού με κάποιους πολιτικούς όρους. Νομικά, αυτό είναι σχεδόν δίκαιο, αλλά στην πραγματικότητα, η θέση του οικουμενικού πατριάρχη, όπως φαίνεται παραπάνω, δεν ήταν συνεπής με το γράμμα του νόμου και αντιπροσώπευε πολλές αποκλίσεις από το νομικό κανόνα. Όπως και να έχει, στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, ο οικουμενικός πατριάρχης ήταν νομίμως προικισμένος με όλα τα δικαιώματα της ανώτατης πνευματικής και εν μέρει της πολιτικής αρχής και, μέσω νομοθεσίας, ήταν εγγυημένη από την ανάμειξη της τουρκικής κυβέρνησης στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησιαστικής διοίκησης. Μια διαφορετική εποχή ήρθε στη διοικητική δομή της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα. Η δεύτερη περίοδος εκκλησιαστικής διοίκησης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως κατά την υπό εξέταση περίοδο χαρακτηρίζεται από την πτώση της πνευματικής και πολιτικής δύναμης του οικουμενικού πατριάρχη, που προκλήθηκε από μεγάλες αλλαγές στην εσωτερική οργάνωση του εκκλησιαστικού-διοικητικού συστήματος στο πατριαρχείο. Αυτές οι αλλαγές δημιουργήθηκαν από το Hatti Humayun του 1856, στηριζόμενη στο οποίο η τουρκική κυβέρνηση ανάγκασε τους Έλληνες, για να αποδυναμώσει την προηγούμενη νομική εξουσία και σημασία του πατριάρχη, να αποδεχθούν μια σειρά από καινοτομίες εκκλησιαστικού-διοικητικού χαρακτήρα, υπονομεύοντας την προηγούμενη εξουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας και κλονίζοντας τα ισχυρά θεμέλιά της. Η αλλαγή επηρέασε καταρχήν τη διαδικασία εκλογής νέου πατριάρχη. Στη βυζαντινή εποχή, αυτή η εκλογή γίνονταν με αυτόν τον τρόπο. Ο αυτοκράτορας συγκέντρωσε ένα συμβούλιο ιεραρχών, δώδεκα τον αριθμό, από επισκόπους που ήταν κατά λάθος παρόντες στην πρωτεύουσα ή προσκλήθηκαν επίτηδες εδώ και τους κάλεσε να υποδείξουν τρεις υποψηφίους για τον πατριαρχικό θρόνο. Μεταξύ αυτών των υποψηφίων, ο αυτοκράτορας επέλεξε έναν, ο οποίος ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο. μερικές φορές ο αυτοκράτορας υποδείκνυε τον υποψήφιο του, ο οποίος δεν κατονομαζόταν στον συνοδικό κατάλογο, και διέταζε να τον υψώσουν σε πατριαρχική αξιοπρέπεια. Η βυζαντινή διαδικασία εκλογής νέου πατριάρχη συνέχισε να υφίσταται μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, με τη διαφορά ότι η τουρκική κυβέρνηση συχνά καταχράστηκε το δικαίωμά της να αναμειγνύεται στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και εξέλεγε πατριάρχες κατά τη διακριτική της ευχέρεια, και στη συνέχεια, ο αριθμός των ψηφοφόρων ήταν απεριόριστος, καθώς πολλοί επίσκοποι, όχι μόνο από επισκοπές, αλλά και με αντίθεση με την πρωτεύουσα. η εγγύτητα της πηγής των ευεργεσιών, οι ανέσεις της ζωής και άλλα κίνητρα, προτιμούσε να ζήσει στην Κωνσταντινούπολη. Η τελευταία αυτή περίσταση ήταν πολύ αντιπαθής στους μητροπολίτες των μητροπόλεων που βρίσκονται πιο κοντά στην πρωτεύουσα, οι οποίοι έβλεπαν τους ιεράρχες που ήρθαν εδώ από μακρινές επισκοπές ως απρόσκλητους συμμετέχοντες στη διακυβέρνηση της εκκλησίας. Επιπλέον, κατά την εκλογή νέου πατριάρχη, λόγω του μεγάλου αριθμού υποψηφίων, επιτρέπονταν ίντριγκες και δωροδοκίες, που έφεραν χάος στη διοικητική και οικονομική δομή του οικουμενικού πατριαρχείου. Ο Πατριάρχης Σαμουήλ Α' (1768-1768 και 1773-1774), προκειμένου να διασφαλίσει την ανεξαρτησία της εκλογής του πατριάρχη από τις αυθαιρεσίες της τουρκικής κυβέρνησης και τις καταχρήσεις του ελληνικού ανώτατου κλήρου, ίδρυσε υπό τον Πατριάρχη τη λεγόμενη μεγάλη σύνοδο των δώδεκα μητροπολιτών της Μητρόπολης που όρισε την πλησιέστερη και την αρμοδιότητα της Επισκοπής. καθαίρεσε τον πατριάρχη. Μεταξύ των μελών της συνόδου, οι σημαντικότεροι ήταν οι λεγόμενοι γέροντες, ή μητροπολίτες των εκτεταμένων και επιφανέστερων τμημάτων του οικουμενικού θρόνου, ήτοι: Έφεσος, Ηράκλειος, Κύσις, Νικομήδεια, Νίκαια και Χαλκηδόνα. Ο υποψήφιος για τον πατριαρχικό θρόνο που επέλεξε η σύνοδος παρουσιάστηκε για έγκριση από τον Σουλτάνο μόνο όταν έλαβε την έγκριση των γερόντων. Έτσι, ο πατριάρχης βρισκόταν εξ ολοκλήρου στην εξουσία των γεροντών, από τους οποίους εξαρτιόταν τόσο η εκλογή όσο και η κατάθεσή του, και στη συνέχεια οι γεροντοί, όπως ήταν φυσικό, είχαν καθοριστική επιρροή στις υποθέσεις της εκκλησίας. Δεν μπορεί να λεχθεί ότι κατά την περίοδο της κυριαρχίας του γεροντισμού στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν επιτρέπονταν καταχρήσεις στην εκλογή νέων πατριαρχών, αλλά ο λαός και ο κλήρος το ανέχονταν ως κάποια εγγύηση κατά του δεσποτισμού της Πύλης. Ο Γεροντισμός υπήρχε στην καθολική εκκλησία μέχρι τη δημοσίευση του Hatti-Humayun το 1856. Όταν το προσωρινό εκκλησιαστικό-λαϊκό ελληνικό συμβούλιο (ἐϑνοσυνέλευσις) συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 1858, το πρώτο του έργο ήταν να καταρτίσει νέους κανόνες για την εκλογή του πατριάρχη και είχε σκοπό, πρώτα απ' όλα, να καταστρέψει τον γεροντισμό. Τον Ιούνιο του 1860, αυτοί οι κανόνες καταρτίστηκαν και υποβλήθηκαν στην Πύλη για έγκριση. Ο τότε Τούρκος Υπουργός Εξωτερικών, Φαούντ Πασάς, όταν εξέτασε το έργο, ζήτησε από την Πύλη το δικαίωμα όχι μόνο να εγκρίνει τον κατάλογο των τριών επιλεγμένων υποψηφίων για τον οικουμενικό πατριαρχικό θρόνο, αλλά και να εξετάσει πρώτα ολόκληρο τον κατάλογο των μητροπολιτών που είναι επιλέξιμοι για εκλογή, δηλαδή με αυτή την απαίτηση να επιτευχθεί η δυνατότητα διαγραφής από τη λίστα των υποψηφίων για τον θρόνο. Το Ελληνικό Συμβούλιο διαμαρτυρήθηκε για αυτό το δικαίωμα, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Ωστόσο, η τουρκική κυβέρνηση υποσχέθηκε να μην αφαιρέσει περισσότερα από τρία άτομα από τη λίστα των υποψηφίων και φυσικά στη συνέχεια δεν εκπλήρωσε ποτέ αυτή την υπόσχεση. Το 1861, ο Σουλτάνος ​​ενέκρινε νέο καταστατικό για την εκλογή του πατριάρχη. Αυτός ο χάρτης ισχύει ακόμη και σήμερα. Λόγω της σημασίας του, είναι απαραίτητο να εξοικειωθείτε λεπτομερώς με αυτό. Ο κανόνας για την εκλογή και τον καθορισμό του πατριάρχη αποτελείται από τρία κεφάλαια: το πρώτο κεφάλαιο αφορά τη μέθοδο εκλογής του πατριάρχη, το δεύτερο τις ιδιότητες των υποψηφίων για το πατριαρχείο και το τρίτο τη σύνθεση της εκλογικής συνέλευσης. Ο τρόπος εκλογής περιγράφεται ως εξής. Σε περίπτωση ορφανότητας του οικουμενικού θρόνου, η σύνοδος των μητροπολιτών συνέρχεται με μέλη του μικτού συμβουλίου και εκλέγει έναν από τους μητροπολίτες που βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη που έχει τα απαιτούμενα προσόντα ως τοποτηρητής του θρόνου. Πρωτόκολλο επ' αυτού, υπογεγραμμένο από όλα τα παρόντα μέλη της συνέλευσης, παρουσιάζεται στην Πύλη, η οποία με το σουλτανικό φιρμάνι εγκρίνει τους εκλεγμένους τοπικούς και διατάσσει να προχωρήσει η νόμιμη εκλογή του πατριάρχη. Με την παραλαβή αυτού του φιρμάνι, όλοι οι μητροπολίτες που εξαρτώνται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ειδοποιούνται με ειδική εγκύκλιο ώστε το αργότερο εντός 41 ημερών να στείλουν επιστολή από τους εαυτούς τους με συνημμένο σε αυτό, σε σφραγισμένο φάκελο, το όνομα του ατόμου που, κατά συνείδηση, θεωρούν ικανό να συλλάβει τα ορφανά. συγχρόνως ενημερώνονται εγγράφως οι 28 μητροπόλεις που κατονομάζονται κατωτέρω ότι καθεμία από αυτές θα στείλει από έναν κοσμικό εκπρόσωπο την ημέρα των εκλογών. Από την πλευρά τους, τα μέλη της συνόδου, καθώς και οι μητροπολίτες που τυχαίνει να βρίσκονται στην πρωτεύουσα, υποχρεούνται, πέντε ημέρες πριν από την ημέρα που ορίστηκε για τις εκλογές, να υποβάλουν και το όνομα του υποψηφίου τους σε σφραγισμένους φακέλους. Οι φάκελοι αυτοί προστίθενται σε αυτούς που λαμβάνονται από τις μητροπόλεις. Πέντε ημέρες πριν από τη λήξη της προθεσμίας των 41 ημερών, ο τοποτηρητής καλεί όλους τους κληρικούς και τα κοσμικά μέλη που δικαιούνται να συμμετάσχουν στην εκλογική συνέλευση να εμφανιστούν μια συγκεκριμένη ημέρα στο πατριαρχείο. Όταν συγκεντρωθούν όλοι, σε κλειστή συνεδρίαση αρχίζουν να επαληθεύουν τα εκλογικά δικαιώματα των μελών, να εκτυπώνουν τους φακέλους και να μετρούν τις ψήφους, κάτι που γίνεται σε πλήρη θέα από τον γραμματέα της συνόδου και δύο μέλη. Ως εκλεγμένος υποψήφιος αναγνωρίζεται οποιοσδήποτε, όσες ψήφους κι αν λάβει. Κάθε κοσμικός ψηφοφόρος έχει το δικαίωμα στη συνέλευση για λογαριασμό του να προτείνει έναν υποψήφιο, έστω και προηγουμένως ανώνυμο, αρκεί να έχει τα απαραίτητα προσόντα και να υποστηρίζεται από το ένα τρίτο των παρόντων κληρικών. το όνομα ενός τέτοιου υποψηφίου, σε τέτοια περίπτωση, περιλαμβάνεται και στον γενικό πίνακα υποψηφίων. Όταν κατ' αυτόν τον τρόπο συντάσσεται κατάλογος των εκλογέων μητροπολιτών, ο κατάλογος αυτός υπογράφεται από τους τοποτηρητές, μέλη της συνόδου και του μικτού συμβουλίου, με τις σφραγίδες τους. Δεδομένου ότι ο πατριάρχης είναι ταυτόχρονα από εκκλησιαστικής σκοπιάς πνευματική κεφαλή και από πολιτικής σκοπιάς ο υποχρεωτικός μεσολαβητής της κυβέρνησης για την επιβολή των αστικών νόμων που αφορούν τους χριστιανούς του πατριαρχείου, η εκλογή του ανήκει στις πνευματικές αρχές και κοσμικούς αντιπροσώπους, αλλά για να μην τεθεί ο τουρκικός υποψήφιος στη φυσική του εξουσία. εκλογή, ο κατάλογος υποψηφίων πρέπει πρώτα να αποσταλεί αμέσως στο Πόρτο, το οποίο, έχοντας αποκλείσει πρόσωπα από αυτόν τον κατάλογο, κατά τη γνώμη του, δεν ικανοποιεί την πολιτική άποψη, τον επιστρέφει στο Πατριαρχείο το αργότερο εντός 24 ωρών από την παραλαβή του, επισυνάπτοντας σε αυτόν ειδικό διάταγμα (τεσκερέ), το οποίο επέτρεπε την εκλογή των υπολοίπων υποψηφίων που αναφέρονται στον κατάλογο. Όταν ο εκλογικός κατάλογος έχει επιστραφεί στην Πύλη, η εκλογική συνεδρίαση γίνεται την καθορισμένη ημέρα. Εδώ ο τοποτηρητής ενημερώνει για τα ονόματα που αποκλείονται από την Πόρτα και προτείνει να προχωρήσει στην εκλογή των υπολοίπων υποψηφίων που έμειναν στη λίστα. Η εκλογή αυτή, μεταξύ των εναπομεινάντων στον κατάλογο υποψηφίων, γίνεται με μυστική ψηφοφορία από όλους τους παριστάμενους κληρικούς και τα κοσμικά μέλη της συνέλευσης. Όλα, εκκλησιαστικά και κοσμικά μέλη, χρησιμοποιούν μόνο μία ψήφο. Όταν ανακοινώνονται τα ονόματα των τριών προσώπων που έλαβαν τις περισσότερες ψήφους, τα πνευματικά μέλη της συνέλευσης πηγαίνουν στην εκκλησία, όπου κατά πάγια συνήθεια, με επίκληση του Αγίου Πνεύματος, παρουσία όλων των κοσμικών μελών, με μυστική ψηφοφορία και κατά πλειοψηφία, εκλέγουν έναν από τους τρεις υποψηφίους που ορίστηκαν ως πατριάρχης. Σε περίπτωση ισοψηφίας, η ψήφος των τοπικών βουλευτών δίνει το πάνω χέρι. Με την ολοκλήρωση της εκλογής συντάσσεται πρωτόκολλο με την προβλεπόμενη μορφή και κοινοποιείται στην Υψηλή Πύλη. Μετά από πρόσκληση του τελευταίου, ο νεοεκλεγείς πατριάρχης παρουσιάζεται αρχικά στον Σουλτάνο για να λάβει επίσημη έγκριση, μετά πηγαίνει στην Υψηλή Πύλη για να αναγγείλει την εκλογή του και μετά, με τη συνήθη τελετή, πηγαίνει στο πατριαρχικό παλάτι. Σχετικά με τις ιδιότητες ενός υποψηφίου για πατριαρχείο, ο κανονισμός περιέχει τις ακόλουθες οδηγίες. Ένας υποψήφιος για πατριαρχείο πρέπει να είναι ώριμος, από το πλήθος των ιεραρχών που έχουν τουλάχιστον επτά χρόνια άψογη διακυβέρνηση οποιασδήποτε επισκοπής. Πρέπει να έχει άψογη συμπεριφορά στη διαχείρισή του, να γνωρίζει, στο μέτρο του δυνατού, τις οικονομικές υποθέσεις και με την εξωτερική σοφία, ή τουλάχιστον να γνωρίζει τις εκκλησιαστικές επιστήμες και κανόνες. Από την προηγούμενη ζωή του, θα έπρεπε να είναι γνωστός ως ένθερμος υπερασπιστής των εκκλησιαστικών δογμάτων και των ιερών παραδόσεων, αφού είναι ο επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο πνευματικός πατέρας όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών και, επιπλέον, ο συνδετικός κρίκος μεταξύ των μητροπολιτών που υπάγονται σε αυτόν και άλλων ανεξάρτητων ορθόδοξων εκκλησιών. πρέπει να μπορεί με ζήλο, με λόγια και με έργα, να υπερασπίζεται και να διατηρεί την πίστη του, ανά πάσα στιγμή, σε όλους τους τόπους και κάτω από όλες τις συνθήκες. Αυτές είναι οι προϋποθέσεις που απαιτούνται από αυτόν για την πνευματική διακυβέρνηση της εκκλησίας. Αλλά ο πατριάρχης δεν είναι μόνο η ανώτατη πνευματική εξουσία στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά, ταυτόχρονα, ο εκτελεστής όλων των υποθέσεων που κατονομάζονται στο Μπεράτ του Σουλτάνου με βάση τα προνόμια που παραχωρήθηκαν από τον μεγάλο κατακτητή της Κωνσταντινούπολης Μωάμεθ και επιβεβαιώθηκαν από άλλους Τούρκους padishah. Επομένως, υπάρχουν ορισμένες προϋποθέσεις όταν ο πατριάρχης είναι ο εκπρόσωπος της τουρκικής κυβέρνησης για να εκτελέσει τις εντολές της. Ενόψει αυτού, ο προς εκλογή πατριάρχης πρέπει όχι μόνο να έχει τις παραπάνω ιδιότητες, αλλά και να χαίρει της πλήρους εμπιστοσύνης της Υψηλής Πύλης, η οποία εγκρίνει την εκλογή του. Επιπλέον, δεν πρέπει μόνο να είναι έμπειρος σε πνευματικά θέματα και να γνωρίζει τους νόμους και τους κανονισμούς τους, αλλά πρέπει επίσης να απολαμβάνει το σεβασμό και την εμπιστοσύνη της κοινότητας. Με μια λέξη, ως προς τις ιδιότητες και τον προσωπικό του σεβασμό, πρέπει να είναι απόλυτα συνεπής με την υψηλή θέση που κατέχει και επιπλέον απαιτείται τόσο αυτός όσο και ο πατέρας του να είναι μόνιμοι υπήκοοι της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. Στο έντυπο αυτό αναγράφεται το προσωπικό της εκλογικής συνεδρίασης. Η εκλογική συνέλευση αποτελείται από κληρικούς και κοσμικούς. Στους κληρικούς της περιλαμβάνονται: μέλη της συνόδου και άλλοι μητροπολίτες που κατοικούν στην πρωτεύουσα. αφού κατά το αρχαίο έθιμο ο Μητροπολίτης Ηρακλείου παραδίδει το πατριαρχικό ραβδί στον εκλεκτό, αυτός ο ιεράρχης, για να διατηρήσει το έθιμο, παρίσταται και στη συνάντηση. Από τα κοσμικά μέλη είναι παρόντες: 1) τρεις από τους ανώτατους αξιωματούχους του Πατριαρχείου, δηλαδή ο μεγάλος λογοθέτης και οι δύο ακόλουθοι υπηρέτες, 2) μέλη του μικτού λαϊκού συμβουλίου, 3) οι τρεις αρχαιότεροι πολιτικοί αξιωματούχοι των δύο ανώτατων τάξεων, δύο στρατιωτικοί με το βαθμό του συνταγματάρχη (mir-alaya) και τρεις πολιτικοί αξιωματούχοι, 4) ο Σαμιώτης, ο εκπρόσωπός του. εκπρόσωποι των παραδουνάβιων ηγεμονιών (δεν είναι παρόντες αυτή τη στιγμή). εκλογικές συνελεύσεις), 6) τέσσερα μέλη από τους πιο διάσημους ντόπιους επιστήμονες, 7) πέντε μέλη από την τάξη των εμπόρων, 8) ένας τραπεζίτης, 9) δέκα εκπρόσωποι των σημαντικότερων συντεχνιών, 10) δύο εκπρόσωποι των ενοριών της πρωτεύουσας και του Katasten (ένα προάστιο στο Βόσπορο) και 11) είκοσι εκπρόσωποι των Caarees: Έφεσος, Ηράκλεια, Κύζικος, Νικομήδεια, Νίκαια, Χαλκηδόνας, Δέρκος, Θεσσαλονίκη, Αδριανούπολη, Αμασία, Ιωάννινα, Βρούσσα, Πελαγονία, Κόνια, Βοσνία, Ρόδος, Xioca, Κρήτη, Τραπενζούντα, Φιλιππόπολη, Σέρρες, Μυ, Σμυρέννα, Σμύρη Νεοκαισάρεια. Μόνο οι Τούρκοι πολίτες μπορούν να είναι ψηφοφόροι. Έτσι, ο νέος χάρτης για την εκλογή του πατριάρχη έχει την ιδιαιτερότητα ότι δίνει πολύ μεγάλη σημασία στο κοσμικό στοιχείο. κοσμικά μέλη της συνέλευσης, από την πλευρά τους, έχουν δικαίωμα να προτείνουν υποψήφιο για τον πατριαρχικό θρόνο εάν είναι προικισμένος με τα κατάλληλα προσόντα και υποστηρίζεται από το ένα τρίτο των παρόντων στη συνεδρίαση. Μολονότι η τελική εκλογή του πατριάρχη από τους τρεις προγραμματισμένους υποψηφίους ανήκει στα πνευματικά μέλη της συνέλευσης, ωστόσο είναι δυνατό να εκλεγεί στον πατριαρχικό θρόνο ένας υποψήφιος κοσμικού κόμματος. Η μετέπειτα πραγματικότητα συχνά το επιβεβαίωσε. είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ' προτάθηκε ως υποψήφιος για τον πατριαρχικό θρόνο από κοσμικούς ψηφοφόρους. Η δεύτερη αλλαγή στη διοικητική δομή της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης επηρέασε την Ιερά Σύνοδο της. Επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, για μεγάλο χρονικό διάστημα (από τον 4ο αιώνα) υπήρχε μόνιμη ή προσωρινή σύνοδος επισκόπων και άλλων κληρικών, από 4 έως 80 άτομα, που βοηθούσαν τον πατριάρχη στη διακυβέρνηση της εκκλησίας. Στη βυζαντινή εποχή, η επιλογή των μελών της συνόδου αφέθηκε στον πατριάρχη, αν και μερικές φορές ο ίδιος ο αυτοκράτορας πρότεινε στον πατριάρχη να κάνει τον έναν ή τον άλλον επίσκοπο μέλος της συνόδου. Μετά την τουρκική κατάκτηση, η δομή της πατριαρχικής ιεράς συνόδου παρέμεινε ουσιαστικά αμετάβλητη. Επί Πατριάρχη Σαμουήλ Α', οι γέροντες έλαβαν την κύρια σημασία στη σύνοδο και τα υπόλοιπα μέλη είχαν μόνο συμβουλευτική φωνή. Ο Γεροντισμός υπήρχε μέχρι τη δημοσίευση ενός νέου καταστατικού για την Ιερά Σύνοδο, που αναπτύχθηκε το 1858–1860 και εγκρίθηκε από την Πύλη στις 27 Ιανουαρίου 1862. Ο νέος χάρτης περιγράφει τη δομή του προσωπικού της Ιεράς Συνόδου ως εξής. Η Ιερά Σύνοδος υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και υπό την προεδρία του αποτελείται από δώδεκα μητροπολίτες υποταγμένους στον πατριαρχικό θρόνο και είναι η ανώτατη πνευματική εξουσία για όλους τους υποταγμένους στον οικουμενικό θρόνο χριστιανούς. Με βάση τους εκκλησιαστικούς κανόνες, φροντίζει για όλες τις πνευματικές υποθέσεις του λαού, όπως: την τοποθέτηση και τον διορισμό επισκόπων σε ορφανές επισκοπές, τη βελτίωση, συντήρηση και βελτίωση όλων των μοναστηριών και σχολείων που βρίσκονται στην πρωτεύουσα (θεολογική Χάλκα και Μεγάλη Εθνική). προστατεύει τους Ορθόδοξους Χριστιανούς από οποιαδήποτε επιρροή άλλων θρησκειών που θα μπορούσε να κλονίσει τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις και να χρησιμεύσει ως λόγος για αλλαγή πίστης· μεριμνά για τον διορισμό άξιων και ενάρετων ιερέων στην πρωτεύουσα και σε όλες τις επισκοπές για να κηρύξουν τον λόγο του Θεού στους χριστιανούς· προσπαθεί, κατά την κρίση του, να αποκτήσει και να διανείμει βιβλία και εγχειρίδια για την εκπαίδευση του κλήρου και την εκπαίδευση των χριστιανών - για το σκοπό αυτό θα πρέπει να ιδρυθεί ένα καλά οργανωμένο τυπογραφείο υπό το πατριαρχείο. Σχετικά με την εκτύπωση βιβλίων και σχολικών βιβλίων σε αυτό, πλην των βιβλίων θρησκευτικού περιεχομένου, ο Πατριάρχης υποχρεούται πρώτα να έλθει σε επικοινωνία με το Τουρκικό Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας. Για την εφαρμογή όλων αυτών των μέτρων, η σύνοδος επικοινωνεί απευθείας με τους επισκόπους της Μητρόπολης, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι να ανταποκριθούν άμεσα σε αυτήν. Κανένας ξένος δεν επιτρέπεται να παρέμβει στα δικαιώματα και τα θέματα που υπόκεινται στην πνευματική εξουσία της συνόδου. Εφόσον τα εποπτικά συμβούλια (εφορία) που υπήρχαν προηγουμένως στην πρωτεύουσα έχουν καταστραφεί και η μόνιμη παρουσία στην Κωνσταντινούπολη των επισκόπων των πλησιέστερων και σημαντικότερων τμημάτων έχει επίσης καταργηθεί, τότε όλοι οι μητροπολίτες που εξαρτώνται από τον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης έχουν ίσο δικαίωμα να είναι μέλη της συνόδου. Τα μέλη του αλλάζουν κατά το ήμισυ κάθε χρόνο, έτσι ώστε κάθε μέλος να είναι παρόν σε αυτό για όχι περισσότερο από δύο χρόνια. Όλα τα μέλη της Ιεράς Συνόδου έχουν ίση δύναμη και φωνή στις αποφάσεις της Συνόδου και δεν υπάρχει καμία διάκριση ή προτίμηση μεταξύ τους. Τον κατάλογο των μητροπολιτών που διαμένουν στην πρωτεύουσα ή αποχωρούν από αυτήν κοινοποιείται από το Πατριαρχείο της Υψηλής Πύλης με τις απαραίτητες οδηγίες. Οι νεοχειροτονηθέντες ιεράρχες δεν μπορούν να διοριστούν μέλη της συνόδου πριν υπηρετήσουν πέντε χρόνια στο βαθμό του επισκόπου και όσοι μετατίθενται από τη μια επισκοπή σε άλλη πρέπει, πριν διοριστούν στη σύνοδο, να υπηρετήσουν στη σύνοδο για τουλάχιστον τρία χρόνια. Οι υπόλοιποι ιεράρχες πρέπει να εμφανιστούν στην Κωνσταντινούπολη για να ασκήσουν τα καθήκοντα των μελών της συνόδου με την πρώτη πρόσκληση. Μόνο πολύ ηλικιωμένοι ιεράρχες μπορούν να αρνηθούν να συμμετάσχουν στις δραστηριότητες της συνόδου. Σε όσα μέλη της συνόδου έχουν ετήσιο εισόδημα μικρότερο από 50 χιλιάδες πιάστρες θα χορηγηθεί, κατά την παραμονή τους στην Κωνσταντινούπολη, κατάλληλο χρηματικό επίδομα για την εκπροσώπησή τους. Όλες οι ιεραρχίες της πατριαρχίας χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες, το ένα τρίτο σε κάθε 20. Κάθε χρόνο, τρεις μήνες πριν από τη λήξη ορισμένου χρόνου, ο πατριάρχης μαζί με τη σύνοδο εκλέγει, για κάθε κατηγορία, δύο επισκόπους, δηλαδή τον πρώτο και τελευταίο του καταλόγου, και τους καλεί να αντικαταστήσουν τα μέλη της συνόδου που αποχωρούν. Εάν μέλος της συνόδου πεθάνει πριν από τη λήξη της διετούς παραμονής του στη σύνοδο, τότε αναπληρώνεται από τον ιεράρχη δίπλα του στον κατάλογο και παραμένει μέχρι το τέλος του δεύτερου έτους εάν ο θάνατος του προκατόχου του επήλθε τον πρώτο χρόνο της παραμονής του και για την επόμενη διετία εάν ο θάνατος επήλθε στο δεύτερο έτος. Κάθε ψήφισμα της συνόδου που λαμβάνεται χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεση του πατριάρχη κηρύσσεται άκυρη, καθώς και κάθε ψήφισμα που προέρχεται από έναν πατριάρχη. Κάθε ψήφισμα της ολομέλειας της συνόδου, που λαμβάνεται με την πλειοψηφία των μελών της, πρέπει να εγκρίνεται και να εκτελείται από τον Πατριάρχη. Κανένα μέλος της συνόδου, σε καμία περίπτωση, δεν μπορεί να φύγει από την Κωνσταντινούπολη, παρά μόνο σε περιπτώσεις ασθένειας ή άκρας ανάγκης και, επιπλέον, μόνο με τη σύμφωνη γνώμη της συνόδου και όταν ο πατριάρχης ορίζει προθεσμία για την απουσία του. επιπλέον, η Υψηλή Πύλη ειδοποιείται σχετικά. Με το πέρας της συνόδου τους στη σύνοδο, οι επίσκοποι υποχρεούνται να επιστρέψουν αμέσως στις επισκοπές τους. Αναβολή μπορεί να γίνει από τον πατριάρχη και τη σύνοδο μόνο αν χρειαστεί και με τη σύμφωνη γνώμη της Πύλης. Και γενικά, κανένας από τους επισκόπους που εξαρτώνται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να μείνει στην πρωτεύουσα χωρίς την προηγούμενη άδεια του πατριάρχη και την έγκριση της συνόδου. Για τον υπολογισμό της διετίας θα πρέπει να πάρουμε ως αρχή την πρώτη μεγάλη γιορτή (Άγιο Πάσχα), μετά την επιβεβαίωση του πραγματικού κανονισμού από τον Σουλτάνο. Η πρώτη σύνθεση της συνόδου θα πρέπει να είναι η εξής: ο πατριάρχης, τρία μέλη της προσωρινής εθνοσυνέλευσης και εννέα επίσκοποι που κλήθηκαν από τις επισκοπές, δηλαδή ο πρώτος, ο δεύτερος και ο τελευταίος στον κατάλογο κάθε βαθμού. Εάν ο πατριάρχης παραβιάζει το πνευματικό του καθήκον και τα καθήκοντά του και δεν διορθωθεί μετά την πρώτη και τη δεύτερη σεβαστή σημείωση προς αυτόν από τη σύνοδο, τότε η Ιερά Σύνοδος, μαζί με μέλη άλλου κυβερνητικού οργάνου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - του μικτού συμβουλίου του λαού, του επαναλαμβάνουν για άλλη μια φορά τις σεβαστικές παρατηρήσεις τους και, σε περίπτωση συνεχιζόμενης επιμονής του Πατριάρχη σχετικά με αυτό. απαιτεί την κατάθεσή του. Ομοίως, εάν ο πατριάρχης παραβιάζει τα πολιτικά του καθήκοντα, τότε το μικτό συμβούλιο του λαού ενεργεί με τον ίδιο τρόπο, πρώτα μόνο του και μετά μαζί με τη σύνοδο. Όμως, σε κάθε περίπτωση, για την κατάθεση του πατριάρχη απαιτείται η σύμφωνη γνώμη των δύο τρίτων των μελών της συνόδου και του μικτού συμβουλίου, ο καθένας ξεχωριστά. Οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ πατριάρχη και συνόδου ορίζονται στο καταστατικό με αυτόν τον τρόπο. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης, ως ανώτατος πνευματικός προϊστάμενος και επικεφαλής όλων των υποτελών στο θρόνο του κλήρου, πρέπει να λειτουργεί ως ηθικό παράδειγμα για όλη την κοινότητα, διατηρώντας αδελφικές και ειρηνικές σχέσεις με όλους τους ιεράρχες, χωρίς κανένα μεροληψία ή προσωπικό συμφέρον. έπαινος, διορθώστε τι Είναι κακό και αντίθετο με την εκκλησιαστική ευπρέπεια, ενεργώντας εν προκειμένω με τη συμμετοχή της συνόδου. Ο Πατριάρχης υποχρεούται να συμπεριφέρεται στα μέλη της συνόδου με σεβασμό, αγάπη και αδελφική πραότητα, αποφεύγοντας κάθε καχυποψία και πειρασμό - να τηρεί την τάξη στη σύνοδο, που αντιστοιχεί στην υψηλή θέση αυτής της συνεδρίασης, μην επιτρέποντας σε καμία περίπτωση να εκφέρονται άσεμνες και σαγηνευτικές λέξεις στις συνεδριάσεις που δεν ανταποκρίνονται στον υψηλό πνευματικό βαθμό. Από αυτή την άποψη, ο πατριάρχης πρέπει να χρησιμεύσει ως παράδειγμα. Είναι υποχρεωμένος να διεκπεραιώνει σχέσεις με τη σύνοδο αμερόληπτα, αμερόληπτα και χωρίς να επιδιώκει προσωπικό όφελος, έχοντας πάντα κατά νου το κοινό καλό της εκκλησίας και του λαού και υπερασπιζόμενος με όλες του τις δυνάμεις. Όσο για τα μέλη της Ιεράς Συνόδου, οφείλουν να σέβονται και να τιμούν τον πατριάρχη, ως την ανώτατη πνευματική αρχή της εκκλησίας και του λαού - να προσέχουν τις εύλογες συμβουλές και οδηγίες του, να μην παραβιάζουν τα πνευματικά τους καθήκοντα, να συμπεριφέρονται στις συνεδριάσεις της συνόδου και εκτός αυτής με τη δέουσα ευπρέπεια και σεμνότητα, απέχοντας από κάθε πράξη ή λέξη που θα μπορούσε να προκαλέσει πειρασμό πατριάρχη ή ταπεινότητα. Μέλη της συνόδου μπορούν να επισκέπτονται διάφορα υψηλόβαθμα στελέχη μόνο με την άδεια του πατριάρχη, διαφορετικά επιπλήττονται από τον πατριάρχη ή τη σύνοδο και στη συνέχεια λαμβάνονται αυστηρότερα μέτρα. Όλα τα θέματα συζητούνται πάντα από τη σύνοδο μαζί με τον πατριάρχη. σε περίπτωση ισομερούς ψηφοφορίας, η ψήφος του πατριάρχη δίνει πλεονέκτημα. Όλα τα μέλη της συνόδου είναι ίσα μεταξύ τους και η τιμή του κατεχόμενου τμήματος, που καθορίζεται από τη θέση του στον γενικό κατάλογο των επισκοπών Κωνσταντινουπόλεως, δίνει στον έναν ή στον άλλον ιεράρχη το δικαίωμα μόνο σε θέση κατά τις συνεδριάσεις και τις θείες ακολουθίες. Οποιαδήποτε προσβολή από τον πατριάρχη σε συνοδική συνεδρίαση σε ένα από τα μέλη της συνόδου, σχετικά με τη γνώμη ή τη φωνή του, αναγνωρίζεται ως προσβολή για ολόκληρη τη σύνοδο. από την πλευρά της η σύνοδος είναι υποχρεωμένη να έχει σεβασμό στον πατριάρχη. Η σύνοδος αποτελείται από πρώτο και δεύτερο γραμματέα, που διορίζονται από τον πατριάρχη και τη σύνοδο των κληρικών. Διαχειρίζονται το γραφείο, αλλά δεν έχουν φωνή στις συναντήσεις, ούτε συμβουλευτική ούτε αποφασιστική. Η Σύνοδος συνεδριάζει τρεις φορές την εβδομάδα. Κάθε θέμα που εξετάζεται στη σύνοδο πρέπει να καταχωρείται στα πρακτικά, τα οποία υπογράφονται από τα μέλη. Τα εκκλησιαστικά έγγραφα που προσκομίζονται στην Υψηλή Πύλη πρέπει να σφραγίζονται με εξαμερή σφραγίδα. κάθε μέρος του φυλάσσεται από ένα από τα έξι μέλη που δεν εγκαταλείπουν τη σύνοδο σε ένα δεδομένο έτος, και το κλειδί είναι πάντα στον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης, μαζί με τη Σύνοδο, νοιάζεται για την άνετη ύπαρξη πατριαρχών που στερούνται την έδρα τους, καθώς και μητροπολιτών και επισκόπων, μητροπολίτες και τιτουλάρχες, φροντίζει για τη μόρφωση του κλήρου και του λαού, την κοσμητεία, τα φιλανθρωπικά δημόσια ιδρύματα κ.λπ. Ο δηλωμένος κανόνας σχετικά με την Ιερά Σύνοδο ισχύει στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης αυτή τη στιγμή χωρίς καμία αλλαγή. Μόνο λίγοι από τους νεότερους πατριάρχες προσπάθησαν να παρακάμψουν τη διαταγή του για την εκλογή μελών της συνόδου με τη σειρά τους, αντικαθιστώντας την με εκλογή ανάλογα με την αξία ή την τιμή του τμήματος. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, επί των πατριάρχων Άνθημα ΣΤ', Ιωακείμ Β', Ιωακείμ Δ', Διονυσίου Ε' και ιδιαίτερα του Νεόφυτου Η'. Επειδή όμως αυτή η καινοτομία θύμιζε την εποχή του γεροντισμού, εκδηλώθηκε έντονη διαμαρτυρία κατά των πατριαρχών, η οποία έληξε με έκκληση προς την Πύλη. Αλλά η τουρκική κυβέρνηση, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, αναγνώρισε το δικαίωμα των πατριαρχών σε τέτοιο διορισμό μελών της συνόδου. Προς το παρόν, αυτό το δικαίωμα σχεδόν δεν αμφισβητείται και οι πατριάρχες, με τη σειρά τους, το χρησιμοποιούν με φειδώ, δίνοντας συνήθως στον εαυτό τους το δικαίωμα να διατηρήσουν τα πρώην μέλη της συνόδου για μια νέα διετή θητεία. Η Εκκλησιαστική-Λαϊκή Ελληνική Συνέλευση του 1858-1860 συνέταξε επίσης καταστατικό για ειδικό κυβερνητικό όργανο, που δεν υπήρχε προηγουμένως στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και το οποίο μαζί με τον πατριάρχη και τη σύνοδο άρχισε να διαχειρίζεται ορισμένες εκκλησιαστικές-δημόσιες υποθέσεις και πολιτικούς θεσμούς στο πατριαρχείο. Εννοούμε το Μόνιμο Λαϊκό Μικτό Συμβούλιο (Διαρκὲς Ἑϑνικὸν Μικτὸν Συμβούλιον). Αυτή η κυβερνητική υπηρεσία αποτελείται από δώδεκα μέλη, τέσσερις επισκόπους και οκτώ λαϊκούς. Πρόεδρος ορίζεται ο πρεσβύτερος των ιεραρχών, με εντολή του πατριάρχη. ο ίδιος ο πατριάρχης μπορεί να παρίσταται στις συνεδριάσεις του μικτού συμβουλίου είτε με τη θέλησή του είτε με πρόσκληση και στις περιπτώσεις αυτές προεδρεύει του συμβουλίου. Το Συμβούλιο έχει γραμματέα που εκτός από ελληνικά μιλάει και τουρκικά, βουλγαρικά και γαλλικά. Η θητεία των μελών του συμβουλίου ορίζεται σε δύο έτη, με τα μισά από αυτά να αντικαθίστανται ετησίως. Τα πνευματικά μέλη του συμβουλίου εκλέγονται από τον πατριάρχη και τη σύνοδο και τα κοσμικά από ειδική εκλογική συνέλευση που αποτελείται από μέλη της ιεράς συνόδου και συμβουλίου και εξουσιοδοτημένα πρόσωπα από όλες τις ενορίες της Κωνσταντινούπολης. Μέλη του συμβουλίου εκλέγονται από τους λαϊκούς γηγενείς κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης, υπήκοοι του Σουλτάνου, άνω των 30 ετών, ανεξάρτητοι στην περιουσιακή τους κατάσταση, έμπειροι και χαίρουν γενικού σεβασμού και εμπιστοσύνης. Μόλις ολοκληρωθεί η εκλογή, ο πατριάρχης παρουσιάζει τα νέα μέλη προς έγκριση από τον Σουλτάνο. Κανένα μέλος που έχει αποδεχτεί ένα ραντεβού δεν έχει το δικαίωμα να αρνηθεί την υπηρεσία πριν από δύο χρόνια, εκτός εάν είναι απολύτως απαραίτητο. Όλοι τους απαιτείται να παρακολουθούν προσεκτικά τις συνεδριάσεις. Τα λαϊκά μέλη του συμβουλίου δεν λαμβάνουν μισθό. Η Σύνοδος συνεδριάζει τακτικά δύο φορές την εβδομάδα και αποφασίζει τα θέματα που διαβιβάζονται εδώ από τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Οι δραστηριότητες του μικτού συμβουλίου αφορούν τις αστικές υποθέσεις της εκκλησίας, όπως: συντήρηση και αύξηση γενικά χρήσιμων ιδρυμάτων – σχολείων, νοσοκομείων, αλιευμάτων κ.λπ. κ.λπ., διορισμός επίτροπων ή διαχειριστών σε αυτά, έλεγχος των οικονομικών υποθέσεων δημοσίων ιδρυμάτων και εκκλησιών της πρωτεύουσας, έλεγχος της διαχείρισης και των υλικών δραστηριοτήτων των σταυροπηγιακών μοναστηριών και εξέταση αιτημάτων και παραπόνων που λαμβάνονται από αυτά, διερεύνηση και επίλυση οικονομικών υποθέσεων που προκύπτουν μεταξύ συζύγων, καταγγελίες για παραβιάσεις συμβάσεων και θέληση. επίσημα έγγραφα με τη σφραγίδα του συμβουλίου - διαθήκες, αποδείξεις, συμβόλαια, συμβόλαια γάμου και τ. σελ.; Επιπλέον, το συμβούλιο εξετάζει παράπονα που λαμβάνονται από επισκοπές κατά ντόπιων επισκόπων, εάν περιέχουν κατηγορίες αστικού χαρακτήρα, διαχειρίζεται το εθνικό ταμείο, τα έξοδα του οποίου γίνονται σύμφωνα με την έγγραφη εντολή του συμβουλίου, λαμβάνει μέτρα για να διασφαλίσει ότι οι διαθήκες του θανόντος εκτελούνται επακριβώς, επιλύει διαφορές που προκύπτουν μεταξύ των κληρονόμων και, με σοφία, τον πατριάρχη ιερούς τόπους που επισκέπτονταν οι προσκυνητές, ήταν σε τέλεια τάξη. Τακτική συνεδρίαση του συμβουλίου θεωρείται αυτή στην οποία παρίστανται τα δύο τρίτα των μελών. Οι υποθέσεις αποφασίζονται, αν χρειαστεί, με χωριστές ψηφοφορίες, σε περίπτωση ισοψηφίας των οποίων η υπεροχή δίνεται με την ψήφο του προέδρου. Το μικτό συμβούλιο έχει τη δική του σφραγίδα. Οι αποφάσεις του καταγράφονται σε πρωτόκολλα και υποβάλλονται προς έγκριση στον πατριάρχη. Η ίδρυση μόνιμου εθνικού μικτού συμβουλίου υπό το Οικουμενικό Πατριαρχείο άλλαξε σημαντικά το προηγούμενο εκκλησιαστικό-διοικητικό σύστημα στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Προηγουμένως, η τουρκική κυβέρνηση δεν ανακατευόταν στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, αφήνοντάς τις εξ ολοκλήρου στην αρμοδιότητα του οικουμενικού πατριάρχη και της συνόδου των μητροπολιτών, στους οποίους εμπιστευόταν πλήρως και των οποίων η επιρροή στο λαό δεν θεωρούσε επικίνδυνη για την εξουσία της. Τώρα η Πύλη όχι μόνο αρνήθηκε να εμπιστευτεί τον πατριάρχη και τη σύνοδο, αλλά αναγνώρισε επίσης την ανάγκη να περιοριστεί η εξουσία τους με τη συμμετοχή των λαϊκών στη συμμετοχή στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας. Η πρώτη προσπάθεια προς αυτή την κατεύθυνση από την τουρκική κυβέρνηση έγινε το 1847, όταν τα κοσμικά μέλη, οι Φαναριώτες Αρίσταρχης και Ψυχάρης και ο Βούλγαρος Μπογορίδης, διορίστηκαν για να παραστούν στην Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Δυσπιστία προς τον ελληνικό κλήρο εκφράστηκε επίσης από την Πύλη στο Hatti-Humayun, όπου σχεδιαζόταν να απαιτηθεί από τους κληρικούς να ορκιστούν πίστη στην κυβέρνηση κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, κάτι που δεν είχε συμβεί πριν. Αλλά το πιο σημαντικό μέτρο προς αυτή την κατεύθυνση, που σχεδιάστηκε στο ίδιο Khatti-Humayun, ήταν η απομάκρυνση από τη δικαιοδοσία του πατριάρχη και της συνόδου της διαχείρισης κοινοτικών υποθέσεων και θεσμών αστικού χαρακτήρα και η παροχή τους σε ένα ειδικό συμβούλιο αποτελούμενο από εκπροσώπους του λαού. Κατόπιν αυτού του σημείου του Hatti-Humayun, ιδρύθηκε ένα μόνιμο εθνικό μικτό συμβούλιο, το οποίο μοιράστηκε με τον πατριάρχη πολιτική εκπροσώπηση και εγγύηση προς την Πύλη για πίστη στον Ορθόδοξο παράδεισο. Μετά την ίδρυση του μικτού συμβουλίου, ο πατριάρχης όχι μόνο έχασε το ήμισυ της εξουσίας του, αλλά έπεσε και κάτω από την επιρροή του κοσμικού στοιχείου, αφού οι κοσμικές προσωπικότητες που εντάχθηκαν στα εκκλησιαστικά-κυβερνητικά ιδρύματα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως δεν περιορίστηκαν μόνο σε υποθέσεις κοσμικής φύσεως, αλλά επέκτειναν την επιρροή τους σε αυστηρά εκκλησιαστικά. Τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά ζητήματα δεν αποφασίζονται πλέον από τον πατριάρχη και τη σύνοδό του μόνο, αλλά από τη λαϊκή συνέλευση, που αποτελείται από μέλη της συνόδου, ένα μικτό συμβούλιο και εκπροσώπους του λαού. Σε μια τέτοια συνάντηση, το 1858–1860, συζητήθηκε το σχέδιο της εκκλησιαστικής λαϊκής κυβέρνησης με βάση το Hatti-Humayun, και τώρα διεξάγονται οι εκλογές νέου πατριάρχη, εξετάζονται άλλα θέματα γενικής φύσης, για παράδειγμα, ο χάρτης των ενοριών κ.λπ. αλλά να αντικατοπτρίζεται στην εισαγωγή ενός εγκόσμιου πνεύματος στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, αναμιγνύοντας τις εκκλησιαστικές υποθέσεις με τα λαϊκά συμφέροντα. Αυτό απέδειξε, για παράδειγμα, η ατυχής ελληνοβουλγαρική κόντρα. Έχοντας δημιουργήσει, σε αντίθεση με την σχεδόν απεριόριστη εξουσία του οικουμενικού πατριάρχη, ένα μόνιμο λαϊκό μικτό συμβούλιο, η τουρκική κυβέρνηση, εκμεταλλευόμενη την ελευθερία δράσης σε σχέση με τους Χριστιανούς που της παραχωρήθηκε από τη συνθήκη των Παρισίων του 1856, προχώρησε σε μια σειρά άλλες μεταρρυθμίσεις με στόχο την ενίσχυση της επιρροής της Πύλης στην εσωτερική ζωή της πατρικής εξουσίας. Έτσι, το 1862 εκδόθηκε νέο καταστατικό για τη μισθοδοσία του πατριάρχη και των μητροπολιτών, το οποίο άλλαξε την προηγούμενη διαδικασία παροχής ανώτατου κλήρου μέσω ειδικών, μόνιμων και έκτακτων εισπράξεων από τον λαό και υπονόμευσε πλήρως την οικονομική θέση του πατριαρχείου. Στη συνέχεια, η τουρκική κυβέρνηση, ως γνωστόν, προσπάθησε να στερήσει από τον Οικουμενικό Πατριάρχη το δικαίωμα να διοικεί τα εθνικά σχολεία, να εκδώσει ανεξέλεγκτα βιβλία εκκλησιαστικού και θρησκευτικού-ηθικού περιεχομένου, να κρίνει επισκόπους και λαϊκούς, καθώς και άλλα προνόμια που ορίζονται στα μπεράτια του Σουλτάνου. Ευτυχώς για την εκκλησία, αυτά τα μέτρα της Πύλης δεν ήταν απολύτως επιτυχημένα, αλλά είναι ωστόσο πολύ σημαντικά, αφού μαρτυρούν τη συστηματική (από τη δημοσίευση του Hatti-Humayun) επιθυμία της τουρκικής κυβέρνησης να στερήσει από την καθολική εκκλησία και τον πατριάρχη της τα προηγούμενα πλεονεκτήματά τους σε εξωτερική και εσωτερική θέση, να δώσει στους Τούρκους αξιωματούχους το δικαίωμα να παρεμβαίνουν στην αυτονομία και την εσωτερική ζωή. στην εσωτερική κανονική διακυβέρνηση, την οποία η εκκλησία κατέχει ακόμη σε όλη την πληρότητα. Έτσι, η εισβολή του εγκόσμιου πνεύματος στη διοίκηση της εκκλησίας, εις βάρος της εξουσίας των πατριαρχών, και η στέρηση του πατριάρχη, ημιτελούς ακόμη, από κάποια αρχαία πλεονεκτήματα - αυτά είναι σημάδια της πτώσης της εξουσίας του οικουμενικού αρχιερέα στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Εκτός από τα δύο ανώτατα κυβερνητικά όργανα - την Ιερά Σύνοδο και το Μικτό Συμβούλιο, υπάρχουν επίσης πολλά βοηθητικά διοικητικά και δικαστικά όργανα υπό το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Από αυτά θα πρέπει να τεθεί σε πρώτη θέση η Κεντρική Πατριαρχική Εκκλησία Επιτροπεία (Κεντρικὴ Πατριαρχικὴ Ἐκκλησιαστικὴ Ἐπιτροπή). Ιδρύθηκε από τον Πατριάρχη Γρηγόριο ΣΤ' το 1836 με σκοπό να βοηθήσει τον Οικουμενικό Πατριάρχη στη διοίκηση της δικής του αρχιεπισκοπής. Επομένως, η ισχύς της εκκλησιαστικής επιτροπίας, όπως αναφέρεται στο καταστατικό της, πηγάζει από την εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος, όπως λέγαμε, της εμπιστεύτηκε μέρος των δικαιωμάτων του ως Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Η επιτροπία στις υποθέσεις της επικοινωνεί μόνο με τον πατριάρχη, ο οποίος ορίζει τα μέλη της, που αριθμούν οκτώ, από κληρικούς κάθε ιερού βαθμού, γνωστούς για γνώση, πείρα και ζήλο για το καλό της εκκλησίας. Η Εκκλησιαστική Επιτροπία, σύμφωνα με τις δραστηριότητές της, χωρίζεται σε τρεις επιτροπές. Ο πρώτος από αυτούς επιβλέπει την κοσμητεία κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και τη βελτίωση των ιερών ναών και των κτιρίων προσευχής. Ειδικότερα, φροντίζει ώστε οι καθιερωμένες τελετές των εκκλησιαστικών ακολουθιών και μυστηρίων να τελούνται με τη δέουσα προσοχή και με τάξη, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό καταστατικό. Παρακολουθεί την ιερή αγιογραφία και τη σωστή απεικόνιση των προσώπων των αγίων στις εικόνες, η οποία συμφωνεί πλήρως με τα ιστορικά δεδομένα και τις απαιτήσεις της τέχνης. νοιάζεται για την καθαριότητα των ιερών ναών, για την καλή κατάσταση των ιερών σκευών, των αμφίων και των βιβλίων. τα ιερά αντιμνημόνια καθαγιάστηκαν σύμφωνα με την ιεροτελεστία που καθορίζεται στον καταστατικό χάρτη και εγκρίθηκε από τον πατριάρχη ή την επιτροπία· Για να επιτευχθούν αυτοί οι στόχοι, η επιτροπή καλεί τους ιερείς και τους διακόνους των εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης δύο φορές το χρόνο και τους δίνει οδηγίες για την αξιοπρεπή συμπεριφορά και την τάξη της εκκλησιαστικής λειτουργίας στην εκκλησία, για χαλαρό και ψυχικό διάβασμα και τραγούδι κατά τη διάρκεια της λατρείας, για μονόφωνο και αντιφωνητικό τραγούδι, με ευλάβεια και φόβο Θεού και προσευχές σε όλους τους άλλους. προσκυνητές. ευλαβικά θρησκευτικά συναισθήματα. Το δεύτερο τμήμα της επιτροπίας της εκκλησίας, με επικεφαλής τον μέγα πρωτοσύγκελλο του πατριαρχείου και τον αρχιδιάκονο, παρακολουθεί τη συμπεριφορά του κλήρου της Κωνσταντινούπολης, κάνει υποδείξεις και επιπλήξεις στους ενόχους και σε σοβαρές περιπτώσεις αναφέρει τη γενική παρουσία της επιτροπίας, η οποία μπορεί να επιβάλει πνευματικές μετάνοιες και άλλες τιμωρίες για τον ένοχο. ευυπόληπτοι και έμπειροι ιερείς στις θέσεις των λαϊκών εξομολογητών, διορίζει ιερείς και διακόνους στον κλήρο, έχοντας προηγουμένως υποβάλει σε δοκιμασία, παρακολουθεί το έργο του κηρύγματος του λόγου του Θεού ώστε να εκτελείται συστηματικά και προς όφελος του λαού, παρακολουθεί τη ζωή και τη συμπεριφορά των κληρικών που έρχονται στην Κωνσταντινούπολη από άλλες πόλεις. Η τρίτη επιτροπή είναι επιφορτισμένη με την πνευματική λογοκρισία, εξετάζει και εγκρίνει για δημοσίευση εκκλησιαστικά, λειτουργικά και θρησκευτικά-ηθικά βιβλία, ιδιαίτερα αυτά που προορίζονται για τον απλό λαό. Η Εκκλησιαστική Επιτροπία, στο σύνολό της, ενώνει τις δραστηριότητες των τριών επιτροπών και τους δίνει τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Συνεδριάζει μια φορά την εβδομάδα, αποφασίζει με πλειοψηφία και υποβάλλει τα πρωτόκολλα στον Πατριάρχη για έγκριση. έχει δική του σφραγίδα και ειδική γραμματέα για εργασίες γραφείου. Υπό το Πατριαρχείο υπάρχει και το Εκκλησιαστικό Δικαστήριο (Ἐκκλησιαστικὸν Δικαστήριον), το οποίο έχει τον δικό του ιδιαίτερο χώρο δράσης, διαφορετικό από τις δικαστικές δραστηριότητες της Ιεράς Συνόδου και του μικτού συμβουλίου. Ως γνωστόν, η Ιερά Σύνοδος, πρώτον, εξετάζει όλες τις αμιγώς εκκλησιαστικές δικαστικές υποθέσεις που εμπίπτουν στην αρμοδιότητά της και δεύτερον, κρίνει υποθέσεις επί προσφυγών που προέρχονται εδώ από το εκκλησιαστικό δικαστήριο του Οικουμενικού Πατριαρχείου και όλων των μητροπόλεων και αφορούν διαζύγια, διατήρηση εγκαταλελειμμένων συζύγων, υιοθεσίες πρώτον. δίκη, στην οποία ένας από τους διαδίκους είναι κληρικός, επίσκοπος, μοναχός ή μοναστήρι, ευφορία του ναού και του σχολείου κ.λπ., και δεύτερον, αποφασίζει για όλες τις αγωγές που προκύπτουν από κληρονομιά, διαίρεση περιουσίας κ.λπ. Όσον αφορά το εκκλησιαστικό δικαστήριο του Πατριαρχείου, εξετάζει υποθέσεις που προκύπτουν μόνο εντός της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως για διαζύγιο συζύγων, για παραβίαση του συμφωνητικού γάμου, για συμβίωση και διατροφή υφιστάμενων τέκνων, για μυστικούς γάμους, για διαφθορά, για λύση γάμων χωρίς τη συγκατάθεση των γονέων. κλήρος του Πατριαρχείου προεδρευόμενος από επίσκοπο που ορίζεται από τον πατριάρχη, συνέρχεται μια φορά την εβδομάδα και έχει δύο γραμματείς. Περαιτέρω, υπό το Πατριαρχείο υπάρχει Επιτροπὴ Αρχιερατικῶν περιουσυῶν, που ιδρύθηκε το 1873 από τον Πατριάρχη Ιωακείμ Β'. Η πρώτη παράγραφος του καταστατικού αυτής της επιτροπίας λέει τα εξής: οι επίσκοποι δεν πρέπει να συντάσσουν διαθήκες σχετικά με την περιουσία που απέκτησαν. Μετά το θάνατό τους, ένα ορισμένο ποσό αφαιρείται από την περιουσία τους για έξοδα ταφής και μνημοσύνου, και όλα τα άλλα χωρίζονται σε τρία μέρη, από τα οποία το ένα δίνεται στους κληρονόμους του θανόντος, το άλλο πηγαίνει προς όφελος της πρώην επισκοπής του και το τρίτο πηγαίνει στη διάθεση του πατριαρχείου. το ίδιο γίνεται και με την κληρονομική περιουσία ενός νεκρού επισκόπου, αν δεν άφησε διαθήκη σχετικά. Εκπληρώνοντας τη διαταγή αυτή, η εν λόγω επιτροπία, αποτελούμενη από δύο επισκόπους - μέλη της συνόδου και ένα μέλος του μικτού συμβουλίου, μέσω ειδικά εξουσιοδοτημένων προσώπων, διενεργεί έρευνα για την περιουσία των εκλιπόντων επισκόπων και δίνει σχετικές εντολές. Επιπλέον, υπό το Πατριαρχείο υπάγονται: Ελεγκτική Επιτροπία (Ἐξελεγτικὴ Ἐπιτροπή), που ελέγχει τις οικονομικές εκθέσεις των εκκλησιών και σχολείων της Κωνσταντινούπολης, Συβουλευτική Επιτροπία (Ἐισηγητικὴ Ἐπιτροπή) που δίνει συμβουλές κανονικής και νομικής φύσεως σε όλα τα πρόσωπα που ζητούν επίλυση του πατριαρχικού θεσμού τους. Παιδαγωγική Επιτροπία (Πατριαρχικὴ Κεντρικὴ Ἐκπαιδευτικὴ Ἐπιτροπή), προϊστάμενος των δημοσίων σχολείων του πατριαρχείου, επιτροπία - για τη διαχείριση της μοναστηριακής περιουσίας, η πατριαρχική βιβλιοθήκη και σκευοφυλάκιο, η θεολογική σχολή στη νήσο Χάλκη, η μεγάλη δημόσια σχολή στην Κωνσταντινούπολη, το επίσημο όργανο της Κωνσταντινούπολης. Οικουμενικό Πατριαρχείο «Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια» και άλλα. Όλοι λειτουργούν υπό την προεδρία του ενός ή του άλλου μέλους της ιεράς συνόδου, που ορίζεται από τον πατριάρχη και τη σύνοδο, που αποτελείται από μέλη του λαϊκού συμβουλίου, τον ανώτατο κλήρο της Κωνσταντινούπολης και αξιωματούχους του πατριαρχείου. Για τις επίσημες σχέσεις μεταξύ του Πατριαρχείου και της τουρκικής κυβέρνησης σε θέματα επικαιρότητας, υπάρχει Οθωμανική Καγκελαρία υπό το Πατριαρχείο. Μέσω αυτού του γραφείου, οι αντιπροσωπείες του Πατριαρχείου και οι απαντήσεις της κυβέρνησης σε αυτές (τεσκερέ) πηγαίνουν στο Πόρτο, το Πατριαρχείο λαμβάνει αυτοκρατορικά μπεράτια και φιρμάνια και μεταφέρει τις δικαστικές αποφάσεις των ιδρυμάτων του Πατριαρχείου στην κυβέρνηση για εκτέλεση. Είναι υπεύθυνος ενός ειδικού αξιωματούχου που ονομάζεται kapukehagya (καπουκεχαγιά). Αυτή τη θέση κατέχει σήμερα ο εφέντης Αντωνάκης Ικιάδης. Τέλος, υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως υπάρχει ολόκληρο επιτελείο επισήμων, πνευματικών και κοσμικών. Πρώτα απ' όλα, ο πατριάρχης έχει μέχρι πέντε σουφραγκανούς επισκόπους (ἀρχιερατικοὶ προϊστάμενοι), οι οποίοι κυβερνούν τις εκκλησίες και τους κληρικούς του ενός ή του άλλου τμήματος της Κωνσταντινούπολης. Έτσι, τώρα υπό τον πατριάρχη υπάρχουν εφημέριοι των συνοικιών: Σταυροδρόμια (με τον τίτλο Χαριοπόλεως), Ταταούλοφ (με τον τίτλο του Επισκόπου Πανφίλ), Γαλατά, Βλάνκα και η Ζωοδόχος Πηγή (Ζωόδοχος Πηγή). Ο πλησιέστερος βοηθός του πατριάρχη στη διαχείριση της επισκοπής του είναι ο μέγας πρωτοσύγκελλος (μέγας πρωτοσύγκελλος). Έχοντας το αξίωμα του αρχιμανδρίτη (τώρα Χρυσοστόμου), ο μεγάλος πρωτοσύγκελλος είναι επενδυμένος, ωστόσο, με μεγάλη δύναμη: είναι ο εκπρόσωπος του πατριάρχη σε επίσημους εορτασμούς, για παράδειγμα, σε σχολικές εκδηλώσεις, σε συναντήσεις διαφόρων υψηλόβαθμων αξιωματούχων που έρχονται στην πρωτεύουσα κ.λπ. κ.λπ., είναι αναπόσπαστο μέλος και ενίοτε ο πρόεδρος των επιτροπών που υπάρχουν υπό την πατριαρχεία, εκδίδει για λογαριασμό του διάφορες οδηγίες προς τον ενοριακό κλήρο και τα σχολεία, παρακολουθεί τη ζωή και τη συμπεριφορά των ιερέων της πρωτεύουσας, συμμετέχει στην πατριαρχική λατρεία κ.λπ. Lavrenty), ο οποίος παρακολουθεί μόνο τους διακόνους, φροντίζει για την ευημερία και τη μόρφωσή τους, επιλέγει τους καλύτερους υποψήφιους για θέσεις στις πρωτεύουσες εκκλησίες, συμμετέχει στην πατριαρχική λατρεία κ.λπ. Λαμβάνουν έναν συγκεκριμένο μισθό από το πατριαρχείο, διεξάγουν συστηματικά συνομιλίες σύμφωνα με ειδικό πρόγραμμα που έχει εγκρίνει ο μεγάλος πρωτοσύγκελλος και επισκέπτονται τις προαστιακές περιοχές για να κηρύξουν. Από τους κοσμικούς αξιωματούχους υπό το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, την πρώτη θέση θα πρέπει να έχει ο μεγάλος λογοθέτης (μεγάλη λογοφέτης). Πρόκειται για μια από τις λίγες θέσεις που καταγράφονται, μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, από το βασιλικό ραβδί μέχρι το πατριαρχικό. Στις μέρες μας, ο μεγάλος λογοθέτης έχει την κύρια διαχείριση των οικονομικών υποθέσεων του πατριαρχείου και το δικαίωμα να λειτουργεί ως ενδιάμεσος μεταξύ της τουρκικής κυβέρνησης και του πατριάρχη. Φέρει τον τίτλο του άρχοντα, εκλέγεται συνήθως από τις πιο ευγενείς και εύπορες ελληνικές οικογένειες και ανυψώνεται στη θέση του από τον πατριάρχη με την τοποθέτηση των χεριών (χειροψεσία, σε αντίθεση με τη χειροτονία), ενώ διαβάζει προσευχές σύμφωνα με ειδική ιεροτελεστία. Ο Μεγάλος Λογοθέτ ασκεί τεράστια επιρροή στη γενική πορεία των πραγμάτων του Πατριαρχείου: χωρίς την υπογραφή του, όλες οι αποφάσεις της Πατριαρχικής Συνόδου σχετικά με το διορισμό μητροπολιτών και επισκόπων δεν έχουν νομική ισχύ. Αυτή τη στιγμή τη θέση αυτή κατέχει ο Σταυράκης Μπέης Αρίσταρχης. Στη συνέχεια, επί πατριαρχίας κατά τον 19ο αιώνα, υπήρξαν οι εξής κοσμικοί αξιωματούχοι: οι μεγάλοι σκεβοφύλαξ (μέγας σκευοφύλαξ) των οποίων το καθήκον είναι να διαφυλάσσουν τα ιερά σκεύη, τα ρούχα και γενικά όλα τα εκκλησιαστικά σκεύη του πατριαρχικού ναού, να παρακολουθούν την ακεραιότητα και την αγνότητά του. ο μεγάλος χαρτοφύλαξ (μέγας χαρτοφύλαξ), που επιβλέπει το πατριαρχικό αρχείο και τη βιβλιοθήκη (τώρα ο διάσημος Έλληνας λόγιος Manuel Gideon κατέχει αυτή τη θέση). ο μεγάλος ρήτορας (μέγας ρήτωρ), ο οποίος ασχολήθηκε με τη σύνταξη λέξεων και ομιλιών για λογαριασμό του πατριάρχη· ο μεγάλος εκκλησιάρχης (μέγας ἐκκλησιάρχης) 21, επιβλέποντας την καθαριότητα της πατριαρχικής εκκλησίας και την τάξη κατά τη λατρεία· protekdic (πρωτέκδικος), ή ο κύριος δικηγόρος του πατριαρχείου, που υπερασπίστηκε τα συμφέροντά του στο δικαστήριο. πρωτονοτάριος (πρωτονοτάριος), ο οποίος είναι ο προϊστάμενος του πατριαρχικού γραφείου και ειδικότερα ο διαχειριστής εισερχόμενων και εξερχόμενων εγγράφων που σχετίζονται με τον πατριάρχη· diceophilax (δικαιοφύλαξ), ο οποίος διατήρησε ανέπαφα διάφορα νομικά έγγραφα του πατριαρχείου. ο μεγάλος πριμικύριος (μέγας πριμικύριος) ή πνευματικός γραμματέας, ο οποίος κατά τη διάρκεια της πατριαρχικής λειτουργίας κρατά ένα μεγάλο κερί σε ένα κηροπήγιο μπροστά στο βωμό στη μέση της εκκλησίας και από αυτό έλαβε το όνομά του. πρώτος και δεύτερος γραμματέας (γραμματεῖς) της ιεράς συνόδου, μικτό συμβούλιο και μεγάλη πρωτοσύγκελια, βοηθοί γραμματείς (ὑπογραμματεῖς), συντάκτες πρωτοκόλλων (πρωτοκολληταί) και ο βοηθός τους και (βοηϑοὶ τοῦ πρωτοκόλλου), ναυλωτής (διαγγελεύς), γραφείς (γραφεῖς), κ.λπ. ρε. Η Εκκλησιαστική-Λαϊκή Ελληνική Συνέλευση του 1858–1860 ανέπτυξε νέους κανόνες σχετικά με την εκλογή των επισκοπών, την εξουσία και τη θέση τους στην επισκοπή. Παλαιότερα η εκλογή επισκόπων γινόταν χωρίς ορισμένες νομοθετικές διατάξεις και ο επισκοπικός βαθμός αποκτούνταν όχι τόσο λόγω των προσωπικών υψηλών ιδιοτήτων του υποψηφίου, αλλά μέσω πατρωνίας, δωροδοκίας των τουρκικών αρχών, αιτήσεων των γεροντών κ.λπ. Σύμφωνα με τον νέο Κανονισμό, ο εκλεγμένος στο αξίωμα του επισκόπου δεν πρέπει μόνο να διακρίνεται από άψογη συμπεριφορά σε σχέση με την τουρκική κυβέρνηση και τον τουρκικό λαό, αλλά πρέπει επίσης να έχει την ηλικία και τη σωματική τελειότητα που απαιτούν οι εκκλησιαστικοί κανόνες, να έχει επαρκή γνώση των εκκλησιαστικών υποθέσεων και διοικητική πείρα, να έχει ορισμένα πλεονεκτήματα υπέρ της εκκλησίας, να διακρίνεται από καλή συμπεριφορά, να γνωρίζει τη νέα γλώσσα επίσκοπος σλαβικός πληθυσμός, έχει πιστοποιητικό αποφοίτησης από θεολογική σχολή και αν σπούδασε στο εξωτερικό, τότε, κατά την επιστροφή στην πατρίδα του, πρέπει να δοκιμαστεί στη σχολή Khalkin και να γίνει σεβαστός για την αρετή και τις γνώσεις του. Η επιλογή και ο διορισμός επισκόπου σε ορφανή έδρα γίνεται από την Ιερά Σύνοδο, η οποία, έχοντας λάβει επίσημη είδηση ​​για το θάνατο του ενός ή του άλλου επισκόπου, καταρτίζει έναν γενικό κατάλογο υποψηφίων, εκλέγει τρεις από αυτούς, που διακρίνονται για τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα υπέρ της εκκλησίας. σε περίπτωση ισοψηφίας το πλεονέκτημα δίνεται με την ψήφο του πατριάρχη. Εφόσον, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, οι πατριάρχες και οι επίσκοποι έχουν ισόβια εξουσία στην επισκοπή που τους έχει ανατεθεί, η απομάκρυνση και η κατάθεσή τους επιτρέπεται μόνο εάν είναι απαραίτητο, για παράδειγμα, ως αποτέλεσμα πολιτικής προδοσίας, για αδικία και καταπίεση του ποιμνίου κ.λπ. Όλοι οι επίσκοποι είναι υποχρεωμένοι να ζουν στις επισκοπές τους. Ένας επίσκοπος μπορεί να έρθει σε άλλη επισκοπή μόνο με την άδεια του πατριάρχη και του τοπικού επισκόπου. Ομοίως, η παραμονή του επισκόπου της Επισκοπής στην Κωνσταντινούπολη εξαρτάται από τον οικουμενικό πατριάρχη, ο οποίος του ορίζει ορισμένο χρονικό διάστημα για να ταξιδέψει στην πρωτεύουσα. Ζώντας στην Κωνσταντινούπολη, ο επίσκοπος μπορεί να συμμετέχει μόνο σε θείες ακολουθίες, αλλά δεν επιτρέπεται να παρίσταται στις συνόδους. Στο τέλος της περιόδου παραμονής στην Κωνσταντινούπολη που εξουσιοδοτείται από τον πατριάρχη, υποχρεούται να επιστρέψει στην επισκοπή του, διαφορετικά εκδιώκεται από την πρωτεύουσα. Στην επισκοπή του, ο επίσκοπος είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα αρχιποιμαντικής επιρροής στον λαό. πρέπει να περιδιαβαίνει την επισκοπή σε ορισμένες ώρες, χωρίς να επιβαρύνει το ποίμνιό του, να τους διδάσκει και να τους καθοδηγεί στο θέμα της ηθικής τελειότητας. Ο επισκοπικός επίσκοπος δεν πρέπει, χωρίς την άδεια της συνόδου, να έχει μαζί του τιτουλάριο και να του αναθέτει το έργο της επισκοπικής διοίκησης. Μόνο σε περίπτωση ασθένειας, ακραίου γήρατος και αναγκαστικής αποχώρησης από την επισκοπή, επιτρέπεται στον επίσκοπο να διορίσει τιτουλάριο επίσκοπο στην επισκοπή. Ο επισκοπικός επίσκοπος δεν έχει δικαίωμα να καταδικάσει τον πατριάρχη ή να τον ειρωνευτεί. ο ένοχος γι' αυτό νουθετεί από τον πατριάρχη και τη σύνοδο και σε περίπτωση εμμονής υπόκειται σε κανονική τιμωρία. Όταν υποβάλλεται καταγγελία κατά επισκοπικού επισκόπου, καλείται στην Κωνσταντινούπολη. εδώ δικάζεται από τη σύνοδο αν κατηγορηθεί για εγκλήματα εκκλησιαστικού χαρακτήρα και από μικτό συμβούλιο εάν τα εγκλήματά του είναι αστικού χαρακτήρα· Η ετυμηγορία του δικαστηρίου τίθεται υπόψη της Πύλης, σύμφωνα με τους νόμους της οποίας καταδικάζεται ο δράστης. Εάν ένας επίσκοπος της επισκοπής διαπράξει ποινικό αδίκημα, ο πατριάρχης πρώτα του αφαιρεί την ιεροσύνη και μετά τον παραδίδει στις τουρκικές αρχές. Ο επισκοπικός επίσκοπος έχει τα ανώτατα διοικητικά και δικαστικά δικαιώματα στην επισκοπή του. Σύμφωνα με την έννοια του μπεράτ που εκδίδεται σε κάθε επίσκοπο από τον Σουλτάνο, είναι ο πνευματικός άρχοντας του κλήρου της ενορίας και του λαού της επισκοπής - διορίζει, καθαιρεί και κρίνει ιερείς και μοναχούς, λαμβάνει ορισμένες χρηματικές εισφορές από αυτούς, διδάσκει και διαπαιδαγωγεί το λαό, εγκρίνει πνευματικές διαθήκες και, γενικά, επιτρέπει την εξέταση θανάτων, διαζυγίων. σφραγίζει διάφορα επίσημα έγγραφα - γραμμάτια πώλησης φρούρια, πιστοποιητικά κηδεμονίας, συμβόλαια γάμου, προστατεύει τον λαό από την καταπίεση των τουρκικών αρχών, επιβάλλει τιμωρίες σε όσους είναι ένοχοι εγκλημάτων κατά της πίστης και της ηθικής. Επιπλέον, ο επίσκοπος υποχρεούται να παρίσταται στο συμβούλιο της κύριας πόλης της επισκοπής και στα συμβούλια των επαρχιακών πόλεων να έχει δικό του εξουσιοδοτημένο εκπρόσωπο, για να διευθύνει τις δραστηριότητες του μικτού συμβουλίου του τοπικού λαού, υπεύθυνου για τις αστικές και οικονομικές υποθέσεις της επισκοπής. Υπό τον επισκοπικό επίσκοπο υπάγονται: η εκκλησιαστική επιτροπία, η οποία επιβλέπει τη συμπεριφορά και τη μόρφωση του κλήρου, το εκκλησιαστικό δικαστήριο που εξετάζει τα εκκλησιαστικά και θρησκευτικά εγκλήματα των λαϊκών και ο θεσμός των ιεροκύρηξων, που επισκέπτονται την επισκοπή για να κηρύξουν τον λόγο του Θεού. Οι δύο πρώτοι θεσμοί περιλαμβάνουν αξιωματούχους υπό τον επίσκοπο: οικονομία, θησαυροφυλάκιο, σακέλιο, πρωτοσύγκελο και αρχιδιάκονο. Ο επίσκοπος, αν αποχωρήσει με τη θέλησή του από την επισκοπική υπηρεσία, επιλέγει τον τόπο διαμονής του κατά την κρίση του και αν καθαιρεθεί, ο τόπος διαμονής του ορίζεται από τον πατριάρχη και τη σύνοδο, κατόπιν συμφωνίας με την Πύλη. Η περιουσία του εκλιπόντος επισκόπου περιγράφεται από οκταμελή επιτροπή κληρικών και κοσμικών προσώπων κοντά στον εκλιπόντα και στη συνέχεια μεταβιβάζεται στη διάθεση της ειδικής επιτροπίας που υφίσταται υπό το πατριαρχείο, η οποία παρέχει το ένα μέρος στους κληρονόμους του εκλιπόντος, το άλλο μεταφέρει στη μητρόπολη και το τρίτο στο πατριάρχη. Ο αριθμός των επισκοπών στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως άλλαξε περισσότερες από μία φορές κατά τον 19ο αιώνα. Το 1862 ήταν 117, το 1879 – 65 και τώρα 78. Τώρα όλες οι επισκοπές έχουν ανυψωθεί στο επίπεδο των μητροπολιτικών. Οι Μητροπολίτες φέρουν τον τίτλο: «υπέρτιμοσ καὶ ἔξαρχος». Ορισμένοι μητροπολίτες (Εφέσου, Ηρακλείου, Θεσσαλονίκης και άλλοι) έχουν επίσης επισκόπους σουφραγκούς. Και στην οικονομική κατάσταση του κλήρου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης κατά το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα έγιναν αλλαγές. Μέχρι τη δεκαετία του εξήντα αυτού του αιώνα, το χρηματικό εισόδημα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ήταν πολύ σημαντικό. Αποτελούνταν από υποχρεωτικές εισφορές στο θησαυροφυλάκιο του πατριάρχη από όλα τα πρόσωπα που χειροτονήθηκαν από αυτόν σε επισκοπικό βαθμό, από τον ετήσιο χρηματικό φόρο που επιβαλλόταν σε όλους τους μητροπολίτες και επισκόπους του Οικουμενικού Πατριαρχείου, από εισφορές σταυροπηγιακών μοναστηριών, από εισοδήματα από εκπτώσεις, ιερείς και μοναχούς. εθελοντικές δωρεές προς το Πατριαρχείο με διαθήκες, υποχρεωτικών εισφορών χριστιανών της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που εισπράχθηκαν στο ταμείο του Πατριαρχείου μετά από τρία χρόνια, από εισφορές προσώπων που ζητούσαν την πατριαρχική αυλή, από εισοδήματα για το άγιο μύρο και αντιμνημόνια που απέστειλε το Πατριαρχείο σε όλο το Πατριαρχείο. Από όλες αυτές τις υποχρεωτικές υπό το πατριαρχείο ταμειακές εισπράξεις συντάχθηκε ένα πολύ σημαντικό ποσό, που αποτελούσε το λεγόμενο πατριαρχικό ταμείο. Ξοδεύτηκε για διάφορες ανάγκες της πατριαρχίας, που προκλήθηκαν από τις ανάγκες του διοικητικού συστήματος, της δημόσιας εκπαίδευσης, της εκπροσώπησης του πατριάρχη και χρησιμοποιήθηκε κυρίως για την πληρωμή πατριαρχικών χρεών, που ακόμη και τον 18ο αιώνα ήταν, κατά τα λόγια του Πατριάρχη Σαμουήλ Α', βαρύτερα από τις αιγυπτιακές πυραμίδες και σε τεράστιο ποσό κληρονομήθηκαν από τον προηγούμενο αιώνα στον αιώνα. Πέραν των προαναφερθέντων εσόδων, που προέρχονταν από ολόκληρο το πατριαρχείο, στο ταμείο του πατριάρχη έγιναν ειδικές εισφορές από τον κλήρο και τους ανθρώπους της δικής του αρχιεπισκοπής, που περιλάμβανε την Κωνσταντινούπολη και τα περίχωρά της. Κάθε ιερέας της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως έκανε ετήσια κανονική εισφορά υπέρ του πατριάρχη και οι λαϊκοί πλήρωναν ορισμένα τέλη για γάμους, κηδείες και βαφτίσεις, έφερναν νέα αγαθά από τα φυσικά προϊόντα της χώρας (ψωμί, μετάξι κ.λπ.) και κατέβαλλαν ετήσια υποχρεωτική εισφορά, σε μικρό ποσό. Τέλος, ορισμένοι πατριάρχες επέτρεψαν άλλες μεθόδους πλουτισμού, για παράδειγμα, τη συχνή μετακίνηση επισκόπων από τη μια έδρα στην άλλη, που τους έδινε σημαντικό εισόδημα, την αυθαίρετη στέρηση των θέσεων τους από επισκόπους και ιερείς κ.λπ. να εγγυηθούν στον εαυτό τους και στο λαό ορισμένα προνόμια. Τα έσοδα των επισκόπων της επισκοπής προέρχονταν από τις ίδιες πηγές από τις οποίες αναπληρώθηκε το πατριαρχικό ταμείο. Έλαβαν ένα ορισμένο ποσό για χειροτονία και ετήσια κανονική εισφορά από όλους τους ιερείς και διακόνους της επισκοπής τους, εισέπραξαν αμοιβές από καθεδρικούς ναούς και μοναστήρια, από εκκλησιαστικά και μοναστηριακά ακίνητα, κληρονόμησαν την περιουσία των κληρικών και μοναχών. κλπ. Μερικές φορές οι επισκόποι της επισκοπής επέτρεπαν μη εξουσιοδοτημένες μεθόδους πλουτισμού. Αλλά και εδώ πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, λόγω των τεράστιων οφειλών του Οικουμενικού Πατριαρχείου, ακόμη και επί Πατριάρχη Σαμουήλ Α', στην πληρωμή τους συμμετείχαν και οι επισκόποι της επισκοπής, καθένας από τους οποίους επιφορτίστηκε να πληρώσει ένα μέρος του κύριου χρέους (αὐλικὰ) για να απελευθερωθεί από αυτήν την υποχρέωση. υπό τη σφραγίδα ολόκληρων των κοινοτήτων (αὐλιακαί), αλλά και μερικές φορές διέπραξαν καταχρήσεις για την είσπραξη των εσόδων τους. Τότε, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι, σε περίπτωση στέρησης της έδρας, σχεδόν κάθε επίσκοπος και ακόμη και ο πατριάρχης αντιμετώπιζαν μια καταστροφική ζωή, γεμάτη στερήσεις και ταπεινώσεις, αφού ούτε η Πύλη ούτε το πατριαρχείο έπαιρναν, με σπάνιες εξαιρέσεις, σχεδόν καμία συμμετοχή στη μελλοντική τους μοίρα. Αυτό σημαίνει ότι κάθε επίσκοπος έπρεπε να φροντίσει για την πιθανή μελλοντική βροχερή μέρα. Στη δεκαετία του εξήντα του 19ου αιώνα σημειώθηκαν σημαντικές αλλαγές στην οικονομική κατάσταση του ανώτερου κλήρου της Κωνσταντινούπολης. Μετά τη δημοσίευση του σουλτανικού hatti-humayun το 1856, που προκλήθηκε από την εκπροσώπηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, προέκυψε η πρόθεση της τουρκικής κυβέρνησης να ορίσει έναν ορισμένο ετήσιο μισθό στον πατριάρχη και τους επισκόπους της επισκοπής. Θεωρήθηκε ότι η Πύλη θα εισέπραττε ορισμένες αμοιβές από τον χριστιανικό πληθυσμό της αυτοκρατορίας και θα έβγαζε μισθούς από αυτό το ποσό στον υψηλότερο κλήρο της. Αλλά αυτό το έργο συνάντησε έντονη αντίθεση από τον πατριάρχη και τους επισκόπους, λόγω του απολύτως φυσικού και δίκαιου φόβου ότι η Πύλη θα εισέπραττε αμοιβές από τους Χριστιανούς για τη συντήρηση του κλήρου, αλλά δεν θα πλήρωνε μισθούς σε επισκόπους, καθώς η ίδια υπέφερε από ανίατο έλλειμμα στον κρατικό προϋπολογισμό. Με τη συνδρομή της ρωσικής κυβέρνησης, το Πατριαρχείο κατάφερε να παρεκκλίνει την Πύλη από την πρόθεσή της να παράσχει μισθό στους επισκόπους. Όταν άνοιξε η ελληνική εθνική εκκλησιαστική συνέλευση, της ανατέθηκε το καθήκον να αναπτύξει νέους κανόνες για τη συντήρηση του πατριάρχη και των επισκόπων. Ο νεοσύστατος Κανονισμός σχετικά με το θέμα αυτό, που εξακολουθεί να ισχύει σήμερα στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, περιέχει τις ακόλουθες διατάξεις. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, υποχρεωμένος να διατηρεί ειδικό επιτελείο υπαλλήλων και να κάνει τα απαραίτητα έξοδα για την εκκλησιαστική λαμπρότητα και τη λαϊκή εκπροσώπηση, έλαβε ετήσιο επίδομα πεντακοσίων χιλιάδων πιάστρων (περίπου 40.000 ρούβλια), για να μην λάβει τίποτε άλλο από το λαϊκό ταμείο. Το ποσό αυτό σχηματίζεται από εισφορές χριστιανών της Κωνσταντινούπολης (σε ποσό 130 χιλιάδων πιάστρων) και επισκόπων επισκόπων (370 χιλιάδες πιάστρες), καθένας από τους οποίους συνεισφέρει στη συντήρηση του πατριάρχη σε ένα ορισμένο ποσό που καθορίζεται στον Κανονισμό. Ένα ορισμένο ετήσιο επίδομα εκχωρείται σε κάθε επισκοπικό επίσκοπο στο πατριαρχείο. Η ποσότητα αυτού του περιεχομένου δεν είναι η ίδια: κυμαίνεται μεταξύ δώδεκα (για τους επισκόπους Μοσχονίας και Χαλεπίου) και εκατό χιλιάδες πιάστρες ετησίως (για τους μητροπολίτες Εφέσου, Αδριανούπολης και Βοσνίας). Ολόκληρος ο ετήσιος μισθός των επισκόπων του πατριάρχη εκτείνεται σε έξι εκατομμύρια πιάστρες. Οι μισθοί των επισκόπων εισπράττονται ως εξής: ο επισκοπικός επίσκοπος και τα μέλη του τοπικού μικτού συμβουλίου καλούν εκπροσώπους από κάθε επαρχιακή πόλη και χωριό στην πόλη του καθεδρικού ναού και στη γενική συνέλευση, καθοδηγούμενοι από το μέγεθος του πληθυσμού της επισκοπής και τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης, μοιράζουν τον μισθό που καθορίζεται από τον κανόνα στον επίσκοπο και το ποσό της εισφοράς του πατριάρχη στον καθεδρικό ναό. Κατάλογοι συλλογών από κάθε πόλη και χωριό που συντάσσονται με αυτόν τον τρόπο φυλάσσονται στο μητροπολιτικό, μικτό συμβούλιο και πατριαρχείο. Εκτός από τους μισθούς, ορισμένοι επίσκοποι έχουν εισόδημα από ακίνητα και μοναστήρια και οι πατριάρχες λαμβάνουν αμοιβές από σταυροπηγικά μοναστήρια. Τότε, κάθε επισκοπικός επίσκοπος έχει τη δυνατότητα περιστασιακών εσόδων. Από αυτές, ελάχιστες διατηρήθηκαν στον νέο Κανονισμό, ήτοι: για την άδεια του γάμου, πρώτος, δεύτερος και τρίτος χωρίς διάκριση, ανατίθενται δέκα πιάστρες σε όλες τις επισκοπές, για τη λειτουργία, την ταφή και το γάμο με πρόσκληση - τουλάχιστον πενήντα πιάστρες, από κάθε ιερέα - ετήσια κανονική εισφορά (10 σε κανονικό). Απαγορεύεται κάθε αναγκαστική πληρωμή χρημάτων και δωρεά αγαθών. Καταστρέφονται ολοσχερώς και τα ακόλουθα εισοδήματα του επισκόπου: μεταφορά σε ιερείς για να καλλιεργήσουν την εκκλησία με όλα της τα έσοδα (γεδίκιον), αμοιβές που εισπράττονται κάθε δύο ή τρία χρόνια (βοήϑεια), δώρα κληρικού, πανομοιότυπα με δωροδοκία (φιλότιμον), δώρα κατά την προσέλευση του επισκόπου σε νέο τμήμα (ἐμβατοίκιον), υποχρεωτικές ευλογίες σε επισκόπους και υπηρεσίες. ο καθαγιασμός της εκκλησίας, για την άδεια ενός απαγορευμένου γάμου, για τη χειροτονία στην ιεροσύνη και την εκλογή στη θέση του ηγούμενου· Όλα τα άλλα παρεπόμενα επισκοπικά εισοδήματα, όπως και να ονομάζονται, καταστράφηκαν επίσης. Ο νέος καταστατικός χάρτης κατευθύνει κάποιο παρεπόμενο εισόδημα στις ανάγκες φιλανθρωπικών και γενικά χρήσιμων ιδρυμάτων της επισκοπής, για παράδειγμα, εισόδημα για διαζύγιο, για υπογραφή εγγράφου από τον επίσκοπο και για επιστολές αφορισμού. Από τη στιγμή που τέθηκαν σε ισχύ οι αναφερόμενες νομιμοποιήσεις, η οικονομική κατάσταση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και των επισκόπων της Επισκοπής έχει επιδεινωθεί σημαντικά. Είναι αλήθεια ότι το 1860 οργανώθηκε η λεγόμενη επιτροπή του λαϊκού χρέους από μέλη της συνόδου και του μικτού συμβουλίου, στο οποίο ανατέθηκε η ευθύνη της εξόφλησης των πατριαρχικών χρεών, αλλά αυτό ελάχιστα βελτίωσε την οικονομική κατάσταση του πατριαρχείου. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο πατριάρχης έχει, γενικά, ένα μάλλον μέτριο μισθό. γίνεται εξαιρετικά απρόσεκτα δεκτό από το πατριαρχικό ταμείο. Επισκοπικοί επίσκοποι, των οποίων το καθήκον είναι να συγκεντρώσουν στις επισκοπές τους και να παρουσιάσουν στο πατριαρχείο ένα ορισμένο ποσό για τη συντήρηση του πατριάρχη και του προσωπικού του, αντιμετωπίζουν αυτό το θέμα χωρίς τη δέουσα επιμέλεια, ώστε το πατριαρχείο συχνά αναγκάζεται να το υπενθυμίζει στους επισκόπους και να τους ενθαρρύνει να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους το συντομότερο δυνατό. Ως εκ τούτου, από την εισαγωγή του νέου οργανικού νόμου για τη διατήρηση του πατριαρχείου και μέχρι την εποχή μας, ακούγονται σχεδόν συνεχώς παράπονα από την Κωνσταντινούπολη για την πολύ δύσκολη οικονομική κατάσταση της καθολικής εκκλησίας. Επί Πατριάρχη Διονυσίου Ε' († 1891), αυτές οι δυσκολίες ήταν τόσο μεγάλες που το Πατριαρχείο σκέφτηκε να υποβάλει αίτηση για δάνειο στην τουρκική κυβέρνηση, αλλά δεν το υλοποίησε μόνο λόγω της οικονομικής κρίσης στην ίδια την Πύλη. Δεν είναι καλύτερη η κατάσταση στις μητροπόλεις. Ο ελληνικός λαός, οδηγημένος από την ιδιοτελή και άνομη τουρκική διοίκηση σε σχεδόν πλήρη εξάντληση της οικονομικής του δύναμης και φορτωμένος με υποχρεωτικούς και αυθαίρετους φόρους υπέρ των άπληστων σκλάβων του, αδυνατεί να συνεισφέρει με ακρίβεια υπέρ των μητροπολιτών και των επισκόπων του και να πληρώσει γενναιόδωρα για τους αρχιπαστικούς του κόπους. Ως εκ τούτου, οι επισκοπικοί επίσκοποι, ως επί το πλείστον, χρησιμοποιούν πολύ περιορισμένα κεφάλαια και οι εκκλησιαστικοί και κοσμικοί αξιωματούχοι στο επιτελείο τους, καθώς και οι υπάλληλοι του πατριαρχείου, δεν λαμβάνουν κάθε μήνα τον μισθό που τους αξίζει. Γενικά, τα κονδύλια που διατίθενται στον πατριάρχη και τους επισκόπους ως μισθός και τα οποία αναπληρώνονται με τα διάφορα τυχαία εισοδήματά τους δεν αρκούν καθόλου για να στηρίξουν τους ιεράρχες και τα εκκλησιαστικά-κυβερνητικά ιδρύματα που υπάγονται σε αυτούς, για τις διάφορες εκκλησιαστικές και δημόσιες ανάγκες των επισκοπών τους, για τη συντήρηση σχολείων, φιλανθρωπικών ιδρυμάτων. η οικονομική κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης αυτή τη στιγμή είναι εξαιρετικά δύσκολη. Για να αμβλυνθεί αυτή η κατάσταση, το Πατριαρχείο επιδιώκει διάφορα μέτρα. Έτσι, το 1894, ο Πατριάρχης Νεόφυτος Η' εκπόνησε σχέδιο για τη σύσταση ειδικού αποθεματικού ταμείου υπό το Οικουμενικό Πατριαρχείο, ως πηγή από την οποία θα μπορούσαν να καλυφθούν τα σημαντικότερα έξοδα του Πατριαρχείου για θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης, π.χ. Η στέρηση των κιρς του Νεόφυτου την ίδια χρονιά τον εμπόδισε να υλοποιήσει αυτό το υπέροχο έργο. Ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ' το 1896 έδωσε εντολή για ετήσια χρηματική εισφορά στο πατριαρχείο από κάθε ενοριακό ναό του πατριαρχείου. Όλες οι εκκλησίες χωρίστηκαν σε τρεις τάξεις, ανάλογα με το εισόδημα που έπαιρναν. οι εκκλησίες της πρώτης κατηγορίας ήταν υποχρεωμένες να συνεισφέρουν ετησίως μια τουρκική λίρα (9 ρούβλια 52 καπίκια), της δεύτερης κατηγορίας - μισή και της τρίτης - μια τέταρτη. Οι εισφορές πρέπει να γίνονται μέσω των επισκόπων της επισκοπής. Όσο για τους κατώτερους, ενοριακούς κληρικούς της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, η κατάστασή τους είναι από πολλές απόψεις θλιβερή. Καταρχάς ο ενοριακός κλήρος στα ανατολικά είναι εξαιρετικά πολυάριθμος. Οι επίσκοποι, για να λάβουν μεγάλο εισόδημα από τον κλήρο που είχε υπό τις διαταγές τους, χειροτονούσαν αδιακρίτως τους κληρικούς, συχνά χωρίς εμφανή ανάγκη και χωρίς να αναθέτουν τους νεοχειροτονημένους σε συγκεκριμένη ενορία. Ο αγιασμός αποκτήθηκε μέσω χρημάτων ή πατρωνίας. Δεν απαιτούνταν λίγο πολύ σοβαρή εκπαίδευση για έναν υποψήφιο για την ιερωσύνη, ούτε και πληροφορίες για την προηγούμενη ζωή του. Ως εκ τούτου, ο ενοριακός κλήρος διακρινόταν από άγνοια, δεν μπορούσε και δεν ήξερε πώς να διδάξει τον λαό και δεν είχε καμία ηθική επιρροή πάνω του. Οι πατριάρχες και η προσκείμενη σε αυτούς Ιερά Σύνοδος έλαβαν από την πλευρά τους μέτρα για την ανύψωση του ηθικού επιπέδου του ενοριακού κλήρου. Από τις πολλές παραγγελίες αυτού του είδους, αρκεί να επισημάνουμε το επαρχιακό μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντίνου Ε', που δημοσιεύτηκε στα τέλη του 1898. Τονίζοντας ότι ορισμένοι μητροπολίτες, αντίθετα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, χειροτονούν στο ιερατείο άτομα που εργάστηκαν πρόσφατα με πριόνι ή φτυάρι, δεν έχουν αναπτυχθεί διανοητικά και δεν ενισχύονται ηθικά και γενικά χωρίς καμία προετοιμασία ή εκπαίδευση για ποιμαντική λειτουργία, που προκαλεί πολλές ταραχές στην εκκλησία, ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος δίδαξε στους επισκόπους της Επισκοπής τις ακόλουθες αυστηρές οδηγίες: διάκονος αποσπασμένος (ἀπολελυμένως), δηλαδή χωρίς ανάγκη και χωρίς ραντεβού σε συγκεκριμένη ενορία· 2) Απαγορεύεται η εκλογή κληρικού μόνο από τους ενορίτες, χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου. 3) Απαγορεύεται αυστηρά η χειροτονία προσώπων που δεν έχουν κανονική ηλικία. 4) οι επίσκοποι έχουν εντολή να παρακολουθούν την ηθική συμπεριφορά των κληρικών και να συλλέγουν πληροφορίες για την προηγούμενη ζωή όσων αναζητούν ιερά τάγματα και 5) να απαγορεύεται στους ενοριακούς κληρικούς να εγκαταλείπουν την ενορία αυθαίρετα, χωρίς την άδεια του επισκόπου. Ο μεγάλος αριθμός των ενοριακών κληρικών στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έχει ως αποτέλεσμα και την ακραία φτώχεια της. Αυτό είναι απολύτως κατανοητό, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι ο ελληνικός λαός υποστηρίζει και τον τοπικό επίσκοπο και τον πατριάρχη με δικά του έξοδα, και επίσης πληρώνει πολλούς φόρους υπέρ της τουρκικής κυβέρνησης. Η δύσκολη οικονομική ζωή του κλήρου της ενορίας αποτελεί επί μακρόν επώδυνο σημείο στον εκκλησιαστικό-κοινωνικό οργανισμό του οικουμενικού πατριαρχείου. Οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, με τη συμμετοχή της Ιεράς Συνόδου, πολλές φορές κατά τον 19ο αιώνα δημιούργησαν διάφορα έργα για τη βελτίωση της οικονομικής κατάστασης του κλήρου, αλλά όλα τα μέτρα που δημιούργησαν ήταν είτε τοπικής σημασίας και εφαρμόστηκαν για μικρό χρονικό διάστημα είτε καταστράφηκαν ολοσχερώς από τη σοβαρή οικονομική κρίση του Πατριαρχείου και την αντίθεση των τουρκικών αρχών. Μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος Ε' κατάφερε να ιδρύσει ιερό θησαυροφυλάκιο (ἱερατικὸν ταμεῖον) ειδικά για τον ενοριακό κλήρο της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως. Ο χάρτης αυτού του ταμείου, που εγκρίθηκε στις 14 Οκτωβρίου 1897, περιέχει τις ακόλουθες παραγράφους: 1) Με εντολή του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντίνου Ε΄, ιδρύεται «ταμείο κληρικών» για ανεπαρκείς ιερείς και διακόνους της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως, υπό την άμεση εποπτεία της πατριαρχικής κεντρικής εκκλησίας επιτροπείας. 2) Ο σκοπός της ταμειακής μηχανής είναι διπλός: κύριος και δευτερεύων. Το πρώτο είναι η προώθηση και η βοήθεια φτωχών, ασθενών και γενικά σε κακοτυχίες ιερέων και διακόνων για κάθε καλό λόγο και το δεύτερο είναι η μέριμνα για την εκπαίδευση και ανάπτυξη του ενοριακού κλήρου της αρχιεπισκοπής με την ίδρυση αναγνωστηρίου και βιβλιοθήκης. 3) Τα έσοδα από ταμειακή μηχανή είναι επίσης διπλά: σταθερά και τυχαία. Το πρώτο περιλαμβάνει τις μηνιαίες εισφορές όλων των πλήρους απασχόλησης ιερέων και διακόνων της αρχιεπισκοπής, αμοιβές νεοδιορισθέντων και μετατεθέντων κληρικών στην ενορία, περιουσίες ιερέων και διακόνων της αρχιεπισκοπής που πεθαίνουν χωρίς κληρονόμους, τόκους επί του κεφαλαίου του ταμείου και άλλα εισοδήματα που μπορεί να καθοριστούν στη συνέχεια. 4) Στα παρεμπίπτοντα έσοδα του ταμείου περιλαμβάνονται: χρηματικά πρόστιμα που επιβάλλονται από την κεντρική εκκλησία σε κληρικούς που έχουν διαπράξει συγκεκριμένο έγκλημα, εκπτώσεις από το εισόδημα των κληρικών στους οποίους απαγορεύεται να υπηρετήσουν στην ιεροσύνη για περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο χρονικό διάστημα, ποσά που εισπράττονται με εντολή του μεγάλου πρωτοσύγκελλου από μη εξουσιοδοτημένους δωρεές και κληρικούς. 5) Μηνιαίες εισφορές εισπράττονται στο ταμείο στις ακόλουθες ποσότητες: ο κλήρος της πατριαρχικής εκκλησίας και της ενορίας του Stavrodromye, όπου υπάρχει κοινός κύκλος κληρικών, πληρώνει μηνιαίως το δύο τοις εκατό ολόκληρου του αδιαιρέτου μηνιαίου εισοδήματος και όλοι οι διάκονοι της ενορίας πληρώνουν το 3% του μηνιαίου μισθού τους. Οι πρύτανες των πρωτοκλασάτων ενοριών πληρώνουν δέκα γρόσια (= 80 καπίκια) το μήνα, και οι εξομολογητές και οι ιερείς της ενορίας - έξι ο καθένας. Οι πρύτανες δευτεροβάθμιων ενοριών θα συνεισφέρουν έξι γρόσια μηνιαίως και οι εξομολόγοι και οι τακτικοί ιερείς θα συνεισφέρουν τέσσερα. οι πρύτανες των ενοριών τρίτης τάξης θα συνεισφέρουν τέσσερα γρόσια και οι εξομολόγοι και οι ιερείς θα συνεισφέρουν δύο. 6) Οι μηνιαίες αυτές εισφορές αναγνωρίζονται ως υποχρεωτικές, και κανένας από τους κληρικούς δεν έχει δικαίωμα να μην μετέχει σε αυτές, διαφορετικά η πατριαρχική εκκλησία επιτροπεία προβαίνει σε αναγκαστικά μέτρα. 7) Τις υποθέσεις του ταμείου διευθύνει ειδική πενταμελής επιτροπία, της οποίας προεδρεύει ο μέγας πρωτοσύγκελλος, που εκλέγεται από την πατριαρχική εκκλησιαστική επιτροπία. 8) Τα κλειδιά του ταμείου φυλάσσονται - το ένα από τον πρόεδρο, το άλλο από τον ταμία, που εκλέγεται από τους αρχιερείς της πρωτεύουσας. 9) Ο προϊστάμενος του ταμείου επιτροπίας φροντίζει για την έγκαιρη παραλαβή των εισφορών, ξοδεύει μόνο τις μισές από αυτές ετησίως και προσθέτει το άλλο μισό στο πάγιο κεφάλαιο, υποδεικνύει στην επιτροπία της κεντρικής εκκλησίας όσους χρειάζονται βοήθεια, στους οποίους αυτή η (πατριαρχική) επιτροπία αναθέτει παροχές, παρακολουθεί την έγκαιρη έκδοση χρηματικών ποσών, των ποσών που δαπανήθηκαν και εκθέσεις για κάθε δράση της. Πατριαρχικής Εκκλησίας Επιτροπίας και της δίνει ετήσια έκθεση. 10) Οι εισφορές παραλαμβάνονται στο ταμείο στο τέλος κάθε μήνα. 11) Ο πρόεδρος της επιτροπίας του ταμείου δεν μπορεί παρά ως έσχατη λύση να δώσει το πολύ εκατό γρόσια από το ποσό, χωρίς την άδεια της επιτροπίας των πατριαρχών. 12) Απαγορεύεται αυστηρά οποιαδήποτε χρήση των χρημάτων του που είναι ξένη και ξένη προς τους σκοπούς του ταμείου. 13) Ο χάρτης της ταμειακής μηχανής μπορεί να αναθεωρηθεί και να αλλάξει ξανά μετά από πέντε χρόνια. Στο καταστατικό επισυνάπτεται κατάλογος των ενοριών της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως, που βρίσκονται σε τρεις κατηγορίες. Στην πρώτη κατηγορία κατατάσσονται δεκαεννέα ενορίες, στη δεύτερη έντεκα, στην τρίτη δεκαεπτά και συνολικά σαράντα επτά ενορίες. Στην Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως λειτουργεί σήμερα το «Ταμείο Κληρικών». Κάθε επισκοπή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως χωρίζεται εκκλησιαστικά σε ενορίες. Μια ενορία αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή κοινότητα, ομαδοποιημένη γύρω από τη μία ή την άλλη εκκλησία και έχει μια συγκεκριμένη εσωτερική οργάνωση. Με βάση τον κώδικα για τις ενορίες της Κωνσταντινούπολης, που εκδόθηκε το 1881 από τον Πατριάρχη Ιωακείμ Γ', και το νέο καταστατικό των ενοριακών συνελεύσεων στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, που εκδόθηκε το 1899 από τον Πατριάρχη Κωνσταντίνο Ε', είναι δυνατόν να έχουμε μια περισσότερο ή λιγότερο πλήρη εικόνα της εσωτερικής δομής των ενοριών στα ανατολικά. Επικεφαλής της ενορίας είναι ο πρύτανης. Ο βαθμός του πρύτανη είναι, ως επί το πλείστον, αρχιερέας (ἱερατικῶς προϊστάμενος), και σε ορισμένες ενορίες της Κωνσταντινούπολης ακόμη και επίσκοπος (ἀρχιερατικῶς προϊστάμενος). Στις αγροτικές ενορίες το κλήρο αποτελείται από έναν ιερέα και έναν διάκονο (δεν υπάρχουν ψαλμωδοί στα ανατολικά) και στις πόλεις οι ενορίες έχουν από δύο έως τέσσερις τακτικούς ιερείς (οἱ ἐφημεἑιοι) και διακόνους, ανάλογα με το μέγεθος της ενορίας. Σύμφωνα με το καταστατικό του Πατριάρχη Ιωακείμ, ο ιερέας της ενορίας, όπως καλείται να οδηγήσει τους Χριστιανούς στην αιώνια σωτηρία, πρέπει να είναι παντού και πάντα συνετός και ευλαβής, πράος, γενναιόδωρος και ευγενικός, - να χρησιμεύει ως πρότυπο για τους ενορίτες με λόγια και έργα, να φορά αξιοπρεπή και τακτοποιημένα ρούχα, να συμπεριφέρεται αντάξια του τίτλου του, να διαβάζει το βιβλίο, να τηρεί ειρήνη και να ζει με την εκκλησία. λατρεία, παρατηρήστε την καθαριότητα και τη λαμπρότητα του ναού, να είστε συνεχώς έτοιμοι να βιάζεστε στην πρόσκληση των ενοριτών να τελέσουν λειτουργίες κ.λπ. Οι ηθικές ιδιότητες των άλλων κληρικών της ενορίας πρέπει να είναι παρόμοιες με αυτές που υποδεικνύονται. Στην Κωνσταντινούπολη, οι ενοριακοί κληρικοί καθορίζονται και απολύονται από τον μεγάλο πρωτοσύγκελλο, χωρίς καμία συμμετοχή των ενοριτών, και σε άλλες επισκοπές ο στενότερος έλεγχος του κλήρου της ενορίας ανήκει στον τοπικό επίσκοπο. Ο ενοριακός κλήρος διατηρείται σε βάρος των ενοριτών, οι οποίοι υποχρεούνται να καταβάλλουν ορισμένες ετήσιες εισφορές στον κλήρο, με ειδικό συντελεστή· Επιπλέον, ο κλήρος έχει έσοδα για την εκτέλεση θρησκευτικών λειτουργιών και τυχαίων αποκτήσεων, για παράδειγμα, προσκομιδή, προσκιντάρ (για τη λατρεία του Αγίου Ευαγγελίου και του Σταυρού) και πιάτα. Εκτός από τους τακτικούς ιερείς, ο κλήρος της ενορίας πρέπει να έχει ειδικούς ιεροκύρηχους ή κήρυκες του λόγου του Θεού, τους οποίους διορίζει ο μέγας πρωτοσύγκελος και υποχρεούται να κηρύττουν αδιάλειπτα όλες τις Κυριακές και τις αργίες. Οι Ιεροκύρηκες συντηρούνται με μισθό από την ενορία. Οι ενορίες της Κωνσταντινούπολης και των μεγάλων πόλεων έχουν από μία έως δύο ιεροκύρηκες και οι αγροτικές ενορίες έχουν ένα ιεροκύριξο για πολλές εκκλησίες. Έπειτα, στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως υπάρχουν επαρχιακοί εξομολόγοι που είναι αποκλειστικά υπεύθυνοι για την εξομολόγηση σε μία ή περισσότερες ενορίες, ανάλογα με το μέγεθός τους. Οι εξομολογητές συντηρούνται και με μισθό από την ενορία. Κάθε ενοριακή κοινότητα, που ονομάζεται kinot (κοινότης), εκλέγει ετησίως έναν ή περισσότερους εφόρους, οι οποίοι διαχειρίζονται τα δημόσια πράγματα του kinot, συγκεντρώνουν κεφάλαια για τη συντήρηση της εκκλησίας, του κλήρου και των σχολείων, ασχολούνται με τις τουρκικές αρχές για την είσπραξη διαφόρων φόρων και δασμών από τον λαό και γενικά είναι εκπρόσωποι των ενοριών στις δημόσιες εκκλησιαστικές και πολιτικές υποθέσεις τους. Οι Έφοροι εκλέγονται σε ειδικές ενοριακές συνελεύσεις, με τη συμμετοχή όλων των ενήλικων και ανεξάρτητων μελών του κινότου, υπό την προεδρία του πρύτανη του ενοριακού ναού και με την άδεια της τοπικής ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής. Οι έφοροι αναφέρουν τις δραστηριότητές τους στην ενορία και σε θέματα που αφορούν την τοπική εκκλησία και το σχολείο ελέγχονται επίσης από το μεγάλο πρωτοσύγκελο και την πατριαρχική ή επισκοπική παιδαγωγική επιτροπία. Οι εκκλησιαστικές και ενοριακές συνελεύσεις είναι δύο ειδών - μόνιμες και έκτακτες. Οι πρώτοι συγκαλούνται για την εκλογή εφόρων, ελεγκτών του δημοσίου οικονομικού ρεπορτάζ και υποψηφίων μελών του μικτού λαϊκού συμβουλίου υπό το Οικουμενικό Πατριαρχείο και οι δεύτεροι για την επίλυση έκτακτων ζητημάτων στη ζωή της ενορίας. Οι υποθέσεις αποφασίζονται κατά πλειοψηφία. Τα πρακτικά των συνεδριάσεων υποβάλλονται στις τοπικές ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές 22 . Ιερομόναχος Αρσένιος, ένας από τους εξέχοντες σύγχρονους ασκητές της ελληνικής Ανατολής Κεφάλαιο IV. Η κατάσταση του μοναχισμού στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα Μια γενική θεώρηση της κατάστασης του ελληνικού μοναχισμού στην Τουρκοκρατία. – Η παρακμή της μοναστικής ζωής τον 19ο αιώνα. Τα αίτια αυτού του φαινομένου και μέτρα για την εξάλειψή του. – Το σύγχρονο σύστημα του μοναχισμού στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. – Σταυροπηγιακά και επισκοπικά μοναστήρια. – Η κατάσταση του μοναχισμού στο Άγιο Όρος τον 19ο αιώνα. – Μονή Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου στο νησί της Πάτμου. – Μονή Σουμελή της Υπεραγίας Θεοτόκου Τραπεζούντας και άλλα σταυροπηγεία. – Περί της καταστάσεως των ενοριακών μονών. Κατά τη Βυζαντινή εποχή υπήρχαν αρκετά μοναστήρια στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Όλο το Πατριαρχείο ήταν διάσπαρτο από μοναστήρια, έτσι που φαινόταν σαν ένα συνεχές μοναστήρι, σαν ένα μοναστικό βασίλειο. Μετά την κατάκτηση του Βυζαντίου από τους Τούρκους, ο αριθμός των μοναστηριών και των μοναχών μειώθηκε σε σχέση με τον προηγούμενο αριθμό, αλλά και πάλι στους πρώτους χρόνους της τουρκικής εξάρτησης ήταν σημαντικός. Οι καταστροφές και οι κακουχίες που έπληξαν τους Έλληνες την εποχή της τουρκικής σκλαβιάς ανάγκασαν πολλούς από αυτούς να εγκαταλείψουν τον κόσμο και να αποσυρθούν στα μοναστήρια, όπου βρήκαν συγκριτική ελευθερία και ελευθερώθηκαν από τα βάρη ενός αφόρητου ζυγού. Γεγονός είναι ότι τα ελληνικά μοναστήρια απολάμβαναν κάποια, τουλάχιστον νόμιμα, προνόμια από τους Τούρκους. Θεωρούνταν de jure ιεροί χώροι, απρόσιτοι στις αυθαιρεσίες των τουρκικών αρχών και λαού, και οι κάτοικοι των μοναστηριών απαλλάσσονταν από φόρους και δασμούς και μπορούσαν ελεύθερα να ασκούν τα θρησκευτικά τους καθήκοντα. Στα μοναστήρια δόθηκε μάλιστα το δικαίωμα να χτυπούν τις καμπάνες των εκκλησιών και να έχουν τον Άγιο σταυρό. Απαγορευόταν όμως στους μοναχούς να χτίσουν νέα μοναστήρια και να αναστηλώσουν παλιά, χωρίς την ειδική άδεια του Σουλτάνου. Και δεδομένου ότι οποιαδήποτε άδεια του Σουλτάνου αυτού του είδους κόστιζε πολλά χρήματα, στην τουρκική εποχή υπάρχουν ελάχιστα στοιχεία για την ανέγερση και την ανανέωση μοναστηριών. Ως αποτέλεσμα, με την πάροδο του χρόνου, ο αριθμός των ελληνικών μοναστηριών στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως άρχισε σταδιακά να μειώνεται. Τα μοναστήρια δεν είχαν πια την προηγούμενη ακμή τους, αφού οι αυθαιρεσίες των τουρκικών αρχών έπληξαν και αυτά τα ιερά κτίσματα, νομικά κατοχυρωμένα από την ανεξαρτησία, και από την άλλη, τα μοναστήρια δεν σταμάτησαν να προσφέρουν ορισμένες συνεισφορές υπέρ των πνευματικών τους προϊσταμένων και να παρέχουν υλική βοήθεια σε διάφορα εκκλησιαστικά και δημόσια ιδρύματα του λαού τους. Με την πάροδο του χρόνου, μειώθηκε και ο αριθμός των Ελλήνων μοναχών, καθώς τα μοναστήρια έπαψαν να λειτουργούν ως καταφύγια από τις εγκόσμιες κακουχίες που συνδέονται με τον τουρκικό ζυγό και καταφύγια μιας σχετικά ήρεμης και ευημερούσας ζωής. Ως εκ τούτου, τις παραμονές του 19ου αιώνα, υπήρχαν ήδη πολύ λίγα μοναστήρια και μοναχοί στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, λόγω της σταδιακής παρακμής της μοναστικής ζωής που παρατηρήθηκε εδώ κατά τον 16ο-18ο αιώνα. Στις αρχές του 19ου αιώνα, ο αριθμός των μοναχών και των μοναστηριών μειώθηκε περαιτέρω στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Αφορμή για αυτό ήταν η περίφημη εξέγερση των Ελλήνων κατά των τουρκικών αρχών, στην οποία συμμετείχαν και οι μοναχοί. Έφυγαν ομαδικά από τα μοναστήρια τους και εντάχθηκαν στις τάξεις του ελληνικού στρατού που πολέμησε τους Τούρκους. Και όσοι δεν ήθελαν και δεν μπορούσαν να πάνε στον πόλεμο, βοηθούσαν τους επαναστάτες με υλικούς πόρους από τα μοναστικά ταμεία. Ακόμη και ο Άθως πήρε μέρος στη λαϊκή εξέγερση. Ως αποτέλεσμα, τα ελληνικά μοναστήρια, την εποχή του λαϊκού κινήματος κατά των Τούρκων, εξαθλιώθηκαν ως προς τους κατοίκους τους και εξαθλιώθηκαν σε υλικούς πόρους. Πολλοί από αυτούς έμειναν εντελώς χωρίς μοναχούς και σε εκείνο το τμήμα του Οικουμενικού Πατριαρχείου, που αργότερα σχημάτισε την Ελληνική Εκκλησία, περίπου 245 μοναστήρια είχαν έναν ή δύο μοναχούς. Δεν πρέπει επίσης να ξεχνάμε ότι ορισμένα μοναστήρια καταστράφηκαν ολοσχερώς από τους Τούρκους κατά τη διάρκεια πολεμικών επιχειρήσεων κατά των Ελλήνων. Ακόμη και το Άγιο Όρος κινδύνευε. Το 1821 εισήλθαν εδώ τουρκικά στρατεύματα και κατέλαβαν τα μοναστήρια. Ο αρχηγός τους Ρομπούτ Πασάς πήρε μεγάλη χρηματική αποζημίωση από τους μοναχούς, λήστεψε και κατέστρεψε ολοσχερώς μερικά από τα μοναστήρια, διέλυσε τους μοναχούς και σκότωσε πολλούς. Ο Σουλτάνος ​​Μαχμούντ ήθελε να ισοπεδώσει τα μοναστήρια του Άθω, αλλά τα γλίτωσε μόνο μετά από αίτημα του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α'. Μετά από αυτό, ο Άθως ερήμωσε πολύ και άρχισε να γεμίζει με μοναχούς μόνο μετά τη σύναψη της ειρήνης μας με τους Τούρκους στην Αδριανούπολη. Το ίδιο συνέβη και σε πολλά άλλα μοναστήρια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Οι Οικουμενικοί Πατριάρχες έλαβαν μέτρα για την αναστήλωση των μονών και τη βελτίωσή τους. Είναι γνωστές διάφορες παραγγελίες αυτού του είδους, που έγιναν από τους πατριάρχες - Γρηγόριος Ε' 23, Ιερεμίας Δ' 24, Γρηγόριος ΣΤ' 25 και Ερμάν Δ' 26. Αλλά αυτές οι εντολές είχαν κυρίως τοπική σημασία και ελάχιστα συνέβαλαν στη γενική άνοδο της μοναστικής ζωής στο πατριαρχείο. Επομένως, στα μέσα του 19ου αιώνα, ο ελληνικός μοναχισμός βρισκόταν στην ίδια παρακμή με την αρχή του. Οι προηγούμενοι λόγοι αυτού του φαινομένου προστέθηκαν τώρα από έναν νέο - την άνοδο της κοινωνικής ζωής μεταξύ των Ελλήνων. Γεγονός είναι ότι, υπό την πίεση της Ρωσίας και της Δυτικής Ευρώπης, οι Τούρκοι άρχισαν να καταπιέζουν και να καταπιέζουν συγκριτικά λιγότερο τον δύστυχο παράδεισο. Παράλληλα με αυτό, οι Έλληνες άρχισαν να αναπτύσσουν κοινωνική ζωή και ταυτόχρονα άρχισαν να αισθάνονται λιγότερη ανάγκη να εγκαταλείψουν τον κόσμο και να αποσυρθούν σε φτωχά και αραιοκατοικημένα μοναστήρια: η κοινωνία με τις διάφορες λειτουργίες της ενδιέφερε πολλούς και η δημόσια ζωή έδειχνε διάφορους τομείς δραστηριότητας. Όταν άνοιξαν οι συνεδριάσεις της ελληνικής εκκλησιαστικής-λαϊκής συνέλευσης 1858–1860, αναπτύχθηκαν γενικοί νόμοι για τα μοναστήρια με το εξής περιεχόμενο. Όλες ανεξαιρέτως οι μονές, πατριαρχικές και ενοριακές, υπόκεινται στην εποπτεία του πλησιέστερου σε αυτές επισκοπικού επισκόπου, ο οποίος τις παρακολουθεί και τη συμπεριφορά των μοναχών που διαμένουν σε αυτά όπως όλοι οι ιερείς της επισκοπής του. Κάποια μοναστήρια είχαν το έθιμο να διορθώνουν όλες τις χριστιανικές ανάγκες στα χωριά. Στο εξής απαγορεύεται η τέλεση θρησκευτικών λειτουργιών από τα μοναστήρια και τα χωριά στα οποία το έκαναν αυτό συγχωνεύονται με το άλλο ποίμνιο του επισκόπου και γίνονται ενορίες του, ενώ τα μοναστήρια παραμένουν καταφύγιο μοναχών που έχουν εγκαταλείψει κάθε τι εγκόσμιο. Όλα τα μοναστήρια χωρίζονται σε τρεις τάξεις. Στο πρώτο ανήκουν εκείνοι στους οποίους υπάρχουν περισσότεροι από είκοσι μοναχοί. σε αυτά πρέπει να συμμορφωνόμαστε προσεκτικά με όλους τους μοναστηριακούς και κοινοτικούς κανόνες. Όλες οι εκκλησιαστικές ακολουθίες πρέπει να τελούνται χωρίς παράλειψη και η Θεία Λειτουργία πρέπει να τελείται καθημερινά. Η δεύτερη τάξη περιλαμβάνει εκείνα τα μοναστήρια με περισσότερους από δέκα μοναχούς. και αυτοί τηρούν τους κοινοτικούς κανόνες, κάνουν όλες τις ακολουθίες και τελούν τη λειτουργία τρεις φορές την εβδομάδα. Η τρίτη τάξη περιλαμβάνει όσους έχουν περισσότερους από πέντε μοναχούς. και υπακούουν στους κανόνες του ξενώνα, αλλά μέχρι να καθιερωθεί η σωστή σειρά των ακολουθιών σε αυτούς, η Θεία Λειτουργία τελείται μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές. Για εκείνα τα μοναστήρια που λόγω φτώχειας και ερήμωσης δεν ανήκουν σε καμία από τις τρεις τάξεις, οι ντόπιοι επίσκοποι, σε σχέσεις με το πατριαρχείο, φροντίζουν να τα φέρουν σε σωστή τάξη· Από τη διάταξη αυτή εξαιρούνται μόνο όσες ενοριακές μονές έχουν μόνο έναν ηγούμενο. Σε ένα μοναστήρι που έχει μείνει για πολλά χρόνια χωρίς κατοίκους και έχει ερειπωθεί, ούτε ο μεγάλος ναός ούτε ο τοπικός επίσκοπος μπορούν να διορίσουν ηγούμενο, και όποιος με δολοπλοκίες αναδεικνύει στον εαυτό του τον ηγούμενο ενός τέτοιου μοναστηριού για να επωφεληθεί από τα έσοδά του, δεν αναγνωρίζεται ως νόμιμος ηγούμενος. Εάν η Ιερά Σύνοδος και το μικτό συμβούλιο αποφασίσουν να αναστηλώσουν ένα τέτοιο μοναστήρι, τότε ο τοπικός επίσκοπος ή τα πλησιέστερα χωριά θα φροντίσουν για τη διόρθωσή του εντός τριών ετών, υπό την επίβλεψη ειδικής επιτροπής, διαφορετικά πρέπει να ληφθούν άλλα μέτρα για να μην λεηλατηθούν τα έσοδα του μοναστηριού και να διατηρηθούν τα δημόσια ιδρύματα κοντά στο μοναστήρι κυρίως. Η Μεγάλη Εκκλησία θα μεριμνήσει ώστε τα μοναστήρια που έχουν κτήματα που είναι μισθωμένα (ειδικά στη Μολδαβία και τη Βλαχία) να έχουν δωρεάν τη διάθεσή τους, αλλά είναι υποχρεωμένα να υποβάλλουν όρους ενοικίασης για έγκριση από το πατριαρχείο. τέτοια μοναστήρια πρέπει να συνεισφέρουν το δέκα τοις εκατό του εισοδήματός τους στο λαϊκό ταμείο για να χρησιμοποιηθούν για τις δημόσιες ανάγκες. Μοναστήρια Αγ. Το Άγιον Όρος, αν και υπόκειται στη δικαιοδοσία του οικουμενικού θρόνου, δεν υπόκειται σε καμία αλλαγή στο σύστημα διακυβέρνησης και στη σειρά των σχέσεων με τη μεγάλη εκκλησία, αφού σε αυτά τηρείται προσεκτικά ο μοναστικός χάρτης. Θα απολαμβάνουν ακόμη και ειδική προστασία στις ανάγκες τους και θα είναι απαλλαγμένοι από οποιαδήποτε πληρωμή για την έγκριση ηγουμένων στη Μολδαβία και τη Βλαχία και άλλα έγγραφα, αλλά σε αντάλλαγμα πρέπει να συνεισφέρουν ετησίως τέσσερις χιλιάδες αυστριακά δουκάτα στο λαϊκό ταμείο. Τέλος, η συνεδρίαση κηρύχθηκε ότι θα εκδοθούν ειδικά διατάγματα σχετικά με την εσωτερική τάξη στα μοναστήρια, τη ζωή των μοναχών, την εκλογή και βεβαίωση ηγουμένων, τη δαπάνη των μοναστηριακών πόρων και τον έλεγχο των μοναστηριακών εκθέσεων. Και στις επόμενες εποχές δεν υπήρξε ιδιαίτερη αναβίωση ή έξαρση στη μοναστική ζωή του πατριαρχείου. Στη δεκαετία του εξήντα του 19ου αιώνα, μεγάλο πλήγμα στην οικονομική ευημερία των ανατολικών μοναστηριών δόθηκε με τη δήμευση της περιουσίας τους στη Ρουμανία από την τοπική αυτοδιοίκηση. Εδώ, περίπου τα 2/6 του συνόλου της ρουμανικής επικράτειας καταλαμβάνονταν από τις κτήσεις των μονών της Κωνσταντινούπολης, του Άθω, της Ιερουσαλήμ, του Σινά και άλλων ιερών τόπων της ανατολής. Οι κτήσεις αυτές αποκτήθηκαν σταδιακά, εν μέρει με τη μεσολάβηση των Φαναριωτών της Κωνσταντινούπολης, οι οποίοι είτε τις δώρησαν οι ίδιοι είτε ενθάρρυναν άλλους να «προσκυνήσουν» την περιουσία τους σε ιερούς τόπους, εν μέρει με αγορές και κληροδοτήματα. Σε μοναστηριακά εδάφη προέκυψαν μέτοχοι και ολόκληρα μοναστήρια, τα οποία διοικούνταν από ηγούμενους διορισμένους από την Κωνσταντινούπολη, τον Άθω, την Ιερουσαλήμ κ.λπ. Αυτοί οι επισκεπτόμενοι μάνατζερ νοιάζονταν για τα οφέλη όχι μόνο των μοναστηριών, αλλά και για τα δικά τους, και για να διευκολύνουν το έργο τους στην εκμετάλλευση της μοναστικής περιουσίας, τα εκμίσθωναν συχνά. Με όλα αυτά, οι λυγισμένοι χώροι περιουσίας τους έδωσαν τεράστια έσοδα. Η κυβέρνηση των παραδουνάβιων ηγεμονιών στην αρχή δεν παρενέβη στη διαχείριση της μοναστικής περιουσίας, αλλά όταν οι καταχρήσεις έγιναν πολύ μεγάλες και ανοιχτές, έστρεψαν την προσοχή τους σε αυτήν. Το 1806 απαγόρευσε την εκτροφή μοναστηριακών κτημάτων και το 1822 εξέδωσε φιρμάνι, το οποίο κατέστρεψε τις υπερβολικές αξιώσεις Ελλήνων μοναχών στην ιδιοκτησία ορισμένων ακινήτων και επέστρεφε άφθονο εισόδημα στους νόμιμους ιδιοκτήτες των τελευταίων. Ωστόσο, το 1831, η κυβέρνηση παρατήρησε και πάλι ευνοϊκή στάση απέναντι στα ξένα μοναστήρια. Το 1848, το επαναστατικό κόμμα κατέλαβε τα μοναστικά κτήματα της ανατολής. Στις 5 Ιανουαρίου 1884, ο Ρουμάνος πρίγκιπας Αλέξανδρος Κούζα εξέδωσε διάταγμα για τη δήμευση της περιουσίας του μοναστηριού στο κρατικό ταμείο και ως αντάλλαγμα όρισε στον Αγ. βραβείο 82 εκατομμυρίων τουρκικών πιάστρων. Εναντίον αυτού του νόμου υπήρξαν διαμαρτυρίες από την Πύλη, κατόπιν αιτήματος του Οικουμενικού Πατριαρχείου, από τη Ρωσία, ως προστάτιδας της Χριστιανικής Ανατολής, και ιδιαίτερα από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σωφρόνιο Γ', το Πατριαρχείο από μοναστηριακά κτήματα στη Ρουμανία επεκτεινόταν έως και 20 εκατομμύρια φράγκα ετησίως. Αλλά η ρουμανική κυβέρνηση αντιστάθηκε σταθερά σε αυτές τις διαμαρτυρίες, βρίσκοντας υποστήριξη στις δυτικοευρωπαϊκές δυνάμεις, μεταφέροντας το θέμα σε διπλωματικούς λόγους. Ο πρίγκιπας Κούζα δεν πρόλαβε να έρθει σε καμία συμφωνία με τον πατριάρχη σχετικά με το επίμαχο ζήτημα. Η σύγχρονη ρουμανική κυβέρνηση ανταποκρίθηκε στα επανειλημμένα αιτήματα του πατριάρχη να τερματίσει γρήγορα το θέμα με τις διαβεβαιώσεις ότι θα προσπαθήσει να το ξεκαθαρίσει στην επόμενη εθνοσυνέλευση, αλλά δεν παρουσίασε τελικά αποτελέσματα μέχρι πρόσφατα. Και τώρα οι ενεργές σχέσεις και οι διαπραγματεύσεις μεταξύ των ενδιαφερομένων είναι ακόμη σε εξέλιξη, αλλά τα μέρη St. στα ανατολικά εξακολουθούν να στερούνται εισοδήματος από ρουμανικές κτήσεις. Εκτός από τη δήμευση της μοναστικής περιουσίας στη Ρουμανία, η παρακμή της μοναστικής ζωής στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα επηρεάστηκε από το πρακτικό πνεύμα των καιρών, εξαιτίας του οποίου ο μοναστικός ασκητισμός δεν προκαλούσε πλέον την έκπληξη που περιέβαλλε τους μοναχούς παλαιότερα. η ήρεμη, μοναχική ζωή στα μοναστήρια, αφιερωμένη στην προσευχή και τη φροντίδα για τη σωτηρία της ψυχής. Με αυτή τη μορφή παρουσιάζεται η σημερινή κατάσταση του μοναχισμού της Κωνσταντινούπολης. Στις μέρες μας οι μοναχοί ακολουθούν έναν διαφορετικό τρόπο ασκητικής ζωής. Ανάμεσά τους υπάρχουν ασκητές ή ερημίτες (ἀσκηταὶ, ἐρημῖται), δηλαδή ασκητές που εργάζονται μόνοι, μακριά από μοναστήρια, σε ερημικά και απόμερα μέρη, - Κελλιώτες (κελλιῶται), δηλ. που εργάζονται σε ξεχωριστά κελιά που ανήκουν σε ένα ή άλλο μοναστήρι και εξαρτώνται από αυτό. Όλες αυτές οι καθημερινές μοναστικές μορφές υπάρχουν προς το παρόν μόνο στον Άθω και στην ανασκόπηση της ιστορίας της οποίας θα συζητηθούν λεπτομερώς. Περαιτέρω, οι Έλληνες μοναχοί περνούν τη ζωή τους σε μοναστήρια, τα οποία, ανάλογα με την εσωτερική τους δομή, χωρίζονται σε κονόβια (τὰ κοινόβια) και ιδιόρρυθμους (τὰ ἰδιόρρυϑμα), δηλαδή έχουν είτε ξενώνα είτε τη δική τους ζωή. Και οι δύο αυτές μορφές μοναστικής ζωής έλαβαν την καλύτερη έκφραση τους και στις μονές του Άθω. Ανάλογα με την εξάρτησή τους από τη μια ή την άλλη αρχή, τα μοναστήρια διακρίνονται σε σταυροπηγιακά, σε επισκοπικά ή ενοριακά (ἐνοριακὰ μοναστήρια) και σε κτίτορα. Οι πρώτοι εξαρτώνται από τον πατριάρχη, σε όποια επισκοπή και αν βρίσκονται, χάρη στη δύναμή του να στήσει σταυρό (σταυροπήγιον) στο χώρο του μοναστηριού ή να αντικαταστήσει την πράξη της σταυροπηγίας με δικό του καταστατικό. Τα Σταυροπηγιακά μοναστήρια υποχρεούνται να υψώνουν το όνομα του πατριάρχη στις θείες ακολουθίες (ἀναφορά), να αναγνωρίζουν το δικαίωμά του να εγκρίνει τον ηγούμενο και άλλες μοναστικές αρχές, καθώς και τη δικαστική και πειθαρχική εξουσία, να του καταβάλλουν ορισμένες αμοιβές ετησίως και να του αναφέρονται σε οικονομικές υποθέσεις. Τα επισκοπικά ή ενοριακά μοναστήρια εξαρτώνται από τις τοπικές επισκοπικές αρχές - μητροπολίτες και επισκόπους, με τους οποίους έχουν την ίδια σχέση που έχουν οι σταυροπηγαίοι με τον πατριάρχη. Τα μοναστήρια Ktitorsky είναι αυτά που ανήκουν στους ιδιώτες που τα έχτισαν, αλλά εκκλησιαστικά και διοικητικά εξαρτώνται είτε από τον πατριάρχη είτε από τον πλησιέστερο επισκοπικό επίσκοπο. Τα μοναστήρια κατοικούνται είτε από μοναχούς είτε από μοναχές, αλλά υπάρχουν πολύ περισσότερα ανδρικά μοναστήρια παρά γυναίκες. Η άμεση διοίκηση κάθε μονής ανήκει στον ηγούμενο της, ο οποίος εκλέγεται από τους αδελφούς της μονής και εγκρίνεται από τον πατριάρχη ή τον επισκοπικό επίσκοπο. Ο βαθμός του ηγουμένου αποτελείται από αρχιμανδρίτες ή ιερομόναχους. Εκλέγονται ισόβια, αλλά σε περίπτωση κατάχρησης μπορούν να στερηθούν την εξουσία εν γνώσει του επισκόπου της Επισκοπής και κατόπιν αναφοράς των αδελφών της Μονής. Οι ηγούμενοι κυβερνούν είτε μεμονωμένα αν η μονή έχει μικρό αριθμό μοναχών είτε με τη συμμετοχή επίτιμων γερόντων που αποτελούν το λεγόμενο ηγουμενικό συμβούλιο (ἡγρουμενικὸν συμβούλιον), αν η μονή είναι μεγάλη και πλούσια. Τις οικονομικές υποθέσεις στα μεγάλα μοναστήρια τις διαχειρίζεται ο οικονομολόγος, τα εκκλησιαστικά σκεύη ο σκευφύλακας, την προμήθεια μοναχών ο κελάρι και την εκκλησία του μοναστηριού ο εκκλησιάρχης. Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός που έχει ενηλικιωθεί μπορεί να γίνει μοναχός. Πρώτα, όμως, αυτός που ζητά την τόνωση υποβάλλεται σε μια περισσότερο ή λιγότερο μακροχρόνια δοκιμασία, κατά την οποία αποκαλείται ντοκίμ (δόκιμος). Μετά το πέρασμα, όλοι ανατίθενται στον γέροντα για ηθική καθοδήγηση στην ασκητική ζωή και υποτάσσονται πλήρως στη θέληση του μέντορα και αρχηγού του. Σύμφωνα με τον βαθμό της ηθικής τελειότητας, οι μοναχοί χωρίζονται σε ρυασοφόρους, μαλοσχέμνικους και μεγάλους σχέμνικους ή σταυροφόρους. Τα νεοελληνικά μοναστήρια έχουν πολύ άνισο αριθμό μοναχών. Τα πιο πυκνοκατοικημένα από αυτά είναι σταυροπηγιακά μοναστήρια και τα ενοριακά μοναστήρια, ως επί το πλείστον, έχουν εξαιρετικά περιορισμένο αριθμό μοναχών. πολλοί από αυτούς δεν έχουν περισσότερα από πέντε άτομα στην αδελφότητα, και σε άλλους υπάρχει μόνο ένας ηγούμενος. Σταυροπηγιακά μοναστήρια είναι διάσπαρτα σε όλο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα με τα τελευταία νέα, ο συνολικός αριθμός τους εκτείνεται σε 90, ενώ το 1888 ήταν μόνο 77 27 . Για να έχουμε μια πληρέστερη εικόνα της σημερινής κατάστασης του μοναχισμού στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, θα δώσουμε εδώ πληροφορίες για ορισμένα σταυροπηγιακά μοναστήρια. Οι μονές του Αγίου Όρους θα πρέπει να τεθούν επί κεφαλής των σταυροπηγιακών μονών, υποταγμένων στον οικουμενικό θρόνο. Ο Άθως είναι μια στενή ορεινή χερσόνησος στα νότια της Μακεδονίας, βρέχεται από τα νερά του Αιγαίου Πελάγους, με μήκος έως 80 μίλια και πλάτος 20 μίλια. Η οροσειρά της χερσονήσου, έχοντας ασήμαντο ύψος στον ισθμό με τον οποίο συνδέεται με τη Μακεδονία, στη συνέχεια ανεβαίνει σταδιακά και καταλήγει στη θάλασσα με ένα λόφο που φτάνει τα δύο μίλια. Από φυσική άποψη, ο Άθως είναι μια καταπληκτική γωνιά και δικαίως φέρει την ποιητική ονομασία «ελίκεια της Θεοτόκου» (κῆπος, περιβόλιον τῆς Παναγίας). Ολόκληρη η χερσόνησος καλύπτεται από πολυτελή και ποικίλη βλάστηση, που ανήκει, θα έλεγε κανείς, σε όλες τις ζώνες του πλανήτη. Αειθαλείς δάφνες, ειδικοί τύποι βελανιδιάς, ελιές, κάκτοι που αναπτύσσονται στην ακτογραμμή του Άθω και μπλέκονται ιδιότροπα με άγριους αμπελώνες, κισσούς, βατόμουρα και άλλα υφέρποντα φυτά κάνουν αυτό το μέρος της χερσονήσου ένα είδος μαγικού κήπου. Εδώ ωριμάζουν τα σταφύλια, ωριμάζουν πορτοκάλια, λεμόνια, ρόδια ακόμα και χουρμάδες. Πιο ψηλά από την ακτή υπάρχουν γνωστά σε εμάς δασικά είδη: έλατο, πεύκο, λεύκη και ακόμη πιο ψηλά εκτείνονται τεράστια δάση βρώσιμης καστανιάς. Μόνο στις πλαγιές του Αγίου Όρους δεν υπάρχει βλάστηση και η κορυφή του ιερού βουνού μερικές φορές καλύπτεται με χιόνι ακόμα και τους ζεστούς καλοκαιρινούς μήνες. Λόγω αυτής της φύσης, το Άγιο Βουνό απολαμβάνει την καλοσύνη του αέρα για σχεδόν έναν ολόκληρο χρόνο. Εδώ δεν υπάρχει ούτε ζέστη ούτε πολύ κρύο. Το έδαφος του Αγίου Όρους είναι πολύ βολικό για καλλιέργεια και με λίγη εργασία παράγει άφθονο καρπό. Έτσι, ο Άθως αντιπροσωπεύει ένα πολύ βολικό μέρος για ασκητισμό. Και πράγματι, έγινε κέντρο μοναχισμού πολύ νωρίς, ακόμη και στους πρώτους χρόνους της εμφάνισης του μοναστηριακού θεσμού στα ανατολικά. Κατά τη βυζαντινή εποχή ο αθωνικός μοναχισμός γνώρισε τη μεγαλύτερη ακμή του. Ολόκληρο το βουνό ήταν καλυμμένο με μοναστήρια και αντιπροσώπευε, σαν να λέγαμε, ένα ξεχωριστό μοναστικό κράτος 28. Κατά την Τουρκοκρατία άρχισε μια συγκριτική παρακμή του αθωνικού μοναχισμού. Επειδή όμως ο Άθως βρίσκεται απομονωμένος από όλο τον κόσμο και δεν παρενέβη στην κοινωνικοπολιτική ζωή της αυτοκρατορίας, ακόμη και στην εποχή της Τουρκοκρατίας παρέμεινε πάντα το κύριο κέντρο της μοναστικής ζωής όχι μόνο του ελληνικού λαού, αλλά και των σλαβικών εθνών. οι Τούρκοι γλίτωσαν αυτό το άγιο όρος και δεν εμπόδισαν τους μοναχούς να ζήσουν σαν σε χωριστή πολιτεία, χρεώνοντάς τους μόνο ένα συγκεκριμένο χρηματικό καθήκον γι' αυτό. Ο Άθως παρέμεινε ένα τέτοιο κέντρο του ανατολικού μοναχισμού μέχρι σήμερα. Σήμερα υπάρχουν είκοσι μεγάλα και κύρια σταυροπηγιακά μοναστήρια με την ακόλουθη ονομασία: Λαύρα του Αγίου Αθανασίου, Βατοπέδι με τον κυρίως ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, Ίβερ με τον κύριο ναό της Κοιμήσεως, Χιλανδάρι με τον κύριο ναό της Εισόδου, Διονυσίατο με τον ναό του Θεοτόκου του Θεοτόκου, Μεταμόρφωση, Ξηροπόταμος με τον ναό των Αγίων Σαράντα Μαρτύρων, Ζωγράφος με τον ναό του Αγίου Γεωργίου, Kutlumush με τον ναό της Μεταμορφώσεως, Dokhiar με τον κυρίως ναό των Αρχαγγέλων, Caracalla με τον ναό των Αγίων Αποστόλων, Φιλόθεος με τον ναό του Σιοπέτρου του Ευαγγελισμού, τον Ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, Σταυρονικήτα με την εκκλησία του Αγ. Νικόλαος, ο Άγιος Παύλος με την εκκλησία του Αγίου Γεωργίου, ο Ξενοφών με τον ναό του Αγίου Γεωργίου, το Γρηγοριάτ με τον ναό του Αγίου Νικολάου, οι Εσφιγμένοι με τον ναό της Αναλήψεως, το ρωσικό μοναστήρι με τον Άγιο Παντελεήμονα και η Κασταμονίτη με τον ναό του Αγίου Αρχιδάκου Στεφάνου. Όλα αυτά τα μοναστήρια προέκυψαν στη βυζαντινή εποχή, κατά την περίοδο από τον 10ο έως τον 14ο αιώνα, και έχουν διατηρήσει μέχρι σήμερα ίχνη της αρχαίας καταγωγής τους. Τα μοναστηριακά κτίρια είναι περιφραγμένα με ισχυρούς φράχτες, έχουν ψηλές πολεμίστρες ή πύργους σε στυλ μεσαιωνικών κτηρίων, πολλοί μεγαλοπρεπείς ναοί, πλούσια διακοσμημένοι με γενναιόδωρα δώρα Βυζαντινών αυτοκρατόρων και ευγενών κ.λπ. Από τα μοναστήρια, τα δεκαεπτά ανήκουν στους Έλληνες, ένα (Άγιος Παντελεήμων) στους Ρώσους, ένα (Ζωγράφος) στους Βούλγαρους και ένα (Χιλανδάρ) στους Σέρβους. Σύμφωνα με την εσωτερική τους δομή, τα μοναστήρια, όπως ειπώθηκε, χωρίζονται σε cinnovies και ιδιόρυθμους. Στο μοναστήρι της μονής όλοι οι μοναχοί είναι ίσοι στα δικαιώματα, κάνουν κοινή ζωή και έχουν κοινή περιουσία - η περιουσία της μονής, συνιστά αληθινή αδελφότητα στα καθήκοντα και στο έργο υπέρ του μοναστηριού τους. Κανείς από αυτούς δεν έχει το δικαίωμα να έχει ιδιωτική περιουσία, αλλά όλοι έχουν τα πάντα, όλοι τρώνε το ίδιο φαγητό στην κοινή τραπεζαρία συγκεκριμένες ώρες, παρακολουθούν τις θείες ακολουθίες της μονής σύμφωνα με τους κανόνες και φορούν τα ίδια ρούχα που έλαβαν από το μοναστήρι. Η Κινοβία διοικείται από τον ηγούμενο, εκλέγεται ισόβια από τα μέλη του ιερού κινότου και απολύεται από αυτά σε περίπτωση μη εκπλήρωσης των καθηκόντων που του επιβάλλει ο μοναστικός κανόνας ή ο καταστατικός χάρτης. Η εκλογή του ηγουμένου γίνεται πανηγυρικά. Από τα χέρια του ηγετικού στελέχους του ιερού κινότου, του αντιπροσώπου της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου, ο νέος ηγούμενος λαμβάνει μια πατερίτσα (ράβδο) με τα λόγια: «Λάβετε την πατερίτσα» κ.λπ. κ.λπ., και ο επόμενος κατά σειρά αρχαιότητας, ο αντιπρόσωπος του Βατοπεδίου ή του Χαλαντάρη, του βάζει επισκοπικό μανδύα με πηγές, πάνω στον οποίο αντί για πλάκες είναι χρυσοκεντημένες εικόνες της Θεοτόκου και μια εικόνα του αγίου του ναού και επίσης παραδίδει μια ράβδο και στη συνέχεια ο νεοεκλεγείς ηγούμενος του μεσαίου. κλήρος ψάλλει ἄξιος. Ο ηγούμενος στέκεται επίσης σε αυτόν τον θρόνο σε ειδικές ημέρες κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. Ηγούμενος της μονής είναι ο διοικητής, προϊστάμενος και πνευματικός πατέρας της μονής. Διαχειρίζεται κατηγορηματικά όλες τις υποθέσεις του. Το θέλημα του ηγουμένου είναι νόμος για όλους τους αδελφούς, που εκπληρώνουν αδιαμφισβήτητα όλες τις οδηγίες και τις προφορικές εντολές του. Κυβερνά όχι μόνο το σώμα των μοναχών που ζουν στην Κηνοβία, αλλά και την ψυχή τους, δηλαδή τις σκέψεις, τις σκέψεις και τα συναισθήματα. Τίποτα δεν του κρύβει ο μοναχός του μοναχού, η πιο απομακρυσμένη κρυψώνα της ψυχής του ανοίγεται στο πνευματικό βλέμμα του φιλόπαιδου, έμπειρου πατέρα ηγουμένου. Υποθέσεις έξω από τη μονή, αλλά που αφορούν ολόκληρο τον Άθω, ανατίθενται από τον ηγούμενο της μονής σε έμπειρο και ικανό αντιπροσώπου, δηλ. βουλευτής, που παίρνει τη θέση που του αρμόζει στο Καρεϊκό kinot ή σύνοδο, που λέγεται και πρωτάτη. Τα κοινοβιακά μοναστήρια του Αγίου Όρους περιλαμβάνουν: Kutlumush, Karakall, γ. Παύλος, Διονυσιάτος, Γρηγοριάτης, Σιμωνόπετρα, Άγιος Παντελεήμονας, Ξενοφών, Κασταμονίτης, Εσφιγμένος και Ζωγράφος. Μονή Παντοκράτορα στο Άγιο Όρος Ιδιόρρυθμοι είναι εκείνα τα μοναστήρια στα οποία δεν υπάρχει κοινή ζωή, κοινή περιουσία, ισότητα δικαιωμάτων και υποχρεώσεων, αποκλειστική εξουσία του αρχιερέα. Οι μοναχοί του μοναστηριού που οι ίδιοι κατοικούν χωρίζονται σε δύο κατηγορίες - σε ηλικιωμένους ή προσταμένους και σε νεώτερους ή πανγενιώτες. Η τάξη του προστάτη κυβερνά και διευθύνει τη ζωή του μοναστηριού. Ανάμεσά τους εκλέγεται η «ιερά σύναξη» της μονής, η οποία μάλιστα διαχειρίζεται τη σημερινή της ζωή μέσα από δύο επίτροπους και ένα δικέι που εκλέγει η σύναξη, ενεργώντας πάντα με τις οδηγίες και υπό την ανώτατη εποπτεία της ιεράς σύναξης. Οι ηγούμενοι εκλέγονται επίσης με ιδιόρρυθμους, σύμφωνα με την επιταγή των αρχαίων μοναστηριακών κανόνων, αλλά εξαρτώνται από τους προιστάμενους, κυβερνούν μόνο στην εκκλησία και στα συσσίτια και πολύ σύντομα στερούνται τη δύναμή τους και μετά, με τον τίτλο του προηγούμενου, παραμένουν στους επίτιμους γέροντες της μονής. Οι Δικέι είναι πρωτίστως υπεύθυνοι για την υποδοχή των ευγενών επισκεπτών στο μοναστήρι και ενεργούν πάντα σύμφωνα με τις οδηγίες των επίτροπων, των πλησιέστερων υπηρετών της ιεράς μοναστικής συνόδου. Στους ιδιορυθμούς, οι μοναχοί είναι τελείως απομονωμένοι μεταξύ τους και δεν έχουν καμία επικοινωνία ούτε στο φαγητό ούτε στην περιουσία. Καθένας από τους πατέρες κερδίζει τα προς το ζην με τη δική του εργασία και ξοδεύει τον χρόνο του κατά την κρίση του. Σχεδόν όμως όλοι οι μοναχοί του ιδιορυθμού, ιδιαίτερα οι αξιότιμοι γέροντες, έχουν δικά τους χρήματα και μάλιστα ακίνητα και ζουν στα κελιά τους εντελώς ανεξάρτητα, έχοντας δικούς τους υπηρέτες. Επομένως, η ζωή στους ιδιορυθμούς δεν είναι αυστηρή. Εδώ επιτρέπεται να τρώτε ακόμη και κρέας. Η περιουσία των μοναχών, μετά τον θάνατό τους, περιέρχεται εξ ολοκλήρου στην ιδιοκτησία της μονής. Στους ιδιόρρυθμους του Άθω ανήκουν οι εξής μονές: Ξηροπόταμος, Ιβέρσκι, Φιλοθέα, Μεγάλη Λαύρα, Ντοχιάρ, Χιλανδάρ, Βατοπέδι, Παντοκράτορας και Σταυρονικήτα. Τα μοναστήρια αυτά έλαβαν ιδιορυθμική δομή σε διαφορετικές εποχές και η ίδια η εμφάνιση του αθωνικού ιδιορυθμού χρονολογείται στα τέλη του 14ου και στις αρχές του 15ου αιώνα. Ολόκληρη η επικράτεια του Άθω ανήκει σε αυτά τα μοναστήρια, καθένα από τα οποία έχει ειδικούς καταστατικούς για τις κτήσεις του, που παρελήφθησαν από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες και επιβεβαιώθηκαν αργότερα από τους Τούρκους σουλτάνους. Οι κτήσεις των μονών του Άθω αποτελούνται από αμπέλια, δάση, καρυδιές, λαχανόκηπους, χωράφια κ.λπ. Επιπλέον, οι αγιορείτικες μονές έχουν κτήσεις στη Θάσο, τη Μακεδονία, τη Θράκη, τη Μικρά Ασία, τη Βεσσαραβία, τη Ρωσία και άλλα μέρη. Ειδικότερα, το μοναστήρι Kutlumushsky διαθέτει καλλιεργήσιμη γη στη Σιφωνία και την Παλλίνα (κοντά στον Άθω) και στον Άθω κατέχει 15 κελιά και ένα μοναστήρι (Panteleimonsky). ο αριθμός των μοναχών της φτάνει τους 160· είναι όλοι αρχικά Έλληνες. Η Μονή Ιβήρων έχει ακίνητη περιουσία στη Θάσο, τη Ρωσία και τη Βεσσαραβία, δίνοντάς της εισόδημα έως και δύο χιλιάδες τουρκικές λίρες. Στο Άγιο Όρος, το Iver έχει 15 κελιά, εκ των οποίων τα πέντε κατοικούνται από Ρώσους μοναχούς, και το μοναστήρι των Αγίων Προδρόμου. υπάρχουν μέχρι και 500 μοναχοί σε αυτό. Η Μονή Φιλοθέου είναι πολύ φτωχή, κατοικείται από μόνο 50 μοναχούς και έχει 12 κελιά, 6 από τα οποία ανήκουν σε Ρώσους μοναχούς. Ο Καρακάλλα έχει έως και 100 μοναχούς και 17 κελιά, καθώς και κτήσεις στη Θάσο και τη Μικρά Ασία. Η οικονομική του κατάσταση είναι πολύ καλή. Η Μεγάλη Λαύρα κατέχει μεγαλύτερη έκταση στον Άθω από οποιοδήποτε άλλο μοναστήρι, και επιπλέον, διαθέτει εκτεταμένα κτήματα εκτός του Άθω. Έχει δύο μοναστήρια (Kavsokalivsky και Αγία Άννα) - και 46 κελιά. η αδελφότητα της και των ασκητηρίων με κελιά εκτείνεται σε 700 άτομα. Η Μονή του Αγίου Παύλου έχει δύο μοναστήρια (Νόβι και Λάκκος), εκ των οποίων το ένα κατοικείται από Έλληνες και το άλλο από Βλάχους. Επιπλέον, το μοναστήρι διαθέτει 6 κελιά, ο συνολικός αριθμός των μοναχών φτάνει τα 280 άτομα. Η οικονομική κατάσταση της μονής είναι πολύ καλή, χάρη στις κτήσεις της στη Βεσσαραβία. Η Μονή Διονυσιάτου δεν έχει ούτε ένα μοναστήρι ούτε ένα κελί στην επικράτειά της, μόνο στην Καρέγια έχει 6 κελιά. Ο συνολικός αριθμός των μοναχών του φτάνει τους 100. Χάρη στις τοποθεσίες έξω από το Άγιο Όρος, η μονή βρίσκεται σε καλή οικονομική κατάσταση. Το Kinovia Grigoriat έχει 6 κελιά και ούτε ένα μοναστήρι. υπάρχουν περίπου 85 μοναχοί σε αυτό. Η Kinovia Simonopetra έχει 4 κελιά, 3 από αυτά στον Καρέα. Υπάρχουν μέχρι και 70 μοναχοί εδώ. Το 1893, το μοναστήρι αυτό κάηκε ολοσχερώς, αλλά τώρα αναστηλώθηκε με τον ζήλο του Ηγουμένου Νεοφύτου. Ο ιδιόρρυθμος Ξηροπόταμος έχει ιδιοκτησία στη Μακεδονία και τη Βεσσαραβία. Σε αυτό εργάζονται έως και 80 μοναχοί, μερικοί από τους οποίους ζουν σε τέσσερα κελιά. Η Μονή του Αγίου Παντελεήμονα ή Ρωσική είναι η μεγαλύτερη από τις μονές του Άθω ως προς το μέγεθος της επικράτειάς της, το μεγαλείο των κτισμάτων της, την αφθονία των ναών και των παρεκκλησιών, τον αριθμό των μοναχών και τον πλούτο της. Έως και δύο χιλιάδες μοναχοί ζουν εδώ σύμφωνα με τον κοινοβιακό χάρτη, από τους οποίους έως και 50 είναι Έλληνες. Ένα πολύ βολικό λιμάνι έχει φτιαχτεί μπροστά από το μοναστήρι, πάνω από το οποίο υπάρχουν μεγάλα και άρτια εξοπλισμένα ξενοδοχεία για πολλούς Ρώσους θαυμαστές. Το ίδιο το μοναστήρι είναι ένα συγκρότημα κτιρίων και ναών που έχουν μεγαλοπρεπή εμφάνιση. Ο καθεδρικός ναός είναι πολύ πλούσιος σε πολύτιμες εικόνες, ιερά ρούχα και σκεύη. Η μονή έχει δύο μοναστήρια, τέσσερα κελιά και πολλά μετόχια στη χερσόνησο του Άθω. Το ρωσικό μοναστήρι είναι πολύ πλούσιο και ασκεί μεγάλη επιρροή στην πορεία της μοναστικής ζωής στον Άθω, ειδικά αφού Ρώσοι μοναχοί εργάζονται και σε άλλα μοναστήρια του Αγ. Βουνά; ο συνολικός αριθμός τους φτάνει τις πέντε χιλιάδες. Η εισροή Ρώσων μοναχών στον Άθω εντάθηκε ιδιαίτερα από το 1840 και σιγά σιγά τους δημιούργησε μια αριθμητική, υλική ακόμη και ηθική υπεροχή έναντι των Ελλήνων μοναχών. Αυτό προκάλεσε μεγάλη αντιπαλότητα προς τους Ρώσους από την πλευρά των Ελλήνων, οι οποίοι, φοβούμενοι την πλήρη κυριαρχία των μοναχών μας στον Άθωνα, ήθελαν να τους εκδιώξουν εντελώς από τα Άγιο Όρη και, ειδικότερα, από τη μονή του Αγίου Παντελεήμονα, που ανήκε σε Ρώσους μοναχούς από το 1169. In 1874–1875 Δίκη Παντελεήμονα» πραγματοποιήθηκε στον Άθω, από Ρώσους μοναχούς της Μονής Παντελεήμονα με τους Έλληνες για το δικαίωμα παραμονής σε αυτήν. Η διαδικασία χώρισε ολόκληρο τον Άθωνα σε δύο εχθρικά στρατόπεδα: Έλληνες μοναχούς και Ρώσους μοναχούς. Μόνο λίγοι από τους Έλληνες είχαν το θάρρος να στηρίξουν τους Ρώσους. Χάρη στην ενέργεια και την επιμονή με την οποία οι Ρώσοι μοναχοί υπερασπίστηκαν τα δικαιώματά τους στο μοναστήρι, με έγγραφα στα χέρια, και την ισχυρή υποστήριξη του Ρώσου πρέσβη στην Πύλη, κόμη Ν.Π. Ignatiev, αυτή η διαδικασία έληξε με νίκη για τους Ρώσους. Η Μονή Ξενοφώντος κατοικείται από 120 μοναχούς, μερικοί από τους οποίους κατοικούν στα 9 κελιά της μονής. η μονή έχει πολλά μοναστήρια στη χερσόνησο του Άθω και τη Σκήτη του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Η Μονή Dochiar κατοικείται από 80 μοναχούς. δεν έχει ούτε κελιά ούτε μοναστήρι. Οι τοποθεσίες του βρίσκονται μόνο στον Άθω. Η Kinovia Kastamonit έχει έως και 50 μοναχούς. δεν έχει ούτε κελιά ούτε μοναστήρι, και τα μετόχια είναι πολύ μικρά, άρα το μοναστήρι είναι πολύ φτωχό. Η Μονή Ζωγράφσκι ανήκει στους Βούλγαρους. Είναι πολύ πλούσιο και εκτεταμένο, χάρη στις κτήσεις του στη Βεσσαραβία και την εκτεταμένη βοήθεια από τους Βούλγαρους και τους Ρώσους. έχει δύο κελιά στο Kareya και μέχρι 200 ​​μοναχούς. Ο ιδιορυθμός Χιλανδαρίου κατοικείται κυρίως από Βούλγαρους και εν μέρει Σέρβους μοναχούς. έχει έως και 26 κελιά, μερικά από τα οποία ανήκουν στους Ρώσους. το μοναστήρι βρίσκεται σε ακμάζουσα κατάσταση. Η Kinovia Esphigmen έχει έως και 80 μοναχούς και ένα κελί στην Κάρα. Τα υπάρχοντά της στο Άγιο Όρος και όχι μόνο είναι λίγα, οπότε το μοναστήρι δεν είναι πλούσιο. Η Μονή Βατοπεδίου έχει μια αδελφότητα έως και 200 ​​μοναχών. Έχει μεγάλα κτήματα στον Άθω και έξω από αυτόν, 25 κελιά και δύο μοναστήρια. ένα από αυτά είναι στο όνομα του Αγ. Ο Δημήτριος, χτισμένος σύμφωνα με το καταστατικό αυτό-κατοίκου και κατοικημένος από Έλληνες (έως 50), και ο δεύτερος - στο όνομα του Αγίου Αντρέι, που ονομάζεται Σεράι, ανήκει σε Ρώσους μοναχούς, οι οποίοι, αριθμώντας έως και 500 άτομα, ζουν εδώ με βάση τις αρχές της κενόβιας. Ιδιόρρυθμος Παντοκράτορας κατοικείται από 50 Έλληνες μοναχούς. Του ανήκει το μοναστήρι του προφήτη Ηλία, που κατοικείται από Ρώσους μοναχούς, 11 κελιά, εκ των οποίων το ένα είναι Βούλγαρο, και 42 ασκητικές καλύβες, εκ των οποίων τα 84 ανήκουν στους Ρώσους. το μοναστήρι είναι αρκετά πλούσιο. Τέλος, η μονή Σταυρονικήτα κατοικείται από Έλληνες μοναχούς (μέχρι 50), έχει 4 κελιά, δύο από τα οποία κατοικούνται από Ρώσους μοναχούς και 42 ασκητές καλύβες, που είναι όλα στην κατοχή Ρώσων μοναχών. Η μονή θεωρείται η φτωχότερη από όλες τις μονές του Άθω και βαρύνεται με ένα τεράστιο χρέος. Αρχιμανδρίτης Μακάριος, διάσημος ηγούμενος της Ρωσικής Μονής Παντελεήμονος στο Άγιο Όρος Μέσα στα όρια των είκοσι βασικών μονών του Αγίου Όρους υπάρχουν και δευτεροβάθμια μοναστικά ιδρύματα - μοναστήρια, καλύβες και κελιά. Το ερημητήριο αποτελείται από πολλά ξεχωριστά κτίρια ή καλύβες, όπου το καθένα κατοικείται από αρκετούς μοναχούς. το κέντρο της σκήτης είναι το λεγόμενο κυριακόν, δηλαδή ο κοινός ναός και κοντά του το κύριο κάλιβα της σκήτης, στο οποίο κατοικεί το δικέι, ή ο προϊστάμενος της σκήτης, που την κυβερνά κατ' επιλογή των αδελφών και με τη βοήθεια δύο επιτροπών. Η διαχείριση αυτή εκφράζεται στη διαχείριση των γενικών υποθέσεων των Καλύβων, στην επίλυση διαφορών που προκύπτουν μεταξύ τους και, κυρίως, στη φροντίδα του ναού της σκήτης. Κάθε καλίβα κατοικείται συνήθως από τρεις μοναχούς που αποτελούν την αδελφότητα του και έχει ένα μικρό ναό ή παρεκκλήσι. οι κάτοικοι της Καλύβας θεωρούνται ιδιοκτήτες της και μπορεί να έχουν αρκετούς οπαδούς ή μαθητές μαζί τους. Αλλά η κύρια εξουσία πάνω στους καλύβες δεν ανήκει στο μοναστήρι, αλλά στο μοναστήρι στο έδαφος του οποίου βρίσκεται το μοναστήρι και από το οποίο εξαρτάται. Αυτή η δύναμη εκφράζεται στην εποπτεία όλων των καλύβων και του ίδιου του μοναστηριού, στην ηθική και ασκητική ηγεσία των κατοίκων του, στην επίλυση διαφόρων ειδών ζητημάτων στη ζωή του μοναστηριού που υπερβαίνουν τις αρμοδιότητες του αναχώματος και του συμβουλίου του. Για αυτό οι καλύβες υποχρεούνται να κάνουν χρηματικές και άλλες εισφορές στο μοναστήρι. Η αδελφότητα του καλύβα, αυτό το μικρό μοναστήρι, αποτελείται συνήθως, όπως αναφέρθηκε, από τρία άτομα, ή αδέρφια, ο μεγαλύτερος από τους οποίους ονομάζεται γέροντος, είναι, λες, ο ηγούμενος του καλύβα, είναι ο κύριος ιδιοκτήτης του και το κάλιβα πήρε το όνομά του. Μετά το θάνατο του γέροντα, η αρχαιότητα περνά στον δεύτερο αδελφό και αυτή τη θέση παίρνει ο τρίτος. Για την αναπλήρωση της αδελφότητας, ένα νέο άτομο μπορεί να εισέλθει στο κάλιβα με τα ίδια δικαιώματα που ανήκουν στους πρώην κατοίκους του, αν αυτό επιτρέπεται από το κυρίως μοναστήρι, ανάλογα με το που βρίσκεται το καλίβα. Οι μοναχοί που κατοικούν στον καλύβα ασχολούνται με διάφορες χειροτεχνίες και κάνουν αυστηρά ασκητικό βίο. Οι κανόνες της ζωής τους καθορίζονται από τα μοναστήρια από τα οποία εξαρτώνται και σε όλα συμφωνούν με το καταστατικό αυτών των μονών. Οι κανονισμοί σχετικά με το φαγητό και τη λατρεία τηρούνται ιδιαίτερα αυστηρά. τα τελευταία γίνονται καθημερινά στον ναό της Καλύβας και τις αργίες οι κάτοικοι της Καλύβας πρέπει να επισκέπτονται τον ναό της σκήτης. Οι κύριοι πρεσβύτεροι των Καλύβων είναι μερικές φορές στην τάξη του ιερομόναχου ή του αρχιμανδρίτη, και το δικείο είναι πάντα ιερομόναχος. Έτσι, το μοναστήρι στην εσωτερική του δομή είναι κοντά σε ένα ιδιορυθμικό μοναστήρι. Αλλά πρόσφατα, μοναστήρια με κινενική δομή εμφανίστηκαν στον Άθω. διοικούνται από αναχωματάριο ή ηγούμενο που εκλέγεται από όλη την αδελφότητα και αναγνωρίζεται από την κύρια μονή, ο οποίος εξαρτάται από την κύρια μονή και ενεργεί σύμφωνα με ειδική συμφωνία με αυτήν για τη ζωή της μονής και εγκεκριμένη από την Αγία Συνέλευση του Άθω. Το κυρίως μοναστήρι καθορίζει τον συνολικό αριθμό των μοναχών της σκήτης και κάθε φορά δίνει ειδική άδεια για την εισαγωγή νέου αδελφού στη σκήτη, αναγνωρίζει και εγκρίνει το νεοεκλεγμένο ανάχωμα, επιτρέπει σε αυτόν ή τον άλλον να χειροτονηθεί στον ιεραρχικό βαθμό και εισπράττει έναν ορισμένο ετήσιο φόρο από τη σκήτη. Σε αντάλλαγμα, το μοναστήρι χαίρει της αιγίδας του κυρίως μοναστηριού, που του επιτρέπει να κόβει ξύλα στα δάση του, να χρησιμοποιεί χωράφια κ.λπ. Στα μοναστικά ασκητήρια, η ζωή των μοναχών διακρίνεται από ασκητική αυστηρότητα. Από τα μοναστήρια που υπάρχουν σήμερα στο Άγιο Όρος είναι γνωστά: η Αγία Άννα, που ανήκει στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου και σήμερα έχει έως και 150 μοναχούς, ο Καβσοκαλίφσκι, που ανήκουν στο ίδιο μοναστήρι, η Νέα Σκήτη, που ανήκει στη μονή του Αγίου Παύλου και έχει έως και 100 μοναχούς στην γη, τους περισσότερους Έλληνες μοναχούς. κατοικείται από Μολδαβούς μοναχούς (έως 70), ο Αγ. Πρόδρομοι, που ανήκουν στο μοναστήρι Iversky, Panteleimonsky, εντός του μοναστηριού Kutlumushsky, Dimitrievsky, που βρίσκεται στη γη του μοναστηριού Βατοπεδίου, Μητέρα του Θεού, που βρίσκεται στη γη του Ρώσου μοναστηριού Παντελεήμονα και κατοικείται από Βούλγαρους μοναχούς, Blagoveshchenseno, Andrefonly's the και Novaya μοναστήρια Thebaid. Τα τρία τελευταία μοναστήρια είναι σημαντικά στην ιστορία του ρωσικού μοναχισμού στο Άγιο Όρος. Από αυτά, η σκήτη Ilyinsky, που βρίσκεται στη γη της Μονής Παντοκράτορσκι, ιδρύθηκε από τον μακαριστό Ιεροσήμαμον Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, ο οποίος γεννήθηκε το 1722 στην Πολτάβα, στην οικογένεια ενός ιερέα, έφτασε στον Άθω ως νέος και εγκαταστάθηκε εδώ στο Kiparis kalivatatorsky, κοντά στο theast. Σε ηλικία 22 ετών, ο Παΐσιος ντύθηκε μοναστηριακή στολή. Μολδαβοί και Ρώσοι άρχισαν να συρρέουν στο κελί του για κατορθώματα. Τότε ο Παΐσιος παρακάλεσε από τη Μονή Παντοκράτορα ένα ερειπωμένο και άδειο κελί του Αγίου Προφήτη Ηλία και ίδρυσε εδώ μια σκήτη για 30 μοναχούς. Αφού το κανόνισε, ο Paisiy πήγε στη Μολδαβία, όπου πέθανε το 1794. Το 1763, το μοναστήρι Ilyinsky ήταν άδειο, αλλά όχι για πολύ: το 1775, Ρώσοι μοναχοί ζούσαν ήδη εδώ. Το 1835, ο Ιερομόναχος Anikita, στον κόσμο πρίγκιπας Shirinsky-Shikhmatov, εργάστηκε στο μοναστήρι Ilyinsky, ο οποίος συνέβαλε σημαντικά στη βελτίωσή του. Το 1839 η μονή έλαβε από τη Μονή Παντοκράτορα κανόνες για τις αμοιβαίες σχέσεις τους. Σήμερα στο μοναστήρι εργάζονται έως και 500 μοναχοί, κυρίως Ρώσοι. Το μοναστήρι, εκτός από τον καθεδρικό ναό στο όνομα του Αγίου Προφήτη Ηλία, έχει μια μεγάλη εκκλησία στο όνομα του Αγίου Μητροφάνη του Voronezh. Είναι πολύ πλούσιο και μοιάζει με μοναστήρι. Έχει αμπελώνες, λαχανόκηπους, μύλους και ψάρεμα στον Δούναβη. Στη βορειοανατολική πλαγιά του Αγίου Όρους, κοντά στην Καρεία, βρίσκεται το ρωσικό μοναστήρι του Αγίου Ανδρέα. Η βάση για αυτό ήταν ένα απομονωμένο κελί στο όνομα του δασκάλου. Ο Μέγας Αντώνιος, που χτίστηκε στη γη της μονής Βατοπεδίου από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθανάσιο Πατελάριο, που ήρθε εδώ για να συνταξιοδοτηθεί το 1652. Ωστόσο, ο Αθανάσιος δεν έζησε εδώ για πολύ, σύντομα κλήθηκε στη Μόσχα για να διορθώσει τις εκκλησιαστικές μας υποθέσεις και στο δρόμο της επιστροφής πέθανε (1654) στο μοναστήρι της Μεταμόρφωσης Lubensky της επισκοπής Πολτάβα, όπου και τάφηκε. Εκατό χρόνια αργότερα, ένας άλλος οικουμενικός Πατριάρχης Σεραφείμ έφτασε στον Άθω για ειρήνη, απέκτησε το κελί του Αθανασίου και έχτισε εδώ ένα όμορφο τριώροφο σπίτι με δύο εκκλησίες - προς τιμή της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου (πάνω) και του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου και του Αιδ. Αντωνίου του Μεγάλου (Αντωνίου). Το κελί έλαβε το όνομα Σεράι (όμορφο παλάτι) για τη μεγαλειώδη εμφάνισή του. Αφού το βελτίωσε, ο Σεραφείμ, λόγω πολιτικών συνθηκών, έφυγε για τη Ρωσία, πέθανε στο δρόμο και θάφτηκε επίσης στο μοναστήρι Lubensky. Ο αρχιδιάκονος του πατριάρχη που παρέμεινε στο κελί του, αφού έμαθε τον θάνατό του, μετακόμισε στη μονή Βατοπεδίου και, επειδή του παρείχε στέγη και συντήρηση εκεί, μετέφερε τον Σεράι στη μονή αυτή. Μετά από αυτό, το κελί του Σεράι ερήμωσε. Στη δεκαετία του τριάντα του 19ου αιώνα, δύο μοναχοί έφτασαν από τη Ρωσία στον Άθω - ο Βησσαρίων και ο Βαρσανούφιος, στον κόσμο οι έμποροι Tolmachev και Vavilov. Εδώ εργάστηκαν στη Μονή Ιβερσκίου, στα κελιά της Μεταμορφώσεως και της Αγίας Τριάδος, στη μονή του Προφήτη Ηλία, χειροτονήθηκαν στο βαθμό του ιερομόναχου και δέχτηκαν το σχήμα. Είχαν την επιθυμία να χτίσουν το δικό τους μοναστήρι. Το 1841, ο Βησσαρίων και ο Βαρσανούφιος αγόρασαν το κελί του Σεράι από το Βατοπέδι, συγκέντρωσαν εδώ έως και 20 Ρώσους μοναχούς και, όσο ήταν δυνατόν, βελτίωσαν τη νέα μοναστική κοινότητα. Το 1849 έφτασε στον Άθω ο περίφημος ζηλωτής της Ορθοδοξίας Αντρέι Νικολάεβιτς Μουράβιοφ. Με τη βοήθειά του το Σεραιώτικο κελί ανυψώθηκε σε επίπεδο μονής και το Βατοπέδι έδωσε στη νέα μονή το δικαίωμα να έχει τη δική της σφραγίδα, να εκλέγει δικό της ηγούμενο και κάποια άλλα πλεονεκτήματα με στόχο την ανεξαρτησία της. Για τέτοια προσόντα ο Α.Ν. Ο Μουράβιοφ έλαβε τον τίτλο του κτήτορα του μοναστηριού. Τα τελετουργικά εγκαίνια της μονής έγιναν στις 22 Οκτωβρίου 1849 από τον Μητροπολίτη Αδριανουπόλεως Γρηγόριο, ο οποίος διέμενε συνταξιούχος στο Βατοπέδι, ο οποίος κατά τη λειτουργία ανύψωσε τον Βησσαρίωνα στον βαθμό του ηγούμενου, δίνοντάς του ευλογία από το Βατοπαιδί την εικόνα της Θεοτόκου σε θλίψη και λύπη. Αθανασίου. Τότε ο ηγούμενος Βησσαρίων πήγε στην Κωνσταντινούπολη για να δει τον Πατριάρχη Ανφίμ, ο οποίος του εξέδωσε καταστατικό για την αιώνια έγκριση του νέου ρωσικού μοναστηριού. Το ίδιο 1849, η μονή του Αγίου Ανδρέα έλαβε από το Βατοπέδι καταστατικό με το όνομα «Ομολογία», που καθόριζε τη σειρά της εσωτερικής ζωής της μονής και τη σχέση της με τη μονή αυτή. Με τις προσπάθειες και τη φροντίδα του ηγούμενου Βησσαρίωνα (ο συνεργάτης του Βαρσανούφιος πέθανε το 1850), το μοναστήρι τέθηκε σε άριστη κατάσταση. Ο ίδιος ο Βησσαρίων εκοιμήθη το 1862. Διάδοχός του ήταν ο ηγούμενος Θεοδώρητος, ο οποίος κυβέρνησε το μοναστήρι για 25 χρόνια. Ταξίδεψε στη Ρωσία αρκετές φορές για να συγκεντρώσει δωρεές και είχε πρόσβαση σε ανθρώπους με μεγάλη επιρροή και πλούσιους, στόλισε το μοναστήρι με νέο ναό, έχτισε μεγαλοπρεπή κτίρια, δημιούργησε διάφορα εργαστήρια και άνοιξε αγροκτήματα σε διάφορες πόλεις. Μονή Βατοπαιδίου για τα έργα του π. Ο Θεοδώρητος τον τίμησε με το οφίκιο του αρχιμανδρίτη και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Άνθιμος του απένειμε χρυσό και στολισμένο θωρακικό σταυρό. Ο Θεόδωρος πέθανε το 1887. Μετά από αυτόν, μέχρι το 1891, το μοναστήρι διοικούσε ο Ιεροσήμαχος Θεόκλητος, πρεσβύτερος υψηλής ασκητικής ζωής και τώρα ηγούμενος είναι ο Αρχιμανδρίτης Ιωσήφ, με καταγωγή από την επαρχία Γιαροσλάβ, άνθρωπος με λαμπρό μυαλό, μεγάλη ενέργεια και αυστηρή ασκητική ζωή. Το μοναστήρι έχει δεκατρείς εκκλησίες, οι δύο από αυτές (ο Άγιος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος με παρεκκλήσιο στο όνομα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου και του Προστασίας της Υπεραγίας Θεοτόκου) είναι αρχαίες. Αλλά ο καλύτερος ναός όχι μόνο στη μονή του Αγίου Ανδρέα, αλλά σε όλο τον Άθω θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ο τεράστιος οκτάτρουλος καθεδρικός ναός στο όνομα του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου με παρεκκλήσι προς τιμή του Αγ. Ο μακαριστός Μέγας Δούκας Αλέξανδρος Νιέφσκι και η ισότιμη Μαρία Μαγδαληνή. Αυτός ο ναός ιδρύθηκε στη μέση της πλατείας του ερημητηρίου το 1867 από την Αυτοκρατορική Υψηλότητα Μέγας Δούκας Αλεξέι Αλεξάντροβιτς στη μνήμη της διάσωσης του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β' από μια κακή απόπειρα δολοφονίας στο Παρίσι. Τα κεφάλαια για την ανέγερση του καθεδρικού ναού συγκεντρώθηκαν στη Ρωσία και οι εργασίες πραγματοποιήθηκαν από τεχνίτες που είχαν προσληφθεί στην Κωνσταντινούπολη, με τη συμμετοχή των αδελφών μοναχών, εκτός από ασθενείς και ηλικιωμένους. Ο καθεδρικός ναός είναι χτισμένος από μάρμαρο δύο χρωμάτων - λευκό και γκρι, και το πάχος του στη βάση φτάνει τα τρία βάθη. το ύψος του ναού είναι 19 βαθμοί. Οι θόλοι είναι επενδυμένοι με χαλκό και βαμμένοι με λαδομπογιά. τα κεφάλια, τα μήλα και οι σταυροί είναι επιχρυσωμένα. Στο καμπαναριό είναι κρεμασμένα 16 καμπάνες, εκ των οποίων η μεγαλύτερη - 200 λίρες - δωρήθηκε από την αείμνηστη αυτοκράτειρα Μαρία Αλεξάντροβνα. Το τέμπλο είναι εξ ολοκλήρου επιχρυσωμένο, με λαξευτές κολώνες. Ο καθεδρικός ναός χρειάστηκε περίπου 30 χρόνια για να χτιστεί και καθαγιάστηκε πολύ πανηγυρικά στις 16 Ιουνίου 1900. Το κόστος του φτάνει τα δύο εκατομμύρια ρούβλια. Τα σαλόνια του μοναστηριού είναι τεράστια και όμορφα διαρρυθμισμένα. Γύρω από το μοναστήρι υπάρχουν αμπέλια, λαχανόκηποι, περιβόλια. Η Σκήτη του Αγίου Ανδρέα έχει μετόχια στην Κωνσταντινούπολη, την Οδησσό, το Ροστόφ-ον-Ντον και την Αγία Πετρούπολη. Εκδίδει με δικά του έξοδα ένα μηνιαίο θρησκευτικό και ηθικό περιοδικό, «Instructions and Consolations of the Holy Christian Faith», που εκδίδεται στην Οδησσό. Αυτή τη στιγμή στο μοναστήρι εργάζονται έως και 500 μοναχοί. Κάνουν μια πολύ αυστηρή ζωή. Γενικά η μονή του Αγίου Ανδρέα είναι πολύ προσεγμένη, πλούσια και κατοικημένη και η αίγλη της δεν υπολείπεται των αρχαίων αθωνικών μονών. Τέλος, η Ρωσική Μονή Παντελεήμονα ανήκει στην ακμάζουσα και εκτεταμένη μονή της Νέας Θηβαΐδας, που βρίσκεται στο νοτιοδυτικό τμήμα της χερσονήσου του Άθω κοντά στην Κρούμίτσα. Χτίστηκε πρόσφατα και κατοικείται από Ρώσους μοναχούς. Ρωσική Μονή Αγίου Ανδρέα στον Άθω Στο οικόπεδο κάθε μονής στο Άγιο Όρος χτίζονται τα λεγόμενα κελιά, που δεν είναι παρά ξεχωριστά κτήματα που νοικιάζουν τα μοναστήρια σε μοναχούς που θέλουν να τα αγοράσουν. Κάθε κελί αποτελείται από ένα σαλόνι με μια εκκλησία και ένα μικρό οικόπεδο με λαχανόκηπο, περιβόλι και αμπέλι. Ο ιδιοκτήτης του κελιού ονομάζεται γεροντός. Ανάλογα με το μέγεθος του κελιού, ζουν μαζί του 2-4 σύντροφοι και καλλιεργούν το οικόπεδό του μαζί με μισθωτούς λαϊκούς. Ο ιδιοκτήτης του κελιού, εκτός από την αμοιβή που καταβάλλεται κατά την αγορά του, κάνει και ετήσιες εισφορές στο μοναστήρι. Η εσωτερική ζωή του κελιού οργανώνεται ανεξάρτητα από το μοναστήρι. Γνωστά από τα κελιά: Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Μεταμόρφωση Κυρίου, Θέση Ζώνης της Θεοτόκου, Καζάν Θεομήτορας, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, τρεις άγιοι, Άγιος Μητροφάνης, Ευθύμιος ο Μέγας και πολλοί άλλοι. Εκτός από αυτά τα μοναστικά ιδρύματα στον Άθω, υπάρχουν τα λεγόμενα ασκητικά καλύβια ή κελιά, στα οποία μένουν οι φτωχότεροι μοναχοί, έχοντας μόνο αυτό το άθλιο δωμάτιο, και γεωργικά και βιοτεχνικά εργαλεία και εργαλεία. είτε εργάζονται στο σπίτι είτε προσλαμβάνονται για να εργαστούν σε σκήτες και κελιά. Ένα τέτοιο καλίβα αγοράζεται από μοναχό από το ένα ή το άλλο μοναστήρι και, με το θάνατο του καλύβα, περνά και πάλι στην κατοχή αυτού του μοναστηριού. Τις γενικές υποθέσεις των Αθωνικών μονών διαχειρίζεται η «Ιερά Κινούτα» ή «Σύναξις», που συνέρχεται στην Καρέγια. Η σύναξη αποτελείται από αντιπροσώπους ή αντιπροσώπους και των 20 μονών, που είναι ίσοι στα δικαιώματα και τις ευθύνες τους. Της σύναξης προεδρεύει ο αντιπρόσωπος της Μεγίστης Λαύρας και εν απουσία του ο αντιπρόσωπος του Βατοπαιδίου, του Ίβερ, του Χιλανδάρου και του Διονυσιάτου. Οι Antiprosops συνεδριάζουν μια φορά την εβδομάδα (την Παρασκευή), και σε σημαντικές περιπτώσεις έχουν δύο συναντήσεις την εβδομάδα. Τις υπόλοιπες μέρες λειτουργεί στον κινηματογράφο η λεγόμενη επίσταση, αποτελούμενη από τέσσερις πρεσβυτέρους, που διορίζονται με τη σειρά κάθε μονή για ένα χρόνο. Η Epistasia κάνει αναφορές για περιπτώσεις στο synaxis και παρουσιάζει στοιχεία για την επίλυσή τους. Η συζήτηση των θεμάτων στο synaxis θα πρέπει να γίνεται αμερόληπτα και ειρηνικά. Μετά τη συνεδρίαση συντάσσονται πρακτικά και υπογράφονται από τους επιστάτες και τον γραμματικό (γραμματέα). Η πληρότητα της σύναξης αναγνωρίζεται εάν υπάρχουν ⅔ των αντιπροσώπων. Η ιερά σύναξη έχει το δικαίωμα να ορίζει επίτροπους ή αντιπροσώπους στην Κωνσταντινούπολη και τη Θεσσαλονίκη για σχέσεις με τις εκκλησιαστικές και πολιτικές αρχές, εξετάζει τα βιβλία είσπραξης και εξόδων των μονών, επιλύει ζητήματα σχέσεων μοναστηριών, μοναστηριών κ.λπ. Το Kareya, όπου βρίσκεται το kinot, βρίσκεται στο κέντρο του Άθω και είναι μοναστική πόλη. Εδώ χτίστηκαν οι αυλές ή τα κονάκια όλων των μοναστηριών, στα οποία μένουν οι αντιπροσώποι και οι επιστάτες που κάθονται στη σύναξη, καθώς και κελιά που εξαρτώνται από τα μοναστήρια και κατοικούνται από μοναχούς που ασχολούνται με τη χειροτεχνία και κατασκευάζουν διάφορα αντικείμενα προς πώληση. Τα Σάββατα υπάρχει μια αγορά όπου οι μοναχοί πωλούν τα προϊόντα τους στους λαϊκούς εμπόρους που έχουν καταστήματα εδώ. καταστήματα βρίσκονται κάτω από κελιά και ναούς κατά μήκος του μοναδικού δρόμου. Ο κύριος καθεδρικός ναός ανεγέρθηκε προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. υπάρχουν και άλλοι ναοί. Στον Καρέι υπάρχουν μέχρι και 120 σπίτια και ο πληθυσμός φτάνει τα 700 άτομα. Εδώ μένει και ο Τούρκος αξιωματούχος Αγά, ή καϊμακάμ, με την αστυνομία υποταγμένη σε αυτόν. Σε αστικούς όρους, ο Άθως υπάγεται στην τουρκική κυβέρνηση, στην οποία συνεισφέρει ετησίως έως και 800 τουρκικές λίρες (λίρες = 8 ρούβλια 52 καπίκια). ο φόρος κατανέμεται σε όλα τα μοναστήρια, ανάλογα με τον πληθυσμό του καθενός από αυτά. Όλοι οι κάτοικοι του Άθω, σε όποια εθνικότητα και αν ανήκουν, αναγνωρίζονται ως υπήκοοι της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Εκκλησιαστικά και θρησκευτικά, ο Άθως υπόκειται στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος όμως έχει δικαίωμα να παρεμβαίνει στην εσωτερική διοικητική ζωή των μοναστηριών και των συναξιών μόνο κατόπιν αιτήματός τους. Μεσολαβητής μεταξύ του Πατριάρχη και του Άθω είναι ο αντιπρόσωπος που επιλέχθηκε για το σκοπό αυτό. Βουνά. Η ζωή των μοναχών στο Άγιο Όρος είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στην Ορθόδοξη Εκκλησία και περνάει κυρίως στην προσευχή και στην υπηρεσία του Θεού. Κάθε μέρα, ορισμένες ώρες, στο άκουσμα της καμπάνας, οι μοναχοί έρχονται στους ναούς και περνούν εδώ το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας και της νύχτας δοξάζοντας και ευχαριστώντας τον Κύριο. Ήδη τα μεσάνυχτα εμφανίζονται στις εκκλησίες του Αγίου για προσκύνηση και παραμένουν εδώ μέχρι το πρωί. λίγο πριν την ανατολή του ηλίου, τελείται ο Όρθρος, μετά τον οποίο επιτρέπεται λίγη ανάπαυση για να προετοιμαστεί για τη λειτουργία. Μετά την ανατολή του ηλίου αρχίζει η ακολουθία των ωρών και ακολουθεί η λειτουργία, στο τέλος της οποίας το αντίδωρο μοιράζεται σε όλους. όταν έρθει η μέρα που συνήθως κοινωνούν οι μοναχοί, τότε στις εκκλησίες, κατά τη λειτουργία, μπορείτε να δείτε πλήθος ασκητών, να γονατίζουν προσευχόμενοι και να ζητούν αμοιβαία συγχώρεση, ώστε με πίστη, αγάπη και φόβο Θεού να πλησιάσουν το Άγιο Πνεύμα. κοινωνία. Μετά τη λειτουργία, αν γίνει Τρίτη, Πέμπτη ή Σάββατο, οι μοναχοί, που δεν έχουν φάει φαγητό από το μεσημέρι της προηγούμενης μέρας, πηγαίνουν σε ένα κοινό γεύμα και τρώνε το πιο απλό φαγητό εδώ μέσα σε βαθιά σιωπή, ακούγοντας την εποικοδομητική ανάγνωση ενός από τους μοναχούς. αυτές τις μέρες επιτρέπεται στους μοναχούς να τρώνε το βράδυ. Τις υπόλοιπες μέρες (Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή), μετά το τέλος της λειτουργίας, δεν τρώνε τίποτα, και γύρω στο μεσημέρι, μετά το παράκλημα, πηγαίνουν στο φαγητό, αλλά το βράδυ δεν τρώνε τίποτα. Την Κυριακή τρώνε δύο φορές. Σε ορισμένες αργίες, και κυρίως τις ημέρες των εορτών του ναού μιας συγκεκριμένης μονής, τελούνται θείες ακολουθίες στους ναούς τους από το απόγευμα της προηγούμενης ημέρας μέχρι το πρωί της εορτής, δηλαδή γύρω στις 10-12. Αυτές οι ολονύχτιες αγρυπνίες τελούνται πανηγυρικά. Περίπου στις επτά το απόγευμα, ένας επιδέξιος εκκλησιάρχης, με ιμάτιο και σημάδι, χτυπά πρώτα ένα τρίλι σε ένα χτύπο, που συνήθως λέγεται «ρεύμα», περιστρέφοντας την εκκλησία του καθεδρικού ναού τρεις φορές, με μια συγκεκριμένη διάταξη, μετά στο καμπαναριό χτυπά εναλλάξ τα «βαριά δέντρα», το «σιδερένιο χτύπημα» και το τέλος. καμπάνες. Όλοι οι μοναχοί πρέπει να έρχονται στην εκκλησία σε αυτό το κάλεσμα. Η πορεία της λειτουργίας στην κιννόβια επιβλέπεται από τον ηγούμενο και τον τυπικό, και στους ιδιόρρυθμους - από έναν τυπικό. Η θεία λειτουργία τελείται σύμφωνα με χειρόγραφα αθωνικά τυπικά και λειτουργικά βιβλία, αφού τα έντυπα λειτουργικά βιβλία που εκδίδονται στη Βενετία δεν ανταποκρίνονται στους κανονισμούς της μοναστικής εκκλησίας και τελείται με τη συμμετοχή «καλοπροαίρετων» ψαλτών, σπουδαίων ειδικών στον τομέα τους, που δίνουν στους πιστούς μεγάλη αισθητική απόλαυση με τη δεξιοτεχνία τους. Συνεχής εναλλαγή τραγουδιού με διάβασμα, κατά την οποία υπάρχει ανάπαυση στα καθίσματα στα στάσιδια, μεταβάσεις από ομόφωνα και παχύρρευστα άσματα σε δυνατά και παιχνιδιάρικα, αλλαγές στο λυκόφως στο οποίο οι άνθρωποι φαίνονται σαν σκιές, μια θάλασσα από φώτα που ανάβουν αμέσως σε όλους τους πολυελαίους και τις λάμπες, αντικαθιστώντας το υπέροχο παιχνίδι του επόμενου φωτός. ιερομόναχος και ιεροδιάκονος στις εξόδους με ολόκληρο καθεδρικό ναό ιερομονάχων και ιεροδιάκονων με γυαλιστερά άμφια, με χρυσούς σταυρούς, ριπίδες, με κιβωτούς για θυμίαμα στους ώμους κ.λπ. Ακολουθεί αμέσως η ολονύκτια αγρυπνία και το απόγευμα τελείται νέο μνημόσυνο για όλους τους κλειτοράτες της μονής. Έτσι, οι προσευχές και η λατρεία γεμίζουν το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας και της νύχτας στη ζωή ενός Αθωνίτη μοναχού. ο υπόλοιπος χρόνος αφιερώνεται σε ανάπαυση και σωματική εργασία. Στην Κιννοβία, όλοι οι μοναχοί εργάζονται σε κήπους, λαχανόκηπους, σφυρήλατα, ξυλουργεία και εργαστήρια αγιογραφίας, σε ιστιοφόρα πλοία κ.λπ. Στους ιδιορυθμούς, μόνο οι πανγενιώτες και οι αργάτες το κάνουν αυτό, δηλ. εργάτες, ο αριθμός των οποίων στα μεγάλα μοναστήρια φτάνει τους 200 μόνο οι μοναχοί και οι προπονητές. Κοινή δραστηριότητα των μοναχών είναι η ανάγνωση των Αγίων Γραφών, τα έργα των Αγίων Πατέρων και η οικοδομή διαφόρων ειδών έργων. Οι γνώσεις της πλειονότητας των Αθωνιτών μοναχών δεν ξεπερνούν τα όρια ενός στοιχειώδους μαθήματος, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί λόγιοι, με ανώτερη θεολογική και άλλη μόρφωση, που ασχολούνται επιμελώς με επιστημονικά έργα. Στο Άγιο Όρος λειτουργεί και σχολείο για τη διδασκαλία των γενικών επιστημών σε νέους μοναχούς. Γενικά, οι μοναχοί του Αγίου Όρους, απομακρυνόμενοι εδώ, αναζητούν πρώτα απ' όλα τη σωτηρία της ψυχής τους, φεύγουν από όλους τους πειρασμούς και τις χαρές του μάταιου κόσμου και κυρίως από τον μεγαλύτερο κοσμικό πειρασμό - τις γυναίκες. Οι αρχαίοι ασκητές του Άθω καθιέρωσαν στον κανόνα τους να μην αφήνουν γένειους νέους στο μοναστήρι, των οποίων η φρεσκάδα του προσώπου και της φωνής θύμιζε στους ασκητές το σαγηνευτικό πρόσωπο γυναίκας, και αργότερα οι αγκυραίοι απαιτούσαν την απομάκρυνση από τα μάτια τους ακόμη και θηλυκά ζώα και ό,τι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θύμιζε γυναίκα. Όπως οι «Ναζωραίοι», οι Αθωνίτες μοναχοί δεν κόβουν τα μαλλιά τους, αλλά και δεν τα αφήνουν να λυθούν, όπως εμείς, από τους ώμους και την πλάτη, για να μην δίνουν στον πιο «αδύναμο» από τους μοναχούς λόγο για σαγηνευτικές σκέψεις, αλλά πρέπει να τα κρύψουν κάτω από ένα ράσο ή να τα βάλουν στο κεφάλι τους κάτω από μια καμίλαυκα. Αξίζει να σημειωθεί εδώ η ιδιαίτερη φροντίδα των Αθωνιτών μοναχών προς τα λείψανα των νεκρών αδελφών τους. Τα σώματα των νεκρών θάβονται στο έδαφος μόνο για τρία χρόνια, μετά τα βγάζουν από το έδαφος, τα καθαρίζουν, τα πλένουν με νερό με κρασί, τα σκουπίζουν με βαμβακερό χαρτί και τα τακτοποιούν με αυτή τη σειρά: το κρανίο με την επιγραφή του ονόματος του νεκρού, η ημέρα και το έτος του θανάτου του γίνεται με χρονολογική σειρά και τα άλλα ποδαράκια στο μπροστινό μέρος. πόδι, χέρι με χέρι κ.λπ. Μικρές μνημόσιες εκκλησίες χτίζονται πάνω από τους τάφους για λειτουργίες τα Σάββατα και τις ημέρες μνήμης των εκκλησιών. Έτσι, ο Άθως εξακολουθεί να λειτουργεί ως το κέντρο της ύψιστης θρησκευτικής και στοχαστικής ζωής όχι μόνο της Ορθόδοξης Ελληνικής Ανατολής, αλλά και του σλαβικού κόσμου. παραμένει ακόμα ιερό βουνό, μοναστικός παράδεισος, ο οίκος του Θεού και οι πύλες του ουρανού. Η αξία των Αθωνιτών μοναχών στον θρησκευτικό τομέα έγκειται στο ότι ήταν πάντα φορείς της αληθινής Ορθοδοξίας, πιστά τέκνα της Ελληνοανατολικής Εκκλησίας, υπερασπιστές της αυστηρής τήρησης των δογμάτων και των κανόνων της. Για την αληθινή και ορθή ομολογία της πίστεως και για την υψηλή ηθική ζωή, πολλοί από τους ασκητές του Άθω πέτυχαν ουράνια στεφάνια και δοξάστηκαν με θαύματα και σημεία, όπως εν μέρει φαίνεται από το «Άθω Πατερικό». Αλλά ο Άθως έχει και άλλο νόημα στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι θιασώτες του διακρίνονταν πάντα για την αγάπη τους για την επιστήμη και τη διαφώτιση. Στην ησυχία της μοναξιάς, διάβαζαν και μελετούσαν επιμελώς βιβλία και μερικές φορές πέτυχαν εκτεταμένες γνώσεις. Πολλοί από αυτούς εισήλθαν και στον λογοτεχνικό χώρο και άφησαν πίσω τους πολύτιμα έργα από διάφορους γνωστικούς τομείς, κυρίως στη θεολογία, όπως φαίνεται εν μέρει από την ανασκόπηση της επιστημονικής και λογοτεχνικής δραστηριότητας των Ελλήνων συγγραφέων του 19ου αιώνα, που τοποθετείται στο επόμενο κεφάλαιο. Η μεγαλύτερη αξία των Αθωνιτών γραφέων ήταν ότι συγκέντρωσαν στις μονές τις πλουσιότερες βιβλιοθήκες ελληνικών και σλαβικών χειρογράφων και διατήρησαν για την επιστήμη πολλά πολύ σημαντικά και πολύτιμα έργα της χριστιανικής και αρχαίας κλασικής γραμματείας. Οι μοναχοί έκαναν κυρίως την αντιγραφή χειρογράφων και πέτυχαν μεγάλη τελειότητα σε αυτή την τέχνη. Προμήθευαν τα χειρόγραφά τους όχι μόνο στο Άγιο Όρος και στο Βυζάντιο, αλλά και σε άλλες χριστιανικές χώρες. Στις μέρες μας στις βιβλιοθήκες των αθωνικών μονών υπάρχουν έως και δέκα χιλιάδες χειρόγραφα διαφορετικών εποχών, διαφορετικού περιεχομένου και προέλευσης. Δεν έχουν ακόμη μελετηθεί και εξεταστεί επαρκώς, αλλά αναμφίβολα αντιπροσωπεύουν έναν ανεκτίμητο θησαυρό. Πρόσφατα, ο Αθωνίτης καθηγητής Σπυρίδων Λάμπρος ασχολήθηκε με την περιγραφή των αθωνικών χειρογράφων. Παρεμπιπτόντως, τα αθωνικά βιβλιοθηκάρια περιέχουν πολλά χειρόγραφα λειτουργικού περιεχομένου και ψαλτικού χαρακτήρα. Ο Άθως ήταν πάντα ο αυστηρότερος φύλακας του αρχαίου βυζαντινού εκκλησιαστικού τραγουδιού και οδηγός της εκκλησιαστικής και λειτουργικής πρακτικής της κύριας ορθόδοξης ελληνικής εκκλησιαστικής μελωδίας. Οι γνώστες και οι λάτρεις της αρχαίας βυζαντινής αρμονίας θα βρουν στις τοπικές βιβλιοθήκες άφθονο χειρόγραφο υλικό για την ιστορία του ορθόδοξου εκκλησιαστικού τραγουδιού και στις εκκλησίες των μοναστηριών θα εξακολουθούν να ακούν τις σωστές εκκλησιαστικές μελωδίες. Οι εκκλησίες των μοναστηριών είναι πολύ περίεργες τόσο από άποψη αρχιτεκτονικής, όσο και από καλλιτεχνική και εικονογραφική άποψη. Η αθωνική ζωγραφική, οι τοιχογραφίες, τα ψηφιδωτά, τα αρχαία σκεύη κ.λπ., αποτελούν πλέον αντικείμενο πολύ ενδελεχούς έρευνας από επιστήμονες, Ρώσους και ξένους. Γίνονται ολόκληρες εκδρομές επιστημόνων στον Άθω και αποστέλλονται επιτροπές για τη μελέτη της αθωνικής ζωγραφικής, η οποία ιστορικά ανέπτυξε έναν ιδιαίτερο τύπο και διαμορφώθηκε σε μοναδικές μορφές. Τέλος, το Άγιο Όρος είχε τρομερή ασκητική και μορφωτική επίδραση όχι μόνο στην ελληνική ανατολή, αλλά και στον σλαβικό ορθόδοξο κόσμο. Ειδικότερα, η πατρίδα μας, από την εποχή του π. Αντωνίου του Πετσέρσκ, είχε τις πιο ζωηρές και ευεργετικές σχέσεις με τον Άθωνα και ο τρόπος της Ρωσικής μοναστικής ζωής αναπτύχθηκε υπό την ισχυρή επιρροή των καταστατικών και της ζωής του Άθω. Στις μέρες μας, Ρώσοι μοναχοί έχουν σταθεί σταθερά στο χώμα του ιερού ελληνικού βουνού και έχουν ενισχύσει περαιτέρω την ιστορική σύνδεση της πατρίδας μας με αυτόν τον υπέροχο τόπο στα ανατολικά. Ο Άθως έχει γίνει πλέον ο πιο επιθυμητός και ακριβός τόπος ταξιδιού και λατρείας για τους Ρώσους προσκυνητές. Στο νησί της Πάτμου, που βρίσκεται στο Αρχιπέλαγος, βρίσκεται το περίφημο μοναστήρι του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Ιδρύθηκε το 1088 από έναν από τους μεγάλους Βυζαντινούς ασκητές, τον Άγιο Χριστόδουλο, με τη βοήθεια του αυτοκράτορα Αλεξίου Α΄ Κομνηνού. Από τότε, το μοναστήρι έγινε ένα από τα κύρια κέντρα του βυζαντινού-ανατολικού μοναχισμού. κατά τη διάρκεια των αιώνων ζωής του είδε περιόδους ακμής, και περιόδους παρακμής και καταστροφής, ιδιαίτερα στην Τουρκική εποχή, αλλά ακόμη και τώρα λειτουργεί ως εξέχον σημείο του ελληνικού μοναχισμού. Τελευταία ο αριθμός των μοναχών στο μοναστήρι της Πάτμου είναι πολύ μικρός. Σύμφωνα με τον καθηγητή Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι, που επισκέφτηκε την Πάτμο το 1891 29, υπήρχαν μέχρι σαράντα ιερομόναχοι, έξι ιεροδιάκονοι και δύο απλοί μοναχοί (ο θυρωρός και ο καντηλοφόρος). Ταυτόχρονα, είναι αξιοσημείωτο ότι οι μοναχοί της Πάτμου ζουν ανάμεσα στον κόσμο και για τον κόσμο, ακόμη περισσότερο - σχεδόν αποκλειστικά μεταξύ και για γυναίκες και παιδιά. Γεγονός είναι ότι το ανδρικό στοιχείο του πληθυσμού της Πάτμου, μη μπορώντας να βιοποριστεί καλλιεργώντας το βραχώδες και μη παραγωγικό έδαφος της γενέτειράς του, ασχολείται με το εμπόριο τουαλέτας και πολύ σπάνια και για μικρό χρονικό διάστημα επιστρέφει στην οικογενειακή εστία. Μόνο γυναικόπαιδα μένουν στο νησί, και πολύ ηλικιωμένοι, στα φθίνοντα χρόνια τους επένδυσαν τον τιμητικό τίτλο του «δημάρχου» ή του λαϊκού άρχοντα του νησιού. Οι μοναχοί της Πάτμου είναι οι φύλακες της οικογενειακής εστίας, το στήριγμα των αδύναμων γυναικών και παιδιών. Το θέμα τους φαίνεται απολύτως φυσικό, αφού σύμφωνα με τους κανόνες της Μονής του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, μόνο ιθαγενείς του νησιού μπορούν να είναι μοναχοί του και οι νεοφερμένοι από άλλα μέρη σίγουρα απαγορεύεται να προσχωρήσουν στους μοναχούς. Έτσι, οι μοναχοί της Πάτμου, ελλείψει άλλων ανώτερων μελών της οικογένειας, γίνονται οι κύριοι και μοναδικοί υπερασπιστές, προστάτες και συχνά τροφοδότες των οικογενειών τους. Ζουν σε οικογένειες - πατέρας, αδελφός, ανιψιός, εγγονός κ.λπ., όπου κουβαλούν όλα τους τα αποκτήματα. Ως εκ τούτου, η μονή του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή είναι ένα αγαπητό και αγαπητό ίδρυμα για τον πληθυσμό της Πάτμου, που το τιμούν ευλαβικά ως προσκυνητάρι, ως προστάτη, προστάτη και τροφοδότη τους. Διαθέτει επαρκή κεφάλαια που προέρχονται από τις πολυάριθμες μεθόδους του στα νησιά Santurin, Κύπρο, Σάμο και άλλα. Αυτά τα εισοδήματα πηγαίνουν στη συντήρηση του μοναστηριού και των μοναχών, για να τους ανταμείψουν για το έργο τους, και στη συνέχεια οι ανάγκες όλου του πληθυσμού του νησιού καλύπτονται με μοναστηριακά χρήματα: η μονή Πάτμου πληρώνει το μισό του συνολικού φόρου που πληρώνει το νησί ετησίως στην τουρκική κυβέρνηση, δίνει τη μισή πληρωμή για την πρόσληψη γιατρού στο νησί και για τη συντήρηση δασκάλων σε σχολεία. για προίκες σε φτωχές νύφες, βοηθά τις χήρες, εκπαιδεύει άστεγα ορφανά κ.λπ. Οι μοναχοί του μοναστηριού δεν παίρνουν από αυτόν ούτε τραπέζι ούτε ρούχα και σε αντάλλαγμα τους δίνεται μιάμιση τουρκική λίρα το μήνα και τα υπόλοιπα έξοδα καλύπτονται από έσοδα από ενοριακή λειτουργία στο νησί ή από έσοδα από τις μεθόδους της μονής. Επιπλέον, οι μοναχοί ασχολούνται με τη χειροτεχνία (ράψιμο μπότες και ρούχα, κατασκευή καμίλαυκα) και την τέχνη (ζωγραφική και σκάλισμα). Εξαιρετική θέση κατέχει και ο ηγούμενος της μονής Πάτμου. Μπορούμε να πούμε γι' αυτόν ότι είναι ηγούμενος χωρίς ηγούμενο, αφεντικό χωρίς υφισταμένους, αφού μόνο ο θυρωρός και ο κανδήλαπας και εν μέρει οι έξι αναφερόμενοι ιεροδιάκονοι μπορούν να θεωρηθούν υφιστάμενοι του ηγούμενου. Όσο για τους ιερομόναχους, είναι ίσοι με τον ηγούμενο, ο οποίος είναι «ένας» από αυτούς. Ο πιο άξιος από τους διαθέσιμους ιερομόναχους εκλέγεται συνήθως ως ηγούμενος της Πάτμου και, επιπλέον, μόνο για δύο χρόνια, ώστε ο καθένας από τους ιερομόναχους να μπορεί να είναι ηγούμενος, επομένως κανείς από αυτούς δεν θέλει να υπακούσει στον υψωμένο στον θρόνο του ηγουμένου. Ο ηγούμενος μπορεί να στερηθεί τον τίτλο του ακόμη και πριν από δύο χρόνια εάν παραβιάσει το καταστατικό της μονής. Στο μοναστήρι έχει πρωτοκαθεδρία και τιμή, αλλά η εσωτερική μοναστική διοίκηση γίνεται από συμβούλιο των υφιστάμενων ιερομονάχων, στο οποίο ο ηγούμενος έχει ισότιμη φωνή με όλους τους άλλους. Η δύναμη και η σημασία του στο μοναστήρι είναι τόσο ασήμαντη που μόνος του, χωρίς τη συγκατάθεση των εντιμότερων πατέρων, δεν έχει το δικαίωμα να ανοίξει τη βιβλιοθήκη της μονής. Στην πραγματικότητα δεν του ανήκει η πνευματική ηγεσία των αδελφών του μοναστηριού, ούτε καν η επίβλεψη της κοσμητείας της εκκλησίας. Όμως, στερημένος της εξουσίας στο μοναστήρι, ο Πάτμιος ηγούμενος έχει μεγάλη σημασία στο νησί, όπου είναι ο πρώτος μεταξύ των λαϊκών ηγεμόνων του νησιού. Ο ηγούμενος απέκτησε αυτή τη δύναμη πριν από πολύ καιρό, λόγω ιδιαίτερων ιστορικών συνθηκών στην παλαιότερη κατάσταση της μονής και του πληθυσμού του νησιού. Σήμερα ο ηγούμενος της Πάτμου, μαζί με τέσσερις λαϊκούς αντιπροσώπους, εκλεγμένους κυρίως από επίτιμους πρεσβυτέρους, διαχειρίζεται όλες τις υποθέσεις του νησιού. Αυτά τα άτομα σχηματίζουν, υπό την προεδρία του ηγουμένου, ένα συμβούλιο που είναι επιφορτισμένο με τη συλλογή φόρου τιμής και την αποτίμησή του στην τουρκική κυβέρνηση, τη δημιουργία σχολείων και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων, την πρόσληψη δασκάλων και γιατρού, την υποδοχή επίτιμων προσκεκλημένων από χριστιανούς και τους Τούρκους και την εκπροσώπησή τους, τη μέριμνα για την εθνική ασφάλεια, την επίβλεψη της δημόσιας ηθικής, κλπ. Χωρίς τη συμβουλή και την ευλογία του βοήθεια που δεν κάνουν όταν τακτοποιούν οικογενειακές υποθέσεις και προβλήματα, διαλύει γάμους όταν όλα τα μέτρα ηθικής επιρροής αποδεικνύονται αδύναμα να συμφιλιώσουν τους συζύγους, συμμετέχει στην επίλυση ζητημάτων κληρονομιάς, κηδεμονίας, φροντίδας ορφανών κ.λπ. εγκληματίες, από τους οποίους γενικά υπάρχουν πολύ λίγοι εδώ. Σε αυτές τις δικαστικές και διοικητικές δραστηριότητες, ο ηγούμενος και οι διάρχοντες του νησιού καθοδηγούνται από το ευαγγέλιο και τη φωνή της συνείδησης, και η κύρια αρχή της ζωής τους είναι η παντοδύναμη χριστιανική αγάπη. Η εκλογή του ηγουμένου της μονής Πάτμου, ο οποίος είναι, κατά κάποιο τρόπο, κυβερνήτης του νησιού, γίνεται με πανηγυρικό τρόπο. Συμβαίνει κάθε δύο χρόνια στις 16 Αυγούστου. Την ημέρα αυτή συγκεντρώνονται στο συνοδικό της οι αδελφοί της μονής και με ψηφοφορία εκλέγουν έναν από τους ιερομόναχους στη θέση του ηγούμενου και μετά οι δύο εντιμότατοι ιερομόναχοι στέλνονται στο κελί του νεοεκλεγμένου για να ανακοινώσουν την εκλογή του. Ο εκλεκτός πηγαίνει στο συνοδικό, και ένας από τους αδελφούς ανακοινώνει το όνομα του εκλεκτού στους συγκεντρωμένους. Οι καμπάνες αρχίζουν να χτυπούν και όλοι οι αδελφοί, με επικεφαλής τον εκλεκτό, πηγαίνουν από το συνοδικό στην εκκλησία του καθεδρικού ναού, όπου ο νεοεκλεγείς παίρνει το θρόνο και ο πρώην ηγούμενος παίρνει τη θέση του συνηθισμένου ηγούμενου. Μετά τη συνηθισμένη αρχή του επόμενου ιερέα, διαβάζονται το Τρισάγιο, «Πάτερ ημών», τροπάρια: «Ευλογητός είσαι Χριστέ ο Θεός ημών», «Πάντα κατήλθες», «Αγαπημένε στον Απόστολο του Χριστού Θεού», «Τα δάκρυά σου» και «Στις προσευχές της Μητέρας του Θεού που δεν κοιμάται ποτέ». Ο ιερέας στέκεται στη μέση του ναού και εκφωνεί μια σύντομη, έντονη λιτανεία της λιτανείας. Το «Κύριε ελέησον» ψάλλεται επανειλημμένα, με τον ιερέα να θυμώνει τις χορωδίες και τον κόσμο. Η λιτανεία τελειώνει με το επιφώνημα του ηγουμένου: «Άκουσέ μας, Θεέ του Σωτήρα μας». Έπειτα, ενώ τραγουδά το «Αξίζει να φας», ο μανδύας φοριέται στον νέο ηγούμενο, ο οποίος στη συνέχεια πηγαίνει να προσκυνήσει τις εικόνες και επιστρέφει ξανά στο θρόνο. Ο προκαθήμενος παίρνει τη ράβδο που στέκεται κοντά στην εικόνα του Σωτήρος και, σταματώντας στην πόρτα του ναού, λέει: "Σέβεστες αρχηγοί, εκλεγμένοι και άλλοι κύριοι! Με την κανονική ψήφο της αδελφότητας, ο πιο αξιότιμος κύριος που ονομάστηκε από τα ποτάμια εξελέγη ηγούμενος. Άξιος." Οι λαϊκοί επαναλαμβάνουν: «Άξιος». Ο προηγούμενος γυρνώντας προς τον νεοεκλεγέντα λέει: «Πάρε το ραβδί»... Ο επόμενος ιερέας δίνει στον νέο ηγούμενο Άγιο το ευαγγέλιο, το οποίο κρατά στο αριστερό του χέρι και στο δεξί έχει το ραβδί του ηγουμένου. Η χορωδία ψάλλει: «Πηγές Θεολογίας» και άλλα τροπάρια, κατά την εκτέλεση των οποίων οι αδελφοί ασπάζονται τον άγιο ευαγγέλιο και το δεξί χέρι του ηγουμένου. Μετά τον ασπασμό, ο νεοεκλεγείς εκφωνεί πολλά χρόνια προς τιμήν του οικουμενικού πατριάρχη, εκφράζοντας έτσι την πνευματική τους εξάρτηση από αυτόν και οι αδελφοί τραγουδούν πολλά χρόνια στον ηγούμενο με αυτόν τον τρόπο: «Σώσε, Χριστέ Θεέ, τον εντιμότατο πατέρα μας, άρχοντα του ονόματος των ποταμών, ιερομόναχο και ηγούμενο των αγίων 30 ετών». Εδώ γίνεται απόλυση, μετά την οποία ο νεοεκλεγείς δέχεται συγχαρητήρια από τους αδελφούς του μοναστηριού και τους Δημάρχους στο κελί του και το χτύπημα των καμπάνων ειδοποιεί τον πληθυσμό του νησιού για την εκλογή νέου ηγουμένου. Ως ηγούμενος σταυροπηγειακού μοναστηριού, ο ηγούμενος της Πάτμου, εκτός από τον μανδύα και το ραβδί, έχει το δικαίωμα να φοράει ρόπαλο κατά τις θείες ακολουθίες, να έχει σταυρό αρχιμανδρίτη στο στήθος του, που δεν τον φορούν οι αρχιμανδρίτες στα ανατολικά και να καλύπτουν την καμίλαυκα του καθημερινά με ένα ρόπαλο μόνο σε περιπτώσεις κρέπας, πραγματοποίηση του σάβανου κ.λπ.). σελ.); μπορεί επίσης να τελέσει την ιεροτελεστία του καθαγιασμού των εκκλησιών με την προσκόλληση των λειψάνων του Αγίου, την τοποθέτηση νέων ναών και την εκτέλεση άλλων τελετουργικών τελετών. Εκτός από τον ηγούμενο, στη μονή Πάτμου εκλέγονται μεταξύ των επισήμων ο οικονόμος και ο εκκλησιάρχης για περίοδο δύο ετών. Οι υπόλοιποι ιερομόναχοι περνούν όλη την ημέρα έξω από το μοναστήρι, καθώς εκτελούν χρέη ενοριών σε γειτονική πόλη, επιβλέπουν τη μοναστική περιουσία κ.λπ. Οι μοναστικές ακολουθίες γίνονται από τον ηγούμενο με τη συμμετοχή ιερομονάχων που προσλαμβάνονται έναντι ειδικής αμοιβής για τα καθήκοντα: αναγνώστες και ιεροψάλτες. Δεν διαφέρει σε ιδιαίτερη επισημότητα και διάρκεια. Τώρα στην Πάτμο χρησιμοποιείται ο Αθωνικός λειτουργικός χάρτης και παλαιότερα (μέχρι το 1488) ο χάρτης της Παλαιστινιακής Λαύρας του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου. Οι μοναχοί της Πάτμου φορούν συνηθισμένο ράσο με φαρδιά μανίκια και καμίλαυκα χωρίς ράσο, θάβονται με ανοιχτό πρόσωπο σε ένα ράσο, ιερείς με καμίλαυκα στο κεφάλι και επιτραχήλιο στο λαιμό και διάκονοι με ωράριο στους ώμους. Τελούν την νεκρώσιμο ακολουθία όχι με τη μοναστική μας ιεροτελεστία, αλλά με ειδική, όχι όμοια με τις νεκρώσιμες τελετές του ευχολογίου μας. Η Μονή Πάτμου έχει πολλές εκκλησίες, εκ των οποίων η κύρια, στο όνομα του Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, φυλάει το προσκύνημα - το σπήλαιο, στο οποίο, σύμφωνα με το μύθο, έγινε η αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Αποστόλου και όπου γράφτηκε το βιβλίο του Αποκάλυψη, έχει πλούσιο ναό με πολλά και πολύτιμα αντιτυπικά και πολύτιμα μνημεία. χειρόγραφη παράδοση. Ως προς την εσωτερική του δομή, το μοναστήρι, όπως φαίνεται από το προηγούμενο, είναι ένας από τους ιδιόρρυθμους. Κοντά στην πόλη της Τραπεζούντας, στο όρος Μελά, βρίσκεται η «ιερά βασιλική πατριαρχική σταυροπηγιά» μονή της Υπεραγίας Θεοτόκου της Σουμελής (τῆς Σουμελᾶ) 31. Προέρχεται από τη βυζαντινή εποχή. Στις αρχές του 19ου αιώνα το μοναστήρι βρισκόταν σε μεγάλη παρακμή, λόγω της συχνής καταστροφής του στο παρελθόν από εγωιστές Τούρκους. Οι ηγούμενοι και οι αδελφοί της μονής χρησιμοποίησαν διάφορα μέτρα για να αποκαταστήσουν την ευημερία της. Παρεμπιπτόντως, συχνά απευθύνονταν για προστασία και βοήθεια στους οικουμενικούς πατριάρχες, οι οποίοι τους εξέδιδαν τις επιστολές τους για να εξασφαλίσουν την ανεξαρτησία της μονής και την εσωτερική της βελτίωση. Στα μέσα του 19ου αιώνα, ακριβώς το 1853, ο Πατριάρχης Γερμανός Δ' έδωσε στη μονή νέο καταστατικό, που καθόριζε τα καθήκοντα του ηγουμένου και των μοναχών, ιδιαίτερα σε σχέση με τη λατρεία, και καθόριζε τους κανόνες της εσωτερικής τους ζωής. Αλλά αυτός ο χάρτης υπήρχε μόνο μέχρι το 1886, όταν η μεγάλη του Χριστού Εκκλησία αναγκάστηκε να εκδώσει νέο Κανονισμό για τη μονή Σουμελή, που ισχύει μέχρι σήμερα. Σύμφωνα με τις οδηγίες του καταστατικού αυτού, η μονή χαρακτηρίζεται ως ιδιόρρυθμος και διοικείται από τον ηγούμενο και το ηγουμενικό συμβούλιο. Ο ηγούμενος εκλέγεται με ψηφοφορία των πατέρων της μονής που έχουν ιερά τάγματα. Υποψήφιοι για τον τίτλο του ηγούμενου μπορούν να είναι μόνο όσοι από τους μοναχούς της μονής διακρίνονται από αρετή, μόρφωση, ευσέβεια και ευφυΐα, χαίρουν γενικού σεβασμού και εύνοιας και έχουν διοικητική και ποιμαντική ικανότητα και πείρα. Μετά την εκλογή νέου ηγουμένου, συντάσσεται πρωτόκολλο, το οποίο υπογράφεται από όλους τους συμμετέχοντες στις εκλογές και κατατίθεται στο αρχείο της μονής και ο νεοεκλεγείς ηγούμενος παρουσιάζεται προς έγκριση από τον οικουμενικό πατριάρχη. Ο νεοεκλεγείς αρχίζει να ασκεί τα καθήκοντά του μόνο όταν γίνει η πατριαρχική του επιβεβαίωση. Ο ηγούμενος απολαμβάνει όλες τις τιμές που του αποδίδονται δυνάμει των αρχαίων προνομίων του μοναστηριού και χωρίς αυτόν δεν γίνεται καμία σημαντική δουλειά στο μοναστήρι και από την άλλη συμμετέχει στις υποθέσεις μαζί του και το ηγουμενικό συμβούλιο. Ο ηγούμενος πρέπει να φροντίζει για την καλή διαχείριση και βελτίωση του μοναστηριού, να παρακολουθεί προσεκτικά τη συμπεριφορά των πατέρων που ζουν σε αυτό, ώστε ο καθένας να κάνει τη δουλειά του και να καθοδηγεί τον καθένα στο δρόμο της αρετής και της τελειότητας με πραότητα και δικαιοσύνη. Ο ηγούμενος πρέπει επίσης να φροντίζει για τα υλικά οφέλη της μονής, φροντίζοντας ώστε ο γραμματέας να καταγράφει με ακρίβεια τα έσοδα και τα έξοδα της μονής και να υπάρχει σωστή κατανομή των εσόδων μεταξύ των ιερομόναχων. πρέπει να διατηρήσει και να βελτιώσει τη μοναστική περιουσία και τα κτίρια, ιδιαίτερα τον ναό του Αγ. Φροντίζοντας για την πνευματική σωτηρία των πατέρων, ο ηγούμενος υποχρεούται όχι μόνο να ορίσει έναν από τους σεβαστούς και μορφωμένους ιερομόναχους ως ομολογητή της μονής, αλλά και να εξομολογήσει τους μοναχούς που έρχονται σε αυτόν και να τους καθοδηγήσει στον δρόμο της σωτηρίας. Ο ηγούμενος Σουμελί έχει επίσης δικαιώματα πατριαρχικού εξάρχου, σύμφωνα με τα αρχαία προνόμια της μονής, επεκτείνοντας τη διοικητική, εκκλησιαστική και ποιμαντική του εξουσία σε γειτονικά μέρη και χωριά. Ως πατριαρχικός έξαρχος, ο ηγούμενος πρέπει να αναθεωρεί την εξαρχία του τρεις φορές το χρόνο, δύο φορές για να επιβλέπει τις πνευματικές ανάγκες των ντόπιων χριστιανών και μία φορά για να εκπληρώνει ορισμένα νόμιμα δικαιώματα του μοναστηριού. και άλλες φορές μπορεί να προσκληθεί από χριστιανούς για όποιες εκκλησιαστικές ανάγκες. Ο ηγούμενος, ως βοσκός και πνευματικός πατέρας των χριστιανών που κατοικούν στα χωριά της εξαρχίας, είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να φροντίζει τη ζωή τους με την τιμωρία και τη διδασκαλία του Κυρίου, αλλά και να εξετάζει και να κρίνει τις υποθέσεις των Χριστιανών της αρμοδιότητάς του, να συμμετέχει στις συνεδριάσεις του κυβερνητικού συμβουλίου και να συμμετέχει με πολιτικές αρχές για την προστασία των σχέσεων χριστιανικών συμφερόντων. Ο ηγούμενος πρέπει επίσης να φροντίζει για την ψυχική ανάπτυξη των χριστιανών και να συμμετέχει στις δραστηριότητες της τοπικής επιτροπίας, που αποτελείται από χριστιανούς, που επιβλέπει τα υπάρχοντα σχολεία, φροντίζει για τη βελτίωση και ευημερία τους και τους προμηθεύει με υλικούς πόρους. Σε περίπτωση ανάγκης, η μονή συμμετέχει και στην υλική ενίσχυση των σχολείων και εφόσον το επιτρέψουν τα κονδύλια, η μονή θα ιδρύσει τελικά ανώτερο κεντρικό σχολείο στην περιοχή της μονής του Αγ. Βάρβαροι. Ως πνευματικός ποιμένας της εξαρχίας, ο ηγούμενος φροντίζει για τη θρησκευτική εκπαίδευση των χριστιανών, διορίζει ειδικούς εξομολόγους σε διάφορα εξαρχικά χωριά και κατά τη διάρκεια της νηστείας στέλνει χριστιανούς και έμπειρους ιερομόναχους της μονής για εξομολόγηση και τους αναγκάζει να κηρύξουν τον λόγο του Θεού στο λαό. Ο ηγούμενος, μαζί με το συμβούλιο του και τους εκπροσώπους του λαού (δημογεροντία), εξετάζει το γάμο και άλλα ζητήματα των χριστιανών και, αν χρειαστεί, απευθύνεται στον οικουμενικό πατριάρχη για οδηγίες. Οι αποφάσεις του ηγουμένου, του συμβουλίου και των εκπροσώπων του λαού για ορισμένα θέματα διαμαρτυρούνται ενώπιον της Αγίας συνόδου της καθολικής εκκλησίας. Τα έξοδα μετακίνησης του ηγουμένου και ιερομόναχων σε όλη την εξαρχία επιβαρύνουν τη μονή. Ο ηγούμενος είναι ο άμεσος πνευματικός προϊστάμενος των ιερέων στην εξαρχία του, οι οποίοι υποχρεούνται να τον τιμούν, να αναφέρουν το όνομά του μετά το όνομα του πατριάρχη κατά τις θείες ακολουθίες, να του καταβάλλουν κανονικές αμοιβές και αμοιβή για τη συντήρηση της θεολογικής σχολής Khalkin, να μην αφήνουν ενορίες χωρίς την άδειά του και να απευθύνονται σε αυτόν για έγγραφα απόλυσης. Υπό τον ηγούμενο υπάρχει συμβούλιο, στο οποίο κάθε δύο χρόνια εκλέγονται με ψηφοφορία των αδελφών τέσσερις από τους ευφυέστερους, πιο σεβαστούς και έμπειρους πατέρες της μονής. Το συμβούλιο, υπό την προεδρία του ηγούμενου, εκλέγει ένα από τα μέλη του στη θέση του ταμία της μονής και από όλη την αδελφότητα γραμματέα, ο οποίος παρίσταται στις συνεδριάσεις του συμβουλίου, χωρίς όμως δικαίωμα ψήφου. Πρόεδρος του συμβουλίου είναι ο ηγούμενος, ο οποίος μαζί με τέσσερα μέλη εξετάζει και υπογράφει όλα τα θέματα και τα έγγραφα. Η σφραγίδα της μονής πρέπει να αποτελείται από τέσσερα μέρη, εκ των οποίων το ένα φυλάσσεται από τον ηγούμενο και το υπόλοιπο από τα τρία παλαιότερα μέλη του συμβουλίου. Το Ηγουμενικό Συμβούλιο, υπό την προεδρία του Ηγουμένου, ηγείται και διοικεί τη μονή, διαχειρίζεται όλα τα θέματα που αφορούν τη μονή και τις διάφορες ανάγκες της και αποφασίζει με πλειοψηφία, για την οποία συντάσσεται πρωτόκολλο από τον γραμματέα. Όσοι διαφωνούν με τη γενική απόφαση μπορούν να παραμείνουν με αντίθετη γνώμη, η οποία καταγράφεται στο πρωτόκολλο και σε περίπτωση ισοψηφίας η υπεροχή δίνεται με την ψήφο του ηγουμένου. Σε περίπτωση ανάγκης, ο ηγούμενος, με τη σύμφωνη γνώμη του συμβουλίου, μπορεί να καλέσει όλους τους πατέρες της μονής που έχουν δικαίωμα ψήφου να συζητήσουν το θέμα. Κάθε απόφαση των μοναστηριακών αρχών καταγράφεται στα πρακτικά και υπογράφεται από τον ηγούμενο, τα μέλη του συμβουλίου και τον γραμματέα. Όλες οι μεγάλες δαπάνες, ιδιαίτερα για τη συντήρηση της μονής, εξετάζονται στο συμβούλιο, και γίνονται από τον ηγούμενο και τον ταμία, και οι μικρές δεν απαιτούν συλλογική συζήτηση. Ο ηγούμενος και το ηγουμενικό συμβούλιο λαμβάνουν από κοινού τα έσοδα της μονής, που προέρχονται από τα υπάρχοντά του, από την πώληση κεριών, για την εκτέλεση θείων λειτουργιών, από προσκυνητές κ.λπ. και στη συνέχεια τα μεταφέρουν στον ταμία. Το Συμβούλιο συνεδριάζει αναγκαστικά μια φορά την εβδομάδα -την Κυριακή και επειγόντως- κατόπιν ειδικής πρόσκλησης του ηγουμένου. Ο ταμίας κρατά τα χρήματα που του έρχονται και τα ξοδεύει σύμφωνα με τις οδηγίες του ηγουμένου και του συμβουλίου, τηρεί βιβλίο αποδείξεων και εξόδων και αναλυτικό αρχείο εισπράξεων. Κάθε χρόνο αναφέρει τις δραστηριότητές του στη γενική συνέλευση των πατέρων της μονής και συντάσσει επίσης γραπτή έκθεση για τη γενική οικονομική κατάσταση της μονής, η οποία υπογράφεται από τους πατέρες και αποστέλλεται στον οικουμενικό πατριάρχη. Ο γραμματέας, που εκλέγεται από το ηγουμενικό συμβούλιο μεταξύ των μορφωμένων πατέρων, συντάσσει πρακτικά των συνεδριάσεων του συμβουλίου και όλα τα έγγραφα που εκδίδονται από το γραφείο της μονής, διατηρεί την αλληλογραφία της μονής και, αν χρειαστεί, βοηθά τον ταμία στα λογιστικά. Τηρεί επίσης κατάλογο των μοναχών της μονής (μοναχολόγιον), στον οποίο αναφέρει το ονοματεπώνυμο του καθενός, την πατρίδα του, τον χρόνο εισόδου στην αδελφότητα, την ηλικία, τον ιεραρχικό βαθμό κ.λπ., και συντάσσει σύντομες μοιρολόγια νεκρών μελών. Ο γραμματέας ενεργεί σε όλα σύμφωνα με τις εντολές του ηγουμένου και του συμβουλίου. Κάθε χρόνο, το ηγουμενικό συμβούλιο διορίζει διαχειριστές των μοναστηριακών κτημάτων και των μοναστηριακών μοναστηριών. καθένας από τους διαχειριστές πρέπει να παρακολουθεί τα υπάρχοντα του μοναστηριού, να φροντίζει για τη μίσθωση ή τη λειτουργία τους με ίδιους πόρους της μονής, να εκτελεί τα απαραίτητα κτίρια στα εδάφη της μονής κ.λπ. σε όλα αυτά αναφέρεται στο ηγουμενικό συμβούλιο. Με εντολή του τελευταίου συντάσσεται αναλυτική απογραφή της μοναστηριακής περιουσίας. Απαγορεύεται η πώληση της ακίνητης περιουσίας της μονής, εκτός από τις περιπτώσεις που το ακίνητο δεν αποφέρει κανένα όφελος και υπάρχει δυνατότητα ανταλλαγής του με άλλο ή πώλησής του για αγορά νέου, κερδοφόρου. η ανταλλαγή των περιουσιών και η πώλησή τους γίνεται με την άδεια της καθολικής εκκλησίας. Η μίσθωση γης πραγματοποιείται σύμφωνα με τους συνήθεις όρους σε τέτοια θέματα. Μετά από λεπτομερή και ακριβή απογραφή όλων των ιερών ενδυμάτων και σκευών της μονής, μεταφέρονται από το ηγουμενικό συμβούλιο στον εκκλησιάρχη της μονής για φύλαξη στα σκεβοφιλάκια, υπό τον όρο ευθύνης για καθένα από αυτά. Στον εκκλησιάρχη ανατίθεται επίσης η ευθύνη της διατήρησης της καθαριότητας και της τάξης στο ναό και είναι υποχρεωμένος να αναφέρει στο ηγουμενικό συμβούλιο για κάθε ιερή προσφορά που έχει προσφερθεί στο ναό από ευσεβείς χριστιανούς. Διευθυντής της βιβλιοθήκης της μονής ορίζεται ένας από τους μοναχούς που είναι ικανοί για αυτό το έργο, ο οποίος εκτελεί όλα τα καθήκοντα που του ανατίθενται στον βιβλιοθηκονόμο. Επιπλέον, ο βιβλιοθηκάριος φυλάσσει έγγραφα της μονής, χρισοβουλλάχ, σιγίλλια, πατριαρχικές επιστολές, σουλτανικά φιρμάνια κ.λπ. Αναφέρεται στο ηγουμενικό συμβούλιο. Στο μοναστήρι υπάρχει και κελαρίτης, ένα από τα αδέρφια, που φροντίζει τα καθημερινά ρούχα και τα σκεύη των μοναχών και τους προμηθεύει με τραπέζι, κατόπιν εντολής του ηγουμένου. Ένα από τα κύρια μέλημα του ηγουμενικού συμβουλίου θα πρέπει να είναι η μέριμνα για την πληρωμή των μοναστηριακών χρεών. Κανένα νέο χρέος δεν γίνεται χωρίς προηγουμένως να συζητηθεί η ανάγκη του στο ηγουμενικό συμβούλιο, και χρέος πάνω από χίλια γρόσια μπορεί να γίνει μόνο με την άδεια του συμβουλίου και με τη συγκατάθεση της καθολικής εκκλησίας, όπως βεβαιώνει ο ηγούμενος με την υπογραφή του, διαφορετικά το χρέος παραμένει ευθύνη αυτού που το έκανε. Εφόσον αποδείχθηκε αδύνατη η εισαγωγή ξενώνα στο μοναστήρι, λόγω του τίτλου του πατριαρχικού εξάρχου που απονεμήθηκε στον ηγούμενο και της συνεχούς ροής κόσμου στο μοναστήρι, η ιδιορυθμική τάξη ζωής των αδελφών του παραμένει σε ισχύ. Οι μοναχοί πρέπει να ζουν με αγάπη και αρμονία μεταξύ τους, να περνούν χρόνο με κάθε καλοσύνη, δικαιοσύνη και αλήθεια, όπως αρμόζει σε όσους σήκωσαν το σταυρό και ακολούθησαν τον Χριστό και πρέπει να υπακούουν πρόθυμα στον ηγούμενο και στο συμβούλιο. Οι μοναχοί είναι υποχρεωμένοι με κάθε ζήλο, ευσυνειδησία και ζήλο να εκπληρώνουν τα ιερά καθήκοντα που τους αναθέτει ο ηγούμενος και το συμβούλιο, με κάθε δυνατή αγάπη και αφοσίωση να φροντίζουν για το όφελος του μοναστηριού και να μην οικειοποιούνται για τον εαυτό τους οτιδήποτε ανήκει στη μονή. Οι μοναχοί που στέλνει ο ηγούμενος στις εξαρχικές περιοχές πρέπει να ζουν άγιοι, θεοσεβείς και θεοσεβείς, να προσελκύουν την αγάπη και τον σεβασμό των χριστιανών και να τιμούν τον ιερό τίτλο που φέρουν. Οι νεότεροι πρέπει να τιμούν και να σέβονται τους πρεσβύτερους, και αυτοί να αγαπούν τους πρώτους και να οδηγούν στο έργο της σωτηρίας. Κανένας από τους μοναχούς δεν επιτρέπεται να προκαλεί ταραχές, τσακωμούς και ταραχές μεταξύ των αδελφών, και αυτός που το κάνει πρώτα νουθετεί από τον ηγούμενο και το ηγουμενικό συμβούλιο μέχρι τρεις φορές και μετά με την άδεια της εκκλησίας απομακρύνεται από το μοναστήρι. Οι μοναχοί είναι υποχρεωμένοι να παρακολουθούν αυστηρά όλες τις εκκλησιαστικές ακολουθίες, να ψέλνουν και να διαβάζουν κατά τη διάρκεια αυτών, σύμφωνα με τις οδηγίες του ηγούμενου, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να μην είναι παρών στο ναό χωρίς καλό λόγο. Οι μοναχοί πρέπει να έρχονται στην εκκλησία με όλα τα εξωτερικά σημάδια του μοναστηριακού τους βαθμού, με ευλάβεια και με φόβο Θεού να ακούν τις εκκλησιαστικές ακολουθίες. Μέσα στο μοναστήρι πρέπει να κατοικούν μοναχοί, με εξαίρεση αυτούς που αποστέλλονται για τις ανάγκες του μοναστηριού ή των εξαρχείων. Για να εισέλθει στη μοναστική αδελφότητα, όποιος θέλει να υποβάλει έγγραφα για τη γέννησή του και την προηγούμενη ζωή του, μετά από εξέταση και αξιολόγηση από το ηγουμενικό συμβούλιο, ο νεοφερμένος στο μοναστήρι ανατίθεται ως αρχάριος σε έναν από τους παλαιότερους και πιο μορφωμένους πατέρες και δοκιμάζεται από αυτόν για τουλάχιστον τέσσερα χρόνια, διδάσκεται ό,τι είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό. Μετά από αυτό, αν αποδειχτεί άξιος της μοναστικής εικόνας, με υπόδειξη του γέροντα του και με την έγκριση του ηγουμενικού συμβουλίου, γίνεται μοναχός και αν έχει την ηλικία και άλλα προσόντα που καθορίζονται από τους κανόνες της εκκλησίας, χειροτονείται ιεροδιακόνος και υποχρεούται να υπηρετήσει τουλάχιστον τρία χρόνια σε αυτόν τον βαθμό και ιερουργεί. στην εκκλησία του μοναστηριού για δύο χρόνια, μετά από τα οποία εγγράφεται στην αδελφότητα των μοναχών, απολαμβάνοντας τα ίδια δικαιώματα με τους άλλους. Το μοναστήρι πλέον καθοδηγείται από το δηλωμένο καταστατικό, διεξάγοντας μια ιδιορυθμική ζωή. Οι πατέρες περνούν το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας στη λατρεία, τρώνε φαγητό δύο φορές την ημέρα, προετοιμάζοντας το από τα εκδοθέντα αποθεματικά της μονής στα κελιά τους, εργάζονται προς όφελος της μονής (προετοιμασία καυσόξυλων, σανού για το χειμώνα κ.λπ.) και διαβάζοντας θρησκευτικά και ηθικά βιβλία. Εκτός από τον καθεδρικό ναό προς τιμή της Μητέρας του Θεού, υπάρχουν εννέα παρεκκλήσια μέσα στο μοναστήρι. Το μοναστήρι έχει πολύτιμα σκεβοφιλάκια και βιβλιοθήκη. η χειρόγραφη απογραφή του τελευταίου περιγράφηκε το 1884 από τον διάσημο Έλληνα επιστήμονα A.I. Παπαδόπουλο-Κεραμευσώμ. Το μοναστήρι έχει κτήσεις στην Τραπεζούντα και τα περίχωρά της, αποτελούμενες από σπίτια, καταστήματα, μύλους, κτήματα κ.λπ. Η εξαρχία του ηγουμένου αποτελείται από πολλά γειτονικά ελληνικά χωριά, όπου υπάρχουν εκκλησίες με κλήρο, σχολεία, παρεκκλήσια κ.λπ. που υπάγονται στον ηγούμενο της μονής. Όλα τα άλλα σταυροπηγικά μοναστήρια του Οικουμενικού Πατριάρχη, διάσπαρτα σε όλο τον χώρο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ζουν και λειτουργούν κατά το πρότυπο αυτών των μονών. Οι Οικουμενικοί Πατριάρχες, στους οποίους υπάγονται όλες οι αναφερόμενες μονές, εκδίδουν κατά καιρούς διάφορες οδηγίες σχετικά με αυτές. Έτσι, ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος Ε' το 1897 έστειλε ένα επαρχιακό μήνυμα προς όλους τους επισκόπους της επισκόπου στις περιοχές των οποίων υπάρχουν σταυροπηγικά μοναστήρια, ώστε μια φορά το χρόνο να ελέγχουν τις οικονομικές καταστάσεις τους και να αναφέρουν τα αποτελέσματα στο πατριαρχείο, και με άλλη εγκύκλιο διέταξε τους ηγούμενους των σταυροπηγικών μοναστηριών να τους παρέχουν όλους τους λογαριασμούς και τα έγγραφα στον επίσκοπο. βιβλία. Με μηνύματα της περιφέρειας του 1899, ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος διέταξε τους ηγουμένους και τα μοναστηριακά συμβούλια των σταυροπηγίων να ενημερώσουν τον πατριάρχη για όλες τις αλλαγές που συνέβαιναν στη σύνθεση των αδελφοτήτων τους και ιδιαίτερα για την είσοδο νέων αδελφών στο μοναστήρι, προκειμένου να αποφευχθούν καταχρήσεις στην αναπλήρωση των αδελφοτήτων, ώστε να συντάξουν εκ νέου τα ιερατικά αγγεία, εφευρέτες, αγγεία. ρούχα κλπ. που αποθηκεύονται στα μοναστήρια. και τα παρουσίασε στο Πατριαρχείο και να αναφέρει ετησίως στο Πατριαρχείο για την οικονομική κατάσταση των μονών. Όσον αφορά τα επισκοπικά ή ενοριακά μοναστήρια, υπάρχουν σε κάθε επισκοπή, αλλά η ιστορική βιβλιογραφία, ελληνική και άλλη, περιέχει πολύ λίγες πληροφορίες για αυτά. Πολλοί από αυτούς είναι γνωστοί μόνο ονομαστικά, ενώ άλλοι είναι εντελώς άγνωστοι, πολλοί αναφέρονται ότι είναι σε εξαιρετικά κακή κατάσταση, έχουν είτε μόνο έναν ηγούμενο, είτε άλλους 2-3 μοναχούς, ενώ άλλοι υπάρχουν σχετικά ακμαία και μάλιστα ευημερούν. Η εσωτερική τους ζωή διαμορφώνεται σύμφωνα με τα σταυροπηγιακά μοναστήρια. Δεδομένης της έλλειψης ακριβών πληροφοριών για τις ενοριακές μονές του Οικουμενικού Πατριαρχείου, δεν μπορεί κανείς παρά να λυπάται που μέχρι σήμερα δεν έχουν δημοσιευθεί στον ελληνικό τύπο τα αποτελέσματα της έρευνας γι' αυτά, που ξεκίνησαν με την επίσημη διαταγή του Πατριάρχη Άνθιμου Ζ' το 1896 33 . Μόνο τα μοναστήρια κάποιων μητροπόλεων περιγράφονται αναλυτικά από ιδιώτες. Για παράδειγμα, ας υποδείξουμε στους ενδιαφερόμενους το βιβλίο του Λεβίδη 34 . Θεολογική σχολή στο νησί της Χάλκης Κεφάλαιο V. Σχολεία και δημόσια εκπαίδευση στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον 19ο αιώνα Η αναβίωση της δημόσιας εκπαίδευσης στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στις αρχές του 19ου αιώνα και τα αίτια αυτού του φαινομένου. – Έργα του Πατριάρχη Γρηγορίου Ε’ και άλλων οικουμενικών πατριαρχών προς όφελος της δημόσιας παιδείας. – Δραστηριότητες στον τομέα αυτό του Πατριάρχη Γρηγορίου Στ’. – Ίδρυση το 1836 της κεντρικής εκκλησιαστικής και πνευματικής επιτροπίας. – Η κατάσταση της δημόσιας εκπαίδευσης στα μέσα του αιώνα. – Στάση για την εκπαίδευση του λαού από την πλευρά του Πατριάρχη Ιωακείμ Γ'. – Η σημερινή κατάσταση των ελληνικών σχολείων. – Θεολογικές σχολές: Σχολή Χάλκης, Σχολή Καισαρείας, σχολεία – Πάτμος, Άθως κ.ά. – Κοσμικά σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. - Τα σχολεία είναι κατώτερα. – Χάρτα Σχολείων Kinpot του 1897. – Συνέδρια δασκάλων. – Διαφωτιστικά σύνολα. – Η στάση του κλήρου στην εκπαίδευση και η συμμετοχή του σε επιστημονικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες. – Οι πιο διάσημοι Έλληνες εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 19ου αιώνα. - Συμπέρασμα. Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, η δημόσια εκπαίδευση των Ελλήνων, η οποία βρισκόταν σε πολύ υψηλό επίπεδο ανάπτυξης τη βυζαντινή εποχή, έπεσε σε πλήρη παρακμή. Τα δημόσια σχολεία, που κάποτε κάλυπταν το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως με πυκνό δίκτυο, καταστράφηκαν από εχθρούς σε μεγάλους αριθμούς ή έκλεισαν, οι βιβλιοθήκες που φυλάσσονταν σε εκκλησίες και μοναστήρια και περιείχαν τις πλουσιότερες συλλογές χειρογράφων με το πιο ποικίλο επιστημονικό και λογοτεχνικό περιεχόμενο, κατά το μεγαλύτερο μέρος λεηλατήθηκαν και εξοντώθηκαν. εκπρόσωποι του πνευματικού Οι αρχές, που συμμετείχαν στον αγώνα με την τουρκική κυβέρνηση για τα δικαιώματα ύπαρξης της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του σκλαβωμένου λαού, αφιέρωσαν μόνο σε μικρό βαθμό τις δραστηριότητές τους προς όφελος της δημόσιας εκπαίδευσης, συναντώντας στην πορεία συστηματική και επίμονη αντίθεση από τους Τούρκους. Ως εκ τούτου, το επίπεδο εκπαίδευσης του ελληνικού λαού στην Τουρκοκρατία έπεσε πολύ χαμηλά και στην ιστορική ελληνική γραμματεία του 15ου-18ου αιώνα υπάρχουν μόνο παράπονα και θρήνοι για τη γενική εξαθλίωση της επιστήμης και της γνώσης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Μόνο στους κλήρους της Κωνσταντινούπολης φούντωνε συνεχώς το αίσθημα της αγάπης για τη γνώση και στα ελάχιστα μοναστήρια που σώζονταν σώζονταν αξιοθρήνητα απομεινάρια του πρώην χειρογράφου πλούτου, που έδιναν στους μοναχούς την ευκαιρία και τον λόγο να αφιερώσουν τον ελεύθερο χρόνο και τον χρόνο τους σε βιβλιογραφικές σπουδές. Χάρη στον κλήρο και τον μοναχισμό, μεταξύ των Ελλήνων της Τουρκικής Αυτοκρατορίας, διατηρήθηκε μια σπίθα διαφωτισμού κατά τη διάρκεια του 15ου-18ου αιώνα, που σιγοκαίει με ένα φως που μόλις τρεμοπαίζει και μόνο περιστασιακά φουντώνει με μια φωτεινή φωτιά. Στις αρχές του 10ου αιώνα παρατηρείται κάποια αναβίωση στη δημόσια εκπαίδευση των Ελλήνων της Κωνσταντινούπολης. Τα ενδιαφέροντα του διαφωτισμού άρχισαν να προσελκύουν περισσότερο την προσοχή στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, άρχισαν να εμφανίζονται νέα σχολεία που μετέφεραν τις ακτίνες της γνώσης στο σκοτεινό περιβάλλον των ανθρώπων, άρχισαν να εμφανίζονται στην ελληνική κοινωνία άνθρωποι που αφοσιώθηκαν με ιδιαίτερη αγάπη στην επιστήμη και εργάστηκαν πολύ υπέρ της ανάπτυξης της εθνικής συνείδησης των Ελλήνων, κλπ. λαών, που δημιουργήθηκαν υπό την επίδραση των εμπορικών και εργασιακών σχέσεων των Ελλήνων με τους δυτικοευρωπαϊκούς λαούς και υπό την επίδραση των μεγάλων γεγονότων της πανευρωπαϊκής ιστορίας στα τέλη του 18ου αιώνα, ιδιαίτερα της Γαλλικής Επανάστασης. Μεταξύ των Ελλήνων, οι μνήμες των εποχών της πρώην ακμής των επιστημών και των τεχνών και τα μεγάλα οφέλη του εθνικού κλασικού και βυζαντινού πολιτισμού αναστήθηκαν ξανά - και πάλι οι Έλληνες εμποτίστηκαν με τη συνείδηση της μεγάλης αποστολής τους στο παρελθόν, που άφησε ανεξίτηλο σημάδι στην ιστορία των λαών, τόσο σλαβικών όσο και δυτικοευρωπαϊκών, και σχολεία και στη μεταμόρφωση των παλαιών. Τώρα τα σχολεία άρχισαν να οργανώνονται σύμφωνα με έναν αυστηρά λαϊκό τύπο - άτομα αφοσιωμένα στα συμφέροντα του έθνους διορίζονταν ως δάσκαλοι και η διδασκαλία γινόταν στο πνεύμα της εκκλησιαστικότητας και του ελληνισμού. Ο εθνικός χαρακτήρας της ελληνικής παιδείας στις αρχές του 19ου αιώνα διαμορφώθηκε κάτω από την ευεργετική επίδραση της μεγάλης μεταρρύθμισης στην ελληνική γλώσσα, που πραγματοποίησε ο διάσημος Έλληνας επιστήμονας Αδάμαντ Κοραής (1742–1833) και συνίστατο στη δημιουργία εθνικής λογοτεχνικής γλώσσας. Αυτή η γλώσσα έγινε ένα από τα αγαπημένα θεμέλια της ελληνικής εθνικής ενότητας και ο μεγαλύτερος παράγοντας στην ανάπτυξη του ελληνικού διαφωτισμού. Ενώ ο Κοραής πίστευε ότι η ίδρυση της εθνικής ελληνικής λογοτεχνίας βασίστηκε στην έρευνά του στον τομέα της φιλολογίας και επιστημονικών έργων ποικίλου περιεχομένου, οι κάτοικοι της ελληνικής συνοικίας στην Κωνσταντινούπολη - Φανάρ, που ανήκαν σε πλούσιες και ευγενείς οικογένειες, έφεραν τα έργα και τον πλούτο τους προς όφελος της δημόσιας εκπαίδευσης, ασχολήθηκαν με την ανέγερση σχολείων. Φαναριώτες, προστάτες και μορφές του λαϊκού ελληνικού διαφωτισμού της εν λόγω εποχής, θα πρέπει να δοθεί το επώνυμο Μαυροκορδάτο, τα μέλη του οποίου με ιδιαίτερο ζήλο συνέβαλαν με διάφορα μέσα στην άνοδο του ελληνικού διαφωτισμού και στη διεύρυνση του χώρου της ελληνικής σκέψης. Εκτός όμως από αυτές τις συνθήκες, η αναβίωση του ελληνικού διαφωτισμού στις αρχές του 19ου αιώνα και το προοδευτικό κίνημά του στις επόμενες εποχές προωθήθηκε σε μεγάλο βαθμό από ορισμένους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης του περασμένου αιώνα, που διακρίθηκαν από σπουδαία παιδεία, οι οποίοι κατανόησαν τέλεια τη σημασία της δημόσιας εκπαίδευσης και χρησιμοποίησαν όλα τα μέσα για να την εξυψώσουν. Επί κεφαλής των οικουμενικών πατριαρχών, που σημάδεψαν την ηγεσία τους με εξαιρετικές δραστηριότητες προς όφελος της δημόσιας παιδείας, θα πρέπει να τοποθετηθεί ο περίφημος Άγιος Γρηγόριος Ε'. Κατά την τριπλή πατριαρχεία του, παρακολουθούσε με ιδιαίτερη αγάπη την επιτυχία του προοδευτικού ελληνικού κινήματος, το ενθάρρυνε με δικά του λογοτεχνικά έργα και επαρχιακά μηνύματα, άνοιξε σχολεία και ενθάρρυνε άλλους σε αυτόν τον σκοπό. Παραπάνω, σε μια γενική επισκόπηση της ζωής και του έργου του αγίου αυτού, υποδεικνύονται ορισμένα στοιχεία που μαρτυρούν την αγάπη του για την επιστήμη και τις ανησυχίες του υπέρ της δημόσιας εκπαίδευσης. Παραθέτουμε, καταρχάς, την αξιόλογη επιστολή του Γρηγορίου, που δημοσιεύτηκε τον Σεπτέμβριο του 1807, προς όλους τους μητροπολίτες, αρχιερείς και επισκόπους του πατριαρχείου, προς όλους τους κατώτερους κλήρου και λαό, σχετικά με τις επιστήμες και τη δημόσια εκπαίδευση γενικότερα. Είναι γνωστό και αδιαμφισβήτητα αναγνωρισμένο από όλους, λέγεται σε αυτό το μήνυμα της περιφέρειας 35 ότι στην πραγματική ζωή των ανθρώπων σε αυτόν τον προσωρινό κόσμο, ειδικά στην ευσεβή κοινωνία των Ορθοδόξων Χριστιανών, δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο και χρήσιμο από τη σοφία, την παιδεία και τη διδασκαλία, με τα οποία κάθε άνθρωπος στολίζεται και τελειοποιείται, φωτίζεται από τη λογική και προικίζεται με αυτό το εξαιρετικό χάρισμα του Θεού. Η τελειότητα του νου συνίσταται στο γεγονός ότι έχει επιτύχει γνώση της επιστήμης και η σοφία γίνεται, αν είναι δυνατόν, σαν τον Θεό, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη: «Είπα ότι είστε όλοι θεοί και γιοι του Υψίστου». Επομένως, ο σοφός Σολομών με ιδιαίτερο ζήλο ζήτησε από τον Θεό σοφία και δοξάζει όσους την κατέχουν. Εμείς, λέει για τον εαυτό του ο Κύρος Γρηγόριος, βλέποντας ότι σε ορισμένες επισκοπές και στην Κωνσταντινούπολη αυτό το εξαιρετικό και πολύτιμο δώρο του Θεού γίνεται αντικείμενο πολύ ζηλωτής φροντίδας, χαιρόμαστε και χαιρόμαστε στο πνεύμα και με όλη μας την καρδιά προσευχόμαστε για τους διοργανωτές, τους εντολοδόχους και τους ηγέτες των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και σχολείων που δημιουργήθηκαν για τη διδασκαλία της ιερής επιστήμης και της ελληνικής γνώσης. Από την άλλη, έχοντας μάθει ότι σε ορισμένες επισκοπές αυτό το χάρισμα είναι εντελώς παραμελημένο, στεναχωριόμαστε πολύ και θρηνούμε πολύ, ειδικά έχοντας κατά νου ότι ο ευσεβής λαός μας έχει από καιρό στολιστεί με το βάθος της σοφίας και το εύρος της γνώσης, όπως μαρτυρούν παραδείγματα αρχαίας κλασικής και χριστιανικής ιστορίας. Τέτοιοι άνθρωποι περιπλανιούνται στο σκοτάδι της άγνοιας και στερούμενοι το φως της διδασκαλίας και της γνώσης του Θεού χάνονται γιατί δεν έχουν το φως της γνώσης και τον σωστό οδηγό στη ζωή. Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε τέτοια περιπλάνηση και θάνατο ευσεβών Ορθοδόξων Χριστιανών, των αγαπημένων μας τέκνων, αφού μας εμπνέει ο θείος ζήλος για την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού, για τη θεοσεβή ζωή και την ευημερία του λαού μας. Δεν είναι πλέον διαχρονικό να διαδίδουμε στα αυτιά των ευσεβών ομοφυλόφιλων μας και να ηχούμε με αληθινά πνευματική σάλπιγγα ό,τι αφορά την πατρική μέριμνα και την πνευματική διδασκαλία για την κατάσταση και τη βελτίωση των κοινών σχολών ιερών γνώσεων και καταφυγίων των ελληνικών επιστημών. Με αυτά τα πατριαρχικά και συνοδικά μηνύματα της περιφέρειας, καταρχάς, δηλώνουμε ότι με όλη μας την ψυχή και από τα βάθη της καρδιάς μας προσευχόμαστε και ευλογούμε εν Αγίω Πνεύματι όλους μας ευσεβείς και Ορθοδόξους Χριστιανούς, πνευματικούς και λαϊκούς, μεγάλους και μικρούς, ηλικιωμένους και νέους, και στη συνέχεια ενθαρρύνουμε τους πατρικούς και ποιμαντικούς αντιπροσώπους όλων μας να είναι ο επίσκοπός μας. όλους τους εξουσιοδοτημένους αντιπροσώπους του, ώστε, έχοντας κατά νου τα τεράστια οφέλη της γνώσης και της φώτισης για την παρούσα και τη μελλοντική ζωή, να καταβάλουν όλες τις προσπάθειές τους στο θέμα της διάδοσής της στους ανθρώπους. Λοιπόν, λέει κλείνοντας ο Πατριάρχης, βάλτε τα δυνατά σας και φλογιστείτε με θείο ζήλο για την ίδρυση και ανανέωση γενικών σχολείων ιερών μαθημάτων και σχολών ελληνικών επιστημών σε κατάλληλους τόπους και χώρες, ώστε όχι μόνο τα παιδιά σας, αλλά και παιδιά από γειτονικούς τόπους που θέλουν να σπουδάσουν. διορίζει δασκάλους στα σχολεία που είναι επιμελείς στην ανατροφή και την εκπαίδευση των παιδιών και που είναι ικανοί να τους ενσταλάξουν το καλό ήθος· προωθούν και βοηθούν, ο καθένας ξεχωριστά και όλοι μαζί, την υπόθεση της δημόσιας εκπαίδευσης και διαφώτισης. να είστε βέβαιοι ότι όλοι όσοι με φλογερό ζήλο και καλό ζήλο συμβάλλουν στην επιτυχία αυτών των θεοσεβών και γενικά ευεργετικών πράξεων, τυγχάνουν αναμφίβολα έπαινο από όλους τους συμπατριώτες τους, ως συμμετέχοντες στη δόξα της πατρίδας τους, και θα λάβουν ανταμοιβή στη μελλοντική ζωή από τον Δίκαιο Κριτή. Μεταξύ άλλων εντολών του Πατριάρχη Γρηγορίου για τη δημόσια εκπαίδευση, πρέπει να σημειωθούν τα επαρχιακά μηνύματά του για την ίδρυση, τη δομή και τη διεύθυνση του φιλολογικού γυμνασίου στη Σμύρνη (1819), για τη βελτίωση και τον διορισμό διαχειριστών του σχολείου της Δημητσάνης, που για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν το μοναδικό σχολείο σε ολόκληρη την Πελοπόννησο υπό την ηγεσία του δάσκαλου. ευεργετική επιρροή στους ντόπιους κατοίκους (1819), o διορισμός έφορου του ελληνικού σχολείου στο Γαλατά, με έκκληση στους κατοίκους αυτής της συνοικίας για ζήλο για τη διάδοση της παιδείας (1820) και άλλα. Το ελληνικό τυπογραφείο που ίδρυσε το 1798 επί Πατριαρχείου (τυπογραφεῖον τοῦ πατριαρχείου τῆς) λειτούργησε ως μνημείο στην ειδική μέριμνα του Κυρ-Γρηγορίου για τη δημόσια εκπαίδευση Κωνσταντινουπόλεως, και στη συνέχεια – τοῦ γένους), προορισμένο για εκτύπωση λειτουργικών και θρησκευτικών-ηθικών βιβλίων. Επικεφαλής του τυπογραφείου ήταν ο γιατρός Βασίλι, με τη βοήθεια ειδικής επιτροπής, και άδεια για την εκτύπωση βιβλίων δόθηκε από ειδική επιτροπία, αποτελούμενη από τον πατριάρχη, τον μεγάλο δραγομάνο, δύο μέλη της συνόδου και κοσμικούς. Το τυπογραφείο καθοδηγούνταν στις δραστηριότητές του από ειδικό καταστατικό εγκεκριμένο από την τουρκική κυβέρνηση. Υπήρχε μέχρι το 1821, οπότε έκλεισε με εντολή της Πύλης. Γενικά, στο διάστημα αυτό, ελάχιστα βιβλία τυπώθηκαν από το πατριαρχικό ή λαϊκό τυπογραφείο, μεταξύ των οποίων και ένα πολύτομο λεξικό της ελληνικής γλώσσας (Κιβωτὸς τῆς Ἑλληνικῆς γλώσσης). Τέλος, ο Πατριάρχης Γρηγόριος κατέβαλε ιδιαίτερες προσπάθειες για τη διάδοση χρήσιμων και εποικοδομητικών βιβλίων στον λαό, αντί της άχρηστης ή εντελώς επιβλαβούς γραμματείας που διείσδυσε στους Έλληνες από τη Δύση και διέδωσε μεταξύ τους αρνητικές απόψεις. Μετά τον πατριάρχη διασώζονται πολλές επιστολές, στις οποίες συστήνει διάφορα χρήσιμα βιβλία στον κλήρο και τον λαό, για παράδειγμα, «Συναξάριον» του αγίου Νικόδημου, «Ο δρόμος της σωτηρίας» του Βασιλείου Ζευχαρέι, η εξήγησή του για το Εξήμερο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, τυπωμένο στο πατριαρχικό τυπογραφείο «Nicodei» και «Συναξάριο». άλλοι 36. Εκτός από τον Πατριάρχη Γρηγόριο Ε', στις αρχές του 19ου αιώνα την αναβίωση του ελληνικού διαφωτισμού προώθησαν οι πατριάρχες Καλλίνικος Ε', Ιερεμίας Δ' και Κύριλλος ΣΤ'. Οι ίδιοι διακρίνονταν από την αγάπη τους για την επιστήμη και ενθάρρυναν τους άλλους να τους μελετήσουν. Συγκεκριμένα, ο Ιερεμίας Δ΄ είναι επίσης γνωστός για την επιστολή του, η οποία ενέκρινε τη διαθήκη του γνωστού λαϊκού διδασκάλου Σαμουήλ από το νησί της Ιθάκης 37, και ο Κύριλλος ΣΤ' έστειλε ένα επαρχιακό μήνυμα προς τους κατοίκους της Τραπεζούντας με πρόταση να φροντίσουν για τη βελτίωση των τοπικών σχολείων (1818), και σε όλους τους χριστιανούς δημοσίευσε μια εγκύκλιο για τα βουνά και τα άλλα έργα της Σύμβασης. 38. Το 1821, όταν ξεκίνησε η ελληνική εξέγερση, άρχισε η παρακμή της δημόσιας εκπαίδευσης, αφού οι Τούρκοι μαζί με τις εκκλησίες και τα μοναστήρια και τις βιβλιοθήκες τους 39, κατέστρεψαν σχολεία, κατέστρεψαν την περιουσία τους, παρά το απαραβίαστο, που είχε δηλώσει ο Πατριάρχης Άνθιμος Γ' 40, σκότωσαν μαζί με τον κλήρο και τους λαϊκούς δασκάλους, που θεωρούνταν ο κύριος ένοχος του τυπογραφείου. Οι επισκοπικοί επίσκοποι, που ήταν οι κύριοι ηγέτες των δημόσιων σχολείων, είχαν κάθε είδους δυσκολίες στις εκπαιδευτικές τους δραστηριότητες. Κατά τη διάρκεια ολόκληρης της βασιλείας του τρόμου, που κράτησε μέχρι το 1827, πολλά από όσα είχαν δημιουργηθεί στον τομέα της δημόσιας εκπαίδευσης την προηγούμενη εποχή καταπιέστηκαν και καταστράφηκαν. Αλλά η σπίθα του διαφωτισμού δεν έσβησε τελείως ούτε κατά τη διάρκεια αυτής της τρομερής περιόδου της ελληνικής ιστορίας, και η αγάπη για τη γνώση που πάντα κοσμούσε τους Έλληνες δεν πέθανε. Όταν ο πολιτικός ορίζοντας έγινε κάπως πιο ξεκάθαρος και η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης άρχισε να απολαμβάνει μια περισσότερο ή λιγότερο ήρεμη ύπαρξη, ένα πνευματικό και εκπαιδευτικό κίνημα, που προστατεύονταν και προστατεύονταν από τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, αναδύθηκε ξανά στα βάθη της. Η αναβίωση της δημόσιας εκπαίδευσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της ελληνικής ιστορίας διευκολύνθηκε πολύ από τον πιο φωτισμένο Πατριάρχη Κωνσταντίνο Α', του οποίου το έργο στον τομέα αυτό ήταν παρόμοιο με το έργο του περίφημου Γρηγορίου Ε'. Ειδικότερα, ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος ασχολήθηκε με την ίδρυση νέων σχολείων και την αποκατάσταση των παλαιών, δημοσίευσε μηνύματα της περιφέρειας σχετικά με τον εξορθολογισμό της δημόσιας εκκλησίας. εξέδωσε κατήχηση μεταφρασμένη στα ελληνικά ο Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων κ.λπ. Όμως ο Γρηγόριος ΣΤ' σημάδεψε το πατριαρχείο του με ιδιαίτερα σημαντικά και χρήσιμα έργα στον τομέα της δημόσιας εκπαίδευσης. Κύριο έργο του ως προς αυτό ήταν η ίδρυση το 1836 της Κεντρικής Εκκλησιαστικής και Πνευματικής Επιτροπίας Ἐπιτροπή). Στις αρχές του 19ου αιώνα, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν διέθετε ειδικό ίδρυμα με το δικαίωμα να εποπτεύει τα δημόσια σχολεία και να παρακολουθεί τη σχολική και άλλη βιβλιογραφία. Οι πατριάρχες έκαναν ορισμένες εντολές για εκπαιδευτικά και σχολικά θέματα μέσω μηνυμάτων της περιφέρειάς τους που απευθυνόταν σε επισκόπους επισκόπων και σχολικούς διαχειριστές και μπορούσαν να μάθουν για την έκταση της εφαρμογής τους στις επαρχιακές πόλεις μόνο από τις επισκοπικές αρχές και στην Κωνσταντινούπολη - από τον μεγάλο πρωτοσύγκελλο και τους άλλους βοηθούς τους στη διαχείριση της αρχιεπισκοπής. Δεδομένης αυτής της κατάστασης των σχολικών υποθέσεων, δεν υπήρχε ενότητα και συστηματικότητα - οι δάσκαλοι δίδασκαν τις τάξεις κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, τα σχολικά βιβλία δεν ήταν τα ίδια, τα μαθήματα δεν ξεκινούσαν και τελείωσαν σε μια συγκεκριμένη ώρα κ.λπ. Προκειμένου να εισαχθεί τάξη και ενότητα στη σχολική ζωή και να οργανωθούν τα σχολεία κατά συγκεκριμένο τύπο, ιδρύθηκε ειδική παιδαγωγική επιτροπία ή επιτροπή υπό το πατριαρχείο. Στην επιτροπία αυτή προήδρευε ο Πατριάρχης Γρηγόριος ΣΤ' και αποτελούνταν από πέντε μέλη, μεταξύ των οποίων ένας μητροπολίτης, ένας επίσκοπος, ο μεγάλος ιεροκύρηχος του πατριαρχείου Ευσέβιος και δύο κοσμικοί, διακρινόμενοι από τη μόρφωσή τους και διαποτισμένοι από φλογερό ζήλο για το καλό της εκκλησίας και του λαού. Το κύριο καθήκον της νέας επιτροπίας ήταν η επίβλεψη των σχολείων και η βελτίωση της εκπαιδευτικής τους πλευράς και εν μέρει της υλικής τους. Η άμεση διαχείριση των σχολείων ανατέθηκε στον μεγάλο Ιεροκήρυξ Κύρο-Ευσέβιο. Ο χάρτης της επιτροπίας λέει τα εξής σχετικά με αυτό το έργο. Επειδή η κατεύθυνση της εκπαίδευσης της νεολαίας είναι ένα πολύ σοβαρό και απαραίτητο θέμα, από το οποίο εξαρτώνται τα πεπρωμένα και οι ελπίδες της εκκλησίας, και επειδή πολλοί, διεφθαρμένοι στις θρησκευτικές πεποιθήσεις και τις ηθικές τους απόψεις, αποφάσισαν να αναλάβουν το έργο της διδασκαλίας και προκάλεσαν τη μεγαλύτερη ζημιά στις θρησκευτικές και πολιτικές απόψεις της νεολαίας, χρησιμοποιώντας επιβλαβή βιβλία και διαδίδοντας διδασκαλίες ακατάλληλες για τα τότε ορθόδοξα παιδιά. δάσκαλοι, Έλληνες και ξένοι αναγνώρισαν τον Κύρο-Ευσέβιο ως τον αρχιεπιθεωρητή (γενκὸς ἔφορος) των σχολείων και οι εντολές και οι εντολές του για τα σχολικά θέματα αναγνωρίστηκαν ως προερχόμενες από εμάς. Έχει το δικαίωμα να επισκέπτεται όλα τα σχολεία από καιρό σε καιρό και, αν χρειαστεί, να αναθέτει την επιθεώρηση των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων σε έναν από τους βοηθούς του, έχει τη δύναμη να διεξάγει έρευνες για τη συμπεριφορά και την κατεύθυνση του δασκάλου και των μαθητών, να τους ελέγχει τις γνώσεις τους για τις επιστήμες που διδάσκονται. Επιπλέον, κανένας Έλληνας δεν έχει το δικαίωμα να ανοίξει αυθαίρετα δημόσιο σχολείο, αρρένων ή γυναικών, εν αγνοία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και χωρίς σωστή επικοινωνία με τον αρχιεπιθεωρητή των σχολείων και κανένας δάσκαλος δεν πρέπει να διακόπτει τα σχολικά μαθήματα χωρίς τη σύμφωνη γνώμη του επιθεωρητή. Οι σχολικοί έφοροι, πριν καλέσουν έναν συγκεκριμένο δάσκαλο στο σχολείο, πρέπει να επικοινωνήσουν σχετικά με τον επιθεωρητή, ο οποίος υποβάλλει πρώτα τον υποψήφιο σε εξέταση και οι προϊστάμενοι και οι έφοροι του σχολείου έχουν το δικαίωμα να στερήσουν τον δάσκαλο από τη θέση του μόνο με τη συγκατάθεση του επιθεωρητή. Γενικά, κάθε εκπαιδευτικός που αναζητά θέση πρέπει πρώτα να προσκομίσει στον επιθεωρητή βεβαίωση της διδακτικής του επάρκειας. Έφοροι ή σχολικοί έφοροι εκλέγονται και απομακρύνονται επίσης εν γνώσει του αρχιεπιθεωρητή. οι αρμοδιότητές τους αφορούν μόνο την υλική πλευρά της ζωής του σχολείου, δηλαδή τη συγκέντρωση πόρων για τη συντήρηση του σχολείου, την πληρωμή μισθών σε εκπαιδευτικούς κ.λπ., και όσον αφορά την εκπαιδευτική πλευρά, εμπίπτει εξ ολοκλήρου στην αρμοδιότητα του επικεφαλής επιθεωρητή. Εκτός από την κύρια επιθεώρηση των σχολείων της Κωνσταντινούπολης, η κεντρική εκκλησιαστική και πνευματική επιτροπία ήταν επιφορτισμένη με τη λογοκρισία των προγραμματισμένων για έκδοση βιβλίων. Αρχιλογοκριτής ορίστηκε μέλος της επιτροπίας, ο επίσκοπος Ρεθύμνου Ιωάννης. Όποιος Έλληνας ήθελε να τυπώσει το βιβλίο του στην Κωνσταντινούπολη ήταν υποχρεωμένος να υποβάλει το χειρόγραφο του έργου σε δύο αντίτυπα στον αρχιλογοκριτή για ανάγνωση. Εάν ο λογοκριτής δεν βρει τίποτα που να αντίκειται στη θρησκεία, την ηθική και την κυβέρνηση στο έργο, τότε επιστρέφει το ένα αντίγραφο στον συγγραφέα με την άδειά του και κρατά το άλλο. Μετά την εκτύπωση του έργου, ο συγγραφέας το υποβάλλει ξανά στη λογοκρισία σε δύο αντίτυπα, για να συγκρίνει την έντυπη έκδοση με τη χειρόγραφη. Αν ο λογοκριτής βρει το έντυπο χωρίς αλλαγή, τότε δίνει άδεια να το πουλήσει, υπογράφοντας το όνομά του και επισυνάπτοντας την πατριαρχική σφραγίδα, χωρίς την οποία το τυπογραφείο δεν έχει το δικαίωμα να εκδώσει την έντυπη έκδοση. Αν υπάρχουν ελλείψεις στην έντυπη έκδοση του έργου, ο λογοκριτής το αναφέρει στην επιτροπία, ώστε να ληφθούν τα κατάλληλα μέτρα και στρέφεται επίσης στη βοήθεια της επιτροπίας σε άλλες περίπλοκες περιπτώσεις που προκαλούνται από εκκλησιαστικά και θρησκευτικά-ηθικά ζητήματα. Οι βιβλιοπώλες μπορούν να αποθηκεύουν στα καταστήματά τους μόνο εκείνα τα βιβλία που βρίσκονται στον κατάλογο εγκεκριμένο από τον επικεφαλής λογοκριτή. Ως εκ τούτου, όλοι ήταν υποχρεωμένοι να εισάγουν τα βιβλία που πούλησαν σε έναν ειδικό κατάλογο, να τον υποβάλουν στη λογοκρισία για εξέταση και να πουλήσουν βιβλία χρησιμοποιώντας αυτόν τον κατάλογο, εκτός εάν περιείχε δημοσιεύσεις αντίθετες με την πίστη, την ηθική και την πολιτική εξουσία. Σε αυτόν τον κατάλογο ο βιβλιοπώλης πρέπει να εισάγει όλα τα νεοεκδοθέντα βιβλία και από καιρό σε καιρό να τα υποβάλλει στη λογοκρισία για εξέταση. Εάν ο βιβλιοπώλης διαπράξει οποιαδήποτε κατάχρηση, ο λογοκριτής το αναφέρει στην επιτροπία για να του επιβληθεί ποινή. Ο επικεφαλής λογοκριτής ήταν υποχρεωμένος να αναθεωρήσει όχι μόνο επιστημονικά και λογοτεχνικά βιβλία, αλλά και σχολικές εκδόσεις - εγχειρίδια, εγχειρίδια, εγχειρίδια κ.λπ. Οι κανόνες για την εκτύπωσή τους ήταν οι ίδιοι. Η έγκριση αυτής ή της άλλης έκδοσης για χρήση στα σχολεία εξαρτιόταν από τον αρχιεπιθεωρητή, που ενεργούσε σύμφωνα με τις οδηγίες του πατριάρχη. Σε περίπτωση που ο λογοκριτής αποδειχτεί ανίκανος στην αξιολόγηση της εργασίας που υποβλήθηκε για εξέταση, η epitropy θα μπορούσε να προσκαλέσει έναν εξωτερικό κριτή. Η κεντρική επιτροπία επέστησε επίσης την προσοχή στην οικονομική κατάσταση των σχολείων στο πατριαρχείο. Παλαιότερα η συντήρηση των σχολείων γινόταν από διάφορες πηγές. Ως επί το πλείστον, τα σχολεία ενισχύονταν από τα κονδύλια των ιδρυτών τους - επισκόπων, πλούσιων λαϊκών, ενοριακών κοινοτήτων κ.λπ. Η υλική πλευρά της ζωής του σχολείου βρισκόταν στους διαχειριστές ή εφόρων του, οι οποίοι ξόδευαν τα σχολικά κεφάλαια κατά την κρίση τους και δεν υπόκεινταν πάντα σε έλεγχο. Ως εκ τούτου, δεν υπήρχε σταθερότητα στην υλική ασφάλεια των σχολείων της Κωνσταντινούπολης και συχνά επιτρεπόταν η αυθαιρεσία στη δαπάνη των σχολικών πόρων. Με την καθιέρωση της επιτροπίας, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως απέκτησε την ευκαιρία να ελέγχει, μέσω του αρχιεπιθεωρητή των σχολείων, τους σχολικούς εφόρους και επιπλέον διέταξε να αναφέρουν ετησίως οι έφοροι για τις δραστηριότητές τους σε ειδική επιτροπή που συγκροτήθηκε υπό το πατριαρχείο. Στη συνέχεια, οι ενοριακές εκκλησίες συμμετείχαν στη συντήρηση των σχολείων. καθένας από αυτούς έπρεπε να κάνει μια ορισμένη ετήσια συνεισφορά για τη συντήρηση ενός συγκεκριμένου σχολείου, και επιπλέον, κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας γινόταν ειδική συλλογή για τα σχολεία 41. Μεταξύ άλλων εντολών του Πατριάρχη Γρηγορίου ΣΤ' για τη σχολική εκπαίδευση, αξίζει προσοχής το επαρχιακό μήνυμά του του 1838 προς όλα τα σταυροπηγιακά μοναστήρια του Πατριαρχείου σχετικά με την εκπαίδευση των προσώπων που αναζητούν ή τελούν ιερά τάγματα. Λόγω του γεγονότος ότι πολλοί μοναστικοί κληρικοί αποδείχθηκαν ανεπαρκώς μορφωμένοι, ο Πατριάρχης Γρηγόριος διέταξε τους ηγούμενους και μοναχούς των πλούσιων σταυροπηγίων να καλέσουν ειδικούς δασκάλους στα μοναστήρια τους για να διδάξουν υποψήφιους για το ιερατείο των γενικών επιστημών (τὴν ἐγκύκλιον παιδείαν) και διέταξε τους μοναχούς των μοναχών στα σχολεία. μοναστήρια ή χωριά. Το 1839, ο Πατριάρχης Γρηγόριος, μαζί με τον πρώην οικουμενικό Πατριάρχη Κωνστάντιο Α', τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Αθανάσιο Γ' και την Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, δημοσίευσαν ένα επαρχιακό μήνυμα, το οποίο απαγόρευε να δέχεται ως δημόσιους δασκάλους τους μαθητές της σχολής - Ορφανοτρόφιος, που βρισκόταν στο νησί του Ανδρόσοφου. αντιχριστιανική κατεύθυνση του διδακτικού και εκπαιδευτικού έργου στο εκπαιδευτικό αυτό ίδρυμα. Την ίδια χρονιά, ο πατριάρχης έστειλε μήνυμα στον Μητροπολίτη Προύσας Χρυσάνευ σχετικά με το γεγονός ότι στα σχολεία της επισκοπής του διαδίδονταν ψευδείς διδασκαλίες από καλβινιστές που είχαν διεισδύσει στις θέσεις διδασκαλίας. ο πατριάρχης διέταξε να αποβληθούν αυτοί οι δάσκαλοι και τα βιβλία που χρησιμοποιούσαν ως σχολικά βιβλία να καούν δημόσια. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος χαιρέτησε με ιδιαίτερη συμπάθεια τη μετάφραση του κατηχητικού του Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα στη λαϊκή τουρκική γλώσσα, που τελέστηκε από τον Μητροπολίτη Καισαρείας Παΐσιο. Γεγονός είναι ότι ο ελληνικός πληθυσμός της Μικράς Ασίας, ως αποτέλεσμα αιώνων στενής επικοινωνίας με τους Τούρκους, ξέχασε εντελώς τη μητρική του γλώσσα και χρησιμοποίησε τη λαϊκή τουρκική γλώσσα. Για τις ανάγκες αυτού του τουρκοποιημένου Ορθόδοξου ποιμνίου, ο Μητροπολίτης Παΐσιος έκανε μια τουρκική μετάφραση του κατηχητικού. Το έργο του σεβάσμιου ιεράρχη υποβλήθηκε αρχικά στην κεντρική εκκλησία επιτροπεία, εδώ διορθώθηκε από επιτροπή ειδικών και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε. Με τη δημοσίευση της έκδοσης, ο Πατριάρχης Γρηγόριος απευθύνθηκε στους μητροπολίτες των επισκοπών της Μικράς Ασίας με μήνυμα στο οποίο συνιστούσε το έργο του Κυρ Παΐσιου και ενθάρρυνε τους ιεράρχες να το διαδώσουν στον τοπικό ορθόδοξο πληθυσμό 42 . Όλα τα παραπάνω μέτρα του Πατριάρχη Γρηγορίου ΣΤ' (1835–1840) βελτίωσαν σημαντικά την κατάσταση της σχολικής εκπαίδευσης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, εισήγαγαν τάξη και σύστημα σε αυτό, ενίσχυσαν την εσωτερική του οργάνωση και εξασφάλισαν την εξωτερική επιτυχία. Στις επόμενες εποχές αναπτύχθηκε σταδιακά η δημόσια εκπαίδευση στο πατριαρχείο, με την έννοια του πολλαπλασιασμού των δημοτικών σχολείων και της βελτίωσής τους. Το 1844 συνέβη ένα σημαντικό γεγονός στην ιστορία της εκπαίδευσης στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης: ιδρύθηκε θεολογική σχολή στο νησί της Χάλκης, με σκοπό την προετοιμασία κληρικών για την ελληνική Ανατολή. Η ίδρυση έγινε με πρωτοβουλία του Πατριάρχη Γερμανού Δ', με την οικονομική βοήθεια του πρώην οικουμενικού αγίου Κωνστάντιου Α' και άλλων Ελλήνων ιεραρχών. Τον Δεκέμβριο του 1845, ο Πατριάρχης Άνθιμος ΣΤ' εξέδωσε νέο καταστατικό για τα Ελληνικά και Λανκαστριακά σχολεία ἀλληλοδιδακτικῶν σχολείων, που υπάρχουν στην Κωνσταντινούπολη και στις επισκοπές. Δυστυχώς, οι λεπτομέρειες αυτού του χάρτη δεν είναι γνωστές 43. Το Προσωρινό Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο του 1858–1860 έλαβε αρκετές αποφάσεις σχετικά με τα σχολεία. Σύμφωνα με τον ορισμό του, οι κύριες επισκοπές του πατριαρχείου πρέπει να διατηρούν, με έξοδα του τοπικού ποιμνίου και υπό την επίβλεψη του επισκόπου και των αιρετών πρεσβυτέρων, μια θεολογική σχολή στην οποία θα φοιτούν όσοι επιθυμούν να εισέλθουν στον κλήρο, ιδίως τα παιδιά των ιερέων, ακόμη και οι ίδιοι οι ιερείς και οι ιεροδιάκονοι που έχουν ανάγκη μόρφωσης. Οι μαθητές των σχολείων αυτών, που διακρίνονται για τις ικανότητές τους και επιθυμούν να λάβουν μια πιο εκτεταμένη και τέλεια εκπαίδευση, στέλνονται από τους επισκόπους της Επισκοπής στη θεολογική σχολή της νήσου Χάλκης. Ανεξάρτητα από αυτό, κατά καιρούς θα αποστέλλονται προτάσεις σε όλους τους επισκόπους του πατριαρχείου ώστε σε συνεννόηση με τους πρεσβυτέρους να στέλνουν ικανούς και καλοπροαίρετους νέους στο Ιεροσπουδαστήριο της Κωνσταντινούπολης. Ένα από τα κύρια καθήκοντα της Ιεράς Συνόδου και των πρεσβυτέρων των ελληνικών κοινοτήτων πρέπει να είναι η ίδρυση γυναικείου εκπαιδευτικού ιδρύματος στο οποίο, υπό την επίβλεψη του πατριάρχη, της συνόδου και του μικτού συμβουλίου, θα μορφώνονται και θα βρίσκουν καταφύγιο φτωχά ορθόδοξα κορίτσια. Θα μεριμνήσουν επίσης για την ίδρυση ορφανοτροφείου για την εκπαίδευση και συντήρηση φτωχών παιδιών και ορφανών. Η Σύνοδος πρέπει να επεκτείνει τις ανησυχίες της σε διάφορα γενικά χρήσιμα ιδρύματα των Ελλήνων της Κωνσταντινούπολης, συμπεριλαμβανομένου του δημόσιου σχολείου του Φαναριού, που υπήρχε από παλιά υπό το Πατριαρχείο, και των επισκοπικών και ενοριακών σχολείων. Η εκπαίδευση σε αυτά πρέπει να είναι μονότονη. Όταν τέθηκαν σε ισχύ οι ορισμοί της Εκκλησιαστικής-Λαϊκής Συνέλευσης 1858–1860, η εκπαίδευση στους Έλληνες άρχισε σταδιακά να αναπτύσσεται, αν και το ζήτημα της ίδρυσης θεολογικών σεμιναρίων στις κύριες επισκοπές παρέμενε ανοιχτό. Η άνοδος της επιτυχίας της σχολικής εκπαίδευσης συνέχισε να διευκολύνεται σε μεγάλο βαθμό από τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, οι οποίοι φρόντισαν για το άνοιγμα νέων σχολείων και τη βελτίωση των παλαιών (Ιωακείμ Β' και Σωφρόνιος Γ'), εξορθολογούσαν τις δραστηριότητες της κεντρικής εκκλησιαστικής επιτροπίας, που ήταν επιφορτισμένη με τη σχολική ζωή (Γρηγόριος ΣΤ'), κ.λπ. Πατριαρχική Κεντρική Παιδαγωγική Επιτροπή (Πατριαρχικὴ Κεντρικὴ Ἐκπαιδευτικὴ Ἐπιτροπὴ), και της παρείχε ειδικό καταστατικό το 1873. Η επιτροπία αυτή αποτελείται από έξι μέλη, τρεις κληρικούς και τρεις λαϊκούς, που εκλέγονται από την ιερά σύνοδο και το μικτό συμβούλιο σε γενική προεδρική συνέλευση. Σύμφωνα με το καταστατικό, η πατριαρχική κεντρική παιδαγωγική επιτροπία είναι η ανώτατη αρχή, που αντικαθιστά τον οικουμενικό πατριάρχη σε όλα τα θέματα και τα ζητήματα της εκπαίδευσης, με την οποία έχουν σχέσεις όλα τα σχολεία, οι εφορίες και οι αδελφότητες που υπάρχουν στον οικουμενικό θρόνο. Το πρώτο και κύριο καθήκον της επιτροπίας είναι η πλήρης απαγόρευση της χρήσης στα ελληνικά σχολεία, ανδρών και γυναικών, τέτοιων βιβλίων και διάδοσης τέτοιων γνώσεων που αντίκεινται είτε στην Ορθόδοξη πίστη και τα χρηστά ήθη, είτε στα καθήκοντα οποιουδήποτε πιστού υπηκόου της τουρκικής κυβέρνησης. Η Epitropy πρέπει να εκτελέσει αυτήν την εργασία με τη μέγιστη προσοχή, χρησιμοποιώντας προσωπική παρατήρηση όπου είναι απαραίτητο. Ούτε ένα εκπαιδευτικό βιβλίο δεν εισάγεται στη σχολική χρήση αν δεν έχει εξεταστεί με επιτροπία και δεν έχει κατάλληλη σφραγίδα. Η Επιτροπία φροντίζει επίσης η σχολική εκπαίδευση και ανατροφή να είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στις ανάγκες και τις απαιτήσεις της ζωής και να αποφέρει πρακτικά οφέλη στους μαθητές. Για το σκοπό αυτό, τουλάχιστον μία φορά το χρόνο, πρέπει να διοργανώνει συνάντηση με πιο έμπειρους και ικανούς καθηγητές και δασκάλους και να συζητά μαζί τους για πιο κατάλληλες, ομοιόμορφες και άρτιες μεθόδους διδασκαλίας, για την αρμονική αρμονία και ένωση των σχολείων που βρίσκονται σε μια συγκεκριμένη περιοχή, για την ηθική και ψυχική ανάπτυξη των μαθητών κ.λπ. Δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση να ανοίξουν ορθόδοξα σχολεία στην πρωτεύουσα. ενημερώθηκε για τα μέσα συντήρησης και το πρόγραμμα του νεοσύστατου σχολείου. Σε επαρχιακές πόλεις επιτρέπεται η ίδρυση νέων σχολείων, αλλά με πρόγραμμα εγκεκριμένο από την επιτροπία και, μαζί με το άνοιγμα του σχολείου, η επιτροπία πρέπει να ειδοποιείται μέσω του τοπικού επισκόπου και πατριάρχη για τα μέσα συντήρησής του. Η Επιτροπία έχει καθήκον να δοκιμάζει όλους όσους αναζητούν θέση διδασκαλίας και κανείς δεν διορίζεται σε θέση διδασκαλίας χωρίς την ειδική άδεια της Επιτροπίας. Τα άτομα που λαμβάνουν διδασκαλικές θέσεις σε μητροπόλεις οφείλουν, μέσω του τοπικού επισκόπου, να προσκομίσουν στον Οικουμενικό Πατριάρχη βεβαίωση νομικής τους ικανότητας να διδάσκουν σχολικές τάξεις. Κανείς από τους δασκάλους και τους δασκάλους δεν μπορεί να στερηθεί τις θέσεις του από την τοπική ευφορία χωρίς τη γνώση και την άδεια της κεντρικής παιδαγωγικής επιτροπίας. σε περίπτωση διαφωνίας μεταξύ επισκόπου και εφορίας, το θέμα υποβάλλεται μέσω του οικουμενικού πατριάρχη στην κρίση της παιδαγωγικής επιτροπίας. Όλοι οι δάσκαλοι, επικεφαλής κοινοτικών και ιδιωτικών σχολείων, υποχρεούνται να υποβάλλουν ετησίως γραπτές αναφορές στο Epitropy για την κατάσταση των σχολείων κατά τη διάρκεια της σχολικής χρονιάς με όλες τις λεπτομέρειες, και το Epitropy λαμβάνει υπόψη αυτές τις αναφορές όταν συζητά διάφορα παιδαγωγικά θέματα με μαθητές. Επιπλέον, στην παιδαγωγική κεντρική επιτροπία ανατίθεται από το καταστατικό της η κριτική αξιολόγηση των εκπαιδευτικών βιβλίων και των σχολικών βιβλιοθηκών, η κατάρτιση καταλόγων αυτών των βιβλιοθηκών, η εύρεση κεφαλαίων για την έκδοση παροχών στους δασκάλους, η αναθεώρηση των καταστατικών σχολείων αυτού ή του άλλου κιβωτίου και ο διορισμός σχολικών ελέγχων. Ο παρουσιαζόμενος καταστατικός χάρτης της πατριαρχικής κεντρικής παιδαγωγικής επιτροπίας ισχύει και σήμερα και η επιτροπία φέρει πλέον τις ίδιες αρμοδιότητες. Στις μέρες μας, υπό επιτροπία, βρίσκεται η θέση του επιθεωρητή (ἐπόπτης) των Ορθοδόξων ελληνικών σχολείων που βρίσκονται εντός της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως. Τα καθήκοντά του περιλαμβάνουν την επίβλεψη της εκπαιδευτικής πλευράς της ζωής αυτών των σχολείων και την εξοικείωση της επιτροπίας με την κατάστασή τους. Επί Πατριάρχη Ιωακείμ Γ' οι σχολικές εργασίες στο πατριαρχείο αυξήθηκαν ακόμη περισσότερο, χάρη στον ιδιαίτερο ζήλο του για τη μόρφωση του λαού. Έκτισε, όπως προαναφέρθηκε, νέο θαυμάσιο κτίριο για τη μεγάλη εθνική σχολή, ίδρυσε στο νησί της Χίου σχολείο εκπαίδευσης κατώτερων κληρικών, ίδρυσε εθνική βιβλιοθήκη υπό το πατριαρχείο, διοργάνωσε την έκδοση της επίσημης πατριαρχικής εφημερίδας κ.λπ. Αφορμή ήταν η υιοθέτηση της γεωγραφίας του Αντωνιάδη και η κατήχηση του Αθηναίου καθηγητή Διομήδη-Κυριάκου ανάμεσα στα σχολικά βιβλία των ελληνικών σχολείων της δικαιοδοσίας του πατριαρχείου. Στο πρώτο από αυτά τα εγχειρίδια, ο κυβερνητικός επιθεωρητής των σχολείων Βαπορίδης βρήκε «πολλές ασυνέπειες» και στο δεύτερο συνάντησε εκφράσεις προσβλητικές για τη μουσουλμανική θρησκεία. Ο Υπουργός Δημόσιας Παιδείας Μουσταφά, στις 18 και 28 Οκτωβρίου 1882, το γνωστοποίησε στον Πατριάρχη Ιωακείμ και ταυτόχρονα ζήτησε να αποσυρθούν τα σχολικά αυτά βιβλία από τη σχολική χρήση και να υποβληθούν στο μέλλον στην Πύλη για προκαταρκτική εξέταση όλα τα εκπαιδευτικά βιβλία που θα διατεθούν για χρήση στα ελληνικά σχολεία, τα σχολικά προγράμματα και τα πτυχία των δασκάλων. Ο Πατριάρχης απάντησε σε αυτό στον υπουργό με τρεις τρόπους, με τους οποίους απέδειξε το αβάσιμο των αιτημάτων του υπουργού, αφού το Πατριαρχείο στις δραστηριότητές του καθοδηγείται από το μπεράτ που του εκδόθηκε από την εποχή του Μωάμεθ Β' στον Σουλτάνο Αμπντούλ Χαμίτ συμπεριλαμβανομένου και παραχωρώντας στον Πατριάρχη το δικαίωμα να διοικεί τα ελληνικά σχολεία. «Σύμφωνα με την έννοια αυτών των μπεράτ», έγραψε ο Ιωακείμ Γ΄ στον Μουσταφά, «η διαχείριση των εθνικών μας σχολείων στην πρωτεύουσα ανήκει στον πατριάρχη και στις επισκοπές στους μητροπολίτες και τους επισκόπους, που είναι υποχρεωμένοι να φροντίζουν τους δασκάλους, τους σχολικούς εφόρους και τη συντήρηση των σχολείων. Στο τέλος της απάντησης, ο Ιωακείμ Γ' διαβεβαίωσε την Πύλη ότι το Πατριαρχείο θα συνεχίσει να εφαρμόζει αμείλικτα και με ακρίβεια προηγούμενες κυβερνητικές εντολές σχετικά με τα ελληνικά σχολεία. Επί Πατριάρχη Διονυσίου Ε', αντικείμενο διαμάχης μεταξύ της κυβέρνησης και του Οικουμενικού Πατριαρχείου ήταν και το σχολικό ζήτημα. Η Πύλη συνέχισε να διεκδικεί το αίτημά της για έλεγχο των ελληνικών σχολείων. Συναντώντας ξανά την αντίθεση του πατριάρχη, ο πρώτος υπουργός της Τουρκίας Κιαμίλ Πασάς, στην εγκύκλιό του που ρυθμίζει τις σχέσεις μεταξύ των Ορθοδόξων εκκλησιαστικών αρχών και της κοσμικής κυβέρνησης της αυτοκρατορίας, έγραψε τα εξής για το θέμα των σχολείων: «Τα σχολικά προγράμματα αφήνονται να καταρτιστούν και να εγκριθούν από το πατριαρχείο και τη μητρόπολη. τους. Επομένως, όταν κάποιος murettis (επιθεωρητής) ή mudir (διευθυντής) της δημόσιας εκπαίδευσης, κατά την παρακολούθηση της διδασκαλίας στα σχολεία, δει κάτι ακατάλληλο στη διδασκαλία ή παρατηρήσει δασκάλους που δεν έχουν τα απαιτούμενα πιστοποιητικά, τότε στην Κωνσταντινούπολη το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας θα συνάψει συμφωνία για το θέμα αυτό με το Πατριαρχείο και έξω από την πρωτεύουσα - δεν έχουν τα κατάλληλα πιστοποιητικά αφαιρούνται." Τέλος, επί Πατριάρχη Νεόφυτου Η', η Πύλη έκανε μια νέα προσπάθεια περιορισμού του εθνικού χαρακτήρα των ελληνικών σχολείων, απαιτώντας από το Πατριαρχείο την υποχρεωτική εισαγωγή της τουρκικής γλώσσας στο μάθημα τόσο της δευτεροβάθμιας όσο και της κατώτερης εκπαίδευσης. Το Πατριαρχείο αρχικά ανταποκρίθηκε σε αυτό το αίτημα με υπεκφυγές και στη συνέχεια παρουσίασε στην κυβέρνηση παιδαγωγικά και υλικά στοιχεία υπέρ της αδυναμίας εισαγωγής της τουρκικής γλώσσας στο μάθημα των κατώτερων σχολείων, συμφωνώντας να επιτρέψει τη διδασκαλία της στη δευτεροβάθμια εκπαίδευση. Μια τέτοια απάντηση κόστισε στον Πατριάρχη Νεόφυτο τον θρόνο και υπό τον διάδοχό του Άνθημα Ζ΄, η Πύλη συμφώνησε να επιλύσει αυτό το ζήτημα με την έννοια που υποδεικνύεται από το πατριαρχείο. Ως προς τη σημερινή κατάσταση της δημόσιας εκπαίδευσης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, εμφανίζεται με την ακόλουθη μορφή. Τα τοπικά σχολεία χωρίζονται σε δευτεροβάθμια και κατώτερα, και τα πρώτα, με τη σειρά τους, αποτελούνται από θεολογικά και κοσμικά σχολεία. Η Θεολογική Σχολή στο νησί της Χάλκης, στη θάλασσα του Μαρμαρά, κοντά στην Κωνσταντινούπολη, θα πρέπει να τεθεί επικεφαλής των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Το σχολείο αυτό, όπως είναι γνωστό, άνοιξε το 1844 από τον Πατριάρχη Ερμάν Δ', με μια αλυσίδα εκπαίδευσης υψηλών και χαμηλών κληρικών για την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Έκτοτε, η σχολή Χάλκα έχει σχεδόν συνεχώς την υπεύθυνη και γόνιμη υπηρεσία της και έχει τεράστια ωφέλεια για την Ελληνική Εκκλησία. Βρίσκεται στη Μονή της Αγίας Τριάδας, που ιδρύθηκε από τον περίφημο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως του 9ου αιώνα Φώτιο, σε έναν αρκετά σημαντικό λόφο, ανάμεσα σε ένα ευωδιαστό δάσος. Το σχολείο ζει σύμφωνα με ειδικό καταστατικό, ο οποίος έχει αλλάξει πολλές φορές κατά τη διάρκεια της πενήνταχρονης ύπαρξής του. Το σχολείο έλαβε για τελευταία φορά καταστατικό το σχολικό έτος 1898–99 44 . Επίσημα, αυτό το εκπαιδευτικό ίδρυμα ονομάζεται «Θεολογική Σχολή της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας». Υποστηρίζεται από υποχρεωτικές ετήσιες εισφορές από τον πατριάρχη και τους επισκόπους της επισκοπής και από εθελοντικές δωρεές Ελλήνων πατριωτών, προστάτων και εραστών της πνευματικής φώτισης. Τα δίδακτρα επιτρέπονται επίσης από κοσμικούς πλούσιους, τα παιδιά των οποίων μεγαλώνουν σε αυτή την εστία της θεολογικής επιστήμης, και επιπλέον, η Ρωσική Ιερά Σύνοδος δίνει στο σχολείο μια ετήσια επιδότηση δύο χιλιάδων ρούβλια σε χρυσό. Διοικητικά, το σχολείο υπάγεται απευθείας στον πατριάρχη και τη σύνοδο, που διαχειρίζονται τις δραστηριότητές του μέσω ειδικής εφορίας, αποτελούμενης από τέσσερα πρόσωπα γνωστά για τη μόρφωσή τους και το ζήλο για τη διάδοσή της, υπό την προεδρία ενός από τα μέλη της συνόδου. Ο πρόεδρος της εφορίας εκλέγεται για ένα έτος, με εντολή του πατριάρχη. Η άμεση διεύθυνση του σχολείου ανατίθεται στον πρύτανη ή υπότροφο, που εκλέγεται από πρόσωπα με πνευματική και κοσμική μόρφωση, κυρίως στο βαθμό του αρχιμανδρίτη. Στις δραστηριότητές του, ο μελετητής κάνει έναν απολογισμό ευφορίας και διεξάγει το εκπαιδευτικό μέρος στη ζωή του σχολείου με τη βοήθεια ενός συμβουλίου καθηγητών, το οποίο συνεδριάζει με πρόταση του πρύτανη, συζητά διάφορα θέματα από την εσωτερική ζωή του σχολείου και αποφασίζει θέματα με πλειοψηφία. Ο πρύτανης και οι δάσκαλοι, εκτός από έγγαμους, μένουν στο σχολικό κτίριο και παρακολουθούν τη ζωή και τη συμπεριφορά των μαθητών. Οι δάσκαλοι διορίζονται από την ευφορία και τον λόγιο και εγκρίνονται από τον πατριάρχη και τη σύνοδο. Εκλέγονται από άτομα με ανώτερη θεολογική εκπαίδευση που έχουν λάβει σε ρωσικές θεολογικές ακαδημίες και ξένα πανεπιστήμια. Το προσωπικό των μαθητών περιορίζεται σε έναν ορισμένο αριθμό. σύμφωνα με το καταστατικό του 1867, θα έπρεπε να ήταν τουλάχιστον 60, αλλά το 1886 ήταν 80 άτομα, το 1897 - περίπου 100 κ.λπ. Οι μαθητές έρχονται εδώ από όλες τις επισκοπές του πατριαρχείου, κατόπιν σύστασης τοπικών επισκόπων. Το σχολείο έχει πλέον οκτώ τάξεις, η τελευταία από τις οποίες είναι ειδική θεολογική. Κατά τη διάρκεια του οκταετούς μαθήματος, οι φοιτητές μελετούν τις ακόλουθες επιστήμες: Αγία Γραφή, εκκλησιαστική ιστορία, δογματική και ηθική θεολογία, ομιλητική, λειτουργική, εκκλησιαστικό δίκαιο, περιπολική, ποιμαντική θεολογία, εβραϊκή αρχαιολογία, κατήχηση και ιερή ιστορία, φυσιολογία, ψυχολογία, λογική, ηθική, ιστορία της φιλοσοφίας, της γαλλικής, της τουρκικής, της ελληνικής, της τουρκικής, της ελληνικής φιλοσοφίας. φυσική, αριθμητική, γεωγραφία, πολιτική ιστορία, εκκλησιαστικό τραγούδι, ρητορική. Επιπλέον, οι μαθητές ασχολούνται με τη σύνταξη δοκιμίων και κηρυγμάτων και την παράδοση των τελευταίων στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των λατρευτικών ακολουθιών. Η εκπαίδευση διεξάγεται με πνεύμα αυστηρής εκκλησιασμού και Ορθοδοξίας. Τα μαθήματα επιστήμης είναι αρκετά εκτεταμένα και η διδασκαλία της θεολογίας είναι ακαδημαϊκής φύσης. Στο τέλος της σχολικής χρονιάς γίνονται εξετάσεις και μόνο οι μαθητές της τελικής τάξης δίνουν προφορικές και γραπτές εξετάσεις, ενώ οι μαθητές των επτά πρώτων τάξεων εξετάζονται μόνο γραπτώς. Οι απολυτήριες εξετάσεις διεξάγονται δημόσια - παρουσία του πατριάρχη, των μελών της συνόδου, της εφορίας του σχολείου, των αρχών και των δασκάλων του και μεγάλη συγκέντρωση ξένων. Μετά τις εξετάσεις γίνεται πανηγυρική πράξη, παρουσία των αναφερόμενων προσώπων, διαβάζεται έκθεση για την κατάσταση του σχολείου, γίνονται ομιλίες και ο ίδιος ο πατριάρχης μοιράζει διπλώματα ολοκλήρωσης του μαθήματος και για τον τίτλο του «διδασκάλου της Ορθοδόξου θεολογίας». Η εσωτερική ζωή των μαθητών του σχολείου Khalkin οργανώνεται επίσης με βάση τη θρησκευτικότητα. Πολλοί από τους μαθητές είναι μοναχοί και όλοι οι μαθητές στην όγδοη τάξη πρέπει να μοναχιστούν, διαφορετικά δεν λαμβάνουν πλήρες πιστοποιητικό ολοκλήρωσης του κύκλου σπουδών. Στην πανηγυρική ετήσια πράξη του σχολείου, όσοι έχουν ολοκληρώσει το μάθημα, παρουσία όλου του εκκλησιάσματος, υπόσχονται να αφοσιωθούν στην υπηρεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι μαθητές υποχρεούνται να παρακολουθούν τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, κατά τις οποίες τραγουδούν και διαβάζουν και παρακολουθούν την εξομολόγηση και τον Αγ. Η κοινωνία, πρέπει να είναι ειλικρινής και ειλικρινής στις σχέσεις με όλους, να αποφεύγει τα ψέματα, να φέρεται ο ένας στον άλλον αδελφικά, να μην επιτρέπει διαφωνίες, διχόνοιες και μυστικές συναντήσεις στο σχολείο, να μην κάνει αυθαίρετα σχόλια ακόμη και σε έναν απλό υπηρέτη, γενικά να φέρεται αντάξια του υψηλού σκοπού σας - να υπηρετήσετε την Εκκλησία του Χριστού στην τάξη των ποιμένων της. Απαγορεύεται στους μαθητές να τρώνε κρυφά, να καπνίζουν και να πίνουν ποτά, να φεύγουν από το σχολείο χωρίς άδεια και να δέχονται καλεσμένους, να φορούν παράνομες στολές κ.λπ. Όταν συνομιλούν με τον πρύτανη, κάνουν ένα ρίξιμο (προσκύνημα στο έδαφος) και φιλούν το χέρι. Σχεδόν όλοι οι μαθητές υποστηρίζονται από το σχολείο, από το οποίο λαμβάνουν βιβλία, ρούχα και τρόφιμα. Οι καλοκαιρινές διακοπές διαρκούν δύο μήνες (Ιούλιο και Αύγουστο). Στο σχολείο υπάρχει ειδικός εξομολογητής. Κατά τη διάρκεια των 50 και πλέον ετών της ύπαρξής της, η θεολογική σχολή Khalkin γνώρισε πολλές αλλαγές. Έτσι, το 1850 δεν έκανε τη συνηθισμένη αποφοίτηση των μαθητών της, γιατί εκείνη τη χρονιά ο σεβασμιότατος πρύτανης της Αρχιμανδρίτης Κωνσταντίνος Τυπάλδος στερήθηκε προσωρινά τη θέση του από την τουρκική κυβέρνηση με το αιτιολογικό ότι δεν ήταν Τούρκος υπήκοος. Αυτός ο υπέροχος άνθρωπος διηύθυνε το σχολείο Khalkin για είκοσι χρόνια (1844–1864) και το έφερε σε εξαιρετική κατάσταση. Παρεμπιπτόντως, εισήγαγε τη διδασκαλία της σλαβικής γλώσσας στο σχολείο, προσκαλώντας για το σκοπό αυτό ειδικούς δασκάλους από τους μοναχούς του βουλγαρικού μοναστηριού του Αγίου Ιωάννη του Ρίλσκι και κατά τη διάρκεια της λειτουργίας ανάγκασε τους μαθητές να κάνουν κάποιες προσευχές σε αυτή τη γλώσσα. Τα τελευταία χρόνια διηύθυνε το σχολείο, έχοντας ήδη στερηθεί την όρασή του, και τελικά αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το αγαπημένο του πνευματικό τέκνο λόγω μιας επώδυνης κατάστασης. Πέθανε το 1867 στην πατρίδα του, την Κεφαλληνία. Από άλλες συγκυρίες της εσωτερικής ζωής του σχολείου σε μεταγενέστερους χρόνους είναι γνωστά τα εξής. Το 1865 ξέσπασαν εδώ ταραχές, με αποτέλεσμα να μην υπάρξουν καν εξετάσεις και η αποφοίτηση όσων ολοκλήρωσαν το μάθημα έγινε τον επόμενο χρόνο. αφού το υποδεικνυόμενο έτος δεν γινόταν εισαγωγή στο σχολείο, τότε το 1870 δεν έγινε αποφοίτηση όσων ολοκλήρωσαν το μάθημα. Αποφοίτηση δεν έγινε ούτε το 1883, αφού με εντολή του Πατριάρχη και της Συνόδου άλλαξε το σχολικό πρόγραμμα εκείνη τη χρονιά και το μάθημα ορίστηκε σε οκταετή. Το 1885 εισήχθη ξανά το παλιό πρόγραμμα και διατηρήθηκε το προηγούμενο επταετές πρόγραμμα. Το 1894, το σχολείο υπέστη μια τρομερή κακοτυχία: καταστράφηκε ολοσχερώς από σεισμό. Ο Πατριάρχης και η Σύνοδος έκαναν ενέργειες για την ανέγερση νέου σχολικού κτιρίου. Οι εθελοντικές δωρεές άρχισαν να καταρρέουν γρήγορα για αυτόν τον καλό σκοπό. Η Ρωσική Ιερά Σύνοδος δώρισε 3.000 ρούβλια και διέταξε ευρεία συλλογή κατά τις λειτουργίες υπέρ αυτού του σχολείου, ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ' έδωσε 250 τουρκικές λίρες από δικά του κεφάλαια, ο Έλληνας Λεωνίδα Ζαρίφης έστειλε 700 τουρκικές λίρες κ.λπ. Πριν όμως ξεκινήσει η κατασκευή του κτιρίου, ο πλούσιος Έλληνας Πάβελ Στεφάνοβικ ήρθε στον Πατριάρχη Ανφιμ Ζ' και εξέφρασε την επιθυμία να χτίσει όλους τους χώρους του σχολείου με δικά του έξοδα και προσφέρθηκε να μετατρέψει τις δωρεές που συγκεντρώθηκαν από άλλους ανθρώπους σε ταμείο έκτακτης ανάγκης και να δαπανήσει για τη συντήρηση του σχολείου. Η κατασκευή του κτιρίου κόστισε σε αυτόν τον «μεγάλο ευεργέτη της εκκλησίας και του λαού» έως και διακόσιες χιλιάδες ρούβλια. Στις 6 Οκτωβρίου 1896 έγινε ο πανηγυρικός αγιασμός και τα εγκαίνια του νέου σχολικού κτιρίου. Σε μια ομιλία που εκφώνησε με την ευκαιρία αυτή, ο Πατριάρχης Ανφιμ αποκάλεσε τη σχολή του Χάλκιν «μια ζωογόνο πηγή από την οποία ρέουν άφθονα ρέματα των διδασκαλιών της θείας και αγίας μας πίστης σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο λαό και από την οποία έπιναν μια πλειάδα Λευιτών άξιων συναγωνισμού και με τη σειρά τους έδιναν νερό σε όσους διψούσαν με τη θεία διδασκαλία του ιερού». Το σχολικό κτίριο είναι εξοπλισμένο με όλες τις ανέσεις. στο αέτωμά του, με εντολή του πατριάρχη, έγινε η ακόλουθη επιγραφή: «ο όμορφος ναός, που είχε ανεγερθεί προηγουμένως από την ιερή ομάδα των επισκόπων για την ουράνια σοφία που κατέρρευσε κατά τη διάρκεια του σεισμού, δημιουργήθηκε και πάλι με εντολή της καρδιάς του από τον γενναιόδωρο σύζυγο, Πάβελ Στεφάνοβικ, και τον παρουσίασε στο παιδί αυτού του οίκου, που είναι η ιερή μητέρα. ουράνια μούσα, να έχεις την ίδια επιθυμία για σοφία που έχει κι αυτός». Έκτοτε, τα μαθήματα ξανάρχισαν στο σχολείο. Στα τέλη του 1897 ο λόγιος του, ο αρχιμανδρίτης Γερμανός Γρηγοράς, όχι λιγότερο αξιόλογος από τον προκάτοχό του Κωνσταντίνο Τυπάλδο, αποσύρθηκε από το σχολείο. Ο Αρχιμανδρίτης Γερμανός, με το βαθμό του πρύτανη της σχολής Χάλκιν, της πρόσφερε μεγάλες υπηρεσίες. Βελτίωσε και αύξησε το προσωπικό των δασκάλων, εισήγαγε νέο πρόγραμμα διδασκαλίας στο σχολείο, καθιέρωσε αυστηρή πειθαρχία, βελτίωσε την οικονομική ζωή του σχολείου κ.λπ. Όντας ένας πολύ έντιμος και δίκαιος άνθρωπος, ο λόγιος λόγιος δημιούργησε τη φήμη του ως αυστηρού και ανυποχώρητου αφεντικού, αλλά η αυστηρότητά του συνόρευε με τη δικαιοσύνη και η ακαμψία του προκλήθηκε από την αγάπη του για το σχολείο και τις ανησυχίες για την ευημερία του. Ο Σεβασμιώτατος π. Ο αρχιμανδρίτης ζει ακόμα και σήμερα. Μετά την απομάκρυνσή του, τη σχολή Χάλκα διηύθυνε προσωρινά ο αρχιμανδρίτης Μιχαήλ Κλεοβούλ, ο πρύτανης της μεγάλης εθνικής σχολής και το 1900 διορίστηκε πρύτανης της σχολής ο Αρχιμανδρίτης Απόστολος Χριστόδουλος, ο οποίος τη διοικεί μέχρι σήμερα. Κατά την περίοδο 1844–1899, το σχολείο Khalka αποφοίτησε σαράντα επτά μαθητές, ο συνολικός αριθμός των οποίων έφτασε τα 850 άτομα. Οι μαθητές της σχολής, με την ολοκλήρωση του εκεί μαθήματος, εργάστηκαν σε διάφορους τομείς της εκκλησιαστικής και δημόσιας υπηρεσίας, κυρίως στο βαθμό των ιεραρχών της Ελλαδικής Εκκλησίας. Από τα βάθη της προήλθαν όχι μόνο πολλοί μητροπολίτες των εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης, της Ιερουσαλήμ, της Αλεξάνδρειας και της Αντιοχείας, αλλά και πολλοί πατριάρχες (Ιωακείμ Κοκκώδης, Νεόφυτος Η', Άνθιμος Ζ', Κωνσταντίνος Ε' και άλλοι). Γενικά, η θεολογική σχολή Χάλκα παρείχε πολύ σημαντικές υπηρεσίες στην ελληνορθόδοξη Ανατολή από διάφορες απόψεις και κυρίως σε πνευματικό και εκπαιδευτικό. Αρχιμανδρίτης Κωνσταντίνος Τυπάλδος, πρώτος πρύτανης της Θεολογικής Σχολής Χάλκιν, μετέπειτα Επίσκοπος Σταυρούπολης († 1867) Μια άλλη θεολογική σχολή (ἱερατική σχολή) υπάρχει τώρα στην Καισάρεια Καππαδοκίας, στο μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου. Ιδρύθηκε από τον τοπικό Μητροπολίτη Ιωάννη με σκοπό την προετοιμασία κατώτερων κληρικών για τις επισκοπές της Μικράς Ασίας. Κεφάλαια για τη συντήρηση του σχολείου βρήκε ο δραστήριος αρχιεφημέριος, ο οποίος για πολλά χρόνια ταξίδευε σε όλη τη Μικρά Ασία, ζητώντας ελεημοσύνη από ευεργέτες στο όνομα του Χριστού. Η μεγαλύτερη δωρεά έγινε από τον πλούσιο Έλληνα έμπορο Ροδοκωνάκη, ο οποίος δεσμεύτηκε να δίνει 500 τουρκικές λίρες ετησίως στο σχολείο για επτά χρόνια για να στηρίξει υποτρόφους μαθητές στο όνομά του. Ως εκ τούτου, η ιερατική σχολή της Καισάρειας ονομαζόταν από παλιά σχολή του Ροδοκονακίου (Ῥοδοκονάκειον). Τη χρονιά που άνοιξε το σχολείο (1882), μαζεύτηκαν εδώ 25 μαθητές από διάφορες επισκοπές της Μικράς Ασίας, και στη συνέχεια ο αριθμός τους αυξήθηκε σε 120. Αρχικά, το σχολείο αποτελούταν από δύο τμήματα - το δημοτικό ή προπαρασκευαστικό σχολείο (πρότυπος) και το ιερατικό σχολείο (ἱερατικὶ σχολή), εκ των οποίων το πρώτο έτος σπουδών ήταν δύο ετών, και το δεύτερο. Τότε έκλεισε το προπαρασκευαστικό τμήμα και έμεινε μόνο εξαετές σεμινάριο, με τις τέσσερις πρώτες τάξεις να έχουν γενικό εκπαιδευτικό χαρακτήρα και τις δύο τελευταίες να είναι αποκλειστικά θεολογικές. Και τώρα εδώ διδάσκονται τόσο γενική παιδεία όσο και ειδικά θεολογικά. Τη σχολή διευθύνει ένας πρύτανης-αρχιμανδρίτης και οι δάσκαλοι εκλέγονται κυρίως από υποψήφιους του Πανεπιστημίου Αθηνών. Με την ολοκλήρωση των σπουδών τους, οι μαθητές πηγαίνουν σε θέσεις ενοριακού κλήρου και δασκάλων της υπαίθρου. Πρόσφατα τους δόθηκε το δικαίωμα να μπουν στο Πανεπιστήμιο Αθηνών. Γενικά, στην εσωτερική του δομή και σκοπό το σχολείο αντιστοιχεί στα θεολογικά μας σεμινάρια. Εκπληρώνει με επιτυχία το έργο της, προμηθεύοντας τις Μητροπόλεις της Μικράς Ασίας με μορφωμένους κατώτερους κληρικούς και δασκάλους. Αρχιμανδρίτης Γερμανός Γρηγόρας, πρώην πρύτανης της Θεολογικής Σχολής Χάλκιν (ζωντανός ακόμη) Στο νησί της Πάτμου, στο μοναστήρι του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, το 1900 αναστηλώθηκε και πάλι η θεολογική σχολή, της οποίας η αρχική ίδρυση χρονολογείται από το 1713. Καθ' όλη τη διάρκεια του 18ου αιώνα, η σχολή της Πάτμου ήταν η καλύτερη σε ολόκληρη την ελληνική ανατολή, ονομαζόταν ακαδημία της κύριας παιδαγωγικής και παιδαγωγικής. Κωνσταντινούπολη. Η Ακαδημία Πάτμου όφειλε τη φήμη της στον ιδρυτή της Ιερομόναχο Μακάριο, ο οποίος διακρινόταν για την αξιόλογη θεολογική και φιλοσοφική του μόρφωση και το σπάνιο ρητορικό του ταλέντο, και τον διδάσκαλο Δανιήλ Κεραμεύς, έναν εξίσου αξιόλογο λόγιο φιλόλογο και ρήτορα. Ο Daniil Keramevs πέθανε το 1801, θρηνώντας τους πολλούς μαθητές και θαυμαστές του. Με το θάνατό του τελείωσε μια λαμπρή περίοδος στην ιστορία της Ακαδημίας Πάτμου και άρχισε η παρακμή της. Αυτό επηρεάστηκε, πρώτα απ' όλα, από τα γεγονότα του 1821 και στη συνέχεια από το άνοιγμα στην Αθήνα ενός εθνικού πανεπιστημίου με θεολογική σχολή, που άρχισε να αποσπά την προσοχή πολλών φοιτητών του από την Ακαδημία Πάτμου. Παρόλα αυτά, η θεολογική σχολή της Πάτμου υπήρχε μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του εβδομήντα, οπότε μετατράπηκε σε απλό δημοτικό σχολείο με την πορεία των προγυμνασίων μας. Σε όλο αυτό το διάστημα το σχολείο βρισκόταν υπό τον έλεγχο διδασκαλο-ιερομονάχων και είχε γενικό εκπαιδευτικό και θεολογικό μάθημα. Το καλοκαίρι του 1900 αναλαμβάνεται και πάλι η ίδρυση θεολογικής σχολής στην Πάτμο. Το θέμα αυτό ασχολήθηκε από το ηγουμενικό συμβούλιο της τοπικής μονής του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, με τη βοήθεια της καθηγήτριας του Πανεπιστημίου Αθηνών Μαργαρίτας Ευαγγελινίδη και ορισμένων κοσμικών πατριωτών. Το σχολικό κτίριο κτίζεται στη θέση του αρχαίου Ναού της Αποκάλυψης, εντός της αναφερόμενης μονής. Το σχολείο πρέπει να είναι σημαντικό στη θρησκευτική και ηθική διαπαιδαγώγηση των Ελλήνων, αφού, σύμφωνα με τον κ. Ευαγγελινίδη, θα έρθουν έως και 40 μαθητές από την πόλη της Αθήνας μόλις ανοίξει το σχολείο και στη συνέχεια θα σπουδάσουν θεολογία οι μοναχοί της μονής Πάτμου και νέοι από τα νησιά Σάμο, Χίο, Ικαρία και άλλα μέρη του Αιγαίου. Τον Σεπτέμβριο του 1899 η θεολογική σχολή επαναλειτούργησε στο Άγιο Όρος (Ἀϑονιάς σχολή). Και εδώ, μέσα στη μονή Βατοπεδίου, τον 18ο αιώνα υπήρχε μια περίφημη ακαδημία που προσέλκυσε πολλούς μαθητές στα τείχη της, χάρη στη μεγάλη δημοτικότητα των εξαιρετικών διδασκάλων της - Ευγένιος Μπούλγαρης, Νεόφυτος Κοβσοκαλιβίτ και Ιεροδιάκονος Κυπριανός. Η Ακαδημία υπήρχε στις αρχές του 19ου αιώνα, αν και δεν είχε πια την παλιά της αίγλη 45, και μετά έκλεισε. Η δευτερεύουσα εμφάνισή του χρονολογείται στα τέλη του 19ου αιώνα. Άνοιξε στο Kareya, με την υποστήριξη των κονδυλίων των αθωνικών μονών και είχε στόχο να μεταδώσει θεολογική γνώση στους μοναχούς του Svyatogorsk. Το 1895, ως αποτέλεσμα διαφωνιών που προέκυψαν μεταξύ του ιερού κινήματος του Άθω, το σχολείο έκλεισε ξανά, και άνοιξε ξανά μόλις τρία χρόνια αργότερα. Η διαχείρισή του ανατέθηκε στον πρώην Μητροπολίτη Καρπαθίων Νηλ, που ζούσε στο Άγιο Όρος για περισσότερα από δέκα χρόνια, έναν μορφωμένο και ευσεβή άνθρωπο. Σκοπός του σχολείου δεν είναι μόνο να διδάξει στους Αθωνίτες μοναχούς τις επιστήμες, κυρίως θεολογικές, αλλά και να αναπτύξει μέσα τους μια πραγματικά ασκητική διάθεση και να προωθήσει το σωστό και ενάρετο πέρασμα της μοναστικής ζωής. Από τις άλλες θεολογικές σχολές του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, είναι γνωστή η Κρητική Σχολή, η οποία άνοιξε το 1894 από τον τοπικό ανώτερο κλήρο στη μονή του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου στη μητρόπολη Λάμπης-Σφακιανής, με κονδύλια που συγκεντρώθηκαν ειδικά για το σκοπό αυτό στον κρητικό πληθυσμό. το σχολείο λειτούργησε σύμφωνα με ειδικό καταστατικό που εγκρίθηκε από τον πατριάρχη και υπήρχε μέχρι την τελευταία εξέγερση των Κρητών κατά της τουρκικής κυβέρνησης το 1897. Το 1870 άνοιξε θεολογική σχολή (ἱερατικὴ σχολή) στο όνομα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου σε νησί κοντά στο λιμάνι των Ιωαννίνων, με σκοπό την εκπαίδευση κατώτερων κληρικών. Ιδρυτής της ήταν ο Αρχιμανδρίτης Αββακούμ, ο οποίος τη διηύθυνε για οκτώ χρόνια και μετά από αυτόν πρύτανης της σχολής ήταν ο Ιερομόναχος Μελέτιος Γεωργιάδης. Το σχολείο αρχικά είχε μόνο τρεις τάξεις και στη συνέχεια προστέθηκαν άλλες δύο, ειδικά για τη θεολογία. Το σχολείο είχε πολύ περιορισμένο αριθμό μαθητών. Έτσι, το 1882 υπήρχαν μόνο δεκαέξι 46 από αυτούς. Η περαιτέρω τύχη αυτού του σχολείου είναι άγνωστη. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος ΣΤ', κατά την πρώτη του πατριαρχεία, άνοιξε θεολογική σχολή στην Κωνσταντινούπολη, στο Φανάρι. Διοργανώθηκε με στόχο την αντιμετώπιση της αντιχριστιανικής επιρροής της σχολής του Θεόφιλου Καΐρη στην Άνδρο και την εκπαίδευση κληρικών στο πνεύμα της αυστηρής ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας. Τη σχολή Καΐρη, ως γνωστόν, έκλεισε ο πατριάρχης και οι μαθητές της, αφού μετανόησαν για την κακία που είχαν εμπνεύσει, προσκλήθηκαν στη νεοϊδρυθείσα στην πρωτεύουσα θεολογική σχολή. Εκεί διορίστηκαν δάσκαλοι διάσημοι Έλληνες επιστήμονες και δάσκαλοι Βαρθολομαίος ο Κουτλουμούς και Λεόντιος Καισαρείας. Όμως η σχολή διήρκεσε μόνο δύο χρόνια (1839–1840) και μετά έκλεισε τόσο λόγω έλλειψης κεφαλαίων όσο και επειδή ο διδάσκαλός της, ο Βαρθολομαίος, διορίστηκε υπότροφος της εμπορικής σχολής στο νησί της Χάλκης 47 . Η σχολή, με το όνομα ιερατικό (ἱερατικὴ), λειτούργησε ξανά στο Φανάρ επί Πατριάρχη Ιωακείμ Γ' και ιδρύθηκε κατά το πρότυπο της θεολογικής σχολής του Χάλκιν. Είχε τέσσερις τάξεις, το μάθημα των Φυσικών Επιστημών περιελάμβανε γενικά και θεολογικά μαθήματα, συγκεντρώνονταν μαθητές από όλες τις επισκοπές, υποστηριζόμενοι από το σχολείο, το οποίο έλαβε υποστήριξη από το πατριαρχείο, εκπαιδεύτηκε σε θρησκευτική κατεύθυνση και διορίστηκε ως κατώτερος κλήρος στο πατριαρχείο. Αφού τελείωσαν τις σπουδές τους στο σχολείο, μπορούσαν να εισέλθουν στο σεμινάριο της Χάλκης. Έτσι, η θεολογική σχολή Φανάρι αντιστοιχούσε στη θεολογική μας σχολή. Αλλά επί Πατριάρχη Διονυσίου Ε' το σχολείο έκλεισε λόγω έλλειψης πόρων. Ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ' σκόπευε να το ξανανοίξει, αλλά η πρόθεσή του δεν πραγματοποιήθηκε. Και τώρα δεν υπάρχει ειδική θεολογική σχολή στο Φανάρι. Υπήρξαν και άλλες προσπάθειες στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να ανοίξουν θεολογικές σχολές για να βελτιωθεί η εκπαίδευση του κλήρου της ενορίας, αλλά για τον ένα ή τον άλλο λόγο δεν εφαρμόστηκαν. Έτσι, ο Μητροπολίτης Αδριανούπολης Παΐσιος σκόπευε να ανοίξει θεολογική σχολή στη μονή των Αγίων Αποστόλων, που ονομαζόταν Λαμποῦς, και ο διάσημος Έλληνας επιστήμονας Κωνσταντίνος Οικονόμος, που ήταν Ιεροκύρηξ της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, παρουσίασε το 1828 στον Ιωάννη Καποδίστρια ένα έργο για την ίδρυση Σχολής και Θεολογικής Σχολής. οι επιστήμες έπρεπε να μελετηθούν σε αυτό για τρία χρόνια. Σχεδιάστηκε να συγκεντρωθούν κονδύλια για τη συντήρηση της ακαδημίας από τις ετήσιες εισφορές ορισμένων μοναστηριών, όλων των επισκόπων και των ιερέων, από τις εισφορές των νεοχειροτονηθέντων επισκόπων, από το επίδομα της πόλης στην οποία θα άνοιγε η ακαδημία, από καθήκοντα πλοίων και όλων των σκαφών, από έσοδα από το τυπογραφείο που θα δημιουργούσε και από την εφημερίδα κ.λπ. εφαρμόστηκε. Από τα δευτεροβάθμια κοσμικά σχολεία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, την πρώτη θέση θα πρέπει να έχει το Πατριαρχικό Μεγάλο Δημόσιο Σχολείο στην Κωνσταντινούπολη, που ονομάζεται επίσης «πατριαρχική ακαδημία», «γενικό λαϊκό σχολείο» και «μεγάλο λαϊκό μουσείο». Η σχολή αυτή ιδρύθηκε στα μέσα του 15ου αιώνα από τον πρώτο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως την Τουρκοκρατία Γεννάδιο Σχολάριο και υφίσταται αδιάκοπα από τότε μέχρι σήμερα. Κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης ζωής του, το μεγάλο δημόσιο σχολείο γνώρισε πολλές αλλαγές στην εξωτερική του ιστορία και στην εσωτερική του ζωή, είδε χρόνους λαμπρής κατάστασης των επιστημών και πλήρη άνθηση της επιστημονικής και παιδαγωγικής του δραστηριότητας, γνώρισε περιόδους παρακμής και πλήρη εξασθένηση της ευεργετικής του επίδρασης στους ανθρώπους, ξεχείλισε από μαθητές, ο αριθμός των οποίων πιστεύεται ότι ήταν σε εκατοντάδες. Ελληνική γλώσσα. ανατολικά κ.λπ. Όμως όλο αυτό το διάστημα το δημόσιο σχολείο λειτούργησε ως αντικείμενο της πιο προσεκτικής προσοχής των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, οι οποίοι, παρά τις δύσκολες και συχνά εντελώς αβάσταχτες εποχές της ζωής της ελληνικής εκκλησίας και του λαού, δεν έπαψαν να στηρίζουν το σχολείο με υλική και ηθική βοήθεια, το προμήθευσαν με έγκυρους διδασκάλους, φρόντισαν για την εσωτερική του οργάνωση. Αυτό παρατηρείται, ειδικότερα, τον 19ο αιώνα. Ορισμένοι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης αυτού του αιώνα (Καλλίνικος Ε', Γρηγόριος Ε', Κύριλλος ΣΤ', Κωνσταντίνος Α' και άλλοι) εξέφρασαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο την ανησυχία τους για τη σχολή αυτή. Επομένως, τον 19ο αιώνα το δημόσιο σχολείο της Κωνσταντινούπολης γνώρισε σχετικά ακμάζουσες εποχές. Από τους δασκάλους της εκείνης της εποχής, πολλοί διακρίθηκαν με εξαιρετική υποτροφία, όπως ο Δωρόθεος Πρώιος (1808–1807), ο Στέφανος Ντάνκας (1809–1810), ο Κωνσταντίνος Κούμα (1814–1815), ο Ευστάθιος Κλέοβουλ (1864–1867), ο Φιλόθεος (1864–1867), ο Φιλόθεος (1867–1818) (1878–1883) και άλλοι. Στις αρχές του αιώνα, ο αριθμός των μαθητών έφτασε τα 160 άτομα, στη συνέχεια μειώθηκε σημαντικά κατά την ελληνική εξέγερση και στη συνέχεια ανέβηκε ξανά. Έτσι, το 1897 υπήρχαν 356, το 1898 – 866 και 7 μαθητές, και το 1899 – 332 μαθητές και ένας μαθητής. Αυτή τη στιγμή το σχολείο έχει οκτώ τάξεις. Από αυτά, το πρώτο διδάσκει τα ακόλουθα μαθήματα: Νόμος του Θεού (η ιερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης), η ελληνική γλώσσα (ετυμολογία και ανάγνωση των ιστοριών του Ιεροκλή, του Χρυσοστόμου, του Διόδωρου Σικελίου, μύθοι του Αισώπου), αριθμητική, γεωγραφία, σχέδιο και γραφική. στη δεύτερη τάξη: ο Νόμος του Θεού (ιερή ιστορία της Καινής Διαθήκης), τα ελληνικά (γραμματική, ανάγνωση Ξενοφώντα και Ισοκράτη), αριθμητική, γεωγραφία, ιστορία, σχέδιο και γραφική. στην τρίτη τάξη: Ο Νόμος του Θεού (εξήγηση της λατρείας), ελληνική γλώσσα (σύνταξη, ανάγνωση Ξενοφών, Ισοκράτης και Λυσίας), αριθμητική, γεωμετρία, γεωγραφία, ελληνική μυθολογία, ελληνική και ρωμαϊκή ιστορία, σχέδιο, γαλλικά και τουρκικά. στην τέταρτη τάξη? Ο Νόμος του Θεού (μακροχρόνια κατήχηση), Ελληνικά (σύνταξη, Δημοσθένης, Πλάτωνας, Πλούταρχος, Αρριανός και Πολύβιος), μαθηματικά, γεωγραφία, βυζαντινή και νεοελληνική ιστορία, λατινικά, γαλλικά και τουρκικά. στην πέμπτη τάξη: Ο Νόμος του Θεού (εισαγωγή στην Αγία Γραφή και ερμηνεία αποσπασμάτων της που διαβάζονται στην εκκλησία), ελληνική γλώσσα (σύνταξη, ανάγνωση Πλάτωνας, Δημοσθένης, Όμηρος, Ηρόδοτος και Αισχίνης), μαθηματικά (γεωμετρία και άλγεβρα), χημεία, γενική ιστορία, ελληνική αρχαιολογία, λατινική, γαλλική και γαλλική. στην έκτη τάξη: εκκλησιαστική ιστορία, ελληνικά (γραμματική και ανάγνωση του Ομήρου, του Θουκυδίδη, του Πλάτωνα και των ελεγειακών ποιητών), άλγεβρα και τριγωνομετρία, ζωολογία, εισαγωγή στη φιλοσοφία και την ψυχολογία, γενική ιστορία, λατινικά, γαλλικά και τουρκικά. στην έβδομη τάξη: εκκλησιαστική ιστορία, ελληνική γλώσσα (Θουκυδίδης, Θεόκριτος, Ευριπίδης, Όμηρος, γραμματική της δωρικής διαλέκτου και έργα στα αρχαία ελληνικά), ιστορία της ελληνικής λογοτεχνίας, ρητορική με ασκήσεις στα νέα ελληνικά, πειραματική φυσική, βοτανική, λογική και ηθική φιλοσοφία, γενική ιστορία, λατινικά, γαλλικά και τουρκικά. στην όγδοη τάξη: Χριστιανική ηθική, ελληνική γλώσσα (Σοφοκλής, Αισχύλος, Αριστοφάνης, Πίνδαρος και Ησίοδος, σύνθεση επιγραμμάτων και ρητορικές ασκήσεις στα αρχαία ελληνικά), ιστορία της ελληνικής γραμματείας, κοσμογραφία, πειραματική φυσική, γεωλογία, ιστορία φιλοσοφίας, γενική ιστορία, λατινικές, γαλλικές και τουρκικές γλώσσες. Έτσι, σε εκπαιδευτικό επίπεδο, το μεγάλο δημόσιο σχολείο μοιάζει με τα κλασικά μας γυμνάσια και ο συνολικός αριθμός μαθημάτων και στις οκτώ τάξεις του φτάνει τα 240 την εβδομάδα. Στο σχολείο μπαίνουν μαθητές από όλες τις μητροπόλεις του πατριαρχείου. Από αυτούς, η πλειονότητα υποστηρίζεται με δικά της έξοδα και είναι έκτακτοι εργαζόμενοι, και μόνο λίγοι ζουν σε οικοτροφείο και λαμβάνουν υποστήριξη από το σχολείο. Το σχολείο λαμβάνει οικονομική ενίσχυση από το Πατριαρχείο, αναπληρώνοντάς το με εισφορές εύπορων μαθητών. Τη σχολή διευθύνει ο λόγιος, νυν Αρχιμανδρίτης Μιχαήλ Κλεοβούλ. Διευθύνει το σχολείο με τη βοήθεια συμβουλίου διδασκόντων και αναφέρεται σε ειδική ευφορία, με μέλος της συνόδου να έχει τον βαθμό του προέδρου, και η ευφορία φέρνει την κατάσταση του σχολείου στον οικουμενικό πατριάρχη και στη σύνοδο. Οι μαθητές του δημόσιου σχολείου, με την ολοκλήρωση του εκεί μαθήματος, λαμβάνουν το δικαίωμα εισαγωγής στο Πανεπιστήμιο Αθηνών. Το σχολείο διαθέτει μια εξαιρετική βιβλιοθήκη, την οποία διαχειρίζεται ειδικός άνθρωπος. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Γ' έκτισε ένα όμορφο κτίριο για το σχολείο, στο οποίο βρίσκεται μέχρι σήμερα. Στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δημιουργήθηκαν και άλλα γυμνάσια κατά το πρότυπο του μεγάλου δημόσιου σχολείου. Έτσι, στην Κωνσταντινούπολη υπάρχει και ένα γυμνάσιο Zografsky, που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή του. Γυμναστήρια υπάρχουν στη Θεσσαλονίκη, στην Αδριανούπολη και σε άλλες μεγάλες πόλεις. Αλλά από τα επαρχιακά σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, το πιο γνωστό είναι το Ευαγγελικό Σχολείο της πόλης της Σμύρνης. Ιδρύθηκε το δεύτερο τέταρτο του 18ου αιώνα από τον Ιερομόναχο Ιερόθεο και τους Σμυρνιούς εμπόρους Σεβαστόπουλο, Γόμερη και Βιτάλη και σύντομα έγινε το καλύτερο εκπαιδευτικό ίδρυμα όχι μόνο στη μητρόπολη Σμύρνης, αλλά και σε ολόκληρη τη Μικρά Ασία. Κατά τη μακρόχρονη ύπαρξή της, η Ευαγγελική Σχολή κάηκε τρεις φορές, αλλά μετά από κάθε πυρκαγιά ξαναχτιζόταν με κονδύλια ντόπιων φιλάνθρωποι. Στα τέλη του 18ου αιώνα, το σχολείο τέθηκε υπό την αιγίδα της αγγλικής κυβέρνησης και για κάποιο διάστημα γνώρισε την επιρροή των ευαγγελικών ηγετών του. Τώρα όμως το σχολείο είναι εντελώς απαλλαγμένο από ετερόδοξες επιρροές, προσκολλάται σταθερά στην Ορθοδοξία, το λαμπρό φως της οποίας θα έπρεπε να είναι, σύμφωνα με την ιδέα των ιδρυτών του, και να χρησιμεύσει ως η κύρια εστία διαφώτισης για όλη τη Μικρά Ασία. Εδώ συγκεντρώνονται κατοικίδια από διάφορες πόλεις και χωριά της Μικράς Ασίας. Το Ευαγγελικό σχολείο χωρίζεται σε γυμνάσιο, προγυμνάσιο και δημοτικό σχολείο. Το γυμνάσιο έχει πέντε τάξεις και το προγυμνάσιο με προπαρασκευαστικό έχει έξι. Σε αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα μελετώνται τόσο οι κοσμικές όσο και οι θεολογικές επιστήμες, με ιδιαίτερη προσοχή στη μελέτη των νέων γλωσσών. Τα διπλώματα του Ευαγγελικού Γυμνασίου αναγνωρίζονται από το Πανεπιστήμιο Αθηνών. Επιπλέον, το γυμνάσιο διαθέτει εμπορικό τμήμα που παρέχει ειδική εκπαίδευση στους ενδιαφερόμενους. Η Ευαγγελική σχολή διαθέτει μια πλούσια βιβλιοθήκη, η οποία περιέχει μια συλλογή ελληνικών χειρογράφων διαφόρων εποχών, και ένα αρχαιολογικό μουσείο, που περιέχει περισσότερες από πέντε χιλιάδες αρχαιότητες. Το σχολείο ενισχύεται από έσοδα από την ακίνητη περιουσία που διαθέτει και κυρίως από εθελοντικές δωρεές. Γενικά, η Ευαγγελική σχολή χρειάζεται συχνά υλικά μέσα και στρέφεται στη φιλανθρωπική βοήθεια Ελλήνων πατριωτών και φιλάνθρωπους. Στη νήσο Χάλκη, στις πρώην εγκαταστάσεις της Μονής της Υπεραγίας Θεοτόκου, λειτούργησε το 1831 Εμπορική Σχολή, στην οποία μαζί με μαθήματα γενικής παιδείας σπουδάζονται κυρίως οι επιστήμες που είναι απαραίτητες για την εμπορική τάξη. Όντας σχεδόν το μοναδικό εκπαιδευτικό ίδρυμα ειδικού τύπου, η εμπορική σχολή Khalka προσελκύει πολυάριθμους μαθητές από όλες τις επισκοπές του πατριαρχείου. Κάποτε ο αριθμός των κατοικίδιων της έφτανε τα 400 άτομα, αλλά το 1898 ήταν 136. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διαθέτει επίσης σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης για γυναίκες. Από αυτά είναι γνωστά στην Κωνσταντινούπολη: το Ιωακείμιον Ινστιτούτο που ίδρυσε ο Πατριάρχης Ιωακείμ Β', το Ζάππειο Ινστιτούτο που έλαβε το όνομά του από τον διοργανωτή, το γυναικείο σχολείο της Αδελφότητας του Παναγίου Τάφου Ιερουσαλήμ, το κεντρικό γυναικείο σχολείο στην ενορία του Σταυροδρόμιου, το οποίο λαμβάνει χρηματική επιχορήγηση και το Pallas στη ρωσική κυβέρνηση. Στη Σμύρνη, στον Μητροπολιτικό Ναό της Αγίας Φωτεινής λειτουργεί Κεντρικό Ινστιτούτο (Κεντρικὸν Παρφεναγωγεῖον), που προσελκύει στα τείχη του μαθητές από όλες τις επαρχίες της Μικράς Ασίας. Οι λεπτομέρειες της θέσης των κατώτερων σχολείων στο Πατριαρχείο παρουσιάζονται άψογα στον «Γενικό Χάρτη των Σχολείων Kinot», που συνέταξε η Πατριαρχική Κεντρική Εκκλησία Επιτροπεία και με την έγκριση του Πατριάρχη, της Συνόδου και του Μικτού Συμβουλίου, που τέθηκε σε ισχύ το 1897. Κάθε κοινότητα (κοινότης) περιέχει σχολεία ανδρών και γυναικών, η κατηγορία των οποίων, ανάλογα με τα μέσα της κοινότητας, ιδρύεται από την πατριαρχική κεντρική παιδαγωγική επιτροπία και εγκρίνεται από το μεικτό λαϊκό συμβούλιο. Όλα τα σχολεία βρίσκονται υπό την ανώτατη εποπτεία του οικουμενικού πατριάρχη, ενεργώντας μέσω της κεντρικής παιδαγωγικής επιτροπίας και διέπονται από εφορία. Οι πηγές συντήρησης του σχολείου είναι οι εξής: α) εφικτή βοήθεια από κοινοτικές εκκλησίες, β) αμοιβές για το δικαίωμα εισόδου στο σχολείο και για το δικαίωμα φοίτησης, γ) το εισόδημα από την περιουσία του σχολείου, δ) τις εισπράξεις από κούπες και τα πιάτα, ε) δωρεές από διαθήκες και δώρα από ευσεβείς ανθρώπους και προστάτες της εκπαίδευσης. Κάθε εφορία, εκτός από τα καθορισμένα κονδύλια, μπορεί, με την άδεια του πατριαρχείου, να αναζητήσει και άλλες πηγές για την ίδρυση και συντήρηση σχολείων. Κάθε κοινότητα έχει τη δική της σφραγίδα για όλα τα σχολεία της, στη μέση της οποίας τοποθετείται η εικόνα της Θεοτόκου ή της τοπικής προστάτιδας και δίπλα είναι ένας τύπος σχολείου με το όνομα της κοινότητας, το όνομα του σχολείου που έχει εγκριθεί από το Πατριαρχείο και με την ένδειξη της χρονιάς. Όσον αφορά τα προγράμματα των μαθημάτων που διδάσκονται στο σχολείο, ο καταστατικός νόμος ορίζει ότι πριν από την έναρξη κάθε σχολικής χρονιάς κάθε σχολείο πρέπει να καταρτίζει ωράριο μαθημάτων και αναλυτικό πρόγραμμα των θετικών επιστημών που θα διδάσκονται σε αυτό. Το ετήσιο πρόγραμμα των μαθημάτων και το πρόγραμμα μαθημάτων καταρτίζεται, σύμφωνα με το γενικό πρόγραμμα των πατριαρχικών σχολείων, από τον προϊστάμενο του σχολείου, με τη συμμετοχή της ευφορίας, και εγκρίνεται από την πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία. Ούτε ένα σχολείο δεν επιτρέπεται να ξεκινήσει τη διδασκαλία πριν εγκριθούν τα προγράμματα και το ωράριο από την πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία. Η ευφορία των σχολείων κάθε κοινότητας αποτελείται από πέντε μέλη στις ενορίες πρώτης και β' τάξης και από τρία μέλη στις ενορίες της τρίτης τάξης. τα μέλη εκλέγονται στη γενική συνέλευση του κινότου, που διοργανώνεται, σύμφωνα με τις οδηγίες του εκλογικού καταστατικού του πατριαρχείου, την τελευταία Κυριακή του Απριλίου. Αν με υπαιτιότητα των ενοριτών η εκλογή της σχολικής εφορίας δεν γίνει πριν από την 30ή Ιουνίου, τότε το ίδιο το λαϊκό μικτό συμβούλιο προχωρά αμέσως στην επίσημη εκλογή της σχολικής εφορίας. Η εκλογή της εφορίας, μετά από νόμιμες διατυπώσεις, εγκρίνεται από τον πατριάρχη και καμία ενέργεια πριν από την έγκριση αυτή δεν έχει νομική ισχύ. Η διάρκεια δραστηριότητας μιας ευφορίας είναι διετής και κάθε χρόνο δύο ή τρία σε πενταμελή ευφορία και ένα ή δύο σε τριμελή ευφορία πρέπει να αντικαθίστανται διαδοχικά από τα μέλη της που έχουν υπηρετήσει δύο χρόνια. Οι συνταξιούχοι μπορούν να εκλεγούν και πάλι για μια νέα θητεία και στο τέλος αυτής θα ήταν δίκαιο να εκλεγούν μόνο αφού περάσουν άλλα δύο χρόνια. Η εφορία αναλαμβάνει τα καθήκοντά της αφού εγκριθεί από το πατριαρχείο, εκλέγει πρόεδρο, ταμία και γραμματέα και συνεχίζει το έργο και το έργο της προηγούμενης εφορίας χωρίς καμία αντίθεση με αυτήν. Ο πρόεδρος καλεί όλα τα μέλη της εφορίας στη συνεδρίαση και τα κατευθύνει, υπογράφει μαζί με τον γραμματέα τα εκτελεστικά έγγραφα και τα πρακτικά των συνεδριάσεων της εφορίας και είναι εκπρόσωπός της, όπου χρειάζεται, με την κατάλληλη συγκατάθεση των μελών. Ο ταμίας είναι υπεύθυνος για τα βιβλία εισπράξεων και εξόδων, τα οποία μεταβιβάζει στον διάδοχό του με όλα τα συμπληρωμένα αρχεία. συντάσσει αμέσως έκθεση για τις οικονομικές δραστηριότητες των σχολείων για όλο το έτος (από 1 Σεπτεμβρίου έως 31 Αυγούστου) και την υποβάλλει στην επιτροπή ελέγχου που εκλέγεται από την κοινότητα και στη συνέχεια στο τμήμα ελέγχου του πατριαρχείου. Οποιαδήποτε καταβολή χρημάτων γίνεται από τον ίδιο βάσει διαταγής που υπογράφεται από τον πρόεδρο. Αν το σχολείο έχει αποθεματικό κεφάλαιο, τότε η εφορία φροντίζει για τον ασφαλέστερο τρόπο διαχείρισής του, σύμφωνα με τις οδηγίες του kinot. Ο γραμματέας συντάσσει πρακτικά των συνεδριάσεων της εφορίας και των εξόδων και είναι υπεύθυνος για τη σφραγίδα των σχολείων. Οι συνεδριάσεις της εφορίας αναγνωρίζονται ως έγκυρες εάν έχουν φτάσει περισσότερα από τα μισά μέλη της. οι αποφάσεις σε αυτές λαμβάνονται με πλειοψηφία και σε περίπτωση ισάριθμων ψήφων υπερισχύει η ψήφος του προέδρου. Η Euphoria κανονίζει προσεκτικά συναντήσεις μία φορά το μήνα, και σε περίπτωση ανάγκης, επειγόντως, κατόπιν ειδικής πρόσκλησης του προέδρου. Η Euphoria, ανεξαρτήτως των αρχών του Kinoto, υποχρεούται να συνάψει, έως τις 20 Ιουλίου, σύμφωνα με το παρακάτω συνημμένο δείγμα, σύμβαση με όλο το διδακτικό προσωπικό του σχολείου για το επόμενο ακαδημαϊκό έτος. Η σύμβαση αυτή υπογράφεται από όλα τα μέλη της εφορίας και αν κάποια μέλη (μειοψηφούν) αρνηθούν να την υπογράψουν, το θέμα παραπέμπεται στην πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία. Εάν η ευφορία δεν φρόντισε εντός της καθορισμένης περιόδου να μπει σε κανονικές συνθήκες με το διδακτικό προσωπικό, τότε το τελευταίο αναγνωρίζεται ότι παραμένει στη θέση του στην ίδια βάση για το επόμενο ακαδημαϊκό έτος. σχετικά με τα νέα πρόσωπα που προσκαλούνται σε σχολεία για διδασκαλία, η εφορία υποχρεούται πρώτα να επικοινωνήσει γραπτώς με την πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία και να διερευνήσει τις ιδιότητες και την ικανότητά τους να διδάξουν· οποιοδήποτε άλλο ραντεβού δεν αναγνωρίζεται ως έγκυρο. Δεν επιτρέπεται η απόλυση εκπαιδευτικού κατά τη διάρκεια του σχολικού έτους. αν υπάρχει επείγουσα ανάγκη τέτοιας απόλυσης, τότε η ευφορία ειδοποιεί εγγράφως την πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία για τους λόγους για τους οποίους ζητείται η απόλυση και μόνο μετά την εξέταση τους στην επιτροπία μπορεί η ευφορία να επιτρέψει διακοπές στα μέσα του ακαδημαϊκού έτους. Οι υποβολές που γίνονται από την εφορία στην πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία σχετικά με την εκλογή νέων εκπαιδευτικών ή την απόλυσή τους πρέπει να περιέχουν τις υπογραφές όλων των μελών της εφορίας, καθώς και τη σφραγίδα των σχολείων. εάν δύο ή τρία μέλη δεν συμφωνούν με τη γνώμη της πλειοψηφίας, τότε μπορούν να το ορίσουν στο διαβιβαζόμενο έγγραφο ή να παρουσιάσουν αντίθετη γνώμη. Η Ευφορία δεν έχει δικαίωμα να αυξάνει ή να μειώνει τον βαθμό των σχολείων Κινώτου χωρίς την άδεια της πατριαρχικής παιδαγωγικής επιτροπίας και χωρίς την έγκριση του μικτού λαϊκού συμβουλίου. Η Ευφορία παρακολουθεί την εκτέλεση των καθηκόντων των εκπαιδευτικών και κάνει τα κατάλληλα σχόλια εάν παραστεί ανάγκη. Οι αποφάσεις που αφορούν την εσωτερική ζωή των σχολείων εκτελούνται και εφαρμόζονται από την εφορία με τη βοήθεια του προϊσταμένου (επιθεωρητή). Οποιαδήποτε σημαντική εντολή σχετικά με μαθητές από τον Διευθυντή του σχολείου και τους εκπαιδευτικούς, που αποφασίστηκε στη συνεδρίασή τους, κοινοποιείται εγγράφως στον Διευθυντή για εξέταση από την ευφορία. Οποιαδήποτε διαταγή του διευθυντή και των εκπαιδευτικών σχετικά με την πειθαρχική πτυχή της ζωής του σχολείου, που συντάχθηκε στη γενική τους συνέλευση, που δεν αναφέρεται στο παρόν καταστατικό και δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν, αναφέρεται εγγράφως στον διευθυντή του σχολείου για εξέταση. Η Ευφορία κάνει αναφορά στην οικονομική ζωή του σχολείου μέσω ενός μέλους της, μετά το τέλος των εξετάσεων. Ο προϊστάμενος του σχολείου καθορίζεται με την παραπάνω διαδικασία. Ο επικεφαλής παρακολουθεί την ακριβή εκτέλεση των καθηκόντων του από το διδακτικό προσωπικό και κάνει με αξιοπρέπεια τα απαραίτητα σχόλια σε όσους δεν τα εκπληρώνουν. περιπτώσεις ανυπακοής τίθενται γραπτώς υπόψη της εφορίας. Ο διευθυντής διδάσκει τουλάχιστον μία ώρα λιγότερο από τους καθηγητές κάθε μέρα. Ο διευθυντής παρατηρεί τη διδασκαλία, εξοικειώνεται με τη μέθοδο διδασκαλίας του καθενός από τους δασκάλους, κάνει τις απαραίτητες παρατηρήσεις σχετικά με αυτό το θέμα με αξιοπρεπή τρόπο, καταρτίζει κανόνες για την εσωτερική ζωή των σχολείων και την πειθαρχική τάξη σε αυτά, τους οποίους παρουσιάζει για συζήτηση στην ευφορία. Ο διευθυντής καλεί τους συναδέλφους του σε συναντήσεις τουλάχιστον τέσσερις φορές το χρόνο, συζητά μαζί τους τα μέσα της εύχρηστης εκπαίδευσης και γενικά την καλύτερη οργάνωση του σχολείου και υποβάλλει σχετικές εντολές στην εφορία για συζήτηση. Στις συνεδριάσεις του προσωπικού, ένας από τους καθηγητές τηρεί ένα πρακτικό αρχείο των συναντήσεων που πραγματοποιούνται εκεί. Ο προϊστάμενος υποβάλλει στην εφορία και μέσω αυτής στην Πατριαρχική Παιδαγωγική Επιτροπία ετήσιο πρόγραμμα επιστημών και ωράριο μαθημάτων με κατάλογο και εκπαιδευτικά βιβλία που προτείνει η Πατριαρχική Παιδαγωγική Επιτροπία, σύμφωνα με τις διαταγές και το καταστατικό της. όποιος παρακούει και αντιστέκεται στις εντολές της απολύεται από τα καθήκοντά της. Ο επικεφαλής διαβάζει μια σύντομη αναφορά για την ψυχική και ηθική κατάσταση του σχολείου κατά τη διάρκεια της χρονιάς, στο τέλος των εξετάσεων. Ο διευθυντής τηρεί ένα βιβλίο για να καταγράφει την παρουσία των δασκάλων στο σχολείο, το οποίο υποβάλλει κάθε εβδομάδα για έλεγχο στην ευφορία. Εντός μιας εβδομάδας από τη λήξη των εξετάσεων οι προϊστάμενοι οφείλουν να υποβάλουν στην Πατριαρχική Κεντρική Παιδαγωγική Επιτροπή έκθεση για τη γενική κατάσταση των σχολείων του περασμένου ακαδημαϊκού έτους. Όλοι οι εκπαιδευτικοί υποχρεούνται τον μήνα Αύγουστο να υποβάλουν τις συμβάσεις τους προς έγκριση στην Πατριαρχική Παιδαγωγική Επιτροπεία και να λάβουν βεβαιώσεις από αυτήν. Οι εκπαιδευτικοί υπογράφουν στα σχολικά έγγραφα ανάλογα με την αρχαιότητα της υπηρεσίας τους σε σχολεία της ίδιας κοινότητας. Στις συνεδριάσεις που προεδρεύει ο προϊστάμενος, κάθε εκπαιδευτικός έχει δικαίωμα ψήφου και σε περίπτωση ισοψηφίας υπερισχύει η ψήφος του προϊσταμένου. Οι εκπαιδευτικοί υποχρεούνται να παρουσιαστούν στο σχολείο τουλάχιστον ένα τέταρτο πριν από την προγραμματισμένη έναρξη των μαθημάτων και κατά την άφιξή τους πρέπει να υπογράψουν στο καθορισμένο βιβλίο. Ένας δάσκαλος, εάν κρατείται στο σπίτι από ασθένεια ή άλλο καλό λόγο, ειδοποιεί προηγουμένως εγγράφως τον προϊστάμενο. Κάθε εκπαιδευτικός υποχρεούται να διδάσκει, χωρίς παραλείψεις, όλο το εκπαιδευτικό υλικό που αναγράφεται στο πρόγραμμα σε κάθε μάθημα. Όλοι οι δάσκαλοι εκτελούν εκ περιτροπής καθήκοντα επιθεωρητή για ορισμένο χρονικό διάστημα. Κάθε δάσκαλος νουθετεί, επιπλήττει και αν χρειαστεί τιμωρεί τους απρόσεκτους και άτακτους μαθητές και αν δεν βλέπει την ευκαιρία να τους διορθώσει ο ίδιος, αναφέρεται στον προϊστάμενο. Ο δάσκαλος που παραμένει στο αξίωμα υποχρεούται να ανακοινώσει αυτή την εφορία μέσω του προϊσταμένου μέχρι τις 20 Ιουλίου και μόνο αυτός που εκπληρώνει το ψήφισμα λαμβάνει ολόκληρο τον ετήσιο μισθό και όσοι δεν τον εκπληρώνουν στερούνται τον μισθό τους για τους μήνες Ιούλιο και Αύγουστο. Οποιοδήποτε αίτημα εκπαιδευτικού που απευθύνεται στην εφορία μπορεί να γίνει δεκτό από αυτήν μόνο εάν υποβληθεί μέσω του προϊσταμένου. Όποιος δάσκαλος δεν υπακούει στις εντολές και τα σχόλια του προϊσταμένου λογοδοτεί σε ανώτερη αρχή. Ο διευθυντής και οι εκπαιδευτικοί απαγορεύεται αυστηρά να συμμετέχουν στα κοινά των ενοριών στις οποίες κατέχουν θέσεις. Οι δάσκαλοι των αγροτικών σχολείων, άρρενες και γυναίκες, είναι αποφασισμένοι να έχουν ολοκληρώσει ένα πλήρες μάθημα γυμνασίου ή εκπαιδευτικού ιδρύματος και οι προϊστάμενοι είναι άτομα που έχουν απολυτήριο εγκεκριμένο από τον Οικουμενικό Πατριάρχη και το δικαίωμα στον τίτλο του λαϊκού δασκάλου. Σε περίπτωση που προσκληθούν εκπαιδευτικοί από αυτούς που ολοκλήρωσαν το μάθημα σε γυναικεία σχολεία, επιτρέπεται να διδάξουν παιδιά κάτω της δεύτερης τάξης σε αγροτικά σχολεία. Δάσκαλοι των τριών ανώτατων τάξεων των σχολείων της πόλης, αρρένων και γυναικών, διορίζονται άτομα με δίπλωμα εγκεκριμένο από τον Οικουμενικό Πατριάρχη και δικαίωμα εθνικής διδασκαλίας και έχουν υπηρετήσει με έγκριση στη βαθμίδα του δασκάλου για τουλάχιστον τέσσερα χρόνια και οι προϊστάμενοι είναι τα ίδια πρόσωπα, αλλά με μεγαλύτερη διδακτική πείρα, καθώς και φοιτητές ανώτερων επιστημών που έχουν διδάξει με τιμητικές διακρίσεις. Το δίπλωμα όλων αυτών των προσώπων πρέπει να έχει βαθμό τουλάχιστον «πολύ καλό». Οι ετήσιες εξετάσεις ξεκινούν την τελευταία εβδομάδα του Ιουνίου και συνήθως διαρκούν μέχρι τις 15 Ιουλίου και διεξάγονται σύμφωνα με πρόγραμμα που καταρτίζει ο προϊστάμενος μαζί με τους δασκάλους στη γενική συνέλευση, εξετάζονται από την εφορία και αποστέλλονται δύο εβδομάδες πριν την έναρξη των εξετάσεων στην πατριαρχική κεντρική παιδαγωγική επιτροπία. Πριν την έναρξη των προφορικών εξετάσεων τελείται εκκλησιασμός, ο οποίος πρέπει να τελείται κάθε φορά πριν την έναρξη και στο τέλος των ακαδημαϊκών μαθημάτων στα μέσα του έτους. Οι εξετάσεις πρέπει να περιορίζονται αυστηρά στο εύρος του εκπαιδευτικού υλικού που μελετάται κατά τη διάρκεια του έτους και απαγορεύεται η προφορά ή το τραγούδι μύθων, ποιημάτων, διαλόγων και τραγουδιών που δεν συνάδουν με το περιεχόμενο και τη μουσική δομή του εκπαιδευτικού και θρησκευτικού σκοπού της μελέτης και τη διακόσμηση αυτών των επίσημων συνελεύσεων. Εκτός από τις Κυριακές, το ωράριο του σχολείου είναι κλειστό και τις ακόλουθες ημέρες: 8 και 14 Σεπτεμβρίου, 26 Οκτωβρίου, 8, 21 και 30 Νοεμβρίου, 24–27 Δεκεμβρίου, 1 Ιανουαρίου, 5–7 και 30, 2 Φεβρουαρίου, Σάββατο της εβδομάδας τυριού, Μεγάλη Δευτέρα, 25 Μαρτίου, Μεγάλη Πέμπτη, Μεγάλη Παρασκευή και Μ. Σάββατο στις 2 Απριλίου, Τρίτη και Τρίτη Κυρίου, 21 Μαΐου, ανήμερα του Αγίου Πνεύματος, 29 και 30 Ιουνίου. Οι διακοπές διαρκούν από το τέλος των εξετάσεων μέχρι την 1η Σεπτεμβρίου, οπότε και ξεκινούν τα νέα τμήματα. Σε αυτόν τον σχολικό κανόνα επισυνάπτεται το ακόλουθο δείγμα σύμβασης που συνήφθη μεταξύ της ευφορίας των σχολείων και των δασκάλων. «Μεταξύ των συγκεντρωθέντων μελών της τρέχουσας λειτουργίας και εγκεκριμένης από το Πατριαρχείο ευφορίας των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων Ν αφενός και με την πόλη του Ν αφετέρου σήμερα (ακριβής προσδιορισμός της ώρας): 1) Η ευφορία των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Ν κοινότητας καλεί τον κ. Ν ως δάσκαλο για ένα χρόνο, αρχής γενομένης από 1 Σεπτεμβρίου, 18 Αυγούστου... Αμοιβαία συμφωνία σε... γρόσια, η οποία πρέπει να καταβάλλεται στο τέλος κάθε μήνα στο ένα δωδέκατο του συνολικού ποσού. 3) Και τα δύο μέρη που συνάπτουν τη σύμβαση αναλαμβάνουν να συμφωνήσουν σε όλες τις αμοιβαίες σχέσεις με τις σχετικές ρήτρες του ισχύοντος γενικού καταστατικού του σχολείου. «Υπό αυτούς τους όρους, συντάχθηκαν δύο αντίγραφα της σύμβασης, υπογεγραμμένα και από τα δύο μέρη, εκ των οποίων το καθένα έλαβε ένα αντίγραφο». Ακολουθούν οι υπογραφές των μελών της ευφορίας και της δασκάλας. Το πόρισμα του καταστατικού αναφέρει ότι ισχύει για πέντε χρόνια, μετά από τα οποία, αν χρειαστεί, μπορεί να διορθωθεί και να συμπληρωθεί με εντολή της πατριαρχικής παιδαγωγικής επιτροπίας - και οποιαδήποτε συνταγή των προηγούμενων σχολικών καταστατικών εγκεκριμένων από το πατριαρχείο δεν αναγνωρίζεται ως έγκυρη εάν δεν συμφωνεί με αυτόν τον καταστατικό. Από την άλλη, η πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία διατήρησε το δικαίωμα να συμπληρώνει τον δηλωμένο κανόνα με νέα επαρχιακά μηνύματα και διατάγματα. Έτσι, το 1899 δημοσίευσε εγκύκλιο σχετικά με την αίτηση για διάφορες θέσεις στα σχολεία του πατριαρχείου. Σύμφωνα με την επιτροπεία, σε θέσεις προϊσταμένων σχολείων της πόλης μπορούν να διοριστούν μόνο άτομα που έχουν ολοκληρώσει πλήρη κύκλο σπουδών σε γυμνάσια ή εκπαιδευτικά ιδρύματα, έχουν εργαστεί στη διδακτική υπηρεσία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως για τουλάχιστον δεκαπέντε χρόνια και έχουν ασκήσει την υπηρεσία αυτή αρκετά επιδοκιμαστικά. Οι εκπαιδευτικοί των σχολείων αυτών μπορεί να είναι απόφοιτοι των ίδιων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, οι οποίοι όμως έχουν υπηρετήσει στο τμήμα δημόσιας εκπαίδευσης για τουλάχιστον δώδεκα χρόνια. Προϊστάμενοι αγροτικών ή λεγόμενων δημόσιων σχολείων μπορούν επίσης να είναι μόνο άτομα που σπούδασαν σε γυμνάσια και εκπαιδευτικά ιδρύματα και έχουν μακρά (τουλάχιστον 12 χρόνια) διδακτική πείρα που αποκτήθηκε στην υπηρεσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και άτομα με συγκριτικά μικρότερα παιδαγωγικά προσόντα μπορούν επίσης να διοριστούν δάσκαλοι αγροτικών σχολείων. Όλοι όσοι αναζητούν θέσεις στα σχολεία του πατριαρχείου πρέπει να λάβουν από την κεντρική παιδαγωγική επιτροπία πιστοποιητικά παιδαγωγικής δικαιοπρακτικής ικανότητας και μόνο μετά να συνάψουν σχέσεις με τις κατά τόπους παιδαγωγικές επιτροπές και να λάβουν ορισμένες θέσεις από αυτές. Το 1900, η Πατριαρχική Παιδαγωγική Επιτροπία, σε συμφωνία με το λαϊκό μικτό συμβούλιο, δημοσίευσε διάταγμα με το οποίο διατάχθηκαν οι έφοροι των σχολείων να συντάσσουν σχολικές εκθέσεις με κάθε προσοχή και ακρίβεια, να συμπεριλαμβάνουν στον ετήσιο προϋπολογισμό μόνο εκείνα τα έσοδα και τα έξοδα που οι έφοροι ελπίζουν να μην επιτρέψουν στη συνέχεια να μην δικαιολογήσουν αυτές τις απαραίτητες πληροφορίες στο σχολείο. οικονομικές εκθέσεις. Ο προϋπολογισμός του σχολείου για το επόμενο έτος πρέπει πρώτα να υποβληθεί από τους εφόρους προς εξέταση από τον πρόεδρο των τοπικών ενοριακών εκκλησιαστικών συνελεύσεων και αυτός ο τελευταίος υποχρεούται να τον προτείνει για συζήτηση στην επόμενη ενοριακή συνεδρίαση και μόνο αφού εξετάσει και αξιολογήσει την έκθεση όλων των ενοριών που έχουν δικαίωμα ψήφου στη συνεδρίαση, η εκτίμηση που αναπτύχθηκε από τους εφόρους υποβάλλεται για έγκριση στην πατριαρχία. πραγματοποιήσει την εκτίμηση σύμφωνα με το εγκεκριμένο έργο. Την ίδια χρονιά η Πατριαρχική Παιδαγωγική Επιτροπία σε ειδική εγκύκλιο όρισε ότι οι μαθητές των σχολείων του Κινούτο, άνδρες και γυναίκες, με εξαίρεση τους δασκάλους ειδικών μαθημάτων που έχουν μικρό αριθμό μαθημάτων την εβδομάδα, υποχρεούνται να παραμένουν στο σχολείο τους όλη την ημέρα, φθάνοντας εδώ ένα τέταρτο πριν από την έναρξη του πρώτου μαθήματος. Όσοι μαθητές έχουν ελεύθερες ώρες κατά τη διάρκεια της ημέρας σύμφωνα με το σχολικό πρόγραμμα υποχρεούνται να τις αφιερώσουν στο σχολείο, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είτε επιβλέποντας τους μαθητές και εισάγοντας πειθαρχία μεταξύ τους, είτε κάνοντας κάποια γραφική εργασία κ.λπ. Αναγνωρίζοντας, λόγω διδακτικών και παιδαγωγικών θεωρήσεων, ότι θα ήταν πιο σκόπιμο να διδάσκεται κάθε τάξη από τον ίδιο δάσκαλο, η πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία διέταξε να διδάσκουν εφεξής ο καθένας από τους μαθητές και των δύο φύλων, με εξαίρεση τους ιδιωτικούς δασκάλους, όλες τις επιστήμες μόνο μία τάξη, η οποία θα πρέπει να διδάσκεται διαδοχικά στο δημοτικό σχολείο στην τέταρτη και στην πέμπτη τάξη. στο έβδομο. Σε εκείνα τα σχολεία στα οποία ο αριθμός των μαθητών είναι μικρότερος από τον αριθμό των τάξεων, το πρόγραμμα μαθημάτων θα πρέπει να κατανέμεται έτσι ώστε ο ίδιος δάσκαλος να διδάσκει στην τάξη το Νόμο του Θεού, την ελληνική γλώσσα, την ιστορία, τη γεωγραφία και τη φυσική και οι προϊστάμενοι του εκπαιδευτικού ιδρύματος να διδάσκουν τα αντίστοιχα μαθήματα στις ανώτερες τάξεις και να έχουν το δικαίωμα να λάβουν μαθήματα σε άλλες τάξεις. Τα μαθήματα στα σχολεία πρέπει να ξεκινούν την 1η Σεπτεμβρίου, ανεξάρτητα από τον αριθμό των παιδιών που θα εγγραφούν στο σχολείο. Όσοι εκπαιδευτικοί ξεκινούν τη διδασκαλία σε συγκεκριμένο σχολείο για πρώτη φορά, απαγορεύεται αυστηρά όχι μόνο να συμμετέχουν (έστω και προκαταρκτικά) σε οποιαδήποτε σχολική δραστηριότητα, αλλά και να παραμείνουν στο σχολείο, πριν εγκριθούν από την πατριαρχική παιδαγωγική επιτροπία. Επειδή η πατριαρχική επιτροπία δεν έχει ακόμη αναπτύξει ένα κοινό πρόγραμμα διδασκαλίας για όλα τα δημοτικά σχολεία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, για την επόμενη σχολική χρονιά (η επιτροπία που ανακοινώθηκε το 1900) θα παραμείνουν σε χρήση τα ίδια εγχειρίδια και διδακτικά βοηθήματα, χωρίς καμία αλλαγή. Όλα τα μαθήματα που διδάσκονται σε ένα συγκεκριμένο σχολείο είναι υποχρεωτικά για όλους τους μαθητές, και κανένας από τους τελευταίους δεν μπορεί να εξαιρεθεί από τη μελέτη αυτής ή της άλλης επιστήμης, και επίσης, καμία τάξη σε δημόσια και δημοτικά σχολεία δεν επιτρέπεται να έχει μαθητές. Όλα τα σχολεία πρέπει να διαθέτουν ειδικό ημερολόγιο στο οποίο οι μαθητές πρέπει, δύο φορές το μήνα, να γράφουν στα χέρια τους και αναλυτικά όλο το εκπαιδευτικό υλικό που μελετούν τη δεδομένη στιγμή από κάθε μάθημα, καθώς και να σημειώνουν τις σελίδες του εκπαιδευτικού βιβλίου που έχουν καλυφθεί σε μια δεδομένη χρονική περίοδο. Οι διευθυντές των σχολείων πρέπει να παρακολουθούν προσεκτικά τη φοίτηση των εκπαιδευτικών στα σχολεία και να σημειώνουν κάθε απουσία οποιουδήποτε από αυτούς σε ειδικό βιβλίο. με τη σειρά της, η εφορία των σχολείων, σε περίπτωση απουσίας καθηγητή, πρέπει να μάθει ακριβώς τον λόγο γι' αυτό, και αν η απουσία οφειλόταν σε ασεβή λόγο, τότε οι εφορίες έχουν το δικαίωμα να αφαιρέσουν από τον μισθό του δασκάλου το ποσό που οφείλεται για τα χαμένα μαθήματα, διαιρώντας τον ετήσιο μισθό του δασκάλου ανάλογα με τον αριθμό των μαθημάτων του. αν η απουσία από τα μαθήματα του ίδιου μαθήματος συμβαίνει περισσότερες από τρεις φορές το μήνα, τότε κάθε ωριαίο μάθημα, όταν υπολογίζεται με τον απόντα καθηγητή, θα πρέπει να υπολογίζεται ως ολόκληρη ημέρα. Οι διευθυντές των σχολείων υποχρεούνται να διοργανώνουν γενικές συνελεύσεις των εκπαιδευτικών τέσσερις φορές το χρόνο - τον Οκτώβριο, τον Δεκέμβριο, τον Φεβρουάριο και τον Απρίλιο. Στις συναντήσεις αυτές συζητούνται διάφορα παιδαγωγικά θέματα. Στο τέλος των εξετάσεων, στα ελληνικά σχολεία πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης, καθώς και στα σχολεία της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, γίνονται συνήθως εθιμοτυπικές συναντήσεις, οι λεγόμενες τελεταί. Συνίστανται στο γεγονός ότι πρώτα τελείται λειτουργία με ευχαριστήρια προσευχή και μετά όλοι οι παρευρισκόμενοι συγκεντρώνονται στην αίθουσα του σχολείου, όπου διαβάζεται έκθεση για την εκπαιδευτική, εκπαιδευτική και οικονομική κατάσταση των σχολείων για μια συγκεκριμένη σχολική χρονιά, ψάλλονται εκκλησιαστικοί ύμνοι και κοσμικά τραγούδια που αρμόζουν στη γιορτή, ιδίως ύμνοι προς τιμήν του Σουλτάνου και του επιστημονικού δάσκαλου. ευχαριστήριες ομιλίες από τους μαθητές και χορηγούνται πιστοποιητικά σε όσους ολοκληρώσουν το μάθημα. Σε όσες ενορίες λειτουργούν αρκετά σχολεία Κινούτο, οργανώνεται κοινή πράξη γι' αυτές. Στα σχολεία της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, θεολογικά και κοσμικά, ανδρών και γυναικών, πραγματοποιούνται σχολικές ετήσιες πράξεις παρουσία του πατριάρχη και των μελών της συνόδου, με τη συμμετοχή μεγάλου εξωτερικού κοινού. Παρόμοιοι εορτασμοί - τελεταί τελούνται στα Ορθόδοξα σχολεία της Ελληνικής Ανατολής στις 30 Ιανουαρίου κάθε έτους, ανήμερα της μνήμης των μεγάλων αγίων και δασκάλων της καθολικής εκκλησίας Μεγάλου Βασιλείου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Αυτή η ημέρα θεωρείται σχολική αργία παντού στα ανατολικά και ο εορτασμός της γίνεται εδώ πολύ πανηγυρικά. Συνήθως τελείται θεία λειτουργία παρουσία δασκάλων και μαθητών του σχολείου και στη συνέχεια γίνονται γενικές συνελεύσεις με διάβασμα και τραγούδι. Οι μαθητές δέχονται δώρα από τους εφόρους και οι μαθητές καλούνται σε γεύμα από το kinot. Τα δημοτικά δημόσια σχολεία χωρίζονται σε αστικά και αγροτικά, αρρένων και γυναικών. Βρίσκονται συνήθως σε εκκλησίες και ονομάζονται από τον άγιο προς τιμήν του οποίου χτίστηκε ο ενοριακός ναός ή από το όνομα του κιβωτίου τους. Τα δημοτικά σχολεία έχουν ποικίλες δομές και καθοδηγούνται από διαφορετικά προγράμματα σπουδών. Για να δώσουμε κάποια ιδέα γι' αυτό, θα αναφέρουμε εδώ μερικά στοιχεία για τα σχολεία της Κωνσταντινούπολης, που είναι το κέντρο της δημόσιας εκπαίδευσης στο οικουμενικό πατριαρχείο. Επικεφαλής των δημοτικών σχολείων της Κωνσταντινούπολης θα πρέπει να τοποθετηθεί το Πατριαρχικό Δημόσιο Σχολείο στο Φανάρι, το οποίο αποτελεί υποδειγματικό εκπαιδευτικό ίδρυμα στο πατριαρχείο ανάμεσα σε σχολεία του εν λόγω τύπου. Το σχολείο αυτό υποστηρίζεται από το πατριαρχείο και εθελοντές δωρητές και αποτελείται από τρεις τάξεις, καθεμία από τις οποίες έχει δύο τμήματα. Διδάσκονται τα εξής μαθήματα: ανάγνωση και γραφή, ελληνική γραμματική, ιερή ιστορία, κατήχηση, γενική ιστορία, ιστορία του ελληνικού λαού, ελληνική μυθολογία, αρχαιολογία, ζωολογία, ανθρωπολογία, φυσική, αριθμητική, γεωμετρία, γεωγραφία, γραφική, σύνθεση και γυμναστική. Το σχολείο διοικείται από ειδική εφορία, η οποία αναφέρεται στον πατριάρχη. Πάνω από εκατό άνθρωποι σπουδάζουν εκεί. Το 1900 έγινε ο θεμέλιος λίθος για ένα νέο κτίριο για αυτό το σχολείο, αφού το παλιό αποδείχθηκε ερειπωμένο και άβολο. Η ανέγερση έγινε με ειδική άδεια του Τούρκου Σουλτάνου, που ζήτησε ο Πατριάρχης Κωνσταντίνος Ε', και έγινε με έξοδα του διάσημου Έλληνα πλουσίου και πατριώτη Γ.Γ. Marazli, που ζει στην Οδησσό μας. Ενόψει αυτού, η αρχή του σχολείου αποφάσισε να το αποκαλεί εφεξής «Πατριαρχικό Σχολείο της Πόλης του Μαραζλί». Το δημόσιο σχολείο της ενορίας Mukhlia υποστηρίζεται από τον τοπικό κινηματογράφο, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, έχτισε τέσσερα σπίτια προς όφελος του σχολείου, τα οποία παρέχουν σημαντικά έσοδα. Το σχολείο διαθέτει ένα δημοτικό τμήμα (νηπιαγωγεία), όπου μελετάται η ανάγνωση, η γραφή και η καταμέτρηση, και τέσσερις τάξεις. από αυτά, στο πρώτο μελετώνται προσευχές, ανάγνωση, αριθμητική και γραφική, στο δεύτερο - τα ίδια θέματα, αλλά σε μεγαλύτερο μέγεθος και με την προσθήκη της ιερής ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης και γραμματικής, στην τρίτη - η ιερή ιστορία της Καινής Διαθήκης, γραμματική, ανάγνωση και γραφή, γεωγραφία Ελλάδας και Τουρκίας, γραφή, αριθμητική, ελληνική ιστορία και γεωγραφία. Παρόμοια σχολεία υπάρχουν στις ενορίες: Φωτήρα, στον Ιερό Ναό Αγίας Γεωργίας (ανδρών και γυναικών), Τσιβάλια - αρσενικών και θηλυκών, Βαλάτα - αρσενικών και θηλυκών, Εγκρίκαπα - το ίδιο, Τεκφουρσεράγια - ανδρών, Σαλματοβρούκια - αρσενικών, Αδρινέκαπα - αρσενικού, Τοπκαπά - αρσενικό και θηλυκό, Κονγκάπα - αρσενικό και θηλυκό, Constane η - Βελιγραδάρων. ίδια, Αγία Γεωργία, Ανάληψη, Vlanka - αρσενικό και θηλυκό, At-Meidan, Galata - αρσενικό και θηλυκό, Contoscalia - το ίδιο, Άγιος Κωνσταντίνος στο Σταυροδρόμιο - το ίδιο, Αγία Τριάδα στο ίδιο μέρος, Ainalichesme στο ίδιο μέρος (θηλυκό). Το τούνελ είναι εκεί, Χάισκια - αρσενικό και θηλυκό, Ταταούλοφ - το ίδιο, Φερίκια - το ίδιο, Διπλοκιώνια - το ίδιο, Μεσαχώρα - το ίδιο, Ξυλοκρίνες - το ίδιο, Μεγάλη Ροή - το ίδιο, Βεβέκια - αρσενικό, Βαθεοχώρια - αρσενικό και θηλυκό. Τα τείχη είναι θηλυκά και η Heoxoria είναι αρσενικό. Γενικά, υπάρχουν πολλά σχολεία στην Κωνσταντινούπολη και τα περίχωρά της, που αποτελούν την Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως. Έτσι, το ακαδημαϊκό έτος 1892–1893 υπήρχαν 70 από αυτούς, συμπεριλαμβανομένων 41 ανδρών και 29 γυναικών. Μεταξύ των ανδρών υπήρχαν πέντε σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης (θεολογικές και εμπορικές σχολές στη Χάλκη, το μεγάλο δημόσιο σχολείο και δύο ιδιωτικά λύκεια στο Πέρα), 14 δημοτικά και 22 δημοτικά. Από τα 29 γυναικεία σχολεία υπήρχαν τέσσερα σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης (Ινστιτούτα Ζάππειο, Ιωακείμιον, σύλλογοι Παλλάς και Παναγίου Τάφου), 5 αστικά και 20 δημοτικά. Συνολικά 5.496 άτομα σπούδασαν σε σχολεία ανδρών, εκ των οποίων 1.023 σε σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, 2.628 σε αστικά σχολεία και 1.845 σε δημοτικά σχολεία. Υπήρχαν 5.253 μαθήτριες, με 2.097 σε σχολεία (παρϑεναγωγεῖα) και 3.167 σε ορφανοτροφεία (νηπιαγωγαῖα). Υπήρχαν έως και 800 μαθητές σε όλα τα σχολεία, τα δύο τρίτα από αυτούς ήταν άνδρες. Από τις επαρχιακές πόλεις, οι πιο γνωστές για τα δημοτικά τους σχολεία είναι: η Χαλκηδόνα, όπου παρεμπιπτόντως υπάρχει παρθεναγωγείο. Θεσσαλονίκη, όπου χτίστηκε πρόσφατα ένα ορφανοτροφῖων, στο οποίο τα φτωχά παιδιά βρίσκουν και καταφύγιο και μαθαίνουν στις επιστήμες. Η Κεκαρία της Καππαδοκίας, η οποία έχει ένα κεντρικό γυναικείο ινστιτούτο (κεντρικὸν παρϑεναγωγεῖον) και δύο ορφανοτροφίες, αρσενικό και θηλυκό. Σμύρνη, όπου υπάρχει γυναικείο σχολείο του Περειακού Κινού, ανδρικά και γυναικεία σχολεία στον Ιερό Ναό του Αγίου Δημητρίου, σχολεία στους ναούς του Αγίου Παντελεήμονα, της Αγίας Παρασκευάς, της Αγίας Αικατερίνης και του Αγίου Τρύφωνα, στην ενορία της Ευαγγελίστριας, παρθεναγωγείο Ὁμήρειον και πολλά άλλα; – το νησί της Σάμου όπου υπάρχουν γυμνάσιο, εμπορικό σχολείο και δημοτικά σχολεία. Οι τελευταίοι αριθμούσαν 48 το 1899, με 111 δασκάλους και 5.501 μαθητές, εκ των οποίων 3.722 ήταν αγόρια και 1.769 κορίτσια. η συντήρηση των σαμιακών σχολείων κόστισε 485.685 γρόσια. Τα ακόλουθα στοιχεία μαρτυρούν την κατάσταση της δημόσιας εκπαίδευσης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως: το σχολικό έτος 1898–1899 υπήρχαν 40 δημόσια σχολεία ανδρών με 3.207 μαθητές και 40 δασκάλους, 25 σχολεία πόλεων με 5.095 μαθητές και 119 δάσκαλοι, 39 μαθητές με 3 γυναίκες και 70 δάσκαλοι. γυναικείες σχολές με 2.699 μαθητές και 59 δασκάλους, 6 γυμνάσια ανδρών με 1.079 μαθητές και 91 δασκάλους και 3 γυναικείες σχολές με 630 μαθητές και 39 μαθητές, και συνολικά 123 σχολεία με 16.259 μαθητές, με 418 δασκάλους. Αν αυτά τα στοιχεία, δανεισμένα από τον ελληνικό Τύπο και αναπαραγόμενα στον ρωσικό Τύπο, 48 είναι αληθινά, τότε δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί κανείς ότι η δημόσια εκπαίδευση στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν βρίσκεται στο επιθυμητό και σωστό επίπεδο. Ωστόσο, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως γνωρίζει καλά ότι η δημόσια εκπαίδευση μεταξύ των Ελλήνων δεν έχει ακόμη κανονική κατανομή και δεν είναι απαλλαγμένη από πολλές μεγάλες ελλείψεις. Έτσι, στα δημοτικά σχολεία δεν υπάρχει ακόμη ενιαίο πρόγραμμα διδασκαλίας και ενότητα διδακτικών βιβλίων - το διδακτικό προσωπικό δεν ανταποκρίνεται πάντα στο ύψος της θέσης του, οι έφοροι δεν ασκούν τις οικονομικές υποθέσεις αρκετά προσεκτικά και συχνά διαπράττουν καταχρήσεις, από υπολογισμούς υλικού, όταν επιλέγουν και προσλαμβάνουν δασκάλους, οι διευθυντές δεν συμμορφώνονται αυστηρά με τις οδηγίες των πατριαρχικών σχολείων. Οι υποθέσεις πρέπει να αποδοθούν στην υλική ανασφάλεια των ελληνικών σχολείων και στις δυσκολίες της θέσης τους σε ένα ξένο κράτος, του οποίου η κυβέρνηση θέτει συνεχώς διάφορα εμπόδια στο Πατριαρχείο στο θέμα της δημόσιας εκπαίδευσης, συμπεριλαμβανομένης της απαγόρευσης ανέγερσης και επισκευής σχολικών κτιρίων. Σε ό,τι αφορά το ίδιο το Πατριαρχείο, χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα που διαθέτει για να πετύχει τη βελτίωση των δημόσιων σχολείων. Παρεμπιπτόντως, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διοργανώνει πλέον συνέδρια εκπαιδευτικών για να συζητηθούν σχολικά θέματα και η προώθηση της δημόσιας εκπαίδευσης. Ένα τέτοιο συνέδριο έγινε στην Κωνσταντινούπολη το καλοκαίρι του 1899 και συγκλήθηκε για δεύτερη φορά τον επόμενο χρόνο. Αντικείμενο των συζητήσεών του ήταν το θέμα της μεταρρύθμισης της δημόσιας εκπαίδευσης στο πατριαρχείο. Σκοπός είναι, όπως συνάγεται από σύντομα ρεπορτάζ των εφημερίδων, η πλήρης αναμόρφωση του δημόσιου σχολείου σε σχέση με το εκπαιδευτικό σύστημα, δίνοντάς του κάποια πληρότητα και συγκριτική πληρότητα και να εφοδιαστούν τα σχολεία με νέα διδακτικά προγράμματα και σχολικά βιβλία. Δόθηκε επίσης προσοχή στην πιο πρόσφορη και προχωρημένη εκπαίδευση των εκπαιδευτικών του Δημοσίου, για τους οποίους αποφασίστηκε η διοργάνωση θερινών παιδαγωγικών μαθημάτων. Τα ψηφίσματα του συνεδρίου υποβλήθηκαν στην εξέταση των δύο ανώτατων κυβερνητικών οργάνων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - της Ιεράς Συνόδου και του Λαϊκού Συμβουλίου, αλλά ποιες ήταν οι αποφάσεις αυτών των θεσμών για το υπό εξέταση θέμα είναι ακόμα άγνωστο. Οι φορείς της δημόσιας εκπαίδευσης στην ελληνική ανατολή, μαζί με σχολεία διαφόρων τύπων, λειτουργούν και ως τα λεγόμενα σύλλογοι ή κοινωνίες. Οι εταιρείες αυτές οργανώνονται από ιδιώτες, έχουν ορισμένο αριθμό μελών και λειτουργούν σύμφωνα με συγκεκριμένο πρόγραμμα. Δημοσιεύουν επιστημονικές εργασίες, πραγματοποιούν διάφορες επιστημονικές έρευνες, κυρίως στον τομέα της ιστορίας και της αρχαιολογίας του ελληνικού λαού, ιδρύουν δημόσια σχολεία, στήνουν βιβλιοθήκες και αναγνωστήρια, οργανώνουν δημόσιες αναγνώσεις και συνομιλίες και γενικά με διάφορα μέσα προκαλούν το ενδιαφέρον για την εκπαίδευση στον ελληνικό λαό και προωθούν το λαϊκό εκπαιδευτικό κίνημα στη χώρα. Ο Ελληνικός φιλολογικός σύλλογος (Ἑλληνικὸς φιλολογικὸς σύλλογος) στην Κωνσταντινούπολη πρέπει να τεθεί στην κεφαλή των ελληνικών συλλόγων της σημερινής εποχής. Ιδρύθηκε το 1862, επιδιώκει επιστημονικούς στόχους και διευθύνει επιστημονικές και λογοτεχνικές μελέτες σε όλη την ελληνική Ανατολή. Αποτελείται από πολλά τμήματα - φιλοσοφικά, ιστορικά, αρχαιολογικά, νομικά, ιατρικά, πολιτικοοικονομικά, λογοτεχνικά-φιλολογικά και άλλα και ασχολείται με την ειδική ανάπτυξη επιστημονικών θεμάτων σε αυτούς τους γνωστικούς τομείς. Κάθε ένα από τα παραρτήματα έχει τον δικό του πρόεδρο και έναν συγκεκριμένο κύκλο μελών, και στην κεφαλή του συνόλου είναι ο κύριος πρόεδρος. Ο Syllog εκδίδει τα επιστημονικά του έργα, ασχολείται με την ιστορική έρευνα, οργανώνει αρχαιολογικές εκδρομές και ανασκαφές κ.λπ. Οι δραστηριότητές του είναι πολύ αξιοσέβαστες και οι υπηρεσίες του στην επιστήμη πολύ σοβαρές. Κάθε χρόνο το σύλλογο πραγματοποιεί μια τελετουργική συνάντηση στην οποία διαβάζεται μια έκθεση για τις δραστηριότητές του. Η συνάντηση γίνεται συνήθως παρουσία του πατριάρχη, μελών της συνόδου και πλήθους κοινού, που χαιρετίζει με ενθουσιασμό τις ευεργετικές δραστηριότητες του συλλόγου στον τομέα της εκπαίδευσης. Στα τέλη του 1879 ιδρύθηκε στην Κωνσταντινούπολη η Εταιρεία Μεσαιωνικών Ερευνών (Ἑταιρία τῶν μεσαιωνικῶν ἐρευνῶν). Με σκοπό την έρευνα και τη μελέτη του μεσαιωνικού ελληνισμού από κάθε άποψη. Ειδικότερα, διερευνά την οικιακή, θρησκευτική, ψυχική και πολιτική ζωή των Ελλήνων κατά τη βυζαντινή εποχή. Και αυτή η κοινωνία εξοικειώνει το κοινό με τις δραστηριότητές της μέσω επιστημονικών δημοσιεύσεων. Στην Κωνσταντινούπολη υπάρχει επίσης ένας ελληνικός μουσικός σύλλογος (Ἑλληνικὸς Ἑλληνικὸς μουσικὸς σύλλογος), που έθεσε ως στόχο τη δραστηριότητά του να διώξει από την Ορθόδοξη Εκκλησία όλα τα ξένα στοιχεία, επιστρέφοντάς τα στην αρχαία απλότητα και σοβαρότητα και γενικά βελτιώνοντας την εθνική μουσική και γενικά οργανωμένο και σκηνοθετημένο τραγούδι. Τέτοιο σχολείο ιδρύθηκε από το σύλλογο το 1899 υπό το πατριαρχείο, για την παρασκευή μουσικοπαιδαγωγικών ιεροψαλτών. Το σχολείο έχει τρεις τάξεις και τελεί υπό την άμεση εποπτεία του πρωτοάλατου της μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας. Επιπλέον, η δραστηριότητα του μουσικού συλλόγου εκφράζεται στη δημόσια ανάγνωση περιλήψεων για την ιστορία και τη θεωρία του εκκλησιαστικού τραγουδιού και στην έντυπη έκδοσή τους, στην κριτική αξιολόγηση έργων για το τραγούδι που υποβάλλονται στο σύλλογο για άδεια εκτύπωσης, στον εξορθολογισμό της διδασκαλίας του εκκλησιαστικού τραγουδιού στα δημόσια σχολεία και σε ανησυχίες για την οργάνωση του εκκλησιαστικού τους καλού. Γενικά, η βελτίωση του εκκλησιαστικού και λειτουργικού τραγουδιού αποτέλεσε αντικείμενο ιδιαίτερης μέριμνας του Οικουμενικού Πατριαρχείου από την εποχή του Πατριάρχη Ιωακείμ Γ', ο οποίος σχημάτισε επιτροπία ειδικών για την ανάπτυξη αυτού του ζητήματος και έθεσε τα θεμέλια για ένα μουσικό σύλλογο. Σε μεταγενέστερους χρόνους, σχηματίστηκαν επίσης επιτροπές εκκλησιαστικού τραγουδιού, αλλά μόνο υπό τον Κωνσταντίνο Ε' βρέθηκαν κονδύλια για το άνοιγμα μιας σχολής τραγουδιού και το μουσικό σύλλογο έλαβε μια σταθερή και πολλά υποσχόμενη οργάνωση. Και σε επαρχιακές πόλεις έγιναν προσπάθειες βελτίωσης του εκκλησιαστικού και λειτουργικού τραγουδιού με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Έτσι, στο νησί της Σάμου το 1885 λειτούργησε σχολή εκκλησιαστικής μουσικής, υποστηριζόμενη από τοπικά μοναστήρια, και το 1898 σχολή εκκλησιαστικού τραγουδιού στον Μητροπολιτικό Ναό της Αγίας Φωτεινίας στη Σμύρνη. υποστηριζόταν από την τοπική αδελφότητα στο όνομα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και είχε στόχο την προετοιμασία ιεροψαλτών για τους ενοριακούς ναούς της μητρόπολης Σμύρνης. – Στην Κωνσταντινούπολη υπάρχουν και άλλα συνθήματα τακτοποιημένα με σκοπό τη θρησκευτική και ηθική διαπαιδαγώγηση του ελληνικού λαού. Στα τέλη του 1899, με τη σκέψη και την ευλογία του Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντίνου Ε', ιδρύθηκε στον Ιερό Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Πέρα ο εκπαιδευτικός σύλλογος «Ευαγγελιστής Ιωάννης». Σύμφωνα με το σχέδιο των ιδρυτών, ο σύλλογος αυτός θα πρέπει να κατέχει κεντρική θέση μεταξύ άλλων θρησκευτικών και ηθικών συλλόγων της Κωνσταντινούπολης και να καθοδηγεί και να εμπνέει άλλα ιδρύματα αυτού του είδους να λειτουργήσουν. Πρόεδρός της είναι ο σουφραγκός επίσκοπος Χαριουπόλεως και μέλη της οι πιο φωτισμένες και ζηλωτές μορφές της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως. Στόχος του συλλόγου είναι να διαφωτίσει τον ελληνικό λαό μέσα από κηρύγματα, βραδινά μαθήματα για παιδιά και ενήλικες και την έκδοση θρησκευτικών και ηθικών βιβλίων. Κάλεσε αρκετούς ιεροκύρηκους και άνοιξε τις βραδινές του ομιλίες σε ορισμένα σχολεία. Μεταξύ άλλων θρησκευτικών και εκπαιδευτικών συλλόγων της πρωτεύουσας είναι γνωστά: η Αδελφότητα του Αγίου Μηνά στο Πέρα, η αδελφότητα «Ἡ Ἁγία Τριάς» στην ενορία της Βλάνκας, η εταιρεία στο όνομα του Αγίου Ιωάννη του Ελεήμονος στον Ιερό Ναό Αγ. Κωνσταντίνου και Ελένης, στο Πέρα, αδελφότητα «Ἐλπίς». Γεώργιος στο Ταταούλι, κοινωνία στο Γαλατά «Ὀρϑοδοξία», Άγιος Νικήτα στην ενορία Εγκρίκαπα κ.ά. όλοι τους ασχολούνται κυρίως με την εκπαίδευση του λαού μέσω θρησκευτικών και ηθικών συζητήσεων και αναγνώσεων. Θρησκευτικές και εκπαιδευτικές συλλογές υπάρχουν επίσης σε επαρχιακές πόλεις. Έτσι, στην πόλη των Σερρών ιδρύθηκε η αδελφότητα «Ἁπόστολος Παύλος», στη Θήρα υπάρχει σύλλογος «Ὁμοφροσύνη», και στην Προύσα λειτουργεί η λαϊκή εκπαιδευτική αδελφότητα «Βιϑυνία» για περισσότερα από 30 χρόνια. στοχεύει στη διάδοση της εκπαίδευσης στην περιοχή της Βιθυνίας μέσω καλοσυντηρημένων σχολείων και, ειδικότερα, να υποστηρίξει την ύπαρξη του κεντρικού ελληνικού γυμνασίου στην Προς. Στην πόλη της Μυτιλήνης, στο νησί της Λέσβου, υπάρχει μια γυναικεία εκπαιδευτική και φιλανθρωπική αδελφότητα για περισσότερα από επτά χρόνια. Οι ίδιες αδελφότητες υπάρχουν στη Φιλαδέλφεια, στην Αδριανούπολη, στην Μπριουλάχα, στο νησί των Κυθήρων (στο όνομα του Αγίου Θεοπόρου), στη Σιουρισάρια (Εὐσέβεια), και ιδιαίτερα στη Σμύρνη. Από τα σμυρναίικα συλλόγια, η πιο σημαντική πρέπει να θεωρηθεί η αδελφότητα «Εὐσέβεια», που υπάρχει εδώ και επτά χρόνια. Έχει περισσότερα από τρεις χιλιάδες μέλη και έχει αναπτύξει ευρέως τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες. Η αδελφότητα λειτουργεί δημοτικά σχολεία για παιδιά και ενήλικες. Η Αδελφότητα σκοπεύει μάλιστα να ιδρύσει θεολογική σχολή για την εκπαίδευση κληρικών, αλλά μέχρι στιγμής δεν διαθέτει τα απαραίτητα κονδύλια για αυτό. Επιπρόσθετα, ασχολείται με το θέμα της υλικής ενίσχυσης των κληρικών της Σμύρνης. Το σύλλογο περιέχει με δικά του έξοδα αρκετούς ιεροκύρικτες, οι οποίοι ασχολούνται με το κήρυγμα του λόγου του Θεού στις εκκλησίες όχι μόνο της Σμύρνης, αλλά και άλλων πόλεων και χωριών της Μικράς Ασίας. Γενικά, η θρησκευτική και ηθική δραστηριότητα αυτού του συλλόγου δεν περιορίζεται πλέον σε μια επισκοπή της Σμύρνης, αλλά εκτείνεται σε γειτονικές εκκλησιαστικές περιοχές. Το σύλλογο είναι ο κεντρικός θεσμός σε μια σειρά μικρασιατικών θρησκευτικών και εκπαιδευτικών εταιρειών και συγκεντρώνει σταδιακά τις κύριες εκπαιδευτικές δυνάμεις των μικρασιατικών ελληνικών κινότων. Παρόμοιους στόχους με την κοινωνία «Εὐσέβεια» επιδιώκει και ο «Μικρασιατικός Σύλλογος – Μικρασιατικὸς σύλλογος», που ιδρύθηκε το 1891 και έχει την κεντρική του διοίκηση στην Αθήνα. Κατά τον 19ο αιώνα, οι Έλληνες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως διακρίθηκαν με αξιόλογα έργα στον επιστημονικό και λογοτεχνικό τομέα, ιδιαίτερα στον τομέα της θεολογίας. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής προέρχονταν κυρίως από τον ελληνικό κλήρο, προηγμένο στον τομέα της εκπαίδευσης, ηγέτης του ελληνικού λαού, πρωταρχικός φορέας και εκφραστής των φιλοδοξιών και της αγάπης του για γνώση. Μόνο χάρη στον κλήρο η επιστήμη διατηρήθηκε από τους Έλληνες κατά τη μακρά εποχή της τουρκικής σκλαβιάς και στα μισά του 19ου αιώνα κάπως αναβίωσε και άκμασε. Με την ίδρυση της θεολογικής σχολής Khalkin και άλλων ιερατικών σχολών, διείσδυσε ζωντανό επιστημονικό ρεύμα στους Έλληνες κληρικούς, κυρίως στους ανώτερους, που επηρέασε ευεργετικά την προσωπική αυτοσυνείδηση ​​των Ελλήνων κληρικών και τους ώθησε να διαδώσουν το φως της γνώσης στο περιβάλλον. Από τα μέσα του 19ου αιώνα, δεν συναντάμε πλέον στους Έλληνες ανώτερους κληρικούς την εκπληκτική άγνοια που υπήρχε, για παράδειγμα, το 1821, όταν από τους 180 επισκόπους μόνο οι 10 είχαν σωστή μόρφωση, οι 80 ή 40 είχαν δευτεροβάθμια εκπαίδευση και οι υπόλοιποι πέρασαν μόνο κατώτερο σχολείο και είχαν γνώσεις μόνο στη στοιχειώδη θεολογία. 3, σελ. 71). Ωστόσο, ακόμη και τότε οι επίσκοποι ήταν οι κύριοι δάσκαλοι του λαού, στους οποίους ενέπνεαν μεγάλο σεβασμό τόσο με την ηθική τους εξουσία όσο και με την κοινωνική τους θέση, ήταν οι κύριοι σύμβουλοι και κήρυκες του λόγου του Θεού, εκτελώντας αυτό το έργο με απλότητα και εγγύτητα στον λαό και συχνά δεν είχαν λιγότερη επιρροή στην ηθική και θρησκευτική ζωή τους από τους μορφωμένους ιεροκύρηκους. Όσο για τους κατώτερους κληρικούς, η εκπαίδευσή τους στο δεύτερο μισό του αιώνα άλλαξε προς το καλύτερο. Παλαιότερα οι γνώσεις του περιορίζονταν μόνο στην ικανότητα ανάγνωσης και γραφής, αφού δεν υπήρχαν ειδικές θεολογικές σχολές και η εκπαίδευση των κληρικών γινόταν πρακτικά. Ακόμη και επίσκοποι διορίζονταν κυρίως εκείνα τα πρόσωπα που ήταν αρχιδιάκονοι ή πρωτοσύγκελοι υπό τον έναν ή τον άλλον επίσκοπο και με αυτόν τον τρόπο αποκτούσαν κάποια εμπειρία στη διοίκηση της εκκλησίας. Και για έναν ιερέα της ενορίας ήταν αρκετό να μπορεί να διαβάζει στην εκκλησία. Δεδομένης της εκπληκτικής άγνοιας του κόσμου, αυτή η δεξιότητα εκτιμήθηκε ιδιαίτερα και απέκτησε τιμή και σεβασμό για τον κλήρο, έτσι ώστε κάποιοι έφεραν τον τίτλο του αναγνώστη ή του εκκλησιαστικού αναγνώστη στη θέση του χριστιανικού τους ονόματος. Από τους ιερομόναχους και τους επισκόπους, μόνο εκείνοι που διακρίθηκαν από τη μόρφωση ήταν εκείνοι που κατάφεραν να επισκεφθούν τη Ρωσία ή τη Δυτική Ευρώπη. Παρόλα αυτά, ακόμη και στις αρχές του 19ου αιώνα, οι κληρικοί στην εκπαίδευση στάθηκαν πάνω από τον ελληνικό λαό, ο οποίος ήταν παντελώς αδαής. Στο δεύτερο μισό του αιώνα, μαζί με τις ιερατικές σχολές που προέκυψαν τοπικά για την εκπαίδευση του κατώτερου κλήρου, το Οικουμενικό Πατριαρχείο έκανε επανειλημμένα απόπειρες του ενός ή του άλλου να ανεβάσει το επίπεδο ανάπτυξης του ενοριακού κλήρου. Χωρίς να επαναλάβουμε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως για τις ενέργειες των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως με στόχο την ενίσχυση της εκπαίδευσης του κλήρου, σημειώνουμε εδώ τις δραστηριότητες της ειδικής εταιρείας Ἱερατικὸς Σύλλογος, που ιδρύθηκε το 1873 στην Κωνσταντινούπολη με σκοπό τη μέριμνα για την ανάπτυξη του κατώτερου κλήρου. «Ο κλήρος της αγίας μας εκκλησίας», έγραφε ο σύλλογος στο μήνυμά του προς τους προέδρους διαφόρων επιτροπών και αδελφοτήτων που υπήρχαν στο πατριαρχείο, «λόγω πολλών δύσκολων συνθηκών, έχει από καιρό πέσει από το ύψος στο οποίο έπρεπε να σταθούν σύμφωνα με την ιερή τους κλήση. προς την αγία μας Εκκλησία δεν θα κρυώσει καθόλου Οι ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές είχαν ήδη διαισθανθεί αυτούς τους φόβους και πριν από τριάντα χρόνια προέτρεψαν τη θεολογική σχολή στο νησί της Χάλκης ως τόπο αναπαραγωγής μιας νέας γενιάς κληρικών. Αλλά αυτό το σχολείο, που προορίστηκε αποκλειστικά για την εκπαίδευση των ανώτατων λειτουργών της εκκλησίας και μόλις ικανοποιούσε τις απόλυτες ανάγκες της εκκλησίας, δεν απέφερε κανένα όφελος στον κατώτερο κλήρο, που είναι πάντα πιο κοντά στον λαό. Ενόψει αυτού, πολλοί από τους ευσεβείς κληρικούς και λαϊκούς, τόσο στην πρωτεύουσα όσο και στις επισκοπές, ίδρυσαν κατώτερες θεολογικές σχολές για τη βελτίωση του επαρχιακού κλήρου. αλλά και αυτό αποδείχθηκε ανεπαρκές σε σύγκριση με την επείγουσα ανάγκη για μεταμόρφωση και βελτίωση ολόκληρου του κλήρου στο οικουμενικό πατριαρχείο». Τότε ο σύλλογος ανήγγειλε ότι στόχος του ήταν τόσο η διατήρηση των υφιστάμενων θεολογικών σχολών και η ίδρυση νέων, όσο και η έκδοση βιβλίων απαραίτητα για την εκπαίδευση και διαπαιδαγώγηση του κλήρου και των λαϊκών και ζήτησε από άλλες κοινωνίες υλική και ηθική βοήθεια στους κόπους του. Όμως αυτό το σύλλογο, σύμφωνα με τον Διομήδη-Κυριάκο (ΙΙΙ, 72), δεν απέφερε μεγαλύτερο όφελος στην υπόθεση της εκπαίδευσης του κατώτερου κλήρου. Ως προς την επιστημονική και λογοτεχνική δραστηριότητα των Ελλήνων του Οικουμενικού Πατριαρχείου τον 19ο αιώνα, επικεφαλής των συγγραφέων αυτής της εποχής θα πρέπει να τεθεί ο περίφημος Αδαμάντιος Κοραής (Ἀδαμάντιος Κοραῆς). Γεννήθηκε στη Σμύρνη το 1742, σε οικογένεια εμπόρων και έλαβε εδώ την πρωτοβάθμια εκπαίδευση. Η αγάπη για την επιστήμη, σε συνδυασμό με έναν ασυνήθιστα ανεξάρτητο χαρακτήρα, τον έκαναν αφόρητο να μείνει σε μια χώρα όπου οι Τούρκοι ήταν πάντα στο μάτι και όπου υπήρχε μικρή ευκαιρία να αποκτήσει εκτεταμένη γνώση. Οι γονείς του του επέτρεψαν να περάσει αρκετά χρόνια στο Άμστερνταμ, όπου είχαν υποκατάστημα μιας εμπορικής εταιρείας. Κληθείς πίσω στη Σμύρνη σε ηλικία τριάντα ετών, ο Κοραής αποσύρθηκε εντελώς από την ανθρώπινη κοινωνία, αρνήθηκε να παντρευτεί μια πλούσια, όμορφη νύφη και έζησε τη σκληρή και μοναχική ζωή ενός επιστήμονα. Φεύγοντας από την πατρίδα του, το 1782 εισήλθε στην ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου του Μονπελιέ και το 1789 μετακόμισε στο Παρίσι. Εδώ έμεινε μέχρι το τέλος της ζωής του, που ακολούθησε το 1833, αφιερώνοντας όλη του την ενέργεια και το σπάνιο ταλέντο του σε επιστημονικές αναζητήσεις προς όφελος των ιθαγενών του. Ένα από τα κύρια επιτεύγματα του Κοραή στον τομέα της εκπαίδευσης ήταν η δημιουργία εθνικής γλώσσας για την αναγεννημένη Ελλάδα. Γεγονός είναι ότι τα νέα ελληνικά ήταν ένα μοναδικό φαινόμενο από πολλές απόψεις. Οι μορφωμένοι Έλληνες μπορούσαν ακόμα ελεύθερα να διαβάζουν κλασικούς συγγραφείς, αλλά η καθομιλουμένη του λαού, υπό την επιρροή των Τούρκων και των Αλβανών, έγινε εντελώς βάρβαρη: ολόκληροι αιώνες άγνοιας και επικοινωνίας με άλλα έθνη προκάλεσαν διάφορα είδη παρατυπιών σε αυτήν, που άλλαξαν τη γλώσσα σε μεγάλο βαθμό. Όταν άστραψε η δυνατότητα αποκατάστασης της ελληνικής πολιτικής ανεξαρτησίας, προέκυψε η ανάγκη δημιουργίας μιας λαϊκής λογοτεχνικής γλώσσας. Σε αυτό το δύσκολο θέμα, που τράβηξε την προσοχή πολλών Ελλήνων επιστημόνων και πατριωτών, ο Κοραής επέλεξε τον μεσαίο και πιο ορθολογικό δρόμο. Λαμβάνοντας ως υλικό τα καλύτερα σύγχρονα ελληνικά έργα του, στήριξε τη γραμματική του σε εκείνες τις μορφές της κλασικής ελληνικής γλώσσας που δεν ήταν ακόμη εντελώς ξεπερασμένες και πρότεινε να διαγραφούν από το λεξικό όλες οι λέξεις ξένης, μη ελληνικής προέλευσης και να αντικατασταθούν με εκφράσεις που διαμορφώθηκαν σύμφωνα με τη φυσική εξέλιξη της μητρικής του γλώσσας. Έτσι, το αποτέλεσμα ήταν η γραπτή ελληνική γλώσσα των πιο φωτισμένων προσώπων της εποχής του Κοραή, εξαγνισμένη από ξένα στοιχεία και ενσωματωμένη σε ένα σύστημα με συνεχή αναφορά σε κλασικά πρότυπα. Ο Κοραής πέτυχε πλήρως τον στόχο του, αφού μελέτησε με την παραμικρή λεπτομέρεια όλους τους Έλληνες συγγραφείς και τις ιστορίες της ελληνικής γλώσσας από τους κλασικούς χρόνους έως τον 19ο αιώνα και μπόρεσε πλήρως να επιλέξει από τη γλώσσα των Ελλήνων συγγραφέων, ειδωλολατρικών και χριστιανικών, εκείνα τα στοιχεία που είναι κατάλληλα για τους νεοέλληνες και να τα συμπληρώσει με εκφράσεις σύγχρονης προέλευσης. Ο Κοραής ήταν ο πρώτος που έγραψε στη νεοσύστατη γλώσσα και ο πρώτος που προώθησε τη διάδοσή της στη λογοτεχνία. Είχε μιμητές και έτσι οι Έλληνες ανέπτυξαν σταδιακά μια λογοτεχνική γλώσσα, πλησιάζοντας στις μορφές της την κλασική γλώσσα. Αυτή η γλώσσα συνέδεσε τους σύγχρονους Έλληνες με το παρελθόν τους, τους ένωσε στην επιθυμία τους για εθνική απομόνωση και έγινε όργανο για τη διάδοση του ελληνικού πολιτισμού σε όλη την ανατολή. Επί του παρόντος, κανένας λαός δεν είναι τόσο περήφανος για τη μητρική του γλώσσα και δεν ξέρει πώς να τη χρησιμοποιήσει για εκπαιδευτικούς σκοπούς όπως και οι συμπατριώτες του Κοραή. Το πλεονέκτημα αυτού του διάσημου επιστήμονα ήταν ότι εισήγαγε τη λογοτεχνική γλώσσα στο ελληνικό λαϊκό σχολείο, υπέδειξε την καλύτερη μέθοδο διδασκαλίας της και παρουσίασε δείγματα σχολικής ανάγνωσης από έργα διαφόρων Ελλήνων συγγραφέων. Ο λόγιος Κοραής είναι επίσης γνωστός για τα θεολογικά του έργα. Πρώτα απ' όλα έγραψε το Ἱερατικὸν Συνέκδημον, το οποίο είναι μια φιλολογική και εκτελεστική εξέταση των ποιμαντικών επιστολών του Αγ. ο Απόστολος Παύλος προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο, για να δείξει ποια παιδεία και ποιες αρετές πρέπει να κοσμούν τους ποιμένες της εκκλησίας. Στον πρόλογο αυτού του έργου, ο συγγραφέας εξετάζει ποιες μεταρρυθμίσεις πρέπει να γίνουν για να ανέλθει η Ελληνική Εκκλησία στην κατάσταση στην οποία βρισκόταν στην αρχαιότητα και να αποδειχθεί αντάξια του υψηλού σκοπού της. Ως μέσο για αυτό, ο Κοραής αναγνωρίζει την επιστημονική μόρφωση του κλήρου, τη θρησκευτική και ηθική ανάπτυξη του λαού με το κήρυγμα του Ευαγγελίου, τη μείωση των μακροχρόνιων ακολουθιών, τη μείωση της διάρκειας των νηστειών και την κατάργηση των πομπωδών τίτλων και της σχεδόν απεριόριστης εξουσίας στην εκκλησία. Για τη θρησκευτική αγωγή της νεολαίας, ο Κοραής μετέφρασε την Ορθόδοξη κατήχηση του Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα από τα γερμανικά στα ελληνικά, παρέχοντάς της έναν πρόλογο. Επιπλέον, δημοσίευσε και άλλα θρησκευτικά έργα, όπως το «The Council of Three Bishops», όπου δείχνει και καταγγέλλει τη διαφθορά στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και τον δεσποτισμό των παπών της, «Discourse on the Holy Light» και μετάφραση της επιστολής του Αγ. Γρηγόριος Νύσσης σχετικά με το ταξίδι στα Ιεροσόλυμα. Όταν εμφανίστηκε η «Ἀδελφικὴ διδασκαλία» του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Άνθημα, καταδικάζοντας το λαϊκό κίνημα και την εξέγερση κατά της κυρίαρχης εξουσίας, ο Κοραής έγραψε μια απάντηση σε αυτή την «Αδελφική Διδασκαλία», όπου διαψεύδει τον συγγραφέα με μεγάλη λεπτομέρεια και υμνεί την ελευθερία και τα αμέτρητα οφέλη της. Στο διήγημα «Παπατρέχας» ο Κοραής υποδύεται έναν απλό ιερέα, προηγουμένως αμαθή και ανίδεο, και μετά φλεγόμενος από την αγάπη για την επιστήμη, ασχολήθηκε επιμελώς με την εκπαίδευσή του και σταδιακά πέτυχε υψηλή ανάπτυξη. Στη συνέχεια άρχισε με επιτυχία να διδάσκει το ποίμνιό του. Εδώ ο συγγραφέας απεικονίζει τον ιδανικό ποιμένα της εκκλησίας. Έχοντας δημοσιεύσει δύο ποιητικά έργα του βυζαντινού συγγραφέα Πτωχοπρόδρομου, ο Κοραής στον πρόλογο μιλάει πολύ για την παρακμή της ευσέβειας στο Βυζάντιο. Και σε άλλα κείμενά του, ασχολήθηκε συχνά με το ζήτημα της πίστης και της ηθικής, εξέθεσε τον φανατισμό, την υποκρισία και την τήρηση των εξωτερικών τελετουργιών της θρησκείας και επέμενε στην αληθινή ευσέβεια που βασίζεται στην ορθολογική αφομοίωση του Χριστιανισμού στο μυαλό και την καρδιά, ζήτησε δικαιοσύνη στις υποθέσεις και φιλανθρωπία και υποστήριξε την ανάγκη για κληρική εκπαίδευση. Στις απόψεις του ο Κοραής είχε πολλούς αντιπάλους, μεταξύ άλλων και τον περίφημο Κωνσταντίνο Οικονόμο. Γενικά όμως ο Κοραής ήταν ο πιο ταλαντούχος συγγραφέας από τους νεότερους Έλληνες επιστήμονες. Με τα προαναφερθέντα έργα του, καθώς και τη δημοσίευση έργων Ελλήνων συγγραφέων (σε 17 τόμους) και 14 προσθήκες σε αυτά (σε 9 τόμους), με πολυάριθμους προλόγους και σημειώσεις, άναψε στον ελληνικό λαό αγάπη για την αρχαία ελληνική σοφία και πόθο για ελευθερία και έτσι, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, προετοίμασε την ελληνική εξέγερση. Ο Αθανάσιος ο Πάριος († 1813), λόγιος της σχολής της Χίου, εκτός από φιλοσοφικά έργα, έγραψε και «Εκθεση των θείων δογμάτων της πίστεως», βίους Μάρκου Εφέσου, Κλήμη Βουλγάρου και Γρηγορίου Παλαμά. Ο Στίλιν Βλασόπουλος († 1822) έγραψε ένα δοκίμιο στα ιταλικά και στα ελληνικά για την υπεράσπιση της Ελληνικής Εκκλησίας, μαρτυρώντας την εξαιρετική γνώση της ιστορίας και της θεολογίας του συγγραφέα. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνστάντιος Α΄ († 1859), με το παρατσούκλι «Ο Σοφός» (ὁ σοφός) για τη μάθησή του, άφησε πίσω του πολλά λογοτεχνικά έργα, μεταξύ των οποίων «Περί των διαφορών πίστης μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρμενίων», «Περί των αξιοσημείωτων ανδρών μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης», «Περί δυτικών ιεραποστολών», «Περί των δυτικών ιεραποστολών» «Αρχαιολογική περιγραφή της Κωνσταντινούπολης και της Αλεξάνδρειας (Τὰ Αἰγυπτιακά).» Ο Κωνσταντίνος Τυπάλδος, πρώτος προϊστάμενος της θεολογικής σχολής Κέρκυρας και στη συνέχεια πρύτανης της θεολογικής σχολής Khalkin, συνέβαλε τα μέγιστα στην εκπαίδευση του κλήρου στα ανατολικά, ήταν πολύ μορφωμένος, ασχολήθηκε με τη μετάφραση των Αγίων Γραφών στα λαϊκά ελληνικά μαζί με τον περίφημο Βάμβα και άφησε πίσω του διάφορα, δυστυχώς, μη θεολογικά έργα. Ο Stefan Dunka († 1830), που ήταν ο μελετητής της μεγάλης λαϊκής σχολής, συνέθεσε ένα δοκίμιο στο οποίο συμφιλίωσε τη φυσική επιστήμη με τη θεολογία, αλλά, κατηγορούμενος για εσφαλμένη σκέψη, έπρεπε να παρουσιάσει την ομολογία της πίστης του στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Επίσης για την εκτεταμένη θεολογική τους εκπαίδευση διακρίθηκαν ο Στέφανος Καραθεοδωρής, του οποίου τα κύρια έργα, που εκδόθηκε από τον Ηλία Τανταλίδη, στρέφονταν κατά του παπισμού, ο Ευστάθιος Κλεοβούλ, Μητροπολίτης Καισαρείας, που έγραψε δοκίμιο κατά των Προτεσταντών, και ο Μητροπολίτης Χίου Γρηγόριος, που συνέταξε τη «Φωνή της Ορθοδοξίας και Ορθοδοξίας». δοκίμιο για την ενοποίηση των αρμενικών και ελληνικών εκκλησιών και μια εξήγηση της προσευχής του Κυρίου. Ο Φιλόθεος Βρυέννιος, σήμερα Μητροπολίτης Νικομήδειας, σπούδασε στη Θεολογική Σχολή της Χάλκας, όπου ολοκλήρωσε έξοχα το μάθημα, και στη συνέχεια στα πανεπιστήμια της Λειψίας, του Βερολίνου και του Μονάχου, ήταν δάσκαλος στη Θεολογική Σχολή Χάλκα και λόγιος του μεγάλου δημόσιου σχολείου. Ο Bryennius είναι διάσημος επειδή ανακάλυψε και τύπωσε στο πρωτότυπο το πλήρες κείμενο της πρώτης και δεύτερης επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης προς τους Κορινθίους (1875) και «The Teaching of the Twelve Apostles - Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων», μνημείο των αρχών του δεύτερου αιώνα (1883 g.). Και οι δύο αυτές δημοσιεύσεις, ειδικά η δεύτερη, δημιούργησαν ένα ισχυρό κίνημα στον επιστημονικό κόσμο. Ο ευρωπαϊκός και αμερικανικός τύπος όλων των χριστιανικών δογμάτων σε όλο τον κόσμο διέδωσε την είδηση ​​της αξιοσημείωτης ανακάλυψης του Βρυέννιου και ανατύπωσε το ελληνικό κείμενο της Διδαχής σε μετάφραση και με σχόλια. Για τις αξιόλογες ανακαλύψεις του, ο Bryennius έλαβε διδακτορικό στη θεολογία από τα πανεπιστήμια της Αθήνας και του Εδιμβούργου και τον τίτλο του επίτιμου μέλους από τη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν. Ο Bryennius δημοσίευσε επίσης μια απάντηση στην εγκύκλιο του Πάπα Λέοντος ΧΙΙΙ, που δημοσιεύτηκε με την ευκαιρία της τιμής της μνήμης των Σλάβων πρωτοδιδασκάλων Κυρίλλου και Μεθοδίου το 1885. Ο Αθωνίτης μοναχός Αγάπιος, με καταγωγή από την Κρήτη, εξέδωσε πολλά θεολογικά έργα. Από αυτά είναι γνωστά τα εξής: Καλοκαιρινή, όπου τοποθετούνται βίοι 23 αγίων και θρύλοι για το ιμάτιο και τη ζώνη της Παναγίας και για τη θαυματουργή εικόνα του Σωτήρος. Το βιβλίο εκδόθηκε στη Βενετία το 1801. Το 1803 δημοσίευσε στη Βενετία Κυριακοδρό́μιον, δηλαδή διδασκαλίες και συνομιλίες για τις Κυριακές όλο το χρόνο, επιλεγμένες από τα λόγια διάφορων δασκάλων, με επεξήγηση των έντεκα πρωινών της Κυριακής που συνέταξε ο άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Ταυρομενίας. Το 1805, ο Αγάπιος δημοσίευσε τον «Εκλόγιο», δηλαδή μια επιλογή από τους καλύτερους βίους των αγίων από τους Τέσσερις Μεναίους του Συμεών Μεταφράστου, μεταφρασμένος στα νέα ελληνικά και τον επόμενο χρόνο δημοσίευσε στη Βενετία Νέος Παράδεισος, όπου επίσης έβαλε στη νεοελληνική μετάφραση μερικούς από τους βίους του αγίου Συμεών Μεταφράστου. Ο Αγάπιος έγραψε και κάποια άλλα έργα αυτού του είδους. Όμως ο Άγιος Νικόδημος εργάστηκε περισσότερο από αυτόν στον λογοτεχνικό τομέα. Γεννήθηκε στη Νάξο, σπούδασε στη Σμύρνη και το 1775 εκάρη μοναχός στη μονή Διονυσίων του Αγίου Όρους, όπου πέρασε όλη του τη ζωή δουλεύοντας σε διάφορα κελιά. Ο Αγιορείτης Νικοδήμ αφιέρωσε όλη του τη δύναμη στα μοναστικά κατορθώματα και στην επιστήμη. Ήταν ιδανικός μοναχός και υπέροχος επιστήμονας. Είχε τόσο εκτεταμένη και στέρεη μνήμη, που γνώριζε απέξω όλα τα κεφάλαια, τους στίχους και τις σελίδες της Αγίας Γραφής και πάρα πολλά λόγια των αγίων πατέρων. Πέθανε το 1809, αφήνοντας πίσω του μια τεράστια λογοτεχνική κληρονομιά. Από τα έργα του των τελευταίων ετών είναι γνωστά τα εξής: 1) Γύμνασματα πνευματικὰ (εκδόθηκε στη Βενετία το 1800), που περιέχει πλήθος οδηγιών για πνευματικές ασκήσεις και κατορθώματα. 2) Πήδαλιον ή Βιβλίο του Πιλότου, που τυπώθηκε στη Λειψία το 1800. Αυτός ο Τιμονιέρης συντάχθηκε από τον Νικόδημο μαζί με τον μοναχό Αγάπιο με βάση αρχαία αθωνικά χειρόγραφα που περιείχαν τους κανόνες του Αγ. τους αποστόλους, οικουμενικές και τοπικές συνόδους και αγίους πατέρες, με ερμηνείες Ζωναρά, Βαλσαμώνα, Αρίστιν και άλλων κανονιστών. Όλοι αυτοί οι κανόνες μεταφράστηκαν από αυτούς στα νέα ελληνικά και παρουσιάστηκαν στον Οικουμενικό Πατριάρχη Νεόφυτο Ζ' για εξέταση. Ο Πατριάρχης ενέκρινε το έργο και πρότεινε να τυπωθεί για να αντικατασταθούν οι χειρόγραφοι νομοκανόνες που χρησιμοποιούνταν στους Έλληνες, ημιτελείς και κατεστραμμένους. Ο Νικόδημος εμπιστεύτηκε την εκτύπωση του Πηδαλίου στον Ιερομόναχο Θεοδώρητο, που ζούσε στη Λειψία. Όμως ο Θεόδωρος δημοσίευσε τον Τιμονιέρη με κάποιες δικές του προσθήκες, εντελώς περιττές και λανθασμένες. Όταν το βιβλίο παραλήφθηκε στον Άθω, ο Νικόδημος και ο Αγάπιος κάλυψαν πυκνά αυτές τις προσθήκες με μια μαύρη μάζα και το κυκλοφόρησαν με αυτή τη μορφή και ο Πατριάρχης Νεόφυτος ειδοποίησε τους πάντες για τις προσθήκες του Θεοδώρητου με ένα ειδικό μήνυμα. Το 1841, ο Τιμονιέρης του Νικόδημου τυπώθηκε για δεύτερη φορά στην Αθήνα, χωρίς τις προσθήκες του Θεοδώρητου. Το έργο αυτό του Νικόδημου είχε και έχει πολύ σημαντική πρακτική σημασία και χρησιμοποιείται ακόμα στην ελληνική Ανατολή ως οδηγός στη διοίκηση της εκκλησίας. 3) Νέον Ἐκ λόγιον, που εκδόθηκε στη Βενετία το 1803 και περιέχει βίους αγίων. 4) Χρηστοήϑεια χριστιανῶν, όπου τοποθετούνται 13 διδασκαλίες του Νικόδημου (εκδόθηκε στη Βενετία το 1803). 5) Ἐ ξομολογητάριον, ή το δόγμα της εξομολόγησης, όπου υποδεικνύονται οι ιδιότητες του εξομολογητή, εξηγούνται οι μετανοητικοί κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή, παρατίθενται ερωτήσεις για εξομολόγηση προσώπων διαφόρων βαθμών· το βιβλίο πέρασε από πολλές εκδόσεις. 6) Ερμηνεία των επτά συνοδικών επιστολών των αποστόλων Ιακώβου, Πέτρου, Ιωάννη και Ιούδα, που δημοσιεύθηκαν στη Βενετία το 1806, ερμηνείες δανεισμένες από τα έργα του Ικουμένιου, Θεοφύλακτου Βουλγαρίας και Σμύρνης Μητροπολίτη Μητροφάνη (ΙΧ αιώνα), των οποίων οι ερμηνείες βρέθηκαν σε ένα Αθωνικό χειρόγραφο. αυτό το βιβλίο είναι πολύ πολύτιμο. 7) New Ladder - Νέα Κλίμαξ, ή ερμηνεία των 75 δυνάμεων τραγουδιών του Octoechos, επιλεγμένα από έργα διαφόρων εκκλησιαστικών συγγραφέων. τυπώθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1844. 8) Ἑ ορτοδρόμιον, ή επεξήγηση των κανόνων του τραγουδιού, που ψάλλονται την παραμονή των εορτών του Κυρίου και της Θεοτόκου, συγκεντρωμένα από τα έργα των πατέρων της εκκλησίας. 9) Ερμηνείες των δεκατεσσάρων επιστολών του Αγ. Απόστολος Παύλος, που γράφτηκε από τον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο Θεοφύλακτο και μεταφράστηκε από τον Νικόδημο στα νέα ελληνικά. 10) Ακολούθηση της λειτουργίας προς όλους τους Αθωνίτες αγίους με επαινετικά λόγια προς τιμήν τους. 11) Νέος Συναξαριστής σε τρεις τόμους, printed in Venice in 1819; Εδώ είναι σύντομοι βίοι των αγίων για ολόκληρο το έτος. 12) Ομολογία πίστεως και αυτοάμυνα του Νικόδημου κατά των επικριτών του (εκδόθηκε ταυτόχρονα), και πολλά άλλα έργα. Γενικά, ο Νικόδημος ο Σβιατογκόρετς προσέφερε τεράστιες υπηρεσίες στη θεολογική επιστήμη. Ο διάσημος Ρώσος θεολόγος-ταξιδευτής Επίσκοπος Porfiry Uspensky, ο οποίος είχε την ευκαιρία να εξοικειωθεί με τα έργα του, λέει τα εξής: «Ο Νικόδημος ήταν πολύ λόγιος γραφέας, πολύ επιμελής και πολύ χρήσιμος. δείχνουν ότι η γλώσσα των αρχαίων Ελλήνων ποιητών ήταν δική του. Και τα πιο λεπτομερή ευρετήρια που συγκέντρωσε από τις διάφορες πληροφορίες που περιέχονται στα βιβλία του υποδηλώνουν ότι αυτός ο θεοσεβής άνθρωπος είχε εξαιρετική υπομονή, Αθωνίτης και μάλιστα ιδιαίτερη. Δεν μπορείς να μετρήσεις τον εαυτό σου εναντίον του, αλλά πρέπει να τον μιμηθείς» 49. Ο Βαρθολομαίος ο Κουτλουμούς γεννήθηκε το 1773 στο νησί της Ίμβρου, εργάστηκε στο Άγιο Όρος, ήταν επικεφαλής της θεολογικής σχολής στο Φανάρι υπό τον Πατριάρχη Γρηγόριο ΣΤ' και το 1840 μετατέθηκε στη θέση του προϊσταμένου της εμπορικής σχολής στη νήσο Χάλκη. Από τα έργα του είναι γνωστά - η ιστορία του μοναστηριού της Θεοτόκου στον Fr. Χάλκη και περιγραφή της νήσου Ίμβρου. Επιπλέον, ασχολήθηκε, εκ μέρους του πατριαρχείου, με τη διόρθωση λειτουργικών βιβλίων. Ο Φιλάρετος Βαφίδης, αρχικά καθηγητής στη θεολογική σχολή της Χάλκης, και στη συνέχεια Μητροπολίτης Καστοριάς, το 1884–1886 εξέδωσε μια δίτομη ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ένα εγχειρίδιο για το ίδιο θέμα. Και τα δύο αυτά έργα συντάχθηκαν με βάση τα πιο πρόσφατα γερμανικά εγχειρίδια και μεταφέρθηκαν μέχρι την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453, καθώς η ιστορία της εκκλησίας στην τουρκική εποχή δεν επιτρέπεται να τυπωθεί στην Τουρκία. Ο Μανουήλ Γεδεών, ο οποίος πρόσφατα έλαβε τον τιμητικό τίτλο του Μεγάλου Χαρτοφύλαξ της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας, είναι γνωστός για τα πολυάριθμα έργα του για την ιστορία της ελληνοανατολικής εκκλησίας στη βυζαντινή και τουρκική εποχή. Δημοσίευσε πολλά πρωτότυπα έγγραφα, δημοσίευσε την ιστορία του Άθω (1885), την ιστορία του πατριαρχικού μεγάλου δημόσιου σχολείου (Χρονικὰ τῆς πατριαρχικῆς ἀκαδημίας, 1883), το χρονικό του πατριαρχικού ναού (1884), κατάλογο των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως τη βυζαντινή εποχή, το βυζαντινό εορθολόγιο και πολλά άλλα χρήσιμα έργα, χωρίς τα οποία είναι απολύτως αδύνατο να μελετήσει κανείς την ιστορία της Ορθόδοξης Ελληνικής Ανατολής. Επιπλέον, ο Γεδεών επιμελήθηκε για αρκετά χρόνια την επίσημη έκδοση του Οικουμενικού Πατριαρχείου Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια και δημοσίευσε τα άρθρα του σχεδόν σε κάθε τεύχος. Την έκδοση αυτή επιμελήθηκαν επίσης η Μίνα Χαμουδοπούλου και ο Βασίλης Γεωργιάδης, οι οποίοι είναι επίσης γνωστοί για κάποια θεολογικά έργα που δημοσιεύτηκαν στο πατριαρχικό περιοδικό. Οι Μητροπολίτες - Νικηφόρος Γλύκας Ιμβρίου και Βασίλειος Σμύρνης και ο Πατριάρχης Άνθιμος Ζ' Τσάτσος είναι αξιόλογοι για τα κηρύγματά τους. Ο Απόστολος Χριστόδουλος, τώρα πρύτανης της θεολογικής σχολής Khalkin, δημοσίευσε περιπολία και μάθημα κανονικού δικαίου. Ο σημερινός μέγας πρωτοσύγκελλος του Πατριαρχείου Χρυσόστομος είναι γνωστός για το δίτομο έργο του «Περί Εκκλησίας» και τη μελέτη «Περί της Κατοικίας της Υπεραγίας Θεοτόκου» (Καπουλῆ Παναγιᾶς). Όμως ο Αθανάσιος Ι. Παπαδοπούλου-Κεραμεύς είναι ιδιαίτερα αξιόλογος για τα επιστημονικά του έργα. Γεννήθηκε το 1856 στη Θεσσαλική πόλη της Δρακιάς, στην οικογένεια ιερέα και οικονομολόγου της Μητρόπολης Εφεσίας, σπούδασε σε Ευαγγελικό σχολείο στη Σμύρνη, αφού ολοκλήρωσε το μάθημα όπου υπηρέτησε ως διευθυντής του Αρχαιολογικού Μουσείου και Βιβλιοθήκης Σμύρνης (1878–1879). Την εποχή αυτή πραγματοποίησε πολλές αρχαιολογικές εξορμήσεις σε όλη τη Μικρά Ασία, βρέθηκε στη Χίο και τη Ρόδο και παντού εξερεύνησε αρχαία και λογοτεχνικά μνημεία, τα περιέγραψε και τα κοινοποίησε στον επιστημονικό κόσμο. Το 1881, ο κ. Κεραμεύς έφτασε στην Κωνσταντινούπολη και συνέχισε εδώ το επιστημονικό του έργο, συμμετέχοντας ενεργά στις εργασίες του τοπικού φιλολόγου συλλόγου, ο οποίος εκτιμούσε τόσο πολύ τη γνώση και την εμπειρία του επιστημονικού μέλους-γραμματέα του που το 1883 τον έστειλε σε διάφορα σημεία της ελληνικής ανατολής για να τον ευαισθητοποιήσει και να συντάξει έναν κατάλογο. αρχαιολογικό συνέδριο στην Οδησσό. Επίσης το 1887 Η Παπαδοπούλου-Κεραμεύς προσκλήθηκε από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Νικόδημο στη θέση του προσωπικού γραμματέα του Μακαριωτάτου και του ανατέθηκε να τακτοποιήσει και να περιγράψει την πατριαρχική βιβλιοθήκη των Ιεροσολύμων με τα χειρόγραφα. Σύντομα, το Πανεπιστήμιο της Μόσχας, σε αναγνώριση της μεγάλης επιστημονικής αξίας του κ. Keramevs, του απένειμε τον τίτλο του Διδάκτωρ της Ελληνικής Γλώσσας, Φιλολογίας και Αρχαιοτήτων. Το 1890, έφτασε στην Αγία Πετρούπολη και άρχισε εδώ, για λογαριασμό της Ορθόδοξης Παλαιστινιακής Εταιρείας, να δημοσιεύει έναν κατάλογο χειρογράφων της Πατριαρχικής Βιβλιοθήκης Ιεροσολύμων και ανάλεκτα από αυτά. Το 1892 ο κ. Keramevs διορίστηκε ιδιώτης δόκτωρ της Αγίας Πετρούπολης. Πανεπιστήμιο στο Τμήμα Ελληνικής Γλώσσας και κατέχει σήμερα τον τίτλο αυτό. Το 1899 η Θεολογική Ακαδημία του Καζάν τον εξέλεξε ως επίτιμο μέλος. Οι επιστημονικές εργασίες του κ. Παπαδοπούλου-Κεραμεύς είναι πολυάριθμες και αφορούν τους τομείς της αρχαιολογίας, της τοπογραφίας, της ιστορίας, της λογοτεχνίας και της παλαιογραφίας. Παραπέμποντας τους ενδιαφερόμενους στο «Βιογραφικό Λεξικό Καθηγητών και Καθηγητών του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης» (τόμος II, Αγία Πετρούπολη. 1898), όπου παρατίθενται όλα τα επιστημονικά έργα του κ. Κεραμεύς, θα επισημάνουμε εδώ το μείζον έργο του Ἱεροσολομιτικὴ Βιβλιοϑήκη (τομ. 1–V. Ἐν Πετρουπόλει. 1891–1900), όπου περιγράφεται ολόκληρη η χειρόγραφη συλλογή της Ιερουσαλήμ, και η πατριαρχική βιβλιοθήκηνά. Ἱεροσολυμιτικῆς. σταχυολογίας (τομ. I–V), όπου δημοσιεύτηκαν πολυάριθμα και πολύτιμα μνημεία της ελληνικής γραμματείας, άγνωστα ακόμη στην επιστήμη. Πολύτιμα είναι και τα εκκλησιαστικά-ιστορικά έργα του Έλληνα επιστήμονα, για παράδειγμα, μια μελέτη για τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο και η δημοσίευση άγνωστων έργων του, μια μελέτη για τις συνομιλίες του Μελετίου Σιζύγου, η δημοσίευση των διαταγμάτων της Νυμφαίας Συνόδου του 1232, μελέτες για τα σύνορα και την ιστορική μοίρα του Σιμυού, κ.λπ. Αλλά δεν θα είχαμε τελειώσει σύντομα αν θέλαμε να σημειώσουμε όλους τους Έλληνες εκκλησιαστικούς συγγραφείς του 19ου αιώνα, ιδιαίτερα το δεύτερο μισό του. Και οι πληροφορίες που παρουσιάζονται σχετικά αρκούν για να δούμε τον βαθμό ανάπτυξης της θεολογικής επιστήμης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως κατά τον εξεταζόμενο χρόνο. Δείχνουν ότι η επιστήμη δεν στάθηκε τόσο χαμηλά στην Ανατολή όσο συνήθως πιστεύεται. Μεταξύ των Ελλήνων συγγραφέων αυτής της εποχής υπήρχαν πολλοί εξέχοντες τόσο για το ταλέντο τους όσο και για τα έργα τους, που ήταν πολύ χρήσιμα για τη γνωριμία με την ιστορία και την αρχαιολογία της ελληνικής Ανατολής και τη μεταφορά πολλών νέων δεδομένων στο γενικό θησαυροφυλάκιο της γνώσης. Ταυτόχρονα, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι η ανάπτυξη της θεολογίας στους διάφορους κλάδους της στην Ανατολή έγινε όχι μόνο από κληρικούς, αλλά και από κοσμικούς. Εδώ, τα συμφέροντα της Ορθοδοξίας και της Ορθόδοξης επιστήμης δεν είναι ξένα στα μέλη της κοσμικής κοινωνίας, η οποία, αντίθετα, παρακολουθεί στενά τη ζωή της εκκλησίας, υποδέχεται με ευχαρίστηση τις επιστημονικές επιτυχίες στον τομέα της θεολογίας και ανταποκρίνεται σε αυτές με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Δεν είναι ασυνήθιστο εδώ να συναντάς άτομο με ειδική αγωγή, για παράδειγμα γιατρό, δικηγόρο κ.λπ., που σπουδάζει θεολογία και συνεργάζεται σε πνευματικά περιοδικά. Όσο για τους ανώτερους κληρικούς που ηγούνται της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής του ελληνικού λαού, τώρα ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί άνθρωποι με τριτοβάθμια εκπαίδευση, που σπούδασαν σε ρωσικές θεολογικές ακαδημίες και δυτικά πανεπιστήμια, μερικές φορές και περισσότεροι από ένας, που γνωρίζουν άριστα ξένες γλώσσες και έχουν μια στοργική στάση προς την επιστήμη και την εκπαίδευση. Μπορεί κανείς να ελπίζει ότι οι πολιτιστικές και εκπαιδευτικές επιτυχίες που σημείωσαν οι Έλληνες κληρικοί του οικουμενικού πατριαρχείου στα τέλη του 19ου αιώνα θα αυξηθούν ακόμη περισσότερο και θα αποδώσουν άφθονους καρπούς τον ερχόμενο 20ό αιώνα. Κεφάλαιο VI. Εκκλησία της Αλεξάνδρειας τον 19ο αιώνα Εξωτερική κατάσταση της αλεξανδρινής εκκλησίας τον 19ο αιώνα. – Αλεξανδρινοί πατριάρχες αυτής της εποχής, πληροφορίες για τη ζωή και το έργο τους. – Πατριάρχες Παρθένιος Β ́ και Θεόφιλος Γ ́. – Δραστηριότητες Πατριάρχου Ιερόθεου Ι. – Πατριάρχου Αρτεμίου. – Η σημασία για την αλεξανδρινή εκκλησία του Πατριάρχη Ιερόθεου Β΄. – Πατριάρχες Καλλίνικος και Ιάκωβος Β’. – Οι δραστηριότητες και οι περιπέτειες του Πατριάρχη Νικάνορα. – Έργα προς όφελος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας του περίφημου Αγίου Σωφρονίου Δ΄. η θέληση και ο χαρακτηρισμός του στον ελληνικό Τύπο. – Σύγχρονος Πατριάρχης Φώτιος. – Τα δικαιώματα του Πατριάρχη Αλεξανδρείας, η εκλογή και η θέση του. – Μητροπόλεις του Πατριαρχείου και του κατώτερου κλήρου. – Εκκλησίες και μοναστήρια. – Σχολεία και σύλλογος Ἑνότης. – Το Ορθόδοξο ποίμνιο και η γενικότερη κατάστασή του. – Εκκλησία της Αλεξάνδρειας και Ρωσία. Γενική άποψη της πόλης της Αλεξάνδρειας προς το παρόν Η εκκλησία της Αλεξάνδρειας κατακτήθηκε από τους Άραβες τον 7ο αιώνα, η εξουσία των οποίων πέρασε στους Οθωμανούς Τούρκους τον 16ο αιώνα και από τότε μέχρι σήμερα ο μουσουλμανικός ζυγός βαραίνει συνεχώς, επί δώδεκα αιώνες, αυτόν τον θεματοφύλακα της Ορθοδοξίας στην Αίγυπτο. Η ιστορία του Αλεξανδρινού Πατριαρχείου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αντιπροσωπεύει μια σειρά από πολυάριθμες καταστροφές και σοβαρούς κλονισμούς που υπέστη η εκκλησία από τους σκληρούς, φανατικούς εχθρούς της και που υπονόμευσαν πολύ την εξωτερική της ευημερία και αποδυνάμωσαν την εσωτερική της ζωή. Συγκεκριμένα, στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα, η εκκλησία της Αλεξάνδρειας γνώρισε πολλές καταστροφές από την εκστρατεία του Ναπολέοντα Βοναπάρτη στην Αίγυπτο, του οποίου τα νικηφόρα στρατεύματα διείσδυσαν βαθιά στη χώρα και χάραξαν την πολεμική τους πορεία με τις συνήθεις καταστροφικές ενέργειες κατά τη διάρκεια του πολέμου. Στο τέλος της αιγυπτιακής εκστρατείας του Ναπολέοντα (τον Νοέμβριο του 1801), η εξωτερική θέση της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας βελτιώθηκε κάπως, λόγω των μεταρρυθμίσεων στη διακυβέρνηση της χώρας και στην οργάνωση του τοπικού στρατού σε ευρωπαϊκό πρότυπο, που πραγματοποιήθηκαν από τον Αντιβασιλέα της Αιγύπτου Μεχμέτ Αλή Πασά. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις συνέβαλαν στην ειρήνευση της χώρας και δημιούργησαν τάξη και ασφάλεια σε αυτήν. Κατά την ελληνική εξέγερση που ξέσπασε το 1821, ο ελληνικός πληθυσμός της Αιγύπτου δεν συμμετείχε ενεργά στο εθνικό κίνημα, αφού οι φρουρές του νικηφόρου στρατού του Μεχμέτ Αλή και του γιου του Ιμπραήμ, που παρέμειναν στη χώρα, ξεψύχησαν την πολεμική θέρμη των γιων της αναγεννώμενης Ελλάδος. Το 1832 ξέσπασε πόλεμος μεταξύ του Μεχμέτ Αλί και της Πύλης, τον οποίο ανέλαβε ο Αιγύπτιος αντιβασιλέας για να απελευθερωθεί από την υποτέλεια του Σουλτάνου. Διήρκεσε μέχρι το 1841 και συνοδεύτηκε από ηχηρές νίκες του αιγυπτιακού στρατού επί του τουρκικού. Ωστόσο, ο Μεχμέτ Αλί δεν πέτυχε τον στόχο του, λόγω της υποστήριξης που παρείχαν στην τουρκική κυβέρνηση οι ευρωπαϊκές δυνάμεις, και αναγκάστηκε να αναγνωρίσει ξανά τον εαυτό του ως υποτελή του Σουλτάνου. Και για τον χριστιανικό πληθυσμό της Αιγύπτου, αυτός ο πόλεμος αποδείχθηκε εξαιρετικά ασύμφορος. Το σύστημα διακυβέρνησης που χρησιμοποιούσε ο Μωάμεθ αυτή την εποχή χαρακτηριζόταν από καθαρά ανατολίτικο δεσποτισμό. Σε μια προσπάθεια να ενθαρρύνει όσο το δυνατόν περισσότερους υπηκόους του να ενταχθούν στο στρατό, τους στέρησε σταδιακά περιουσίες, ιδιαίτερα ακίνητα, οικειοποιήθηκε τους καρπούς των κόπων τους και, τέλος, κήρυξε όλη την αιγυπτιακή γη κρατική ιδιοκτησία, εισήγαγε ένα σύστημα κυβερνητικών μονοπωλίων και έδωσε στον πληθυσμό το δικαίωμα να αγοράζει σε τιμές που καθορίζουν οι ίδιοι όλα τα προϊόντα αυτής της γης. Φυσικά, αυτό το σύστημα συνέβαλε στον γρήγορο πλουτισμό του ηγεμόνα, αλλά υπονόμευσε πλήρως την ευημερία του πληθυσμού, ιδιαίτερα του χριστιανικού πληθυσμού, ο οποίος, λόγω της αρχέγονης εθνικής και θρησκευτικής εχθρότητας των Μουσουλμάνων, υποβλήθηκε κυρίως στη βία και την αυθαιρεσία των αιγυπτιακών αρχών και γνώρισε όλες τις κακουχίες και τις φρικαλεότητες του μουσουλμανικού ζυγού. Από το 1848, όταν ο Αμπάς Πασάς έγινε αντιβασιλέας ή χεδίφης της Αιγύπτου, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως υποτακτικό υποτελή του Σουλτάνου, η θέση των χριστιανών βελτιώθηκε κάπως, καθώς η χώρα απολάμβανε εξωτερική και εν μέρει εσωτερική ειρήνη. Η εξωτερική θέση της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας ήταν επίσης σχετικά ευημερούσα υπό τον επόμενο χεντιβ, Ισμαήλ Πασά, ο οποίος διατηρούσε φιλικές σχέσεις με την Πύλη. Τον Νοέμβριο του 1866, ο Ιζμαήλ Πασάς εξέδωσε μάλιστα ειδικό καταστατικό που εισήγαγε κοινοβουλευτική κυβέρνηση στη χώρα, με τη συμμετοχή χριστιανών βουλευτών. Όμως αυτό το διοικητικό καθεστώς δεν μπορούσε να ριζώσει εκεί που βασίλευε ο δεσποτισμός του άρχοντα και η αυθαιρεσία των κατώτερων αρχών. Ως εκ τούτου, ο χριστιανικός πληθυσμός της χώρας δεν έλαβε κανένα σημαντικό όφελος από τις καλές προθέσεις των Khedive και συνέχισε να παραμένει εκτός προστασίας του μουσουλμανικού νόμου. Το 1873, ο Χέντιβ, κατά την επίσκεψή του στην Κωνσταντινούπολη, έλαβε φιρμάνι από τον Σουλτάνο, το οποίο του έδωσε σχεδόν πλήρη ανεξαρτησία στις οικονομικές και στρατιωτικές σχέσεις. Έγιναν αντίστοιχες μεταρρυθμίσεις, οι οποίες επιβάρυνε βαριά την οικονομική κατάσταση και τους χριστιανούς. Το 1879, ο Χέντιβ Ισμαήλ Πασάς απομακρύνθηκε από την Πύλη και αντικαταστάθηκε από τον Τεβφίκ Πασά. Υπό αυτόν έλαβε χώρα στη χώρα ένα ισχυρό κίνημα κατά των Ευρωπαίων, συνοδευόμενο από εξέγερση και σφαγή χριστιανών στην Αλεξάνδρεια το 1882. Η Πύλη αιφνιδιάστηκε και δεν μπόρεσε από μόνη της να καταστείλει την εξέγερση. Αυτό έδωσε στην Αγγλία, η οποία είχε από καιρό σχέδια για την Αίγυπτο, έναν λόγο να πραγματοποιήσει μια κατοχή εδώ, η οποία συνεχίζεται τώρα και θα υπάρχει έως ότου οι συνθήκες αποδειχθούν τόσο ευνοϊκές ώστε να είναι δυνατή η ανάκληση των αγγλικών στρατευμάτων από την Αίγυπτο. Το 1892, ο Abas-Hilmi II ανακηρύχθηκε Khedive της Αιγύπτου, ο οποίος εξακολουθεί να κυβερνά τη χώρα. Οι περιγραφόμενες αλλαγές στην Αίγυπτο στα τέλη του 19ου αιώνα σχεδόν δεν βελτίωσαν καθόλου τη θέση της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, η οποία την προηγούμενη φορά ήταν τόσο εξαντλημένη στη δύναμή της που κατά τη διάρκεια ολόκληρου του περασμένου αιώνα μετά βίας έδειξε σημάδια ζωής και τώρα κατέχει την πιο μέτρια θέση τόσο στον εδαφικό της όγκο όσο και στον αριθμό του ορθόδοξου ποιμνίου και στην οικονομική της κατάσταση. Όμως, παρά όλες τις καταστροφές στην εξωτερική της κατάσταση κατά τον 19ο αιώνα, η Αλεξανδρινή εκκλησία ήταν και είναι ένα από τα πρωταρχικά θεμέλια της αληθινής Ορθόδοξης Χριστιανικής πίστης. Οι κύριοι φορείς και εκφραστές της Ορθοδοξίας εδώ ήταν οι μακαριστοί πατριάρχες της Αλεξάνδρειας. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η πατριαρχική έδρα της Αλεξάνδρειας καταλήφθηκε από τον Παρθένιο Β΄ Πάνκωστα (1788–1804), με καταγωγή από το νησί της Πάτμου, πρώην πρωτοσύγκελλο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Κατά τη διάρκεια της πατριαρχείας του γνώρισε μια σειρά από κακοτυχίες από τη γαλλική εισβολή στην Αίγυπτο και ιδιαίτερα από τις τοπικές κυβερνητικές αρχές. Στα τέλη του 1804, αναγκάστηκε μάλιστα, κατόπιν αιτήματος του Χεδίβου, να εγκαταλείψει την Αίγυπτο και αποσύρθηκε στο νησί της Ρόδου, όπου και πέθανε την ίδια χρονιά. Μεταξύ των πράξεών του είναι γνωστές, μεταξύ άλλων, η αποκατάσταση του υψηλού σημείου στο βωμό της εκκλησίας του Αγίου Γεωργίου στο Κάιρο και η σύνταξη καταλόγου της πατριαρχικής βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας, που περιείχε μόνο 2.164 βιβλία, εκ των οποίων τα 1.877 ήταν τυπωμένα και τα 287 χειρόγραφα. περίπου εκατό από αυτά (79+19) χάθηκαν αργότερα. Διάδοχος του Παρθενίου στο πατριαρχείο ήταν ο ανιψιός του Θεόφιλος Γ' (1805–1825), με καταγωγή από το νησί της Πάτμου, Μητροπολίτης Λιβύης. Ενώ ήταν με τον άρρωστο θείο του στο νησί της Ρόδου, ο Θεόφιλος δέχτηκε άθελά του να καταλάβει τον πατριαρχικό θρόνο της Αλεξάνδρειας και ανυψώθηκε σε αυτή την αξιοπρέπεια στην Κωνσταντινούπολη. Ο πατριάρχης αυτός διακρινόταν για τη μόρφωσή του και είναι γνωστός για πολλά από τα κηρύγματά του. Και το πατριαρχείο του ήταν μια εποχή σχεδόν πλήρους ατυχίας. Η κύρια αιτία των συμφορών του πατριάρχη ήταν η φτώχεια και τα χρέη, που από καιρό βάραιναν πολύ στο θρόνο του Σεντ Μπραντ. Η οικονομική κατάσταση του Πατριαρχείου έγινε ιδιαίτερα δύσκολη από το 1821, όταν στη Μολδαβία και τη Βλαχία αφαιρέθηκαν τα κτήματα που ανήκαν στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, τα μοναστήρια της καταστράφηκαν και ηγούμενοι και μοναχοί εκδιώχθηκαν. Αισθανόμενος άρρωστος, ο Θεόφιλος αποσύρθηκε από την Αίγυπτο στην πατρίδα του το 1818 και από εδώ κυβέρνησε το πατριαρχείο για επτά χρόνια, μη θέλοντας να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια, αν και προσκλήθηκε εδώ από την κυβέρνηση και τον λαό. Το 1825, ο Χέντιβ του στέρησε την πατριαρχική του εξουσία. Ο Θεόφιλος πέθανε το 1832 στο μοναστήρι του Αγ. Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος στην Πάτμο. Ο επόμενος πατριάρχης ήταν ο Ιερόθεος Α' (1825–1845), πρώην Μητροπολίτης Νικαίας, ο οποίος ανυψώθηκε στον Αλεξανδρινό θρόνο στην Κωνσταντινούπολη. Δεν ήταν ξένος στη μόρφωση, ευσεβής και ενάρετος. Το 1827 υποτίθεται ότι η οικονομική κατάσταση του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας θα βελτιωνόταν, αφού ο Σουλτάνος, με ειδικό διάταγμα, επέστρεψε τις ρουμανικές κτήσεις τους στους ανατολικούς πατριάρχες. Αλλά το 1831, προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ της κυβέρνησης των ηγεμονιών του Δούναβη και των μοναστηριών, οι οποίες οδήγησαν στο σχηματισμό μιας μικτής επιτροπής βουλευτών από τα πριγκιπάτα και τα ιερά της Ανατολής για τη διαχείριση των σεβαστών κτημάτων. Ωστόσο, η επιτροπή δεν κατέληξε σε οριστική απόφαση και ο Πατριάρχης Ιερόθεος χρειαζόταν χρήματα σχεδόν σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας του στην εκκλησία. Αυτό μαρτυρούν οι επιστολές του προς τον Ρώσο αυτοκράτορα Νικολάι Παβλόβιτς και την Ιερά Σύνοδο, με τις οποίες ζητούσε να παράσχει βοήθεια στον ταλαίπωρο θρόνο της Αλεξάνδρειας. Με χρήματα που έστειλε από τη Ρωσία και έλαβε από άλλες πηγές, ο Ιερόθεος αποκατέστησε τις πατριαρχικές εκκλησίες που κινδύνευαν να πέσουν - Αγ. Ο Νικόλαος στην Αλεξάνδρεια και η Μητέρα του Θεού στο Κάιρο, ανοικοδόμησαν τα πατριαρχικά κτίρια σε αυτές τις πόλεις, ανακαίνισαν τα μοναστήρια του Αγίου Γεωργίου και του Αγίου Σάββα και έχτισαν μαζί τους ξενοδοχεία, άνοιξαν ένα ελληνοαραβικό σχολείο στο Κάιρο, που προοριζόταν για την εκπαίδευση των κληρικών, αναστήλωσε τα μοναστήρια που ανήκαν στο πατριαρχείο του Ζ. και του Αγίου Σάββα. εξαγόρασε τους Έλληνες αιχμαλώτους που αιχμαλωτίστηκαν κατά τη διάρκεια της ελληνικής εξέγερσης και του μετέπειτα πολέμου με τους Τούρκους από την τουρκική σκλαβιά και τους επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Γενικά, ο Πατριάρχης Ιερόθεος ήταν δραστήριος και έμπειρος άγιος και πρόσφερε μεγάλες υπηρεσίες στην Αλεξανδρινή Εκκλησία. Πέθανε στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου Καΐρου, και ετάφη στον Πατριαρχικό Ναό του Αγίου Νικολάου, κοντά στον τάφο του μεγάλου Αλεξανδρινού αγίου Αγίου Ιωάννη του Ελεήμονα. Πριν από το θάνατό του, ο Ιερόθεος Α' διόρισε διάδοχό του τον αρχιμανδρίτη και αρχιεπίτροπο του Πατριαρχείου Ιερόθεο, πρώην υπάλληλο του. Όμως η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, εκμεταλλευόμενη το προηγούμενο δικαίωμά της να διορίζει πατριάρχες στην Αλεξανδρινή έδρα, εξέλεξε τον Μητροπολίτη Κενστεντίλης Αρτέμιο ως διάδοχο του Ιερόθεου Α'. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Άρτεμι έπρεπε να αποκηρύξει τον θρόνο, τον οποίο κατέλαβε ονομαστικά για περίπου δύο χρόνια (1845–1847). Όταν ο Αρτεμίς παραιτήθηκε από το θρόνο, ο κλήρος και ο λαός της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας εξέλεξαν τον Ιερόθεο Β' (1847–1857), έναν μορφωμένο και ενάρετο άνθρωπο, στην πατριαρχική έδρα. Προσέφερε μεγάλες υπηρεσίες στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας: αντικατέστησε τις χήρες επισκοπικές έδρες στην Αίγυπτο με άξιους υποψηφίους, διόρισε τον διάσημο Έλληνα εκκλησιαστικό ρήτορα Νικηφόρο Γλύκα, μετέπειτα Μητροπολίτη Μεθύμνης, στη θέση του ιεροκύρηξ, διέταξε να τακτοποιηθεί η πατριαρχική βιβλιοθήκη στο Κάιρο, άνοιξε το γυναικείο σχολείο στην Αλεξάνδρεια. κτηματική περιουσία, συνέβαλε στην ίδρυση στην Αλεξάνδρεια του Ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, της Τοσίτσας σχολής (τῆς Τοσιτσαίας σχολῆς), ενός ελληνικού νοσοκομείου και νεκροταφείου κ.λπ. Ο Μακαριώτατος Ιερόθεος έλαβε υλικούς πόρους για τις ανάγκες του πατριαρχείου κυρίως από τη Ρωσία. Τον Απρίλιο του 1850, απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα Νικολάι Πάβλοβιτς για βοήθεια και στο μήνυμά του απεικόνισε τη δεινή θέση της σύγχρονης Αλεξανδρινής εκκλησίας. «Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν στις πόλεις της Αιγύπτου», έγραψε ο πατριάρχης, «στερούνται πολλά γενικά χρήσιμα ιδρύματα. Μόνο στο Κάιρο υπάρχει ένα σχολείο και στην Αλεξάνδρεια δύο, ένα για αγόρια και το άλλο για κορίτσια και ένα νοσοκομείο. Αυτά τα ιδρύματα υποστηρίζονται από το τμήμα μας. Αλλά δεν είναι τέλεια λόγω της σπανιότητας των κεφαλαίων μας. Σε άλλες πόλεις - Damiatta, Rosetta και Suesa, δεν υπάρχουν καθόλου θεσμοί, και υπάρχει επίσης ανάγκη για ιερούς ναούς, αγγεία, εικόνες και εκκλησιαστικά βιβλία. Έτσι, σκοπεύοντας, από το ποιμαντικό μας καθήκον, να βελτιώσουμε σταδιακά ό,τι έχει ήδη καθιερωθεί και να καλύψουμε ό,τι λείπει. τιμά να στείλω έναν επίσκοπο της εκκλησίας μας στο θεοσώμενο βασίλειό σας για να λάβει έλεος και βοήθεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των εκκλησιών της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ». Την ίδια χρονιά, ο Πατριάρχης Ιερόθεος έστειλε μήνυμα παρόμοιου περιεχομένου στην Ιερά Σύνοδο και ο επίσκοπος Πορφύριος του Ουσπένσκι, ο οποίος βρισκόταν τότε στην Αίγυπτο με ανάθεση της ρωσικής κυβέρνησης, από την πλευρά του, ζήτησε από την Ιερά Σύνοδο χρηματική επιχορήγηση στον Πατριάρχη Ιερόθεο, ενόψει των τεράστιων αναγκών της Αιγυπτιακής Ορθοδοξίας. Τα μηνύματα του Πατριάρχη Ιερόθεου πέτυχαν τον στόχο τους: το 1851, ο αυτοκράτορας Νικολάι Παβλόβιτς έδωσε τη συγκατάθεσή του να έρθει ο επίσκοπος του Αλεξανδρινού θρόνου στη Ρωσία για να συγκεντρώσει δωρεές. Ο Θηβαίος επίσκοπος Νικάνωρ, που ήρθε στη Ρωσία, εγκαταστάθηκε στη Μονή Θεοφανείων της Μόσχας. Στην έκκλησή του, που δημοσιεύτηκε το 1855, μεταξύ άλλων έγραψε τα εξής: «Σήμερα ο Αλεξανδρινός θρόνος σε όλη την επικράτειά του έχει μόνο δύο μοναστήρια και δέκα ερειπωμένες εκκλησίες. Ο λόγος για την τόσο βαθιά παρακμή αυτού του θρόνου ήταν η επανειλημμένη μεταφορά του στα χέρια απίστων, από τους οποίους υπέστη απίστευτη τυραννία, δολοφονίες και σταδιακά έχασε τους ναούς του, κάποιοι καταστράφηκαν ολοσχερώς, άλλοι μετατράπηκαν σε τζαμιά από άπιστους και τα χρηματικά και υλικά οφέλη αφαιρέθηκαν χωρίς εξαίρεση, ειδικά την τελευταία φορά που οι Τούρκοι κατέκτησαν τη γη. Ως πρώτο καθήκον του φανατισμού τους, θεώρησαν την καταστροφή των θείων ναών που απέμειναν στην Αλεξάνδρεια μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών, την καταστροφή δημοσίων φιλανθρωπικών ιδρυμάτων, όπως νοσοκομεία, ελεημοσύνη, ορφανοτροφεία, γυμναστήρια, λύκεια και πανεπιστήμια, και ο πρώτος εκείνη την εποχή σε ολόκληρη τη βιβλιοθήκη περισσότερο από έξι μήνες. Ο Αλεξανδρινός πατριαρχικός θρόνος βρισκόταν σε τέτοια καταστροφική κατάσταση για περισσότερους από πέντε αιώνες». Το 1855, ο θρόνος της Αλεξάνδρειας πραγματοποίησε ένα πολύτιμο απόκτημα: κατόπιν αιτήματος του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, η Ιερά Σύνοδος, λαμβάνοντας υπόψη τις καταστροφές της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας και των εκεί Ορθοδόξων Χριστιανών, μεταβίβασε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου που βρίσκεται στη Μόσχα τον τρίβωμο ναό του Αγίου Νικολάου και ίδρυσε την περιουσία του Αγίου Νικολάου και τη γη του. αγρόκτημα μαζί του χρησιμοποιώντας δικά της κεφάλαια. Στα τέλη του ίδιου έτους, ο ναός είχε ήδη επισκευαστεί και καθαγιαστεί και ο Πατριάρχης Ιερόθεος έστειλε για αυτόν τμήματα του Σταυρού του Κυρίου και ιερά λείψανα. Τα έσοδα από την αυλή της Μόσχας έγιναν η κύρια χρηματική πηγή για την κάλυψη των διαφόρων υλικών αναγκών της αλεξανδρινής εκκλησίας υπό τον Ιερόθεο Β', αφού το ζήτημα των κτημάτων του θρόνου στη Μολδαβία και τη Βλαχία παρέμενε ακόμη σε αβέβαιη θέση. Μετά τον θάνατο του Ιερόθεου Β', ο ορθόδοξος κλήρος και ο λαός της Αιγυπτιακής Εκκλησίας ζήτησαν από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης να ορίσει διάδοχό του. Ως τέτοιος εξελέγη ο Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης Καλλίνικος (1858–1861). Η σύντομη πατριαρχεία του δεν σημαδεύτηκε από κάποια εξαιρετικά γεγονότα. Έχοντας λάβει, κατά την άνοδό του στο θρόνο, από τον επίσκοπο της Θηβαΐδας Νικάνωρ έως και πενήντα χιλιάδες ρούβλια που συγκεντρώθηκαν στη Ρωσία, ο πατριάρχης ενημέρωσε την Ιερά Σύνοδο ότι αυτά τα χρήματα θα διατεθούν αποκλειστικά για τις εκκλησίες και τον κλήρο του θρόνου και τα υπόλοιπα για τις άλλες ανάγκες του, ευλόγησε όλους τους δωρητές και τους ζήτησε να μην ξεχνούν την εκκλησία τους. Ωστόσο, ένας από τους διαδόχους του Καλλίνικου, ο Πατριάρχης Νικάνορας, υποστήριξε ότι διαχειριζόταν άτακτα την οικονομική διαχείριση του θρόνου και δεν φρόντιζε για τις ανάγκες του. Έχοντας αντιμετωπίσει τη φτώχεια στην Αίγυπτο και μη ικανοποιημένος απόλυτα με τη θέση του, ο Καλλίνικος, αμέσως μετά την εκλογή του, έφυγε για την πατρίδα του την Ελασσόνα, αφήνοντας τον επίτροπό του Αρχιμανδρίτη Ευγένιο Δάνκο από την Ξηροποταμία του Άθω στην Αλεξάνδρεια να διευθύνει την εκκλησία. Όμως ο λαός και ο κλήρος ώθησαν τον Καλλίνικο να αποκηρύξει τον θρόνο 50. Πέθανε στη Μυτιλήνη τον Ιούλιο του 1889 και κηδεύτηκε με δημόσια δαπάνη. Όταν ο Καλλίνικος αρνήθηκε την πατριαρχική έδρα «με τη θέλησή του», ο πρώην αναπληρωτής του, ο Αρχιμανδρίτης Ευγένιος Δάνκος, αυτοανακηρύχθηκε Πατριάρχης Αλεξανδρείας, αλλά σύντομα μέρος του κλήρου και του λαού τον ανέτρεψαν και στράφηκαν ξανά στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης με αίτημα να τους δώσει νέο πατριάρχη. Κατόπιν αιτήματος του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Κυρίλλου Β', ο Ιάκωβος Β' (1861–1865), με το όνομα Παυκώστας, καταγόμενος από το νησί της Πάτμου, πρώην μητροπολίτης Κίζης, εξελέγη στην έδρα Αλεξανδρείας. Έλαβε κάποια μόρφωση και διέθετε πολλές ηθικές αρετές, αλλά το πατριαρχείο του ήταν δυσμενές. Φτάνοντας στην Αίγυπτο, ο Ιακώβ συνάντησε εδώ δυσαρέσκεια από την πλευρά των οπαδών του Ευγένιου του Ξηροποτάμου και κάποιο ενθουσιασμό στο ποίμνιο, που προέκυψε λόγω εσωτερικών διαφωνιών μεταξύ των ντόπιων κινότων. Ο Πατριάρχης δεν ήταν εξοικειωμένος με τις παραδόσεις αυτών των κινότων και τις έστρεψε εναντίον του εαυτού του. Σε αυτό προστέθηκε και η υλική ανάγκη του θρόνου, λόγω της οριστικής εκκοσμίκευσης των κτημάτων του που βρίσκονται στη Ρουμανία. Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, ο Ιακώβ το καλοκαίρι του 1865 πήγε στην Κωνσταντινούπολη για δουλειές για τον θρόνο και, επιστρέφοντας το χειμώνα, σταμάτησε στην πατρίδα του την Πάτμο, όπου πέθανε ξαφνικά από αποπληξία στις 30 Δεκεμβρίου του ίδιου έτους. Όταν η είδηση ​​του θανάτου του Μακαριωτάτου Ιακώβ έφτασε στην Αλεξάνδρεια, ο κλήρος της Αλεξάνδρειας και οι επίτροποι των τοπικών ορθοδόξων κινότων εξέλεξαν στον πατριαρχικό θρόνο τον Μητροπολίτη Θηβαΐδας Νικάνωρ (1866–1867), ο οποίος έζησε στη Ρωσία για δεκαεπτά χρόνια ως εκπρόσωπος του Αλεξανδρινού πατριάρχη. Ο Νικάνορ ήταν άνθρωπος ενάρετος και ευσεβής, αλλά αμόρφωτος και αδύναμος, λόγω της μεγάλης ηλικίας και ενός ελαφρού εγκεφαλικού παράλυσης που του συνέβη στη Μόσχα. «Σχεδόν αναγκαστικά και παρά τη θέλησή του» πήρε τον πατριαρχικό θρόνο του Σεντ Μπραντ. Φτάνοντας στην Αίγυπτο, ο Νικάνορας βρήκε την αλεξανδρινή εκκλησία σε άθλια κατάσταση, λόγω της φτώχειας και της πλήρους κατάρρευσης της εκκλησιαστικής οικονομίας. Τη χρονιά της εκλογής του στο τμήμα, έγραψε στον καλό του φίλο, Μητροπολίτη Νιέφσκι Αρσένιο, ότι στην Αίγυπτο «έχασε την αγαπημένη του γαλήνη ανάμεσα στις πολλές και μεγάλες καθημερινές και πνευματικές ανησυχίες που τον περιβάλλουν», ότι οι Ορθόδοξοι Άραβες δεν έχουν σχολεία και εκκλησίες και χρησιμεύουν ως εύκολη λεία για ετερόδοξη προπαγάνδα. Προκειμένου να αποδυναμώσει τις ενέργειες των δυτικών ιεραποστόλων, ο Νικάνωρ σκόπευε να χτίσει εκκλησίες και σχολεία για τους Άραβες στην Αλεξάνδρεια και στράφηκε στον Μητροπολίτη Αρσένιο για υλική βοήθεια. Όμως οι πρώτες κιόλας προθέσεις του πατριάρχη, που στόχευαν στη βελτίωση της εκκλησίας, επισκιάστηκαν από τη θλιβερή αντίθεση που του έδειξαν ο Αρχιμανδρίτης Ευγένιος Δαύκος και οι οπαδοί του. Γεγονός είναι ότι αυτός ο αρχιμανδρίτης, με κάθε κόστος, επεδίωξε να καθίσει στον πατριαρχικό θρόνο της Αλεξάνδρειας. Κατάφερε να πείσει το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ότι ο Νικάνορας ήταν ψυχικά αδύναμος και ανίκανος να κυβερνήσει, να λάβει από αυτό το δικαίωμα να λέγεται locum tenens (τοποτηρητής) του πατριαρχικού θρόνου της Αλεξάνδρειας και να είναι επίτροπος, για να γίνει αργότερα διάδοχος του Πατριάρχη Νικάνορα. Ο Νικάνορ και οι υποστηρικτές του δεν συμφώνησαν με αυτό και, αναγνωρίζοντας τον διορισμό του Ευγένιου στη θέση του επίτροπου ως παράνομο θέμα και την ανάμειξη της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στις υποθέσεις των άλλων, απαίτησαν να φύγει ο Ευγένιος από την Αλεξάνδρεια και ο αρχιμανδρίτης Σβιατογκόρσκ, ο οποίος εξελέγη στη θέση του επίσκοπου, εκλέχθηκε αργότερα επίσκοπος. Πεντάπολη. Φυσικά, ο Ευγένιος δεν υποχώρησε και ένας αγώνας φούντωσε στα βάθη της εκκλησίας, δημιουργώντας το λεγόμενο αλεξανδρινό ζήτημα. Ο λαός και ο κλήρος της Αλεξανδρινής εκκλησίας χωρίστηκαν σε δύο κόμματα, από τα οποία ο Νικάνορας ήταν το μεγαλύτερο σε αριθμό συμμετεχόντων. Τον Πατριάρχη υποστήριξαν και οι εκκλησίες της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών επιδεινώθηκαν σε σημείο που ο Πατριάρχης Νικάνωρ δέχθηκε επίθεση από τους οπαδούς του Ευγένιου και ξυλοκοπήθηκε από αυτούς. Καταβεβλημένος από τις ασθένειες και προσβεβλημένος για την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του, ο Νικάνωρ, δύο χρόνια μετά την εκλογή του, αποσύρθηκε στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα, όπου και πέθανε στις 25 Δεκεμβρίου 1869. Τον Μάρτιο του ίδιου έτους εξελέγη στην πατριαρχική έδρα Αλεξανδρείας ο Μητροπολίτης Πενταπόλεως Νείλος. Όμως ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ΣΤ' ζήτησε να παραιτηθεί από την έδρα, αφού η εκλογή του έγινε χωρίς τη συγκατάθεση της καθολικής εκκλησίας, στην οποία ο Νείλος, ως μοναχός της μονής Εσφιγμένου Άθω, έπρεπε να υπακούσει. Αλλά ο Νιλ αρνήθηκε, επικαλούμενος το γεγονός ότι είχε ήδη εγκαταλείψει την υποταγή της καθολικής εκκλησίας από την εποχή που χειροτονήθηκε Μητροπολίτης Πενταπόλεως, και ως εκ τούτου, στις ενέργειές του, ήταν ανεξάρτητος από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, ειδικά μετά την εκλογή του πατριάρχη της αυτοκέφαλης εκκλησίας της Αλεξανδρείας. Η εκλογή του Νείλου αναγνωρίστηκε ως νόμιμη και από τους Πατριάρχες Αντιοχείας Ιερόθεο και Κύριλλο Β΄ Ιεροσολύμων. Τον Φεβρουάριο του 1870, η αιγυπτιακή κυβέρνηση, για να σταματήσει την αναταραχή, διέταξε τον κλήρο και τον λαό της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας να προβούν σε νέα εκλογή πατριάρχη, αλλά επειδή οι εκλογικές ενέργειες έγιναν σε δύο μέρη, ο Χέντιβ τις κήρυξε άκυρες. Οι διαμάχες συνεχίστηκαν μετά από αυτό, έτσι ώστε η αιγυπτιακή κυβέρνηση αναγκάστηκε να στραφεί στην Πύλη για βοήθεια. Ο Σουλτάνος ​​διέταξε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τη σύνοδο να εκλέξουν τον υποψήφιο για τον Αλεξανδρινό θρόνο. Τον Ιούνιο του 1870, ο πρώην οικουμενικός Σωφρόνιος Γ', ο οποίος ζούσε συνταξιούχος στο σπίτι του στο νησί Πρίνκιπο, εξελέγη Πατριάρχης Αλεξανδρείας. ήταν πατριάρχης της Αλεξανδρινής εκκλησίας με το όνομα Σωφρόνιος Δ'. Πατριάρχης Αλεξανδρείας Σωφρόνιος Δ' († 1899) Σωφρόνιος Δ' (1870–1899) και στην Πατριαρχική Έδρα Αλεξανδρείας σημείωσε τη δράση του με πολλά εξαιρετικά έργα προς όφελος της εκκλησίας. Πρώτα απ' όλα ειρήνευσε την αλεξανδρινή εκκλησία και έδωσε στο ποίμνιό της ψυχική ηρεμία στην εσωτερική τους ζωή για πολλά χρόνια. Η εξουσία και η επιρροή που απολάμβανε στην ελληνική ανατολή του δημιούργησαν σπάνιο σεβασμό στο λαό και τον περιέβαλαν με πολλές και διαφορετικές εκδηλώσεις λαϊκής αγάπης. Ο άγιος φρόντισε δυναμικά για τη βελτίωση των ελληνικών κινότων της Αιγύπτου, την ανέγερση εκκλησιών και σχολείων και την εκπαίδευση του κλήρου, εξαλείφοντας επιτυχώς τα εμπόδια που συναντήθηκαν στο δρόμο της καλής και γόνιμης δράσης του. Μεγάλη αξία του Πατριάρχη Σωφρονίου είναι η μέριμνά του για την προστασία του ποιμνίου του από τη συστηματική και επικίνδυνη πίεση της ετερόδοξης προπαγάνδας. Αν και τα μέσα για τον αγώνα στις επιτιθέμενες και αμυνόμενες πλευρές δεν ήταν καθόλου ίσα, η προπαγάνδα άλλων θρησκειών δεν μπορούσε να καυχηθεί για μεγάλη επιτυχία εδώ. Πολύ μεγάλο μέρος στο θέμα πήρε και ο Κύρος-Σωφρόνιος για τα ρουμανικά κτήματα που «προσκύνησαν» σε ιερούς τόπους. Η ρουμανική κυβέρνηση, έχοντας δεσμεύσει όλα τα έσοδα από αυτά τα κτήματα το 1863, μίλησε έντονα το 1876 για το δικαίωμά της να κατέχει τα κτήματα. Οι Ανατολικοί Πατριάρχες, με επικεφαλής τον Σωφρόνιο, υπέβαλαν σημείωμα στο Συνέδριο του Βερολίνου του 1878, στο οποίο περιέγραφαν τις συνέπειες της θέσης τους σε σχέση με τα ρουμανικά κτήματα, αλλά το Συνέδριο απέφυγε να λύσει το ζήτημα. Η κατάσταση ήταν σε αβέβαιη κατάσταση μέχρι το 1885, όταν ο Πατριάρχης Σωφρόνιος, εκ μέρους του ίδιου, άλλων ανατολικών πατριάρχων και της πλειονότητας των μοναστηριών στη Ρουμανία, που προσκυνούσαν ιερούς τόπους, έκανε, μέσω του Έλληνα πρέσβη στο δικαστήριο του Βερολίνου, κ. Rangave, αίτημα στο συμβούλιο της νομικής σχολής της Νομικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Βερολίνου. στην περιοχή του Δούναβη και κατασχέθηκαν από τη ρουμανική κυβέρνηση. Οι μαθητευόμενοι δικηγόροι του Βερολίνου απάντησαν στο αίτημα με την έννοια ότι ο ιδιοκτήτης των ρουμανικών κτημάτων θα έπρεπε να είναι οι Ανατολικοί Πατριάρχες και ότι από το 1833 υπήρχαν αμοιβαίες διαπραγματεύσεις μεταξύ των μερών με στόχο μια συμφωνία. Ο Πατριάρχης Σωφρόνιος, κατά τη μακρόχρονη ζωή του, εόρτασε δύο επετείους: την 50η επέτειο της επισκοπής του (το 1889) και την 25η επέτειο της διοίκησης της Αλεξανδρινής εκκλησίας (το 1895). Οι εορτασμοί αυτοί ήταν η αφορμή για την έκφραση εξαιρετικής αγάπης και σεβασμού προς τον περίφημο άγιο από ολόκληρο σχεδόν τον ορθόδοξο χριστιανικό κόσμο. Ιδιαίτερα ζωηροί δεσμοί υπήρχαν μεταξύ του σεβάσμιου αγίου της Αιγύπτου και του Ρωσικού Αυτοκρατορικού Οίκου, ο οποίος παρείχε στον Κυρ-Σωφρόνιο γενναιόδωρη οικονομική βοήθεια στις διάφορες υποθέσεις του για τη βελτίωση της πατριαρχικής εξουσίας. Ο θάνατος του Σωφρονίου (22 Αυγούστου 1899) προκάλεσε γενική λύπη σε όλο τον ορθόδοξο κόσμο. Άφησε πίσω του μια αξιοσημείωτη διαθήκη, στην οποία έλεγε μεταξύ άλλων τα εξής: «Δηλώνω ότι σε όλη την εικοσιπενταετία του πατριαρχείου μου στην Αλεξάνδρεια, ξόδευα συνεχώς κεφάλαια από τα συνήθη και περιστασιακά έσοδα αυτού του θρόνου για την ανέγερση ιερών ναών και τον στολισμό τους, για τη βελτίωση δύο πατριαρχείων - από την ίδρυση της Αλεξάνδρειας, στο Κάιρο. Αγ. Γεώργιος στο Κάιρο, για την αποκατάσταση εκκλησιών σε άλλες πόλεις και χωριά και για τη βελτίωση διαφόρων φιλανθρωπικών ιδρυμάτων, για τη συντήρηση των φοιτητών που σπουδάζουν σε πανεπιστήμια και θεολογικές σχολές, και παρείχε επίσης κάποια άλλη βοήθεια σε άτομα ενίοτε άγνωστα σε μένα. Η συνεχής δαπάνη κονδυλίων για τις ενδεικνυόμενες ανάγκες αφενός και η μείωση των εσόδων του Αλεξανδρινού θρόνου αφετέρου προκάλεσαν μεγάλη δυσκολία στις οικονομικές υποθέσεις του πατριαρχείου και εγώ, μη έχοντας επαρκή κεφάλαια, δεν μπορούσα να δώσω όσα χρήματα χρειαζόταν σε τοπικά και άλλα φιλανθρωπικά ιδρύματα. Ἠμέρα (Αρ. 1292): «Ο αρχαιότερος και σεβασμιώτατος ιεράρχης της Ανατολικής Εκκλησίας, του οποίου η εξηνταετής επισκοπική λειτουργία μπορεί να είναι υπόδειγμα μίμησης για όλους τους καλούς εργάτες της πόλης του Κυρίου, δεν ήταν άνθρωπος ευρείας μόρφωσης και δεν είχε υψηλές θεολογικές γνώσεις. Αντίθετα, τον εμψύχωνε η ​​αγνή πίστη και ο φλογερός ζήλος, είχε τέλεια κατανόηση της πολύ υψηλής θρησκευτικής και λαϊκής του υπηρεσίας, ήταν πολύ δυνατός σε σώμα και πνεύμα μέχρι την τελευταία στιγμή της ζωής του και έκανε τον θρόνο του κέντρο του θαυμασμού στη χώρα των ιερών αναμνήσεων, όπου η φωνή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Μάρκου. Όντας ο ίδιος πολύ φτωχός στον πατριαρχικό του θρόνο, που κάποτε περιβαλλόταν από θαυμάσια λαμπρότητα, όμως και σε αυτή την κατάσταση, μόνο με τις άγιες αρετές του, απέδειξε ότι υπάρχει μεγαλείο στην ταπείνωση και δόξα στην αφάνεια. Πραγματικά αποδείχθηκε απολύτως άξιος να υπηρετήσει ως άγιος στη χώρα των αθανάτων ονομάτων, στη χώρα των μαρτύρων και των ανίκητων αγωνιστών για την πίστη. Ο Σωφρόνιος δεν έζησε καθόλου - ούτε μέσα σε μεγαλοπρεπή κτίρια, ούτε σε πλούτη, ούτε στην εγκόσμια εξουσία, κι όμως, στη λιτή κατοικία στην οποία υψώνεται ο έντιμος πατριαρχικός θρόνος της Αλεξάνδρειας, το βλέμμα Ελλήνων και ξένων στράφηκε με ευλάβεια, οι οποίοι, στο πρόσωπο του εκλιπόντος σεβάσμιου ιεράρχη, τίμησαν τον σεβασμιώτατο ιεράρχη και λαϊκό ιεράρχη. και η ομοφωνία, η ηθική του δασκάλου. Κατά τη διάρκεια της πολυετούς δράσης του, δεν υπήρξε ούτε μια μέρα που στη μνήμη των συγχρόνων του να μην σημαδευτεί από κάποια ευγενή πρόθεση, καλή πράξη, κάποια θυσία ή υπηρεσία υπέρ της εκκλησίας και του λαού. Όντας ένας ευγενής και συνετός άνθρωπος, ακούγοντας μόνο τη φωνή της συνείδησής του και κοιτάζοντας μόνο τη μελλοντική ανταμοιβή από τον Παντοδύναμο Κύριο, ο Σωφρόνιος απομάκρυνε πεισματικά τα αυτιά του από τον θόρυβο της έκπληξης από αυτόν τον προσωρινό κόσμο. Αλλά η ιστορία, που θα εκτιμήσει και θα εξετάσει τη μακρά και λαμπερή ζωή του, θα τον τοποθετήσει, χωρίς αμφιβολία, ανάμεσα στους αξιόλογους ανθρώπους των οποίων η μνήμη δεν εξαφανίζεται με τη ζωή τους, και η λαϊκή ευγνωμοσύνη θα διατηρήσει για πάντα την πιο ζωντανή ανάμνησή του. Αυτό το χαρακτηριστικό του Σωφρονίου συνάδει και με την ανασκόπηση του αγίου που έκανε ο Αθηναίος καθηγητής Διομήδης-Κυριάκος, ο οποίος ισχυρίζεται ότι επί Σωφρονίου η αλεξανδρινή εκκλησία μπήκε σε νέα ζωή, αφού επί εποχής του πολλαπλασιάστηκαν εδώ ορθόδοξες ενορίες, νέες εκκλησίες και σχολεία και γενικά βελτιώθηκαν όλες οι εκκλησιαστικές υποθέσεις (III, 56). Με την ίδια έννοια μιλά για τον Σωφρόνιο ο κωνσταντινουπολίτης Μανουήλ Γκεντέν (Πατριαρχικοὶ πίνακες, σ. 702). Διάδοχος του Κύρου Σωφρονίου εξελέγη Μητροπολίτης Ναζαρέτ Φώτιος, επώνυμος Πέρογλου, ο οποίος σήμερα κατέχει την πατριαρχική έδρα Αλεξανδρείας. Ο Μακαριώτατος Φώτιος είναι ένας από τους αρχιεφημέριους της Ανατολής που διακρίνονται σε ευφυΐα, μόρφωση και ενέργεια. Γεννήθηκε το 1853 στην Κωνσταντινούπολη, σπούδασε στη Θεολογική Σχολή του Τιμίου Σταυρού στα Ιεροσόλυμα και με την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του διετέλεσε γραμματέας του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ιερόθεου και πήρε μεγάλο μέρος στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Σιών. Το 1881 ανυψώθηκε στο βαθμό του αρχιμανδρίτη και τον επόμενο χρόνο μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ιερόθεου εξελέγη ομόφωνα στον πατριαρχικό θρόνο της Ιερουσαλήμ, αλλά λόγω της νεότητάς του δεν επικυρώθηκε από τον Σουλτάνο σε πατριαρχική αξιοπρέπεια. Κατά την περίοδο 1884–1889, ο Φώτιος έζησε στο Σινά και ασχολήθηκε με επιστημονική εργασία εδώ. το 1892 έλαβε όλα τα κτήματα του Παναγίου Τάφου επικεφαλής, και στη συνέχεια εξελέγη αρχιεπίσκοπος Φιλαδέλφειας (1897) και Ναζαρέτ (1898). Η εκλογή του στην έδρα του Αγίου Αποστόλου Μάρκου έγινε στις 10 Ιανουαρίου 1900 και έγκριση από τον Σουλτάνο τον Αύγουστο του ίδιου έτους. Με ιδιαίτερη επισημότητα διακρίθηκε η συνάντηση του Μακαριωτάτου Φωτίου στην Αλεξάνδρεια. Πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός ο πατριάρχης θα ακολουθήσει τα βήματα του διάσημου προκατόχου του. Σύμφωνα με ελληνικές εφημερίδες, διακρίνεται για το σπάνιο ρητορικό του ταλέντο, την ακλόνητη προσήλωσή του στις παραδόσεις και τα καταστατικά της εκκλησίας, τα οποία πάντα υπερασπιζόταν με φλογερό ζήλο, εκτεταμένη θεολογική και κοσμική εκπαίδευση (γνωρίζει, παρεμπιπτόντως, τις γλώσσες Γαλλικά, Γερμανικά, Αγγλικά, Αραβικά και Ρωσικά, που μιλάει και γράφει άπταιστα), μεγάλη πείρα και κατανόηση τόσο αξιόπιστο για την εκκλησία. το πλοίο Αλεξανδρινή εκκλησία. Στον κατάλογο των Αλεξανδρινών πατριαρχών, ο Φώτιος κατατάσσεται στην 123η θέση, αν μετρηθεί από τον Άγιο Απόστολο Μάρκο. Η Αλεξανδρινή Ορθόδοξη Εκκλησία έχει τα δικαιώματα της εσωτερικής ελευθερίας και ανεξαρτησίας, όπως και οι υπόλοιπες αυτοκέφαλες εκκλησίες της ελληνικής ανατολής. Ο πατριάρχης της έχει την ίδια κανονικο-νομική εξουσία που ανήκει στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, με τη διαφορά ότι στις αστικές υποθέσεις του λαού του, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας επικοινωνεί με τον Σουλτάνο όχι απευθείας, αλλά μέσω του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας φέρει τον ακόλουθο τίτλο: «ευλογιώτατος και ευλαβέστατος πατέρας, άρχοντας και άρχοντας, πάπας και πατριάρχης της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας, της Λιβύης, της Πενταπόλεως, της Αιθιοπίας και ολόκληρης της Αιγύπτου, πατέρας πατέρων, ποιμένας ποιμένων, επίσκοπος επισκόπων, δέκατος τρίτος απόστολος και κριτής». Επιπλέον, κατά τη λειτουργία της λειτουργίας χρησιμοποιεί δύο στόλια, το ένα σύμφωνα με τον καταστατικό της εκκλησίας και το άλλο εκτός από τον σάκκο, και φοράει δύο μίτρα, τη μία συνηθισμένη, που χρησιμοποιούν όλοι οι επίσκοποι της Ανατολής και την άλλη σε μορφή ψηλής σκούφιας από κόκκινο βελούδο με χερουβείμ κεντημένα σε χρυσό. σκεπάζεται με το τελευταίο όταν παραλαμβάνει την πατέντα και το δισκοπότηρο στις βασιλικές πόρτες κατά τη μεγάλη έξοδο. Η εκλογή του πατριάρχη γίνεται σύμφωνα με έναν ειδικό κανόνα, παρόμοιο με τον καταστατικό χάρτη της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Σε αυτήν συμμετέχει ο κλήρος στο σύνολό του και ο λαός εκπροσωπούμενος από τους εκπροσώπους του. Ο νεοεκλεγείς υποψήφιος εγκρίνεται πρώτα από το Khedive, και στη συνέχεια από τον Τούρκο Σουλτάνο, κατόπιν αιτήματος του Khedive, και λαμβάνει ένα μπεράτ από αυτόν. Η καθολική Εκκλησία, λόγω της κεντρικής της θέσης και της γειτνίασής της με την τουρκική κυβέρνηση, συμμετέχει επίσης σε μεγάλο βαθμό στην εκλογή του πατριάρχη, έτσι ώστε ένας υποψήφιος που υποστηρίζεται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συνήθως υψώνεται στον Αλεξανδρινό θρόνο. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας ζει είτε στο Κάιρο είτε στην Αλεξάνδρεια, όπου υπάρχουν ειδικές εγκαταστάσεις για αυτόν. Υποστηρίζεται από τα συνήθη έσοδα που λαμβάνονται από τον κλήρο και τους χριστιανούς της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, τα οποία συμπληρώνονται από έσοδα από μοναστήρια που ανήκουν στο θρόνο στη Μολδαβία και τη Βλαχία και από εθελοντικές δωρεές που λαμβάνονται από τη Ρωσία. Γενικά ο θρόνος έχει πενιχρά μέσα και βρίσκεται σε μεγάλη φτώχεια. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας κυβερνά την εκκλησία μόνος του, χωρίς τη συνδρομή της Ιεράς Συνόδου, η οποία δεν υπάρχει μαζί του. Αυτό εξηγείται από τον μικρό αριθμό βοσκών και ποιμνίων στο πατριαρχείο. Σήμερα υπάρχουν μόνο τρεις μητροπόλεις: η Θηβαΐδα, η Ιεράπολη και η Τρίπολη, και κατά τον 19ο αιώνα υπήρχαν και διαμερίσματα: Λιβυκό, Πιλουσιανό, Πεντάπολη, Μέμφιδος και Μεθυλίδη. μερικά από αυτά είχαν κυρίως τιτλιστική σημασία. Επί πλέον, υπό τον πατριάρχη υπάγονται: ο μέγας πρωτοσύγκελλος, ο μέγας αρχιδιάκονος και ο πρωτονάριος. Υπό την εξουσία του πατριάρχη υπάγονται και οι κληρικοί της ενορίας -αρχιμανδρίτες, αρχιερείς, ιερείς και ιεροδιάκονοι. Ο αριθμός των κληρικών είναι πολύ μικρός. Το 1845, όλοι οι κληρικοί στο Κάιρο, την Αλεξάνδρεια, τη Ροζέτα, τη Νταμιάττα και τη Σουές ήταν μόνο 23 άτομα, το 1850 - 26, και το 1900 - έως και 40 άτομα. Λαμβάνουν πενιχρά έσοδα από τους ενορίτες και ζουν φτωχά. Λίγοι από αυτούς διακρίνονται για την πολύπλευρη μόρφωσή τους, αλλά ως επί το πλείστον είναι άνθρωποι απλοί, σταθεροί στην πίστη τους και αφοσιωμένοι στις διδασκαλίες και τις παραδόσεις της εκκλησίας. Στην Αίγυπτο, όπως και στην Τουρκία, δεν υπάρχουν ψαλμωδοί και sexton στις εκκλησίες - αντικαθίστανται από εγγράμματους ενορίτες και τα παιδιά τους. Ο Μακαριώτατος Πατριάρχης Αλεξανδρείας Φώτιος Στο Πατριαρχείο της Αλεξάνδρειας υπάρχουν μόνο οι εξής εκκλησίες: 1) στο όνομα του αγίου και θαυματουργού Νικολάου, που χτίστηκε το 1839 με τη γενναιοδωρία του αυτοκράτορα Νικολάου Πάβλοβιτς και άλλων ευεργετών στο νέο πατριαρχείο στο Κάιρο. 2) στο όνομα του ίδιου αγίου στο παλιό πατριαρχείο Καΐρου. 3) προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο νεκροταφείο στο παλιό Κάιρο, που χτίστηκε το 1832 από τον Πατριάρχη Ιερόθεο Α'. 4) προς τιμήν του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στην Αλεξάνδρεια, που ιδρύθηκε το 1847· 5) στο όνομα της Παναγίας των Σους. 6) στο όνομα του θαυματουργού Νικολάου στη Ροζέτα. 7) στο όνομα του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου στη Δαμιάττα. 8) ναός στην Τρίπολη Barbary. Από τα πολυάριθμα ορθόδοξα μοναστήρια που υπήρχαν κάποτε στην Αίγυπτο, μόνο δύο σώζονται τώρα: στο όνομα του Αγίου Σάββα στην Αλεξάνδρεια και στο όνομα του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου στο παλαιό Κάιρο. όλα τα άλλα μοναστήρια είναι είτε ερειπωμένα είτε καταλαμβανόμενα από Κόπτες. Η Μονή του Σάββα του Αγιασμένου διοικείται από ηγούμενο, υπό τον οποίο υπάγονται μόνο ένας ιερομόναχος και ένας ιεροδιάκονος, και κανένας μοναχός. Το μοναστήρι λειτουργεί και ως ενοριακός ναός και οι κληρικοί του τελούν όλες τις λειτουργίες και τα μυστήρια για τους χριστιανούς, χωρίς να αποκλείεται ο γάμος. Στο όνομα του Αγίου Σάββα καθαγιάστηκε ο κυρίως βωμός του ναού της μονής και κτίστηκαν δύο παρεκκλήσια στο όνομα του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου και της Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης. Η Μονή του Αγίου Γεωργίου λειτουργεί και ως ενοριακός ναός και δεν έχει μοναστήρια, με εξαίρεση τους απαραίτητους κληρικούς. Επιπλέον, τα ακόλουθα μοναστήρια στη Βλαχία και τη Μολδαβία ανήκουν στην Αλεξανδρινή έδρα: 1) στο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Βουκουρέστι, που ονομάζεται Ζλάταρ και κυβερνάται από έναν αρχιμανδρίτη χωρίς μοναχούς· 2) ένα μοναστήρι απέναντι από τον ποταμό Olta, που ονομάζεται Sgarza, με κτήματα και μετόχ. 3) στο όνομα του θαυματουργού Νικόλαου στην περιοχή Gradishti, κοντά στον ποταμό Kalentina, και 4) στο όνομα του προφήτη Ηλία, που ονομάζεται Hanku και βρίσκεται στο Iasi. Στο νησί της Κρήτης στη μητρόπολη Ιεράπετρας, ο θρόνος της Αλεξάνδρειας στα μέσα του 19ου αιώνα κατείχε ένα οικόπεδο. Στο Αλεξανδρινό πατριαρχείο δεν υπάρχει ούτε μία θεολογική σχολή. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα που υπάρχουν εδώ είναι ταξινομημένα ως κοσμικά και είναι πολύ περιορισμένα σε αριθμό. Από τα σχολεία ανδρών στην Αλεξάνδρεια, το πιο γνωστό είναι το γυμνάσιο Averov, που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή του, διάσημο Έλληνα πλούσιο και φιλάνθρωπο. Αυτό το σχολείο έχει ως πρότυπο το γυμνάσιο της Κωνσταντινούπολης και είναι το κύριο εκπαιδευτικό ίδρυμα της ελληνικής κοινότητας στην Αίγυπτο. Στην Αλεξάνδρεια λειτουργούν επίσης δύο δημοτικά σχολεία ανδρών, τα οποία συντηρούνται με δαπάνη του τοπικού ελληνικού κινότου και τελούν υπό τη διεύθυνση ειδικών εφόρων, εκλεγμένων από τον κινότο και εγκεκριμένων από τον πατριάρχη. Ένα από αυτά ονομαζόταν παλαιότερα Ἑλληνοαλληλοδιδακτικὸν, οργανωμένο δηλαδή σύμφωνα με τη Λανκαστριανή μέθοδο αλληλοεκπαίδευσης και αποτελούνταν από τρία τμήματα: την Ελληνική, την κοινή εκπαίδευση (συνδιδακτικὸν) και τη Λανκαστρική (ἀλληλοδιδακτικὸν). Αυτή τη στιγμή στο σχολείο διδάσκονται τα εξής μαθήματα: κατήχηση, ελληνικά, ιστορία, γεωγραφία, αριθμητική, αραβικά και γαλλικά. Το 1876, το σχολείο είχε 188 μαθητές, με έναν δάσκαλο. Ένα άλλο σχολείο, η λεγόμενη Τοσιτσαία σχολή, αποτελούταν επίσης στο παρελθόν από τρία τμήματα: το Ελληνικό σχολείο, την αλληλοεκπαίδευση και το παρθεναγωγείο. Και εδώ σήμερα διδάσκονται τα ίδια μαθήματα που σπουδάζονται στο πρώτο σχολείο, με την προσθήκη στις ανώτερες τάξεις της διδασκαλίας του χριστιανικού ήθους, της εκκλησιαστικής ιστορίας, της ιταλικής γλώσσας, της γεωμετρίας, της ρωμαϊκής ιστορίας και της μουσικής. Σε αυτό το σχολείο φοιτούν πολλοί Έλληνες νέοι. Έτσι, το 1876 υπήρχαν 330 μαθητές και 830 φοιτήτριες. Εκτός από αυτό το παρθεναγωγείο, υπάρχει άλλο ένα στην Αλεξάνδρεια, που αποτελείται από τρία παραρτήματα. Διδάσκει στοιχειώδη μαθήματα. Ανάμεσα στα σχολεία ανδρών στο Κάιρο, είναι γνωστό το γυμνάσιο Ambetevskaya, το οποίο ιδρύθηκε από τους Έλληνες εμπόρους Ambet, Ρώσους υπηκόους, και διατηρήθηκε με τόκους από την πρωτεύουσα που άφησαν πίσω τους. Η ίδρυση του σχολείου χρονολογείται στη δεκαετία του εξήντα του 19ου αιώνα. Το σχολείο αρχικά είχε πρόγραμμα προ-γυμνασίου και τώρα αντιπροσωπεύει ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, χωρίς όμως το δικαίωμα έκδοσης πιστοποιητικών εγγραφής στους μαθητές του. Οι καλύτεροι από τους μαθητές αυτού του γυμνασίου, με την ολοκλήρωση του μαθήματος, πηγαίνουν στην Αθήνα και στα τοπικά γυμνάσια δίνουν εξετάσεις για το δικαίωμα εισαγωγής στο πανεπιστήμιο. Το σχολείο σπουδάζει, μεταξύ άλλων, λογική, ξένες γλώσσες, μεταξύ των οποίων ρωσικά (από το 1888), μουσική, ζωγραφική, γυμναστική κ.λπ. Διευθυντής του είναι ο κ. Καπλανίδης, ο οποίος σπούδασε σε πανεπιστήμια Αθηνών και Δυτικής Ευρώπης, και οι δάσκαλοι είναι κυρίως άτομα με τριτοβάθμια εκπαίδευση. Όλη η διδασκαλία διεξάγεται σε μια ζωντανή προφορική γλώσσα. Το σχολείο διοικείται από ειδική εφορία, υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου του Όρους Σινά Πορφύριου και με τη συμμετοχή ενός από τα μέλη της οικογένειας Ambet και πέντε εκλεγμένων εκπροσώπων του Ορθόδοξου Κιότου του Καΐρου. Ακόμη και υπό τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Β', το σχολείο έγινε δεκτό υπό την ειδική αιγίδα των Ρώσων Ηγεμών και ο Ρώσος διπλωματικός πράκτορας στο Χεδίβ της Αιγύπτου είναι ο επίτιμος διαχειριστής του. Το σχολείο είναι πλέον αρκετά άνετο σε εκπαιδευτικό και οικονομικό επίπεδο, χάρη στον Αρχιεπίσκοπο Πορφύριο και τον διπλωματικό μας πράκτορα. Μέχρι και 200 ​​άτομα φοιτούν εκεί ετησίως. Υπάρχουν επίσης τρία κατώτερα δημόσια σχολεία στο Κάιρο, δύο για αγόρια και ένα για τα κορίτσια. Η δομή τους μοιάζει με την εσωτερική οργάνωση των αλεξανδρινών σχολείων. Συντηρούνται με έξοδα του τοπικού κινούχου και επιφορτίζονται με ειδική εφορία. Στην πόλη Μανσούρ, στην Κάτω Αίγυπτο, το 1877 λειτουργούσε τοπικό δημοτικό σχολείο ελληνικής κινότας. Τη δεκαετία του εβδομήντα του 19ου αιώνα στο Κάιρο υπήρχε η Ελληνική εκπαιδευτική σύλλογος «Ἑνότης - Ενότητα», που είχε ως στόχο την πνευματική εκπαίδευση και την ανάπτυξη της ελληνικής κοινωνίας με την ίδρυση βιβλιοθήκης, αναγνωστήριο, δημόσιες συζητήσεις, αναζωογόνηση γενικά των ενδιαφερόντων της εκπαίδευσης και παροχή υλικού περιεχομένου στα σχολεία. Ο Syllog διοικούνταν από ένα εννεαμελές συμβούλιο, εκλεγμένο για ένα έτος και αποτελούμενο από έναν πρόεδρο, δύο από τους συναδέλφους του, έναν γραμματέα, έναν ταμία και τέσσερα μέλη. Τα έσοδα του συλλόγου ήταν τα εξής: εισφορά τουλάχιστον πέντε φράγκων κατά την είσοδο κάθε μέλους στο σύλλογο, ετήσια συνεισφορά κάθε μέλους ύψους είκοσι φράγκων, αμοιβή ανάγνωσης βιβλίων στο αναγνωστήριο του συλλόγου τουλάχιστον δέκα φράγκα ετησίως, εθελοντικές εισφορές από δωρητές, ευεργέτες από Έλληνες συλλόγους και προστάτες. Ο Syllog πραγματοποίησε με επιτυχία τις δραστηριότητές του. Είχε τη δική του βιβλιοθήκη, αναγνωστήριο, μουσείο αρχαιοτήτων κάθε εποχής, λαών και χαρακτήρων στο Κάιρο, εξέδιδε το δικό του περιοδικό Κέκροψ, που περιείχε επιστημονικά και λαϊκά άρθρα, παρακολουθούσε τα σχολικά θέματα και συνέβαλε στην ευημερία του. Ο Σύλλογος ήταν υπό την αιγίδα του Πατριάρχη Σωφρονίου Δ'. Αυτή τη στιγμή αυτό το σύλλογο δεν υπάρχει. Ταυτόχρονα με την ύπαρξη του συλλόγου «Ενότητα», ήταν γνωστό στην Αλεξάνδρεια ένα δημόσιο αναγνωστήριο με το όνομα «Σεράπειον». Στην Αλεξάνδρεια, κοντά στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα, λειτουργεί δημόσιο ελληνικό ελεημοσύνη για τη φροντίδα ασθενών και αναπήρων. Ιδρύθηκε το 1828 με δαπάνες του Έλληνα Θεόδωρου Τοσίτσα και σήμερα υπάρχει με τη συνδρομή του πατριάρχη και του λαού. Επιπλέον, το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου στο Καΐρο, που δεν έχει αδελφότητα, λειτουργεί ως καταφύγιο για τις χήρες, τα ορφανά και τους φτωχούς και των δύο φύλων, που βρίσκουν εδώ τροφή και στέγη. Ο αριθμός των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Αλεξανδρινή Εκκλησία δεν είναι ακριβώς γνωστός, αφού οι ντόπιοι ιερείς δεν τηρούν αρχεία κληρικών. Σύμφωνα με την τελευταία αναφορά του Αθηναίου καθηγητή Διομήδη-Κυριάκου, ο αριθμός των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Αίγυπτο δεν ξεπερνά τις πενήντα (50) χιλιάδες. Αποτελούνται από γηγενείς και νεοφερμένους Έλληνες που μετακόμισαν εδώ κατά τη διάρκεια της ελληνικής εξέγερσης στις αρχές του 19ου αιώνα ή προσελκύονται από το εμπόριο και τη βιομηχανία, καθώς και από Ορθόδοξους Συροάραβες. όσοι ακολουθούν έχουν δικούς τους κληρικούς και ακούν ακολουθίες στη μητρική τους γλώσσα. Εκτός από τους Ορθοδόξους, πολλοί Ουνίτες και μη Ορθόδοξοι ζουν στην Αίγυπτο, κυρίως Κόπτες. Σχετικά με τη γενική κατάσταση της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας αυτή την εποχή, πρέπει να πούμε ότι το ποίμνιό της ζει σχετικά ευημερία και δεν υφίσταται ιδιαίτερη καταπίεση από την τουρκική κυβέρνηση, εάν υπακούσει σε αυτήν. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απολαμβάνουν ελευθερία λατρείας, χτίζουν και επισκευάζουν ελεύθερα εκκλησίες, ιδρύουν σχολεία, ελεημοσύνη και νεκροταφεία, κληροδοτούν ακίνητα σε εκκλησίες και μοναστήρια κατόπιν αιτήματός τους και δεν συναντούν καμία αντίθεση από την κυβέρνηση, έχουν περιουσία σε πόλεις με δικαιώματα απαραβίαστου και είναι απαλλαγμένοι από αυθαίρετες μουσουλμανικές εισβολές στα σπίτια και τις οικογένειές τους. Οι Ορθόδοξοι κληρικοί, λευκοί και μοναχοί, απαλλάχθηκαν από την καταβολή φόρων και δασμών και μάλιστα έλαβαν, με την ειδική χάρη του Αιγυπτιακού Χεδίβου, το δικαίωμα δωρεάν σιδηροδρομικών μετακινήσεων από τον Αλέξανδρο στο Κάιρο. Τα μοναστήρια έχουν επίσης ορισμένα προνόμια για τις φιλανθρωπικές τους δραστηριότητες. Φυσικά, ο Ορθόδοξος Πατριάρχης τυγχάνει ιδιαίτερης προσοχής και σεβασμού από την κυβέρνηση και τον άρχοντα πληθυσμό. Γενικά, η θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αίγυπτο, σε σχέση με την κυβέρνηση, είναι πολύ καλύτερη από τη θέση της στην Τουρκία. Ωστόσο, η εσωτερική της ζωή χτυπά πιο αδύναμη από ό,τι στην Κωνσταντινούπολη. Ο λόγος για αυτό είναι η ακραία φτώχεια της Αλεξανδρινής εκκλησίας, ο μικρός αριθμός του ποιμνίου και του κλήρου της, η φτώχεια των θρησκευτικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων κ.λπ., που καθορίζονται από τις δύσκολες συνθήκες της προηγούμενης ιστορικής ζωής του αλεξανδρινού θρόνου. Για μια περισσότερο ή λιγότερο ευνοϊκή ύπαρξη, αυτή η εκκλησία χρειάζεται εξωτερική υλική βοήθεια. Κατά τον 19ο αιώνα, η Ρωσία της ίδιας πίστης της παρείχε σημαντικά οφέλη. Ακόμη και επί αυτοκράτειρας Άννας Ιωάννοβνα, τον 18ο αιώνα, ιδρύσαμε το λεγόμενο παλαιστινιακό κράτος, δυνάμει του οποίου καθορίστηκε «από τώρα και στο εξής, σε όλους τους ανατολικούς θρόνους και μοναστήρια θα δίνονται 500 ρούβλια κάθε πέντε χρόνια, και οι πρεσβύτεροι θα στέλνονται για αυτά τα χρήματα και θα τους δίνονται κάρα και τροφή επί τόπου. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ο αυτοκράτορας Νικολάι Παβλόβιτς το 1834 διέταξε να δοθούν στον θρόνο της Αλεξάνδρειας όλα τα χρήματα που του οφείλονταν στο παλαιστινιακό κράτος, ύψους 7.650 ρούβλια σε τραπεζογραμμάτια, και επιπλέον χορήγησε 20 χιλιάδες ρούβλια από δικά του κεφάλαια. Στη συνέχεια, το Πατριαρχείο της Αλεξάνδρειας έλαβε προσεκτικά τον μισθό που του είχε αναθέσει το κράτος και, επιπλέον, είχε και έχει σημαντικά έσοδα από την αυλή του στη Μόσχα στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού στο Podkopayi. Μεγάλες χάρες έδειξε στον Αλεξανδρινό θρόνο στο Μποσέ ο αείμνηστος Ηγεμόνας Αλέξανδρος Γ', στα χνάρια του οποίου βαδίζει ο βασιλικός γιος Του, αυτοκράτορας Νικόλαος Β'. Σύγχρονη γενική άποψη της πόλης της Αντιόχειας Κεφάλαιο VII. Εκκλησία της Αντιόχειας τον 19ο αιώνα Η εξωτερική μοίρα της Αντιοχικής Εκκλησίας τον 19ο αιώνα. – Οι δραστηριότητες των Αντιοχειών πατριαρχών αυτής της εποχής. – Πατριάρχες: Άνθιμος, Σεραφείμ και Μεθόδιος. – Οι δραστηριότητες του Μακαριωτάτου Ιερόθεου. – Πατριάρχης Γεράσιμος και Σπυρίδων. – Σύγχρονος Πατριάρχης Μελέτιος. – Δικαιώματα και εξουσία του Πατριάρχη Αντιοχείας. – Το Μπεράτ που δόθηκε στον Πατριάρχη Μελέτιο από τον σουλτάνο Αμπντούλ Χαμίτ. – Μητροπολίτες και κατώτεροι κληρικοί στη Συρία. – Σταυροπηγιακά και επισκοπικά μοναστήρια. - Ενοριακές εκκλησίες. – Δημόσια σχολεία και εκπαιδευτικοί σύλλογοι. – Συνολικός αριθμός Ορθοδόξου πληθυσμού στην Αντιοχική Εκκλησία. Η σημερινή μοίρα της Αντιοχικής Εκκλησίας τον 19ο αιώνα ήταν πολύ θλιβερή. Πίσω στον 7ο αιώνα, η εκκλησία έχασε την εξωτερική της ανεξαρτησία, πέφτοντας κάτω από τον μουσουλμανικό ζυγό, και δεν έχει απελευθερωθεί από αυτή την υποτέλεια μέχρι σήμερα. Δώδεκα αιώνες συνεχούς σκλαβιάς, συνοδευόμενοι από όλες τις συνήθεις εκδηλώσεις δεσποτισμού και φανατισμού μεταξύ των Μουσουλμάνων σε σχέση με τους υφισταμένους τους, οδήγησαν την Εκκλησία της Αντιόχειας σε ακραίο βαθμό παρακμής, αποδυνάμωσης της εσωτερικής της δύναμης και της υλικής φτώχειας, ώστε εδώ και πολύ καιρό να δείχνει μόνο αδύναμα σημάδια ζωής. Ο δέκατος ένατος αιώνας από αυτή την άποψη ήταν αρκετά παρόμοιος με πολλούς προηγούμενους και πρόσθεσε ελάχιστα κακοτυχίες σε ολόκληρη τη θάλασσα των συμφορών που κυρίευσε την εκκλησία της Αντιόχειας από τους πρώτους χρόνους της αραβοτουρκικής εξάρτησης. Συγκεκριμένα, στις αρχές του 19ου αιώνα, το Πατριαρχείο Αντιοχείας δέχτηκε μια σύντομη εισβολή από τον Ναπολέοντα, του οποίου τα νικηφόρα στρατεύματα προκάλεσαν πολλές ήττες στους Τούρκους εδώ και προκάλεσαν πολλές καταστροφές στους χριστιανούς. Όταν έφθασαν τα νέα της ελληνικής εξέγερσης (1821) στη Δαμασκό, ο φανατικός όχλος αυτής της πόλης ήταν έτοιμος να επιδοθεί σε όλες τις μανίες εναντίον του τρεμάμενου χριστιανικού πληθυσμού και Τούρκοι αξιωματούχοι πρότειναν στον ντόπιο πασά να αρπάξει την ευκαιρία, ακολουθώντας το παράδειγμα της πρωτεύουσας, να κρεμάσει τον Πατριάρχη Αντιοχείας και να πάρει αποζημίωση από τους χριστιανούς. Ευτυχώς για τους Χριστιανούς, ο Πασάς (Δερβίσης) απέρριψε αυτή την πρόταση. ο κόσμος όμως αγανακτούσε και εξέφρασε την οργή του κατά του ραγιά με μια σειρά από ληστείες και βία. Το 1831 ακούστηκε ξανά στη Συρία η βροντή στρατιωτικών όπλων, που σήκωσαν εναντίον του Τούρκου Σουλτάνου από τον υποτελή του, τον Αιγύπτιο αντιβασιλέα Μεχμέτ Αλί και τον γιο του Ιμπραήμ. Σύντομα όλη η Συρία κατακτήθηκε από τα αιγυπτιακά στρατεύματα και, σύμφωνα με την προκαταρκτική συνθήκη στο Kutaya το 1833, περιήλθε στην κυριαρχία του Μεχμέτ Αλί. Η αιγυπτιακή κυριαρχία στη Συρία ήταν μια περίοδος σχετικά ευημερούσας κατάστασης για την Εκκλησία της Αντιόχειας. Γεγονός είναι ότι ο Μεχμέτ Αλί και ο γιος του Ιμπραήμ τήρησαν την πολιτική τους για θρησκευτική ανοχή. Έδωσαν στους Χριστιανούς το δικαίωμα στην ελευθερία και την ασφάλεια, ίσο με τους μουσουλμάνους. Οι Χριστιανοί μπορούσαν ελεύθερα να ανακαινίσουν τους ναούς και τα μοναστήρια τους, ακόμη και να χτίσουν νέα, χωρίς να αγοράσουν τα συνηθισμένα, σε αυτές τις περιπτώσεις, στοιχεία από τη μουσουλμανική αυλή (ilam) σχετικά με την ανάγκη για επισκευές και κτίρια, ούτε την άδεια των τοπικών αρχών, ούτε τη βοήθεια εκείνων που ηγούνταν του όχλου. Οι μουσουλμανικές αρχές διατάχθηκαν να αποφύγουν, στο μέτρο του δυνατού, τις διαφορές μεταξύ Χριστιανών και Μωαμεθανών στα δικαστήρια τους (mehkema) και να διασφαλίσουν ότι οι υπήκοοί τους αποδίδονταν δικαιοσύνη χωρίς διάκριση θρησκείας. Επιτρεπόταν στους Χριστιανούς να φορούν λευκά τουρμπάνι και χρωματιστά φορέματα και να ιππεύουν άλογα ακόμη και στους δρόμους της αγίας Δαμασκού. Για τη διαχείριση του οικονομικού τομέα σε όλη τη Συρία, ο Ιμπραήμ διόρισε έναν Χριστιανό με τον τίτλο του μπέη, ο οποίος εισήγαγε ένα νέο οικονομικό σύστημα στη χώρα και καθιέρωσε αυστηρή ευθύνη για την είσπραξη των κρατικών φόρων και εσόδων. Οι καινοτομίες του Ιμπραήμ Πασά προκάλεσαν έντονη δυσαρέσκεια στον μουσουλμανικό κλήρο και τον λαό, καθώς έρχονταν σε αντίθεση με τις θεμελιώδεις απόψεις και τον τρόπο ζωής του Ισλάμ. Όμως ο κατακτητής της Συρίας, με τον ανατολίτικο δεσποτισμό, πραγματοποίησε ένα σύστημα κυβερνητικών σχέσεων απέναντι στους χριστιανούς, πρωτόγνωρο στον μουσουλμανικό κόσμο. Όταν, λοιπόν, ένας από τους δερβίσηδες σε φρενίτιδα έριξε χώμα στο κεφάλι ενός χριστιανού Δαμασκηνού, καλυμμένου με λευκό τουρμπάνι, τότε, με εντολή του Ιμπραήμ, τιμωρήθηκε με εκατό χτυπήματα στις φτέρνες. Το σύστημα του Ιμπραήμ, βασισμένο όχι μόνο στη δικαιοσύνη, αλλά και στο δημόσιο όφελος και στον οικονομικό υπολογισμό, είχε ευεργετική επίδραση στην οικονομική και χρηματοπιστωτική κατάσταση της χώρας. Τα οφέλη που χορηγήθηκαν στους Χριστιανούς αύξησαν τη γεωργία, το εμπόριο και τη βιομηχανία στη χώρα, οι Χριστιανοί ανέπνεαν ελεύθερα και κάπως ανέκαμψαν από δοκιμασίες αιώνων κατά τη διάρκεια του προηγούμενου καθεστώτος. Όμως η περίοδος της αιγυπτιακής κυριαρχίας ήταν βραχύβια. Το 1839, ο Σουλτάνος ​​Μαχμούντ άνοιξε στρατιωτική δράση κατά του Αιγύπτιου αντιβασιλέα, με την υποστήριξη των ευρωπαϊκών δυνάμεων. Ο πόλεμος έληξε το 1841 υπέρ των Τούρκων. Δυνάμει της συμφωνίας που έγινε εκείνη την εποχή, η Συρία επεστράφη στην Τουρκία. Έτσι, η Αντιοχική εκκλησία παρέμεινε στην πρώην σκλαβιά της. Γι' αυτήν ήρθαν πάλι εποχές ταπείνωσης και φτώχειας. Οι τουρκικές αρχές άρχισαν ακόμη να επιβαρύνουν τα χριστιανικά μοναστήρια και τις εκκλησίες με διάφορες καταστροφές, και οι χριστιανοί υφίσταντο διώξεις και ληστείες, ο μουσουλμανικός όχλος συνέχισε να ξεχύνει τον τρελό θυμό του στον άτυχο παράδεισο και εξέφρασε την εκδίκησή του στους άπιστους για την πρόσφατη βραχυπρόθεσμη ευημερία τους με διάφορες σκληρές προσβολές. Οι Χριστιανοί στερήθηκαν και πάλι τη δικαιοσύνη, δεν είχαν το δικαίωμα να ιππεύουν άλογα, να φορούν ρούχα με έντονα χρώματα κ.λπ. Σχεδόν σε κάθε τοποθεσία, η ιδιοτροπία του ορθόδοξου όχλου πρόσθεσε κάποια νέα προσβολή στις συνήθεις απαγορεύσεις. Για παράδειγμα, στην Τρίπολη, οι Χριστιανοί δεν επιτρεπόταν να μεταφέρουν τα σώματα των νεκρών στην αγκαλιά τους, αλλά έπρεπε να τα κουβαλούν σε γαϊδούρια και να υπομένουν την κακοποίηση του ορθόδοξου όχλου στο δρόμο για το νεκροταφείο. Βρισκόμενοι σε τέτοιες τρομερές συνθήκες, οι Σύροι Χριστιανοί άρχισαν να καταφεύγουν στην προστασία των Ευρωπαίων προξένων, ιδιαίτερα των Ρώσων, και συχνά έβρισκαν μαζί τους την απαραίτητη προστασία από την αυθαιρεσία των τουρκικών αρχών και τον φανατισμό του όχλου. Τον Ιανουάριο του 1841, μετά από επιμονή της ρωσικής αποστολής στην Κωνσταντινούπολη, εκδόθηκαν τα φιρμάνια του Σουλτάνου για την προστασία και την προστασία των Σύριων Χριστιανών, επιβεβαιώνοντας τα οφέλη που απολάμβανε η εκκλησία υπό την αιγυπτιακή κυριαρχία και απαγόρευαν οποιεσδήποτε κυρώσεις από μοναστήρια και πιστούς. Με βάση αυτά τα φιρμάνια, οι Ευρωπαίοι πρόξενοι άρχισαν να πολεμούν πιο αποφασιστικά κατά των τουρκικών αρχών και να υπερασπίζονται με μεγαλύτερη επιμονή τους χριστιανούς ενώπιόν τους. Αυτές οι επεμβάσεις εκπροσώπων των ευρωπαϊκών δυνάμεων μερικές φορές απέφεραν σημαντικά οφέλη στην Εκκλησία της Αντιόχειας και στο ποίμνιό της. Μόλις όμως ο Συριακός Ορθόδοξος πληθυσμός, υπό την επιρροή των Ευρωπαίων προξένων, είχε κάπως ηρεμήσει από την άτακτη εγκατάσταση του πρώην τουρκικού καθεστώτος στη Συρία, το Πατριαρχείο Αντιοχείας έγινε ξανά σκηνή αιματηρών γεγονότων, συνοδευόμενα το 1860 από την σχεδόν ολοκληρωτική εξόντωση των χριστιανών. Ο λόγος για αυτό ήταν η συνήθης σύγκρουση μεταξύ των κατοίκων του Λιβάνου - των Δρούζων που δηλώνουν Μωαμεθανοί και των Μαρωνιτών Χριστιανών της λατινικής πίστης, που είχαν από καιρό εχθρότητα μεταξύ τους για θρησκευτικούς και κοινωνικούς λόγους. Η τουρκική κυβέρνηση δεν ήξερε πώς και δεν μπορούσε να συμφιλιώσει αυτά τα αντιμαχόμενα μέρη, έτσι ο Λίβανος ήταν σχεδόν συνεχώς ο τόπος ενός σκληρού και καταστροφικού εσωτερικού πολέμου. Στη δεκαετία του πενήντα του 19ου αιώνα στον Λίβανο, ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων χρόνων, δημιουργήθηκαν κάποιες αναταραχές, που εκφράστηκαν με επιδρομές των Δρούζων σε χριστιανικούς οικισμούς και τη λεηλασία τους. Στη συνέχεια, αυτές οι ταραχές σταμάτησαν και η ηρεμία ήρθε στη χώρα. Αλλά τον Μάιο του 1860 Οι Δρούζοι, ενισχυμένοι από μουσουλμάνους αλήτες, επιτέθηκαν εντελώς απροσδόκητα σε μερικά μαρωνιτικά χωριά, τα ρήμαξαν και εξόντωσαν τους κατοίκους. Χωρίς να περιορίζονται σε αυτό, επιτέθηκαν στις πόλεις Σιδώνα, Ντέιρ ελ-Καμάρ και Ράσι και τις υπέβαλαν σε καταστροφή. Τα τουρκικά στρατεύματα που στάθμευαν σε αυτές τις πόλεις δεν πρόβαλαν καμία αντίσταση στους Δρούζους και, προφανώς, συμπάσχουν με όλες τις μανίες τους. Ο χριστιανικός πληθυσμός των αναφερόμενων πόλεων σφαγιάστηκε, τα μοναστήρια που βρίσκονταν κοντά στη Σιδώνα κάηκαν και λεηλατήθηκαν και πολλοί μοναχοί και μοναχές πέθαναν από εχθρικά όπλα. Ο Μητροπολίτης Σιδώνας, κρυμμένος από τους Δρούζους και τους Τούρκους, κατέφυγε κρυφά στη Βηρυτό. Κίνδυνος απείλησε και αυτή την πόλη, της οποίας καταστράφηκε και το χριστιανικό περιβάλλον. Σταδιακά, ο μουσουλμανικός φανατισμός ξεσήκωσε τακτικά τουρκικά στρατεύματα και μπασιού-μπουζούκες κατά των χριστιανών, οι οποίοι σε ορισμένα μέρη έδωσαν σωστά οργανωμένες μάχες με τους απίστους, υπό την ηγεσία των τουρκικών στρατιωτικών αρχών. Όλη η Συρία έγινε θέατρο αιματηρής φρίκης και ραντίστηκε άφθονο με το αίμα των χριστιανών. Εξωφρενικά αξιοθέατα σημειώθηκαν όχι μόνο σε ανυπεράσπιστα χωριά, αλλά και σε πόλεις. Έτσι, στην Γκάσμπα, οι Δρούζοι, μπροστά στην τουρκική φρουρά και με τη βοήθεια του Τούρκου κυβερνήτη, εξόντωσαν περισσότερους από τέσσερις χιλιάδες χριστιανούς. Ο τελευταίος, με εντολή του κυβερνήτη, που υποσχέθηκε να τους συνοδέψει υπό τουρκική συνοδεία στη Δαμασκό, κατέθεσαν τα όπλα και συγκεντρώθηκαν, για ασφάλεια, στους στρατώνες των τουρκικών στρατευμάτων, οι άνδρες στους κάτω ορόφους και τα γυναικόπαιδα στην κορυφή. Μόλις όμως οι Χριστιανοί έμειναν χωρίς όπλα, αρκετές εκατοντάδες Δρούζοι περικύκλωσαν την πόλη, εισέβαλαν στους στρατώνες και όρμησαν στους χριστιανούς άνδρες. Δεν υπήρχε έλεος για κανέναν από αυτούς, και το αίμα κυλούσε σαν ποτάμι. Πολλοί από τους άτυχους προσπάθησαν να διαφύγουν, αλλά Τούρκοι στρατιώτες τους έπιασαν και τους παρέδωσαν στους Δρούζους. Γυναίκες και παιδιά παρακολουθούσαν από τους επάνω ορόφους του κτιρίου όπου ήταν φυλακισμένοι τους συζύγους, τους γιους και τους πατέρες τους να ξυλοκοπούνται απάνθρωπα. Μόνο 85 άνθρωποι (από τους 4.200) γλίτωσαν τον σκληρό θάνατο. Γυναίκες και παιδιά χτυπήθηκαν επίσης. Ομοίως, όταν οι Δρούζοι έκαψαν πολλά χριστιανικά χωριά κοντά στη Σιδώνα, οι κάτοικοί τους, φεύγοντας από τους εχθρούς, έσπευσαν στην πόλη αυτή για να βρουν προστασία πίσω από τα τείχη της. Ήταν ήδη κοντά στις πύλες της πόλης, όπως οι Σιδώνιοι Τούρκοι, έχοντας παρατηρήσει τους φυγάδες που καταδίωκαν οι Δρούζοι, κλείδωσαν τις πύλες μπροστά στα μάτια τους: οι άτυχοι σκοτώθηκαν στα τείχη της πόλης στην οποία αναζητούσαν τη σωτηρία! Εδώ, για δώδεκα μέρες, γινόταν μια συνεχής πυρκαγιά που κατέστρεψε σχεδόν όλα τα χριστιανικά σπίτια, που προηγουμένως είχαν ληστέψει από Δρούζους, Τούρκους, Άραβες και Τσιγγάνους. Τότε ένα πλήθος βαρβάρων άρχισε να εξοντώνει χριστιανούς. Την πρώτη φορά σκοτώθηκαν έως και πέντε χιλιάδες άνθρωποι, χωρίς διάκριση βαθμού, φύλου και ηλικίας, πολλές γυναίκες και κορίτσια οδηγήθηκαν στα τουρκικά χαρέμια και περίπου 200 άνθρωποι αναγκάστηκαν να ασπαστούν το Ισλάμ. Εκκλησίες και το Πατριαρχείο λεηλατήθηκαν και καταστράφηκαν. Το Πατριαρχείο υπέστη ζημιές μέχρι και ένα εκατομμύριο ρούβλια. Εδώ καταστράφηκε μια όμορφη βιβλιοθήκη που περιείχε έως και χίλια πολύτιμα βιβλία, κλάπηκαν εκκλησιαστικά σκεύη και σκεύη, λεηλατήθηκε ένα μυστικό θησαυροφυλάκιο αρχαίων πολύτιμων πραγμάτων - μίτρες, παναγίες, ευαγγέλια με στολίδια, ιερά άμφια, κ.λπ. τα παιδιά και τους γονείς τους, ή ντροπή και απαγωγή των συζύγων και των κορών τους. Οι ίδιες φρικαλεότητες σημειώθηκαν και σε άλλες πόλεις, για παράδειγμα, στο Σαχλί, το οποίο λεηλατήθηκε και κάηκε παρουσία τουρκικών αρχών και στρατευμάτων, στο Ντέιρ αλ-Καμάρα, όπου σκοτώθηκαν 2.700 χριστιανοί κ.λπ. Μέσα σε ένα μόνο μήνα (από τις 24 Μαΐου έως τα τέλη Ιουνίου), οι Τούρκοι και οι Δρούζοι, σύμφωνα με την ελληνική εφημερίδα They kill (J80) 17.000 άνδρες στο Πατριαρχείο Αντιοχείας, έκαψαν 10.000 παιδιά, των οποίων το κρέας αναγκάστηκαν να φάνε οι γονείς τους και έκοψαν 7.000 γυναίκες σε κομμάτια. Όλη η Ευρώπη εξοργίστηκε από την τρομερή συριακή σφαγή και, κατόπιν συμφωνίας των κύριων δυνάμεων, στάλθηκε γαλλικός στρατός στη Συρία. Στις 24 Αυγούστου 1860 είχε ήδη αποβιβαστεί στη Βηρυτό και άρχισε να αποκαθιστά την τάξη. Η κατάληψη της Συρίας από τους Γάλλους κράτησε περίπου ένα χρόνο και έτσι επικράτησε ηρεμία στο Πατριαρχείο Αντιοχείας. Δεν σταμάτησε μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Μόνο περιστασιακά ξέσπασαν βραχύβιες εμφύλιες διαμάχες μεταξύ Μουσουλμάνων και Χριστιανών στον Λίβανο, που περιορίζονταν στα τοπικά όρια και συνοδεύονταν, όπως πριν, από δολοφονίες και ληστείες του χριστιανικού πληθυσμού. Όμως η Πύλη λαμβάνει όλα τα μέτρα για να σβήσει τις φωτιές και δεν φέρνει τα πράγματα στην επέμβαση των ευρωπαϊκών δυνάμεων. Το Πατριαρχείο Αντιοχείας, λοιπόν, είναι πλέον λίγο-πολύ ήρεμο... Οι προκαθήμενοι της Εκκλησίας της Αντιοχείας - οι πατριάρχες, μαζί με τον λαό, σήκωσαν όλες τις λύπες και χαρές της τον 19ο αιώνα. Αλλά λίγο πολύ λεπτομερείς πληροφορίες είναι γνωστές μόνο για ορισμένους από τους πατριάρχες αυτής της εποχής. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η Πατριαρχική Έδρα Αντιοχείας καταλήφθηκε από τους Άνθιμους (1791–1818) και Σεραφείμ (1813–1828), για τις δραστηριότητες των οποίων τίποτα δεν είναι γνωστό. Ο επόμενος Πατριάρχης Μεθόδιος (1823–1850) δεν διακρίθηκε για μάθηση ή και πολυμάθεια, αλλά ήταν ένας συνετός και αυστηρά ορθόδοξος άνθρωπος. Κατά την ελληνική εξέγερση, με εντολή του Σουλτάνου, φυλακίστηκε (το 1826) και μόνο ανήμερα του Αγ. Το Πάσχα αφέθηκε ελεύθερος για να τελέσει θείες λειτουργίες και μετά τη λειτουργία οδηγήθηκε ξανά στη φυλακή. Ο Πατριάρχης Μεθόδιος, στο μέτρο του δυνατού, προσπάθησε να βελτιώσει την εκκλησιαστική ζωή στο πατριαρχείο, αλλά στα τελευταία χρόνια της πατριαρχείας του, λόγω γήρατος και εξασθένησης των πνευματικών του ικανοτήτων, καθώς και λόγω της αγανάκτησης της Βηρυτού το 1848, όλα άρχισαν να παρακμάζουν. Διάδοχός του ήταν ο Ιερόθεος (1850–1885), πρώην Αρχιεπίσκοπος Θαβώρ στην Παλαιστίνη. Σπούδασε στην Ιερουσαλήμ, εκάρη μοναχός εδώ και υπηρέτησε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ήταν ένας έξυπνος και ενεργητικός άνθρωπος. Φθάνοντας στη Δαμασκό στην πατριαρχική έδρα, βρήκε την εκκλησία σε ελεεινή κατάσταση: τα δημόσια σχολεία ήταν σε παρακμή, τα μοναστήρια ήταν ερειπωμένα και φορτωμένα με χρέη, δεν υπήρχαν άγιοι στις ενοριακές εκκλησίες. εικόνες, χωρίς άμφια, χωρίς σκεύη, οι χριστιανοί, χωρίς δασκάλους και ιεροκύρηξ, έμειναν στην άγνοια και, όντας σε ακραία φτώχεια, πούλησαν την πίστη τους και προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό και στον προτεσταντισμό. Με τη βοήθεια της Ρωσίας, ο πατριάρχης κατάφερε να βελτιώσει κάπως την εκκλησιαστική ζωή, αλλά κατά τη διάρκεια των αναταραχών του 1860, όλες οι εκκλησιαστικές υποθέσεις έπεσαν σε πλήρη παρακμή. Χρειάστηκε να ξαναρχίσει η οικοδόμηση εκκλησιών και μοναστηριών, η αποκατάσταση σχολείων και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων με χρήματα που εξέδωσε η τουρκική κυβέρνηση ως αποζημίωση για τις απώλειες που προκλήθηκαν από την εξέγερση (στο ποσό των 65 χιλιάδων τουρκικών λιρών). Όμως ο Πατριάρχης Ιερόθεος δεν ήταν πλέον σε θέση να φέρει την εκκλησία στην προηγούμενη θέση της, έτσι στο δεύτερο μισό της πατριαρχείας του ήταν σε καταστροφική κατάσταση. Κατά το έτος του θανάτου του Πατριάρχη Ιερόθεου (1885), στο πατριαρχείο λειτουργούσαν 321 εκκλησίες, 17 μοναστήρια, εκ των οποίων πέντε σταυροπηγαιακά και 75 σχολεία. Από τις αναφερόμενες εκκλησίες, μόνο αυτές που βρίσκονταν σε πόλεις εφοδιάζονταν με τα απαραίτητα λειτουργικά είδη και ήταν κάπως άνετες, ενώ οι υπόλοιποι ήταν σε ακραία φτώχεια και στερήθηκαν όλα τα απαραίτητα. Από τα σχολεία, εκείνα που βρίσκονταν στις μεγάλες πόλεις είχαν εγκατασταθεί λίγο πολύ ικανοποιητικά, ενώ τα αγροτικά σχολεία ήταν σε άθλια κατάσταση, χωρίς καλούς δασκάλους, εκπαιδευτικά βοηθήματα, υλικά κ.λπ. Στη Βηρυτό υπήρχε και το μοναδικό παρθεναγωγείο για ορθόδοξες θηλέες. Μετά τον θάνατο του σεβαστού γέροντα, Πατριάρχη Ιερόθεου, ο Αρχιεπίσκοπος Γερασίμ (1885–1891), ο επονομαζόμενος Πρωτόπαπας, ένας μορφωμένος και ενεργητικός άνθρωπος, εξελέγη στην Πατριαρχική Έδρα Αντιοχείας στην Παλαιστίνη. Γεννήθηκε το 1889 στην πόλη Άστρα της Πελοποννήσου, σπούδασε αρχικά στη Θεολογική Σχολή Ιεροσολύμων του Τιμίου Σταυρού, με δάσκαλο τον θείο του, Αρχιεπίσκοπο Λύδδας Γεράσιμο, και στη συνέχεια στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, όπου αποφοίτησε από τη Φυσικομαθηματική Σχολή. Το 1866, επιστρέφοντας στα Ιεροσόλυμα, διορίστηκε δάσκαλος μαθηματικών στη Σχολή του Σταυρού, όπου παρέμεινε μέχρι να κλείσει το 1873, και στη συνέχεια, ήδη στο βαθμό του αρχιμανδρίτη, ο Γεράσιμος στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη ως εκπρόσωπος του πατριάρχη Ιεροσολύμων. Το 1877, ο Γεράσιμος ανυψώθηκε στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου Φιλαδέλφειας και, πριν από την έναρξη του συνεδρίου στο Βερολίνο το 1878, στάλθηκε εδώ για να υπερασπιστεί τα συμφέροντα του Πατριαρχείου για το ζήτημα της επιστροφής των κτημάτων που κατασχέθηκαν στη Ρουμανία στους ιερούς τόπους. Οι προσπάθειές του εδώ παρέμειναν μάταιες. Και στη συνέχεια, ο Γεράσιμος, εκ μέρους των Ανατολικών Πατριαρχών, διαπραγματεύτηκε απευθείας με τη ρουμανική κυβέρνηση, με σκοπό να διευθετήσει το ζήτημα των κτημάτων στη Ρουμανία, που τιμούν οι Άγιοι τόποι, αλλά και πάλι χωρίς επιτυχία. Το 1884 ο Γεράσιμος μεταφέρθηκε στην Έδρα της Σκυθόπολης και τον επόμενο χρόνο ανέλαβε τον Πατριαρχικό θρόνο της Αντιοχείας. Στο βαθμό του Πρώτου Ιεράρχη της Αντιοχικής Εκκλησίας ο Γεράσιμος επέδειξε εξαιρετική δράση. Φρόντισε να προμηθεύει τις αγροτικές εκκλησίες με τα απαραίτητα σκεύη, πολλαπλασίασε τα σχολεία και βελτίωσε την κατάστασή τους, έδωσε σημασία στο εκκλησιαστικό κήρυγμα, ιδιαίτερα στον αραβικό πληθυσμό, αντιμετώπισε την ετερόδοξη προπαγάνδα κ.λπ. Μετά τον Γεράσιμο, πατριάρχης έγινε ο Σπυρίδων (1891–1897), πρώην Αρχιεπίσκοπος Βηθλεέμ. Γεννήθηκε το 1839 στη νήσο Κύπρο, σπούδασε στα Ιεροσόλυμα υπό την καθοδήγηση του θείου του Μητροπολίτη Πέτρας - Μελετίου και υπηρέτησε στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Το 1884, ο Αρχιμανδρίτης Σπυρίδων ανυψώθηκε στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου Θαβώρ, τον επόμενο χρόνο μεταφέρθηκε στην Άκρα και το 1886 - στη Βηθλεέμ. Με την είσοδό του στην πατριαρχική έδρα, ο Σπυρίδων υποσχέθηκε να ανοίξει θεολογική σχολή στη Δαμασκό και να τη συντηρήσει με δικά του έξοδα, να φροντίσει για τη βελτίωση των τοπικών ορθόδοξων σχολείων, να στηρίξει οικονομικά φιλανθρωπικά ιδρύματα στη Δαμασκό και να αντιμετωπίσει την ετερόδοξη προπαγάνδα. Ωστόσο, όταν καθαιρέθηκε από τον άμβωνα από το συμβούλιο των αρχιπαστόρων της Εκκλησίας της Αντιόχειας, κατηγορήθηκε ότι δεν εκπλήρωσε τις υποσχέσεις που δόθηκαν κατά την είσοδο. Τον Δεκέμβριο του 1897, η Σύνοδος των Αρχιπαστόρων της Εκκλησίας της Αντιοχείας, στερώντας από τον Πατριάρχη Σπυρίδωνα την έδρα του, εξέλεξε έναν από τους μητροπολίτες Αντιοχείας ως τοποτηρητή του πατριαρχικού θρόνου. Παρά τις διαμαρτυρίες του Σπυρίδωνα, ο οποίος συναντήθηκε με υποστήριξη στην Κωνσταντινούπολη και την Ιερουσαλήμ, η Ιερά Σύνοδος της Αντιοχικής Εκκλησίας άρχισε αμέσως μετά την εκλογή νέου πατριάρχη. Στην πρώτη κιόλας συνεδρίαση της συνόδου προέκυψε διαφωνία μεταξύ των μελών της. Κάποιοι ιεράρχες, αρχικά Άραβες, ήθελαν να εκλέξουν πατριάρχη από τους γηγενείς αρχιπαστέρους και, επιπλέον, έναν Άραβα, δεδομένου ότι ο αυτόχθονος και κύριος πληθυσμός της εκκλησίας της Αντιόχειας είναι Άραβες και όχι Έλληνες, που στη Συρία έχουν την έννοια του ξένου στοιχείου. Οι Έλληνες επίσκοποι, μέλη της συνόδου, ήθελαν να δουν έναν Έλληνα στον θρόνο της Αντιόχειας, ακόμη κι αν δεν ανήκε στην αντιοχική ιεραρχία κατά την εκλογή, και ταυτόχρονα αναφέρθηκαν στην παράδοση δυνάμει της οποίας η Αντιοχική εκκλησία είχε από καιρό στον πατριαρχικό θρόνο Έλληνες αγίους επιλεγμένους από την ιεραρχία της Κωνσταντινούπολης και της Ιεραρχίας. Η διαφωνία μεταξύ των μελών της συνόδου εντάθηκε σταδιακά, καθώς οι Έλληνες ιεράρχες βρήκαν συμπάθεια και υποστήριξη από τους υπόλοιπους οικουμενικούς πατριάρχες, που δεν ήθελαν να αφήσουν τον θρόνο της Αντιόχειας έξω από τη σφαίρα της ελληνικής επιρροής, και οι Άραβες ιεράρχες βρήκαν υποστήριξη από τις κοσμικές αρχές και άρχισαν επίμονα να επιδιώκουν την εκλογή του πατριάρχη. όχι τα συμφέροντα του ελληνισμού, αλλά το όφελος της εκκλησίας και των πιστών της παιδιών - των Συροάραβων, που ήθελαν από καιρό να έχουν τη δική τους ιεραρχία που να κατανοεί τη μητρική γλώσσα και τα έθιμα, αλλά όχι τους νεοφερμένους από τους Έλληνες. Ως αποτέλεσμα αυτών των συγκρούσεων, η χηρεία της Αντιοχικής εκκλησίας κράτησε για πολύ καιρό και μόλις στις 15 Απριλίου 1899, ο Μητροπολίτης Λαοδικείας Μελέτιος, Άραβας στην καταγωγή, που σήμερα κατέχει αυτήν την έδρα, εξελέγη στον πατριαρχικό θρόνο της Αντιοχείας. Αυτός ο πατριάρχης ήταν ένας από τους εξέχοντες αρχιεφημέριους της Ορθόδοξης Ανατολής. Γεννήθηκε το 1887 στη Δαμασκό, όπου έλαβε καλή μόρφωση, έχοντας μελετήσει διεξοδικά, μεταξύ άλλων, και ξένες γλώσσες. Στα νιάτα του εκάρη μοναχός και γραμματέας του Πατριάρχη Ιερόθεου, που τον αγαπούσε πολύ. Η γειτνίαση με τον φωτισμένο άγιο επέτρεψε στον Μελέτιο να γνωρίσει καλά τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στη Συρία και να αποκτήσει διοικητικό ταλέντο και εμπειρία. Το 1865 ο Μελέτιος χειροτονήθηκε στο βαθμό του Μητροπολίτη Λαοδικείας και από τότε κυβέρνησε αδιάκοπα την έδρα αυτή μέχρι την εκλογή του στον πατριαρχικό θρόνο. Οι εξέχουσες πράξεις του στο βαθμό του μητροπολίτη Λαοδικείας πρέπει να αναγνωριστούν ως η ανέγερση επτά νέων εκκλησιών και ο εφοδιασμός τους με τα απαραίτητα σκεύη, η ίδρυση σχολείου στη μητρόπολη, κυρίως για την εκπαίδευση των κατώτερων κληρικών, η μέριμνα για τα αγροτικά σχολεία και γενικά για την προαγωγή της παιδείας του λαού. Η εκλογή του Μελετίου στην πατριαρχική έδρα χαιρετίστηκε με ενθουσιασμό από το συριακό ποίμνιο, που βλέπει σε αυτόν τον πρώτο τους ιεράρχη, απόλυτα εξοικειωμένο με τη γλώσσα και τη ζωή του συριακού λαού, τις ανάγκες και τις απαιτήσεις του και ελπίζει ότι ο Κύρος Μελέτιος θα έχει ευεργετική επίδραση στην τοπική εκκλησιαστική ζωή και θα την οδηγήσει έξω από τη βαθιά, μακροπρόθεσμη παρακμή. Ωστόσο, η εκλογή του Μελετίου στον πατριαρχικό θρόνο διαμαρτυρήθηκε από τους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας και Ιεροσολύμων, οι οποίοι, λόγω του ότι οι εκλογές διεξήχθησαν λανθασμένα, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τον Μελέτιο ως νόμιμο πατριάρχη. Αυτό οδήγησε τους επτά μητροπολίτες του θρόνου της Αντιοχείας να στείλουν στους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξάνδρειας και Ιεροσολύμων ένα αξιοσημείωτο «μήνυμα ειρήνης» (ημερομηνία 1 Μαΐου 1899), το οποίο διευκρινίζει ποια θα έπρεπε να είναι η αληθινή στάση αυτών των πατριαρχών στον Αντιοχιανό θρόνο. Έχοντας επισημάνει, καταρχάς, ότι ένα από τα πρώτα καθήκοντα των προκαθημένων των εκκλησιών πρέπει να είναι η διατήρηση της ειρήνης, που είναι το πολύτιμο δώρο του Χριστού, και η διατήρηση της ενότητας του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης, η επιστολή σημειώνει ότι αυτή η αμοιβαία αγάπη και ειρήνη παραβιάζονται τώρα από την παρέμβαση των εναπομεινάντων πατριαρχών στις εσωτερικές υποθέσεις της Αντιοχείας. Αυτή η εκκλησία, όπως όλες οι άλλες, είναι ανεξάρτητη στην εσωτερική της κυβέρνηση και απολαμβάνει τα ίδια δικαιώματα που ανήκουν στις άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες. Το ανώτατο διοικητικό της όργανο είναι η Ιερά Σύνοδος, η οποία, δυνάμει ορισμένων εκκλησιαστικών κανόνων, έχει το δικαίωμα να εκλέγει ελεύθερα και ανεξάρτητα έναν πατριάρχη στο θρόνο της Αντιοχείας. Τώρα η σύνοδος, κατά πλειοψηφία, εξέλεξε ως πατριάρχη τον Κύρο-Μελέτιο, τον οποίο όμως οι άλλοι πατριάρχες δεν αναγνωρίζουν, λόγω του ότι δεν συμμετείχαν στην εκλογή του και μεταξύ των υποψηφίων για τον θρόνο της Αντιόχειας, αντίθετα με την παράδοση, δεν αναφέρθηκαν οι ιεράρχες άλλων πατριαρχείων που συνιστούσαν οι άλλοι πατριάρχες. Όμως το ιστορικό της εκκλησίας αναφέρει (το μήνυμα λέει) ότι πολλοί ιεράρχες της Αντιοχικής εκκλησίας κατέλαβαν τους πατριαρχικούς θρόνους της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ. Γιατί αυτές οι δύο εκκλησίες δεν καθοδηγούνται από αρχαία ήθη και έθιμα και, όταν εκλέγουν πατριάρχη, περιορίζονται μόνο στους υποψηφίους τους; Γιατί οι ίδιοι δεν τηρούν την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση ή και τους κανόνες, αλλά τη θεωρούν υποχρεωτική μόνο για την Αντιοχική εκκλησία; Εάν η Εκκλησία της Αντιόχειας έχει το δικαίωμα να σχετίζεται ελεύθερα με την αναφερόμενη παράδοση, τότε σημαίνει ότι οι πατριάρχες δεν έχουν λόγο να αναμειγνύονται στις εσωτερικές της υποθέσεις. Περαιτέρω, πώς μπορεί το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να απαιτήσει από τη Σύνοδο της Αντιοχείας να εκλέξει ξένους υποψηφίους για τον πατριαρχικό θρόνο, τους οποίους ούτε αυτό ούτε το μελλοντικό ποίμνιο γνωρίζει και που με τη σειρά τους δεν έχουν ιδέα για τις ανάγκες και τη ζωή του Συριακού λαού, δεν καταλαβαίνουν τη γλώσσα τους; Η πείρα έχει δείξει ότι τέτοιοι πατριάρχες συμπεριφέρονταν εντελώς ψυχρά στο ποίμνιό τους και ήταν υπεύθυνοι για την παραπλάνηση των Ορθοδόξων στον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Στο τέλος του μηνύματος, οι Αρχιερείς της Αντιοχείας λένε ότι είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν μέχρι έσχατης δύναμης έναν δίκαιο σκοπό, παρακαλούν τους πατριάρχες να μην φέρουν το θέμα σε προφανή ρήξη και να αναγνωρίσουν τη νομιμότητα των ενεργειών της Ιεράς Συνόδου Αντιοχείας. Ωστόσο, μέχρι σήμερα, ο Πατριάρχης Μελέτιος δεν έχει λάβει ανοιχτή αναγνώριση στην ελληνική Ανατολή της νομιμότητας της άνοδό του στο θρόνο και παραμένει εκτός επικοινωνίας με τους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Ιεροσολύμων και Αλεξανδρείας. Υπάρχει όμως μεγάλη ελπίδα ότι η συμφιλίωση, η οποία είναι ιδιαίτερα επιθυμητή για τους πιστούς γιους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα γίνει σύντομα. Ο Πατριάρχης Μελέτιος δεν ντρέπεται από αυτή την προσωρινή αντίθεση προς αυτόν, ως Άραβας, από την πλευρά των Ελλήνων, και άρχισε ενεργά τα αρχιποιμαντικά του έργα προς όφελος της Αντιοχικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τα τελευταία νέα, άνοιξε θεολογική σχολή στη μονή Μπαλαμάντε, τη μοναδική σε ολόκληρο το Πατριαρχείο, για την εκπαίδευση των κληρικών. Δαμάσκο. Τμήμα του αρχαίου τείχους, από το οποίο, σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Παύλος κατέβηκε σε ένα καλάθι για να γλιτώσει από τη δίωξη Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας απολαμβάνει τα δικαιώματα της αυτοκεφαλίας, όπως και άλλες ελληνικές ανεξάρτητες εκκλησίες στα ανατολικά. Επικεφαλής του είναι ο πατριάρχης, ο οποίος φέρει τον εξής τίτλο: «ο μακαριότατος και άγιος πατριάρχης της μεγάλης πόλης του Θεού της Αντιόχειας, της Συρίας, της Αραβίας, της Κιλικίας, της Ιβηρίας, της Μεσοποταμίας και όλης της Ανατολής, πατέρας πατέρων και ποιμένας ποιμένων». Στην αρχαία εποχή της ακμής του αντιοχικού θρόνου, αυτός ο τίτλος είχε το νόημά του, αλλά τώρα αντιπροσωπεύει μόνο μια θλιβερή ανάμνηση ενός αμετάκλητου παρελθόντος. Σήμερα, ο πατριάρχης δεν ζει καν στην Αντιόχεια, η οποία εδώ και πολύ καιρό ήταν έρημη, αλλά στη Δαμασκό, κοντά στην ανώτατη πολιτική αρχή, από την οποία ζητά προστασία των δικαιωμάτων της εκκλησίας και του λαού - στο κυβερνητικό κέντρο όλης της Συρίας. Σύμφωνα με τον κανόνα της Αντιοχικής Εκκλησίας, η εκλογή του πατριάρχη πρέπει να γίνει από την τοπική ιερά σύνοδο και τον λαό. Οι ψηφοφόροι προτείνουν δώδεκα υποψηφίους, κατάλογος των οποίων παρουσιάζεται στην Πύλη για έγκριση και στη συνέχεια η Ιερά Σύνοδος, με μυστική ψηφοφορία, εκλέγει έναν από αυτούς, ο οποίος παρουσιάζεται στην τουρκική κυβέρνηση για έγκριση. Όμως σε όλο σχεδόν τον 19ο αιώνα οι πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Ιεροσολύμων με τις συνόδους τους πήραν μεγάλο μέρος στην εκλογή του Πατριάρχη Αντιοχείας, αφού η Αντιοχική εκκλησία βρισκόταν σε ακραία παρακμή και δεν μπορούσε πάντα να βγει μόνη της από την κατάσταση της χηρείας. Έτσι δημιουργήθηκε μια ιστορική παράδοση, η οποία όμως δεν συμφωνεί με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και δεν μπορεί να έχει άνευ όρων σημασία, όπως δείχνει το γεγονός της εκλογής του σύγχρονου Πατριάρχη Μελετίου. Ο νεοεκλεγείς πατριάρχης λαμβάνει φιρμάνι από τον Τούρκο Σουλτάνο, που επιβεβαιώνει τα δικαιώματα και τις παροχές του. Για να εξοικειωθείτε με το τελευταίο, παρουσιάζουμε εδώ σε ρωσική μετάφραση από τα αραβικά το φιρμάνι του σουλτάνου Abdul Hamid, που εκδόθηκε το 1899 στο όνομα του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Μελετίου. Ο Μακαριώτατος Μελέτιος, νυν Πατριάρχης Αντιοχείας «Εφόσον ο πρώην Ρωμαίος (Ορθόδοξος) Πατριάρχης Αντιοχείας (που ζούσε στη Δαμασκό) και των παρακείμενων χωρών καθαιρέθηκε με τη θέλησή του με τη θέληση της Ιεράς Συνόδου Αντιοχείας, τότε στη θέση του, όπως αναφέρει ο Σύρος Vali, ο κομιστής αυτού του «φιρμάνι» μου από τους λογικούς και ικανούς, ο πρώην Μητροπολίτης του Κυρίου, ο Λαόδιος. σε καθιερωμένους κανόνες και έθιμα. Κατόπιν υποβολής της πράξης εκλογής προς εξέταση στο ειδικό συμβούλιο των ύπατων υπουργών μου, κρίθηκε σκόπιμο να διορισθεί ο εν λόγω κ. Μελέτιος στον Πατριαρχικό θρόνο Αντιοχείας. Με την παρουσίαση αυτής της εγκριτικής γνώμης των υπουργών στον πιο ένδοξο αυτοκρατορικό θρόνο μου, εξέδωσα το ανώτατο σουλτανικό διάταγμα για την έγκριση αυτής της υπουργικής γνώμης. Για το λόγο αυτό δόθηκε αυτό το αυτοκρατορικό διάταγμα σχετικά με τον διορισμό του επώνυμου άρχοντα Πατριάρχη Μελετίου. Διατάζουμε λοιπόν ο εν λόγω άρχοντας Μελέτιος, ο πρώην Μητροπολίτης Λαοδικείας, να κυβερνά το Ρωμαϊκό (Ορθόδοξο) Πατριαρχείο στην Αντιόχεια, στη Δαμασκό και σε άλλα μέρη του Πατριαρχείου Αντιοχείας. Οι Χριστιανοί που ζουν σε μέρη που υπάγονται στο θρόνο του από τα αρχαία χρόνια, μικροί και μεγάλοι, ας τον αναγνωρίσουν ως πατριάρχη τους και ας μην παραβιάζουν τον υγιή λόγο του σε θρησκευτικά ζητήματα. «Κασμίδες» (διανομείς), αξιωματούχοι «beytul-milla» (θρησκευτική-εκκλησιαστική περιουσία), «mutawalids» (φύλακες) και άλλοι δεν του δημιουργούν εμπόδια και δεν εμποδίζουν τον ίδιο ή τους μητροπολίτες του να αποκτήσουν, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, την περιουσία των μητροπολιτών, ιερομονάχων και μοναχών που πέθανε στη μητρόπολη του. Απαγορεύεται να του αφαιρέσετε, χωρίς την ανώτατη εντολή, οποιαδήποτε εκκλησία ή μοναστήρι που βρίσκεται στον θρόνο και στη διάθεσή του ή να παρέμβετε σε θέματα επισκευής τους, σύμφωνα με την αρχαία διαταγή και την άδεια του ιερού δικαστηρίου, εγκεκριμένη από την ανώτατη εντολή μου. Οι ιερείς και οι επίσκοποι που κάνουν παράνομους γάμους εν αγνοία του αφήνονται σε αυτόν να τιμωρεί ανάλογα με το παράπτωμα. Υποθέσεις σχετικές με αυτό, που υπόκεινται σε εξέταση από τα ιερά δικαστήρια, εξετάζονται μόνο στην πρωτεύουσά μου. Αν κάποιος Χριστιανός θέλει να παντρευτεί ή να χωρίσει τη γυναίκα του, πρέπει να επικοινωνήσει με τον Κύριο Πατριάρχη ή τον επίτροπό του (εκπρόσωπό του), και κανένας άλλος δεν επιτρέπεται να παρέμβει σε αυτό το θέμα. Η διαθήκη ενός μοναχού ή και ενός χριστιανού (ορθόδοξου) λαϊκού, σύμφωνα με τους νόμους της πίστης τους, υπέρ των πτωχών εκκλησιών και του πατριάρχη πρέπει να επιτρέπεται και το ιερό δικαστήριο ακούει τη μαρτυρία των Ορθοδόξων. Αν κάποιος επίσκοπος ή ηγούμενος ή ιερομόναχος, υποτελής στον πατριάρχη, αποδειχθεί ένοχος, τότε η τιμωρία ή η απομάκρυνση ή η αντικατάστασή του ανήκει αναμφισβήτητα στον πατριάρχη. Εάν αποδειχθεί αναγκαία η απομάκρυνση και αντικατάσταση οποιουδήποτε μητροπολίτη του θρόνου της Αντιοχείας ή ηγούμενου ή ιερέα, τότε αυτή η απομάκρυνση ή αντικατάσταση για θρησκευτικούς λόγους χορηγείται δωρεάν στον πατριάρχη. Η απομάκρυνση και ο διορισμός των υποτελών του μητροπολιτών πρέπει να γίνει κατόπιν αιτήματος σφραγισμένης αναφοράς στο όνομα του εν λόγω κ. Μελετίου και ο διορισμός μητροπολίτη ή επισκόπου του θρόνου του δεν πρέπει ποτέ και με κανένα τρόπο να γίνει κατόπιν αιτήματος οποιουδήποτε άλλου προσώπου. Ας εισακουστούν τα αιτήματα του πατριάρχη και όλα τα αιτήματά του σχετικά με θρησκευτικά θέματα πρέπει να ληφθούν υπόψη. Μοναχοί που περιπλανιούνται, αντίθετα με τη θρησκεία, στα όρια του θρόνου του, μπορούν να σταλούν στα μοναστήρια στα οποία βρίσκονταν προηγουμένως. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του άρχοντα πατριάρχη με τη συνοδεία του, θα πρέπει να του δοθούν ένοπλοι οδηγοί (khayalat) οι οποίοι, εάν περάσει από επικίνδυνα μέρη, θα πρέπει να υπερασπιστούν τον πατριάρχη και τη συνοδεία του. Οι υπηρέτες σε γέφυρες και σε τοπικούς δρόμους και σε άλλα μέρη να μην τον ενοχλούν, αντίθετα με το νόμο και το αρχαίο έθιμο, και να μην τον ενοχλούν κανείς με απαιτήσεις για δώρα, αντίθετα με τον ιερό νόμο. Οι δικαστές και τα μέλη τους δεν πρέπει να συνάπτουν οικονομικούς διακανονισμούς μαζί του σε περίπτωση γάμου ή διαζυγίου ή σε οποιαδήποτε διαφωνία που προκύπτει μεταξύ δύο Χριστιανών, όταν ο πατριάρχης μπορεί να λύσει τη διαφορά ειρηνικά, με ενδεχόμενη συμφωνία μεταξύ των διαφωνούντων, ή όταν τους ορκίζεται στην εκκλησία ή τους επιβάλλει αφορισμό με θρησκευτική έννοια. Οι ιερείς που υπάγονται στον άρχοντα πατριάρχη ή οι μητροπολίτες του δεν πρέπει ποτέ να διαπράττουν παράνομους γάμους εν αγνοία του και να μην τους ενοχλούν οι πλούσιοι με αιτήματα για γάμο του τάδε με τον τάδε ή για την αντικατάσταση του τάδε ιερέα με άλλον. Αν ο άρχοντας πατριάρχης κρίνει απαραίτητο να τιμωρήσει τους χριστιανούς του θρόνου του εκδίδοντας απαγορευτική επιστολή, σύμφωνα με θρησκευτικά διατάγματα, τότε δεν επιτρέπεται σε κανέναν να παρέμβει σε αυτό το θέμα. Εάν αποδειχθεί ότι είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον ιερό νόμο, να συλληφθεί ένας ιερέας ή μοναχός, τότε αυτό θα πρέπει να γίνει μέσω του Κυρίου Πατριάρχη. Ο κύριος Πατριάρχης αναλαμβάνει υπό την εξουσία του όλες τις εκκλησίες που από αρχαιοτάτων χρόνων ανήκαν στον Ορθόδοξο Πατριαρχικό Θρόνο Αντιοχείας, με τα ιερά σκεύη που βρίσκονται σε αυτούς, χωρίς καμία αντίφαση από άλλες κοινότητες. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, δέχεται ετήσιες προσφορές από τους μητροπολίτες της δικαιοδοσίας του. Ανεμπόδιστος, σύμφωνα με τους αρχαίους κανονισμούς, κρατά το πατριαρχικό ραβδί και κάθεται στο άλογό του. Εάν οι μοναχοί μιας άλλης εκκλησίας και μοναστηριού, που δεν ανήκουν στις χώρες που υποδεικνύονται σε αυτό το πατριαρχικό φιρμάνι, κάνουν περιπλανώμενη ζωή, διαταράσσουν την ειρήνη και προκαλούν πειρασμό, τότε ο κύριος πατριάρχης μπορεί να τους το απαγορεύσει και να τους τιμωρήσει. Κανένας στρατιωτικός ή άλλος άνθρωπος δεν στέλνεται να εισβάλει στο σπίτι του και κανείς δεν πρέπει να τον ενοχλεί ή να τον ενοχλεί με οποιαδήποτε απαίτηση παρά τη θέλησή του. Οι υπάλληλοι δεν πρέπει να εμποδίζουν τον κ. Πατριάρχη να εισέρχεται στα σπίτια των Χριστιανών μετά από πρόσκλησή τους για θρησκευτικά θέματα και κανείς δεν πρέπει να παρεμβαίνει όταν ο Πατριάρχης εξετάζει τις αναφορές εκείνων των μοναχών που, ως ηγούμενοι εκκλησιών και μοναστηριών υπό προηγούμενες πατριάρχες, επωφελήθηκαν από τα εισοδήματά τους. Ας μην τον ενοχλούν οι υπάλληλοι με χρηματικές απαιτήσεις, σε αντίθεση με τους θρησκευτικούς και αστικούς νόμους, όταν πραγματοποιεί θρησκευτικές πομπές συγκεκριμένες ημέρες, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο. Δεδομένου ότι άλλοι για λόγους χρηματικών απαιτήσεων (από το πατριαρχείο), χωρίς πραγματικό χρέος ή εγγύηση από την πλευρά του πατριάρχη, ισχυρίζονται ότι έδωσαν δάνεια σε αυτόν ή σε άλλους, κατόπιν εντολής του, απαγορεύεται στα πρόσωπα αυτά να ενοχλούν τον άρχοντα Πατριάρχη, αντίθετα με το νόμο. Αμπέλια, κήποι, άλση, μύλοι, βοσκοτόπια, καλλιεργήσιμες εκτάσεις, σπίτια, καταστήματα, καρποφόρα και μη δέντρα, ιερές πηγές που ανήκαν στις εκκλησίες του από αρχαιοτάτων χρόνων, κατά θρησκευτικό έθιμο, και όλα τα μοναστήρια και κινητά κτήματα αφιερωμένα στην εκκλησία, καθώς και τα κοπάδια που ανήκαν μέχρι τότε στον αντίθρο ο Ρωμαίος πρεσβύτερος. όλα αυτά υπόκεινται στην κατοχή και διάθεση του αναφερόμενου άρχοντα Μελετίου. Οι αρχηγοί των περιφερειών, όλοι οι πολιτικοί και οικονομικοί υπάλληλοι να μην τον εμποδίζουν σε όλα αυτά και να παρεμβαίνουν, με κανένα πρόσχημα και για κανένα λόγο». Gerasim Yared, Μητροπολίτης Σελευκίας († 1893), πρώην μαθητής και ιδιώτης της Αγίας Πετρούπολης. Θεολογική Ακαδημία Έτσι, ο Πατριάρχης Αντιοχείας δεν είναι μόνο η πνευματική κεφαλή του κλήρου και του ποιμνίου του, με ανώτατα διοικητικά και δικαστικά δικαιώματα, αλλά, κατά μία έννοια, και ο πολιτικός εκπρόσωπος ενώπιον της Πύλης για τον λαό του. Έχει το δικαίωμα να τιμωρεί τους χριστιανούς υπό τη δικαιοδοσία του με φυλακή και εξορία στις γαλέρες, αλλά χρησιμοποιεί αυτό το δικαίωμα πολύ σπάνια, αντικαθιστώντας το με ηθικά μέτρα - μπορεί να δικάσει χριστιανούς σε αστικές υποθέσεις, αν ο ενάγων και ο κατηγορούμενος προσέλθουν οικειοθελώς κοντά του, αν και η ετυμηγορία του δεν είναι δεσμευτική για τις τουρκικές αρχές. - υπόκειται μόνο στο δικαστήριο της Πύλης και έχει η Κωνσταντινούπολη να έχει δικό της επιτετραμμένο (καποῦ - κεχαγιᾶ), αν και σε σημαντικές περιπτώσεις επικοινωνεί με την τουρκική κυβέρνηση με τη μεσολάβηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Αντιοχείας έχει μαζί του το συνηθισμένο επιτελείο των αξιωματούχων: τον μεγάλο πρωτοσύγκελλο, τον αρχιδιάκονο, δύο γραμματείς κ.λπ. Ζει σε ένα άθλιο και ερειπωμένο κτίριο, στο οποίο υπάρχει μια μικρή, πολύ φτωχή εκκλησία. Τα μέσα στήριξης του πατριάρχη είναι: εισόδημα (nurie) από το ποίμνιο, από κτήματα στη Βεσσαραβία και από το μετόχι της Μόσχας, εισφορές από σταυροπηγιακά μοναστήρια και επισκοπικούς επισκόπους κατόπιν διορισμού και ετησίως, βοήθεια από τη Ρωσία κ.λπ. Κάποτε στην Αντιοχική εκκλησία υπήρχαν μέχρι και 200 ​​επισκοπές. Μέχρι τον περασμένο αιώνα, ο χρόνος και οι εχθροί έχουν μειώσει τα όριά του στο μέγιστο βαθμό. Κατά τον 19ο αιώνα ο αριθμός των επισκοπών της Αντιοχείας δεν ήταν ο ίδιος. Το 1860 ήταν μόνο δέκα από αυτούς, το 1879 - δώδεκα, και το 1896 - δεκατρείς, όλοι με το βαθμό της μητροπολίτης, με εξαίρεση την επισκοπή Αντιοχείας, η οποία βρίσκεται υπό τον άμεσο έλεγχο του πατριάρχη, ήτοι: Επιφάνιαν με την πόλη Χάμα, Λαοδικεία στη Λαοδικεία με έδρα τη Σελοδικεία, με έδρα τη Λαοδικεία, με έδρα τη Σελοδικεία. Tyro-Sidonian, Tripoli με κατοικία στο Tarabulus ή Tripoli, Emesa με κατοικία στη Homs, Beirut, Κιλικία με κατοικία στη Mersin, Arcadian με κατοικία στο Akkar, Theodosiopolis με κατοικία στο Erzurum, Aleppo στο Aleppo και Aleppo και Aleppo. Επιπλέον, το 1896 υπήρχαν δύο τιτουλάριοι μητροπολίτες - η Έδεσσα και η Ειρηνούπολη. Οι περισσότερες από αυτές τις έδρες καταλαμβάνονται από μητροπολίτες - Συροάραβες, και τις υπόλοιπες - από Έλληνες. Οι Μητροπολίτες φέρουν τον τίτλο του «εντιμώτερου και εξάρχου». Ως επί το πλείστον, ζουν στις επισκοπές τους, κοντά στον λαό, είναι οι κύριοι μέντοράς και αρχηγοί τους στην ηθική και κοινωνική ζωή, μοιράζονται τις λύπες και τις χαρές τους, τη φτώχεια και την καταπίεσή τους από τους Τούρκους και την ετερόδοξη προπαγάνδα, επισκέπτονται συνεχώς τα σπίτια των ενοριτών τους, πλουσίων και φτωχών, δέχονται αναψυκτικά και παντός γάμους. οι φτωχοί και οι φτωχοί. πλούσιος, παρέχει βοήθεια, δίνει συμβουλές και εκτελεί κρίση. Κατόπιν αιτήματος του πατριάρχη εμφανίζονται στη Δαμασκό ως μέλη της Ιεράς Συνόδου και, αφού παρέλθει η παραμονή τους στην πρωτεύουσα, επιστρέφουν στα ποίμνιά τους. Συντηρούνται με έσοδα από ενορίτες, εκκλησίες και μοναστήρια των επισκοπών τους. Οι Μητροπολίτες της Συρίας διακρίνονται όχι τόσο από τη μόρφωση και την παιδεία τους όσο από τη δύναμη της πίστης, το ηθικό κύρος και τον ζήλο για την Ορθοδοξία. Όσο για τον κατώτερο κλήρο, αυτός προέρχεται από το λαό και εκλέγεται πρωτίστως από τον ίδιο τον λαό. Συνήθως, οι ενορίτες εκλέγουν για ιερέα έναν συγχωριανό τους ή κατοίκους της πόλης, έναν εγγράμματο, έντιμο, παντρεμένο και ηλικιωμένο που έχει μεγαλώσει επιδέξια τα παιδιά του και διαχειρίζεται καλά το σπίτι του. Ο Σύριος ιερέας, κυρίως Άραβας, δεν είναι βάρος για τους φτωχούς ανθρώπους, γιατί έχει το δικό του σπίτι, φάρμα και παιδιά που τον συντηρούν στα γεράματά του και ασχολείται με τη γεωργία ή τη βιοτεχνία. Αυτός είναι ο πρώτος και κύριος υπηρέτης του ενοριακού kinot, που ανέλαβε οικειοθελώς το έργο του ποιμενικού, είναι έτοιμος να υπηρετήσει ανιδιοτελώς προς όφελος του ποιμνίου του, είναι ευχαριστημένος με λίγα, δεν λαμβάνει κυβερνητικό μισθό και είναι ξένος στον φορμαλισμό στην ψυχρότητα, αυτός είναι λαϊκός άνθρωπος. Αν δεν δικαιολογήσει την εμπιστοσύνη της ενορίας, τότε αντικαθίσταται από άλλον. Μερικές φορές η εκλογή ιερέα από μια ενορία συνοδεύεται από διαίρεση σε κόμματα. Στην περίπτωση αυτή, οι ψηφοφόροι απευθύνονται στον επισκοπικό επίσκοπο. Στις συριακές ενορίες υπάρχουν μόνο ιερείς και διάκονοι και οι ψαλμωδοί αντικαθίστανται είτε από μαθητές σχολείου είτε από ενήλικες εγγράμματους ενορίτες. Γενικά, ο ενοριακός κλήρος στην Εκκλησία της Αντιοχείας είναι τίμιος και ταπεινός, ακολουθεί αυστηρά τους κανόνες και τα τελετουργικά της εκκλησίας και, στο μέτρο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του, ασχολείται με την εκπαίδευση του ποιμνίου. Αλλά, δυστυχώς, δεν είναι μορφωμένο και φτωχό και αδυνατεί να πολεμήσει τους έξυπνους, ύπουλους και φωτισμένους δυτικούς ιεραποστόλους που έχουν εγκατασταθεί εδώ και καιρό στη Συρία και χρησιμοποιούν όλα τα μέσα για την προπαγάνδα τους. Η Ορθόδοξη πίστη υποστηρίζεται από το Πατριαρχείο Αντιοχείας και τα μοναστήρια, από τα οποία σήμερα είναι 17. Διακρίνονται σε σταυροπηγιακά (5) και επισκοπικά. Από το πρώτο, το μοναστήρι του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Γεωργίου, που βρίσκεται στην Αρκαδική μητρόπολη, στον κεντρικό δρόμο μεταξύ Χαλεπίου και Τρίπολης. Το μοναστήρι είναι αρχαίας προέλευσης και επεκτάθηκε με νέα κτίρια το 1837–38. Η αδελφότητα του δεν είναι μεγάλη και αποτελείται από Άραβες. στην κεφαλή της μονής βρίσκεται ένας από τους μοναχούς, εκλεγμένος από τον πατριάρχη. Το μοναστήρι είναι αρκετά πλούσιο - έχει καλλιεργήσιμες εκτάσεις, αμπέλια, κήπους με ελιές και μουριές, και κοπάδια από διάφορα ζώα. Ο γειτονικός πληθυσμός βρίσκεται υπό την ευεργετική ηθική επιρροή του μοναστηριού. Στα βουνά του Λιβάνου, κοντά στην Τρίπολη, υπάρχει το μοναστήρι της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, που ονομάζεται Μπαλαμάντ. Την εποχή της ελληνικής εξέγερσης κατά των Τούρκων, το μοναστήρι ήταν εντελώς ερειπωμένο: οι μοναχοί έφυγαν από εδώ, η εκκλησία στεκόταν χωρίς παράθυρα, δάπεδα, πόρτες, εικονοστάσια και σκεύη και δεν έμοιαζε καθόλου με το σπίτι του Θεού, τα κτήματα της μονής λεηλατήθηκαν. Επί Πατριάρχου Μεθοδίου, η μονή αναστηλώθηκε και τέθηκε σε τάξη, χάρη στον ηγούμενο ιερομόναχο Αθανάσιο (1830–1842), ο οποίος ανήγειρε νέα κτίρια, βελτίωσε τον ναό, επέστρεψε τα κτήματα της μονής και συγκέντρωσε μια αδελφότητα 35 ατόμων από τους ιθαγενείς. Για να εκπαιδεύσει τους μοναχούς και τον πληθυσμό γύρω από το μοναστήρι, ο Αθανάσιος άνοιξε σχολείο στο μοναστήρι, στο οποίο δάσκαλοι προσκεκλημένοι από την Τρίπολη και τη Δαμασκό δίδασκαν στους μοναχούς τις γλώσσες της αραβικής και της ελληνικής, εκκλησιαστικό τραγούδι, θεολογικές επιστήμες και ο ίδιος ο ηγούμενος τους δίδασκε τις αλήθειες της πίστης και της ηθικής κάθε μέρα μετά τη λειτουργία, διαβάζοντάς τους αραβικά τα έργα του Χο. Η εσωτερική τάξη στο μοναστήρι ήταν υποδειγματική. Τον Αθανάσιο γνώριζε και ο κατακτητής της Συρίας Ιμπραήμ Πασάς, ο οποίος απάλλαξε τη μονή από τους φόρους και ενίσχυσε τα κτήματα της. Αλλά μετά την απομάκρυνση του ηγούμενου Αφανάσιου από το μοναστήρι, έπεσε πάλι σε μεγάλη παρακμή. Η εξέγερση του 1860 υπονόμευσε περαιτέρω την ευημερία αυτής της σταυροπηγίας. Τώρα το μοναστήρι είναι φτωχό και αραιοκατοικημένο. Στον Λίβανο, έξι ώρες οδικώς από τη Βηρυτό, υπάρχει το σταυροπηγικό μοναστήρι του Αγίου προφήτη Ηλία, που ονομάζεται Shevaya, είναι μικρό, φτωχό και αραιοκατοικημένο. 40 βερστές από τη Δαμασκό, στα νοτιοανατολικά, σε έναν ψηλό λόφο, βρίσκεται η Μονή Σαϊδανάι της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία είναι ιδιαίτερα γνωστή στα ανατολικά. Η εμφάνισή του χρονολογείται από την εποχή του βυζαντινού αυτοκράτορα Ιουστινιανού (VI αιώνα). Σήμερα το μοναστήρι είναι οργανωμένο σύμφωνα με τον κοινοβιακό καταστατικό και διοικείται από ηγουμένη που ορίζεται από τον πατριάρχη. Διαθέτει βιβλιοθήκη που περιέχει περισσότερους από 200 τίτλους θεολογικών βιβλίων στα αραβικά. Τα έσοδα της μονής προέρχονται από κτήματα που βρίσκονται κοντά της, καθώς και στη Δαμασκό και τη Βηρυτό, και από τις εθελοντικές προσφορές ευσεβών προσκυνητών, που επισκέπτονται τη μονή σε μεγάλους αριθμούς, και των κατοίκων της Δαμασκού, που ζουν εδώ το καλοκαίρι. Ο κεντρικός ναός της μονής κτίστηκε προς τιμήν της Γέννησης της Θεοτόκου και εκτός αυτού, η μονή περιλαμβάνει τις εξής εκκλησίες: του Αγίου Δημητρίου, του Αγίου Ιωάννη, του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, του Αγίου Γεωργίου, του Αγίου Χριστόφορου, του Αγίου Αποστόλου Θωμά και των Αγίων Βαρβάρων. Η κύρια λάρνακα της μονής είναι η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού. Οι μοναχές έρχονται στο Saidanaya από όλες τις επισκοπές της Συρίας και καθορίζονται από τον πατριάρχη κατόπιν ειδικής σύστασης των επισκόπων της επισκοπής. Βρίσκονται υπό δοκιμασία για τρία χρόνια, και στη συνέχεια κόβουν τα μαλλιά τους, αφιερώνοντας τα μαλλιά τους στην Υπεραγία Θεοτόκο. Οι μοναχές κάνουν αυστηρή και νηστική ζωή. Υπάρχουν τώρα πάνω από 40 στο μοναστήρι, με 5 αρχάριους. Τις οικονομικές υποθέσεις της μονής διαχειρίζεται ειδική επιτροπία, στην οποία συμμετέχουν ο ιερέας της μονής και ένας από τους επίτιμους χριστιανούς της Δαμασκού. Το μοναστήρι έχει μεγάλη ηθική επίδραση στο περιβάλλον και προσελκύει πολλούς προσκυνητές στις μεγάλες γιορτές. Σε απόσταση τεσσάρων ωρών οδικώς από το μοναστήρι Σαϊδανάι, κοντά στο χωριό Μαλουλί, ανάμεσα σε πλούσια και γραφική φύση, βρίσκεται το σταυροπηγιακό μοναστήρι Μαλουλέι της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Θέκλας. Οι απαρχές του χρονολογούνται στη βυζαντινή εποχή, όταν το μοναστήρι άκμασε, όπως μαρτυρούν πολυάριθμα κοντινά σπήλαια και τάφοι. Τώρα το μοναστήρι βρίσκεται σε παρακμή. Το επιτελείο των αδελφών του δεν ξεπερνά τα δέκα άτομα. Ενισχύεται κυρίως από έσοδα από εκτάσεις που βρίσκονται στην περιοχή της Μαλούλα. Ο κεντρικός ναός της μονής χτίστηκε στη μνήμη του Αποκεφαλισμού του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου. Σε ένα από τα σπήλαια υπάρχει αρχαίος ναός της Αγίας Θέκλας με αγίασμα, λείψανα και τη θαυματουργή εικόνα του μεγαλομάρτυρα, που προσελκύει πολλούς προσκυνητές. Από τα επισκοπικά μοναστήρια που είναι σήμερα γνωστά: δύο μοναστήρια - του Αγίου Δομετίου και του Προφήτη Ηλία στην Αρκαδική επισκοπή, πέντε στην επισκοπή Τριπόλεως - του Αγίου Ιωακώβ των Περσών, του Ββεντένσκι, που ονομάζεται Natur, της Γέννησης της Θεοτόκου του Κεφγκίνσκι, του Αγίου Δημητρίου και του Προφήτη Ηλία, και, τέλος, του μοναχού Καφεριέφσκι, Βηρυτός: Κοίμηση, που ονομάζεται Hamatur, Κοίμηση, που ονομάζεται Kyaftun, Ευαγγελισμός Nurie, Georgievsky Kharfe και Arkhangelsky στο Bukaat. Όλα αυτά τα μοναστήρια είναι πολύ φτωχά, έχουν από δύο έως πέντε μοναχούς, συντηρούνται από έσοδα από μικρά αγροτεμάχια, αμπέλια και κήπους, από προσφορές από προσκυνητές και δεν είναι τίποτα άλλο από αγροκτήματα επισκόπων. Αυτά, όπως και τα σταυροπηγικά μοναστήρια, κάνουν ετήσιες εισφορές στους επισκόπους τους, υποστηρίζουν την ύπαρξη σχολείων, χρησιμεύουν ως καταφύγια για φτωχούς και ασθενείς και παρέχουν ηθική βοήθεια όχι μόνο στους χριστιανούς, αλλά και στους μουσουλμάνους. Επί Αιγυπτιακής κυριαρχίας στη Συρία (μέχρι το 1840), όλα τα μοναστήρια απαλλάχθηκαν από φόρους, αλλά, με την επιστροφή της Τουρκοκρατίας, επιβαρύνθηκαν και πάλι με φόρους. Επί του παρόντος, το Πατριαρχείο Αντιοχείας διαθέτει έως και 400 ενοριακές εκκλησίες, οι οποίες βρίσκονται ακόμη και στα πιο μικρά χωριά. Αλλά μόνο όσες βρίσκονται σε πόλεις είναι εξοπλισμένες με σχετικά απαραίτητες λειτουργικές προμήθειες και έχουν την όψη κάπως καλοσχεδιασμένων ορθόδοξων εκκλησιών, ενώ οι υπόλοιπες θεωρούνται εκκλησίες μόνο επειδή τους έχουν διατεθεί ειδικά κτίρια και προσκολλώνται ιερείς, αλλά δεν έχουν ούτε εικόνες ούτε τα πιο απαραίτητα για την εκτέλεση θείων λειτουργιών. Ιδιαίτερα πολλές ορθόδοξες εκκλησίες καταστράφηκαν από τους Δρούζους και τους Τούρκους κατά την εξέγερση του 1860 και από τότε πολλές από αυτές δεν έχουν ακόμη τεθεί σε τάξη, λόγω της φτώχειας των χριστιανών και της απληστίας των τουρκικών αρχών. Η τουρκική κυβέρνηση επιτρέπει στους Χριστιανούς να ανοικοδομούν και να επισκευάζουν εκκλησίες, αλλά όχι διαφορετικά από την προηγούμενη μορφή και το μέγεθός τους, και οποιαδήποτε τέτοια άδεια κοστίζει πολλά χρήματα, καθώς τα χριστιανικά κτίρια, σε αυτές τις περιπτώσεις, επιθεωρούνται από τις τουρκικές αρχές, οι οποίες δεν χάνουν την ευκαιρία να λάβουν το συνηθισμένο baksheesh από τους χτίστες. Οι Χριστιανοί μπορούν να χτίσουν νέες εκκλησίες, αλλά πρώτα πρέπει να ιδρύσουν έναν οίκο λατρείας και, μετά τη λήξη της παραγραφής, να λάβουν το δικαίωμα να δημιουργήσουν νέο ναό στον χώρο του, με την κατάλληλη άδεια από την κυβέρνηση. Φυσικά, τέτοια κτίρια είναι ακόμη πιο ακριβά. Οι ενοριακές εκκλησίες τελούν υπό τη φροντίδα ειδικών επιτροπών, οι οποίες εκλέγονται από τους ενορίτες και εγκρίνονται από τον επισκοπικό επίσκοπο. Όσον αφορά τα σχολεία στο Πατριαρχείο Αντιοχείας, θα πρέπει να διευθύνονται από το θεολογικό σεμινάριο που άνοιξε ο Πατριάρχης Μελέτιος στο σταυροπηγικό μοναστήρι του Μπαλαμάντ. Η φοίτηση σε αυτό το σεμινάριο είναι εξαετής, κατά την οποία μελετώνται τα ακόλουθα θέματα: ιερή ιστορία, εξήγηση λειτουργίας και προσευχών, κατήχηση, εισαγωγή και επεξηγηματική ανάγνωση της Αγίας Γραφής, τα έργα των αγίων πατέρων της εκκλησίας, το δόγμα της χριστιανικής ηθικής, η δογματική θεολογία, η ιστορία και η θεωρία του κηρύγματος, η εκκλησιαστική ιστορία, η μουσική ιστορία φυσική, αστρονομία, φιλοσοφία, λογική, εγκυκλοπαίδεια αστικού δικαίου, γλώσσες: αραβικά, ελληνικά, τουρκικά και ρωσικά. Ο Μητροπολίτης Τριπόλεως Γρηγόριος, γνωστός για την αγάπη του για την επιστήμη και το ενδιαφέρον του για τη διαφώτιση, ορίστηκε επικεφαλής έφορος της Σχολής. Οι μαθητές εισέρχονται στο ιεροσπουδαστήριο από όλες τις επισκοπές του Πατριαρχείου Αντιοχείας, φοιτούν εδώ δωρεάν και απολαμβάνουν πλήρη διατροφή από τη γενναιοδωρία του πατριάρχη και του τμήματός του. Με την ολοκλήρωση της εκπαίδευσης, υποχρεούνται να αναλάβουν πνευματική ή εκπαιδευτική υπηρεσία εντός της Συριακής Εκκλησίας, σύμφωνα με τις οδηγίες του πατριάρχη. Η εσωτερική δομή της ζωής των μαθητών του συριακού σεμιναρίου οργανώνεται με βάση τη θρησκευτικότητα και προσαρμόζεται στην τάξη του μοναστηριού μέσα στα τείχη του οποίου βρίσκεται. Η θεολογική σχολή, που ίδρυσε πρόσφατα ο Πατριάρχης Μελέτιος, προκλήθηκε εδώ και πολύ καιρό από τις επείγουσες ανάγκες του πατριαρχείου Αντιοχείας, είναι πλέον το κύριο έδαφος αναπαραγωγής του ανώτερου και του κατώτερου κλήρου στη Συρία και αναμφίβολα θα ωφελήσει την Αντιοχική εκκλησία. Εκτός από αυτό το ιεροδιδασκαλείο, λειτουργεί τώρα και θεολογικό σεμινάριο στη Βηρυτό, που ιδρύθηκε το 1885 από τον τοπικό Μητροπολίτη Γαβριήλ με δικά του έξοδα. Ο προϊστάμενος της σχολής ήταν Δαμασκός, απόφοιτος του Πανεπιστημίου Αθηνών. Έχει πέντε τάξεις, επτά δασκάλους και περισσότερους από 50 μαθητές. Εδώ διδάσκονται τα ίδια μαθήματα που σπουδάζουν στο σχολείο που ίδρυσε ο Πατριάρχης Μελέτιος. Όσοι φοιτητές υπόσχονται να εισέλθουν σε κληρικούς ή μοναχούς με την ολοκλήρωση των σπουδών τους κρατούνται δωρεάν κατά τη διάρκεια των σπουδών τους, διαφορετικά καταβάλλουν ετήσια εισφορά 12 τουρκικών λιρών. Στη Βηρυτό, υπό τη μητρόπολη, υπήρχε δημόσιο σχολείο στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Την υποστήριζαν οι πολίτες και τα μοναστήρια της επισκοπής Βηρυτού και από το 1841 λάμβανε ετησίως από το ρωσικό ταμείο 286 ρούβλια και από το ταμείο του Παναγίου Τάφου έως 20 χιλιάδες πιάστρες. Το σχολείο είχε δύο τμήματα - δημοτικό, όπου μελετούνταν η αραβική ανάγνωση και γραφή, και ανώτερο, όπου διδάσκονταν αραβικά, ελληνικά, τουρκικά και ιταλικά, γεωγραφία και αριθμητική. Μέχρι το 1860 φοιτούσαν στο σχολείο περίπου 200 μαθητές. Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης φέτος, το σχολείο υπέστη ζημιές, αλλά στη συνέχεια αναδύθηκε ξανά. Και τώρα λαμβάνει ετησίως 286 ρούβλια από τα ποσά της Ιεράς Συνόδου για τη συντήρησή της. Επιπλέον, στη Βηρυτό το 1887 υπήρχαν: ένα δημοτικό σχολείο ανδρών με πέντε τάξεις, στο οποίο φοιτούσαν έως και 250 μαθητές, ένα οικοτροφείο γυναικών με εξαετή μάθημα, το οποίο διατηρούσε μια τοπική ορθόδοξη γυναικεία κοινωνία, και ένα σχολείο γραμματισμού γυναικών. Ορθόδοξα σχολεία υπήρχαν και στη Δαμασκό σε όλο τον αιώνα. Επί Πατριάρχη Σεραφείμ, ιδρύθηκε εδώ ένα μικρό σχολείο για αγόρια, που σπούδαζαν εδώ την αραβική ανάγνωση και το Νόμο του Θεού. Ο δάσκαλος έπαιρνε έναν ελεεινό μισθό από τα εκκλησιαστικά έσοδα του πατριαρχείου και, επιπλέον, οι μαθητές του πλήρωναν 15 καπίκια. (10 παρ.) για κάθε εβδομάδα και το ίδιο ποσό για κάθε προσευχή, ψαλμό ή κεφάλαιο του Ευαγγελίου που μελετήθηκε. Με αυτή τη μορφή το σχολείο υπήρχε επί Πατριάρχη Μεθόδιο, μέχρι το 1832, όταν ο Ιμπραήμ Πασάς κατέλαβε τη Συρία. Εφόσον ο νέος ηγεμόνας της Δαμασκού παραχώρησε πλήρη θρησκευτική ελευθερία στους Σύριους υπηκόους του, η πόλη γέμισε σύντομα με Καθολικούς, οι οποίοι άρχισαν με ζήλο να διαδίδουν τις διδασκαλίες τους στους Ορθοδόξους, ιδιαίτερα μέσω των σχολείων. Το ορθόδοξο σχολείο φυσικά δεν μπορούσε να ανταγωνιστεί το καθολικό. Ενόψει αυτού, ο Πατριάρχης Μεθόδιος στράφηκε στη Ρωσία για βοήθεια και, αφού έλαβε γενναιόδωρη ελεημοσύνη από εδώ, άνοιξε ένα μεγάλο σχολείο αρρένων με δέκα δασκάλους. Το σχολείο είχε δύο τμήματα - κατώτερο και ανώτερο, στα οποία μελετήθηκαν όχι μόνο οι στοιχειώδεις επιστήμες, αλλά ακόμη και η λογική και η ρητορική. Υπήρχαν μέχρι και 300 μαθητές. Το εκπαιδευτικό έργο έγινε εδώ τόσο καλά που άρχισαν να εγγράφονται στο σχολείο παιδιά λατινικής πίστης. Έτσι σώθηκε προσωρινά η υπόθεση της Ορθοδοξίας στη Δαμασκό. Το σχολείο έλαβε υλική υποστήριξη κυρίως από τη Μόσχα, όπου διέμενε ο εκπρόσωπος του Πατριάρχη Αντιοχείας Μητροπολίτης Ηλιουπόλεως Νεόφυτος και μέχρι το τέλος της πατριαρχείας του Μεθοδίου ήταν σε ικανοποιητική κατάσταση. Ο διάδοχος του Μεθοδίου, ο Πατριάρχης Ιερόθεος, δεν έκανε τίποτα για το σχολείο όσον αφορά τη βελτίωσή του, αλλά άνοιξε ένα μικρό παρθεναγωγείο στη Δαμασκό, στο οποίο έκανε δασκάλα μια μοναχή από το μοναστήρι των Σαϊδανών. Το αντρικό σχολείο συνέχισε να λαμβάνει υποστήριξη από τη Μόσχα, όπου ο Μητροπολίτης Νεόφυτος (1853) κατέθεσε το «σχολικό κεφάλαιο του Πατριαρχείου Αντιοχείας» στην κρατική τράπεζα, με ποσό 16 χιλιάδων ρούβλια, οι τόκοι από τους οποίους αποστέλλονταν τακτικά στην Αντιόχεια μέχρι αργότερα. Κατά την τρομερή σφαγή της Δαμασκού του 1860, τα ορθόδοξα σχολεία καταστράφηκαν. Με την αποκατάσταση της τάξης και της ηρεμίας, οι Χριστιανοί της Δαμασκού, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Ιερόθεο, έχτισαν και πάλι δύο σχολεία - αρρένων και γυναικείων, τα οποία διατήρησαν εν μέρει με τόκους από την πρωτεύουσα της Μόσχας, εν μέρει με δικά τους κεφάλαια. Στη συνέχεια η κοινότητα έλαβε 100 χιλιάδες πιάστρες για τις ανάγκες των σχολείων από το ποσό που εξέδωσε η τουρκική κυβέρνηση στον Πατριάρχη Ιερόθεο για απώλειες στους χριστιανούς το 1860. Το 1873 στη Δαμασκό, με την άδεια του πατριάρχη, συγκροτήθηκε τριμελής επιτροπή, στην οποία ανατέθηκε η διαχείριση και επίβλεψη των σχολείων. Η επιτροπή άρχισε να λειτουργεί με πάθος και αγάπη - ανέπτυξε ένα σχολικό χάρτη, εισήγαγε αυστηρούς κανόνες στα σχολεία και αύξησε τον αριθμό των δασκάλων. Για να ενισχύσουν τα κονδύλια που διατέθηκαν για τη συντήρηση των σχολείων, οι έφοροι άνοιξαν συνδρομή στον ορθόδοξο πληθυσμό της Δαμασκού, με προσφορά να συνεισφέρουν ένα ποσό κατά την κρίση τους στα σχολεία. Κάθε χρόνο οι έφοροι ανέφεραν τις δραστηριότητές τους στη λεγόμενη εθνική επιτροπή, η οποία ήταν υπεύθυνη για τα συμφέροντα της αραβικής ορθόδοξης κοινότητας στη Δαμασκό. Μετά από αυτό, οι σχολικές υποθέσεις βελτιώθηκαν σημαντικά. Άνοιξαν άλλα δύο σχολεία ανδρών (ένα το 1882) και ένα γυναικείο, αυξήθηκε ο αριθμός των μαθητών και στη συνέχεια (από το 1886) ιδρύθηκαν εσπερινά για παιδιά και ενήλικες, με πρωτοβουλία της φιλανθρωπικής αδελφότητας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Το αρρεναγωγείο είναι πενταετές, με πολλά τμήματα, λόγω της ακραίας ανισότητας των μαθητών σε γνώσεις, και το γυναικείο είναι τριετές. Τα μαθήματα της πρωτοβάθμιας και γενικής εκπαίδευσης διδάσκονται στα αραβικά στα σχολεία. Επί του παρόντος, οι Ορθόδοξοι κάτοικοι της Δαμασκού ξοδεύουν έως και 60 χιλιάδες πιάστρες στα τρία αντρικά και δύο γυναικεία σχολεία τους (στις χριστιανικές συνοικίες και τις συνοικίες Meydan). Όμως αυτά τα σχολεία δεν επαρκούν για τις ανάγκες του τοπικού πληθυσμού. Μεταξύ άλλων σχολείων, αξιοσημείωτο είναι το οικοτροφείο ανδρών στη μονή Κεφτίνσκι της μητρόπολης Τρίπολης. Ιδρύθηκε το 1881 από τον τοπικό μητροπολίτη Σωφρόνιο, αρχικά είχε οκτώ τάξεις και στη δομή του ανήκε στην κατηγορία των προγυμνασίων. Το σχολείο έκλεισε το 1889 και άνοιξε ξανά το 1896 από τον νεαρό, δραστήριο Αρχιπάστορα Γρηγόριο. Το σχολείο είναι πλέον υπό την επίβλεψη του ίδιου του ιεράρχη, είναι οργανωμένο στο πνεύμα της Ορθοδοξίας, έχει γυμναστήριο, με οκτώ τάξεις. Η διδασκαλία γίνεται στα Αραβικά και Γαλλικά. Οι οικότροφοι πληρώνουν περίπου 120 ρούβλια το χρόνο για τη συντήρησή τους. Το 1896 ήταν 106 και τον επόμενο χρόνο μόνο 56. Στη μητρόπολη της Τρίπολης λειτουργούν άλλα δημοτικά σχολεία, που ίδρυσε ο φωτισμένος και δραστήριος Μητροπολίτης Γρηγόριος, ο οποίος δεν άφησε ούτε τους κόπους ούτε τα χρήματά του για τη δημόσια εκπαίδευση. Τα δημοτικά δημόσια σχολεία είναι διάσπαρτα σε άλλες επισκοπές του πατριαρχείου και βρίσκονται τόσο σε πόλεις όσο και σε χωριά και χωριουδάκια. Το 1898, υπήρχαν 106 σχολεία στο πατριαρχείο, αλλά από αυτά, αυτά που βρίσκονταν στη Δαμασκό, τη Βηρυτό, την Τρίπολη και τη Λαοδίκεια ήταν λίγο πολύ καλά εδραιωμένα, ενώ τα υπόλοιπα είτε ήταν καταχωρημένα μόνο στα χαρτιά είτε ήταν σε εντελώς μη ικανοποιητική κατάσταση. Τα παιδιά μάθαιναν εκεί μόνο να διαβάζουν και να γράφουν στα αραβικά, και ακόμη και τότε μόνο με μισή καρδιά, λόγω της έλλειψης καλά εκπαιδευμένων δασκάλων, εκπαιδευτικών εγχειριδίων και υλικών πόρων. Τα σχολεία χρησιμοποιούσαν απαρχαιωμένες μεθόδους διδασκαλίας και η επιτυχία ήταν πολύ χαμηλή. Ακόμα και τώρα δεν υπάρχει γενικό πρόγραμμα διδασκαλίας και η διδασκαλία εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τις ικανότητες, την αυθαιρεσία και την ευφυΐα των εκπαιδευτικών. Τα σχολεία υποστηρίζονται από τις τοπικές κοινότητες και ελάχιστοι λαμβάνουν βοήθεια από τη Ρωσία, μέσω του προξένου στη Βηρυτό. Τα σχολεία στις πόλεις διοικούνται από ειδικές επιτροπίες, μαζί με επισκόπους, και στα χωριά από ντόπιους ιερείς και γέροντες του λαού. Η εποπτεία τους στα σχολεία περιορίζεται μόνο στην πρόσληψη δασκάλων και στην καταβολή μισθών τους. Υπάρχουν ελάχιστα γυναικεία σχολεία στο πατριαρχείο. Εν όψει της θλιβερής κατάστασης της δημόσιας εκπαίδευσης στο Πατριαρχείο Αντιοχείας, η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία, που δημιουργήθηκε το 1882 με στόχο τη διατήρηση της Ορθοδοξίας στους Αγίους Τόπους, έστρεψε την προσοχή της στη Συρία τη δεκαετία του ενενήντα του περασμένου αιώνα (από το 1895). Η Εταιρεία πήρε υπό την αιγίδα της δημόσια σχολεία σε ορισμένες επισκοπές του Πατριαρχείου, εγκατέστησε τους δασκάλους της, εφοδίασε τα σχολεία με διδακτικά βοηθήματα, οργάνωσε την εκπαίδευση εδώ σύμφωνα με τους κανόνες της σύγχρονης παιδαγωγικής επιστήμης κ.λπ. Τα σχολεία της Εταιρείας βρίσκονται στη Βηρυτό, στη Δαμασκό και στα περίχωρά τους, στις επισκοπές Έμεσας, Λαοδικείας, Τρίπολης κ.α. Η κοινωνία επεκτείνει σταδιακά τις εκπαιδευτικές της δραστηριότητες στη Συρία, καλύπτοντας τις ανάγκες της τοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, του κλήρου και του λαού. Εδώ ασχολείται με την αναστήλωση ναών και τον εφοδιασμό των φτωχών από αυτούς με τα απαραίτητα ιερά σκεύη. Λίγες κοινωνίες ασχολούνται με την εκπαίδευση των ανθρώπων στη Συρία. Επικεφαλής τους θα πρέπει να είναι η Ορθόδοξη Κατηχητική Εταιρεία Βηρυτού, που άνοιξε το 1879 ο Μητροπολίτης Γαβριήλ με στόχο τη διάδοση της θρησκευτικής και ηθικής παιδείας στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον μεγάλο εργατικό και βιοτεχνικό πληθυσμό της Βηρυτού. Για το σκοπό αυτό, η κοινωνία διοργάνωσε δημόσια σχολεία και βραδινά μαθήματα και εκδίδει για δωρεάν διανομή το μοναδικό πνευματικό περιοδικό στα αραβικά, το «El-Gadiye» (Το δώρο), το οποίο περιέχει δημοφιλή άρθρα θρησκευτικού και ηθικού περιεχομένου, ιδιαίτερα αυτά που στρέφονται κατά του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Αυτό το περιοδικό τυπώνεται στο μοναδικό αραβικό τυπογραφείο του Αγίου Γεωργίου στη Συρία, που βρίσκεται στη Μητροπολιτική Βηρυτό. Το τυπογραφείο υπήρχε εδώ για πολύ καιρό - την περίοδο 1842–1844 τύπωσε πολλές χιλιάδες αντίτυπα του Ψαλτηρίου και του Βιβλίου Υπηρεσίας. Μεταξύ άλλων συριακών θρησκευτικών και ηθικών εταιρειών είναι γνωστό: η φιλανθρωπική εταιρεία Βηρυτού, η οποία διαχειρίζεται αποκλειστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ορθόδοξης κοινότητας της Βηρυτού και εκδόσεις του τυπογραφείου του Αγίου Γεωργίου, η φιλανθρωπική εταιρεία Δαμασκού στο όνομα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, ο οποίος είναι υπεύθυνος για τις εκπαιδευτικές ανάγκες του απλού αραβικού λαού, των κοινοτήτων της Τρίπολης και των κοινοτήτων της Χαμάς. Γενικά όμως η δημόσια εκπαίδευση στη Συρία είναι σε χαμηλό επίπεδο. Είναι δυνατόν να επισημάνουμε μόνο μερικά αραβικά ονόματα που είναι λίγο πολύ γνωστά στη θεολογική επιστήμη, για παράδειγμα: οι Αρχιμανδρίτες Γερασίμ Μεσσαρά, Γαβριήλ Νταμπάρα, Ηλίας Μετζάες και Χαλίλ Ατιέ. Ο συνολικός αριθμός των Ορθοδόξων Χριστιανών στο Πατριαρχείο Αντιοχείας κατά τον 19ο αιώνα ήταν άνισος. Το 1860 υπήρχαν περίπου 66 χιλιάδες, το 1893 - περίπου 200 χιλιάδες, και στο τέλος του αιώνα - έως και 250 χιλιάδες. Το μεγαλύτερο ποσοστό είναι Συροάραβες και το μικρότερο Έλληνες. Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ Κεφάλαιο VIII. Εκκλησία της Ιερουσαλήμ τον 19ο αιώνα Εξωτερική ιστορία της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ τον 19ο αιώνα. – Πατριάρχες Ιεροσολύμων αυτής της εποχής. – Δραστηριότητες προς όφελος της Εκκλησίας της Σιών των Πατριαρχών Ανθίμου, Πολυκάρπου, Αθανασίου Δ', Κυρίλλου Β', Προκοπίου, Ιεροθέου, Νικοδήμου και Γεράσιμου. – Σύγχρονος Πατριάρχης Δαμιανός. – Τα δικαιώματα και η εξουσία του Πατριάρχη Ιεροσολύμων. – Οικονομική κατάσταση του Πατριαρχείου. - Ανώτεροι και κατώτεροι κληρικοί στην Παλαιστίνη. – Μοναστήρια και εκκλησίες, αστικές και αγροτικές. – Η κατάσταση της δημόσιας εκπαίδευσης. – Θεολογική Σχολή Τιμίου Σταυρού. – Κατώτερα δημόσια σχολεία που άνοιξαν το Πατριαρχείο και η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία. – Εκκλησιαστικοί συγγραφείς στην Παλαιστίνη τον 19ο αιώνα. – Ορθόδοξο Παλαιστινιακό ποίμνιο. Η εξωτερική ιστορική μοίρα της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ τον 19ο αιώνα ήταν από πολλές απόψεις παρόμοια με τη θέση της Εκκλησίας της Αντιόχειας. Όπως το τελευταίο, έτσι και το πρώτο μαράζωσε σε αυτόν τον αιώνα κάτω από το βάρος του μουσουλμανικού ζυγού, στον οποίο έπεσε τον 7ο αιώνα, και υποβλήθηκε επανειλημμένα σε όλη τη φρίκη του δεσποτισμού των τουρκικών αρχών και του φανατισμού του τουρκικού όχλου. Στις αρχές του αιώνα, η Παλαιστίνη, όπως και η Συρία, υπέφερε από τη γαλλική εισβολή και στη συνέχεια, όπως και πριν, έγινε θύμα εκμετάλλευσης από τις τουρκικές αρχές. Από την άποψη αυτή, η Παλαιστίνη κατείχε εξαιρετική θέση λόγω των ιερών της, που προσέλκυαν προσκυνητές και θαυμαστές από όλο τον χριστιανικό κόσμο. Τα χριστιανικά ιερά της Ιερουσαλήμ και της γύρω περιοχής ήταν χρυσωρυχείο για τους Παλαιστίνιους πασάδες. Από ένα πατριαρχείο της Ιερουσαλήμ, ο πασάς λάμβανε ετησίως περίπου 120 χιλιάδες ρούβλια για το δικαίωμα ιδιοκτησίας ιερών τόπων. Το 1806, ο Ναός του Παναγίου Τάφου κάηκε και δύο χρόνια αργότερα ξαναχτίστηκε από τον κλήρο με δωρεές του δημοσίου. Από τότε άρχισε σταδιακά να αυξάνεται ο αριθμός των θαυμαστών και οι πασάδες, εκτός από τους εκβιασμούς από το πατριαρχείο, εισέπρατταν αμοιβές (καφφάρες) από τους προσκυνητές για ασφαλές ταξίδι και για είσοδο στα ιερά της Ιερουσαλήμ. Κάθε χρόνο οι κάφροι πολλαπλασιάζονταν: απαιτούνταν μια συγκεκριμένη πληρωμή κατά την αποβίβαση των θαυμαστών από το πλοίο στη Γιάφα, κατά τη μετακίνησή τους μέσω της Ράμλα και του φαραγγιού των βουνών της Ιουδαίας, κατά την αναχώρηση για την Ιορδανία κ.λπ. της Ιερουσαλήμ, και μοίρασε το ίδιο ποσό στους γραμματείς του και έδωσε έως και 60 χιλιάδες ρούβλια σε ισχυρές μουσουλμανικές οικογένειες μόνο και μόνο για να μην διώξουν τους Ορθοδόξους. Στη συνέχεια, το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων πλήρωσε το λεγόμενο jereme, ή φόρο, που του επέβαλλαν αυθαίρετα ο πασάς, ο μουλάς και οι μουσουλμάνοι για δικό τους όφελος με κάθε ευκαιρία: είτε δύο θαυμαστές μάλωναν είτε προκαλούσαν αναταραχές, είτε μετακινούσαν τα κεραμίδια στη στέγη του μοναστηριού για να εξαλείψουν μια διαρροή, είτε επισκεύασαν το γυαλί που έσπασε από τον άνεμο. 50 ή 100 χιλιάδες πιάστρες, με βάση ότι η επισκευή ναών στην Οθωμανική Αυτοκρατορία υπόκειτο στο τμήμα και την έγκριση των τοπικών δικαστηρίων κ.λπ. Ένας από τους Παλαιστίνιους πασάδες (Αμπντάλα) έφτασε σε απίστευτη οργή στη φανατική οργή του εναντίον των χριστιανών. Υποκίνησε έναν πραγματικό διωγμό εναντίον τους με όλες τις φρικαλεότητες, φυλάκισε επισκόπους και μοναχούς, ζήτησε υπέρογκες αποζημιώσεις, για να πληρώσουν οι Χριστιανοί αναγκάστηκαν να μετατρέψουν το ασήμι της εκκλησίας σε χρυσόχρυσο. Λήστεψε δύο μοναστήρια στην Κάρμηλο – ελληνικά και λατινικά, και στη συνέχεια τα κατέστρεψε, με το πρόσχημα ότι οι χριστιανοί σκόπευαν να τα μετατρέψουν σε φρούρια. Μερικές φορές χωρίς κανένα λόγο, αλλά μόνο με ψευδείς προφάσεις ότι ο κλήρος της Ιερουσαλήμ είχε μυστικές σχέσεις με τους Μοριανούς Έλληνες ή, σύμφωνα με τον διωγμό των Χριστιανών στην Κωνσταντινούπολη, ο πασάς ζήτησε τεράστια αποζημίωση από το πατριαρχείο και έδωσε στους επισκόπους του Παναγίου Τάφου λίγες μέρες ή ώρες για να επιδείξουν το καθορισμένο ποσό, διαφορετικά τους απείλησε. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, το Πατριαρχείο μετέτρεψε σε ράβδους περίπου δύο χιλιάδες λίβρες εκκλησιαστικό ασήμι και έως και σαράντα λίρες χρυσό, συμπεριλαμβανομένων λυχνιών και αγγείων που δώρησαν στον Πανάγιο Τάφο οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, και επιπλέον εισήλθε σε ένα τεράστιο χρέος (πάνω από δύο εκατομμύρια ρούβλια). Στα τέλη της δεκαετίας του είκοσι του 19ου αιώνα, οι κακοτυχίες του πατριαρχείου έφτασαν στα άκρα. Προσέφερε 25-30 τοις εκατό το χρόνο, αλλά κανείς δεν θα της δάνειζε χρήματα. Οι πιστωτές του - Μουσουλμάνοι, Αρμένιοι και Εβραίοι - ζήτησαν να πουληθούν τα κτίρια που ανήκουν στο πατριαρχείο και τα ιερά του για να εξοφληθούν τα χρέη. Οι κληρικοί του Παναγίου Τάφου, οι επίσκοποι και οι μοναχοί υπέμειναν δύσκολες δοκιμασίες: υπέμειναν μομφές, ντύθηκαν κουρέλια, έτρωγαν ψωμί και ελιές όλο το χρόνο, αλλά κράτησαν τα ιερά τους, άναβαν λυχνάρια και θυμίασαν σε ιερούς χώρους λατρείας 51 . Με μια τόσο δύσκολη κατάσταση για την εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η αιγυπτιακή κυριαρχία ήρθε στην Παλαιστίνη. Οι επίσκοποι της Ιερουσαλήμ, οι μοναχοί και ο λαός, συνηθισμένοι στην ετήσια και συστηματική ληστεία από πασάδες, δικαστές και όλες τις μουσουλμανικές αρχές, φοβήθηκαν ότι οι Αιγύπτιοι θα πρόδιδαν τις πόλεις τους για να ληστέψουν και να βεβηλώσουν τα ιερά τους. Ποια ήταν η έκπληξη των Χριστιανών και ποια απόλαυση τους κυρίευσε όταν ο Ιμπραήμ Πασάς, μπαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, εξέδωσε στις μουσουλμανικές αρχές την εξής αξιοσημείωτη διαταγή. «Στην Ιερουσαλήμ», δήλωσε ο κατακτητής της Παλαιστίνης, «υπάρχουν ναοί, μοναστήρια και ιερά, στα οποία έρχονται όλοι οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι από τις πιο μακρινές χώρες. Αυτοί οι πιστοί μέχρι τώρα είχαν επιβαρυνθεί με τεράστιους φόρους για την εκπλήρωση των όρκων και των καθηκόντων της πίστης τους. Μοναχοί και κληρικοί μένουν στα μοναστήρια και τις εκκλησίες της Ιερουσαλήμ για να διαβάσουν τα ευαγγέλια και για τις πνευματικές τελετές των εξομολογήσεων τους. Η Δικαιοσύνη απαιτεί να απαλλάσσονται από κάθε φόρο που τους επιβάλλεται αυθαίρετα από τους ΟΤΑ. Διατάζουμε λοιπόν να καταργηθούν οριστικά όλοι οι φόροι που επιβάλλονται στα μοναστήρια και τους ναούς όλων των χριστιανικών λαών που κατοικούν στην Ιερουσαλήμ, όπως οι Έλληνες, οι Φράγκοι, οι Αρμένιοι, οι Κόπτες και άλλοι, καθώς και οι παλιοί και νέοι φόροι που πλήρωναν οι Εβραίοι. Με οποιοδήποτε πρόσχημα ή όνομα υπάρχουν αυτοί οι φόροι, είτε συνηθισμένο και εθελοντικό δώρο, είτε εισφορά στο θησαυροφυλάκιο πασάδων, καδήδων, μουσολίμων, ντιβανιών κ.λπ., όλα αυτά απαγορεύονται αυστηρά. Το Kaffar, που απαιτείται από τους Χριστιανούς κατά την είσοδο στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου ή κατά την αναχώρηση στον Ιορδάνη, καταστρέφεται επίσης. Μόλις διαβάσετε αυτή τη διαταγή, τότε όλοι πρέπει να την εκτελέσουν λέξη προς λέξη και να σταματήσουν αμέσως όλες τις κυρώσεις και οποιεσδήποτε απαιτήσεις από τα μοναστήρια και τους ναούς της Ιερουσαλήμ, που ανήκουν σε διάφορα χριστιανικά έθνη, καθώς και τους κάφρους, ως αντίθετες με το νόμο. Με την ανακοίνωση αυτή, όποιος αρχίσει να απαιτεί τον παραμικρό φόρο τιμής από τους αναφερόμενους ναούς, μοναστήρια και πιστούς θα τιμωρηθεί αυστηρά, σε επιβεβαίωση της οποίας έχουμε εκδώσει αυτή την εντολή από το συμβούλιο της έδρας μας». Αυτή η εντολή του Ιμπραήμ Πασά αποτέλεσε μια νέα εποχή στη θέση των χριστιανών στην Παλαιστίνη. Γι' αυτούς, μετά από αιώνες καταπίεσης και ταπείνωσης που τους υπέβαλαν οι άνομες και φανατικές τουρκικές αρχές, ήρθαν επιτέλους οι καιροί της τάξης, της δικαιοσύνης και της δικαιοσύνης, όταν μπορούσαν να ασκήσουν ήρεμα τα δικά τους δικαιώματα ελευθερίας και ζωής. Όχι μόνο οι δικαστικές και εκτελεστικές αρχές στην Ιερουσαλήμ, αλλά και οι ίδιοι οι σεΐχηδες των βουνών της Ιουδαίας, που προηγουμένως διακρίνονταν για την αχαλίνωτη αυθαιρεσία τους και λήστεψαν τους οπαδούς των Αγίων Τόπων ατιμώρητα, υποτάχθηκαν αδιαμφισβήτητα στη σταθερή θέληση του νέου ηγεμόνα: τώρα αναγκάστηκαν όχι μόνο να δώσουν μια τεράστια πηγή εισοδήματος, αλλά και δωρεάν. ασφάλεια και απαραβίαστο. Για να περιορίσει τους αρπακτικούς Άραβες, ο Ιμπραήμ Πασάς ανακοίνωσε αργότερα ότι το χέρι που θα έπαιρνε χρήματα από τους οπαδούς στα βουνά της Ιουδαίας θα έκοβαν. Οι Άραβες, τηρώντας την κυριολεκτική σημασία της εντολής, άρχισαν να αναγκάζουν τους οπαδούς να πετάξουν χρήματα στο έδαφος, από όπου τα πήραν, αφού απομάκρυναν τους οπαδούς. Ο Ιμπραήμ, έχοντας μάθει γι 'αυτό, δεν άργησε να ερμηνεύσει την εντολή του στους Άραβες με την κυριολεκτική έννοια - έκοψε δύο ή τρία χέρια και μετά από αυτό κανείς άλλος δεν τόλμησε να παραβιάσει τη διαταγή του. Ο Άραβας σεΐχης Abugosh, ο οποίος εγκαταστάθηκε στο φαράγγι των βουνών της Ιουδαίας στο δρόμο από τη Γιάφα προς την Ιερουσαλήμ με το πρόσχημα ότι προστατεύει αυτά τα μέρη από ληστές, λήστεψε τους θαυμαστές. Ο Ιμπραήμ Πασάς ανέθεσε σε αυτόν τον σεΐχη έναν μισθό σε αντάλλαγμα για το εισόδημα που λάμβανε από τους θαυμαστές και από εκείνη τη στιγμή ο Abugosh δεν έγινε φοβερός άνθρωπος, αλλά προστάτης των θαυμαστών. Ένα τέτοιο συνετό μέτρο άνοιξε το δρόμο για τους θαυμαστές της Παλαιστίνης και στα πρώτα κιόλας χρόνια της αιγυπτιακής κυριαρχίας ο αριθμός τους αυξήθηκε σημαντικά. Πλούτισαν τις πόλεις της Γιάφα και της Ιερουσαλήμ με τα μοναστήρια της, πλούτισαν τους κατοίκους των βουνών που λειτουργούσαν ως οδηγοί και γενικά ολόκληρο τον πληθυσμό της Παλαιστίνης, που τελικά κατάλαβε ότι ήταν πιο κερδοφόρο να προσελκύσει απεριόριστο αριθμό ευσεβών επισκεπτών με ανοχή και ασφάλεια παρά να ληστέψει εκατό άτυχους που στο παρελθόν αποφάσισαν να κάνουν ένα πιο επικίνδυνο ταξίδι στην Παλαιστίνη. Όσο για το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, υπό την αιγίδα μιας νέας πολιτικής γεμάτης θρησκευτικής ανοχής και ανθρωπιάς, άρχισε σιγά σιγά να ισορροπεί στις εσωτερικές του δυνάμεις και, έχοντας απαλλαγεί από την καταπίεση και την κατάχρηση των αστικών αρχών, βελτίωσε σταδιακά την υλική και οικονομική του ζωή. Οι καλοί θεσμοί του Ιμπραήμ Πασά υποστηρίχθηκαν στην Παλαιστίνη ακόμη και μετά την αποκατάσταση της σουλτανικής εξουσίας εδώ, χάρη στην αναφορά της ρωσικής πρεσβείας προς την Πύλη. Έτσι, στο δεύτερο τέταρτο του 19ου αιώνα, η εκκλησία της Ιερουσαλήμ γνώρισε συγκριτική ακμή. Μόλις όμως η Παλαιστίνη ηρέμησε κάπως από τις πρόσφατες σοβαρές δοκιμασίες και καταστροφές, προέκυψε ένα περίπλοκο ερώτημα για τους ιερούς της τόπους, που ανησυχούσε την Τουρκία και την Ευρώπη για μεγάλο χρονικό διάστημα και χρησίμευσε ως ένας από τους λόγους του πολέμου της Σεβαστούπολης. Γεγονός είναι ότι λόγω της κατοχής ιερών τόπων στην Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της, που καθιερώθηκαν από την παράδοση και τις ιστορικές μνήμες της επίγειας ζωής, των πράξεων, του θανάτου και της ανάστασης του Κυρίου Ιησού Χριστού, προέκυψαν έντονες διαφωνίες και διαμάχες μεταξύ τοπικών εκπροσώπων διαφόρων χριστιανικών δογμάτων, κυρίως μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών. Έτσι, το 1847, σημειώθηκαν εχθρικές συγκρούσεις μεταξύ του ελληνικού και του Λατίνου κλήρου για το Σπήλαιο της Βηθλεέμ και ένα από τα ασημένια αστέρια που ήταν προσαρτημένα πάνω από τον τόπο της ιερής λατρείας εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος. Στη συνέχεια, η διαμάχη φούντωσε σταδιακά. Οι Καθολικοί βρήκαν έναν προστάτη για τους εαυτούς τους στο πρόσωπο του Γάλλου αυτοκράτορα Ναπολέοντα Γ' και οι Ορθόδοξοι στράφηκαν στην ομοπίστη τους Ρωσία για βοήθεια. Ο αυτοκράτορας Νικολάι Πάβλοβιτς έλαβε με θέρμη τα συμφέροντα της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Το 1850, η Πύλη διόρισε μια μικτή επιτροπή για να επιλύσει το επίμαχο ζήτημα, αλλά ο αυτοκράτορας Νικόλαος εξέφρασε την επιθυμία να διατηρήσουν οι Έλληνες τα προηγούμενα δικαιώματά τους στην κατοχή των ιερών τόπων και η επιτροπή διαλύθηκε. Τελικά, το 1852, ο Σουλτάνος ​​πήρε μια απόφαση με την έννοια ότι όλα τα δικαιώματα και τα προνόμια των Ελλήνων διατηρήθηκαν από αυτούς, αλλά οι Καθολικοί έλαβαν τη φύλαξη των κλειδιών των τριών βασικών εισόδων της εκκλησίας της Βηθλεέμ της Αγίας Μαρίας, και αυτά τα κλειδιά πρέπει να τους παραδοθούν αμέσως και δημόσια. Ταυτόχρονα, ο Σουλτάνος ​​εξέδωσε φιρμάνι στους Έλληνες ως επιβεβαίωση των δικαιωμάτων τους και διέταξε να διαβαστεί πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ. Καθολικοί και Γαλλία ήταν ευχαριστημένοι με αυτή την απόφαση, αλλά για τους Ορθοδόξους, η αβεβαιότητα και η ασάφειά της ήταν μειονεκτική. Ως εκ τούτου, ο Ρώσος πρέσβης, πρίγκιπας Menshikov, ζήτησε από την Πύλη να εκδοθεί ένα φιρμάνι με πιο ακριβείς όρους σχετικά με τα δικαιώματα των Ελλήνων στην ιδιοκτησία ιερών τόπων και σχετικά με την αποκατάσταση του τρούλου πάνω από την εκκλησία του Αγ. Τάφος στην Ιερουσαλήμ και συντάχθηκε συμφωνία που θα εγγυάται τη διατήρηση των δικαιωμάτων και των προνομίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Τουρκία γενικά και στην Παλαιστίνη ειδικότερα. Όπως είναι γνωστό, η Πύλη, υπό την επιρροή των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δεν συμφώνησε με αυτές τις απαιτήσεις, με αποτέλεσμα ο πόλεμος της Σεβαστούπολης, που ήταν ατυχής για τη Ρωσία και την Ορθόδοξη Ανατολή, που έληξε με την περιβόητη Συνθήκη του Παρισιού στις 30 Μαρτίου 1856, δυνάμει της οποίας η θέση της Ορθόδοξης Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας εντός της Τουρκίας παρέμεινε κανονική. Καθ' όλη τη διάρκεια των θρησκευτικών διαφωνιών, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του πολέμου, η εκκλησία της Ιερουσαλήμ βρισκόταν σε ανησυχητική κατάσταση και οι χριστιανοί ξυλοκοπήθηκαν και ληστεύονταν επανειλημμένα από τους Τούρκους. 52 Καταστροφές από τους Τούρκους έπληξαν την Εκκλησία της Σιών το 1860, όταν έλαβε χώρα ένα αιματηρό δράμα εντός της Εκκλησίας της Αντιόχειας, το οποίο αντικατοπτρίστηκε στη γειτονική Παλαιστίνη. Όλοι οι ντόπιοι χριστιανοί ήταν σε πανικό και άλλοι, χωρίς καμία ενοχή από μέρους τους, έγιναν θύματα του μουσουλμανικού φανατισμού και της τυραννίας. Τον Ιούνιο του τρέχοντος έτους, περίπου πέντε χιλιάδες Βεδουίνοι επιτέθηκαν στην πόλη της Τιβεριάδας, τη λεηλάτησαν και τη γύρω περιοχή και διέλυσαν και εξόντωσαν τον πληθυσμό. Οι άγριες δυνάμεις της ερήμου απείλησαν επίσης τη Ναζαρέτ και άλλες πόλεις, αλλά, συναντώντας την αντίθεση των κατοίκων, υποχώρησαν πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Και στην πόλη της Φιλαδέλφειας βεβήλωσαν τον τοπικό εκλιπόντα Αρχιεπίσκοπο Ιωαννίκη. Όταν οι ευσεβείς χριστιανοί αυτής της πόλης, με τη συνηθισμένη θρησκευτική τελετή - με την επίδοση του σταυρού και των πανό, μετέφεραν στην πόλη (25 Ιουνίου) τα ιερά λείψανα του πνευματικού τους πατέρα και ηγεμόνα για ταφή, από το σπίτι ενός ισχυρού Τούρκου, του Ισμαήλ-Αγά, έφτυσαν τον νεκρό, του οποίου, σύμφωνα με το έθιμο της εκκλησίας, φορούσε τα χέρια με πλήρη επίσκοπο. Ευαγγέλιο; και ένας Τούρκος επέκτεινε την αναίδεια του σε σημείο να ρίξει ένα ολόκληρο δοχείο με λύματα (οὐροδοχεῖον) στον νεκρό. Και μια τέτοια άσχημη πράξη έμεινε εντελώς ατιμώρητη 53 . Στις επόμενες εποχές, η συγκριτική ευημερία στην εξωτερική θέση της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ παραβιάστηκε από μεγάλες καταχρήσεις των τουρκικών αρχών και του λαού στον τομέα του modus vivendi των χριστιανών, που ιδρύθηκε στην Τουρκία υπό την επιρροή της ομόθρησκης Ρωσίας. Η Εκκλησία της Σιών, όπως και οι υπόλοιπες Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ελληνικής Ανατολής, στηριζόμενη στην προστασία και τη βοήθεια της μεγάλης βορειοχριστιανικής δύναμης και των ισχυρών και στοργικών βασιλιάδων της, έζησε σχετικά ήρεμα το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα και πέρασε ειρηνικά τα σύνορά της... Ο πρώτος πατριάρχης της Ιερουσαλήμ τον 19ο αιώνα ήταν ο Άνθιμος (1788–1808). Καταγόταν από τη Μεσοποταμία, μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ ως παιδί και σπούδασε εδώ υπό την καθοδήγηση του ιεροκύρηξ και του διδασκάλου της σχολής της Ιερουσαλήμ του Ιακώβ, ενός φωτισμένου ανθρώπου. Ο Άνθιμος μελέτησε άψογα την ελληνική γλώσσα και ολόκληρο το μάθημα της επιστήμης, καθώς και τις γλώσσες αραβικά, περσικά και τουρκικά και έγινε ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του. Έχοντας ανεβεί στον πατριαρχικό θρόνο, έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην αγωγή του ποιμνίου του και, μιλώντας άπταιστα την καθομιλουμένη του γηγενούς ορθόδοξου πληθυσμού, είχε μεγάλη επιτυχία. Απολάμβανε τον σεβασμό του σουλτάνου Σελίμ Γ' για την εκπαίδευσή του, με τον οποίο συζητούσε επανειλημμένα για τις υποθέσεις της εκκλησίας του, ζώντας κυρίως στην Κωνσταντινούπολη. Κατά την ησυχία του πατριαρχείου του, ο Μακαριώτατος Άνθιμος ανακαίνισε τα μοναστήρια της Ιερουσαλήμ της Αγίας Αικατερίνης, της Αγίας Ευφημίας και του Πατριαρχείου και στόλισε τον Ναό των Αγ. Ισαποστόλων Κωνσταντίνου και Ελένης, και συνέβαλε επίσης στην ανακαίνιση του Συριακού μοναστηριού της Θεοτόκου, που ονομάζεται Σαϊδαναί. Κατά τη Γαλλική εισβολή στην Παλαιστίνη, η εκκλησία της Ιερουσαλήμ υπέστη καταστροφές όχι μόνο από αυτούς, αλλά και από τους Μουσουλμάνους Άραβες και Τούρκους, οι οποίοι ήταν εξαιρετικά πικραμένοι εναντίον όλων των Χριστιανών και εκδικήθηκαν για το γαλλικό πογκρόμ καταστρέφοντας και λεηλατώντας ορθόδοξα μοναστήρια και εκκλησίες, επιβάλλοντάς τους χρηματικούς φόρους, σκοτώνοντάς τους, σκοτώνοντας ανελέητα τους χριστιανούς. Ο Πατριάρχης Άνθιμος, που ζούσε στην Κωνσταντινούπολη, όσο ήταν δυνατόν, ελάφρυνε τη δύσκολη κατάσταση του ποιμνίου του παρακαλώντας την Πύλη. Μετά το τέλος των εξωτερικών καταστροφών, δημιουργήθηκαν ατυχίες διαφορετικού είδους για την εκκλησία της Ιερουσαλήμ, που προκλήθηκαν από την παλιά έχθρα των Ορθοδόξων με τους Αρμένιους για τους ιερούς τόπους της Ιερουσαλήμ και της Βηθλεέμ. Ο αγώνας εκδηλώθηκε με εξαιρετικά σκληρές και προσβλητικές μορφές και ενέργειες προς τα ιερά και τελικά κατέληξε στην πυρκαγιά του ναού της Ιερουσαλήμ. Ανάσταση, μέσα στον περίβολο της οποίας βρίσκονται ο Γολγοθάς, ο Πανάγιος Τάφος, το σπήλαιο του Σταυρού και πολλά παρεκκλήσια των Παθών του Κυρίου, με ειδικές εκκλησίες για Έλληνες, Λατίνους και Αρμένιους. Η πυρκαγιά σημειώθηκε στις 30 Σεπτεμβρίου 1808 και, σύμφωνα με τους Έλληνες, προκλήθηκε από εμπρησμό Αρμενίων 54. Όλες οι προαναφερθείσες καταστροφές της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ είχαν ισχυρή επίδραση στον Πατριάρχη Ανφιμ, έναν ενενήντα χρονών, και αναχώρησε αθόρυβα για τις ουράνιες κατοικίες, έχοντας προλάβει τον Σουλτάνο να πεθάνει στις 180 Νοεμβρίου. Μαχμούτ Β' η αποκατάσταση των αρχικών δικαιωμάτων της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ σε όλες τις κτήσεις της, που υποδεικνύεται στα φιρμάνια των πρώην σουλτάνων. Την ημέρα του θανάτου του Πατριάρχη Άνθιμου, ο Πολύκαρπος (1808–1827), Μητροπολίτης Βηθλεέμ, εξελέγη διάδοχός του. Η εκλογή έγινε στην Κωνσταντινούπολη, με τη συμμετοχή της τοπικής Ιεράς Συνόδου και εκπροσώπων της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Καθ' όλη τη διάρκεια του πατριαρχείου του, ο Πολύκαρπος έζησε στην Κωνσταντινούπολη και από εδώ διοικούσε την εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Από τα έργα του πρέπει να σημειωθεί η ανέγερση ξενοδοχείου για φιλάθλους στη Βηθλεέμ, η ανακαίνιση του Πατριαρχείου, η προμήθεια σκευών σε μοναστήρια και εκκλησίες, η προστασία των Ορθοδόξων Ελλήνων από τις ίντριγκες και τις ίντριγκες των Αρμενίων και των Φράγκων και από τη βία των τουρκικών αρχών και του λαού, ιδιαίτερα κατά την επανάσταση του 1821. Η εκκλησία της Αναστάσεως της Ιερουσαλήμ καταστράφηκε από πυρκαγιά. Έχοντας χάσει το μεγαλύτερο ιερό τους, ο πατριάρχης και η αδελφότητα του Παναγίου Τάφου αποφάσισαν για το γιγάντιο κατόρθωμα της αποκατάστασης του ναού με δικά τους μέσα. Παντού ανάμεσα στους Ορθοδόξους άρχισαν οι συνδρομές και οι συλλογές γι' αυτόν τον σκοπό και η λαϊκή ευσέβεια ανταποκρίθηκε με σπάνια ομοφωνία στο υψηλό κάλεσμα της Εκκλησίας της Σιών. Ταυτόχρονα, η τουρκική κυβέρνηση, μετά από αίτημα του πατριάρχη, έδωσε στους Έλληνες το πολυπόθητο δικαίωμα να αποκαταστήσουν το χριστιανικό ιερό στην προηγούμενη μορφή του και με τη διατήρηση όλων των προηγούμενων δικαιωμάτων τους και ξεκίνησε η μεγαλειώδης κατασκευή. Επικεφαλής του ήταν ο Έλληνας αρχιτέκτονας Κομνηνός, από τη Μυτιλήνη. Εκατομμύρια δαπανήθηκαν για αυτή την κολοσσιαία κατασκευή. Τεχνίτες, ξυλεία, μάρμαρο, όλα τα οικοδομικά υλικά, ακόμα και ασβέστης, στάλθηκαν από την Κωνσταντινούπολη. Η κατασκευή ήταν τόσο επιτυχημένη που το 1810 ο ναός καθαγιάστηκε. Ένα πραγματικό θαύμα έγινε, αλλά κόστισε πολλά χρήματα στο Πατριαρχείο. Εκτός από το κόστος κατασκευής, εκατομμύρια δόθηκαν στις τουρκικές αρχές μετά την παραλαβή των ιλάμ και άλλων νομικών πράξεων που ήταν απαραίτητες για την έναρξη και τη συνέχιση της κατασκευής. Ο θρόνος της Ιερουσαλήμ, που προηγουμένως ήταν φτωχός για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, έπεσε σε τεράστια χρέη. Κατά την πρώτη κρίση, οι καταστροφικές συνέπειες της ακραίας πίεσης στις οικονομικές δυνάμεις του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων δεν άργησαν να εμφανιστούν. Έφτασε το έτος 1821, αξέχαστο για τον ελληνικό λαό για τη δόξα και τα δεινά του. Η εισροή οπαδών, από την οποία το Πατριαρχείο λάμβανε μεγάλα εισοδήματα, σταμάτησε. οι εθελοντικές εισφορές από ευσεβείς χριστιανούς και τα έσοδα από κτήματα έφταναν πολύ αθόρυβα και πήγαιναν στις επείγουσες ανάγκες του ελληνικού λαού. Εν τω μεταξύ, το Πατριαρχείο, μη διαβλέποντας την πολιτική καταιγίδα που κρεμόταν πάνω από τη χριστιανική Ανατολή, ανέλαβε νέες κατασκευές στη Βηθλεέμ, ξοδεύοντας εκατομμύρια γι' αυτές και πλουτίζοντας την τουρκική κυβέρνηση με δώρα για την άδειά τους. Για να πάρει χρήματα για τις ανάγκες του, το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων κατέφυγε σε τοπικά δάνεια, πληρώνοντας τεράστιους τόκους, αλλά αυτό δεν το έσωσε από την καταστροφή. Τότε ο κλήρος της Ιερουσαλήμ ήπιε το κύπελλο των δοκιμασιών μέχρι τον πάτο. Όλα τα κοσμήματα πουλήθηκαν, δεν είχε απομείνει χρυσός ή ασήμι στις εκκλησίες και τα μοναστήρια, Εβραίοι και μουσουλμάνοι δανειστές ζήτησαν από την κυβέρνηση να πουλήσει σε δημόσιο πλειστηριασμό όλη την περιουσία του Παναγίου Τάφου για ένα χρέος που ξεπέρασε τα δύο εκατομμύρια ρούβλια. Δεδομένης της τόσο δύσκολης οικονομικής κατάστασης για την εκκλησία της Ιερουσαλήμ, ο Πατριάρχης Πολύκαρπος δημιούργησε και πάλι σχέσεις με τη ρωσική κυβέρνηση και την Ιερά Σύνοδο, οι οποίες είχαν σταματήσει από το 1782. Όλες οι προσπάθειες και οι προσπάθειες του πατριάρχη στράφηκαν προς αυτόν τον μοναδικό στόχο. μίλησε για αυτό μόνο στα μηνύματά του προς την Ιερά Σύνοδο, τον Προϊστάμενο της Εισαγγελέα Πρίγκιπα Γκολίτσιν και προς τους Ρώσους ιεράρχες, χωρίς να θίξει τη ζωή και τη θέση της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και χωρίς να ενδιαφέρεται για τα ρωσικά εκκλησιαστικά ζητήματα. Η Ιερά Σύνοδος εξέφραζε πάντοτε την πλήρη ετοιμότητά της να παράσχει βοήθεια στο βαρυμένο με υποθέσεις και στενοχωρημένο από τη βία των απίστων Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Έκανε αίτηση στον κυρίαρχο για εφάπαξ επίδομα στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων ύψους 25 χιλιάδων ρουβλίων και ενέκρινε την ιδιοκτησία του νεοϊδρυθέντος Πατριαρχείου στην πόλη. Το ελληνικό μοναστήρι του Ταγκανρόγκ, επέτρεψε στα άτομα που έστειλε ο πατριάρχης να συλλέγουν ελεημοσύνη σε ολόκληρη τη Ρωσία για αρκετά χρόνια, διατάζοντας τους επισκόπους της επισκοπής να παράσχουν κάθε βοήθεια στους συλλέκτες της Ιερουσαλήμ, ενέκρινε, σύμφωνα με την Ύψιστη Θέληση, το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων στην αιώνια κατοχή της Εκκλησίας του Αποστόλου Φιλίππου στη Μόσχα και παρακολουθούσε προσεκτικά τη δομή της γης. Μετόχι Ιεροσολύμων στη Μόσχα, κατευθύνοντας όλες τις προσπάθειες για να εξασφαλίσει ότι θα παρέχει σημαντική βοήθεια στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Έτσι, ο Πατριάρχης Πολύκαρπος έλαβε πολύ γενναιόδωρη ελεημοσύνη από τη Ρωσία. Πέθανε στην Κωνσταντινούπολη στις 3 Ιανουαρίου 1827, σε ηλικία 75 ετών, και κηδεύτηκε στο προάστιο της πρωτεύουσας Νεοχώρια. Μετά τον θάνατο του Μακαριωτάτου Πολυκάρπου, ο Αθανάσιος Δ' (1827–1844) ανέλαβε την πατριαρχική έδρα της Ιερουσαλήμ. Γεννήθηκε στην πόλη Ραιδεστό, κοντά στην Κωνσταντινούπολη, από ευσεβείς γονείς - λαϊκούς, σε παιδική ηλικία αφιερώθηκε από αυτούς στον Πανάγιο Τάφο και εδώ, κοντά σε αυτό το μεγαλύτερο προσκυνητάρι, δέχτηκε μοναχικά τάγματα και χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Με το βαθμό του αρχιμανδρίτη και πατριαρχικού εξάρχου, πέρασε δώδεκα χρόνια στη Γεωργία και μάζευε ελεημοσύνη εκεί για την εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Στη συνέχεια κυβέρνησε το μετόχι του Νικώρ για 15 χρόνια, μετά τα οποία η αδελφότητα του Παναγίου Τάφου εξέλεξε στον θρόνο τον Ιακώβ, τον αδελφό του Κυρίου. Κατά τη διάρκεια της 17χρονης διακυβέρνησης της Παλαιστινιακής εκκλησίας, έκανε τις ακόλουθες εξαιρετικές πράξεις: άνοιξε πέντε δημόσια σχολεία στην Ιερουσαλήμ, τη Βηθλεέμ, τη Γιάφα, τη Ναζαρέτ και την Πτολεμαΐδα, επισκεύασε μερικές αγροτικές εκκλησίες και μοναστήρια της Ιερουσαλήμ, διόρισε Ιεροκύρηξ Ιερομόναχο Διονύσιο στην Ιερουσαλήμ, που είχε μεγάλη εθνικότητα και επιτυχία. φρόντισε για τον διαφωτισμό κληρικοί και μοναχοί της Ιερουσαλήμ και για το σκοπό αυτό άνοιξε σχολείο στο πατριαρχείο και έστειλε μερικούς από τους νέους στην Αθήνα και τη Γερμανία για να μορφωθούν και εξόφλησε το τεράστιο χρέος του ταμείου του Παναγίου Τάφου. Η τελευταία πράξη του Μακαριωτάτου Αθανασίου ήταν η πιο σημαντική. Είναι γνωστό ότι, κατά την άνοδο του Μακαριωτάτου Αθανασίου στο θρόνο, η εκκλησία της Ιερουσαλήμ ήταν εξαιρετικά επιβαρυμένη με χρέη. Μετά την Ειρήνη της Αδριανούπολης (1829), ο Σουλτάνος Μαχμούντ, υπό την επιρροή της Ρωσίας και μιμούμενος τον Ιμπραήμ Πασά, άλλαξε το προηγούμενο πολιτικό του σύστημα σε σχέση με τους Χριστιανούς, ιδίως την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, και με ειδικό φιρμάνι διέταξε τους δανειστές του Παναγίου Τάφου να αρκούνται στην ετήσια καταβολή του ενός δέκατου των δανεικών του επιστολών, χωρίς να καταλογίσει πλήρως τους τόκους. δεκαετούς περιόδου. Αυτή η διαταγή του Σουλτάνου, μετά από οκτώ χρόνια αιματηρών διωγμών των χριστιανών, έκανε πολύ έντονη εντύπωση στους Έλληνες και τους Τούρκους. Αλλά ο Σουλτάνος ​​προχώρησε παραπέρα και δώρισε μισό εκατομμύριο πιάστρες στο θησαυροφυλάκιο του Παναγίου Τάφου, οι οποίες μεταφέρθηκαν πανηγυρικά από το σεράλι μέσω των οδών της Κωνσταντινούπολης στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Ωστόσο, το επόμενο βράδυ αυτά τα χρήματα επιστράφηκαν στο θησαυροφυλάκιο του σουλτάνου, με δική του (φαινομενικά) πρωτοβουλία του Πατριάρχη Αθανασίου, ο οποίος, εκ μέρους όλου του λαού, εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του στον Σουλτάνο για το γενναιόδωρο δώρο, διαβεβαιώνοντάς τον ότι η εντύπωση που έκανε η ευγενική του προσοχή άξιζε περισσότερα από εκατομμύρια. Αυτή η δήλωση είχε το δίκαιο νόημα ότι οι τουρκικές αρχές άρχισαν να δίνουν μεγαλύτερη προσοχή στα παράπονα του πατριάρχη για τις κακουχίες στη θέση της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και ο φανατισμός των πιστών δαμάστηκε πολύ από το παράδειγμα του padishah. Παράλληλα άρχισαν να συγκεντρώνονται ελεημοσύνη σε όλη την Ορθόδοξη Ανατολή για την εξόφληση των χρεών του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων. Εντός της Τουρκίας, όλες οι ορθόδοξες κοινότητες επέβαλαν οικειοθελώς έναν παγκόσμιο φόρο για την Ιερουσαλήμ. Οι Σέρβοι συνεισέφεραν περισσότερα από δέκα χιλιάδες chervonets στο θησαυροφυλάκιο του Παναγίου Τάφου και οι Αυστριακοί Σλάβοι συγκέντρωσαν περίπου 80 χιλιάδες ρούβλια. Αλλά πάνω από όλα, η ενωμένη Ρωσία βοήθησε την εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Ο Πατριάρχης Αφανάσιος απευθύνθηκε στην Ιερά Σύνοδο με αίτημα να του επιτραπεί να συλλέγει ελεημοσύνη σε όλη τη Ρωσία. Έχοντας λάβει αυτή την άδεια, έστειλε εδώ, ως συλλέκτης ελεημοσύνης, τον προβλεπόμενο διάδοχό του στο πατριαρχικό τμήμα, τον Αρχιεπίσκοπο Θαβώρ Ιερόθεο, ο οποίος έζησε στη Ρωσία για πέντε χρόνια και συγκέντρωσε περισσότερα από 800 χιλιάδες ρούβλια. Επιπλέον, σε όλες τις ρωσικές εκκλησίες, κατόπιν αιτήματος του Πατριάρχη Αθανασίου, ιδρύθηκαν ειδικοί κύκλοι για τη συγκέντρωση εθελοντικής ελεημοσύνης υπέρ της παλαιστινιακής εκκλησίας και αυτή η λεγόμενη κυκλική συλλογή άρχισε να αποστέλλεται ετησίως στην Ιερουσαλήμ. Επί Πατριάρχη Αθανασίου, οι τοπικές κοσμικές και πνευματικές αρχές του Καυκάσου ήθελαν να αφαιρέσουν τα κτήματα του Παναγίου Τάφου, που υπήρχαν από παλιά στη Γεωργία και την Ιμερέτη, λόγω των ταραχών που επέτρεπαν στη διαχείριση αυτών των κτημάτων οι Έλληνες αρχιμανδρίτες που είχαν σταλεί από την Ιερουσαλήμ. Ο Πατριάρχης Αθανάσιος επαναστάτησε εναντίον αυτού, βρήκε ισχυρή υποστήριξη για τον εαυτό του στην Ιερά μας Σύνοδο και το θέμα με τα κτήματα του Παναγίου Τάφου στη Γεωργία έμεινε στην προηγούμενη μορφή του, όπως επιθυμούσε ο Κύρος Αθανάσιος. Το 1885 οι Αρμένιοι απέκτησαν φιρμάνι από την Πύλη, δυνάμει του οποίου αφαίρεσαν από τους Έλληνες μερικούς από τους αγίους που τους ανήκαν στην Ιερουσαλήμ. μέρη. Ο Πατριάρχης Αθανάσιος και ολόκληρη η αδελφότητα του Αγίου Τάφου απευθύνθηκαν στον Ρώσο Κυρίαρχο και στην Ιερά Σύνοδο με αίτημα να τους προστατεύσει από την επίθεση των Αρμενίων και να επιστρέψει τους αγίους που τους πήραν οι Αρμένιοι. μέρη. Με αυτοκρατορική εντολή, ο Ρώσος πρεσβευτής στην Κωνσταντινούπολη διατάχθηκε να κάνει μια παράσταση στην Πύλη για την παράνομη κατάληψη των Αγίων Τόπων. Ως αποτέλεσμα, όλοι οι άγιοι στην Ιερουσαλήμ επιστράφηκαν στους Έλληνες με το νέο σουλτανικό φιρμάνι. τόποι, και ταυτόχρονα αποκαταστάθηκαν και επιβεβαιώθηκαν τα αρχαία δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά τους, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος επισκευής των ιερών τους κτιρίων. Τέλος, η Ιερά Σύνοδος και ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος επέβλεψαν τη σωστή διαχείριση και διαχείριση του προαύλιου χώρου της Ιερουσαλήμ στη Μόσχα. Στο τέλος του πατριαρχείου του Αθανασίου Δ', έλαβε χώρα μια ριζική αλλαγή στη φύση των σχέσεων της ρωσικής κυβέρνησης προς την εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Μέχρι τώρα, όλες αυτές οι σχέσεις είχαν ως στόχο σχεδόν αποκλειστικά την παροχή βοήθειας στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, είτε νομισματικής είτε πολιτικής, και η ρωσική κυβέρνηση δεν ενδιαφερόταν για την πραγματική κατάσταση στην Παλαιστίνη και κοίταζε όλα όσα συνέβαιναν εκεί μέσα από τα μάτια των Ελλήνων εκεί. Μόνο στο τέλος της βασιλείας του Πατριάρχη Αθανασίου η κυβέρνησή μας αποφάσισε να στείλει στον Αγ. Η γη ανατίθεται σε ένα αρμόδιο άτομο που θα μελετούσε προσεκτικά την κατάσταση στην Παλαιστίνη επί τόπου και θα παρείχε λεπτομερή αναφορά για τα πάντα. Η επιλογή έπεσε στον διάσημο λόγιο θεολόγο-ταξιδιώτη Αρχιμανδρίτη, μετά τον επίσκοπο Πορφύριου Ουσπένσκι, ο οποίος στα τέλη του 1843 έφτασε στην Παλαιστίνη για να εξοικειωθεί με την κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων εδώ και να διευκρινίσει τη φύση των μελλοντικών σχέσεων της ρωσικής κυβέρνησης με το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Ο Επίσκοπος Πορφύριος εκπλήρωσε με έξοχο τρόπο τη δύσκολη και υπεύθυνη αποστολή που του ανατέθηκε, ανακαλύπτοντας στην κυβέρνησή μας ότι το καθήκον της Ρωσίας σε σχέση με την Παλαιστινιακή εκκλησία δεν είναι τώρα μόνο να της παρέχει οικονομική βοήθεια, αιγίδα και προστασία ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης όπως ήταν πριν, αλλά κυρίως να ενσταλάξει τη διαφώτιση στους ντόπιους Έλληνες και κυρίως στη Σύρια. εκκλησιαστική-οικονομική ζωή εκεί, εγκαθίδρυση σωστών σχέσεων μεταξύ ποιμένων και ποιμνίων, με μια λέξη, η Ρωσία πρέπει τώρα να επιτελέσει ένα πολύ περίπλοκο και δύσκολο έργο χριστιανικής-πολιτιστικής φύσης σε σχέση με την Παλαιστίνη - να εισαγάγει τον υψηλότερο χριστιανικό πολιτισμό στο σκοτεινό ορθόδοξο περιβάλλον εκεί, βυθισμένο στην άγνοια και τις κακίες. Κατόπιν εισήγησης του επισκόπου Porfiry, το 1847 ιδρύθηκε μια Ρωσική πνευματική αποστολή στην Ιερουσαλήμ, η οποία με τις δραστηριότητές της σηματοδότησε την αρχή της πολιτιστικής μας επιρροής στην Παλαιστίνη και μέσω αυτής σε ολόκληρη την Ορθόδοξη Ανατολή. Αυτή η αποστολή υπάρχει ακόμα και σήμερα και κατά τη μακρόχρονη υπηρεσία της είχε σημαντική επιρροή στην εσωτερική ανανέωση και αναβίωση της παλαιστινιακής εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής. Τα ονόματα εκείνων που στάθηκαν στην κεφαλή του - ο Αρχιμανδρίτης Πορφύριος Ουσπένσκι, ο Κύριλλος, Επίσκοπος Μελιτόπολης και ο Αρχιμανδρίτης Αντονίν Καπουστίν, είναι από τα αξέχαστα και ένδοξα ονόματα ρωσικών μορφών στους Αγίους Τόπους. Από το 1882, η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία εκπληρώνει τιμητικά το πολιτιστικό και εκπαιδευτικό έργο στην Παλαιστίνη. Πατριάρχης Ιεροσολύμων Κύριλλος Διάδοχος του Πατριάρχη Αθανασίου ήταν ο Κύριλλος Β' (1845–1872), Μητροπολίτης Λύδδας. Υπήρξε ένας από τους εξέχοντες αγίους της Εκκλησίας της Σιών στις δραστηριότητες και την εκπαίδευσή του. Ο Μακαριώτατος Κύριλλος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος του πατριαρχείου του στην Ιερουσαλήμ, κοντά στους Αγίους τόπους και στο ποίμνιό του, των οποίων τις διάφορες ανάγκες προσπαθούσε δυναμικά να θεραπεύσει. Από τις ενέργειές του πρέπει να σημειωθεί: η διατήρηση των ιερών της Ιερουσαλήμ στην κατοχή των Ορθοδόξων και η αντιμετώπιση των μηχανορραφιών των Καθολικών, που επεδίωξαν, ιδιαίτερα το 1853, να αφαιρέσουν μερικά παλαιστινιακά ιερά από τους Έλληνες - αποκατάσταση πολλών ορθόδοξων εκκλησιών και ανακαίνιση μοναστηριών, ανακαίνιση μοναστηριών. ειδικότερα η θεολογική σχολή του Τιμίου Σταυρού (1853), η οποία έχει ως καθήκον της να προετοιμάσει μορφωμένους κληρικούς για την Παλαιστινιακή εκκλησία, εξορθολογίζοντας τις οικονομικές υποθέσεις του πατριαρχείου κ.λπ. Όταν έφυγε από τον πατριαρχικό θρόνο, ένα τεράστιο χρηματικό ποσό (περίπου δύο εκατομμύρια ρούβλια) βρισκόταν στο ταμείο του πατριαρχείου. Τα τελευταία χρόνια του πατριαρχείου του Μακαριωτάτου Κυρίλλου σημαδεύτηκαν από την ενεργό συμμετοχή του στο γνωστό βουλγαρικό ζήτημα και πήρε το μέρος των Βουλγάρων και αρνήθηκε να υπογράψει το ψήφισμα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1872, που κήρυξε τους Βούλγαρους σε σχίσμα με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Αυτό έφερε στον έντιμο και πεπεισμένο άγιο πολλή θλίψη και ύβρεις, στις οποίες υποβλήθηκε από οπαδούς του αντιπάλου κόμματος, που υποστήριζε τα συμφέροντα του Ελληνισμού. Τον ώθησαν επίσης να απαρνηθεί τον πατριαρχικό θρόνο. Ο καθηγητής Διομήδης-Κυριάκος ισχυρίζεται ότι η συμμετοχή του Κυρίλλου στο βουλγαρικό ζήτημα κατέστρεψε όλη την προηγούμενη δόξα αυτού του συζύγου (III, 65). αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την άποψη, αφού οι δραστηριότητες του Κυρίλλου προς όφελος της εκπαίδευσης στην Παλαιστίνη και ο αγώνας κατά των Καθολικών έχουν αφήσει το στίγμα τους μέχρι σήμερα. Αφού απαρνήθηκε τον θρόνο, ο Μακαριώτατος Κύριλλος έζησε στην Κωνσταντινούπολη με σύνταξη από την τουρκική κυβέρνηση και πέθανε εδώ. Μετά τον Κύριλλο, πατριάρχης έγινε ο Προκόπιος (1873–1875), του οποίου η σύντομη βασιλεία χαρακτηρίστηκε από μεγάλη αναταραχή και αναταραχή στα βάθη της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Γεγονός είναι ότι οι ντόπιοι Άραβες, εκτιμώντας ιδιαίτερα τον Μακαριώτατο Κύριλλο για το εκπαιδευτικό του έργο, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τη νομιμότητα της εκλογής του Προκοπίου και ζήτησαν την επιστροφή του προκατόχου του στον πατριαρχικό θρόνο. Ανέφεραν τα αιτήματά τους στην τουρκική κυβέρνηση και στον Οικουμενικό Πατριάρχη Ιωακείμ Β', στέλνοντάς τους πολλές αναφορές και ζητούσαν επίμονα την κατάθεση του Προκοπίου, που δεν τον θυμόντουσαν καν στη λειτουργία. Ο Προκόπιος πρώτα καταδίωξε τους εχθρούς του και μάλιστα φυλάκισε μερικούς από αυτούς και μετά προσπάθησε να τους κερδίσει στο πλευρό του με στοργή και υποσχέσεις, αλλά δεν πέτυχε τον στόχο του. Μερικά μέλη της Ιεράς Συνόδου της Ιερουσαλήμ επαναστάτησαν επίσης εναντίον του και τον ώθησαν να παραιτηθεί από τον θρόνο. Διάδοχος του Προκοπίου ήταν ο Μακαριώτατος Ιερόθεος (1876–1882). Υπό αυτόν, η εσωτερική αναταραχή συνεχίστηκε, έτσι ο πατριάρχης αφιέρωσε πολύ χρόνο και δουλειά για να ειρηνεύσει το ποίμνιό του και την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου. Η αναταραχή οφείλεται κυρίως στα βουλγαρικά ζητήματα, στα οποία ο Πατριάρχης Ιερόθεος πήρε το μέρος των Ελλήνων, αναγνωρίζοντας τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1872, και τα αραβικά, που συνίστατο στο γεγονός ότι οι Παλαιστίνιοι Άραβες ζήτησαν από τον πατριάρχη να τους παραχωρήσει κάποια δικαιώματα στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Παράλληλα, η ρωσική κυβέρνηση, λόγω της άτακτης διαχείρισης των κτημάτων του Παναγίου Τάφου στη Βεσσαραβία και τον Καύκασο, τα κατέσχεσε για δικό της όφελος. Αυτό υπονόμευσε πολύ την οικονομική θέση του Πατριαρχείου, με αποτέλεσμα να κλείσει η θεολογική σχολή του Τιμίου Σταυρού. Αποκαταστάθηκε ξανά το 1881, όταν η ρωσική κυβέρνηση επέστρεψε τις κατασχεθείσες περιουσίες στο Πατριαρχείο. Τον επόμενο χρόνο ο Ιερόθεος πέθανε. Διάδοχός του εξελέγη ο Αρχιμανδρίτης Φώτιος, πλέον Πατριάρχης Αλεξανδρείας, αλλά λόγω της νεότητάς του δεν επικυρώθηκε από τον Σουλτάνο σε αυτόν τον βαθμό. Το 1883, Πατριάρχης Ιεροσολύμων εξελέγη ο Νικόδημος (1883–1890), Αρχιεπίσκοπος Θαβώρ, ο οποίος ήταν από καιρό πατριαρχικός κυβερνήτης στη Μόσχα και ήταν πολύ γνωστός στη ρωσική κυβέρνηση. Αφού ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο, ο Μακαριώτατος Νικόδημος βρήκε την εκκλησία σε θλιβερή κατάσταση, κυρίως ως αποτέλεσμα της εντεινόμενης καθολικής και προτεσταντικής προπαγάνδας. Αλλά άρχισε δυναμικά να βελτιώνει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Στο μέγιστο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του, πολέμησε ενάντια στην ετερόδοξη προπαγάνδα, κράτησε πολλά από το ποίμνιό του στο μαντρί της Ορθόδοξης Εκκλησίας και μετέτρεψε πολλούς Καθολικούς και Προτεστάντες σε Ορθοδοξία, έχτισε πολλές νέες εκκλησίες, αναπαλαίωσε μοναστήρια, σχεδόν διπλασίασε τον αριθμό των δημόσιων σχολείων, ξοδεύοντας τεράστια ποσά από τον πατριάρχη, προσπάθησε να και εισοδήματα από άρτια εξοπλισμένα κτήματα του Παναγίου Τάφου. Δεδομένου ότι το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, με τις δικές του δυνάμεις και μέσα, δεν μπόρεσε να πολεμήσει επιτυχώς την ετερόδοξη προπαγάνδα, ο Μακαριώτατος Νικόδημος κάλεσε σε βοήθειά του την Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία, η οποία ιδρύθηκε με σκοπό τη διατήρηση της Ορθοδοξίας στους Αγίους Τόπους ιδρύοντας δημόσια σχολεία, ιατρικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα του παρελθόντος. άνθρωποι με την τύχη των Αγίων Τόπων, βελτιώνοντας το ρωσικό προσκύνημα στους τόπους Αγ. Από τότε, οι δραστηριότητες της Παλαιστινιακής Εταιρείας διεξάγονται συνεχώς και με μεγάλη επιτυχία στην υλοποίηση των στόχων της. Δυστυχώς, η εποχή του πατριαρχείου του Μακαριωτάτου Νικοδήμου επισκιάστηκε από έναν εσωτερικό αγώνα μεταξύ της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου, που παρέλυσε σημαντικά την επιτυχία των προσπαθειών του. Οι εσωτερικές αναταραχές ώθησαν τον Μακαριώτατο Νικόδημο να παραιτηθεί. Ζει ακόμα, ζει στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου Κρημνού, στη νήσο Χάλκη, με σύνταξη που έλαβε από το πατριαρχείο. Διάδοχος του Νικόδημου ήταν ο Μακαριώτατος Γεράσιμος (1891–1897), Πατριάρχης Αντιοχείας. Ένας φωτισμένος και ενεργητικός αρχιεφημέριος, ο Kir-Gerasim ξεκίνησε μια νέα περίοδο ειρηνικής και ήρεμης ζωής της Εκκλησίας της Σιών. Το σημαντικότερο έργο του ήταν η οικονομική βελτίωση της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου και η εδραίωση της εσωτερικής ειρήνης και τάξης εδώ, που δεν υπήρχε εδώ και πολύ καιρό. Ο Πατριάρχης έκτισε πολλά νέα σπίτια και καταστήματα στα Ιεροσόλυμα και τη Γιάφα, που παρέχουν στο Πατριαρχείο μεγάλα έσοδα και απέκτησε σημαντικά οικόπεδα προς όφελός του. Στη συνέχεια, ο Πατριάρχης Γεράσιμος άνοιξε ξανά τη θεολογική σχολή του Τιμίου Σταυρού, που είχε κλείσει τις προηγούμενες εποχές, έχτισε πολλά σχολεία σε διάφορα μέρη της Παλαιστίνης και εκκλησίες και αναστήλωσε μερικά μοναστήρια. Γενικά, ως προς τη μόρφωση, τον ηθικό χαρακτήρα και τις διοικητικές του δραστηριότητες, ο Μακαριώτατος Γερασίμ πρέπει να κατατάσσεται στους καλύτερους πατριάρχες της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Ως εκ τούτου, ο θάνατός του, στις 9 Φεβρουαρίου 1897, σε ηλικία 55 ετών, από μια σοβαρή και μακροχρόνια ασθένεια - τον καρκίνο του ήπατος, προκάλεσε βαθιά θλίψη σε όλο τον ορθόδοξο κόσμο. Ο Μακαριώτατος Δαμιανός, νυν Πατριάρχης Ιεροσολύμων Επί του παρόντος, η Πατριαρχική Έδρα Ιεροσολύμων καταλαμβάνεται (από τις 10 Ιουλίου 1897) από τον Μακαριώτατο Δαμιανό. Ήταν γνωστός στον κόσμο ως Δημήτριος Κασώτη, γεννήθηκε στη Σάμο, όπου αργότερα υπηρέτησε ως ειρηνοδίκης, στη συνέχεια χήρεψε και έγινε ένας από τους μοναχούς της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου. Λίγα χρόνια αργότερα, ο Δαμιανός στάλθηκε στη Ρωσία ως επίτροπος του Παναγίου Τάφου και πρώτα (1878–1880) ήταν υπεύθυνος της Μονής Αλεξάνδρου της Ιερουσαλήμ στο Ταγκανρόγκ και στη συνέχεια (1881–1886) των κτημάτων του Παναγίου Τάφου στον Καύκασο. Επί Πατριάρχη Νικόδημου υπηρέτησε ως πατριαρχικός επίτροπος στην Κωνσταντινούπολη και στη συνέχεια ανακλήθηκε στην Ιερουσαλήμ. Επί Πατριάρχου Γερασίμ ο Δαμιανός εξελέγη Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας και υπηρέτησε ως πατριαρχικός εφημέριος στη Μονή Βηθλεέμ και μετά τον θάνατο του Κιρ-Γερασίμ εξελέγη ομόφωνα στην έδρα του Αγίου Ιακώβου, αδελφού του Κυρίου. Ο Μακαριώτατος Δαμιανός εκτελεί με τιμή την υψηλή του διακονία και έχει ήδη σημαδέψει τα λίγα χρόνια της πατριαρχείας του με ανησυχίες για τη μόρφωση του λαού και του κλήρου και έναν δυναμικό αγώνα κατά της ετερόδοξης προπαγάνδας. Στον κατάλογο των πατριαρχών της Ιερουσαλήμ κατέχει την 145η θέση. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων κατέχει την τέταρτη θέση στον κατάλογο των αρχιερέων της Ορθόδοξης Ελληνικής Ανατολής. Φέρει τον ακόλουθο τίτλο: «ευλογιώτατος, θεότατος και αγιότατος πατέρας, και πατριάρχης της ιερής πόλης της Ιερουσαλήμ και όλης της Παλαιστίνης, της Συρίας και της Αραβίας πέρα ​​από τον Ιορδάνη, Κανά της Γαλιλαίας και αγία Σιών, κύριος και άρχοντας». Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ έχει τα δικαιώματα της αυτοκεφαλίας και ο πατριάρχης επικεφαλής της είναι ίσος σε δύναμη με όλους τους άλλους ανατολικούς πρώτους ιεράρχες. Πολιτικά, θεωρείται επίσης επικεφαλής του λαού του, για την πίστη του οποίου είναι υπεύθυνος στην τουρκική κυβέρνηση. Στην Κωνσταντινούπολη έχει δικό του πληρεξούσιο (kapu-kehagya) για να μεσολαβεί στην Πύλη για θέματα του θρόνου του και στις πιο σημαντικές περιπτώσεις χρησιμοποιεί τη μεσολάβηση του οικουμενικού πατριάρχη. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων εκλέγεται από την τοπική Ιερά Σύνοδο, κυρίως από την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου. Όμως το 1844, μετά τον θάνατο του Μακαριωτάτου Αθανασίου Δ', ο Οικουμενικός Πατριάρχης Ερμάν, η σύνοδός του και οι άρχοντες του ελληνικού λαού, που συμμετείχαν στις συνοδικές συνεδριάσεις, προσπάθησαν να οικειοποιηθούν το δικαίωμα εκλογής του Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Το σχέδιο αυτό ωρίμασε χωρίς πολιτικο-θρησκευτικούς λόγους, μόνο από απληστία: ο οικουμενικός πατριάρχης και οι υποστηρικτές του ήθελαν να εκμεταλλευτούν τα πλούσια έσοδα του ταμείου του Παναγίου Τάφου και να υποτάξουν τον προϋπολογισμό του στον έλεγχό τους. Και έτσι, με δολοπλοκίες ενώπιον της τουρκικής κυβέρνησης, το κόμμα της Κωνσταντινούπολης απομάκρυνε από τον θρόνο της Ιερουσαλήμ τον Αρχιεπίσκοπο Θαβώρ Ιεποφέι, τον οποίο ο Αθανάσιος διόρισε διάδοχό του πριν από το θάνατό του, αναφέροντας αυτό στη διαθήκη του. Όμως, έχοντας εξαλείψει τον Ιερόθεο, ο οικουμενικός πατριάρχης και το κόμμα του, ωστόσο, δεν κατάφεραν να τοποθετήσουν στον θρόνο της Ιερουσαλήμ τον υποψήφιο τους, που είχε επιλεγεί από τον κλήρο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης: η ρωσική αποστολή στην Κωνσταντινούπολη παρενέβη στο θέμα και έσωσε την ανεξαρτησία του πατριαρχικού θρόνου Ιεροσολύμων, στον οποίο ήταν γνωστός ο Κυρχάλεκ5. . Από τότε, η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ απολάμβανε ελεύθερα το νόμιμο δικαίωμα που της ανήκε πάντα να επιλέγει ελεύθερα πατριάρχες μεταξύ των ιεραρχών της. Η ίδια η διαδικασία εκλογής πατριάρχη έχει ως εξής. Όταν η πατριαρχική έδρα χηρεύει, η ιερά σύνοδος της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, αποτελούμενη από όλους τους επισκόπους της Παλαιστινιακής εκκλησίας και τα παλαιότερα μέλη - τους αρχιμανδρίτες της αδελφότητας της μονής του Παναγίου Τάφου, εκλέγει έναν από τους ιεράρχες ως ιεράρχη του πατριαρχικού θρόνου. Στη συνέχεια, οι συμμετέχοντες στην εκλογική συνάντηση συντάσσουν λίστα με 12 υποψηφίους για τον πατριαρχικό θρόνο και τον υποβάλλουν στην τουρκική κυβέρνηση, η οποία έχει το δικαίωμα να αφαιρέσει από τη λίστα πρόσωπα που δεν συμπαθούν. Με την παραλαβή αυτού του καταλόγου πίσω, η πράξη της εκλογής νέου πατριάρχη τελείται στον Ναό της Αναστάσεως. Ο τόπος και ολόκληρη η σύνοδος εμφανίζονται πανηγυρικά στο ναό και τοποθετούνται στο βωμό μπροστά από τον θρόνο, στον οποίο είναι τοποθετημένο ένα ασημένιο βαθύ πιάτο. Έχοντας φορέσει το ιμάτιο και το ωμοφόριο, ο νεροκόπος λέει: «Ευλογητός ο Θεός μας...». Τρεις φορές τραγουδούν οι γύρω τους: «Μακάριος Χριστέ ο Θεός ημών, ο σοφός ψαράς των φαινομένων...», και μετά τη στιχηρά - «Όλα το Άγιο Πνεύμα...» και το κοντάκιο: «Όταν κατέβηκαν αυτές οι γλώσσες...», μετά απόλυση. Στη συνέχεια, ένας από τους μητροπολίτες διαβάζει στα αυτιά των ανθρώπων που παρουσιάζουν την Irada του Σουλτάνου για την επιλογή του πατριάρχη, πρώτα στα ελληνικά και στη συνέχεια στα αραβικά, και στη συνέχεια τα μέλη της συνόδου σφράγισαν φακέλους με τα ονόματα των υποψηφίων σε ένα πιάτο που στέκεται στο θρόνο. Όταν όλοι έχουν ψηφίσει με αυτόν τον τρόπο τη μυστική ψηφοφορία, οι τοπικοί βουλευτές ανοίγουν τους φακέλους και ανακοινώνουν δημόσια τα ονόματα που αναγράφονται σε αυτούς. Το άτομο που θα λάβει τις περισσότερες ψήφους θεωρείται εκλεγμένο στο θρόνο. Στο βωμό και στο ναό προς τιμή του νεοεκλεγμένου ακούγονται χειροκροτήματα και επιφωνήματα ζήτω - ζήτω! Ο επιλεγμένος υποψήφιος υποβάλλεται για έγκριση στην Πύλη, η οποία του εκδίδει μπεράτ με αναλυτικά τα δικαιώματα και τις παροχές του. Ο Πατριάρχης κυβερνά την εκκλησία μέσω της συνόδου που συνδέεται με αυτόν και των μελών της Αδελφότητας του Παναγίου Τάφου. Τώρα κατοικεί μόνιμα στην Ιερουσαλήμ, ενώ κατά το πρώτο μισό του 19ου αιώνα οι άγιοι της Ιερουσαλήμ ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη, όπου μεσολάβησαν στην κυβέρνηση για την εκκλησία τους και ζήτησαν βοήθεια από τους Έλληνες πλούσιους για τον θρόνο με τα χρέη. στην Ιερουσαλήμ είχαν δικούς τους κυβερνήτες από τα μέλη της συνόδου, στους οποίους ανέθεταν την άμεση διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, αλλά οι ίδιοι δεν επισκέφτηκαν καθόλου την Παλαιστίνη. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, από την εποχή του Κυρίλλου Β', οι συνθήκες της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ άλλαξαν προς το καλύτερο και οι πατριάρχες άρχισαν να ζουν κοντά στο ποίμνιό τους, προστατεύοντάς τους από τις κακόβουλες δραστηριότητες των δυτικών ιεραποστόλων. Ο πατριάρχης έχει τακτικό επιτελείο επισήμων. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έχει μεγάλα χρηματικά εισοδήματα. Η πρώτη και κύρια πηγή εισοδήματός του αποτελείται από κτήματα αφιερωμένα στον Πανάγιο Τάφο, δηλαδή που του παραχωρήθηκαν με συγκεκριμένους όρους, δωρήθηκαν άνευ όρων, κληροδοτήθηκαν ή αγοράστηκαν σε διαφορετικούς χρόνους και βρίσκονται σε διαφορετικές χώρες. Τέτοια κτήματα, με τη μορφή γαιών, κήπων, σπιτιών κ.λπ., βρίσκονται πρώτα απ' όλα στην ίδια την Παλαιστίνη και μετά σε διάφορες πόλεις και τοποθεσίες της Τουρκικής Αυτοκρατορίας, για παράδειγμα, στη Σμύρνη, στην Κυδωνία, στην Κωνσταντινούπολη, στα νησιά Χίο, Κύπρο και Κρήτη. Παντού στα κτήματα του Παναγίου Τάφου, υπάρχουν αγροκτήματα και μέθος, στα οποία μένουν οι μοναχοί που διοικούν τα κτήματα. Είτε εκμεταλλεύονται οι ίδιοι τα εδάφη του Παναγίου Τάφου, συνεισφέροντας ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό στο Πατριαρχείο ετησίως, είτε τα νοικιάζουν σε ενοικιαστές. Υπάρχουν επίσης κτήσεις του Παναγίου Τάφου στην Ελλάδα και ιδιαίτερα στη Βεσσαραβία και τη Γεωργία, όπου το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων κατέχει έως και εκατό χιλιάδες στρέμματα γης και δάσους, δίνοντάς του τεράστια έσοδα. Επιπλέον, το Πατριαρχείο έχει δύο αγροκτήματα στη Ρωσία - τη Μόσχα και το Ταγκανρόγκ. οι υπεύθυνοι τους συγκεντρώνουν σημαντικά κεφάλαια προς όφελος του πατριαρχείου. Η δεύτερη πηγή εσόδων για το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων είναι οι αμοιβές από φιλάθλους, κυρίως Ρώσους. Αυτό το άρθρο έχει αυξηθεί πρόσφατα σε υψηλό βαθμό, λόγω της εξαιρετικής οργάνωσης του προσκυνήματος από την πλευρά της Αυτοκρατορικής Ορθόδοξης Παλαιστινιακής Εταιρείας, η οποία έχει προκαλέσει τεράστια εισροή θαυμαστών από τη Ρωσία. Κατά κανόνα, όλοι οι προσκυνητές φέρνουν, με το ένα ή το άλλο ποσό, την ελεημοσύνη τους στον Πανάγιο Τάφο, κάνουν συνεισφορές για τη μνήμη της ψυχής, πληρώνουν για επίσκεψη σε ιερά και μοναστήρια και άλλα για συντήρηση κ.λπ. Το συνολικό αποτέλεσμα είναι ένα τεράστιο ποσό. Το τρίτο άρθρο του εισοδήματος του Παναγίου Τάφου είναι οι εθελοντικές εισφορές και εισφορές που γίνονται κυρίως από τη Ρωσία, όπου γίνονται κυκλικές συλλογές σε εκκλησίες υπέρ των Αγίων Τόπων και γίνονται δεκτές δωρεές στην Οικονομική Διοίκηση της Ιεράς Συνόδου για τις ανάγκες της Ορθοδοξίας στην Παλαιστίνη. Τέλος, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το Πατριαρχείο εισπράττει έσοδα από πολυάριθμα σπίτια που του ανήκουν στην Ιερουσαλήμ, από κελιά μοναστηριού που δόθηκαν προς ενοικίαση ή ισόβια ιδιοκτησία σε ορθόδοξους πιστούς, από το δικό του τυπογραφείο στην Ιερουσαλήμ, από περιουσίες νεκρών μοναχών του Παναγίου Τάφου κ.λπ. θρόνο της Ιερουσαλήμ, όπως: για τη συντήρηση του πατριάρχη, την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου, το πατριαρχικό αξίωμα και δραγομάνους, για παροχές σε μητροπολίτες και μοναστήρια, για συντήρηση μετοχών και υπαλλήλων σε κτήματα, για μισθούς κληρικών της ενορίας, για παροχή επιδομάτων και ελεημοσύνης για το σχολείο και τους πρεσβύτερους. προς τις τουρκικές αρχές. Ως αποτέλεσμα, τα έξοδα του πατριαρχείου είναι μερικές φορές μεγαλύτερα από τα έσοδά του και ο προϋπολογισμός του μερικές φορές παρουσιάζει έλλειμμα, με αποτέλεσμα οι Έλληνες της Ιερουσαλήμ να παραπονιούνται για φτώχεια και ανάγκη. Ο αριθμός των επισκοπών της έδρας της Ιερουσαλήμ κατά τον 19ο αιώνα ήταν άνισος. Έτσι, το 1888 ήταν δεκατρείς από αυτούς, με εξαίρεση την πατριαρχική επισκοπή, το 1879 - δέκα, και στο τέλος του αιώνα - δεκαπέντε, δηλαδή: μητροπόλεις - Πετρο-Αραβίας, Πτολεμαΐδας, Φιλαδέλφειας, Ναζαρέτ, Τιβεριάδας και Βηθλεέμ, Αρχιεπισκοπής Λυδαριάδας, Ιορδανίας, Κυριδαβόρεια Πέλλας, Ιεράπολης, Διοκαισάρειας και Νεάπολης. Ωστόσο, δεν είναι συνεχώς κατειλημμένα όλα τα τμήματα που αναφέρονται και, από την άλλη, ορισμένα από αυτά έχουν τιμητική σημασία. Στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, επισκοπικοί επίσκοποι, με ελάχιστες εξαιρέσεις, ζούσαν υπό το πατριαρχείο και μόνο περιστασιακά επισκέπτονταν τα ποίμνιά τους, όπως μαρτυρεί ο Επίσκοπος Porfiry Uspensky 56. Ο λόγος ήταν η ακραία φτώχεια των παλαιστινιακών επισκοπών, οι οποίες ήταν εντελώς ανίκανες να υποστηρίξουν τον επίσκοπό τους και το μικρό προσωπικό του. Μη λαμβάνοντας καμία υλική υποστήριξη από την επισκοπή, οι άρχοντες της Ιερουσαλήμ σιτίζονταν από το πατριαρχείο και τον Πανάγιο Τάφο. Όλοι έλαβαν τρόφιμα και ρουχισμό από το Πατριαρχείο (ένα ράσο το χρόνο). Παράλληλα, εκμεταλλεύτηκαν τις ελεημοσύνες των θαυμαστών, οι οποίοι παρέθεταν θείες, μνημόσυνα και προσευχές. Οι επίσκοποι τελούσαν εξατομικευμένες λειτουργίες και λειτουργίες για τους θαυμαστές με τη σειρά τους και μόνο με την άδεια των πατριαρχικών επιτροπών ή κυβερνητών. Συνήθως, ένας θαυμαστής ζητούσε από τον επίτροπο να ντύσει έναν επίσκοπο για τη λειτουργία και εκείνος όριζε αυτόν που ήταν στη σειρά. Ο επίσκοπος αμείβονταν με τουλάχιστον 20 πιάστρες για τη λειτουργία. Επιπλέον, το Πατριαρχείο ανέθεσε σε ορισμένους επισκόπους να συντηρήσουν ένα μοναστήρι στο οποίο έμεναν θαυμαστές και όλα τα έσοδα αυτής της μονής πήγαν στην ακαταλόγιστη διάθεσή τους. Από όλες αυτές τις πηγές, σχεδόν κάθε επίσκοπος έλαβε έως και έξι χιλιάδες πιάστρες (περίπου 3.000 ρούβλια), αλλά αυτά τα χρήματα μόλις έφταναν για την προσωπική συντήρηση των επισκόπων και δεν έμεινε τίποτα για τις ανάγκες των επισκοπών τους. Μερικοί από αυτούς, που ζούσαν μόνιμα υπό το Πατριαρχείο, δεν ενδιαφέρθηκαν για την εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή των επισκοπών τους, και άλλοι δεν γνώριζαν καν τον όγκο ή τα όριά τους. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα τα πράγματα άλλαξαν προς το καλύτερο. Εκμεταλλευόμενοι την οικονομική βοήθεια του Πατριαρχείου, οι επίσκοποι άρχισαν να επισκέπτονται συχνότερα τις επισκοπές τους και πολλοί έμεναν μόνιμα εντός των ορίων τους. Ταυτόχρονα άρχισαν να βελτιώνουν τις επισκοπές τους, ηθικές και υλικές, και άρχισαν να λαμβάνουν επαρκή έσοδα από αυτές. Αυτά τα εισοδήματα αποτελούνταν από ορισμένες ετήσιες εισφορές κληρικών και λαϊκών, καθώς και από αμοιβές εκκλησιών και μοναστηριών. Όμως, γενικά, η οικονομική κατάσταση των Παλαιστινίων επισκόπων δεν ήταν πλούσια. Καθ' όλη τη διάρκεια του αιώνα εκλέγονταν μεταξύ των Ελλήνων, αν και ο κύριος πληθυσμός της Παλαιστίνης είναι Άραβες. Όσο για τους κατώτερους κληρικούς στην Παλαιστίνη, αυτοί, όπως και στη Συρία, εκλέγονται κυρίως από τον αραβικό λαό, ζουν με έσοδα από τις ενορίες τους, αναπληρώνουν τον λιτό προϋπολογισμό τους με κέρδη από τη γεωργία και την κηπουρική, βρίσκονται σε άμεση επικοινωνία με τον λαό και αντέχουν όλες τις λύπες και τις χαρές τους. Δεν διακρίνεται από τη μόρφωση, ζει στη φτώχεια, αλλά υπηρετεί με ειλικρίνεια και ζήλο την αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, τηρεί σταθερά τις διδασκαλίες και τις παραδόσεις της και τηρεί αυστηρά την καθαρότητα της ηθικής ζωής. Τα μοναστήρια που βρίσκονται στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων χωρίζονται σε πατριαρχικά και επισκοπικά. Εντός της Ιερουσαλήμ και των περιχώρων της, που αποτελούν τις επισκοπές του πατριάρχη, υπάρχουν έως και είκοσι μονές. Η Μονή του Παναγίου Τάφου να τοποθετηθεί στο κεφάλι τους. Αυτό το μοναστήρι δεν είναι ένα κτίριο, αλλά μια συλλογή από πολλά σπίτια και εκκλησίες και έχει την εμφάνιση μιας μικρής πόλης με δρόμους, αυλές και κήπους. Εδώ είναι το Πατριαρχείο με όλα τα θεσμικά του όργανα, ο πατριάρχης ζει με μέλη της συνόδου, βρίσκεται η αδελφότητα του Παναγίου Τάφου και βρίσκονται τα κύρια ιερά της Ιερουσαλήμ - ο Γολγοθάς, η Εκκλησία του Παναγίου Τάφου και η Εκκλησία της Αναστάσεως. Το ίδιο το μοναστήρι Svyatogrobsky έχει μέσα στα τείχη του δύο εκκλησίες: τους Αγίους Ισαποστόλους Κωνσταντίνο και Ελένη και την Αγία Θέκλα. Ο πρώτος ναός είναι στην πραγματικότητα ο πατριαρχικός ναός και σε αυτόν, καθημερινά και νυχτερινά, παρουσία του πατριάρχη και της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου τελούνται θείες ακολουθίες. Η εσωτερική ζωή στο μοναστήρι γίνεται υπό την άμεση επίβλεψη του ηγουμένου, των απλών μοναστηριακών αρχών και των επίτιμων γερόντων-αρχιμανδριτών. Μόνο οι Έλληνες που αφιερώνονται ολοκληρωτικά στην υπηρεσία της Παλαιστινιακής Εκκλησίας και προετοιμάζονται εδώ για την ανώτατη ιεραρχική υπηρεσία γίνονται δεκτοί στην αδελφότητα του μοναστηριού. Η Αδελφότητα του Παναγίου Τάφου αντιπροσωπεύει μια μεγάλη ηθική δύναμη και συμμετέχει σε μεγάλο βαθμό στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, υποτάσσοντας μερικές φορές τον ίδιο τον πατριάρχη στην επιρροή της. Διαθέτει επίσης τεράστια κεφάλαια. Η αδελφότητα περιλαμβάνει έως και 40 μοναχούς. Μεταξύ άλλων μοναστηριών της Ιερουσαλήμ, είναι γνωστά τα ακόλουθα: Αβρααμιέφσκι, κοντά στην Εκκλησία της Αναστάσεως, Ιωάννης ο Βαπτιστής, Άγιος Νικόλαος, Άγιος Δημήτριος, Άγιος Θεόδωρος, Άγιος Γεώργιος, Αρχάγγελσκ, Άγιος Γεώργιος, που ονομάζεται επίσης Εβραϊκό, και Χαραλαμπιανό. Επιπλέον, στους Έλληνες μοναχούς ανήκει το μοναστήρι της Γεθσημανής στην Ιερουσαλήμ. Ανάμεσα στα γυναικεία μοναστήρια της Ιερουσαλήμ είναι τα εξής: του Αγίου Βασιλείου, της Αγίας Μελανίας ή Μεγάλης Παναγίας, της Παναγίας ή Μικρής Παναγίας, του Αγίου Ευθυμίου του Μεγάλου και της Αγίας Αικατερίνης. Αλλά σχετικά με τα περισσότερα από τα καταγεγραμμένα μοναστήρια, πρέπει να πούμε ότι δεν μοιάζουν καθόλου με τα ρωσικά μοναστήρια. Μόνο στα γυναικεία μοναστήρια υπάρχουν μόνιμες αδελφότητες μοναχών που ζουν εδώ στη βάση του μοναστηριού, και τα ανδρικά μοναστήρια δεν είναι τίποτα άλλο παρά αγροκτήματα και παράξενα σπίτια υποδοχής για τους προσκυνητές με τις οικογένειές τους. Δεν υπάρχει μόνιμη αδελφότητα σε αυτούς, και συνήθως σε κάθε μοναστήρι ζει ένας ηγούμενος, πάντα Έλληνας και ένας άγιος τάφος, ο οποίος είναι υπεύθυνος για το νοικοκυριό του. στα μοναστήρια δεν υπάρχει μόνιμη θεία λειτουργία, αλλά τελείται μόνο κατόπιν αιτήματος των θαυμαστών από ειδικά προσκεκλημένους μοναχούς του Παναγίου Τάφου. Ο ηγούμενος της μονής μένει σε αυτό ως ένοικος, συνεισφέροντας ετησίως ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό στο πατριαρχείο. Μερικές φορές ο ηγούμενος-ένοικος μεταφέρει το μοναστήρι σε άλλο άτομο, ούτε καν μοναχό, που προσπαθεί να αποσπάσει όλα τα πιθανά έσοδα από το μοναστήρι. Υπάρχουν άνθρωποι στην Παλαιστίνη που έχουν κάνει επάγγελμα νοικιάζοντας μοναστήρια, κάτι που αποφέρει μεγάλα κέρδη. Περίπου 3 βερστές από την Ιερουσαλήμ, σε μια απόμερη κοιλάδα, βρίσκεται το Μοναστήρι του Σταυρού, στο σημείο όπου, σύμφωνα με το μύθο, φύτρωσε το δέντρο του Ζωοδόχου Σταυρού. Στις αρχές του αιώνα το μοναστήρι ανήκε στους Γεωργιανούς και τώρα στεγάζει θεολογική σχολή. Περαιτέρω, στο δρόμο για τη Βηθλεέμ, βρίσκεται το μοναστήρι του Αγίου Προφήτη Ηλία, που βρίσκεται σε ερημιά, και στην έρημο της Νεκράς Θάλασσας, 15 βερστές από την Ιερουσαλήμ, κοντά στο ρέμα Kidron, ανάμεσα σε βράχους χωρίς βλάστηση, υπάρχει η κάποτε διάσημη Λαύρα του Αγίου Σάββα. Τώρα μέχρι και 40 μοναχοί - Έλληνες, Ρώσοι και Βούλγαροι - εργάζονται σε αυτό, τηρώντας αυστηρά τους μοναστικούς κανόνες και κάνοντας μια αληθινά ασκητική ζωή, μακριά από τον κόσμο και τη ματαιοδοξία του. το μοναστήρι λαμβάνει όλο το περιεχόμενό του από το πατριαρχείο. Δέχτηκε επανειλημμένα επίθεση από άγριους Βεδουίνους που περιπλανήθηκαν στη γειτονική έρημο κατά τη διάρκεια ενός αιώνα, αλλά τώρα ζει ειρηνικά μαζί τους, προμηθεύοντάς τους με ψωμί. Το 1898, το Πατριαρχείο άρχισε να αναστηλώνει το μοναστήρι του δασκάλου, που ήταν ερειπωμένο. Θεοδόσιος Κινοβιάρχης, στην έρημο της Ιουδαίας, κοντά στην Ιερουσαλήμ. Προηγουμένως, τα ερείπια ήταν στην κατοχή της φυλής των Βεδουίνων των Ουμπεδιών, από την οποία το Πατριαρχείο αγόρασε αυτό το ιερό μέρος. το περικύκλωσε με τοίχο και διέταξε να ξεκινήσουν οι οικοδομικές εργασίες. Στην πόλη Ράμλα, που βρίσκεται στην πατριαρχική επισκοπή, υπάρχει μοναστήρι του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Γεωργίου, στο οποίο βρίσκουν καταφύγιο οι προσκυνητές στο δρόμο από τη Γιάφα προς την Ιερουσαλήμ. Επί Πατριάρχου Νικόδημου, αυτό το μοναστήρι του ξενώνα ενημερώθηκε και επεκτάθηκε. Ο Πατριάρχης Νικοδήμ ανακαίνισε επίσης το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου στη Γιάφα, το οποίο λειτουργεί και ως ξενώνας για αγνώστους. Το μοναστήρι αυτό είναι αρκετά εκτεταμένο και πλούσιο, θεωρείται η μητρόπολη της Γιάφας και διοικείται από πατριαρχικό αντιβασιλέα. Στα τέλη ακριβώς του 19ου αιώνα αναστηλώθηκε και η Μονή της Αναλήψεως, στο όρος Γαλιλαία, κοντά στην Ελιά. Η αναστήλωση έγινε από τον Ιορδανό Αρχιεπίσκοπο Επιφάνιο, ο οποίος με δικά του έξοδα έχτισε εδώ ναό, τον προμήθευσε με σκεύη και εκκλησιαστικά είδη και έχτισε κελιά για έναν μικρό μοναχό. Από τα μοναστήρια που υπάρχουν έξω από την πατριαρχική επισκοπή είναι γνωστά τα εξής: Βηθλεέμ πάνω από το Σπήλαιο της Γεννήσεως του Χριστού, ένα πολύ μεγάλο και καλά εξοπλισμένο μοναστήρι. Μοναστήρι στην Kuziva, κοντά στην Ιορδανία, προς τιμή του Αγίου Ιωακείμ, που αναστηλώθηκε από τον Πατριάρχη Νικόδημο. Ο Άγιος Γεράσιμος, κοντά στη Νεκρά Θάλασσα, διαμορφωμένος από τον ίδιο πατριάρχη, τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο ή την Υπεραγία Τριάδα, στις όχθες του Ιορδάνη, στον τόπο της Βάπτισης του Κυρίου, αναστηλώθηκε με τη συνδρομή της Αυτού Υψηλότητος Β.Κ. Σεργκέι Αλεξάντροβιτς, Άγιος Πορφύριος στη Γάζα, Θαβώρ προς τιμήν της Μεταμορφώσεως, διορθώθηκε στην αφήγηση του πρώην Ταβώρ Αρχιεπισκόπου Σπυρίδωνος (μετά του Πατριάρχη Αντιοχείας) και μερικών άλλων. Όμως τα επισκοπικά μοναστήρια, όπως και τα πατριαρχικά μοναστήρια, είναι ως επί το πλείστον φτωχά, δεν είναι οργανωμένα και έχουν μικρά αδέρφια. Μόνο στα τέλη του 19ου αιώνα μερικά από αυτά ήρθαν σε καλύτερη κατάσταση, χάρη στη βοήθεια της Ρωσίας, ιδίως της Αυτοκρατορικής Ορθόδοξης Παλαιστινιακής Εταιρείας. Δεν υπάρχουν ενοριακές εκκλησίες στην Ιερουσαλήμ, ούτε και λευκοί κληρικοί. Όλες οι ενοριακές απαιτήσεις εκπληρώνονται εδώ από τους ηγούμενους των μοναστηριών, οι οποίοι βαπτίζουν και τελούν γάμους. Οι ενοριακές εκκλησίες σε άλλες πόλεις είναι σχετικά καλά εξοπλισμένοι, διαθέτουν επαρκή σκεύη και άμφια, είναι εξοπλισμένοι με εικόνες κ.λπ. Όσον αφορά τις αγροτικές εκκλησίες, με ελάχιστες εξαιρέσεις, βρίσκονται σε ελεεινή κατάσταση. Η εμφάνιση αγροτικών εκκλησιών στην Παλαιστίνη το πρώτο μισό του 19ου αιώνα ήταν ιδιαίτερα τρομερή, όπως μαρτυρεί ο ικανός Ρώσος περιηγητής, επίσκοπος Πορφύριος Ουσπένσκι, στο Βιβλίο της Γένεσης. Για παράδειγμα, περιγράφοντας την εκκλησία στο χωριό Γιάφε κοντά στη Ναζαρέτ, ο αιδεσιμότατος Πορφύριος λέει (I, 551): «Μας εντυπωσίασε όχι τόσο η εξαιρετική φτώχεια της εκκλησίας όσο η ακαθαρσία. σκάβεται στο έδαφος και τοποθετείται πάνω του ένα μισοσπασμένο κιονόκρανο, και αυτό έγινε για να σημαδέψει το μέρος κοντά στο οποίο περπατά ο ιερέας με μεγάλη έξοδο. Πέτρινο εικονοστάσι; στα ράφια υπάρχουν μερικές παλιές εικόνες, μικρές, ξεθωριασμένες, άσχημες. Δεν υπάρχουν βασιλικές πόρτες. αντί για κουρτίνα κρέμεται ένα ακάθαρτο κουρέλι. ο θρόνος είναι κατά κάποιο τρόπο κατασκευασμένος από πέτρες σε σχήμα καρέκλας. και υπήρχε τόση κοπριά, σκόνη, σκουπίδια, κερί και χυμένο λάδι από τα κενά θραύσματα πάνω του που έμεινα κατάπληκτος και έκλαψα». Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, όταν βελτιώθηκε η οικονομική κατάσταση του Πατριαρχείου, άρχισε να βελτιώνει τις αγροτικές εκκλησίες. Πολλά από αυτά αναστηλώθηκαν και προμήθευσαν τα απαραίτητα εξαρτήματα από τον Πατριάρχη Κύριλλο Β' και στη συνέχεια ο Πατριάρχης Νικόδημος ξόδεψε πολλή δουλειά και χρήματα για την κατασκευή νέων εκκλησιών και τη διόρθωση των κατεστραμμένων, ο Πατριάρχης Γεράσιμος και ο Δαμιανός ακολούθησαν τα βήματα των προκατόχων τους. Έτσι, μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα, πολλά παλαιστινιακά χωριά στολίστηκαν με νέους και άρτια εξοπλισμένους ναούς και σε άλλα μέρη επισκευάστηκαν και εφοδιάστηκαν με σκεύη και ιερά αξεσουάρ. Όμως παρ' όλα αυτά, στους Αγίους Τόπους παραμένει ακόμη ένα τεράστιο πεδίο για εξωτερική φιλανθρωπία για την ανέγερση και αναστήλωση ιερών εκκλησιών του Θεού. Και μέχρι σήμερα υπάρχουν πολλά αραβικά χωριά στα οποία οι εκκλησίες είναι σε ακραία αθλιότητα και στην εμφάνισή τους μοιάζουν με εκείνες τις αξιοθρήνητες εκκλησίες που περιέγραψε ο επίσκοπος Πορφύρι Ουσπένσκι. Ο αριθμός των ορθόδοξων εκκλησιών στην Παλαιστίνη διέφερε κατά τη διάρκεια του αιώνα. Στο Μεσαίωνα, υπήρχαν έως και 70 από αυτούς, μαζί με τα μοναστικά, και στο τέλος του αιώνα - έως και εκατό. Η δημόσια εκπαίδευση στο πατριαρχείο Ιεροσολύμων κατά τον 19ο αιώνα ήταν χαμηλή. Το πρώτο μισό αυτού του αιώνα υπήρχαν μόνο δημοτικά σχολεία στην Παλαιστίνη και, επιπλέον, σε πολύ περιορισμένο αριθμό. Ο διάσημος Ρώσος προσκυνητής, ο επίσκοπος Πορφύρι Ουσπένσκι, μαρτυρεί στο «Βιβλίο της Γένεσης» ότι στη δεκαετία του σαράντα αυτού του αιώνα, η ψυχική φτώχεια ήταν ένα κοινό μειονέκτημα στην Παλαιστίνη - τόσο των βοσκών όσο και των κοπαδιών. Οι Παλαιστίνιοι ιεράρχες, είπε, μισούσαν τους λόγιους και ο μοναχός Άνθιμος, ο γραμματέας του Πατριαρχείου, τους φοβόταν, αφού, αφού έφτασαν στην επισκοπή, μπορούσαν να απελευθερωθούν από την εξουσία του. Ο αγροτικός κλήρος ήταν επίσης αδαής και δεν είχε αληθινή γνώση του Θεού και της εκκλησίας. Το πατριαρχείο δεν διέθετε ούτε ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα για την προετοιμασία υποψηφίων για την ιεροσύνη. Προκειμένου να παράσχει στοιχειώδη εκπαίδευση στους κληρικούς και τους μοναχούς του Παναγίου Τάφου, ο Πατριάρχης Αθανάσιος έστειλε έναν Έλληνα λόγιο από την Κωνσταντινούπολη, ο οποίος έπρεπε να διδάξει στους μαθητές του την κατήχηση. Λένε ότι τα μαθήματα αυτού του δασκάλου άκουγαν και επίσκοποι, μέλη της Πατριαρχικής Συνόδου Ιεροσολύμων, που δεν ήξεραν πώς να ερμηνεύσουν το Σύμβολο της Πίστεως. Σύντομα όμως το σχολείο έκλεισε, καθώς ο δάσκαλος άρχισε να αποκαλύπτει την υποκρισία και την άγνοια των επισκόπων στα μαθήματά του και έτσι προκάλεσε αγανάκτηση μεταξύ τους 57 . Σε μερικά χωριά υπήρχαν σχολεία αλφαβητισμού στα οποία διδασκόταν η ανάγνωση και η γραφή, αλλά υπήρχαν λίγα τέτοια σχολεία, η διδασκαλία σε αυτά ήταν εξαιρετικά αντιπαιδαγωγική και ο κόσμος έμενε στάσιμος σε πλήρη άγνοια. Το 1853 σημειώθηκε κάποια βελτίωση στη δημόσια εκπαίδευση στην Παλαιστίνη, αφού εκείνη τη χρονιά ο Πατριάρχης Κύριλλος Β' άνοιξε την πρώτη θεολογική σχολή εντός του πατριαρχείου στη Μονή του Τιμίου Σταυρού. Η Θεολογική Σχολή του Τιμίου Σταυρού υπάρχει και σήμερα και είναι το μοναδικό πνευματικό εκπαιδευτικό ίδρυμα δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης σε όλη την Παλαιστίνη. Κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης ύπαρξής του, το σχολείο έκλεισε πολλές φορές, ανάλογα με τους υλικούς πόρους με τους οποίους το προμήθευε η Αδελφότητα του Παναγίου Τάφου, αλλά καθ' όλη τη διάρκεια της δραστηριότητάς του τελούσε με τιμή την υψηλή του υπηρεσία και πρόσφερε μεγάλες υπηρεσίες στην Παλαιστινιακή εκκλησία. Την τελευταία (τέταρτη) φορά το σχολείο άνοιξε στις 9 Σεπτεμβρίου 1893 από τον Πατριάρχη Γεράσιμο και υπό τον ίδιο μετατράπηκε στην εσωτερική του δομή. Επί Πατριάρχου Δαμιανού καταρτίστηκε νέο πρόγραμμα διδασκαλίας. Από την έκθεση του σχολείου για το σχολικό έτος 1899–1900 είναι σαφές ότι φέτος υπήρχαν 58 μαθητές σε επτά τάξεις του σχολείου. Τα ακόλουθα μαθήματα διδάσκονταν στο σχολείο: στην πρώτη τάξη - η ιερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, ελληνικά, λατινικά, αραβικά και γαλλικά, πολιτική γεωγραφία, αρχαία πολιτική ιστορία, αριθμητική και ζωολογία. στη δεύτερη τάξη: Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, Βιβλική Αρχαιολογία, Κατήχηση, Ελληνικά, Λατινικά, Αραβικά και Γαλλικά, Δευτεροβάθμια Πολιτική Ιστορία, Άλγεβρα, Γεωμετρία, Βοτανική και Γεωλογία. στην τρίτη τάξη: οι Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης, οι γλώσσες Ελληνικά, Λατινικά, Αραβικά, Γαλλικά και Ρωσικά, ψυχολογία, νέα πολιτική ιστορία, άλγεβρα, γεωμετρία και πειραματική φυσική. στην τέταρτη τάξη: Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης, θεολογική εγκυκλοπαίδεια, αρχαία εκκλησιαστική ιστορία, οι παραπάνω γλώσσες, λογική, γεωμετρία, τριγωνομετρία, φυσική, χημεία και αστρονομία, στην πέμπτη τάξη: The Holy Scriptures of the New Testament, δογματική μέση θεολογία στην εκκλησία, απολογητική θεολογία στην εκκλησία, Γραφές, πολιτική ρητορική, ελληνικές γλώσσες, αραβικά, γαλλικά και ρωσικά, ιστορία, φιλοσοφία και παιδαγωγική. στην έκτη τάξη: Αγία Γραφή, ηθική θεολογία, δογματική θεολογία, απολογητική, νέα εκκλησιαστική ιστορία, συμβολισμός, περιπολία, εκκλησιαστική ρητορική, ιστορία της φιλοσοφίας και της μεταφυσικής. στην έβδομη τάξη: Ιστορία της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ποιμαντική θεολογία, εκκλησιαστικό δίκαιο, χριστιανική αρχαιολογία, λειτουργίες, συγγραφή κηρύγματος και δοκίμιο μαθημάτων. Επιπλέον διδάσκεται εκκλησιαστικό τραγούδι σε όλες τις τάξεις του σχολείου. Έτσι, το κύριο αντικείμενο σπουδών στο σχολείο είναι η θεολογία, με επικεφαλής την Αγία Γραφή. Επιπλέον, το σχολικό συμβούλιο, όπως φαίνεται από την έκθεσή του, σκοπεύει να εισαγάγει ένα πλήρες μάθημα περιπολικής λογοτεχνίας στο σχολικό πρόγραμμα στο άμεσο μέλλον. Στη συνέχεια, δίνεται σοβαρή προσοχή στο σχολείο στη μελέτη της φιλοσοφίας. Η εκπαίδευση στο σχολείο διεξάγεται στο πνεύμα της Ορθοδοξίας και της εκκλησιασμού. Οι περισσότεροι μαθητές είναι ρυασοφόροι μοναχοί. Δίνουν υπόσχεση να υπηρετήσουν, στο τέλος του μαθήματος, την Αγία του Χριστού Εκκλησία, παίρνοντας τον εξής όρκο: «Εφόσον η ιερή για μένα θεολογική σχολή ετίμησε να με εκλέξει στις τάξεις των διδασκάλων της Ορθόδοξης Χριστιανικής θεολογίας, τότε θεωρώ τον εαυτό μου υπόχρεο στον μακαριώτατο πατέρα μας, τον πατριάρχη και τους υπόλοιπους αδερφούς ενώπιον του Σεβασμιωτάτου. Όλους τους δασκάλους που με δίδαξαν, ομολογώ δημόσια και ενώπιον του Θεού - να διατηρήσω την αγνή πίστη σε όλη μου τη ζωή και ανέπαφη, όπως την έλαβα και τη δίδαξα, και να υπηρετώ πιστά την εκκλησία, και ο Θεός να είναι βοηθός μου στην εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης». Με την ολοκλήρωση του μαθήματος, οι μαθητές της Θεολογικής Σχολής του Τιμίου Σταυρού εισέρχονται στην υπηρεσία της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ στο βαθμό των κληρικών και των δημοσίων δασκάλων και πολλοί από αυτούς φτάνουν στα υψηλότερα επίπεδα της εκκλησιαστικής-αρχιερατικής υπηρεσίας. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, ο αριθμός των δημοτικών δημόσιων σχολείων αυξήθηκε τόσο σε πόλεις όσο και σε χωριά. Από αυτή την άποψη, αξιοσημείωτη ήταν η δράση των Πατριαρχών Κυρίλλου Β' και ιδιαίτερα του Νικοδήμου. Η τελευταία αύξησε τον αριθμό των παλαιστινιακών σχολείων από 49 σε 150, τα προμήθευσε με διδακτικά βοηθήματα και προσέλκυσε περισσότερο ή λιγότερο ικανούς ανθρώπους στις σχολικές υποθέσεις. Το έργο του προς όφελος της δημόσιας εκπαίδευσης συνέχισαν οι διάδοχοί του - οι Πατριάρχες Γερασίμ και Δαμιανός. Το 1882, η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία εισήλθε στον τομέα της δημόσιας εκπαίδευσης στους Αγίους Τόπους, η οποία παρείχε σπουδαίες υπηρεσίες στη σχολική επιχείρηση εδώ. Η Εταιρεία άνοιξε πολλά νέα σχολεία, άλλα όπου δεν είχαν υπάρξει ποτέ πριν, τους παρείχε άριστες εκπαιδευτικές εγκαταστάσεις, τους παρείχε καλούς δασκάλους και όλα τα εκπαιδευτικά βοηθήματα και διοργάνωσε σχολική επιθεώρηση, παρείχε υλική βοήθεια σε παλιά σχολεία που άνοιξε το Πατριαρχείο κ.λπ. Σύμφωνα με νέα του 1900, η ​​Εταιρεία είχε στον Αγ. Υπάρχουν 28 σχολεία στη Γη, αρσενικά και γυναικεία, αγροτικά και αστικά (στην Ιερουσαλήμ και τη Ναζαρέτ), στα οποία φοιτούσαν περίπου χίλια ορθόδοξα παιδιά. Τα περισσότερα από αυτά τα σχολεία ανήκουν στην κατώτερη κατηγορία και μόνο δύο, λίγο-πολύ, ανεβαίνουν πάνω από τα υπόλοιπα σχολεία, έχοντας ως καθήκον να προετοιμάσουν τους μαθητές τους να αναλάβουν διδακτικές θέσεις στα αγροτικά σχολεία της Παλαιστίνης. Το ένα από αυτά (αρσενικό) βρίσκεται στη Ναζαρέτ και το άλλο (γυναικείο) στο χωριό Bet-Jale, οκτώ μίλια από την Ιερουσαλήμ. Και τα δύο σχολεία αποτελούνται από ένα οικοτροφείο και ένα πρότυπο δημοτικό σχολείο. Στο οικοτροφείο λειτουργούν τρεις τάξεις και στο πρότυπο σχολείο δύο. Στο οικοτροφείο μελετώνται τα εξής μαθήματα: ιερή ιστορία της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, κατήχηση, λειτουργικά, εκκλησιαστική ιστορία, αραβικές και ρωσικές γλώσσες, ρωσική ιστορία, γεωγραφία, αριθμητική, γεωμετρία, ρωσικό και ελληνικό εκκλησιαστικό τραγούδι, παιδαγωγική και διδακτική - θεωρητικά και πρακτικά. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στα πρόσφατα θέματα, καθώς και στη ρωσική γλώσσα. Λόγω του εξαιρετικά χαμηλού επιπέδου δημόσιας εκπαίδευσης στους Αγίους Τόπους, η επιστημονική και θεολογική δραστηριότητα εδώ ήταν πολύ αδύναμη. Είναι δυνατόν να αναφερθούν μόνο λίγα πρόσωπα που έχουν δηλώσει τον εαυτό τους μέσω επιστημονικών και λογοτεχνικών έργων στον τομέα της θεολογίας. Προέρχονταν κυρίως από το περιβάλλον της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου ή από το διδακτικό σωματείο της Θεολογικής Σχολής του Τιμίου Σταυρού. Οι τοπικές επιστημονικές δυνάμεις τροφοδοτούνται από το πλουσιότερο επιστημονικό και λογοτεχνικό θησαυροφυλάκιο, το οποίο αντιπροσωπεύεται από την υπέροχη βιβλιοθήκη ελληνικών, αραβικών και σλαβικών χειρογράφων, που βρίσκεται στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων και περιγράφεται πρόσφατα από τον A.I. Παπαδόπουλο-Κεραμευσώμ. Από αυτή την πολύτιμη πηγή, τα λόγια μέλη της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου Ιωήλ, Άνθιμος και Φώτιος άντλησαν εκτεταμένη θεολογική γνώση. με τη βοήθειά του, ο Ιεροδιάκονος Γρηγόριος Παλαμάς συνέταξε το βιβλίο του για την εκκλησία της Ιερουσαλήμ και τους πατριάρχες της, ο Βενιαμίν έγραψε δοκίμια για την Παλαιστίνη και «Σχετικά με τη δραστηριότητα κηρύγματος του Αγ. Πατέρες», ο Γρηγοριάδης δημοσίευσε ένα έργο για το Όρος Σινά και το μοναστήρι του Σινά, ο μοναχός Προκόπιος Ναζιανζίν Αραβόγλου, δραγομάνος του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, συνέταξε μια ιστορία των παλαιστινιακών ιερών και των διαφορών για αυτά μεταξύ Ελλήνων, Αρμενίων και Λατίνων, και έγραψε επίσης μια ιστορία σε στίχους για την αναζωπύρωση της φωτιάς στην εκκλησία81,89 Ο Νεόφυτος της Κύπρου έγραψε μια ιστορία της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ από το 1821 έως το 1841, μια ιστορία για τη φωτιά της Ιερουσαλήμ το 1808 και για τα ιερά της Παλαιστίνης, ο μοναχός Μάξιμος είναι γνωστός για την ιστορία των πατριαρχών της Ιερουσαλήμ μέχρι το 1810. Όσον αφορά τον ορθόδοξο πληθυσμό της Παλαιστίνης, το μεγαλύτερο ποσοστό είναι Άραβες και το μικρότερο Έλληνες. Μεταξύ αυτών των δύο στοιχείων υπήρξε ελάχιστη συμφωνία ή ειρήνη, αφού οι Έλληνες, με τη μειοψηφία τους, κατάφεραν να κατέχουν κυρίαρχη θέση στην εκκλησία και κράτησαν τους Άραβες μακριά από την εκκλησιαστική κυβέρνηση, σε άγνοια και οικονομική υποτέλεια. Ο επίσκοπος Porfiry Uspensky, ο οποίος είχε κάθε ευκαιρία να παρατηρήσει την παλαιστινιακή ζωή στην αντιαισθητική της πραγματικότητα, ανέφερε θλιβερά νέα για την αμοιβαία σχέση μεταξύ Ελλήνων και Αράβων στο «Βιβλίο της Γένεσης». Σύμφωνα με τις πληροφορίες του, οι Έλληνες δεν χειροτόνησαν τους Άραβες σε εκκλησιαστικούς ιεραρχικούς βαθμούς, δεν τους δέχονταν ως μοναχούς ή μέλη της αδελφότητας του Παναγίου Τάφου, τους αντιμετώπιζαν με εχθρότητα έως και περιφρόνηση, κ.λπ. Έτσι, στο σχολείο της Αδελφότητας του Παναγίου Τάφου, που υπάρχει στα Ιεροσόλυμα, καθώς και σε άλλα πατριαρχικά σχολεία του Αγ. Άρχισαν να σπουδάζουν και τα παιδιά των Αράβων. Ο αριθμός του Ορθόδοξου ποιμνίου στην Παλαιστίνη ποικίλλει ανά τον αιώνα. Το 1837, ο συνολικός αριθμός του έφτασε τις 22 χιλιάδες, στα μέσα του αιώνα - έως και 25 χιλιάδες, και το 1891, σύμφωνα με την Αυτοκρατορική Παλαιστινιακή Εταιρεία, υπήρχαν 27.575 Ορθόδοξοι στους Αγίους Τόπους. Ο Μητροπολίτης Ερμάνος ο Πατριάρχης καλεί τους Έλληνες σε ελευθερία (το 1821). Καθεδρικός Ναός και Μητροπολιτικό Σπίτι στην Αθήνα Κεφάλαιο IX. Νεοελληνική ή Ελλαδική Εκκλησία τον 19ο αιώνα Η θέση του ναού στην Ελλάδα πριν από το 1883. – Η ανέγερσή του χρονολογείται από το 1860. – Η σχέση της Εκκλησίας του Βασιλείου της Ελλάδος με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και η αναγνώριση της ανεξαρτησίας της το 1850. – Η δομή της Ιεράς Συνόδου και της επισκοπικής διοίκησης στην Ελλάδα σύμφωνα με το νόμο του β’ ημιμοναστηριού και τη θέση της ελληνικής μονής του 1862. 19ος αιώνας. – Υπέροχα σύγχρονα μοναστήρια στην Ελλάδα. – Πνευματική αγωγή και θεολογική γραμματεία στην Ελλάδα του 19ου αιώνα. – Προσάρτηση των Ιονίων Νήσων, της Θεσσαλίας και της Άρτας στην Ελλάδα. – Αθωνίτες μητροπολίτες του 19ου αιώνα. – Η σημερινή κατάσταση της Ελληνικής Εκκλησίας. Μέχρι το 1821, η εκκλησία του σημερινού βασιλείου της Ελλάδας αποτελούσε τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και υπαγόταν άνευ όρων στη δικαιοδοσία του οικουμενικού πατριάρχη. Όταν ξέσπασε η ελληνική εξέγερση στην Ελλάδα κατά του μισητού τουρκικού ζυγού, οι τοπικές επισκοπικές αρχές στερήθηκαν την ευκαιρία να διατηρήσουν την κανονική κοινωνία με τον οικουμενικό πατριάρχη και αναγκάστηκαν να διακόψουν προσωρινά τις σχέσεις τους με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ο ελληνικός κλήρος, μη γνωρίζοντας το όνομα του κανονικού πατριάρχη του, δεν τον εξύψωσε κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών και οι πατριάρχες, που αντικατέστησαν γρήγορα τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, δεν έστειλαν συνηθισμένες κοινωνικές επιστολές στις περιοχές των επαναστατών, περιοριζόμενοι σε προτρεπτικές επιστολές, με τις οποίες, με εντολή του Σουλτάνου, προσπάθησαν να υποτάξουν τον πληθυσμό του Πορτοκράτορα στον Ελλυτάρη. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι επισκοπικοί Έλληνες επίσκοποι και ο κατώτερος κλήρος, τους πρώτους μήνες του εθνικού κινήματος στη χώρα, μνημόνευαν «κάθε Ορθόδοξη επισκοπή» κατά τις θείες ακολουθίες, δηλ. χρησιμοποίησαν τον τύπο που χαρακτηρίζει τις ανεξάρτητες εκκλησίες, ενώ άλλοι χρησιμοποιούσαν απλώς «κάθε επισκοπή». Ωστόσο, οι ελληνικές επισκοπές, που επαναστάτησαν κατά της Τουρκοκρατίας, δεν απέρριψαν ακόμη την κανονική τους εξάρτηση από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους εντελώς ελεύθερους εκκλησιαστικούς όρους. Υπό αυτή την έννοια, μια από τις τρεις ελληνικές γερουσίες, που ιδρύθηκαν για τη διαχείριση των εκκλησιαστικών και δημοσίων υποθέσεων στις επαναστατημένες περιοχές, μίλησε με αυτή την έννοια, δηλαδή η Γερουσία της Ανατολικής Ελλάδος, η οποία τον Νοέμβριο του 1821 αποφάσισε ότι η Ελλάδα, επιτρέποντας την ελεύθερη άσκηση οποιασδήποτε άλλης θρησκείας ως κυρίαρχη εκκλησία, εντούτοις αναγνωρίζει την καθολική ελληνική εκκλησία. την πόλη της Επιδαύρου, αναλαμβάνοντας τόσο τις αστικές όσο και τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Έχοντας διακηρύξει την πολιτική ανεξαρτησία του ελληνικού λαού, η σύνοδος αποφάσισε για τα θέματα της εκκλησίας ως εξής: «η κυρίαρχη θρησκεία στο βασίλειο της Ελλάδας είναι η πίστη της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού· ωστόσο, η κυβέρνηση της Ελλάδας επιτρέπει την απρόσκοπτη άσκηση οποιασδήποτε άλλης θρησκείας, των τελετουργιών και των ιερών τελετουργιών της». Ένας ειδικός λειτουργός-επίσκοπος της Ανδρωσίας, ο Ιωσήφ, διορίστηκε για τη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Οι εκκλησιαστικές δραστηριότητες της ελληνικής κυβέρνησης στο μέλλον πραγματοποιήθηκαν στο πνεύμα αυτού του διατάγματος και η δικαιοδοσία του οικουμενικού πατριάρχη δεν απορρίφθηκε. Τον Μάρτιο του 1823 άνοιξε μια δεύτερη συνάντηση των Ελλήνων στην πόλη Άστρα. Στις συνεδριάσεις της συζητήθηκε το ζήτημα της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας, που σήμαινε τη σύσταση ισχυρής και ενεργητικής εκκλησιαστικής αρχής για την προσωρινή διαχείριση των υποθέσεων της εκκλησίας και του κλήρου και την εποπτεία των προκαθημένων των τοπικών ελληνικών εκκλησιών και την τήρηση των εκκλησιαστικών νόμων. Ωστόσο, η επανεμφάνιση στρατιωτικών καταιγίδων εμπόδισε την καθιέρωση της εκκλησιαστικής τάξης και της κοσμητείας. Το 1826 καταστράφηκε το ίδιο το Υπουργείο Εκκλησιαστικών Υποθέσεων, καθώς και άλλα υπουργεία, αφού υπό την επιρροή του νικηφόρου κινήματος των ορδών του Ιμπραήμ Πασά απλώθηκε η γενική απόγνωση στην Ελλάδα και όλοι περίμεναν την αναπόφευκτη καταστροφή της πατρίδας. Κάτω από τέτοιες ζοφερές συνθήκες, τον Ιανουάριο του 1827 ξεκίνησε η τρίτη εθνοσυνέλευση των Ελλήνων, πρώτα στην Ερμιόν και μετά στην Τροιζήνα. Στη συνάντηση αυτή, πέντε Έλληνες αρχιποιμένες, ζηλωτές της εθνικής ελευθερίας, πίστης και ευσέβειας, παρουσίασαν τη θλιβερή κατάσταση της πατρίδας με θρησκευτικούς και ηθικούς όρους, υπέδειξαν τα αίτια αυτού του φαινομένου και τα μέσα για την εξάλειψή τους. Μόλις έλαμψε η σπίθα της ελευθερίας, έγραψαν αυτοί οι επίσκοποι, είχαμε ήδη παραβιάσει την ειρήνη της πατρίδας. Περιφρονήσαμε την αγνή και αγία πίστη μας, καταπατήσαμε τα ιερά καθήκοντα, διώξαμε τον φόβο του Θεού από τις ψυχές μας και βεβηλώσαμε τους ιερούς νόμους με επαίσχυντες πράξεις. Ως αποτέλεσμα, σύμφωνα με τον ορισμό της δικαιοσύνης του Θεού, έχουμε πέσει στο δίκτυο πολλών συμφορών: μια ακάθαρτη και άπιστη γενιά έχει αιχμαλωτίσει τους αγίους ανθρώπους, ο θάνατος μας θερίζει σαν στάχυ, η πείνα μας καταπιέζει στον τελευταίο βαθμό, οι εσωτερικοί πόλεμοι έχουν πολλαπλασιάσει το κακό και μας έχουν φέρει σε ακραία βία και εξάντληση, Η ωμή περιφρόνηση για την αγία μας πίστη προκαλεί απόγνωση στη σωτηρία μας. Υπήρχε επείγουσα ανάγκη να βελτιωθούν τα χριστιανικά ήθη και να εξαλειφθούν οι καταχρήσεις στην εκκλησία. Και γι' αυτό, κατά τη γνώμη των επισκόπων, είναι απαραίτητο να συγκληθεί ένα συμβούλιο κανονικών αρχιπαστόρων της Ελλάδας και να το καλέσουμε να συντάξει ένα σχέδιο για τη διοίκηση της εκκλησίας και να υποδείξει μέτρα για την εισαγωγή των αληθινών αρχών της πίστης και της ηθικής στη χώρα. Η Λαϊκή Συνέλευση ενέκρινε την πρόταση των επισκόπων και το αποτέλεσμα ήταν η σύνταξη του πρώτου σχεδίου της προσωρινής διοίκησης της Ελλαδικής Εκκλησίας, που έγινε από τους επισκόπους της Επισκοπής, χωρίς καμία επιρροή από τις πολιτικές αρχές. Σύμφωνα με το νόημα αυτού του εγχειρήματος, επρόκειτο να συσταθεί μια σύνοδος τριών ή πέντε επισκόπων, με το όνομα της εκκλησιαστικής επιτροπίας, για τη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων της Ελλάδας. Πρέπει να εκπροσωπεί προσωρινά την ανώτατη εκκλησιαστική κυβέρνηση, να ενεργεί με βάση τους αποστολικούς και συνοδικούς κανόνες της εκκλησίας, σε ειρήνη με την κυβέρνηση και τον λαό, που είναι υποχρεωμένος να τον υπακούει άνευ όρων. Τα μέλη της συνόδου δεν πρέπει να αναμειγνύονται στις εγκόσμιες υποθέσεις, αλλά είναι υποχρεωμένα να φροντίζουν για την αντικατάσταση των κηδεμόνων, τη διδασκαλία του λαού με τη βοήθεια ιεροκύρηδων και σχολείων, τη βελτίωση των μοναστηριών και την εγκαθίδρυση ειρήνης και τάξης μεταξύ των κληρικών. η σύνοδος κρίνει κληρικούς, εξετάζει ζητήματα γάμου και κληρονομιάς, παρακολουθεί την αγνότητα της πίστης και των κανόνων κ.λπ. Η σύνοδος, ο κλήρος και ο ελληνικός λαός πρέπει να αναγνωρίσουν τη μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και τον αρχηγό της, τον Πατριάρχη, ως μητέρα τους και δεν πρέπει να χωριστούν ή να αποσχιστούν από αυτούς, δημιουργώντας κανένα σχίσμα ή διχασμό. Η λαϊκή συνέλευση αναγνώρισε αυτό το έργο ως πρόσφορο, αλλά λόγω του γεγονότος ότι στις 11 Απριλίου 1827 ο κόμης Ιωάννης Καποδίστριας εξελέγη άρχοντας της Ελλάδας, η σύσκεψη ανέβαλε την υλοποίηση αυτού του έργου μέχρι την άφιξη του νέου ηγεμόνα. Ο Καποδίστριας έφτασε στην Ελλάδα στις αρχές του 1828 και άρχισε να εγκαθιδρύει τη διακυβέρνηση στη χώρα. Η πρώτη του πράξη σε σχέση με την εκκλησία ήταν η ίδρυση εκκλησιαστικής επιτροπίας πέντε επισκόπων, στην οποία ανέθεσε το καθήκον να παραδώσει στην κυβέρνηση τις απαραίτητες πληροφορίες για τις ανάγκες και την κατάσταση των ελληνικών επισκοπών και στη συνέχεια περιόδευσε στην Πελοπόννησο και στα νησιά για το σκοπό αυτό. Εν τω μεταξύ, η τουρκική κυβέρνηση, σε αντίθεση με τη συνθήκη του Λονδίνου της Ρωσίας, της Αγγλίας και της Γαλλίας της 6ης Ιουλίου 1827, που παρείχε στην Ελλάδα ελευθερία θρησκείας, εμπορίου και διακυβέρνησης, υπό τον όρο της ανώτατης κυριαρχίας της Πύλης πάνω της και την είσπραξη ετήσιου φόρου, ζήτησε να επανέλθουν όλα εδώ στην προηγούμενη τάξη τους και οι Έλληνες να συνεχίσουν να βρίσκονται στην πλήρη υποταγή του Σουλτάνου. Ο σύγχρονος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αγαφάγγελος, ακολουθώντας το παράδειγμα των προκατόχων του Γρηγορίου Ε', Ευγένιου και Άνθιμου, έλαβε μάλιστα εντολή από την Πύλη να στείλει προτρεπτική επιστολή στην Ελλάδα και, με τη δύναμη της αρχιποιμαντικής του εξουσίας, να πείσει τους Έλληνες να συνεχίσουν την υπακοή στις τουρκικές αρχές. Ο Κόμης Καποδίστριας έλαβε αυτό το μήνυμα τον Μάιο του 1828 στο νησί της Πάρου, όπου βρισκόταν τότε, μέσω ειδικής αντιπροσωπείας τεσσάρων μητροπολιτών και του μεγάλου πρωτοσύγκελλου. Δέχτηκε πολύ φιλικά την πατριαρχική πρεσβεία, αλλά απέρριψε το αίτημα του πατριάρχη για υποταγή των Ελλήνων στην «πραότητα του Σουλτάνου», για το οποίο ειδοποίησε τον Αγαφάγγελο με ειδικό μήνυμα, στο οποίο, παρεμπιπτόντως, αποκάλεσε τον πατριάρχη επικεφαλής ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας και δεν αρνήθηκε την κανονική του δικαιοδοσία στην Ελλάδα. Η περαιτέρω δραστηριότητα του Καποδίστρια σε σχέση με την εκκλησία ήταν σε πλήρη συμφωνία με την άποψη για την εξουσία του πατριάρχη στην Ελλάδα που εξέφρασε στην απαντητική επιστολή του προς τον Αγαθάγγελο. Τον Ιούλιο του 1829 συγκλήθηκε στο Άργος η τέταρτη εθνοσυνέλευση των 295 Ελλήνων, σε μια από τις συνεδριάσεις της οποίας έγινε συζήτηση για τα εκκλησιαστικά. Με απόφαση της συνέλευσης, ο Καποδίστριας τον Σεπτέμβριο του ίδιου έτους κατάργησε την πενταμελή εκκλησιαστική επιτροπή που διορίστηκε το 1827 και στη θέση της ίδρυσε το Υπουργείο Εκκλησιαστικών και Δημόσιας Παιδείας. Το υπουργείο αυτό αντιπροσώπευε την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή για τις ελληνικές επισκοπές, αλλά με δικαιώματα κρατικής εξουσίας. Επικεφαλής της τέθηκε ο πολιτικός αξιωματούχος Νικολάι Χρυσόγελος, ενώ οι επίσκοποι στερήθηκαν την προηγούμενη συμμετοχή τους στις υποθέσεις της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης, διατηρώντας μόνο την ηθική εποπτεία και τη φώτιση του λαού με κήρυγμα και οδηγίες. Η νέα διακονία, όπως εξήγησε ο Καποδίστριας, υποτίθεται ότι εμπλέκεται στις υποθέσεις της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης μόνο ως προς τα καθήκοντά της, και αναγνωρίζεται ως ανεξάρτητο από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως μόνο σε θέματα πολιτικής διοίκησης, αλλά σε πνευματικά υποτίθεται ότι τον θεωρεί ανώτατη αρχή. Στις 3 Φεβρουαρίου 1830, λόγω αιτημάτων της Ρωσίας και της Αγγλίας, η Ελλάδα ανακηρύχθηκε τελικά ανεξάρτητο κράτος. Ωστόσο, από την αλληλογραφία που προέκυψε μετά από αυτό μεταξύ του Κόμη Καποδίστρια και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κωνστάντιου Α', είναι σαφές ότι η κανονική επικοινωνία αποκαταστάθηκε και πάλι μεταξύ των ελληνικών επισκοπών και της καθολικής εκκλησίας, και ο Καποδίστριας ζήτησε από τον πατριάρχη να τον βοηθήσει στην οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων στην Ελλάδα και υποσχέθηκε να στείλει τον Μητροπολίτη στην Ιερά Μητρόπολη. με την κατάσταση και τις ανάγκες των ελληνικών μητροπόλεων. Προς αυτή την κατεύθυνση, ο Καποδίστριας προετοιμάστηκε για εκκλησιαστική μεταρρύθμιση, αλλά τον Σεπτέμβριο του 1831 σκοτώθηκε από τους εχθρούς του στην είσοδο του ναού του Αγίου Σπυρίδωνα. Μετά τον θάνατο του Καποδίστρια, τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στην Ελλάδα ανέλαβαν λαϊκές συνελεύσεις, με επικεφαλής υπουργούς, αλλά δεν έλαβαν καμία σταθερή και οριστική απόφαση για την Ελληνική Εκκλησία, η οποία ήταν ακόμη σε κανονική κοινωνία με τον οικουμενικό πατριάρχη και αναγνώριζε τη δικαιοδοσία του. Αυτό συνεχίστηκε μέχρι την εγκαθίδρυση της οθωνικής κυβέρνησης στην Ελλάδα. Τον Ιανουάριο του 1833 έφτασε στην Ελλάδα ο νεοεκλεγείς βασιλιάς Φρειδερίκος Όθωνας, δεύτερος γιος του Βαυαρού βασιλιά Λουδοβίκου. Δεδομένου ότι ο Ότο ήταν μόλις 17 ετών, πριν ενηλικιωθεί, μια αντιβασιλεία τριών φυσικών Βαυαρών διορίστηκε να κυβερνήσει το κράτος: ο Κόμης Άρμανσπεργκ, ο φον Μάουρερ και ο στρατηγός Χάιντεκ. Με την άνοδό του στο θρόνο, ο Όθωνας έδωσε επίσημη υπόσχεση να προστατεύσει τη θρησκεία των νέων υπηκόων του. Η κυβέρνηση άρχισε με ζήλο να εξορθολογίζει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στο βασίλειο, που βρίσκονταν σε εξαιρετικά θλιβερή κατάσταση, και έλαβε μια σειρά από μέτρα με στόχο τη βελτίωσή τους. Αρκετά νέα πρόσωπα από τους Έλληνες προσχώρησαν επίσης στην αντιβασιλεία, τα οποία συμμερίζονταν πλήρως τις απόψεις της κυβέρνησης για τη φύση της εκκλησιαστικής ζωής και τη σχέση της εκκλησίας με το κράτος - και από τότε, οι εκκλησιαστικές-κυβερνητικές δραστηριότητες στην Ελλάδα πήραν διαφορετική κατεύθυνση. Πρώτα από όλα, η κυβέρνηση αντικατέστησε όλο το υπάρχον προσωπικό του προηγουμένως υφιστάμενου Υπουργείου Εκκλησιαστικών Υποθέσεων και, με διάταγμα της 15ης Μαρτίου 1833, ίδρυσε επιτροπή, η οποία ήταν επιφορτισμένη με τη διερεύνηση της πραγματικής κατάστασης της Ελληνικής Εκκλησίας, τον εντοπισμό μέσων για τη βελτίωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, ιδίως για την ανύψωση του ηθικού και μορφωτικού επιπέδου του ανώτερου και κατώτερου κλήρου. πορίσματα κατά την κρίση της κυβέρνησης. Η επιτροπή περιελάμβανε δύο επίσκοποι - τον Παΐσιο της Ελέας και τον Ιγνάτιο της Αρδαμερίας, έναν ιερομόναχο - Θεόκλητο Φαρμακίδη και τέσσερις λαϊκούς, με επικεφαλής τον νεοδιορισθέντα Υπουργό Εκκλησιαστικών Υποθέσεων Σπυρίδωνα Τρικούπη, ο οποίος εξελέγη και πρόεδρος της επιτροπής. Ψυχή της επιτροπής ήταν ο Ιερομόναχος Φαρμακίδης, ένας νέος, ενεργητικός και φωτισμένος, αλλά με προτεσταντικές απόψεις, που είχε αποκτήσει στη Γερμανία. Αγαπούσε με πάθος την πατρίδα του και με όλη του τη δύναμη ευχόταν μεγαλεία και ευτυχία. Πριν ακόμη συσταθεί η επιτροπή, ήταν ο πρώτος που υπέβαλε στην αντιβασιλεία την ιδέα της κήρυξης του αυτοκεφάλου της Ελληνικής Εκκλησίας, επιπλέον, χωρίς επικοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και κατάρτισε σχέδιο νέας δομής τοπικής εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Όταν έγινε μέλος της επιτροπής στην οποία ανατέθηκε η μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής ζωής στην Ελλάδα, δήλωσε ότι είναι η πιο ζηλωτή δραστηριότητα - εκπόνησε σχέδια για την εκκλησιαστική δομή και τις πράξεις των συνεδριάσεων της επιτροπής και έγραψε εξηγήσεις για τις κανονικές του απόψεις και γενικά ήταν ο κύριος ένοχος στο νεοσύστατο εκκλησιαστικό σύστημα στην Ελλάδα. Οι συνεδριάσεις της επιτροπής άρχισαν στις 17 Απριλίου και ολοκληρώθηκαν στις 22 Μαΐου 1833 και στη συνέχεια η επιτροπή παρουσίασε στην κυβέρνηση το σχέδιό της για τη δομή της εκκλησίας με ένα επεξηγηματικό σημείωμα προς αυτήν. Η κυβέρνηση, αφού έλαβε τα έγγραφα, τα υπέβαλε στο υπουργικό συμβούλιο για εξέταση και μετά την έγκρισή τους από το συμβούλιο αυτό, θέλησε να μάθει τη γνώμη του ανώτατου κλήρου της Ελληνικής Εκκλησίας για την επερχόμενη εκκλησιαστική μεταρρύθμιση, η οποία βασιζόταν στην ιδέα της αυτοκεφαλίας της εκκλησίας. Για το σκοπό αυτό, ένας από τους αντιβασιλείς, ο φον Μάουρερ, διέταξε τον Υπουργό Εκκλησιαστικών Υποθέσεων Τρούκουπη να επικοινωνήσει κρυφά και ιδιωτικά με όλους τους Έλληνες επισκόπους και να αφαιρέσει από αυτούς απόψεις σχετικά με την ανακήρυξη της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τον Maurer, όλοι οι επίσκοποι που ζητήθηκαν ομόφωνα τάχθηκαν υπέρ της αυτοκεφαλίας της εκκλησίας και της ίδρυσης τοπικής ιεράς συνόδου. Αλλά ούτε αυτό ήταν αρκετό για την κυβέρνηση. Την 1η Ιουλίου 1833, εξέδωσε διάταγμα με το οποίο όλοι οι επίσκοποι της πολιτείας προσκαλούνταν σε ένα συμβούλιο στην πόλη της Ναύπλιας για να συζητήσουν το σχέδιο της επερχόμενης εκκλησιαστικής δομής, εφόσον η κυβέρνηση θα έδινε υπόψη τους αυτό το θέμα. Το συμβούλιο άνοιξε στις 15 Ιουλίου με 22 επισκόπους και είχε τέσσερις συνόδους. Τη συζήτηση στο συμβούλιο διηύθυνε ειδική επιτροπή, με επικεφαλής τον υπουργό Εκκλησιαστικών Υποθέσεων Τρικούπη. Το Συμβούλιο τάχθηκε υπέρ της κήρυξης της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας και υπέρ της συνοδικής διακυβέρνησης εντός αυτής. Ενόψει αυτού, η κυβέρνηση στις 23 Ιουλίου 1838 κήρυξε την Ελληνική Εκκλησία ανεξάρτητη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και στις 25 Ιουλίου διόρισε μέλη της Ιεράς Συνόδου. Η διακήρυξη με την οποία ανακηρύχθηκε η ανεξαρτησία συντάχθηκε στα ελληνικά και στα γερμανικά και συντάχθηκε στο πνεύμα και σύμφωνα με το σχέδιο της επταμελούς επιτροπής με επικεφαλής τον Φαρμακίδη. Η ουσία του είναι η εξής. Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Βασιλείου της Ελλάδος, που πνευματικά δεν αναγνωρίζει άλλη κεφαλή εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό και κυβερνητικά έχει τον Βασιλιά της Ελλάδος ως ανώτατο ηγέτη, είναι αυτοκέφαλη και ανεξάρτητη από κάθε άλλη εξουσία, με αυστηρή τήρηση της δογματικής ενότητας σε όλα, την οποία σεβόταν από τα αρχαία χρόνια ολόκληρη η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία βρίσκεται στα χέρια μιας μόνιμης συνόδου, που ονομάζεται «ιερή σύνοδος του βασιλείου της Ελλάδος», και υπόκειται στην ανώτατη εποπτεία του βασιλιά. ο βασιλιάς, με ειδική διαταγή, ιδρύει πολιτειακό υπουργείο με δικαιώματα ανώτατης εξουσίας, στο οποίο θα υπάγεται η σύνοδος. Η Σύνοδος αποτελείται από πέντε μέλη, εκ των οποίων είναι ένας πρόεδρος και τέσσερις σύμβουλοι, και η κυβέρνηση, αντί για δύο συμβούλους, μπορεί να ορίσει δύο αξιολογητές και έχει επίσης το δικαίωμα να ορίσει έναν ή δύο επιπλέον αξιολογητές. Ο πρόεδρος και οι σύμβουλοι εκλέγονται από τους επισκόπους και οι βαθμολογητές από τους ιερείς και ιερομόναχους. Διορίζονται από την κυβέρνηση για περίοδο ενός έτους και λαμβάνουν μισθό. Οι υποθέσεις αποφασίζονται με πλειοψηφία, με την ψήφο του προέδρου, σε περίπτωση ισοψηφίας, να δίνει το πάνω χέρι. Οι αποφάσεις της συνόδου καταγράφονται σε πρωτόκολλο, το οποίο υπογράφεται από όλους. Στη σύνοδο παρίσταται εκπρόσωπος της κυβέρνησης - ο βασιλικός εισαγγελέας, χωρίς τη συμμετοχή του οποίου η σύνοδος δεν έχει την εξουσία να λάβει αποφασιστικές αποφάσεις. Τα μέλη της συνόδου και όλα τα στελέχη του γραφείου της ορκίζονται σύμφωνα με ειδικό τύπο. Σε όλες τις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, η σύνοδος ενεργεί ανεξάρτητα από οποιαδήποτε χρονική εξουσία. Επειδή όμως η ανώτατη κρατική εξουσία έχει την ανώτατη εποπτεία σε όλα τα ζητήματα που ανακύπτουν στο κράτος, ούτε ένα θέμα που υπόκειται στη δικαιοδοσία της συνόδου δεν εξετάζεται ούτε αποφασίζεται από αυτήν χωρίς προηγούμενη επικοινωνία με την κυβέρνηση και χωρίς την έγκρισή της. Αυτό ισχύει τόσο για τις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, που υπόκεινται στη διαχείριση της συνόδου, όπως η διατήρηση της καθαρότητας των διδασκαλιών της πίστης, η ορθή εκτέλεση των θείων λειτουργιών, η εκπλήρωση των καθηκόντων του κληρικού, η θρησκευτική εκπαίδευση του λαού, η εκκλησιαστική πειθαρχία, η χειροτονία κληρικών, ο καθαγιασμός εκκλησιαστικών σκευών και σκευών. θέματα, και ιδιαίτερα σε θέματα μικτού χαρακτήρα, όπως: ορισμός χρόνου και τόπου λατρείας, ίδρυση και κατάργηση μοναστηριών, διορισμός και καταστροφή θρησκευτικών πομπών, διορισμός σε εκκλησιαστικές θέσεις, ένδειξη ορίων επισκοπών, εντολές εκπαιδευτικών, φιλανθρωπικών και σωφρονιστικών ιδρυμάτων κ. Οι επισκοπικοί επίσκοποι υπάγονται στην εξουσία της συνόδου και υπάγονται σε αυτήν, διορίζονται στον καθεδρικό ναό και καθαιρούνται από την κυβέρνηση με πρόταση της συνόδου και θα λαμβάνουν αξιοπρεπή μισθό. τον αριθμό και τη θέση των επισκοπών και των ενοριών καθορίζει η κυβέρνηση, σύμφωνα με την έκθεση της συνόδου. Η Σύνοδος έχει το ανώτατο δικαστήριο των κληρικών και λαϊκών σε αμιγώς εκκλησιαστικά θέματα και οι αποφάσεις της υποβάλλονται προς έγκριση από την κυβέρνηση, ενώ οι αστικές υποθέσεις του κλήρου (παρεμπιπτόντως, επί κινητής και ακίνητης περιουσίας εκκλησιών, μοναστηριών και κληρικών, για τη χρήση βιβλίων για την καταγραφή των νεκρών. κοσμική κυβέρνηση. Ο βασιλιάς έχει το δικαίωμα να συγκαλεί εκκλησιαστικά συμβούλια υπό την αιγίδα του. Κατά τις θείες ακολουθίες, οι επίσκοποι μνημονεύουν πρώτα τον βασιλιά και μετά τη σύνοδο. Ναός της Υπεραγίας Θεοτόκου Καπνικαρέας στην Αθήνα Έτσι, δυνάμει του κανονισμού για την εκκλησιαστική δομή στην Ελλάδα, που δημοσιεύθηκε το 1833, όλη η κυβερνητική εξουσία της εκκλησίας παραχωρήθηκε στον βασιλιά, ο οποίος ορίστηκε επικεφαλής και ανώτατος διοικητής της και η σύνοδος αποδείχθηκε ότι δεν ήταν παρά ένας από τους πολιτικούς θεσμούς. Σε αυτόν τον κανόνα, αντίθετα με την προκαταρκτική προϋπόθεση, δεν ειπώθηκε τίποτα για το γεγονός ότι η συμμετοχή του βασιλιά στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, και από την άλλη, δεν αναφέρει ότι η ίδια η σύνοδος πρέπει να διαχειρίζεται τις υποθέσεις σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Η Σύνοδος, παρά τον καθαρά διοικητικό της χαρακτήρα, υπόκειτο σε διπλή κρατική εποπτεία - το Υπουργείο Εκκλησιαστικών Υποθέσεων και το Βασιλικό Επίτροπο. τα μέλη του διορίστηκαν μόνο για ένα χρόνο, ώστε η κυβέρνηση να μπορεί άνετα να απομακρύνει από αυτήν ανήσυχα και δυσάρεστα μέλη. Περαιτέρω, σε αντίθεση με τον Κανονισμό, η πρώτη σύνθεση της συνόδου σχηματίστηκε μόνο από επισκόπους. Σύμφωνα με την κυβερνητική απόφαση της 25ης Ιουλίου 1833, πρόεδρος της νεοσύστατης συνόδου ορίστηκε ο Μητροπολίτης Κορίνθου Κύριλλος και σύμβουλοι οι μητροπολίτες Θηβών Παΐσιος, Σαντορίνης Ζαχαρίας, Λαρίσης Κύριλλος και Άνδρου Ιωσήφ. Επιπρόσθετα μέλη εξελέγησαν οι Επίσκοποι Ηλιουπόλεως Άνθιμος και Ταλέντου Νεόφυτος. Βασιλικός επίτροπος ορίστηκε ο Κωνσταντίνος Σχινάς και γραμματέας της συνόδου ο ιερομόναχος Θεόκλητος Φαρμακίδης. Η ανακήρυξη της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας και η έναρξη της συνόδου έγιναν (27 Ιουλίου) πολύ πανηγυρικά, με τεράστιο πλήθος κόσμου, βροντές κανονιών και συμμετοχή του βασιλιά, υπουργών, επισκόπων και πρεσβευτών ορισμένων χριστιανικών δυνάμεων. Η κυβέρνηση δεν μπορούσε παρά να ειδοποιήσει την Κωνσταντινούπολη και άλλες ορθόδοξες εκκλησίες για αυτό, ως ένδειξη πνευματικής ενότητας και αδελφοσύνης και ακολουθώντας το παράδειγμα του Ρώσου αυτοκράτορα Πέτρου του Μεγάλου. Αλλά αυτή η τελική ενέργεια δεν πραγματοποιήθηκε αμέσως από την κυβέρνηση. Γεγονός είναι ότι μεταξύ του ελληνικού κλήρου και του λαού υπήρξε διαμαρτυρία κατά της νέας εκκλησιαστικής δομής στο βασίλειο, με την οποία νομιμοποιήθηκε ο καισαροπαπισμός στην εκκλησία, δηλαδή στον βασιλιά, αντίθετα με τους κανόνες, δόθηκε υπεροχή στην εκκλησία και εξουσία ακόμη και επί της Ιεράς Συνόδου. Σε πολλούς δεν άρεσε το γεγονός ότι η ανακήρυξη της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας έγινε χωρίς τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, στον οποίο είχε προηγουμένως υποταχθεί, άλλοι φοβήθηκαν τη βλαβερή επιρροή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις από τον καθολικό βασιλιά, ο οποίος είχε ήδη προκαλέσει αυτόν τον φόβο με το κλείσιμο ορισμένων μοναστηριών και την κατάσχεση πολλών μοναστηριών. της κυβέρνησης στην ετερόδοξη προπαγάνδα που είχε ανοίξει μεταξύ των Ελλήνων. Υπό την επίδραση όλων αυτών των συνθηκών αποκαλύφθηκε στην Ελλάδα έντονη αντίδραση του κοινού, η οποία μάλιστα προκάλεσε σε ορισμένα σημεία λαϊκή αναταραχή (στη Μάνα και την Ακαρνανία). Η κυβέρνηση δεν έμεινε αδιάφορη στη λαϊκή αναταραχή. Σταμάτησε την αναταραχή του πλήθους με στρατιωτικά και αστυνομικά μέτρα και προσπάθησε να ηρεμήσει τις ευφυείς τάξεις με λογοτεχνικά μέσα. Η Ιερά Σύνοδος στην αρχή στάθηκε στο πλευρό της κυβέρνησης και μάλιστα με την έμπνευσή της προσπάθησε να ηρεμήσει τα ταραγμένα μυαλά του κόσμου μέσω ενός επαρχιακού μηνύματος. Όμως, τον Αύγουστο του 1838, η σύνοδος, σχετικά με μια σχέση με το Υπουργείο Εκκλησιαστικών Υποθέσεων, είδε ότι δεν μπορούσε να κάνει τίποτα χωρίς τη θέληση της κυβέρνησης, όχι μόνο στις εξωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, αλλά και στις εσωτερικές υποθέσεις που σχετίζονται με τη δογματική και τελετουργική πλευρά της θρησκείας, και ταυτόχρονα συνειδητοποίησε με λύπη τη θλιβερή, ζοφερή κατάστασή της. Το υπουργείο απάντησε στην έκθεση της συνόδου για την ανάγκη διόρθωσης των εκκλησιαστικών κανονισμών με σκληρό, αγενή απειλητικό τόνο, με κατηγορίες για εσχάτη προδοσία, κάτι που ώθησε τα μέλη της Συνόδου να προσφέρουν μια ταπεινωτική και αξιολύπητη δικαιολογία. Μετά από αυτό, η σύνοδος υπάκουσε αδιαμφισβήτητα τις κυβερνητικές εντολές για αρκετά χρόνια. Αλλά η αρχή της ελευθερίας της εκκλησίας δεν ξεχάστηκε και αργά ή γρήγορα έπρεπε να εκδηλωθεί με όλη της τη δύναμη. Τον Σεπτέμβριο του 1848 ξέσπασε επανάσταση στην Ελλάδα, για εκκλησιαστικούς-θρησκευτικούς και πολιτειακούς-κοινωνικούς λόγους και το βασίλειο ανακηρύχθηκε συνταγματικό κράτος. Αμέσως συγκροτήθηκε επιτροπή, η οποία συνέταξε σχέδιο συντάγματος. Τα δύο πρώτα μέλη του ήταν αφιερωμένα στη θρησκεία. Αλλά σε μια συνάντηση των βουλευτών που έγινε τον Ιανουάριο του 1844, μετά από πολύ μακρά πάλη μεταξύ των δύο κομμάτων -Ορθοδόξων και φιλελεύθερων, συντάχθηκαν δύο νέα μέλη των κανονισμών με το ακόλουθο περιεχόμενο: 1) «Η κυρίαρχη θρησκεία στην Ελλάδα είναι η πίστη της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού, και κάθε άλλη γνωστή θρησκεία είναι ανεκτή και οι λειτουργικές της ενέργειες γίνονται υπό οποιονδήποτε άλλο νόμο, αλλά επιτίθενται χωρίς πεζογραφία. η κυρίαρχη θρησκεία απαγορεύεται. 2) Η Ορθόδοξη Ελληνική Εκκλησία, αναγνωρίζοντας την κεφαλή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, υπάρχει άρρηκτα ενωμένη δογματικά με τη μεγάλη Κωνσταντινούπολη και κάθε άλλη Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, διατηρώντας πάντα, όπως και αυτούς, τους ιερούς, αποστολικούς και συνοδικούς κανόνες, παραμένει αυτοκέφαλος, ενεργώντας ανεξάρτητα από τη διοίκηση και τις άλλες εκκλησίες. Επισκόπους». Αυτά τα δύο μέλη κατέστρεψαν τα πρώτα μέλη των κανονισμών του 1833. Υπό την επιρροή περαιτέρω αιτημάτων από αυτούς που δεν ικανοποιήθηκαν με αυτούς τους κανονισμούς, ο βασιλιάς διέταξε τη σύσταση ειδικής επιτροπής το 1845, στην οποία ανατέθηκε η σύνταξη νέου νομοσχεδίου για τη δομή της εκκλησιαστικής κυβέρνησης και τον καθορισμό νέων σχέσεων μεταξύ της πολιτικής εξουσίας και της εκκλησιαστικής εξουσίας. Τέτοιο νομοσχέδιο, πράγματι, συντάχθηκε, αλλά δεν έλαβε την ισχύ έγκυρου νόμου και στην πράξη εξακολουθούσαν να εφαρμόζονται οι ρυθμίσεις του 1833, δυνάμει των οποίων η σύνοδος παρέμενε υπηρέτης του υπουργείου που διοικούσε επ' αυτής. Αυτό συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα. Το 1850 η ελληνική σύνοδος επανέλαβε τις σχέσεις με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Στην Ελλάδα, γνώριζαν από καιρό την ανωμαλία της θέσης της τοπικής εκκλησίας, η οποία κηρύχθηκε αυτοκέφαλη μόνο από την ελληνική κυβέρνηση, αλλά όχι από τον οικουμενικό πατριάρχη, όπως απαιτούν οι εκκλησιαστικοί κανόνες. Άνθρωποι αφοσιωμένοι στα συμφέροντα της εκκλησίας και της ευχήθηκαν να ζήσουν με φόβο για το μέλλον της, φοβούμενοι το σχίσμα με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και όλες τις βλαβερές συνέπειες του διχασμού της εκκλησίας και ταυτόχρονα γνώριζαν την απομόνωση της Ελληνικής Εκκλησίας σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο και την αδυναμία της σε ορισμένες σημαντικές ενέργειες. Συνειδητοποιώντας το ανώμαλο της θέσης της, η Ιερά Σύνοδος της Ελλάδος δεν έχει χειροτονήσει ούτε έναν επίσκοπο από την ίδρυσή της, αν και υπήρχε μεγάλη ανάγκη για νέους επισκόπους. Ενόψει αυτού, η κυβέρνηση και η σύνοδος της Ελλάδας κατέβαλαν επανειλημμένα πονηρές προσπάθειες να συνάψουν σχέσεις με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και, σαν τυχαία, να επιτύχουν την αναγνώριση από αυτόν της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας. Η πρώτη τέτοια απόπειρα έγινε το 1841, όταν η ελληνική σύνοδος έστειλε μήνυμα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως αφορίζοντας τον αιρετικό Θεόφιλο Καΐρη, ο οποίος διέδιδε τις ψευδείς διδασκαλίες του στην καθολική εκκλησία, ελπίζοντας να μετατρέψει την απάντηση του πατριάρχη στην αναγνώριση της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας. Όμως ο πατριάρχης δεν δέχτηκε αυτό το μήνυμα και το επέστρεψε άνοιχτο, λέγοντας στον παρουσιαστή ότι ούτε αυτός ούτε η καθολική εκκλησία γνώριζαν για κάποια σύνοδο, αυταρχικά συγκροτημένη στο ελληνορθόδοξο κράτος, του οποίου οι επίσκοποι ήταν υπό τη δικαιοδοσία του οικουμενικού θρόνου. Το ίδιο έκανε και ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Αθανάσιος που βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη με την ελληνική σύνοδο. Οι προσπάθειες της συνόδου να έρθει σε επικοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως το 1843 ήταν επίσης ανεπιτυχείς. Εν τω μεταξύ, ο αριθμός των επισκόπων της επισκοπής μειώθηκε κάθε χρόνο και ο κίνδυνος για την εκκλησία από αυτή την πλευρά αυξανόταν. Το 1849, η κυβέρνηση και η σύνοδος έκαναν μια νέα προσπάθεια να επιτύχουν τυχαία αναγνώριση της ανεξαρτησίας της εκκλησίας από τον οικουμενικό πατριάρχη. Στις 17 Δεκεμβρίου του τρέχοντος έτους, ο Έλληνας απεσταλμένος Ιάκωβος Ρήσος πέθανε στην Κωνσταντινούπολη και κηδεύτηκε πανηγυρικά - από τον ίδιο τον Πατριάρχη Άνθιμο και την Ιερά Σύνοδο. Η ελληνική κυβέρνηση θέλησε να ευχαριστήσει τον πατριάρχη γι' αυτό και αποφάσισε να του στείλει ένα μεγάλο, πολύτιμο σταυρό ως δώρο. Για την επίδοση του δώρου, στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη ο Αρχιμανδρίτης Μισαήλ Αποστόλης, στον οποίο ανατέθηκε επίσης να μεταφέρει στον πατριάρχη μήνυμα «από τον πρόεδρο της Ιεράς Συνόδου του Βασιλείου της Ελλάδος». Η Ελλάδα ήλπιζε και πάλι να εκμεταλλευτεί την ανταπόκριση σε αυτό το μήνυμα ως γεγονός αναγνώρισης από τον πατριάρχη της ανεξαρτησίας της Ελληνικής Εκκλησίας και της επανέναρξης της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Αλλά και αυτή η απόπειρα έφερε το ίδιο αποτέλεσμα: ο πατριάρχης δέχτηκε το δώρο που έστειλε η ελληνική κυβέρνηση και στη συνέχεια τον ευχαρίστησε, αλλά επέστρεψε το μήνυμα χωρίς να ανοίξει, λέγοντας στον παρουσιαστή ότι δεν γνώριζε ούτε τη σύνοδο της ελληνικής εκκλησίας ούτε τον πρόεδρό της, γιατί δεν υπήρχαν πληροφορίες για αυτό στο πατριαρχείο. Τότε η Αθήνα πείστηκε για την ανάγκη για άμεση δράση. Αμέσως συγκλήθηκε εδώ ένα υπουργικό συμβούλιο, το οποίο συνέταξε μια επιστολή από τον εαυτό του προς τον οικουμενικό πατριάρχη και την έστειλε στην Κωνσταντινούπολη. Το ίδιο έκανε και η σύνοδος. Και οι δύο επιστολές ήταν σχεδόν πανομοιότυπες ως προς το περιεχόμενο και, με μπερδεμένη και αόριστη μορφή, ζητούσαν από τον πατριάρχη να εξετάσει μόνο τον εκκλησιαστικό νόμο που καθιερώθηκε στην Ελλάδα. Όμως στην Κωνσταντινούπολη κατάλαβαν σωστά την πραγματική κατάσταση των εκκλησιαστικών πραγμάτων στην Ελλάδα και το νόημα και των δύο γραμμάτων. Ως εκ τούτου, στο τοπικό συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 1850, όταν συζητήθηκε η εκκλησιαστική κατάσταση στην Ελλάδα, η κύρια άποψη ήταν η εξής: οι ελληνικές επισκοπές ήταν από καιρό στη δικαιοδοσία του οικουμενικού θρόνου, αλλά μετά χάθηκαν και τώρα επιδιώκουν και πάλι την αποδοχή στην εκκλησιαστική ενότητα. Η Σύνοδος εξέφρασε τη χαρά της για την αποκατάσταση της διαλυμένης κοινωνίας με τον Οικουμενικό Πατριάρχη, που μόνος του έχει το κανονικό δικαίωμα να αναγνωρίσει την Ελληνική Εκκλησία ως ανεξάρτητη και να ξεκινήσει μια διεξοδική συζήτηση για το θέμα αυτό. Με συνοδική πράξη, που καθαγιάστηκε στις 29 Ιουνίου 1850, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αποφάσισε εν Αγίω Πνεύματι: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία στο Βασίλειο της Ελλάδος, η οποία έχει Αρχηγό και Κεφαλή, όπως ολόκληρη η Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Κύριος και ο Θεός και ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός θα είναι νομίμως ανεξάρτητη και μόνιμη εκκλησία της. Σύνοδος αποτελούμενη από επισκόπους, που καλούνται διαδοχικά σύμφωνα με την αρχαιότητα της χειροτονίας, υπό την προεδρία του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Αθηνών και διαχειρίζονται τις υποθέσεις της εκκλησίας σύμφωνα με θεϊκούς και ιερούς κανόνες, ελεύθεροι και απρόσκοπτοι από κάθε εγκόσμια παρέμβαση. τα ευσεβή και ορθόδοξα τέκνα της μιας πανταχού αγίας καθολικής και αποστολικής εκκλησίας, που την αναγνωρίζουν ως τέτοια και την μνημονεύουν με το όνομα της Ιεράς Συνόδου της Ελλαδικής Εκκλησίας. Του παραχωρούμε όλα τα πλεονεκτήματα και όλα τα επιβλητικά δικαιώματα που αρμόζουν στην ανώτατη εκκλησιαστική κυβέρνηση, ώστε στο εξής να μνημονεύεται κατά τις θείες ακολουθίες από τους Έλληνες επίσκοποι στις επισκοπές τους και ο Πρόεδρός της να θυμάται ολόκληρη την Ορθόδοξη επισκοπή και όλες οι κανονικές ενέργειες σχετικά με τη χειροτονία των επισκόπων να ανήκουν σε αυτή τη σύνοδο. Αλλά για να διατηρήσει τη νομική της ενότητα με τη Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και με τις άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες του Χριστού, σύμφωνα με τους θείους και ιερούς κανόνες και έθιμα της Καθολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που παραδόθηκαν από τους πατέρες, πρέπει να μνημονεύει σε ιερά δίπτυχα τα ονόματα του Οικουμενικού Πατριάρχη και των άλλων τριών πατριάρχων, καθώς και του πατριάρχη. λάβετε επίσης, όσο χρειάζεστε, άγιο μύρο από την αγία μεγάλη του Χριστού εκκλησία. Ο Πρόεδρος της Ιεράς Συνόδου, σύμφωνα με τις συνοδικές εντολές που έχουν εκδοθεί από τους πατέρες, με την ανάληψη αυτού του τίτλου, αναλαμβάνει να στείλει τις συνήθεις συνοδικές επιστολές στους οικουμενικούς και άλλους πατριάρχες, όπως και αυτοί κατά την προσχώρησή τους. Επιπλέον, σε περίπτωση εκκλησιαστικών υποθέσεων που απαιτούν κοινή εξέταση και αλληλοβοήθεια για την καλύτερη δομή και ίδρυση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, είναι απαραίτητο η Ελληνική Ιερά Σύνοδος να αναφέρεται στον Οικουμενικό Πατριάρχη και στην Ιερά Σύνοδο που βρίσκεται υπό αυτόν. Και ο Οικουμενικός Πατριάρχης, μαζί με τη σύνοδό του, θα παράσχει πρόθυμα τη βοήθειά του, αναφέροντας ότι χρειάζεται στην Ιερά Σύνοδο της Ελλαδικής Εκκλησίας. Αλλά θέματα σχετικά με την εσωτερική εκκλησιαστική διακυβέρνηση, όπως η εκλογή και η χειροτονία των επισκόπων, ο αριθμός τους, τα ονόματα των τμημάτων τους, η χειροτονία ιερέων και διακόνων, ο συνδυασμός και η λύση των γάμων, η διοίκηση μοναστηριών, η κοσμητεία και η εποπτεία του ιερού κλήρου, το κήρυγμα του λόγου του Θεού πρέπει να αποφασίζεται αντίθετα από το βιβλίο και την πίστη. Ιερά Σύνοδος με συνοδική αποφασιστικότητα, χωρίς να παραβιάζονται καθόλου οι ιεροί κανόνες των Αγίων συνόδων, οι παραδόσεις και τα διατάγματα της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που έχουν εκδοθεί από τους πατέρες». Αυτό το συνοδικό ψήφισμα στάλθηκε στην Ελλάδα, όπου ο Πατριάρχης έστειλε επίσης δύο επιστολές - προς τον κλήρο με τον λαό και την κυβέρνηση, και ειδοποίησε και άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες για την αναγνώριση της Ελληνικής Εκκλησίας ως ανεξάρτητης και για την ίδρυση μόνιμης Ιεράς Συνόδου σε αυτήν. Έτσι αποκαταστάθηκε η εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ Ελλάδας και Κωνσταντινούπολης. Μετά την αναγνώριση της Ελληνικής Εκκλησίας ως ανεξάρτητης με την πράξη της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1850, η τοπική αυτοδιοίκηση έπρεπε να καταρτίσει νέο κανονισμό για την εκκλησιαστική διακυβέρνηση στο πνεύμα του συνοδικού ψηφίσματος και σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Φυσικά, οι ρυθμίσεις του 1833, ως αντιφατικές και στα δύο, έπρεπε να χάσουν τη νομοθετική τους ισχύ και να δώσουν τη θέση τους σε μια άλλη, καταρτισμένη σε εντελώς διαφορετική κατεύθυνση. Αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε εντελώς διαφορετικά. Η κοσμική κυβέρνηση δεν άλλαξε τη φύση των δραστηριοτήτων της στον εκκλησιαστικό χώρο, αφού θεώρησε απολύτως νόμιμες τις προηγούμενες ενέργειές της για την οργάνωση της εκκλησίας και, φοβούμενη την αναπόφευκτη αντίφαση, αποφάσισε να συμφιλιώσει τα ασυμβίβαστα και να δημιουργήσει κάτι αναπόσπαστο από ακραία αντίθετα. Αλλά το αποτέλεσμα, όπως το έθεσε η Pharmacides, ήταν μόνο ένα τέρας. Οι κυβερνητικές δραστηριότητες για την ίδρυση της Ελληνικής Εκκλησίας ξεκίνησαν μόλις στα μέσα του 1851. Με εντολή του Υπουργού Εκκλησιαστικών Υποθέσεων Βάρβογλη, η σύνοδος με επικεφαλής τον Επίσκοπο Κυνουρίας Διονύσιο συνέταξε, βάσει κανόνων και εκκλησιαστικών διαταγμάτων, νομοσχέδιο για τη σύνοδο και τους επισκόπους και τον Φεβρουάριο του 1852 το υπέβαλε στον υπουργό για εξέταση και έγκριση. Σύντομα όμως επήλθε αλλαγή διακονίας και θάνατος του επισκόπου Διονυσίου και ο νέος υπουργός Σταύρος Βλάχος ανέβαλε την εξέταση του νομοσχεδίου ως αβίαστη. Μόνο τον Μάιο το επανεξέτασε και το διόρθωσε και μετά το επέστρεψε στη σύνοδο. Αποδείχθηκε ότι το νομοσχέδιο της συνόδου άλλαξε εντελώς και μάλιστα παραμορφώθηκε και οι νέες υπουργικές ρυθμίσεις συντάχθηκαν στο πνεύμα του νόμου του 1833 και ταυτίζονται σχεδόν με αυτόν. Μέλη της συνόδου έκαναν σχόλια για το υπουργικό έργο και ζήτησαν να αλλάξει σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Η απαίτηση της συνόδου και οι παρατηρήσεις της έφεραν τον Βλάχο σε μεγάλη οργή. κατέστησε σαφές στα μέλη της συνόδου ότι η πολιτική αρχή προσβλήθηκε στο πρόσωπό του και αρνήθηκε να δώσει μια γρήγορη κίνηση στο θέμα, αφού τα σχόλια της συνόδου υποτίθεται ότι έδειχναν ότι το νομοσχέδιο δεν χρειαζόταν επειγόντως. Η Σύνοδος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει ορισμένα από τα σχόλιά της, αλλά ζήτησε από τον υπουργό να νομοθετήσει το έργο το συντομότερο δυνατό, καθώς είναι επειγόντως απαραίτητο. Όμως ο υπουργός δεν υποχώρησε έως ότου η σύνοδος αναγκάστηκε να εκφράσει τη συγκατάθεσή της για την έγκριση του υπουργικού νομοσχεδίου στο σύνολό του και στη διατύπωση που του δόθηκε. Ο υπουργός το πέρασε εύκολα στη Βουλή των Αντιπροσώπων και στη Γερουσία, στις 9 Ιουλίου το υπέβαλε στον βασιλιά για έγκριση και στις 10 Σεπτεμβρίου το έστειλε σε όλες τις εκκλησιαστικές αρχές του κράτους για εκτέλεση. Αυτός ο νόμος για τη δομή της διακυβέρνησης στην εκκλησία του βασιλείου της Ελλάδος, χωρίς σχεδόν καμία αλλαγή, εξακολουθεί να ισχύει σήμερα. Σύμφωνα με το νόμο του 1852, η ανεξάρτητη Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία, μέλος της ενιαίας αγίας Καθολικής Αποστολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αποτελείται από όλους τους κατοίκους του βασιλείου που πιστεύουν στον Χριστό, ομολογούν το ιερό σύμβολο της πίστης και τιμούν οτιδήποτε τιμά η αγία Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία του Χριστού. επισκόπων, διατηρώντας απαραβίαστα, καθώς και όλες τις άλλες εκκλησίες της ίδιας πίστης, τους ιερούς αποστολικούς και συνοδικούς κανόνες και τις ιερές παραδόσεις. Η διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων ανατίθεται στη μόνιμη σύνοδο, που έχει τα δικαιώματα της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής. κάθεται στην πρωτεύουσα του βασιλείου και έχει τη δική του σφραγίδα, στη μέση της οποίας η εικόνα του Αγίου Σταυρού, με την επιγραφή τριγύρω: «Ιερά Σύνοδος της Ελληνικής Εκκλησίας». Αποτελείται από πέντε μέλη - τους επισκόπους του βασιλείου, ένας από τους οποίους, ο Μητροπολίτης Αθηνών, ορίζεται πρόεδρος. Τα μέλη καλούνται εκ περιτροπής από την κυβέρνηση κατά σειρά αρχαιότητας για περίοδο ενός έτους (από τον Σεπτέμβριο), στο τέλος του οποίου επιστρέφουν στις επισκοπές τους. Ωστόσο, η κυβέρνηση μπορεί να κρατήσει δύο από αυτούς στη σύνοδο για δεύτερη θητεία. κατά την απουσία του προέδρου, τη θέση του αναλαμβάνει το μεγαλύτερο μέλος. Ο πρόεδρος και τα μέλη της συνόδου, πριν αρχίσουν να ασκούν τα καθήκοντά τους, ορκίζονται ενώπιον του βασιλιά σύμφωνα με τον ακόλουθο τύπο: «Μεγαλειότατε. Βεβαιώνουμε από την επισκοπή μας ότι, παραμένοντας πάντα πιστοί στη μεγαλειότητά σας, τον βασιλιά και τον ανώτατο προϊστάμενό μας, και υπάκουοι στο σύνταγμα και τους νόμους του κράτους, θα καταβάλουμε όλες μας τις δυνάμεις για να εκπληρώσουμε, με τη χάρη του Θεού, τα καθήκοντά μας στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, διατηρώντας απαραβίαστα, όπως όλες οι άλλες εκκλησίες του Χριστού και της ίδιας πίστης. παραδόσεις, - και στο Καλούμε τον ύψιστο Θεό ως μάρτυρες αυτής της πιστοποίησης, ο οποίος μπορεί να χαρίσει στην Μεγαλειότητά σας πολλά χρόνια ζωής με καλή υγεία, είθε να κρατήσει το βασίλειό σας άφθαρτο, ακμαίο, αναπτυσσόμενο και ισχυρό για πάντα και για πάντα.» Ο όρκος αυτός υπογράφεται από τους ιεράρχες και φυλάσσεται στο Υπουργείο Εκκλησιαστικών Υποθέσεων. Ο πρόεδρος της συνόδου και τα μέλη, εάν διαπράξουν παράβαση οποιουδήποτε νόμου, είναι υπεύθυνοι έναντι της εκκλησίας και η κυβέρνηση συγκαλεί τους κανονικούς επισκόπους του βασιλείου για να κρίνουν, να καταγγείλουν και να τιμωρήσουν το έγκλημα σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νόμους. αν το έγκλημα αφορά συνοδικά καθήκοντα που αφορούν και την κοινωνία των πολιτών, τότε αυτό που αφορά το αστικό κομμάτι επαφίεται στην κυβέρνηση. Η Σύνοδος έχει δικό της γραφείο, δύο κληρικούς γραμματείς, έναν ή δύο γραφείς και έναν δημοσιογράφο. και οι δύο γραμματείς διορίζονται από τον βασιλιά, μετά από πρόταση του Υπουργείου Εκκλησιαστικών Υποθέσεων. Πριν αναλάβουν τα καθήκοντά τους οι γραμματείς και οι υπάλληλοι δίνουν ειδικό όρκο ενώπιον της Ιεράς Συνόδου. Στις συνεδριάσεις της συνόδου, ο βασιλικός επίτροπος, εκπρόσωπος της πολιτικής αρχής, είναι πάντα παρών και υπογράφει όλες τις αποφάσεις της, ό,τι κι αν αφορούν· Οποιαδήποτε υπόθεση αποφασίζεται από τη σύνοδο ελλείψει του επίτροπου ή δεν έχει υπογραφεί από αυτήν δεν έχει ισχύ. επίτροπος στερείται το δικαίωμα ψήφου. Οι επίσκοποι που κάθονται στη σύνοδο λαμβάνουν μισθό από την κυβέρνηση - ο πρόεδρος είναι 3.000 δραχμές ετησίως, τα μέλη - 2.400 δραχμές. ο επίτροπος λαμβάνει 6.000 δραχμές. Οι υποθέσεις της συνόδου χωρίζονται σε εσωτερικές και εξωτερικές. Στις εσωτερικές υποθέσεις η σύνοδος ενεργεί ανεξάρτητα από τις αστικές αρχές. και ως προς τα εξωτερικά καθήκοντα, εν όψει του ότι αφορούν το κράτος, τα δικαιώματα ή το εγκόσμιο όφελος του λαού, η Ιερά Σύνοδος τα εκπληρώνει με τη βοήθεια και την έγκριση της κυβέρνησης. Οι εσωτερικές υποθέσεις της συνόδου είναι οι εξής: α) η αληθινή και ορθή διδασκαλία των δογμάτων. Από αυτή την άποψη, η σύνοδος, μέσω της πολιτικής εξουσίας, καταστέλλει ψευδείς και βλαβερές θρησκευτικές διδασκαλίες, γραπτές ή προφορικές οδηγίες, τον προσηλυτισμό, την έκδοση βιβλίων που περιέχουν απόψεις αντίθετες με την Ορθόδοξη πίστη κ.λπ. σελ., β) εντολές για λατρεία σύμφωνα με αρχαίους κανόνες που καθιερώθηκαν στην εκκλησία, γ) εκτέλεση των καθηκόντων τους κληρικούς και μοναχούς, δ) θρησκευτική εκπαίδευση κληρικών και μοναχών, καθώς και του λαού, όσον αφορά τους νόμους και τη δομή του κράτους, ε) εκκλησιαστική πειθαρχία, στ) έλεγχος και χειροτονία κληρικών, ζ) καθαγιασμός εκκλησιών, εκκλησιών καθήκοντα, θ) αυστηρή τήρηση ιερών κανόνων και παραδόσεων της εκκλησίας κ.λπ. Επιπλέον, η σύνοδος έχει ανώτατη δικαιοδοσία σε όλους τους κληρικούς, είναι η ανώτατη αρχή σε θέματα εκκλησιαστικών δικαστικών διαδικασιών. Έχει επίσης το δικαίωμα να επιβάλλει, σύμφωνα με τους κανόνες, ποινές σε κληρικούς, δυνάμει του δικαστηρίου που έχει εκτελέσει, όπως: προσωρινή απαγόρευση θρησκευτικών τελετουργιών, φυλάκιση σε μοναστήρια ή σωφρονιστικά ιδρύματα, καταβολή προστίμου, ατομική απαλλαγή και απόλυση. Αλλά αυτές οι αποφάσεις της συνόδου, καθώς και των επισκόπων της επισκοπής, εκτελούνται μόνο μετά από προκαταρκτική έγκριση του βασιλιά ή του υπουργού των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Για αστικά εγκλήματα, οι κληρικοί δικάζονται σε αστικό δικαστήριο και, εάν κατηγορούνται, πρώτα απολύονται. Η κράτηση των κληρικών πραγματοποιείται σε ειδικούς χώρους. Ο αφορισμός των λαϊκών γίνεται μόνο μετά από προηγούμενη άδεια της κυβέρνησης. Τα εξωτερικά καθήκοντα της συνόδου περιλαμβάνουν κυρίως τα εξής: διορισμό εκκλησιαστικών πομπών, διαταγές σε εκπαιδευτικά, φιλανθρωπικά και σωφρονιστικά ιδρύματα κληρικών, ειδικές εκκλησιαστικές τελετές που ορίζονται τις εργάσιμες ημέρες κ.λπ. Τα ζητήματα γάμου εξετάζονται από τη σύνοδο μόνο σε σχέση με το εκκλησιαστικό τους στοιχείο και σε σχέση με αστικές υποθέσεις υπάγονται στη δικαιοδοσία των κοσμικών αρχών. Τα θέματα στη σύνοδο αποφασίζονται κατά πλειοψηφία και καταχωρούνται σε πρακτικά, τα οποία υπογράφονται από όλα τα μέλη. Οι καταγγελίες κατά της συνόδου υποβάλλονται στην ανώτατη πολιτική κυβέρνηση. Η Σύνοδος επικοινωνεί με τις τοπικές και ξένες αστικές ή εκκλησιαστικές αρχές μέσω του Υπουργού Εξωτερικών. Κατά τη λειτουργία, η σύνοδος μνημονεύεται μετά του βασιλιά και της βασίλισσας. Κατά την ολοκλήρωση του καταστατικού της συνόδου λέγεται ότι κάθε προηγούμενη διαταγή που δεν συμφωνεί με την παρούσα ακυρώνεται. Έτσι, ο νόμος του 1852 περί οργανώσεως της συνόδου της Ελλαδικής Εκκλησίας συντάχθηκε στο πνεύμα του νόμου του 1833. Η ιδέα της εκκλησιαστικής ελευθερίας, που εκφράζεται στο ψήφισμα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1850, δεν λαμβάνεται καθόλου υπόψη εδώ, και παρόλο που εισάγονται άλλα αιτήματα της πράξης του συμβουλίου, περιβάλλονται από τέτοιους περιορισμούς που καταστρέφουν εντελώς την εξουσία τους. Ως αποτέλεσμα, ο νέος νόμος περιόρισε την ελευθερία δράσης της συνόδου περισσότερο από πριν και έθεσε την Ελληνική Εκκλησία σε πλήρη εξάρτηση, ακόμη και σκλαβιά από την πολιτική εξουσία. Καμία εκκλησιαστική πράξη, έστω και καθαρά εσωτερικής φύσης, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τη συγκατάθεση και την έγκριση του υπουργού των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Αυτό το τελευταίο, όπως λέμε, ορίζεται ειδικά για τον περιορισμό της συνόδου, με το πρόσχημα της προστασίας της κρατικής εξουσίας από τη βία ή την καταπάτηση της εκκλησιαστικής εξουσίας. Στον Υπουργό Εκκλησιαστικών Υποθέσεων δίνονται ευρύτατα δικαιώματα. Παρακολουθεί τις πολιτικές και πολιτικές σχέσεις των χριστιανικών και άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων, προστατεύει τα νομικά όρια μεταξύ κυβέρνησης και συνόδου και προστατεύει τα δικαιώματα της πολιτικής εξουσίας, αναθεωρεί και εγκρίνει όλες τις εντολές των εκκλησιαστικών αρχών, ζητώντας πρώτα από τον βασιλιά την άδεια να τις δημοσιεύσει, ιδρύει δημόσιους χώρους που υπάγονται στη σύνοδο θέσεις, επιτρέπει το άνοιγμα πνευματικών και εκπαιδευτικών εταιρειών και ιδρυμάτων, μοιράζει εκκλησιαστικές συνοικίες, φροντίζει εκκλησιαστικά κτίρια, περιουσίες κ.λπ. Έτσι, η τεράστια σφαίρα δράσης του λειτουργού δημιουργήθηκε αποκλειστικά εις βάρος και εις βάρος της εκκλησιαστικής εξουσίας και αν θυμηθούμε επίσης ότι η σύνοδος της ελληνικής εκκλησίας εξαρτάται από το βασιλικό επίτροπο, τότε η πλήρης ελληνική εκκλησία είναι προφανής. Μετά τη δημοσίευση του νόμου για τη σύνοδο, η ελληνική κυβέρνηση άρχισε να βελτιώνει άλλες πτυχές της τοπικής εκκλησιαστικής και δημόσιας ζωής. Το 1852 δημοσιεύτηκε νόμος που διαιρούσε το βασίλειο σε 24 επισκοπές, εκ των οποίων η μία (η Αθήνα) ανυψώθηκε σε επίπεδο μητροπολιτικής, δέκα σε επίπεδο αρχιεπισκοπής και οι υπόλοιπες σε επισκοπές. Με τον νόμο της 8ης Ιουλίου 1856 όλες οι επισκοπές χωρίστηκαν σε ενορίες. Αυτή η διαίρεση έγινε πολύ άνισα. Κατά τον καθορισμό των ορίων των ενοριών ελήφθησαν υπόψη η θέση των χωριών και των πόλεων, οι πολυσύχναστοι πληθυσμοί και η αμοιβαία απόσταση τους. Οι ενορίες ήταν πολύ μικρές, οπότε η άνετη συντήρηση του ναού και του κλήρου φαινόταν πολύ δύσκολη για τους ενορίτες. Μόνο οι αστικές ενορίες είχαν λίγο πολύ κανονική σύνθεση. Το 1852 ιδρύθηκαν επισκοπικά δικαστήρια υπό τους επισκόπους της επισκόπου (ἐπισκοπικὰ δικαστήρια), μόνιμα μέλη ορίστηκαν οι αξιωματούχοι που υπάγονταν στους επισκόπους: ο οικονομολόγος, ο σακελλάριος, ο χαρτοφύλαξ και ο πρωτέκδικος και ο υπεράριθμος - skevophilax και sakelius, ελλείψει των οποίων οι ιδιοκτήτες και σακελάριοι. Όλα αυτά τα μέλη διορίζονται από τον επίσκοπο και επικυρώνονται από τη σύνοδο. Τα Δικαστάρια εξετάζουν δικαστικές υποθέσεις κληρικών και όλα τα μέλη αυτού του ιδρύματος έχουν μόνο συμβουλευτική ψήφο και η απόφαση ανήκει στον επίσκοπο. Επιπλέον, σε περίπτωση θανάτου επισκόπου, η Δικαστρία, με τη βοήθεια της κυβερνητικής αρχής, μεριμνά για τη διατήρηση και τήρηση των αρχείων και άλλων υποθέσεων της επισκοπής μέχρι τον διορισμό νέου ιεράρχη και η κυβέρνηση, κατόπιν πρότασης της συνόδου, αποτελεί από αυτούς επισκοπικό θέμα με την επισκοπική εξουσία. διορισμός κανονικού επισκόπου. Όλοι οι επίσκοποι του βασιλείου βρίσκονται υπό την ανώτατη εποπτεία της συνόδου, στην οποία ενημερώνονται ετησίως για τη θρησκευτική και ηθική κατάσταση του κλήρου, των μοναχών και του λαού της επισκοπής τους, για τον προσηλυτισμό και τα επιβλαβή βιβλία και στην οποία απευθύνονται για να λύσουν διάφορες αμηχανίες στον τομέα της επισκοπικής πρακτικής. Οι επίσκοποι εκλέγονται από τη σύνοδο αλλά επιβεβαιώνονται από τον βασιλιά. Στην επισκοπή στον επίσκοπο ανατίθεται η ανώτατη πνευματική και εκκλησιαστική εξουσία. Παρακολουθεί την αυστηρή τήρηση δογμάτων και κανόνων, την ορθή εκτέλεση των θείων λειτουργιών, παρατηρεί τη συμπεριφορά του κλήρου, δοκιμάζει τους υποψηφίους για την ιεροσύνη που εκπροσωπούνται από τις κοινότητες και τους χειροτονεί, κρίνει, μαζί με το ιερατείο, κληρικούς για κανονικές παραβάσεις. ο λόγος του Θεού. η κυβέρνηση διόρισε αρκετούς (5) ιεροκύρικους, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να περιδιαβαίνουν τις πόλεις και τα χωριά της επαρχίας τους και να φωτίζουν τους πάντες με το φως της αληθινής γνώσης. Οι κατώτεροι κληρικοί - ιερείς και διάκονοι - εκλέγονταν από τους ίδιους τους ενορίτες, αλλά διορίζονταν από τους επισκόπους μετά την προκαταρκτική τους εξέταση. Οι υποψήφιοι για θέσεις κληρικών έπρεπε να έχουν κατάλληλη μόρφωση, ενάρετο βίο και κανονική ηλικία. Σύμφωνα με το νόμο του 1852, στους επισκόπους επισκόπων ορίστηκε μισθός από το κρατικό ταμείο, δηλαδή: ο μητροπολίτης - 6.000 δραχμές ετησίως, ο κάθε αρχιεπίσκοπος - 5.000 δραχμές και ο επίσκοπος - 4.000. Σε αντάλλαγμα οι επίσκοποι στερούνταν τα λεγόμενα επισκοπικά εισοδήματα, όπως: εμβατικό, φιλότιμο κ.λπ., με εξαίρεση τα περιστασιακά εισοδήματα και τις αμοιβές για άδεια γάμου, για έκδοση πιστοποιητικού διαζυγίου κ.λπ. Σε περίπτωση που οι ενορίτες απέφευγαν να πληρώσουν αμοιβή για υπηρεσίες, οι ιερείς και οι διάκονοι μπορούσαν να απευθυνθούν στις αστικές αρχές για βοήθεια. Η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση επηρέασε και τα ελληνικά μοναστήρια. Την εποχή της ελληνικής εξέγερσης υπήρχαν στην Ελλάδα έως και 524 μοναστήρια και 18 γυναικείες μονές. Διέθεταν τεράστια ακίνητη περιουσία, καταλαμβάνοντας το ένα τέταρτο ολόκληρης της ελληνικής επικράτειας και αποφέροντας ετήσιο εισόδημα έως και 2.890.000 δραχμές. Όμως η διαχείριση αυτών των περιουσιών γινόταν με άτακτο τρόπο, ώστε δεν πλουτίζονταν τόσο τα μοναστήρια όσο τα άτομα που στάθηκαν επικεφαλής των μονών. Ο συνολικός αριθμός των μοναχών έφτασε τα 3.000 άτομα. Αυτά, όπως η μοναστική περιουσία, κατανεμήθηκαν εξαιρετικά άνισα: μόνο ελάχιστα μοναστήρια είχαν περισσότερο ή λιγότερο πολυάριθμη αδελφότητα, έως και 200 ​​μοναστήρια είχαν λιγότερους από πέντε μοναχούς και 120 μοναστήρια ήταν εντελώς άδεια. Οι μοναχοί ακολούθησαν έναν κυρίως κενοβικό τρόπο ζωής, ενώ άλλοι εργάζονταν σε ιδιορυθμούς. Η εσωτερική ζωή των μοναστηριών βρισκόταν σε μεγάλη παρακμή και ο διορισμός μοναστικών ηγουμένων δεν εξαρτιόταν από τους επισκόπους της Επισκοπής, αλλά από τις δημόσιες αρχές, οι οποίες, συνήθως, έναντι ορισμένης αμοιβής, νοίκιαζαν τα μοναστήρια στους μοναχούς που τους άρεσαν. Φυσικά, αυτοί οι τελευταίοι έβγαλαν από τα μοναστήρια και τις κτήσεις τους όλα τα οφέλη που μπορούσαν να προσφέρουν. Έτσι, ήταν απαραίτητο να μεταμορφωθεί η μοναστική ζωή. Όμως η κυβέρνηση ενήργησε εξαιρετικά άδικα σε αυτό το θέμα. Διέταξε το κλείσιμο όλων των άδειων μοναστηριών και εκείνων που δεν είχαν περισσότερους από έξι μοναχούς, την περιουσία τους να δημευθεί υπέρ του λαϊκού ταμείου, να διοριστούν για τη βελτίωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων και της δημόσιας εκπαίδευσης και οι μοναχοί να επανεγκατασταθούν σε άλλα μοναστήρια κατόπιν αιτήματός τους. Τα μοναστήρια που δεν καταργήθηκαν έπρεπε να καταβάλλουν το πέντε τοις εκατό του ετήσιου εισοδήματός τους στο εν λόγω ταμείο, συνεισφέροντας χρήματα μέσω της τοπικής πολιτικής αρχής. μοναχοί που ήταν υπό δόκιμοι, που ζούσαν σε μοναστήρια μόνο με ευλογία και τοποθέτηση των χεριών (ενδυμένοι μοναχοί) και που δεν ήταν πάνω από 25 ετών, εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια. Και έτσι, στις αρχές του 1834, οι νομάρχες και οι έφοροι άρχισαν να εκτελούν την κυβερνητική εντολή. Χρησιμοποιήθηκαν διάφορα τεχνάσματα για να κλείσουν όσο το δυνατόν περισσότερα μοναστήρια. Οι αξιωματούχοι έπεισαν ορισμένους ηγούμενους ότι η κυβέρνηση σκόπευε να επιβάλει φόρους στα μοναστήρια ανάλογα με τον αριθμό των μοναχών και τους συμβούλεψαν να δείχνουν τον συνολικό αριθμό των μοναχών στα μοναστήρια τους λιγότερο από έξι. Σε άλλα μοναστήρια, οι μοναχοί τράπηκαν σε πλήρη φυγή, φοβούμενοι από ψεύτικες φήμες, και οι υπάλληλοι δεν συμπεριέλαβαν καθόλου στους καταλόγους νεαρούς μοναχούς και τους απαγόρευσαν να ζουν σε μοναστήρια. Ακόμη πιο ανέντιμο ήταν η απογραφή και η κατάσχεση της περιουσίας του μοναστηριού, που έγινε μόνο από κοσμικούς λειτουργούς, χωρίς καμία συμμετοχή πνευματικών αρχών. Δεν υπήρχε σεβασμός στους ναούς και στα ιερά αντικείμενα. Νομάρχες, επισκοπές και έφοροι εισέβαλαν σε ιερούς ναούς και βωμούς, έβγαλαν ιερά σκεύη, λειτουργικά βιβλία, εικόνες, πολυελαίους και κεριά, τα μάζεψαν όλα σε έναν σωρό κοντά στην εκκλησία και έκαναν μια συνηθισμένη δημοπρασία, πουλώντας πράγματα στην τιμή που όριζαν. Το ίδιο έκαναν και με τα πράγματα των μοναχών που ήταν στα κελιά τους. Και όλα αυτά έγιναν με εξαιρετική βιασύνη και ανεμελιά. Στη συνέχεια έγινε απογραφή της ακίνητης περιουσίας, η οποία εκμισθώθηκε αμέσως για λογαριασμό του δημοσίου. «Όλων των ειδών τα ψέματα, δόλος και δόλος, γράφει η ελληνική εφημερίδα Ἀϑηνᾶ σχετικά με αυτή την κατάσχεση, έγιναν πράξη τόσο από τους μοναχούς όσο και από πωλητές και αγοραστές. Η μεγαλύτερη ανεντιμότητα κατέλαβε τη χώρα, και όσοι μπορούσαν, αγόρασαν. Οι μοναχοί προσπαθούσαν να κρυφτούν όσο γινόταν, και οι έφοροι και οι επισκοπές, με ψεύτικα ονόματα, αγόραζαν τα πράγματα που πουλούσαν. Το καθήκον τόσο των μοναχών όσο και των λαϊκών ήταν να εξαπατήσουν, ή να κρύψουν ή να αγοράσουν στη μισή τιμή. Πωλητές και αγοραστές έδειχναν ο ένας στον άλλο κάθε είδους συγχωροχάρτια». Ως αποτέλεσμα, το κράτος απέκτησε ένα τεράστιο χρηματικό ποσό από την κατάσχεση μοναστηριακών περιουσιών και η εκκλησία έχασε 394 μοναστήρια, εκ των οποίων τα 16 ήταν γυναικεία. Η κυβερνητική διαταγή για τα μοναστήρια προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στους μοναχούς και τον λαό, που είδαν σε αυτό το γεγονός προσβολή της ορθόδοξης πίστης και ιερών και προφανή αδικία, αφού επηρέασε μόνο ορθόδοξα μοναστήρια, ενώ τα μοναστήρια των Λατίνων, που ήταν σε μεγάλο αριθμό στη χώρα, έμειναν ανέγγιχτα. Τότε, το μέτρο αυτό δεν βελτίωσε καθόλου την εσωτερική ζωή των μοναχών, πολλοί από τους οποίους, μετά το κλείσιμο των μοναστηριών, κατέφυγαν σε όλη τη χώρα και δημιούργησαν πειρασμό στους ανθρώπους. Τέλος, μοναστηριακά χρήματα και περιουσία μεταβιβάστηκαν προς όφελος του λεγόμενου. το λαϊκό θησαυροφυλάκιο, με στόχο τη χρήση τους για εκκλησιαστικές ανάγκες, άρχισε να λαμβάνει τελείως διαφορετικό σκοπό. Τα χρήματα αυτά χρησιμοποιήθηκαν για μισθούς δημοσίων δασκάλων, για ανέγερση και επισκευή δημόσιων σχολείων, για συντήρηση μαθητών, για τη φροντίδα ηλικιωμένων κληρικών, ακόμη και για τη συντήρηση καλλιτεχνικών αγαλμάτων και υπέροχων μνημείων της αρχαιότητας. Έτσι, η εκκλησία έλαβε μόνο ένα πολύ μικρό μερίδιο από τα κεφάλαια που της ανήκαν πρόσφατα (για τη φροντίδα ηλικιωμένων και άρρωστων κληρικών) και το υπόλοιπο κεφάλαιο πήγε στις ανάγκες του κράτους, σε αντίθεση με την υπόσχεση της κυβέρνησης να δαπανήσει μοναστικά κεφάλαια για τη συντήρηση επισκόπων και κατώτερου κλήρου, για την ανέγερση εκκλησιών και θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων κ.λπ. χρησιμοποιήστε τα για καθαρά κρατικές υποθέσεις, και καθόλου μεταρρύθμιση που έγινε προς το συμφέρον της εκκλησίας. Αλλά η κυβέρνηση προχώρησε περισσότερο ως προς αυτό: τον Απρίλιο του 1843, η διαχείριση του εκκλησιαστικού ταμείου πέρασε από τον Υπουργό Εκκλησιαστικών Υποθέσεων στον Υπουργό Κρατικής Περιουσίας, και ταυτόχρονα, το ειδικό εκκλησιαστικό κεφάλαιο έχασε ακόμη και τη σκιά της προέλευσης και του σκοπού του και συγχωνεύθηκε με τα γενικά κρατικά έσοδα. Έτσι έχουν τα πράγματα μέχρι σήμερα. Για όλους αυτούς τους λόγους, το 1834 σημειώθηκε αναταραχή μεταξύ των μοναχών και του λαού στη Μάινα, από εκεί επεκτάθηκε στην Αρκαδία και τη Μεσσηνία και μετά στην Ακαρνανία και την Ελλάδα: αυτή η αναταραχή αντικατοπτρίστηκε αργότερα το 1843 και το 1852 η υπόθεση που έθεσε η κυβέρνηση για μια μοναστική συνωμοσία κατά των κυβερνητικών θεσμών προκάλεσε πολλές φωνές. Και η ίδια η Σύνοδος της Ελλαδικής Εκκλησίας, υπό την πίεση προηγουμένως της κυβέρνησης, η οποία συμφώνησε να κλείσουν τα μοναστήρια, άρχισε από το 1835 να κάνει συστηματικά αιτήματα για την αναστήλωση ορισμένων από τις καταργημένες μονές. Αλλά η κυβέρνηση δεν έκανε καμία σημαντική παραχώρηση στην εκκλησία ως προς αυτό. με το νόμο του 1852, υπενθύμισε μόνο για άλλη μια φορά στη σύνοδο και τους επισκόπους την υποχρέωση παρακολούθησης της πνευματικής κατάστασης των μοναστηριών, αλλά απαγόρευσε την ανάμειξη στη διαχείριση της μοναστικής περιουσίας, αφήνοντας αυτό το θέμα στις αστικές αρχές. Τελικά, στις 28 Ιουλίου 1858, η κυβέρνηση, υποχωρώντας στις απόψεις της συνόδου και υπό την επίδραση της αναταραχής των μοναχών, εξέδωσε νέο καταστατικό για τη διαχείριση των μοναστηριών και τη σχέση τους με τις πολιτικές και εκκλησιαστικές αρχές. Ναός της Δάφνης, κοντά στην Αθήνα, αξιόλογος για τα αρχαία χριστιανικά ψηφιδωτά του Σύμφωνα με το νόμο του 1853, επικεφαλής της εσωτερικής μοναστικής διοίκησης τοποθετήθηκε μοναστηριακό συμβούλιο, αποτελούμενο από έναν ηγούμενο και δύο μοναστικούς συμβούλους. Ο ηγούμενος και οι σύμβουλοι εκλέγονται από τους ίδιους τους μοναχούς της μονής μεταξύ τους, για περίοδο πέντε ετών. Στην εκλογή συμμετέχουν όλοι οι μοναχοί που ενόχλησαν τρία χρόνια πριν από τις εκλογές. Η ημέρα των εκλογών ορίζεται από τον επισκοπικό επίσκοπο. Οι εκλογές διευθύνονται από ειδική επιτροπή - πενταμελής ή τριμελής, ανάλογα με τον αριθμό των μοναχών της μονής, που εκλέγονται εν μέρει με εντολή του επισκόπου, εν μέρει κατόπιν αιτήματος των μοναχών. Η εκλογή γίνεται με φανερή ψηφοφορία. Όσοι λάβουν την πλειοψηφία των ψήφων εκλέγονται στις θέσεις του ηγούμενου ή των συμβούλων. Οι εκλογές εγκρίνονται από τον επισκοπικό επίσκοπο, ο οποίος αναφέρει το αποτέλεσμα στη σύνοδο και τον νομάρχη και τη σύνοδο στον υπουργό των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Οι επισκοπικές αποφάσεις, σε περίπτωση δυσαρέσκειας με αυτές εκ μέρους των μοναχών, υπόκεινται σε έφεση ενώπιον της συνόδου. Το μοναστικό συμβούλιο αποφασίζει τα θέματα συλλογικά, τα καταχωρεί σε πρωτόκολλα, τα οποία υπογράφονται από όλους, με επικολλημένη τη μοναστική σφραγίδα. Το μοναστηριακό συμβούλιο διοικεί τους μοναχούς που κατοικούν στο μοναστήρι και διαχειρίζεται την περιουσία του μοναστηριού. Κατά πρώτον, υπάγεται στον επισκοπικό επίσκοπο, με τον οποίο επικοινωνεί όπως και με τον άμεσο προϊστάμενό του και στον οποίο αναφέρεται. Στο θέμα της διαχείρισης της περιουσίας του μοναστηριού, το συμβούλιο υπάγεται στις πολιτικές αρχές - τον νομάρχη, τον έπαρχο και τον λειτουργό των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Το μοναστηριακό συμβούλιο υποχρεούται να τηρεί ακριβή και λεπτομερή απογραφή της περιουσίας της μονής και την απογραφή της, υποχρεούται να υποβάλλει ετησίως στον νομάρχη για έγκριση εκτίμηση των εσόδων και εξόδων της και να αναφέρει στη διεύθυνση. Χωρίς τη γνώση και την άδεια των κοσμικών αρχών, το συμβούλιο δεν έχει δικαίωμα να πωλεί ή να ανταλλάσσει μοναστηριακή περιουσία, κινητή και ακίνητη, καθώς και να εκμισθώνει μοναστηριακές εκτάσεις και φυτείες, να δανείζει και να δανείζει χρήματα, να παρίσταται στο δικαστήριο για οικονομικά θέματα ή να ξοδεύει μοναστηριακά χρήματα για οικονομικές ανάγκες που υπερβαίνουν τις 100 δραχμές. Έτσι, η διαχείριση της μοναστικής περιουσίας αφέθηκε εξ ολοκλήρου στην πολιτική αρχή και οι επίσκοποι αποκλείστηκαν πλήρως από αυτό, διατηρώντας μόνο την πειθαρχική εξουσία επί των μονών. Ως προς τη σημερινή κατάσταση των ελληνικών μοναστηριών, ο συνολικός αριθμός εκτείνεται σε 175, εκ των οποίων τα 10 είναι γυναικεία. Σε αυτά εργάζονται έως και 1.500 μοναχοί και 200 ​​μοναχές. Όλα τα μοναστήρια ανήκουν στην κατηγορία των επισκοπικών. Έχουν ετήσιο εισόδημα που ξεπερνά τα δύο εκατομμύρια δραχμές. Η κυβέρνηση τους υποχρεώνει να συνεισφέρουν το ένα πέμπτο αυτών των χρημάτων για τις ανάγκες της δημόσιας εκπαίδευσης, για τη συντήρηση ιεροκυριών, θεολογικών σχολών, φτωχών μαθητών κ.λπ. Επί κεφαλής των σημερινών μοναστηριών της Ελλάδος επιβάλλεται να τοποθετηθούν τα μοναστήρια των Μετεώρων (τὰ Μετέωρα μοναστήρια) στη Θεσσαλία, στη μητρόπολη Λαρίσης. Προέκυψαν στη βυζαντινή εποχή, βρίσκονται στους άγριους και μεγαλοπρεπείς βράχους των Μετεώρων με παράξενο σχήμα, παρουσιάζουν μια θαυμάσια εικόνα και κάνουν έντονη εντύπωση στους ταξιδιώτες με την ασυνήθιστα όμορφη και σπάνια εμφάνισή τους. Τα μοναστήρια διακρίνονται από τον αυστηρό ασκητισμό των μοναχών που ζούσαν σε αυτά και κάποτε διέθεταν πλούσιες συλλογές αρχαίων χειρογράφων και βιβλίων, τα οποία αργότερα μεταφέρθηκαν στην εθνική βιβλιοθήκη της Αθήνας. Επί του παρόντος, στους βράχους των Μετεώρων υπάρχουν τα ακόλουθα μοναστήρια: Αγίου Αρχιδιάκονου Στεφάνου, Αγίας Τριάδος, Μεταμορφώσεως, Αγίων Πάντων ή Βαρλαάμ, Ρουσάνσκι, Αγίου Νικολάου Αναπαυσίας και Αγίας Μονής. Λίγοι μοναχοί εργάζονται στα μοναστήρια. Το 1859, όταν τους επισκέφθηκε ο διάσημος Ρώσος περιηγητής επίσκοπος Πορφύριου Ουσπένσκι, ζούσαν από 3 έως 6 μοναχοί σε καθένα από αυτά 63 . Στις επόμενες εποχές, ο αριθμός των θιασωτών του μετεωρίτη αυξήθηκε. Μαζί με τα Μετέωρα, το μοναστήρι - Μέγα Σπήλαιον ή Μεγάλο Σπήλαιο, που βρίσκεται στη μητρόπολη των Καλαβρύτων στην Πελοπόννησο, θεωρείται επίσης διάσημο μοναστήρι στην Ελλάδα. Το μοναστήρι δημιουργήθηκε τον 4ο αιώνα, είναι αφιερωμένο στην Κοίμηση της Θεοτόκου και βρίσκεται μέσα σε μια σπηλιά. Κατά τη βυζαντινή εποχή γνώρισε μεγάλη ακμή. Και τώρα ο αριθμός των μοναχών του φτάνει στους 120 και μαζί με τους αρχάριους στους 170. Το μοναστήρι έχει μεγάλα κτήματα, από τα οποία λαμβάνει ετήσιο εισόδημα έως 120 χιλιάδες δραχμές· Περιέχει μια εξαιρετική βιβλιοθήκη αρχαίων χειρογράφων και η εκκλησία του μοναστηριού είναι πλούσια σε αρχαία σκεύη και κοσμήματα. Το μοναστήρι ασκεί μεγάλη ηθική επιρροή στους γύρω κατοίκους λόγω της αυστηρής εφαρμογής των μοναστηριακών κανόνων σε αυτό. Στη Μητρόπολη Καλαβρύτων υπάρχει άλλο ένα εξαιρετικό μοναστήρι στο όνομα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, που ονομάζεται Λαύρα. Ιδρύθηκε τον 10ο αιώνα, αλλά κατά τη διάρκεια της ελληνικής εξέγερσης καταστράφηκε από τα αιγυπτιακά στρατεύματα και αναστηλώθηκε μόλις τη δεκαετία του 30 του 19ου αιώνα. Σήμερα στη Λαύρα ζουν 48 μοναχοί, μεταξύ των οποίων 9 ιεροδιάκονοι και 36 ιερομόναχοι. Το μοναστήρι διαθέτει μεγάλα κτήματα, αποδίδοντάς του πάνω από 70 χιλιάδες δραχμές ετησίως. Το μοναστήρι περιέχει αρχαία χειρόγραφα, εικόνες, αγγεία και δύναμη του Αγ. Στην Πελοποννησιακή πόλη της Αιγιαλείας φημίζεται η Μονή Αρχαγγέλου, που προέκυψε στη βυζαντινή εποχή. Η αδελφότητά του τώρα αποτελείται από 78 άτομα, μεταξύ των οποίων 4 επισκόπους, 36 ιερομόναχους, 23 ιεροδιακόνους και 9 μοναχούς. Επιπλέον, στο μοναστήρι ζουν 40 αρχάριοι. Εντός των τειχών της η μονή διατηρεί με δικά της έξοδα σχολείο 25 μαθητών και προσλαμβάνει ειδικούς δασκάλους γι' αυτό. Όσοι κατοικούν στο μοναστήρι λαμβάνουν από αυτόν ψωμί, κρασί, βούτυρο, τυρί και ετήσιο μισθό από 100 έως 300 δραχμές, και τα μέλη του συμβουλίου - 500 δραχμές. Το μοναστήρι διαθέτει βιβλιοθήκη 3.000 τόμων, πολύτιμα σκεβοφιλάκια και νοσοκομείο. Τα κτήματά του του δίνουν έως και 150 χιλιάδες δραχμές ετησίως, μέρος των οποίων πηγαίνει στην πνευματική αγωγή του λαού μέσω των σχολείων και του κηρύγματος. Τα υπόλοιπα ελληνικά μοναστήρια είναι λιγότερο αξιόλογα, πολυπληθή και πλούσια. Είναι διάσπαρτοι σε όλο το βασίλειο, ιδιαίτερα στα νησιά, και υπηρετούν την εκκλησία και το κράτος σύμφωνα με το ζήλο και τη δύναμη των μοναχών που ζουν σε αυτά. Έχοντας ασχοληθεί με τη βελτίωση της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής στο βασίλειο της Ελλάδας, η τοπική αυτοδιοίκηση έδωσε σημασία και στην πνευματική και θεολογική εκπαίδευση στη χώρα. Ο κλήρος της Ελλάδας, μετά την εξέγερση των Ελλήνων, βρισκόταν σε κατάσταση βαθιάς άγνοιας, όπως και σε ολόκληρη την ελληνική ανατολή. Οι προσπάθειες που έγιναν να διαλύσουν το σκοτάδι που τον περιέβαλλε στην αρχή δεν απέφεραν πολλούς καρπούς. Η πρώτη ειδική θεολογική σχολή στην Ελλάδα άνοιξε ο Καποδίστριας στο μοναστήρι της Ζωοδόχου Πηγής στο νησί της Πάρου, το 1830. Εκεί διδάσκονταν οι θεολογικές επιστήμες από δύο δασκάλους. Τα προπαρασκευαστικά σχολεία για αυτό ήταν το Ορφανοτροφικό και το δημοτικό σχολείο στο νησί της Αίγινας. Λόγω της ανεπάρκειας αυτών των σχολείων, η σύνοδος ζήτησε επειγόντως από την κυβέρνηση να ανοίξει θεολογικές σχολές για την εκπαίδευση των κληρικών με κεφάλαια που πήραν από τα μοναστήρια το 1833 και το 1834. Η κυβέρνηση, έχοντας ιδρύσει εθνικό πανεπιστήμιο στην Αθήνα, ίδρυσε και θεολογική σχολή, η οποία άνοιξε τον Φεβρουάριο του 1837. Πρώτοι καθηγητές της ήταν οι: Ιερομόναχος Θεόκλητος Φαρμακίδης, Κύρος-Κοντογόνης και Αρχιμανδρίτης Μισαήλ Αποστόλης. Η σχολή δομήθηκε στο πρότυπο των γερμανικών πανεπιστημίων και στην αρχή δεν διακρίθηκε από αυστηρά ορθόδοξη κατεύθυνση, αλλά σταδιακά ήρθε σε ικανοποιητική κατάσταση. Επί του παρόντος, η σχολή διαθέτει τα ακόλουθα τμήματα: Δογματική και Ηθική Θεολογία (Καθ. Ζήκος Ρώσης), Εκκλησιαστική Ιστορία (Καθ. Αναστάσιος Διομήδης-Κυριάκος), Λειτουργική και Ομιλητική (Καθ. Ιωάννης Μελωράς), Κατηχητική και Ποιμαντική Θεολογία (Καθ. Ιγνάτιος Γεώργιος Προς Μοσχάκη) (Αναπλ. Καθηγητής Γεώργιος Λαμβάκης). Ο αριθμός των φοιτητών στη Θεολογική Σχολή είναι μικρός. Με την ολοκλήρωση του μαθήματος μπαίνουν στην υπηρεσία του ναού στις τάξεις των ιεραρχών, ιεροκήρυξ, ενοριακού κλήρου και διδασκάλων. Άλλη μια εστία πνευματικής διαφώτισης στην Ελλάδα σήμερα είναι η Σχολή Ρισάρι στην Αθήνα. Ιδρύθηκε το 1848 με κεφάλαιο των πλούσιων Ελλήνων εμπόρων, των αδελφών Γεώργιο και Μαντού Ριζάροφ, που άφησαν πάνω από ένα εκατομμύριο δραχμές για να στηρίξουν αυτό το εκπαιδευτικό ίδρυμα. Αρχικά, το σχολείο δεν διακρίθηκε από καλή εκπαιδευτική οργάνωση, αλλά σιγά σιγά βελτιώθηκε και πλέον εκπληρώνει με μεγάλη επιτυχία τον στόχο που του ανέθεσαν οι ιδρυτές του - να προετοιμάσει κληρικούς για την Ελληνική Εκκλησία. Σήμερα η Σχολή έχει πέντε τάξεις (αντί για τις προηγούμενες επτά), στις οποίες σπουδάζονται γενικές επιστήμες στο μάθημα του γυμνασίου και ιδιαίτερα η θεολογία. Τη σχολή διευθύνει ο Μητροπολίτης Πενταπόλεως Νεκτάριος και ορισμένες θεολογικές επιστήμες διδάσκονται από καθηγητές πανεπιστημίου. Το σχολείο έχει προσφέρει μεγάλες υπηρεσίες στην υπόθεση της θεολογικής εκπαίδευσης στη χώρα. Οι μαθητές της υπηρετούν την εκκλησία και τον λαό στις τάξεις των επισκόπων, των κληρικών της ενορίας, του ιεροκήρυξ, των δασκάλων του Νόμου του Θεού στα σχολεία κ.λπ. Για την εκπαίδευση του ενοριακού κλήρου, το 1856 η κυβέρνηση άνοιξε θεολογικές σχολές στο νησί της Σύρου, στη Χαλκίδα και στην Τρίπολη και γύρω στο 1875 ιδρύθηκε σχολείο στην Κέρκυρα. Τα σχολεία είχαν τέσσερις τάξεις και δίδασκαν δημοτικές και θεολογικές επιστήμες. Δυστυχώς, σύντομα έκλεισαν. Μεταξύ άλλων θεολογικών σχολών, αξιοσημείωτη είναι η σχολή που ιδρύθηκε το 1899 από τον Σπαρτιάτη επίσκοπο Θεόκλητο στην πόλη Αράκωφ, με σκοπό την εκπαίδευση κληρικών για τις τοπικές ανάγκες. Το σχολείο υποστηρίζεται από πόρους που συγκεντρώθηκαν από τον ζηλωτό αρχιεφημέρη και τελεί υπό την ηγεσία του. Τέλος, στην Αθήνα, ο αείμνηστος Μητροπολίτης Χέρμαν έκτισε ένα κτίριο για το δεύτερο θεολογικό σεμινάριο, αλλά ο αρχιεφημέριος δεν πρόλαβε να ολοκληρώσει το έργο. Ο διάδοχός του, Μητροπολίτης Προκόπιος, ανησυχεί για το άνοιγμα αυτής της σχολής, αλλά δεν έχει αρκετά κεφάλαια για αυτό. Σε κάθε περίπτωση, το άνοιγμα δεύτερης θεολογικής σχολής στην Αθήνα είναι θέμα του άμεσου μέλλοντος. Θρησκευτικοί και εκπαιδευτικοί σύλλογοι -σύλλογοι- ασχολήθηκαν επίσης με την πνευματική εκπαίδευση του κλήρου και του λαού στην Ελλάδα. Οι συλλογιστές έκαναν τη δράση τους με σχολεία, συζητήσεις, αναγνώσεις, εκδίδοντας περιοδικά και θρησκευτικά και ηθικά βιβλία, ίδρυσαν βιβλιοθήκες και αναγνωστήρια κ.λπ. Στις μέρες μας στην Αθήνα ο σύλλογος «Ιερά Ένωση» - Ἱερὸς Σύνδεσμος, που άνοιξε ο αείμνηστος Μητροπολίτης Χέρμαν - επιδίδεται σε εκπαιδευτικές δραστηριότητες με μεγάλη επιτυχία. Το σύλλογο τελεί υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Προκόπιου και στοχεύει στη διάδοση της θεολογικής γνώσης στους κληρικούς της πρωτεύουσας και στην ευφυή κοινωνία. Εδώ γίνονται συνομιλίες με τον ίδιο τον Μητροπολίτη, καθηγητές πανεπιστημίου και μορφωμένους Αθηναίους κληρικούς. Ο Syllog εκδίδει το δικό του περιοδικό, «The Holy Union», και διαθέτει βιβλιοθήκη και αναγνωστήριο. Ένας άλλος αθηναϊκός συλλογισμός Ἀνάπλασις έχει το καθήκον να διαφωτίζει τον απλό λαό. Άνοιξε τα σχολεία του στην Αθήνα, τον Πειραιά και τις γειτονικές πόλεις, εκδίδει το θρησκευτικό και ηθικό λαϊκό περιοδικό «Αναγέννηση», οργανώνει βραδινές ομιλίες και μαθήματα για παιδιά και ενήλικες, στέλνει τους ιεροκύρηκους του να κηρύξουν τον λόγο του Θεού στους ανθρώπους σε εκείνα τα χωριά και χωριουδάκια όπου δεν υπάρχει αυτό το κήρυγμα, κ.λπ. Ερμάν και τον περίφημο λόγιο θεολόγο Ιωάννη Σκαλτσούνη, και τώρα τελεί υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Προκοπίου, και ένας από τους ζηλωτές συνεργάτες του είναι ο Μιχαήλ Γαλανός. Είναι γνωστά και άλλα θρησκευτικά και εκπαιδευτικά σύνολα: «Οἰκονομία» και «Εταιρεία Φίλων του Λαού» στην Αθήνα, στο όνομα του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα στην Πάτρα, που ίδρυσε ο τοπικός επίσκοπος Ιερόθεος και έχει δικά του σχολεία, το περιοδικό «Σταυρὸς» και Ιεροκύριξες - μια νέα χρήσιμη για το κοινό αθηναϊκό σύλλογο που ιδρύθηκε από τον πρίγκηπα. βιβλία. Τέλος, κατά τον 19ο αιώνα, διάφορα θεολογικά περιοδικά ασχολήθηκαν με τη θρησκευτική και ηθική διαπαιδαγώγηση του κλήρου και του λαού, όπως: «Ευαγγελική Σάλπιγγα», «Ευαγγελικός Αγγελιοφόρος», «Ορθόδοξη Επιθεώρηση», «Φωνή Πίστεως», «Ηχώ της Ορθοδοξίας», «Σιών», «Σωτήρας», «Lovedkinth», «Αγάπη των άλλων». Παρ' όλα αυτά, η θρησκευτική αγωγή του ελληνικού κλήρου και λαού, λέει ο καθηγητής Κυριάκος, απέχει πλέον πολύ από το να είναι σε ικανοποιητική θέση και απαιτεί νέα και μεγαλύτερη δουλειά από την πλευρά της εκκλησίας. Τον 19ο αιώνα πολλοί Έλληνες συγγραφείς καθιερώθηκαν ως εξαιρετικά λογοτεχνικά έργα στον τομέα της θεολογίας. Από αυτούς, ιδιαίτερα αξιόλογος είναι ο Ιερομόναχος Θεόκλητος Φαρμακίδης († 1860), ένας πολύ φωτισμένος άνθρωπος που σπούδασε στη Δύση, πήρε πολύ μεγάλο μέρος στην οργάνωση της διοίκησης της εκκλησίας του Βασιλείου της Ελλάδος και ήταν καθηγητής πανεπιστημίου. Ο Φαρμακίδης ήταν ένας φιλελεύθερος άνθρωπος, με προτεσταντική χροιά στις απόψεις του, που απαιτούσε την προσαρμογή των εκκλησιαστικών αρχών στις σύγχρονες συνθήκες ζωής και προτιμούσε τη μαρτυρία της λογικής έναντι όλων των άλλων. Ιδιαίτερα διάσημα από τα έργα του είναι: «Απολογία», όπου υπερασπίζεται τη δικαιοσύνη των θεολογικών του απόψεων και πεποιθήσεων έναντι των κατηγοριών των εχθρών του. μια κριτική ανασκόπηση της πράξης της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1850, η οποία νομιμοποίησε την ανεξαρτησία της Ελληνικής Εκκλησίας και ήταν, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, σε σύγκρουση με την ιστορία και τους κανόνες της εκκλησίας. «Η σάλπιγγα του Ευαγγελίου» του μοναχού Χέρμαν - «Στον όρκο», όπου ο Φαρμακίδης, σε αντίθεση με τον Οικονόμο, που επέτρεψε την απαγόρευση του όρκου, υποστηρίζει ότι ο όρκος απαγορεύεται μόνο χωρίς σοβαρό λόγο και σε σημαντικές περιπτώσεις επιτρέπεται, ειδικά αν το απαιτεί η κυβέρνηση. Επιπλέον, ακόμη και στις αρχαίες συνόδους, οι επίσκοποι ορκίζονταν ενώπιον του Ευαγγελίου. Επιπλέον, ο Pharmacides εξέδωσε την Καινή Διαθήκη με την ερμηνεία του Zigadin και άλλων ερμηνευτών και με τα δικά του σχόλια, και άφησε σε χειρόγραφο το έργο «On the Primacy of the Pope». Γενικά, ο Φαρμακίδης ήταν ένας πολύ εξαίρετος θεολόγος, που γνώριζε πολύ καλά την ιστορία, αγαπούσε περισσότερο από όλα την αλήθεια, όπως αρμόζει σε έναν επιστήμονα και σεβόταν την ελεύθερη έρευνα. Στη συνέχεια, έγινε πρότυπο για πολλούς Έλληνες επιστήμονες. Αλλά αυτό που είναι πιο αξιοσημείωτο για τον Φαρμακίδη είναι ως εκκλησιαστικός συγγραφέας, ο Πρεσβύτερος Κωνσταντίνος Οικονόμος († 1857), ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, ιδιαίτερα γνώστης της παθολογικής λογοτεχνίας. Διετέλεσε δάσκαλος στο γυμνάσιο της Σμύρνης και κατά την ελληνική εξέγερση ήταν ιεροκύρηχος της μεγάλης εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, απ' όπου κατέφυγε στη Ρωσία, όπου έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα, απολαμβάνοντας την προσοχή της ρωσικής κυβέρνησης, η οποία τον στήριξε μέχρι τον θάνατό του. Παρεμπιπτόντως, στην Οδησσό εκφώνησε έναν εύγλωττο επικήδειο λόγο κατά την ταφή του Πατριάρχη-μάρτυρα Γρηγορίου Ε'. Στο τέλος της εξέγερσης έφτασε στην Ελλάδα το 1834. Στις απόψεις του, ο Οικονόμος αντιπροσώπευε το αντίθετο του Φαρμακίδη, αντίπαλος του οποίου ήταν πάντα στα εκκλησιαστικά ζητήματα. Ο Οικονόμος ήταν αυστηρός φύλακας της εκκλησιαστικής παράδοσης και της πατερικής θεολογίας, πάνω στην οποία ανατράφηκε, απαιτούσε να παραμείνουν όλα στην εκκλησία όπως ήταν στα αρχαία χρόνια και θεωρούσε δίκαιο αυτό που βεβαίωναν οι άγιοι. πατέρες. Στα γραπτά του - «Περὶ τῆς νεοελληνικῆς ἢ νεομόρφου ἐκκλησίας», «Ἐπίκρισις εἰς τὴν ἀπάντησιν τοῦ Βάμβα» and «Ἐπιστολιμαία διατριβὴ περὶ τῶν τριῶν ἱερατικῶν βαϑμῶν» Ο Οικονόμος επέκρινε τη νέα τάξη της Ελλάδας. Επαναστάτησε επίσης κατά της μετάφρασης των Αγίων Γραφών στα κοινά ελληνικά και στο πολυδίδακτο τετράτομο έργο του «Περί μετάφρασης των LXX (Περὶ τῆς μεταφράσεως τῶν Ο´)» αποδεικνύει την αξία αυτής της μετάφρασης. Στο έργο «Τριακονταετηρὶς ἐκκλησιαστικὴ», που στρέφεται κατά του Φαρμακίδη και του Μάουρερ, ενός από τα μέλη της αντιβασιλείας, ο Οικονόμος ερευνά όλα τα εκκλησιαστικά γεγονότα στην Ελλάδα από το 1821 έως το 1850 και διαπιστώνει ότι η δομή της Ελληνικής Εκκλησίας κατά την περίοδο αυτή ήταν παράνομη, αφού συνέβη εν αγνοία του Πατριάρχη του Κωνσταντίνου. όλες τις καινοτομίες στο εκκλησιαστικό σύστημα και περιγράφει τραγικά την τύχη των ελληνικών μοναστηριών. Το έργο συντάχθηκε με βάση αυθεντικά έγγραφα και έχει μεγάλη ιστορική και κανονική σημασία. Μεταξύ άλλων έργων του Οικονόμου είναι γνωστά τα εξής: «Λόγια», που είναι μια συλλογή από τα πιο εύγλωττα ρητορικά έργα του Οικονόμου, «Κατήχηση», «Υπεράσπιση της Κατήχησης», «Περί Βαπτίσματος», «Έργο Θεολογικής Ακαδημίας», «Διάφορες Ομιλίες», «Περί Ζαχαρία, Πατέρα του Βασιλέως Βαπτιστή», 1451», «Πρόλογος των δέκα ομιλιών του Γρηγορίου Παλαμά», «Περί αρχών των πατριαρχών», «Περί των καθηκόντων των ιερέων» και πολλά άλλα. Όλα τα έργα του Οικονόμου εκδόθηκαν από τον γιο του Σοφοκλή το 1864. Εκτός από αυτούς τους συγγραφείς, ο επιστήμονας Βάμβας († 1855) δόξασε με τα έργα του τη σύγχρονη Ελλάδα. Παρακολούθησε διαλέξεις στη Δυτική Ευρώπη, κυρίως στη Γαλλία, και μελέτησε διεξοδικά τις φυσικές, μαθηματικές και φιλοσοφικές επιστήμες, εργάστηκε σκληρά για τη λαϊκή εξέγερση στην Ελλάδα και ήταν καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών. Τα έργα του είναι ως επί το πλείστον φιλοσοφικού και λογοτεχνικού περιεχομένου και επιπλέον είναι γνωστά τα εξής: «Θέματα ηθικής», «Ρητορική του άμβωνα», και «Υπεράσπιση της Νέας Τάξης στην Ελληνική Εκκλησία, κατά του Οικονόμου». Ο Βάμβας ακολούθησε τη φιλελεύθερη τάση, όπως ο Φαρμακίδης, των οποίων τις απόψεις συμμεριζόταν πλήρως. Ο Ντούκα († 1845), που σπούδασε στο Βουκουρέστι και ήταν επικεφαλής του ορφανοτροφείου στην Αίγινα, είχε σπάνια γνώση της ελληνικής γλώσσας, εξέδωσε πολλούς Έλληνες κλασικούς και άφησε σε χειρόγραφο ένα δοκίμιο για την ανάγκη εκπαίδευσης για τον κλήρο και το λαό. Ο Μισαήλ († 1862), αρχικά καθηγητής θεολογίας στο πανεπιστήμιο, και στη συνέχεια Μητροπολίτης Αθηνών, έγραψε το δοκίμιο «Περί ηθικής». Ο καθηγητής Κοντογόνης († 1878) εργάστηκε πολύ σκληρά στον τομέα της πνευματικής διαφώτισης του λαού και του κλήρου, εμπλούτισε τη νεότερη ελληνική γραμματεία με έργα από τον χώρο της εβραϊκής αρχαιολογίας, της περιπολίας, της εισαγωγής στην Αγία Γραφή και της εκκλησιαστικής ιστορίας και εξέδωσε το πρώτο επιστημονικό και θεολογικό περιοδικό «Μέχρι το 1871 των Ελλήνων». Η εξομολόγος της Αυτού Μεγαλειότητας η Βασίλισσα του Ελληνισμού και καθηγήτρια θεολογίας στο Πανεπιστήμιο Ρομπότης († 1875), που σπούδασε στη Ρωσία και τη Γερμανία, έγραψε «Ιερά Ιστορία», «Ηθικά» και «Λειτουργικά». στο τελευταίο του έργο ανέφερε πολλές αρχαιολογικές πληροφορίες για τη λατρεία. Στο χειρόγραφο σώζεται το πανεπιστημιακό του μάθημα για τη Δογματική Θεολογία. Ο Λυκούργος († 1875), καθηγητής θεολογίας, και μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Σύρου, πολύ λόγιος και καλλίφωνος, εξέδιδε για αρκετά χρόνια το πνευματικό περιοδικό «Ἱερομνήμων» και συμμετείχε στο συνέδριο των Παλαιοκαθολικών που οργάνωσε ο Dellinger το 1875 στη Βόννη, όπου εκπροσώπησε επάξια την ελληνική Εκκλησία. Βίμπος, Αρχιεπίσκοπος Μαντίνης, εξέδωσε για πρώτη φορά στα ελληνικά μια εβραϊκή γραμματική και μια μετάφραση της Καινής Διαθήκης στα νέα ελληνικά. Ο Nicholas Damala († 1892), ενώ ήταν καθηγητής πανεπιστημίου, έγραψε πολλά δοκίμια, με κυριότερα τα «Ερμηνεία των Τριών Πρώτων Ευαγγελίων», «Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη», «Περί των Αρχών», «Περί της Αγγλικανικής Εκκλησίας». συμμετείχε στο Συνέδριο των Παλαιοκαθολικών της Βόννης. Ο Νικηφόρος Καλογεράς († 1896), καθηγητής θεολογίας, και μετέπειτα αρχιεπίσκοπος Πατρών, έγραψε τα έργα: «Περί Κατηχητικής Σχολής Αλεξανδρείας», «Ποιμαντικός Οδηγός», «Περί Μάρκου Εφέσου και Βησσαρίωνα Νικαίας» και πολλά άλλα, δημοσιευμένα σε πνευματικά περιοδικά, δημοσίευσαν την ερμηνεία του Αποστέλε και τον Παύλο, που ανακάλυψε ο Ζήγκας. αποσπάσματα από τις συνομιλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου· Ο Νικηφόρος ήταν πολύ γνώστης της περιπολίας και διάβαζε και εξέταζε χειρόγραφα με σπάνια δεξιότητα. παρευρέθηκε στο Παλαιοκαθολικό Συνέδριο στη Λουκέρνη. Οι επιστήμονες είναι επίσης γνωστοί για τα θεολογικά τους έργα: Ιγνάτιος Μοσχάκης («Περί των Απολογητών», «Περί Πατέρων Φιλοσοφίας», Λόγια, Συνομιλίες και Συλλογισμοί), Αναστάσιος Ντι ο μέσος γ - Κ υριάκος («Εκκλησιαστική Ιστορία» σε τρεις τόμους, «Εγχειρίδιο Πατρολογίας» «Ορθόδοξη Επιθεώρηση», «Περί της Αγίας Γραφής», «Ιερά Ιστορία», «Κατήχηση» κ.ά.), Φίλιππος Παπαδόπουλος («Εκκλησιαστική ρητορική», «Λειτουργικά» και «Απολογητικά»), Γεώργιος Δέρβος («Ερμηνεία Ευαγγελίου» και διάφορες συζητήσεις), Ιωάννης Μεσολωράς» και «Σύμβολος» («Σύμβολο»). («Περί Οικουμενικών Συνόδων», «Περί Σχίσματος» κ.ά.), ο Αρχιμανδρίτης Ανδρόνικος Δημητροκόπουλος († 1872), ο οποίος ήταν ο πρύτανης της ελληνικής εκκλησίας στη Λειψία («Περί Μητροφάνη Κριτόπουλου», «Ιστορία του Σχίσματος» και «Ορθόδοξη Ελλάς»), ο Νεόφυτος Πέτρος (3) Πέτερβουργκ18. («Περί Κυρίλλου Αλεξανδρείας», μετάφραση του έργου του Φιλάρετου, Αρχιεπισκόπου Chernigov, για τους πατέρες της εκκλησίας, εγχειρίδιο δογματικής θεολογίας μ. Μακάριος και «Περί θεότητας του Χριστού»), Δωρόθεος Λάρισας («Το κλειδί της περιπολίας του Μίνυα»), Βράιλας († 1884), Δημήτριος Μαυροκορδάτ, Δημήτριος Βερναρδάκης και πολλοί άλλοι. Ιδιαίτερα διάσημος είναι ο νεοέλληνας επιστήμονας Ιωάννης Σκαλτσούνης, ο οποίος εξέδωσε μια σειρά από πολύ σημαντικά απολογητικά έργα, όπως: «Θρησκεία και Επιστήμη», «Ψυχολογικές Σπουδές», «Περί ανθρώπου ή συμφιλίωση Επιστήμης και Χριστιανισμού», «Χριστολογία» κ.ά. σε αυτά ο φωτισμένος συγγραφέας εξετάζει με μεγάλη λεπτομέρεια σύγχρονες υλιστικές και φυσικοεπιστημονικές αθεϊστικές υποθέσεις και ξεσκεπάζει τα ψέματά τους, σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό. Στα γραπτά του, ο Σκαλτσούνης είναι λεπτός ψυχολόγος, εξαιρετικός γνώστης της θεολογίας και της φιλοσοφίας και σπάνιος δεξιοτέχνης του λογοτεχνικού λόγου. Αναστάσιος Διομήδης-Κυριάκος, καθηγητής Εκκλησιαστικής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών Μεταξύ άλλων γεγονότων της ιστορίας της Ελληνικής Εκκλησίας, μετά την ίδρυσή της το 1852, πρέπει να σημειωθεί η προσάρτηση του ναού στα Επτάνησα, που έγινε το 1866. Στα τέλη του 18ου αιώνα, τα νησιά αυτά, όπως είναι γνωστό, τα πήρε ο Ναπολέων από τους Βενετούς και το 1799 ανακηρύχθηκαν σε ανεξάρτητο ρωσικό κρατίδιο. σουλτάνου, και η Ορθόδοξη θρησκεία αναγνωρίστηκε ως η κυρίαρχη θρησκεία εδώ. Ο Ναπολέων (1807) και οι Βρετανοί (1809), στους οποίους πέρασαν αργότερα αυτά τα νησιά, συμφώνησαν να αναγνωρίσουν την κυριαρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας εδώ. Καθένα από τα νησιά (Κέρκυρα, Λευκάδα, Ζάκυνθος, Κεφαλληνία, Ιθάκη, Κύθηρα και Νάξος) είχε τον δικό του επίσκοπο ή μητροπολίτη, ο οποίος, σύμφωνα με το νόμο του 1839, εκλέγονταν με μυστική ψηφοφορία όλου του κλήρου κάθε νησιού και στη συνέχεια η εκλογή εγκρίθηκε από την τοπική αυτοδιοίκηση. εκλεγμένος ιεράρχης. Αυτό συνεχίστηκε μέχρι την πολιτική προσάρτηση των Ιονίων Νήσων στην Ελλάδα το 1864, που έγινε με τη συγκατάθεση της Αγγλίας, η οποία χάρισε γενναιόδωρα τα νησιά αυτά στον βασιλιά Γεώργιο Α', που εκλέχτηκε μετά την ανατροπή του βασιλιά Όθωνα με επανάσταση το 1862. Φυσικά, η πολιτική προσάρτηση των νησιών έπρεπε να συνοδεύεται από την προσάρτηση της τοπικής εκκλησίας στην ελληνική. Οι διαπραγματεύσεις για το θέμα αυτό ξεκίνησαν μεταξύ της Ιωνικής, της Ελληνικής και της Οικουμενικής Εκκλησίας. Το θέμα επισημοποιήθηκε με κανονικούς όρους και η προσάρτηση έγινε πανηγυρικά τον Ιούλιο του 1866. Μόνο ο Κεφαλλονίτης Μητροπολίτης Σπυρίδων διαμαρτυρήθηκε για την πράξη της προσάρτησης, θεωρώντας την όχι κανονική, αλλά όταν λίγο αργότερα απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριο ΣΤ' για την Αγία ειρήνη. Στην αρχή υπήρξαν κάποιες διαταραχές στην εκκλησιαστική ζωή των νησιών, που προκλήθηκαν από τοπικές παραδόσεις (π.χ. στην εκλογή κληρικών, στη διαδικασία των διαζυγίων του γάμου), αλλά στη συνέχεια όλα διευθετήθηκαν σύμφωνα με το μοντέλο της εκκλησιαστικής ζωής στην Ελλάδα. Το 1881, δυνάμει της Συνθήκης του Βερολίνου του 1878, η Θεσσαλία και μέρος της Ηπείρου (Άρτα) προσαρτήθηκαν στην Ελλάδα. τοπικές επισκοπές, μεταξύ των εννέα, εντάχθηκαν επίσης στην Ελληνική Εκκλησία, μετά από σωστές σχέσεις μεταξύ της τοπικής συνόδου και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Τον Ιανουάριο του 1900 έγινε μια σημαντική αλλαγή στην εσωτερική δομή της Ελληνικής Εκκλησίας: το βασίλειο χωρίστηκε και πάλι σε επισκοπές. Σύμφωνα με το νέο νόμο, ορίστηκαν τριάντα δύο επισκοπές 64. Όλοι οι επισκόποι, με εξαίρεση τον Μητροπολίτη Αθηνών, έλαβαν τον τίτλο του επισκόπου, με πλήρη ισότητα των δικαιωμάτων και των καθηκόντων τους. όσοι έχουν τον τίτλο του αρχιεπισκόπου τον διατηρούν μέχρι το τέλος της ζωής τους. Οι υποθέσεις της εκκλησίας διοικούνται σήμερα από την Ιερά Σύνοδο, με γνώμονα τον νόμο του 1852. Πρόεδρός της είναι ο Μητροπολίτης Αθηνών. Πρώτος από τους Αθηναίους μητροπολίτες και ισόβιος αρχηγός της συνόδου ήταν ο Νεόφυτος, πρώην Επίσκοπος Ταλέντου, ένας άνθρωπος μη λόγιος, αλλά ευσεβής, με έντονο και ανυποχώρητο χαρακτήρα, ζηλωτής υπερασπιστής του κλήρου. Διάδοχός του ήταν ο Μισαήλ, πρώην καθηγητής θεολογίας και πατριαρχικός αρχιεπίσκοπος, πολύ λόγιος άνθρωπος, θαυμάσιος ομιλητής και συγγραφέας διαφόρων θεολογικών έργων και στη συνέχεια ο Θεόφιλος, πρώην επίσκοπος Ακαρνανίας, κατέλαβε τη μητρόπολη. Το 1874 ο Προκόπιος, πρώην Επίσκοπος Καλαμών, που σπούδασε στο Πανεπιστήμιο Αθηνών και στη Γερμανία, ήταν ιερέας της ενορίας στη Βιέννη, άνθρωπος λόγιος, ευσεβής και σεβαστός, εξελέγη στη μητρόπολη Αθηνών. Διάδοχός του από το 1889 ήταν ο Ερμάν Καλλιγάς († 1896), με καταγωγή από το νησί της Κεφαλληνίας, απόφοιτος της σχολής Chalkin, που υπηρέτησε στη Μασσαλία ως ιερέας της τοπικής ελληνικής κοινότητας, τότε πρωτοσύγκελος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Σωφρονίου και αρχιεπίσκοπος Κεφαλληνίας. Ο Χέρμαν ήταν πολύ δραστήριος ιεράρχης και προσπαθούσε να βελτιώσει την εκκλησιαστική ζωή από διάφορες απόψεις. Παρεμπιπτόντως, ίδρυσε το σύλλογο Ἱερὸς Σύνδεσμος και ομώνυμο περιοδικό, έχτισε στην Αθήνα κτήριο για το δεύτερο θεολογικό σεμινάριο (δεν έχει ανοίξει ακόμη), και διοργάνωσε νέους χώρους για τις μητροπολιτικές και συνοδικές συνεδριάσεις, εκπόνησε πολλά έργα για τη μεταμόρφωση της εκκλησιαστικής ζωής στην Ελλάδα, κ.λπ. Τον Οκτώβριο του 1896 ο Προκόπιος Β', με το όνομα Οικονομίδης, εξελέγη στη μητρόπολη Αθηνών και σήμερα την κατέχει. Γεννήθηκε το 1839, σπούδασε στη σχολή της μονής του Μεγάλου Σπηλαίου, στη συνέχεια στο γυμνάσιο της Ναυπλίας και έλαβε τριτοβάθμια εκπαίδευση στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και σε πανεπιστήμια της Γαλλίας, της Ελβετίας και της Γερμανίας. Μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του, διετέλεσε νομικός σε κάποια δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα της Αθήνας και στη συνέχεια καθηγητής στο τοπικό πανεπιστήμιο για την ιστορία των δογμάτων και δάσκαλος του νόμου για τα παιδιά του Έλληνα βασιλιά. Για το δοκίμιο «Περί του υιού του ανθρώπου», που δημοσιεύτηκε στα ελληνικά και στα ρωσικά, ο αιδεσιμότατος Προκόπιος έλαβε μεταπτυχιακό δίπλωμα θεολογίας από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και διδακτορικό από το Πανεπιστήμιο Αθηνών και του απονεμήθηκε επίσης από την κυβέρνηση το χρυσό παράσημο του πνευματικού Τάγματος του Σωτήρος. Ο Προκόπιος έχει εκτεταμένη θεολογική μόρφωση, εξαιρετικό ρητορικό ταλέντο, ενέργεια και ζήλο για τις υποθέσεις της εκκλησίας. Με το βαθμό του μητροπολίτη έχει ήδη καθιερωθεί με πολλά χρήσιμα έργα. Με ιδιαίτερη προσοχή ενδιαφέρεται για την εκπαίδευση του ελληνικού λαού και των στρατευμάτων, για τους οποίους μπήκε στον κόπο να ιδρύσει ειδικές πολιτείες του κλήρου, φροντίζει για την εκκλησία και τη λειτουργική κοσμητεία και τάξη, την υλική υποστήριξη του κλήρου κ.λπ. καθήκοντα της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης στην Ελλάδα. Οι ομιλίες αυτές είναι ενδιαφέρουσες και υπό την έννοια ότι εισάγουν τέλεια τη σημερινή κατάσταση της Ελληνικής Εκκλησίας. Μητροπολίτης Αθηνών Προκόπιος, Πρόεδρος του Ιερ. Σύνοδος της Νεοελληνικής Εκκλησίας Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Προκόπιο, η Ελληνική Εκκλησία βρίσκεται τώρα σε θλιβερή κατάσταση και η εκκλησιαστική και κοινωνική ζωή στο βασίλειο χρήζει ριζικής μεταρρύθμισης. Χρειάζεται πρώτα απ' όλα να αλλάξει ο θεμελιώδης νόμος (καταστικὸς νόμος) για τη δομή της ελληνικής συνόδου, αφού περιέχει αντιφατικά και αόριστα άρθρα, αφενός αναγνωρίζοντας τη σύνοδο ως ανώτατη εκκλησιαστική αρχή και αφετέρου την άρνηση και την υποταγή της εκκλησίας στο κράτος, της συνόδου στην κυβέρνηση. Είναι επιπλέον απαραίτητο να διορθωθεί ο νόμος για τους επισκόπους της επισκοπής, ο οποίος επίσης υποφέρει από ασάφεια και αβεβαιότητα, αναγνωρίζοντας άλλοτε την υψηλότερη διοικητική εξουσία στους επισκόπους, άλλοτε αρνούμενοι. Η μοναστική διαχείριση είναι επίσης μη ικανοποιητική, χωρίς την ανώτατη εποπτεία του επισκοπικού επισκόπου σε ολόκληρη τη δομή της μοναστικής ζωής, ιδιαίτερα στην οικονομική πλευρά της, η οποία βρίσκεται υπό τον έλεγχο των κοσμικών αρχών. Να στερηθούν και οι μοναχοί το δικαίωμα του εκλέγειν και η επιλογή του ηγούμενου και του συμβουλίου να δοθεί στον επισκοπικό επίσκοπο και σύνοδο, στον οποίο πρέπει να αναφέρονται σε όλα οι υπεύθυνοι της μονής. Η ψηφοφορία εισάγει διχόνοια και διαφωνία στα μοναστήρια, η οποία έχει επιζήμια επίδραση στην ηθική ζωή των μοναχών και μερικές φορές αποδίδει την εξουσία σε άτομα που δεν είναι κατάλληλα για τις θέσεις που καταλαμβάνουν. Είναι αναγκαίο, περαιτέρω, να μειωθεί ο αριθμός των μοναστηριών και να ενωθούν τα αραιοκατοικημένα και φτωχά με τα μεγάλα και πλούσια. Αυτό θα μειώσει σημαντικά το κόστος συντήρησης και θα βελτιώσει την εσωτερική ζωή των μοναχών. Στα μοναστήρια να ανοίξουν όχι μόνο δημοτικά, αλλά και δευτεροβάθμια σχολεία για τη μόρφωση όλων των μοναχών γενικά και των υποψηφίων για την ιεροσύνη ειδικότερα. Εκτός από τη γενική εκπαίδευση και τη θεολογία, τα σχολεία θα πρέπει να μελετούν προσεκτικά το εκκλησιαστικό τραγούδι και τη μουσική, καθώς και την αγιογραφία και τη χειροτεχνία. Καλό θα ήταν να δημιουργηθούν σε μοναστήρια τυπογραφεία για την εκτύπωση λειτουργικών και θρησκευτικών-ηθικών βιβλίων, καθώς και ιδρύματα προετοιμασίας ιερών αμφίων και εκκλησιαστικών ειδών. Μεγάλη δυστυχία για την Ελληνική Εκκλησία είναι επίσης η μακρόχρονη χηρεία πολλών επισκοπικών εδρών. Ορισμένες επισκοπές δεν έχουν επισκόπους για περισσότερα από δέκα χρόνια και διοικούνται από τις λεγόμενες επισκοπικές επιτροπές. σε τέτοιες επισκοπές η εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή βρίσκεται σε μεγάλη παρακμή. Είναι απαραίτητο να καλυφθούν όλες οι κενές επισκοπικές έδρες το συντομότερο δυνατό. Η Ελληνική Εκκλησία έχει επίσης μεγάλη ανάγκη από ιεροκύρηκες, ο αριθμός των οποίων είναι εξαιρετικά περιορισμένος, ώστε πολλά χωριά να μην ακούν το ζωντανό κήρυγμα του λόγου του Θεού για πολύ καιρό. Ο αγροτικός κλήρος είναι αδαής και φτωχός. Είναι απαραίτητο να αυξηθεί ο αριθμός των θεολογικών σχολών στο βασίλειο και να βελτιωθεί η κατάσταση των υφιστάμενων, ιδιαίτερα της θεολογικής σχολής στο πανεπιστήμιο, όπου δεν υπάρχει πλήρης συμπλήρωση καθηγητών και ορισμένες έδρες παραμένουν άδειες για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Το ζήτημα της υλικής υποστήριξης ολόκληρου του ελληνικού κλήρου, κατώτερου και ανώτερου, είναι ένα επείγον και εξαιρετικά σημαντικό ζήτημα. Μπορεί να επιλυθεί επιτυχώς μόνο εάν ανοίξει ειδικό εκκλησιαστικό ταμείο. Το κεφάλαιο για αυτό το ταμείο μπορεί να προέρχεται από τις ακόλουθες πηγές: από τα μοναστηριακά ποσά που κατασχέθηκαν κάποτε από την κυβέρνηση και δαπανήθηκαν για τις ανάγκες του κράτους και όχι της εκκλησίας, όπως θα έπρεπε - από τις ετήσιες υποχρεωτικές και εθελοντικές εισφορές επισκόπων, μοναστηριών, εκκλησιών, κληρικών και λαϊκών, από το μονοπώλιο των κεριών και προσφορών, από αμοιβές για γάμο, διαζύγιο κ.λπ. Εάν ιδρυθεί ειδικό εκκλησιαστικό ταμείο, η Ελληνική Εκκλησία θα εξαλείψει πολλές από τις ελλείψεις της και θα καλύψει πολλές ανάγκες. Περαιτέρω, επιβάλλεται να γίνει νέα διαίρεση των επισκοπών σε ενορίες, ώστε να εξισωθούν ως προς τον χώρο και τον αριθμό των κατοίκων και να αφαιρεθεί από τις αστικές αρχές το δικαίωμα να ορίζουν τα λεγόμενα. εκκλησιαστικά συμβούλια αρμόδια για τους ενοριακούς ναούς, παραχωρώντας αυτό το δικαίωμα στον επισκοπικό επίσκοπο. Η υπερβολική αφθονία των ενοριακών κληρικών, με έναν συγκριτικά μικρό αριθμό ενοριακών ναών, πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως ανώμαλη: είναι απαραίτητο να χειροτονούνται νέοι κληρικοί μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης. Οι ελληνικοί ναοί δεν έχουν εικόνες καλής γραφής και το εκκλησιαστικό και λειτουργικό τραγούδι εκτελείται ασύμβατα και ασυνεπή με την κύρια βυζαντινή μελωδία: είναι απαραίτητο να προσέχουμε αυτές τις ελλείψεις. Ο κύριος λόγος για όλες τις ταραχές της Ελληνικής Εκκλησίας εξαρτάται από το συνταγματικό καθεστώς στο βασίλειο, λόγω του οποίου η εκκλησία θεωρείται ένας συνηθισμένος εθνικός θεσμός, εξ ολοκλήρου εξαρτημένος από το κράτος και χωρίς λόγο να τυγχάνει προνομιακής προσοχής σε σύγκριση με άλλους κρατικούς θεσμούς. Η Εκκλησία, όπως και άλλα κυβερνητικά όργανα, διοικείται από ειδικό λειτουργό, από τον μεγαλύτερο ή μικρότερο ζήλο και διάθεση του οποίου εξαρτάται η κατάστασή της. Και δεδομένου ότι οι λειτουργοί των εκκλησιαστικών υποθέσεων, όπως και άλλοι, αλλάζουν πολύ συχνά στην Ελλάδα, και από την άλλη, το βασίλειο βίωσε επανειλημμένα κρίσιμες περιόδους από πολιτική-πολιτική και κοινωνικοοικονομική άποψη κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, η εχθρική στάση του κράτους προς την εκκλησία, η απάθεια και η αδράνεια της κοσμικής κυβέρνησης, η πτώση της εκκλησιαστικής στάσης και της επιρροής της εξουσίας και της επιρροής. οι άνθρωποι προς αυτό γίνονται κατανοητοί. Η Ιερά Σύνοδος της Ελλαδικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον πρόεδρό της, τον Μητροπολίτη Άθω, προσπαθεί χρόνο με τον χρόνο να προσελκύει περισσότερο την προσοχή της κυβέρνησης και του λαού και να σπάει τον φλοιό της δημόσιας αδιαφορίας με μια ζωντανή απεικόνιση των αναγκών και των απαιτήσεων της εκκλησίας, αλλά σχεδόν μάταια. Ας ελπίσουμε ότι ο νέος αιώνας θα είναι πιο ευνοϊκός από αυτή την άποψη για την Ελληνική Εκκλησία. Κεφάλαιο Χ. Εκκλησίες Κύπρου και Σινά τον 19ο αιώνα Εξωτερική και εσωτερική κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο νησί της Κύπρου τον 19ο αιώνα. – Περιγραφή της μονής Σινά. – Τα δικαιώματα και η εξουσία του Σινά ηγουμένου-αρχιεπισκόπου. – Αρχιεπίσκοποι Σινά του 19ου αιώνα. – Η Αδελφότητα της Μονής Σινά, οι κτήσεις και τα προνόμιά της. Στις αυτοκέφαλες εκκλησίες της ελληνικής ανατολής περιλαμβάνονται και οι εκκλησίες της Κύπρου και του Σινά. Η Εκκλησία της Κύπρου περιλαμβάνει εντός των συνόρων της ένα νησί της Κύπρου στη Μεσόγειο Θάλασσα. Η Εκκλησία έλαβε αυτοκεφαλία στην τρίτη οικουμενική σύνοδο (431) και έκτοτε διατηρεί συνεχώς την ανεξαρτησία της παρά τις επιθυμίες του Πατριάρχη Αντιοχείας να την υποτάξει στην εξουσία του. Τον 19ο αιώνα, το νησί της Κύπρου βρισκόταν υπό τουρκική κυριαρχία μέχρι το 1878 και στη συνέχεια, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Βερολίνου, περιήλθε στην προστασία της Αγγλίας. Επικεφαλής της εκκλησίας βρίσκεται ένας αρχιεπίσκοπος, ο οποίος φέρει τον τίτλο του «μακαριώτατου αρχιεπισκόπου Ιουστινιανής και πάσης Κύπρου». Έχει τα εξής πλεονεκτήματα: αντί για τη συνήθη ποιμαντική ράβδο, κουβαλά μια ράβδο (σκῆπτρον) με ένα χρυσό μήλο με σταυρό από πάνω, φορά πορφυρό ιμάτιο αντί για λεπτό λινό και υπογράφει μόνο με κόκκινο μελάνι. Ο αρχιεπίσκοπος ζει στη Λευκωσία. Σε αυτόν υπάγονται οι εξής επίσκοποι: Πάφου, Κιτίας και Κυρήνης. Ο αρχιεπίσκοπος και οι επίσκοποι συγκροτούν την Ιερά Σύνοδο, η οποία διοικεί την Κυπριακή Εκκλησία. Η Σύνοδος, με τη συμμετοχή εκπροσώπων του κατώτερου κλήρου και του λαού, εκλέγει νέο αρχιεπίσκοπο. Από τους αρχιεπισκόπους της Κύπρου του περασμένου αιώνα είναι ιδιαίτερα διάσημος ο Κυπριανός, τον οποίο οι Τούρκοι στραγγάλισαν μαζί με άλλους επισκόπους και κληρικούς το 1821 επειδή συμμετείχε στην ελληνική εξέγερση. Ο Κυπριανός ίδρυσε ελληνικό σχολείο στη Λευκωσία, το οποίο υπάρχει μέχρι σήμερα. Ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος († 1865) ήταν μια πολύ ζηλωτή και χρήσιμη προσωπικότητα στην Κύπρο, που υπερασπίστηκε με ζήλο τα δικαιώματα και την ανεξαρτησία της κυπριακής εκκλησίας, φρόντισε για τη διάδοση της παιδείας στο λαό και τον κλήρο και τη βελτίωση των σχολείων. Αξιόλογος αρχιεπίσκοπος της Κυπριακής Εκκλησίας ήταν και ο Κύπρος Σωφρόνιος, που πέθανε τον Μάιο του 1900. Διακρινόταν για την εκτενή του μόρφωση, το εξαιρετικό χάρισμα του λόγου και απολάμβανε τη μεγάλη αγάπη του κόσμου για τη βοήθειά του στις κακοτυχίες και τη βοήθεια σε κάθε καλή πράξη. Ο Σωφρόνιος κυβέρνησε την εκκλησία για πάνω από 25 χρόνια και σε αυτό το διάστημα έφερε τη δημόσια εκπαίδευση σε εξαιρετική κατάσταση, φρόντισε για την εκπαίδευση του κλήρου και οργάνωσε το σωστό κήρυγμα του λόγου του Θεού στους ανθρώπους. Τον σέβονταν όχι μόνο οι Άγγλοι, αλλά και οι Τούρκοι. Ο θάνατος του αρχιεπισκόπου προκάλεσε γενική λύπη. Ο διάδοχός του δεν έχει ακόμη επιλεγεί. Στην Κύπρο υπάρχουν αρκετά μοναστήρια, αρκετά καλά εξοπλισμένα και πλούσια. Το νησί φημίζεται και για τα σχολεία του. Το 1900 υπήρχαν εδώ 204 σχολεία, κατώτερα και δευτεροβάθμια. Από το τελευταίο, το πιο γνωστό είναι το ανδρικό γυμναστήριο στη Λευκωσία, όπου το εκπαιδευτικό έργο είναι εξαιρετικό. Το 1895 υπήρχαν 255 μαθητές. Στην πόλη Lemisse υπάρχει θρησκευτικό και εκπαιδευτικό σύλλογο «Εὐσέβεια». Η Κύπρος έχει 145 χιλιάδες Ορθόδοξους κατοίκους. Η Εκκλησία του Σινά αποτελείται από ένα μοναστήρι στο θείο Όρος Σινά και τα μοναστήρια του. Το μοναστήρι χτίστηκε από τον βυζαντινό αυτοκράτορα Ιουστινιανό το 527 και από τότε, συνεχώς, για πολλούς αιώνες, χρησιμεύει ως ήσυχο καταφύγιο για όσους αποφεύγουν τον κόσμο και τις καταστροφικές απολαύσεις του, κέντρο αληθινού μοναχισμού, δάδα της Ορθοδοξίας και αποθήκη βιβλίων θησαυρών αρχαιοτήτων. Το μοναστήρι βρίσκεται στην επικλινή πλαγιά του όρους Σινά και περιβάλλεται από τεράστια τείχη με πύργους, πολεμίστρες, φυλάκια και αντηρίδες, δίνοντας στο μοναστήρι την όψη φρουρίου. Μέσα στα τείχη τα μοναστηριακά κτίρια στοιβάζονται χωρίς καμία τάξη. Ο κυρίως ναός της μονής, που έχτισε ο Ιουστινιανός, είναι αφιερωμένος στη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Διασώζει υπέροχα ψηφιδωτά και πολλά τιμαλφή από ιερά σκεύη, ενώ αναπαύεται επίσης σε ασημόχρυση λειψανοθήκη των λειψάνων της Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης της Αλεξανδρείας (III αιώνας). Δίπλα στον κύριο βωμό του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης βρίσκεται ένα μικρό παρεκκλήσι προς τιμήν του Νεοπολίτη Μπους, χτισμένο στη θέση των Θεοφανείων στον Μωυσή. Επιπλέον, ο καθεδρικός ναός έχει άλλα οκτώ παρεκκλήσια και σε όλη την επικράτεια του μοναστηριού υπάρχουν έως και είκοσι εκκλησίες που ιδρύθηκαν σε διαφορετικούς χρόνους και από διαφορετικά πρόσωπα. Ο εσωτερικός χώρος του μοναστηριού του Σινά καταλαμβάνεται από ένα μουσουλμανικό τζαμί, που χτίστηκε νωρίτερα από το 1381, με εντολή της αιγυπτιακής κυβέρνησης, και τώρα μετατράπηκε από τους μοναχούς σε σιταποθήκη για την αποθήκευση ψωμιού, το σπίτι του αρχιεπισκόπου, το κοσμητάριο, ένα ξενοδοχείο, ένα αδελφικό γεύμα, μια βιβλιοθήκη και διάφορα βοηθητικά κτίρια. αδελφικά κελιά βρίσκονται εντός των τειχών της μονής. Όλα τα κτίρια είναι επιχρισμένα με πηλό, στέκονται ακανόνιστα και χωρίζονται από μικρές αυλές και στραβά καλυμμένα περάσματα. Το μοναστήρι είναι ένας λαβύρινθος, χτισμένος σκόπιμα για την ασφάλεια των μοναχών, που συχνά πυροβολούνταν από το γειτονικό βουνό από Άραβες και Βεδουίνους. Κυπαρίσσια, λεύκες και αχλαδιές φυτρώνουν στις αυλές των κτιρίων της μονής και σταφύλια σκαρφαλώνουν στους τοίχους. Ένας άλλος μεγάλος κήπος της μονής είναι φυτεμένος έξω από τον κεντρικό τοίχο της, κοντά στην ερειπωμένη εκκλησία του Αγ. Αποστόλους, και είναι γεμάτο με ελιές, αχλαδιές, ροδακινιές, φιστικιές και λεμονιές, αμπέλια ακόμα και φοίνικες. ο κήπος τροφοδοτείται άφθονο νερό και είναι σαν μια όμορφη όαση ανάμεσα στους σκοτεινούς γυμνούς βράχους. Ιδρύθηκε κυρίως από τον αρχιεπίσκοπο-ηγούμενο Σινά Καλλίστρατο Γ'. Στη μέση του κήπου υπάρχει νεκροταφείο με την εκκλησία του Αγίου Τρύφωνα. Το μοναστήρι του Σινά, δυνάμει του προνομίου που του έδωσε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός και σύμφωνα με την έγκριση της πέμπτης οικουμενικής συνόδου, αντιπροσωπεύει μια αυτοκέφαλη εκκλησία, που διοικείται ανεξάρτητα από τον προϊστάμενό της, τον ηγούμενο-αρχιεπίσκοπο, και ένα συμβούλιο αξιωματούχων της μονής. Ο ηγούμενος της μονής Σινά έλαβε επισκοπική αξιοπρέπεια τον 7ο αιώνα και στα τέλη του 9ου αιώνα αρχιεπισκοπική αξιοπρέπεια. Εκλέγεται από όλη την αδελφότητα του μοναστηριού που ζει στο Σινά και στο κυρίως μοναστήρι του - Juvania, που βρίσκεται στο Κάιρο, και σίγουρα από το δικό τους περιβάλλον. Ο αγιασμός του νεοεκλεγμένου τελείται στα Ιεροσόλυμα από τον τοπικό πατριάρχη. Ο ηγούμενος του Σινά φέρει τον ακόλουθο τίτλο: «Ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Όρους Σινά και Ράιφα 65 και Πανάξιος». Αυτός μαζί με τη δημογεροντία διαχειρίζεται όλες τις υποθέσεις της μονής, έχει την εξουσία να επιπλήττει, να καθοδηγεί και να τιμωρεί όλα τα πνευματικά του τέκνα, εγκρίνει τους εκλεγμένους από την αδελφότητα αξιωματούχους, διορίζει αναγνώστες, χειροτονεί ιερείς και διακόνους κ.λπ. Ο ηγούμενος, σε περίπτωση παραβίασης του μοναστηριακού καταστατικού, υπόκειται στο δικαστήριο της αδελφότητας, το οποίο έχει το δικαίωμα να υποβάλει την υπόθεση στη διακριτική ευχέρεια όλων των ανατολικών πατριαρχών, αν ο ηγούμενος δεν υπακούσει στην απόφασή του. Ο Αρχιεπίσκοπος Σινά, για να λάβει τη χάρη της αγιότητας από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, διακηρύσσει κατά τη λειτουργία το όνομα του Πατριάρχη Ιεροσολύμων και στις επιστολές του αυτοαποκαλείται «η ταπείνωσή μας» και όχι «το μέτρο μας», όπως γράφουν όλοι οι Πατριάρχες της Ανατολής. Οι αρχιεπίσκοποι του Σινά σπάνια και σπάνια ζουν εντός των τειχών του μοναστηριού, αλλά, λόγω των αναγκών του μοναστηριού, περνούν τον χρόνο τους κυρίως στο μετόχ του Καΐρου - Juvania. Κατά την απουσία του επισκόπου, το μοναστήρι διοικείται από ένα αδελφικό συμβούλιο, με επικεφαλής ένα ανάχωμα, το οποίο εκλέγεται από ολόκληρη την αδελφότητα και εγκρίνεται από τον αρχιεπίσκοπο. Το διχάλα είναι ο πλήρης αναπληρωτής του ηγουμένου στο μοναστήρι. είναι ο φύλακας της εσωτερικής τάξης και η κοσμητεία στο μοναστήρι και ο μέντορας των μοναχών. Εκτός από το δόλο, ο καθεδρικός ναός περιλαμβάνει: τον σκεβοφύλαξ, τον προϊστάμενο του σκευοφυλάκου και τα εκκλησιαστικά σκεύη της μονής, τον οικονόμο, τον υπάλληλο, επίτιμους ιερομόναχους και ανώτερους μοναχούς. Κατά τη λειτουργία, εκτός από τον ηγούμενο, κηρύσσονται τα ονόματα του δικείου και του σκεβόφιλα. Από τους Σινά ηγουμένους-αρχιεπισκόπους του 19ου αιώνα είναι ιδιαίτερα διάσημος ο Κωνστάντιος († 1859), ο οποίος κατείχε και την έδρα της Κωνσταντινούπολης (1830–1834). Στάθηκε δύο φορές επικεφαλής της αδελφότητας του Σινά -πριν και μετά το πατριαρχείο και, αν και έζησε έξω από αυτό το μοναστήρι- στην Κύπρο και στην Κωνσταντινούπολη, όπου μετέτρεψε τη μονή του Σινά σε Αριστοτελικό μουσείο και Ακαδημία Επιστημών, προσέφερε μεγάλες υπηρεσίες στη μονή εξορθολογίζοντας την εσωτερική της ζωή και βελτιώνοντας την οικονομική της κατάσταση. Διάδοχος του Κωνστάντιου ήταν ο Κύριλλος του Βυζαντίου (1859–1867), διάσημος για τη σύγκρουσή του με τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Κύριλλο Β'. Γεγονός είναι ότι ο Κύριλλος του Βυζαντίου, σε αντίθεση με την παράδοση και το έθιμο, μετά την εκλογή του στον τίτλο του ηγούμενου, στράφηκε για αγιασμό όχι στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, αλλά στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (Κύριλλος Ζ'), και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια μιας σύγκρουσης με τους Σινά, που προκλήθηκε από την εξαιρετικά δεσποτική διαχείριση του νέου ηγουμένου, η ανεξέλεγκτη και η ανεξέλεγκτη εκκαθαριστική τους ηγουμένη. προσωπικές απολαύσεις και πολυτελής ζωή 66, απέρριψε και πάλι τη δικαιοδοσία του πατριάρχη Ιεροσολύμων και ζήτησε το δικαστήριο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Αυτό οδήγησε σε διαφωνίες μεταξύ της Ιερουσαλήμ και των οικουμενικών θρόνων, οι οποίες εντάθηκαν ιδιαίτερα μετά την καταδίκη και την καθαίρεση του Κύριλλου του Βυζαντίου από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως άρχισε να αμφισβητεί το δικαίωμά του στη δίκη σε αυτή την υπόθεση και ζήτησε την παρέμβαση των τουρκικών αρχών. Ευτυχώς, ο τελευταίος έλυσε τη διαφορά υπέρ του πατριάρχη Ιεροσολύμων. Το 1867, στην Ιερουσαλήμ, σχετικά με την υπόθεση του Σινά, έγινε σύνοδος, που αποφάσισε ότι ο μόνος νόμιμος και ανώτατος δικαστής των Ορθοδόξων αυτοκέφαλων εκκλησιών της ανατολής έπρεπε να είναι οικουμενική σύνοδος. Μετά τον Κύριλλο του Βυζαντίου, ηγούμενος του Σινά ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Καλλίστρατος Γ' (1867–1885), ένας άρρωστος που ζούσε είτε σε μοναστήρι είτε στη Ράιφα, ανάλογα με την εποχή του χρόνου, και αγαπούσε τον κήπο και τον κήπο. Ο Αρχιεπίσκοπος Πορφύριος, ο οποίος σήμερα κατέχει την έδρα του Σινά, εξελέγη διάδοχος του Καλλίστρατου (το 1885). Από μικρός ήταν μέλος της αδελφότητας της μονής Σινά, για λογαριασμό της οποίας κυβέρνησε το μοναστήρι του Σινά στο Κίεβο, όπου έζησε στο μοναστήρι του Σινά της Αγίας Αικατερίνης ήταν περίπου πέντε ετών και χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος από τον Μητροπολίτη Ισίδωρο και στη συνέχεια στη Μολδαβία και την Κωνσταντινούπολη. Ο Σεβασμιώτατος Πορφύριος, αφού έλαβε τον αγιασμό από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Νικόδημο, έζησε για κάποιο διάστημα στο Σινά και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στο μετόχι του Καΐρου της Juvania, από όπου κυβερνά τώρα το μοναστήρι μέσω του δικείου και του συμβουλίου των πρεσβυτέρων. Διακρίνεται για την εξαιρετική του ευφυΐα, την ενεργητικότητα και το διπλωματικό του τακτ, έχει διαμορφώσει άψογα το μοναστήρι εσωτερικά και οικονομικά, και χαίρει μεγάλης εκτίμησης στο Σινά και στο Κάιρο για τα υψηλά ηθικά του προσόντα. Η αδελφότητα της Μονής Σινά αποτελείται κυρίως από Έλληνες, αλλά μεταξύ αυτών υπάρχουν και Ρώσοι, Βούλγαροι, Μολδαβοί και Άραβες. Το 1845, κατά τη διάρκεια της παραμονής του επισκόπου Porfiry Uspensky στο μοναστήρι, ο αριθμός των μοναχών εδώ ήταν 25 και το 1890 ήταν 30, μεταξύ των οποίων έξι ιερομόναχοι και τέσσερις ιεροδιάκονοι. Οι μοναχοί ακολουθούν έναν κινηματογραφικό τρόπο ζωής. Ζουν πολύ φτωχά, δεν πίνουν κρασί, δεν τρώνε κρέας, τρώνε βραστά λαχανικά και παστά ψάρια και νηστεύουν χωρίς βούτυρο. Οι μοναχοί περνούν τον περισσότερο χρόνο τους στο ναό κατά τις θείες ακολουθίες, οι οποίες τελούνται σύμφωνα με την πλήρη αυστηρότητα του εκκλησιαστικού καταστατικού. Οι μοναχοί λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία κάθε μήνα, μετά από επτά ημέρες νηστείας. μυστικό Τις ώρες που δεν είναι αφιερωμένες στην προσευχή, δεν μένουν αδρανείς και ο καθένας ασχολείται με τη δουλειά του. Έχουν δικό τους τσαγκάρη και ράφτη, άλλοι δουλεύουν στον κήπο, άλλοι στο μύλο, άλλοι στο αποστακτήριο, όπου αποστάζουν κρασί από χουρμάδες προς πώληση ή ασχολούνται με τη φροντίδα της εκκλησίας, που διατηρείται σε εκπληκτική καθαριότητα. Δεν έχουν ούτε γιατρούς, ούτε άρρωστους, όλοι είναι υγιείς από την αποχή και το καλό κλίμα και πεθαίνουν μόνο από γεράματα. Οι μοναχοί εγκαταλείπουν τα τείχη του μοναστηριού μόνο όταν μεταφέρουν έναν νεκρό αδελφό σε ένα κοντινό νεκροταφείο ή συνοδεύουν προσκυνητές και ταξιδιώτες στην περιοχή. Το μοναστήρι διαθέτει μια υπέροχη βιβλιοθήκη με ελληνικά, συριακά, αραβικά, αιθιοπικά, γεωργιανά, χαλδαϊκά και σλαβικά χειρόγραφα, που περιέχει πολλά πολύτιμα και σπάνια μνημεία χριστιανικής γραφής. Εδώ, παρεμπιπτόντως, ο επιστήμονας Tyaschendorf βρήκε το περίφημο αντίγραφο της Βίβλου που χρονολογείται από τον 4ο αιώνα και τώρα φυλάσσεται στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη στην Αγία Πετρούπολη. Το μοναστήρι του Σινά έχει κτήσεις στη χερσόνησο του Σινά, την Κρήτη, την Κύπρο, τη Βεσσαραβία, τη Ρωσία (μοναστήρια με σπίτια στο Κίεβο και την Τιφλίδα), την Ελλάδα, τη Μικρά Ασία, τη Συρία και την Αίγυπτο. Τα κτήματα αποτελούνται από γη, κήπους, αγροκτήματα, σπίτια και καταστήματα και αποφέρουν επαρκή έσοδα στο μοναστήρι. Η κύρια τοποθεσία του Σινά βρίσκεται στο Κάιρο και ονομάζεται Juwaniya. Αυτό το μέρος διαχειρίζεται τώρα ο ίδιος ο Αρχιεπίσκοπος Πορφύριος, ο οποίος ζει εδώ με μια αδελφότητα περίπου 30 ατόμων, σύμφωνα με το πρότυπο της αδελφότητας του Σινά. Τα υπόλοιπα μετόχι βρίσκονται υπό τον έλεγχο ειδικών αντιπροσώπων του αρχιεπισκόπου του Σινά, με τον τίτλο του αρχιμανδρίτη ή πρωτοσύγκελλου. Στη διακυβέρνησή τους αναφέρονται στον αρχιεπίσκοπο και στη δημογεροντία. Συγκεντρώνονται σημαντικές ελεημοσύνες για το μοναστήρι του Σινά και τους συλλέκτες του - ιερομόναχους, που ονομάζονται ταξίδια και ταξιδεύουν, με αρχιεπισκοπική επιστολή, σε διάφορες χώρες του ορθόδοξου κόσμου. Το μοναστήρι του Σινά, δυνάμει των σουλτανικών φιρμανιών, απολαμβάνει τα ακόλουθα προνόμια: δεν πληρώνει χαρατζ (κεφαλικό φόρο) και τελωνειακούς δασμούς, μπορεί να έχει ένα θαλάσσιο σκάφος υπό τη δική του σημαία, έχει το δικαίωμα να διαθέτει τα κτήματά του κατά την κρίση του, με το πλήρες απαραβίαστο για τις Τουρκικές αρχές, απολαμβάνει την προστασία των τρίτων και των αιγυπτιακών αρχών. υπερασπιστές και ακόμη και δούλοι μεταξύ των Αράβων που περιπλανώνται στις φυλές του Σινά, οι οποίοι από την εποχή του Ιουστινιανού εκτελούν διάφορα έργα για το μοναστήρι, τώρα έναντι ορισμένης αμοιβής, και είναι υποχρεωμένοι να προστατεύουν το μοναστήρι σε περίπτωση επίθεσης από εχθρούς. Με τη σειρά της, το μοναστήρι προμηθεύει ψωμί, ρούχα, παπούτσια και χρήματα σε αυτούς τους ελεεινούς και φτωχούς ανθρώπους, καλυμμένους με κουρέλια, αναγκασμένους, χωρίς τη βοήθεια του μοναστηριού, να τρώνε χόρτα και ρίζες και μερικές φορές να πεθαίνουν από την πείνα. Έτσι, το μοναστήρι του Σινά συνεχίζει να χρησιμεύει όχι μόνο ως ένα από τα κύρια σημεία της ασκητικής-στοχαστικής ζωής στην Ορθόδοξη Ανατολή, αλλά και ως αγωγός αληθινής χριστιανικής αγάπης μεταξύ των άγριων μουσουλμανικών φυλών των Αράβων και των Βεδουίνων που το περιβάλλουν. Σκαμπαλάνοβιτς. Η πολιτική της τουρκικής κυβέρνησης απέναντι στους χριστιανούς υπηκόους και τη θρησκεία τους, από την άλωση της Κωνσταντινούπολης έως τα τέλη του 18ου αιώνα. «Χριστιανική Ανάγνωση», 1878, μέρος Β', σσ. 441 κ.ε. Το κόστος μιας πιάστρας στην ισοτιμία κυμαίνεται μεταξύ 5½ - 8 καπίκια. Φ. Κουργκάνοφ. Η δομή της διακυβέρνησης στην εκκλησία του βασιλείου της Ελλάδας. Καζάν, 1871. Σελ. 63–64. Βασίλης. Σκίτσα Κωνσταντινουπόλεως, Μέρος Β', σσ. 134 επ. Αγία Πετρούπολη, 1835. D. Dmitrievsky, Η εξωτερική κατάσταση της εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης υπό τον τουρκικό ζυγό τον 19ο αιώνα. Orthodox Review, 1891, Μάιος-Ιούνιος, σ. 93 κ.ε. Το υψηλότερο διάταγμα με το χειρόγραφο ψήφισμα του ίδιου του Σουλτάνου είναι «να είναι σύμφωνα με αυτό». Γκίργκας, Δικαιώματα των Χριστιανών στην Ανατολή σύμφωνα με τους Μουσουλμανικούς Νόμους. Πετρούπολη 1865, σ. 98–104. Από τα βιλαέτια της Αδριανούπολης, της Βοσνίας, της Θεσσαλονίκης, του Κασταμούνι, της Λάρισας, της Μυτιλήνης, της Πελαγονίας, της Πισιδίας, της Σμύρνης και της Φιλιππόπολης: το τελευταίο βιλαέτι είχε το δικαίωμα να στείλει δύο βουλευτές. Διομήδης Κυριακός , Ἐκκλησιαστικὴ ιστορὶα, τόμος 3, σελ. 25 Ἐν Ἀθήναις. 1898. Διομήδης Κυριακός, Ἐκκλησιαστικὴ ἱστορὶα, τόμος τρίτος, σελ. 27–28. Ἀϑῆναι. 1898. Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια, 1900, Αρ. 33. Γ. Ἀγγελόπουλος , Τὰ κατὰ τὸν ἀοίδιμον πατριάρχην Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριον Ε´. Τόμος I, σελ. 214–218, 223–224, 368–370. Ἐν Ἀϑήναις. 1865. Ἀ. Γούδας, Βίοι παράλληλοι. Τόμος Α. Ἀϑήναι, 1872, σελ. 57. Μανουὴλ Γεδεών, Πατριαρχικοὶ Πίνακες. σελ. 703–704. Ἑν Κωνσταντινοπόλει.1884. Πατριαρχικοὶ πίνακες. σελ. 697. Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, Συλλογή απόψεων και κριτικών επί των υποθέσεων της Ορθοδόξου Εκκλησίας στην Ανατολή, σ. 145 και 153. Αγία Πετρούπολη, 1886. Γεώργιος Παπαδόπουλος , Ἠ σύγχρονος ἱεραρχία τῆς ὀπϑοδόξου ἀβατολικῆς ἐκκλησίας Τόμος Α´. Ἐν’ Ἀϑήναις 1895. Σελ. 57. Στις 26 Μαΐου 1901, ο πρώην Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωακείμ Γ' εξελέγη διάδοχος του Κωνσταντίνου Ε' στην οικουμενική έδρα, πληροφορίες για τον οποίο δημοσιεύονται παραπάνω (σελ. 81–82). Από τα σουλτανικά μπεράτια της σύγχρονης εποχής, που εκδόθηκαν στους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, μόνο τα μπεράτια των ιεραρχών Νεόφυτου Ζ' (1739–1794 και 1793–1801) και Κυρίλλου Ζ’ (1855–1860) είναι πλέον γνωστά στην επιστήμη. Το πρώτο τυπώνεται από τον D'Ohsson'a στο Tableau géneral de l'empire otthoman, t. V (Παρίσι, 1824, σ. 120–139), και στη ρωσική μετάφραση του Berezin (Ορθόδοξες και άλλες χριστιανικές εκκλησίες στην Τουρκία, σ. 5–15. Αγία Πετρούπολη, 1855), ο καθηγητής I.S. Berdnikov («Εκκλησιαστικό δίκαιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας σύμφωνα με τις απόψεις ενός δυτικού κανονιστή.» Orthodox Interlocutor, 1890, vol. I, σελ. 197–207) και Bishop Arseny (Chronicle of Church Events.., pp. 743–751, St. Petersburg edition ). Το δεύτερο δημοσιεύτηκε σε σερβική μετάφραση στο άρθρο του Jovan Gavrilovic «Space of the Serbian Patriarchs» (Glasnik Drushtva Srbske Literature, svezka IX, στο Beograd 1857, σελ. 227–242). Και οι δύο μπερέδες είναι σχεδόν εντελώς πανομοιότυποι ως προς το περιεχόμενό τους και διαφέρουν μόνο ως προς τη σειρά των οδηγιών. Γενικότερα, στο περιεχόμενο και την παρουσίαση του μπεράτ υπήρχε μια παράδοση που βασιζόταν σε αρχαία παραδείγματα μνημείων αυτού του είδους. Έτσι, το μπεράτ που δόθηκε το 1852 από τον σουλτάνο Abdul Majid στον Πατριάρχη Herman IV είναι αρκετά παρόμοιο σε περιεχόμενο με το προαναφερθέν berat του Νεόφυτου Ζ', όπως δήλωσε ο I. Berezin, ο οποίος είχε την ευκαιρία να εξοικειωθεί με αυτό (ό.π., σ. 15). Το υπόμνημα που παρουσίασε το 1856 η Πύλη στις ευρωπαϊκές δυνάμεις και περιγράφει τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Τουρκία έχει σχεδόν πλήρη ομοιότητα περιεχομένου με τα πατριαρχικά Berats (Eichmann, Die Reformen des Osmanischen Reiches. Berlin. 1858, S. 382–392, c. 213–223). Το σουλτανικό μπεράτ που εκδόθηκε στους πατριάρχες αναφέρει ότι είναι υποχρεωμένοι να συνεισφέρουν στα υπαγόμενα σε αυτούς εκκλησιαστικά ιδρύματα - 1) είκοσι χιλιάδες πιάστρες ετήσιου φόρου που καταβάλλεται στο κρατικό ταμείο σε τέσσερις περιόδους, αρχής γενομένης από την 1η Μαρτίου κάθε έτους, 2) ποσό ίσο με το κόστος εκατόν πέντε οκάς δόσεις προβατίνας κάθε μέρα περίπου 10.000 πιάστρες ετησίως) και 3) φόρος 760 πιάστρων, που καταβάλλεται ετησίως από το mogar. Στα τέλη του 19ου αιώνα το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως περιελάμβανε εβδομήντα οκτώ επισκοπές. Στον επίσημο κατάλογο που χρησιμοποιήθηκε για την κλήση νέων μελών της συνόδου, τακτοποιήθηκαν με την ακόλουθη σειρά: 1) Καισάρεια-Καππαδοκία, Έφεσος, Ηράκλειος (βλ. στην πόλη Ραιδεστό), Κίζη (βλ. στην Αρτάκη), 5) Νικομήδεια, Νίκαια, Χαλκηδόνα, Δέρκων (βλ. Θεραπεία, Θεραπεία, Κων/σαλών)0) Αδριανοπωπική, Αμασιανή (καθεδρική στην Αμισό ή Σαμψούντα), Γιοχάνιν (στην Ήπειρο), Πρωσική, Πελαγονική (καθεδρική στο Βιτάλι, στη Μακεδονία), 15) νεοκαισαρική (καθεδρική στην Άλλη, στη Μικρά Ασία), Εικονική, Νερριανή (στη Μακεδονία), Πισιδική στην Κρεηδική (στην Κάδρα) το νησί της Κρήτης), 20) Τραπεζούντα, Νικόπολη (καθεδρικός στην πόλη της Πρέβεζας, στην Ήπειρο), Φιλιππούπολη, Ρόδος (στο νησί), Σέρρες (στη Μακεδονία), 25) Δράμα (καθεδρικός στην πόλη της Αλιστράτης στη Μακεδονία), Σμύρνη, Μυτιλήνη (στη νήσο Λέσβος), Ancyradel30, Didymotykh. Μελινίκη (στη Μακεδονία), Αίνος (στη Θράκη), Μυθίμ (στη νήσο Λέσβο), Μεσημαριανή (στην Ανατολική Ρωμυλία), 35) Σαμιακή, Βισιανή (στη Θράκη), Αγχιακή (στην Ανατολική Ρωμυλία), Βάρνα (στη Βουλγαρία), Μαρώνεια (καθεδρικός ναός στο Μπεμουλτσίν, στη Θράκη), 40 (Σοαμελάπολη), Σομαλλάιαο, Ανατολική Ρουμελία Ξανθιακά (στη Θράκη), Γκανέζικα (ό.π.), Χίος, 45) Λήμνος (στο νησί Λήμνος στο Αιγαίο Πέλαγος), Ίμβρος (στη νήσο Ίμβρος, στην ίδια θάλασσα), Δυρραϊκός (καθεδρικός στην πόλη Elbasan, στην Αλβανία), Skoplje or Uskub (inpart Rankop, Kastorriz5), στην Παλαιά Σερβία), Voden (στη Μακεδονία), Koritsky (ό.π.), Belegrad (τμήμα στο Berot, στην Αλβανία), Strumica (στη Μακεδονία), 55) Grevenian (ό.π.). Sisanian see στην πόλη Siatiste, στη Μακεδονία), Moglen (βλ. Floreni στη Μακεδονία), Πρέσπα (βλ. Krisovo στη Μακεδονία), Veles (στη Μακεδονία), 60) Kassandrian (βλ. στον Πολύγυρο, στη Μακεδονία), Chaldian (βλ. στην Αργυρούπολη, στη Μικρά Ασία), Elassonian, Prikonissian στη νήσο Promaraptadra (καθεδρική στο Αργυρόκαστρο, στην Ήπειρο), 65) Κως (σε νησί του Αιγαίου), Λιτίτσα (καθεδρική στα Οργάκια της Θράκης), Κορπαφιά (σε νησί του Αιγαίου), Σερβία (καθεδρική στην πόλη της Κοζάνης στη Μακεδονία), Neurokop (στη Μακεδονία), 70). Λέρος (σε νησί του Αιγαίου), Παραμυθιακό (στην Ήπειρο), Wellian (διαμέρισμα στην πόλη Konice, στην Ήπειρο), Αποικιακό (τμήμα στο Sharki-Karahissar, στη Μικρά Ασία), Ελευθεροπολικό (τμήμα στην πόλη Pravio, στη Μακεδονία), 75) Βοσνιακό (τμήμα στην πόλη Konice, στην πόλη Sarajevo, SarajevoZe) ή Orsek (διαμέρισμα στην πόλη Μόσταρ, στην Ερζεγοβίνη), Zvornik (διαμέρισμα σε Dolna-Nizhnyaya Tuzla, στη Βοσνία) το 78) Banjaluk-Bihac (στη Βοσνία). Ωστόσο, οι μητροπολίτες των τεσσάρων τελευταίων μητροπόλεων δεν καλούνται να είναι μέλη της συνόδου. Από αυτές, η επισκοπή Μπαντζαλούκ και Μπιχάκ άνοιξε μόλις το 1900 (βλ. Εφημερίδα της Εκκλησίας, 1900, Αρ. 45, σ. 1845). Τις θέσεις του μεγάλου σκευοφύλαξ, του μεγάλου ρήτορα και του μεγάλου εκκλησιάρχη καταλάμβαναν μερικές φορές πρόσωπα κληρικών. Λεπτομέρειες για το καταστατικό των ενοριακών συνεδριάσεων στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως μπορείτε να διαβάσετε στην Εφημερίδα της Εκκλησίας για το 1900, Νο. 9, σ. 354–359. Ἀγγελόπουλος , Τὰ κατὰ τὸν ἀοὶδιμον πατριάρχην Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριον Ε´. Τὸμος πρῶτος. Ἐν Ἀϑήναις 1865. Σελ. 77–96. Μ. Γεδεών, Παττιαρχικαὶ διατάξεις, Τ. 2, σελ. 127–129. Ό.π., σ. 209–212, 326–328. Κατάλογος μητροπολιτών, μοναστηριών κ.λπ. που εξαρτώνται από την Κωνσταντινούπολη και άλλους πατριαρχικούς θρόνους. εκδόθηκε ως παράρτημα στην Εφημερίδα της Εκκλησίας για το 1899. Πρβλ. Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια, 1888, Αρ. 20. Λεπτομέρειες για την κατάσταση του αθωνικού μοναχισμού στη βυζαντινή εποχή μπορείτε να διαβάσετε στη μελέτη του Ιβάν. Sokolov «Η κατάσταση του μοναχισμού στη βυζαντινή εκκλησία τον 9ο-12ο αιώνα». Καζάν. 1894. Δείτε το εξαιρετικό του βιβλίο: «Πάτμος Σκίτσα». Κίεβο. 1894. Αυτό το επίθετο παρέμεινε στο μοναστήρι από τη βυζαντινή εποχή. Ἐπ και μεινώνδας Κυριακίδης , Ἱστορία τῆς παρὰ τὴν Τραπεζοῆντα ἱερᾶς βασιλικῆς πατριαρχικῆς σταυροπηγιακῆς μονῆς τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς Σουμελᾶ. Ἐν Ἀϑήναις. 1898. Ειδικότερα, τα σταυροπηγιακά μοναστήρια περιλαμβάνουν τα εξής: στην Κωνσταντινούπολη - τη Ζωοδόχο Πηγή στη Βαλουκλέα και τις Βλαχέρνες στο Ξυλόπορτο. στην Καισάρεια Καππαδοκίας - το μοναστήρι των Αρχαγγέλων και του Τιμίου Βαπτιστή. στη Θεσσαλονίκη - Vlateysky προς τιμήν της Μεταμορφώσεως του Κυρίου και Pharmakolytriysky - Αγίας Αναστασίας; εν Ιωαννίν - Σοσίνσκυ της Υπεραγίας Θεοτόκου· στο Prus - Pelekitsky στο όνομα του Αγίου Ιωάννη και της Midice - των Αγίων Πατέρων. στο Beria - ο Τίμιος Πρόδρομος. στην Τραπεζούντα - Παριστέρα στο όνομα του Αγίου Γεωργίου και του Βαζελόνσκυ στο όνομα του Τιμίου Προδρόμου· στη Φιλιππούπολη - Μπάτσκοβο της Υπεραγίας Τριάδος. στο νησί της Ρόδου - Αρχάγγελος Μιχαήλ. στις Σέρρες - Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής. στη μητρόπολη Be Laska - Άγιοι Molyvdoskepastsky και Tiura. Αρχάγγελοι? στην Μητρόπολη Ελευθεροπόλεως - Εικοσιφίνης της Υπεραγίας Θεοτόκου· στον Αίνο – η Σκαζωτική Παναγία και η Τσαδήρια Αγία Αφανασία. στο ο. Λέσβος – Λήμονας Αγίων Αρχαγγέλων, προς την πόλη της Μεσημνή; στη Μεσημέρια - Άγιος Νικόλαος του Εμώπ; στον Πύργο Σωζωαγαθόπολη - Φαρμακευτική Αγ. Αναστασία: στο Χουτούρ – Άγιος Γεώργιος; στην Παραμυθιά - Αγ. Ιωάννη του Θεολόγου και Γηρομερία προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου· στην Ελασσόνα - η Υπεραγία Θεοτόκος Ολυμπιώτισσα, η Σπάρμα Δεμεράδα Άγιος Αντώνιος και ο Άγιος Όλυμπος Διονύσιος; στο νησί της Χίου - Νέα Μονή, St. Mundus. John and Saints Menas, Victor and Vincent; σε Driinopol - Kamensky της Υπεραγίας Θεοτόκου, Pechersky στο όνομα της Μητέρας του Θεού και Stilsko-Dirviysky. στα Γρεβενά - Zavordsky στο όνομα της Αγίας Νικανώρας· στη Μητρόπολη Κίτρας – Αγίας Σφινκίας. Αφανασία; στην Κολωνία - η Παναγία. στο Καρπάι – Άγιος Γεώργιος στη Βασάκ. στο νησί της Σάμου - ο Τίμιος Σταυρός, η Μητέρα του Θεού με το όνομα των Πέντε Στοά, η Ζωοδόχος Πηγή, η Αγία Ζώνη, ο Βρόντα στο όνομα της Μητέρας του Θεού και ο Κατραφίλσκι της Υπεραγίας Τριάδος. στην Πισιδία - Άγιος Νικόλαος, στο Mury; στο νησί της Κρήτης - Αγ. Ιωάννης (από την επισκοπή Λάμπης και Σφακίων), Οδηγήτρια (εντός της Κρητικής μητροπόλεως), Χρυσοπυγία στην Κυδοκία), Υπεραγία Θεοτόκο Γκουβερνέτσκυ (ό.π.), Αγία Τριάδα (ό.π.), Γονές - Οδηγήτρια (στο Κίσσαμε), Τοπλό - η Μακαριώτατη Βιργή. προφήτης Ηλίας - Ρουστίκ, Τίμιος Σταυρός - Βοσάκ, Άγιος Γεώργιος - Αρσανέ, Χριστός Σωτήρας - Αρκάδι, Υπεραγία Θεοτόκος - Χάλεμπ, Υπεραγία Θεοτόκος - Μυροκέφαλος (όλα στην επισκοπή Ρεθύμνης και Αυλοποταβίνου), Καρδιώτης - Η Υπεραγία Θεοτόκος στην Ερρονήσια. και στα Πριγκηπονήσια - Χριστός ο Σωτήρας και ο Άγιος Νικόλαος στο νησί Πρίνκιπο, η Υπεραγία Θεοτόκος Καμαριώτης και η Αγία Τριάδα στον π. Χάλκη, Χριστός Σωτήρας ή Θεοκόρφυτος επί περίπου. Αντιγόνη και Μεταμόρφωση του Κυρίου στον π. Prote. Από αυτά τα σταυροπηγεία δόθηκαν δικαιώματα εξαρχίας, εκτός από τις μονές Σουμελής και Πάτμου, και στις μονές Βασελών και Παρίστερ (στην Τραπεζούντα) και στην πρώην μονή Μεσσόφ (στην Ήπειρο). «Εφημερίς της Εκκλησίας», 1896, Αριθ. 34, σελ. 1245. Αἱ ἐν μονολίϑοις μοναὶ τῆς Καππαδοκίας καὶ Λυκαονίας ὑπὸ Ἀναστασίου Μ . Λεβίδους Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1899. Το μήνυμα της περιοχής δίνεται εδώ σε συντομογραφία. Γ. Ἀγγελόπουλος. Τὰ κατὰ τὸν ἀοίδιμον πατριάρχην Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριον Ε. Τὸμος. Ἀ´. Ἐν Ἀϑήναις 1865. Σελ. 141–196. Μανουὴλ Γεδεών , Κανονικαὶ διατάξεις, ἐπιστολαὶ, λύσεις, B´. σελ. 137–142. Ἐν Κωνσταντινουπόλει. 1886. Γ. Ἀγγελόπουλος, ό.π. cit., σσ. 161 κ.ε. Για παράδειγμα, επί πατριαρχείου Ανθίμου Γ' (1822–1824), οι Τούρκοι κατέστρεψαν τη βιβλιοθήκη της θεσσαλικής μονής Ντούσικα (Μ. Γεδεών, Πατριαρχικοὶ πίνακες, σελ. 687). Μανουὴλ Γεδεών, Κανονικαὶ διατάξεις, τ. 2, σελ. 178–175. Μανονὴλ Γεδεών, Ἡ πνευματικὴ κίνησις τοῦ γένους ἡμῶν κατὰ τὰ πρῶτα τοῦ ΙΘ´ αἰῶνος ἐτη. Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια, 1889, 43–45. Μανουὴλ Γεδ e ών, Κανονικαι διατάξεις, τ. 2, σελ. 209–333. Μανουὴλ Γεδεών, Πατριαρχικοὶ πίνακες, σελ. 697–698. Δυστυχώς, αυτός ο χάρτης είναι άγνωστος λεπτομερώς, επομένως, όταν περιγράφουμε το εκπαιδευτικό σύστημα του σχολείου Khalkin, αναγκαζόμαστε να χρησιμοποιήσουμε τον χάρτη του 1867. Μανουὴλ Γεδεών , Δύο ἀνέκδοτα γράμματα περὶ τῆς Ἀϑωνιάδος Ἀκαδημίας. Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια, 1883, No. 44–45. Μ. Σωτῆρος. Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήϑεια, 1882, Αρ. 8. Μ. Γεδεών, Αἱ ἀρχαιότεραι τῶν καϑ’ ἡμᾶς ϑεολογικῶν σχολῶν. Ἐκκλησίαιστικὴ Ἀλήϑεια. 1888, αρ. 9. «Εφημερίς της Εκκλησίας», 1900, Αριθ. 12, σελ. 510 Ιστορία του Άθω, μέρος III, ενότητα 2, σελ. 520. Πετρούπολη. 1892. Οἰκονομόπουλος, χρονικὸν πατριάρχῶν Ἀλεξάνδρειας for 1876, αρ. 11–12, σελ. 165. Ἀ. Ἀνάλεκτα ἱεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας τόμος Γ´. σελ. 457–510 (ιστορία Νεόφυτου Κύπρου). Ἐν Πετρουπόλη. 1897. Επίσκοπος Porfiry Uspensky, The Book of My Genesis, τομ. V, σσ. 163, 165 κ.λπ. (Αγ. Πετρούπολη, 1892). Ἡ Ἡμέρα, 1860, 1–13 Ιουλίου (ελληνική εφημερίδα που εκδίδεται στην Τεργέστη). Γρηγόριος Παλαμᾶς ἱεροδιάκονος ἱστορία τῆς Ἁγίας Πόλεως Ἱεροσολήμ. Ἑν Ἱεροσολύμοις, 1864, σελ. 596–599. Ἁ. ? τ. 3, σελ. 334 κ.ε., 387 κ.ε. Πετρούπολης 1897. Επίσκοπος Porfiry Uspensky, Book of My Genesis, τομ. II, σσ. 356–376. Αγία Πετρούπολη 1895. The Book of My Genesis, τομ. Ι, σ. 418, 460, 463–465, κλπ. Πετρούπολη. 1894. Ι, 380, 457, 524, 648–649. Ἱεροσολυμιάς, ἤτοι ἐπίτοκος ἱστορία τῆς ἁγίας πόλεως Ἱεροσολήμ. Ἐν Ἱεροσολύμοις. 1864. Τα έργα αυτά του Προκοπίου, καθώς και τα περαιτέρω αναφερόμενα έργα των ιερών τάφων, εκδόθηκαν από την Α.Ι. Paladopulo-Keramevsom στο Apalektakh του, τόμ. III. I, 437, 453, 546, 629, 653, κ.λπ. Καθηγητής F.A. Kurganov, Η δομή της κυβέρνησης στην εκκλησία του ελληνικού βασιλείου. Καζάν. 1871. Ἀ. Διομήδης Κυριακὸς, Ἐκκλησιαστικὴ ἱοτορία, τ. 3. Ἐν Ἀϑήναις 1898. Ἱερὸς Σύνδεσμος for 1899–1901 (επίσημη εφημερίδα της μητροπολιτικής Αθήνας). Επίσκοπος Porfiry Uspensky, Ταξίδι στα Μετέωρα και τις Οσολυμπιακές μονές της Θεσσαλίας το 1859. Έκδοση της Ι. Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης. 1896. Οι επισκοπές αυτές είναι οι εξής: 1) η μητρόπολη Αθηνών, που αγκαλιάζει την αττική συνοικία και έχει έδρα στην Αθήνα, 2) η επισκοπή Κορινθίας, 3) η πατερική επισκοπή, η οποία ασπάζεται την πατριαρχική περιφέρεια, 4) η Λάρισα, της οποίας ο επίσκοπος φέρει τον τίτλο της Λαρίσης, Φαρσαλίας και Πλαταμωνίτης, 5) ο τίτλος της Λακεδαιμίας. και Λακεδαίμονος, 6) Άρτυς, 7) Κέρκυρας, 8) Κεφαλληνίας, 9) Θηβαίων και Λεβαδείας, στη Βοιωτική συνοικία, με έδρα στη Λεβαδειά, 10) Δημητριάδος στη συνοικία Μαγνησίας, με έδρα στην πόλη του Βόλου, 11) επισκοπή νήσων Σύρου, στην Άνδρο, στην Τήνο, στη Σύρο, στην Τήνο. Μαντινή και Κυνουρία, 13) Χαλκιδική και Καρυστική, που περιέχει την ευβοϊκή συνοικία, 14) Ζακυνθινή, 15) Αργολίδα, που περιλαμβάνει τις συνοικίες Νοβπλίας και Αργείων, 16) Ακαρνανική και Ναυπακτία, που περιλαμβάνει την Ακαρνανική και την Αιτοπία στη Μεσολθιακή συνοικία, βλ. Τρικκιανό και Σταγονικό στη συνοικία Τρίκκαλη, 19) Μεσσηνιακό, με άμβωνα στον Καλαμά, 20) Λευκαδικό και Ιθακησιακό, με άμβωνα στη Λευκάδα, 21) Τριφυλικό και Ολυμπιονίκη, με άμβωνα στην Κυπαρισσία. 22) Γύθεια και Ητυλική, με έδρα στη Γυθεία, 23) Φωκική, με έδρα στην Άμφισσα, 21) Ηλειακή, με έδρα στον Πύργο, 25) Φαναριανή και Θεσσαλιώτη, που περιλαμβάνει την επαρχία Καρδίτσας, με έδρα στην Καρδίτσα, 26) στην Καρδίτσα, 26) στην Καρδίτσα, στην 27) και στην Καρδίτσα, Αιγιαλείας, με έδρα στα Καλόβρυτα, 28) Γόρτυνα και Μεγαλόπολη με έδρα στη Δημητσάνα, 29) Κύθηρα, 30) Ύδρα και Σκήτα, με έδρα στην Ύδρα, 31) Θύρα και 32) Παροναξιακή, με έδρα στη νήσο Νάξο. Η Ράιφα είναι ένα χωριό στις όχθες της Ερυθράς Θάλασσας. Στο ποίμνιο του αρχιεπισκόπου ανήκουν αρκετές ντόπιες ελληνικές οικογένειες. Λεπτομέρειες για αυτό μπορείτε να διαβάσετε στο άρθρο του Καθ. HELL. Voronov - «Η υπόθεση Σινά», που τοποθετήθηκε στα «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου», 1871, Νο. 5, 1872, Νο. 2 και Νο. 7.