Два слова на захист "Біблійної історії при світлі новітніх досліджень та відкриттів"

Вимушена відповідь двом критикам Не судіть, та не будете судимі. Виступаючи перед публікою з тим чи іншим твором, кожен автор тим самим віддає себе на суд громадської думки, і не в праві претендувати, якщо не всі голоси, що виражає цю думку, відгукнуться про твор саме так, як хотілося б його автору. Останній, насилу виносивши своє дітище, завжди схильний цінувати його вище, ніж воно заслуговує насправді, і тому йому боляче буває часом зустрічати жорсткі і несхвальні відгуки, які іноді як двосічна зброя проходять в саме його серце. Але така вже неминуча частка будь-якого автора. Він має бути готовий до всього, і на втіху собі може призводити хіба той загальновідомий, історично засвідчений факт, що навіть найбільші письменники ніколи не зустрічалися сучасниками з тим захопленням, з яким до них ставляться пізніші покоління. Навіть такі літературні генії, як Байрон і Пушкін, мали витримати запеклу бурю критицизму, як перед їх могутнім генієм змовкла вся дріб'язковість і злість їх запеклих критиків. Нема чого говорити після цього про звичайні твори звичайного пера, яке може виставити за себе лише ту чи іншу гідність самої праці, і цінність витраченого на нього часу. Не обійшлося без неприязних відгуків і наш твір. Правда, ми можемо із самозадоволенням сказати, що наша книга загалом прийнята була з великим співчуттям і доброзичливістю як з боку духовного, так і світського друку, яка вітала в ній появу праці, здатної певною мірою задовольнити назрілу потребу суспільної думки. У деяких випадках співчутливі відгуки заходили навіть далі, ніж ми в змозі прийняти їх або чим заслуговує на свої переваги сама праця; але і, не приймаючи всіх цих похвал, що розсипалися нам з різних боків, ми втішаємо себе думкою, що означає наша праця, принаймні, не зайвий і хоча частково задовольняє відомий запит суспільної думки. І ми, звичайно, не зупинятимемося на розгляді цих відгуків, про які достатньо з вдячністю згадати як про такі, які підтримували в нас бадьорість, яка дала нам можливість так чи інакше закінчити цю велику працю. Нас більше цікавлять іншого відгуки, в яких позначилося інше ставлення до нашої праці, саме, ставлення негативне, і ці відгуки цікавлять нас не стільки як особисті голоси окремих критиків, а як вираження поглядів відомого суспільного середовища. Таких відгуків ми маємо по суті два, які виходячи з двох протилежних таборів мали очевидну мету накинути тінь сумніву на гідність нашої праці. На них ми і зупинимося, з метою наскільки можна спокійно з'ясувати, наскільки ґрунтовні ці відгуки як у своїх деталях, так і в загальних висновках. Власне, ми могли б спокійно залишити без уваги і ці відгуки; але оскільки в них питання ставиться настільки широко, що зачіпається сама істота справи, то залишити їх без спростування означало б шкодити справі, яка за його новиною у нас безумовно потребує захисту його від нападів недоброзичливої ​​або упередженої критики. Перший із двох відгуків належить невідомому критику, що приховався на сторінках «Історичного Вісника» під ініціалами С. А-в 1 . Нас не особливо цікавить розгадка, хто це такий, хоча автор, мабуть, старанно намагався замінити сліди своєї особистості, тому що на обкладинці журналу в загальному змісті виступає вже під ініціалами А. С-в, і ми аж ніяк не схильні ставитися до такого приховування критика з таким нещадним осудом; але, у всякому разі, було б краще мати справу з відкритим противником, сміливо і зі свідомістю своєї гідності, що виступає на полі критичного змагання, ніж з таким, який вважає за краще виступати в масці, що не дає можливості розрізнити, хто він такий і чи заслуговує на серйозну боротьбу з ним. Втім, саме перо є достатнім визначенням того, до якого розряду належить наш критик. Це очевидно один із представників того, що зароджується у нас у наслідування заходу середовища, в якому негативна біблійна критика сприймається як щось таке, що має бути прийняте з повною вірою в її непогрішність. Оскільки наша книга має своєю чітко і безперечно поставленою метою «скористатися новітніми дослідженнями та відкриттями для спростування крайніх висновків негативної критики», то ця саме мета насамперед і не сподобалася нашому критику. Він так прямо і починає свою критичну статтю: «На частку м. Лопухіна випало стільки похвал за його останню працю, що він, сподіваємося, не поскаржиться на нас, якщо ми, не витрачаючи часу і місця на дифірамби, прямо приступимо до вказівок на ті важливі недоліки, які кидаються в очі під час читання і його читання. Лопухін. Почнемо з того, що автор поставив собі за мету довести, що все, про що розповідається в Біблії, є безсумнівна істина, і історичні факти, які в ній полягають, так само незаперечні, як і моральне її вчення. Але з цим не можна погодитися» . Ну, звичайно, - ось якби ми поставили своєю метою довести, що історичні факти, про які розповідається в Біблії, не мають історичного значення, що все це є плід народної фантазії, - що історія створення людини, гріхопадіння, потопу, змішання мов - має значення лише настільки, наскільки в ній крізь міст, крізь міст наш критик був би цілком задоволений, тому що це якраз відповідає тій точці зору, на якій він стоїть, піднявшись на плечі західних вчених негативної школи. Адже ця, що висувається автором, теорія, що «богонатхнення священних книг виявляється саме в галузі моралі і віри» – при тому тлумаченні, яке надає їй критик, є лише дуже невигадлива покришка для повного заперечення історичної гідності Біблії, і з нею цілком погодиться навіть такий біблеїст. Нам відомо, що такої теорії тримаються і дуже поважні західні богослови-біблеїсти і, напр. в галузі питань природничо-історичних, навіть такий відомий дослідник їх як Рейш, автор класичного у своєму роді твору «Біблія і природа»; але в тому й річ, що ця теорія для свого правильного застосування вимагає дуже тонкого розуміння справи, ґрунтовного зважування фактів, а для цього зовсім не достатньо двох-трьох оригінальних фраз, хоча б запозичених навіть у Баронія. Фраза нашого критика, що «навряд чи Дух Святий, надихаючи священних письменників, мав на увазі розкривати наукові істини або писати загальну історію» – прямо-таки і викриває всю грубість розуміння ним теорії, що висувається. Звичайно – «не мав на увазі розкривати наукові істини або писати загальну історію», але водночас ще безсумнівніше те, що й за відсутності цієї мети повідомлені св. письменниками в загальнодоступній, ненауковій формі істини та історичні факти в тому і виявляють свою богонатхненність, що вони знаходяться в повній згоді з найбільш достовірними науковими відкриттями як у галузі природи, так і історії. Досить зазначити те, що всі найголовніші факти первісної Біблійної історії, що стільки разів піддавалися найзапеклішій критиці різних теоретиків, знаходять собі разюче підтвердження в нових дослідженнях, і історична достовірність їх виступає тим ясніше, чим глибше сама наука проникає в таємниці. До з'ясування та підтвердження цієї істини спрямована вся наша книга. Критик, втім, вважає, що і ми в одному пункті схиляємося до його точки зору, саме з питання про біблійну хронологію, заявляючи, що «хронологія як, що не має прямого відношення до основних початків віри і моральності, є предмет другорядний в Біблії, точне визначення її не входило в пізнанням науки». Критик тріумфує, привівши це місце, і дивується, яким чином ми не провели цю думку послідовно та у додатку до інших фактів. Але при цьому він не додивився одного, що біблійна хронологія зовсім не є категорично сповідуваним фактом, що у своєму загальному висновку вона насправді є результатом наукових досліджень, а не справою богонатхненного хронолога. Нам дано лише окремі числа, які й приймаються як факти, а самі висновки з них вже справа суто людських обчислень та міркувань, і якщо від створення людини до Р. X. вважається 5508 років, то ця цифра аж ніяк не біблійний факт, а саме результат пізніших обчислень, які можуть підлягати тій чи іншій перевірці. Ось чому західна церква, тримається зовсім іншого числення (4004 р.), яке анітрохи не ставиться їй у єресь і не стоїть у суперечності з Біблією, тому саме, що Біблія не дає хронологічного визначення всієї історії. Дорікаючи нас у непослідовності, критик тут саме і виявив всю грубість і непродуманість свого розуміння висувається ним з чужих слів теорії. Не надаючи прийнятої біблійної хронології безумовно історичного значення, ми проте наполягаємо на ній не просто за «упертістю», як думає критик, а тому, що при всій своїй невизначеності ця хронологія все-таки загалом перебуває в незмірно більшій згоді з безсумнівними даними історії та археології, ніж у фантастичних цифрах щодо історичної давності існування людини землі. У своїй книзі ми наводимо достатньо даних на доказ того, як ці мільйони часто розсипалися від несподіваних відкриттів, що викривали всю фантастичність таких обчислень. А тим часом критик продовжує: «Адже це завзятість призвело м. Лопухіна до великого абсурду. Намагаючись усіма способами зменшити давнину пам'яток єгипетських та вавилонських, він знайшов, що вони можуть вести нас не далі, як за 3000 років до Р. Хр. Дійшовши такого результату р. Лопухин торжествував – виявилося, що з створенням світу і появою древніх країн минуло 2½ т. років, було, отже, достатньо часу на розмноження роду людського та розвитку цивілізації. Але автор трошки не додивився: адже за 3000 років до Р. Христова стався потоп, який знищив усіх людей, окрім Ноя з сім'єю, і всі цивілізації, окрім віри в Єдиного Істинного Бога. Як же одразу після потопу могла з'явитися квітуча держава Мени та високо розвинена вавилонська культура?! Така суперечність між фактами та біблійною хронологією змушує абсолютно відмовитися від неї і водночас показує, яку ціну мають хитрощі м. Лопухіна всіма правдами та неправдами підтримати букву Біблії». Важко зібрати ще більше перетримок і безглуздостей, ніж їх зібрано в цій невеликій тираді нашого критика. Справа в тому, що насамперед він грає цифрами з недозволеною легкістю. Навіть якщо ми точно приймемо цифри звичайної біблійної хронології (хоча для цього, як сказано вище, немає достатніх підстав), то все-таки йде інакше, ніж викладає критик. Потоп стався 2262 р. від створення людини, отже, за 3246 л. до Р. Хр. Значить, якщо пам'ятники єгипетські та вавилонські відводять нас не далі як за 3000 років до Р. Хр., для розвитку цивілізації ще залишається цілих 2½ століття. А це цілком достатньо для її розвитку через те, що тут не було потреби знову створювати її, а потрібно було лише насадити і поширити готову культуру, яка в особі Ноя та його синів мала досвідчених носіїв, які мали всі необхідні знання та засоби (і навіть готові домашні тварини). Заперечувати можливість цього означає заперечувати наочний приклад Америки чи Австралії, які з диких країн перетворилися на цивілізовані аж ніяк не більше, як у такий самий або навіть менший проміжок часу. А якщо ми візьмемо до уваги той факт, що навіть і 3000-річну давнину не всі вчені визнають за Єгиптом та Вавилонією, то для розвитку в них цивілізації буде більше, ніж достатньо часу. Звичайно, іронізуючи над нашим становищем, критик виходить з тієї думки, що основа держави Мени належить за 5700 літрів; Проте триматися цієї думки – отже або самому не знати, або навмисне вводити читачів в оману замовчуванням того факту, що остання цифра зовсім не є історичною аксіомою, і щодо часу заснування цієї держави першокласні вчені розходяться більш ніж на цілих 3000 років (як це і вказано в нашій книзі). Таким чином, якщо хтось «не додивився трошки», то це саме наш скоростиглий на висновки критик, який всіляко хитрує «правдами і неправдами» підтримати улюблену ним теорію. Залишаючись вірним собі, наш критик потім обурюється на нас за те, що ми не визнали горезвісної теорії поділу П'ятикнижжя на документи «елогіста і йоговіста», що нібито розділяється тепер «усі серйозними вченими», в тому числі, звичайно, і критиком. Правильніше було б сказати – «усі вчені, які ігнорують нові відкриття клинопису», оскільки ці відкриття, представляючи спільне існування обох названих документів у найдавніших пам'ятниках, зовсім змішали ряди цих теоретиків, отже невідомо ще, що вони виплутаються з цього несподіваного труднощі. Приймати ж цю теорію в її теперішньому розбитому вигляді, коли важко вказати двох вчених, які б абсолютно сходилися між собою в розподілі між двома класами так званих документів навіть найважливіших місць, означало б, залишаючи позитивний ґрунт, хапатися за привид, готовий постійно зникнути зовсім. Навіть форму «Єгова» ми приймали всюди замість рекомендованої критиком форми Ягвех тому, що остання досі становить досить проблематичний результат сумнівних припущень, а не позитивний, остаточно засвідчений факт. Ми могли б навести і ще кілька прикладів перетримок і крайнощів у невеликій статті нашого критика (напр., хоча б його дорік нам, ніби ми «постаралися урізати височину релігії та моралі єгипетської», тим часом як насправді їй віддана повна данина на сторінках нашої книги і наведені навіть майже ті ж самі витяг, "спростування" нас), але досить і наведеного для характеристики прийомів нашого критика. Вся його стаття є штучне сплетення односторонніх міркувань, що мають на меті показати, що ось-де як вчить справжня наука на заході, і з цього боку вона дуже знаменна. Знайшовши собі місце в досить популярному історичному журналі, що знаходить собі широке поширення серед нашої інтелігенції, вона тим самим служить показником того, з якою наполегливістю результати негативної біблійної критики прагнуть проникнути в це середовище і як необхідно, отже, завчасна протидія цієї тенденції. Так як наша книга має на меті саме дати противагу цієї небезпечної тенденції, то думаємо, поява її була аж ніяк не зайвою для нашої біблійно-історичної літератури, яка досі, як нам відомо, ще жодного разу не намагалася уявити апологетичний матеріал цього роду в такому широкому обсязі, як це зроблено в нашій книзі. Якщо критик негативного табору з роздратованим обуренням намагається представити нашу книгу як зібрання натяжок і спотворень, як праця, «що дає російській публіці абсолютно погане поняття про вивчення Біблії на заході», то це показує тільки, що ми потрапили в саму мету, і тим самим стривожили зароджувач, що зароджувався. Якщо в такий спосіб анонімний критик негативного табору залишився незадоволений нашою книгою, це цілком природно, оскільки інакше не могло бути. Яке спілкування світла до темряви? – Але вже дещо дивним виявився той факт, що інше несхвальне й прямо недоброзичливе відкликання вийшло з середовища нашої духовної науки – від проф. казанської духовної академії Я. Богородського. Саме становище критика змушує нас довше зупинитися на розборі його відкликання, тим більше, що в ньому питання зводиться на широкий і навіть принциповий грунт, і рубом ставиться питання про поняття Біблійної історії, якому нібито не відповідає наша книга, хоча й така саме назва. Що таке Біблійна історія? – ставить наш критик у своїй статті питання, і таке питання, незважаючи на його елементарність, як виявляється, потребує деякого роз'яснення 3 . Дещо дивно, звичайно, після того, як ми вже десятки років офіційно вживаємо відому назву науки, вивчаємо її в середніх і вищих школах, пишемо вчені дослідження по ній, раптом ставити собі питання: та що ж це за наука і як розуміти її назву? Але насправді це саме так. Факт навряд чи втішний, і він у всякому разі може навести на думку, що нам, за ступенем нашого наукового розвитку, рано займатися самою наукою, а необхідно ще усвідомити собі, що означає назву тієї чи іншої науки і як визначити коло тих предметів, які входять до неї, одним словом, зайнятися ще тим, що можна назвати абеткою наукової номенки. Але якщо цей факт існує, необхідно зважати на нього. Задавши читачам питання: «що таке Біблійна історія»? проф. Богородський намагається дати і відповідь на нього, і з відповіді, що дається їм видно, що дійсно з'ясування цього предмета необхідне якщо і не для тих, хто пише «Біблійні історії», то принаймні для тих, хто читає і критикує їх. Що таке Біблійна історія? Нарікаючи на нас, що ми ні в своєму «Керівництві», ні в своїй «Біблійній історії» не вважали за потрібне пояснити, що таке та наука, за якою ми пишемо, і що ми розуміємо під її назвою, критик вдається в докладний аналіз цієї назви і знаходить, що з терміном «Біблійна історія», як термін, «Біблійна історія», як термін, «Біблійна історія», як термін, «Біблійна історія». яке поєднується з поняттям терміна «церковна історія» чи «російська історія». Після досить тривалого (і – додамо не зовсім ясного) міркування на цю тему, автор приходить нарешті висновку, що Біблійна історія є «історія з Біблії»; але оскільки при цьому неминуче виникає питання: «історія – чого саме», то критик знаходить себе змушеним поглянути на Біблію «в найзагальнішому її змісті», і знаходить, що змістом її служать пам'ятники, які свідчать про Бога та Його відносини до світу і про людину в його відносинах до Бога. А оскільки з цих відносин складається релігія, то і означає, що «Біблійна історія є історія істинної релігії з керівництва та духу Біблії» (у тому періоді поспішає обмовитися критик, який обіймається біблійними оповідями). Отже, як треба розуміти Біблійну історію і як треба писати її. Загалом ми нічого не маємо проти такого погляду на Біблійну історію, і він нам, навпаки, здається цілком резонним, що має свою відому підставу не тільки в особливій думці на цю науку, але і так би мовити в освітленій часом практиці, так як такий саме погляд був переважаючим у нашій духовній школі і не раз висловлювався і неодноразово висловлювався і неодноразово висловлювався. Але якщо наш шановний брат хоче сказати (як він і справді каже), що це тільки і є справжній і винятковий погляд на Біблійну історію як науку, то ми відразу ж і рішуче повстаємо проти цього. Такий погляд виявляє у нашій критиці дивну однобічність і вузькість, яка не виправдовується характером і сутністю науки. Говорячи так, наш критик впав у грубу оману, нібито Біблійна історія може бути розглянута і викладена лише під одним відомим кутом зору і лише з однієї виняткової точки зору. Насправді Біблійна історія може бути розглядається з різних точок зору і внаслідок цього за необхідності отримує різний характер і інтерес. У цьому відношенні вона з наукової точки зору перебуває абсолютно в однаковому становищі з будь-якою іншою історією, чи то «російська історія», чи то «церковна історія». Даремно наш критик уявляє, що термін «Біблійна історія» дає саме певне поняття, яке з'єднує з ним він; він також не дає цього поняття, як не дають по суті точного і певного поняття і такі терміни, як «російська історія» та «церковна історія». Вся справа залежить від того, з якої точки зору і з якою метою автор починає її викладу. У паралель аргументації нашого критика ми можемо пояснити цю думку конкретним прикладом. На думку р. Богородського, вираз «російська історія» теж з виразом «історія Росії»; Але насправді виявляється, що наші знамениті історики не всі поділяють його думку, і якщо, наприклад, Соловйов так саме перекладає цей термін, то інші, як, наприклад, Карамзін називає свою російську історію «Історією держави російського», Польовий – «Історією російського народу», і т. д., кожен по-своєму не ця. випадкова, і вона навпаки знаходиться в тісному зв'язку з тією точкою зору, з якою той або інший автор дивився на російську історію. Більше – Костомарова. Кожна з них є плід відомої історичної школи, відомого стану історичної науки та, нарешті, відомого загального світогляду. Якщо Карамзін у своїй російській історії весь свій інтерес зосереджував на долях російської держави , то в цьому цілком відобразилося історичне погляд, що панував у його час, за яким вирішальне значення в історичному житті більш надавалося зовнішньої формі, ніж внутрішнього змісту », - думка, яке з великим розвитком народної самосвідомості фактор, Історичного життя є не держава, а сам народ, який зі свого внутрішнього побуту розвиває і відомі, відповідні його характеру державні форми. І ось виразником цього нового історичного світогляду і виступив Польовий, який надав внаслідок цього своєї російської історії назву «Історії російського народу». Абсолютно з тих же причин російська історія може і ще видозмінювати свій характер, дивлячись по тому, які саме інтереси переважно буде переслідувати її автор, так що з часом, можливо, у нас з'явиться і такий тип російської історії, як «Історія російської цивілізації» і т.д. Всі ці елементарні речі ми говоримо до того, щоб показати нашому критику, що навіть з таким простим і певним терміном, як «російська історія», можуть поєднуватися дуже різні, майже протилежні поняття; тим паче не можна підводити під лише думку такий широкий термін, як «Біблійна історія». Проф. Богородський категорично стверджує, що Біблійна історія є «історією біблійної релігії», і не може бути іншою. Ми зі свого боку говоримо, що це лише один із типів Біблійної історії і аж ніяк не винятковий. Поряд з «історією біблійної релігії» повноправно може існувати інший тип Біблійної історії, саме, в сенсі «історії біблійного народу», тобто того народу, історична доля якого служить предметом біблійної розповіді і який був обраним носієм істинної релігії. що російська історія не може бути іншою, як тільки «історією держави російської»... Знаменитий історик, звичайно, був надто освічена і вчена людина, щоб впадати в подібну вузьку однобічність, яку й не забарилося б викрити науково-історичну свідомість наступного часу; але наш критик настільки грішить цією однобічністю, що виключає з галузі Біблійної історії навіть моральність, і за його визначенням не можна б назвати Біблійною історією навіть такий твір, де викладалася б «історія моральності по керівництву та духу Біблії»; оскільки за його буквальними словами, у Біблії містяться пам'ятники, «що свідчать про Бога у Його відношенні до світу, і про людину у його відношенні до Бога», і тільки, і ніби вже не міститься жодних інших пам'яток, хоча б таких, які свідчили б «про ставлення людини до людини ж»! Ось до чого можна домовитися при послідовному проведенні висунутого м. Богородськими поняття про Біблійну історію. Якщо ж ми, таким чином, мали повну підставу дивитися на Біблійну історію як на «історію біблійного народу», то цим цілком пояснюється і весь характер нашої книги. Народ є не абстрактним принципом, а живий організм, який живе в певних умовах простору і часу, піддається різним впливам – внутрішнім і зовнішнім, входить у самих в самих них і в інших піддається їх впливу, створює своєрідні форми суспільного і державного життя і виробляє свою особливу культуру, що кладе незгладимий відбиток на всі прояви його історичного життя. «Біблійної історії». Богородський вважає винятковим предметом викладу Біблійної історії, саме релігія увійшла в нашу книгу як частину, хоча і така, яка за своєю важливістю становить одухотворюючий принцип всього життя народу. І якщо наш критик стверджує, що ця частина історичного змісту біблійної розповіді може бути названа Біблійною історією, то тим з великим правом ми можемо стверджувати, що так може бути названа і вся сукупність змісту цієї розповіді, і навпаки, якщо він далі стверджує, що тільки ця частина і повинна називатися так, то він стверджує надавати лише одній його частині (хоча б і найголовнішої), а не цілому предмету... Розуміючи «Біблійну історію» в сенсі історії біблійного народу, ми потім вже цілком мали право користуватися всім матеріалом, що відноситься сюди так, як цього вимагає даний стан історичної науки і наш особистий історичний інтерес. Не могли ж ми насправді, складаючи історичну книгу в 1890 році, керуватися при цьому тими історичними прийомами та поглядами, які існували в науці півстоліття тому, і висувати ті саме сторони у предметі, які цікавлять м. Богородського, ніж нас самих! А в даний час, якщо тільки це відомо нашому критику, історична наука, завдяки величезній масі найцікавіших археологічних відкриттів, що пролили світло на багато досі темні сторони історичного знання, сама отримала значною мірою археологічний відбиток і найбільший інтерес свій зосереджує саме на тих подробицях культурного життя, які і виводяться отримали вперше можливість поринути у внутрішнє святилище народів сивої старовини стародавнього сходу. Внаслідок цього «всесвітня історія» нашого часу носить на собі зовсім інший відбиток, є зовсім іншим типом, ніж якою вона була в той час, коли писав свою «всесвітню історію» Шлоссер, тепер уже рішуче застарілий для нашого часу. «Всесвітня історія» нашого часу є вже не історія політики, а історія переважно внутрішнього культурного життя, і передовим виразом цього назріваючого типу історії є видана в Берліні окремими випусками «Всесвітня історія» під редакцією німецького професора Онкена, – колективна праця кількох німецьких істориків 4 . Вироблений наукою тип «всесвітньої історії» є за потребою зразок і мірило для будь-якої приватної історії, у тому числі Біблійної, виключати яку з циклу історичних павук ніхто не має жодного права. І от якби наш критик був знайомий із сучасним станом історичної науки взагалі, з її методами та завданнями, то він і знайшов би, що наша книга є досвідом (наскільки вдале, це – інше питання) побудувати «Біблійну історію» саме за цим новим типом, виробленим загальноєвропейською наукою. Цим цілком пояснюється те, що найголовніший інтерес в ній зосереджується на з'ясуванні подробиць історичного життя окремих осіб і цілого народу, - подробиць, які, взяті окремо, можуть здатися дрібницями, але які в своїй сукупності і становлять той історичний фон, на якому розгортається весь рух історичного життя і який надає внаслідок картинності усієї історії. Але це ще все, що може бути виправдання прийнятого нами нашої книги назви. Наш критик уявляє, що історія тільки й може мати форму строго-систематичного, неухильно-послідовного викладу фактів історичної розповіді, і оскільки в нашій книзі немає цієї систематичної прямолінійності і нитка розповіді в ній раз у раз переривається ухиленнями в зайві для суворої системи подробиці немає права на назву «Біблійної історії». Але тут критик знову виявив дивне незнайомство з історичною наукою і літературою і ніби зовсім не знає, що крім послідовно-систематичної історії існує ще тип історії іншої властивості, саме «історії в біографіях і нарисах», і цей тип має однакове право громадянства в науці і на користь його можна виставити блискучі авторитети як в цивільній, так і в церковній. Наша книга і належить саме до цього типу, і ми можемо тільки дивуватися, як не зрозумів цього наш критик, який виявився таким чином затятим заперечником цілого класу історичної літератури та противником високих авторитетів історичної науки. Нарешті ще є виправдання для нашої книги. Будь-яка історична праця, крім його загальноісторичної задачі, зазвичай має і вправі мати свою особливу, приватну задачу, чи то завдання критики, науки або апологетики і так далі, і це приватне завдання за потребою кладе на історичну працю свій відбиток, не позбавляючи його в той же час загального характеру. Таким завданням нашої книги було, як ми прямо говоримо в ній, «скористатися для захисту біблійної істини найважливішими з новітніх відкриттів »в галузі давньо-історичного знання (стор. 50), і через таке, настільки ясно виражене завдання ми вже рішуче вправі були користуватися відносним сюди гріхом, якщо внесли у свою книгу і щось таке з цього матеріалу, що має непряме відношення до головного предмета. Апологетична література цього роду на заході така багата, а в нас така бідна, що через величезне значення апологетики цього роду ми, всупереч докору р. Богородського, готові були б, якби тільки це було можливо, дати російським читачам ще більше цього глибокоцікавого матеріалу, і впевнені, що та вдячність, яка вже неодноразово була висловлювана нам за цю книгу і в літературі і приватним чином, не зазнала б шкоди від цього і сама книга не перестала б бути «Біблійною історією». Щоб підтримати свою думку про нашу книгу, м. Богородський на закінчення посилається на авторитет «однієї високоосвіченої та богословсько-освіченої людини», яка, прочитавши нашу книгу, вигукнула: «Скажіть на милість, що ж це таке (?) Біблійна історія?» На противагу цьому ми могли б послатися на авторитет не одного, а кількох, ймовірно, не менш «високоосвічених і богословсько-освічених осіб», які висловлювали протилежний погляд на нашу книгу; але ми залишаємо їх осторонь, і наведемо кілька паралельний відгук іншої якості. Коли в магазині нашого видавця з'явилася величезна праця відомого англійського письменника-богослова Фаррара «Життя і праці св. апостола Павла», то багато хто з «невисокоосвічених» покупців книг, не бачивши раніше в нашій богословсько-історичній літературі нічого подібного і дивлячись на цей величезний більш ніж у тисячу сторінок тому, в наївному подиві і здивуванні питали видавця: «скажіть на милість, та чого це так багато можна. ніякої різниці між цими двома вигуками, і думаємо, що як здивування казанського «високоосвіченої людини», так і здивування петербурзьких «невиголосів» випливло з одного й того джерела, саме, повного незнайомства з сучасним станом біблійно-історичного знання. Теза, на захист якого ми виступаємо проти нашого шанованого побратима, полягає, таким чином, у тому, що Біблійна історія, як наука, не може бути розглядана тільки під одним яким-небудь винятковим кутом зору і що, навпаки, у цьому відношенні вона залежить від загальних методів історичної науки і за потребою повинна відображати. Заперечувати це, на нашу думку, означає без будь-якої потреби звужувати область біблійно-історичного знання і навіть позбавляти себе дуже суттєвих вигод, які можуть представлятися біблістом у сенсі користування на захист істин релігії новітніми результатами науково-історичного знання. Так ця наука стоїть нині в західному християнському світі, і нам, при нашій бідності в цьому відношенні, при нашій разючій відсталості, за якою досі немає навіть задовільного підручника з Біблійної історії, найменше личить відмовлятися від вироблених там методів і результатів цієї науки. Ми анітрохи, повторюємо, не заперечуємо законності виставленого проф. Богородським поняття Біблійної історії, готові навіть визнати за ним (в богословському інтересі) перевагу, але заперечуємо висловлену ним думку, ніби такою тільки й може бути Біблійна історія. По суті, цим ми й могли б обмежитися у своїй вимушеній відповіді нашому поважному критику, оскільки, сподіваємося, вже достатньо сказано на виправдання виставленої нами тези. На жаль, у статті нашого шанованого побратима є і ще одна сторона, яка при всій нашій небажанні до полеміки (що марно відриває від більш позитивної роботи) змушує нас ще продовжити дещо цю статтю. Це саме той прийом, яким проф. Богородський користується для того, щоб показати, що наша книга і за своїм виконанням є річ неможлива. Зізнаємося, нам найменше хотілося б вдаватися в цей бік справи, тому що тут доводиться особисто захищати себе самого, а вести цей захист набагато важче за захист загального принципу вже тому, що такого роду самозахист найлегше здатний збуджувати в читачі підозру в переважанні суб'єктивного забарвлення на загальному тлі аргументації. Але оскільки наш казанський сорат самим тоном своїх зауважень робить нам досить різкий виклик на це, то ми не вважаємо себе вправі ухилитися від виклику, і наскільки можливо коротко і sine ira відзначимо ті пункти, в яких не вважаємо себе такими суворими, що підлягають вироку нашого критика. Насамперед – два слова взагалі про нашу критику. Цей рід літератури у нас взагалі у великому ході, і ми, російські, затяті критики. У позитивній галузі ми працюємо мало, і є відділи наукового знання, за якими рішуче немає жодного скільки-небудь стерпного підручника, хоча на терені самої науки трудяться іноді дуже поважні сили. Але варто тільки в цій занедбаній області з'явитися якомусь твору, призначеному хоч у найменшій мірі заповнити кричущий прогалину, як зараз же виступає маса критиків, які вважають для себе саму появу цієї книги як би особистою образою і з незрозумілим озлобленням починають терзати її з усіх боків. І при цьому завжди використовуються всі одні й ті самі, одноманітні прийоми. Критик (іноді навіть не прочитавши гарненько книги) перш за все заявляє, що зміст книги не відповідає своїй назві, що автор її не розуміє навіть азбуки свого предмета, що він зайшов не в свою сферу і зробив неможливу книгу, і в підтвердження цих положень наймає з книги окремих місць, надасть їм в ньому ретельно збере всі дійсні або уявні протиріччя, багатозначно натякне на залежність книги від відомих критику творів, поставить автору у провину всі коректурні помилки, на пальцях перелічить усі його вільні чи мимовільні гріхи, виставить його судиною всякої нечистоти і скверни і після всього. І добре ще тому автору, про книгу якого суворий критик наприкінці своєї статті зволить кинути кілька пом'якшуючих зауважень, що мовляв «тим не менше він не заперечує і деякого значення за книгою»; більшій же частині книг не випадає на частку і цього щастя, і авторам їх залишається мучитися у своїй совісті свідомістю тієї тяжкої гріхи, яку вони зробили, видавши свої книги у світ, наївно думаючи допомогти ними у духовній немочі своїх побратимів. Критика у нас ще очевидно продовжує носити свій вульгарний тип проносної літератури, і в цьому ми бачимо один з найсильніших гальм розвитку у нас книжкової справи. Ми постійно скаржимося, що публіка наша байдужа до книг, що вона не купує книг, і внаслідок цього наші письменники приречені на жалюгідну долю – вічно напівголодних працівників, які безнадійно витрачають своє здоров'я та сили на невдячну працю. Але яким же чином може бути це інакше, коли ми самі своєю затятою критикою тільки й намагаємося про те, щоб підірвати в публіці будь-яку віру в гідність книг, що знову виходять? Цим ми не хочемо сказати, що вся ця характеристика цілком може бути застосовна до критики нашого шанованого побратима. Це наша загальна, так би мовити, національна вада, і тільки як така вона, на жаль, не могла не позначитися частково і в статті нашого критика. Але звернемося до частковостей критичних зауважень професора Я. Богородського на нашу книгу і, звичайно, звернемо свою увагу лише на найголовніші з них. Дуже суттєвим звинуваченням себе визнаємо у статті нашого критика заяву, що ми не розуміємо «духу стародавнього життя» (стор. 182–3). Звичайно, у загальному своєму вигляді це такого роду звинувачення, яке за своєю суттю не може бути предметом спростування; але наш критик висловлює це звинувачення щодо приватного приводу і цим дає нам можливість виставити свої протилежні аргументи. Нерозуміння духу стародавнього життя він бачить у тому, що ми «з розв'язністю вживаємо сучасні спеціальні терміни для позначення предметів давньо-єгипетського життя: школи єгипетські називаємо університетами, викладачів – професорами, відділення шкіл – факультетами, учнів – студентами», що все «ріже вухо і таке інше. На це насамперед ми можемо сказати, що спеціальні терміни – річ вельми умовна, і вживання їх не може бути обмежене строгими межами часу. Відомий термін, хоч і вироблений у час, можна використовувати й у додатку до стародавнього часу, якщо позначається їм поняття знаходило там деяке відповідність насправді. У стародавньому Єгипті, безсумнівно, були вищі школи, в яких виходила вища за тодішньою освітою, вивчалися різні спеціальні науки (астрономія, медицина, юриспруденція та ін.), були поважні викладачі із солідних мудреців або вчених та дорослі учні, які готувалися до різних спеціальностей практичного життя. Таких шкіл було небагато і вони служили центрами розумового руху в народі і взагалі складали в розумовому житті стародавнього Єгипту такий самий важливий чинник, як і вищі школи, які ми тепер називаємо університетами. З огляду на таку близьку аналогію нам аж ніяк не здається великим гріхом назвати ці школи терміном, з яким ми звикли поєднувати певне поняття і тому здатний відразу давати більш менш наочне уявлення про характер давньо-єгипетських вищих «шкіл мудрості». Але наш критик різко заперечує будь-яку подібність між ними і каже, що «між давньо-єгипетськими школами при храмах і нашими сучасними університетами подібності не більше (якщо не менше), ніж між старовинними лисковськими (?) хлібними коморами та новітніми елеваторами американської конструкції. На це вульгарне порівняння ми можемо лише сказати, що воно виявляє у нашій критиці дивну необачність. Послідовно проводячи цю аргументацію, ми повинні будемо заперечувати для Єгипту всі новітні наукові терміни, найменування наук, як астрономія, медицина, геометрія, юриспруденція, оскільки безперечно між відповідними єгипетськими і новітніми науками відмінність така ж велика, як і між самими. А тим часом цього нікому й на думку не спадає. Навіть самі будинки в Єгипті мали зовсім іншу конструкцію, ніж наші новітні будинки, і, однак, ми не називаємо єгипетських будинків просто невизначеними термінами «жител» або «мешканців». Єдиним виправданням думки нашого критика може бути хіба те, що термін «університет» – новітнього (та й по суті й не «нового», а середньовічного!) походження, – а сама ідея його як і давня, як давнини у людстві прагнення вищої наукової освіти. Нарешті й саме порівняння єгипетських вищих шкіл із лисковськими коморами навряд чи витримує історичну критику. Це були школи, які не тільки служили центрами розумового життя країни, але й простягали свій вплив далеко за межі її, стягували у свої стіни обдаровану молодь з усіх кінців цивілізованого світу, дали перший науковий стимул знаменитим школам Греції та Риму, – школи, які бачили у своїх стінах Мойсеїв, Піфа. . Такі школи, очевидно, були хорошого пристрою і містили в собі таке зерно, яке не завжди виявляється в достатній кількості і в новітніх «елеваторах американської конструкції», і за своїм значенням цілком відповідали нашим вищим школам чи університетам. З огляду на це не дивно, якщо до шкіл єгипетських, як і взагалі до стародавніх шкіл, новітній термін «університет» додається іноді дуже поважними авторитетами в історичній науці. Щодо взагалі давніх вищих шкіл, то такий термін постійно додає до них, наприклад, відомий англійський письменник-богослов Фаррар, особливо у своєму новому творі «Життя і праці свв. батьків і вчителів церкви», а стосовно єгипетських вищих шкіл назву «університет» додає навіть така загальноєвропейська знаменитість, як Ролінсон, твір якого про «П'ять східних монархій», а також і коментар на Геродота становлять класичну працю в історичній науці з давнього сходу. Нам думається, що якби наш казанський критик був знайомий з цим фактом, а також і з тим, що в нашій книзі життя Мойсея (у відділі про який ми й вживаємо спірні терміни) переважно викладено саме за новітньою монографією Ролінсона, то він утримався б від тих різких міркувань, які з такою щедрістю в такій щедрості з такою щедрістю вчителя семінарії, який зверхньо розкритикував учнівську проповідь, що виявилася насправді однією з найкращих проповідей Філарета московського... Якщо Ролінсон, на думку нашого шанованого побратима, не розуміє духу стародавнього життя, то, зізнаємося, ми цілком готові розділяти з ним це нерозуміння, віддаючи перевагу. Потім професор Богородський звинувачує нас у допущенні до нашої книги різних довільних припущень, які не мають жодної підстави в Біблії. Цього ми можемо цілком заперечувати, наскільки заперечує законності ймовірного елемента (за законом ймовірності) жодна наука, і тим щонайменше історична, змушена часто заповнювати прогалини літописного розповіді можливими припущеннями. Припускаємо навіть, що за новизною у нас цій галузі біблійно-історичного знання ми в цьому відношенні погрішили частково проти тієї суворості та точності, які потрібні найсерйознішим і важливішим предметом. Але водночас вважаємо, що приклади, наведені нашим критиком, вкрай невдалі. Так, проти нашої заяви, що «Мойсей мав намір із самого початку пробитися в Ханаан негайно після залишення Єгипту» і тільки малодушність народу унеможливила це, внаслідок чого і довелося повернути на південь до Синаю, наш критик каже, що «жодна риса Біблії не дає підстави припускати це» (стор. 18). Тим часом для цього припущення є майже пряма вказівка, саме в Вих.13:17. Правда, наш критик намагається послабити силу цього свідчення посиланням на Вих.3:12, де він бачить наказ Бога здійснити служіння на Синаї, яке й мав виконати Мойсей. Але при цьому наш шановний критик сам припустився неприпустимої в екзегетиці помилки, саме змішав два зовсім різні поняття - знамення і наказ. У зазначеному їм місці ми маємо саме знамення 7 , яке тим і відрізняється від наказу, що в ньому передбачається відомий елемент несподіванки, непередбачуваності, чудесності (як, наприклад, у відомих трьох знаменнях Саулу, з яких він повинен був переконатися в істинності передбачуваного йому високого призначення), і таким чином можливості намірів Мойсея вести свій народ у землю обітовану прямим, здавна уторованим трактом. Таке змішання таких різних понять ми можемо пояснити в нашому побратимі тільки тією поспішністю, з якою він писав свою критику і в якій він неодноразово докоряє нам, хоча нам ця поспішність була набагато простіша при написанні 2000 сторінок, ніж йому при написанні якихось двох друкованих аркушів. Але у статті нашого критика ми зустрічаємо не лише ознаки поспішності, а й прямо певної недозволеної недбалості у аргументації. Ставлячись взагалі з незбагненною для нас нелюбов до «нових досліджень і відкриттів», до всього зібраного в нашій книзі позабіблійного матеріалу, автор нарешті в одному місці прямо висловлює сумнів у достовірності відомостей, які ми повідомляємо. Так щодо зробленої нами заяви, що сарана в Єгипті, проникаючи в будинки, «з'їдає все, що зроблено з дерева», наш критик сміливо каже (стор. 185): «Зізнаюся, не чув нічого подібного. Чув я, що голодна сарана об'їдає кору на дереві і навіть намагається ковтати деревину молодих пагонів; але щоб вона з'їла колись самий стовбур дерева до самого кореня - не чув». Насамперед ми маємо спростувати дивне припущення нашого критика, ніби у єгиптян у будинках росли цілі дерева: нічого подібного в них не було і нічого подібного ми не говоримо у своїй книзі. Ми говоримо тільки, що сарана «з'їдала все, зроблене з дерева» (меблі, косяки дверей та ін.). Якщо наш поважний побратим не чув нічого подібного, то ми можемо тільки дивуватися, що він у науці керується таким ненадійним і обмеженим джерелом, як чутки. А тим часом, якби він поставився з меншою недбалістю до цього предмета, то дізнався б, що про це явище «чули» багато дослідників, і не тільки чули, а й записали його у своїх творах. Про нього чув, наприклад, Гейкі і записав про нього у своєму відомому творі з Біблійної історії 8 , про нього чув знову загальноєвропейський знаменитий дослідник історії стародавнього сходу Ролінсон і записав у своєму коментарі на книгу Вихід 9; про нього ж чув і записав єдино, мабуть, відомий нашому критику з цієї літератури Вігуру 10 ; про нього ж записано нарешті в російській дисертації Савваїтського, що нещодавно вийшла у світ 11 . Таким чином виявляється, що з усіх серйозних дослідників Біблійної історії про це цікаве явище нічого не чув лише наш шановний казанський побратим. З огляду на це ми цілком почуваємося вправі повернути нашому критику кинуте їм нам жорстке слово: «очевидно, м. Богородський тут у сфері» (стор. 181). Зрештою, і цього мало. У критичній статті нашого побратима ми помітили ще один бік, перед яким рішуче дивуємось. Незважаючи на те, що ми в передмові до своєї книги ясно вказали ті твори, якими ми користувалися при її складанні, і визначили самий ступінь і характер цього користування, наш критик не раз багатозначно вказує на факт наших запозичень з іноземних авторів, і повідомляє своїм читачам, що ми все запозичували з відомого йому твору Вігуру відповідних розділів у нашій книзі та у книзі Вігуру. Одне тільки йому здається дивним і незрозумілим, чому ми видозмінили назви Вігуру, і він тут бачить з нашого боку «свавілля, заснований на якомусь таємному мотиві» (стор. 186), так як замість прийнятого у Вігуру назви «гора Сінай» ми ставимо «у гори Синаю», замість «мистецтво у мистецтво за часів Мойсея» і т. д. Прочитавши це місце, ми, щиро кажучи, почервоніли за нашого шанованого побратима. Що-небудь одне: або він зовсім не читав книги Вігуру, або не читав цього відділу в нашій книзі, або ж нарешті не читав ні тієї, ні іншої книги, обмежившись лише порівнянням їхніх назв. Справа в тому, що між цими розділами Вігуру і відповідними розділами нашої книги немає нічого спільного крім назви. У Вігуру глава про гору Синаї складається з 11 сторінок (II, 526–538) і вся присвячена вирішенню питання, що таке біблійна «гора Сінай», внаслідок чого він природно так і назвав свою главу. У нас відповідний розділ складається з 14 великих сторінок (I, 631–644) і з них лише 1½ сторінки присвячені питанню про те, що таке гора Сінай, і потім вся глава присвячена розповіді про те, що відбувалося «у гори Синая» (про що у Вігуру немає ні слова). Те саме і з главою про мистецтво, складеною з іншою метою та за іншими джерелами, ніж глава у Вігуру. Перед таким критичним прийомом, повторюємо, ми рішуче дивуємося, і нам залишається лише, за картинним висловом пророка, «посвистати і розмахнути руками»... 13 . Але годі. Ми не маємо ні часу, ні полювання сперечатись із нашим казанським критиком. Вся його критична стаття, на нашу думку, є дивним непорозумінням. Так ми думаємо не тому, що ця стаття жорстко ставиться до нашої книги (хоча жорсткість цю, мабуть, усвідомив, врешті-решт, і сам автор, який зволив втішити нас наприкінці статті своїм зауваженням, що він «не заперечує значення нашого твору для бібліології взагалі, і навіть вітає його, але не тільки вітає його, як і матеріалу, але й вітає його, як і матеріалу дорогого для біблійного історика», с. 197). Так ми думаємо по висунутих у ній поглядах і прийомів, у яких, на жаль, частково відбився загальний характер наших літературно-критичних звичаїв. Самі ми не тільки не вважаємо своєї книги досконалістю, а навпаки – усвідомлюємо її численні недоліки ймовірно більше, ніж навіть наш шанований сорат, і готові були б з радістю прийняти всі серйозні та ґрунтовні вказівки від знаючих та авторитетних осіб. На жаль, таких вказівок ми не знайшли у статті казанського професора і залишаємося незадоволеними щодо цього. Насамкінець – ще одне останнє слово. Складаючи свою книгу, ми між іншим мали на увазі не вузьке коло спеціально богословські освічених осіб, а більш широке коло взагалі освіченого світського суспільства, для якого в нашій літературі не існує нічого в цьому відношенні, внаслідок чого біблійно-історичні пізнання в ньому не йдуть далі кола шкільних «початків свящ. історії». Цим частково пояснюється і те, чому ми відводили у своїй книзі таке велике місце позабіблейським, цивільним даним, вважаючи, що ці дані можуть послужити як би приманкою для світського освіченого суспільства познайомитися через них і з більш серйозним біблійно-історичним змістом. І наскільки нам відомо (з окремих випадків), ціль ця частково досягнута, оскільки нашу книгу не без полювання або, принаймні, не без цікавості читають і світські освічені особи. За теперішнього слабкого розвитку або, вірніше, повної відсутності біблійно-історичного інтересу в цьому суспільстві, у його середовище не може розраховувати проникнути жодна інша система Біблійної історії, хоча б вона незмірно перевершувала нашу книгу своїми перевагами у богословському значенні. Коли ж пробудиться в ньому інтерес до вищого біблійно-історичного знання (а він необхідно повинен колись прокинутися у кожному християнському суспільстві, що іменує себе), то з'явиться потреба і в системах вищого порядку, навіть того типу, який проф. Богородський вважає винятково істинним. А що стосується нас особисто, то ми й тепер, цілком усвідомлюючи глибоку потребу в всебічному дослідженні та вивченні Біблійної історії в нашій вітчизні, з радістю вітали б працю, в якій наш достойний побратим здійснив би практично свій висунутий і настільки наполегливо проведений їм погляд на Біблійну думці, що це поняття аж ніяк не єдине істинне і що поруч з ним повноправно можуть існувати й інші поняття щодо цього. Див «Історичний Вісник», серп. 1890 стор. 463–466. Див його брошуру про Слог і письменство, в русск. перев. 1893 стор 22 і слід. Свою статтю проф. Богородський надрукував у «Правосл. Співрозмовнику», травень-червень 1890 р. Зі свого боку ми дали відповідь йому у «Церковному Віснику» №№ 39 і 40 за 1890 р. Оскільки проф. Богородський, не обмежуючись колом читачів журналу, знайшов потрібним дати своїй статті ширший розголос, видавши її окремо і пустивши в оборот на широкому книжковому ринку, то цим він поставив і нас у необхідність вдатися до подібної міри самозахисту і, виводячи свою відповідь за межі журналу, дати йому місце в кінці самої захищається книги. Відповідь відтворюється лише з деякими незначними змінами. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, з культурно-історичними знімками, портретами, додатками та картами. Перший том вийшов 1884 року. Наразі видання закінчено. Щоб не ходити далеко за прикладами, вкажемо в нашій літературі на російську історію Костомарова («в нарисах і біографіях»), в церковній історії – Böhringer, Kirchengeschichte in Biographien і останнім часом новий твір відомого англійського письменника Фаррара (Sketches of Church р.; в біблійної історії відомий твір Станлея та інших. Нарешті до того ж типу належать і нариси р. Богородського із життя «Єврейських царів». Наш критик, зауважимо хоч під рядком, вважаючи нашу «Біблійну історію» неможливою, між іншим вказує на той зазначений нами в передмові факт, що західноєвропейські вчені не дають такого зв'язкового курсу Біблійної історії, який зробили ми, і помічає, що вони «не відчували в собі відваги є справа неможлива, якщо розуміти Біблійну історію правильно» (тобто, зрозуміло, як розуміє м. Богородський). Сміємо запевнити нашого казанського критика, що він помилився і щодо цього. Ми можемо повідомити нашого побратима і критику, що відомий йому Вігуру «відчув відвагу» щодо цього і почав писати Біблійну історію з такими ж знімками та малюнками, як і наша. Ми не знайомі ще з характером цієї праці, але наперед можемо сказати, що ця Біблійна історія буде набагато більше підходити до нашої книги, ніж до того типу, який висуває і вважає виключно правильним наш казанський побратим (у дужках можемо помітити, що, на жаль, абат Вігуру, як він повідомив нам свого часу, відклав таке видання. праці з редагування величезного Біблійного Словника, що повністю поглинуло його час на кілька років). «І сказав Бог: Я буду з тобою, і ось тобі знак» – τὸ σημεῖον , הָאוֹת , signum , а зовсім не наказ. Дивись: Hours with the Bible, американське видання 1892, т. II, стор 149. Exodus, with comm. by G. Rawlinson, вид. єпископа Еллікота, до Вих.10:6. Vigouroux, Bible etc. т. ІІ, 357. M. Савваїтський, Вихід вив. з Єгипту, Спб. 1889, стор 153. Крім глави про релігію.