Dve slová na obranu „Biblickej histórie vo svetle nedávneho výskumu a objavov“

Nútené pokarhanie dvom kritikom Nesúďte, aby ste neboli súdení. Každý autor sa tým, že sa s tým či oným dielom prihovára verejnosti, podrobuje súdu verejnej mienky a nemá právo domáhať sa, ak nie všetky hlasy vyjadrujúce tento názor reagujú na dielo presne tak, ako by si jeho autor želal. Ten, ktorý má problém vydržať svoje duchovné dieťa, je vždy náchylný na to, aby si ho vážil viac, ako si skutočne zaslúži, a preto je pre neho niekedy bolestivé stretnúť sa s tvrdými a nesúhlasnými recenziami, ktoré mu niekedy ako dvojsečná zbraň preniknú až do srdca. Ale to je nevyhnutný údel každého autora. Musí byť pripravený na všetko a ako útecha mu môže dať len známy, historicky overený fakt, že ani tých najväčších spisovateľov nikdy neprivítali súčasníci s nadšením, s akým sa k nim správajú neskoršie generácie. Dokonca aj takí literárni géniovia ako Byron a Puškin museli odolať zúrivej búrke kritiky, kým pred ich mocným géniom stíchla všetka malichernosť a zloba ich zatrpknutých kritikov. Potom už nie je čo povedať o obyčajných prácach obyčajného pera, ktoré si môže nárokovať len jednu alebo druhú zásluhu samotného diela a hodnotu času stráveného na ňom. Naša práca sa nezaobišla bez nepriateľských recenzií. Pravda, môžeme so sebauspokojením povedať, že naša kniha bola vo všeobecnosti prijatá s veľkými sympatiami a dobrou vôľou zo strany duchovnej i svetskej tlače, ktorá v nej uvítala objavenie sa diela schopného do určitej miery uspokojiť naliehavú potrebu spoločenského myslenia. Sympatické recenzie zašli v niektorých prípadoch ešte ďalej, ako sme ich schopní akceptovať alebo ako si dielo samo o sebe zaslúži; ale aj bez toho, aby sme prijali všetky tieto chvály, ktoré sa na nás šíria z rôznych strán, utešujeme sa myšlienkou, že naša práca v žiadnom prípade nie je zbytočná a hoci čiastočne uspokojuje určitú potrebu sociálneho myslenia. A my sa, samozrejme, nebudeme zdržiavať úvahami o týchto recenziách, ktoré stačí s vďakou spomenúť ako tie, ktoré nás udržiavali veselými a ktoré nám dali príležitosť tak či onak dokončiť toto značné dielo. Nás skôr zaujímajú iné druhy recenzií, v ktorých sa prejavil odlišný postoj k našej práci, a to negatívny postoj, a tieto recenzie nás nezaujímajú ani tak ako osobné hlasy jednotlivých kritikov, ale ako vyjadrenie názorov určitého sociálneho prostredia. Máme v podstate dve takéto recenzie, ktoré, pochádzajúce z dvoch protichodných táborov, mali očividný účel vrhnúť tieň pochybností na dôstojnosť našej práce. Budeme sa im venovať s cieľom čo najpokojnejšie zistiť, nakoľko dôkladné sú tieto recenzie, a to tak z hľadiska ich podrobností, ako aj z hľadiska ich všeobecných záverov. V skutočnosti by sme tieto recenzie mohli ľahko ignorovať; ale keďže je v nich otázka položená tak široko, že je zasiahnutá samotná podstata veci, ponechať ich bez vyvrátenia by znamenalo poškodiť vec samu, ktorú práve jej novinkou určite potrebujeme chrániť pred útokmi neláskavej alebo zaujatej kritiky. Prvá z dvoch posudzovaných recenzií patrí neznámemu kritikovi, ktorý sa uchýlil na stránky Historického bulletinu pod iniciálami S. A-v 1. Nemáme nijaký zvláštny záujem zistiť, kto to je, aj keď sa autor zrejme starostlivo snažil zakryť stopy svojej osobnosti, keďže na obálke časopisu vo všeobecnom obsahu figuruje pod iniciálami A. S-v a my sa k takejto kritike prikláňame. nemilosrdné odsúdenie ako Schopenhauer 2; ale v každom prípade by bolo lepšie vysporiadať sa s otvoreným protivníkom, odvážne a s vedomím jeho dôstojnosti, na poli kritického súperenia, ako s tým, ktorý radšej koná v maske, ktorá znemožňuje rozoznať, kto je a či si zaslúži vážny boj s ním. Samotné pero však slúži ako dostatočná definícia toho, do akej kategórie náš kritik patrí. Ide zrejme o jedného z predstaviteľov toho vznikajúceho prostredia u nás, napodobňujúceho Západ, v ktorom sa negatívna biblická kritika prijíma ako niečo, čo treba prijať s plnou vierou v jej neomylnosť. Keďže naša kniha má jasne a jednoznačne stanovený cieľ „využiť najnovšie výskumy a objavy na vyvrátenie extrémnych záverov negatívnej kritiky“, nášmu kritikovi sa tento cieľ v prvom rade nepáčil. Svoj kritický článok začína priamo: „Pán Lopukhin dostal za svoju najnovšiu prácu toľko chvály, že dúfame, že sa na nás nebude sťažovať, ak bez toho, aby sme strácali čas a priestor chválami, priamo pristúpime k poukázaniu na tie dôležité nedostatky, ktoré pri čítaní jeho knihy upútajú pozornosť každého, kto sa zaoberal rovnakými problémami ako pán Lopukhin. Začnime tým, že autor si stanovil, že všetko, čo je v Biblii cieľ, a povedal pravdu, historické fakty v ňom obsiahnuté sú rovnako nemenné ako jeho mravné učenie. Ale s týmto nemôžeme súhlasiť." No, samozrejme, ak by sme chceli dokázať, že historické fakty opísané v Biblii nemajú historický význam, že toto všetko je plodom ľudovej predstavivosti – že história stvorenia človeka, Pád, potopa, zmätok jazykov – záleží len do tej miery, do akej možno cez mystickú temnotu uvažovať o známych morálnych pravdách, potom by to nášho kritika celkom potešilo, pretože to presne korešponduje s názorom negatívnych vedcov, na ktorých stojí. Koniec koncov, táto teória, ktorú predkladá autor, že „božská inšpirácia svätými knihami sa objavuje práve v oblasti morálky a viery“ – s výkladom, ktorý jej podáva kritik, je len veľmi neskúsenou zásterkou na úplné popretie historickej dôstojnosti Biblie a aj taký biblista ako Renan a jemu podobní budú s ňou úplne súhlasiť. My, samozrejme, vieme, že veľmi vážení západní biblickí teológovia a napríklad túto teóriu dodržiavajú. v oblasti prírodopisnej problematiky dokonca taký slávny bádateľ ako Reisch, autor klasického diela svojho druhu „Biblia a príroda“; ale faktom je, že táto teória si na svoju správnu aplikáciu vyžaduje veľmi jemné pochopenie veci, dôkladné zváženie faktov, a na to v žiadnom prípade nestačia dve-tri pôvodné frázy, dokonca prevzaté dokonca od Baronia. Fráza nášho kritika, že „je nepravdepodobné, že by Duch Svätý pri inšpirovaní posvätných spisovateľov mal na mysli odhaliť vedecké pravdy alebo napísať univerzálnu históriu“ – priamo odhaľuje celú hrubosť jeho chápania predloženej teórie. Samozrejme, „Nemal som v úmysle odhaľovať vedecké pravdy alebo písať univerzálne dejiny“, no zároveň je ešte istejšie, že aj pri absencii tohto cieľa to, čo svätí spisovatelia verejne prístupnou, nevedeckou formou pravdy a historických faktov komunikovali, ukazujú ich božskú inšpiráciu v tom, že sú v úplnom súlade s najspoľahlivejšími vedeckými objavmi v oblasti prírody aj histórie. Stačí poukázať na to, že všetky najdôležitejšie fakty primitívnych biblických dejín, toľkokrát vystavené najostrejšej kritike rôznych teoretikov, nachádzajú rázne potvrdenie v najnovších výskumoch a ich historická autenticita sa javí tým jasnejšie, čím hlbšie do tajomstiev prírody a primitívnych dejín preniká samotná veda. Celá naša kniha je zameraná na objasnenie a potvrdenie tejto pravdy. Kritik sa však domnieva, že v jednom bode sa prikláňame k jeho názoru, a to v otázke biblickej chronológie, keď vyhlasuje, že „chronológia, keďže nemá priamy vzťah k základným princípom viery a morálky, je v Biblii sekundárnym predmetom, jej presné vymedzenie nebolo súčasťou úlohy pisateľa každodenného života, ale bolo ponechané na uváženie rozumu a poznania“. Kritik triumfuje, keď cituje túto pasáž, a čuduje sa, ako sme túto myšlienku neuskutočnili dôsledne a pri aplikácii na iné skutočnosti. No zároveň nedokončil jednu vec, že ​​biblická chronológia vôbec nie je kategoricky vysloveným faktom, že vo svojom všeobecnom závere je v skutočnosti výsledkom vedeckého výskumu, a nie dielom božsky inšpirovaného chronológa. Sú nám dané len jednotlivé čísla, ktoré sú akceptované ako fakty a samotné závery z nich sú vecou čisto ľudských výpočtov a úvah a ak od stvorenia človeka po R. X. sa považuje za 5508 rokov, potom tento údaj nie je v žiadnom prípade biblickým faktom, ale skôr výsledkom neskorších výpočtov, ktoré preto môžu byť predmetom jedného alebo druhého overenia. Preto sa západná cirkev drží úplne iného dátumu (4004), ktorý jej v žiadnom prípade nie je pripisovaný ako heréza a vôbec nie je v rozpore s Bibliou, práve preto, že Biblia nedáva chronologickú definíciu celých dejín. Tým, že nám kritik vyčítal nedôslednosť, presne ukázal všetku hrubosť a nepremyslenosť svojho chápania teórie, ktorú predložil z počutia. Bez toho, že by sme uznávanej biblickej chronológii pripisovali bezpodmienečne historický význam, trváme na nej nielen zo „zatvrdnutosti“, ako si myslí kritik, ale preto, že so všetkou svojou neistotou je táto chronológia vo všeobecnosti stále v nezmerateľne väčšej zhode s nepochybnými údajmi histórie a archeológie ako fantastické výpočty ľudskej existencie tých vedcov, ktorí sa zamieňajú v miliónoch pozemských postáv. V našej knihe poskytujeme množstvo údajov, ktoré dokazujú, ako boli tieto milióny často rozptýlené neočakávanými objavmi, ktoré odhalili fantastickú povahu takýchto výpočtov. Kritik medzitým pokračuje: "Napokon, táto tvrdohlavosť priviedla pána Lopukhina k veľkej absurdite. Pri pokuse všetkými spôsobmi zredukovať starobylosť egyptských a babylonských pamiatok zistil, že nás nemôžu zaviesť ďalej ako 3000 rokov pred naším letopočtom. Po dosiahnutí tohto výsledku pán Lopukhin zvíťazil - ukázalo sa, že medzi 2½ a tisícročím stvorenia uplynulo najstaršieho sveta." uvádza teda, že bolo dosť času na rozmnoženie ľudského rodu a rozvoj civilizácie, ale autorovi to trochu uniklo: veď 3000 rokov pred Kristom nastala potopa, ktorá zničila všetkých ľudí okrem Noeho a jeho rodiny a všetky civilizácie okrem viery v Jediného pravého Boha Ako sa mohla objaviť prekvitajúca sila Meny a vysoko rozvinutá babylonská kultúra? Takýto rozpor medzi faktami a biblickou chronológiou nás núti úplne ho opustiť a zároveň ukazuje, akú cenu majú triky pána Lopukhina na podporu litery Biblie.“ Ťažko by sme nazbierali ešte viac zveličení a absurdít, ako je zhromaždených v tejto krátkej tiráde nášho kritika. Faktom je, že v prvom rade sa hrá s číslami s neprijateľnou ľahkosťou. Aj keď presne akceptujeme čísla z bežnej biblickej chronológie (hoci, ako je uvedené vyššie, neexistujú na to dostatočné dôvody), situácia je stále iná, ako uvádza kritik. Potopa nastala v roku 2262 od stvorenia človeka, teda pred 3246 rokmi. BC To znamená, že ak nás egyptské a babylonské pamiatky nezavedú ďalej ako 3 000 rokov pred n. l., na rozvoj civilizácie zostáva ešte 2,5 storočia. A to úplne stačí na jej rozvoj vzhľadom na skutočnosť, že ju nebolo potrebné znova vytvárať, ale iba zasadiť a šíriť hotovú kultúru, ktorá mala v osobe Noeho a jeho synov skúsených nosičov, ktorí mali všetky potrebné znalosti a prostriedky (a dokonca aj hotové domáce zvieratá). Popierať túto možnosť znamená poprieť jasný príklad Ameriky či Austrálie, ktoré sa premenili z divokých krajín na civilizované v priebehu nie dlhšieho ako rovnakého alebo dokonca kratšieho obdobia. A ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že ani 3000-ročnú antiku neuznávajú všetci vedci v Egypte a Babylonii, znamená to, že času na rozvoj civilizácie v nich bude viac než dosť. Samozrejme, ironizujúc našu situáciu, kritik vychádza z názoru, že založenie moci Mena sa datuje pred 5700 rokmi; pridŕžať sa tohto názoru však znamená buď nepoznať seba samého, alebo zámerne zavádzať čitateľov mlčaním o tom, že posledná postava vôbec nie je historickou axiómou, a čo sa týka doby založenia tejto veľmoci, prvotriedni vedci sa líšia o viac ako 3000 rokov (ako je uvedené v našej knihe - I, s. 154, 155). Ak sa teda niekto „trochu nepozeral“, potom je to práve náš kritik, ktorý rýchlo robí závery, ktorému sa všetkými možnými spôsobmi darí „pod rúčkou“ podporiť svoju obľúbenú teóriu. Náš kritik, ktorý zostáva verný sám sebe, je potom na nás rozhorčený, pretože sme nepoznali notoricky známu teóriu o rozdelení Pentateuchu na dokumenty „elohistov a egovistov“, ktoré údajne teraz zdieľajú „všetci seriózni učenci“, samozrejme, vrátane kritika. Správnejšie by bolo povedať – „všetci vedci ignorujúc najnovšie objavy klinového písma“, keďže tieto objavy, reprezentujúce koexistenciu oboch menovaných dokumentov v najstarších pamiatkach, úplne zmiatli rady týchto teoretikov, takže stále nie je známe, kedy sa z tejto neočakávanej ťažkosti dostanú. Akceptovať túto teóriu v jej súčasnej porušenej podobe, keď je ťažké identifikovať dvoch vedcov, ktorí by sa úplne zhodli v distribúcii aj tých najdôležitejších pasáží medzi dve triedy takzvaných dokumentov, by znamenalo ponechať pozitívnu pôdu a chytiť sa ducha, ktorý je neustále pripravený úplne zmiznúť. Dokonca sme všade prijali formu „Jehova“ namiesto formy Jahve, ktorú odporúčal kritik, pretože tá doteraz predstavuje veľmi problematický výsledok pochybných dohadov a nie pozitívny, definitívne overený fakt. V krátkom článku nášho kritika by sme mohli uviesť niekoľko ďalších príkladov preexponovania a extrémov (napríklad aspoň jeho výčitku voči nám, že sme sa „snažili obmedziť vznešenosť egyptského náboženstva a morálky“, zatiaľ čo v skutočnosti sa jej na stránkach našej knihy dostalo plného uznania a dokonca sú uvedené takmer rovnaké úryvky zo starovekého náboženského systému Egypťanov), ale na túto kritiku nám stačí „odvolávať“ aj tento charakter. Celý jeho článok je umelým prepletením jednostranných úvah, ktorých cieľom je ukázať, že toto učí pravá veda na Západe a z tejto strany je to veľmi významné. Tým, že si našiel miesto vo veľmi populárnom historickom časopise, ktorý je medzi našou inteligenciou široko rozšírený, slúži ako indikátor vytrvalosti, s akou sa výsledky negatívnej biblickej kritiky snažia preniknúť do tohto prostredia, a preto je nevyhnutné včasné vyvrátenie tejto tendencie. Keďže naša kniha má práve za cieľ poskytnúť protiváhu tomuto nebezpečnému trendu, myslíme si, že jej objavenie nebolo v žiadnom prípade zbytočné pre našu biblicko-historickú literatúru, ktorá, ako vieme, sa nikdy nepokúšala prezentovať apologetické materiály tohto druhu v takom širokom rozsahu, ako je to v našej knihe. Ak sa kritik negatívneho tábora s podráždeným rozhorčením pokúša prezentovať našu knihu ako zbierku úsekov a deformácií, ako dielo, ktoré „ruskej verejnosti dáva úplne nesprávnu predstavu o štúdiu Biblie na Západe“, potom to len ukazuje, že sme zasiahli samotný cieľ, a tým znepokojili mravenisko negatívnej kritiky, ktoré sa v našej krajine objavuje. Ak takto zostal anonymný kritik negatívneho tábora s našou knihou nespokojný, je to celkom prirodzené, pretože inak to ani nemohlo byť. Aká je komunikácia medzi svetlom a tmou? – Ale už bolo trochu prekvapujúce, že z našej duchovnej vedy prišla ďalšia nesúhlasná a vyslovene nevľúdna recenzia – od prof. Kazanskej teologickej akadémie z Ya. Bogorodskij. Samotný postoj kritika nás núti dlhšie sa zdržiavať pri analýze jeho recenzie, najmä preto, že otázku redukuje na široký a dokonca základný základ a bez okolkov nastoľuje otázku samotného konceptu biblických dejín, ktorému naša kniha, hoci nesie práve tento názov, zrejme nezodpovedá. „Čo je to biblická história“? - kladie si otázku vo svojom článku náš kritik a takáto otázka, ako sa ukazuje, napriek svojej elementárnej povahe potrebuje určité objasnenie 3. Je, samozrejme, trochu zvláštne, keď už desaťročia oficiálne používame známy názov vedy, študujeme ju na stredných a vysokých školách, píšeme o nej vedecké štúdie, zrazu si položiť otázku: čo je to za vedu a ako rozumieť jej samotnému názvu? Ale v skutočnosti je to presne tak. Skutočnosť je sotva utešujúca a v každom prípade môže viesť k myšlienke, že podľa stupňa nášho vedeckého rozvoja je príliš skoro na to, aby sme sa zaoberali samotnou vedou, a stále musíme pochopiť, čo znamená názov tej či onej vedy a ako určiť rozsah tých predmetov, ktoré sú v nej zahrnuté, jedným slovom, aby sme sa vysporiadali s tým, čo možno nazvať ABC vedeckej nomenklatúry. Ale keďže táto skutočnosť existuje, je potrebné s ňou počítať. Položením otázky čitateľom: „Čo sú biblické dejiny“? Prednášal prof. Bogorodskij sa na to pokúša dať odpoveď a z odpovede, ktorú dáva, je jasné, že objasnenie tejto témy je skutočne potrebné, ak nie pre tých, ktorí píšu „Biblické príbehy“, tak aspoň pre tých, ktorí ich čítajú a kritizujú. Čo sú to biblické dejiny? Kritik, ktorý sa nám posťažoval, že ani v našej „Príručke“, ani v našej „Biblickej histórii“ nepovažujeme za potrebné vysvetliť, čo je veda, o ktorej píšeme a čo myslíme jej názvom, sa pustí do pomerne podrobnej analýzy tohto názvu a zistí, že výraz „Biblické dejiny“ sa spája s pojmom, ktorý ani zďaleka nie je taký jednoznačný ako napríklad pojem „Rus, čo sa spája s pojmom „historické dejiny“ alebo „Rus“. Po pomerne zdĺhavej (a dodajme, že nie celkom jasnej) diskusii na túto tému autor napokon prichádza k záveru, že biblické dejiny sú „dejinami podľa Biblie“; ale keďže to nevyhnutne vyvoláva otázku: „dejiny – čo presne“, kritik je nútený pozrieť sa na Bibliu „v jej najvšeobecnejšom obsahu“ a zisťuje, že jej obsah pozostáva z pamiatok, ktoré svedčia o Bohu a jeho vzťahu k svetu a k človeku v jeho vzťahu k Bohu. A keďže náboženstvo sa skladá z týchto vzťahov, znamená to, že „Biblické dejiny sú dejinami pravého náboženstva podľa vedenia a ducha Biblie“ (v tom období sa kritik, ktorý prijíma biblické legendy, ponáhľa s výhradou). Takže takto musíte porozumieť biblickej histórii a ako ju musíte napísať. Vo všeobecnosti nemáme nič proti takémuto pohľadu na biblické dejiny, ba naopak, zdá sa nám úplne rozumné, že má svoj známy základ nielen v osobitom pohľade na túto vedu, ale aj takpovediac v zaužívanej praxi, keďže práve tento pohľad prevládal na našej teologickej škole a viackrát sa vyjadroval a opakoval v školských učebniciach a príručkách. Ale ak náš vážený brat chce povedať (ako hovorí), že toto jediné je pravdivý a výlučný pohľad na biblické dejiny ako vedu, tak sa proti tomu okamžite a rozhodne búrime. Takýto pohľad odhaľuje v našej kritike zvláštnu jednostrannosť a úzkosť, ktorá nie je v žiadnom prípade ospravedlniteľná povahou a podstatou vedy. Keď to hovoríme, náš kritik upadol do hrubej mylnej predstavy, že biblickú históriu možno vnímať a prezentovať len z jedného určitého uhla pohľadu a len z jedného výlučného uhla pohľadu. V skutočnosti sa na biblické dejiny možno pozerať z veľmi odlišných uhlov pohľadu a v dôsledku toho nevyhnutne získavajú iný charakter a záujem. V tomto ohľade je z vedeckého hľadiska presne v rovnakej pozícii ako ktorákoľvek iná história, či už ide o „ruské dejiny“ alebo „cirkevné dejiny“. Darmo si náš kritik predstavuje, že pojem „biblické dejiny“ dáva presne ten istý pojem, ktorý s ním spája; tento pojem tiež neuvádza, rovnako ako pojmy ako „ruské dejiny“ a „cirkevné dejiny“ nedávajú v podstate presný a určitý pojem. Celá pointa závisí od toho, z akého uhla pohľadu a za akým účelom ju autor začne prezentovať. Paralelne s argumentom nášho kritika môžeme túto myšlienku ilustrovať na konkrétnom príklade. Podľa p. Bogorodského, výraz „ruské dejiny“ je totožný s výrazom „história Ruska“; ale v skutočnosti sa ukazuje, že naši najslávnejší historici nezdieľajú jeho názor, a ak napríklad Solovyov prekladá tento výraz presne týmto spôsobom, potom iní, ako napríklad Karamzin, nazývajú svoju ruskú históriu „Dejinami ruského štátu“, Polevoy - „História ruského ľudu“ atď., každý svojím vlastným spôsobom. Táto variácia vo výklade toho istého pojmu nie je v žiadnom prípade náhodná, ba naopak, úzko súvisí s uhlom pohľadu, akým sa autor na ruské dejiny díval. A tento uhol pohľadu zanecháva ostrý odtlačok v celom historickom diele a napríklad ruské dejiny Karamzina majú úplne inú fyziognómiu, sledujú iné ciele a v dôsledku toho používajú iný materiál ako napríklad ruské dejiny Polevoja alebo ešte viac Kostomarov. Každý z nich je plodom známej historickej školy, určitého stavu historickej vedy a napokon aj určitého všeobecného svetonázoru. Ak Karamzin vo svojich ruských dejinách sústredil všetok svoj záujem na osud ruského štátu, tak to plne odzrkadľovalo historický názor, ktorý v jeho dobe prevládal, podľa ktorého rozhodujúci význam v dejinnom živote mala viac vonkajšia forma ako vnútorný obsah, názor, ktorý s väčším rozvojom národného sebauvedomenia musel ustúpiť inému, naopak, že najdôležitejším faktorom v historickom živote nie je jeho vnútorný štát, ktorý sa odvíja od ich vlastných foriem života, ale od ich vlastných foriem života. A tak Polevoy vystupoval ako predstaviteľ tohto nového historického svetonázoru, ktorý v dôsledku toho dal svojej ruskej histórii názov „Dejiny ruského ľudu“. Presne z tých istých dôvodov môžu ruské dejiny meniť aj svoj charakter v závislosti od toho, aké záujmy bude ich autor primárne sledovať, takže časom možno budeme mať taký typ ruských dejín ako „Dejiny ruskej civilizácie“ atď. Všetky tieto elementárne veci hovoríme, aby sme nášmu kritikovi ukázali, že aj taký zdanlivo jednoduchý a jednoznačný pojem ako „ruské dejiny“ možno kombinovať s veľmi odlišnými, takmer opačnými pojmami; Navyše, taký široký pojem ako „Biblické dejiny“ nemožno zahrnúť len pod jeden uhol pohľadu. Prof. Bogorodskij kategoricky tvrdí, že biblické dejiny sú „dejinami biblického náboženstva“ a nemôže to byť inak. Z našej strany hovoríme, že toto je len jeden typ biblických dejín a nie je ničím výnimočný. Popri „dejinách biblického náboženstva“ môže oprávnene existovať iný typ biblických dejín, a to v zmysle „dejín biblických ľudí“, t. j. ľudí, ktorých historický osud je predmetom biblického rozprávania a ktorí boli vyvoleným nositeľom pravého náboženstva. Popierať to by znamenalo to isté, ako keby Karamzin začal kategoricky tvrdiť, že ruské dejiny nemôžu byť nič iné ako „dejiny ruského štátu“... Slávny historik bol, pravdaže, príliš vzdelaný a učený človek, aby upadol do takej úzkej jednostrannosti, ktorú by vedecko-historické povedomie nasledujúcich čias pomaly neodkrývalo; ale náš kritik je tak vinný z tejto jednostrannosti, že z oblasti biblických dejín vylučuje dokonca aj morálku a podľa jeho definície by sa ani také dielo nemohlo nazývať biblickými dejinami, ktoré by uvádzalo „dejiny morálky podľa vedenia a ducha Biblie“; keďže, jeho doslovnými slovami, Biblia obsahuje pamiatky, ktoré „svedčia o Bohu v jeho vzťahu k svetu a o človeku v jeho vzťahu k Bohu“, a to je všetko, a akoby už neobsahovala žiadne ďalšie pamiatky, aspoň tie, ktoré by svedčili „o vzťahu človeka k človeku“! To je to, na čom sa možno zhodnúť pri dôslednej implementácii konceptu biblických dejín, ktorý predložil pán Bogorodskij. Ak sme teda mali všetky dôvody pozerať sa na biblické dejiny ako na „dejiny biblického ľudu“, potom to plne vysvetľuje celý charakter našej knihy. Ľud nie je abstraktný princíp, ale živý organizmus, ktorý žije v určitých podmienkach priestoru a času, podlieha rôznym vplyvom - vnútorným a vonkajším, vstupuje do vzťahov s inými národmi, v určitých ohľadoch ich sám ovplyvňuje av iných podlieha ich vplyvu, vytvára jedinečné formy spoločenského a štátneho života a rozvíja svoju osobitnú kultúru, ktorá nezmazateľne vtláča všetky prejavy svojho historického života. A vykresliť historické osudy tohto ľudu – nielen v náboženskom zmysle, ale vo všetkých ohľadoch ich hlboko úžasného a úžasného historického života, bolo úlohou našej knihy s názvom „Biblické dejiny“. Bogorodskij sa domnieva, že výlučným predmetom prezentácie biblických dejín je, že náboženstvo je zahrnuté v našej knihe ako súčasť, hoci vo svojej dôležitosti predstavuje oživujúci princíp celého života ľudí. A ak náš kritik tvrdí, že túto časť historického obsahu biblického príbehu možno nazvať biblickými dejinami, potom môžeme s tým väčším právom tvrdiť, že tak možno nazvať celý obsah tohto príbehu, a naopak, ak ďalej tvrdí, že by sa tak mala nazývať iba táto časť, potom tvrdí absurdnosť, že názov patriaci známemu predmetu nemôže a nemá byť daný len jeho najdôležitejším častiam (len tomu jedinému... Pochopením „biblických dejín“ v zmysle dejín biblických ľudí sme potom mali plné právo použiť všetok tu súvisiaci materiál tak, ako to vyžaduje daný stav historickej vedy a náš osobný historický záujem. Pri zostavovaní historickej knihy v roku 1890 sme sa naozaj nemohli riadiť tými historickými technikami a názormi, ktoré existovali vo vede pred polstoročím, a predložiť tie aspekty témy, ktoré boli pre pána Bogorodského zaujímavejšie než pre nás samých! A v súčasnosti, ak to vie len náš kritik, historická veda vďaka obrovskému množstvu zaujímavých archeologických objavov, ktoré objasnili mnohé dovtedajšie temné stránky historického poznania, dostala sama od seba do značnej miery archeologický odtlačok a svoj najväčší záujem sústreďuje práve na tie detaily kultúrneho života, ktoré archeologickí bádatelia vynášajú na svetlo Božie a vďaka ktorým sme my, samozrejme, vnútorní ľudia dostali možnosť preniknúť najskôr do staroveku. staroveký východ. Výsledkom je, že „svetové dejiny“ našej doby nesú úplne iný odtlačok, predstavujú úplne iný typ, než aký bol v čase, keď Schlosser písal svoje „svetové dejiny“, ktoré sú už pre našu dobu rozhodne zastarané. „Svetové dejiny“ našej doby už nie sú dejinami politiky, ale predovšetkým dejinami vnútorného kultúrneho života, a hlavným vyjadrením tohto vznikajúceho typu dejín sú „Svetové dejiny“ vydané v Berlíne v samostatných vydaniach, ktoré vydal nemecký profesor Oncken, kolektívne dielo niekoľkých nemeckých historikov 4 . Typ „svetových dejín“, ktorý vyvinula veda, je nevyhnutne vzorom a meradlom pre každú konkrétnu históriu, vrátane biblických, ktoré nikto nemá právo vylúčiť z kolobehu dejín. A keby bol náš kritik oboznámený so súčasným stavom historickej vedy vo všeobecnosti, s jej metódami a úlohami, potom by zistil, že naša kniha predstavuje pokus (aká úspešnosť je iná otázka) postaviť „biblické dejiny“ práve podľa tohto nového typu, vyvinutého celoeurópskou vedou. To plne vysvetľuje skutočnosť, že hlavný záujem sa sústreďuje na objasnenie detailov historického života jednotlivcov a celého ľudu - detailov, ktoré sa jednotlivo môžu zdať ako maličkosti, ale ktoré vo svojom celku tvoria historické pozadie, na ktorom sa odvíja celý pohyb historického života a ktoré v dôsledku toho dáva celým dejinám ten či onen stupeň jasnosti, jasu a dokonca umeleckej malebnosti. Ale to nie je všetko, čo môže slúžiť na ospravedlnenie názvu, ktorý sme pre našu knihu prijali. Náš kritik si myslí, že história môže mať len formu prísne systematického, stále konzistentného prezentovania faktov historického rozprávania, a keďže naša kniha nemá túto systematickú priamočiarosť a niť rozprávania je neustále prerušovaná odchýlkami v detailoch a vysvetleniach, ktoré sú pre striktný systém nepotrebné, domnieva sa, že vzhľadom na to naša kniha „nemá žiadne právo na biblický názov“. Tu však kritik opäť ukázal zvláštnu neznalosť historickej vedy a literatúry a zdalo sa, že si vôbec neuvedomuje, že okrem dôsledne systematickej histórie existuje aj typ histórie inej povahy, a to „dejiny v biografiách a esejach“, a tento typ má rovnaké právo na občianstvo vo vede a vynikajúce autority môžu byť presadzované v jeho prospech v občianskych, cirkevných a biblických dejinách 5 . Naša kniha patrí presne do tohto typu a môžeme sa len čudovať, že si to neuvedomil náš kritik, ktorý sa tak ukázal ako horlivý popierač celej triedy historickej literatúry a odporca vysokých autorít historickej vedy. Nakoniec je tu ešte jedno zdôvodnenie našej knihy. Každé historické dielo okrem svojej všeobecnej historickej úlohy zvyčajne má a má právo mať aj svoju osobitnú, súkromnú úlohu, či už je to úloha kritiky, osvety alebo apologetiky atď., pričom táto osobitná úloha nevyhnutne vtláča historickú prácu bez toho, aby ju zároveň zbavovala všeobecného charakteru a druhu historického diela. Úlohou našej knihy bolo, ako v nej priamo hovoríme, „využiť najvýznamnejšie z najnovších objavov“ v oblasti starovekého historického poznania na obranu biblickej pravdy (s. 50), a vzhľadom na takto jasne vyjadrenú úlohu sme už mali rozhodujúce právo použiť tu súvisiaci materiál v celom rozsahu a vôbec to nepovažujeme za smrteľný hriech, ak z tohto materiálu zahrnieme iba niečo, čo má v našej knihe. Apologetická literatúra tohto druhu na Západe je taká bohatá, ale u nás taká chudobná, že vzhľadom na obrovský význam apologetiky tohto druhu sme napriek výčitkám p. Bogorodskij by bol pripravený, keby to bolo možné, poskytnúť ruským čitateľom ešte viac tohto veľmi zaujímavého materiálu a sme presvedčení, že vďačnosť, ktorá nám už bola opakovane vyjadrená za túto knihu, či už v literatúre alebo v súkromí, by tým neutrpela žiadnu škodu a samotná kniha by neprestala byť „Biblickou históriou vo svetle najnovších výskumov a objavov“ 6. Na podporu svojho názoru na našu knihu sa pán Bogorodskij na záver odvoláva na autoritu „jedného vysoko osvieteného a teologicky vzdelaného človeka“, ktorý po prečítaní našej knihy zvolal: „Povedzte mi, prosím, čo je toto (?) za biblickú históriu? Na rozdiel od toho by sme sa mohli odvolávať na autoritu nie jedného, ​​ale niekoľkých, pravdepodobne nemenej „vysoko osvietených a teologicky vzdelaných osôb“, ktorí vyjadrili úplne opačný názor na našu knihu; ale nechávame ich bokom a podávame trochu paralelný prehľad iného charakteru. Keď obrovské dielo slávneho anglického spisovateľa-teológa Farrara „Život a dielo sv. Apoštol Pavol,“ potom mnohí z „nie veľmi osvietených“ kupcov kníh, ktorí predtým v našej teologickej a historickej literatúre nič také nevideli a pri pohľade na tento obrovský, viac ako tisíc stránkový, sa s naivným úžasom a zmätením spýtali vydavateľa: „Prosím, povedzte mi, prečo môžete toľko písať o apoštolovi Pavlovi?“ Priznávame, že nevidíme žiadny rozdiel medzi týmito dvoma výkrikmi, Kazwildermi „vysoko osvietený človek“ a zmätok z petrohradského „neveglasu“ pramenil z toho istého zdroja, a to z úplnej neznalosti moderného stavu biblicko-historického poznania. Téza, na ktorej obranu nášho ctihodného brata oponujeme, teda znie, že na biblické dejiny ako na vedu nemožno nazerať len z jedného výlučného uhla pohľadu, a naopak, že v tomto smere sú závislé od všeobecných metód historickej vedy a musia nevyhnutne odrážať jednu alebo druhú z jej podmienok. Popierať to podľa nás znamená zbytočne zúžiť pole biblicko-historického poznania a dokonca sa pripraviť o veľmi významné výhody, ktoré sa biblistovi môžu javiť v zmysle využitia najnovších výsledkov vedecko-historických poznatkov na obranu právd náboženstva. Takto si dnes stojí táto veda v západnom kresťanskom svete a pre nás, s našou chudobou v tomto smere, s našou úžasnou zaostalosťou, pre ktorú dodnes nemáme ani uspokojivú učebnicu biblických dejín, je najmenej vhodné opustiť metódy a výsledky tejto vedy, ktoré sa tam rozvíjali. Opakujeme, vôbec nepopierame zákonnosť prof. Bogorodského koncepcie biblických dejín sú dokonca pripravené uznať jeho (v teologickom záujme) výhodu, ale popierame ním vyjadrenú myšlienku, že toto je jediný spôsob, akým môžu byť biblické dejiny. V podstate by sme sa na to mohli obmedziť v našej vynútenej výčitke nášmu ctihodnému kritikovi, keďže, dúfame, už bolo povedané dosť na to, aby sme odôvodnili tézu, ktorú sme predložili. Žiaľ, článok nášho váženého kolegu má ešte jednu stránku, ktorá nás pri všetkej našej neochote púšťať sa do polemiky (zbytočne nás delí od pozitívnejšej práce) núti tento článok o niečo predĺžiť. To je presne technika, ktorú používa profesor Bogorodskij, aby ukázal, že naša kniha, dokonca aj vo svojom vyhotovení, je nemožná vec. Priznáme sa, že by sme najmenej radi zachádzali do tohto aspektu veci, keďže tu sa musíme osobne brániť a táto obhajoba je oveľa ťažšia ako obhajoba všeobecného princípu už len preto, že tento druh sebaobrany môže najľahšie vzbudiť u čitateľa podozrenie z prevahy subjektívneho zafarbenia na všeobecnom pozadí argumentu. Ale keďže nás náš kazaňský kolega, samotným tónom svojich poznámok, k tomu dosť ostro vyzýva, nemyslíme si, že máme právo vyhnúť sa výzve, a čo najstručnejšie a sine ira si všimneme tie body, v ktorých sa nepovažujeme za vystavených takej tvrdej vete nášho kritika. Najprv pár slov o našej kritike vo všeobecnosti. Tento typ literatúry je medzi nami vo všeobecnosti veľmi využívaný a my, Rusi, sme horliví kritici. V pozitívnom poli pracujeme málo a sú odbory vedeckého poznania, pre ktoré absolútne neexistuje jediná únosná učebnica, hoci v samotnej vedeckej oblasti niekedy pracujú veľmi úctyhodné sily. Akonáhle sa však v tejto opustenej oblasti objaví nejaké dielo, ktoré má čo i len najmenšiu mieru vyplniť do očí bijúcu medzeru, okamžite sa objaví množstvo kritikov, ktorí už samotný vzhľad tejto knihy považujú za osobnú urážku a s nepochopiteľnou horkosťou ju začnú zo všetkých strán mučiť. A zároveň sa vždy používajú tie isté, veľmi monotónne techniky. Kritik (niekedy aj bez toho, aby si knihu dôkladne prečítal) v prvom rade vyhlasuje, že obsah knihy nezodpovedá jej názvu, že jej autor nerozumie ani ABC svojej témy, že išiel do nesprávneho poľa a vytvoril nemožnú knihu, a na podporu týchto ustanovení vyťahuje z knihy určité pasáže, dáva im vo svojej interpretácii nemožný význam, pričom s dojemnou starostlivosťou zbiera všetky skutočné, či imaginárne zmysly knihy, ktoré sú známe. kritik bude viniť autora zo všetkých korektúrnych chýb, na jednej strane vymenuje všetky jeho dobrovoľné či nedobrovoľné hriechy, odhalí ho ako nádobu všetkej nečistoty a poškvrny a po tom všetkom víťazoslávne vyhlási, že tak a ako sa u nás píšu dejiny. A je to dobré aj pre tohto autora, o ktorého knihe sa drsný kritik na konci jeho článku odhodlal urobiť niekoľko zjemňujúcich poznámok, keď povedal: „Napriek tomu nepopiera nejaký význam knihy“; Väčšina kníh toto šťastie nezažíva a ich autorov necháva trápiť vo svedomí vedomie ťažkého hriechu, ktorý spáchali vydaním svojich kníh, pričom si naivne mysleli, že im pomôžu v duchovnej slabosti svojich blížnych. Kritika u nás evidentne naďalej nesie svoj vulgárny typ hanobiacej literatúry a v tom vidíme jednu z najsilnejších bŕzd rozvoja knižného priemyslu u nás. Neustále sa sťažujeme, že naša verejnosť je ku knihám ľahostajná, že knihy nekupuje a v dôsledku toho sú naši spisovatelia odsúdení na žalostný osud - večne polovyhladovaní robotníci, beznádejne mrhajú zdravím a silami na nevďačnú prácu. Ale ako to môže byť inak, keď sa my sami svojou zanietenou kritikou snažíme vo verejnosti podkopať akúkoľvek vieru v dôstojnosť novovydaných kníh? Tým nechceme vôbec povedať, že celú túto charakteristiku možno úplne aplikovať na kritiku nášho ctihodného brata. Toto je naša spoločná, takpovediac, národná neresť, a len ako taká sa, žiaľ, nemohla čiastočne odraziť v článku nášho kritika. Ale vráťme sa k detailom profesora Ya. Bogorodského kritické komentáre k našej knihe a, samozrejme, upriamime svoju pozornosť len na tie najdôležitejšie z nich. Uznávame tvrdenie v článku nášho kritika, že nechápeme „ducha starovekého života“ ako veľmi významné obvinenie proti nám samým (s. 182–3). Samozrejme, vo svojej všeobecnej podobe ide o typ obvinenia, ktorý už zo svojej podstaty nemôže byť predmetom vyvrátenia; ale náš kritik vyslovuje toto obvinenie pri súkromnej príležitosti, a tým nám dáva možnosť prezentovať svoje protichodné argumenty. Nepochopenie ducha starovekého života vidí v tom, že „nezáväzne používame moderné špeciálne výrazy na označenie predmetov staroegyptského života: egyptské školy nazývame univerzitami, učiteľmi – profesormi, školskými katedrami – fakultami, študentmi – študentmi“, čo všetko „bolí ucho každého, kto rozumie duchu starovekého života“ atď. K tomu v prvom rade môžeme povedať, že špeciálne pojmy sú veľmi podmienenou vecou a ich používanie nemožno obmedziť na prísne časové limity. Známy pojem, hoci sa vyvinul v modernej dobe, môže byť použitý aj v staroveku, ak by len pojem, ktorý označuje, našiel v skutočnosti nejakú korešpondenciu. V starovekom Egypte nepochybne existovali vyššie školy, v ktorých sa dosahovalo najvyššie vzdelanie tej doby, študovali sa rôzne špeciálne vedy (astronómia, medicína, právo atď.), pôsobili tam vážení učitelia z radov vážených mudrcov či vedci a dospelí študenti, ktorí sa pripravovali na rôzne špeciality praktického života. Takých škôl nebolo veľa a slúžili ako centrá duševného pohybu medzi ľuďmi a vo všeobecnosti predstavovali rovnaký dôležitý faktor v duševnom živote starovekého Egypta ako vyššie školy, ktoré dnes nazývame univerzity. Vzhľadom na takú blízku analógiu sa nám nezdá byť veľkým hriechom nazývať tieto školy pojmom, s ktorým sme si zvykli spájať určitý pojem, a ktorý je teda schopný okamžite poskytnúť viac-menej jasnú predstavu o povahe staroegyptských vyšších „škol múdrosti“. Náš kritik však ostro popiera akúkoľvek podobnosť medzi nimi a hovorí, že "medzi starými egyptskými školami v chrámoch a našimi modernými univerzitami nie je o nič viac podobnosti (ak nie menej) ako medzi starými Lyskovského (?) obilnými stodolami a najnovšími výťahmi amerického dizajnu. K tomuto vulgárnemu prirovnaniu môžeme len povedať, že odhaľuje zvláštnu nerozvážnosť v našej kritike. samotné názvy vied, ako je astronómia, medicína, geometria, právna veda, pretože rozdiel medzi zodpovedajúcimi egyptskými a najnovšími vedami je nepochybne taký veľký ako medzi samotnými školami, a predsa to nikoho nenapadne, dokonca ani samotné domy v Egypte boli úplne inej konštrukcie ako naše moderné domy, a predsa egyptské domy nenazývame len vágnymi výrazmi „obydlia“. Jediným odôvodnením myšlienky nášho kritika môže byť, že samotný pojem „univerzita“ je nedávneho (a v podstate nie „najnovšieho“, ale stredovekého!) pôvodu a jeho samotná myšlienka je taká starodávna, ako starodávna je túžba po vyššom vedeckom vzdelaní ľudstva. Napokon, samotné porovnanie egyptských vyšších škôl s Lyskovského stodolami sotva obstojí v historickej kritike. Boli to školy, ktoré slúžili nielen ako centrá intelektuálneho života krajiny, ale rozšírili svoj vplyv aj ďaleko za jej hranice, prilákali talentovanú mládež z celého civilizovaného sveta, dali prvý vedecký impulz slávnym gréckym a rímskym školám – školám, ktoré vo svojich múroch videli Mojžiša, Pytagorejca, Platóna a následne Klementa a Origena. Takéto školy mali očividne dobrý dizajn a obsahovali také zrno, ktoré sa v najnovších „výťahoch amerického dizajnu“ nie vždy nachádza v dostatočnom množstve a svojím významom sa plne zhodovali s našimi vyššími školami alebo univerzitami. Vzhľadom na to nie je prekvapujúce, ak je nový termín „univerzita“ niekedy aplikovaný na egyptské školy, ako aj na staroveké školy vo všeobecnosti, veľmi uznávanými autoritami v historickej vede. Čo sa týka starých vysokých škôl vo všeobecnosti, takýto výraz pre ne neustále používa napríklad slávny anglický spisovateľ-teológ Farrar, najmä vo svojom novom diele „Život a dielo svätých otcov a učiteľov cirkvi“ a vo vzťahu k egyptským vyšším školám názov „univerzita“ používa aj taká celoeurópska celebrita, ako je Rawlinson, ktorého esej o východnom Monarchies, ako aj jeho esej o „Eseji ako o východnom Monarchite“. klasická práca v historickej vede o starovekom východe. Myslíme si, že keby náš kazaňský kritik bol oboznámený s touto skutočnosťou, ako aj so skutočnosťou, že v našej knihe je Mojžišov život (v časti, o ktorej používame kontroverzné výrazy) prezentovaný prevažne presne podľa najnovšej Rawlinsonovej monografie, potom by sa zdržal tých tvrdých úsudkov, ktoré s takou veľkorysosťou rozmetá na naše náklady, čím sa vrhne do role toho povestného učiteľa seminára, ktorý sa premenil na povestného učiteľa seminára. byť jednou z najlepších kázní moskovského Filareta... Ak Rawlinson podľa názoru nášho váženého brata nerozumie duchu starovekého života, potom, priznávame, sme celkom pripravení podeliť sa s ním o toto nedorozumenie a uprednostniť ho pred „porozumením“ kazaňského kritika. Potom nás profesor Bogorodskij obviňuje, že do našej knihy zavádzame rôzne svojvoľné domnienky, ktoré nemajú oporu v Biblii. Nemôžeme to úplne poprieť, rovnako ako žiadna veda, najmenej historická veda, ktorá je často nútená vyplniť medzery v kronikárskom rozprávaní pravdepodobnými domnienkami, nepopiera oprávnenosť dohadného prvku (podľa zákona pravdepodobnosti). Dokonca priznávame, že pre novosť tejto oblasti biblicko-historického poznania sme sa v tomto smere čiastočne prehrešili proti prísnosti a presnosti, ktoré si vyžaduje samotná vážnosť a dôležitosť témy. Zároveň si však myslíme, že príklady, ktoré uvádza náš kritik, sú mimoriadne nešťastné. Takže proti nášmu tvrdeniu, že „Mojžiš mal od samého začiatku v úmysle preniknúť do Kanaánu hneď po odchode z Egypta“ a znemožnila to iba zbabelosť ľudu, v dôsledku čoho bolo potrebné odbočiť na juh na Sinaj, náš kritik hovorí, že „ani jedna črta Biblie nedáva dôvod to predpokladať“ (s. 188). Medzitým je pre tento predpoklad takmer priamy náznak, a to v Exodus 13:17. Pravda, náš kritik sa snaží oslabiť silu tohto svedectva odvolaním sa na Ex. 3:12, kde vidí Boží príkaz vykonávať službu na Sinaji, ktorú mal splniť Mojžiš. Ale zároveň sa náš vážený kritik sám dopustil chyby, ktorá je v exegéze neprijateľná, a to, že si pomýlil dva úplne odlišné pojmy - znak a príkaz. Na mieste, ktoré uvádza, máme práve znamenie 7, ktoré sa od príkazu líši tým, že predpokladá určitý prvok prekvapenia, nepredvídavosti, zázračnosti (ako napríklad v slávnych troch znameniach Saulovi, z ktorých sa musel presvedčiť o pravde vysokého osudu, ktorý mu predpovedal), a teda táto nepredvídateľnosť smerovania na Sinajský ľud vôbec neodstráni možnosť jeho zasľúbenej krajiny. rovná, dlho vyšliapaná cesta. Takúto zámenu tak odlišných pojmov u nášho brata si môžeme vysvetliť len unáhlenosťou, s akou písal svoju kritiku a ktorú nám opakovane vyčíta, hoci táto unáhlenosť bola pre nás oveľa ospravedlniteľnejšia pri písaní 2000 strán ako pre neho pri písaní nejakých dvoch tlačených listov. V článku nášho kritika sa však nestretávame len so znakmi unáhlenosti, ale aj s určitou neprijateľnou nedbalosťou v argumentácii. Autor, ktorý vo všeobecnosti zaobchádza s „najnovšími výskumami a objavmi“ a všetkým mimobiblickým materiálom zhromaždeným v našej knihe pre nás s nepochopiteľnou nechuťou, napokon na jednom mieste priamo vyjadruje pochybnosti o spoľahlivosti informácií, ktoré uvádzame. Takže v súvislosti s výrokom, ktorý sme urobili, že kobylky v Egypte prenikajúce do domov „zožerú všetko, čo je z dreva“, náš kritik smelo hovorí (s. 185): „Priznám sa, nič také som nepočul. Počul som, že hladné kobylky jedia kôru stromu a dokonca sa pokúšajú obhrýzť drevo z veľmi mladých výhonkov, ale nikdy som o nej nepočul, žeby som o nej ani nepočul.“ V prvom rade musíme vyvrátiť podivnú domnienku nášho kritika, že Egypťania mali vo svojich domoch celé stromy: nič také nemali a v našej knihe nič také nehovoríme. Hovoríme len, že kobylky „zožrali všetko z dreva“ (nábytok, zárubne a pod.). Ak náš vážený brat nič také nepočul, potom sa môžeme len čudovať, že ho vo vede vedie taký nespoľahlivý a obmedzený zdroj, akým sú fámy. Ak by sa k tejto téme venoval s menšou nedbanlivosťou, dozvedel by sa, že mnohí výskumníci o tomto fenoméne „počuli“ a nielenže ho počuli, ale aj zapísali do svojich spisov. Napríklad Geikie o tom počul a napísal o tom vo svojom slávnom diele o biblických dejinách 8; celoeurópsky slávny bádateľ dejín starovekého Východu Rawlinson o tom opäť počul a napísal o tom vo svojom komentári ku knihe Exodus 9; Počul som o tom a zapísal som si jedinú, ktorú náš kritik zrejme poznal z celej tejto literatúry, Vigouroux 10; konečne sa o tom písalo v nedávno publikovanej ruskej dizertácii Savvaitského 11 . Ukazuje sa teda, že zo všetkých serióznych bádateľov biblických dejín iba náš vážený brat Kazaň o tomto zaujímavom fenoméne nič nepočul. Vzhľadom na to cítime plné právo vrátiť nášmu kritikovi tvrdé slovo, ktoré na nás hodil: „Pán Bogorodskij tu zjavne nie je vo svojej sfére“ (s. 181). Nakoniec to nestačí. V kritickom článku nášho kolegu sme si všimli ďalší aspekt, z ktorého sme rozhodne zmätení. Napriek tomu, že v predslove k našej knihe sme jasne označili diela, ktoré sme použili pri jej zostavovaní, a určili samotnú mieru a povahu tohto použitia, náš kritik viackrát dôrazne poukazuje na skutočnosť našich výpožičiek od zahraničných autorov a informuje svojich čitateľov, že všetko sme si požičali z diela Vigourouxa, jemu známeho, čo potvrdzuje paralelným porovnaním nadpisov našej knihy a príslušných kapitol Vigoux v našej knihe. Len jedna vec sa mu zdá čudná a nepochopiteľná je, prečo sme upravili názvy Vigouroux, a tu vidí z našej strany „svojvôľu, založenú na nejakom tajnom motíve“ (s. 186), keďže namiesto názvu „Mount Sinai“, ktorý prijal Vigouroux, sme dali „na hore Sinaj“, namiesto „Egyptské umenie a židovské umenie“ atď. na tomto mieste sme sa pri všetkej úprimnosti začervenali za nášho váženého brata. Jedna vec: buď vôbec nečítal Vigourouxovu knihu, alebo nečítal túto časť našej knihy, alebo napokon nečítal ani jednu, ani druhú knihu, obmedzujúc sa len na zbežné porovnanie ich názvov. Faktom je, že medzi týmito kapitolami Vigouroux a zodpovedajúcimi kapitolami našej knihy nie je nič spoločné okrem názvu. Vigourouxova kapitola o hore Sinaj pozostáva z 11 strán (II, 526–538) a je celá venovaná riešeniu otázky, čo je to biblická „hora Sinaj“, v dôsledku čoho prirodzene pomenoval svoju kapitolu tak. Naša zodpovedajúca kapitola pozostáva zo 14 veľkých strán (I, 631–644) a z nich iba 1,5 strany je venovaných otázke, čo je hora Sinaj, a potom je celá kapitola venovaná rozprávaniu o tom, čo sa stalo „na hore Sinaj“ (o čom Vigouroux nehovorí ani slovo), v dôsledku čoho sme našu kapitolu nazvali „na hore Sinaj“. Rovnako je to aj s kapitolou o umení, zostavenou za iným účelom a z iných zdrojov ako kapitola vo Vigouroux. Zoči-voči takémuto kritickému prijatiu, opakujeme, sme rozhodne zmätení a jediné, čo môžeme urobiť, je v malebnom výraze proroka „hvízdať a mávať rukami“... 13. Ale dosť. Nemáme čas ani chuť hádať sa s naším kazanským kritikom. Celý jeho kritický článok je podľa nášho názoru zvláštnym nedorozumením. Myslíme si to nie preto, že by bol tento článok voči našej knihe drsný (hoci túto tvrdosť, očividne, nakoniec uznal aj sám autor, ktorý sa nás na konci článku rozhodol utešiť svojou poznámkou, že „nepopiera význam našej práce pre bibliológiu vo všeobecnosti, ba dokonca ju víta ako rozsiahlu zbierku vedeckého materiálu, v mnohých prípadoch nielen užitočný, ale aj vzácny pre biblického historika“, 197). To si myslíme na základe názorov a techník v nej prezentovaných, ktoré, žiaľ, čiastočne odrážajú celkový charakter našej literárno-kritickej morálky. My sami nielenže nepovažujeme našu knihu za dokonalú, ale práve naopak, sme si vedomí jej mnohých nedostatkov, pravdepodobne viac ako náš vážený brat, a boli by sme ochotní prijať všetky seriózne a dôkladné pokyny od ľudí znalých a autoritatívnych. Žiaľ, v článku kazaňského profesora sme takýto návod nenašli a ostávame v tomto smere nespokojní. Na záver ešte posledné slovo. Pri zostavovaní našej knihy sme, mimochodom, nemali na mysli úzky okruh špeciálne teologicky vzdelaných jednotlivcov, ale širší okruh všeobecne vzdelanej sekulárnej spoločnosti, pre ktorú v našej literatúre nie je v tomto smere absolútne nič, v dôsledku čoho biblicko-historické poznanie v nej nepresahuje okruh školských „ovocí kňazstva“. dejinami." To čiastočne vysvetľuje, prečo sme v našej knihe venovali toľko priestoru mimobiblickým, civilným údajom, veriac, že ​​tieto údaje môžu slúžiť ako návnada pre sekulárnu vzdelanú spoločnosť, aby sa cez ne zoznámila so závažnejším biblicko-historickým obsahom. A pokiaľ vieme (v jednotlivých prípadoch), tento cieľ sa nám čiastočne podarilo naplniť, keďže našu knihu čítajú vzdelaní sekulárni ľudia, nie bez zvedavosti alebo aspoň bez dychtivosti. Pri súčasnom slabom vývoji, či skôr úplnej absencii biblicko-historického záujmu o túto spoločnosť, žiadny iný systém biblických dejín nemôže dúfať, že prenikne do jej stredu, aj keď v teologickom zmysle svojimi zásluhami našu knihu nesmierne prevyšuje. Keď sa v ňom prebudí záujem o vyššie biblické a historické poznanie (a raz sa musí prebudiť v každej spoločnosti, ktorá sa nazýva kresťanskou spoločnosťou), potom budú potrebné systémy vyššieho rádu, dokonca takého typu, ktorý prof. Bogorodskij považuje za výlučne pravdivý. Čo sa týka nás osobne, aj teraz, keď si plne uvedomujeme hlbokú potrebu komplexného štúdia a štúdia biblických dejín v našej vlasti, s radosťou by sme privítali dielo, v ktorom by náš ctihodný brat prakticky uplatnil svoj názor na biblické dejiny, ktorý predložil a ktorý tak vytrvalo presadzoval, aj keď by sme si aj naďalej zastávali názor, že tento pojem nie je v žiadnom prípade jediný pravdivý a že po ňom môžu oprávnene existovať ďalšie pojmy. rešpekt. Pozri Historický bulletin, august 1890, s. 463–466. Pozrite si jeho brožúru o Sloge a písaní v ruštine. preklad 1893 str. 22 a nasl. Prof. článok Bogorodského uverejnený v Pravosl. Interlocutor“, máj – jún 1890. Z našej strany sme mu potom dali odpoveď v „Cirkevnom bulletine“ č. 39 a 40 na rok 1890. Keďže prof. Bogorodskij, neobmedzujúc sa na okruh čitateľov časopisu, považoval za potrebné urobiť svojmu článku širšiu publicitu, publikovať ho samostatne a uviesť ho na trh, uchýliť sa do obehu podobným spôsobom. sebaobranu a keď vezmete svoju odpoveď mimo časopisu, umiestnite ju na koniec najchránenejšej knihy. Odpoveď je tu reprodukovaná len s malými zmenami. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, s kultúrnymi a historickými fotografiami, portrétmi, aplikáciami a mapami. 1. diel vyšiel v roku 1884. Publikácia je v súčasnosti kompletná. Aby sme nezachádzali ďaleko po príklady, poukážme v našej literatúre na ruské dejiny Kostomarova („v esejách a životopisoch“), v cirkevných dejinách - Böhringer, Kirchengeschichte in Biographien a najnovšie aj na nové dielo slávneho anglického spisovateľa Farrara Skicy of Church History in Biography (Lives of the Fathers) 1889; v biblických dejinách slávne dielo Stanleyho a iných. Napokon k rovnakému typu patria aj vlastné eseje pána Bogorodského zo života „židovských kráľov“. Náš kritik, všimnime si, hoci pod čiarou, považujúc naše „biblické dejiny“ za nemožné, mimochodom poukazuje na skutočnosť, že sme v predslove poznamenali, že západoeurópski vedci neposkytujú taký súvislý kurz biblických dejín, ako sme sa podujali my, a poznamenáva, že „necítili odvahu dať takýto kurz z vedeckej opatrnosti“, pretože „toto je nemožná záležitosť, ak chápeme, pán Bogorodská história, je správne“. Dovoľujeme si ubezpečiť nášho kazanského kritika, že sa aj v tomto smere mýlil. Nášmu kolegovi kritikovi môžeme povedať, že Vigouroux, ktorého poznal, sa v tomto smere „cítil odvážne“ a začal písať biblickú históriu s rovnakými fotografiami a kresbami ako my. Povahu tohto diela ešte nepoznáme, ale vopred môžeme povedať, že táto biblická história bude pre našu knihu oveľa vhodnejšia ako pre typ, ktorý náš kazaňský kolega predkladá a považuje za výlučne správny (v zátvorkách môžeme poznamenať, že bohužiaľ opát Vigouroux, ako nás informoval listom, odložil vydanie tohto svojho diela na neurčitý čas, keďže celý svoj obrovský čas úplne pohltil na úpravu Biblie rokov). "A Boh povedal: Ja budem s vami a tu je pre vás znamenie" - τὸ σημεῖον, הָאוֹת, signum, a vôbec nie príkaz. Pozri: Hodiny s Bibliou, americké vydanie 1892, zv. II, str. 149. Exodus, s komunik. od G. Rawlinsona, ed. Biskup Ellicott, 2. Mojžišova 10:6. Vigouroux, Biblia atď. sv. II, 357. M. Savvaitsky, Exodus. z Egypta, Petrohradu. 1889, s. 153. S výnimkou kapitoly o náboženstve.