Dwa słowa w obronie „Historii biblijnej w świetle najnowszych badań i odkryć”

Wymuszona nagana dla dwóch krytyków Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni. Każdy autor, wypowiadając się publicznie za pomocą tego czy innego dzieła, poddaje się w ten sposób sądowi opinii publicznej i nie ma prawa do roszczeń, jeśli nie wszystkie głosy wyrażające tę opinię odpowiedzą na dzieło dokładnie tak, jak chciałby jego autor. Ten ostatni, mając trudności z zniesieniem swojego pomysłu, zawsze jest skłonny cenić go wyżej, niż na to naprawdę zasługuje, dlatego czasami bolesne są dla niego spotkania z ostrymi i dezaprobującymi recenzjami, które czasami niczym miecz obosieczny przenikają do samego serca. Ale taki jest nieunikniony los każdego autora. Musi być gotowy na wszystko, a na pocieszenie może jedynie przytoczyć dobrze znany, potwierdzony historycznie fakt, że nawet najwięksi pisarze nigdy nie byli witani przez współczesnych z takim entuzjazmem, z jakim traktują ich późniejsze pokolenia. Nawet tacy literaccy geniusze, jak Byron i Puszkin, musieli stawić czoła gwałtownej burzy krytyki, zanim cała małostkowość i złośliwość ich zawziętych krytyków ucichła przed ich potężnym geniuszem. Nie ma już nic do powiedzenia na temat zwykłych dzieł zwykłego pióra, które mogą jedynie rościć sobie tę lub inną zaletę samego dzieła i wartość poświęconego mu czasu. Nasza praca nie była pozbawiona wrogich recenzji. Co prawda, z satysfakcją możemy stwierdzić, że nasza książka została ogólnie przyjęta z wielką sympatią i dobrą wolą zarówno ze strony prasy duchowej, jak i świeckiej, która z radością przyjęła w niej pojawienie się dzieła zdolnego w pewnym stopniu zaspokoić pilną potrzebę myśli społecznej. W niektórych przypadkach przychylne recenzje sięgały nawet dalej, niż jesteśmy w stanie je zaakceptować lub niż samo dzieło na to zasługuje; ale nawet nie przyjmując tych wszystkich pochwał kierowanych do nas z różnych stron, pocieszamy się myślą, że nasza praca w każdym razie nie jest zbędna i choć częściowo zaspokaja pewną potrzebę myśli społecznej. I oczywiście nie będziemy się rozwodzić nad rozpatrywaniem tych recenzji, które wystarczy z wdzięcznością wymienić jako te, które dodały nam otuchy i dały nam możliwość w ten czy inny sposób dokończyć to znaczące dzieło. Bardziej interesują nas innego rodzaju recenzje, w których znalazło odzwierciedlenie odmienne podejście do naszej pracy, a mianowicie postawa negatywna, a recenzje te interesują nas nie tyle, ile osobiste głosy poszczególnych krytyków, ale jako wyraz poglądów określonego środowiska społecznego. Mamy w zasadzie dwie takie recenzje, które, pochodzące z dwóch przeciwstawnych obozów, miały oczywisty cel rzucić cień wątpliwości na godność naszej pracy. Zatrzymamy się nad nimi, aby jak najspokojniej dowiedzieć się, jak dokładne są te recenzje, zarówno pod względem szczegółowym, jak i ogólnych wniosków. W zasadzie moglibyśmy z łatwością zignorować te recenzje; ponieważ jednak w nich pytanie jest postawione tak szeroko, że dotyka to samej istoty sprawy, pozostawienie ich bez obalenia oznaczałoby szkodę samej sprawie, którą z pewnością ze względu na jej aktualność należy chronić przed atakami nieuprzejmej lub uprzedzonej krytyki. Pierwsza z dwóch rozpatrywanych recenzji należy do nieznanego krytyka, który na łamach Biuletynu Historycznego schronił się pod inicjałami S. A-v 1. Niespecjalnie interesuje nas kim jest, choć autor najwyraźniej starał się starannie zatrzeć ślady swojej osobowości, gdyż na okładce pisma w ogólnym spisie treści występuje pod inicjałami A. S-v, a my bynajmniej nie jesteśmy skłonni tak traktować takiego ukrywania się krytyka. bezlitosne potępienie na wzór Schopenhauera 2; w każdym razie jednak lepiej byłoby mieć do czynienia z przeciwnikiem otwartym, odważnie i ze świadomością swojej godności, wypowiadającym się na polu krytycznej rywalizacji, niż z takim, który woli działać w masce, przez co nie da się rozeznać, kim on jest i czy zasługuje na poważną walkę z nim. Jednak samo pióro jest wystarczającym określeniem, do jakiej kategorii należy nasz krytyk. To oczywiście jeden z przedstawicieli tego rodzącego się w naszym kraju środowiska, na wzór Zachodu, w którym negatywna krytyka biblijna jest przyjmowana jako coś, co należy przyjąć z pełną wiarą w jej nieomylność. Ponieważ nasza książka ma jasno i zdecydowanie określony cel „wykorzystanie najnowszych badań i odkryć do obalenia skrajnych wniosków negatywnej krytyki”, cel ten w pierwszej kolejności nie spodobał się naszemu krytykowi. Zaczyna swój krytyczny artykuł od razu: "Pan Lopukhin zebrał tyle pochwał za swoje najnowsze dzieło, że mamy nadzieję, że nie będzie na nas narzekał, jeśli nie marnując czasu i miejsca na pochwały, przejdziemy bezpośrednio do wytykania wszystkim, którzy czytając jego książkę, tych samych istotnych kwestii, co pan Lopukhin, rzucają się w oczy. Zacznijmy od tego, że autor postawił sobie za cel udowodnienie, że wszystko, co jest napisane w Biblii, jest niewątpliwą prawdą, a fakty historyczne w niej zawarte są tak samo niezmienne jak jej nauczanie moralne. Ale nie możemy się z tym zgodzić.” No cóż, jeśli oczywiście spróbujemy udowodnić, że fakty historyczne opisane w Biblii nie mają znaczenia historycznego, że to wszystko jest wytworem powszechnej wyobraźni – że historia stworzenia człowieka, upadek, potop, pomieszanie języków – mają znaczenie tylko o tyle, że poprzez mistyczny mrok można rozważyć znane prawdy moralne, to nasz krytyk byłby całkiem zadowolony, bo to dokładnie odpowiada punktowi widzenia, na którym stoi, wspiąwszy się na ramiona zachodnich naukowców szkoły negatywnej. Przecież wysunięta przez autora teoria, że „boskie natchnienie świętych ksiąg pojawia się właśnie w obszarze moralności i wiary” – z interpretacją, jaką podaje jej krytyk, jest jedynie bardzo niedoświadczoną przykrywką dla całkowitego zaprzeczenia historycznej godności Biblii i nawet taki biblista jak Renan i jemu podobni całkowicie się z nią zgodzą. My oczywiście znamy tego bardzo szanowanych zachodnich teologów biblijnych i na przykład trzymamy się tej teorii. w zakresie problematyki historii naturalnej nawet tak znany badacz jak Reisch, autor klasycznego w swoim rodzaju dzieła „Biblia i natura”; ale faktem jest, że teoria ta, dla swego prawidłowego zastosowania, wymaga bardzo subtelnego zrozumienia sprawy, dokładnego rozważenia faktów, a do tego wcale nie wystarczą dwa lub trzy oryginalne sformułowania, zapożyczone nawet od Baroniusza. Stwierdzenie naszego krytyka, że ​​„jest mało prawdopodobne, aby Duch Święty, natchniony świętymi pisarzami, miał na myśli ujawnienie prawd naukowych lub spisanie historii powszechnej” – bezpośrednio obnaża całą prymitywność jego rozumienia wysuwanej teorii. Oczywiście „nie miałem zamiaru odkrywać prawd naukowych ani pisać historii powszechnej”, ale jednocześnie tym bardziej pewne jest, że nawet przy braku tego celu to, co św. pisarze przekazywali w publicznie dostępnej, nienaukowej formie prawdy i faktów historycznych, wykazuje boskie natchnienie w tym sensie, że są w całkowitej zgodzie z najbardziej wiarygodnymi odkryciami naukowymi zarówno z zakresu przyrody, jak i historii. Dość wskazać, że wszystkie najważniejsze fakty pierwotnej historii biblijnej, wielokrotnie poddawanej najostrzejszej krytyce różnych teoretyków, znajdują uderzające potwierdzenie w najnowszych badaniach, a ich autentyczność historyczna ukazuje się tym wyraźniej, im głębiej sama nauka wnika w tajemnice przyrody i historii pierwotnej. Cała nasza książka ma na celu wyjaśnienie i potwierdzenie tej prawdy. Krytyk uważa jednak, że w pewnym momencie skłaniamy się do jego punktu widzenia, a mianowicie w kwestii chronologii biblijnej, stwierdzając, że „chronologia, jako nie mająca bezpośredniego związku z podstawowymi zasadami wiary i moralności, jest w Biblii tematem wtórnym, jej dokładne określenie nie należało do zadań pisarza życia codziennego, lecz pozostawiono uznaniu rozumu i wiedzy nauki”. Krytyk triumfuje, cytując ten fragment, i zastanawia się, jak to możliwe, że nie zrealizowaliśmy tego pomysłu konsekwentnie i w zastosowaniu do innych faktów. Ale jednocześnie nie dokończył jednej rzeczy, że chronologia biblijna wcale nie jest faktem stwierdzonym kategorycznie, że w swym ogólnym podsumowaniu jest ona w rzeczywistości wynikiem badań naukowych, a nie dziełem natchnionego przez Boga chronologa. Podawane są nam jedynie pojedyncze liczby, które przyjmujemy za fakty, a same wnioski z nich są kwestią czysto ludzkich obliczeń i rozważań, a jeśli od stworzenia człowieka do R. X. przyjmuje się, że wynosi 5508 lat, wówczas liczba ta nie jest bynajmniej faktem biblijnym, lecz raczej wynikiem późniejszych obliczeń, który w związku z tym może podlegać takiej czy innej weryfikacji. Dlatego Kościół zachodni wyznaje zupełnie inną datę (4004 r.), której w żaden sposób nie przypisuje się mu jako herezji i wcale nie jest sprzeczna z Biblią, właśnie dlatego, że Biblia nie podaje chronologicznej definicji całej historii. Zarzucając nam niekonsekwencję, krytyk tutaj precyzyjnie pokazał całą niegrzeczność i nieprzemyślaność swojego rozumienia teorii, którą wysunął na podstawie pogłosek. Nie przypisując bezwarunkowo historycznego znaczenia przyjętej chronologii biblijnej, niemniej jednak nalegamy na nią nie tylko z „uporu”, jak sądzi krytyk, ale dlatego, że przy całej swojej niepewności chronologia ta, na ogół, jest w dalszym ciągu nieporównywalnie bardziej zgodna z niewątpliwymi danymi historycznymi i archeologicznymi niż z fantastycznymi obliczeniami tych naukowców, którzy mylą się w milionach cyfr przy ustalaniu historycznego czasu trwania ludzkiej egzystencji na ziemi. W naszej książce dostarczamy wystarczających danych, aby udowodnić, że te miliony często były rozpraszane w wyniku nieoczekiwanych odkryć, które obnażyły ​​fantastyczną naturę takich obliczeń. Tymczasem krytyk kontynuuje: "Przecież ten upór doprowadził pana Lopukhina do wielkiego absurdu. Próbując wszelkimi sposobami zmniejszyć starożytność zabytków egipskich i babilońskich, stwierdził, że nie mogą nas one zaprowadzić dalej niż 3000 lat p.n.e. Osiągnąwszy ten wynik, pan Lopukhin zatriumfował - okazało się, że od stworzenia świata do powstania najstarszych państw minęło 2,5 tysiąca lat, zatem czasu było wystarczająco dużo rozprzestrzenianie się rodzaju ludzkiego i rozwój cywilizacji, ale autorowi trochę to umknęło: w końcu 3000 lat przed Chrystusem nastąpił potop, który zniszczył wszystkich ludzi z wyjątkiem Noego i jego rodziny oraz wszystkie cywilizacje z wyjątkiem wiary w Jedynego Prawdziwego Boga. Jak mogła zaraz po potopie pojawić się kwitnąca potęga Meny i wysoko rozwiniętej kultury babilońskiej?! Taka sprzeczność między faktami a chronologią biblijną zmusza nas do całkowitego porzucenia tego, a jednocześnie pokazuje, jaką cenę mają sztuczki pana Łopukhina, by wesprzeć literę Biblii. Trudno byłoby zebrać jeszcze więcej przesad i absurdów niż w tej krótkiej tyradzie naszego krytyka. Faktem jest, że przede wszystkim bawi się liczbami z niedopuszczalną łatwością. Nawet jeśli przyjmiemy dokładnie postacie zwykłej chronologii biblijnej (choć, jak stwierdzono powyżej, nie ma do tego wystarczających podstaw), to sytuacja jest nadal odmienna od tego, co przedstawia krytyk. Potop miał miejsce w roku 2262 od stworzenia człowieka, a zatem 3246 lat temu. Oznacza to, że jeśli zabytki egipskie i babilońskie przeniosą nas nie dalej niż 3000 lat p.n.e., to na rozwój cywilizacji pozostało jeszcze aż 2,5 stulecia. I to wystarczy do jego rozwoju, biorąc pod uwagę fakt, że nie było potrzeby tworzenia go na nowo, a jedynie zasiać i rozpowszechnić gotową kulturę, która w osobie Noego i jego synów miała doświadczonych nosicieli, posiadających całą niezbędną wiedzę i środki (a nawet gotowe zwierzęta domowe). Zaprzeczać takiej możliwości oznacza zaprzeczać wyraźnemu przykładowi Ameryki czy Australii, które w nie więcej niż takim samym lub nawet krótszym czasie przekształciły się z krajów dzikich w cywilizowane. A jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że nawet 3000-letnia starożytność nie jest uznawana przez wszystkich naukowców w Egipcie i Babilonii, oznacza to, że będzie w nich więcej niż wystarczająco czasu na rozwój cywilizacji. Oczywiście ironizując naszą sytuację, krytyk wychodzi z poglądu, że początki potęgi Meny datuje się na 5700 lat wstecz; ale wyznawanie tego poglądu oznacza albo nieznajomość samego siebie, albo celowe wprowadzenie czytelników w błąd poprzez milczenie, że ta ostatnia cyfra wcale nie jest aksjomatem historycznym, a co do czasu powstania tej władzy, pierwszorzędni naukowcy różnią się o ponad 3000 lat (jak wskazano w naszej książce - I t. s. 154, 155). Jeśli więc ktoś „trochę nie popatrzył”, to właśnie nasz, szybko wyciągający wnioski krytyk, który na wszelkie możliwe sposoby udaje się „na chybił trafił” poprzeć swoją ulubioną teorię. Pozostając wierny sobie, nasz krytyk jest wówczas na nas oburzony, że nie uznaliśmy osławionej teorii podziału Pięcioksięgu na dokumenty „Elohisty i Egoisty”, podzielanej obecnie rzekomo przez „wszystkich poważnych uczonych”, w tym oczywiście krytyka. Bardziej słuszne byłoby powiedzenie: „wszyscy naukowcy ignorują najnowsze odkrycia pisma klinowego”, ponieważ odkrycia te, przedstawiające współistnienie obu wymienionych dokumentów w najstarszych zabytkach, całkowicie pomieszały szeregi tych teoretyków, więc nadal nie wiadomo, kiedy wydostaną się z tej nieoczekiwanej trudności. Zaakceptowanie tej teorii w jej obecnej, załamanej formie, gdy trudno jest zidentyfikować dwóch naukowców, którzy całkowicie zgodziliby się ze sobą w dystrybucji nawet najważniejszych fragmentów pomiędzy dwiema klasami tak zwanych dokumentów, oznaczałoby pozostawienie pozytywnego gruntu i uchwycenie się ducha, który jest stale gotowy do całkowitego zniknięcia. Wszędzie przyjęliśmy nawet formę „Jehowa” zamiast zalecanej przez krytyka formy Jahwe, gdyż ta ostatnia stanowi dotychczas bardzo problematyczny wynik wątpliwych domysłów, a nie pozytywny, ostatecznie zweryfikowany fakt. Moglibyśmy podać jeszcze kilka przykładów przesadnego eksponowania i skrajności w krótkim artykule naszego krytyka (przykładowo przynajmniej jego wyrzut pod adresem nas, że „próbowaliśmy ukrócić wzniosłość egipskiej religii i moralności”, podczas gdy w rzeczywistości zostało to w pełni oddane na łamach naszej książki i podane są nawet prawie te same fragmenty starożytnego systemu religijnego Egipcjan, które on również cytuje, aby nam „obalić”), ale to wystarczy do charakteryzacji technik naszego krytyka. Cały jego artykuł jest sztucznym przeplataniem jednostronnych rozważań, mającym na celu pokazanie, że tego właśnie uczy prawdziwa nauka na Zachodzie i z tej strony jest to bardzo istotne. Znalazłszy się w bardzo popularnym czasopiśmie historycznym, szeroko rozpowszechnianym wśród naszej inteligencji, służy tym samym jako wskaźnik uporu, z jakim skutki negatywnej krytyki biblijnej starają się przeniknąć do tego środowiska i jak konieczne jest wczesne przeciwdziałanie tej tendencji. Ponieważ celem naszej książki jest właśnie przeciwwaga tego niebezpiecznego trendu, uważamy, że jej pojawienie się nie było w żadnym wypadku niepotrzebne w naszej literaturze biblijno-historycznej, która, jak wiemy, nigdy nie próbowała przedstawiać tego rodzaju materiału apologetycznego w tak szerokim zakresie, jak ma to miejsce w naszej książce. Jeśli krytyk obozu negatywnego z irytacją i oburzeniem spróbuje przedstawić naszą książkę jako zbiór naciągów i wypaczeń, jako dzieło, które „daje społeczeństwu rosyjskiemu zupełnie błędne wyobrażenie o studiowaniu Biblii na Zachodzie”, to tylko pokazuje, że trafiliśmy w sam cel i tym samym zaalarmowaliśmy mrowisko negatywnej krytyki, która rodzi się w naszym kraju. Jeżeli zatem anonimowy krytyk obozu negatywnego pozostał niezadowolony z naszej książki, to jest to zupełnie naturalne, bo inaczej nie mogło być. Jaka jest komunikacja między światłem a ciemnością? – Ale już było nieco zaskakujące, że kolejna dezaprobująca i wręcz niemiła recenzja przyszła ze strony naszej nauki duchowej – od prof. Kazańskiej Akademii Teologicznej Ya. Bogorodski. Już samo stanowisko krytyka zmusza do dłuższego zatrzymania się nad analizą jego recenzji, zwłaszcza że sprowadza problematykę do szerokiej, a nawet fundamentalnej podstawy i dosadnie stawia pytanie o samo pojęcie historii biblijnej, któremu nasza książka, choć nosi tę właśnie nazwę, zdaje się nie odpowiadać. „Co to jest historia biblijna”? – nasz krytyk zadaje w swoim artykule pytanie, które mimo swego elementarnego charakteru, jak się okazuje, wymaga doprecyzowania 3. To oczywiście trochę dziwne, że po tym, jak od kilkudziesięciu lat oficjalnie używamy znanej nazwy nauki, studiując ją w szkołach średnich i średnich, pisząc o niej opracowania naukowe, nagle zadajemy sobie pytanie: co to za nauka i jak rozumieć samą jej nazwę? Ale w rzeczywistości tak właśnie jest. Fakt ten nie jest pocieszający, a w każdym razie może prowadzić do wniosku, że stosownie do stopnia naszego rozwoju naukowego jest dla nas za wcześnie na naukę samą w sobie, a trzeba jeszcze zrozumieć, co oznacza nazwa tej czy innej nauki i jak określić zakres objętych nią przedmiotów, jednym słowem uporać się z tym, co można nazwać ABC nomenklatury naukowej. Ale ponieważ ten fakt istnieje, należy się z tym liczyć. Zadając czytelnikom pytanie: „czym jest historia biblijna”? prof. Bogorodski próbuje dać na to odpowiedź, a z udzielonej przez niego odpowiedzi jasno wynika, że ​​wyjaśnienie tego tematu jest rzeczywiście konieczne, jeśli nie dla tych, którzy piszą „Opowieści biblijne”, to przynajmniej dla tych, którzy je czytają i krytykują. Czym jest historia biblijna? Narzekając, że ani w naszym „Podręczniku”, ani w naszej „Historii biblijnej” nie uznaliśmy za konieczne wyjaśniania, czym jest nauka, o której piszemy i co rozumiemy pod jej nazwą, krytyk wdaje się w dość szczegółową analizę tej nazwy i stwierdza, że ​​termin „historia biblijna” wiąże się z pojęciem dalekim od tak jednoznacznego, jak na przykład to, co kojarzy się z pojęciem „historia Kościoła” czy „historia Rosji”. Po dość długiej (i dodajmy, nie do końca jasnej) dyskusji na ten temat autor dochodzi w końcu do wniosku, że historia biblijna to „historia według Biblii”; Ponieważ jednak to nieuchronnie nasuwa pytanie: „historia – co dokładnie”, krytyk jest zmuszony spojrzeć na Biblię „w jej najbardziej ogólnej treści” i stwierdza, że ​​na jej treść składają się pomniki świadczące o Bogu i Jego stosunku do świata oraz o człowieku w jego stosunku do Boga. A skoro religia składa się z tych relacji, oznacza to, że „historia biblijna jest historią prawdziwej religii według wskazówek i ducha Biblii” (w tym okresie krytyk zajmujący się legendami biblijnymi śpieszy z zastrzeżeniem). Oto jak musisz rozumieć historię biblijną i jak ją pisać. W ogóle nie mamy nic przeciwko takiemu poglądowi na historię biblijną, a wręcz przeciwnie, wydaje nam się on całkowicie rozsądny, mający swoje znane podstawy nie tylko w szczególnym spojrzeniu na tę naukę, ale także, że tak powiem, w uświęconej tradycją praktyce, gdyż ten właśnie pogląd dominował w naszej szkole teologicznej i był wyrażany i powtarzany nie raz w podręcznikach i podręcznikach szkolnych. Jeśli jednak nasz szanowny brat chce powiedzieć (tak jak mówi), że tylko to jest prawdziwym i wyłącznym poglądem na historię biblijną jako naukę, wówczas natychmiast i zdecydowanie buntujemy się przeciwko niemu. Pogląd taki ujawnia w naszej krytyce dziwną jednostronność i ciasnotę, która bynajmniej nie jest uzasadniona naturą i istotą nauki. Mówiąc to, nasz krytyk wpadł w rażące błędne przekonanie, że historię biblijną można postrzegać i przedstawiać tylko z jednego określonego punktu widzenia i tylko z jednego wyłącznego punktu widzenia. W rzeczywistości na historię biblijną można patrzeć z bardzo różnych punktów widzenia, przez co zyskuje ona inny charakter i zainteresowanie. Pod tym względem, z naukowego punktu widzenia, zajmuje ona dokładnie tę samą pozycję, co każda inna historia, czy to „historia Rosji”, czy „historia Kościoła”. Na próżno nasz krytyk wyobraża sobie, że termin „historia biblijna” oddaje dokładnie określone pojęcie, które z nim łączy; on również nie podaje tego pojęcia, podobnie jak takie terminy jak „historia Rosji” i „historia Kościoła” nie dają pojęcia w istocie dokładnego i określonego. Całość zależy od tego, z jakiego punktu widzenia i w jakim celu autor zaczyna ją przedstawiać. Równolegle do argumentacji naszego krytyka, możemy zilustrować tę tezę konkretnym przykładem. Według pana. Bogorodskiego, wyrażenie „historia Rosji” jest tożsame z wyrażeniem „historia Rosji”; ale w rzeczywistości okazuje się, że nie wszyscy nasi najsłynniejsi historycy podzielają jego zdanie i jeśli na przykład Sołowjow tłumaczy ten termin dokładnie w ten sposób, to inni, jak na przykład Karamzin, nazywa swoją historię Rosji „Historią państwa rosyjskiego”, Polewoj – „Historią narodu rosyjskiego” itp., Każdy na swój sposób. Ta zmiana w interpretacji tego samego pojęcia nie jest bynajmniej przypadkowa, wręcz przeciwnie, pozostaje w ścisłym związku z punktem widzenia, z jakiego autor patrzył na historię Rosji. I ten punkt widzenia z kolei pozostawia wyraźny ślad w całym dziele historycznym, a na przykład rosyjska historia Karamzina ma zupełnie inną fizjonomię, realizuje inne cele i w rezultacie wykorzystuje inny materiał niż na przykład rosyjska historia Polewoja czy tym bardziej Kostomarowa. Każdy z nich jest owocem znanej szkoły historycznej, pewnego stanu nauk historycznych i wreszcie pewnego ogólnego światopoglądu. Jeżeli Karamzin w swojej historii Rosji skupiał całe swoje zainteresowanie na losach państwa rosyjskiego, to w pełni odzwierciedlało to panujący w jego czasach pogląd historyczny, zgodnie z którym decydujące znaczenie w życiu historycznym przywiązywano bardziej do formy zewnętrznej niż do treści wewnętrznej”, pogląd, który wraz z większym rozwojem samoświadomości narodowej musiał ustąpić miejsca innemu, wręcz przeciwnie, że najważniejszym czynnikiem życia historycznego nie jest państwo, ale sam naród, który z życia wewnętrznego rozwija dobrze znane, państwowe formy odpowiadające jego I tak Polewoj wystąpił w roli przedstawiciela tego nowego historycznego światopoglądu, który w rezultacie nadał swojej rosyjskiej historii nazwę „Historia Narodu Rosyjskiego”. Z dokładnie tych samych powodów historia Rosji może również modyfikować swój charakter, w zależności od zainteresowań, jakie będzie przede wszystkim realizował jej autor, tak że z czasem być może będziemy mieli taki typ historii Rosji, jak „Historia cywilizacji rosyjskiej” itp. Mówimy te wszystkie elementarne rzeczy, aby pokazać naszemu krytykowi, że nawet tak pozornie proste i określone pojęcie, jak „historia Rosji”, można połączyć z bardzo różnymi, wręcz przeciwstawnymi pojęciami; Co więcej, tak szerokiego terminu, jak „historia biblijna”, nie można ująć tylko w jednym punkcie widzenia. Prof. Bogorodski kategorycznie stwierdza, że ​​historia biblijna jest „historią religii biblijnej” i nie może być inaczej. Z naszej strony mówimy, że jest to tylko jeden rodzaj historii biblijnej i w żadnym wypadku nie jest wyjątkowy. Obok „historii religii biblijnej” słusznie może istnieć inny rodzaj historii biblijnej, a mianowicie w sensie „historii ludu biblijnego”, czyli tego ludu, którego losy historyczne są przedmiotem narracji biblijnej i który był wybranym nosicielem prawdziwej religii. Zaprzeczanie temu oznaczałoby to samo, co gdyby Karamzin zaczął kategorycznie twierdzić, że historia Rosji nie może być niczym innym jak „historią państwa rosyjskiego”… Słynny historyk był oczywiście zbyt wykształcony i wykształcony, aby popaść w tak wąską jednostronność, której nie omieszkała ujawnić świadomość naukowo-historyczna późniejszych czasów; jednak nasz krytyk jest tak winny tej jednostronności, że wyklucza z zakresu historii biblijnej nawet moralność i z jego definicji nawet takiego dzieła nie można nazwać historią biblijną, która przedstawiałaby „historię moralności według wskazówek i ducha Biblii”; gdyż, jego dosłownym słowem, Biblia zawiera pomniki, które „świadczą o Bogu w Jego stosunku do świata i o człowieku w jego stosunku do Boga” i to wszystko, i jakby nie było w niej już żadnych innych pomników, a przynajmniej takich, które świadczyłyby „o stosunku człowieka do człowieka”! Z tym właśnie można się zgodzić, konsekwentnie realizując koncepcję historii biblijnej wysuniętą przez pana Bogorodskiego. Jeśli zatem mieliśmy podstawy uważać historię biblijną za „historię ludu biblijnego”, wówczas wyjaśnia to w pełni cały charakter naszej księgi. Naród nie jest zasadą abstrakcyjną, ale żywym organizmem, który żyje w określonych warunkach przestrzennych i czasowych, podlega różnym wpływom - wewnętrznym i zewnętrznym, wchodzi w relacje z innymi narodami, pod pewnymi względami sam na nie wpływa, a pod innymi podlega ich wpływom, tworzy niepowtarzalne formy życia społecznego i państwowego oraz rozwija własną, szczególną kulturę, odciskając niezatarty ślad na wszystkich przejawach swojego życia historycznego. Zadaniem naszej książki zatytułowanej „Historia biblijna” było przedstawienie historycznych losów tego ludu – nie tylko pod względem religijnym, ale pod każdym względem jego głęboko zdumiewającego i wspaniałego życia historycznego. Bogorodski uważa, że ​​wyłącznym przedmiotem prezentacji historii biblijnej jest to, że religia jest zawarta w naszej książce jako część, aczkolwiek w swej wadze stanowi zasadę ożywiającą całe życie ludu. I jeśli nasz krytyk twierdzi, że tę część treści historycznej narracji biblijnej można nazwać historią biblijną, to tym bardziej słusznie można stwierdzić, że tak można nazwać całą treść tej narracji, a wręcz przeciwnie, jeśli dalej twierdzi, że tylko tę część należy tak nazwać, to stwierdza absurdalność, że nazwą znaną rzecz można i należy nadawać tylko jednej z jej części (nawet tej najważniejszej), a nie całemu przedmiotowi... Rozumiejąc „historię biblijną” w znaczeniu dziejów ludu biblijnego, mieliśmy wówczas pełne prawo do korzystania z całego przytaczanego tu materiału, tak jak tego wymagał dany stan nauk historycznych i nasze osobiste zainteresowania historyczne. Naprawdę nie mogliśmy, pisząc książkę historyczną w 1890 roku, kierować się technikami i poglądami historycznymi, które istniały w nauce pół wieku temu, i przedstawiać te aspekty tematu, które były bardziej interesujące dla pana Bogorodskiego niż dla nas samych! A obecnie, jeśli tylko nasz krytyk o tym wie, nauki historyczne, dzięki ogromnej masie interesujących odkryć archeologicznych, które rzuciły światło na wiele dotychczas ciemnych stron wiedzy historycznej, sama otrzymała w dużej mierze odcisk archeologiczny i skupia swoje największe zainteresowanie właśnie na tych szczegółach życia kulturalnego, które badacze archeologiczni wydobyli na światło Boga i dzięki którym oczywiście po raz pierwszy otrzymaliśmy możliwość przeniknięcia do wewnętrznego sanktuarium ludów starożytnej starożytności starożytny wschód. W rezultacie „historia świata” naszych czasów nosi zupełnie inny ślad, reprezentuje zupełnie inny typ niż ten, jaki był w czasach, gdy Schlosser pisał swoją „historię świata”, która jest już zdecydowanie nieaktualna dla naszych czasów. „Historia świata” naszych czasów nie jest już historią polityki, ale historią przede wszystkim wewnętrznego życia kulturalnego, a wiodącym wyrazem tego rodzącego się rodzaju historii jest wydawana w Berlinie w odrębnych wydaniach „Historia świata” pod redakcją niemieckiego profesora Onckena, będąca zbiorowym dziełem kilku niemieckich historyków 4 . Wypracowany przez naukę typ „historii świata” jest z konieczności modelem i miarą każdej konkretnej historii, w tym historii biblijnej, której nikt nie ma najmniejszego prawa wykluczać z cyklu dziejów. A gdyby nasz krytyk znał w ogóle aktualny stan nauk historycznych, ich metody i zadania, to stwierdziłby, że nasza książka stanowi próbę (na ile skuteczna, to już inna kwestia) zbudowania „historii biblijnej” właśnie według tego nowego typu, wypracowanego przez naukę paneuropejską. To w pełni wyjaśnia fakt, że główne zainteresowanie skupia się na wyjaśnieniu szczegółów życia historycznego jednostek i całego narodu - szczegółów, które rozpatrywane indywidualnie mogą wydawać się drobiazgami, ale które w całości stanowią tło historyczne, na którym toczy się cały ruch życia historycznego, i które w rezultacie nadają całej historii taki czy inny stopień przejrzystości, jasności, a nawet artystycznej malowniczości. Ale to nie wszystko, co może uzasadniać tytuł, jaki przyjęliśmy dla naszej książki. Nasz krytyk uważa, że ​​historia może przybierać jedynie formę ściśle systematycznego, stale konsekwentnego przedstawiania faktów narracji historycznej, a ponieważ nasza książka nie ma tej systematycznej prostoty, a wątek narracji jest w niej nieustannie przerywany przez odchylenia w szczegóły i wyjaśnienia, które są niepotrzebne dla ścisłego systemu, uważa, że ​​w związku z tym nasza książka nie ma prawa nazywać się „Historia biblijna”. Ale tutaj krytyk znów wykazał się dziwną nieznajomością nauk historycznych i literatury i wydawał się zupełnie nieświadomy, że oprócz konsekwentnie systematycznej historii istnieje także rodzaj historii o innym charakterze, a mianowicie „historia w biografiach i esejach”, i ten typ ma takie samo prawo obywatelstwa w nauce i genialne autorytety można wysuwać na jego korzyść zarówno w historii cywilnej, kościelnej, jak i biblijnej 5 . Nasza książka należy właśnie do tego typu i możemy się tylko dziwić, że nasz krytyk, który w ten sposób okazał się zagorzałym zaprzeczeniem całej klasy literatury historycznej i przeciwnikiem wysokich autorytetów nauk historycznych, nie zdawał sobie z tego sprawy. Na koniec istnieje jeszcze jedno uzasadnienie naszej książki. Każde dzieło historyczne, oprócz swego ogólnego zadania historycznego, ma zwykle i ma prawo mieć swoje własne, szczególne, prywatne zadanie, czy to zadanie krytyki, budowania, czy apologetyki itd., a to szczególne zadanie z konieczności odciska swoje piętno na dziele historycznym, nie pozbawiając go jednocześnie ogólnego charakteru i rodzaju dzieła historycznego. Zadaniem naszej książki było, jak wprost w niej mówimy, „wykorzystanie najważniejszych z najnowszych odkryć” z zakresu starożytnej wiedzy historycznej dla obrony prawdy biblijnej (s. 50), i wobec tak jasno wyrażonego zadania mieliśmy już zdecydowane prawo do wykorzystania przytaczanego tu materiału w całości i wcale nie uważamy za grzech śmiertelny, jeśli zamieścimy w naszej książce coś z tego materiału, co ma jedynie pośredni związek z głównym tematem. Literatura apologetyczna tego rodzaju na Zachodzie jest tak bogata, ale u nas tak uboga, że ​​wobec ogromnego znaczenia tego rodzaju apologetyki, mimo zarzutów p. Bogorodskiego, byłby gotowy, gdyby tylko było to możliwe, udostępnić czytelnikom rosyjskim jeszcze więcej tego niezwykle interesującego materiału i mamy pewność, że wdzięczność, którą już wielokrotnie wyrażaliśmy za tę książkę, zarówno w literaturze, jak i prywatnie, nie ucierpiałaby z tego powodu, a sama książka nie przestałaby być „historią biblijną w świetle najnowszych badań i odkryć” 6 . Na poparcie swojej opinii na temat naszej książki pan Bogorodski na zakończenie powołuje się na autorytet „jednej wysoce oświeconej i wykształconej teologicznie osoby”, która po przeczytaniu naszej książki wykrzyknęła: „Proszę mi powiedzieć, co to jest (?) historia biblijna?” W przeciwieństwie do tego moglibyśmy powoływać się na autorytet nie jednej, ale kilku, zapewne nie mniej „osobistości wysoce oświeconych i wykształconych teologicznie”, które wyraziły zupełnie odwrotny pogląd na naszą książkę; ale zostawiamy je na boku i przedstawiamy nieco równoległy przegląd o innym charakterze. Kiedy ukazało się ogromne dzieło słynnego angielskiego pisarza-teologa Farrara „Życie i dzieła św. Apostoł Paweł”, wówczas wielu „niezbyt oświeconych” nabywców książek, nie widząc wcześniej czegoś takiego w naszej literaturze teologicznej i historycznej i patrząc na ten ogromny tom, liczący ponad tysiąc stron, z naiwnym zdumieniem i konsternacją zapytało wydawcę: „Proszę mi powiedzieć, dlaczego możesz tak dużo pisać o apostole Pawle?” Przyznajemy, że nie widzimy żadnej różnicy między tymi dwoma okrzykami i uważamy, że za zdumienie kazańskiego „osoby wysoce oświeconej” uważamy, a dezorientacja petersburskich „neveglas” wypływała z tego samego źródła, a mianowicie z całkowitej nieznajomości współczesnego stanu wiedzy biblijno-historycznej. Teza, w obronie której przeciwstawiamy się naszemu czcigodnemu bratu, brzmi zatem, że na historię biblijną jako naukę nie można patrzeć tylko z jednego, wyłącznego punktu widzenia, wręcz przeciwnie, pod tym względem jest ona zależna od ogólnych metod nauk historycznych i musi koniecznie odzwierciedlać ten czy inny jej warunek. Zaprzeczanie temu oznacza, naszym zdaniem, niepotrzebne zawężanie pola wiedzy biblijno-historycznej, a nawet pozbawianie się bardzo znaczących korzyści, jakie może pojawić się dla biblisty w sensie wykorzystania najnowszych wyników wiedzy naukowo-historycznej w obronie prawd religii. Tak wygląda dziś ta nauka w zachodnim świecie chrześcijańskim i dla nas, przy naszym ubóstwie pod tym względem, przy naszym zdumiewającym zacofaniu, dla którego nie mamy jeszcze nawet zadowalającego podręcznika historii biblijnej, najmniej wypada porzucić opracowane tam metody i wyniki tej nauki. Powtarzamy, wcale nie zaprzeczamy legalności prof. Koncepcje Bogorodskiego dotyczące historii biblijnej są nawet gotowe uznać jego (w interesie teologicznym) przewagę, zaprzeczamy jednak wyrażonej przez niego idei, że jest to jedyny sposób, w jaki może wyglądać historia biblijna. W zasadzie do tego moglibyśmy się ograniczyć w wymuszonej naganie wobec naszego czcigodnego krytyka, gdyż – mamy nadzieję – powiedziano już wystarczająco dużo, aby uzasadnić postawioną przez nas tezę. Niestety, artykuł naszego szanownego kolegi ma jeszcze jedną stronę, która przy całej naszej niechęci do polemiki (bezużytecznie oddzielającej nas od bardziej pozytywnej pracy) zmusza nas do pewnego przedłużenia tego artykułu. Właśnie tej techniki używa prof. Bogorodsky, aby pokazać, że nasza książka, nawet w jej wykonaniu, jest rzeczą niemożliwą. Przyznajemy, że najmniej chcielibyśmy zajmować się tym aspektem sprawy, gdyż tutaj musimy się bronić osobiście, a obrona ta jest znacznie trudniejsza niż obrona ogólnej zasady, po prostu dlatego, że tego rodzaju samoobrona najłatwiej jest wzbudzić u czytelnika podejrzenie o dominację subiektywnego zabarwienia na ogólnym tle wywodu. Ponieważ jednak nasz kazański kolega już samym tonem swoich uwag stawia nas w tej kwestii dość ostro, nie uważamy się za uprawnionych do uchylania się od tego wyzwania i możliwie krótko i sine ira zwrócimy uwagę na te punkty, w których nie uważamy się za podlegających tak ostrej ocenie naszego krytyka. Na początek kilka słów o naszej krytyce w ogóle. Ten rodzaj literatury jest u nas powszechnie używany, a my, Rosjanie, jesteśmy zagorzałymi krytykami. Niewiele pracujemy na polu pozytywnym i istnieją działy wiedzy naukowej, dla których nie ma absolutnie ani jednego tolerowanego podręcznika, chociaż czasami w samej nauce działają bardzo szanowane siły. Gdy jednak na tym opuszczonym terenie pojawi się jakieś dzieło, mające choćby w najmniejszym stopniu zapełnić rażącą lukę, od razu pojawia się masa krytyków, którzy już samo pojawienie się tej książki uznają za osobistą obrazę i z niezrozumiałą goryczą zaczynają ją dręczyć ze wszystkich stron. Jednocześnie zawsze stosowane są te same, bardzo monotonne techniki. Krytyk (czasem nawet bez dokładnego przeczytania książki) stwierdza przede wszystkim, że treść książki nie odpowiada jej tytułowi, że jej autor nie rozumie nawet ABC swojego tematu, że wszedł w niewłaściwy obszar i stworzył książkę niemożliwą i na poparcie tych zapisów wyciąga z książki pewne fragmenty, nadaje im niemożliwego znaczenia w swojej interpretacji, z wzruszającą starannością zbiera wszystkie rzeczywiste lub wyimaginowane sprzeczności i wymownie wskazuje na zależność książki od dzieł znanych krytyk, obwini autora za wszelkie błędy korektorskie, z jednej strony wyliczy wszystkie jego dobrowolne lub mimowolne grzechy, zdemaskuje go jako naczynie wszelkiej nieczystości i skalania, a po tym wszystkim triumfalnie oświadczy, że tak pisze się historię w naszym kraju. I dobrze też dla tego autora, o którego książce ostry krytyk raczy na koniec artykułu poczynić kilka łagodzących uwag, mówiąc: „nie zaprzecza jednak pewnemu znaczeniu tej książki”; Większość książek nie zazna tego szczęścia, a ich autorzy dręczą się w sumieniu świadomością ciężkiego grzechu, jaki popełnili, publikując swoje książki, naiwnie myśląc o tym, by pomóc im w duchowej słabości bliźnich. Krytyka w naszym kraju oczywiście nadal niesie ze sobą wulgarny typ zniesławiającej literatury i w tym widzimy jeden z najpotężniejszych hamulców rozwoju przemysłu książkowego w naszym kraju. Nieustannie narzekamy, że nasze społeczeństwo jest obojętne na książki, że ich nie kupuje, przez co nasi pisarze skazani są na żałosny los – wiecznie na wpół zagłodzeni robotnicy, beznadziejnie marnujący swoje zdrowie i siły na niewdzięczną pracę. Ale jak mogłoby być inaczej, skoro sami poprzez naszą zaciekłą krytykę staramy się jedynie podważyć w społeczeństwie wiarę w godność nowo wydawanych książek? Nie chcemy przez to wcale powiedzieć, że całą tę cechę można w całości zastosować do krytyki naszego czcigodnego brata. Jest to nasza powszechna, że ​​tak powiem, przywara narodowa i tylko jako taka nie mogła, niestety, nie znalazła częściowego odzwierciedlenia w artykule naszego krytyka. Przejdźmy jednak do szczegółów profesora Ya. Bogorodskiego krytyczne uwagi na temat naszej książki i oczywiście zwrócimy uwagę tylko na najważniejsze z nich. Uznajemy stwierdzenie zawarte w artykule naszego krytyka, że ​​„ducha życia starożytnego” nie rozumiemy jako bardzo istotnego oskarżenia wobec nas samych (s. 182–183). Jest to oczywiście w ogólnej formie oskarżenie, które ze swej istoty nie może być przedmiotem obalenia; ale nasz krytyk wyraża to oskarżenie przy prywatnej okazji, dając nam w ten sposób możliwość przedstawienia naszych przeciwstawnych argumentów. Niezrozumienie ducha starożytnego życia widzi w tym, że „przypadkowo używamy współczesnych, specjalnych terminów do oznaczania obiektów życia starożytnego Egiptu: szkoły egipskie nazywamy uniwersytetami, nauczycielami – profesorami, wydziałami szkolnymi – wydziałami, studentami – studentami”, co „boli ucho każdego, kto rozumie ducha starożytnego życia” i tak dalej. Do tego przede wszystkim możemy powiedzieć, że warunki szczególne są rzeczą bardzo warunkową i ich stosowanie nie może ograniczać się do ścisłych terminów. Znany termin, choć opracowany w czasach nowożytnych, może być również stosowany w odniesieniu do czasów starożytnych, jeśli tylko pojęcie, które oznacza, znalazło tam jakieś odniesienie w rzeczywistości. W starożytnym Egipcie niewątpliwie istniały szkoły wyższe, w których zdobywano najwyższe wówczas wykształcenie, studiowano różne nauki specjalne (astronomia, medycyna, prawo itp.), byli szanowani nauczyciele od szanowanych mędrców lub naukowców oraz dorośli studenci przygotowujący się do różnych specjalności życia praktycznego. Szkół tego typu nie było wiele, pełniły one funkcję ośrodków ruchu umysłowego ludu i w ogóle stanowiły ten sam ważny czynnik życia umysłowego starożytnego Egiptu, co szkoły wyższe, które obecnie nazywamy uniwersytetami. W świetle tak bliskiej analogii nie wydaje nam się wielkim grzechem nazywanie tych szkół terminem, za pomocą którego zwykliśmy łączyć pewne pojęcie i który w związku z tym jest w stanie od razu dać mniej lub bardziej jasne wyobrażenie o naturze wyższych „szkół mądrości” starożytnego Egiptu. Ale nasz krytyk ostro zaprzecza jakiemukolwiek podobieństwu między nimi i twierdzi, że „między starożytnymi egipskimi szkołami cerkwi a naszymi nowoczesnymi uniwersytetami nie ma większego (jeśli nie mniejszego) podobieństwa niż między starożytnymi stodołami zbożowymi Łyskowskiego (?) a najnowszymi elewatorami amerykańskiego projektu. Temu wulgarnemu porównaniu możemy tylko powiedzieć, że ujawnia ono dziwną nieostrożność naszej krytyki. Konsekwentnie podążając za tym argumentem, będziemy musieli odmówić Egiptowi wszystkich najnowszych terminów naukowych, samych nazw. nauk, takich jak astronomia, medycyna, geometria, prawoznawstwo, ponieważ niewątpliwie różnica między odpowiednimi naukami egipskimi a najnowszymi naukami jest tak duża, jak między samymi szkołami. A jednak nikomu to nie przychodzi do głowy. Nawet same domy w Egipcie miały zupełnie inną konstrukcję niż nasze nowoczesne domy, a jednak domy egipskie nie nazywamy po prostu za pomocą niejasnych terminów „mieszkania” lub „mieszkania”. Jedynym uzasadnieniem myśli naszego krytyka może być fakt, że samo określenie „uniwersytet” ma niedawne (i w istocie nie „najnowsze”, ale średniowieczne!) pochodzenie, a sama jego idea jest tak stara, jak prastara jest chęć posiadania przez ludzkość wyższego wykształcenia naukowego. Wreszcie samo porównanie egipskich szkół wyższych ze stodołami Łyskowskiego nie wytrzymuje krytyki historycznej. Były to szkoły, które nie tylko służyły jako ośrodki życia intelektualnego kraju, ale także rozszerzały swoje wpływy daleko poza jego granice, przyciągały utalentowaną młodzież z całego cywilizowanego świata, dawały pierwszy impuls naukowy słynnym szkołom Grecji i Rzymu - szkołom, które widziały w swoich murach Mojżesza, Pitagorasa, Platona, a później Klemensa i Orygenesa. Szkoły te były oczywiście dobrej konstrukcji i zawierały takie ziarno, którego nie zawsze znajduje się w wystarczającej ilości w najnowszych „windach amerykańskiej konstrukcji”, a swoim znaczeniem były w pełni zgodne z naszymi szkołami wyższymi czy uniwersytetami. W świetle tego nie jest zaskakujące, że nowy termin „uniwersytet” jest czasami stosowany w odniesieniu do szkół egipskich, a także w ogóle do szkół starożytnych, przez bardzo szanowane autorytety w dziedzinie nauk historycznych. Jeśli chodzi o starożytne szkoły wyższe w ogóle, określenie to jest stale do nich stosowane, na przykład przez słynnego angielskiego pisarza-teologa Farrara, zwłaszcza w jego nowym dziele „Życie i dzieła św. nauka o starożytnym Wschodzie. Uważamy, że gdyby nasz kazański krytyk wiedział o tym fakcie, a także o tym, że w naszej książce życie Mojżesza (w fragmencie, w którym używamy kontrowersyjnych określeń) jest w przeważającej mierze przedstawione właśnie właśnie według najnowszej monografii Rawlinsona, wówczas powstrzymałby się od tych surowych ocen, które z taką hojnością rozprasza naszym kosztem, wchodząc w rolę tego notorycznego nauczyciela seminarium, który protekcjonalnie krytykował kazanie studenckie, które w istocie okazało się jednym z najlepszych kazania Filareta z Moskwy... Jeśli Rawlinson, zdaniem naszego szanownego brata, nie rozumie ducha życia starożytnego, to, przyznajemy, jesteśmy całkiem gotowi podzielić się z nim tym nieporozumieniem, przedkładając je nad „zrozumienie” kazańskiego krytyka. Następnie profesor Bogorodski zarzuca nam, że wprowadzamy do naszej książki różne arbitralne założenia, które nie mają podstaw w Biblii. Nie możemy temu całkowicie zaprzeczyć, tak jak żadna nauka, a już zwłaszcza historyczna, zmuszona często do uzupełniania luk narracji kronikarskiej za pomocą prawdopodobnych założeń, nie zaprzecza zasadności elementu domniemanego (zgodnie z prawem prawdopodobieństwa). Przyznajemy nawet, że ze względu na nowość tej dziedziny wiedzy biblijno-historycznej, w tym zakresie zgrzeszyliśmy częściowo przeciwko rygorowi i dokładności, jakich wymaga sama powaga i waga tematu. Ale jednocześnie uważamy, że przykłady podane przez naszego krytyka są wyjątkowo niefortunne. Zatem wbrew naszemu stwierdzeniu, że „Mojżesz od samego początku zamierzał włamać się do Kanaanu zaraz po wyjściu z Egiptu” i dopiero tchórzostwo ludu uniemożliwiło to, w wyniku czego konieczne było skierowanie się na południe, na Synaj, nasz krytyk twierdzi, że „żaden szczegół Biblii nie daje podstaw, aby tak przypuszczać” (s. 188). Tymczasem na to założenie istnieje niemal bezpośrednie wskazanie, a mianowicie w Księdze Wyjścia 13:17. To prawda, że ​​nasz krytyk próbuje osłabić siłę tego świadectwa, odwołując się do Wj. 3:12, gdzie widzi polecenie Boga, aby pełnić służbę na Synaju, którą miał wypełnić Mojżesz. Ale jednocześnie nasz szanowny krytyk sam popełnił błąd niedopuszczalny w egzegezie, a mianowicie pomylił dwa zupełnie różne pojęcia - znak i polecenie. We wskazanym przez niego miejscu mamy właśnie znak 7, który tym różni się od nakazu, że przyjmuje pewien element zaskoczenia, nieprzewidywalności, cudowności (jak np. w słynnych trzech znakach skierowanych do Saula, z których musiał się przekonać o prawdziwości przepowiadanego mu wzniosłego przeznaczenia), a zatem ta nieprzewidywalność zwrotu na Synaj wcale nie przekreśla możliwości, że zamierzenia Mojżesza miały doprowadzić swój lud do ziemi obiecanej przez prosta, długo wydeptana ścieżka. Takie pomieszanie tak różnych pojęć u naszego brata możemy wytłumaczyć jedynie pośpiechem, z jakim pisał swoją krytykę i za który wielokrotnie nam zarzuca, choć pośpiech ten był dla nas znacznie bardziej usprawiedliwiony przy pisaniu 2000 stron niż dla niego przy pisaniu około dwóch drukowanych kartek. Ale w artykule naszego krytyka spotykamy nie tylko przejawy pośpiechu, ale także pewne niedopuszczalne zaniedbania w argumentacji. Generalnie traktując „najnowsze badania i odkrycia” oraz cały zgromadzony w naszej książce materiał pozabiblijny z niezrozumiałą niechęcią do nas, autor wreszcie w jednym miejscu bezpośrednio wyraża wątpliwości co do wiarygodności przekazywanych przez nas informacji. Tak więc na temat naszego twierdzenia, że ​​szarańcza w Egipcie, wdzierając się do domów, „zjada wszystko, co jest z drewna”, nasz krytyk śmiało stwierdza (s. 185): „Przyznaję, że czegoś takiego nie słyszałem. Słyszałem, że głodna szarańcza zjada korę drzewa, a nawet próbuje obgryzać drewno młodych pędów, ale nigdy nie słyszałem, żeby kiedykolwiek zjadała pień drzewa aż do korzenia”. Przede wszystkim musimy obalić dziwne założenie naszego krytyka, że ​​Egipcjanie mieli w swoich domach całe drzewa: nie mieli niczego takiego i nic takiego nie mówimy w naszej książce. Mówimy tylko, że szarańcza „zjadła wszystko, co jest z drewna” (meble, framugi drzwi itp.). Jeśli nasz szanowny brat nie słyszał czegoś takiego, to możemy się tylko dziwić, że w nauce kieruje się tak niewiarygodnym i ograniczonym źródłem, jak plotki. Tymczasem, gdyby podszedł do tego tematu z mniejszą niefrasobliwością, dowiedziałby się, że wielu badaczy „słyszało” o tym zjawisku i nie tylko o nim słyszało, ale i spisało je w swoich pismach. Geikie na przykład słyszał o tym i pisał o tym w swojej słynnej pracy na temat historii biblijnej 8; słynny ogólnoeuropejski badacz dziejów starożytnego Wschodu Rawlinson usłyszał o tym ponownie i napisał o tym w swoim komentarzu do Księgi Wyjścia 9; Słyszałem o tym i zapisałem jedyny, najwyraźniej znany naszemu krytykowi z całej tej literatury, Vigouroux 10; napisano o tym wreszcie w opublikowanej niedawno rosyjskiej rozprawie Savvaitsky’ego 11 . Okazuje się zatem, że spośród wszystkich poważnych badaczy historii biblijnej jedynie nasz szanowny brat Kazań nic nie słyszał o tym ciekawym zjawisku. W związku z tym czujemy się uprawnieni do zwrócenia naszemu krytykowi ostrego słowa, jakie nam rzucił: „oczywiście pan Bogorodski nie jest tu w swojej sferze” (s. 181). Wreszcie to nie wystarczy. W krytycznym artykule naszego kolegi zauważyliśmy jeszcze jeden aspekt, który nas zdecydowanie zastanawia. Pomimo tego, że we wstępie do naszej książki wyraźnie wskazaliśmy dzieła, z których korzystaliśmy przy jej tworzeniu, oraz określiliśmy sam stopień i charakter tego użycia, nasz krytyk niejednokrotnie dobitnie zwraca uwagę na fakt naszych zapożyczeń od autorów zagranicznych i informuje swoich czytelników, że zapożyczyliśmy wszystko ze znanych mu dzieł Vigouroux, co potwierdza równoległe porównanie tytułów odpowiednich rozdziałów naszej książki i książki Vigouroux. Tylko jedna rzecz wydaje mu się dziwna i niezrozumiała: dlaczego zmodyfikowaliśmy tytuły Vigouroux i tutaj widzi u nas „arbitralność, opartą na jakimś sekretnym motywie” (s. 186), skoro zamiast przyjętego przez Vigouroux tytułu „Góra Synaj” wstawiliśmy „na górze Synaj”, zamiast „sztuka egipska i sztuka żydowska” mamy „sztukę izraelską w czasach Mojżesza” itp. Po przeczytaniu tego miejsca, my, szczerze mówiąc, rumieniliśmy się za naszego szanownego brata. Jedna rzecz: albo w ogóle nie przeczytał książki Vigouroux, albo nie przeczytał tego fragmentu w naszej książce, albo w końcu nie przeczytał ani jednej, ani drugiej książki, ograniczając się jedynie do pobieżnego porównania ich tytułów. Faktem jest, że pomiędzy tymi rozdziałami Vigouroux i odpowiadającymi im rozdziałami naszej książki nie ma ze sobą nic wspólnego poza tytułem. Rozdział Vigouroux o Górze Synaj składa się z 11 stron (II, 526–538) i jest w całości poświęcony rozwiązaniu pytania, czym jest biblijna „Góra Synaj”, w związku z czym w naturalny sposób tak nazwał swój rozdział. Odpowiadający nam rozdział składa się z 14 dużych stron (I, 631–644) i z tych zaledwie 1,5 strony poświęconych jest pytaniu, czym jest góra Synaj, a następnie cały rozdział poświęcony jest narracji o tym, co wydarzyło się „na górze Synaj” (o czym Vigouroux nie mówi ani słowa), w związku z czym nazwaliśmy nasz rozdział „na górze Synaj”. To samo dotyczy rozdziału o sztuce, opracowanego w innym celu i z innych źródeł niż rozdział w Vigouroux. W obliczu tak krytycznego przyjęcia, powtarzamy, jesteśmy zdecydowanie skonsternowani i jedyne, co możemy zrobić, to, używając malowniczego wyrażenia proroka, „zagwizdać i machać rękami”... 13. Ale wystarczy. Nie mamy ani czasu, ani ochoty kłócić się z naszym kazańskim krytykiem. Cały jego krytyczny artykuł jest naszym zdaniem dziwnym nieporozumieniem. Uważamy tak nie dlatego, że artykuł ten jest szorstki wobec naszej książki (choć tę szorstkość najwyraźniej ostatecznie uznał sam autor, który raczył nas pocieszyć na końcu artykułu uwagą, że „nie podważa znaczenia naszej pracy dla bibliologii w ogóle, a wręcz przyjmuje ją jako obszerny zbiór materiału naukowego, w wielu przypadkach nie tylko przydatnego, ale i cennego dla historyka biblijnego”, s. 197). Tak właśnie myślimy, opierając się na przedstawionych w niej poglądach i technikach, co niestety częściowo znajduje odzwierciedlenie w ogólnym charakterze naszej moralności literacko-krytycznej. Sami nie tylko nie uważamy naszej książki za doskonałą, wręcz przeciwnie, zdajemy sobie sprawę z jej wielu niedociągnięć, prawdopodobnie bardziej niż nawet nasz szanowny brat, i chętnie przyjmiemy wszelkie poważne i dokładne instrukcje od osób posiadających wiedzę i autorytatywne. Niestety, w artykule kazańskiego profesora nie znaleźliśmy takiej instrukcji i pozostajemy w tym względzie niezadowoleni. Na zakończenie ostatnie słowo. Pisząc naszą książkę, nawiasem mówiąc, mieliśmy na myśli nie wąski krąg specjalnie wykształconych teologicznie jednostek, ale szerszy krąg ogólnie wykształconego społeczeństwa świeckiego, o którym w naszej literaturze nie ma absolutnie nic w tym zakresie, w wyniku czego wiedza biblijno-historyczna w niej nie wykracza poza krąg szkolnych „owoców kapłaństwa”. To po części wyjaśnia, dlaczego tak dużo miejsca w naszej książce poświęciliśmy danym pozabiblijnym, cywilnym, wierząc, że dane te mogą posłużyć jako swoista przynęta dla świeckiego, wykształconego społeczeństwa, aby za ich pośrednictwem zapoznało się z poważniejszymi treściami biblijno-historycznymi. I o ile wiemy (w indywidualnych przypadkach), cel ten został częściowo osiągnięty, gdyż naszą książkę czytają wykształceni ludzie świeccy, nie bez zapału, a przynajmniej nie bez ciekawości. Przy obecnym słabym rozwoju lub raczej całkowitym braku zainteresowania biblijno-historycznego w tym społeczeństwie, żaden inny system historii biblijnej nie może przeniknąć do jego wnętrza, nawet jeśli nieporównanie przewyższa naszą książkę pod względem wartości w sensie teologicznym. Kiedy zbudzi się w nim zainteresowanie wyższą wiedzą biblijną i historyczną (a kiedyś musi się obudzić w każdym społeczeństwie, które nazywa się społeczeństwem chrześcijańskim), wówczas potrzebne będą systemy wyższego rzędu, nawet takie, jakie prof. Bogorodski uważa za wyłącznie prawdziwe. Co do nas osobiście, już teraz, w pełni świadomi głębokiej potrzeby wszechstronnego studiowania i studiowania dziejów biblijnych w naszej ojczyźnie, z radością przyjęlibyśmy dzieło, w którym nasz czcigodny brat praktycznie realizowałby swój pogląd na historię biblijną wysuwany i tak uporczywie przez niego realizowany, choć nadal pozostajemy w naszym przekonaniu, że koncepcja ta bynajmniej nie jest jedyna prawdziwa i że obok niej słusznie mogą istnieć inne koncepcje. szacunek. Patrz Biuletyn Historyczny, sierpień 1890, s. 463–466. Zobacz jego broszurę na temat Slogi i pisania, w języku rosyjskim. tłumaczenie 1893 s. 22 i nast. Artykuł prof. Bogorodskiego opublikowany w Pravoslu. Rozmówca”, maj-czerwiec 1890. Z naszej strony odpowiedzi udzieliliśmy mu wówczas w „Biuletynie Kościelnym” nr 39 i 40 za rok 1890. Ponieważ prof. Bogorodski, nie ograniczając się do kręgu czytelników pisma, uznał za konieczne szersze rozgłosy swego artykułu, wydając go osobno i wprowadzając do obiegu na szerokim rynku wydawniczym, w ten sposób narażając nas na konieczność zastosowania podobnego środka samoobrony i wynosząc swoją odpowiedź poza czasopismo, umieść ją na końcu najbardziej chronionej księgi. Odpowiedź jest tutaj reprodukowana z niewielkimi zmianami. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, ze zdjęciami kulturalnymi i historycznymi, portretami, aplikacjami i mapami. Tom pierwszy ukazał się w roku 1884. Publikacja jest już ukończona. Aby nie szukać daleko przykładów, przyjrzyjmy się w naszej literaturze rosyjskiej historii Kostomarowa („w esejach i biografiach”), w historii Kościoła - Böhringer, Kirchengeschichte in Biographien, a ostatnio nowe dzieło słynnego angielskiego pisarza Farrara, Sketches of Church History in Biography (Lives of the Fathers) 1889; w historii biblijnej słynne dzieło Stanleya i innych. Wreszcie do tego samego typu należą eseje samego pana Bogorodskiego z życia „królów żydowskich”. Nasz krytyk, zauważmy, choć pod linijką, uznając naszą „historię biblijną” za niemożliwą, przypadkowo zwraca uwagę na fakt, że we wstępie zauważyliśmy, że naukowcy zachodnioeuropejscy nie podają tak spójnego przebiegu historii biblijnej, jak my się tego podjęliśmy, i zauważa, że ​​„nie odważyli się dawać takiego przebiegu ze względu na naukową ostrożność”, gdyż „jest to sprawa niemożliwa, jeśli poprawnie zrozumiemy historię biblijną” (czyli oczywiście w rozumieniu pana Bogorodskiego). Ośmielamy się zapewniać naszego kazańskiego krytyka, że ​​i w tym przypadku się mylił. Możemy powiedzieć naszemu koledze-krytykowi, że znany mu Vigouroux „poczuł się odważny” w tej kwestii i zaczął pisać historię biblijną, wykorzystując te same zdjęcia i rysunki, co nasze. Nie znamy jeszcze charakteru tego dzieła, ale z góry możemy powiedzieć, że ta historia biblijna będzie znacznie bardziej odpowiednia dla naszej książki niż dla typu, który proponuje nasz kazański kolega i uważa za wyłącznie poprawny (w nawiasie możemy zauważyć, że niestety opat Vigouroux, jak poinformował nas listownie, odłożył publikację swojego dzieła na czas nieokreślony, gdyż całkowicie poświęcił się pracy redakcyjnej ogromnego Słownika Biblijnego, która całkowicie pochłonęła jego czas na kilka lat). „I rzekł Bóg: Ja będę z wami, a oto znak dla was” – τὸ σημεῖον, הָאוֹת,signum, a nie rozkaz. Zobacz: Godziny z Biblią, wydanie amerykańskie 1892, t. II, s. 149. Exodus, z komunikatem. G. Rawlinson, wyd. Biskup Ellicott, do Wyjścia 10:6. Vigouroux, Biblia itp. tom. II, 357. M. Savvaitsky, Exodus. z Egiptu, Petersburga. 1889, s. 153. Z wyjątkiem rozdziału poświęconego religii.