Два збора во одбрана на „библиската историја во светлината на неодамнешните истражувања и откритија“

Принуден укор до двајца критичари Не судете, за да не бидете судени. Со тоа што зборува пред јавноста со ова или она дело, секој автор на тој начин се потчинува на судот на јавното мислење и нема право да бара ако сите гласови кои го изразуваат ова мислење одговараат на делото токму онака како што би сакал неговиот автор. Вториот, имајќи потешкотии да го издржи своето размислување, секогаш е предиспониран да го цени повисоко отколку што навистина заслужува, и затоа понекогаш му е болно да наиде на остри и неодобрувачки критики, кои понекогаш, како меч со две острици, навлегуваат во неговото срце. Но, ова е неизбежна судбина на секој автор. Тој мора да биде подготвен на се, а како утеха може да го наведе само познатиот, историски потврден факт дека и најголемите писатели никогаш не биле дочекани од нивните современици со ентузијазмот со кој се однесуваат подоцнежните генерации. Дури и таквите книжевни генијалци како Бајрон и Пушкин мораа да издржат жестока бура од критики пред да замолчат сите безначајности и злоба на нивните огорчени критичари пред нивниот моќен гениј. После ова нема што да се каже за обичните дела на едно обично пенкало, кое само за себе може да тврди за една или друга заслуга на самото дело, и вредноста на времето поминато на него. Нашата работа не беше без непријателски критики. Навистина, можеме со самозадоволство да кажеме дека нашата книга генерално беше примена со големо сочувство и добра волја и од духовниот и од световниот печат, кои во неа ја поздравија појавата на дело способно до одреден степен да ја задоволи итната потреба од општествена мисла. Во некои случаи, симпатичните критики отидоа дури и подалеку отколку што можеме да ги прифатиме или отколку што самата работа заслужува според сопствените заслуги; но и без да ги прифатиме сите овие пофалби што ни се расфрлани од различни страни, се тешиме со мислата дека нашата работа, во секој случај, не е излишна и, иако делумно задоволува одредена потреба од општествена мисла. И ние, се разбира, нема да се задржиме на разгледувањето на овие критики, кои доволно е да ги споменеме со благодарност како оние што не одржуваа весели, што ни дадоа можност на еден или друг начин да го завршиме ова значајно дело. Нас повеќе нè интересираат други видови критики, во кои се одразуваше поинаков однос кон нашата работа, имено, негативен став и овие критики нè интересираат не толку како личните гласови на поединечни критичари, туку како израз на ставовите на одредена општествена средина. Имаме суштински две вакви критики, кои, доаѓајќи од два спротивставени табора, имаа очигледна цел да фрлат сенка на сомнеж врз достоинството на нашата работа. Ќе се задржиме на нив, со цел што е можно помирно да дознаеме колку се темелни овие прегледи, како во нивните детали, така и во нивните општи заклучоци. Всушност, лесно би можеле да ги игнорираме овие прегледи; но бидејќи во нив прашањето е толку широко поставено што е засегната самата суштина на работата, нивното оставање без побивање би значело нанесување штета на самата материја, која, со самата нејзина вест, секако треба да ја заштитиме од нападите на нељубезна или предрасудна критика. Првата од двете разгледувани критики припаѓа на непознат критичар кој се засолни на страниците на Историскиот билтен под иницијалите S. A-v 1. Не сме особено заинтересирани да дознаеме кој е тој, иако авторот, очигледно, внимателно се обидел да ги прикрие трагите на неговата личност, бидејќи на насловната страница на списанието се појавува под општата табела A. склони кон таквото прикривање на критичарот со таква безмилосна осуда како што направи Шопенхауер 2; но, во секој случај, подобро би било да се справиме со отворен противник, смело и со свест за своето достоинство, зборувајќи на теренот на критичката конкуренција, отколку со оној кој претпочита да дејствува во маска, што го оневозможува да се препознае кој е и дали заслужува сериозна борба со него. Сепак, самото пенкало служи како доволна дефиниција на која категорија припаѓа нашиот критичар. Ова е очигледно еден од претставниците на онаа средина која се појавува кај нас, имитирајќи го Западот, во која негативната библиска критика се прифаќа како нешто што мора да се прифати со целосна верба во нејзината непогрешливост. Бидејќи нашата книга има јасно и дефинитивно наведена цел „да ги искористи најновите истражувања и откритија за да ги побие екстремните заклучоци од негативната критика“, на нашиот критичар на прво место не му се допадна оваа цел. Тој директно ја започнува својата критичка статија: „Господин Лопухин доби толку многу пофалби за неговото најново дело што се надеваме дека нема да се жали на нас ако, без да губиме време и простор на пофалби, директно продолжиме да им укажуваме на оние важни недостатоци што привлекуваат внимание при читањето на неговата книга на сите што се занимавале со истите прашања како г. Лопухин. е несомнената вистина, а историските факти содржани во неа се непроменливи исто како и неговото морално учење. Но, не можеме да се согласиме со ова“. Па, се разбира, ако сакаме да докажеме дека историските факти опишани во Библијата немаат историско значење, дека сето тоа е плод на народната имагинација - дека историјата на создавањето на човекот, падот, потопот, збрката на јазиците - се важни само до таа мера што низ мистичниот мрак може да се разгледаат познати морални вистини, тогаш нашиот критичар би бил сосема задоволен. се искачи на рамениците на западните научници од негативното училиште. На крајот на краиштата, оваа теорија изнесена од авторот дека „божествената инспирација на светите книги се појавува токму во областа на моралот и верата“ - со толкувањето што го дава критичарот, е само многу неискусна покривка за целосно негирање на историското достоинство на Библијата, па дури и таков библиски научник како Ренан и други слични на него целосно ќе се согласат. Ние, се разбира, знаеме дека многу угледни западни библиски теолози и, на пример, се придржуваат до оваа теорија. во областа на природонаучните прашања, дури и познат истражувач како Рајш, автор на класично дело од ваков вид, „Библијата и природата“; но факт е дека оваа теорија, за нејзината правилна примена, бара многу суптилно разбирање на материјата, темелно одмерување на фактите, и за ова, две или три оригинални фрази, дури и позајмени дури и од Барониј, во никој случај не се доволни. Фразата на нашиот критичар дека „не е веројатно дека Светиот Дух, инспирирајќи ги светите писатели, имал на ум да ги открие научните вистини или да напише универзална историја“ - директно ја разоткрива целата грубост на неговото разбирање на изнесената теорија. Се разбира, „немав намера да откривам научни вистини или да напишам универзална историја“, но во исто време, уште поизвесно е дека и во отсуство на оваа цел, она што го соопштуваа писателите на свети во јавно достапна, ненаучна форма на вистина и историски факти ја покажуваат нивната божествена инспирација во тоа што се во целосна согласност со најсигурните научни откритија на природата и во областа на историјата. Доволно е да се истакне дека сите најважни факти од примитивната библиска историја, толку пати изложени на најжестоки критики на различни теоретичари, наоѓаат впечатлива потврда во најновите истражувања, а нивната историска автентичност се појавува колку појасно, колку подлабоко самата наука навлегува во тајните на природата и примитивната историја. Целата наша книга е насочена кон разјаснување и потврдување на оваа вистина. Критичарот, сепак, смета дека во еден момент ние сме наклонети кон неговото гледиште, имено за прашањето на библиската хронологија, изјавувајќи дека „хронологијата, бидејќи нема директна врска со основните принципи на верата и моралот, е споредна тема во Библијата, нејзината точна дефиниција не била дел од задачата на писателот на секојдневниот живот, туку е препуштена на знаењето за науката и науката“. Критичарот триумфира кога го цитира овој пасус и се прашува како не ја спроведувавме оваа идеја доследно и во примена на други факти. Но, во исто време, тој не заврши една работа, дека библиската хронологија воопшто не е категорично наведен факт, дека во нејзиниот општ заклучок таа е всушност резултат на научно истражување, а не дело на божествено инспириран хронолог. Ни се дадени само поединечни бројки, кои се прифаќаат како факти, а самите заклучоци од нив се прашање на чисто човечки пресметки и размислувања, и ако од создавањето на човекот до Р. Х. се смета за 5508 години, тогаш оваа бројка во никој случај не е библиски факт, туку е резултат на подоцнежни пресметки, кои според тоа може да подлежат на една или друга верификација. Затоа Западната Црква се придржува до сосема друг датум (4004), кој во никој случај не и се припишува како ерес и воопшто не е во судир со Библијата, токму затоа што Библијата не дава хронолошка дефиниција за целата историја. Укорувајќи нè за недоследност, критичарот овде прецизно ја покажа сета грубост и непромислено неговото разбирање на теоријата што ја изнесе од гласините. Без да и припишуваме безусловно историско значење на прифатената библиска хронологија, ние сепак инсистираме на тоа не само од „тврдоглавост“, како што мисли критичарот, туку затоа што, со сета своја неизвесност, оваа хронологија, генерално, сè уште е во неизмерно поголема согласност со несомнените податоци за историјата и археологијата кои ги разбрануваа факултативците. милиони бројки при определувањето на историското траење на човечкото постоење на земјата. Во нашата книга, даваме многу податоци за да докажеме како овие милиони често биле расфрлани од неочекувани откритија кои ја разоткриле фантастичната природа на таквите пресметки. Во меѓувреме, критичарот продолжува: „На крајот на краиштата, оваа тврдоглавост го доведе г. Светот и појавата на најстарите држави, затоа, имаше доволно време за размножување на човечкиот род и развој на цивилизацијата, но авторот малку го пропушти: на крајот на краиштата, 3000 години пред Христа, се случи потоп што ги уништи сите луѓе, освен Ное и неговото семејство, и сите цивилизации, освен верата во Вистинскиот Бога поплава?! Таквата противречност меѓу фактите и библиската хронологија нè принудува целосно да ја напуштиме и во исто време покажува каква цена имаат триковите на г-дин Лопухин со кука или со измама за да го поддржат словото на Библијата“. Би било тешко да се соберат уште повеќе претерувања и апсурди отколку што се собрани во оваа кратка тирада на нашиот критичар. Факт е дека, пред се, со неприфатлива леснотија игра со бројки. Дури и ако точно ги прифатиме бројките на вообичаената библиска хронологија (иако, како што е наведено погоре, нема доволно основи за тоа), тогаш ситуацијата сепак е поинаква од она што критичарот го поставува. Потопот се случи во 2262 година од создавањето на човекот, значи пред 3246 години. п.н.е. Тоа значи дека ако египетските и вавилонските споменици не одведат подалеку од 3000 години п.н.е., остануваат уште дури 2 и пол века за развој на цивилизацијата. И тоа е сосема доволно за неговиот развој со оглед на фактот дека немаше потреба повторно да се создава, туку само требаше да се засади и шири готова култура, која во лицето на Ное и неговите синови имаше искусни носители кои ги поседуваа сите потребни знаења и средства (па дури и готови домашни животни). Да се ​​негира можноста за тоа значи да се негира јасниот пример на Америка или Австралија, кои од диви земји се трансформираа во цивилизирани за не повеќе од ист, па дури и пократок временски период. И ако се земе предвид фактот дека дури ни 3000-годишната антика не е препознаена од сите научници во Египет и Вавилонија, тогаш тоа значи дека ќе има повеќе од доволно време за развој на цивилизацијата во нив. Се разбира, иронизирајќи ја нашата ситуација, критичарот тргнува од ставот дека основањето на моќта на Мена датира од пред 5700 години; но да се придржувате до овој став значи или да не се познавате себеси, или намерно да ги доведете читателите во заблуда премолчувајќи го фактот дека последната бројка воопшто не е историска аксиома, а во однос на времето на основањето на оваа моќ, научниците од прва класа се разликуваат за повеќе од 3000 години (како што е наведено во нашата книга - I том 15,4). Така, ако некој „не погледнал малку“, тогаш токму нашиот критичар, кој брзо донесува заклучоци, на секој можен начин успева „со јадица или со измама“ да ја поддржи својата омилена теорија. Останувајќи доследен на себе, нашиот критичар тогаш е огорчен на нас затоа што не ја препознавме озлогласената теорија за поделба на Пентатеухот на документи на „Елохистот и еговистот“, наводно сега споделена од „сите сериозни научници“, вклучително, се разбира, и критичарот. Поправилно би било да се каже - „сите научници кои ги игнорираат најновите откритија на клинесто писмо“, бидејќи овие откритија, кои претставуваат коегзистенција на двата именувани документи во најстарите споменици, целосно ги збунија редовите на овие теоретичари, па сè уште не се знае кога ќе се извлечат од оваа неочекувана тешкотија. Да се ​​прифати оваа теорија во нејзината сегашна скршена форма, кога е тешко да се идентификуваат двајца научници кои целосно би се согласиле еден со друг во распределбата на дури и најважните пасуси меѓу двете класи на таканаречени документи, би значело, оставајќи позитивна основа, да се сфати духот кој постојано е подготвен целосно да исчезне. Дури и секаде ја прифативме формата „Јехова“ наместо формата Јахве препорачана од критичарот бидејќи таа досега претставува многу проблематичен резултат на сомнителни нагаѓања, а не позитивен, дефинитивно потврден факт. Можеме да дадеме уште неколку примери на прекумерна изложеност и крајности во краткиот напис на нашиот критичар (на пример, барем неговиот укор кон нас дека „се обидовме да ја ограничиме возвишеноста на египетската религија и морал“, додека во реалноста беше дадена целосна почит на страниците на нашата книга, па дури и речиси истите извадоци од античкиот религиозен систем на Египќаните се дадени за „тоа е доволно за нас цитирајќи ја техниката“ критичар. Целата негова статија е вештачко преплетување на еднострани размислувања, со цел да покаже дека тоа го учи вистинската наука на Запад, а од оваа страна е многу значајно. Откако најде место во едно многу популарно историско списание, кое е широко распространето меѓу нашата интелигенција, тоа служи како показател за истрајноста со која резултатите од негативната библиска критика се стремат да навлезат во оваа средина и колку е неопходно, според тоа, рана противреакција на оваа тенденција. Бидејќи нашата книга има за цел токму да обезбеди противтежа на овој опасен тренд, мислиме дека нејзиното појавување во никој случај не беше непотребно за нашата библиско-историска литература, која, како што знаеме, никогаш не се обидела да претстави апологетски материјал од ваков вид во толку широк опсег како што е направено во нашата книга. Ако критичарот на негативниот табор со иритирана огорченост се обиде да ја претстави нашата книга како збирка на растегнувања и искривувања, како дело што „и дава на руската јавност сосема погрешна претстава за проучувањето на Библијата на Запад“, тогаш ова само покажува дека сме ја погодиле самата цел и со тоа го алармиравме мравјалникот на негативни критики што се појавуваат во нашата земја. Ако така анонимниот критичар на негативниот табор остана незадоволен од нашата книга, тогаш тоа е сосема природно, бидејќи поинаку не можеше да биде. Каква комуникација постои помеѓу светлината и темнината? – Но, веќе беше малку изненадувачки што дојде уште еден неодобрувачки и искрено нељубезен преглед од нашата духовна наука – од проф. Казанската теолошка академија на Ја. Богородски. Самиот став на критичарот нè принудува да се задржиме подолго на анализата на неговата рецензија, особено што тоа го сведува прашањето на широка, па дури и фундаментална основа, и отворено го поставува прашањето за самиот концепт на библиската историја, на кој нашата книга, иако го носи токму тоа име, се чини дека не одговара. „Што е библиска историја“? - нашиот критичар поставува прашање во својот напис, а на таквото прашање, и покрај неговата елементарна природа, како што се испоставува, потребно е одредено појаснување 3. Некако е чудно, се разбира, откако со децении официјално го користиме познатото име на науката, го проучуваме во средните и средните училишта, пишуваме научни студии за тоа, одеднаш да си го поставиме прашањето: каква наука е ова и како да се разбере самото нејзино име? Но, во реалноста тоа е токму така. Фактот не е едвај утешен и во секој случај може да доведе до идејата дека, според степенот на нашиот научен развој, ни е премногу рано да се занимаваме со самата наука и сè уште треба да разбереме што значи името на оваа или онаа наука и како да го одредиме опсегот на оние предмети што се вклучени во неа, со еден збор, да се справиме со она што може да се нарече ABC на научната номенклатура. Но, бидејќи овој факт постои, неопходно е да се земе предвид. Со поставување на прашањето на читателите: „Што е библиска историја“? проф. Богородски се обидува да даде одговор на тоа, а од одговорот што го дава јасно е дека разјаснувањето на оваа тема е навистина неопходно, ако не за оние кои пишуваат „Библиски приказни“, тогаш барем за оние што ги читаат и критикуваат. Што е библиска историја? Откако ни се пожали дека ниту во нашиот „Прирачник“ ниту во нашата „Библиска историја“ не сметавме дека е неопходно да објасниме што е науката за која пишуваме и што мислиме со нејзиното име, критичарот навлегува во прилично детална анализа на ова име и открива дека терминот „библиска историја“ е поврзан со концепт што не е толку дефинитивен како што е, на пример, терминот „Раз, историјата“ историја“. По прилично долга (и, да додадеме, не сосема јасна) дискусија на оваа тема, авторот конечно доаѓа до заклучок дека библиската историја е „историја според Библијата“; но бидејќи ова неизбежно го покренува прашањето: „историја – што точно“, критичарот се наоѓа себеси принуден да ја погледне Библијата „во нејзината најопшта содржина“ и открива дека нејзината содржина се состои од споменици кои сведочат за Бога и за Неговиот однос со светот и со човекот во неговиот однос кон Бога. И бидејќи религијата е составена од овие односи, тоа значи дека „библиската историја е историја на вистинската религија според упатствата и духот на Библијата“ (во тој период, критичарот кој ги прифаќа библиските легенди побрза да направи резерва). Значи, вака треба да ја разберете библиската историја и како треба да ја напишете. Општо земено, немаме ништо против таквото гледиште на библиската историја и, напротив, ни се чини сосема разумно, имајќи ја својата добро позната основа не само во посебен поглед на оваа наука, туку и, така да се каже, во практичната практика, бидејќи овој конкретен став беше доминантен во нашето богословско училиште и беше изразен и повторуван повеќе од еднаш во училишните учебници и прирачници. Но, ако нашиот почитуван брат сака да каже (како што вели) дека само ова е вистинското и ексклузивно гледиште на библиската историја како наука, тогаш веднаш и решително се бунтуваме против тоа. Таквото гледиште во нашата критика открива чудна едностраност и теснотија, која никако не е оправдана со природата и суштината на науката. Говорејќи ова, нашиот критичар падна во груба заблуда дека библиската историја може да се гледа и презентира само од еден одреден агол и само од една ексклузивна гледна точка. Всушност, библиската историја може да се гледа од многу различни гледишта и, како резултат на тоа, нужно добива различен карактер и интерес. Во овој поглед, од научна гледна точка, таа е во потполно иста позиција како и секоја друга историја, било да е тоа „руска историја“ или „црковна историја“. Залудно нашиот критичар замислува дека терминот „библиска историја“ го дава токму дефинитивниот концепт што тој го поврзува со него; тој исто така не го дава овој концепт, исто како што термините како „руска историја“ и „историја на црквата“ не даваат суштински точен и дефинитивен концепт. Целата поента зависи од тоа од која гледна точка и со каква цел авторот почнува да ја прикажува. Паралелно со аргументот на нашиот критичар, оваа идеја можеме да ја илустрираме со конкретен пример. Според г. Богородски, изразот „руска историја“ е идентичен со изразот „историја на Русија“; но во реалноста излегува дека нашите најпознати историчари не го делат неговото мислење, и ако, на пример, Соловјов го преведува овој термин токму на овој начин, тогаш другите, како, на пример, Карамзин ја нарекува својата руска историја „Историја на руската држава“, Полевој - „Историја на рускиот народ“ итн., секој на свој начин. Оваа варијација во толкувањето на истиот концепт во никој случај не е случајна, туку напротив е во тесна врска со гледиштето со кое еден или друг авторот ја погледнал руската историја. И оваа гледна точка, пак, остава остар отпечаток на целото историско дело, а руската историја на Карамзин, на пример, има сосема поинаква физиономија, има различни цели и, како резултат на тоа, користи различен материјал од, на пример, руската историја на Полевој или, уште повеќе, Костомаров. Секој од нив е плод на позната историска школа, одредена состојба на историската наука и, конечно, одреден општ поглед на светот. Ако Карамзин во својата руска историја го концентрирал целиот свој интерес на судбината на руската држава, тогаш тоа целосно го одразувало историскиот поглед што преовладувал во негово време, според кој одлучувачката важност во историскиот живот се давала повеќе на надворешната форма отколку на внатрешната содржина“, гледиште дека, со поголем развој на националната самосвест, морало да отстапи место на друга, спротивниот фактор во кој историскиот живот не е најважниот фактор. развива добро познати, државни форми кои одговараат на неговиот карактер И така, Полевој делуваше како експонент на овој нов историски поглед на светот, кој како резултат на својата руска историја го даде името „Историја на рускиот народ“. Токму од истите причини, руската историја може да го измени својот карактер, во зависност од тоа какви интереси првенствено ќе ги следи нејзиниот автор, така што со текот на времето, можеби, ќе имаме таков тип на руска историја како „Историјата на руската цивилизација“ итн. Ги кажуваме сите овие елементарни работи за да му покажеме на нашиот критичар дека дури и еден таков навидум едноставен и дефинитивен термин како „руска историја“ може да се комбинира со многу различни, речиси спротивни концепти; Освен тоа, толку широк термин како „библиска историја“ не може да се подведе само под една гледна точка. Проф. Богородски категорично тврди дека библиската историја е „историја на библиската религија“ и не може да биде поинаку. Од наша страна велиме дека ова е само еден вид библиска историја и во никој случај не е исклучителна. Покрај „историјата на библиската религија“, со право може да постои друг вид библиска историја, имено, во смисла на „историјата на библискиот народ“, т.е. тој народ чија историска судбина е предмет на библискиот наратив и кој бил избраниот носител на вистинската религија. Да се ​​негира ова би значело исто како Карамзин да почне категорично да тврди дека руската историја не може да биде ништо друго освен „историја на руската држава“... Познатиот историчар, се разбира, бил премногу образован и научил човек за да западне во таква тесна едностраност, која научно-историската свест од подоцнежните времиња не би забавила да ја разоткрие; но нашиот критичар е толку виновен за оваа едностраност што го исклучува дури и моралот од полето на библиската историја, а според неговата дефиниција, дури и такво дело не би можело да се нарече библиска историја, кое би ја изложило „историјата на моралот според водството и духот на Библијата“; бидејќи, според неговите буквални зборови, Библијата содржи споменици кои „сведочат за Бог во Неговиот однос со светот и за човекот во неговиот однос кон Бога“, и тоа е сè, и како веќе да не содржи никакви други споменици, барем оние што би сведочеле „за односот на човекот кон човекот“! Тоа е она за што може да се договори во доследна имплементација на концептот на библиската историја изнесен од г. Богородски. Ако, според тоа, ги имавме сите причини да гледаме на библиската историја како на „историја на библискиот народ“, тогаш ова целосно го објаснува целиот карактер на нашата книга. Народот не е апстрактен принцип, туку жив организам кој живее во одредени просторни и временски услови, е подложен на различни влијанија - внатрешни и надворешни, влегува во односи со други народи, во одредени аспекти влијае на нив, а во други е подложен на нивното влијание, создава уникатни облици на социјален и државен живот и развива своја посебна култура, оставајќи неизбришлив отпечаток на сите манифестации на неговиот историски живот. И да се прикажат историските судбини на овој народ - не само во религиозна смисла, туку и во сите погледи на нивниот длабоко неверојатен и прекрасен историски живот беше задача на нашата книга, наречена „Библиска историја“. Богородски смета дека ексклузивен предмет на презентацијата на библиската историја е тоа што религијата е вклучена во нашата книга како дел, иако по својата важност го сочинува анимирачкиот принцип на целиот живот на луѓето. И ако нашиот критичар тврди дека овој дел од историската содржина на библискиот наратив може да се нарече библиска историја, тогаш со уште поправилно можеме да тврдиме дека целата севкупност на содржината на овој наратив може да се нарече така, и напротив, ако понатаму тврди дека само овој дел треба да се нарекува така, тогаш ја тврди апсурдноста дека името треба да му припаѓа на еден од најважните делови (и да му се даде на еден од најважните делови). не на целиот објект... Разбирајќи ја „библиската историја“ во смисла на историјата на библискиот народ, тогаш имавме целосно право да го користиме целиот материјал поврзан овде како што бара дадената состојба на историската наука и нашиот личен историски интерес. Навистина не можевме, при составувањето на една историска книга во 1890 година, да се водиме од оние историски техники и погледи што постоеја во науката пред половина век, и да ги изнесеме оние аспекти на темата што беа поинтересни за господин Богородски отколку за нас самите! И во денешно време, ако само нашиот критичар го знае ова, историската наука, благодарение на огромната маса интересни археолошки откритија кои фрлија светлина на многу досега мрачни страни на историското знаење, самата доби во голема мера археолошки отпечаток и го фокусира својот најголем интерес токму на оние детали од културниот живот што археолошките истражувачи ги доведоа до светлината на Бога. внатрешното светилиште на народите од запалената антика антички исток. Како резултат на тоа, „светската историја“ на нашето време носи сосема поинаков отпечаток, претставува сосема поинаков тип од она што беше во времето кога Шлосер ја напиша својата „светска историја“, која сега е дефинитивно застарена за нашето време. „Светската историја“ на нашето време повеќе не е историја на политиката, туку историја првенствено на внатрешниот културен живот, а водечкиот израз на овој тип на историја што се појавува е „Светската историја“ објавена во Берлин во одделни изданија, уредена од германскиот професор Онкен, колективно дело на неколку германски историчари 4 . Типот на „светска историја“ развиен од науката е, нужно, модел и мерка за која било конкретна историја, вклучително и библиската историја, која никој нема ни најмало право да ја исклучи од циклусот на историјата. И кога нашиот критичар би бил запознаен со моменталната состојба на историската наука воопшто, со нејзините методи и задачи, тогаш би открил дека нашата книга претставува обид (колку е успешна е друго прашање) да се изгради „библиска историја“ токму според овој нов тип, развиен од паневропската наука. Ова целосно го објаснува фактот дека главниот интерес за него е насочен кон разјаснување на деталите од историскиот живот на поединци и на цел народ - детали кои, земени поединечно, можеби изгледаат како ситници, но кои во својата севкупност ја сочинуваат историската позадина врз која се одвива целото движење на историскиот живот и кои, како резултат на тоа, даваат еден или друг степен на јасност, осветленост, па дури и уметничка слика. Но, ова не е сè што може да послужи за да го оправдаме насловот што го усвоивме за нашата книга. Нашиот критичар замислува дека историјата може да има само форма на строго систематско, постојано доследно прикажување на фактите од историскиот наратив, и бидејќи нашата книга ја нема оваа систематска директност и нишката на наративот во неа постојано се прекинува со отстапувања во детали и објаснувања кои се непотребни за нашиот строг систем, тој нема право да верува во овој строг систем. историја.” Но, овде критичарот повторно покажа чудно непознавање со историската наука и литература и изгледаше целосно несвесно дека покрај постојано систематската историја постои и еден вид историја од различна природа, имено „историја во биографии и есеи“, и овој тип има исто право на граѓанство во науката и брилијантните авторитети можат да се изнесат во нејзина полза и во граѓанската, црковната и библиската историја 5. Нашата книга спаѓа токму во овој тип, а ние само може да нè изненади тоа што нашиот критичар, кој на тој начин се покажа како жесток негатор на цела класа историска литература и противник на високите авторитети на историската наука, не го сфати тоа. Конечно, има уште едно оправдување за нашата книга. Секое историско дело, покрај својата општа историска задача, вообичаено има и има право да има и своја посебна, приватна задача, било да е тоа задача на критика, усовршување или апологетика и така натаму, и оваа конкретна задача нужно го става својот отпечаток на историското дело, без истовремено да го лиши од општиот карактер и видот на историското дело. Задачата на нашата книга беше, како што директно велиме во неа, „да ги искористи најважните од најновите откритија“ во областа на античкото историско знаење за одбрана на библиската вистина (стр. 50), а со оглед на таквата јасно изразена задача, ние веќе имавме одлучувачко право да го користиме материјалот поврзан овде во целост и воопшто не го сметаме за нешто во нашата книга само за смртен грев ако го вклучиме предметот на нашата книга. Апологетската литература од овој вид на Запад е толку богата, но кај нас е толку сиромашна што, со оглед на огромното значење на апологетиката од ваков вид, ние, и покрај укорот на г. Богородски, би бил подготвен, само да беше можно, да им даде на руските читатели уште повеќе од овој длабоко интересен материјал и уверени сме дека благодарноста што веќе постојано ни е изразена за оваа книга, и во литературата и приватно, немаше да претрпи никаква штета од ова, а самата книга немаше да престане да биде „библиска историја во светлината на најновите истражувања и откритија“. За да го поткрепи своето мислење за нашата книга, г-дин Богородски, како заклучок, се осврнува на авторитетот на „една високо просветена и теолошки образована личност“, која откако ја прочита нашата книга извика: „Ве молам кажи ми, каква е оваа (?) библиска историја? За разлика од ова, би можеле да се повикаме на авторитетот на не еден, туку неколку, веројатно не помалку „високопросветени и теолошки образовани личности“, кои изразија сосема спротивен став на нашата книга; но ги оставаме на страна и даваме донекаде паралелен осврт од поинаква природа. Кога огромното дело на познатиот англиски писател-теолог Фарар, „Животот и делата на св. Апостол Павле“, тогаш многумина од „немногу просветлените“ купувачи на книги, откако претходно не виделе такво нешто во нашата теолошка и историска литература и гледајќи го овој огромен волумен од повеќе од илјада страници, наивно зачудено и зачудено го прашале издавачот: „Ве молам кажи ми, зошто можеш да пишуваш толку многу за апостол Павле?...“ збунетоста на казанската „високо просветлена личност“ и збунетоста на санктпетербуршката „невегла“ произлезе од истиот извор, имено, целосното непознание со модерната состојба на библиско-историското знаење. Според тоа, тезата во чија одбрана се спротивставуваме на нашиот преподобен брат е дека библиската историја, како наука, не може да се гледа само од еден ексклузивен агол и дека, напротив, во тој поглед таа зависи од општите методи на историската наука и нужно мора да одразува еден или друг нејзин услов. Да се ​​негира ова, според нас, значи непотребно да се стеснува полето на библиско-историското знаење, па дури и да се лиши од многу значајни придобивки што може да му се појават на библискиот научник во смисла на користење на најновите резултати од научно-историското знаење во одбрана на вистините на религијата. Така стои оваа наука денес во западниот христијански свет, а за нас, со нашата сиромаштија во овој поглед, со нашата неверојатна заостанатост, за која сè уште немаме ниту задоволителен учебник за библиска историја, најмалку ни одговара да ги напуштиме методите и резултатите на оваа наука развиена таму. Повторуваме, воопшто не ја негираме законитоста на проф. Концептите на Богородски за библиската историја дури се подготвени да ја препознаат неговата (во теолошки интерес) предност, но ние ја негираме идејата изразена од него дека само така може да биде библиската историја. Во суштина, би можеле да се ограничиме само на ова во нашиот насилен укор кон нашиот почитуван критичар, бидејќи, се надеваме, веќе е доволно кажано за да се оправда тезата што ја поставивме. За жал, има уште една страна на написот на нашиот ценет колега, кој со сета наша неподготвеност да се впуштиме во полемики (бесполезно нè одвојува од попозитивната работа), нè принудува малку да го прошириме овој напис. Токму оваа техника ја користи проф. Богородски за да покаже дека нашата книга, дури и во нејзината изведба, е невозможна работа. Признаваме дека најмалку би сакале да навлегуваме во овој аспект на работата, бидејќи овде треба лично да се браниме, а оваа одбрана е многу потешка од одбраната на општ принцип, едноставно затоа што овој вид самоодбрана е најлесно способен да предизвика кај читателот сомнеж за доминација на субјективното обојување наспроти општата позадина на аргументот. Но, бидејќи нашиот колега од Казан, со самиот тон на неговите забелешки, ни прави прилично остар предизвик за ова, ние не сметаме дека имаме право да го избегнеме предизвикот, и колку што е можно пократко и sine ira, ќе ги забележиме оние точки во кои не сметаме дека подлежиме на толку остра реченица од нашиот критичар. Најпрвин неколку збора за нашата критика воопшто. Овој вид литература е генерално во голема корист меѓу нас, а ние Русите сме жестоки критичари. Малку работиме на позитивно поле, а има одделенија за научни сознанија за кои нема апсолутно ниту еден поднослив учебник, иако понекогаш многу угледни сили работат на полето на самата наука. Но, штом се појави некое дело во оваа напуштена област, наменета макар и во најмала мера да ја пополни еклатантната празнина, веднаш се појавува маса критичари, кои самата појава на оваа книга ја сметаат за лична навреда и со неразбирлива горчина почнуваат да ја измачуваат од сите страни. И во исто време, секогаш се користат истите, многу монотони техники. Критичарот (понекогаш и без темелно да ја прочита книгата) најпрво изјавува дека содржината на книгата не соодветствува со нејзиниот наслов, дека нејзиниот автор не ги разбира ни ABC-те на својата тема, дека навлегол во погрешно поле и создал невозможна книга, а во прилог на овие одредби извлекува од книгата одредени делови, им дава невозможно реално значење или контрадикторно значење во неговата интерпретација. смислено ја навестува зависноста на книгата од дела познати на критичарот, ќе го обвини авторот за сите лекторски грешки, ќе ги наведе од една страна сите негови доброволни или неволни гревови, ќе го разоткрие како сад на секаква нечистотија и нечистотија и после сето ова триумфално ќе изјави дека е кој и како се пишува историјата во нашата земја. И, исто така, добро е за тој автор, за чија книга, грубиот критичар на крајот од својата статија удостојува да даде неколку омекнувачки забелешки, велејќи: „сепак, тој не негира некое значење зад книгата“; Повеќето книги не ја доживуваат оваа среќа, а нивните автори се измачени во нивната совест од свеста за тешкиот грев што го направиле со објавувањето на своите книги, наивно размислувајќи да им помогнат во духовната слабост на своите ближни. Критиката кај нас очигледно продолжува да го носи својот вулгарен тип на клеветничка литература и во тоа го гледаме еден од најмоќните кочници за развојот на книжевната индустрија кај нас. Постојано се жалиме дека нашата јавност е рамнодушна кон книгите, дека не купува книги, а како резултат на тоа нашите писатели се осудени на бедна судбина - вечно полугладни работници, безнадежно трошејќи го своето здравје и сила на неблагодарна работа. Но, како може тоа да биде поинаку, кога самите ние, со нашата жестока критика, само се обидуваме да ја поткопаме во јавноста каква било верба во достоинството на новообјавените книги? Со ова воопшто не сакаме да кажеме дека целата оваа карактеристика може целосно да се примени на критиките на нашиот преподобен брат. Ова е нашиот заеднички, така да се каже, национален порок и само како таков, за жал, не можеше делумно да не се одрази во написот на нашиот критичар. Но, да се свртиме кон деталите на професорот Ја. Критичките коментари на Богородски за нашата книга и, се разбира, ќе го свртиме нашето внимание само на најважните од нив. Ја препознаваме изјавата во написот на нашиот критичар дека не го разбираме „духот на античкиот живот“ како многу значајно обвинување против нас самите (стр. 182–3). Се разбира, во својата општа форма, ова е тип на обвинување што по својата суштина не може да биде предмет на побивање; но нашиот критичар ова обвинување го искажува во приватна прилика и со тоа ни дава можност да ги изнесеме нашите спротивставени аргументи. Тој гледа недоразбирање на духот на античкиот живот во фактот што ние „со лежерност користиме современи специјални термини за да означиме предмети од древниот египетски живот: ги нарекуваме египетските училишта универзитети, наставници - професори, училишни оддели - факултети, студенти - студенти“, што сето тоа „го боли увото на секој што го разбира духот на античкиот живот“ и така натаму. На ова, пред сè, можеме да кажеме дека посебните термини се многу условна работа и нивната употреба не може да се ограничи на строги временски ограничувања. Добро познат термин, иако развиен во модерното време, може да се користи и во примена во античко време, ако само концептот што го означува најде некаква кореспонденција таму во реалноста. Во древниот Египет, несомнено, постоеле виши училишта во кои се добивало највисокото образование во тоа време, се изучувале разни посебни науки (астрономија, медицина, право и сл.), имало угледни учители од угледни мудреци или научници и возрасни ученици кои се подготвувале за разни специјалности од практичниот живот. Немаше многу такви училишта и тие служеа како центри за ментално движење меѓу луѓето и, генерално, го сочинуваа истиот важен фактор во менталниот живот на древниот Египет како оние повисоки училишта што сега ги нарекуваме универзитети. Со оглед на таквата блиска аналогија, не ни се чини голем грев да ги наречеме овие школи термин со кој сме навикнати да поврзуваме одреден концепт и кој затоа е способен веднаш да даде повеќе или помалку јасна претстава за природата на древните египетски виши „школи на мудрост“. Но, нашиот критичар остро негира каква било сличност меѓу нив и вели дека „помеѓу древните египетски училишта во храмовите и нашите современи универзитети нема повеќе сличност (ако не и помалку) отколку помеѓу древните амбари со жито Лисковски (?) и најновите лифтови од американски дизајн. за Египет сите најнови научни поими, самите имиња на науките, како што се астрономијата, медицината, геометријата, јуриспруденцијата, бидејќи несомнено разликата помеѓу соодветните египетски и најновите науки е толку голема колку и меѓу самите училишта, а сепак тоа никому не му паѓа на памет, дури и самите куќи во Египет биле со сосема поинаква градба од нашите модерни куќи. „живеалишта“. Единственото оправдување за мислата на нашиот критичар може да биде дека самиот поим „универзитет“ е од поново (и во суштина не „најнов“, туку средновековно!) потекло, а самата негова идеја е исто толку стара колку што е античка желбата за високо научно образование кај човештвото. Конечно, самата споредба на египетските виши училишта со амбарите на Лисковски едвај се спротивставува на историската критика. Тоа беа училишта кои не само што служеа како центри на интелектуалниот живот на земјата, туку и го проширија своето влијание многу надвор од нејзините граници, привлекоа талентирани млади од целиот цивилизиран свет, го дадоа првиот научен поттик на познатите училишта во Грција и Рим - училишта кои ги видоа во нивните ѕидови Мојсеј, Питагореј, Платон и последователно Ориген К. Ваквите училишта очигледно беа со добар дизајн и содржеа такво зрно, кое не секогаш се наоѓа во доволни количини во најновите „лифтови од американски дизајн“ и по нивното значење беа целосно конзистентни со нашите повисоки училишта или универзитети. Со оглед на ова, не е изненадувачки ако новиот термин „универзитет“ понекогаш се применува на египетските училишта, како и на античките училишта воопшто, од многу угледни авторитети во историската наука. Што се однесува до античките високи школи воопшто, таквиот термин постојано се применува на нив, на пример, познатиот англиски писател-теолог Фарар, особено во неговото ново дело „Животот и делата на светите отци и учители на црквата“, а во однос на египетските виши училишта, името „универзитет“ го применува дури и паневропска славна личност, како што е источната личност, како што е Раулинсон. коментар за Херодот, претставуваат класично дело во историската наука на античкиот исток. Сметаме дека ако нашиот критичар од Казан беше запознаен со овој факт, како и со фактот дека во нашата книга животот на Мојсеј (во делот за кој користиме контроверзни термини) е доминантно претставен токму според најновата монографија на Раулинсон, тогаш тој би се воздржал од оние груби проценки што ги расфрла со таква великодушност на наша сметка на ученикот кој не го критикувал семинарот. проповед, која всушност се покажа како една од најдобрите проповеди на Филарет Московски... Ако Раулинсон, според мислењето на нашиот ценет брат, не го разбира духот на античкиот живот, тогаш, признаваме, ние сме сосема подготвени да го споделиме ова недоразбирање со него, претпочитајќи го наместо „разбирањето“ на казанскиот критичар. Тогаш професорот Богородски не обвинува дека во нашата книга внесуваме разни произволни претпоставки кои немаат основа во Библијата. Ова не можеме целосно да го негираме, како што ниту една наука, а најмалку историската наука, која честопати е принудена да ги пополнува празнините на раскажувањето за хрониката со веројатни претпоставки, не ја негира легитимноста на претпоставениот елемент (според законот на веројатноста). Дури и признаваме дека поради новината на оваа област на библиско-историско знаење, во овој поглед делумно згрешивме против строгоста и точноста што ги бара самата сериозност и важност на темата. Но, во исто време, сметаме дека примерите што ги дава нашиот критичар се крајно несреќни. Така, против нашата изјава дека „Мојсеј од самиот почеток имал намера да се пробие во Ханаан веднаш по заминувањето од Египет“ и само кукавичлукот на народот го оневозможил тоа, како резултат на што било неопходно да се сврти кон Синај на југ, нашиот критичар вели дека „ниту една карактеристика на Библијата не дава причина да се претпостави ова“ (стр. 188). Во меѓувреме, за оваа претпоставка постои речиси директна индикација, имено во Излез 13:17. Точно, нашиот критичар се обидува да ја ослаби силата на ова сведоштво повикувајќи се на Пр. 3:12, каде што ја гледа Божјата заповед да ја изврши службата на Синај, која Мојсеј требаше да ја исполни. Но, во исто време и самиот наш ценет критичар направи грешка која е неприфатлива во егзегезата, имено, помеша два сосема различни концепти - знак и заповед. На местото што тој го посочува, имаме точно знак 7, кој се разликува од заповедта по тоа што претпоставува одреден елемент на изненадување, непредвиденост, чудесност (како, на пример, во познатите три знаци на Савле, од кои тој мораше да се увери во вистината на високата судбина што му беше предвидена), и на тој начин оваа непредвидена можност на Мос не ја елиминира сета непредвидена можност на неговиот народ до ветената земја по прав, долго изгазен пат. Таквата конфузија на толку различни поими кај нашиот брат можеме да ја објасниме само со брзањето со која ја пишуваше својата критика и за која постојано ни прекорува, иако тоа брзање ни беше многу пооправдано кога пишувавме 2.000 страници отколку за него кога пишуваше некои два печатени листа. Но, во написот на нашиот критичар не наидуваме само на знаци на брзање, туку и на некоја неприфатлива негрижа во аргументацијата. Генерално третирајќи ги „најновите истражувања и откритија“ и целиот екстра-библиски материјал собран во нашата книга со несфатливо несакање кон нас, авторот конечно, на едно место, директно изразува сомневање за веродостојноста на информациите што ги известуваме. Така, во врска со изјавата што ја дадовме дека скакулците во Египет, навлегувајќи во куќите, „јадат сè што е направено од дрво“, нашиот критичар смело вели (стр. 185): „Признавам, такво нешто не сум слушнал. Слушнав дека гладните скакулци ја јадат кората на дрвото и дури се обидуваат да ги изглодаат младите кои никогаш не ги гаѓаат нејзините, но ги слушнав младите кои никогаш не ги гаѓаат нејзините; стебло на дрво до самиот корен“. Пред сè, мора да ја побиеме чудната претпоставка на нашиот критичар дека Египќаните имале цели дрвја да растат во нивните куќи: тие немале ништо такво и ние не кажуваме ништо такво во нашата книга. Само велиме дека скакулците „јаделе сè од дрво“ (мебел, рамки на вратите итн.). Ако нашиот почитуван брат не слушнал вакво нешто, тогаш можеме само да се изненадиме што тој во науката се води од толку несигурен и ограничен извор како што се гласините. Во меѓувреме, ако ја третираше оваа тема со помала невнимание, ќе дознаеше дека многу истражувачи „слушнале“ за оваа појава, и не само што ја слушнале, туку и ја запишале во своите дела. Геики, на пример, слушнал за тоа и напишал за тоа во своето познато дело за библиската историја 8; сеевропскиот познат истражувач на историјата на древниот Исток, Равлинсон, повторно слушнал за тоа и напишал за тоа во својот коментар на книгата Излез 9; Слушнав за тоа и го запишав единствениот, очигледно познат на нашиот критичар од целата оваа литература, Vigouroux 10; за тоа конечно беше напишано во неодамна објавената руска дисертација на Савваицки 11 . Така, излегува дека од сите сериозни истражувачи на библиската историја, само нашиот почитуван брат од Казан не слушнал ништо за оваа интересна појава. Со оглед на тоа, чувствуваме целосно право да му го вратиме на нашиот критичар суровиот збор што ни го упати: „очигледно, господин Богородски не е во неговата сфера овде“ (стр. 181). Конечно, ова не е доволно. Во критичката статија на нашиот колега, забележавме уште еден аспект од кој сме дефинитивно збунети. И покрај фактот што во предговорот на нашата книга јасно ги посочивме делата што ги користевме при нејзиното составување и го утврдивме самиот степен и природа на оваа употреба, нашиот критичар повеќе од еднаш упатува на фактот на нашите позајмици од странски автори и ги информира своите читатели дека позајмивме сè од делото на Вигуру, познато за него, што го потврдува во поглавјето во споредба со нашите поглавја во паралела. Книгата на Вигуру. Само едно нешто му изгледа чудно и неразбирливо е зошто ги изменивме титулите на Вигуру, а овде тој од наша страна гледа „самоволие, заснована на некаков таен мотив“ (стр. 186), бидејќи наместо насловот „Планината Синај“ што го усвои Вигуру, ставивме „на планината Синај“, наместо „египетската уметност на еврејската уметност“ и „Египетските артисти“ ги имаме И сл. Откако го прочитавме ова место, ние, искрено, поцрвеневме за нашиот ценет брат. Една работа: или воопшто не ја прочитал книгата на Вигуро, или не го прочитал овој дел во нашата книга, или, конечно, не ја прочитал ниту едната ниту другата книга, ограничувајќи се само на површна споредба на нивните наслови. Факт е дека меѓу овие поглавја на Vigouroux и соодветните поглавја од нашата книга нема ништо заедничко освен насловот. Поглавјето на Вигуро за планината Синај се состои од 11 страници (II, 526–538) и е целосно посветено на решавањето на прашањето што е библиската „Планина Синај“, како резултат на што тој природно го именувал своето поглавје така. Нашето соодветно поглавје се состои од 14 големи страници (I, 631–644) и од нив само 1½ страници се посветени на прашањето што е планината Синај, а потоа целото поглавје е посветено на раскажувањето на она што се случило „на планината Синај“ (за кое Вигуро не кажува ниту збор), како резултат на што го нарековме нашето поглавје „Mount“. Истото важи и за поглавјето за уметност, составено за различна цел и од различни извори од поглавјето во Вигуро. Наспроти таквиот критички прием, повторуваме, дефинитивно сме збунети и сè што можеме да направиме е, според живописниот израз на пророкот, „да свиркаме и да мафтаме со рацете“... 13. Но, доволно. Немаме ниту време ниту желба да се расправаме со нашиот казански критичар. Целиот негов критички напис, според нас, е чудно недоразбирање. Мислиме дека не затоа што овој напис е суров кон нашата книга (иако оваа суровост, очигледно, на крајот ја препозна и самиот автор, кој удостои да нè утеши на крајот од статијата со својата забелешка дека „не го негира значењето на нашата работа за библиологијата воопшто, па дури и ја поздравува како обемна збирка на предвременски библиски материјал, исто така корисен за историски, во многу случаи“. стр. 197). Така мислиме врз основа на ставовите и техниките изнесени во него, кои, за жал, делумно се рефлектираат со општиот карактер на нашиот литературно-критички морал. Ние самите не само што не ја сметаме нашата книга за совршена, туку напротив, сме свесни за нејзините многубројни недостатоци, веројатно повеќе дури и од нашиот почитуван брат, и би биле подготвени со задоволство да ги прифатиме сите сериозни и темелни упатства од упатени и авторитативни личности. За жал, такви упатства не најдовме во написот на казанскиот професор и остануваме незадоволни во овој поглед. Како заклучок, последен збор. При составувањето на нашата книга, ние, инаку, имавме предвид не тесен круг на специјално теолошки образовани поединци, туку поширок круг на општо образовано секуларно општество, за кое во нашата литература нема апсолутно ништо во овој поглед, поради што библиско-историското знаење во неа не го надминува кругот на училишните „плодови на свештеникот“. историја." Ова делумно објаснува зошто посветивме толку многу простор во нашата книга на вонбиблиски, граѓански податоци, верувајќи дека овие податоци можат да послужат како еден вид мамка за секуларно образовано општество да се запознае преку нив со посериозна библиско-историска содржина. љубопитност. Со сегашниот слаб развој или, подобро кажано, целосно отсуство на библиско-историски интерес за ова општество, ниту еден друг систем на библиска историја не може да се надева дека ќе навлезе во неговата средина, дури и ако неизмерно ја надминува нашата книга по своите заслуги во теолошка смисла. Кога кај него ќе се разбуди интересот за повисоко библиско и историско знаење (и тоа некогаш мора да се разбуди во секое општество кое себеси се нарекува христијанско општество), тогаш ќе има потреба од системи од повисок ред, дури и од типот што проф. Богородски го смета за исклучиво вистинито. Што се однесува до нас лично, дури и сега, целосно свесни за длабоката потреба од сеопфатно проучување и проучување на библиската историја во нашата татковина, со задоволство би го поздравиле делото во кое нашиот преподобен брат практично ќе го спроведе својот став за библиската историја изнесен и толку упорно следен од него, иако ќе продолжиме да останеме во нашето мислење дека овој концепт во никој случај не е единствениот точен и вистински концепт. почит. Види Историски билтен, август 1890 стр. 463–466. Видете ја неговата брошура за Слога и пишување, на руски. превод 1893 стр. 22 и понатаму. Статијата на Богородски објавена во Правосл на проф. Соговорник“, мај-јуни 1890. Од наша страна, тогаш му дадовме одговор во „Црковниот билтен“ бр. 39 и 40 за 1890 година. Бидејќи проф. Богородски, не ограничувајќи се на кругот на читателите на списанието, најде дека е неопходно да ја даде својата статија поширок публицитет, објавувајќи ја во широка книга и пуштајќи ни ја одделно. во потребата да се прибегне кон слична мерка на самоодбрана и, земајќи го својот одговор надвор од списанието, да му даде место на крајот од најзаштитената книга Одговорот овде е репродуциран со само мали измени. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, со културно-историски фотографии, портрети, апликации и мапи. Првиот том беше објавен во 1884 година. Објавувањето сега е завршено. За да не одиме далеку за примери, во нашата литература да ја истакнеме руската историја на Костомаров („во есеи и биографии“), во црковната историја - Böhringer, Kirchengeschichte во Biographien и, неодамна, новото дело на познатиот англиски писател Фарар, Skches of Church History in Biography (Lives of the Fathers)1889; во библиската историја, познатото дело на Стенли и други. Конечно, на истиот тип му припаѓаат и есеите на самиот господин Богородски од животот на „еврејските кралеви“. Нашиот критичар, да забележиме, иако под линијата, сметајќи дека нашата „библиска историја“ е невозможна, случајно укажува на фактот дека во предговорот забележавме дека западноевропските научници не даваат таков кохерентен тек на библиската историја како што ние презедовме, и забележува дека тие „не почувствуваа храброст да дадат таков курс на Библијата поради научна претпазливост“ е, се разбира, како што разбира г-дин Богородски). Се осмелуваме да го увериме нашиот казански критичар дека и во овој поглед погрешил. Можеме да му кажеме на нашиот колега критичар дека Вигуру, познат нему, „се чувствувал храбро“ во тој поглед и почнал да пишува библиска историја со истите фотографии и цртежи како нашите. Сè уште не сме запознаени со природата на ова дело, но однапред можеме да кажеме дека оваа библиска историја ќе биде многу посоодветна за нашата книга отколку за типот што нашиот колега од Казан го изнесе и го смета за исклучиво точен (во заграда можеме да забележиме дека, за жал, игуменот Вигуру, како што нè извести со писмо, го одложи објавувањето на ова свое дело за целото огромно дело на неодредено време. Библиски речник, кој целосно го апсорбирал неговото време неколку години). „И Бог рече: Јас ќе бидам со тебе, и еве знак за тебе“ - τὸ σημεῖον, הָאוֹת, знак, а никако заповед. Види: Hours with the Bible, американско издание 1892 година, кн. II, стр. 149. Егзодус, со ком. од G. Rawlinson, ед. Епископот Еликот, до Излез 10:6. Vigouroux, Bible etc. II, 357 г. M. Savvaitsky, Exodus. од Египет, Санкт Петербург. 1889, стр. 153. Со исклучок на поглавјето за религијата.