Δύο λέξεις για την υπεράσπιση της «Βιβλικής ιστορίας υπό το πρίσμα πρόσφατων ερευνών και ανακαλύψεων»

Μια αναγκαστική επίπληξη σε δύο επικριτές Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε. Μιλώντας στο κοινό με αυτό ή εκείνο το έργο, κάθε συγγραφέας υποβάλλει τον εαυτό του στο δικαστήριο της κοινής γνώμης και δεν έχει δικαίωμα να διεκδικήσει εάν όλες οι φωνές που εκφράζουν αυτή τη γνώμη ανταποκρίνονται στο έργο ακριβώς όπως θα ήθελε ο συγγραφέας του. Ο τελευταίος, δυσκολευόμενος να αντέξει το πνευματικό του τέκνο, έχει πάντα την προδιάθεση να το εκτιμήσει περισσότερο απ' όσο πραγματικά του αξίζει, και γι' αυτό μερικές φορές του είναι οδυνηρό να δέχεται σκληρές και αποδοκιμαστικές κριτικές, που μερικές φορές, σαν δίκοπο μαχαίρι, διεισδύουν στην ίδια του την καρδιά. Αλλά αυτή είναι η αναπόφευκτη μοίρα κάθε συγγραφέα. Πρέπει να είναι έτοιμος για όλα, και ως παρηγοριά δεν μπορεί παρά να αναφέρει το γνωστό, ιστορικά τεκμηριωμένο γεγονός ότι ακόμη και οι μεγαλύτεροι συγγραφείς δεν έχουν υποδεχτεί ποτέ από τους συγχρόνους τους με τον ενθουσιασμό που τους αντιμετωπίζουν οι επόμενες γενιές. Ακόμη και τέτοιες λογοτεχνικές ιδιοφυΐες όπως ο Μπάιρον και ο Πούσκιν έπρεπε να αντέξουν μια σφοδρή θύελλα κριτικής προτού σωπάσει όλη η μικροπρέπεια και η κακία των πικραμένων κριτικών τους μπροστά στην πανίσχυρη ιδιοφυΐα τους. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε μετά από αυτό για τα συνηθισμένα έργα ενός συνηθισμένου στυλό, το οποίο μπορεί να διεκδικήσει μόνο του τη μία ή την άλλη αξία του ίδιου του έργου και την αξία του χρόνου που αφιερώθηκε σε αυτό. Η δουλειά μας δεν ήταν χωρίς εχθρικές κριτικές. Αλήθεια, μπορούμε να πούμε με ικανοποίηση ότι το βιβλίο μας έγινε γενικά δεκτό με μεγάλη συμπάθεια και καλή θέληση τόσο από τον πνευματικό όσο και από τον κοσμικό Τύπο, που υποδέχτηκε σε αυτό την εμφάνιση ενός έργου ικανού ως ένα βαθμό να ικανοποιήσει την επείγουσα ανάγκη της κοινωνικής σκέψης. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι θετικές κριτικές προχώρησαν ακόμη περισσότερο από ό,τι μπορούμε να τις αποδεχθούμε ή από ό,τι αξίζει το ίδιο το έργο με βάση τα δικά του πλεονεκτήματα. αλλά ακόμη και χωρίς να δεχόμαστε όλους αυτούς τους επαίνους που μας έχουν σκορπίσει από διαφορετικές πλευρές, παρηγορούμαστε με τη σκέψη ότι το έργο μας, σε κάθε περίπτωση, δεν είναι περιττό και, αν και ικανοποιεί εν μέρει μια ορισμένη ανάγκη κοινωνικής σκέψης. Και φυσικά δεν θα σταθούμε στην εξέταση αυτών των κριτικών, τις οποίες αρκεί να αναφέρουμε με ευγνωμοσύνη ως εκείνες που μας κράτησαν χαρούμενους, που μας έδωσαν την ευκαιρία να ολοκληρώσουμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αυτό το αξιόλογο έργο. Μας ενδιαφέρουν περισσότερο άλλα είδη κριτικών, στις οποίες αντικατοπτρίζεται μια διαφορετική στάση απέναντι στο έργο μας, δηλαδή μια αρνητική στάση, και αυτές οι κριτικές δεν μας ενδιαφέρουν τόσο όσο οι προσωπικές φωνές μεμονωμένων κριτικών, αλλά ως έκφραση των απόψεων ενός συγκεκριμένου κοινωνικού περιβάλλοντος. Έχουμε ουσιαστικά δύο τέτοιες κριτικές, οι οποίες, προερχόμενες από δύο αντίπαλα στρατόπεδα, είχαν προφανή σκοπό να ρίξουν μια σκιά αμφιβολίας για την αξιοπρέπεια του έργου μας. Θα σταθούμε σε αυτές, με στόχο να μάθουμε, όσο πιο ψύχραιμα γίνεται, πόσο εμπεριστατωμένες είναι αυτές οι κριτικές, τόσο στις ιδιαιτερότητες όσο και στα γενικά τους συμπεράσματα. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσαμε εύκολα να αγνοήσουμε αυτές τις κριτικές. Αλλά επειδή σε αυτά το ερώτημα τίθεται τόσο ευρεία που επηρεάζεται η ίδια η ουσία του θέματος, το να τους αφήσουμε χωρίς διάψευση θα σήμαινε ότι θα βλάψουμε το ίδιο το θέμα, το οποίο, με τα ίδια του τα νέα, σίγουρα πρέπει να το προστατεύσουμε από τις επιθέσεις αγενούς ή προκατειλημμένης κριτικής. Η πρώτη από τις δύο υπό εξέταση κριτικές ανήκει σε έναν άγνωστο κριτικό που κατέφυγε στις σελίδες του Ιστορικού Δελτίου με τα αρχικά S. A-v 1. Δεν μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα να μάθουμε ποιος είναι, αν και ο συγγραφέας, προφανώς, προσπάθησε προσεκτικά να καλύψει τα ίχνη της προσωπικότητάς του, αφού στο εξώφυλλο του περιοδικού δεν εμφανίζεται ο πίνακας του γενικού περιεχομένου. έτεινε να αντιμετωπίζει μια τέτοια απόκρυψη του κριτικού με τέτοια ανελέητη καταδίκη όπως έκανε ο Σοπενχάουερ 2· αλλά, εν πάση περιπτώσει, θα ήταν καλύτερα να αντιμετωπίσουμε έναν ανοιχτό αντίπαλο, με τόλμη και συνείδηση ​​της αξιοπρέπειάς του, μιλώντας στο πεδίο του κριτικού ανταγωνισμού, παρά με έναν που προτιμά να ενεργεί με μάσκα, που καθιστά αδύνατο να διακρίνει κανείς ποιος είναι και αν του αξίζει μια σοβαρή μάχη μαζί του. Ωστόσο, η ίδια η πένα χρησιμεύει ως επαρκής ορισμός για το σε ποια κατηγορία ανήκει ο κριτικός μας. Αυτός είναι προφανώς ένας από τους εκπροσώπους αυτού του αναδυόμενου περιβάλλοντος στη χώρα μας, κατά μίμηση της Δύσης, στο οποίο η αρνητική βιβλική κριτική γίνεται αποδεκτή ως κάτι που πρέπει να γίνει αποδεκτό με πλήρη πίστη στο αλάθητό της. Δεδομένου ότι το βιβλίο μας έχει έναν ξεκάθαρα και σίγουρα δηλωμένο στόχο «να επωφεληθεί από τις τελευταίες έρευνες και ανακαλύψεις για να αντικρούσει τα ακραία συμπεράσματα της αρνητικής κριτικής», ο κριτικός μας δεν άρεσε εξαρχής αυτός ο στόχος. Ξεκινά το κριτικό του άρθρο ευθέως: «Ο κ. Lopukhin έχει λάβει τόσους επαίνους για το τελευταίο του έργο που ελπίζουμε να μην παραπονεθεί για εμάς αν, χωρίς να χάσουμε χρόνο και χώρο σε επαίνους, προχωρήσουμε άμεσα στην επισήμανση αυτών των σημαντικών ελλείψεων που τραβούν το μάτι διαβάζοντας το βιβλίο του σε όλους όσους έχουν ασχοληθεί με τα ίδια θέματα με τον κ. Lopukhin. είναι η αναμφισβήτητη αλήθεια και τα ιστορικά γεγονότα που περιέχονται σε αυτήν είναι τόσο αμετάβλητα όσο και η ηθική διδασκαλία του. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό». Λοιπόν, φυσικά, αν βάλουμε στόχο να αποδείξουμε ότι τα ιστορικά γεγονότα που περιγράφονται στη Βίβλο δεν έχουν ιστορική σημασία, ότι όλα αυτά είναι καρπός της λαϊκής φαντασίας - ότι η ιστορία της δημιουργίας του ανθρώπου, η πτώση, ο κατακλυσμός, η σύγχυση των γλωσσών - έχει σημασία μόνο στο βαθμό που μέσα από το μυστικιστικό σκοτάδι μπορεί κανείς να εξετάσει γνωστές ηθικές αλήθειες, τότε ο κριτικός μας θα ήταν απόλυτα ικανοποιημένος. σκαρφάλωσε στους ώμους δυτικών επιστημόνων της αρνητικής σχολής. Άλλωστε, αυτή η θεωρία που διατύπωσε ο συγγραφέας ότι «η θεία έμπνευση των ιερών βιβλίων εμφανίζεται ακριβώς στον τομέα της ηθικής και της πίστης» - με την ερμηνεία που δίνει ο κριτικός, είναι μόνο ένα πολύ άπειρο κάλυμμα για την πλήρη άρνηση της ιστορικής αξιοπρέπειας της Βίβλου, και ακόμη και ένας βιβλικός μελετητής όπως ο Ρενάν και άλλοι σαν αυτόν θα συμφωνήσουν απόλυτα με αυτήν. Εμείς, φυσικά, γνωρίζουμε ότι οι πολύ αξιοσέβαστοι δυτικοί βιβλικοί θεολόγοι και, για παράδειγμα, τηρούμε αυτή τη θεωρία. στον τομέα της φυσικής ιστορίας, ακόμη και ένας τόσο διάσημος ερευνητής όπως ο Reisch, ο συγγραφέας ενός κλασικού έργου αυτού του είδους, «Η Βίβλος και η Φύση». Αλλά το γεγονός είναι ότι αυτή η θεωρία, για τη σωστή εφαρμογή της, απαιτεί μια πολύ λεπτή κατανόηση του θέματος, μια ενδελεχή στάθμιση των γεγονότων, και γι' αυτό, δύο ή τρεις πρωτότυπες φράσεις, ακόμη και δανεισμένες ακόμη και από τον Baronius, δεν αρκούν καθόλου. Η φράση του κριτικού μας ότι «είναι απίθανο το Άγιο Πνεύμα, εμπνέοντας τους ιερούς συγγραφείς, να είχε κατά νου να αποκαλύψει επιστημονικές αλήθειες ή να γράψει παγκόσμια ιστορία» - εκθέτει ευθέως όλη την ωμότητα της κατανόησής του για τη θεωρία που προτάθηκε. Φυσικά, «δεν σκόπευα να αποκαλύψω επιστημονικές αλήθειες ή να γράψω μια παγκόσμια ιστορία», αλλά ταυτόχρονα είναι ακόμη πιο βέβαιο ότι ακόμη και ελλείψει αυτού του στόχου, ό,τι κοινοποιήθηκε από τους συγγραφείς του Αγίου σε μια δημόσια προσβάσιμη, μη επιστημονική μορφή αλήθειας και ιστορικά γεγονότα δείχνουν τη θεϊκή τους έμπνευση στο ότι συμφωνούν πλήρως με τις πιο αξιόπιστες επιστημονικές ανακαλύψεις της φύσης και της ιστορίας. Αρκεί να επισημάνουμε ότι όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα της πρωτόγονης βιβλικής ιστορίας, που τόσες φορές υποβλήθηκαν στην πιο σφοδρή κριτική από διάφορους θεωρητικούς, βρίσκουν εντυπωσιακή επιβεβαίωση στην τελευταία έρευνα και η ιστορική τους αυθεντικότητα φαίνεται όσο πιο ξεκάθαρη όσο βαθύτερη η ίδια η επιστήμη διεισδύει στα μυστικά της φύσης και της πρωτόγονης ιστορίας. Ολόκληρο το βιβλίο μας έχει ως στόχο να ξεκαθαρίσει και να επιβεβαιώσει αυτή την αλήθεια. Ο κριτικός, ωστόσο, πιστεύει ότι σε ένα σημείο τείνουμε στην άποψή του, δηλαδή στο θέμα της βιβλικής χρονολογίας, δηλώνοντας ότι «η χρονολογία, καθώς δεν έχει άμεση σχέση με τις θεμελιώδεις αρχές της πίστης και της ηθικής, είναι δευτερεύον θέμα στη Βίβλο, ο ακριβής ορισμός της δεν ήταν μέρος του έργου του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, αλλά αφέθηκε στη γνώση της επιστήμης της καθημερινότητας». Ο κριτικός θριαμβεύει όταν παραθέτει αυτό το απόσπασμα και αναρωτιέται πώς δεν εφαρμόσαμε αυτήν την ιδέα με συνέπεια και σε εφαρμογή σε άλλα γεγονότα. Ταυτόχρονα, όμως, δεν ολοκλήρωσε ένα πράγμα, ότι η βιβλική χρονολογία δεν είναι καθόλου κατηγορηματικά δηλωμένο γεγονός, ότι στο γενικό συμπέρασμά της είναι στην πραγματικότητα αποτέλεσμα επιστημονικής έρευνας και όχι έργο θεόπνευστου χρονολόγου. Μας δίνονται μόνο μεμονωμένοι αριθμοί, οι οποίοι γίνονται δεκτοί ως γεγονότα, και τα ίδια τα συμπεράσματα από αυτούς είναι θέμα καθαρά ανθρώπινων υπολογισμών και εκτιμήσεων, και αν από τη δημιουργία του ανθρώπου μέχρι τον R. X. θεωρείται ότι είναι 5508 χρόνια, τότε αυτός ο αριθμός δεν είναι σε καμία περίπτωση βιβλικό γεγονός, αλλά μάλλον αποτέλεσμα μεταγενέστερων υπολογισμών, οι οποίοι επομένως μπορεί να υπόκεινται σε μία ή την άλλη επαλήθευση. Γι' αυτό η Δυτική Εκκλησία τηρεί μια τελείως διαφορετική ημερομηνία (4004), η οποία σε καμία περίπτωση δεν της καταλογίζεται ως αίρεση και δεν έρχεται σε σύγκρουση με τη Βίβλο, ακριβώς επειδή η Αγία Γραφή δεν δίνει έναν χρονολογικό ορισμό όλης της ιστορίας. Κατηγορώντας μας για ασυνέπεια, ο κριτικός εδώ έδειξε ακριβώς όλη την αγένεια και την κακή κατανόηση της κατανόησής του για τη θεωρία που πρότεινε από φήμες. Χωρίς να αποδίδουμε άνευ όρων ιστορική σημασία στην αποδεκτή βιβλική χρονολογία, εντούτοις επιμένουμε σε αυτήν όχι απλώς από «πείσμα», όπως πιστεύει ο κριτικός, αλλά επειδή, με όλη της την αβεβαιότητα, αυτή η χρονολογία εξακολουθεί, γενικά, να συμφωνεί με τα αναμφισβήτητα δεδομένα της ιστορίας και της αρχαιολογίας. εκατομμύρια αριθμοί κατά τον προσδιορισμό της ιστορικής διάρκειας της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη. Στο βιβλίο μας, παρέχουμε άφθονα δεδομένα για να αποδείξουμε πώς αυτά τα εκατομμύρια ήταν συχνά διασκορπισμένα από απροσδόκητες ανακαλύψεις που εξέθεσαν τη φανταστική φύση τέτοιων υπολογισμών. Εν τω μεταξύ, ο κριτικός συνεχίζει: «Τελικά, αυτό το πείσμα οδήγησε τον κ. Lopukhin σε μεγάλο παραλογισμό. Προσπαθώντας με κάθε τρόπο να μειώσει την αρχαιότητα των αιγυπτιακών και βαβυλωνιακών μνημείων, διαπίστωσε ότι δεν μπορούσαν να μας πάνε περισσότερο από 3000 χρόνια π.Χ. Ο κόσμος και η εμφάνιση των πιο αρχαίων κρατών, επομένως, υπήρχε αρκετός χρόνος για τον πολλαπλασιασμό της ανθρώπινης φυλής και την ανάπτυξη του πολιτισμού πλημμύρα;! Μια τέτοια αντίφαση μεταξύ των γεγονότων και της βιβλικής χρονολογίας μας αναγκάζει να την εγκαταλείψουμε τελείως και ταυτόχρονα δείχνει τι τίμημα έχουν τα κόλπα του κυρίου Lopukhin από γάντζο ή από απατεώνα για να υποστηρίξουν το γράμμα της Βίβλου». Θα ήταν δύσκολο να συλλέξουμε ακόμη περισσότερες υπερβολές και παραλογισμούς από ό,τι συγκεντρώνονται σε αυτή τη σύντομη παρωδία του κριτικού μας. Γεγονός είναι ότι πρωτίστως παίζει με νούμερα με απαράδεκτη ευκολία. Ακόμα κι αν δεχθούμε ακριβώς τα στοιχεία της συνηθισμένης βιβλικής χρονολογίας (αν και, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για αυτό), τότε η κατάσταση εξακολουθεί να είναι διαφορετική από αυτή που εκθέτει ο κριτικός. Ο Κατακλυσμός συνέβη το 2262 από τη δημιουργία του ανθρώπου, λοιπόν, πριν από 3246 χρόνια. π.Χ. Αυτό σημαίνει ότι αν τα αιγυπτιακά και βαβυλωνιακά μνημεία δεν μας πάνε περισσότερο από 3000 χρόνια π.Χ., απομένουν ακόμη 2½ αιώνες για την ανάπτυξη του πολιτισμού. Και αυτό αρκεί για την ανάπτυξή του, δεδομένου ότι δεν χρειαζόταν να δημιουργηθεί ξανά, αλλά μόνο να φυτευτεί και να διαδοθεί ένας έτοιμος πολιτισμός, ο οποίος στο πρόσωπο του Νώε και των γιων του είχε έμπειρους μεταφορείς που είχαν όλες τις απαραίτητες γνώσεις και μέσα (ακόμα και έτοιμα οικόσιτα ζώα). Το να αρνηθεί κανείς τη δυνατότητα αυτού σημαίνει να αρνηθεί το ξεκάθαρο παράδειγμα της Αμερικής ή της Αυστραλίας, που μετατράπηκαν από άγριες χώρες σε πολιτισμένες σε όχι περισσότερο από το ίδιο ή και σε μικρότερο χρονικό διάστημα. Και αν λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι ακόμη και η αρχαιότητα 3000 ετών δεν αναγνωρίζεται από όλους τους επιστήμονες στην Αίγυπτο και τη Βαβυλωνία, τότε σημαίνει ότι θα υπάρχει περισσότερος από αρκετός χρόνος για την ανάπτυξη του πολιτισμού σε αυτούς. Φυσικά, ειρωνεύοντας την κατάστασή μας, ο κριτικός προχωρά από την άποψη ότι η ίδρυση της εξουσίας της Μένας χρονολογείται πριν από 5700 χρόνια. αλλά το να εμμείνεις σε αυτήν την άποψη σημαίνει είτε να μην γνωρίζεις τον εαυτό σου είτε να παραπλανάς σκόπιμα τους αναγνώστες σιωπώντας για το γεγονός ότι η τελευταία φιγούρα δεν είναι καθόλου ιστορικό αξίωμα, και όσον αφορά τον χρόνο ίδρυσης αυτής της δύναμης, οι επιστήμονες πρώτης κατηγορίας διαφέρουν κατά περισσότερο από 3000 χρόνια (όπως υποδεικνύεται στο βιβλίο μας - σελ. 15, 15, 4). Έτσι, αν κάποιος «δεν κοίταξε λίγο», τότε είναι ακριβώς ο κριτικός μας, βιαστικός να βγάλει συμπεράσματα, που με κάθε δυνατό τρόπο καταφέρνει «με αγκίστρι ή απατεώνα» να υποστηρίξει την αγαπημένη του θεωρία. Παραμένοντας πιστός στον εαυτό του, ο κριτικός μας είναι τότε αγανακτισμένος μαζί μας γιατί δεν αναγνωρίσαμε την περιβόητη θεωρία της διαίρεσης της Πεντάτευχης σε έγγραφα του «Ελοχιστή και του Εγωιστή», που υποτίθεται ότι μοιράζονται τώρα «όλοι οι σοβαροί μελετητές», συμπεριλαμβανομένου, φυσικά, του κριτικού. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε - "όλοι οι επιστήμονες αγνοούν τις τελευταίες ανακαλύψεις σφηνοειδής γραφής", καθώς αυτές οι ανακαλύψεις, που αντιπροσωπεύουν τη συνύπαρξη και των δύο επώνυμων εγγράφων στα αρχαιότερα μνημεία, μπέρδεψαν εντελώς τις τάξεις αυτών των θεωρητικών, οπότε είναι ακόμα άγνωστο πότε θα βγουν από αυτήν την απροσδόκητη δυσκολία. Η αποδοχή αυτής της θεωρίας στη σημερινή σπασμένη μορφή της, όταν είναι δύσκολο να εντοπιστούν δύο επιστήμονες που θα συμφωνούσαν απόλυτα μεταξύ τους στη διανομή ακόμη και των πιο σημαντικών αποσπασμάτων μεταξύ των δύο κατηγοριών λεγόμενων εγγράφων, θα σήμαινε, αφήνοντας θετικό έδαφος, να κατανοήσουμε ένα φάντασμα που είναι συνεχώς έτοιμο να εξαφανιστεί εντελώς. Αποδεχόμασταν ακόμη και τη μορφή «Ιεχωβά» παντού αντί της μορφής Γιαχβέ που συνέστησε ο κριτικός γιατί η τελευταία αποτελεί μέχρι τώρα ένα πολύ προβληματικό αποτέλεσμα αμφίβολων εικασιών και όχι ένα θετικό, οριστικά επαληθευμένο γεγονός. Θα μπορούσαμε να δώσουμε πολλά ακόμη παραδείγματα υπερέκθεσης και ακροτήτων στο σύντομο άρθρο του κριτικού μας (για παράδειγμα, τουλάχιστον η μομφή του προς εμάς ότι «προσπαθήσαμε να περιορίσουμε την υπεροχή της αιγυπτιακής θρησκείας και ηθικής», ενώ στην πραγματικότητα δόθηκε πλήρης τιμή στις σελίδες του βιβλίου μας και σχεδόν τα ίδια αποσπάσματα από το αρχαίο θρησκευτικό σύστημα των Αιγυπτίων. κριτικός. Ολόκληρο το άρθρο του είναι μια τεχνητή συνένωση μονόπλευρων προβληματισμών, με στόχο να δείξει ότι αυτό διδάσκει η αληθινή επιστήμη στη Δύση, και από αυτή την πλευρά είναι πολύ σημαντικό. Έχοντας βρει μια θέση σε ένα πολύ δημοφιλές ιστορικό περιοδικό, το οποίο κυκλοφορεί ευρέως στους διανοούμενους μας, χρησιμεύει ως ένδειξη της επιμονής με την οποία τα αποτελέσματα της αρνητικής βιβλικής κριτικής προσπαθούν να διεισδύσουν σε αυτό το περιβάλλον και πόσο απαραίτητη, επομένως, η έγκαιρη αντιμετώπιση αυτής της τάσης. Εφόσον το βιβλίο μας στοχεύει ακριβώς να αντισταθμίσει αυτή την επικίνδυνη τάση, νομίζουμε ότι η εμφάνισή του δεν ήταν καθόλου απαραίτητη για τη βιβλιοϊστορική μας βιβλιογραφία, η οποία, ως γνωστόν, δεν προσπάθησε ποτέ να παρουσιάσει απολογητικό υλικό αυτού του είδους σε τόσο ευρεία έκταση όπως γίνεται στο βιβλίο μας. Εάν ένας κριτικός του αρνητικού στρατοπέδου με εκνευρισμένη αγανάκτηση προσπαθεί να παρουσιάσει το βιβλίο μας ως μια συλλογή από τεντώματα και παραμορφώσεις, ως ένα έργο που «δίνει στο ρωσικό κοινό μια εντελώς λανθασμένη ιδέα για τη μελέτη της Βίβλου στη Δύση», τότε αυτό δείχνει μόνο ότι πετύχαμε τον ίδιο τον στόχο και, ως εκ τούτου, ανησυχήσαμε τη μυρμηγκοφωλιά της αρνητικής κριτικής που αναδύεται στη χώρα μας. Αν έτσι ο ανώνυμος κριτικός του αρνητικού στρατοπέδου παρέμεινε δυσαρεστημένος με το βιβλίο μας, τότε αυτό είναι απολύτως φυσικό, αφού δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Τι επικοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους; – Αλλά ήταν ήδη κάπως έκπληξη το γεγονός ότι μια άλλη αποδοκιμαστική και εντελώς αγενής κριτική ήρθε από την πνευματική μας επιστήμη – από τον Καθ. Καζάν Θεολογική Ακαδημία του Για. Bogorodsky. Η ίδια η θέση του κριτικού μάς αναγκάζει να μείνουμε περισσότερο στην ανάλυση της κριτικής του, ειδικά επειδή περιορίζει το ερώτημα σε μια ευρεία και μάλιστα θεμελιώδη βάση και θέτει ωμά το ερώτημα της ίδιας της έννοιας της Βιβλικής ιστορίας, στην οποία το βιβλίο μας, αν και φέρει αυτό ακριβώς το όνομα, δεν φαίνεται να αντιστοιχεί. «Τι είναι η βιβλική ιστορία»; - ο κριτικός μας κάνει μια ερώτηση στο άρθρο του και μια τέτοια ερώτηση, παρά τη στοιχειώδη φύση της, όπως αποδεικνύεται, χρειάζεται κάποια διευκρίνιση 3. Είναι κάπως περίεργο, βέβαια, αφού χρησιμοποιούμε επίσημα το γνωστό όνομα μιας επιστήμης εδώ και δεκαετίες, τη μελετάμε στη δευτεροβάθμια και τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση, γράφουμε επιστημονικές μελέτες γι' αυτήν, να αναρωτηθούμε ξαφνικά: τι είδους επιστήμη είναι αυτή και πώς να κατανοήσουμε το όνομά της; Αλλά στην πραγματικότητα αυτό ακριβώς είναι η περίπτωση. Το γεγονός δεν είναι καθόλου παρήγορο και σε κάθε περίπτωση μπορεί να οδηγήσει στην ιδέα ότι, σύμφωνα με τον βαθμό της επιστημονικής μας ανάπτυξης, είναι πολύ νωρίς για εμάς να ασχοληθούμε με την ίδια την επιστήμη και πρέπει ακόμα να καταλάβουμε τι σημαίνει το όνομα αυτής ή της άλλης επιστήμης και πώς να προσδιορίσουμε το εύρος εκείνων των θεμάτων που περιλαμβάνονται σε αυτήν, με μια λέξη, να ασχοληθούμε με αυτό που μπορεί να ονομαστεί ABC της επιστημονικής ονοματολογίας. Αλλά επειδή αυτό το γεγονός υπάρχει, είναι απαραίτητο να το υπολογίσουμε. Θέτοντας το ερώτημα στους αναγνώστες: «τι είναι η βιβλική ιστορία»; καθ. Ο Bogorodsky προσπαθεί να δώσει μια απάντηση σε αυτό, και από την απάντηση που δίνει είναι ξεκάθαρο ότι η διευκρίνιση αυτού του θέματος είναι πράγματι απαραίτητη, αν όχι για εκείνους που γράφουν «Βιβλικές Ιστορίες», τουλάχιστον για εκείνους που τις διαβάζουν και τις επικρίνουν. Τι είναι η βιβλική ιστορία; Έχοντας παραπονεθεί σε εμάς ότι ούτε στο «Εγχειρίδιο» ούτε στη «Βιβλική Ιστορία» μας δεν θεωρήσαμε απαραίτητο να εξηγήσουμε ποια είναι η επιστήμη στην οποία γράφουμε και τι εννοούμε με το όνομά της, ο κριτικός προχωρά σε μια αρκετά λεπτομερή ανάλυση αυτού του ονόματος και διαπιστώνει ότι ο όρος «Βιβλική ιστορία» συνδέεται με μια έννοια που απέχει πολύ από το να είναι τόσο σαφής όσο, για παράδειγμα, η έννοια της ιστορίας. ιστορία». Μετά από μια μάλλον μακρά (και, ας προσθέσουμε, όχι εντελώς σαφή) συζήτηση για αυτό το θέμα, ο συγγραφέας καταλήγει τελικά στο συμπέρασμα ότι η βιβλική ιστορία είναι «ιστορία σύμφωνα με τη Βίβλο». αλλά επειδή αυτό αναπόφευκτα εγείρει το ερώτημα: «ιστορία—τι ακριβώς», ο κριτικός αναγκάζεται να κοιτάξει τη Βίβλο «στο γενικότερο περιεχόμενό της» και διαπιστώνει ότι το περιεχόμενό της αποτελείται από μνημεία που μαρτυρούν τον Θεό και τη σχέση Του με τον κόσμο και με τον άνθρωπο στη σχέση του με τον Θεό. Και εφόσον η θρησκεία αποτελείται από αυτές τις σχέσεις, σημαίνει ότι «η βιβλική ιστορία είναι η ιστορία της αληθινής θρησκείας σύμφωνα με την καθοδήγηση και το πνεύμα της Βίβλου» (σε εκείνη την περίοδο, ο κριτικός που ασπάζεται τους βιβλικούς θρύλους σπεύδει να κάνει μια κράτηση). Έτσι πρέπει να κατανοήσετε τη Βιβλική ιστορία και πώς πρέπει να τη γράψετε. Γενικά, δεν έχουμε τίποτα εναντίον μιας τέτοιας θεώρησης της βιβλικής ιστορίας και, αντίθετα, μας φαίνεται απολύτως λογικό, έχοντας τη γνωστή βάση της όχι μόνο σε μια ειδική θεώρηση αυτής της επιστήμης, αλλά και, ας πούμε, στη διαχρονική πρακτική, αφού η συγκεκριμένη άποψη κυριαρχούσε στη θεολογική μας σχολή και εκφράστηκε και επαναλήφθηκε περισσότερες από μία φορές σε σχολικά εγχειρίδια και εγχειρίδια. Αλλά αν ο αξιότιμος αδελφός μας θέλει να πει (όπως λέει) ότι αυτή και μόνο είναι η αληθινή και αποκλειστική άποψη της βιβλικής ιστορίας ως επιστήμης, τότε επαναστατούμε αμέσως και αποφασιστικά εναντίον της. Μια τέτοια άποψη αποκαλύπτει στην κριτική μας μια περίεργη μονομέρεια και στενότητα, που σε καμία περίπτωση δεν δικαιολογείται από τη φύση και την ουσία της επιστήμης. Λέγοντας αυτό, ο κριτικός μας έχει πέσει στη χονδροειδή λανθασμένη αντίληψη ότι η βιβλική ιστορία μπορεί να εξεταστεί και να παρουσιαστεί μόνο από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία και μόνο από μια αποκλειστική σκοπιά. Στην πραγματικότητα, η βιβλική ιστορία μπορεί να εξεταστεί από πολύ διαφορετικές οπτικές γωνίες και, ως εκ τούτου, λαμβάνει αναγκαστικά διαφορετικό χαρακτήρα και ενδιαφέρον. Από αυτή την άποψη, από επιστημονική άποψη, βρίσκεται ακριβώς στην ίδια θέση με οποιαδήποτε άλλη ιστορία, είτε πρόκειται για «ρωσική ιστορία» ή «ιστορία της εκκλησίας». Είναι μάταια που ο κριτικός μας φαντάζεται ότι ο όρος «Βιβλική ιστορία» δίνει ακριβώς την οριστική έννοια που συνδέει με αυτήν. Επίσης, δεν δίνει αυτή την έννοια, καθώς όροι όπως «ρωσική ιστορία» και «ιστορία της εκκλησίας» δεν δίνουν μια ουσιαστικά ακριβή και οριστική έννοια. Το όλο θέμα εξαρτάται από ποια οπτική γωνία και για ποιο σκοπό αρχίζει να το παρουσιάζει ο συγγραφέας. Παράλληλα με το επιχείρημα του κριτικού μας, μπορούμε να επεξηγήσουμε αυτήν την ιδέα με ένα συγκεκριμένο παράδειγμα. Σύμφωνα με τον κ. Bogorodsky, η έκφραση «ρωσική ιστορία» είναι ταυτόσημη με την έκφραση «ιστορία της Ρωσίας». αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι οι πιο διάσημοι ιστορικοί μας δεν συμμερίζονται όλοι τη γνώμη του και αν, για παράδειγμα, ο Solovyov μεταφράζει αυτόν τον όρο ακριβώς έτσι, τότε άλλοι, όπως, για παράδειγμα, ο Karamzin αποκαλεί τη ρωσική ιστορία του "Ιστορία του ρωσικού κράτους", Polevoy - "Ιστορία του ρωσικού λαού", κ.λπ., ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Αυτή η παραλλαγή στην ερμηνεία της ίδιας έννοιας δεν είναι καθόλου τυχαία, και αντίθετα συνδέεται στενά με την άποψη με την οποία ο ένας ή ο άλλος ο συγγραφέας εξέτασε τη ρωσική ιστορία. Και αυτή η άποψη, με τη σειρά της, αφήνει ένα αιχμηρό αποτύπωμα σε ολόκληρο το ιστορικό έργο και η ρωσική ιστορία του Karamzin, για παράδειγμα, έχει μια εντελώς διαφορετική φυσιογνωμία, επιδιώκει διαφορετικούς στόχους και, ως εκ τούτου, χρησιμοποιεί διαφορετικό υλικό από, για παράδειγμα, τη ρωσική ιστορία του Polevoy ή, ακόμη περισσότερο, του Kostomarov. Καθένα από αυτά είναι καρπός μιας γνωστής ιστορικής σχολής, μιας ορισμένης κατάστασης της ιστορικής επιστήμης και, τέλος, μιας ορισμένης γενικής κοσμοθεωρίας. Αν ο Καραμζίν στη ρωσική ιστορία του συγκέντρωνε όλο του το ενδιαφέρον στη μοίρα του ρωσικού κράτους, τότε αυτό αντανακλούσε πλήρως την ιστορική άποψη που επικρατούσε στην εποχή του, σύμφωνα με την οποία η αποφασιστική σημασία στην ιστορική ζωή δόθηκε περισσότερο στην εξωτερική μορφή παρά στο εσωτερικό περιεχόμενο. αναπτύσσει γνωστές, πολιτειακές μορφές που αντιστοιχούν στον χαρακτήρα της και έτσι ο Polevoy ενήργησε ως εκφραστής αυτής της νέας ιστορικής κοσμοθεωρίας, ο οποίος ως αποτέλεσμα έδωσε στη ρωσική ιστορία του το όνομα «Ιστορία του Ρωσικού Λαού». Για τους ίδιους ακριβώς λόγους, η ρωσική ιστορία μπορεί επίσης να τροποποιήσει τον χαρακτήρα της, ανάλογα με τα ενδιαφέροντα που θα επιδιώξει πρωτίστως ο συγγραφέας της, έτσι ώστε με την πάροδο του χρόνου, ίσως, να έχουμε ένα τέτοιο είδος ρωσικής ιστορίας όπως «Η ιστορία του ρωσικού πολιτισμού» κ.λπ. Λέμε όλα αυτά τα στοιχειώδη πράγματα για να δείξουμε στον κριτικό μας ότι ακόμη και ένας τόσο φαινομενικά απλός και σαφής όρος όπως η «ρωσική ιστορία» μπορεί να συνδυαστεί με πολύ διαφορετικές, σχεδόν αντίθετες έννοιες. Επιπλέον, ένας τόσο ευρύς όρος όπως η «Βιβλική ιστορία» δεν μπορεί να υπαχθεί σε μία μόνο άποψη. Ο καθηγητής Bogorodsky ισχυρίζεται κατηγορηματικά ότι η βιβλική ιστορία είναι «η ιστορία της βιβλικής θρησκείας» και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Από την πλευρά μας, λέμε ότι αυτό είναι μόνο ένα είδος Βιβλικής ιστορίας και δεν είναι καθόλου εξαιρετικό. Δίπλα στην «ιστορία της βιβλικής θρησκείας», δικαιωματικά μπορεί να υπάρχει άλλος τύπος βιβλικής ιστορίας, δηλαδή, με την έννοια της «ιστορίας του βιβλικού λαού», δηλαδή εκείνου του λαού των οποίων η ιστορική μοίρα είναι το αντικείμενο της βιβλικής αφήγησης και που ήταν ο επιλεγμένος φορέας της αληθινής θρησκείας. Το να το αρνηθεί κανείς αυτό θα σήμαινε το ίδιο πράγμα όπως αν ο Καραμζίν άρχιζε να ισχυρίζεται κατηγορηματικά ότι η ρωσική ιστορία δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από «η ιστορία του ρωσικού κράτους»... Ο διάσημος ιστορικός, βέβαια, ήταν πολύ μορφωμένος και έμαθε έναν άνθρωπο για να πέσει σε τόσο στενή μονομέρεια, που η επιστημονική-ιστορική συνείδηση ​​των επόμενων εποχών δεν θα αργούσε να αποκαλύψει. Αλλά ο κριτικός μας είναι τόσο ένοχος για αυτή τη μονομέρεια που αποκλείει ακόμη και την ηθική από το πεδίο της Βιβλικής ιστορίας, και με τον ορισμό του, ακόμη και ένα τέτοιο έργο δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Βιβλική ιστορία, που θα εξέθετε «την ιστορία της ηθικής σύμφωνα με την καθοδήγηση και το πνεύμα της Βίβλου». αφού, κατά τα κυριολεκτικά του λόγια, η Βίβλος περιέχει μνημεία που «μαρτυρούν για τον Θεό στη σχέση Του με τον κόσμο και για τον άνθρωπο στη σχέση του με τον Θεό» και αυτό είναι όλο, και σαν να μην περιέχει πια άλλα μνημεία, τουλάχιστον εκείνα που θα μαρτυρούν «για τη σχέση του ανθρώπου με τον άνθρωπο»! Αυτό είναι που μπορεί να συμφωνηθεί στη συνεπή εφαρμογή της έννοιας της βιβλικής ιστορίας που προτάθηκε από τον κ. Bogorodsky. Αν, επομένως, είχαμε κάθε λόγο να δούμε τη Βιβλική ιστορία ως την «ιστορία του Βιβλικού λαού», τότε αυτό εξηγεί πλήρως ολόκληρο τον χαρακτήρα του βιβλίου μας. Ένας λαός δεν είναι μια αφηρημένη αρχή, αλλά ένας ζωντανός οργανισμός που ζει σε ορισμένες συνθήκες χώρου και χρόνου, υπόκειται σε διάφορες επιρροές - εσωτερικές και εξωτερικές, συνάπτει σχέσεις με άλλους λαούς, από ορισμένες απόψεις τους επηρεάζει και σε άλλους υπόκειται στην επιρροή τους, δημιουργεί μοναδικές μορφές κοινωνικής και κρατικής ζωής και αναπτύσσει τη δική του ιδιαίτερη κουλτούρα, αφήνοντας ανεξίτηλο αποτύπωμα σε όλες τις εκδηλώσεις της ιστορικής του ζωής. Και η απεικόνιση των ιστορικών πεπρωμένων αυτού του λαού - όχι μόνο με θρησκευτικούς όρους, αλλά από όλες τις απόψεις της βαθιάς εκπληκτικής και υπέροχης ιστορικής ζωής τους ήταν καθήκον του βιβλίου μας, που ονομάζεται «Βιβλική Ιστορία». Ο Bogorodsky θεωρεί ότι το αποκλειστικό θέμα της παρουσίασης της βιβλικής ιστορίας είναι ότι η θρησκεία περιλαμβάνεται στο βιβλίο μας ως μέρος, αν και ως μέρος της σημασίας της αποτελεί την εμψυχωτική αρχή ολόκληρης της ζωής των ανθρώπων. Και αν ο κριτικός μας ισχυρίζεται ότι αυτό το μέρος του ιστορικού περιεχομένου της βιβλικής αφήγησης μπορεί να ονομαστεί Βιβλική ιστορία, τότε με πολύ πιο δίκιο μπορούμε να ισχυριστούμε ότι ολόκληρο το περιεχόμενο αυτής της αφήγησης μπορεί να ονομαστεί έτσι, και αντίθετα, εάν περαιτέρω υποστηρίζει ότι μόνο αυτό το μέρος πρέπει να λέγεται έτσι, τότε ισχυρίζεται το παράλογο ότι το όνομα πρέπει να ανήκει σε ένα μόνο αντικείμενο. όχι σε όλο το αντικείμενο... Κατανοώντας τη «Βιβλική ιστορία» με την έννοια της ιστορίας του βιβλικού λαού, είχαμε τότε το πλήρες δικαίωμα να χρησιμοποιήσουμε όλο το υλικό που σχετίζεται εδώ, όπως απαιτείται από τη δεδομένη κατάσταση της ιστορικής επιστήμης και το προσωπικό μας ιστορικό ενδιαφέρον. Πραγματικά δεν μπορούσαμε, όταν συντάσσαμε ένα ιστορικό βιβλίο το 1890, να καθοδηγούμαστε από εκείνες τις ιστορικές τεχνικές και απόψεις που υπήρχαν στην επιστήμη πριν από μισό αιώνα και να προβάλουμε εκείνες τις πτυχές του θέματος που ήταν πιο ενδιαφέρουσες για τον κ. Bogorodsky παρά για εμάς! Και αυτή τη στιγμή, αν μόνο ο κριτικός μας το γνωρίζει αυτό, η ιστορική επιστήμη, χάρη σε μια τεράστια μάζα από ενδιαφέρουσες αρχαιολογικές ανακαλύψεις που έχουν ρίξει φως σε πολλές μέχρι τώρα σκοτεινές πλευρές της ιστορικής γνώσης, έχει λάβει σε μεγάλο βαθμό ένα αρχαιολογικό αποτύπωμα και εστιάζει το μεγαλύτερο ενδιαφέρον της ακριβώς σε εκείνες τις λεπτομέρειες της πολιτιστικής ζωής που φέρονται στο φως του Θεού από τους αρχαιολογικούς ερευνητές. εσωτερικό ιερό των λαών της ωραίας αρχαιότητας αρχαίας ανατολής. Ως αποτέλεσμα, η «παγκόσμια ιστορία» της εποχής μας φέρει ένα εντελώς διαφορετικό αποτύπωμα, αντιπροσωπεύει έναν εντελώς διαφορετικό τύπο από αυτό που ήταν την εποχή που ο Schlosser έγραψε την «παγκόσμια ιστορία» του, η οποία είναι πλέον ξεπερασμένη για την εποχή μας. Η «Παγκόσμια Ιστορία» της εποχής μας δεν είναι πλέον η ιστορία της πολιτικής, αλλά η ιστορία κυρίως της εσωτερικής πολιτιστικής ζωής, και η κορυφαία έκφραση αυτού του αναδυόμενου τύπου ιστορίας είναι η «Παγκόσμια Ιστορία» που δημοσιεύτηκε στο Βερολίνο σε χωριστές εκδόσεις, που επιμελήθηκε ο Γερμανός καθηγητής Oncken, ένα συλλογικό έργο πολλών Γερμανών ιστορικών 4 . Ο τύπος της «παγκόσμιας ιστορίας» που αναπτύχθηκε από την επιστήμη είναι, αναγκαστικά, πρότυπο και μέτρο για κάθε συγκεκριμένη ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της βιβλικής ιστορίας, την οποία κανείς δεν έχει το παραμικρό δικαίωμα να αποκλείσει από τον κύκλο της ιστορίας. Και αν ο κριτικός μας ήταν εξοικειωμένος με την τρέχουσα κατάσταση της ιστορικής επιστήμης γενικά, με τις μεθόδους και τα καθήκοντά της, τότε θα έβρισκε ότι το βιβλίο μας αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια (πόσο επιτυχημένο είναι άλλο ερώτημα) να οικοδομήσουμε τη «Βιβλική ιστορία» ακριβώς σύμφωνα με αυτόν τον νέο τύπο, που αναπτύχθηκε από την πανευρωπαϊκή επιστήμη. Αυτό εξηγεί πλήρως το γεγονός ότι το κύριο ενδιαφέρον σε αυτό επικεντρώνεται στην αποσαφήνιση των λεπτομερειών της ιστορικής ζωής ατόμων και ενός ολόκληρου λαού - λεπτομέρειες που, μεμονωμένα, μπορεί να φαίνονται μικροπράγματα, αλλά που στο σύνολό τους αποτελούν το ιστορικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο ξετυλίγεται όλη η κίνηση της ιστορικής ζωής και που, ως αποτέλεσμα, δίνει έναν ή τον άλλο βαθμό σαφήνειας, φωτεινότητας και ακόμη και καλλιτεχνικής. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό που μπορεί να χρησιμεύσει για να δικαιολογήσει τον τίτλο που έχουμε υιοθετήσει για το βιβλίο μας. Ο κριτικός μας φαντάζεται ότι η ιστορία μπορεί να λάβει μόνο τη μορφή μιας αυστηρά συστηματικής, σταθερά συνεπούς παρουσίασης των γεγονότων της ιστορικής αφήγησης, και δεδομένου ότι το βιβλίο μας δεν έχει αυτή τη συστηματική ευθύτητα και το νήμα της αφήγησης σε αυτό διακόπτεται συνεχώς από αποκλίσεις σε λεπτομέρειες και εξηγήσεις που δεν είναι απαραίτητες για αυτό το αυστηρό σύστημα. ιστορία." Αλλά εδώ ο κριτικός έδειξε και πάλι μια περίεργη εξοικείωση με την ιστορική επιστήμη και τη λογοτεχνία και φαινόταν να αγνοεί ότι εκτός από τη συστηματική ιστορία, υπάρχει επίσης ένας τύπος ιστορίας διαφορετικής φύσης, δηλαδή «ιστορία σε βιογραφίες και δοκίμια», και αυτός ο τύπος έχει το ίδιο δικαίωμα ιθαγένειας στην επιστήμη και λαμπρές αυθεντίες μπορούν να προβληθούν υπέρ της τόσο στην πολιτική ιστορία, όσο και στην εκκλησία. Το βιβλίο μας ανήκει ακριβώς σε αυτόν τον τύπο και δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε που ο κριτικός μας, ο οποίος έτσι αποδείχτηκε ένθερμος αρνητής μιας ολόκληρης κατηγορίας ιστορικής λογοτεχνίας και πολέμιος των υψηλών αυθεντιών της ιστορικής επιστήμης, δεν το συνειδητοποίησε. Τέλος, υπάρχει μια άλλη δικαίωση για το βιβλίο μας. Κάθε ιστορικό έργο, εκτός από το γενικό ιστορικό του έργο, συνήθως έχει και έχει το δικαίωμα να έχει και το δικό του ειδικό, ιδιωτικό έργο, είτε είναι έργο κριτικής, εποικοδόμησης ή απολογητικής κ.ο.κ. Καθήκον του βιβλίου μας ήταν, όπως λέμε ευθέως σε αυτό, «να εκμεταλλευτούμε τις πιο σημαντικές από τις νεότερες ανακαλύψεις» στον τομέα της αρχαίας ιστορικής γνώσης για την υπεράσπιση της βιβλικής αλήθειας (σελ. 50) και εν όψει ενός τόσο ξεκάθαρα διατυπωμένου καθήκοντος, είχαμε ήδη το αποφασιστικό δικαίωμα να χρησιμοποιήσουμε το σχετικό υλικό στο σύνολό του και δεν το θεωρούμε καθόλου ως θανάσιμο αμάρτημα στο θέμα μας. Η απολογητική λογοτεχνία αυτού του είδους στη Δύση είναι τόσο πλούσια, αλλά στη χώρα μας είναι τόσο φτωχή που, εν όψει της τεράστιας σημασίας της απολογητικής αυτού του είδους, εμείς, παρά την μομφή του κ. Ο Bogorodsky, θα ήταν έτοιμος, αν ήταν δυνατό, να δώσει στους Ρώσους αναγνώστες ακόμη περισσότερο από αυτό το βαθιά ενδιαφέρον υλικό και είμαστε βέβαιοι ότι η ευγνωμοσύνη που μας έχει ήδη εκφραστεί επανειλημμένα για αυτό το βιβλίο, τόσο στη λογοτεχνία όσο και ιδιωτικά, δεν θα είχε υποστεί καμία ζημιά από αυτό και το ίδιο το βιβλίο δεν θα έπαυε να είναι «Βιβλική ιστορία υπό το φως των τελευταίων ερευνών και ανακαλύψεων». Για να υποστηρίξει την άποψή του για το βιβλίο μας, ο κ. Bogorodsky, εν κατακλείδι, αναφέρεται στην αυθεντία ενός «υψηλά φωτισμένου και θεολογικά μορφωμένου ανθρώπου», ο οποίος, αφού διάβασε το βιβλίο μας, αναφώνησε: «Πες μου, σε παρακαλώ, τι είναι αυτή η (;) Βιβλική ιστορία;» Σε αντίθεση με αυτό, θα μπορούσαμε να αναφερθούμε στην αυθεντία όχι ενός, αλλά πολλών, πιθανώς όχι λιγότερο «πολύ διαφωτισμένων και θεολογικά μορφωμένων προσώπων», που εξέφρασαν μια εντελώς αντίθετη άποψη για το βιβλίο μας. αλλά τα αφήνουμε στην άκρη και δίνουμε μια κάπως παράλληλη ανασκόπηση διαφορετικής φύσης. Όταν το τεράστιο έργο του διάσημου Άγγλου συγγραφέα-θεολόγου Farrar, «The Life and Works of St. Ο Απόστολος Παύλος», τότε πολλοί από τους «μη διαφωτισμένους» αγοραστές βιβλίων, αφού δεν είχαν ξαναδεί κάτι παρόμοιο στη θεολογική και ιστορική μας βιβλιογραφία και κοιτάζοντας αυτόν τον τεράστιο τόμο με περισσότερες από χίλιες σελίδες, ρώτησαν τον εκδότη με αφελή έκπληξη και απορία: «Πες μου, γιατί μπορείς να γράψεις τόσα πολλά για τον Απόστολο Παύλο;…». Η σύγχυση του «πολύ φωτισμένου ανθρώπου» του Καζάν και η σύγχυση του «neveglas» της Αγίας Πετρούπολης προέρχονταν από την ίδια πηγή, δηλαδή, την πλήρη εξοικείωση με τη σύγχρονη κατάσταση της βιβλικής-ιστορικής γνώσης. Η θέση προς υπεράσπιση της οποίας αντιτιθέμεθα στον σεβαστό αδελφό μας είναι, επομένως, ότι η βιβλική ιστορία, ως επιστήμη, δεν μπορεί να εξεταστεί μόνο από μια αποκλειστική οπτική γωνία και ότι, αντίθετα, από αυτή την άποψη εξαρτάται από τις γενικές μεθόδους της ιστορικής επιστήμης και πρέπει αναγκαστικά να αντικατοπτρίζει τη μία ή την άλλη από τις συνθήκες της. Το να το αρνηθεί κανείς, κατά τη γνώμη μας, σημαίνει να περιορίσει άσκοπα το πεδίο της βιβλιο-ιστορικής γνώσης και ακόμη και να στερήσει τον εαυτό του από πολύ σημαντικά οφέλη που μπορεί να φαίνονται σε έναν βιβλικό μελετητή με την έννοια της χρήσης των τελευταίων αποτελεσμάτων της επιστημονικής-ιστορικής γνώσης για την υπεράσπιση των αληθειών της θρησκείας. Έτσι είναι αυτή η επιστήμη σήμερα στον δυτικό χριστιανικό κόσμο, και για εμάς, με τη φτώχεια μας από αυτή την άποψη, με την εκπληκτική υστέρησή μας, για την οποία δεν έχουμε ακόμη ούτε ένα ικανοποιητικό εγχειρίδιο Βιβλικής ιστορίας, είναι λιγότερο κατάλληλο για εμάς να εγκαταλείψουμε τις μεθόδους και τα αποτελέσματα αυτής της επιστήμης που αναπτύχθηκε εκεί. Επαναλαμβάνουμε, δεν αρνούμαστε καθόλου τη νομιμότητα του καθ. Οι έννοιες της Βιβλικής ιστορίας του Bogorodsky είναι ακόμη έτοιμες να αναγνωρίσουν το (θεολογικό ενδιαφέρον) πλεονέκτημά του, αλλά αρνούμαστε την ιδέα που εκφράζεται από αυτόν ότι μόνο έτσι μπορεί να είναι η βιβλική ιστορία. Ουσιαστικά, θα μπορούσαμε να περιοριστούμε σε αυτό στην αναγκαστική επίπληξή μας προς τον σεβαστό κριτικό μας, αφού, ελπίζουμε, έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για να δικαιολογήσουν τη θέση που διατυπώσαμε. Δυστυχώς, υπάρχει μια άλλη πλευρά στο άρθρο του αξιότιμου συναδέλφου μας, που με όλη μας την απροθυμία να εμπλακούμε σε πολεμικές (που μας χωρίζει άσκοπα από πιο θετική δουλειά), μας αναγκάζει να επεκτείνουμε κάπως αυτό το άρθρο. Αυτή ακριβώς την τεχνική χρησιμοποιεί ο καθηγητής Bogorodsky για να δείξει ότι το βιβλίο μας, ακόμα και στην εκτέλεσή του, είναι κάτι αδύνατο. Παραδεχόμαστε ότι δεν θα θέλαμε να υπεισέλθουμε σε αυτή την πτυχή του θέματος, αφού εδώ πρέπει να υπερασπιστούμε προσωπικά τους εαυτούς μας, και αυτή η υπεράσπιση είναι πολύ πιο δύσκολη από την υπεράσπιση μιας γενικής αρχής, απλώς και μόνο επειδή αυτού του είδους η αυτοάμυνα είναι πιο εύκολα ικανή να προκαλέσει στον αναγνώστη την υποψία της κυριαρχίας του υποκειμενικού χρωματισμού στο γενικό υπόβαθρο του επιχειρήματος. Επειδή όμως ο συνάδελφός μας από τον Καζάν, με τον ίδιο τον τόνο των παρατηρήσεών του, μας κάνει μια αρκετά έντονη αμφισβήτηση, δεν θεωρούμε ότι έχουμε το δικαίωμα να αποφύγουμε την πρόκληση, και όσο το δυνατόν συνοπτικά και sine ira, θα σημειώσουμε εκείνα τα σημεία στα οποία δεν θεωρούμε τους εαυτούς μας υποκείμενους σε μια τόσο σκληρή πρόταση από τον κριτικό μας. Πρώτα από όλα, λίγα λόγια για την κριτική μας γενικότερα. Αυτό το είδος λογοτεχνίας είναι γενικά σε μεγάλη χρήση μεταξύ μας, και εμείς οι Ρώσοι είμαστε ένθερμοι κριτικοί. Δουλεύουμε ελάχιστα στον θετικό τομέα και υπάρχουν τμήματα επιστημονικής γνώσης για τα οποία δεν υπάρχει απολύτως ούτε ένα ανεκτό εγχειρίδιο, αν και μερικές φορές πολύ αξιοσέβαστες δυνάμεις εργάζονται στον ίδιο τον τομέα της επιστήμης. Μόλις όμως εμφανίζεται κάποιο έργο σε αυτόν τον εγκαταλελειμμένο χώρο, που προορίζεται να καλύψει έστω και στο ελάχιστο το κραυγαλέο κενό, εμφανίζεται αμέσως μια μάζα κριτικών, που θεωρούν την ίδια την εμφάνιση αυτού του βιβλίου ως προσωπική προσβολή και, με ακατανόητη πικρία, αρχίζουν να το βασανίζουν από όλες τις πλευρές. Και ταυτόχρονα χρησιμοποιούνται πάντα οι ίδιες, πολύ μονότονες τεχνικές. Ο κριτικός (μερικές φορές χωρίς καν να διαβάσει καλά το βιβλίο) δηλώνει πρώτα από όλα ότι το περιεχόμενο του βιβλίου δεν ανταποκρίνεται στον τίτλο του, ότι ο συγγραφέας του δεν καταλαβαίνει καν τα ABC του θέματός του, ότι έχει μπει σε λάθος πεδίο και δημιούργησε ένα αδύνατο βιβλίο, και προς υποστήριξη αυτών των διατάξεων αντλεί από το βιβλίο ορισμένα αποσπάσματα, τους δίνει ένα αδύνατον νόημα. υπαινίσσεται ουσιαστικά την εξάρτηση του βιβλίου από έργα γνωστά στον κριτικό, θα κατηγορήσει τον συγγραφέα για όλα τα λάθη διόρθωσης, θα απαριθμήσει αφενός όλες τις εκούσιες ή ακούσιες αμαρτίες του, θα τον εκθέσει ως σκεύος κάθε ακαθαρσίας και μολύνσεως και μετά από όλα αυτά θριαμβευτικά θα δηλώσει ότι έτσι γράφεται η ιστορία στη χώρα μας. Και είναι επίσης καλό για αυτόν τον συγγραφέα, για το βιβλίο του οποίου ένας σκληρός κριτικός στο τέλος του άρθρου του επιδοκιμάζει να κάνει μερικές χαλαρωτικές παρατηρήσεις, λέγοντας, «παρ' όλα αυτά, δεν αρνείται κάποια σημασία πίσω από το βιβλίο». Τα περισσότερα βιβλία δεν βιώνουν αυτή την ευτυχία και οι συγγραφείς τους βασανίζονται στη συνείδησή τους από τη συνείδηση ​​της βαριάς αμαρτίας που διέπραξαν δημοσιεύοντας τα βιβλία τους, σκεπτόμενοι αφελώς να τους βοηθήσουν στην πνευματική αδυναμία των συνανθρώπων τους. Η κριτική στη χώρα μας προφανώς συνεχίζει να κουβαλά τη χυδαία συκοφαντική της λογοτεχνία και σε αυτό βλέπουμε ένα από τα πιο ισχυρά φρένα για την ανάπτυξη της βιομηχανίας του βιβλίου στη χώρα μας. Παραπονιόμαστε συνεχώς ότι το κοινό μας αδιαφορεί για τα βιβλία, ότι δεν αγοράζει βιβλία, και ως αποτέλεσμα οι συγγραφείς μας είναι καταδικασμένοι σε μια θλιβερή μοίρα - αιώνια μισοπεθαμένοι εργάτες, σπαταλώντας απελπιστικά την υγεία και τη δύναμή τους σε άχαρη εργασία. Πώς μπορεί όμως να είναι διαφορετικά, όταν εμείς οι ίδιοι, με την ένθερμη κριτική μας, το μόνο που κάνουμε είναι να υπονομεύσουμε στο κοινό κάθε πίστη στην αξιοπρέπεια των νεοεκδοθέντων βιβλίων; Με αυτό δεν θέλουμε καθόλου να πούμε ότι όλο αυτό το χαρακτηριστικό μπορεί να εφαρμοστεί πλήρως στην κριτική του σεβάσμιου αδελφού μας. Αυτό είναι το κοινό, θα λέγαμε, εθνικό μας ελάττωμα, και μόνο ως τέτοιο, δυστυχώς, δεν θα μπορούσε να μην αντικατοπτρίζεται εν μέρει στο άρθρο του κριτικού μας. Ας στραφούμε όμως στα στοιχεία του καθηγητή Ya. Τα επικριτικά σχόλια του Bogorodsky για το βιβλίο μας και, φυσικά, θα στρέψουμε την προσοχή μας μόνο στα πιο σημαντικά από αυτά. Αναγνωρίζουμε τη δήλωση στο άρθρο του κριτικού μας ότι δεν κατανοούμε «το πνεύμα της αρχαίας ζωής» ως μια πολύ σημαντική κατηγορία εναντίον μας (σελ. 182–3). Φυσικά, στη γενική του μορφή, πρόκειται για ένα είδος κατηγορίας που από την ίδια του την ουσία δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο διάψευσης. αλλά ο κριτικός μας εκφράζει αυτήν την κατηγορία σε ιδιωτική περίσταση και έτσι μας δίνει την ευκαιρία να παρουσιάσουμε τα αντίθετα επιχειρήματά μας. Βλέπει μια παρανόηση του πνεύματος της αρχαίας ζωής στο γεγονός ότι «με την επιπόλαια χρήση χρησιμοποιούμε σύγχρονους ειδικούς όρους για να προσδιορίσουμε αντικείμενα της αρχαίας αιγυπτιακής ζωής: ονομάζουμε αιγυπτιακά σχολεία πανεπιστήμια, δασκάλους - καθηγητές, σχολικά τμήματα - σχολές, φοιτητές - φοιτητές», που όλα «πληγώνουν το αυτί όποιου καταλαβαίνει το πνεύμα της αρχαίας ζωής» και ούτω καθεξής. Σε αυτό, καταρχάς, μπορούμε να πούμε ότι οι ειδικοί όροι είναι κάτι πολύ υπό όρους και η χρήση τους δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυστηρά χρονικά όρια. Ένας πολύ γνωστός όρος, αν και αναπτύχθηκε στη σύγχρονη εποχή, μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί σε εφαρμογή στην αρχαιότητα, αν μόνο η έννοια που υποδηλώνει βρήκε κάποια αντιστοιχία εκεί στην πραγματικότητα. Στην αρχαία Αίγυπτο, αναμφίβολα, υπήρχαν ανώτατα σχολεία στα οποία έλαβε την υψηλότερη εκπαίδευση εκείνης της εποχής, μελετήθηκαν διάφορες ειδικές επιστήμες (αστρονομία, ιατρική, νομική κ.λπ.), υπήρχαν αξιοσέβαστοι δάσκαλοι από αξιοσέβαστους σοφούς ή επιστήμονες και ενήλικες μαθητές που προετοιμάζονταν για διάφορες ειδικότητες πρακτικής ζωής. Δεν υπήρχαν πολλά τέτοια σχολεία και χρησίμευαν ως κέντρα διανοητικής κίνησης του λαού και, γενικά, αποτελούσαν τον ίδιο σημαντικό παράγοντα στην ψυχική ζωή της αρχαίας Αιγύπτου με εκείνα τα ανώτερα σχολεία που σήμερα ονομάζουμε πανεπιστήμια. Λαμβάνοντας υπόψη μια τόσο στενή αναλογία, δεν μας φαίνεται μεγάλη αμαρτία να αποκαλούμε αυτές τις σχολές έναν όρο με τον οποίο έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε μια συγκεκριμένη έννοια και που είναι επομένως ικανός να δώσει αμέσως μια λίγο πολύ ξεκάθαρη ιδέα για τη φύση των αρχαίων αιγυπτιακών ανώτερων «σχολών σοφίας». Αλλά ο κριτικός μας αρνείται κατηγορηματικά οποιαδήποτε ομοιότητα μεταξύ τους και λέει ότι «μεταξύ των αρχαίων αιγυπτιακών σχολείων στους ναούς και των σύγχρονων πανεπιστημίων μας δεν υπάρχει περισσότερη ομοιότητα (αν όχι λιγότερη) από ό,τι μεταξύ των αρχαίων σιταριών Lyskovsky (;) και των νεότερων ανελκυστήρων αμερικανικού σχεδιασμού. Για την Αίγυπτο όλοι οι τελευταίοι επιστημονικοί όροι, τα ίδια τα ονόματα των επιστημών, όπως η αστρονομία, η ιατρική, η γεωμετρία, η νομολογία, αφού αναμφίβολα η διαφορά μεταξύ των αντίστοιχων αιγυπτιακών και των τελευταίων επιστημών είναι τόσο μεγάλη όσο και μεταξύ των ίδιων των σχολείων. "κατοικίες." Η μόνη δικαιολογία για τη σκέψη του κριτικού μας μπορεί να είναι ότι ο ίδιος ο όρος «πανεπιστήμιο» είναι πρόσφατης (και ουσιαστικά όχι «νεότερος», αλλά μεσαιωνικής!) προέλευσης, και η ίδια η ιδέα του είναι τόσο αρχαία όσο αρχαία είναι η επιθυμία για ανώτερη επιστημονική εκπαίδευση στην ανθρωπότητα. Τέλος, η ίδια η σύγκριση των αιγυπτιακών ανώτατων σχολείων με τους αχυρώνες του Lyskovsky δεν αντέχει σχεδόν καθόλου την ιστορική κριτική. Αυτά ήταν σχολεία που όχι μόνο λειτούργησαν ως κέντρα της πνευματικής ζωής της χώρας, αλλά επέκτεισαν την επιρροή τους πολύ πέρα ​​από τα σύνορά της, προσέλκυσαν ταλαντούχους νέους από όλο τον πολιτισμένο κόσμο, έδωσαν την πρώτη επιστημονική ώθηση στα διάσημα σχολεία της Ελλάδας και της Ρώμης - σχολεία που έβλεπαν εντός των τειχών τους τον Μωυσή, τον Πυθαγόρειο, τον Πλάτωνα και στη συνέχεια τον Οργένη. Τέτοια σχολεία ήταν προφανώς καλού σχεδιασμού και περιείχαν τέτοιους κόκκους, οι οποίοι δεν βρίσκονται πάντα σε επαρκείς ποσότητες στους νεότερους «ασανσέρ αμερικανικού σχεδιασμού» και ως προς τη σημασία τους ήταν απολύτως συνεπείς με τα ανώτερα σχολεία ή τα πανεπιστήμιά μας. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο νέος όρος «πανεπιστήμιο» χρησιμοποιείται μερικές φορές στα αιγυπτιακά σχολεία, καθώς και στα αρχαία σχολεία γενικότερα, από πολύ αξιοσέβαστες αρχές της ιστορικής επιστήμης. Όσο για τις αρχαίες ανώτερες σχολές γενικά, ένας τέτοιος όρος εφαρμόζεται συνεχώς σε αυτά, για παράδειγμα, από τον διάσημο Άγγλο συγγραφέα-θεολόγο Farrar, ειδικά στο νέο του έργο «The Life and Works of St. fathers and δασκάλους της εκκλησίας» και σε σχέση με τα αιγυπτιακά ανώτερα σχολεία, το όνομα «πανεπιστήμιο» χρησιμοποιείται ακόμη και από μια τέτοια πανευρωπαϊκή διασημότητα όπως οι «EFis wellayson» (Rawlinson). σχόλια στον Ηρόδοτο, αποτελούν ένα κλασικό έργο στην ιστορική επιστήμη για την αρχαία Ανατολή. Νομίζουμε ότι αν ο κριτικός μας του Καζάν ήταν εξοικειωμένος με αυτό το γεγονός, καθώς και με το γεγονός ότι στο βιβλίο μας η ζωή του Μωυσή (στην ενότητα για την οποία χρησιμοποιούμε αμφιλεγόμενους όρους) παρουσιάζεται κυρίως σύμφωνα με την τελευταία μονογραφία του Rawlinson, τότε θα απέφευγε από αυτές τις σκληρές κρίσεις που σκορπίζει με τόση γενναιοδωρία εις βάρος μας τον ρόλο του μαθητή που δεν έπεσε σε κριτική. κήρυγμα, το οποίο μάλιστα αποδείχθηκε ένα από τα καλύτερα κηρύγματα του Φιλάρετου της Μόσχας... Αν ο Ράουλινσον, κατά τη γνώμη του αξιότιμου αδερφού μας, δεν κατανοεί το πνεύμα της αρχαίας ζωής, τότε, παραδεχόμαστε, είμαστε έτοιμοι να μοιραστούμε αυτήν την παρεξήγηση μαζί του, προτιμώντας την από την «κατανόηση» του κριτικού του Καζάν. Τότε ο καθηγητής Bogorodsky μας κατηγορεί ότι εισάγουμε στο βιβλίο μας διάφορες αυθαίρετες υποθέσεις που δεν έχουν βάση στη Βίβλο. Δεν μπορούμε να το αρνηθούμε εντελώς, όπως καμία επιστήμη, τουλάχιστον η ιστορική επιστήμη, που συχνά αναγκάζεται να καλύψει τα κενά της αφήγησης του χρονικού με πιθανές υποθέσεις, δεν αρνείται τη νομιμότητα του εικασιακού στοιχείου (σύμφωνα με το νόμο των πιθανοτήτων). Παραδεχόμαστε μάλιστα ότι λόγω της καινοτομίας αυτού του τομέα της βιβλιοϊστορικής γνώσης, από την άποψη αυτή έχουμε αμαρτήσει εν μέρει ενάντια στην αυστηρότητα και την ακρίβεια που απαιτούνται από την ίδια τη σοβαρότητα και τη σημασία του θέματος. Ταυτόχρονα όμως πιστεύουμε ότι τα παραδείγματα που δίνει ο κριτικός μας είναι εξαιρετικά ατυχή. Έτσι, ενάντια στη δήλωσή μας ότι «ο Μωυσής σκόπευε από την αρχή να εισβάλει στη Χαναάν αμέσως μετά την έξοδο από την Αίγυπτο» και μόνο η δειλία του λαού το κατέστησε αδύνατο, με αποτέλεσμα να στραφεί νότια στο Σινά, ο κριτικός μας λέει ότι «ούτε ένα χαρακτηριστικό της Βίβλου δεν δίνει λόγο να το υποθέσουμε» (σελ. 188). Εν τω μεταξύ, για αυτήν την υπόθεση υπάρχει σχεδόν άμεση ένδειξη, συγκεκριμένα στην Έξοδος 13:17. Είναι αλήθεια ότι ο κριτικός μας προσπαθεί να αποδυναμώσει την ισχύ αυτής της μαρτυρίας αναφερόμενος στον Εξ. 3:12, όπου βλέπει την εντολή του Θεού να εκτελέσει τη διακονία στο Σινά, την οποία υποτίθεται ότι εκπλήρωνε ο Μωυσής. Αλλά την ίδια στιγμή, ο ίδιος ο αξιότιμος κριτικός μας έκανε ένα λάθος που είναι απαράδεκτο στην ερμηνεία, δηλαδή, μπέρδεψε δύο εντελώς διαφορετικές έννοιες - ένα σημάδι και μια εντολή. Στο μέρος που υποδεικνύει, έχουμε ακριβώς ένα σημάδι 7, το οποίο διαφέρει από μια εντολή στο ότι προϋποθέτει ένα ορισμένο στοιχείο έκπληξης, απρόβλεπτου, θαυματουργού (όπως, για παράδειγμα, στα περίφημα τρία σημεία προς τον Σαούλ, από τα οποία έπρεπε να πειστεί για την αλήθεια του προβλεπόμενου υψηλού πεπρωμένου γι' αυτόν), και έτσι αυτή η απρόβλεπτη στροφή δεν οδηγεί σε όλες τις απρόβλεπτες πιθανότητες. ο λαός του στη γη της επαγγελίας από ένα ίσιο, μακρόπνοο μονοπάτι. Μπορούμε να εξηγήσουμε μια τέτοια σύγχυση τόσο διαφορετικών εννοιών στον αδερφό μας μόνο από τη βιασύνη με την οποία έγραψε την κριτική του και για την οποία μας κατηγορεί επανειλημμένα, αν και αυτή η βιασύνη ήταν πολύ πιο δικαιολογημένη για εμάς όταν γράφαμε 2.000 σελίδες παρά για εκείνον όταν έγραφε δύο τυπωμένα φύλλα. Αλλά στο άρθρο του κριτικού μας δεν συναντάμε μόνο σημάδια βιασύνης, αλλά και κάποια απαράδεκτη αμέλεια στην επιχειρηματολογία. Γενικά, αντιμετωπίζοντας «τις τελευταίες έρευνες και ανακαλύψεις» και όλο το εξωβιβλικό υλικό που συλλέγεται στο βιβλίο μας με μια ακατανόητη αντιπάθεια για εμάς, ο συγγραφέας τελικά, σε ένα σημείο, εκφράζει άμεσα αμφιβολίες για την αξιοπιστία των πληροφοριών που αναφέρουμε. Έτσι, σχετικά με τη δήλωση που κάναμε ότι οι ακρίδες στην Αίγυπτο, διεισδύοντας στα σπίτια, «τρώνε ό,τι είναι από ξύλο», λέει ευθαρσώς ο κριτικός μας (σελ. 185): «Ομολογώ, δεν έχω ακούσει κάτι τέτοιο. κορμός δέντρου μέχρι τη ρίζα». Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αντικρούσουμε την περίεργη υπόθεση του κριτικού μας ότι οι Αιγύπτιοι είχαν ολόκληρα δέντρα να φυτρώνουν στα σπίτια τους: δεν είχαν τίποτα τέτοιο και δεν λέμε τίποτα τέτοιο στο βιβλίο μας. Λέμε μόνο ότι οι ακρίδες «έφαγαν τα πάντα από ξύλο» (έπιπλα, κουφώματα κ.λπ.). Αν ο αξιότιμος αδερφός μας δεν έχει ακούσει κάτι τέτοιο, τότε δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε που καθοδηγείται στην επιστήμη από μια τόσο αναξιόπιστη και περιορισμένη πηγή όπως οι φήμες. Εν τω μεταξύ, αν είχε αντιμετωπίσει αυτό το θέμα με λιγότερη απροσεξία, θα είχε μάθει ότι πολλοί ερευνητές «άκουσαν» για αυτό το φαινόμενο, και όχι μόνο το άκουσαν, αλλά το κατέγραψαν και στα γραπτά τους. Ο Geikie, για παράδειγμα, άκουσε γι' αυτό και έγραψε γι' αυτό στο διάσημο έργο του για τη Βιβλική ιστορία 8. ο πανευρωπαϊκός διάσημος ερευνητής της ιστορίας της αρχαίας Ανατολής, ο Rawlinson, το άκουσε ξανά και έγραψε για αυτό στο σχόλιό του στο βιβλίο της Έξοδος 9. Το άκουσα και έγραψα το μοναδικό, προφανώς γνωστό στον κριτικό μας από όλη αυτή τη λογοτεχνία, το Vigouroux 10. γράφτηκε τελικά στην πρόσφατα δημοσιευμένη ρωσική διατριβή του Savvaitsky 11 . Έτσι, αποδεικνύεται ότι από όλους τους σοβαρούς ερευνητές της βιβλικής ιστορίας, μόνο ο σεβαστός αδελφός μας Καζάν δεν έχει ακούσει τίποτα για αυτό το ενδιαφέρον φαινόμενο. Ενόψει αυτού, αισθανόμαστε πλήρως το δικαίωμα να επιστρέψουμε στον κριτικό μας τη σκληρή λέξη που μας έριξε: «προφανώς, ο κ. Bogorodsky δεν είναι στη σφαίρα του εδώ» (σελ. 181). Τέλος, αυτό δεν αρκεί. Στο κριτικό άρθρο του συναδέλφου μας, παρατηρήσαμε μια άλλη πτυχή από την οποία είμαστε αναμφισβήτητα μπερδεμένοι. Παρά το γεγονός ότι στον πρόλογο του βιβλίου μας υποδείξαμε ξεκάθαρα τα έργα που χρησιμοποιήσαμε στη σύνταξή του και προσδιορίσαμε τον ίδιο τον βαθμό και τη φύση αυτής της χρήσης, ο κριτικός μας επισημαίνει πολλές φορές το γεγονός των δανεισμών μας από ξένους συγγραφείς και ενημερώνει τους αναγνώστες του ότι δανειστήκαμε τα πάντα από το έργο του Vigouroux, που είναι γνωστό σε αυτόν, το οποίο επιβεβαιώνει με τη σύγκριση των κεφαλαίων του βιβλίου μας. το βιβλίο του Vigouroux. Ένα μόνο του φαίνεται παράξενο και ακατανόητο είναι γιατί τροποποιήσαμε τους τίτλους του Vigouroux και εδώ βλέπει από την πλευρά μας «αυθαιρεσία, βασισμένη σε κάποιο μυστικό κίνητρο» (σελ. 186), αφού αντί για τον τίτλο «Mount Sinai» που υιοθετεί ο Vigouroux βάζουμε «στο Όρος Σινά», αντί για «Τέχνες της Αιγύπτου, έχουμε την τέχνη των Jewiptian και την εποχή του Μοσχοβολία». κτλ. Διαβάζοντας αυτό το μέρος, με κάθε ειλικρίνεια, κοκκινίσαμε για τον αξιότιμο αδελφό μας. Ένα πράγμα: είτε δεν διάβασε καθόλου το βιβλίο του Vigouroux, είτε δεν διάβασε αυτή την ενότητα στο βιβλίο μας, ή, τέλος, δεν διάβασε ούτε το ένα ούτε το άλλο βιβλίο, περιοριζόμενος σε μια πρόχειρη σύγκριση των τίτλων τους. Γεγονός είναι ότι μεταξύ αυτών των κεφαλαίων του Vigouroux και των αντίστοιχων κεφαλαίων του βιβλίου μας δεν υπάρχει τίποτα κοινό εκτός από τον τίτλο. Το κεφάλαιο του Vigouroux για το Όρος Σινά αποτελείται από 11 σελίδες (II, 526–538) και είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην επίλυση του ερωτήματος του τι είναι το βιβλικό «Όρος Σινά», με αποτέλεσμα να ονομάσει φυσικά το κεφάλαιό του έτσι. Το αντίστοιχο κεφάλαιο αποτελείται από 14 μεγάλες σελίδες (I, 631–644) και από αυτές μόνο 1 ½ σελίδες είναι αφιερωμένη στο ερώτημα τι είναι το Όρος Σινά, και στη συνέχεια ολόκληρο το κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στην αφήγηση του τι συνέβη «στο Όρος Σινά» (για το οποίο ο Βιγκουρού δεν λέει λέξη), ως αποτέλεσμα του οποίου ονομάσαμε το κεφάλαιο μας «Σινά». Το ίδιο ισχύει και με το κεφάλαιο για την τέχνη, που συντάχθηκε για διαφορετικό σκοπό και από διαφορετικές πηγές από το κεφάλαιο στο Vigouroux. Μπροστά σε μια τόσο επικριτική υποδοχή, επαναλαμβάνουμε, είμαστε αποφασιστικά μπερδεμένοι, και το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι, στη γραφική έκφραση του προφήτη, «να σφυρίξουμε και να κουνήσουμε τα χέρια μας»... 13. Αρκετά όμως. Δεν έχουμε ούτε τον χρόνο ούτε την επιθυμία να μαλώσουμε με τον κριτικό μας του Καζάν. Όλο το κριτικό άρθρο του, κατά τη γνώμη μας, είναι μια περίεργη παρεξήγηση. Νομίζουμε ότι όχι επειδή αυτό το άρθρο είναι σκληρό προς το βιβλίο μας (αν και αυτή η σκληρότητα, προφανώς, τελικά αναγνωρίστηκε από τον ίδιο τον συγγραφέα, ο οποίος μας παρηγορούσε στο τέλος του άρθρου με την παρατήρησή του ότι «δεν αρνείται τη σημασία της δουλειάς μας για τη βιβλιολογία γενικά, και το καλωσορίζει ως εκτενή συλλογή όχι μόνο προγενέστερου επιστημονικού υλικού. σελ. 197). Αυτό πιστεύουμε με βάση τις απόψεις και τις τεχνικές που διατυπώνονται σε αυτό, οι οποίες, δυστυχώς, αντικατοπτρίζονται εν μέρει από τον γενικό χαρακτήρα των λογοτεχνικών-κριτικών ηθών μας. Εμείς οι ίδιοι όχι μόνο δεν θεωρούμε τέλειο το βιβλίο μας, αλλά αντιθέτως γνωρίζουμε τις πολλές ελλείψεις του, πιθανώς περισσότερες από τον αξιότιμο αδερφό μας, και θα είμαστε έτοιμοι να δεχτούμε με χαρά όλες τις σοβαρές και εμπεριστατωμένες οδηγίες από γνώστες και έγκυρους ανθρώπους. Δυστυχώς, τέτοιες οδηγίες δεν βρήκαμε στο άρθρο του καθηγητή του Καζάν και παραμένουμε δυσαρεστημένοι ως προς αυτό. Εν κατακλείδι, μια τελευταία λέξη. Κατά τη σύνταξη του βιβλίου μας, παρεμπιπτόντως, δεν είχαμε υπόψη έναν στενό κύκλο ειδικά θεολογικά μορφωμένων ατόμων, αλλά έναν ευρύτερο κύκλο γενικά μορφωμένης κοσμικής κοινωνίας, για τον οποίο στη βιβλιογραφία μας δεν υπάρχει απολύτως τίποτα από αυτή την άποψη, με αποτέλεσμα η βιβλική-ιστορική γνώση σε αυτό να μην υπερβαίνει τον κύκλο των σχολικών «καρπών του ιερέα». Αυτό εξηγεί εν μέρει γιατί αφιερώσαμε τόσο χώρο στο βιβλίο μας σε εξωβιβλικά, πολιτικά δεδομένα, πιστεύοντας ότι αυτά τα δεδομένα θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως δόλωμα για μια κοσμική μορφωμένη κοινωνία για να εξοικειωθεί μέσω αυτών με πιο σοβαρό βιβλικό-ιστορικό περιεχόμενο. Και από όσο γνωρίζουμε (σε μεμονωμένες περιπτώσεις), αυτός ο στόχος έχει επιτευχθεί εν μέρει. περιέργεια. Με την τρέχουσα αδύναμη ανάπτυξη ή, μάλλον, την παντελή απουσία βιβλιοϊστορικού ενδιαφέροντος σε αυτήν την κοινωνία, κανένα άλλο σύστημα βιβλικής ιστορίας δεν μπορεί να ελπίζει να διεισδύσει στη μέση της, ακόμα κι αν ξεπερνά αμέτρητα το βιβλίο μας ως προς τα πλεονεκτήματά του με τη θεολογική έννοια. Όταν ξυπνήσει μέσα του το ενδιαφέρον για ανώτερη βιβλική και ιστορική γνώση (και πρέπει κάποτε να ξυπνήσει σε οποιαδήποτε κοινωνία που αυτοαποκαλείται χριστιανική κοινωνία), τότε θα υπάρξει ανάγκη για συστήματα ανώτερης τάξης, ακόμη και του τύπου που ο καθηγητής Bogorodsky το θεωρεί αποκλειστικά αληθινό. Όσο για εμάς προσωπικά, ακόμη και τώρα, έχοντας πλήρη επίγνωση της βαθιάς ανάγκης για μια ολοκληρωμένη μελέτη και μελέτη της Βιβλικής ιστορίας στην πατρίδα μας, θα καλωσορίζουμε ευχαρίστως ένα έργο στο οποίο ο σεβασμιότατος αδελφός μας θα εφαρμόσει πρακτικά την άποψή του για τη Βιβλική ιστορία που έχει διατυπώσει και επιδιώκει τόσο επίμονα. σεβασμός. Βλέπε Ιστορικό Δελτίο, Αύγ. 1890 σελ. 463–466. Δείτε το μπροσούρα του για το Sloga και τη γραφή, στα ρωσικά. μετάφραση 1893 σελ. 22 κ.ε. Το άρθρο του καθηγητή Bogorodsky που δημοσιεύτηκε στο Pravosl. Συνομιλητής», Μάιος-Ιούνιος 1890. Από την πλευρά μας, του δώσαμε τότε μια απάντηση στο «Εκκλησιαστικό Δελτίο» Νο. 39 και 40 για το 1890. Επειδή ο καθηγητής Μπογκορόντσκι, μη περιοριζόμενος στον κύκλο των αναγνωστών του περιοδικού, θεώρησε απαραίτητο να δώσει το άρθρο του ευρύτερη δημοσιότητα, δημοσιεύοντάς το σε ευρεία αγορά και κυκλοφόρησε ξεχωριστά. στην ανάγκη να καταφύγει σε ένα παρόμοιο μέτρο αυτοάμυνας και, παίρνοντας την απάντησή του έξω από το περιοδικό, να του δώσει μια θέση στο τέλος του πιο προστατευμένου βιβλίου Η απάντηση αναπαράγεται εδώ με μερικές μόνο μικρές αλλαγές. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, με πολιτιστικές και ιστορικές φωτογραφίες, πορτρέτα, εφαρμογές και χάρτες. Ο 1ος τόμος εκδόθηκε το 1884. Η έκδοση έχει πλέον ολοκληρωθεί. Για να μην πάμε μακριά για παραδείγματα, ας επισημάνουμε στη λογοτεχνία μας τη ρωσική ιστορία του Kostomarov («σε δοκίμια και βιογραφίες»), στην ιστορία της εκκλησίας - Böhringer, Kirchengeschichte στο Biographien και, πιο πρόσφατα, ένα νέο έργο του διάσημου Άγγλου συγγραφέα Farrar, Sketches of Church History in Biography (Lives of the Fathers)188; στη βιβλική ιστορία, το διάσημο έργο του Stanley και άλλων. Τέλος, στον ίδιο τύπο ανήκουν και τα δοκίμια του ίδιου του κ. Bogorodsky από τη ζωή των «Εβραίων βασιλιάδων». Ο κριτικός μας, ας σημειώσουμε, αν και κάτω από τη γραμμή, θεωρώντας τη «Βιβλική ιστορία» μας αδύνατη, παρεμπιπτόντως επισημαίνει το γεγονός ότι σημειώσαμε στον πρόλογο ότι οι δυτικοευρωπαίοι επιστήμονες δεν δίνουν μια τέτοια συνεκτική πορεία της βιβλικής ιστορίας όπως έχουμε αναλάβει, και σημειώνει ότι «δεν ένιωσαν το θάρρος να δώσουν μια τέτοια πορεία από επιστημονική προσοχή». είναι, φυσικά, όπως αντιλαμβάνεται ο κ. Bogorodsky). Τολμούμε να διαβεβαιώσουμε τον κριτικό μας του Καζάν ότι έκανε λάθος και ως προς αυτό. Μπορούμε να πούμε στον συνάδελφό μας κριτικό ότι ο Vigouroux, γνωστός του, «αισθάνθηκε θαρραλέος» από αυτή την άποψη και άρχισε να γράφει μια βιβλική ιστορία με τις ίδιες φωτογραφίες και σχέδια με τη δική μας. Δεν είμαστε ακόμη εξοικειωμένοι με τη φύση αυτού του έργου, αλλά μπορούμε να πούμε εκ των προτέρων ότι αυτή η βιβλική ιστορία θα είναι πολύ πιο κατάλληλη για το βιβλίο μας παρά για τον τύπο που ο συνάδελφός μας από τον Καζάν προβάλλει και θεωρεί αποκλειστικά σωστό (στην παρένθεση μπορούμε να σημειώσουμε ότι, δυστυχώς, ο αββάς Βιγκουρού, όπως μας ενημέρωσε με επιστολή, ανέβαλε την έκδοση αυτού του έργου του, σε αόριστο χρόνο το τεράστιο έργο του Βιβλικό Λεξικό, που απορρόφησε πλήρως τον χρόνο του για αρκετά χρόνια). «Και ο Θεός είπε: Θα είμαι μαζί σου, και εδώ είναι ένα σημάδι για σένα» - τὸ σημεῖον, הָאוֹת, signum, και καθόλου εντολή. Βλέπε: Hours with the Bible, American edition 1892, vol. II, σελ. 149. Έξοδος, με επικ. από G. Rawlinson, επιμ. Επίσκοπος Ellicott, προς Έξοδος 10:6. Vigouroux, Βίβλος κλπ. τόμ. II, 357. M. Savvaitsky, Έξοδος. από την Αίγυπτο, την Αγία Πετρούπολη. 1889, πίν. 153. Με εξαίρεση το κεφάλαιο για τη θρησκεία.