Две думи в защита на "Библейската история в светлината на последните изследвания и открития"

Принуден укор към двама критици Не съдете, за да не бъдете съдени. Обръщайки се към публиката с това или онова произведение, всеки автор по този начин се подчинява на съда на общественото мнение и няма право да претендира, ако не всички гласове, изразяващи това мнение, отговарят на произведението точно както би искал неговият автор. Последният, трудно понасяйки рожбата си, винаги е предразположен да я оцени по-високо, отколкото наистина заслужава, и затова понякога му е болезнено да среща груби и неодобрителни отзиви, които понякога, като нож с две остриета, проникват в сърцето му. Но това е неизбежната съдба на всеки автор. Той трябва да е готов на всичко и за утеха може да посочи само известния, исторически засвидетелстван факт, че и най-великите писатели никога не са били посрещани от своите съвременници с ентусиазма, с който се отнасят към тях следващите поколения. Дори такива литературни гении като Байрон и Пушкин трябваше да издържат на яростна буря от критика, преди цялата дребнавост и злоба на техните ожесточени критици да замлъкнат пред могъщия им гений. След това няма какво да се каже за обикновените работи на обикновена писалка, която може да претендира за себе си само за едно или друго достойнство на самата работа и стойността на времето, прекарано върху нея. Работата ни не мина без враждебни отзиви. Наистина, можем да кажем със самодоволство, че нашата книга като цяло беше приета с голямо съчувствие и добронамереност както от духовната, така и от светската преса, която приветства появата в нея на произведение, способно до известна степен да задоволи неотложната нужда на обществената мисъл. В някои случаи съчувствените рецензии отиват дори по-далеч, отколкото сме в състояние да ги приемем или отколкото самата творба заслужава сама по себе си; но дори и без да приемаме всички тези похвали, разпръснати към нас от различни страни, ние се утешаваме с мисълта, че нашият труд във всеки случай не е излишен и макар че частично задоволява определена нужда от социална мисъл. И ние, разбира се, няма да се спираме на разглеждането на тези прегледи, които е достатъчно да споменем с благодарност като онези, които ни поддържаха весели, които ни дадоха възможност по един или друг начин да завършим тази значителна работа. Ние се интересуваме повече от други видове рецензии, в които е отразено различно отношение към нашата работа, а именно негативно отношение, и тези рецензии ни интересуват не толкова като лични гласове на отделни критици, а като израз на възгледите на определена социална среда. Имаме по същество две такива рецензии, които, идващи от два противоположни лагера, имаха очевидната цел да хвърлят сянка на съмнение върху достойнството на нашата работа. Ще се спрем на тях, за да разберем възможно най-спокойно колко задълбочени са тези рецензии, както в частностите, така и в общите си заключения. В интерес на истината, лесно бихме могли да пренебрегнем тези прегледи; но тъй като в тях въпросът е поставен толкова широко, че е засегната самата същност на въпроса, оставянето им без опровержение би означавало да навредим на самия въпрос, който със самата си новина ние със сигурност трябва да го защитим от атаките на недоброжелателна или предубедена критика. Първата от двете разглеждани рецензии принадлежи на неизвестен критик, намерил убежище на страниците на Историческия бюлетин под инициалите S. A-v 1. Ние не се интересуваме особено да разберем кой е той, въпреки че авторът, очевидно, внимателно се е опитал да прикрие следите от неговата личност, тъй като на корицата на списанието в общото съдържание той фигурира под инициалите A. S-v, а ние в никакъв случай не сме склонен да третира подобно прикриване на критика с такова безмилостно осъждане, както направи Шопенхауер 2; но във всеки случай би било по-добре да се разправяме с открит противник, смело и със съзнание за достойнството си, говорейки на полето на критичната конкуренция, отколкото с този, който предпочита да действа в маска, което прави невъзможно да се разбере кой е той и дали заслужава сериозна битка с него. Но самата писалка служи като достатъчно определение към коя категория принадлежи нашият критик. Това очевидно е един от представителите на онази зараждаща се среда у нас, по подражание на Запада, в която негативната библейска критика се приема като нещо, което трябва да се приема с пълна вяра в нейната непогрешимост. Тъй като нашата книга има ясно и категорично заявена цел „да се възползваме от най-новите изследвания и открития, за да опровергаем крайните заключения на негативната критика“, нашият критик не хареса тази цел на първо място. Той започва своята критична статия директно: "Г-н Лопухин получи толкова много похвали за последната си работа, че се надяваме, че няма да се оплаче от нас, ако ние, без да губим време и място за похвали, директно пристъпим към посочване на онези важни недостатъци, които хващат окото, когато четете книгата му, на всеки, който се е занимавал със същите проблеми като г-н Лопухин. Нека започнем с факта, че авторът си постави за цел да докаже, че всичко, което се казва в Библията, е несъмнена истина, а историческите факти, съдържащи се в нея, са също толкова неизменни, колкото и нейното морално учение. Но не можем да се съгласим с това.” Е, разбира се, ако се заемем да докажем, че историческите факти, описани в Библията, нямат историческо значение, че всичко това е плод на народното въображение – че историята на сътворението на човека, грехопадението, потопа, объркването на езиците – има значение само дотолкова, доколкото през мистичния мрак могат да се разглеждат известни морални истини, тогава нашият критик би бил доста доволен, защото това точно отговаря на гледната точка, на която той стои, като се качи на раменете на западните учени от негативната школа. В края на краищата, тази теория, изложена от автора, че „божественото вдъхновение на свещените книги се появява именно в областта на морала и вярата“ - с тълкуването, което критикът дава, е само много неопитно прикритие за пълното отричане на историческото достойнство на Библията и дори такъв библейски учен като Ренан и други като него напълно ще се съгласят с нея. Ние, разбира се, знаем, че много уважавани западни библейски теолози и например се придържаме към тази теория. в областта на въпросите на естествената история дори такъв известен изследовател като Райш, автор на класически труд по рода си „Библията и природата“; но фактът е, че тази теория, за правилното си прилагане, изисква много фино разбиране на материята, задълбочено претегляне на фактите, а за това две или три оригинални фрази, дори заимствани дори от Бароний, в никакъв случай не са достатъчни. Фразата на нашия критик, че „едва ли Светият Дух, вдъхновявайки свещените писатели, е имал предвид да разкрие научни истини или да напише универсална история“ - директно разкрива цялата грубост на неговото разбиране на изложената теория. Разбира се, „не възнамерявах да разкривам научни истини или да пиша универсална история“, но в същото време е още по-сигурно, че дори и при липсата на тази цел, съобщеното от св. писатели в общодостъпна, ненаучна форма на истината и историческите факти показват своето божествено вдъхновение в това, че са в пълно съгласие с най-достоверните научни открития както в областта на природата, така и в историята. Достатъчно е да се отбележи, че всички най-важни факти от първобитната библейска история, толкова много пъти подлагани на най-ожесточена критика от различни теоретици, намират поразително потвърждение в най-новите изследвания и тяхната историческа достоверност изглежда толкова по-ясна, колкото по-дълбоко самата наука прониква в тайните на природата и първобитната история. Цялата ни книга е насочена към изясняване и потвърждаване на тази истина. Критикът обаче смята, че в един момент сме склонни към неговата гледна точка, а именно по въпроса за библейската хронология, заявявайки, че „хронологията, тъй като няма пряко отношение към основните принципи на вярата и морала, е второстепенна тема в Библията, нейното точно определение не е част от задачата на писателя на ежедневието, а е оставено на преценката на разума и познанието на науката“. Критикът триумфира, когато цитира този пасаж, и се чуди как не сме осъществили тази идея последователно и в приложение към други факти. Но в същото време той не довърши едно нещо, че библейската хронология изобщо не е категорично заявен факт, че в общия си извод тя всъщност е резултат от научно изследване, а не дело на боговдъхновен хронолог. Дават ни се само отделни числа, които се приемат за факти, а самите изводи от тях са въпрос на чисто човешки изчисления и съображения и ако от създаването на човека до Р.Х. се счита за 5508 години, то тази цифра в никакъв случай не е библейски факт, а по-скоро резултат от по-късни изчисления, които следователно могат да подлежат на една или друга проверка. Ето защо Западната църква се придържа към съвсем друга дата (4004 г.), която по никакъв начин не й се вменява като ерес и изобщо не противоречи на Библията, именно защото Библията не дава хронологична дефиниция на цялата история. Упреквайки ни в непоследователност, критикът тук точно показа цялата грубост и необмисленост на своето разбиране на теорията, която изложи от слухове. Без да приписваме безусловно историческо значение на приетата библейска хронология, ние все пак настояваме за нея не просто от „упоритост“, както мисли критикът, а защото, с цялата си несигурност, тази хронология като цяло все пак е в неизмеримо по-голямо съгласие с несъмнените данни на историята и археологията, отколкото фантастичните изчисления на онези учени, които се бъркат в милиони фигури при определяне на историческата продължителност на човешкото съществуване на земята. В нашата книга предоставяме достатъчно данни, за да докажем как тези милиони често са били разпръснати от неочаквани открития, които разкриват фантастичния характер на подобни изчисления. Междувременно критикът продължава: "В края на краищата тази упоритост доведе г-н Лопухин до голям абсурд. Опитвайки се по всякакъв начин да намали древността на египетските и вавилонските паметници, той откри, че те не могат да ни отведат по-далеч от 3000 години пр. н. е. Постигайки този резултат, г-н Лопухин триумфира - оказа се, че са минали 2½ хиляди години между създаването на света и възникването на най-древните държави, значи е имало достатъчно време за размножаване на човешката раса и развитие на цивилизацията: все пак 3000 години преди Христа се е случил потоп, който е унищожил всички хора с изключение на вярата в Единия Истински Бог. Подобно противоречие между фактите и библейската хронология ни принуждава напълно да се откажем от нея и в същото време показва каква цена имат триковете на г-н Лопухин с кука или мошеник, за да поддържа буквата на Библията. Трудно ще се съберат още повече преувеличения и абсурди, отколкото са събрани в тази кратка тирада на нашия критик. Факт е, че на първо място той играе с числата с неприемлива лекота. Дори и да приемем точно фигурите от обичайната библейска хронология (въпреки че, както беше посочено по-горе, няма достатъчно основания за това), тогава ситуацията все още е различна от това, което критикът излага. Потопът е настъпил през 2262 г. от създаването на човека, следователно преди 3246 години. пр. н. е. Това означава, че ако египетските и вавилонските паметници не ни отведат по-далеч от 3000 години пр. н. е., остават още 2½ века за развитието на цивилизацията. И това е напълно достатъчно за неговото развитие с оглед на факта, че не е имало нужда да се създава отново, а е трябвало само да се засади и разпространи готова култура, която в лицето на Ной и синовете му е имала опитни носители, разполагащи с всички необходими знания и средства (и дори готови домашни животни). Да се ​​отрече възможността за това означава да се отрече яркият пример с Америка или Австралия, които се превърнаха от диви страни в цивилизовани за не повече от същия или дори по-кратък период от време. И ако вземем предвид факта, че дори 3000-годишната древност не се признава от всички учени в Египет и Вавилония, то това означава, че ще има повече от достатъчно време за развитието на цивилизацията в тях. Разбира се, иронизирайки нашата ситуация, критикът изхожда от мнението, че основаването на властта на Мена датира отпреди 5700 години; но да се придържаме към този възглед означава или да не познаваме себе си, или умишлено да заблуждаваме читателите, като премълчаваме факта, че последната цифра изобщо не е историческа аксиома, а по отношение на времето на основаването на тази власт първокласните учени се различават с повече от 3000 години (както е посочено в нашата книга - I том, стр. 154, 155). И така, ако някой „не се е вгледал малко“, то това е именно нашият бърз в изводите си критик, който по всякакъв начин успява „с измама и кукичка“ да подкрепи любимата си теория. Оставайки верен на себе си, нашият критик тогава се възмущава от нас, защото не признахме прословутата теория за разделянето на Петокнижието на документи на „Елохиста и Еговиста“, уж сега споделяна от „всички сериозни учени“, включително, разбира се, от критика. По-правилно би било да се каже - „всички учени, пренебрегващи най-новите открития на клинописа“, тъй като тези открития, представляващи съвместното съществуване на двата посочени документа в най-древните паметници, напълно объркаха редиците на тези теоретици, така че все още не се знае кога те ще излязат от тази неочаквана трудност. Да се ​​приеме тази теория в сегашния й разбит вид, когато е трудно да се идентифицират двама учени, които биха се съгласили напълно един с друг в разпределението дори на най-важните пасажи между двата класа така наречени документи, би означавало, оставяйки положителна почва, да се хванем за призрак, който е постоянно готов да изчезне напълно. Дори приехме формата „Йехова“ навсякъде вместо формата Яхве, препоръчана от критиците, тъй като последната досега представлява много проблематичен резултат от съмнителни предположения, а не положителен, окончателно потвърден факт. Бихме могли да дадем още няколко примера за преекспониране и крайности в кратката статия на нашия критик (например поне неговия упрек към нас, че сме „опитвали да ограничим възвишеността на египетската религия и морал“, докато в действителност на страниците на нашата книга му е отдадена пълна почит и дори са дадени почти същите откъси от древната религиозна система на египтяните, които той също цитира, за да ни „опровергае“), но това е достатъчно за техниките за характеризиране на нашия критик. Цялата му статия е изкуствено преплитане на едностранчиви съображения, целящи да покажат, че това е, което учи истинската наука на Запад и от тази страна е много важно. Намерил място в много популярно историческо списание, което се разпространява широко сред нашата интелигенция, той служи като показател за упоритостта, с която резултатите от негативната библейска критика се стремят да проникнат в тази среда и колко е необходимо, следователно, ранно противодействие на тази тенденция. Тъй като нашата книга има за цел именно да даде противовес на тази опасна тенденция, смятаме, че нейната поява съвсем не е била излишна за нашата библейско-историческа литература, която, както знаем, никога не се е опитвала да представи апологетичен материал от този вид в такъв широк обхват, както се прави в нашата книга. Ако критик от негативния лагер с раздразнено възмущение се опитва да представи книгата ни като колекция от разтягания и изкривявания, като произведение, което „дава на руската публика напълно погрешна представа за изучаването на Библията на Запад“, то това само показва, че сме улучили самата цел и с това разтревожихме мравуняка от негативна критика, който се появява у нас. Ако така анонимният критик от негативния лагер е останал недоволен от нашата книга, то това е съвсем естествено, тъй като не би могло да бъде другояче. Каква връзка има между светлината и тъмнината? – Но вече беше донякъде учудващо, че поредната неодобрителна и направо нелюбезна рецензия дойде от средите на нашата духовна наука – от проф. Казанската духовна академия на Я. Богородски. Самата позиция на критика ни принуждава да се спрем по-дълго на анализа на рецензията му, още повече, че тя свежда въпроса до широка и дори фундаментална основа и направо поставя въпроса за самата концепция на библейската история, на която нашата книга, макар и да носи точно това име, изглежда не отговаря. „Какво е библейска история“? - задава въпрос нашият критик в статията си и такъв въпрос, въпреки своята елементарност, както се оказва, се нуждае от известно пояснение 3. Донякъде е странно, разбира се, след като в продължение на десетилетия официално използваме добре познатото име на една наука, изучаваме я в средни и висши училища, пишем научни изследвания върху нея, изведнъж да си зададем въпроса: що за наука е това и как да разбираме самото й име? Но в действителност това е точно така. Фактът едва ли е утешителен и във всеки случай може да доведе до идеята, че според степента на нашето научно развитие ни е твърде рано да се занимаваме със самата наука и все още трябва да разберем какво означава името на тази или онази наука и как да определим кръга от онези предмети, които са включени в нея, с една дума, да се справим с това, което може да се нарече ABC на научната номенклатура. Но тъй като този факт съществува, трябва да се съобразим с него. Като зададете въпроса на читателите: „какво е библейската история“? проф. Богородски се опитва да даде отговор на него и от отговора, който дава, става ясно, че изясняването на тази тема е наистина необходимо, ако не за тези, които пишат „Библейски истории“, то поне за тези, които ги четат и критикуват. Какво е библейска история? След като ни се оплака, че нито в нашето „Ръководство”, нито в нашата „Библейска история” не сме сметнали за необходимо да обясним каква е науката, за която пишем, и какво разбираме под нейното име, критикът се впуска в доста подробен анализ на това име и намира, че терминът „библейска история” се свързва с понятие, което далеч не е толкова определено, както например това, което се свързва с понятието „църковна история” или „руска история”. история". След доста продължителна (и, нека добавим, не съвсем ясна) дискусия по тази тема, авторът най-накрая стига до извода, че библейската история е „история според Библията“; но тъй като това неизбежно повдига въпроса: "история - какво точно", критикът се оказва принуден да разгледа Библията "в нейното най-общо съдържание" и открива, че нейното съдържание се състои от паметници, които свидетелстват за Бог и Неговото отношение към света и към човека в отношението му към Бога. И тъй като религията се състои от тези взаимоотношения, това означава, че „Библейската история е история на истинската религия според ръководството и духа на Библията“ (в този период критикът, който прегръща библейските легенди, бърза да направи уговорка). Ето как трябва да разбирате библейската история и как трябва да я напишете. Като цяло, ние нямаме нищо против такъв възглед за библейската история, а напротив, той ни се струва напълно разумен, имайки своята добре известна основа не само в един специален възглед за тази наука, но и, така да се каже, в утвърдената от времето практика, тъй като този възглед беше преобладаващ в нашата богословска школа и беше изразен и повторен неведнъж в училищните учебници и ръководства. Но ако нашият уважаван брат иска да каже (както той наистина казва), че само това е истинският и изключителен възглед за библейската история като наука, тогава ние незабавно и решително се бунтуваме срещу него. Подобен възглед разкрива в нашата критика странна едностранчивост и ограниченост, която никак не е оправдана от природата и същността на науката. Като казва това, нашият критик е изпаднал в грубото погрешно схващане, че библейската история може да се разглежда и представя само от един определен ъгъл и само от една изключителна гледна точка. Всъщност библейската история може да се разглежда от много различни гледни точки и в резултат на това непременно получава различен характер и интерес. В това отношение, от научна гледна точка, тя е в абсолютно същата позиция като всяка друга история, била тя „руска история“ или „църковна история“. Напразно нашият критик си въобразява, че терминът „библейска история” дава точно определената концепция, която той свързва с нея; той също не дава това понятие, както термини като „руска история” и „църковна история” не дават по същество точно и определено понятие. Цялата точка зависи от това от каква гледна точка и с каква цел авторът започва да я представя. Паралелно с аргумента на нашия критик, можем да илюстрираме тази идея с конкретен пример. Според г-н. Богородски, изразът „руска история“ е идентичен с израза „история на Русия“; но в действителност се оказва, че не всички наши най-известни историци споделят неговото мнение и ако например Соловьов превежда този термин точно по този начин, то други, като например Карамзин, наричат ​​руската си история „История на руската държава“, Полевой – „История на руския народ“ и т.н., всеки по свой начин. Тази вариация в тълкуването на едно и също понятие никак не е случайна, а напротив, тя е в тясна връзка с гледната точка, с която един или друг автор е гледал на руската история. И тази гледна точка от своя страна оставя остър отпечатък върху цялото историческо дело, а руската история на Карамзин например има съвсем друга физиономия, преследва различни цели и в резултат на това използва различен материал, отколкото например руската история на Полевой или още повече Костомаров. Всеки от тях е плод на известна историческа школа, на определено състояние на историческата наука и накрая на определен общ мироглед. Ако Карамзин в своята руска история съсредоточи целия си интерес върху съдбата на руската държава, то това напълно отразява господстващия по негово време исторически възглед, според който решаващото значение в историческия живот се отдава повече на външната форма, отколкото на вътрешното съдържание”, възглед, който с по-голямото развитие на националното самосъзнание трябваше да отстъпи място на друг, противоположен, че най-важният фактор в историческия живот не е държавата, а самият народ, който се развива от вътрешния си живот. добре познати държавни форми, съответстващи на неговия характер. И така Полевой действа като изразител на този нов исторически светоглед, който в резултат на това дава на своята руска история името „История на руския народ“. По абсолютно същите причини руската история също може да промени своя характер в зависимост от това какви интереси ще преследва предимно нейният автор, така че след време може би ще имаме такъв тип руска история като „История на руската цивилизация“ и т.н. Ние казваме всички тези елементарни неща, за да покажем на нашия критик, че дори такъв на пръв поглед прост и определен термин като „руска история“ може да се комбинира с много различни, почти противоположни понятия; Освен това толкова широк термин като „библейска история“ не може да бъде включен само в една гледна точка. Проф. Богородски категорично твърди, че библейската история е „история на библейската религия” и не може да бъде друга. Ние от своя страна казваме, че това е само един вид библейска история и в никакъв случай не е изключение. Наред с „историята на библейската религия” с право може да съществува и друг вид библейска история, а именно в смисъла на „история на библейския народ”, т.е. онзи народ, чиято историческа съдба е предмет на библейския разказ и който е бил избраният носител на истинската религия. Да се ​​отрече това би означавало същото, както ако Карамзин започне категорично да твърди, че руската история не може да бъде нищо друго освен „история на руската държава“... Известният историк, разбира се, е бил твърде образован и учен човек, за да изпадне в такава тясна едностранчивост, която научно-историческото съзнание на следващите времена не би се забавило да разобличи; но нашият критик е толкова виновен за тази едностранчивост, че изключва дори морала от полето на библейската история и по негово определение дори такова произведение не може да се нарече библейска история, което би изложило „историята на морала според ръководството и духа на Библията“; тъй като, буквално казано, Библията съдържа паметници, които „свидетелстват за Бога в отношението Му към света и за човека в отношението му към Бога“, и това е всичко, и сякаш вече не съдържа никакви други паметници, поне тези, които биха свидетелствали „за отношението на човека към човека“! Това е, което може да се съгласи в последователното прилагане на концепцията за библейската история, предложена от г-н Богородски. Следователно, ако имахме всички основания да гледаме на библейската история като на „история на библейския народ“, то това напълно обяснява целия характер на нашата книга. Народът не е абстрактен принцип, а жив организъм, който живее в определени условия на пространството и времето, подлежи на различни влияния - вътрешни и външни, влиза във взаимоотношения с други народи, в определени отношения сам им влияе, а в други е подложен на тяхното влияние, създава уникални форми на обществен и държавен живот и развива своя собствена специална култура, оставяйки незаличим отпечатък върху всички прояви на неговия исторически живот. И да изобрази историческите съдби на този народ - не само в религиозен аспект, но във всички отношения на неговия дълбоко удивителен и прекрасен исторически живот беше задачата на нашата книга, наречена "Библейска история". Богородски счита, че изключителният предмет на представянето на библейската история е, че религията е включена в нашата книга като част, макар и такава, която по своята важност съставлява оживяващото начало на целия живот на хората. И ако нашият критик твърди, че тази част от историческото съдържание на библейския разказ може да се нарече библейска история, тогава с още по-голямо право можем да твърдим, че цялата съвкупност от съдържанието на този разказ може да се нарече така, и напротив, ако той по-нататък твърди, че само тази част трябва да се нарече така, тогава той твърди абсурда, че името, принадлежащо на известен обект, може и трябва да бъде дадено само на една от неговите части (дори и най-важният), а не към целия обект... Разбирайки „библейската история“ в смисъла на историята на библейския народ, ние тогава имахме пълното право да използваме целия материал, свързан тук, както се изисква от даденото състояние на историческата наука и нашия личен исторически интерес. Ние наистина не можехме, когато съставяхме историческа книга през 1890 г., да се ръководим от онези исторически техники и възгледи, които съществуваха в науката преди половин век, и да изложим онези аспекти на темата, които бяха по-интересни за г-н Богородски, отколкото за нас самите! И в днешно време, ако само нашият критик знае това, историческата наука, благодарение на огромна маса от интересни археологически открития, които са хвърлили светлина върху много досегашни тъмни страни на историческото познание, сама е получила до голяма степен археологически отпечатък и фокусира най-големия си интерес именно върху онези подробности от културния живот, които са извадени на светлината на Бога от археологическите изследователи и благодарение на които ние, разбира се, за първи път получихме възможност да проникнем в вътрешното светилище на народите от побелялата древност древен изток. В резултат на това „световната история“ на нашето време носи съвсем различен отпечатък, представлява напълно различен тип от това, което е било по времето, когато Шлосер е написал своята „световна история“, която сега е определено остаряла за нашето време. „Световната история“ на нашето време вече не е история на политиката, а история преди всичко на вътрешния културен живот и водещият израз на този възникващ тип история е „Световната история“, публикувана в Берлин в отделни издания, редактирана от немския професор Онкен, колективен труд на няколко немски историци 4 . Типът „световна история“, разработен от науката, по необходимост е модел и мярка за всяка отделна история, включително библейската история, която никой няма и най-малкото право да изключи от цикъла на историята. И ако нашият критик беше запознат със сегашното състояние на историческата наука като цяло, с нейните методи и задачи, тогава той би намерил, че нашата книга представлява опит (колко успешен е друг въпрос) да се изгради „Библейската история” именно според този нов тип, разработен от общоевропейската наука. Това напълно обяснява факта, че основният интерес към нея е насочен към изясняване на детайли от историческия живот на отделни личности и цял народ - подробности, които, взети поотделно, могат да изглеждат дреболии, но които в своята съвкупност съставляват историческия фон, върху който се развива цялото движение на историческия живот и който в резултат на това придава една или друга степен на яснота, яркост и дори художествена живописност на цялата история. Но това не е всичко, което може да оправдае заглавието, което приехме за нашата книга. Нашият критик си въобразява, че историята може да приеме само формата на строго систематично, устойчиво последователно представяне на фактите от историческия разказ и тъй като нашата книга няма тази систематична праволинейност и нишката на повествованието в нея непрекъснато се прекъсва от отклонения в подробности и обяснения, ненужни за една строга система, той смята, че с оглед на това книгата ни няма право на името „Библейска история“. Но тук критикът отново показа странно непознаване на историческата наука и литература и изглеждаше напълно несъзнаващ, че освен последователно систематичната история има и тип история от различно естество, а именно „история в биографии и есета“, и този тип има същото право на гражданство в науката и в негова полза могат да бъдат изтъкнати блестящи авторитети както в гражданската, така и в църковната и библейската история 5 . Нашата книга принадлежи именно към този тип и можем само да се учудваме, че нашият критик, оказал се по този начин пламенен отрицател на цял клас историческа литература и противник на висшите авторитети на историческата наука, не осъзнава това. И накрая, има още едно оправдание за нашата книга. Всяко историческо произведение, освен общата си историческа задача, обикновено има и има право да има и своя специална, частна задача, била тя задача на критика, назидание или апологетика и т.н., и тази конкретна задача по необходимост слага отпечатък върху историческото произведение, без същевременно да го лишава от общия характер и вид на историческото произведение. Задачата на нашата книга беше, както директно казваме в нея, „да се възползваме от най-важните от най-новите открития” в областта на древното историческо познание за защита на библейската истина (с. 50) и с оглед на такава ясно изразена задача ние вече имахме решаващото право да използваме изложения тук материал в неговата цялост и изобщо не считаме за смъртен грях, ако включим в нашата книга нещо от този материал, което има само косвено отношение към основната тема. Апологетическата литература от този вид на Запад е толкова богата, но у нас е толкова бедна, че с оглед на огромното значение на апологетиката от този вид, ние, въпреки упреците на г. Богородски, би бил готов, само ако беше възможно, да даде на руските читатели още повече от този дълбоко интересен материал и ние сме уверени, че благодарността, която вече многократно ни беше изразена за тази книга, както в литературата, така и в частния живот, нямаше да претърпи никаква вреда от това и самата книга нямаше да престане да бъде „Библейска история в светлината на най-новите изследвания и открития“ 6 . За да подкрепи мнението си за нашата книга, г-н Богородски в заключение се позовава на авторитета на „един високо просветен и богословски образован човек“, който, след като прочете нашата книга, възкликна: „Моля, кажете ми, каква е тази (?) библейска история?“ За разлика от това бихме могли да се позовем на авторитета не на един, а на няколко, вероятно не по-малко „високо просветени и богословски образовани лица“, които изразиха напълно противоположно мнение за нашата книга; но ги оставяме настрана и даваме малко паралелен преглед от различно естество. Когато огромният труд на известния английски писател-теолог Фарар „Животът и делата на Св. апостол Павел“, тогава мнозина от купувачите на „не много просветени“ книги, невиждали досега подобно нещо в нашата богословска и историческа литература и гледайки този огромен том от повече от хиляда страници, попитаха издателя с наивно учудване и недоумение: „Моля, кажете ми, защо можете да пишете толкова много за апостол Павел?..“ Признаваме, не виждаме никаква разлика между тези две възклицания и смятаме, че като недоумението на казанската „високопросветена личност” и недоумението на петербургския „невеглас” произтичат от един и същи източник, а именно пълното непознаване на съвременното състояние на библейско-историческото познание. Следователно тезата, в защита на която се противопоставяме на нашия почтен брат, е, че библейската история, като наука, не може да се разглежда само от един изключителен ъгъл и че, напротив, в това отношение тя е зависима от общите методи на историческата наука и трябва по необходимост да отразява едни или други нейни условия. Да се ​​отрече това, според нас, означава ненужно да се стесни областта на библейско-историческото познание и дори да се лиши от много значителни ползи, които могат да се появят на библейския учен в смисъл на използване на най-новите резултати от научно-историческото познание в защита на истините на религията. Ето как стои тази наука днес в западния християнски свят и за нас, с нашата бедност в това отношение, с нашата удивителна изостаналост, за която все още нямаме дори задоволителен учебник по библейска история, най-малко е подходящо да се откажем от методите и резултатите на тази наука, развити там. Повтаряме, ние изобщо не отричаме законността на проф. Концепциите на Богородски за библейската история дори са готови да признаят неговото (от богословски интерес) предимство, но ние отричаме идеята, изразена от него, че това е единственият начин, по който библейската история може да бъде. По същество с това бихме могли да се ограничим в нашия принудителен упрек към нашия почтен критик, тъй като, надяваме се, вече е казано достатъчно, за да оправдае изложената от нас теза. За съжаление в статията на нашия уважаем колега има още една страна, която при цялото ни нежелание да влизаме в полемика (безполезно ни отделя от по-положителна работа) ни принуждава да разширим донякъде тази статия. Това е именно техниката, която използва проф. Богородски, за да покаже, че нашата книга, дори и в нейното изпълнение, е нещо невъзможно. Признаваме, че най-малко бихме искали да навлизаме в този аспект на въпроса, тъй като тук трябва лично да се защитим, а тази защита е много по-трудна от защитата на общ принцип, просто защото този вид самозащита най-лесно може да събуди у читателя подозрение за преобладаването на субективната окраска на общия фон на аргумента. Но тъй като нашият казански колега със самия тон на забележките си ни отправя доста рязко предизвикателство към това, ние не считаме, че имаме право да избягваме предизвикателството и възможно най-кратко и sine ira ще отбележим тези точки, в които не смятаме, че сме обект на толкова сурова присъда от нашия критик. Първо, няколко думи за нашата критика като цяло. Този тип литература като цяло е много използвана сред нас, а ние, руснаците, сме пламенни критици. Ние работим малко в положителната област и има отдели на научното познание, за които няма абсолютно нито един поносим учебник, въпреки че понякога много уважавани сили работят в областта на самата наука. Но щом в тази изоставена област се появи някакво произведение, предназначено дори в най-малка степен да запълни крещящата празнина, веднага се появява маса критици, които смятат самото появяване на тази книга за лична обида и с непонятна горчивина започват да я измъчват от всички страни. И в същото време винаги се използват едни и същи, много монотонни техники. Критикът (понякога дори без да е прочел книгата задълбочено) първо заявява, че съдържанието на книгата не отговаря на нейното заглавие, че нейният автор дори не разбира азбуката на своя предмет, че е отишъл в погрешната област и е създал невъзможна книга и в подкрепа на тези положения той изважда от книгата някои пасажи, придава им невъзможно значение в своята интерпретация, с трогателна грижа събира всички реални или въображаеми противоречия и многозначително загатва за зависимостта на книгата от известни на критика произведения, ще упрекне автора за всички коректорски грешки, ще изброи от една страна всичките му волни или неволни грехове, ще го разобличи като всъдина на всякаква нечистота и сквернота и след всичко това ще заяви победоносно, че ето кой и как пише историята у нас. И също така е добре за този автор, за чиято книга един остър критик в края на статията си благоволява да направи няколко смекчаващи забележки, като казва: „въпреки това той не отрича някакво значение зад книгата“; Повечето книги не изпитват това щастие, а авторите им остават измъчени в съвестта си от съзнанието за тежкия грях, който са извършили, издавайки книгите си, наивно мислейки да им помогнат в духовната немощ на своите ближни. Критиката у нас очевидно продължава да носи своя вулгарен тип клеветническа литература и в това виждаме една от най-мощните спирачки за развитието на книжния бранш у нас. Постоянно се оплакваме, че нашата публика е безразлична към книгите, че не ги купува и в резултат на това нашите писатели са обречени на жалка съдба - вечни полугладни работници, безнадеждно пилеещи здравето и силите си в неблагодарна работа. Но как да бъде иначе, когато ние самите с пламенната си критика само се опитваме да подкопаем в обществото всякаква вяра в достойнството на новоиздадените книги? С това изобщо не искаме да кажем, че цялата тази характеристика може да се приложи изцяло към критиката на нашия почтен брат. Това е нашият общ, така да се каже, национален порок и само като такъв, за съжаление, той не можеше да не бъде частично отразен в статията на нашия критик. Но нека се обърнем към подробностите на професор Я. Критичните коментари на Богородски за нашата книга и, разбира се, ще насочим вниманието си само към най-важните от тях. Разпознаваме твърдението в статията на нашия критик, че не разбираме „духа на древния живот“ като много важно обвинение срещу самите нас (стр. 182–183). Разбира се, в общия си вид това е вид обвинение, което по своята същност не може да бъде предмет на опровержение; но нашият критик изказва това обвинение по личен повод и по този начин ни дава възможност да представим нашите противоположни аргументи. Той вижда неразбиране на духа на древния живот във факта, че ние „с небрежност използваме съвременни специални термини, за да обозначим предмети от древния египетски живот: ние наричаме египетските училища университети, учителите - професори, училищните катедри - факултети, студентите - студенти“, което всичко „наранява ухото на всеки, който разбира духа на древния живот“ и т.н. За това, на първо място, можем да кажем, че специалните термини са много условно нещо и тяхното използване не може да бъде ограничено до строги срокове. Един добре познат термин, макар и развит в съвремието, може да се използва и в приложение към древни времена, само ако понятието, което обозначава, намери някакво съответствие там в действителност. В древен Египет несъмнено имаше висши училища, в които се получаваше най-високото образование от онова време, изучаваха се различни специални науки (астрономия, медицина, право и др.), имаше уважавани учители от уважавани мъдреци или учени и възрастни ученици, подготвящи се за различни специалности на практическия живот. Нямаше много такива училища и те служеха като центрове на умствено движение сред хората и като цяло представляваха същия важен фактор в умствения живот на древен Египет като тези висши училища, които сега наричаме университети. С оглед на такава близка аналогия, не ни се струва голям грях да наречем тези школи термин, с който сме свикнали да свързваме определено понятие и който следователно е в състояние веднага да даде повече или по-малко ясна представа за природата на древноегипетските висши „училища на мъдростта“. Но нашият критик рязко отрича всякаква прилика между тях и казва, че "между древните египетски училища в храмовете и нашите съвременни университети няма повече прилика (ако не и по-малко), отколкото между древните лисковски (?) хамбари за зърно и най-новите асансьори на американски дизайн. За това вулгарно сравнение можем само да кажем, че то разкрива странна неблагоразумност в нашата критика. Последователно преследвайки този аргумент, ние ще трябва да отрече за Египет всички най-нови научни термини, самите имена на науки, като астрономия, медицина, геометрия, юриспруденция, тъй като несъмнено разликата между съответните египетски и най-новите науки е толкова голяма, колкото и между самите школи. И все пак това никога не идва на ум. Дори самите къщи в Египет са били с напълно различна конструкция от нашите съвременни къщи, но ние не наричаме египетските къщи просто с неясните термини "жилища". или "жилища". Единственото оправдание за мисълта на нашия критик може да бъде, че самият термин „университет“ е от скорошен (и по същество не „най-нов“, а средновековен!) произход и самата му идея е толкова древна, колкото е древно желанието за висше научно образование на човечеството. И накрая, самото сравнение на египетските висши училища с хамбари на Лисковски едва ли издържа на историческа критика. Това бяха училища, които не само служеха като центрове на интелектуалния живот на страната, но и разшириха влиянието си далеч извън нейните граници, привлякоха талантливи младежи от целия цивилизован свят, дадоха първия научен тласък на известните училища в Гърция и Рим - училища, които видяха в стените си Мойсей, Питагореец, Платон, а впоследствие Климент и Ориген. Такива училища очевидно бяха с добър дизайн и съдържаха такова зърно, което не винаги се намира в достатъчни количества в най-новите „асансьори на американски дизайн“, и по своето значение те напълно съответстваха на нашите висши училища или университети. С оглед на това не е изненадващо, че новият термин „университет“ понякога се прилага към египетските училища, както и към древните училища като цяло, от много уважавани авторитети в историческата наука. Що се отнася до древните висши училища като цяло, такъв термин постоянно се прилага към тях, например от известния английски писател-теолог Фарар, особено в новия му труд „Животът и делата на св. отци и учители на църквата“, а по отношение на египетските висши училища името „университет“ се прилага дори от такава общоевропейска знаменитост като Роулинсън, чието есе за „Петте източни монархии“, както и коментар на Херодот, представляват класически труд в историческата наука за древния Изток. Смятаме, че ако нашият казански критик беше запознат с този факт, както и с факта, че в нашата книга животът на Мойсей (в частта, за която използваме спорни термини) е представен предимно според последната монография на Роулинсън, тогава той би се въздържал от онези резки присъди, които той разпръсква с такава щедрост за наша сметка, попадайки в ролята на онзи прословут учител в семинарията, който снизходително критикува ученическата проповед, която всъщност се оказа една от най-добрите проповеди на Филарет Московски... Ако Роулинсън, според нашия уважаем брат, не разбира духа на древния живот, то, признаваме, ние сме напълно готови да споделим това недоразумение с него, предпочитайки го пред „разбирането“ на казанския критик. След това професор Богородски ни обвинява, че въвеждаме в нашата книга различни произволни предположения, които нямат основание в Библията. Не можем напълно да отречем това, както никоя наука, най-малко историческата наука, която често е принудена да запълва празнините на летописния разказ с вероятни предположения, не отрича легитимността на предполагаемия елемент (според закона на вероятността). Дори признаваме, че поради новостта на тази област на библейско-историческото познание, в това отношение сме съгрешили отчасти срещу строгостта и точността, които се изискват от самата сериозност и важност на темата. Но в същото време ние смятаме, че примерите, дадени от нашия критик, са изключително неудачни. Така срещу нашето твърдение, че „Моисей възнамеряваше от самото начало да проникне в Ханаан веднага след напускането на Египет“ и само страхливостта на хората направи това невъзможно, в резултат на което се наложи да се обърне на юг към Синай, нашият критик казва, че „нито една черта на Библията не дава основание да се предположи това“ (стр. 188). Междувременно за това предположение има почти пряка индикация, а именно в Изход 13:17. Вярно е, че нашият критик се опитва да отслаби силата на това свидетелство, като се позовава на Изх. 3:12, където той вижда заповедта на Бог да извърши служението на Синай, което Мойсей трябваше да изпълни. Но в същото време самият наш уважаван критик допусна недопустима в екзегетиката грешка, а именно смеси две напълно различни понятия - знак и заповед. На посоченото от него място имаме именно знак 7, който се различава от заповед по това, че предполага известен елемент на изненада, непредвиденост, чудотворност (както например в известните три знака към Саул, от които той трябваше да се убеди в истинността на предречената му висока съдба), и по този начин тази непредвиденост на обръщането към Синай изобщо не елиминира възможността за намеренията на Мойсей да води своя народ към обетованата земя по прав, отдавна утъпкан път. Можем да обясним такова объркване на толкова различни понятия у нашия брат само с бързината, с която той написа своята критика и за която многократно ни упреква, въпреки че тази бързина беше много по-извинителна за нас, когато написа 2000 страници, отколкото за него, когато написа някакви си два печатни листа. Но в статията на нашия критик се натъкваме не само на признаци на прибързаност, но и на някаква недопустима небрежност в аргументацията. Общо взето отнасяйки се към „най-новите изследвания и открития” и към целия извънбиблейски материал, събран в нашата книга, с непонятна неприязън към нас, авторът накрая на едно място директно изразява съмнение относно достоверността на информацията, която съобщаваме. И така, по отношение на твърдението, което направихме, че скакалците в Египет, прониквайки в къщите, "изяждат всичко, което е направено от дърво", нашият критик смело казва (стр. 185): "Признавам си, не съм чувал нищо подобно. Чувал съм, че гладните скакалци ядат кората на дърво и дори се опитват да гризат дървесината на младите издънки; но никога не съм чувал тя да яде самата ствола на дървото до самия корен.” Преди всичко трябва да опровергаем странното предположение на нашия критик, че египтяните са имали цели дървета, които растат в къщите им: те не са имали нищо подобно и ние не казваме нищо подобно в нашата книга. Казваме само, че скакалците „изядоха всичко дървено“ (мебели, каси на врати и др.). Ако нашият уважаван брат не е чувал нещо подобно, тогава можем само да се учудваме, че той се ръководи в науката от такъв ненадежден и ограничен източник като слуховете. Междувременно, ако беше третирал тази тема с по-малко небрежност, той щеше да научи, че много изследователи са „чували“ за този феномен и не само са го чували, но и са го записали в своите писания. Geikie, например, е чувал за това и е писал за него в известната си работа върху библейската история 8; всеевропейски известният изследовател на историята на древния Изток Роулинсън отново чува за това и пише за това в своя коментар към книгата Изход 9; Чух за него и записах единствения, очевидно известен на нашия критик от цялата тази литература, Vigouroux 10; за това най-накрая беше писано в наскоро публикуваната руска дисертация на Саввайцки 11 . Така се оказва, че от всички сериозни изследователи на библейската история, само нашият уважаван казански брат не е чувал нищо за този интересен феномен. С оглед на това, ние се чувстваме напълно в правото си да върнем на нашия критик грубата дума, която той ни хвърли: „очевидно тук г-н Богородски не е в неговата сфера“ (с. 181). И накрая, това не е достатъчно. В критичната статия на нашия колега забелязахме още един аспект, от който определено сме объркани. Въпреки факта, че в предговора към нашата книга ние ясно посочихме произведенията, които използвахме при съставянето й, и определихме самата степен и характер на това използване, нашият критик многократно изтъква факта на нашите заеми от чужди автори и информира читателите си, че сме заимствали всичко от работата на Вигуру, която му е известна, което той потвърждава чрез паралелно сравнение на заглавията на съответните глави в нашата книга и в Книгата на Вигуру. Само едно нещо му изглежда странно и неразбираемо е защо променихме заглавията на Вигуру и тук той вижда от наша страна „произвол, основан на някакъв таен мотив“ (стр. 186), тъй като вместо възприетото от Вигуру заглавие „Планината Синай“ поставяме „на планината Синай“, вместо „Египетско изкуство и еврейско изкуство“ имаме „Израелско изкуство по времето на Моисей“, и т.н. След като прочетохме това място, ние, честно казано, се изчервихме за нашия уважаем брат. Едно нещо: или той изобщо не е чел книгата на Вигуру, или не е чел този раздел в нашата книга, или накрая не е чел нито едната, нито другата книга, ограничавайки се само до бегло сравнение на техните заглавия. Факт е, че между тези глави на Вигуру и съответните глави на нашата книга няма нищо общо освен заглавието. Главата на Вигуру за планината Синай се състои от 11 страници (II, 526–538) и е изцяло посветена на решаването на въпроса какво представлява библейската „планина Синай“, в резултат на което той естествено назовава главата си по този начин. Нашата съответстваща глава се състои от 14 големи страници (I, 631–644) и от тях само 1½ страници са посветени на въпроса какво представлява планината Синай, а след това цялата глава е посветена на разказа за случилото се „на планината Синай“ (за което Вигуру не казва нито дума), в резултат на което нарекохме нашата глава „на планината Синай. Същото важи и за главата за изкуството, съставена с различна цел и от различни източници в сравнение с главата във Vigouroux. Пред такъв критичен прием, повтаряме, ние сме в определено недоумение и всичко, което можем да направим, е, по живописния израз на пророка, да „подсвиркваме и махаме с ръце”... 13. Но достатъчно. Нямаме нито време, нито желание да спорим с нашия казански критик. Цялата му критична статия според нас е странно недоразумение. Смятаме така не защото тази статия е груба към нашата книга (въпреки че тази суровост, очевидно, в крайна сметка е призната от самия автор, който благоволи да ни утеши в края на статията със забележката си, че „не отрича значението на нашата работа за библиологията като цяло и дори я приветства като обширна колекция от научен материал, в много случаи не само полезен, но и ценен за библейската историк,” стр. 197). Това мислим ние въз основа на изложените в него възгледи и похвати, които, за съжаление, отчасти се отразяват в общия характер на нашия литературно-критически морал. Ние самите не само не считаме книгата си за съвършена, но напротив, съзнаваме многобройните й недостатъци, може би повече от дори нашия уважаван брат, и бихме били готови да приемем с радост всички сериозни и задълбочени инструкции от знаещи и авторитетни хора. За съжаление не открихме такива указания в статията на казанския професор и оставаме недоволни в това отношение. В заключение, една последна дума. Когато съставяхме нашата книга, ние, между другото, имахме предвид не тесен кръг от специално богословски образовани личности, а по-широк кръг от общообразовано светско общество, за което в нашата литература няма абсолютно нищо в това отношение, в резултат на което библейско-историческото познание в нея не излиза извън кръга на училищните „плодове на свещенството“. история." Това отчасти обяснява защо отделихме толкова много място в нашата книга на извънбиблейски, граждански данни, вярвайки, че тези данни могат да послужат като вид примамка за едно светско образовано общество да се запознае чрез тях с по-сериозно библейско-историческо съдържание. И доколкото ни е известно (в отделни случаи), тази цел е частично постигната, тъй като нашата книга се чете от образовани светски хора, не без желание, или при поне не без любопитство. При сегашното слабо развитие или по-скоро пълно отсъствие на библейско-исторически интерес в това общество, никоя друга система от библейска история не може да се надява да проникне в неговата среда, дори ако тя неизмеримо превъзхожда нашата книга по своите заслуги в богословски смисъл. Когато в него се събуди интерес към висшето библейско и историческо знание (а то трябва да се събуди някой ден във всяко общество, което се нарича християнско общество), тогава ще има нужда от системи от по-висок порядък, дори от типа, който проф. Богородски смята за изключително верен. Що се отнася до нас лично, дори и сега, напълно съзнавайки дълбоката необходимост от цялостно изучаване и изучаване на библейската история в нашето отечество, ние с радост бихме приветствали труд, в който нашият достопочтен брат на практика да приложи своя възглед за библейската история, изтъкван и така упорито преследван от него, въпреки че бихме продължили да оставаме на мнението си, че тази концепция в никакъв случай не е единствената вярна и че други концепции в това биха могли с право да съществуват до нея. уважение. Вижте Исторически бюлетин, август 1890 г., стр. 463–466. Вижте неговата брошура за Слога и писане на руски език. превод 1893 стр. 22 и сл. Статията на проф. Богородски публикувана в Правосл. Събеседник”, май-юни 1890 г. Ние от своя страна тогава му дадохме отговор в “Църковни известия” № 39 и 40 за 1890 г. Тъй като проф. Богородски, не ограничавайки се до кръга от читатели на списанието, намери за необходимо да даде по-широка гласност на статията си, като я публикува отделно и я пусне в обращение на широк книжен пазар, и с това ни постави на трябва да прибегне до подобна мярка за самозащита и като изнесе отговора си извън списанието, да му даде място в края на най-защитената книга. Отговорът е възпроизведен тук само с малки промени. Allgemeine Weltgeschichte, von Hathe, Herzberg, Justi, Pflugk-Hartung, Philippson, с културни и исторически снимки, портрети, приложения и карти. Първият том е публикуван през 1884 г. Публикацията вече е завършена. За да не отиваме далеч с примери, нека посочим в нашата литература руската история на Костомаров („в очерци и жития“), в църковната история - Böhringer, Kirchengeschichte in Biographien и най-ново ново произведение на известния английски писател Фарар, Sketches of Church History in Biography (Lives of the Fathers) 1889; в библейската история, известната творба на Стенли и др. И накрая, собствените есета на г-н Богородски от живота на „еврейските царе“ принадлежат към същия тип. Нашият критик, нека отбележим, макар и под линията, считайки нашата „библейска история“ за невъзможна, случайно посочва факта, че отбелязахме в предговора, че западноевропейските учени не дават толкова последователен курс на библейската история, какъвто сме предприели, и отбелязва, че те „не са почувствали смелостта да дадат такъв курс от научна предпазливост“, тъй като „това е невъзможно, ако разбираме правилно библейската история“ (че е, разбира се, както разбира г-н Богородски). Смеем да уверим нашия казански критик, че и в това отношение е сбъркал. Можем да кажем на нашия колега критик, че Вигуру, познат му, се „почувствал смел“ в това отношение и започнал да пише библейска история със същите снимки и рисунки като нашите. Все още не сме запознати с естеството на тази работа, но можем да кажем предварително, че тази библейска история ще бъде много по-подходяща за нашата книга, отколкото за типа, който нашият казански колега предлага и счита за изключително правилен (в скоби можем да отбележим, че за съжаление абат Вигуру, както ни информира с писмо, отложи публикуването на това свое произведение за неопределено време, тъй като се посвети изцяло на работата по редактирането на огромният библейски речник, който напълно поглъща времето му за няколко години). „И Бог каза: Аз ще бъда с теб и ето знамение за теб“ - τὸ σημεῖον, הָאוֹת, signum, а не никаква заповед. Виж: Часове с Библията, американско издание 1892 г., том. II, стр. 149. Изход, с общ. от Г. Роулинсън, изд. Епископ Еликот, към Изход 10:6. Vigouroux, Библия и др. том. II, 357. М. Саввайцки, Изход. от Египет, Санкт Петербург. 1889, стр. 153. С изключение на главата за религията.