О смрти брата

Две књиге „О смрти брата“ (378. или 379.) св. Амвросије Милански посвећује свом вољеном старијем брату Сатиру. У првој књизи светитељ оплакује смрт вољене особе, приказује његове хришћанске врлине и захваљује Богу што има таквог брата. Речи су изговорене на сахрани Сатира. У другој књизи „О нади у васкрсење“ светитељ утеху у хришћанској вери тражи у васкрсењу мртвих и вечном животу. Речи су изговорене на гробу покојног брата 7 дана након сахране. Светитељ каже да хришћанин не треба да плаче нити да се упушта у претерану тугу, јер се душа сели од земаљских ствари ка горе. *Наслов прве књиге на латинском је Де ектрасу фратрис Сатири. Садржај Прва књига * Друга књига. О нади у васкрсење Сада смо ми, драга браћо, принели жртву, непорочну и богоугодну жртву, за мог господара и брата Сатира. Сетих се да је смртан, и нисам се у томе преварио, али благодат је обилато. Дакле, доликује ми да се не жалим, већ да захвалим Богу, јер сам одувек желео да, ако било какве сметње запрете или Цркви или мени, падну углавном на мене и моју кућу. Хвала Богу да је за време овог општег страха, када се сви плаше варварских напредовања, туга свих завршила са мојом, а оно за шта сам се свакога плашио окренуло се само мени. И нека Бог да да моја туга буде заједничко искупљење. Мада, што се таквог брата тиче, ништа ми драже и пријатније није било на свету, али је јавна корист већа од моје. Кад би га неко питао за ово, радије би умро за друге него живео за себе; јер је зато Христос умро у телу за свакога, да бисмо научили да живимо не само за себе. У исто време, не могу бити незахвалан Богу; прикладније је да се радујеш што си имао таквог брата него да се кајеш што си га изгубио; јер ово је дар, а дар је дуг. Дакле, док је било могуће, користио сам вредност која ми је поверена, али ју је поново узео онај који је одредио залог. Закључати се у дату залогу и јадиковати да је враћено значи исто. У оба случаја вера је сумњива и спасење је у опасности. Да ли је поштено одбити новац и да ли је побожно не принети жртву? Јер лихвар се може преварити. Творац природе и зајмодавац – никако. И стога, што је већи раст, то је пријатније за употребу. Према томе, не можемо бити незахвални према своме брату: јер је он вратио оно што је свима заједничко по природи; напротив, заслужио је оно што је дело посебне благодати. Ко ће порећи заједничку судбину? Или треба да саосећамо са одузимањем сопственог залога, када је за нашу утеху Отац дао свог Јединородног Сина да умре за нас? Ко ће мислити о себи да га треба избавити из стања смрти, када није слободан од судбине рођења? Тајна велике побожности је у томе што Христос није избављен од телесне смрти, него се, будући Господар природе, није одрекао закона тела који је узео на себе. И ја неизбежно морам да умрем, али он није морао. Онај који је говорио о слузи: Ако хоћу да остане док не дођем, шта је то теби? Зар он сам не би могао да остане овакав да је хтео; али да је живео заувек, одузео би значај себи, а жртву мени. Дакле, каква нам већа утеха може бити од тога да је и Христос умро у телу? А зашто да оплакујем брата кад сам сигуран да таква побожност не може пропасти? Зашто да више од других тугујем за оним кога сви оплакујете? Моја сопствена туга је растворена у општој, а поготово што моје сузе ништа не дају, а твоје веру потврђују и утеху. Богати плачу, а својим плачем доказујеш да напуштено богатство ништа не доприноси спасењу, јер новац не може да одложи смрт, а богати, као и бедници, бивају угранути до последњег дана. Ви старци плачете јер се плашите сличне судбине своје деце и, пошто не можете да наставите свој физички живот, своју децу упућујете не само физичким вежбама, већ и врлинама. И ти плачеш, јер крај природе није зрела старост. Туговао је и сиромах, (и што је најдрагоценије) сузама опрао своје грехе. Ове сузе су искупљујуће, ови јецаји крију тугу смрти, ово саучешће вечном радошћу углађује осећај некадашње болести. Дакле, иако је сахрана приватна, жаловање је уобичајено; зашто овај плач не може да траје заувек, јер свачија срца су била наклоњена овоме. Зашто да те жалим, драги брате, који си ми узет као да си свима брат? Јер нисам изгубио општење са тобом, него га само променио, раније ниси био одвојен од мене телом, а сада остајеш са мном духом и остаћеш заувек. Док сте се опходили према нама, нисте били киднаповани из мог отачаства, нити сте га сами никада више волели од мене, али сте ми сада дали другу отаџбину, због чега овде почињем да не будем више ни странац ни луталица, јер се ту налази најбољи део мене. Јер никад нисам био цео у себи, али у једном од нас постоји велики део и једног и другог; обоје беху у Христу, у коме је све и удео сваког посебно. Овај ковчег ми је пријатнији од природне земље, јер у њему лежи плод не природе, већ благодати; Ово тело без душе било је мој најбољи положај, јер у овом телу којим сам обучен лежи већина вас. О, кад бих могао све да посветим твом сећању, пријатељству и твом животу, и пола мојих година би отишло теби! Јер они који су одувек имали недељиво родитељско наслеђе требало је, чини се, да имају недељив животни век: или, барем, они који су живели заједно требало је да заврше живот заједно. Где ћу сад? где да идем? Вол жали себи слична воља, види свој губитак, и својим честим цвиљењем сведочи о љубави, ако нема никога с ким је навикао да вози плуг: како се, заиста, не саосећа с тобом, брате? Могу ли икада предати забораву онога са којим сам увек носио терет овог живота? Ти си најнижи у труду, али најсавезнији у љубави; Нисам тако способан у својим талентима колико сам био подношљив у вашем стрпљењу; Из братске љубави си увек својом помоћи штитио моје недостатке; био си као брат по љубави; марљивост, као отац; брига као старешина; са поштовањем, као јуниор. Дакле, само сродством сте испунили многе обавезе према мени; зато сам изгубио не једног, него многе. У вама се није примећивала никаква доброта, али је ваше поштовање било очигледно свима. Ти, ревносно ме поштујући, ниси имао потребу да се претвараш, па ни сам ниси тако поступио, нити си то могао очекивати од мене. Али сећајући се блиског братства, заборавивши свој положај, од неизмерне туге, куда журим? Апостол ме враћа и, такорећи, обуздава моје саучешће, говорећи, као што смо већ чули: Не желим да вас оставим, браћо, у незнању о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Опростите ми, драга браћо, јер не можемо сви за себе рећи: угледајте се на мене, као што се ја угледам на Христа; имаш на кога да се угледаш; Није свако способан да подучава друге; било би довољно да су сви способни да прихвате учење! Али својим плачем нисмо починили велики грех; јер није сваки плач знак неверовања или слабости; неке туге су дејство природе, док друге потичу из неверовања; потребно је и желети оно што сте имали и саосећати са оним што сте изгубили. Није само туга оно што производи сузе; теку и од радости. Љубав подстиче и плач, молитва влажи постељу, а молитва, по пророчкој речи, пере постељу. Велики плач и плач настајао је и приликом сахрањивања патријараха. Зашто сузе откривају љубав, а не привлаче тугу и јадиковање? Плакао сам и ја, признајем, али је и Господ завапио: Он о туђину, ја о брату; Плакао је за сваким у једном, а ја ћу за тобом оплакивати у свему, љубљени брате! Господ је пролио сузе као човек, јер Божанство не може имати сузе: Он је пролио сузе по природи због које је био тужан, распет, умро и сахрањен. О њему смо сада чули пророка како каже: О Сиону ће рећи: такав и такав се роди у њему, и сам Свевишњи га учврсти. Он је пролио сузе за човечанством, по коме је Сион назвао мајком, рођен у Јудеји, произишао од Дјеве, али по Божанству није могао имати мајку, јер је Он сам кривац мајке. Тако на другом месту: Јер нам се дете роди; Син нам је дат. У младости је име старости, а у Сину је савршенство Божанства. Дошао од мајке, рођен од Оца, али исти је рођен и дат. Јер један је Син Божији, рођен од Оца и произишао од Дјеве; иако се разликује по редоследу, сличан је по имену, као што значе ове речи: у њему се родио такав и такав човек, и сам Свевишњи га је учврстио. Човек у телу, али Врховни у моћи. Бог и човек се разликују по природи, али су у оба исти. Једно је својствено Његовој природи, а друго нам је заједничко, али је у обе природе исто и у обе је савршено. Зато не треба да се чудимо, јер је Бог створио и Господа и Христа. Он је створио Исуса, који је узео име по телу, како о њему пише праотац Давид: А за Сион ће рећи: такав и такав се роди у њему; јер се не разликује по Божанству, него по телу, није одвојен од Оца, него подељен по чину, имајући исту власт, али одвојен у тајни страдања. Ово захтева многа објашњења да би се доказала моћ Оца, својство Сина и јединство целе Тројице; али моја намера је ка утехи, а не ка таквом расуђивању; иако се дух обично теши снагом расуђивања. Али мени је потребније да ублажим своју тугу него да променим своју склоност, тако да се моје жеље смањују, а не уништавају. Непријатно ми је да скрећем мисли са брата на друге вежбе, када се ова реч доживљава као да га испраћа, да би осећања пратила оног који одлази, а да би онај који лежи пред мојим очима био загрљен мишљу. Хтео бих да упрем све своје очи у њега, да останем са њим са свим жаром свог духа, да му покажем сваку врсту наклоности. У усхићењу духа, чини ми се да га још нисам изгубио, јер га посматрам; чини се да је његов дух још у њему, све док ми не затребају његове услуге, којима сам посветио цео свој живот. Чиме ћу узвратити за такву услугу, за такав рад? Ја сам те, брате драги, поставио за наследника, а ти си мене оставио њима; Желео сам да твоји дани премаше број мојих, али прво си се растала са мном. За твоје дарове понудио сам жеље као награду; сада сам и њих изгубио, али нисам изгубио твоја добра дела. Шта ћу учинити ако прихватим наследство? Какву захвалност, какве ћу вам поклоне донети? Заиста, ништа осим суза, али можда вам ни оне нису потребне. Јер још за живота си ми забранио да плачем и уверавао ме да то неће бити сама смрт, већ наша туга, то ће ти бити жао. Сузе те спречавају да се шириш даље, а спречавају те и сама твоја дела, тако да ми, оплакујући те, као да не очајавамо у твојим заслугама. И наравно, ви сами такође смањујете тежину ове туге; Ја, пошто сам се раније бринуо за тебе, сада немам чега да се плашим, немам ништа што би светлост могла да ми украде. Иако је преживела сестра, угледна по свом интегритету, слична по моралу и таленту, обоје смо се више плашили за тебе, и чинило нам се да у теби лежи сва пријатност нашег живота. Било ти је пријатно живети, теби није било одвратно умирати; Обоје смо желели да те одржимо у животу, али ти ниси желео да нас наџивиш. Кад твој дух није задрхтао од уобразиље о таквој опасности, колико су се твоје мисли узбуркале од вести о твојој болести? Беживотног видимо онога са којим смо се надали да ћемо бити заувек; Сада смо сигурни да сте својим молитвама тражили од светог мученика Лаврентија свој одлазак. О, када си се молио не за одлазак, већ за дуготрајан живот: наравно, могао си тражити за себе много година када би могао тражити бригу. Али хвала ти, свемогући Боже! За велику утеху што сте нам дали предност да се наш драги брат врати из сицилијанских и афричких земаља, јер смо га убрзо по повратку изгубили, а он нам је враћен као само на састанак са својом браћом. Сада имам депозит који ми никакво лутање не може одузети; Остаје ми да загрлим; Имам ковчег, који ћу својим телом покрити, и Богу је угодно да умрем на костима светог леша. О, када бих и ја могао да понудим своје тело против твоје смрти! Да си мачем прободен, онда бих се радије предао на клање уместо тебе; Када бих могао да вратим твоју одлазећу душу, онда бих, наравно, понудио своју. Није ми помогло то што сам удахнуо последње дахове, што сам удахнуо у уста умирућем: мислио сам да ћу или сам прихватити твоју смрт, или ћу ти дати свој живот. О несрећни, али пријатни, ови последњи залози љубљења! О јадни загрљај, између којег је бездушно тело утрнуло и последњи дах нестао! Стиснувши му руку, али је већ био лишен кога је држао; последњи дух се скупио својим уснама да би био саучесник у смрти, али не знам како је тај дух за мене постао виталан и деловао пријатно у самој смрти. Али пошто нисам могао да наставим твој живот са својим духом, желео бих да се бар живост твог даха улије у моју мисао и да мој дух има твоју чистоту и чистоту. О, кад би ми ти, драги брате, оставио ово наслеђе, које би ме подстакло не на плач и јадиковање, него на пријатне успомене. Шта ћу сада, изгубивши сва задовољства, све забаве и све лепоте овог живота? Ти си једини био моја утеха код куће, а ван ње – част и украс, био си ми судија у саветима, учесник у трудовима мојим, заговорник у послу, прогонитељ туге, бранилац мојих послова и намера, једини си носио терет кућних и јавних брига. Сведочим твојом светом душом да сам се при успостављању Цркве често на неки начин бојао вашег негодовања. Враћајући се, осудио си моју „спорост; Дакле, у свештенству си ми био и судија и ментор, не остављајући мене да се бринем о кућним и општим пословима. И ову похвалу теби с правом приписујем, јер си без мане управљао кућом свог брата и донео част његовом свештенству. Осећам да ми се дух мучи када набрајам твоје заслуге и врлине, али се у овој муци смирујем, и иако ова жалосна сећања обнављају болест, она се такође растварају извесним задовољством. Могу ли да не мислим на тебе, или када могу да мислим без суза? Могу ли да се сетим тебе, или да се сетим без пријатних суза? Шта ме је забавило када се то догодило, зар није дошло од тебе? Шта, кажем, било ми је пријатно без тебе или теби без мене? Шта нам није заједничко? Скоро визија и сан су били заједнички. Да ли је било неслагања у нашој вољи? Зар једни нису свуда пратили друге? Скоро да кажем, када сам се преселио са једног места на друго, било је као да ти или ја правимо покрет ка мом телу. Кад се десило да једно буде без другог, онда је изгледало као да нешто фали и лице није било весело, а дух тужан. Тада су се сакриле уобичајена пријатност и живост, а ово раздвајање је узнемирило машту о болести одсутног. Свима је изгледало тако чудно што су одвојени од нас! Ја, не трпећи братово одсуство и чувајући га свежим у сећању, често сам га тражио очима као да долази и чинило ми се да разговарам с њим и да га видим; али кад за то више није било наде, тада ми се учинило као да ја, обешену главу, вучем какав јарам; Он је тада тешко ходао, стидео се да се покаже и журио је да се врати, јер је било непријатно изаћи без њега. Напротив, кад смо обојица заједно изашли, тада није било више отисака стопала на путу него што смо имали речи, ни корака него разговора, а поворка нас није досадила пријатношћу расуђивања. Јер један је висио на уснама другог. Они нису пажљивим оком гледали на пут, већ су слушали међусобна размишљања, привлачили пријатне погледе и доживљавали свакаква братска задовољства. Како сам се потајно чудио твојим врлинама. Како сам се обрадовао што ми је Господ дао брата тако чедног, тако оштрог и способног, тако доброћудног и простог, да се, размишљајући о вашем добром моралу, нисам надао да ћу у вама наћи оштрину, али видећи оштрину и способност, нисам мислио да будем добродушан у вама! Али ти си повезао обе врлине неком дивном силом. Оно што обојица нисмо могли да утврдимо, само си ти успео. Просперу је било драго, како чујем, што није помислио да врати оно што је украо: али је искусио озбиљност једног од вас више него озбиљност двојице. Све сам платио, хвала на умерености и без нарушавања стида, хвала на кротости и без приговарања на озбиљност. Али за кога сте ово тражили? Јер ми смо желели да ваш труд добије исту награду као ваш пример и поука. Свршивши све, вратио си се и одузео нам се једини свима најдражи, и као да ниси прво одустао од свог духа, да испуниш дужност побожности и стекнеш венац трудољубља и подвига, Како су нам биле непријатне саме почасти овог века јер су нас поделиле међу собом! Узели смо их на себе не зато што нас је њихов сјај као да нас заводи, већ да се не би показали као подли лицемери, или су нам можда дати да бисмо сами (пошто си нас растужио својом прераном смрћу) научили да живимо. Признајем да је страх од мојих прекогнитивних мисли био оправдан када се сетим свега што сам вам написао. Нисам ти саветовао да сам идеш у Африку, али би било боље да то препустиш неком другом. Мој дух је обузео велики страх када сам те послао на твој пут и поверио се таласима, али ти си завршио свој пут и успоставио послове, а, напротив, укрцавши се на стару, како сам чуо, пловило, поверио си се води. Јер у журби је напустио опрез и, желећи нашу корист, није гледао на сопствену опасност. Варљива радост! Ток људских ствари је непознат; мислили смо да нам брат, који се вратио из Африке и спасен од бродолома, никако неће бити одузет од нас, али сада на земљи доживљавамо најтежи бродолом; јер га видимо беживотног који је избегао смрт пливајући по жестоком мору. Каква нам преостаје забава када је лепота нестала и наша светлост се угасила, у којој је част нашла не само наша породица, него и читава отаџбина? Доносим вам, драга браћо, своју захвалност што моју болест приписујете својој, што учествујете у мојој несрећи и сведочите саучешће из целог града, из свих сталежа и узраста људи. Јер ово није приватно жаљење, већ нека врста јавног дуга. Када саосећате са мојим губитком, онда имам плода у изобиљу, имам гаранцију ваше љубави. Волео бих да видим свог брата живог, али јавна дужност је љубазнија у срећи и пријатнија у несрећи. И ово је дело достојно хвале, јер није узалуд у Делима апостолским, по смрти Тавите, описане уплакане удовице; такође у Јеванђељу има много људи који плачу док испраћају ковчег мртвог младића; али удовице су оплакивале ову Табиту, и цео град је оплакивао младића. Стога ће ваше сузе, без сумње, заслужити покровитељство апостола; Без сумње, кажем, ваш плач је подстакао Христа да покаже милост. Иако се сада није дотакао гроба његовог, примио је душу у своја недра, и иако није телесним гласом призвао покојника, избавио га је својом Божанском силом од смртних мука и од напада непријатељских, и иако покојник није сео у гробу, него је заспао у Христу, иако се са нама није препирао, не препирао се, не препирао се. више се радује. Јер кроз оно што читамо у Јеванђељу познајемо будућност, а појава садашњости је знак будућности. Привремено васкрсење није било неопходно онима који су били предодређени за вечни живот. Па зашто би се неко враћао у тужну и јадну долину овога живота, коме треба да се радује, ко је уклоњен од надолазећих зала и опасности? Када у мирно време нико није оплакивао Еноха који је био ухваћен на небо, али штавише, пророк га је хвалио, како за њега каже Свето Писмо: ухваћен, да се злоба не предомисли. Ово је посебно тачно сада, када је у злим временима сам живот сумњив. Ухваћен на небо да не падне у руке варварима; сустигнути да не виде пропаст и крај света; да не би видели погибију рођака и суграђана и такође скрнављење светих девственика и удовица, што је жалосније од сваке смрти. Дакле, благословен си, брате, и због свог цветног живота и због своје благовремене смрти. Јер сте ухваћени не од нас, него од несрећа; Изгубио је не живот, већ надолазеће туге. Кад сте чули да се Италији приближава непријатељ, онда, из сажаљења према својима, колико бисте саосећали да је сав наш спас у томе да смо окружени алпским планинама и да нам се зида срама од хрпа дрвећа! Са каквом би тугом сазнао да су твоји рођаци у тако великој опасности од непријатеља, од непријатеља нељудског, бестидног и немарног за спасење! Неподношљиво би било да видите шта ћемо бити принуђени да трпимо, и [што је теже], можда, да видите отимане девојке, малу децу узету из мајчиног наручја и избодену копљима, оскрнављена тела, посвећена Богу. Све би то било неподношљиво за тебе, који нас је последњим дахом, можда заборављајући на себе, али се ипак сећајући нас, опомињао да се чувамо варварског налета. То је можда зато што си предвидео своју смрт, а то си учинио не из слабости духа, него из побожности, и иако си био слаб на нас, био си ведар за себе. Када ти је Симах, племенит човек, рекао да у Италији бесни рат, а ти се препушташ опасности и у руке непријатеља, онда си одговорио да зато долазиш, да будеш саучесник у нашој несрећи. Дакле, благословени сте тако благовременом смрћу, јер сте избављени од ове туге. Наравно, блаженија је она сестра која, изгубивши утеху твоју, брине о својој целомудрености, а претходно се обрадовала са два брата и сестре, сада је погружена у туге: за једним не може, а за другим не може оставити; твој гроб је његов конак и твој гроб је његов дом. Али – о, кад би овај хотел био безбедан! Храну у плачу, пиј у сузама, јер си нас хлебом суза нахранио и сузама нам дао да пијемо умерено, а можда и прекомерно. Шта да кажем о себи, за кога није добро умријети, али нећу оставити сестру? А и ја нерадо живим, да се не одвојим од тебе? Јер шта би било пријатно без тебе, у коме смо сви ми налазили задовољство? Или каква је корист од дужег боравка на земљи, на којој је било пријатно живети док су живели нераздвојни? Чак и да нас нешто може забавити овде, не може нас забавити без вас, а чак и да желимо да у неком тренутку наставимо живот, не бисмо желели да будемо без вас. Све ово је неподношљиво. Јер без тебе, животног сапутника и саучесника у мојим трудовима и положајима, шта се може поднијети? Нисам могао ни да размишљам унапред о твом паду, да би био подношљивији, тако се мој дух плашио да тако нешто помисли! А то се није догодило зато што нисам познавао његово стање, али је извесна жеља угасила у мени осећање опште пропадања; па је о њему мислио само добро. Када ме је савладала нека тешка (и, о, смртна!) болест, тада сам се само кајао што ниси био уз моју постељу, и што ми, по заједничкој жељи моје сестре, прстима не би покрио очи. Шта сам хтео? Шта ја враћам? Који завети недостају? Каква је служба уследила? Да ли сте припремали нешто друго, али да ли сте принуђени да радите нешто друго? Сада ме не сахрањују, него ја сахрањујем себе. О жестоке очи које су могле да виде брата на самрти! О сурове и бруталне руке које су затвориле такве очи у којима сам видео више! О окрутна рамена која би могла да поднесу тако жалосни терет, иако је ова послушност испуњена неком утехом! Ти, брате, тим више је требало ово учинити; Очекивао сам ову услугу од вас; Какву ћу сад утеху прихватити, кад си ме сам у тузи тешио, на радост подстицао, тугу одагнао? Сад те видим како ћутиш и не дајеш ми ниједан пољубац. Премда је у нама обојици била таква љубав да се више хранила унутрашњом ревношћу него спољашњом наклоношћу, јер ми, уз обострано пријатељство, нисмо захтевали друге. Снага нашег сродства била је у нама толико стварна да смо међусобну љубав доказивали не миловањем, већ унутрашњим духовним жаром, зашто није било потребе за претварањем када је и сама слика показивала узајамну љубав; јер не знам каквом се сликом духа и подобијем тела један од нас видео у другом. Ко, гледајући у тебе, није помислио да ме у теби види? Када сам некоме честитао, али ако је он сам први честитао вама, рекао је да ме је већ видео, а оно што вам је речено сматрало се да је речено мени. Какво ми је велико задовољство причинила ова грешка, јер нисам имао чега да се плашим ваших дела и речи. Али кад ми је неко објаснио да ми је нешто најавио, ја сам, церећи се од задовољства, одговорио: немој то да причаш брату. Јер иако смо имали све заједничко, нераздвојни дух, неодвојиво срце, нисмо делили пријатељске тајне, не као да смо се плашили да их саопштимо једно другом, већ само да бисмо сачували верност. Ако вам је био потребан савет о било чему, овај савет је увек био општи, али није увек био обична тајна. Иако су нам пријатељи рекли да смо једни другима понављали њихове речи, углавном се верност тајне толико посматрала да брат брату то није саопштио. Јер то је био сигуран знак да странцу није речено нешто што није најављено самом брату. Признајем да се, поносећи се тако великим благословима, нисам више плашио да бих могао остати жив, јер сам га сматрао најдостојнијим живота; и због тога сада подносим ударац који не могу да поднесем; јер би ова рана била подношљивија да сам о томе унапред размишљао. Ко ће ми сад дати утеху у мојој тузи? Са ким ћу делити бригу? Ко ће ме избавити од сујете овога света? Ти си управљао пословима, надзирао службенике, судио братији и подстакао не свађе, него побожна дела. Када сам морао да се посаветујем са сестром о нечему, онда смо те узели за судију, који никоме није учинио зло и, желећи да угоди и једнима и другима, одржавао је љубав и откривао своје мишљење, којим си себи привукао захвалност. Када сте сами предложили нешто за дискусију, колико је онда ваша расправа била пријатна? Како је благо ваше огорчење! Ваши укори самим слугама нису изазвали скоро никакву тугу, јер сте се према њима односили као према браћи, а не из страсти. Јер наше знање нам то не дозвољава, а ни ти сам, брате, ниси нам дозволио, обећавајући да ћемо се осветити и истовремено желећи да умеримо и ублажимо ствар. И то је био знак непосредне мудрости, јер је, по мишљењу самих мудраца, први од благослова познавати и поштовати Бога, свим мислима волети жељену лепоту вечне истине. Друго добро је поштовање према ближњем са божанског и небеског извора, што су најмудрији света научили из наших закона. Јер они то нису могли узети из људског учења, осим из овог небеског Божанског извора – закона Божијег. Зашто бих проповедао колико је био поштован и поштован према Богу? Пре него што је примио најсавршеније Свете Тајне, видећи себе у опасности од бродолома, није се плашио смрти, већ да не изгуби Свету Тајну, због чега је замолио верне да га удостоје тога, а то је учинио не из радозналости, већ да би добио помоћ своје вере. Дакле, он се баци у море, не тражећи за помоћ ниједну даску која је отпала са бродске везе, него тражећи оружје једне вере, којим се штитио, а другу помоћ није желео. Вреди поменути и његову великодушност, јер када је брод уништен, он се ухватио за даску не као несрећник, већ као храбар у себи, прихватио је појачање своје врлине и није се преварио у својој нади. Најзад, први се спасе од таласа и доплови на обалу, угледа свог епископа, коме се повери, а видевши и друге своје избављене слуге, одмах, без жаљења и не питајући за губитак, потражи Цркву Божију да принесе благодарност и научи се вечним тајнама; јер, рекао је, нема веће дужности од захвалности. Ако се не захваљивање особи сматра сличним убиству, колико је онда незаконито не захваљивати Богу? Дакле, задатак разумног човека је да упозна себе и, како кажу мудраци, да живи по природи. Јер шта је за нас природније него да благодаримо Творцу? Погледај на небо: зар не благодари Творцу своме, по псалмопојцу: Небеса проповедају славу Божију, и дело руку Његових чврсто говори. Само море, када је тихо и мирно, знак је Божанске милости, док узбуђење показује гнев највиших. Зар се сви с правом не чудимо благодати Божијој када приметимо да нечулна природа некако на разуман начин задржава таласе, а вода препознаје своје границе? Шта да кажем о земљи која, по покорности Божанској заповести, снабдева све животиње храном и која са порастом и каматама враћа примљено семе? Дакле, разумевши природно својим мислима кривицу Божанског дела, знао сам да, прво, морам да принесем захвалност своме Спаситељу; али пошто није био у стању да му се одужи, могао је бар да има. Јер толика је моћ захвалности да се давањем може имати у срцу и, имајући је у једном срцу, узвратити, зашто је, дајући захвалност, показао веру. Његова храброст и великодушност довољно су видљиви из чињенице да је после уништења брода, презревши живот, препливао мора и непобедивим духом прешао различите земље; најзад, баш у ово време, он није бежао од опасности, већ јој се приближавао, трпећи потребу и хладноћу, и-о! кад год је бар предузео мере предострожности. Али на тај начин је блажен што је снагу свог тела искористио да испуни свој младалачки положај, тако да док је живео није познавао слабост. Каквом ћу похвалом хвалити његову једноставност? Јер то је извесна умереност морала и трезвености духа. Дозволите ми да причам још мало о некоме са ким више не могу да разговарам. Није вам бескорисно да знате да ову дужност испуњавате не из неке слабости, већ из разума, а на то вас подстиче не жаљење због смрти, већ страхопоштовање према врлини: милосрдна душа ће бити задовољна. Постојала је таква простодушност да је у њему, као у младости, блистала непорочна једноставност, лик савршене врлине и извесно огледало најчистијег морала. Дакле, уђи у царство небеско, јер си поверовао у реч Божију, као младић одбацио си ласкање, боље си поднео увреде него се осветио; био је склонији негодовању него ласкању и превари; склон задовољству, али не и амбицији; Он је свет у скромности, тако да се у њему стид често могао сматрати непотребним него неопходним. Али темељ врлина никада није сувишан: јер скромност није препрека, већ похвала службе. У самом сусрету људи, из скромности, ретко је отварао усне, ретко је подизао очи и говорио; а ова скромност је одговарала телесној чистоти. Јер је задржао дарове светог крштења: био је чист телом, још чист срцем, одржавао је не само чистоту тела, него и чистоту речи. Што се тиче чистоте, коју је толико волео да није хтео ни да ступи у брак. И у вези с тим показао се толико неискреним да је као одговор на наше опомене показао своју намеру да радије одложи него избегне брак. А само у ово нисам веровао ни својој браћи, не због неке сумње или из скромности. Ко се не би изненадио мужу, средовечног између брата и сестре, али једнаког по великодушности, који је испунио две највеће титуле, јер је имао и чистоту сестре и светост брата, не по чину, већ по врлини. Дакле, када пожуда и гнев рађају друге пороке, онда, наравно, чистота и милосрђе рађају неке врлине, иако је побожност и почетак свих добара и извор других врлина. Шта рећи о његовој штедљивости и чистој жељи да нешто има. Ко чува своје не тражи оно што је туђе, а ко је задовољан својим не жели оно што је сувишно. Зашто је хтео да врати само своје, а онда не да се обогати, већ да се не превари. Он је с правом оне који траже ванземаљске ствари назвао љубитељима новца. Пошто је среброљубље корен свих зала, ко не тражи новац, бежи од порока. Нисам имао величанствен сто, осим када сам звао пријатеље, јер сам тежио да задовољим само природу, а не сладострасност. И наравно, у погледу имања није био сиромашан, али је био сиромашан духом. Нема сумње у његово блаженство, јер се он, као богат човек, није радовао богатству, чак је, као просјак, оно што је имао сматрао малим. Сада, у закључку главних врлина, потребно је поменути делове правде. Јер иако су све врлине повезане једна са другом, свака од њих има посебан лик, а посебно правду. Јер ова врлина је, да тако кажем, шкрта и штедљива за себе, али из заједничке љубави према другима, као немилосрдна према себи, расипа све што има. Али постоје различите врсте ове врлине. Постоји друга правда за рођаке, друга за сваку особу, друга у погледу Божјег поштовања или помоћи сиромашнима. Дакле, како се према свима понашао, доказује добронамерност провинцијских становника којима је био задужен: звали су га пре оцем него судијом. Какав је био између браће (иако се показао свима наклоњен), доказује недељиво наслеђе. Јер је у последњим речима објавио да нема намеру да ступи у брак, да се не би одвојио од своје браће; Нити је било његове воље да напусти своју духовну вољу, да нас не би на било који начин увредио. Иако није пристајао на наше молбе и молитве, није заборавио сиромахе, тражећи од нас да делимо онолико колико сматрамо поштеним. Само кроз то је показао довољно доказа о страху Божијем и примером људске побожности. За оно што је дао сиромасима, поверио је самоме Богу: јер „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19, 17) и тражећи поштено, оставио је не мало, него све: Јер праведност захтева да се имање прода и да сиромасима. Јер ко је „протраћио, дао је сиромасима, његова је правда довека“ (Пс. 111:9). Дакле, оставио нас је као управитеље, а не као наследнике, јер наследство је остављено наследнику, али су управитељи дужни сиромасима. Веома му пристају речи псалмопевца које се сада читају: „Онај чије су руке невине и чије је срце чисто, који се није заклео душом својом узалуд и није се лажно заклео ближњем свом... Такав је род оних који Га траже“ (Пс. 23:4, 6). Зашто ће „ићи на гору Господњу“, или „стајати на светом месту Његовом“ (Пс. 23:3), „који ходи беспрекорно, и чини правду, и говори истину у срцу своме“ (Пс. 14,2). Све ми је то тада причињавало задовољство, а сада се тога сећам са досадом и љутњом; међутим, све то неће проћи као сенка, јер врлина не нестаје заједно са телом, а крај добрих дела није исто што и крај природе, иако сама природа не пропада заувек, већ привремено добија неку врсту покоја. Дакле, сада ћу оплакивати мужа свога, врлинама украшеног, од несрећа удаљеног; Ја ћу туговати, кажем, више по својој жељи него разговором о губитку. Јер сам тренутак смрти убеђује човека да се више радује него да саосећа. Јер, по светом писму, човек мора оставити своје у општој тузи. Јер пророчке речи се не тичу само ове жене, него свих, јер су изговорене Цркви. Зашто ми и Небеско Писмо вапи: да ли ти то учиш, да ли ти поучаваш народ Божији? Није ли свако, као ваш пример, катастрофа за друге? Или вам ове речи нису дотакле уши? Знак је надмене бестидности хтети да се заслужи оно што ни самим свецима није дато да знају. „Бог не гледа на личности“ (Дела 10:34). Јер, иако је милостив, ако би примао свачије молитве, Он више не би деловао из слободне воље, него из неке врсте потребе, и нико не би умро, јер сви то траже. Колико их тражите сваки дан, или би вас Божја одредба требала уништити због вас? Пина, зашто саучешћеш због нечега што се не може увек питати? "О, најлуђа", каже он, "од свих жена! Зар не видиш тугу нашу и шта нам се догодило - да Сион, наша мајка, неизмерно тугује, крајње је понижена, и горко плаче? А сада, када сви тугујемо и тугујемо, јер су сви тужни, хоћете ли туговати за својим једним сином и то ће вам морати рећи да ће вам се многи родити на земљу? јер сви они који су рођени од почетка и други који ће доћи, скоро сви гину, а многи од њих бивају предани у пропаст него она која је изгубила толико, а не ви, који тугујете за једним?“ ( 3. Јездра 10:6-11 ). Дакле, сопствену тугу нека упије она заједничка! Не треба да саосећамо са онима које видимо избављене; није џабе у ово време помен светих душа које су се ослободиле телесних окова. Јер, као по неком божанском одређењу, видимо како побожне удовице умиру у исто време, тако да се то не открива као смрт, него као на неко путовање, да остарела чистота не падне у опасност. Ова непријатна успомена ми изазива велику тугу! Иако су ме туге увек дирнуле у срце, ипак у самој тузи, у самом губитку расцветаних радњи, опште природно стање ме је утешило, а туга моја, имајући један једини предмет, суровост обичног вапаја, била је ублажена појавом домаће побожности. Понављам и утешне речи Светог писма, јер је корисно вежбати његове изреке и заповести. Колико је лакше да небо и земља прођу него да једна особина нестане из закона? Али послушајмо поново Писмо: „Зато се сада уздржи од своје туге, и храбро поднеси губитак који ти се догодио. Јер ако признаш Божију одредбу као праведну, онда ћеш у своје време добити сина, и бићеш прослављена међу женама. ( 3. Јездра 10:15, 16 ). Кад се ово каже жени, колико више доликује свештенику. Када се каже за сина, није непристојно поменути ово о губитку браће (мада да имам сина, не бих га више волео). Јер као што у смрти деце сујетни трудови и узалуд прихваћене болести повећавају тугу и очајање, тако и код браће навика и заједништво распаљују пламен болести. Али опет чујем писмо како говори: „Не чини то, него послушај мој савет. Јер колико невоља има Сион? Утеши се због туге јерусалимске. Јер видиш да је светиња наша пуста, олтар наш срушен, храм наш разорен, псалтир наш презрен, песме наше утихну, светило наше утихну, светило наше утихну опљачкан је завет наш, оскрнављено је наше светиње, и скоро оскрнављено име које нам се призива, наша деца су осрамоћена, наши свештеници су пребијени, наши левити су одведени у ропство, наше девојке су оскврњене, наше жене су претрпеле насиље, наши праведници су одведени, наша младост је изгинула, наша младост је пропала; Најболније од свега, знамење Сионско је лишено своје славе, јер је предато у руке оних који нас мрзе, зато оставите своју велику тугу и одбаците многе своје, да вам се Силни помилује, и Свевишњи да вам подари мир и олакшање од трудова ваших” (3 Есдра-24). Нека престане ток наших суза, покоримо се средствима спасења, јер мора постојати нека разлика између верних и неверних. Нека плачу они који немају наде у васкрсење, које су лишени не одлуком Божијом, већ сопственим неверством. Нека буде разлика између слугу Христових и идолопоклоника; нека плачу за својима од којих очекују да заувек пропадну. Нека им сузе никад не престану, нека им је туга бескрајна, као они који не очекују мир за мртве. За нас, који смрт сматрамо не крајем природе, већ само овог живота, нека нам смртни догађај обрише све сузе. Када су они који смрт сматрају крајем осећања и уништењем природе сами себи измислили извесне утехе, колико више ми, којима сама савест обећава бољу награду после смрти за добра дела. Пагани имају своје утехе, јер сматрају да је смрт ослобођење од свих зала, и, немајући плод живота, мисле као да немају смисла за зло у свету, чију тежину ми непрестано носимо. Морамо се више охрабривати наградом и подстицати утехом да будемо стрпљивији, јер нисмо ускраћени, већ само унапред шаљемо оне које ће не смрт, већ вечност примити у своја недра. Нека сузе заиста престану! Ако не могу да престану, онда ћу те ја, драги брате, оплакивати у општем вапају, и ја ћу своје стење сакрити под болешћу свих. Како да престану ако се изливају на свако сећање на твоје име, када сама навика, стварајући у мени машту о теби, обнавља болест? Када и у којим вежбама ми се не представљаш? Ти си, кажем, присутан и увек се окрећеш око мене; Грлим те мислима, видим те, причам, љубим те; Схватићу у самој тишини ноћи и по ведром дану. Баш оне ноћи које су ми током твога живота изгледале најдосадније, јер су биле препрека међусобном сагледавању; Кажем да и сам сан, који је прекинуо наше разговоре на обострано немило, већ почиње да ми прија, јер те је вратио мени. Дакле, блажени смо када присуства не недостаје, и брига не јењава, а пријатност се повећава, јер је смрт као сан. Када у ноћном миру душе, још везане телесним везама, виде оно највише и најудаљеније, онда колико јасније то виде, немајући више никакве телесне препреке. Оно што нисмо могли да имамо у животу сада ће заувек остати са нама. Тада нам није све могло бити пред очима, јер међусобно размишљање, загрљаји и пољупци нису нас забављали свуда и не у сваком тренутку. Душевне маште су увек биле са нама, иако се понекад нисмо видели; нису нестали ни сада, већ су увек присутни, и што је жеља већа, то је мноштво веће. Тако да те нисам изгубио, драги брате, и неће те одузети од мене ни смрт ни време. Пријатан ми је и сам плач, и сама јадиковка и сузе: јер пригушују врелину душе и, такорећи, исцрпљује се зависност: јер не могу без тебе, не могу а да се не сећам и памтим без суза. О тужни дани у којима видим прекинуту заједницу! О тужне ноћи које су изгубиле тако доброг друга и нераздвојног сапутника! Иако је ваша смрт неблаговремена, благословени сте што не видите себе принуђеним да саосећате са губитком свог брата, чије одсуство нисте могли да поднесете, али сте се убрзо вратили у сусрет. Ако си тада журио да одагнаш досаду моје самоће и ублажиш мисли које су тугом оптерећивале мог брата, утолико више сада треба да често посећујеш увређени дух и ублажаваш примљену од тебе болест. Али зашто оклевам, зашто очекујем да наш говор са вама заједно умре и буде такорећи сахрањен? Иако сама слика бездушног тела даје задовољство очима, пожуримо на гроб, али прво ћу пред народом последњи пут рећи, опрости ми, пољубим те и објавим мир. Иди прво у ову заједничку кућу, која је мени најпожељнија. Припремите мир свом госту, и као што нам је овде све заједничко, нека ту не буде ништа одвојено. Да ме сачекаш док журим, и помози ми, и, у случају моје спорости, удостоји се да ме позовеш. Јер нисмо се дуго раздвојили једно од другог: обично си ме посећивао, сад да идемо код тебе кад више не можеш да се вратиш. Само стање нашег живота било је једнако, здравље и болест су увек били заједнички: тако да када је један био болестан, и други је осећао болест, а када је један оздравио, обоје су били здрави. Како смо изгубили своје право? Слабост је била и сада уобичајена, зашто не заједничка смрт? Свемогући Боже! Предајем ти своју непорочну душу и приносим своју жртву: милостиво прими братски дар, принос свештеника. У овом залогу шаљем се и долазим Теби: удостој се да ти ускоро позовем тако великог дужника. Предности братске љубави су очигледне, а судбина природе, украшена врлином, такође није лоша. Могу донети ово ако ускоро будем приморан да узвратим услугу. Књига друга. О нади у васкрсење У првој књизи донекле смо пратили страст са намером да немилосрдним лековима не надражимо свежу рану више него ублажимо болест. Јер пошто смо разговарали са својим братом и имали га пред очима, није било непристојно мало олакшати природну склоност, која се више храни сузама, смекшава се плачем и зауставља усхићењем. Јер сродна љубав је веома нежна, тако да бежи од свега насилног, грубог и суровог: стрпљење се испитује комуникацијом, а не отпором. После смрти мог брата, мој дух је био потпуно обавијен жалосним погледима: сада, када сам седмог дана поново дошао на његов гроб, дан који је знак будућег мира, није бескорисно да своје мисли усмерим ка општем емитовању свих како не би сва осећања била заокупљена сећањем на мог брата и, штавише, да не би изгубила поштовање према њему. И, наравно, ми ћемо сами повећати тугу ако о томе у садашњој речи потпуно ћутимо. Зашто смо ми, драга браћо, прихватили намеру да се тешимо заједничком судбином и не сматрамо неподношљивим оно што све чека? Смрт је недостојна оплакивања, пре свега, зато што је свима заједничка, штавише, она нас избавља од јада и јада овога века и, као сан, после смирења од световних трудова, враћа виталност и снагу. Благодат васкрсења може отклонити сваку тугу и болест када верујемо да смрћу ништа не пропада, али, штавише, води у нетрулежност и вечност. Дакле, у општој опомени, покажимо своме брату своју ревност и нећемо се удаљити од њега, ако га у својој речи замислимо живог у нади на васкрсење и славу будућег века. Дакле, пре свега, не треба да оплакујемо смрт наших суседа. Јер шта би било безобразније него оплакивати оно што је прописано и чека свакога као нешто посебно? То не значи ништа друго до надувавање духа преко његовог стања, не прихватање општег закона, порицање сједињења природе, плотски филозофирање и неразумевање мере саме плоти. Шта може бити опсценије него не знати ко си и желети оно што не можеш бити? Или шта је безобзирније него не издржати авантуру за коју већ знате да ће се догодити? Сама природа својом врстом утехе одвлачи нас од таквог саучешћа. Која болест може бити тако озбиљна или тако суров крик, у којем дух понекад не би имао мира? Својство природе је такво да, иако су људи понекад у жалосним околностима, ипак донекле одвлаче своје мисли од туге. Кажу да је било извесних народа који су оплакивали дан људског рођења; напротив, славили су дан смрти. Јер нису глупо мислили да су они који су ушли у море живота достојни сваког жаљења; напротив, оне који су напустили бриге овога света с правом треба дочекати са радошћу. И ми сами предајемо забораву рођендан мртвих, али свечано славимо дан њиховог упокојења. Није у реду, дакле, да се по природи предајемо тешкој тузи, да тиме не бисмо показали да себи или присвајамо неки супериорнији изузетак, или негирамо заједничку судбину. Јер смрт је једнака свима: једна смрт за сиромашне, а иста смрт за богате, „дакле, као што је злочином једнога осуда за све људе“ (Рим. 5:18); дакле, ако се не удаљимо од творца свога рођења, онда не избегавајмо творца смрти, и нека нам буде, као кроз једног човека смрт, кроз једнога и васкрсење, да не бежимо од туге, него да постигнемо благодат: „јер Син човечји дође да тражи и спасе изгубљено“ (Лк. 19, 10); „и оживе да влада и над мртвима и над живима“ (Рим. 14:9). Пао сам у Адаму, био изгнан из раја у Адаму, умро у Адаму: како ће ме тражити и спасти ако ме не нађе у Адаму, смртно кривог у Адаму, а оправданог у Христу? Када је у питању дуг смрти, плаћање мора бити подношљиво; али то ћемо оставити за каснију дискусију. Наша намера је да докажемо да не треба много туговати и саосећати са смрћу, јер је то супротно самој природи. Кажу да Ликијци имају закон који налаже мушкарцима да облаче женску хаљину ако се препусте тузи: јер, по њиховом расуђивању, код мужа не треба плакати, а заиста, за оне који због вере, због побожности, због отаџбине, због истине и врлине, треба да се храбро одупру смрти, сама по себи је непристојна жеља за нечим. Како можете избећи да урадите за себе оно због чега жалите код неког другог? Оставите тугу по страни ако можете, али ако је немогуће, сакријте је. Тугу треба или потпуно спречити или задржати. Зашто углавном није ум, већ дан који олакшава твоју болест? Оно што време не може да искупи може се укротити разборитошћу. Чини ми се да се понашамо непоштовање према сећању на оне чији губитак жалимо: јер бисмо их радије предали забораву него да се утешимо; Радије бисмо се сећали са ужасом и уздасима него са пријатношћу и задовољством. Када се плашимо да се сетимо оних које је требало да уживамо да замишљамо, тиме доказујемо да више очајавамо него што смо испуњени надом о делима мртвих и, такорећи, сматрамо их осуђенима, а не пресељенима у бесмртност. Али ви кажете, изгубили смо оне које смо волели. Није ли то оно што нам је заједничко са самим светом и елементима! Јер не можемо заувек задржати оно што смо поверили. Земља уздише под плуговима, тучена кишом, смрскана буром, спутана мразом, пржена сунцем, тако да роди једногодишње плодове и огрнута разним цвећем, скида свој украс. Колико предатора има? Али она не жали због губитка свог плода, који је родила да би га изгубила; и од сада је не пориче, иако зна да ће њени плодови бити украдени. Само небо не сија увек сјајним звездама, којима је украшено, такорећи, некаквим крунама. Не сија увек уздижућом светлошћу и постаје пурпурна од сунчевих зрака, већ је наизменично ово пријатно лице света прекривено тамом ноћи. Шта је лепше од светлости? Шта је лепше од сунца? Али иако се свакодневно крију од наших очију, не жалимо за њиховим уласком, јер се надамо њиховом повратку. Ово вас учи да имате стрпљења у сопственим променама. Када не жалите због губитка својих претпостављених, зашто жалите због људске лишавања? Међутим, нека се жаљење ублажи стрпљењем; у несрећи, као и у срећи, треба одржавати умереност. Када је бесмислено неизмерно се радовати, да ли је исправно неизмерно плакати? Директно зло није умерена туга или страх од смрти. Таква неумереност је довела до смрти толиких, толико наоружаних мачем, који нису могли да поднесу смрт и желели су је, откривајући тако своје лудило и глупост. За оно што су бежали као зло, прихватили су уместо средства и уточишта. Дакле, неспособни да поднесу оно што је својствено природи, они су својом жељом упали у супротност овога и заувек се удаљили од оних које су желели да следе. Али то је нешто ретко, јер сама природа држи, иако лудило понекад јури ка уништењу. Често то видимо код жена које јавно плачу, као да се плаше да им туга не буде непозната: облаче се неприкладно, као да се у одећи осећа болест, не чешљају се и прљају главу, а понегде шетају у поцепаним крпама. Са задовољном побожношћу оплакује свог мужа који задржава стид и не напушта верност. Тада одајемо дужно поштовање мртвима када су увек у нашим мислима, када своју љубав и ревност усмеримо ка њима. Она која живи чедно није изгубила мужа, а она која није променила име свог мужа није удовица. Дакле, нисте изгубили наследника када помогнете сунаследнику и промените судбину онога који дели судбину бесмртника у онога који наследи пропадљиве ствари. Имаш некога ко може да ти поклони наследника: плати сиротињи оно што припада наследнику, да преживи не само старост своје мајке или оца, већ и свој живот: оставићеш више свом наследнику ако се његова судбина користи не за луксуз садашњости, већ за искупљење будућности. Али желимо да видимо оне које смо изгубили, јер нас пре свега муче две ствари: или жеља оних које смо изгубили, што ја на сопственом примеру доживљавам, или мишљење да су, изгубивши пријатност живота, изгубили и плодове свог труда. Страст љубави је толико нежна да се њена болест може само укротити, а не потпуно уништити, јер изгледа побожно желети оно што је изгубљено, док се слабост прекрива појавом врлине. Али зашто мислите да треба да доживи веће стрпљење, која је свог драгог сина послала да лута и примила вест да је препловио многа мора ради рата, ради испуњења додељеног положаја, или ради трговине; више, кажем, да испитујем стрпљење од вас, који не остајете случајно или због новца, већ по закону природе? Али, кажете, нема наде у повратак, као да се увек зна да ће се луталица вратити? Сумња нас више брине када нам је опасност пред очима, и болније је плашити се сваке авантуре него је стварно издржати. Једно појачава страх, а у другом очекујемо крај болести. Када господари имају право да превозе своје робове где год желе, зар Бог нема ово право? Није довољно чекати оног који се враћа, већ је довољно пратити претходног. Кратак живот је мало одузео ономе који му је претходио и неће вас дуго задржавати. Не можете укротити своју жељу, али да ли је поштено желети да се поредак ствари промени за вас? Жеље љубавника су најватреније, али су умерене у случају потребе; Иако саучешћавају због раставе, не пуштају сузе; будући напуштени, стиде се да воле са нестрпљењем. Дакле, више је похвално да стрпљиво подносите жар своје жеље. Али шта да кажем о онима који мисле да су мртви лишени животних задовољстава? Не може бити задовољства између туге и туге овога живота, рођене било из слабости самог тела, било из спољашњих несрећа, јер ми, немирног духа, сумњамо у саму радост, бринемо се за непознато, очекујући сумњиво за познато, лоше за добро, пропадљиво за трајну: наше су жеље несталне, а наше жеље су несталне, наша воља је непостојана. Ако се нешто деси против наше воље, сматрамо се изгубљеним; једном речју, недаће више узнемиравају наш дух него што уживамо у плоду среће. Дакле, шта недостаје онима који су киднаповани посебно од зала и непогода? Здравље је корисније од расељавања и вређања немоћи; богатство је више задовољство него терет сиромаштву; на исти начин, имати децу је пријатније у поређењу са оним колико је жалосно бити лишен њих; младост је слађа у односу на то колико је јадна старост. Колико понекад жалимо за својим жељама, тугујемо због датог, али какво отаџбина може да награди прогнане и друга окрутна погубљења? Какве су то забаве, иако некада постоје, слабе, или зато што више нема жеље да се користе, или нема жеље да се потпуно изгубе. Нека ток људског живота буде слободан од болести и испуњен слаткишима и забавама; Међутим, какву корист може добити душа, заточена телесним оковама и везана чврстим удовима, када наше тело избегне затвор, мрзи све што може да спутава и не даје слободну вољу (јер се чини да се својим чулима слуха и вида отуђује од себе)? Тим више, наша душа жели да изађе из овог телесног затвора – наше душе, која не зна одакле долази и куда иде. Међутим, знамо да дух живи после тела и, одбацивши окове осећања, слободно види оно што раније није могао да види у телу. То можемо доказати на примеру оних који спавају, чији се дух, као напуштајући тело, успиње на највише, види одсутно и небеско. Када нас телесна смрт избави од туге овога века, онда није зло, јер враћа слободу и одузима болест. Сада ћемо почети да доказујемо да смрт није зло, јер је она уточиште од свих несрећа и туга, поуздано уточиште сигурности и спокоја. Које несреће не доживљавамо у овом животу? Које олује и таласе не подносимо? Које нас бриге не тиште? За чије заслуге постоји милост? Свети праотац Израиљ је побегао из свог отачаства од брата и суседа, био је приморан да промени дом, био приморан да оплакује скрнављење своје ћерке и убиство свог зета, трпи глад, био је лишен погреба, јер је тражио да му се пренесу кости. Свети Јосиф је доживео мржњу своје браће, превару завидних људи, послушао робове, био принуђен да слуша трговце, трпео је клевету од своје господарице и био затворен. Свети Давид изгуби два сина: једнога блудника, а другог убицу. Таква деца су срамота, али и тужно их је изгубити. Изгубио је и трећег, најмлађег, кога је волео. Плакао је због овог последњег, који је још био жив, али се није кајао за мртвим, јер читамо: „Давид се молио Богу за дете, и Давид је постио, и провео ноћ у самоћи, лежећи на земљи“ (2 Самуилова 12:16). Када је сазнао да је дечак умро, „Давид је устао са земље и умио се, и помазао се, и променио своју одећу, и отишао у дом Господњи и молио се“ (2 Сам. 12:20). Пошто је то изгледало изненађујуће његовој младости, Давид им одговори да није узалуд постио и плакао за живота младића, јер је с правом мислио да га Бог може помиловати; после његове смрти, нема разлога да пости, јер више не може да враћа мртве: „Зашто да постим? Могу ли то да вратим? Ја ћу отићи к њему, али он (тј. дете – прим. аут.) се неће вратити к мени“ (2 Самуилова 12:23). Каква велика утеха ожалошћеном! Како је праведно расуђивање мудрих! Како је задивљујућа мудрост запосленог да, односно, нико не сме да гунђа на било какву несрећну авантуру и да се жали да је кажњен због својих заслуга! ко си ти - Прво измерите своје заслуге. Зашто желите да престигнете Хеартбреакер? Зашто одузимате суд од онога који мора да суди? То није дозвољено ни пресветим, који би иначе сносили казну. Давид се за то признаје као достојан казне, рекавши: "И гле, ови зли напредују у овом веку, повећавајући богатство. А ја рекох: "Није ли узалуд очистио срце своје и опрао руке своје у невиности, и излагао се сваки дан и укору сваког јутра?" (Пс 73:12–14). Иако је Петар био испуњен вером, међутим, не схватајући људску слабост, он је са поносом рекао Господу: „Живот свој даћу за тебе“ (Јн. 13,37). Због овог арогантног мишљења пао је у искушење пре него што је петао запевао. Иако је такво искушење било путоказ ка спасењу, научимо се да не презиремо телесну слабост, да, презревши, не паднемо у искушење. Ако је Петар био у искушењу, ко ће онда мислити о себи да не може бити искушаван? Петар је, несумњиво, био искушаван за нас: јер у најјачим није било опасности од искушења, него да бисмо се од њега научили како да се одупремо прогону, желећи да сачувамо свој живот, и да бисмо трпљењем победили искушење. Нека нико не сматра да је противречност у Светом писму да је Давид плакао за мртвим убицом, али није оплакивао невине. У својој тузи рекао је: „Сине мој Авесаломе, сине мој, сине мој Авесаломе, ко ће мени дати смрт уместо тебе? (2 Самуилова 18:33) Из овога је јасно да он оплакује не само Авесалома, он оплакује убицу, он оплакује Амона: он плаче злочинца, али не плаче свог драгог сина. Шта је разлог за ово? Наравно, једна вера. Плакао је за мртвима, али није сматрао да је добро оплакивати мртву омладину: јер је око прве мислио да су умрли, а у односу на друге надао се да ће васкрснути. Али о васкрсењу ћемо говорити касније; А сада да се окренемо нашем суду. Рекли смо да су и свети људи на овоме свету претрпели много тешких зла, упркос својим великим делима; зашто Давид каже: „Дани су људски као трава“ (Пс. 102:15). „Човек је као дах, дани су његови као сенка која се мења“ (Пс. 143:4). У ствари, шта би могло бити јадније од нас, који као да смо опљачкани и голи бачени у овај живот, са распадљивим телом, срцем пуним грешних склоности, слабим духом, лењивим у раду, склоним чулности и раскоши? Дакле, много је боље не родити се, по мудром Соломону, за којим су следили најизврснији филозофи. Он каже у Проповеднику: "И благословио сам мртве, који су давно умрли, више него живе, који живе до данас; и он је блажи од њих обојице. који још није постојао, који није видео зла дела која се чине под сунцем. Такође сам видео да сваки рад и сваки успех у послу производи међусобну завист међу људима!" ( Проп. 4:2–4). Ове речи изговорио је онај који је од Бога тражио мудрост да би знао састав земље, снагу и деловање елемената, ток године, положај звезда, својства животиња, гнев животиња, ветрове напора и мисли људи. Кад је знао небеске ствари, како не би знао смртне ствари? Да ли је могао да погреши у расуђивању о сопственој природи када је могао да зна мисли жене која себи присваја туђу бебу, када својства животиња нису била скривена од њега надахнућем Божје милости? Ово није мишљење само Соломона. Свети Јов такође каже: „Пропасти дан у који сам се родио“ (Јов 3,3). Овај велики човек је знао да је рођење почетак свих зала, и зато је желео да умре на дан свог рођења да би прихватио дан васкрсења. Соломон је такође чуо свог оца како говори: „Господе, реци ми крај мој и број дана мојих, који је, да знам колико је година мој“ (Пс. 39:5). Давид је знао да је овде немогуће схватити шта је савршено, и за то је појурио у будућност: јер сада разумемо и знамо делимично, онда ћемо знати шта је савршено, па ћемо искреним лицем видети, не у гатању, већ у ствари величину и вечност Божију. Међутим, нико не би журио до краја да није избегао несреће овог живота; и зато је Давид објаснио разлог за то рекавши: „Ево, дао си ми дане као инче, и живот мој као ништа пред Тобом. Заиста, сваки човек који живи потпуна је таштина“ (Пс. 39:6). Дакле, зашто споро побегнемо од гужве и гужве? Зашто нам је пријатно да се у овом веку узалуд бринемо, да скупљамо благо а да не знамо коме ћемо их наследнику оставити? Пожелимо да отресемо несреће са себе и изађемо из злог века, да не лутамо без престанка и да се вратимо у то отачаство и свој природни дом. Јер ми смо овде на земљи странци и странци: морамо да се вратимо одакле смо дошли, морамо да желимо и пажљиво се молимо да се избавимо од ласкања и злобе клеветника. Давид је, иако је знао лек против тога, ипак жалио што су његови дани наставили и што је живео са грешницима и злима. Шта ћу ја, који сам испуњен гресима и не знам лек? Јеремија такође оплакује његово рођење следећим речима: „Тешко мени, мајко моја, што си ме родила као човека који се свађа и свађа са свом земљом! Нисам никоме дао новац у зајам, и нико ми није дао новаца, него ме сви проклињу“ (Јеремија 15:10). А када свети људи беже од живота, па иако нам је њихов живот користан, ипак га по свом суду сматрају бескорисним, шта онда да радимо, који не може другима да донесе корист и чији је живот из дана у дан све оптерећени гресима, као што новац расте у порасту? „Умирем сваки дан“ (1. Кор. 15:31) – каже апостол. Ова апостолска изрека је боља од оних који су медитацију о смрти називали философијом: јер су одобравали труд и труд, а овај је практиковао искуство смрти делом. И они – за себе, али Павле, будући савршен, умријеше не за своју, него за нашу слабост. Размишљање о смрти није ништа друго до нека врста одвајања од тела и душе: јер сама смрт не значи ништа друго до одвајање душе од тела; али ово је опште мишљење. Према Светом писму, смрт је трострука. Једно је када умиремо греху и живимо за Бога. Зато је блажена ова смрт, која нас, ослобођена кривице и одана Господу, одваја од смртног и посвећује бесмртном. Друга смрт је одлазак из овог живота, праотац Аврам, праотац Давид умрли су са њом и сахрањени са својим очевима: то јест, када се униште сједињење душе са телом. Трећа смрт, за коју се каже: „Нека мртви сахрањују своје мртве“ (Матеј 8:22). Овом смрћу не умире само тело, већ и душа. „Душа која греши ће умрети“ (Језек. 18:4). Јер он умире за Бога, не због слабости своје природе, него због кривице. Али ова смрт није губитак живота, већ пад греха. Дакле, једна смрт је духовна, друга је природна, а трећа је казна. Али природна смрт није исто што и казна: јер Господ је дао смрт не уместо погубљења, већ уместо лека и лека. За Адама који је сагрешио, уместо погубљења је прописано нешто друго, а уместо исцељења и спасења прописано је нешто друго: уместо погубљења, када се каже: „Зато што си послушао глас своје жене и јео са дрвета, за које сам ти заповедио говорећи: Не једи с њега, проклета је земља из ње, јер ће она из ње појести сав живот, јер ћеш из ње унети сав живот; трње и чичак за вас и траву пољску јешћете хљеб док се не вратите у земљу из које сте узети“ (Пост. 3, 17-19). У смрти имате престанак пошасти: јер против трња овога света и светских брига, и хирова богатства, сузбијајући реч Божију, смрт је дата уместо лека као крај свих зала. Јер не рече: пошто си послушао глас жене своје, вратићеш се на земљу; ова дефиниција би била осуђујућа, само тако: проклета је земља, трње и чичак ће вам родити; али је рекао. „У зноју лица свога јешћеш хлеб свој док се не вратиш у земљу“ (Пост. 3:19). Ово доказује да је смрт, пре, крај наших погубљења, чиме се завршава ток овог живота. Из овога сасвим јасно следи да смрт не само да није зла, већ је добра. Људи то желе као добру ствар, као што је написано: „У оне дане људи ће тражити смрт, али је неће наћи“ (Откр. 9:6). Они који ће је тражити рећи ће планинама: „падите на нас“, а брдима: „покријте нас“ (Лк. 23:30). И душа грешна ће га тражити. Тражи га богаташ у паклу, који хоће да му језик расхлади Лазарев прст. Дакле, видимо да је ова смрт добитак, али живот је казна. Зашто Павле каже: „Јер за мене је Христос живети, а смрт добитак“ (Фил. 1,21). Јер шта је Христос ако не смрт тела и духа живота? И за то умримо с Њим, да и ми пребивамо с Њим. Нека увек пожелимо да умремо: нека наша душа научи да се штити од телесних пожуда и да се уздигне да је земаљске страсти не могу привући к себи, нека прихвати слику смрти, нека не буде подвргнута смртној казни. Јер закон тела супротставља се закону ума, као што нам је открио апостол Павле, рекавши: „Али ја видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога и доводи ме у ропство закону греха који је у удовима мојим“ (Рим. 7, 23). Сви ми имамо осетљив рат у себи, али га се сви не ослобађамо, па сам ја несрећна особа ако не тражим лек против њега. Али какав лек? „Ко ће ме избавити од овог тела смрти?“ (Рим.7:24) Благодат Божија је у Исусу Господу нашем. Имамо доктора - пратимо исцељење; Наше исцељење је благодат Христова, а смртно тело је наше тело. И за то одлутајмо од тела, да се не удаљимо од Христа и, будући у телу, не следимо она тела: немојмо напуштати права природе, него само пожелимо више дарова благодати, као што каже апостол: Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; али останак у телу је потребнији за вас. Али ово није потребно свима. Господе Исусе! Не треба ми неко ко никоме не користи, а умирање је за мене добитак, да више не грешим. Умријети је добитак за мене, који, тјешећи друге, слиједим жеље свог брата: јер не могу га предати забораву. Сада га више волим, и више га желим, и зато ово углавном пишем, да ми не буде истргнут из сећања. И то не чиним против Писма, које налаже да моја жеља буде нестрпљива и да жаљење треба ублажити стрпљењем. Ти си, брате, створио да се смрти не бојим - и о, да би моја душа умрла у твојој души! То је оно што Валам жели за себе као највеће добро, будући да је обдарен духом пророштва: „Нека умре душа моја“, каже он, „смрћу праведника, и нека ми крај буде као њихов!“ (Бројеви 23,10) С правом, Валам, у духу пророштва, жели ово: јер је видео рођење Христово, видео Његову победу, видео је смрт, видео је у Њему вечно васкрсење људи и зато се не боји смрти, желећи васкрсење. Дакле, нека душа моја не погине у греху, па чак и не прихвати грех, него нека умре у души праведника, нека прими његову правду. Свако ко умре у Христу постаје учесник Његове благодати у крштењу. Дакле, смрт није страшна: није тужна за сиромашне, није тешка чак ни за богате, није неправедна чак ни по суду старих, не слаби храбре, није вечна за верне, није неочекивана за мудре. Колико је њих живот украсило именом добре смрти! Колико је живот био нечасни, а смрт хвале вредна и корисна! Сазнали смо да су смрћу једног избављени многи народи; смрћу цара, непријатељске трупе су отеране, које у животу није могао да победи. Смрћу мученика штити се побожност, повећава вера. Црква је успостављена, мртви су победили, гонитељи су побеђени, а они чији су нам животи непознати, ми величамо смрт; зашто се Давид пророчки хвалио у усхићењу својих мисли: „Смрт светих његових је у очима Господа“, рекао је. ( Пс 116:6 ) Овим речима он више воли смрт него живот. Сама смрт мученика је награда за живот. Штавише, смрт уништава мржњу и злобу непријатеља. Једном речју, свет је искупљен смрћу Једног. Јер Христос није могао да умре када је хтео, али се није удостојио да бежи од смрти, као слаб и немоћан, а иначе не би могао да нас избави боље него својом смрћу. Дакле, Његова смрт је живот свих. Ми смо обележени Његовом смрћу, ми објављујемо и проповедамо Његову смрт када се молимо и жртвујемо: Његова смрт је победа, закрамент и годишња прослава мира. Шта још можемо рећи о Његовој смрти, када нас Божански пример учи да је само смрт тражила бесмртност и искупила саму себе? Зашто није потребно саосећати са смрћу, јер је узрок заједнички спас; од тога нема потребе бежати, јер га ни сам Син Божији није презрео. Природни поредак је неповредив, и оно што је заједничко свима не може се искључити у сваком. Смрт није постојала у природи, али се касније претворила у природу. Јер Бог најпре није утврдио смрт, него је дао уместо лека. Удубимо се у ово својим расуђивањем, да никоме не изгледа одвратно. Јер када је добро смрт, зашто је написано: „Бог није створио смрт“; „али кроз завист ђавола смрт је ушла у свет“? (Муд.1:13, 2:24). У ствари, Божијој творевини није била потребна смрт када је човек, налазећи се у рају, награђен свим благодатима, али је после пада људски живот постао јадан непрестаним трудом и неподношљивим јецањем, због чега је требало утврдити крај зла, било је потребно да смрт врати оно што је живот изгубио, јер је бесмртност без благодати болнија него кориснија. Ова смрт не долази од природе, већ од гнева: природа остаје, гнев умире. Васкрсава оно што је било; и о, да устанете, и ослобођени греха и ослобођени претходне кривице! Да смрт не зависи од природе доказује чињеница да ћемо бити исти као што смо били. Дакле, или ћемо претрпети казну за своје грехе, или ћемо добити благодат за добра дела. И природа ће ускрснути, као што каже апостол: „Први ће васкрснути мртви у Христу; тада ћемо ми који живимо и остали заједно с њима бити однесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Солуњанима 4,16-17). То су први, они који живе су други; они су са Исусом и живе кроз истог Исуса. Дакле, нема разлога да се плашимо смрти и да саосећамо са њом, када јој се живот, одузет из природе, враћа или расипа на службу која подразумева веру и врлину. Јер нико није желео да остане овакав. За Јована су говорили да му је обећана бесмртност, али му ово није дато. Разумемо речи, али сами формирамо мишљење о њима. Сам Јован признаје да му није обећано да неће умрети, да не би овај пример послужио као испразна нада за друге. Када постоји смела нада да се то пожели, како је смело неизмерно жалити због обичног догађаја. Пагани се, углавном, теше или правом природе, или бесмртношћу душе, или чињеницом да су несреће заједничке свима. О, кад би само били постојани у овом мишљењу и не би мењали јадну душу у различите смешне облике! Али за нас, чија је судбина васкрсење, шта да радимо? Многи не верују у ово васкрсење, иако не могу порећи његову благодат. И за ово ћемо покушати да то докажемо на сваки могући начин. Свака ствар је вероватна или разумом, или примером, или оним што јој одговара. Искуство, на пример, треба да се бави чињеницом да се крећемо; ум образлаже да је покретач обдарен посебном моћи; Пример је када, из чињенице да је њива дала плод, приметимо да ће то и даље чинити; Пристојно је не напустити дела врлине чак и тамо где се уопште не надамо никаквом резултату. Наду у васкрсење потврђују три доказа: разум, универзални пример и сведочанство догађаја, јер су многи васкрсли. По разуму: јер пошто се цео наш живот састоји у заједници тела и душе, и да ће васкрсење бити награда за добра дела или извршење за зле, онда мора да васкрсне тело, чија ће дела бити суђена заједно. А пошто ће се душа појавити на суду без тела, када мора дати одговор за себе и за тело? Васкрсење је свима обећано, али зато што је тешко поверовати у то, то није наша заслуга, већ Божји дар. Наду у васкрсење потврђује сам свет, стање ствари, редослед рађања, један за другим, знаци рођења и смрти, смењивање дана и ноћи, који се свакодневно следе. Сама земља не би могла да донесе своје плодове да се влага, испарена сунчевом топлотом божанским расположењем, не обнови ноћном росом. Шта да кажем о плодовима? Зар не умиру када падну, и зар не васкрсну када поново устану? Оно што је посејано васкрсава, а оно што је мртво устаје и претвара се у исте родове и врсте. Као што земља враћа своје плодове, тако и наша природа подражава исто такво васкрсење. Зашто сумњате да се тело не може васкрснути из тела? Жито се сеје, а жито се диже; јабука пада, а јабука васкрсава: зрно се бојом украшава и кожом одева. „Јер ово распадљиво треба да се обуче у нераспадљивост, и ово смртно да се обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15:53). Боја васкрсења је бесмртност и нетрулежност. Јер шта може бити пожељније од вечног мира и сигурности? Ови плодови су многоструки, којима људска природа обилује после смрти. Али се питате како ће се покварено ојачати, расути ујединити и изгубљено вратити. Не чудите се како семе, уништено паром и стезањем земље, постаје зелено, јер се, сједињујући се са земљом, уништава и трули, а затим, оживљено соком земље и извесном топлотом живота, одаје дух зелене траве. Затим постепено прерастају у стабљику, а природа, попут мајке заштитнице, додељује им посебна места како би их на тај начин заштитила од јаког мраза и претеране сунчеве топлоте; Сам плод, као да још излази из пелена, ограђен је класовима да га киша не може да избије, да га ветар не разнесе, и да га мале птице не кљуцају. Па зашто се чудите што земља поново враћа људе примљене у своје дубине, када оживљава, обнавља, облачи, штити и штити прихваћено семе? Престаните да сумњате да вера поверава јемство људског рода земљи, која у изобиљу враћа поверено јој семе и такође не чува јемство људског рода. Из засађеног семена израстају дрвеће, које својом оживљеном плодношћу васкрсава труле плодове, дајући им некадашњи изглед, а ово поновно рађање, које траје дуги низ година, у својој дуговечности превазилази само себе векове. Бобица труне, грана се диже; грана се сади, дрво се рађа. Или се Божанска Промисао тиче само обнове дрвећа, а о људима нема бриге? Када Бог не допусти да пропадне оно што је дао на људску употребу, да ли ће дозволити да пропадне човек створен на Његову слику? Али вама се чини невероватно да мртви оживе; „Неопрезно! оно што сејеш неће оживети ако не умре“ (1. Кор. 15:36), сваки посејан суви плод васкрсава. Али, кажете, има сока у себи. – Да, и наше тело има крв, има своју влагу, ово је сок нашег тела. Неки, тврдећи да сува грана не може да расте, закључују исто у односу на наше месо. Али наше тело није суво, јер је свако тело од земље, и земља је пуна влаге. Штавише, многе ствари се рађају из суве песковите земље, јер сама земља има довољно влаге. Или земља, која рађа сваку ствар, само мења своја својства у човеку? Из овога је јасно да се нешто више дешава по природи него против природе: по природи све што се рађа васкрсава, али пропадање је против природе. Незнабошци се, постиђени, углавном усуђују да приговоре: како је могуће да земља врати оне које је море прогутало или растргале дивље звери? Кроз ово се чини да сумњају не у само васкрсење, већ у његов део. Претпоставимо да поцепана тела неће васкрснути, али ће васкрснути друга; ово такође не оповргава васкрсење када је искључен један услов. Међутим, чудим се да и они сумњају у то, као да се све што постоји са земље није вратило поново на земљу и пуштено на земљу. Само море, људска тела која га упијају таласи, највећим делом избацују на обале. Али и да није тако, зар би било тешко спојити оно што је расејано и зближити оно што је протраћено Богу, Кога свет слуша и Коме се покоравају тихи елементи? Није ли веће чудо оживети прах земаљски него га ујединити? У Арабији постоји птица по имену Феникс, која после смрти поново оживљава; Једноставно не верујемо да људи могу васкрснути. Кажу да ова птица, проживевши пет стотина година предвиђених за њу и, наравно, предосећајући крај свог живота, прави себи гнездо од тамјана, смирне и других тамјана и, завршивши свој посао, улази у ово гнездо и умире. После тога, из влаге ове птице рађа се црв који постепено прераста у исти облик, и, добивши крила, почиње свој обновљени живот вршењем службе побожности. Јер ово гнездо или ковчег са телом се носи из Етиопије у Ликаонију, и тако становници тих места, после васкрсења ове птице, знају да је прошло пет стотина година. Неки људи мисле да ова птица сама пали своје гнездо и поново оживљава из пепела. Али пошто су својства природе много различита, онда је можда ова вера сумњива и, можда, наш дух се враћа на почетак свог порекла. Мушкарци и жене познају људски састав и, иако некима непознат, сви мислимо да смо рођени ни из чега, будући да смо тако мали, да растемо тако велики! Можете погодити куда иде наш говор. Одакле долази ово поглавље и ово дивно лице? Не видимо га као уметника, али можемо јасно видети његов рад. Одакле прави поглед, висока фигура, способност да се ради и хода, живост осећања? Иако су нам оруђа природе непозната, њихова употреба је позната. Био си семе, а твоје тело је семе тела које мора да васкрсне. Послушајте Павла и знајте да сте семе: „сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу, сеје се у понижењу, устаје у слави, сеје се у слабости, устаје у снази, сеје се тело природно, устаје тело духовно“ (1. Кор. 15, 42–44). И посејани сте као други. Зашто се чудиш што ћеш устати као и остали? Зато верујете у оно што видите својим очима, али не верујете јер не видите: „Благо онима који не видеше, а вероваше“ (Јован 20:29). Али док не дође време, не верујемо првом: јер није свако време способно да васкрсне семе. У другом се сеје пшеница, у другом се рађа, у другом се сади грожђе, у другом расту гране и лишће и сазревају бобице, у другом се сади маслина, у другом, натовареном плодовима, сагиње се. Плодови се не рађају пре свог времена, а она која рађа нема контролу над временом рођења: видиш најобичнију мајку од свих, час ружну и голу, час успешну и пуну плодова, час увенулу и без икаквог украса. Било би пожељно, чини се, да не скида увек златну хаљину жетве и зелених ливада: али она сама остаје у оскудици и не добија никакву награду за добробит другима. Дакле, иако не верујете у васкрсење вером, не верујете примером, већ ћете веровати самим искуством. Последњи део године доприноси сазревању грожђа, маслина и другог разноврсног воћа: тако је смак света, као да је последњи део године, одређен за наше васкрсење. И ово је одлично да после васкрсења не будемо поново пренети у ово зло доба. Јер Христос је пострадао да би нас избавио од ових злих дана, да не бисмо опет били подложни искушењима света. Штавише, не би било никакве користи од препорода ако би се неко препородио у мукама. Дакле, знамо разлог васкрсења, а познато је и време: разлог – јер је природа у свим плодовима подједнако доследна сама себи и не разликује се у рађању људи један за другим; време – јер се све рађа на крају године. Постоје времена светлости за једну годину, и да ли је изненађујуће што се све рачуна као једна година када постоји један дан? Једног дана Господ је унајмио раднике да раде у виновој лози, говорећи: „Зашто стојите овде по цео дан беспослени“ (Матеј 20:6)? Узрок рађања је семе. Учитељ језика људско тело назива семеном. Дакле, када је сетва, постоји и васкрсење. Да нема бића ни разума, онда би можда неко сматрао да је тешко да Бог препороди људе, ма како он хтео: Бог, који је брзо заповедио светлости да буде из ничега, тако је брзо постао ни из чега. Погледај небо, погледај земљу: одакле је дошао сјај звезда? Одакле долази круг сунца и његови зраци? Одакле је месец? Откуд планински врхови, снажно камење и шуме? Одакле се излио ваздух или излила вода? Ако је Бог све ово створио ни из чега. „Проговори, и постадоше, заповеди и постадоше“ (Пс. 149:5), да ли је изненађујуће што се поново родило нешто што је већ постојало, када видимо рођено нешто што раније није било? Достојно је изненађења да незнабошци, иако не верују у васкрсење мртвих, ипак, да тако кажем, милосрдно обезбеђују да људски род не пропадне, па стога тврде да душе прелазе у друга тела. Али нека сами кажу шта је теже: да се душе преселе у друга тела, или да се поново врате у своје? Нека сумњају, будући да нису научени, али ми, читајући закон, пророке, апостоле и Јеванђеље, сматрамо то непристојним. Јер ко ће сумњати читајући следеће речи у пророку Данила: „Али у то време сав народ твој који се нађе записан у књизи биће спасен. И многи од оних који спавају у праху земаљском пробудиће се, једни у живот вечни, други на вечну срамоту и срамоту. заувек“ (Дан. 12:1-3). Пророк је лепо рекао: многи од оних који спавају, да кроз то сазнате да смрт није вечна, већ да је уподобљена спавању, за извесно време, кроз ово се такође показује да је живот који долази после смрти бољи од онога који доживљавамо пре смрти у тузи и болести. Јер онај се упоређује са звездама, а овај је повезан са тугом и тугом. Свети Јов, искусивши несрећу овога живота и савладавши све недаће својим трпљењем, обећава себи за награду васкрсење за садашње зло, говорећи: „Жив је Искупитељ мој, и у последњи дан подићи ће из праха ову распаднуту кожу моју, и видећу Бога у телу своме“ (Јов 19, 25). Такође, пророк Исаија, најављујући васкрсење народима, каже: „Смрт ће бити прогутана довека... јер тако говори Господ“ (Ис. 25,8). Даље се објашњава шта народи говоре по речи Господњој: „Биле су трудне, мучиле се, и као ветар родиле; спасење земљи не донесе, и остали становници васељене не падоше. Мртви ће ваши оживети, ваша мртва тела ће васкрснути! Устаните и радујте се, орошавајте се од росног биља, и росите се из земље. мртви, народе мој, уђите у одаје своје и закључајте за собом своја врата, сакријте се на тренутак док гнев не прође“ (Ис. 26,18-20). He beautifully called the tombs of the dead a temple in which we hide little, so that with less burden we can come to the judgment of God, the severity of which we will rightly bear for our iniquities. И тако живи онај који се крије, као да се попушта и бежи, да га не обузме најтеже окове јада света. Јер Божанско казивање пророчким гласом обећава радост васкрсења и исцељење тела оживљених Божанском росом. And when dew revives all the fruitful seeds of the earth, is it surprising that the ashes of our scattered body from the heavenly dew will become fruitful and, having received vital moisture, will be transformed into the composition of our members? И свети пророк Језекиљ са пуним објашњењем описује како ће суве кости поново добити снагу, осећај и покрет, како ће се жиле и тела људског тела поново формирати, састав ће се вратити у пређашњу снагу, како ће осушене кости бити обучене новим месом, како ће се жиле и крвоток прекрити кожом. Када читамо пророчке речи, чини се да се људска тела уздижу, и као да видимо да најшира поља рађају нова семена. Древни мудраци су сматрали вероватним да су у фебанској земљи многи наоружани људи рођени из раштрканих зуба хидрина. Али када свако семе не може да промени своја природна својства и да произведе други плод, као на пример, да се људи рађају од змије, месо расте из зуба, утолико је потребније веровати да се оно што је посејано враћа својој природи, а да се не разликује од свог својства: меко не оживљава од тврдог, нити тврдо од меког, отров се не претвара у крв, него из крви, него из крви. влага од влаге. Дакле, ви незнабошци поричете преображај природе, али потврђујете њену промену. Не верујете Божијим речима, Јеванђељу и пророчанствима; напротив, верујеш празним баснама. Али послушајмо самог пророка који каже: „Рука Господња беше на мени, и Господ ме изведе у духу и постави ме насред поља, и беше пуна костију, и води ме око њих, и гле, било их је много на површини поља, и гле, веома су сухи. И рече ми: Сине човечји! Пророкуј против ових костију и реци им: „Кости суве! слушајте реч Господњу!” Овако говори Господ Бог овим костима: Ево даћу дах у вас, и оживећете. И покрићу те тетивама, и постаћу тело на теби, и покрићу те кожом, и унећу дах у тебе, и живећеш, и познаћеш да сам ја Господ. Пророковао сам како ми је било наређено; и када сам прорекао, настао је бука, и гле покрет, и кости су се почеле скупљати, кост уз кост“ (Језек. 37:1-7). Овде пророк показује да се у кости прво уливају слух и покрет, а не дух живота. Јер осушеним костима је заповеђено да прво чују, као да имају чуло слуха: а пророчке речи овде значе да је свака кост била сједињена у свој састав: „и кости почеше да се спајају, кост уз кост. И видех: и гле, тетиве беху на њима, и месо расте, и кожа их покрије горе, али духа није било у њима.“ (Езе:7-8). Божија милост велика! Да се ​​пророк јавља као сведок будућег васкрсења, да га и ми својим очима видимо. Јер нису сви томе могли бити сведоци, али сви смо сведоци једног: пошто се светог човека и тако великог пророка не може сумњичити за лаж или заблуду. И то није недостојно веровања да се, по заповести Божијој, кости претварају у свој састав, јер имамо безброј примера да се природа покорава небеским заповестима. Тако је земљи било суђено да никне трава – и јесте; када је штап ударио, из камена је потекла вода за жедне народе; штап се претворио у змију. То не значи ништа више од тога да, по милости Божијој, нешто разумно може произаћи из нечег нематеријалног. Или је мање достојно веровања да се кости спајају него да се река враћа и море тече, као што пророк приповеда: „Море виде и побегну, Јордан се врати“ (Пс. 113:3). Нема сумње да су два народа, један својим спасењем, а други својим уништењем, јасно доказала да је ток воде престао, и да су једни уронили у море, а други остали здрави. Није ли Господ у самом Јеванђељу доказао да једном речју таласи јењавају, облаци се терају, ветрови попуштају и тиха стихија ради Богу? Али да чујемо како се мртви духом живота оживљавају, како ускрсавају они који леже у својим гробовима. „Тада ми рече: Пророкуј духу, пророкуј, сине човечји, и реци духу: Овако вели Господ Бог: Дођи од четири ветра, духе, и диши на ове побијене, и оживеће. И прорекао сам како ми је заповедио, и дух уђе у њих, и они оживе и стадоше на ноге своје, и веома ми је Син, рекао је: ови су ми велики! Израиља, они кажу: „Осушиле су се наше кости, и наша нада је изгубљена, одсечени смо из корена. Зато пророкуј и реци им: Овако говори Господ Бог: Ево, отворићу ваше гробове и извешћу вас, народе мој, из гробова ваших и увешћу вас у земљу Израиљеву. И знаћете да сам Ја Господ када отворим ваше гробове и изведем вас народ свој из гробова ваших, и ставим дух свој у вас, и оживећете, и настанићете се у својој земљи, и знаћете да сам ја, Господ, рекао и учинио, говори Господ“ (Језек. 37:9-14). Видели смо како мртви примају дух живота и устају из својих гробова. Зар је изненађујуће да се, на заповест Господњу, отварају гробови мртвих, када се цела земља у својим границама затресе од једног грмљавина, море излази из својих граница, и опет задржава ток својих вода! „Изненада, у трен ока, при последњој труби, јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити“ (1. Кор. 15:52). Онај ко верује у то, пре свега ће бити узнесен на сусрет Господњи у ваздуху, а неверник ће остати и својим невером ће се подвргнути суду. Господ ти у Јеванђељу показује како ћемо васкрснути: јер није он сам васкрсао Лазара, него веру свих. Кад верујеш читајући, онда твоја мисао, која је била мртва, оживљава у Лазару. Да је Господ, долазећи на гроб, „гласом из свег гласа повикао: Лазаре! Изађи напоље“ (Јн. 11,43); То је учинио да би показао лик и пример будућег васкрсења. Зашто је завапио својим гласом, кад је могао дјеловати својим духом, кад је могао нечујно заповиједати! Наравно, да би се показало написано: „Изненада, у трен ока, на последњу трубу, јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити“ (1. Кор. 15, 52). Јер труба диже свој глас. И повика: Лазаре, излази. Зашто се додаје и име? Наравно, да се један бунтовник не би заменио за другог, или васкрсење не би изгледало случајно, а не нешто што се догодило по команди. Тако је мртвац чуо и изашао из ковчега: руке и ноге су му биле умотане у погребни покров, а лице му је било везано марамом. Можете ли да разумете како је Лазар изашао из гроба са повезом очију и ногу? На њему су биле везе, али га нису држале: очи су му биле покривене, али су виделе. Јер снагом Божанске заповести, природа је напустила своје дејство, напустила свој поредак, покоравајући се стваралачком гласу, окове смрти су се разрешиле пре окова гроба: Божанска сила је деловала пре него што је он почео да хода. Ако те то чуди, онда сазнај ко је то заповедио, да престанеш да се чудиш: Исус Христе, сила Божја, живот, светлост, васкрсење мртвих: сила је подигла онога који је лежао, дао живот да ходи, светлост одагна таму, поврати вид, а васкрсење оживи. Али можда вас збуњује то што су Јевреји тада однели камен и ослободили Лазара; или размишљаш и о некоме ко би откотрљао камен са твоје гробнице? Зар не би могао камен однети онај који је поново улио дух живота? Или раздвојити везе које омогућавају везаном да хода? Или отвори своје лице, дајући светлост затвореним очима? Зар камен који је подигао мртве није могао бити уништен? Али барем су веровали својим очима када нису хтели да верују својим мислима. Однесу камен, виде леш, осете смрад, допуштају превијање: не могу да се одрекне покојника, видећи га ускрслог из мртвих, виде знаке смрти, виде и дарове живота. Али када то чују, да ли уопште верују својим ушима? И видећи, да ли су они својим очима ојачани? Када решавате везе, да ли решавате своје мисли? Да ли је народ ослобођен када се Лазарева одећа скине? Да ли се враћају Господу, остављајући Лазара да оде? Међутим, пише: „Тада су многи од Јевреја који су дошли к Марији и видели шта је Исус учинио, поверовали у њега“ (Јован 11:45). Али Исус Господ је показао више од овог примера: Он је и друге подигао, да бисмо ми, гледајући многе примере, веровали. Васкрсао је младића, убеђен вапајем мајке удовице: „И приступивши, дотаче постељу; они који их носе стадоше, и рече: младићу! Кажем ти, устани! Мртвац устаде, седе и поче да говори“ (Лк. 7, 14-15). Чим је то чуо, одмах је сео и почео да прича. Јер постоји друга сила благодати и други поредак природе. И зар је чудно што се душа враћа на глас Божији, кожа се враћа у кости, када од једног додира пророчког тела мртви васкрсавају. Илија се помолио и васкрсао мртвог дечака. Петар је у име Христово заповедио Табити да устане и хода; и многи тада сиромаси, радујући се, мислили су да им је живот враћен за давање милостиње, а ми још не верујемо за спасење. Они су сузама тражили васкрсење ближњег, али ми не верујемо у постојање васкрсења ни за страдање Христово. Када је Исус дао свој дух да покаже да је умро за наше васкрсење, тада је открио сам ред васкрсења. Јер је написано: „Исус опет повика из свег гласа и даде дух. И гле, завеса храма се расцепа на два дела, од врха до дна, и земља се затресе, и камење се распрши, и гробови се отворише, и многа тела светих који су уснули бише и многа тела светих који су уснули ускрснуше и уђоше у гробницу по васкрсењу Његовом. јавио се многима“ (Матеј 27:50-53). Када су се тако задивљујуће ствари десиле у испуштању Христовог духа, зашто су нам оне невероватне током Христовог доласка на суд? Штавише, ово васкрсење је доказ будућег васкрсења и пример будуће истине, али пример је мањи од саме истине. Али ко је за време Господњег страдања отворио ковчеге, пружио руку побуњеницима и показао пут ка светом граду? Ако није било никога, онда је сила Божија била и деловала у телима мртвих. Људску помоћ тражите тамо где видите дело Божије. Божанска дела не захтевају људску помоћ. Бог је заповедио да небо буде – и било је; Одлучио је да створи земљу – и она је створена. Ко је сакупљао камење и на који начин? Ко је служио стваралачком Богу? У трен ока све се догодило. Да ли желите да знате колико брзо? Не пре речено него учињено. (У преводу: Рече и биша. – Ред.) Када, по речи Господњој, стихије устају, зашто онда, по Његовој речи, не устају мртви, који су, иако мртви, некада живели и имали дух осећања, имали снаге да делују? У супротном, боље је бити без душе и без осећања. Ђаво је рекао Спаситељу: „Реци овом камену да постане хлеб“ (Лука 4:3). Ђаво признаје да се по заповести Господњој природа може преобразити, али ви не верујете да се речју Господњом та иста природа може преобразити. Филозофи говоре о курсу сунца и станици неба, а многи верују њиховом расуђивању, иако ни сами не знају шта говоре. Јер нико од њих није узашао на небо, није измерио секире и није видео цео свет својим очима, јер нико није био с Богом у почетку, нико од њих није рекао за Бога: „Кад је припремио небеса, ја сам био тамо... ...био сам уметник с Њим, и био радост сваки дан“ (Приче 8, 27-30). Дакле, ми верујемо философима, али не верујемо Богу који каже: „Јер као што ће нова небеса и нова земља, које ћу ја створити, увек бити преда мном, говори Господ, тако ће бити и семе твоје и име твоје. Тада ће из месеца у месец и од суботе до суботе свако тело долазити преда мном да се поклони, каже Господ. неће умријети, и огањ њихов се неће угасити, и биће гад сваком тијелу“ (Исаија 66:22–24). Ако се обнављају земља и небо, како онда можемо сумњати у обнову човека, за кога су створени земља и небо? Ако се злочинац спасава за погубљење, зашто онда праведник не живи вечно у славу? Ако црв грехова не умире, зашто ће онда пропасти тело праведника? Ово је васкрсење, као што и сама реч Божија осликава: оно што је пало устаће, умрло ће оживети. Поредак правде захтева да када су поступци душе и тела заједнички (јер оно што дух мисли, тело спроводи у дело), ​​онда и једни и други морају бити изведени на суд, и једни и други морају бити предати или на извршење или посматрани на славу, јер се закон тела супротставља закону духа, а дух углавном чини оно што мрзи. Пошто је грех тела који живи у човеку активан, недолично је и неправедно да једна душа, која је умешана у кривицу, буде кажњена, док тело треба да ужива мир, јер је узрок туга, да једна душа буде осуђена, која није једина сагрешила, или да једна душа добије славу, која није била сама у рату. Само узрок! Али ја не тражим разлог од Христа, јер ако сам разумом убеђен, онда поричем веру. Аврам је веровао Богу, и ми морамо веровати, да бисмо ми, пореклом из његове породице, били учесници његове вере. Давид је такође веровао, а и ми верујемо: „знајући да ће нас Онај који је васкрсао Господа Исуса подићи кроз Исуса и ставити нас испред себе са вама“ (2. Кор. 4:14). Ово је обећано од истинитог Бога заувек, обећано из истине која каже у Јеванђељу: „А ово је воља Оца који ме посла, да ништа не изгубим од свега што Ми је дао, него да све васкрснем у последњи дан“ (Јован 6:39). И опет понавља: ​​„Ово је воља Онога који ме посла да сваки који види Сина и верује у њега има живот вечни; и ја ћу га васкрснути у последњи дан“ (Јован 6:40). This is said by the one who by his death raised many bodies of the dead. Ако не верујемо Богу, онда не верујемо Његовом примеру: не верујемо у оно што је обећао, иако је учинио нешто што није обећао. What reason did God himself have to die if he did not have a reason to rise again? Јер Бог није могао да умре, мудрост није могла да умре; and what did not die could not be resurrected, and so the flesh, which can die, is accepted so that what has died can be resurrected. Јер васкрсење није могло бити другачије него кроз човека: „Јер као што је смрт кроз човека, тако кроз човека и васкрсење мртвих“ (1. Кор. 15, 21). Дакле, човек је васкрсао, јер је човек умро; обновљеног човека, враћеног Богу. Тада је у телу био човек, а сада у свему Бог, јер сада у телу више не познајемо Христа, него имамо само благодат тела Његовог, да упознамо Његовог првенца, васкрслог из мртвих. Први плодови су исте врсте и својства као и остали: први се приносе Богу ради плодности, као свештени дар уместо свих, и као некаква жртва обновљене природе. Зашто је Христос првенац од мртвих, а да ли су то његови мртви, који, као да не учествују у смрти, уживају у извесном сну, или сви мртви! „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15:22). Дакле, као што је почетак смрти у Адаму, тако је почетак васкрсења у Христу. Устаните сви, нека нико не очајава: праведници нека не тугују над заједничком судбином васкрсења, очекујући посебан плод врлине. Сви ће васкрснути, али свако, како каже Апостол, по свом реду. Плод Божанске милости је уобичајен, али је ред заслуга другачији. Свима дан сија, сунце греје све народе, киша свачија чини земљу плодном. Сви смо рођени, и сви ћемо васкрснути, али стање живота и васкрсења је различито. „Изненада, у трен ока, при последњој труби, јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити“ (1. Кор. 15:52). Свети Павле оживљава уснулог говорећи: „Пробуди се, спаваче, и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити“ (Еф. 5,14). Спавач је узбуђен да живи и буде као Павле, и могао би да каже: „ми који смо живи и остајемо до доласка Господњег нећемо опоменути оне који су умрли“ (1. Солуњанима 4:15). Јер Павле овде не говори о општој употреби даха и живота, већ о заслугама васкрсења. Јер, рекавши: „И мртви у Христу ће васкрснути први“, додаје: „Тада ћемо ми који живимо и остали заједно с њима бити понесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху“ (1. Сол. 4, 16-17). Павле је умро и кроз своје славно страдање променио је свој физички живот у бесмртну славу. Па, зар је преварио онај ко је о себи написао да је жив ухваћен у облацима у сусрет Христу? Ово читамо о Еноху и Илији: али ћете и ви бити ухваћени духом. Ова Илијина кола, ове светлости, иако су невидљиве, спремају се, да се праведници носе са земље на небо и живе довека. Апостоли нису познавали смрт, због чега је и речено: „Заиста вам кажем, има неких који овде стоје и неће окусити смрт док не виде Сина Човечијега где долази у Царству своме“ (Матеј 16:28). Јер живи онај ко нема ништа што би могло да умре у себи, ко нема чизме ни било какве обавезе из Египта, већ је скида са себе пре него што положи свој телесни положај. Дакле, Енох није једини жив, јер није једини који је ухваћен: Павле је такође ухваћен када сретне Христа. Аврам, увек спреман да прими странце, веран Богу, ревностан и брз на служењу, угледа Свету Тројицу у прототипу: побожношћу украси своје гостопримство, примивши Троје, али поклонивши се Једном, одржавајући раздвојеност личности, једног Господа именује, удостојивши се једне силе у Тројици. Јер у њему није деловало учење, него благодат, и веровао је боље, будући неучен, него ми поучени. Јер нико није дозволио обману у облику истине, и стога је Аврам, видећи Тројицу, поштовао Једног. Узима три мере чистог брашна, полаже једно теле, уверавајући себе да је дар који је принет Тројици једна жртва. За читање о четири цара у књизи Постања, ко не разуме да је Аврам, као знак прототипа страсти Господњих, победио и материјалне елементе и све земаљско? Био је веран у рату, умерен у победи и више је желео да се обогати божанским даровима него људским. Аврам је веровао да чак иу старости може имати сина; није оклевао да жртвује сина; очинска љубав није задрхтала у њему; јер је његова рука била ојачана побожношћу. Уверавајући себе да ће његов син бити пријатна жртва Богу, он га доводи на клање, и не уздржава се од међусобних узвика: отац и дете! Њему су ови узвици били пријатни, али је заповест Божија била пријатнија. Дакле, иако су срца била саосећајна, жеља није престајала. Очинском руком прихватио је мач за погубљење свог сина и плашио се да не погреши при удару, осећао је љубав, али није напуштао свој побожни рад. Он је пожурио да покаже послушност чак и у време када је чуо Божански глас. Зашто да ми више волимо Бога него свакога кога волимо – да више волимо оца, браћу, мајку, да би Он сачувао наше најмилије за нас, као што видимо код Авраама. Отац је жртвовао сина, али Бог се не умирује крвљу, већ страхопоштовањем и страхом за Њега. Уместо човека Бог је показао овна да би син био враћен оцу и да свештеник не би био лишен жртве. Дакле, Аврам није окрвавио своје руке, и жртва је принесена Богу. Покоравајући се Божанском гласу, он је добровољно променио човека у овна. И све је то знак колико је његова жртва била побожна. Зашто када донесете дар Богу, не изгубите га? Али ми смо заслепљени шкртошћу. Бог је предао свог Јединородног Сина на смрт за нас, а нама је жао наше деце. Аврам је сазнао мистерију да ће се наше спасење постићи на дрвету. Дакле, угледајмо се на побожност Аврамову, угледајмо се на доброту и чистоту Исака. Заиста, овај последњи муж је био добродушан, ревностан за Бога и чедан према својој жени, није се осветио на увредама, већ је био попустљивији и давао своју љубав и пријатељство онима који су се кајали, избегавао свађе и лако је био склон праштању. Да и ми подражавамо у Јакову знак Христов, нека наша дела буду бар донекле слична његовим делима. Јаков је послушао своју мајку, препустио се брату, служио тасту и тражио је награду за свој труд не од самог стада, већ од његовог потомства. Лестве, које су сезале од земље до неба, наговестиле су да ће се крстом Христовим сјединити анђели и људи. „Зглоб Јаковљевог бедра био је оштећен када се рвао с Њим“ (Пост. 32, 25) да би упознао свог наследника, а оштећење бедра би предсказало несрећу и патњу за истог наследника. Зашто је небо отворено за врлину? „Многи ће“, написано је, „доћи са истока и запада и полећи са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царство небеско“ (Матеј 8:11), уживајући у вечном миру без икакве пометње душе. Пођимо за Авраамом са својим правима, да нас прими у своја недра, као Лазара, кротошћу и другим врлинама украшене. Наследници светог праоца можемо бити не по телу, него по добрим делима. Апостол каже: Не дајте се завести: Бог се не може ругати. Из овога видимо колико је светогрђе не веровати у васкрсење, јер ако не васкрснемо, дакле, Христос је напрасно умро, дакле, Христос није васкрсао из мртвих, ако није ускрснуо за нас, онда, следствено томе, никада више није ускрснуо, немајући потребе за васкрсењем. У Њему васкрсе свет, васкрсе небо, васкрсе земља. Јер ће небеса бити нова и земља ће бити нова. Да ли је васкрсење било неопходно за Њега када Га смртне везе нису спутавале? Иако је умро као човек, био је слободан у самом паклу. Да ли желите да знате колико сте слободни? Јер „Господ зна“, писано је, „пут праведника, а пут безбожника ће пропасти“ (Пс. 1,6). И наравно, био је слободан онај који је могао да васкрсне, као што је написано: „Разрушите храм овај, и за три дана ћу га подићи“ (Јован 2:19). Наравно, слободан је онај ко је сишао да искупи друге. Поставши као човек (У преводу: Бити као човек - прим.) не по изгледу, него по истини, а ко ће познавати овог човека? „Али он се учини без угледа, узевши обличје слуге, и поставши сличан људима, и изгледом као човек; понизио се, поставши послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2:7–8); тако да кроз ову послушност можемо видети „Славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (Јован 1:14). А ово је речено да би се у Христу сачувала и слава Јединородног и природа савршеног човека. Дакле, ономе ко је створио светлост није био потребан помоћник у искупљењу. Не гласник или гласник, него ће га сам Господ спасити. „Јер говораше, и би се“ (Пс. 32:9); Сам Господ га је спасао: ко му је помоћник када „све зависи од Њега“ (Кол. 1,17)? Ко је Његов помоћник када све чини у трен ока и васкрсава мртве при последњој труби? Пише се на последњој труби, а не на првој, другој или трећој, и то ради одржавања реда. Време је да поменемо врсту труба; јер се наша реч већ приводи крају, тако да ће и труба бити знак овог краја. Свети Јован у својој Апокалипси помиње седам труба које је узело седам анђела. „И затруби седми анђео, и на небу се чују јаки гласови који говоре: Царство света постаде царство Господа нашег и Христа Његовог, и цароваће у векове векова“ (Откр. 11:15). За трубу се такође узима глас, јер је написано: „После овога погледах, и гле, отворише се врата на небу, и први глас који чух као звук трубе говорећи ми рече: Дођи овамо, и показаћу ти шта ће бити после овога“ (Откр. 4,1). Такође читамо: „Трубите у трубу на младом месецу“ (Пс. 80:4). И на другом месту: „Хвалите Га гласом трубе“ (Пс. 150,3). Шта поменуте трубе значе, морамо узети у обзир у нашем расуђивању, не сматрајући то басном недостојном писања. Јер када читамо: „Јер наша борба није против крви и меса, него... против зла духовне на висинама“ (Еф. 6,12), онда „оружје нашег ратовања није телесно, него моћно у Богу за рушење тврђава“ (2. Кор. 10,4). Није довољно видети трубу и чути њен глас, већ се морају познавати својства звука. Јер ако је звук трубе непознат, како се неко може припремити за рат? Зашто да знамо снагу и својства трубе, да не бисмо изгледали груби и невешти када чујемо глас трубе? А за ово се морамо молити да нам их сам Дух Свети протумачи. Из древних списа, који помињу трубе, видимо да су празници који су Јеврејима прописани законом сенка највишег и небеског тријумфа. Јер овде је сенка, а тамо је истина: кроз сенку ћемо покушати да постигнемо истину. У Левитским књигама пише: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци синовима Израиљевим: У седмом месецу, првог дана месеца, одморите се, празник труба, свети збор; не чините никаквог посла, него принесите жртву Господу“ (Лев.253:253). У Бројевима је записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Направи себи две трубе од сребра, коване, направи их да ти служе за сазивање скупштине и за рушење логора; када затруби у трубу, цео збор ће се сабрати код тебе на улазу у шатор састанка, када ће једна труба сабрати трубу Израиља да затруби кнез. када огласите узбуну, логори који стоје према истоку ће се подићи по други пут, логори ће се подићи на узбуну по трећи пут; али не узбуниће се синови Аронови, свештеници: ово ће вам бити наредба заувек у нараштајима. трубите у трубе за своје паљенице и за жртве своје, и ово ће вам бити спомен пред Богом вашим“ (Бр. 10:1-10). Па, хоћемо ли празнике испоштовати тако што ћемо их провести у јелу и пићу? Али нека нас нико не осуђује због наше хране: „Закон је духовни, а ја сам телесни“ (Рим. 7:14). „Нека вас нико не осуђује за јело или пиће, или за какав празник, или млађак, или суботу: ово је сенка будућности, и тело је у Христу“ (Кол. 2, 16-17), што нам је откривено, као у последњу трубу, гласом Очевом с неба када су Јевреји узвикнули: 12:29); Тело Христово, које ће нам се, пак, јавити при последњој труби: „јер ће сам Господ сићи ​​с неба са виком, са гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви у Христу ће васкрснути први“ (1. Сол. 4, 16). Седма труба означава остатак недеље, који се не рачуна само у данима и годинама и периодима, већ укључује и седамдесету годину, када се народ Израела вратио у Јерусалим, будући да је био у ропству седамдесет година. У стотинама и хиљадама, свети број се такође не изоставља; јер није узалуд Бог рекао: „Међу Израиљцима сам оставио седам хиљада људи; сва ова колена нису се поклонила Валу, и све ове усне га не целиваху“ (1. Царевима 19:18). Стога је сенка будућег одмора у данима, месецима и годинама приказана као време самог света, и у ту сврху, преко Мојсија, синовима Израиљевим је заповеђено да се у седмом месецу, у једном дану, сви одморе у знак сећања на трубе, а затим, без икаквог посла, принесу жртву Богу, јер на самом крају света не захтевају се духовна дела, као да се на крају недеље не захтевају духовна дела. оне. Јер телесно подлеже ропству, јер тело служи духу, беспрекорност чини слободним, а кривица га чини робом. Дакле, духовне ствари су морале бити кроз огледало и у гатању, као што каже Апостол: „Сада кроз стакло видимо мрачно, а онда лицем у лице“ (1. Кор. 13,12); Сада се боримо у телу, али тада ћемо у духу видети Божанске тајне. И зато нека се у нашем моралу осликава знак правог закона, док ходимо по лику Божијем: јер је сенка закона већ дошла, сенка за телесне Јевреје, лик за нас, а истина за оне који ће васкрснути. Ове три ствари, то јест сенку, лик и истину, упознасмо по закону: сенку у закону, лик у Јеванђељу, истину на суду. Али цела суштина је Христос, и све је у Христу, којег сада не можемо истински да видимо, али Га видимо као у некој слици будућности, чију сенку смо препознали у закону, зашто Христос није сенка, него слика Божија, не празна слика, него истина. И за ово „закон је дат кроз Мојсија“ (1. Јованова 1:17), јер је сенка кроз човека, лик је кроз закон, истина је кроз Исуса. Јер истина долази од истине. Ко хоће да види ову слику Божију, мора да воли Бога, и сам Бог ће га волети, и неће бити роб, него пријатељ, вршећи вољу Господњу, и моћи ће да уђе у облак где је Сам Господ. Нека направи себи две сребрне трубе, то јест украшене непроцењивом речју, из којих не би долазио страшни звук, већ непрестана захвалност највишем Богу. Јер од звука таквих труба мртви се буди, не оживљавају се од звука мједи, него од ријечи истине. А можда су ове две трубе оне кроз које је свети Павле узвикнуо Божанским духом, говорећи: „Молићу се духом, молићу се и умом, певаћу духом и певаћу разумом“ (1. Кор. 14–15). Јер једно не може бити савршено без другог. Али не треба сви да певају са обе трубе и да сакупе цео сабор, а ова предност је дата само свештеницима и слугама Божијим, да сви, чувши глас њихов, крену у скинију састанка, испуњени славом Господњом, да виде дела Божија и да добију тај законити и вечни стан у наследни посед. Јер тада се води рат и душманин се протерује: кад запева благодат духа, певаће и ум. Те трубе су спасоносне ако верујеш срцем и исповедаш уснама: „Јер се срцем верује у правду, а устима се исповеда за спасење“ (Рим. 10,10), каже апостол. Овом дубоком трубом стижемо до те свете земље, до благодати, односно васкрсења, и ради тога нека за вас увек затрубе те трубе, да увек чујете глас Божији, нека вас увек анђеоске и пророчке изреке подстичу на ревносно стремљење ка највишим. Ову мисао свети Давид је увек носио у уму, говорећи: „Пошто хођах међу народом, уђох с њима у дом Божији са гласом радости и хвале славног народа“ (Пс. 41,5). Јер уз звук ових труба не само да се непријатељи побеђују, већ се без њих не могу одржати млади месеци и празници. Онај ко не прихвата Божија обећања и не верује Његовој речи, не може се радовати и славити млад месец, не може напустити вежбе века и жеље да се испуни светлошћу Христовом. Саме жртве такође не могу бити прихватљиве Богу без усмене исповести свештеника, што подстиче народ да тражи благодат Божију. Заиста славимо Господа гласом трубе, замишљајући силу Његову не у нечем малом и подлом, него у ономе што може испунити ум и проникнути у тајне савести; немојмо сматрати оно што је својствено телу као достојанство Божанском. Не меримо величину Божије силе људском снагом: не треба да тражимо како ће неко васкрснути, са којим телом ће васкрснути, или како ће се сјединити оно што је уништено, а што је пало обновљено. Јер ово ће се испунити по вољи Божијој. Овде се не очекује чулни слух труба, већ ће деловати невидљива небеска сила – такође у односу на Бога „хтети“ је исто што и „деловати“. Не тражимо како ћемо васкрснути, него само очекујмо резултат васкрсења, који ћемо добити ако, одрекавши се порока, будемо имали савршенство духовне тајне, ако обновљена плот прими благодат од духа, а душа од Христа засија вечне светлости. Али ове сакраменте се односе и на сваког појединца. Обратите пажњу на предзнање закона и поретка благодати. Када затруби прва труба, окупљају се најплеменитији и одабрани са истока. Када затруби друга труба, окупљају се они који су једнаки по заслугама који живе на гори Либану и који су напустили игралишта народа. Када затруби трећа труба, они који се, као узбуркани на мору, скупљају, колебајући се са таласима овог века. На звук четврте окупљају се они који Божанском речју нису могли довољно да ублаже суровост свог ума. Стога, иако ће свако васкрснути у трен ока, све ће бити по својим заслугама. И зато ће, пре свега, васкрснути они који су за своју побожност и веру прихватили зраке вечног сунца. Овде мислим на праочеве по Старом Завету или на апостоле по Јеванђељу. Други који ће васкрснути су они који су, напустивши обичаје незнабожаца, приступили Цркви. И зато су они први од отаца, а ови други од незнабожаца: од њих је почела светлост вере, у њима ће вера прихваћена остати до свршетка света. Трећи и четврти са југа и севера ће васкрснути. Са овом четворицом се земља подели, са овим четирима је година закључена, са овом четворицом се пуни свет, са овом четворицом Црква је сабрана. Јер сви који се придруже светој Цркви добиће корист васкрсења и благодат вечног наслађивања, јер је написано: „И доћи ће од истока и запада и севера и југа, и лећаће у Царству Божијем“ (Лк. 13, 29). Јер Христос осветљава свој свет не малом светлошћу: „од ивице неба његов одлазак“ (Пс. 18,7), и његов поход до ивице њихове, и ништа није скривено од његове топлине. Он све милостиво просвећује, не одбацује зле, него жели да исправи, не изопштава окореле из Цркве, него жели да омекшава, и зато их у Песми над песмама Црква, у Јеванђељу позива Христос, говорећи: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу се од Мене упокојити, и ја ћу се од мене одморити. понизна срца“ (Матеј 11:28–29). Црква такође позива, узвикујући: „Подигни ветар са севера и дођи са југа, дуни над мој врт, и његови мириси ће потећи!“ „Нека љубљени мој дође у свој врт и једе његове слатке плодове“ (Песма 4:16). (Песма 5:1 у савременом синодалном преводу: „Дођох у башту своју, сестро моја, невесто моја, сакупих смирну своје са мирисима својим, једох саће своје с медом својим, пио сам вино своје са млеком својим. Једите, пријатељи, пијте и наситите се, љубљени!“ – Ед.) Блажен је заиста онај који држи речи пророштва ове књиге, која нам је открила васкрсење јасним доказом, говорећи: „И видех мртве мале и велике како стоје пред Богом, и књиге се отворише, и друга књига се отвори, која је књига живота; и мртвима су суђено по ономе што је у књигама написано, и мртви се предадоше, и мртви се предадоше. пакао је предао мртве који су били у њима (Откр. 20:12-13, дакле, не сумњајте како ће устати они које ће пакао избацити и море се вратити). Достојно је ваше пажње да је благодат обећана праведницима: „И чух јак глас с неба који говори: Ево, шатор Божији је с људима, и Он ће пребивати с њима; они ће бити Његов народ, и сам Бог са њима биће њихов Бог. И Бог ће обрисати сваку сузу с очију њихових, и смрти више неће бити; Неће више бити ни туге, ни плача, ни бола, јер оно што је раније прошло“ (Откр. 21:3-4). Сада упореди, ако желиш, овај живот са оним животом, и изабери, ако можеш, вечни физички живот, спојен са радом, испуњен променама, тугом, досадом и незадовољством. Да ли би ти то задовољило, чак и ако би Он желео да траје заувек? Јер када је живот сам по себи непријатан, колико више да желимо вечни мир после васкрсења, где грех неће завладати. Ко је толико стрпљив у болести, постојан у слабости, великодушан у тузи, да не би радије умро него водио живот испуњен слабошћу и тугом? Када се не волимо у овом животу, иако знамо да ће нас задесити крај, колико би нам овај живот био досаднији када бисмо предвидели да ће ти телесни трудови бити бескрајни. Па ко не жели да буде део смрти? А шта може бити болније од бесмртности испуњене катастрофом? „А ако се“, каже апостол, „само у овом животу надамо у Христа, онда смо најјаднији од свих људи“ (1. Кор. 15:19). То не значи да је поверење у Христа погубно, већ да је Он припремио други живот за оне који се надају у Њега. Јер овај живот је подложан греху, и том животу се даје награда. Како нам је жалосна и јадна сама краткоћа живота! Младост жели да достигне године младости, омладина мисли да достигне године савршенства и, незадовољна годинама процвата, жели поштовање старих. И тако сви природно желимо промену, јер нам је све присутно непријатно. И саме наше жеље, када се испуне, не пријају нам, а оно што смо хтели да добијемо напола одбијамо. Зашто свети људи нису узалуд саучествовали у наставку свог лутања: Давид је саучествовао, Јеремија, а Илија. Видимо да су управо они у којима је Дух Божији говорио тежили најбољем: ако испитамо мишљења Других, колико је онда било оних који су више волели смрт него болест, радије се бојали? Јер они су сматрали да је страх од смрти гори од саме смрти, тако да смрт у разматрању сопствених зла није страшна, али у разматрању животних недаћа је пожељнија; Јер ми желимо судбину умирућих, али бежимо од страха живих. Али претпоставимо да је васкрсење драже од овог живота. Сами филозофи су измислили одређену врсту живота после смрти, али шта је за нас пожељније: овакав живот или васкрсење? Што се мене тиче, они, док потврђују бесмртност душе, не могу ме довољно утешити откупом једног дела мене. Јер каква пријатност може бити тамо где се крећем нетакнут? Какав ће бити живот ако дело Божије у мени пропадне? Каква је правда ако је крај природе смрт заједничка за праведне и неправедне? Да ли је истина да се душа сматра бесмртном само зато што се сама креће и увек је у покрету? Кажу да имамо тело слично звери, а шта се радило пре тела не зна се; Истина није потврђена супротним доказима, већ оповргнута. Да ли је вредно прихватања мишљење да се наше душе, напуштајући тело, пресељавају у тела животиња и разних животиња? Али сами филозофи сматрају ово мишљење изумом песника. Јер зар је могуће веровати да се људи могу претворити у животиње, а још више да владар, људска душа, може да преузме сурово својство, супротно самој себи, и, имајући разум, да се претвори у неразумну животињу? Ви, који ово поучавате, сами побијате: јер сте измислили дивну врсту преображаја. Песници овако дивљају, филозофи то побијају, а оно што измишљају о живима, потврђују о мртвима. Исти они који су ово измислили нису хтели да кроз ово утврде своју басну, већ само да се насмеју грешкама филозофа који су мислили да се душа, навикла да савладава гнев, прихвата стрпљење, уздржава се од крвопролића, може распламсати и лављим бесом, жеђом за крвљу и жудњом за својим убиством, и укротити је на разне начине. наводно на раскрсницама и у пустињама, по обичају вукова, завијања, или која је уздахнула под тешким плугом, та иста, преобразивши се у људско обличје, тражи рогове на свом глатком челу, или која се својим уздигнутим крилима уздизала кроз ваздух до неба, та иста касније пожели да полети и жали се што је њено тело успорило и успорило. Како је све ово невероватно и како непристојно! Дакле, није ли прикладније по природи, по плодовима других и по примеру дела веровати пророчким изрекама, веровати обећању Христовом? Шта је сјајније него мислити да дело Божије не може пропасти и да се оно што је створено по Његовом лику и подобију не може претворити у лик звери? Јер лик Божији није у телу, него у души. И како може човек, који је победио друге врсте животиња, пренети најбољи део себе у животињу коју је освојио? Природа то не трпи, али чак и да је природа дозволила, милост то не би дозволила. Пагани, усуђујем се да вас питам, шта мислите о себи? Али није изненађујуће што верујете да можете да се промените у звери: јер обожавате звери. Ипак, волео бих да боље размислите о себи, волео бих да верујете да нећете бити међу зверима, већ у заједници анђела. Наравно, душа из овог земаљског тела ће се преселити на највише и певаће Господу, као што читамо у Апокалипси: „Велика су и дивна дела Твоја, Господе Боже Сведржитељу! Праведни су и истинити путеви Твоји, Царе светих! Ко се неће Тебе бојати, Господе, и славити Име Твоје? Јер Ти ћеш једини бити свети и свети Твоје. откривено“ (Откр. 15:3-4). То више од других жели свети Давид, говорећи: „Једно сам замолио од Господа, само то тражим, да пребивам у дому Господњем у све дане живота свога, да созерцавам лепоту Господњу и да посећујем свети храм Његов“ (Пс. 26,4). Корисно је веровати у ово, пријатно је надати се и, наравно, не веровати - постоји казна, али надати се је милост. Ако грешим у томе да после смрти желим да је боље бити у заједници анђела него звери: вољан сам да грешим, и док сам жив, никада нећу напустити ово мишљење. Каква ми утеха преостаје, осим што се надам да ћу ускоро доћи к теби, драги брате, надам се да наше раздвајање неће бити дуго, а ти сам својим заступништвом можеш брзо да признаш мене, који жели, јер ко не жели за себе, „ово ће се трулежно обући у нетрулежност, а ово смртно у бесмртно одеће (5). Можда ће вас занимати: