За смртта на брат

Две книги „За смртта на еден брат“ (378 или 379) од свети Амвросиј Милански му посветува на својот сакан постар брат Сатир. Во првата книга светителот ја оплакува смртта на некој близок, ги прикажува неговите христијански доблести и му благодари на Бога што има таков брат. Зборовите беа кажани на погребот на Сатир. Во втората книга „За надежта на воскресението“, светителот бара утеха во христијанската вера во воскресението на мртвите и вечниот живот. Зборовите биле кажани на гробот на покојниот брат 7 дена по погребот. Светецот вели дека христијанинот не треба да плаче и да се препушта на тага, зашто душата се движи од земните кон оние горе. *Насловот на првата книга на латински е De excessu fratris Satyri. Содржина Книга прва * Книга втора. За надежта за воскресение Сега ние, драги браќа, принесовме жртва, безгрешна и побожна жртва, за мојот господар и брат Сатир. Се сетив дека е смртен и не се залажав со тоа, туку благодатта изобилуваше. Така, достојно е да не се жалам, туку да му благодарам на Бога, бидејќи отсекогаш сум посакувал, ако некакви немири се закануваат или на Црквата или на мене, тие главно ќе паднат врз мене и мојата куќа. Фала му на Бога што за време на овој општ страв, кога сите се плашат од варварски напредок, тагата на сите заврши со мојата, а она што јас се плашев за сите се сврте кон мене само. И нека Бог угоди мојата тага да биде заедничко помирување. Иако, што се однесува до таков брат, немаше ништо помило и попријатно за мене на светот, но јавната корист ја надминува мојата. Ако некој го праша за ова, тој повеќе би сакал да умре за другите отколку да живее за себе; зашто затоа Христос умре во тело за секого, за да научиме да живееме не само за себе. Во исто време, не можам да му бидам неблагодарен на Бога; посоодветно е да се радуваш што си имал таков брат отколку да жалиш што си го изгубил; зашто ова е дар, а подарокот е долг. Така, додека беше возможно, ја искористив вредноста што ми беше доверена, но тој што го одреди залогот повторно ја зеде. Да се ​​затвориш во дадениот залог и да жалиш дека ти е вратен, значи истото. Во двата случаи, верата е сомнителна и спасението е во опасност. Дали е фер да се одбиваат пари и дали е побожно да не се жртвува? За лихварот може да се измами. Творецот на природата и заемодавачот - нема шанси. И затоа, колку е поголем растот, толку е попријатно да се користи. Затоа, не можеме да бидеме неблагодарни кон нашиот брат: зашто тој го врати она што е заедничко за сите по природа; напротив, го заслужи она што е дело од посебна благодат. Кој ќе ја негира заедничката судбина? Или да сочувствуваме со одземањето на нашиот сопствен залог, кога за наша утеха Отецот го дал Својот единороден Син да умре за нас? Кој ќе мисли за себе дека треба да се избави од смртната состојба, кога не е ослободен од родилната судбина? Тајната на големата побожност е во тоа што Христос не бил избавен од телесната смрт, туку како Господар на природата, тој не се откажал од законот на телото што го зел на себе. И јас неизбежно треба да умрам, но тој не требаше. Тој што зборуваше за слугата: Ако сакам да остане додека не дојдам, што ти е тоа? Зарем тој самиот не би можел да остане вака ако сака; но ако живееше вечно, ќе ја одземе важноста од себе, а жртвата од мене. Значи, каква поголема утеха може да има за нас од тоа што и Христос умре во тело? А зошто да го жалам брат ми кога сум сигурен дека таквата побожност не може да пропадне? Зошто да жалам повеќе од другите за оној кого сите вие ​​го оплакувате? Мојата сопствена тага се раствора во општата, а особено што моите солзи не даваат ништо, но твоите ја потврдуваат вербата и носат утеха. Богатите плачат, а со вашиот плач докажувате дека напуштеното богатство не додава ништо на спасението, бидејќи парите не можат да ја одложат смртта, а богатите, како и бедните, се грабнати до последниот ден. Вие старите плачете затоа што се плашите од слична судбина за вашите деца и бидејќи не можете да го продолжите физичкиот живот, поучете ги своите деца не само на физички вежби, туку и на доблест. И вие плачете, зашто крајот на природата не е зрела старост. И сиромашните тагуваа, (а што е најскапоценото) со солзи му ги изми гревовите. Овие солзи се искупителни, овие офкања ја кријат тагата на смртта, ова сочувство со вечна радост го измазнува чувството на поранешна болест. Значи, иако погребот е приватен, оплакувањето е вообичаено; зошто овој плач не може да продолжи вечно, зашто срцата на сите беа наклонети кон тоа. Зошто да те жалам, драг брате, кој ми беше одземен како да си брат на сите? Зашто не ја изгубив комуникацијата со тебе, туку само ја променив, пред да не те одвојуваше од мене со тело, но сега остануваш со мене со дух и ќе останеш засекогаш. За време на вашето однесување кон нас, вие не бевте киднапирани од мојата татковина, и вие самите никогаш не ми го претпочитавте тоа, но сега ми дадовте друга татковина, затоа овде веќе почнувам да не бидам туѓинец или скитник, зашто таму се наоѓа најубавиот дел од мене. Зашто јас никогаш не бев цел во себе, но во еден од нас има голем дел од двете; обајцата беа во Христа, во Кого е сè и делот на секој посебно. Овој ковчег ми е попријатен од природната земја, зашто во него лежи плодот не на природата, туку на благодатта; Ова бездушно тело беше мојата најдобра положба, бидејќи во ова тело со кое сум облечен лежите повеќето од вас. О, кога би можел се да посветам на твоето сеќавање, пријателство и твојот живот, а половина од моите години би оделе кај тебе! Оние кои отсекогаш имале неделиво родителско наследство, се чини, требало да имаат неделив животен век: или, барем, оние кои живееле заедно требало да го завршат својот живот заедно. Сега каде ќе одам? Каде да одам? Волот жали за волјата што е слична на себе, ја гледа нејзината загуба и со честото спуштање сведочи за љубовта, ако нема некој со кој е навикнат да го вози плугот: како, навистина, да не се сочувствува со тебе, брате? Може ли некогаш да го оставам во заборав оној со кој отсекогаш го носел товарот на овој живот? Ти си најнизок во трудот, но најмногу сојузник во љубовта; Не сум способен во своите таленти како што бев поднослив во твоето трпение; Од братска љубов секогаш со твоја помош си ги штител моите недостатоци; ти беше како брат со љубов; трудољубивост, како татко; грижа како старешина; со почит, како помлад. Значи, само преку сродство исполнивте многу обврски кон мене; затоа изгубив не еден, туку многу. Кај вас не беше забележана љубезност, но вашата почит беше очигледна на сите. Ти, имајќи ревносно почитување кон мене, немаше потреба да се преправаш, па ни самиот не постапуваше така и не можеше да го очекуваш тоа од мене. Но, сеќавајќи се на блиската заедница на братството, ја заборавив мојата положба, од неизмерна тага, каде брзам? Апостолот ме враќа и, како што рече, го зауздува моето сочувство, велејќи, како што веќе слушнавме: Не сакам да ве оставам, браќа, во незнаење за мртвите, за да не тагувате како другите кои немаат надеж. Простете ми, драги браќа, зашто не можеме сите да кажеме за себе: имитирајте ме мене, како што јас го имитирам Христос; имаш кој да го имитираш; Не секој е способен да ги учи другите; би било доволно сите да бидат способни да ја прифатат наставата! Но, со нашиот плач не направивме голем грев; зашто не секој плач е знак на неверување или слабост; некои тага се дејство на природата, додека други доаѓаат од неверување; потребно е и да го посакувате она што сте го имале и да сочувствувате со она што сте го изгубиле. Не е само тагата што произведува солзи; и тие течат од радост. Љубовта поттикнува и плачење, молитвата ја навлажнува постелата, а молитвата, според пророчкото слово, ја мие постелата. Голем плач и плач настанал и при погребувањето на патријарсите. Зошто солзите откриваат љубов, а не привлекуваат тага и оплакување? И јас плачев, признавам, но заплака и нашиот Господ: Тој беше за странец, јас бев за брат; Тој плачеше за сите во едно, а јас ќе те жалам во сите, брате сакан! Господ пролеал солзи како човек, зашто Божеството не може да има солзи: пролеал солзи според природата за која бил тажен, распнат, умрел и погребан. За него сега го слушнавме пророкот како вели: За Сион ќе речат: таков и таков човек се роди во него и Самиот Севишен го зацврсти. Тој пролеа солзи за човештвото, по која го нарече Сион мајка, родена во Јудеја, потекнува од Богородица, но според Божеството не можеше да има мајка, зашто Тој самиот е виновникот на мајката. Така на друго место: Зашто ни се роди дете; Ни е даден син. Во младоста е името на возраста, а во Синот е совршенството на Божеството. Дојде од мајката, родено од Отецот, но истото се роди и се даде. Зашто има еден Син Божји, роден од Отецот и потекнуван од Дева; иако се разликува по редослед, тој е сличен по име, како што значат овие зборови: во него се родил таков и таков човек, а Самиот Севишен го зацврстил. Човек по тело, но Врховен по моќ. Бог и човекот се разликуваат по природа, но се исти и во двете. Едното е карактеристично за Неговата природа, а другото за нас е заедничко, но и во двете природи е исто и во двете е совршено. Затоа не треба да се чудиме, бидејќи Бог ги создал и Господ и Христос. Тој го создал Исус, кој го зел името според телото, како што за него пишува отецот Давид: А за Сион ќе речат: во него се родил таков и таков; зашто тој се разликува не според Божеството, туку според телото, не одделен од Отецот, туку поделен по функција, има иста моќ, но одделен во светата тајна на страдањето. Ова бара многу објаснувања за да се докаже моќта на Отецот, сопственоста на Синот и единството на целото Троица; но мојата намера е кон утеха, а не кон такво расудување; иако духот обично се утешува со моќта на расудувањето. Но, повеќе ми е потребно да ја ублажам мојата тага отколку да ја променам мојата склоност, за да ми се намалат желбите и да не се уништат. Непријатно ми е да ги пренасочувам мислите од брат ми на други вежби, кога овој збор ќе се сфати како да го испраќам, така што чувствата ќе го следат оној што заминува, а оној што лежеше пред моите очи ќе го прегрне мислата. Би сакал да ги насочам сите мои очи кон него, да останам со него со сета ревност на мојот дух, да му покажам секаква наклонетост. Во радоста на духот, ми се чини дека сè уште не сум го изгубил, зашто го истражувам; се чини дека неговиот дух е сè уште во него, додека не ми требаат неговите услуги, на кои им го посветив целиот мој живот. Што ќе се оддолжам за таква услуга, за таква работа? Јас, драг брате, те поставив за наследник, а ти ме остави на нив; Сакав твоите денови да го надминат мојот број, но прво ти се раздели со мене. За твоите дарови принесував желби како награда; сега и јас ги изгубив, но не ги изгубив твоите добри дела. Што ќе направам ако го прифатам наследството? Каква благодарност, какви подароци ќе ти донесам? Навистина, ништо друго освен солзи, но можеби и тие не ви требаат. Зашто додека беше жив, ми забрани да плачам и ме уверуваше дека нема да биде самата смрт, туку нашата тага, што ќе ти биде жалење. Солзите те спречуваат да се шириш понатаму, а и самите твои дела те спречуваат, за ние, жалејќи по тебе, да не очајуваме за твоите заслуги. И, се разбира, вие самите ја намалувате сериозноста на оваа тага; Јас, бидејќи претходно се грижев за тебе, сега немам од што да се плашам, немам ништо што светлината би можела да ми го украде. Иако преживеа една сестра, угледна по својот интегритет, слична по морал и талент, ние двајцата повеќе се плашевме за тебе и ни се чинеше дека сета пријатност на нашиот живот лежи во тебе. Ти беше пријатно да живееш, за тебе не беше одвратно да умреш; И двајцата сакавме да те одржиме во живот, но ти не сакаше да не надживееш. Кога вашиот дух не трепереше од имагинацијата на таквата опасност, колку вашите мисли се вознемирија од веста за вашата болест? Го гледаме безживотен оној со кого се надевавме дека ќе бидеме засекогаш; Сега сме сигурни дека преку вашите молитви го замоливте светиот маченик Лорентиј вашето заминување. О, кога не се молевте за заминување, туку за долгорочен живот: се разбира, можевте да барате за себе многу години кога можете да побарате грижа. Но, ти благодарам, Семоќен Боже! За големата утеха што го поклонивте нашиот драг брат да се врати од Сицилијанската и африканската земја, зашто набргу по неговото враќање го загубивме, а ни беше вратен како само за средба со своите браќа. Сега имам депозит што никакво талкање не може да ми го одземе; имам остатоци да прегрнам; Имам ковчег, кој ќе го покријам со моето тело и бога ми е угодно што ќе умрам на коските на светиот труп. О, кога би можел и јас да го приложам моето тело против твојата смрт! Ако те прободеа со мечеви, попрво ќе се предадам на колење наместо тебе; Кога би можел да ти ја вратам душата во заминување, тогаш секако би ја понудил мојата. Не ми помогна што ги извлеков последните здивови, што вдишав во устата на умирачки човек: мислев дека или сам ќе ја прифатам твојата смрт, или ќе ти го дадам животот. О несреќни, а сепак пријатни, овие последни ветувања на бакнување! О кутра прегратка, меѓу која бездушното тело се отепа и последниот здив исчезна! Стискајќи ја раката, но веќе беше лишен од кого држеше; последниот дух се собра со своите усни за да биде соучесник во смртта, но не знам како овој дух стана витален за мене и ми изгледаше пријатно во самата смрт. Но бидејќи не можев да го продолжам твојот живот со мојот дух, би сакал барем живоста на твојот здив да се влее во мојата мисла и мојот дух да ја има твојата чистота и чистота. Ах, кога ти, драг брате, би ми го оставил ова наследство, кое ќе ме поттикне да не плачам и да жалам, туку на пријатни спомени. Што ќе правам сега, откако ги изгубив сите задоволства, сите забави и сите убавини на овој живот? Само ти беше мојата утеха дома, а надвор од него - чест и украс, ти беше мој судија во советите, учесник во моите подвизи, застапник во работата, прогонител на тагата, бранител на моите работи и намери, сам го носеше товарот на домашните и јавните грижи. Сведочам со твојата света душа дека во основањето на Црквата честопати на некој начин се плашев од твоето незадоволство. Враќајќи се, ја осуди мојата „бавност; така, во свештенството ми беше и судија и ментор, не оставајќи ме да се грижам за домаќинството и општите работи. И со право ти ја припишувам оваа пофалба, затоа што владееше со домот на твојот брат без никаква мана и му оддаде чест на неговото свештенство. Чувствувам дека ми се мачи духот кога ги набројувам твоите заслуги и доблести, но токму во оваа мака се смирувам, и иако овие жални спомени ја обновуваат болеста, и тие се раствораат од одредено задоволство. Може ли да не мислам на тебе или кога да размислувам без солзи? Може ли да не се сеќавам на тебе или да се сетам без некои пријатни солзи? Што ме забавуваше кога се случи, зар не дојде од тебе? Што, велам, ми беше пријатно без тебе или тебе без мене? Што немаме заедничко? Речиси видот и спиењето беа споделени заедно. Имаше ли некакво несогласување во нашата волја? Зарем едното не го следеше другото насекаде? Така речиси да кажам, кога се преселив од едно место на друго, како да ти, или јас, правевме движење кон моето тело. Кога се случуваше едниот да биде без другиот, тогаш изгледаше како нешто да недостасува и лицето не беше весело, а духот беше тажен. Тогаш се криеше вообичаената пријатност и живост, а оваа разделба ја наруши фантазијата за болеста на отсутниот. На сите им изгледаше толку чудно што се одвоија од нас! Јас, не поднесувајќи го отсуството на брат ми и чувајќи го свеж во моето сеќавање, често го барав со моите очи како да доаѓа и изгледаше како да разговара со него и да го гледа; но кога веќе немаше надеж за тоа, тогаш ми се чинеше како јас, обесувајќи ја главата, да влечам некаков јарем; Тогаш со мака одеше, се срамеше да се покаже и брзаше да се врати, бидејќи беше непријатно да се излезе без него. Напротив, кога и двајцата излеговме заедно, тогаш немаше повеќе отпечатоци на патот отколку што имавме зборови, немаше повеќе чекори од разговори, а поворката не ни здодеа со пријатноста на расудувањето. За едниот висеше на усните на другиот. Тие не гледаа на патот со внимателен поглед, туку се слушаа меѓусебното размислување, привлекуваа пријатни погледи и доживеаја секакви братско задоволство. Како потајно се чудев на твоите доблести. Колку само се израдував што Господ ми даде брат толку чесен, толку остар и способен, толку добродушен и едноставен, така што, размислувајќи за твојот добар морал, не се надевав дека ќе најдам острина во тебе, но гледајќи ја острината и способноста, не помислив да бидам добродушен во тебе! Но, вие ги поврзавте двете доблести со некаква прекрасна сила. Она што ние двајцата не можевме да го одредиме, вие сами го постигнавте. На Проспер му беше мило, како што слушам, што не помисли да го врати украденото: но ја доживеа сериозноста на еден од вас повеќе отколку сериозноста на двајца. Платив сè, благодарам за вашата умереност и без да го нарушите срамот, благодарам за вашата кроткост и без да се жалите на сериозноста. Но, за кого го баравте ова? Зашто сакавме вашите трудови да ја добијат истата награда како вашиот пример и поука. Откако завршивте сè, се вративте и ни е одземен единствениот кој сите го претпочитаат и како прво да не сте се откажале од својот дух, за да ја исполните должноста на благочестието и да стекнете круна на трудољубивост и достигнување. Колку само ни беа непријатни почестите на овој век затоа што не поделија меѓу себе! Ги зедовме на себе не затоа што нивниот сјај како да нè заведува, туку за да не се појават како гнасни лицемери, или можеби ни беа дадени за ние (бидејќи нè растажи со твојата прерана смрт) сами да научиме да живееме. Признавам дека стравот од моите прекогнитивни мисли беше оправдан кога ќе се сетам на сè што ти напишав. Не те советував сам да одиш во Африка, но подобро би било тоа да го оставиш на некој друг. Мојот дух беше обземен од екстремен страв кога те испратив на твоето патување и им верував на брановите, но ти го заврши своето патување и воспостави работи и, напротив, откако се качи на стар, како што слушнав, сад, се довери на водите. Зашто во брзање, тој ја напушти претпазливоста и, сакајќи наша корист, не гледаше на сопствената опасност. Измамлива радост! Текот на човечките нешта е непознат; мислевме дека нашиот брат, кој се врати од Африка и се спаси од бродолом, никако нема да ни го одземат, но сега на земјата го доживуваме најтешкиот бродолом; зашто го гледаме безживотно кој ја избегна смртта пливајќи по жестокото море. Каква забава ни останува кога убавината исчезнала и нашата светлина згасна, во која не само нашето семејство, туку и целата татковина ја најде својата чест? Ви ја пренесувам, драги браќа, мојата благодарност што мојата болест ја припишувате на вашата, што учествувате во мојата несреќа и сведочете за вашето сочувство од целиот град, од секој ранг и возраст на луѓе. Зашто ова не е приватно жалење, туку еден вид јавен долг. Кога сочувствуваш со мојата загуба, тогаш имам изобилен плод, имам гаранција за твојата љубов. Би сакал да го видам мојот брат жив, но јавната должност е пољубезна во среќата и попријатна во несреќата. И ова е дело достојно за пофалба, зашто не е залудно што во Делата на апостолите, при смртта на Тавита, се опишани расплакани вдовици; исто така во Евангелието има многу луѓе кои плачат додека го симнуваат ковчегот на мртов млад човек; но вдовиците ја оплакуваа оваа Табита, а целиот град го оплакуваше младиот човек. Затоа, без сомнение, вашите солзи ќе го заслужат покровителството на апостолите; Без сомнение, велам, вашиот плач го поттикна Христос да покаже милост. Иако сега не го допре неговиот гроб, ја прими душата во своите пазуви, и иако не викаше со телесен глас кон покојникот, тој со Својата Божествена сила го избави од маките на смртта и од нападите на непријателот, и иако покојникот не седеше во гробот, туку заспа во Христа, иако никогаш не гледаше од нас горе. се радува повеќе. Зашто преку она што го читаме во Евангелието ја познаваме иднината, а појавата на сегашноста е знак на иднината. Привременото воскресение не било неопходно за оние кои биле предодредени за вечен живот. Па, зошто некој да се врати во тажната и жална долина на овој живот, на која треба да се радува, кој беше отстранет од претстојните зла и опасности? Кога во мирно време никој не го оплакуваше Енох, кој беше фатен на небото, туку уште повеќе, пророкот го пофали, како што вели Светото Писмо за него: фатен, за да не му се премисли злобата. Ова е особено точно сега, кога во лоши времиња самиот живот е сомнителен. Фатен во рајот за да не падне во рацете на варварите; фатени за да не го видат уништувањето и крајот на светот; за да не се види смртта на роднините и сограѓаните, а исто така и сквернавењето на светите девици и вдовици, што е пожалосно од секоја смрт. Значи, блажен си, брате, и поради твојот процут живот и поради твојата навремена смрт. Зашто не бевте фатен од нас, туку од несреќи; Не го загуби животот, туку претстојните таги. Кога сте слушнале дека непријател се приближува кон Италија, тогаш, од сожалување кон вашите, колку би сочувствувале што целиот наш спас е да бидеме опкружени со алпски планини и да ни се гради ѕид на срамот со купишта дрвја! Со каква тага би дознале дека вашите роднини се во толку голема опасност од непријател, од непријател нечовечки, бесрамен и безгрижен за спасението! За тебе би било неподносливо да видиш што ќе бидеме принудени да издржиме и [што е потешко], можеби, да гледаш девојчиња киднапирани, мали деца земени од мајчините раце и избодени до смрт со копја, тела осквернавени, посветени на Бога. Сето тоа би било неподносливо за вас, кој со последниот здив, можеби заборавајќи се себеси, но сепак сеќавајќи се на нас, не опомена да се чуваме од варварскиот напад. Тоа е можеби затоа што си ја предвидел твојата смрт, а тоа не го направил од слабост на духот, туку од побожност, и иако си бил слаб за нас, си бил весел за себе. Кога Симах, благородник, ви претстави дека во Италија беснее војна, а вие се препуштате на опасност и во рацете на непријателот, тогаш одговоривте дека затоа доаѓате, да бидете соучесници во нашата катастрофа. Значи, благословен си со таквата навремена смрт, зашто си избавен од оваа тага. Се разбира, поблажена е сестрата која, откако ја изгубила твојата утеха, се грижи за својата целомудреност, а претходно била среќна со двајца браќа и сестри, сега е потопена во таги: не може да го следи едниот, а другиот да го остави; твојот гроб е негов конак и твојот гроб е неговиот дом. Но – о, само овој хотел да беше безбеден! Храна во плачење, пијте во солзи, зашто нè нахрани со лебот на солзите и ни даде солзи да пиеме умерено, а можеби дури и без мерка. Што да кажам за себе, за кого не е добро да умрам, но нема да ја оставам сестра ми? И јас исто така не сакам да живеам, за да не бидам одделен од тебе? Зашто, што може да биде пријатно без тебе, во кого сите наоѓавме задоволство? Или која е користа од подолго останување на земјата, на која им било пријатно да се живее додека живееле неразделно? Дури и нешто да не забавува овде, не може да нè забавува без тебе, па дури и да сакаме да го продолжиме животот во одреден момент, не би сакале да бидеме без тебе. Сето ова е неподносливо. Зашто без тебе, сопатник во животот и соучесник во моите трудови и позиции, што може да биде подносливо? Не можев ни да размислувам однапред за твојот пад, за да биде поподносливо, мојот дух толку се плашеше да помисли нешто слично за тоа! И тоа не се случи затоа што не ја знаев неговата состојба, туку извесна желба го изгасна во мене чувството на општо распаѓање; па мислеше само добри работи за него. Кога ме обзеде некоја тешка (и, о, смртна!) болест, тогаш само зажалив што не си до мојот кревет и што, во согласност со заедничката желба на сестра ми, немаше да ми ги покриеш очите со твоите прсти. Што сакав? Што враќам? Кои завети недостасуваат? Каков вид на услуга следеше? Дали подготвивте нешто друго, но дали сте принудени да работите нешто друго? Сега не ме закопуваат мене, туку јас се закопувам. О жестоки очи што можеа да видат брат што умира! О сурови и брутални раце што затворивте такви очи во кои видов повеќе! О, сурови рамења кои можеа да понесат таков жален товар, иако оваа послушност е исполнета со некаква утеха! Ти, брате, уште повеќе требаше да го направиш ова; Ја очекував оваа услуга од тебе; Сега каква утеха ќе прифатам, кога ти сам ме тешеше во тага, ме поттикна на радост, ја избрка тагата? Сега те гледам како молчиш и не ми даваш ниту еден бакнеж. Иако во нас двајцата престојуваше таква љубов што повеќе се хранеше со внатрешна ревност отколку со надворешна наклонетост, зашто ние, со меѓусебно пријателство, не баравме други. Силата на нашето сродство беше толку реална во нас што взаемната љубов ја докажувавме не со галење, туку со внатрешен духовен жар, зошто немаше потреба од преправање кога самата слика покажува взаемна љубов; зашто не знам по кој лик на духот и подобие на телото се гледаше едниот од нас во другиот. Кој, гледајќи во тебе, не мислеше дека ме гледа во тебе? Кога ќе честитав некому, но ако тој самиот ти честиташе прв, рече дека веќе ме видел, а тоа што ти е кажано се сметаше дека ми е кажано. Какво големо задоволство ми приреди оваа грешка, бидејќи немав од што да се плашам од твоите дела и зборови. Но, кога некој ми објасни дека ми објавил нешто, тогаш јас, насмевнувајќи се од задоволство, одговорив: не кажувај го тоа на твојот брат. Зашто, иако имавме сè заедничко, нераскинлив дух, неразделно срце, не споделувавме пријателски тајни, не како да се плашиме да си ги соопштиме, туку само за да ја зачуваме верноста. Ако ви требаше совет за нешто, овој совет секогаш беше општ, но не секогаш беше заедничка тајна. Иако нашите пријатели ни кажаа дека си ги повторуваме нивните зборови, во најголем дел верноста на тајната беше толку многу запазена што брат не му ја соопшти на брат. Зашто тоа беше сигурен знак дека нешто не му било кажано на странец што не му било соопштено на самиот брат. Признавам дека, гордеејќи се со таквите големи благослови, веќе не се плашев дека би можел да останам жив, бидејќи го сметав за највреден за живот; и поради оваа причина сега носам удар што не можам да го поднесам; зашто оваа рана ќе беше поподнослива ако однапред размислував за тоа. Сега кој ќе ми даде утеха во мојата тага? Со кого ќе ја споделам грижата? Кој ќе ме избави од суетите на овој свет? Вие ги раководевте работите, ги надгледувавте министрите, им судевте на браќата и не дававте причина за кавги, туку за побожни дела. Кога требаше да се консултирам со сестра ми за нешто, тогаш те земавме за судија, кој никому не му наштети и сакајќи да им угоди на двајцата, ја задржа љубовта и го откри своето мислење, преку кое си привлекол благодарност кон себе. Кога вие самите предложивте нешто за дискусија, тогаш колку ви беше пријатна расправијата? Колку е нежна вашата огорченост! Вашите опомени кон самите слуги не предизвикаа речиси никаква тага, бидејќи кон нив се однесувавте како браќа, а не од страст. Зашто нашето знаење не ни го дозволува тоа, а ти самиот брат не ни го дозволи тоа, ветувајќи дека ќе се одмаздиме, а притоа сакајќи да ја ублажиш и ублажиш работата. И ова беше знак на непосредна мудрост, бидејќи, според мислењето на самите мудреци, првиот од благословите е да се познава и да се почитува Бога, да се сака со сите свои мисли посакуваната убавина на вечната вистина. Второто добро е да се изрази почит кон ближниот од Божествениот и небесен извор, што најмудрите на светот го научиле од нашите закони. Зашто тоа не можеа да го земат од човечкото учење, освен од овој небесен Божествен извор - Божјиот закон. Зошто да проповедам колку тој беше почит и почитуван кон Бога? Пред да ги прими најсовршените тајни, гледајќи се себеси во опасност од бродолом, не се плашел од смртта, туку од тоа да не ја изгуби светата тајна, поради што барал од верниците да го почестат со тоа, а тоа го направил не од љубопитност, туку за да ја добие помошта од својата вера. Така, тој се фрли во морето, не барајќи помош за никаква штица што паднала од бродската врска, туку барајќи го оружјето на една вера, со кое се заштитуваше и не сакаше друга помош. Вреди да се спомене и неговата великодушност, бидејќи кога бродот беше уништен, тој ја зграпчи даската не како несреќник, туку како храбар во себе, го прифати засилувањето на својата доблест и не беше измамен во својата надеж. Конечно, првиот се спасил од брановите и запловил до брегот, го видел својот епископ, на кој му се доверил, а гледајќи ги и другите свои слуги кои биле предадени, веднаш, без жалење и без да праша за загубата, ја побарал Црквата Божја за да донесе благодарност и да ги научи вечните тајни; зашто, рече тој, нема поголема должност од благодарноста. Ако незаблагодарувањето на некој човек се смета за слично на убиство, тогаш колку е незаконско да не му се заблагодарува на Бог? Значи, задачата на разумниот човек е да се спознае себеси и, како што велат мудреците, да живее според природата. Зашто, што е поприродно за нас отколку да му благодариме на Создателот? Погледни го небото: не му благодари ли на својот Творец, според Псалмистот: Небесата ја објавуваат славата Божја, а делото на Неговите раце зборува цврсто. Самото море, кога е тивко и мирно, е знак на Божествената милост, додека возбудата го покажува гневот на највисоките. Зарем не сите со право се восхитуваме на Божјата милост кога забележуваме дека нечувствителната природа на некој разумен начин ги задржува брановите, а водата ги препознава нејзините граници? Што да кажам за земјата, која по Божјата заповед ги снабдува со храна сите животни и која со зголемување и камата го враќа применото семе? Така, откако природно ја разбрав со своите мисли вината за Божественото дело, знаев дека, прво, морам да му донесам благодарност на мојот Спасител; но бидејќи не можеше да му се оддолжи, можеше барем да го има. Зашто таква е моќта на благодарноста што со давањето може да се има во срцето и, имајќи ја во едно срце, да се враќа, зошто, давајќи благодарност, покажал вера. Неговата храброст и великодушност се доволно видливи од тоа што по уништувањето на бродот, презирајќи го животот, со непобедлив дух ги преплива морињата и преминал различни земји; конечно, токму во ова време, тој не побегна од опасноста, туку и пријде, трпејќи ја потребата и студот, и-ох! секогаш кога тој барем преземал мерки на претпазливост. Но, на тој начин тој е благословен што ја употребил силата на своето тело за да ја исполни својата младешка положба, така што додека живеел не ја познавал слабоста. Со каква пофалба да ја пофалам неговата едноставност? Зашто тоа е одредена умереност на моралот и трезвеност на духот. Дозволете ми да зборувам малку подолго за некој со кој повеќе не можам да разговарам. Не е бескорисно да знаете дека ја исполнувате оваа должност не од некоја слабост, туку од разум, и вие сте поттикнати да го направите тоа не со жалење за смртта, туку со почит кон доблеста: добротворната душа ќе биде задоволена. Имаше толку простодушност што во него, како во младост, блескаше беспрекорна едноставност, ликот на совршената доблест и одредено огледало на најчистиот морал. Така, влезете во царството небесно, зашто поверувавте на словото Божјо, како младост го отфрливте ласкањето, подобро поднесувавте навреди отколку одмазда; тој беше повеќе склон да се жали отколку кон ласкање и измама; склони кон задоволство, но не и кон амбиција; Тој е свет по скромност, така што во него срамот често може да се смета за непотребен отколку неопходен. Но, основата на доблестите никогаш не е излишна: зашто скромноста не е пречка, туку пофалба на функцијата. Во самата средба на мажите, од скромност, ретко ги отвораше усните, ретко ги креваше очите и зборуваше; и оваа скромност одговараше на телесната чистота. Зашто ги задржа даровите на светото крштевање: беше чист по тело, сè уште чист по срце, ја одржуваше не само чистотата на телото, туку и чистотата на зборовите. Што се однесува до чистотата, која толку многу ја сакаше што не сакаше ни да стапи во брак. И во врска со тоа тој се покажа толку неискрен што како одговор на нашите опомени ја покажа својата намера да го одложи бракот наместо да го избегне. И само на ова не им верував ниту на моите браќа, не поради некој сомнеж или од скромност. Кој не би бил изненаден од маж, средовечен меѓу брат и сестра, но рамноправен по великодушност, кој исполнил две од најголемите титули, зашто имал и чистота на сестра и светост на брат, не по чин, туку по доблест. Така, кога похотата и гневот предизвикуваат други пороци, тогаш, се разбира, чистотата и милоста произведуваат некои добродетели, иако побожноста е и почеток на сите добра и извор на други добродетели. Што да кажам за неговата штедливост и чиста желба да има нешто. Оној што го чува своето не го бара она што им припаѓа на другите, а кој е задоволен со своето не го посакува она што е излишно. Зошто сакаше да го врати само своето, а потоа да не се збогати, туку да не се излаже. Со право ги нарече љубители на пари оние кои бараат вонземјани. Бидејќи љубовта кон парите е коренот на секое зло, тој што не бара пари, бега од пороците. Немав раскошна трпеза, освен кога се јавував на пријатели, зашто барав да ја задоволам само природата, а не сладострасноста. И, се разбира, во однос на имотот, тој не беше сиромашен, туку беше сиромашен по дух. За неговото блаженство нема сомнеж, бидејќи тој, како богат човек, не се радувал на богатството, дури, како просјак, го сметал за мало она што го има. Сега, како заклучок на главните доблести, неопходно е да се споменат деловите на правдата. Зашто, иако сите добродетели се поврзани една со друга, секоја од нив има посебна слика, особено правдата. Зашто оваа доблест, така да се каже, е скржава и штедлива за себе, но од заедничка љубов кон другите, како безмилосна кон себе, се расфрла со се што има. Но, постојат различни видови на оваа доблест. Има друга правда за роднините, друга за секој човек, друга во поглед на Божјата почит или помагање на сиромашните. Значи, како се однесуваше со сите, ја докажува добрата волја на жителите на провинцијата над кои тој раководеше: тие го нарекуваа попрво свој татко отколку судија. Каков бил меѓу браќата (иако се покажал како поволен за сите), докажува неделиво наследство. Зашто во последните зборови тој објави дека нема намера да стапи во брак, за да не се раздели од своите браќа; Ниту, пак, постоела негова волја да ја остави својата духовна волја, за да не нè навреди на кој било начин. Иако не се согласи со нашите барања и молитви, не ги заборави сиромашните, барајќи од нас да споделиме онолку колку што сметаме дека е праведно. Само преку ова покажа доволно докази за стравот Божји и пример за човечка побожност. За она што им го дал на сиромасите, го доверил на самиот Бог: зашто „Кој прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Изр. 19:17) и барајќи праведно, оставил не малку, туку сè: зашто праведноста бара да се продаде својот имот и да се даде на сиромасите. Зашто, кој „пропадна им даде на сиромасите, неговата праведност останува довека“ (Пс. 111:9). Значи, нè остави како управители, а не како наследници, зашто наследството е оставено на наследникот, но управителите се обврзани на сиромашните. Зборовите на псалмистот сега прочитани многу му одговараат: „Оној чии раце се невини и чие срце е чисто, кој не се заколнал напразно со душата своја и не му се заколнал лажно на ближниот... Таков е родот на оние што Го бараат“ (Пс. 23:4, 6). Зошто тој „ќе се искачи на гората Господова“ или „ќе застане на Неговото свето место“ (Пс. 23:3), „кој оди непорочно и прави праведност и ја зборува вистината во своето срце“ (Пс. 14:2). Сето тоа тогаш ми причинуваше задоволство, но сега се сеќавам на тоа со нервоза и огорченост; сепак, сето тоа нема да помине како сенка, зашто добродетелта не пропаѓа заедно со телото, а крајот на добрите дела не е ист со крајот на природата, иако самата природа не пропаѓа засекогаш, туку привремено добива еден вид одмор. Така, сега ќе го оплакувам мојот сопруг, украсен со доблести, отстранет од несреќи; Ќе тагувам, велам, повеќе по моја желба отколку со дискусија за загубата. Зашто самото време на смртта го убедува човек да се радува повеќе отколку да сочувствува. Зашто, според Светото Писмо, човек мора да го остави своето во општата тага. Затоа што пророчките зборови не се однесуваат само на оваа жена, туку на сите, зашто и биле кажани на Црквата. Зошто и Небесното писмо ми вика: дали го учиш ова, дали го поучуваш Божјиот народ? Нели секој, како твојот пример, е катастрофа за другите? Или овие зборови не допреа до твоите уши? Знак на арогантна бесрамност е да сакаш да го заслужиш она што на самите светци не им е дадено да го знаат. „Бог не почитува личност“ (Дела 10:34). Зашто, иако е милосрден, кога би ги прифатил сечии молитви, тој веќе не би постапил од слободна волја, туку од некаква потреба, и никој не би умрел, зашто секој тоа го бара. Колку бараш секој ден, или Божјата одредба треба да те уништи заради тебе? Пина, зошто сочувствуваш за нешто што не може секогаш да се праша? „О, најлуда“, вели тој, „од сите жени! Не ја гледаш ли нашата тага и што ни се случи - дека Сион, нашата мајка, неизмерно тагува, е крајно понижен и горко плаче? И сега, кога сите жалиме и тагуваме, затоа што сите се тажни, дали ќе тагуваш за својот син, кој се роди, а многумина ќе те прашаат дека ќе падне на земјата? за сите оние што се родени од него од почетокот и за другите што треба да дојдат, речиси сите загинуваат, а голем дел од нив се предадени на уништување, па кој треба да тагува повеќе од таа што изгубила толку многу, а не вие што тагувате за еден? (3. Езра 10:6-11). Значи, нашата сопствена тага да ја впие заедничката! Не треба да сочувствуваме со оние што ги гледаме избавени; не залудно во ова време се слави споменот на светите души кои се ослободени од телесните врски. Зашто, како по некоја божествена определба, гледаме како истовремено умираат благочестиви вдовици, за тоа да не се открие како смрт, туку како со некакво патување, за да не западне во опасност остарената чистота. Ова непријатно сеќавање ми предизвикува толку голема тага! Иако тагите секогаш го допираа моето срце, сепак во самата тага, во самото губење на расцутените дејствија, општата состојба на природата ме тешеше, а мојата тага, имајќи единствен предмет, суровоста на заедничкиот крик, беше омекната со појавата на домашна побожност. Ги повторувам и утешните зборови од Светото Писмо, бидејќи е корисно да се практикуваат неговите изреки и заповеди. Колку е полесно небото и земјата да поминат отколку една особина да исчезне од законот? Но, да го послушаме повторно Писмото: „Затоа, сега воздржи се од својата тага и храбро издржи ја загубата што ти се случи. Зашто, ако ја препознаеш Божјата одлука за праведна, тогаш во свое време ќе добиеш син и ќе се прославиш меѓу жените“. ( 3. Езра 10:15, 16 ). Кога ова ќе и се каже на жена, колку повеќе му доликува на свештеникот. Кога се зборува за син, не е непристојно да се спомене ова за загубата на браќата (иако да имам син, повеќе не би го сакал). Зашто, како што при смртта на децата, залудните трудови и залудно прифатените болести ги зголемуваат тагата и очајот, така и во случајот со браќата, навиката и заедништвото го разгоруваат пламенот на болеста. Но, повторно го слушам Писмото: „Не правеј го ова, туку слушај го мојот совет. За колку неволји има Сион? Утеши се заради тагата на Ерусалим. Ковчегот на нашиот завет е ограбен, нашето свето место е осквернавено, и името што ни се нарекува е речиси осквернавено, нашите деца се обесчестени, нашите свештеници се претепани, нашите левити се одведени во заробеништво, нашите девојки беа осквернети, нашите жени беа насилни, нашите праведници беа однесени, нашите млади беа уништени, што е најболно од сè, знамето на Сион е лишено од својата слава, затоа што е предадено во рацете на оние што нè мразат, затоа, оставете ја вашата голема тага и оставете ги настрана вашите многубројни таги, за да ве помилува Семоќниот, а Севишниот да ви даде мир и олеснување од вашите трудови“ (3 Есдрас 10. Да престане течењето на нашите солзи, да се покориме на спасението, зашто мора да има некаква разлика помеѓу верните и неверните. Нека плачат оние кои немаат надеж за воскресение, од кое се лишени не од Божјата определба, туку од сопственото неверување. Нека има разлика меѓу слугите Христови и идолопоклониците; нека плачат за своите, кои очекуваат засекогаш да гинат. Нека никогаш не престануваат нивните солзи, нека им е бескрајна тагата, како оние кои не очекуваат мир за мртвите. За нас, кои смртта ја сметаме не за крај на природата, туку само на овој живот, настанот на смртта нека ни ги избрише сите солзи. Кога оние кои смртта ја сметаат за крај на чувствата и уништување на природата си измислиле одредени утеха, колку повеќе ние, на кои самата совест им ветува подобра награда после смртта за добрите дела. Незнабошците имаат свои утеши, зашто смртта ја сметаат за ослободување од сите зла и, немајќи плод на животот, мислат како да немаат чувство за зло во светот, чија тежина постојано ја носиме. Мора повеќе да бидеме охрабрени од наградата и охрабрени од утеха да бидеме потрпеливи, зашто не сме лишени, туку само однапред ги испраќаме оние што не смртта, туку вечноста ќе ги прими во своите пазуви. Нека солзите навистина престанат! Ако не можат да престанат, тогаш јас, драг брате, ќе те оплакувам со општ плач, а сопствените офкања ќе ги сокријам под болеста на сите. Како можат да престанат ако се излеваат при секое сеќавање на твоето име, кога самата навика, создавајќи во мене твојата имагинација, ја обновува болеста? Кога и во кои вежби не ми се претставувате? Ти, велам, си присутен и секогаш се вртиш околу мене; Те прегрнувам со мислите, те гледам, зборувам, те бакнувам; Ќе сфатам во самата тишина на ноќта и во ведар ден. Токму тие ноќи кои во текот на твојот живот ми изгледаа најдосадни, бидејќи беа пречка за меѓусебно размислување; Велам дека самиот сон, кој ги прекина нашите разговори на меѓусебно незадоволство, веќе почнува да ми е пријатен, бидејќи те врати кај мене. Значи, блажени сме ние кога не недостасува присуство, а грижата не се намалува, а пријатноста се зголемува, зашто смртта е како сон. Кога во мирот на ноќта душите, сè уште врзани со телесни врски, можат да го видат највисокото и најдалечното, тогаш колку појасно го гледаат тоа, немајќи повеќе телесни пречки. Она што не можевме да го имаме во животот сега ќе остане со нас засекогаш. Тогаш не можеше се да ни биде пред очи, зашто меѓусебното размислување, прегратките и бакнежите не не забавуваа насекаде и не во секое време. Имагинациите на душата беа секогаш со нас, иако понекогаш не се гледавме; тие и сега не исчезнале, туку се секогаш присутни и колку е поголема желбата, толку е поголемо мноштвото. Значи, не те изгубив, драг брате, ниту смртта, ниту времето нема да те оддалечи од мене. Самиот плач, самиот оплакување и солзи ми се пријатни: зашто ја пригушуваат топлината на душата и, како да се каже, зависноста е исцрпена: зашто не можам да бидам без тебе, не можам а да не се сеќавам и паметам без солзи. О тажни денови во кои го гледам синдикатот прекинат! О тажни ноќи што изгубивте толку добар другар и неразделна другарка! Иако твојата смрт е прерана, ти си благословен со тоа што не се гледаш себеси принудени да сочувствуваш со загубата на твојот брат, чие отсуство не можеше да го поднесеш, но набрзо се вративте да се сретнете. Ако тогаш брзавте да ја избркате досадата на мојата осаменост и да ги олесните мислите што го оптоваруваа брат ми со тага, дотолку повеќе сега треба често да го посетувате навредениот дух и да ја ублажувате болеста добиена од вас. Но, зошто се двоумам, зошто очекувам нашиот говор со вас да умре заедно и да биде погребан, како да е? Иако самата слика на бездушно тело им дава задоволство на очите, да побрзаме кон гробот, но прво пред народот за последен пат ќе кажам, прости ми, бакнувам и прогласи мир. Оди прво во оваа заедничка куќа, која ми е најпосакувана. Подгответе му мир на вашиот гостин, и како што овде ни беше сè заедничко, така и таму да нема ништо посебно. Да ме почекаш додека побрзам, да ми помогнеш, и во случај на моја бавност, удоволи да ме повикаш. Зашто никогаш не бевме разделени еден од друг долго време: обично ме посетувавте, сега да одиме кај вас кога веќе нема да можете да се вратите. Самата состојба на нашите животи беше еднаква, здравјето и болеста беа секогаш заеднички: така што кога едниот беше болен, и другиот чувствуваше болест, а кога едниот закрепнуваше, и двајцата беа здрави. Како го изгубивме нашето право? Слабоста беше и сега вообичаена, зошто да не и вообичаена смрт? Семоќен Боже! Ти ја доверувам мојата безгрешна душа и ја принесувам мојата жртва: милосрдно прими го братскиот дар, приносот на свештеникот. Во овој залог се праќам и доаѓам кај Тебе: удостојувај наскоро да ти повикам толку голем должник. Предностите на братската љубов се очигледни, а не е лош и многу природата, украсена со доблест. Можам да го донесам ова ако наскоро бидам принуден да возвратам. Книга втора. За надежта за воскресение Во првата книга донекаде ја следевме страста со намера со безмилосен лек да не ја надразнеме свежата рана повеќе отколку да ја ублажиме болеста. Зашто, бидејќи разговаравме со брат ни и го имавме пред очи, не беше непристојно малку да ѝ олесниме на природната наклонетост, која повеќе се храни со солзи, се омекнува со плачење и ја запира воодушевувањето. Зашто роднинската љубов е многу нежна, така што бега од сè насилно, сурово и сурово: трпението се тестира со комуникација, а не со отпор. По смртта на мојот брат, мојот дух беше целосно обвиен со тажни погледи: сега, откако дојдов повторно на неговиот гроб на седмиот ден, ден кој е знак на идниот мир, не е бескорисно да ги свртам мислите на општото емитување на сите, така што сите чувства не се окупирани со споменот на мојот брат и, згора на тоа, без да ја изгубам почитта кон него. И, се разбира, ние самите ќе ја зголемиме тагата ако целосно молчиме за тоа во сегашниот збор. Зошто ние, драги браќа, ја прифативме намерата да се тешиме со заедничка судбина и да не го сметаме за неподносливо она што ги чека сите? Смртта е недостојна за оплакување, прво, затоа што е заедничка за секого, згора на тоа, нè избавува од тагите и тагите на овој век и, како сонот, откако ќе се смири од световните трудови, ја враќа виталноста и силата. Благодатта на воскресението може да ја отстрани секоја тага и болест кога веруваме дека со смртта ништо не пропаѓа, туку, згора на тоа, води кон нераспадливост и вечност. Така, во општа опомена, да му ја покажеме на својот брат нашата ревност и нема да се оддалечиме од него, ако во нашиот збор го замислиме жив во надежта на воскресението и славата на идниот век. Значи, прво не треба да жалиме за смртта на нашите соседи. Зашто, што може да биде побезобразно од тоа да жалиме за она што е пропишано и го чека секој како нешто посебно? Тоа не значи ништо друго освен да се надува духот надвор од неговата состојба, да не се прифаќа општиот закон, да се негира соединувањето на природата, да се филозофира телесно и да не се разбере мерката на самото тело. Што може да биде побезобразно од тоа да не знаете кој сте и да го посакувате она што не можете да бидете? Или што е понепромислено од тоа да не издржите авантура за која веќе знаете дека ќе се случи? Самата природа, со својата утеха, нè одвлекува од таквото сочувство. Која болест може да биде толку сериозна или толку суров крик, во кој духот понекогаш нема да има мир? Сопственоста на природата е таква што, иако луѓето понекогаш се во непристојни околности, тие сепак малку ги одвлекуваат своите мисли од тагата. Тие велат дека имало одредени народи кои го оплакувале денот на човечкото раѓање; напротив, го славеле денот на смртта. Зашто тие не мислеа глупаво дека оние што влегоа во морето на животот се достојни за секакво жалење; напротив, оние кои ги оставиле грижите на овој свет со право треба да бидат пречекани со радост. И ние самите го оставаме на заборав роденденот на мртвите, но свечено го славиме денот на нивното упокојување. Затоа, не е соодветно да се предадеме на голема тага по природа, за да не покажеме со тоа дека или си присвојуваме некој супериорен исклучок или ја негираме заедничката судбина. Зашто смртта е еднаква на сите: една смрт за сиромашните, и иста смрт за богатите, „затоа, како преку злосторството на еден има осуда за сите луѓе“ (Рим. 5:18); затоа, ако не се оттргнеме од авторот на нашето раѓање, тогаш да не го избегнуваме авторот на смртта и нека ни биде, како преку еден човек смрт, преку еден и воскресение, да не бегаме од тагата, туку да постигнеме благодат: „зашто Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Лука 19:10); „И тој оживеа за да владее и над мртвите и над живите“ (Рим. 14:9). Паднав во Адам, бев избркан од рајот во Адам, умрев во Адам: како ќе ме бара и спаси ако не ме најде во Адам, виновен за смртта во Адам, но оправдан во Христа? Кога е смртен долг, плаќањето мора да биде подносливо; но тоа ќе го оставиме за подоцнежна дискусија. Нашата намера е да докажеме дека не треба многу да тагуваме и да сочувствуваме со смртта, бидејќи тоа е спротивно на самата природа. Тие велат дека Ликијците имаат закон кој им заповеда на мажите да облечат женска облека ако се препуштат на тага: зашто, според нивното размислување, плачот не треба да се случува кај мажот, и навистина, за оние кои за верата, за побожноста, за татковината, за вистината и доблеста треба храбро да се спротивстават на смртта за да се сочувствуваат со нешто непристојно. Како да избегнете да го правите за себе она за што жалите во некој друг? Оставете ја настрана тагата ако можете, но ако е невозможно, скријте ја. Тагата треба или целосно да се избегне или да се задржи. Зошто главно не умот, туку денот ви ја олеснува болеста? Она што времето не може да го искупи може да се скроти со разумност. Ми се чини дека постапуваме со непочитување кон споменот на оние за чија загуба жалиме: зашто повеќе би сакале да ги предадеме на заборав отколку да бидеме утешени; Попрво би се сеќаваме со ужас и воздивнување отколку со пријатност и задоволство. Кога се плашиме да се сетиме на оние кои требаше да уживаме да ги замислуваме, со тоа докажуваме дека повеќе очајуваме отколку што сме исполнети со надеж за делата на мртвите и, како да се каже, ги сметаме за осудени наместо преселени во бесмртност. Но, вие велите, ги изгубивме оние што ги сакавме. Зар тоа не е она што ни е заедничко со самиот свет и елементите! Зашто не можеме да го задржиме она што сме го довериле засекогаш. Земјата воздивнува под плуговите, ја тепа дождот, ја згмечува бурата, ја ограничува мразот, ја пече сонцето, така што дава едногодишни плодови и облечена во разни цвеќиња ја соблекува својата украс. Колку предатори има? Но, таа не жали за загубата на својот плод, кој го родила за да го изгуби; и отсега не го негира, иако знае дека неговите плодови ќе бидат украдени. Самото небо не секогаш сјае со светлечки ѕвезди, со кои е украсено, како да е, со некакви круни. Не секогаш свети со светлината што изгрева и не станува виолетова со сончевите зраци, туку наизменично ова пријатно лице на светот е покриено со темнината на ноќта. Што е поубаво од светлината? Што е поубаво од сонцето? Но, иако секојдневно се кријат од нашите очи, не жалиме за нивното влегување, бидејќи се надеваме на нивно враќање. Ова ве учи да имате трпение во сопствените промени. Кога не жалите за загубата на вашите претпоставени, зошто жалите за човечкото лишување? Сепак, жалењето нека го ублажи трпението; треба да се одржува умереност во несреќата, како и во среќата. Кога е апсурдно да се радуваш неизмерно, дали е редно неизмерно да плачеш? Директното зло не е да се ублажи тагата или да се плашиш од смртта. Таквата неумереност доведе до смрт на толку многу, вооружени со меч, кои не можеа да ја поднесат смртта и ја сакаа, а со тоа ја открија нивната лудост и глупост. За тоа што побегнаа како зло, го прифатија наместо средство и засолниште. Така, не можејќи да го поднесат она што е вродено во природата, со својата желба паднаа во спротивното од ова и засекогаш се оддалечија од оние што сакаа да ги следат. Но, ова е нешто ретко, бидејќи самата природа држи, иако лудилото понекогаш брза кон уништување. Тоа често го гледаме кај жените кои јавно плачат, како да се плашат дека нивната тага ќе биде непозната: облекуваат несоодветна облека, како да има чувство на болест во облеката, не ја чешлаат косата и не ги валкаат главите, а на некои места се шетаат со искинати партали. Со задоволна побожност, таа го оплакува својот сопруг кој го задржува срамот и не ја напушта верноста. Тогаш им оддаваме должна почит на мртвите кога тие се секогаш во нашите мисли, кога ја насочуваме нашата љубов и ревност кон нив. Таа што живее чесно не го изгубила својот маж, а таа што не го сменила името на својот маж не е вдовица. Значи, не сте изгубиле наследник кога му помагате на сонаследникот и ја менувате судбината на оној што ја дели судбината на бесмртните со оној што наследува расипливи работи. Имаш некој што може да ти подари наследник: исплати му на сиромавиот она што му припаѓа на наследникот, за тој да ја преживее не само староста на мајка му или татко му, туку и својот живот: повеќе ќе му оставиш на својот наследник ако неговата судбина се искористи не за луксуз на сегашноста, туку за откуп на иднината. Но, сакаме да ги видиме оние што ги изгубивме, бидејќи две работи првенствено нè мачат: или желбата на оние што ги изгубивме, како што јас го доживувам со мојот сопствен пример, или мислењето дека, откако ја изгубиле пријатноста на животот, ги изгубиле и плодовите на својот труд. Страста на љубовта е толку нежна што нејзината болест може само да се скроти, а не целосно да се уништи, зашто изгледа побожно да се посакува изгубеното, додека слабоста е покриена со појавата на доблест. Но, зошто мислиш дека таа треба да доживее поголемо трпение, која го испрати својот драг син да талка и ја прими веста дека пловел многу мориња заради војна, заради исполнување на одредена позиција или заради трговија; повеќе, велам, за да го тестирам трпението од вас, кои останувате не случајно или за пари, туку според законот на природата? Но, велите, нема надеж за враќање, како секогаш да се знае дека скитникот ќе се врати? Сомнежот повеќе нè загрижува кога опасноста е пред нашите очи и поболно е да се плашиме од каква било авантура отколку да ја издржиме. Едното го зголемува стравот, а во другото очекуваме крај на болестите. Кога господарите имаат право да ги превезуваат своите робови каде сакаат, зарем Бог го нема ова право? Не е доволно да се чека тој што се враќа, но доволно е да се следи претходниот. Краткиот живот малку му одзеде на оној кој му претходеше и нема долго да ве држи назад. Не можете да ја скротите вашата желба, но дали е фер да сакате да ви се смени редот на нештата? Желбите на љубовниците се најжестоки, но се умерени во случај на потреба; Иако сочувствуваат за разделбата, тие не пуштаат солзи; напуштени, тие се срамат да сакаат со нетрпеливост. Значи, повеќе е за пофалба трпеливо да ја поднесете топлината на вашата желба. Но, што можам да кажам за оние кои мислат дека мртвите се лишени од животните задоволства? Не може да има задоволство меѓу тагите и тагите на овој живот, родени ниту од слабоста на самото тело, ниту од надворешните несреќи, бидејќи ние, имајќи немирен дух, се сомневаме во самата радост, загрижени сме од непознатото, очекувајќи го сомнителното за познатото, лошото за доброто, расипливото за трајното: нашите желби се нестабилни, а нашата волја е моќ. Ако нешто се случи против наша волја, се сметаме себеси за изгубени; со еден збор, несреќите повеќе ни го вознемируваат духот отколку што уживаме во плодот на среќата. Значи, што им недостига на оние што се киднапирани особено од зла и несреќи? Здравјето е покорисно од преселувањето и навредувањето на немоќта; богатството е повеќе задоволство отколку товар на сиромаштијата; на ист начин, имањето деца е попријатно во споредба со тоа колку жалосно може да биде да се биде лишен од нив; младоста е послатка во споредба со тоа колку е жална староста. Колку понекогаш жалиме за нашите желби, тагуваме поради даденото, но каква татковина може да ги награди прогонетите и другите сурови егзекуции? Какви забави кои, иако некогаш постојат, се слаби, или затоа што веќе нема желба да се користат, или нема желба целосно да се изгубат. Текот на човечкиот живот нека биде ослободен од болести и исполнет со слатки и забави; Меѓутоа, каква корист може да добие душата, затворена во телесни врски и врзана со тесни екстремитети, кога нашето тело бега од затвор, мрази сè што може да ограничи и да не даде слобода (зашто се чини дека се отуѓува од себе со сетилата за слух и вид)? Дотолку повеќе, нашата душа сака да излезе од овој телесен затвор - нашата душа, која не знае од каде доаѓа и каде оди. Меѓутоа, знаеме дека духот живее по телото и, откако ги остави настрана врските на чувствата, слободно го гледа она што претходно не можеше да го види во телото. Тоа можеме да го докажеме со примерот на оние кои спијат, чиј дух, како да го напушта телото, се искачува до највисокото, го гледа отсутното и небесното. Кога телесната смрт нè избавува од тагите на овој век, тогаш таа не е зло, бидејќи ја враќа слободата и ја одзема болеста. Сега ќе почнеме да докажуваме дека смртта не е зло, бидејќи таа е засолниште од сите катастрофи и таги, сигурно засолниште на сигурност и спокојство. Какви несреќи не доживуваме во овој живот? Кои бури и бранови не ги поднесуваме? Кои грижи не нè угнетуваат? За чии заслуги има милост? Светиот отец Израел побегнал од татковината од братот и соседите, бил принуден да го смени домот, бил принуден да жали за сквернавењето на својата ќерка и убиството на својот зет, да издржи глад, бил лишен од погреб, бидејќи побарал да му ги префрлат коските. Свети Јосиф ја доживеал омразата на своите браќа, измамата на завидливите луѓе, ги слушал робовите, бил принуден да ги слуша трговците, претрпел клевета од љубовницата и бил затворен. Свети Давид изгубил два сина: едниот блудник, а другиот убиец. Таквите деца се срамота, но и жално е да се изгубат. Го загуби и третиот, најмладиот, кого го сакаше. Тој плачеше за овој последен, кој сè уште беше жив, но не се каеше за починатиот, бидејќи читаме: „Давид Му се молеше на Бога за детето, а Давид постеше и ја помина ноќта во осаменост, лежејќи на земја“ (2. Самоилова 12:16). Кога дознал дека момчето умрело, „Давид стана од земјата, се изми, се помаза, се пресоблече и отиде во домот Господов и се помоли“ (2. Сам. 12:20). Бидејќи тоа изгледало изненадувачки за неговите млади, Давид им одговорил дека не залудно постел и плачел во текот на животот на младоста, зашто со право си замислил дека Бог може да му се смилува; по неговата смрт, нема причина да пости, бидејќи веќе не може да ги врати мртвите: „Зошто да постам? Може ли да го вратам? Ќе одам кај него, но тој (т.е. детето - уред.) нема да се врати кај мене“ (2. Самоил 12:23). Каква голема утеха за ожалостениот! Колку е праведно расудувањето на мудрите! Колку е неверојатна мудроста на вработениот дека, односно, никој не треба да мрмори за каква било несреќна авантура и да се жали дека е казнет против неговите заслуги! Кој си ти? - Прво измерете ги вашите заслуги. Зошто сакате да бидете понапред од Heartbreaker? Зошто му го одземаш судот на оној што треба да суди? Тоа не им е дозволено ниту на најсветите, кои инаку би ја сносиле казната. Давид смета дека е достоен за казна поради тоа, велејќи: „И ете, овие зли напредуваат во овој век, се зголемуваат богатството. А јас реков: „Зар не беше попусто што го очистив своето срце и ги измив рацете во невиност, и се изложував на рани секој ден и на укор секое утро? (Пс 73:12–14). Иако Петар бил исполнет со вера, сепак, не сфаќајќи ја човечката слабост, гордо Му рекол на Господа: „Јас ќе го положам мојот живот за Тебе“ (Јован 13:37). За ова арогантно мислење паднал во искушение пред да запее петелот. Иако таквото искушение беше патоказ за спасение, да научиме да не ја презираме телесната слабост, за, презирање, да не паднеме во искушение. Ако Петар бил искушуван, тогаш кој ќе мисли за себе дека не може да биде искушуван? Петар, без сомнение, беше искушуван за нас: зашто во најсилните немаше опасност од искушение, туку да научиме од него како да се спротивставиме на прогонството, сакајќи да го сочуваме својот живот и да можеме да го победиме искушението со трпение. Никој да не смета дека е контрадикторност во Светото писмо што Давид плачел за мртвиот убиец, но не жалел за невините. Во својата тага тој рече: „Синко мој Авесалом, син мој, син мој Авесалом, кој ќе ме убие мене наместо тебе? (2. Самоил 18:33) Оттука јасно се гледа дека тој го оплакува не само Авесалом, тој жали за убиецот, го оплакува Амон: тој плаче за злосторникот, но не плаче за својот драг син. Која е причината за ова? Се разбира, една вера. Плачеше по мртвите, но не сметаше дека е добро да се оплакува мртвата младост: за првиот мислеше дека тие умреле, а во однос на вториот се надеваше дека ќе воскресне. Но за воскресението ќе зборуваме подоцна; Сега да се свртиме кон нашиот суд. Рековме дека и светите луѓе на овој свет претрпеа многу тешко зло, и покрај нивните големи дела; зошто Давид вели: „Деновите на човекот се како трева“ (Пс. 102:15). „Човекот е како здив, неговите денови се како сенка што се менува“ (Пс. 143:4). Всушност, што може да биде посиромашно од нас, кои се чини дека сме ограбени и фрлени голи во овој живот, со расипано тело, срце полно со грешни склоности, слаб дух, мрзливи во работата, склони кон сензуалност и раскош? Значи, многу е подобро да не се родиш, според мудриот Соломон, што го следеле најизвонредните филозофи. Тој во Проповедник вели: „И ги благословив мртвите, кои умреа одамна, повеќе од живите, кои живеат до денешен ден; и тој е поблагословен од двајцата. кој сè уште не постоел, кој не ги видел лошите дела што се прават под сонцето. Видов и дека секоја работа и секој успех во бизнисот предизвикува взаемна завист меѓу луѓето!“ (Проп. 4:2–4). Овие зборови ги кажал оној кој побарал од Бога мудрост за да го знае составот на земјата, силата и дејствувањето на елементите, текот на годината, локацијата на ѕвездите, својствата на животните, гневот на животните, ветровите на напор и мислите на луѓето. Кога знаел небесни работи, како можел да не знае смртни работи? Кога можел да ги знае мислите на сопругата која присвојува туѓо бебе за себе, кога својствата на животните не биле скриени од него со вдахновение на Божјата благодат, дали можел да направи грешка во расудувањето за сопствената природа? Ова не е мислење само на Соломон. Свети Јов исто така вели: „Загинете го денот во кој се родив“ (Јов 3:3). Овој великан знаел дека раѓањето е почеток на сите зла и затоа сакал да умре на денот на своето раѓање за да го прифати денот на воскресението. Соломон, исто така, го слушнал својот татко како вели: „Господи, кажи ми го мојот крај и бројот на моите денови, колку е тоа, за да знам колку е мојата возраст“ (Пс. 39:5). Давид знаел дека овде е невозможно да се сфати она што е совршено, и за тоа побрза кон иднината: зашто сега разбираме и знаеме делумно, тогаш ќе знаеме што е совршено, тогаш со искрено лице ќе ја видиме, не во гатањето, туку всушност големината и вечноста на Бога. Меѓутоа, никој не би избрзал до крај доколку не ги избегне катастрофите на овој живот; и затоа Давид ја објасни причината за тоа велејќи: „Ете, ми даде денови како инчи, а мојот живот како ништо пред Тебе. Навистина, секој што живее е потполна суета“ (Пс. 39:6). Па, зошто бавно бегаме од метежот и вревата? Зошто ни е пријатно да се грижиме залудно во овој век, да собираме богатства и да не знаеме на кој наследник ќе му ги оставиме? Да посакаме да ги исфрлиме несреќите од себе и да излеземе од лошите времиња, да не талкаме непрестајно и да се вратиме во таа татковина и нашиот природен дом. Зашто овде на земјата ние сме туѓинци и туѓинци: мора да се вратиме таму од каде што дојдовме, мора внимателно да посакуваме и да се молиме да се избавиме од ласкањето и злобата на клеветниците. Давид, иако го знаеше лекот против тоа, сепак жалеше што неговите денови продолжија и живееше со грешниците и злите. Што ќе правам јас, кој сум исполнет со гревови и не го знам лекот? И Еремија го оплакува неговото раѓање со следните зборови: „Тешко мене, мајко моја, што ме роди како човек кој се расправа и се кара со целата земја! Јас никому не сум дал пари на заем и никој не ми позајмил пари, туку сите ме проколнуваат“ (Еремија 15:10). И кога светите луѓе бегаат од животот и иако нивниот живот ни е корисен, сепак според нивното расудување го сметаат за бескорисен, тогаш што да правиме ние, кои не можеме да им донесеме корист на другите и чиј живот од ден на ден е се пооптоварен со гревови, како што растат парите? „Јас умирам секој ден“ (1. Кор. 15,31) – вели апостолот. Оваа апостолска изрека е подобра од оние кои медитацијата за смртта ја нарекоа филозофија: зашто тие одобруваа труд и труд, но овој го практикуваше искуството на смртта со дело. А тие - за себе, туку Павле, бидејќи самиот беше совршен, не умре за своја, туку за наша слабост. Размислувањето за смртта не е ништо повеќе од еден вид одвојување од телото и душата: зашто самата смрт не значи ништо повеќе од одвојување на душата од телото; но ова е општо мислење. Според Светото писмо, смртта е тројна. Едниот е кога умираме за гревот и живееме за Бога. Затоа, блажена е оваа смрт, која, ослободена од вина и посветена на Господа, нè одделува од смртникот и нè посветува на бесмртните. Друга смрт е заминувањето од овој живот, со него умреле и праотокот Авраам, отецот Давид и биле погребани со своите татковци: односно кога ќе се уништи соединувањето на душата со телото. Третата смрт, за која се вели: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22). Со оваа смрт не умира само телото, туку и душата. „Душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:4). Зашто тој умира за Бога, не поради слабоста на својата природа, туку поради вината. Но, оваа смрт не е губење на животот, туку пад на гревот. Значи, едната смрт е духовна, друга е природна, а третата е казна. Но, природната смрт не е исто што и казната: зашто Господ не даде смрт наместо погубување, туку наместо лек и лек. На Адам, кој згреши, нешто друго беше пропишано наместо погубување, а друго беше пропишано наместо исцелување и спасение: наместо погубување, кога се вели: „Затоа што го послуша гласот на својата жена и јадеше од дрвото, за кое ти заповедав, велејќи: не јадеш од него, проклет да биде земјата твојата тага поради тоа; трње и трн за тебе и ќе ја јадеш тревата на полето, ќе јадеш леб додека не се вратиш во земјата од која си земен“ (1. Мој. 3:17-19). Во смртта имаш престанок на неволјите: зашто против трњето на овој свет и грижите на светот и каприците на богатството, потиснувајќи го словото Божјо, смртта беше дадена наместо лек како крај на сите зла. Зашто тој не рече: затоа што го послуша гласот на својата жена, ќе се вратиш на земјата; оваа дефиниција би била осудувачка, исто така: земјата е проколната, трње и трн ќе ти произведе; но рече тој. „Со потта на лицето ќе го јадеш својот леб додека не се вратиш во земјата“ (1. Мој. 3:19). Ова докажува дека смртта е, попрво, крајот на нашите егзекуции, што го завршува текот на овој живот. Од ова сосема јасно произлегува дека смртта не само што не е зло, туку е добра. Луѓето го посакуваат тоа како добро, како што е напишано: „Во тие денови луѓето ќе бараат смрт, но нема да ја најдат“ (Отк. 9:6). Оние што ќе ја бараат ќе им речат на планините: „паднете врз нас“, а на ридовите: „покријте не“ (Лука 23:30). Ќе го бара и душата што греши. Го бара богаташот во пеколот, кој сака јазикот да му го олади прстот на Лазар. Така, гледаме дека оваа смрт е добивка, но животот е казна. Зошто Павле вели: „За мене да се живее е Христос, а да се умре добивка“ (Фил. 1:21). Зашто што е Христос ако не смртта на телото и духот на животот? И за таа цел да умреме со Него, за и ние да останеме со Него. Нека секогаш сакаме да умреме: нашата душа да научи да се заштитува од телесните похоти и да се воздигне за да не можат да ја привлечат земните страсти, да ја прифати сликата на смртта, да не биде подложена на смртна казна. Зашто, телесниот закон се спротивставува на законот на умот, како што ни откри апостол Павле, велејќи: „Но јас гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме доведува во заробеништво на законот на гревот што е во моите членови“ (Рим. 7, 23). Сите имаме чувствителна војна во нас, но не сите се ослободуваме од неа и затоа сум несреќна личност ако не барам лек против неа. Но, каков лек? „Кој ќе ме избави од ова тело на смртта? (Рим.7:24) Благодатта Божја е во Исус, нашиот Господ. Имаме лекар - да го следиме исцелувањето; Нашето исцелување е Христовата благодат, а смртното тело е нашето тело. И за тоа да скитаме од телото, за да не се оддалечиме од Христа и, бидејќи сме во телото, да не ги следиме оние на телото: да не ги оставаме правата на природата, туку само да посакуваме повеќе дарови на благодат, како што вели апостолот: Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро; но останувањето во телото ви е попотребно. Но, ова не е потребно на сите. Господи Исусе! Не ми треба некој што никому не му користи, а да умрам е добивка за мене, за да не згрешам повторно. Да умрам е добивка за мене, кој, додека ги тешам другите, ги следи желбите на мојот брат: зашто не можам да го предадам на заборав. Сега повеќе го сакам и повеќе го посакувам и затоа главно го пишувам ова за да не ми се откине од сеќавањето. И тоа не го правам против Светото Писмо, кое заповеда мојата желба да биде нестрплива, а жалењето да се ублажи со трпение. Ти, брате, си создал да не се плашам од смртта - и ох, да ми умре душата во твојата душа! Тоа е она што Валаам го посакува за себе како најголемо добро, бидејќи е надарен со пророчки дух: „Нека умре мојата душа“, вели тој, „смртта на праведниците, а мојот крај нека биде како нивниот!“ (Броеви 23:10) Со право, Валаам, во духот на пророштвото, го посакува ова: зашто го видел Христовото раѓање, ја видел Неговата победа, ја видел смртта, го видел во Него вечното воскресение на луѓето и затоа не се плаши од смртта, посакувајќи воскресение. Така, мојата душа да не умре во грев, па дури и да не прифаќа грев, туку нека умре во душата на праведникот, нека ја прими неговата праведност. Секој што умре во Христа, станува учесник во Неговата благодат во крштевањето. Значи, смртта не е страшна: не е тажна за сиромашните, не е тешка дури и за богатите, не е неправедна дури и во судот на старите, не ги ослабува храбрите, не е вечна за верните, не е неочекувана за мудрите. Колкумина си го украсија животот со име на добра смрт! Колкумина животот бил нечесен, а смртта пофална и корисна! Научивме дека преку смртта на еден се избавиле многу народи; преку смртта на императорот, биле истерани непријателските трупи, кои во животот не можел да ги победи. Со смртта на мачениците се заштитува побожноста, се зголемува верата. Црквата е основана, мртвите победија, гонителите поразени, а оние чии животи ни се непознати, ние ја славиме смртта; зошто Давид пророчки се фалел со радоста на своите мисли: „Смртта на Неговите светци е пред очите на Господа“, рекол тој. (Пс 116:6). Со овие зборови тој ја претпочита смртта отколку животот. Самата смрт на мачениците е награда на животот. Освен тоа, смртта ја уништува омразата и злобата на непријателите. Со еден збор, светот беше откупен со смртта на Едниот. Зашто Христос не можеше да умре кога сакаше, но не удостои да ѝ побегне на смртта, како слаб и немоќен, а инаку не можеше да не избави подобро отколку преку Неговата смрт. Значи, Неговата смрт е живот на сите. Ние сме обележани со Неговата смрт, ја објавуваме и ја проповедаме Неговата смрт кога се молиме и принесуваме жртви: Неговата смрт е победа, света тајна и годишно празнување на мирот. Што друго можеме да кажеме за Неговата смрт, кога Божествениот пример нè учи дека само смртта барала бесмртност и се откупила? Зошто не е неопходно да се сочувствува смртта, зашто причината е заедничкото спасение; нема потреба да бегаме од тоа, зашто Самиот Син Божји не го презира. Редот на природата е неприкосновен, а во секој не може да се исклучи она што е заедничко за сите. Смртта не постоела во природата, но подоцна се претворила во природа. Зашто во почетокот Бог не ја утврди смртта, туку ја даде наместо лек. Да навлеземе во ова со нашето расудување, никому да не изгледа одвратно. Зашто кога доброто е смртта, зошто е напишано: „Бог не ја создаде смртта“; „Но, преку зависта на ѓаволот, смртта влезе во светот“? (Мудр.1:13, 2:24). Всушност, на Божјото создание не му требаше смрт кога човекот, бидејќи беше во рајот, беше награден со сите благослови, но по Падот, човечкиот живот стана беден со постојан труд и неподносливи офкања, поради што беше неопходно да се одреди крајот на злото, неопходно беше смртта да го врати она што животот го изгубил, зашто бесмртноста без благодат е повеќе болна отколку корисна. Оваа смрт не доаѓа од природата, туку од гневот: природата останува, гневот умира. Воскреснува она што беше; и о, да станеш, и ослободен од гревот и ослободен од претходната вина! Дека смртта не зависи од природата докажува фактот дека ќе бидеме исти какви што бевме. Затоа, или ќе трпиме казна за нашите гревови, или ќе добиеме благодат за добри дела. Природата исто така ќе воскресне, како што вели апостолот: „Прво ќе воскреснат мртвите во Христа, а потоа ние, живите и преостанатите, ќе бидеме фатени заедно со нив во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Солунјаните 4:16-17). Тие се првите, оние што живеат се вторите; тие се со Исус и живеат преку истиот Исус. Значи, нема причина да се плашиме од смртта и да сочувствуваме со неа, кога животот, одземен од природата, ѝ се враќа или се расфрла на функција која претпоставува вера и доблест. Зашто никој не посакал сам да остане вака. За Јован рекоа дека му била ветена бесмртност, но тоа не му било дадено. Ги разбираме зборовите, но самите формираме мислење за нив. Самиот Јован признава дека не му било ветено дека нема да умре, за овој пример да не послужи како залудна надеж за другите. Кога постои храбра надеж да се посака тоа, колку е смело да се кае неизмерно за обичен настан. Паганите се тешат, во најголем дел, или со правото на природата, или со бесмртноста на душата, или со фактот дека катастрофите се заеднички за сите. О, само да беа константни во ова мислење и да не ја променат кутрата душа во различни смешни форми! Но, за нас, чија судбина е воскресението, што да правиме? Многумина не веруваат во ова воскресение, иако не можат да ја негираат неговата благодат. И за ова ќе се обидеме да го докажеме на секој можен начин. Секоја работа е веројатна или со причина, или со пример, или според она што е соодветно за тоа. Искуството, на пример, треба да се справи со фактот дека се движиме; умот причини дека двигателот е обдарен со посебна моќ; Пример е кога, од фактот дека полето дало плод, забележуваме дека ќе продолжи да го прави тоа; Пристојно е да не се напуштаат дејствијата на доблест дури и таму каде што воопшто не се надеваме на некаков резултат. Надежта за воскресение е потврдена со три докази: разумот, универзалниот пример и сведочењето на настаните, бидејќи многумина воскреснале. Од причина: бидејќи целиот наш живот се состои во заедница на телото и душата, а воскресението ќе биде награда за добри дела или погубување за злите, тогаш телото мора да воскресне, чии дела ќе бидат заедно судени. А бидејќи душата ќе се појави на суд без тело, кога мора да даде одговор за себе и за телото? Воскресението е ветено на сите, но бидејќи е тешко да се верува во него, тоа не е наша заслуга, туку Божји дар. Надежта за воскресение ја потврдува самиот свет, состојбата на нештата, редоследот на раѓањата, едно по друго, со знаците на раѓањето и смртта, со промената на денот и ноќта, кои се следат еден по друг секој ден. Самата земја не би можела да ги роди своите плодови доколку влагата, испарувана од топлината на сонцето од Божествената диспозиција, не била обновена со ноќната роса. Што да кажам за плодовите? Зар не умираат кога ќе паднат и не воскреснуваат кога ќе воскреснат? Посеаното воскреснува, а мртвото воскреснува и преобразува во истиот род и вид. Како што земјата ги враќа своите плодови, така и нашата природа го имитира истиот вид на воскресение. Зошто се сомневате дека телото не може да воскресне од телото? Зрното се сее, а житото се одгледува; јаболкото паѓа, а јаболкото воскреснува: зрното се украсува со боја и се облекува со кожа. „Зашто ова распадливото треба да се облече во нераспадливост, а овој смртник да се облече во бесмртност“ (1. Кор. 15:53). Бојата на воскресението е бесмртноста и нераспадливоста. Зашто што може да биде попожелно од вечниот мир и безбедност? Овие плодови се многубројни, со кои изобилува човековата природа по смртта. Но ти се чудиш како гнилите ќе се зацврстат, расфрланите ќе се обединат и изгубените ќе се вратат. Не сте изненадени како семињата, уништени од пареата и стегањето на земјата, стануваат зелени, зашто тие, соединувајќи се со земјата, се уништуваат и гнијат, а потоа, оживувајќи се од сокот на земјата и одредена топлина на животот, оддаваат дух на зелена трева. Потоа тие постепено прераснуваат во стебло, а природата, како заштитна мајка, доделува посебни места за нив со цел да ги заштити од силен мраз и прекумерна топлина на сонцето; Самиот плод, како сè уште да излегува од пелени, е ограден со класје за да не може дождот да го исфрли, ветрот да не го распрсне, а малите птици да не го колваат. Па, зошто сте изненадени што земјата повторно ги враќа луѓето прифатени во нејзините длабочини, кога ги оживува, обновува, облекува, штити и заштитува прифатените семиња? Престанете да се сомневате дека верата ѝ ја доверува гаранцијата на човечкиот род на земјата, која во изобилство го враќа семето што и е доверено и исто така не ја задржува гаранцијата на човечкиот род. Дрвјата растат од засаденото семе и со својата оживеана плодност воскреснуваат расипани плодови, давајќи им го својот поранешен изглед, а ова повторно раѓање, кое трае долги години, се совладува со векови во својата долговечност. Бобинката изгние, гранката се крева; се засадува гранка, се раѓа дрво. Или Божествената Промисла се однесува само на обновувањето на дрвјата, додека нема грижа за луѓето? Кога Бог не дозволува да пропадне она што го дал за човечка употреба, дали ќе дозволи да пропадне човекот создаден според Неговиот лик? Но, ви изгледа неверојатно мртвите да оживеат; „Непромислено, она што ќе го посеете нема да оживее ако не умре“ (1. Кор. 15:36), секој посеан сув плод воскреснува. Но, велите, има сок во себе. – Да, и нашето тело има крв, има своја влага, ова е сокот на нашето тело. Некои, тврдејќи дека сува гранка не може да расте, го заклучуваат истото во однос на нашето месо. Но, нашето месо не е суво, зашто секое месо е од земјата, а земјата е полна со влага. Покрај тоа, многу работи се раѓаат од сува песочна земја, бидејќи самата земја има доволно влага. Или земјата, која раѓа се, само ги менува своите својства кај човекот? Од ова е јасно дека нешто повеќе се случува по природа отколку против природата: по природа се што се раѓа воскреснува, но пропаѓањето е против природата. Незнабошците, засрамени, во најголем дел се осмелуваат да приговорат: како е можно земјата да ги врати оние што биле или проголтани од морето или распарчени од диви ѕверови? Through this, it seems that they doubt not about the resurrection itself, but about part of it. Let us assume that the torn bodies will not be resurrected, but others will be resurrected; ова исто така не го побива воскресението кога еден услов е исклучен. Меѓутоа, изненаден сум што и тие се сомневаат во тоа, како да не се вратило на земјата сè што постои од земјата и било дозволено на земјата. The sea itself, the human bodies absorbed by it, being beaten by the waves, for the most part throws onto the shores. Но, дури и да не беше така, дали ќе беше тешко да се соедини расфрланото и да се собере она што е потрошено на Бога, Кого светот го слуша и Кому му се покоруваат тивките елементи? Зарем не е поголемо чудо да се оживее земниот прав отколку да се соедини? Во Арабија постои птица по име Феникс, која по нејзината смрт повторно оживува; Ние едноставно не веруваме дека луѓето можат да воскреснат. Тие велат дека оваа птица, откако ѝ се доделени петстотини години и, природно предвидувајќи го крајот на својот живот, се прави гнездо од темјан и смирна и друг темјан и, откако ја заврши својата работа, влегува во ова гнездо и умира. После тоа, од влагата на оваа птица се раѓа црв кој постепено прераснува во истиот облик и, откако добил крилја, го започнува својот обновен живот извршувајќи ја службата на побожност. Зашто, ова гнездо или ковчег со телото се носи од Етиопија во Ликаонија, а со тоа и жителите на тие места, по воскреснувањето на оваа птица, знаат дека поминале петстотини години. Some people think that this bird itself lights its nest and comes to life again from the ashes. Но, бидејќи својствата на природата се многу различни, тогаш можеби оваа вера е сомнителна и, можеби, нашиот дух се враќа на почетокот на своето потекло. Мажите и жените го знаат човечкиот состав и, иако некому му е непознат, сите мислиме дека сме родени од ништо, бидејќи сме толку мали, растеме толку одлично! Можете да погодите каде оди нашиот говор. Од каде доаѓа ова поглавје и ова прекрасно лице? Не го гледаме како уметник, но можеме јасно да ја видиме неговата работа. Од каде потекнува правиот изглед, високата фигура, способноста за правење и одење, живоста на чувствата? Иако алатките на природата ни се непознати, нивната употреба е позната. Ти беше семе, а твоето тело е семе на тело што мора да воскресне. Слушајте го Павле и знајте дека сте семе: „се сее во распаѓање, воскреснува во нераспадливост, се сее во понижување, воскреснува во слава, се сее во слабост, воскреснува во сила, природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1. Кор. 15:42-44). И вие сте посеани како другите. Зошто се чудиш што ќе станеш како другите? Затоа вие верувате во она што го гледате со вашите очи, но не верувате во тоа затоа што не гледате: „Блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“ (Јован 20:29). Но, додека не дојде време, не веруваме во првото: зашто не секое време е способно да воскреснува семе. Во друга се сее пченица, во друга се раѓа, во друга се сади грозје, во друга растат гранки и лисја и созреваат бобинки, во друга се сади маслинка, во друга натоварена со плодови се наведнува. Плодовите не се раѓаат пред своето време, а оној што раѓа нема контрола над времето на раѓање: ја гледаш најобичната мајка од сите, сега грда и гола, сега просперитетна и полна со плодови, сега исушена и без никаков украс. Се чини, би било пожелно таа да не ја соблекува во секое време златната облека на жетвата и зелените ливади: но таа самата останува во немаштија и не добива никаква награда за да им донесе корист на другите. Така, иако не верувате во воскресението со вера, не верувате со пример, туку ќе верувате преку самото искуство. Последниот дел од годината придонесува за зреење на грозјето, маслинките и другите разновидни плодови: така крајот на светот, како да е последниот дел од годината, е определен за наше воскресение. И ова е одлично, за по воскресението повторно да не бидеме пренесени во ова зло доба. Зашто Христос пострада за да не избави од овие лоши денови, за да не бидеме повторно подложни на искушенијата на светот. Згора на тоа, нема да има корист од повторното раѓање ако некој се прероди во маки. Значи, ја знаеме причината за воскресението, а познато е и времето: причината - природата во сите плодови е подеднакво доследна на самата себе и не се разликува во раѓањето на луѓето еден по друг; време - за сè се раѓа на крајот на годината. Има светлосни времиња за една година, и дали е изненадувачки што сè се брои како една година кога има еден ден? Еден ден Господ ангажирал работници да работат во винова лоза, велејќи: „Зошто стоите овде цел ден без работа“ (Матеј 20:6)? Причината за раѓање се семиња. Наставникот по јазици човечкото тело го нарекува семе. Следствено, кога има сеење, има и воскресение. Да нема битие или разум, тогаш можеби некој би сметал дека е тешко Бог да ги обнови луѓето, без разлика како сака: Бог, кој брзо заповеда светлината да биде од ништо, толку брзо стана од ништо. Погледнете го небото, погледнете во земјата: од каде потекнува сјајот на ѕвездите? Од каде доаѓа кругот на сонцето и неговите зраци? Од каде е месечината? Од каде потекнуваат планинските врвови, силните камења и шумите? Од каде се излеа воздухот или излеа вода? Ако Бог го создаде сето ова од ништо. „Зборуваше, и станаа, заповеда и се создадоа“ (Пс. 149:5), дали е чудно што повторно се роди нешто што веќе постоело, кога гледаме родено нешто што не било порано? За изненадување е што незнабошците, иако не веруваат во воскресение на мртвите, сепак, така да се каже, милостиво обезбедуваат за да не загине човечкиот род и затоа тврдат дека душите преминуваат во други тела. Но, нека кажат самите што е потешко: душите да се преселат во други тела или пак да се вратат во своето? Нека се сомневаат, не учени, но ние, читајќи го законот, пророците, апостолите и Евангелието, го сметаме за непристојно. Зашто, кој ќе се посомнева, читајќи ги следните зборови во пророкот Даниел: „Но во тоа време ќе се спаси сиот твој народ што е запишан во книгата. И многу од оние што спијат во правта на земјата ќе се разбудат, некои за вечен живот, други за вечен срам и срам. (Дан. 12:1-3). Прекрасно рекол пророкот: многумина од оние што спијат, за преку ова да знаете дека смртта не е вечна, туку е споредена со спиење, одредено време, преку тоа се покажува и дека животот што доаѓа после смртта е подобар од оној што го доживуваме пред смртта во таги и болести. Зашто тој се споредува со ѕвездите, а овој е поврзан со таги и таги. Свети Јов, откако ја доживеа несреќата на овој живот и со своето трпение ги надмина сите несреќи, како награда си ветува воскресение за сегашното зло, велејќи: „Живее Мојот Откупител и во последниот ден ќе ја подигне од прав оваа моја кожа во распаѓање, и ќе го видам Бога во моето тело“ (Јов 19:25). Исто така, пророкот Исаија, објавувајќи им го воскресението на народите, вели: „Смртта ќе биде проголтана засекогаш... зашто така вели Господ“ (Ис. 25:8). Она што народите го кажуваат според словото Господово е дополнително објаснето: „Тие беа бремени, беа мачени и родија, како да се каже, ветрот; спасението не беше донесено на земјата и другите жители на вселената не паднаа. вашите мртви ќе живеат, вашите мртви тела ќе воскреснат! мртвите одете, народе мој, влезете во вашите одаи и заклучете ги вратите зад себе, скријте се за миг додека не помине гневот“ (Ис. 26, 18-20). Тој прекрасно ги нарече гробовите на мртвите храм во кој малку се криеме, за со помал товар да дојдеме до Божјиот суд, чија тежина со право ќе ја носиме за нашите беззаконија. И така живее оној што се крие, како да попушта и да бега, за да не го обземат најтешките врски на тагата на светот. Зашто Божествениот исказ со пророчки глас ветува радост на воскресението и исцелување на телата оживеани од Божествената роса. И кога росата ќе ги оживее сите плодни семиња на земјата, дали е изненадувачки што пепелта на нашето расфрлано тело од небесната роса ќе стане плодна и, откако ќе прими витална влага, ќе се претвори во составот на нашите членови? Светиот пророк Езекиел, исто така, со целосно објаснување опишува како сувите коски повторно ќе ја добијат својата сила, чувство и движење, како повторно ќе се формираат вените и телата на човечкото тело, составот ќе се врати на својата поранешна сила, како исушените коски ќе се облечат со ново месо, вените и крвните текови ќе бидат покриени со кожа. Кога ги читаме пророчките зборови, се чини дека човечките тела се издигнуваат и како да гледаме дека најобемните полиња даваат нови семиња. Античките мудреци сметале дека е веројатно дека во земјата на Фебанците многу вооружени луѓе се родиле од расфрланите заби на хидрините. Но, кога сите семиња не можат да ги променат своите природни својства и да дадат друг плод, како на пример, така што луѓето се раѓаат од змија, месото расте од забите, уште повеќе е неопходно да се верува дека она што е посеано се враќа во својата природа, без да се разликува од својата сопственост: мекото не оживува од тврдото, ниту тврдото од мекото, отровот не се претвора во месо, крв од крв, туку од крв. влага од влага. Значи, вие паганите негирате преобразба на природата, но ја потврдувате нејзината промена. Вие не верувате во Божјите изреки, Евангелието и пророштвата; напротив, веруваш во празни басни. Но, да го послушаме самиот пророк, кој вели: „Господвата рака беше врз мене, и Господ ме изведе во духот и ме постави на средината на полето, а тоа беше полно со коски, и ме водеше околу нив, и ете, имаше многу од нив на површината на полето, и ете, тие беа многу суви. И тој ми рече: „Сине човечки, ќе ми рече: ќе ги знам овие коски? Пророкувај против овие коски и кажи им: „Исуши коски! слушај го словото Господово!“ Така им вели Господ Бог на овие коски: Еве, ќе ти вдадам здив и ќе живееш. И ќе те покријам со жили, и ќе ти растам месо, ќе те покријам со кожа, ќе ти внесам здив, и ќе живееш, и ќе знаеш дека Јас сум Господ. пророкував како што ми беше поучено; и кога пророкував, се слушна врева, и ете, движење, и почнаа да се спојуваат коски, коска до коска“ (Езек. 37:1-7). Овде пророкот покажува дека слухот и движењето се влеваат прво во коските, а не во духот на животот. Зашто на исушените коски им е заповедано прво да слушаат, како да имаат сетило за слух: а пророчките зборови овде значат дека секоја коска се соединила во свој состав: „и коските почнаа да се спојуваат, коска до коска. И видов: и ете, жили беа на нив, и месо растеше, и кожата ги покри горе, но немаше дух во нив“ (Езек 83:7). Божја голема милост! Дека пророкот се јавува како сведок на идното воскресение, за да го видиме и ние со свои очи. Зашто не секој можеше да биде сведок на тоа, но сите сме сведоци на едно: бидејќи свет човек и толку голем пророк не може да се осомничени за лаги или заблуди. И ова не е недостојно за верувањето дека, по Божја заповед, коските се претвораат во нивниот состав, бидејќи имаме безброј примери на природата која ги почитува небесните заповеди. Така беше предодредено на земјата да никне трева - и тоа беше; кога удри прачката, од каменот излезе вода за жедните народи; прачката се претворила во змија. Ова не значи ништо повеќе од тоа, по милоста Божја, нешто разумно може да дојде од нешто нематеријално. Или е помалку вредно да се верува дека коските се собираат отколку дека реката се враќа назад и морето тече, како што раскажува пророкот: „Морето виде и истрча, Јордан се врати назад“ (Пс. 113:3). Нема сомнеж дека два народа, едниот со своето спасение, а другиот со нивното уништување, јасно докажале дека протокот на вода престанал, а некои биле потопени во морето, додека други останале здрави и здрави. Во самото Евангелие, зарем Господ не докажал дека со еден збор брановите стивнуваат, облаците се избркани, ветровите попуштаат и тивките елементи работат за Бога? Но, да слушнеме како мртвите се оживуваат со духот на животот, како воскреснуваат оние што лежат во нивните гробови. „Тогаш ми рече: „Пророкувај му на духот, пророкувај, сине човечки, и кажи му на духот: вака вели Господ Бог: Дојди од четирите ветрови, о дух, и диши на овие убиени, и тие ќе живеат.“ И јас пророкував како што ми заповеда, и духот влезе во нив, и тие живееја и застанаа на нивните нозе, и многу ми рече: Коските се целиот дом на Израел, тие велат: „Коските ни се исушија и нашата надеж е изгубена, ние сме отсечени од коренот. Затоа пророкувај им и кажи им: вака вели Господ Бог: Еве, ќе ви ги отворам гробовите и ќе ве изведам, народе Мој, од вашите гробови и ќе ве одведам во земјата Израилова. И ќе знаете дека Јас сум Господ, кога ќе ги отворам вашите гробови и ќе ве изведам од вашите гробови Мојот народ, и ќе го ставам Мојот дух во вас, и ќе живеете и ќе те сместиш во својата земја, и ќе знаеш дека јас, Господ, зборував и го направив тоа, вели Господ“ (Езек. 37:9-14). Видовме како мртвите го примаат духот на животот и стануваат од своите гробови. Зарем е чудно што, по заповед на Господ, се отвораат гробовите на мртвите, кога целата земја ќе се затресе во нејзините граници со еден гром, морето излегува од неговите граници и повторно го задржува протокот на своите води! „Одеднаш, додека трепнеш, при последната труба, зашто ќе зазвучи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15:52). Оној што верува во тоа најпрво ќе биде фатен до средбата Господова во воздухот, но неверникот ќе остане и со своето неверување ќе се подложи на суд. Господ ви покажува во Евангелието како ќе воскреснеме: зашто не го воскресна само Лазар, туку верата на сите. Кога верувате додека читате, тогаш вашата мисла, која била мртва, оживува во Лазар. Дека Господ, доаѓајќи до гробот, „извика со силен глас: Лазаре! Тој го направи тоа за да го покаже ликот и примерот на идното воскресение. Зошто извика со својот глас, кога можеше да дејствува со својот дух, кога можеше тивко да заповеда! Се разбира, за да се покаже напишаното: „Одеднаш, кога ќе трепнеш, при последната труба, зашто ќе зазвучи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15:52). Зашто трубата го прави својот звук со кревање на својот глас. И тој извика: Лазаре, излези. Зошто е додадено и името? Се разбира, за да не се помеша еден бунтовник за друг, или воскресението да не изгледа случајно, а не нешто што се случило по заповед. Така, мртовецот слушнал и излегол од ковчегот: рацете и нозете му биле завиткани во гробни плаштеници, а лицето му било врзано со шамија. Можете ли да разберете како Лазар излезе од гробот со врзани очи и нозе? Имаше врз него, но не го држеа: очите му беа покриени, но видоа. Зашто, со силата на Божествената заповед, природата го напушти своето дејствување, се откажа од својата наредба, послушајќи се на Креативниот глас, врските на смртта беа разрешени пред оковите на гробот: Божествената сила дејствуваше пред тој да почне да оди. Ако тоа ти е чудно, тогаш дознај кој го заповедал, за да престанеш да се чудиш: Исус Христос, Божјата сила, живот, светлина, воскресение на мртвите: силата го воскресна оној што лежеше на нозе, даде живот да оди, светлината ја избрка темнината, го врати видот, а воскресението даде живот. Но, можеби она што ве збунува е тоа што Евреите потоа го зедоа каменот и го ослободија Лазар; или размислуваш и за некој што би го оттргнал каменот од твојот гроб? Не можеше ли оној кој повторно се излеа во духот на животот да го одземе каменот? Или да ги одврзете врските што му дозволуваат на врзаниот да оди? Или отворете го лицето, давајќи им светлина на затворените очи? Зар не можеше да се уништи каменот што ги воскресна мртвите? Но, барем им веруваа на своите очи кога не сакаа да веруваат со своите мисли. Го одземаат каменот, го гледаат трупот, чувствуваат смрдеа, дозволуваат преврзување: не можат да го одречат покојникот, гледајќи го воскреснат од мртвите, ги гледаат знаците на смртта, ги гледаат и даровите на животот. Но, кога ќе го слушнат тоа, дали воопшто им веруваат на своите уши? И гледајќи, дали се зајакнати со свои очи? Кога ги решавате врските, дали ги решавате вашите мисли? Дали луѓето се ослободуваат кога ќе се соблечат Лазар? Дали се враќаат кај Господа, оставајќи го Лазар да оди? Меѓутоа, напишано е: „Тогаш мнозина од Евреите кои дојдоа кај Марија и видоа што направи Исус, поверуваа во Него“ (Јован 11:45). Но Исус Господ покажа повеќе од овој пример: Тој ги воспитуваше и другите, за ние, гледајќи многу примери, да веруваме. Тој го воскресна младото момче, уверен од извиците на неговата мајка вдовица: „И кога се приближи, го допре креветот, оние што ги носеа застанаа и рече: Младиче! Ти велам, стани! Мртвиот стана, седна и почна да зборува“ (Лука 7:14-15). Штом го слушна, веднаш седна и почна да зборува. Зашто постои друга сила на благодатта и друг поредок на природата. И дали е чудно што душата се враќа на гласот Божји, кожата се враќа на коските, кога од еден допир на пророчкото тело мртвите воскреснуваат. Илија се помоли и го воскресна мртвото момче. Петар во името на Христос и заповедал на Тавита да стане и да оди; и многу тогаш сиромашни, радувајќи се, мислеа дека им е вратен животот за давање милостина, но ние сè уште не веруваме за спасение. Тие со солзи побараа воскресение на ближниот, но ние не веруваме во постоењето на воскресение дури ни за Христовото страдање. Кога Исус го предаде својот дух за да покаже дека умре за нашето воскресение, тогаш го откри самиот ред на воскресението. Зашто е напишано: „Исус повторно извика со силен глас и го предаде духот. И ете, завесата на храмот се растргна на два дела, одозгора до дното, и земјата се затресе, и камењата се распаднаа, и гробовите се отворија; и многу тела на светите, кои заспаа, воскреснаа, откако воскреснаа од Неговото светиот град и им се јави на мнозина“ (Матеј 27:50-53). Кога таквите неверојатни работи се случија при емитирањето на Христовиот дух, зошто ни се неверојатни за време на Христовото доаѓање на суд? Освен тоа, ова воскресение е доказ за идното воскресение и пример за идната вистина, но примерот е помал од самата вистина. Но, кој за време на Господовите страдања ги отвори ковчезите, им подаде рака на бунтовниците и го покажа патот кон светиот град? Ако немало никој, тогаш силата Божја била и дејствувала во телата на мртвите. Барате човечка помош таму каде што го гледате Божјото дело. Божествените дела не бараат човечка помош. Бог заповеда на небото да биде - и тоа беше направено; Тој реши да ја создаде земјата - и таа беше создадена. Кој и со какви средства ги собрал камењата? Кој му служел на творечкиот Бог? Во око се случи сето тоа. Дали сакате да знаете колку брзо? Не порано кажано отколку направено. (Во преводот: Рече и биша. - Ед.) Кога според словото Господово, елементите воскреснуваат, тогаш зошто според Неговиот збор не воскреснуваат мртвите, кои иако мртви, некогаш живееле и имале дух на чувство, имале сила да дејствуваат? Во спротивно, подобро е да си бездушен и да немаш чувства. Ѓаволот му рекол на Спасителот: „Кажи му на овој камен да стане леб“ (Лука 4:3). Ѓаволот признава дека по заповед на Господ природата може да се преобрази, но вие не верувате дека со Господовото слово истата природа може да се преобрази. Филозофите зборуваат за текот на сонцето и за станицата на небото, а многумина веруваат во нивното размислување, иако и самите не знаат што велат. Зашто никој од нив не се вознесе на небото, не ги измери секирите и не го виде целиот свет со свои очи, зашто никој не беше со Бога на почетокот, ниту еден од нив не рече за Бога: „Кога Тој ги подготви небесата, јас бев таму... бев уметник со Него и секој ден се радував“ (Изр. 8:27-30). Така, ние им веруваме на филозофите, но не му веруваме на Бога кој вели: „Зашто, како што новото небо и новата земја, што ќе ги создадам, секогаш ќе бидат пред Мене, вели Господ, така ќе биде и твоето потомство и твоето име. Потоа, од месец во месец и од сабота до сабота, секое тело ќе доаѓа пред Мене за да се поклони, вели Господ. умре, и нивниот оган нема да изгасне и тие ќе бидат одвратни за секое тело“ (Исаија 66:22-24). Ако земјата и небото се обновуваат, тогаш како можеме да се сомневаме во обновувањето на човекот, за кого се создадени земјата и небото? Ако злосторникот е спасен за погубување, тогаш зошто праведникот не живее вечно за да се слави? Ако црвот на гревовите не умре, зошто тогаш телото на праведниците ќе пропадне? Ова е воскресението, како што го прикажува самото слово Божјо: она што паднало ќе воскресне, она што умрело ќе оживее. Поредокот на правдата бара кога дејствијата на душата и телото се заеднички (за она што духот мисли, телото го спроведува), тогаш и двајцата мора да бидат изведени на суд, и двајцата да бидат предадени или на погубување или да се почитуваат за слава, бидејќи законот на телото е спротивен на законот на духот и духот најмногу го прави она што го мрази. Бидејќи телесниот грев што живее во човекот е активен, непристојно и неправедно е една душа, која е вовлечена во вина, да биде казнета, а телото да ужива во мир, да биде причина за тага, да биде осудена една душа, која не згрешила единствена, или една душа да добие слава, која не била сама во војна. Само причина! Но, јас не барам причина од Христа, зашто ако сум убеден со причина, тогаш ја негирам верата. Авраам му поверува на Бога, и ние мора да веруваме, за ние, потекнувајќи од неговото семејство, да бидеме учесници во неговата вера. Давид исто така веруваше, а ние исто така веруваме: „знаејќи дека Оној што го воскресна Господа Исуса, ќе не воскресне преку Исус и ќе нè постави пред Себе со вас“ (2. Кор. 4:14). Тоа е ветено од вистинскиот Бог засекогаш, ветено од вистината која вели во Евангелието: „Сега ова е волјата на Отецот, Кој Ме испрати, ништо да не изгубам од сето она што ми даде, туку сето тоа да го подигам во последниот ден“ (Јован 6:39). И повторно повторува: „Ова е волјата на Оној што Ме испрати, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:40). Ова го кажува оној кој со својата смрт подигна многу тела на мртви. Ако не му веруваме на Бог, тогаш не му веруваме на Неговиот пример: не веруваме во она што Тој го ветил, иако направил нешто што не го ветил. Каква причина имал самиот Бог да умре ако немал причина повторно да воскресне? Зашто Бог не можеше да умре, мудроста не можеше да умре; и она што не умрело не можело да воскресне, и така телото, кое може да умре, се прифаќа за да може да воскресне она што умрело. Зашто воскресението не можеше да биде поинаку освен преку личност: „Зашто, како што беше смртта преку човек, така преку човекот беше воскресението на мртвите“ (1. Кор. 15:21). Значи, човекот воскреснува, бидејќи човекот умре; обновен човек, вратен на Бога. Тогаш во телото беше човекот, но сега во сè Бог, затоа што сега во телото веќе не Го познаваме Христа, туку ја имаме само благодатта на Неговото тело, за да го спознаеме Неговиот првороден, воскреснат од мртвите. Првите плодови се од ист вид и својства како и другите: првите му се принесуваат на Бога заради плодноста, како свет дар наместо сè, и како некаква жртва на обновена природа. Зошто Христос е првороден меѓу мртвите, но дали е негов мртов, кој како да не учествува во смртта, ужива во одреден сон, или сите мртви! „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Затоа, како што почетокот на смртта е во Адам, така и почетокот на воскресението е во Христа. Станете сите, никој да не очајува: праведниците да не тагуваат за заедничката судбина на воскресението, очекувајќи го посебниот плод на доблеста. Секој ќе воскресне, но секој, како што вели Апостолот, по свој ред. Плодот на Божествената милост е вообичаен, но редоследот на заслугите е различен. На сите им свети денот, сите народи ги грее сонцето, дождот на сите ја прави земјата плодна. Сите сме родени и сите ќе воскреснеме, но состојбата и на животот и на воскресението е различна. „Одеднаш, додека трепнеш, при последната труба, зашто ќе зазвучи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15:52). Св. Оној што спие е возбуден да живее и да биде како Павле и може да каже: „Ние што сме живи и остануваме до доаѓањето на Господ, нема да ги опоменуваме оние што умреле“ (1. Солунјаните 4:15). Зашто Павле овде не зборува за општата употреба на здивот и животот, туку за заслугата на воскресението. Зашто, откако рекол: „А мртвите во Христа ќе воскреснат први“, додава: „Тогаш ние, живите и преостанатите, ќе бидеме фатени заедно со нив во облаците за да го пречекаме Господа во воздухот“ (1. Сол. 4:16-17). Павле умре и преку своето славно страдање го промени својот физички живот во бесмртна слава. Па, дали тој измамил кој за себе напишал дека бил фатен жив во облаците за да се сретне со Христос? Ова го читаме за Енох и Илија: но и вие ќе бидете фатени во духот. Овие коли на Илија, овие светла, иако се невидливи, се подготвуваат за праведниците да бидат пренесени од земјата на небото и да живеат вечно. Апостолите не ја познавале смртта, па затоа се вели: „Вистина ви велам, тука стојат некои што нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (Матеј 16:28). Зашто живее оној кој нема ништо што би можело да умре во него, кој нема чизма или некоја обврска од Египет, туку ја отстранува од себе пред да ја положи својата телесна положба. Затоа, Енох не е единствениот жив, зашто не е единствениот фатен: Павле е фатен и кога ќе го сретне Христос. Живи се и патријарсите, зашто инаку Светото писмо немаше да спомене: Богот Авраамов, Богот Исак, Богот Јаковов; затоа што „Бог не е Бог на мртвите, туку на живите“ (Лука 20:37-38). И ние ќе живееме ако ги имитираме делата и моралот на нашите предци. Восхитени сме од наградата на нашите прародители, да ја следиме нивната послушност, да ја пофалиме благодатта што им е дадена и да ја подражаваме нивната послушност, за, понесени од чареите, да не паднеме во замките на векот. Да не ги напуштаме убавите времиња, да ги прифатиме диктатите на законот, милостивата титула, желбата за страдање. Предците излегоа од својата земја, да бегаме и ние од силата и насилството на телото со нашата намера; ние - со намера, а тие - со бегство од татковината, но предците тоа не го сметаа за прогонство, зашто тоа го правеа од побожност, а не од принуда. Тие ја замениле земјата за земја, а ние ќе ја замениме земјата за небо, тие со живеалиште, а ние со дух. Мудроста им го покажа небото кое блескаше со ѕвезди, но за нас таа нека ги просветли очите на нашите срца. Така, типот и вистината и вистината и типот се слични. Авраам, секогаш подготвен да прими странци, верен на Бога, ревносен и брз за служење, ја виде Светата Троица во прототип: го украси своето гостопримство со побожност, прифаќајќи Тројца, но обожавајќи Еден, одржувајќи ја одвоеноста на личностите, именуваше еден Господ, почитувајќи една сила во Тројцата. Зашто во него не делуваше учењето, туку благодатта, и тој веруваше подобро, неучен, отколку ние што сме поучени. Зашто никој не дозволи измама во видот на вистината, и затоа Авраам, гледајќи ги Тројцата, го почитуваше Едниот. Зема три мери чисто брашно, полага едно теле, уверувајќи се дека подарокот што им е донесен на Тројцата е единствена жртва. За читање за четворицата цареви во книгата Битие, кој не разбира дека Авраам, како знак на прототипот на страста Господова, ги победил и материјалните елементи и сè земно? Тој беше верен во војната, умерен во победата и сакаше да се збогати со божествени дарови повеќе отколку со човечки. Авраам верувал дека дури и на старост може да има син; не се двоумеше да го жртвува својот син; татковската љубов не трепереше во него; зашто раката му ја зајакна побожноста. Уверувајќи се дека синот ќе му биде пријатна жртва на Бога, го носи на колење, и не се воздржува од меѓусебни извици: татко и дете! Овие извици му беа пријатни, но попријатна беше Божјата заповед. Така, иако срцата беа сочувствителни, желбата не престана. Со татковска рака го прифати мечот за егзекуција на својот син и се плашеше да не погреши при ударот, чувствуваше љубов, но не ја напушти својата побожна работа. Тој побрза да покаже послушност дури и во моментот кога го слушна Божествениот глас. Зошто да го претпочитаме Бога пред секој што го сакаме - да го претпочитаме нашиот татко, браќата, мајката, за да ни ги сочува нашите сакани, како што гледаме во Авраам. Таткото го жртвувал својот син, но Бог не се смирува со крв, туку со почит и страв кон Него. Наместо човек, Бог покажа овен за да може синот да му биде вратен на татко му и да не биде лишен свештеникот од жртвата. Значи, Авраам не ги крвави рацете, и жртвата беше принесена на Бога. Слушајќи го Божествениот глас, тој доброволно го смени човекот во овен. И сето тоа е знак за тоа колку почит беше неговата жртва. Зошто кога му носите подарок на Бога, не го губите? Но, ние сме заслепени од скржавоста. Бог го предаде на смрт Својот единороден Син заради нас, а ние ги жалиме нашите деца. Авраам ја дозна мистеријата дека нашето спасение ќе се постигне на дрвото. Значи, да се угледаме на побожноста на Авраам, да ја имитираме добрината и чистотата на Исак. Навистина, овој последен сопруг беше добродушен, ревносен за Бога и чесен кон својата жена, тој не се одмаздуваше за неговите навреди, туку беше попопустлив и ја даваше својата љубов и пријателство на оние што се каеја, избегнуваа кавги и лесно беше склон да простува. Да го имитираме и ние во Јаков знакот Христов, нашите дела да бидат барем малку слични на неговите дела. Јаков ја послушал мајка си, му попуштил на својот брат, му служел на свекорот и барал награди за неговиот труд не од самото стадо, туку од неговото потомство. Скалата, достигнувајќи од земјата до небото, навестуваше дека преку крстот Христов ќе се соединат ангелите и луѓето. „Зглобот на бедрото на Јаков беше оштетен кога тој се бореше со Него“ (1. Мој. 32:25) за да го запознае својот наследник, а оштетувањето на бутот би навестувало несреќа и страдање за истиот наследник. Зошто рајот е отворен за доблест? „Многумина“, напишано е, „ќе дојдат од исток и запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во Царството Небесно“ (Матеј 8:11), уживајќи во вечен мир без никаква збунетост на душата. Да го следиме Авраам со нашите права, за да не прими во своите пазуви, како Лазар, украсен со кроткост и други доблести. Ние можеме да бидеме наследници на светиот отец не по телото, туку со нашите добри дела. Апостолот вели: Не се залажувајте: Бог не може да се подбива. Од ова гледаме колку е големо светољубивост да не се верува во воскресението, зашто ако не воскреснеме, значи, Христос залудно умре, затоа, Христос не воскресна од мртвите, ако не воскресна за нас, тогаш, следствено, никогаш повеќе не воскресна, немајќи потреба од воскресение. Во Него воскресна светот, воскресна небото, воскресна земјата. Зашто небото ќе биде ново и земјата ќе биде нова. Дали воскресението беше неопходно за Него кога смртните врски не Го задржаа? Иако умре како човек, тој беше слободен во самиот пекол. Дали сакате да знаете колку сте слободни? Зашто „Господ го знае“, напишано е, „патот на праведниците, а патот на злите ќе пропадне“ (Пс. 1:6). И се разбира, слободен беше Оној кој можеше да се воскресне, како што е напишано: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Се разбира, тој што дошол да ги откупи другите е слободен. Станав како човек (во преводот: Да се ​​биде како човек - Ед.) не по изглед, туку по вистина, и кој ќе го знае овој човек? „Но, тој стана без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек, се смири себеси, стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:7–8); за преку оваа послушност да ја видиме „Неговата слава, слава како на Единородениот од Отецот“ (Јован 1:14). И тоа беше кажано за во Христа да се зачува и славата на единородениот и природата на совршениот човек. Значи, оној што ја создал светлината не барал помошник во откупувањето. Не гласник или гласник, туку Самиот Господ ќе Го спаси. „Зашто Тој зборуваше и се исполни“ (Пс. 33:9); Самиот Господ Го спасил: кој е Негов помошник кога „сè зависи од Него“ (Кол. 1:17)? Кој е Неговиот помошник кога Тој прави сè со треперење на окото и ги воскреснува мртвите на последната труба? Се пишува на последната труба, а не на првата, втората или третата, а тоа е за да се одржи редот. Време е да го спомнеме типот на труби; зашто нашиот збор веќе е при крај, така што и трубата ќе биде знак за овој крај. Свети Јован во својата Апокалипса споменува седум труби земени од седум ангели. „И се огласи седмиот ангел, и се слушна силни гласови на небото, кои говореа: Царството на светот стана царство на нашиот Господ и Неговиот Христос, и тој ќе царува во вечни векови“ (Отк. 11:15). Трубата, исто така, се смета за глас, бидејќи е напишано: „Потоа погледнав, и ете, се отвори врата на небото, и првиот глас, што го слушнав како звук на труба, кога ми зборуваше, рече: Дојди овде, и ќе ти покажам што треба да се случи после ова“ (Отк. 4:1). Исто така читаме: „Трубајте на младата месечина“ (Пс. 80:4). А на друго место: „Фалете Го со звук на труба“ (Пс. 150:3). Што значат споменатите труби мораме да го земеме предвид во расудувањето, без да го сметаме за басна недостојна за пишување. Зашто, кога читаме: „Зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку... против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12), тогаш „оружјата на нашата војна не се телесни, туку силни во Бога за уривање тврдини“ (2. Кор. 10:4). Не е доволно да се види труба и да се слушне нејзиниот глас, туку мора да се знаат својствата на звукот. Зашто, ако звукот на трубата е непознат, како може некој да се подготви за војна? Зошто да ја знаеме моќта и својствата на трубата, за да не изгледаме груби и невешти кога ќе го слушнеме гласот на трубата? И за ова мораме да се молиме Самиот Свети Дух да ни ги толкува. Од древните списи, во кои се спомнуваат трубите, гледаме дека празниците пропишани за Евреите со закон се сенка на највисокиот и небесен триумф. Зашто, тука е сенката, и таму е вистината: преку сенката ќе се обидеме да ја постигнеме вистината. Во книгите на Левит е напишано: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: „Кажи им на синовите Израилеви: во седмиот месец, во првиот ден од месецот, нека имате одмор, празник на трубите, свет собир; не правете ништо, туку принесувајте жртва на Господа“ (Лев.25:3). Во Броеви е напишано: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Направи си две сребрени труби, зачукувани, направи ги за да ти служат за собирање на собранието и за рушење на логорите; кога ќе трубат, целото собрание ќе се собере кај тебе на влезот од скинијата на состанокот; кога ќе се огласите со аларм, логорите што стојат накај исток ќе се кренат, логорите стационирани на југ ќе се кренат кога ќе се огласат по трет пат, ќе стојат кон морето кога ќе се огласи по четврти пат; Синовите на Арон, свештениците, ќе затрубат: тоа ќе биде закон за вас засекогаш, и кога ќе тргнете во војна во вашата земја против непријателот што напредува против вас, и ќе бидете запаметени пред Господа, вашиот Бог, и ќе бидете спасени од вашите непријатели во текот на денот трубите за вашите паленици и за вашите жртви за помирување, и тоа ќе ви биде спомен пред вашиот Бог“ (4. Мој. 10:1-10). Па, дали ќе ги чествуваме празниците со тоа што ќе ги поминеме во јадење и пиење? Но, никој да не суди за нашата храна: „Законот е духовен, а јас сум телесен“ (Рим. 7:14). „Никој да не ве осудува за јадење или пиење, или за некаков празник, или млада месечина или сабота: ова е сенка на иднината, а телото е во Христа“ (Кол. 2:16-17), што ни беше откриено, како на последната труба, со гласот на Отецот од небото, кога Евреите извикаа: „29“ Христовото тело, кое, пак, на последната труба ќе ни се појави: „зашто Самиот Господ ќе слезе од небото со восклик, со гласот на Архангелот и со трубата Божја, а мртвите во Христа ќе воскреснат први“ (1. Солунјаните 4:16). Седмата труба го означува остатокот од седмицата, која не само што се брои во денови и години и периоди, туку ја вклучува и седумдесеттата година, кога народот на Израел се вратил во Ерусалим, седумдесет години во заробеништво. Во стотици и илјадници, светиот број исто така не е изоставен; зашто не залудно Бог рече: „Оставив меѓу Израелците седум илјади луѓе; сите овие колена не му се поклонија на Ваал и сите тие усни не го бакнаа“ (1. Царевите 19:18). Затоа, сенката на идниот одмор во денови, месеци и години е прикажана како време на самиот свет и за таа цел, преку Мојсеј, на синовите на Израел им се заповеда во седмиот месец, во еден ден, сите да се одморат во спомен на трубите, а потоа, без да вршат никаква работа, да му принесат жртва на Бога, бидејќи на самиот крај на седмицата се бараат духовни дела на светот, како да не се бараат духовните дела на светот. Зашто телесното е подложно на ропство, бидејќи телото му служи на духот, интегритетот го ослободува, а вината го прави роб. Значи, духовните работи требаше да бидат преку огледало и во гатање, како што вели апостолот: „Сега гледаме низ чаша темно, а потоа лице в лице“ (1. Кор. 13, 12); Сега се бориме во тело, но потоа во дух ќе ги видиме Божествените тајни. И затоа, жигот на вистинскиот закон нека биде прикажан во нашиот морал, додека одиме според Божјиот лик: зашто сенката на законот веќе дојде, сенката за телесните Евреи, сликата за нас и вистината за оние што треба да воскреснат. Овие три работи, односно сенката, ликот и вистината ги дознавме според законот: сенката во законот, сликата во Евангелието, вистината во судот. Но, целата суштина е Христос, и сè е во Христа, Кого сега вистински не можеме да го видиме, туку Го гледаме како во некоја слика на иднината, чија сенка ја препознавме во законот, зошто Христос не е сенка, туку образ Божји, не празен лик, туку вистина. И за тоа „законот е даден преку Мојсеј“ (1. Јованово 1:17), зашто сенката е преку човекот, сликата е преку законот, вистината е преку Исус. Затоа што вистината доаѓа од вистината. Кој сака да го види овој Божји лик, мора да го љуби Бога, и Самиот Бог ќе го сака, и тој нема да биде роб, туку пријател, кој ја врши волјата Господова и ќе може да влезе во облакот каде што е Самиот Господ. Нека направи за себе две сребрени труби, односно украсени со непроценлив збор, од кои не би излегол страшен звук, туку непрестајна благодарност кон највисокиот Бог. Зашто, од звукот на таквите труби мртвите се будат, не оживуваат со звукот на бакарот, туку од словото на вистината. А можеби овие две труби се оние преку кои свети Павле воскликнувал со Божествен дух, велејќи: „Ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот, ќе пеам со духот и ќе пеам со разумот“ (1. Кор. 14–15). Зашто едното не може да биде совршено без другото. Но, не треба секој да пее со двете труби и да го собере целиот собир, а оваа предност им се дава само на свештениците и Божјите слуги, секој, слушајќи го нивниот глас, да маршира до скинијата на средбата, исполнет со слава Господова, за да ги види делата Божји и да го добие тоа законско и вечно живеалиште за нивно наследно посед. Зашто тогаш војната се води и непријателот е истеран: кога благодатта на духот пее, умот ќе пее. Тие труби се спасителни ако веруваш со срце и исповедаш со усни: „Зашто со срцето се верува за правда, а со устата се исповеда за спасение“ (Рим. 10,10), вели апостолот. Со оваа длабока труба стигнуваме до таа света земја, до благодатта, односно воскресението, и за таа цел нека ви звучат секогаш тие труби, за секогаш да го слушате гласот Божји, секогаш нека ве поттикнуваат ангелските и пророчките изреки ревносно да се трудите кон највисокото. Свети Давид секогаш ја носел оваа мисла во својот ум, велејќи: „Бидејќи одев меѓу мноштвото, влегов со нив во домот Божји со глас на радост и пофалба на мноштвото што славеше“ (Пс. 41,5). Зашто со звукот на овие труби не само што се победуваат непријателите, туку и младата месечина и фестивалите не можат да се одржат без нив. Оној што не ги прифаќа Божјите ветувања и не верува во Неговото слово, не може да се радува и да ја слави младата месечина, не може да ги напушти вежбите на векот и желбата да се исполни со Христовата светлина. Самите жртви, исто така, не можат да бидат прифатливи за Бога без усната исповед на свештениците, што го поттикнува народот да бара Божја благодат. Навистина да Го славиме Господа со звук на труба, замислувајќи ја Неговата сила не во ништо мало и подло, туку во она што може да го исполни умот и да проникне во тајните на совеста; да не го сметаме она што е соодветно за телото како да му стане на Божественото. Да не ја мериме големината на Божјата сила со човечката сила: не треба да бараме како некој ќе воскресне, со какво тело ќе воскресне или како ќе се соедини уништеното, а она што паднало ќе се обнови. Зашто тоа ќе се исполни според волјата Божја. Она што се очекува овде не е сензуално слушање на трубите, туку ќе дејствува невидлива небесна сила - исто така во однос на Бога, „сакањето“ е исто што и „дејствувањето“. Да не бараме како ќе воскреснеме, туку само да го очекуваме резултатот од воскресението, кој ќе го добиеме ако, откако се откажавме од пороците, го имаме совршенството на духовната тајна, ако обновеното тело ја прими благодатта од духот, а душата од Христа го прими сјајот на вечната светлина. Но, овие тајни важат и за секој поединец. Забележете го предзнакот на законот и редот на благодатта. Кога ќе зазвучи првата труба, се собираат најблагородните и избраните од истокот. Кога ќе зазвучи втората труба, се собираат оние кои се еднакви по заслуги кои живеат на планината Либан и ги напуштија игралиштата на народите. Кога ќе зазвучи третата труба, се собираат оние кои како бурни на морето, се колебаат со брановите на овој век. На звукот на четвртиот, се собираат оние кои не можеле доволно да ја ублажат суровоста на својот ум со Божественото слово. Затоа, иако секој ќе воскресне додека да трепне, се ќе биде според сопствените заслуги. И затоа, пред сè, ќе воскреснат оние кои ги прифатиле зраците на вечното сонце за својата побожност и вера. Тука мислам на предците според Стариот завет или на апостолите според Евангелието. Втори што ќе воскреснат се оние кои оставајќи ги обичаите на незнабошците, се приклучија на Црквата. И затоа првите се од отците, а овие вторите се од незнабошците: од нив започна светлината на верата, во нив прифатената вера ќе остане до крајот на светот. Третиот и четвртиот од југ и север ќе воскреснат. Со овие четири се дели земјата, со овие четири се заклучува годината, со овие четири се исполни светот, со овие четири се собра Црквата. Зашто, сите што се придружуваат на светата Црква ќе ја добијат користа од воскресението и благодатта на вечното уживање, зашто е напишано: „И ќе дојдат од исток и запад, и север и југ, и ќе легнат во царството Божјо“ (Лука 13:29). Зашто Христос го осветлува Својот свет без мала светлина: „од небото заминување“ (Пс. 18:7) и Неговото марширање до нивните рабови, и ништо не е скриено од неговата топлина. Он милостиво ги просветлува сите, не ги отфрла злите, туку сака да исправи, не ги екскомуницира закоравените од Црквата, туку сака да омекне, и за таа цел во Песната над песните Црквата, во Евангелието ги повикува Христос, велејќи: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве научам од Мене и ќе ве одморам; во срцето“ (Матеј 11:28-29). Повикува и Црквата, извикувајќи: „Стани ветер од север и дојди од југ, дувај ја мојата градина и ќе се разлеат неговите мириси! „Нека дојде мојот сакан во својата градина и нека ги јаде нејзините слатки плодови“ (Песна. 4:16). (Песна. 5:1 во современиот синодален превод: „Дојдов во мојата градина, сестро моја, невесто моја, си го собрав мирото со моите зачини, си го изедов саќето со моето млеко, го испив моето вино со моето млеко. Јади, пријатели, пиј и биди задоволен, сакана!“ - Ед.) Навистина, блажен е оној што ги чува зборовите на пророштвото од оваа книга, кое ни го откри воскресението со јасни докази, велејќи: „И ги видов мртвите, малите и големите, како стојат пред Бога, и се отворија книгите, и се отвори друга книга, која е книга на животот; и на мртвите им се судеше според она што беше напишано во книгите, според тоа што мртвите ги предаде и ги предаде семето. до мртвите што беа во нив (Отк. 20:12-13 затоа, не се сомневајте како ќе изникнат оние што пеколот ќе ги исфрли и морето ќе се врати). Вреди да се обрне внимание дека благодатта им е ветена на праведниците: „И чув силен глас од небото, кој вели: Ете, Божјиот скинија е со луѓето и Тој ќе живее со нив; тие ќе бидат Негов народ, а Самиот Бог со нив ќе биде нивен Бог. И Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи, и повеќе нема да има смрт; Нема да има веќе тага, ни плач, ни болка, зашто поранешните работи поминаа“ (Отк. 21:3-4). Сега споредете го, ако сакате, овој живот со тој живот и изберете, ако можете, вечниот физички живот, во комбинација со работа, исполнет со промени, таги, досада и незадоволство. Дали тоа би ве задоволило, дури и ако Тој сакал да трае вечно? Зашто, кога животот сам по себе е непријатен, колку повеќе треба да посакуваме вечен мир по воскресението, каде што гревот нема да владее. Кој е толку трпелив во болеста, постојан во слабост, дарежлив во тага, што повеќе не би сакал да умре отколку да води живот исполнет со слабост и тага? Кога не ни се допаѓаме себеси во овој живот, иако знаеме дека ќе ни се случи крајот, колку повеќе би ни бил овој живот ако предвидеме дека овие телесни трудови ќе бидат бескрајни. Па кој не сака да биде дел од смртта? И што може да биде поболно од бесмртноста исполнета со катастрофа? „А ако“, вели апостолот, „само во овој живот се надеваме на Христа, тогаш ние сме најбедни од сите луѓе“ (1. Кор. 15:19). Тоа не значи дека довербата во Христа е погубна, туку дека Тој подготвил друг живот за оние кои се надеваат на Него. Зашто овој живот е подложен на гревот, и тој живот добива награда. Колку ни е жална и тажна самата краткост на животот! Младоста сака да ги достигне годините на младоста, младоста размислува за достигнување до совршенство и, незадоволна од годините на расцут, посакува почитување на старите. И така, сите ние природно посакуваме промени, бидејќи сè што е присутно ни е непријатно. И самите наши желби, кога ќе се исполнат, не нѐ задоволуваат, а она што сакавме да го добиеме, половина го одвраќаме. Зошто светите луѓе не залудно сочувствувале за продолжувањето на нивното талкање: Давид сочувствувал, Еремија сочувствувал, а Илија сочувствувал. Гледаме дека токму оние во кои зборуваше Божјиот Дух се стремеле кон најдоброто: ако ги испитаме мислењата на другите, тогаш колкумина имало што ја претпочитале смртта отколку болеста, а не стравот? Зашто тие размислуваа дека стравот од смртта е полош од самата смрт, така што смртта во согледувањето на сопствените зла не е страшна, но во разгледувањето на животните несреќи е пожелна; Зашто сакаме судбина на умирачките, но бегаме од стравот од живите. Но, да претпоставиме дека воскресението се претпочита од овој живот. Самите филозофи измислиле одреден вид на живот по смртта, но што е пожелно за нас: ваков живот или воскресение? Што се однесува до мене, тие, иако ја потврдуваат бесмртноста на душата, не можат доволно да ме утешат со откупување на еден дел од мене. За каква пријатност може да има таму каде што се движам недопрена? Каков живот ќе има ако делото Божјо во мене пропадне? Каква правда има ако крајот на природата е смртта заедничка за праведните и неправедните? Дали е вистина дека душата се смета за бесмртна само затоа што самата се движи и е секогаш во движење? Тие велат дека имаме тело слично на телото на ѕверовите, а што се правело пред телото не е познато; Вистината не е потврдена со спротивни докази, туку напротив побиена. Дали е достојно да се прифати мислењето дека нашите души, оставајќи го телото, се преселуваат во телата на животните и разните животни? Но, самите филозофи го сметаат ова мислење како изум на поетите. Зашто, дали е можно да се верува дека луѓето можат да се претворат во животни, а уште повеќе дека владетелот, човечката душа, може да преземе брутална сопственост, спротивна на себе и, имајќи разум, да се претвори во неразумно животно? Ти, кој го учиш ова, сам побивај го тоа: зашто измисливте прекрасен вид на преобразба. Поетите вака лутаат, филозофите го побиваат, а она што го измислуваат за живите, го потврдуваат за мртвите. Истите што го измислиле ова не сакале да ја утврдат својата басна преку ова, туку само да се смеат на грешките на филозофите кои мислеле дека душата, навикната да го победува гневот, да прифаќа трпение, да се воздржува од крвопролевање, може да биде разгорена од лавовскиот гнев, жед за крв и разни желби за убиства, и која е популаризирана со нејзините убиства. Наводно на раскрсници и во пустини, според обичајот на волците да завиваат или што воздивнувале под тежок плуг, истата таа, преобразена во човечка форма, бара рогови на мазното чело, или која со своите кренати крилја се издигнала низ воздухот до небото, истата таа подоцна сака да лета и да лета со својата тежина. Сето ова е колку неверојатно и колку непристојно! Значи, зарем не е посоодветно по природа, по плодовите на другите и по примерот на постапките да се верува во пророчките изреки, да се верува во ветувањето Христово? Што е поубаво од тоа да се мисли дека делото Божјо не може да загине и дека она што е создадено според Неговиот лик и подобие не може да се претвори во лик на ѕверови? Зашто образот Божји не е во телото, туку во душата. И како може човек, кој освоил други видови животни, да го пренесе најдобриот дел од себе во животното што го освоил? Природата не го трпи тоа, но и да дозволи природата, благодатта не би го дозволила. Пагани, се осмелувам да ве прашам, што мислите за себе? Но, не е чудно што верувате дека можете да се претворите во ѕверови: затоа што обожавате ѕверови. Сепак, би сакал подобро да размислите за себе, би сакал да верувате дека нема да бидете меѓу ѕверови, туку во заедницата на ангелите. Се разбира, душата од ова земно тело ќе се движи до највисокото и ќе му пее пофалби на Господа, како што читаме во Апокалипсата: „Големи и прекрасни се Твоите дела, Господи Боже Семоќен! Твоите патишта се праведни и вистинити, Царе над светиите! (Отк. 15:3-4). Свети Давид го посакува тоа повеќе од другите, велејќи: „Едно барав од Господа, само тоа барам, да останам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, да размислувам за убавината Господова и да го посетам Неговиот свет храм“ (Пс. 26, 4). Корисно е да се верува во ова, пријатно е да се надеваме и, се разбира, да не веруваме - има казна, но да се надеваме е благодат. Ако грешам во тоа после смртта, посакувам да биде подобро да бидам во заедница на ангели отколку на ѕверови: Јас сум подготвен да грешам, и додека сум жив, никогаш нема да го напуштам ова мислење. Каква утеха ми остана, покрај тоа што се надевам дека наскоро ќе дојдам кај тебе, драг брате, се надевам дека нашата разделба нема да трае долго, а ти самиот, со твое посредништво, брзо да ме признаеш, кој сака, за кој не сака за себе, „овој распадлив ќе се облече во нераспадливост, а овој смртник ќе биде бесмртност“ (5:14). Можеби ќе ве интересира: