ძმის გარდაცვალების შესახებ
О смерти брата
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წმინდა ამბროსი მილანელის ორი წიგნი „ძმის გარდაცვალების შესახებ“ (378 ან 379) უძღვნის თავის საყვარელ უფროს ძმას სატირს.
პირველ წიგნში წმინდანი გლოვობს საყვარელი ადამიანის სიკვდილს, ასახავს მის ქრისტიანულ სათნოებებს და მადლობას უხდის ღმერთს ასეთი ძმის ყოლისთვის. ეს სიტყვები სატირის დაკრძალვისას წარმოთქვა.
მეორე წიგნში „აღდგომის იმედის შესახებ“ წმიდანი ნუგეშს ეძებს ქრისტიანული რწმენით მკვდრეთით აღდგომასა და მარადიულ სიცოცხლეში. ეს სიტყვები გარდაცვლილი ძმის საფლავზე იყო ნათქვამი დაკრძალვიდან 7 დღის შემდეგ. წმიდანი ამბობს, რომ ქრისტიანი არ უნდა იტიროს და ზედმეტი მწუხარება არ უნდა შეიტანოს, რადგან სული მიწიერიდან ზევით გადადის.
*პირველი წიგნის ლათინური სათაურია De excessu fratris Satyri.
სარჩევი წიგნი პირველი * წიგნი მეორე. აღდგომის იმედის შესახებ
ახლა ჩვენ, ძვირფასო ძმებო, შევასრულეთ მსხვერპლი, უბიწო და ღვთისმოსავი მსხვერპლი ჩემი ბატონისა და ძმის სატირისთვის. გამახსენდა, რომ ის მოკვდავი იყო და ამაში არ მომიტყუებია, მაგრამ მადლი გამრავლდა. ასე რომ, მიზანშეწონილია არა ვწუწუნო, არამედ მადლობა გადავუხადო ღმერთს, რადგან ყოველთვის ვისურვებდი, რომ თუ რაიმე არეულობა ემუქრებოდა ან ეკლესიას ან მე, ძირითადად მე და ჩემს სახლს დაემხო. მადლობა ღმერთს, რომ ამ ზოგადი შიშის დროს, როცა ყველას ეშინია ბარბაროსული წინსვლის, ყველას სევდა ჩემით დასრულდა და ის, რისიც ყველას მეშინოდა, მარტო მე მომიბრუნდა. და ღმერთმა ქნას, რომ ჩემი მწუხარება იყოს საერთო გამოსყიდვა.
მართალია, რაც შეეხება ასეთ ძმას, ჩემთვის უფრო ძვირფასი და სასიამოვნო არაფერი იყო მსოფლიოში, მაგრამ საზოგადოებრივი სარგებელი ჩემსას აღემატება. ვინმემ რომ ჰკითხა ამის შესახებ, ის ურჩევნია მოკვდეს სხვებისთვის, ვიდრე თავისთვის იცხოვროს; ამიტომაც მოკვდა ქრისტე ხორციელად ყველასთვის, რათა ვისწავლოთ ცხოვრება არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის.
ამასთან, მე არ შემიძლია ვიყო ღმერთის უმადურობა; უფრო მიზანშეწონილია გაიხარო, რომ ასეთი ძმა გყავდა, ვიდრე ინანო, რომ დაკარგე; რამეთუ ეს საჩუქარია და საჩუქარი ვალია. ასე რომ, სანამ ეს შესაძლებელი იყო, მე გამოვიყენე ჩემთვის მინდობილი ღირებულება, მაგრამ ვინც დაადგინა გირავნობა ისევ აიღო. მოცემულ გირავნობაში ჩაკეტვა და მისი დაბრუნების ტირილი იგივეს ნიშნავს. ორივე შემთხვევაში რწმენა საეჭვოა და ხსნა საფრთხეშია. სამართლიანია ფულზე უარის თქმა და ღვთისმოსავია თუ არა მსხვერპლის გაღება? ფულის გამსესხებლის მოტყუება შეიძლება. ბუნების შემქმნელი და გამსესხებელი – არავითარ შემთხვევაში. და ამიტომ, რაც უფრო დიდია ზრდა, მით უფრო სასიამოვნოა მისი გამოყენება.
მაშასადამე, ვერ ვიქნებით უმადურნი ჩვენი ძმის მიმართ: მან დაუბრუნა ის, რაც ბუნებით ყველასთვის საერთოა; პირიქით, მან დაიმსახურა ის, რაც განსაკუთრებული მადლის საქმეა. ვინ უარყოფს საერთო ბედს? ან უნდა თანავუგრძნოთ საკუთარი აღთქმის აღება, როცა ჩვენი ნუგეშისათვის მამამ მხოლოდშობილი ძე მისცა, რათა ჩვენთვის მოკვდეს? ვინ იფიქრებს თავის თავზე, რომ ის უნდა განთავისუფლდეს სიკვდილის მდგომარეობიდან, როდესაც ის არ არის თავისუფალი დაბადების ბედისგან? დიდი ღვთისმოსაობის საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ ქრისტე არ განთავისუფლდა სხეულებრივი სიკვდილისგან, არამედ როგორც ბუნების მბრძანებელი, მან არ უარყო ხორციელი კანონი, რომელიც საკუთარ თავზე აიღო. და მე აუცილებლად უნდა მოვკვდე, მაგრამ მას არ სჭირდებოდა. ის, ვინც მსახურზე ლაპარაკობდა: თუ მსურს, რომ ის დარჩეს ჩემ მოსვლამდე, შენ რა გჭირს? თვითონ ხომ ასე არ დარჩებოდა, თუ უნდოდა; მაგრამ სამუდამოდ რომ იცოცხლოს, მნიშვნელობას წაართმევს თავს, მსხვერპლს კი მე. მაშ, რა შეიძლება იყოს ჩვენთვის იმაზე დიდი ნუგეში, რომ ქრისტეც ხორციელად მოკვდა? და რატომ უნდა ვიტირო ჩემს ძმას, როცა დარწმუნებული ვარ, რომ ასეთი ღვთისმოსაობა ვერ დაიღუპება?
რატომ უნდა ვიტირო სხვებზე მეტად მას, ვისაც თქვენ ყველა გლოვობთ? ჩემი საკუთარი სევდა იშლება ზოგადში და მით უმეტეს, რომ ჩემი ცრემლები არაფერს იძლევა, მაგრამ შენი რწმენა ადასტურებს და ნუგეშს მოაქვს. მდიდრები ტირიან და შენი ტირილით ამტკიცებ, რომ მიტოვებული სიმდიდრე ხსნას ვერაფერს მატებს, რადგან ფულს არ შეუძლია სიკვდილის დაყოვნება, ხოლო მდიდრები, ისევე როგორც უბედურები, ბოლო დღეს იტაცებენ. თქვენ მოხუცები ტირიხართ, რადგან გეშინიათ თქვენი შვილების მსგავსი ბედისწერის და რადგან ფიზიკურ ცხოვრებას ვერ აგრძელებთ, ასწავლეთ შვილებს არა მარტო ფიზიკური ვარჯიშები, არამედ სათნოებაც. შენც ტირი, რადგან ბუნების დასასრული სიბერე არ არის. ღარიბიც გლოვობდა, (და რაც ყველაზე ძვირფასია) ცოდვები ცრემლით განიბანა. ეს ცრემლები მხსნელია, ეს კვნესა მალავს სიკვდილის სევდას, ეს სამძიმარი მარადიული სიხარულით ამსუბუქებს ყოფილი ავადმყოფობის განცდას. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ დაკრძალვა კერძოა, გლოვა საერთოა; რატომ არ შეიძლება ეს ტირილი სამუდამოდ გაგრძელდეს, რადგან ყველას გული ამისკენ იყო განწყობილი.
რატომ უნდა გლოვობ, ძვირფასო ძმაო, რომელიც წამართვეს, თითქოს ყველას ძმა იყო? რადგან მე არ დავკარგე ურთიერთობა შენთან, არამედ მხოლოდ შევცვალე იგი, სანამ სხეულით არ განშორდებოდი ჩემგან, ახლა კი სულით ჩემთან რჩები და სამუდამოდ დარჩები. ჩვენთან მოპყრობის დროს შენ არ მოგიტაცეს ჩემი სამშობლოდან და შენ თვითონ არასოდეს მირჩევდი მას, მაგრამ ახლა სხვა სამშობლო მაჩუქე, ამიტომ აქ ვიწყებ აღარ ვიყო უცხო და მოხეტიალე, რადგან ჩემი საუკეთესო ნაწილი იქ არის. მე არასოდეს ვყოფილვარ საკუთარ თავში მთლიანი, მაგრამ ერთ-ერთ ჩვენგანში ორივეს დიდი ნაწილია; ორივე იყო ქრისტეში, რომელშიც არის ყველაფერი და თითოეულის ნაწილი ცალკე. ეს კუბო ჩემთვის უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე ბუნებრივი მიწა, რადგან მასში დევს არა ბუნების, არამედ მადლის ნაყოფი; ეს უსულო სხეული იყო ჩემი საუკეთესო პოზიცია, რადგან ამ სხეულში, რომლითაც მე ვარ შემოსილი, თქვენგანი უმეტესობაა.
ოჰ, მე რომ შემეძლოს ყველაფერი შენს ხსოვნას, მეგობრობასა და შენს ცხოვრებას მივუძღვნა და ჩემი წლების ნახევარი შენზე წავიდოდი! მათთვის, ვისაც ყოველთვის ჰქონდა მშობლის განუყოფელი მემკვიდრეობა, როგორც ჩანს, განუყოფელი სიცოცხლე უნდა ჰქონოდა: ან, ყოველ შემთხვევაში, მათ, ვინც ერთად ცხოვრობდნენ, ერთად უნდა დაესრულებინა ცხოვრება.
ახლა სად წავიდე? სად უნდა წავიდე? ხარი ნანობს თავის მსგავს ნებას, ხედავს მის დაკარგვას და მისი ხშირი დაკნინება მოწმობს სიყვარულზე, თუ არ არის ისეთი, ვისთანაც გუთანის ტარებაა მიჩვეული: როგორ შეიძლება, ძმაო, მართლა არ თანაგრძნობა? შემიძლია ოდესმე მივივიწყო ის, ვისთან ერთადაც მუდამ ვატარებდი ამ ცხოვრების ტვირთს? შენ ხარ ყველაზე დაბალი შრომით, მაგრამ ყველაზე მოკავშირე სიყვარულში; მე არ ვარ ისეთი უნარიანი ჩემს ნიჭში, როგორც შენი მოთმინების ასატანი; ძმური სიყვარულით ყოველთვის იცავდი ჩემს ნაკლს შენი დახმარებით; სიყვარულით ძმასავით იყავი; შრომისმოყვარეობა, როგორც მამა; უხუცესად ზრუნვა; პატივისცემით, როგორც უმცროსი. ასე რომ, მხოლოდ ნათესაობით შეასრულე ბევრი ვალდებულება ჩემს მიმართ; ამიტომ დავკარგე არა ერთი, არამედ ბევრი. შენში სიკეთე არ შეიმჩნია, მაგრამ შენი პატივისცემა ყველასთვის აშკარა იყო. შენ, ჩემდამი გულმოდგინე პატივისცემით, არ გჭირდებოდა პრეტენზია, ამიტომ შენ თვითონ არ მოიქცეოდი ასე და ჩემგან ამას ვერ მოელოდი.
მაგრამ ძმობის მჭიდრო კავშირის გახსენება, ჩემი თანამდებობის დავიწყება, განუზომელი სევდის გამო, სად ვიჩქარო? მოციქული მაბრუნებს და, როგორც იქნა, შემიკავებს ჩემს სამძიმარს და ამბობს, როგორც უკვე გავიგეთ: არ მინდა, ძმებო, მიცვალებულების უცოდინრობით მიგატოვოთ, რათა არ დარდობდეთ, როგორც სხვებს, რომლებსაც იმედი არ აქვთ. მაპატიეთ, ძვირფასო ძმებო, რადგან ყველა ჩვენთაგანს არ შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას: მომბაძეთ მე, როგორც მე ვბაძავ ქრისტეს; გყავს ვინმე, ვისაც უნდა მიბაძო; ყველას არ შეუძლია სხვების სწავლება; საკმარისი იქნებოდა სწავლების მიღება ყველას რომ შეეძლოს!
მაგრამ ჩვენი ტირილით დიდი ცოდვა არ ჩაგვიდენია; რადგან ყველა ტირილი არ არის ურწმუნოების ან სისუსტის ნიშანი; ზოგიერთი სევდა ბუნების მოქმედებაა, ზოგი კი ურწმუნოებიდან მოდის; აუცილებელია როგორც გინდოდეს ის, რაც გქონდა და თანაუგრძნობდე იმას, რაც დაკარგე. მხოლოდ სევდა არ იწვევს ცრემლებს; ისინიც სიხარულისგან მიედინებიან. სიყვარული ტირილსაც იწვევს, ლოცვა ატენიანებს საწოლს, ლოცვა კი, წინასწარმეტყველური სიტყვის მიხედვით, რეცხავს საწოლს. დიდი ტირილი და ტირილი მოხდა პატრიარქების დაკრძალვის დროსაც. რატომ ავლენს ცრემლები სიყვარულს და არ იზიდავს მწუხარებას და გოდებას? მეც ვტიროდი, ვაღიარებ, მაგრამ ჩვენი უფალიც ტიროდა: ის იყო უცხოზე, მე ძმაზე; ყველას ერთში ატირდა, მე კი ყველაში გლოვობ, საყვარელო ძმაო!
უფალმა ცრემლი დაღვარა, როგორც კაცმა, რადგან ღვთაებას ცრემლი არ შეუძლია: მან ცრემლი დაღვარა იმ ბუნების მიხედვით, რისთვისაც გლოვობდა, ჯვარს აცვეს, მოკვდა და დაკრძალეს. მის შესახებ ახლა მოვისმინეთ წინასწარმეტყველის ნათქვამი: სიონზე იტყვიან: ასეთი და ასეთი კაცი დაიბადა მასში და თავად უზენაესმა განამტკიცა იგი. მან ცრემლები დაღვარა კაცობრიობისთვის, რის შემდეგაც სიონს დედა უწოდა, იუდეაში დაბადებული, ღვთისმშობლის შთამომავალი, მაგრამ ღვთაებრიობის მიხედვით მას დედა ვერ ეყოლა, რადგან თავად არის დედის დამნაშავე.
ასე რომ, სხვაგან: რამეთუ ჩუენდა იბადება შვილი; ვაჟი გვაჩუქეს. ახალგაზრდობაში არის ასაკის სახელი, ხოლო ძეში არის ღვთაებრიობის სრულყოფა. მოვიდა დედისგან, დაბადებული მამისაგან, მაგრამ იგივე დაიბადა და მიეცა. რამეთუ არის ერთი ძე ღვთისა, შობილი მამისაგან და შთამომავალი ღვთისმშობლისგან; თუმცა რიგით განსხვავდება, მაგრამ სახელით მსგავსია, როგორც ეს სიტყვები ნიშნავს: მასში დაიბადა ასეთი და ასეთი კაცი და თავად უზენაესმა გააძლიერა იგი. ადამიანი სხეულით, მაგრამ უზენაესი ძალაუფლებით. ღმერთი და ადამიანი ბუნებით განსხვავდებიან, მაგრამ ორივეში ერთნაირია. ერთი მისი ბუნებით არის დამახასიათებელი, მეორე კი ჩვენთვის საერთო, მაგრამ ორივე ბუნებაში ერთნაირია და ორივეში სრულყოფილი.
ამიტომ არ უნდა გაგვიკვირდეს, რადგან ღმერთმა შექმნა უფალიც და ქრისტეც. მან შექმნა იესო, რომელმაც ხორციელად მიიღო სახელი, როგორც მის შესახებ წერს მამამთავარი დავითი: და სიონის შესახებ იტყვიან: მასში დაიბადა ასეთი და ასეთი; რამეთუ იგი განირჩევა არა ღმრთიურებისა, არამედ სხეულის მიხედვით, არა განშორებული მამისგან, არამედ თანამდებობით დაყოფილი, იგივე ძალაუფლების მქონე, მაგრამ განცალკევებული ტანჯვის საიდუმლოში.
ამას მრავალი ახსნა სჭირდება მამის ძალაუფლების, ძის საკუთრებისა და მთელი სამების ერთიანობის დასამტკიცებლად; მაგრამ ჩემი განზრახვა არის ნუგეშისკენ და არა ასეთი მსჯელობისკენ; თუმცა სული, როგორც წესი, მსჯელობის ძალით ნუგეშია. მაგრამ უფრო მეტად საჭიროა ჩემი მწუხარების შერბილება, ვიდრე ჩემი მიდრეკილების შეცვლა, რათა ჩემი სურვილები შემცირდეს და არ განადგურდეს. ჩემთვის უსიამოვნოა ჩემი ძმისგან ფიქრების სხვა სავარჯიშოებზე გადატანა, როცა ეს სიტყვა აღიქმება, თითქოს მისი გაცილებაა, რათა განცდები გაჰყვეს მიმავალს და ისე, რომ ჩემს თვალწინ მწოლიარეს ფიქრმა მოიცვას. მსურს მთელი ჩემი თვალი მივაპყრო მას, დავრჩე მასთან მთელი ჩემი სულის მონდომებით, გამოვხატო ყველანაირი სიყვარული. სულის აღფრთოვანებით მეჩვენება, რომ ჯერ არ დამიკარგავს, რამეთუ ვიკვლევ მას; როგორც ჩანს, მისი სული ისევ მასშია, სანამ არ დამჭირდება მისი მომსახურება, რომელსაც მთელი ცხოვრება მივუძღვენი.
რას გადავუხადო ასეთი კეთილგანწყობა, ასეთი შრომა? მე, ძვირფასო ძმაო, დაგინიშნეთ მემკვიდრედ, შენ კი მათ დამტოვე; მინდოდა შენი დღეები ჩემს რაოდენობას აღემატებოდეს, მაგრამ ჯერ შენ დამშორდი. შენი საჩუქრებისთვის მე ვთავაზობდი სურვილებს ჯილდოდ; ახლა მეც დავკარგე ისინი, მაგრამ არ დავკარგე შენი კეთილი საქმეები. რა გავაკეთო, თუ მე მივიღებ მემკვიდრეობას? რა მადლიერება, რა საჩუქრებს მოგიტან? ჭეშმარიტად, ცრემლების გარდა არაფერია, მაგრამ შესაძლოა ისინი არც გჭირდეს. რადგან ჯერ კიდევ ცოცხალი იყავი, ტირილი ამიკრძალე და დამარწმუნე, რომ ეს თვით სიკვდილი კი არა, ჩვენი მწუხარება იქნებოდა შენთვის. ცრემლები ხელს გიშლის შემდგომ გავრცელებას და თავად შენი საქმეებიც ხელს გიშლის, რომ ჩვენ, შენს გლოვაში, არ ვიმედოვნებთ შენს ღვაწლს.
და, რა თქმა უნდა, თქვენ თვითონაც ამცირებთ ამ სევდის სიმძიმეს; მე, ადრე რომ ვღელავდი შენზე, ახლა არაფრის მეშინია, არაფერი მაქვს, რაც შუქმა მომპაროს. მიუხედავად იმისა, რომ გადარჩა და, პატიოსანი თავისი მთლიანობით, მსგავსი ზნეობითა და ნიჭით, ჩვენ ორივეს უფრო გვეშინოდა შენი და გვეჩვენებოდა, რომ ჩვენი ცხოვრების მთელი სიამოვნება შენში იყო. შენთვის სასიამოვნო იყო ცხოვრება, შენთვის არ იყო ამაზრზენი სიკვდილი; ორივეს გვინდოდა შენი გადარჩენა, მაგრამ შენ არ გინდოდა ჩვენზე გადარჩენა. როცა სული არ კანკალებდა ასეთი საფრთხის წარმოდგენაზე, რამდენად აგიჟებდა ფიქრები შენი ავადმყოფობის ამბავზე?
ჩვენ უსიცოცხლოდ ვხედავთ იმას, ვისთანაც სამუდამოდ ვიმედოვნებდით; ახლა ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ თქვენი ლოცვით თქვენ სთხოვეთ წმინდა მოწამე ლოვრენტს თქვენი წასვლა. ოჰ, როცა ლოცულობდი არა წასვლისთვის, არამედ ხანგრძლივი სიცოცხლისთვის: რა თქმა უნდა, შეგიძლია გთხოვო საკუთარი თავი მრავალი წლის განმავლობაში, როცა შეგიძლია სთხოვო ზრუნვა. მაგრამ მადლობა, ყოვლისშემძლე ღმერთო! დიდი ნუგეშისთვის, რომ თქვენ ჩვენი ძვირფასი ძმა სიცილიური და აფრიკის ქვეყნებიდან დაბრუნებულიყო, რადგან დაბრუნების შემდეგ მალევე დავკარგეთ იგი და დაგვიბრუნეს, თითქოს მხოლოდ ძმებთან შეხვედრისთვის.
ახლა მე მაქვს ანაბარი, რომელსაც ვერანაირი ხეტიალი ვერ წაართმევს; ნაშთები მაქვს ჩასაკლავი; მე მაქვს კუბო, რომელსაც ჩემი სხეულით დავფარავ და ღვთისთვის სასიხარულოა, რომ წმიდა გვამის ძვლებზე მოვკვდე. ოჰ, როცა შემეძლო შენი სიკვდილის წინააღმდეგ ჩემი სხეულიც შემეწირა! ხმლებით რომ გაგიხვრიტეს, მაშინ მე შენს მაგივრად მე მირჩევნია თავი დავანებო საკლავს; მე რომ შემეძლოს შენი გამავალი სულის დაბრუნება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩემსას შევთავაზებდი.
არ დამეხმარა ბოლო ამოსუნთქვაც, მომაკვდავის პირში რომ ჩავისუნთქე: მეგონა, ან შენს სიკვდილს თავად მივიღებდი, ან სიცოცხლეს მოგცემდი. ო, სამწუხარო, მაგრამ სასიამოვნო, კოცნის ეს უკანასკნელი პირობა! ო საწყალი ჩახუტება, რომლის შორისაც სულმოუთქმელი სხეული დაბუჟდა და უკანასკნელი ამოსუნთქვა გაქრა! ხელზე იჭერდა, მაგრამ უკვე აკლდა ვის ეჭირა; ბოლო სული ტუჩებით შეკრიბა, რათა სიკვდილის თანამონაწილე ყოფილიყო, მაგრამ არ ვიცი, როგორ გახდა ეს სული ჩემთვის სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი და თავად სიკვდილში სასიამოვნო ჩანდა. მაგრამ რადგან შენი ცხოვრება ჩემი სულით ვერ გავაგრძელე, ვისურვებდი, რომ შენი სუნთქვის სიცოცხლით მაინც შემოევლო ჩემს ფიქრში და ჩემს სულს შენი სიწმინდე და სიწმინდე ჰქონოდა. ოჰ, შენ რომ, ძვირფასო ძმაო, დამიტოვო ეს მემკვიდრეობა, რომელიც მამხნევებდა არა ტირილისა და ტირილისკენ, არამედ სასიამოვნო მოგონებებისკენ.
რა ვქნა ახლა, როცა დავკარგე ამ ცხოვრების ყველა სიამოვნება, ყველა გართობა და ყველა სილამაზე? მარტო შენ იყავი ჩემი ნუგეში სახლში, ხოლო მის გარეთ - პატივი და სამკაული, შენ იყავი ჩემი მსაჯული რჩევაში, ჩემი შრომის მონაწილე, შუამავალი საქმეებში, მწუხარების მდევნელი, ჩემი საქმეებისა და ზრახვების დამცველი, მარტო შენ იტვირთე საშინაო და საზოგადოებრივი ზრუნვის ტვირთი. შენი წმიდა სულით ვმოწმობ, რომ ეკლესიის დაარსებისას ხშირად მეშინოდა შენი უკმაყოფილების რაღაცნაირად. როცა დაბრუნდი, შენ გმობ ჩემს „შენელებას; ასე რომ, მღვდელმსახურებაში იყავი ჩემი მსაჯულიც და დამრიგებელიც, არ მიმატოვე საყოფაცხოვრებო და საზოგადო საქმეებზე ზრუნვა და მართებულად მიგიწერე ეს ქება, რადგან უმანკოდ განაგებდი შენი ძმის სახლს და პატივი მიაგე მღვდელმსახურებას.
ვგრძნობ, რომ სული მტანჯავს, როცა შენს ღვაწლსა და სათნოებას ჩამოვთვლი, მაგრამ სწორედ ამ ტანჯვაში ვმშვიდდები და თუმცა ეს სავალალო მოგონებები სნეულებას აახლებს, მაგრამ გარკვეული სიამოვნებითაც იშლება. შეიძლება არ ვიფიქრო შენზე, ან როდის ვიფიქრო ცრემლების გარეშე? შეიძლება არ გავიხსენო შენ შესახებ, ან გავიხსენო სასიამოვნო ცრემლების გარეშე? რამ გამამხიარულა, როცა ეს მოხდა, შენგან არ მოვიდა? რა, ვამბობ, ჩემთვის სასიამოვნო იყო შენს გარეშე თუ შენთვის უჩემოდ? რა არ გვაქვს საერთო? თითქმის ხედვა და ძილი ერთად იყო გაზიარებული. იყო თუ არა რაიმე უთანხმოება ჩვენს ნებაში? ერთი მეორეს ყველგან არ მოჰყვა? თითქმის რომ ვთქვა, როცა ერთი ადგილიდან მეორეზე გადავედი, თითქოს შენ ან მე ვაკეთებდი მოძრაობას ჩემს სხეულზე.
როდესაც მოხდა, რომ ერთი მეორის გარეშე იყო, მაშინ თითქოს რაღაც აკლდა და სახე არ იყო მხიარული და სული სევდიანი იყო. მერე ჩვეული სიამოვნება და სიხალისე დაიმალა და ამ განშორებამ არმყოფის ავადმყოფობის ფანტაზია დაარღვია. ყველას ძალიან უცნაურად მოეჩვენა ჩვენგან დაშორება! მე, ჩემი ძმის არყოფნას არ შევეგუე და მეხსიერებაში ვინახავდი, ხშირად ისე ვეძებდი თვალებით, თითქოს მოდიოდა და თითქოს ელაპარაკებოდა და ხედავდა; მაგრამ როცა ამის იმედი აღარ იყო, მაშინ მომეჩვენა, თითქოს მე, თავი ჩამოკიდებული, რაღაც უღელს ვატარებდი; გაჭირვებით დადიოდა მაშინ, რცხვენოდა თავის გამოჩენა და ჩქარობდა დაბრუნებას, რადგან მის გარეშე გასვლა უსიამოვნო იყო.
პირიქით, როცა ორივე ერთად გამოვედით, მაშინ გზაზე მეტი ნაკვალევი არ იყო, ვიდრე სიტყვა გვქონდა, საუბრის მეტი ნაბიჯი და მსვლელობა არ გვაბეზრებდა მსჯელობის სასიამოვნოდ. ერთი მეორეს ტუჩებზე ეკიდა. ისინი არ უყურებდნენ გზას ყურადღებიანი თვალით, არამედ უსმენდნენ ერთმანეთის ორმხრივ მსჯელობას, სასიამოვნო მზერას ათვალიერებდნენ და ყოველგვარ ძმურ სიამოვნებას განიცდიდნენ. როგორ მალულად მიკვირდა შენი სათნოებები. როგორ გამიხარდა, რომ უფალმა მომანიჭა ძმა ასეთი წრფელი, ასეთი მახვილი და უნარიანი, ასეთი კეთილშობილი და უბრალო, რომ შენს კეთილ ზნეობაზე ფიქრით არ მქონია შენში სიმკვეთრის პოვნის იმედი, მაგრამ სიმკვეთრე და უნარი რომ დავინახე, არ მიფიქრია შენში კეთილგანწყობა! მაგრამ თქვენ ორივე სათნოება ერთგვარ მშვენიერ ძალასთან დააკავშირეთ.
ის, რაც ჩვენ ორივემ ვერ დავადგინეთ, მხოლოდ თქვენ შეასრულეთ. პროსპერს გაუხარდა, როგორც მესმის, რომ მოპარულის დაბრუნებაზე არ უფიქრია: მაგრამ ერთი თქვენგანის სიმძიმეს უფრო განიცდიდა, ვიდრე ორის სიმძიმეს. ყველაფერი გადავიხადე, გმადლობთ ზომიერებისთვის და სირცხვილის დარღვევისთვის, მადლობა თქვენი თვინიერებისთვის და სიმძიმის ჩივილის გარეშე. მაგრამ ვისთვის ეძებდით ამას? ჩვენ გვინდოდა, რომ თქვენს შრომას ისეთივე ჯილდო მიეღო, როგორც თქვენი მაგალითი და მითითება. ყველაფერი რომ დაასრულე, დაბრუნდი და ყველასთვის სასურველი ერთადერთი წაგვართვეს და თითქოს ჯერ სული არ დანებდე, რათა შეასრულო ღვთისმოსაობის მოვალეობა და მოიპოვო შრომისმოყვარეობისა და მიღწევის გვირგვინი.
რა არასასიამოვნო იყო ჩვენთვის ამ საუკუნის პატივისცემა, რადგან მათ ერთმანეთი გვანაწილეს! ჩვენ ისინი საკუთარ თავზე ავიღეთ არა იმიტომ, რომ მათმა გასხივოსნებამ თითქოს შეგვაცდუნა, არამედ იმისთვის, რომ ისინი არ გამოჩენილიყვნენ ბილწ თვალთმაქცებად, ან იქნებ მოგვცეს, რათა ჩვენ (რადგან თქვენ დაგვაწუხეთ თქვენი უდროო სიკვდილით) მარტომ ვისწავლოთ ცხოვრება. ვაღიარებ, რომ ჩემი წინამორბედი აზრების შიში გამართლდა, როცა მახსენდება ყველაფერი, რაც მოგწერე. მე არ გირჩევდი შენ თვითონ წახვიდე აფრიკაში, მაგრამ სჯობს სხვას მივანდო. ჩემი სული უკიდურესმა შიშმა მოიცვა, როცა შენს გზაზე გამოგგზავნე და ტალღებს ვენდობოდი, შენ კი დაასრულე მოგზაურობა და საქმეები დაამყარე და, პირიქით, ძველ, როგორც გავიგე, გემზე ჩაჯექი, თავი წყალს მიანდე. რადგან ჩქარობდა, მან მიატოვა სიფრთხილე და ჩვენი სარგებელი სურდა, არ შეხედა საკუთარ საფრთხეს.
მატყუარა სიხარული! ადამიანური საგნების მიმდინარეობა უცნობია; გვეგონა, რომ ჩვენს ძმას, რომელიც დაბრუნდა აფრიკიდან და გადაარჩინა გემის დაღუპვისგან, არანაირად არ წაგვართვეს, მაგრამ ახლა დედამიწაზე ყველაზე მძიმე გემის ჩავარდნას ვხვდებით; რადგან ჩვენ ვხედავთ მას უსიცოცხლო, რომელიც სიკვდილს გადაურჩა მძვინვარე ზღვაზე ცურვით. რა გასართობი დაგვრჩენია, როცა სილამაზე გაქრა და ჩვენი შუქი ჩაქრა, რომელშიც პატივი იპოვა არა მარტო ჩვენმა ოჯახმა, არამედ მთელმა სამშობლომ?
ძვირფასო ძმებო, მადლობას მოგახსენებთ, რომ ჩემს ავადმყოფობას საკუთარს მიაწერთ, რომ მონაწილეობთ ჩემს უბედურებაში და მწუხარებას ადასტურებთ მთელი ქალაქიდან, ყველა წოდებისა და ასაკის ხალხიდან. რადგან ეს არ არის კერძო სინანული, არამედ ერთგვარი სახელმწიფო ვალი. როცა ჩემს დანაკლისს თანაუგრძნობ, მაშინ მე მაქვს უხვი ნაყოფი, მაქვს შენი სიყვარულის გარანტია. მე მინდა ჩემი ძმა ცოცხალი ვნახო, მაგრამ საჯარო მოვალეობა ბედნიერებაში უფრო კეთილია და უბედურებაში უფრო სასიამოვნო.
და ეს არის ქების ღირსი საქმე, რამეთუ ტყუილად არ არის აღწერილი ტაბითას სიკვდილის მოციქულთა საქმეებში მტირალი ქვრივები; ასევე სახარებაში ბევრია მტირალი, როცა ხედავენ გარდაცვლილი ჭაბუკის კუბოს; მაგრამ ქვრივები გლოვობდნენ ამ ტაბითას და მთელი ქალაქი გლოვობდა ჭაბუკს. ამიტომ, უეჭველად, შენი ცრემლები მოციქულთა მფარველობას დაიმსახურებს; უეჭველად, მე ვამბობ, რომ შენმა ტირილმა უბიძგა ქრისტეს მოწყალებისკენ. მიუხედავად იმისა, რომ ახლა არ შეეხო მის საფლავს, მან სული წიაღში მიიღო და მიუხედავად იმისა, რომ სხეულებრივი ხმით არ დაუძახა მიცვალებულს, მან თავისი ღვთიური ძალით იხსნა იგი სიკვდილის ტანჯვისგან და მტრის თავდასხმებისგან, და მიუხედავად იმისა, რომ მიცვალებული არ იჯდა საფლავში, მაგრამ ჩაეძინა ქრისტეში, მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ხედავდა ჩვენგან მაღლა უფრო მეტად უხარია. რადგან სახარებაში წაკითხულით ჩვენ ვიცნობთ მომავალს და აწმყოს გამოჩენა მომავლის ნიშანია.
დროებითი აღდგომა არ იყო საჭირო მათთვის, ვინც მარადიული სიცოცხლისთვის იყო განზრახული. მაშ, რატომ უნდა დაბრუნდეს ვინმე ამ ცხოვრების სამწუხარო და სავალალო ველზე, ვისზეც უნდა გაიხაროს, რომელიც მოშორებული იყო მომავალი ბოროტებისა და საფრთხისგან?
როდესაც მშვიდობის დროს არავინ გლოვობდა სამოთხეში აყვანილ ენოქს, მაგრამ უფრო მეტიც, წინასწარმეტყველი ადიდებდა მას, როგორც მასზე ნათქვამია წმინდა წერილი: დაიჭირე, რათა ბოროტებამ არ გადაიფიქროს. ეს განსაკუთრებით აქტუალურია ახლა, როცა ცუდ დროს თავად ცხოვრება საეჭვოა. დაიჭირეს ზეცაში, რათა არ ჩავარდნილიყო ბარბაროსების ხელში; დაეწია, რათა არ დაენახა სამყაროს ნგრევა და აღსასრული; რათა არ დავინახოთ ნათესავებისა და თანამოქალაქეების სიკვდილი და ასევე წმინდა ქალწულთა და ქვრივთა შეურაცხყოფა, რაც ყოველგვარ სიკვდილზე მეტად სამწუხაროა.
მაშ, კურთხეული ხარ, ძმაო, შენი აყვავებული ცხოვრების გამო და დროული სიკვდილის გამო. რამეთუ ჩვენგან კი არ დაიჭირეს, არამედ უბედურებათაგან; მან დაკარგა არა სიცოცხლე, არამედ მომავალი მწუხარება. როცა გაიგეთ, რომ იტალიას მტერი უახლოვდებოდა, მაშინ, საკუთარი თავის მოწყალების გამო, რამდენად თანაგრძნობთ, რომ მთელი ჩვენი ხსნა ალპური მთებით გარემოცვაშია და სირცხვილის კედელი გვიშენდება ხეების გროვით! რა სევდით გაიგებთ, რომ თქვენს ახლობლებს ასეთი დიდი საფრთხე ემუქრებათ მტრისგან, მტრისგან არაადამიანური, უსირცხვილო და ხსნის უყურადღებოდ!
თქვენთვის გაუსაძლისი იქნება იმის დანახვა, რისი ატანა მოგვიწევს და [რა უფრო რთულია], ალბათ, გატაცებული გოგოების ნახვა, პატარა ბავშვები დედის მკლავებიდან ჩამორთმეული და შუბებით მოკლული, სხეულები შეურაცხყოფილი, ღმერთისთვის მიძღვნილი. ეს ყველაფერი გაუსაძლისი იქნებოდა შენთვის, რომელიც უკანასკნელი ამოსუნთქვით, შესაძლოა თავს ივიწყებდა, მაგრამ მაინც გვახსოვს, გვაფრთხილებდა, მოვერიდოთ ბარბაროსთა დარბევას. ეს ალბათ იმიტომ, რომ შენ იწინასწარმეტყველე შენი სიკვდილი და ეს გააკეთე არა სულის სისუსტის გამო, არამედ ღვთისმოსაობის გამო, და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენთვის სუსტი იყავი, შენ თვითონ იყავი მხიარული. როცა კეთილშობილმა კაცმა სიმმაქემ წარმოგიდგინა, რომ იტალიაში ომი მძვინვარებდა და შენ თავს საფრთხეს უტოვებდი და მტრის ხელში ჩავარდებოდი, მაშინ უპასუხე, რომ ამიტომ მოდიოდი, ჩვენი უბედურების თანამონაწილე იყოო. მაშ, კურთხეული ხარ ასეთი დროული სიკვდილით, რამეთუ განთავისუფლდი ამ მწუხარებისგან.
რასაკვირველია, უფრო ნეტარია ის და, რომელიც ნუგეშის კარგავს, ზრუნავს თავის უმანკოებაზე და ადრე ბედნიერი იყო ორი და-ძმით, ახლა სევდაშია ჩაძირული: ერთს ვერ გაჰყვება და მეორეს ვერ მიატოვებს; შენი საფლავი მისი სასტუმროა და შენი საფლავი მისი სახლი. მაგრამ - ოჰ, ეს სასტუმრო რომ იყოს უსაფრთხო! საჭმელი ტირილით, დალიე ცრემლით, რამეთუ დაგვაჭამე ცრემლის პურით და ზომიერად მოგვცა ცრემლი დასალევად და, შესაძლოა, უზომოდაც კი. რა ვთქვა ჩემს თავზე, ვისთვისაც არ არის კარგი სიკვდილი, მაგრამ ჩემს დას არ დავტოვებ? და მეც არ მინდა ცხოვრება, რომ არ დაგშორდე? რა შეიძლება იყოს სასიამოვნო შენს გარეშე, რომელშიც ყველა ჩვენგანს ვპოულობდით სიამოვნებას? ან რა სარგებლობა მოაქვს იმ დედამიწაზე, რომელზედაც სასიამოვნო იყო ცხოვრება, სანამ ისინი განუყოფლად ცხოვრობდნენ? მაშინაც კი, თუ რაღაცამ შეიძლება გაგვამხიარულოს აქ, ის ვერ გაგვამხიარულებს შენს გარეშე და თუნდაც რაღაც მომენტში ჩვენი ცხოვრების გაგრძელება გვინდოდეს, შენს გარეშე ყოფნა არ გვსურს.
ეს ყველაფერი აუტანელია. რადგან შენს გარეშე, ცხოვრების თანამგზავრი და ჩემი შრომისა და თანამდებობის თანამონაწილე, რა შეიძლება იყოს ასატანი? წინასწარ ვერც კი ვიფიქრებდი შენს დაცემაზე, რომ უფრო ასატანი ყოფილიყო, ჩემს სულს ისე ეშინოდა ამაზე რამე მსგავსი მეფიქრა! და ეს არ მომხდარა, რადგან არ ვიცოდი მისი მდგომარეობა, მაგრამ რაღაც სურვილმა ჩააქრო ჩემში ზოგადი გახრწნის განცდა; ამიტომ მასზე მხოლოდ კარგს ფიქრობდა.
როცა რაღაც მძიმე (და, ოჰ, მოკვდავ!) ავადმყოფობამ დამამარცხა, მაშინ მხოლოდ ვინანე, რომ ჩემს საწოლთან არ იყავი და ჩემი დის საერთო სურვილისამებრ, თვალებზე თითებს არ დამიფარებდი. რა მინდოდა? რას ვიხდი? რა აღთქმა აკლია? რა სახის მომსახურება მოჰყვა? სხვა რამე მოამზადე, მაგრამ იძულებული ხარ სხვა რამის გაკეთება? ახლა მე არ მემარხებიან, მე თვითონ ვმარხავ. ო, მრისხანე თვალები, რომლებიც მომაკვდავი ძმის დანახვას შეძლებენ! ო, სასტიკ და სასტიკ ხელებს, რომ დახუჭე ისეთი თვალები, რომლებშიც მე უფრო მეტი დავინახე! ო, სასტიკი მხრები, რომლებსაც შეეძლოთ ასეთი სავალალო ტვირთის ატანა, თუმცა ეს მორჩილება რაღაც ნუგეშით არის სავსე!
შენ, ძმაო, მით უმეტეს, ეს უნდა გაგეკეთებინა; ამ სერვისს თქვენგან ველოდი; ახლა რა ნუგეშს მივიღებ, როცა მწუხარებაში მარტო შენ დამამშვიდე, სიხარულისკენ გამხნევდი, მწუხარება განდევნე? ახლა გხედავ ჩუმად და არც ერთ კოცნას არ მაძლევ. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე ჩვენგანში ისეთი სიყვარული იყო, რომ იგი უფრო შინაგანი გულმოდგინებით იკვებებოდა, ვიდრე გარეგანი სიყვარულით, რადგან ჩვენ, ერთმანეთის მეგობრობით, არ ვითხოვდით სხვებს. ჩვენი ნათესაური კავშირის სიძლიერე იმდენად რეალური იყო ჩვენში, რომ ჩვენ დავამტკიცეთ ურთიერთსიყვარული არა მოფერებით, არამედ შინაგანი სულიერი ლტოლვით, რატომ არ იყო საჭირო პრეტენზია, როცა სწორედ ეს სურათი აჩვენებდა ურთიერთსიყვარულს; რამეთუ არ ვიცი სულისა და სხეულის რომელი გამოსახულებით ჩანდა ერთი ჩვენგანი მეორეში.
ვინ გიყურებდა, არ ეგონა, რომ შენში დამინახა? როცა ვინმეს მივულოცე, მაგრამ ჯერ თვითონ რომ მოგილოცეს, თქვა, რომ უკვე მყავდა ნანახი და რაც გეთქვა, ჩემთვის ნათქვამად ითვლებოდა. რა დიდი სიამოვნება მომცა ამ შეცდომამ, რადგან არაფრის მეშინოდა შენი საქმეებისა და სიტყვებისგან.
მაგრამ როცა ვიღაცამ ამიხსნა, რომ რაღაც გამომიცხადა, მე სიამოვნებისგან გაღიმებულმა ვუპასუხე: შენს ძმას ნუ ეტყვი ამას. იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენ ყველაფერი საერთო გვქონდა, განუყრელი სული, განუყრელი გული, ჩვენ არ ვიზიარებდით მეგობრულ საიდუმლოებებს, არა თითქოს გვეშინოდა მათი ერთმანეთისთვის გამოცხადების, არამედ მხოლოდ ერთგულების შესანარჩუნებლად. თუ რაიმეზე რჩევა გჭირდებოდათ, ეს რჩევა ყოველთვის ზოგადი იყო, მაგრამ ყოველთვის არ იყო საერთო საიდუმლო. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენმა მეგობრებმა გვითხრეს, რომ ერთმანეთს ვუმეორებდით მათ სიტყვებს, უმეტესწილად საიდუმლოს ერთგულება იმდენად იყო დაცული, რომ ძმამ ეს ძმას არ გამოუცხადა. რადგან ეს იყო იმის უტყუარი ნიშანი იმისა, რომ უცნობისთვის რაღაც არ უთხრეს, რაც თავად ძმას არ უთქვამს.
ვაღიარებ, რომ ვამაყობდი ასეთი დიდი კურთხევებით, აღარ მეშინოდა, რომ ცოცხალი დავრჩენილიყავი, რადგან მას სიცოცხლის ყველაზე ღირსად მივიჩნევდი; და ამ მიზეზით მე ახლა ვიტან დარტყმას, რომელსაც ვერ ვიტან; რადგან ეს ჭრილობა უფრო ასატანი იქნებოდა, წინასწარ რომ მეფიქრა. ახლა ვინ მომცემს ნუგეშს ჩემს მწუხარებაში? ვისთან გავუზიარებ ზრუნვას? ვინ მიხსნის ამქვეყნიური ამაოებისგან? თქვენ ხელმძღვანელობდით საქმეებს, ზედამხედველობდით მსახურებს, განიკითხავდით ძმებს და აძლევდით არა ჩხუბს, არამედ ღვთისმოსავ საქმეებს.
როცა რაღაცაზე მომიწია დასთან კონსულტაცია, მაშინ შენ მოგიყვანეთ მოსამართლედ, რომელმაც არავის ზიანი არ მიაყენა და ორივეს სიამოვნების სურვილით, შეინარჩუნა სიყვარული და გამოავლინა თავისი აზრი, რითაც მადლიერება მიიპყრო შენს მიმართ. როცა შენ თვითონ შესთავაზე რამე განსახილველად, მაშინ რამდენად სასიამოვნო იყო შენი კამათი? რა ნაზი არის შენი აღშფოთება! შენმა საყვედურებმა თავად მსახურებისადმი თითქმის მწუხარება არ გამოიწვია, რადგან თქვენ მათ ძმურად ექცეოდით და არა ვნების გამო. რამეთუ ჩვენი ცოდნა ამის საშუალებას არ გვაძლევს და შენ თვითონ ძმაო, არ მოგვეცი ამის საშუალება, შურისძიების დაპირება და ამავდროულად საქმის შერბილება და შერბილება.
და ეს მყისიერი სიბრძნის ნიშანი იყო, რადგან, თავად ბრძენთა აზრით, პირველი კურთხევა არის ღმერთის შეცნობა და პატივი, მთელი ფიქრებით სიყვარული მარადიული ჭეშმარიტების ნანატრი სილამაზე. მეორე სიკეთე არის პატივისცემა მოყვასის მიმართ ღვთაებრივი და ზეციური წყაროდან, რაც მსოფლიოს ყველაზე ბრძენებმა ისწავლეს ჩვენი კანონებიდან. რადგან მათ არ შეეძლოთ ამის აღება ადამიანური სწავლებიდან, გარდა ამ ზეციური ღვთაებრივი წყაროსგან - ღვთის კანონისგან.
რატომ უნდა ვიქადაგო, როგორი პატივმოყვარე და პატივმოყვარე იყო ის ღმერთის მიმართ? ყველაზე სრულყოფილი ზიარების მიღებამდე, გემის დაღუპვის საფრთხის წინაშე რომ ხედავდა, სიკვდილის კი არ ეშინოდა, ზიარების არ დაკარგვის, ამიტომაც სთხოვდა მორწმუნეებს ამით პატივი მიეგოთ და ეს გააკეთა არა ცნობისმოყვარეობის გამო, არამედ რწმენის დახმარების მისაღებად. ასე რომ, ის ზღვაში ჩავარდა, არ ეძებდა დასახმარებლად გემის კავშირიდან ჩამოვარდნილ ფიცარს, არამედ ეძებდა ერთი რწმენის იარაღს, რომლითაც თავს იცავდა და სხვა დახმარება არ სურდა.
აღსანიშნავია მისი კეთილშობილებაც, რადგან როცა გემი განადგურდა, მან ბორტზე აიღო არა როგორც უბედური, არამედ როგორც მამაც თავისთავად, მიიღო თავისი სათნოების განმტკიცება და არ მოტყუვდა მისი იმედი. ბოლოს პირველი გადაურჩა ტალღებს და ნაპირს მიაშურა, დაინახა თავისი ეპისკოპოსი, რომელსაც ენდობოდა, და დაინახა თავისი სხვა მსახურებიც, რომლებიც გადაეცათ, მაშინვე, სინანულის გარეშე და დანაკლისის გარეშე, ეძებდა ღვთის ეკლესიას, რათა მადლიერება მოეტანა და ესწავლა მარადიული საიდუმლოებები. რადგან, მისი თქმით, არ არსებობს იმაზე დიდი მოვალეობა, ვიდრე მადლიერება. თუ მადლობის არგაკეთება ადამიანის მკვლელობად ითვლება, მაშინ რამდენად უკანონოა ღმერთს არ მადლობა?
ასე რომ, წინდახედული ადამიანის ამოცანაა საკუთარი თავის შეცნობა და, როგორც ბრძენები ამბობენ, ბუნების მიხედვით იცხოვროს. რა არის ჩვენთვის უფრო ბუნებრივი, ვიდრე მადლიერება შემოქმედისთვის? შეხედე ცას: განა არ მადლობს იგი თავის შემოქმედს, ფსალმუნმომღერლის თანახმად: ცა აუწყებს ღვთის დიდებას და მისი ხელების საქმე მტკიცედ მეტყველებს. თავად ზღვა, როცა წყნარი და წყნარია, ღვთიური კეთილგანწყობის ნიშანია, ხოლო მღელვარება უმაღლესის რისხვას გამოხატავს. განა ყველას არ გვაოცებს ღვთის მადლი, როცა ვამჩნევთ, რომ უგრძნობი ბუნება რაღაცნაირად აკავებს ტალღებს გონივრულად და წყალი ცნობს მის საზღვრებს? რა შემიძლია ვთქვა დედამიწაზე, რომელიც ღვთიური ბრძანების დაცვით ამარაგებს ყველა ცხოველს საკვებს და რომელიც მიღებულ თესლს მატებითა და ინტერესით უბრუნებს?
ასე რომ, ბუნებრივად რომ მივხვდი ჩემი ფიქრებით ღვთიური საქმის დანაშაულს, ვიცოდი, რომ უპირველეს ყოვლისა, მადლიერება უნდა გამომეხადა ჩემს მაცხოვარს; მაგრამ რაკი ვერ ანაზღაურებდა, მაინც შეეძლო. რადგან ასეთია მადლიერების ძალა, რომ გაცემით შეიძლება ის იყოს გულში და, ერთ გულში ყოფნისას, უკან გასცეს, რატომ გამოავლინა რწმენა მადლიერების გაცემისას.
მისი სიმამაცე და კეთილშობილება საკმარისად ჩანს იქიდან, რომ გემის განადგურების შემდეგ, სიცოცხლის ზიზღით, მან გადაცურა ზღვები და უძლეველი სულით გადალახა სხვადასხვა ქვეყნები; ბოლოს სწორედ ამ დროს საშიშროებას კი არ გაურბოდა, არამედ მიუახლოვდა მას, გაუძლო საჭიროებას და სიცივეს და-ოჰ! როცა მაინც იღებდა სიფრთხილის ზომებს. მაგრამ ამგვარად ის კურთხეულია, რომ გამოიყენა თავისი სხეულის ძალა ახალგაზრდული პოზიციის შესასრულებლად, ისე რომ ცხოვრებისას არ იცოდა სისუსტე.
რა დიდებით ვაქებ მის უბრალოებას? რადგან ეს არის ზნეობის გარკვეული ზომიერება და სულის სიფხიზლე. ნება მომეცით ცოტა ვრცლად ვისაუბრო ვინმეზე, ვისთანაც აღარ შემიძლია საუბარი. უსარგებლო არ არის იმის ცოდნა, რომ ამ მოვალეობას ასრულებ არა რაიმე სისუსტის, არამედ გონიერების გამო და ამისკენ გიბიძგებს არა სიკვდილის სინანულით, არამედ სათნოებისადმი პატივისცემით: საქველმოქმედო სული დაკმაყოფილდება. ისეთი უბრალო გული იყო, რომ მასში, თითქოს ახალგაზრდობაში, უმწიკვლო უბრალოება, სრულყოფილი სათნოების გამოსახულება და უწმინდესი ზნეობის გარკვეული სარკე ანათებდა.
მაშ, შედი ცათა სასუფეველში, რამეთუ გჯეროდა ღმრთის სიტყვისა, ვითარცა ჭაბუკი უარყავი მლიქვნელობა, შეურაცხყოფას უკეთ გაუძლო, ვიდრე შურისძიება; უფრო მეტად ჩივილისკენ იყო მიდრეკილი, ვიდრე მლიქვნელობისა და მოტყუებისკენ; განწყობილი კმაყოფილებისკენ, მაგრამ არა ამბიციისკენ; ის წმინდაა მოკრძალებით, ამიტომ სირცხვილი ხშირად შეიძლება არასაჭიროდ ჩაითვალოს, ვიდრე საჭიროდ.
მაგრამ სათნოების საფუძველი არასდროს არის ზედმეტი: მოკრძალება არ არის დაბრკოლება, არამედ თანამდებობის ქება. კაცთა შეხვედრისას, მოკრძალების გამო, იშვიათად ხსნიდა ტუჩებს, იშვიათად ახელდა თვალებს და ლაპარაკობდა; და ეს მოკრძალება შეესაბამებოდა სხეულებრივ სიწმინდეს. რადგან მან შეინარჩუნა წმინდა ნათლობის ნიჭი: ის იყო სუფთა სხეულით, ჯერ კიდევ სუფთა გულით, მან შეინარჩუნა არა მხოლოდ სხეულის სიწმინდე, არამედ სიტყვების სიწმინდეც.
რაც შეეხება სიწმინდეს, რომელიც ისე უყვარდა, რომ ქორწინებაში შესვლაც არ უნდოდა. და ამასთან დაკავშირებით მან თავი გამოიჩინა იმდენად არაგულწრფელი, რომ ჩვენი შეგონებების საპასუხოდ მან აჩვენა თავისი განზრახვა გადაედო და არა ქორწინების თავიდან აცილება. და ეს მარტო ჩემს ძმებსაც არ მჯეროდა, რაიმე ეჭვის ან მოკრძალების გამო.
ვის არ გაუკვირდება და-ძმას შუახნის, მაგრამ კეთილშობილების თანაბარი ქმარი, რომელმაც ორი უდიდესი ტიტული შეასრულა, რადგან დის სიწმინდეც და ძმის სიწმინდეც გააჩნდა არა წოდებით, არამედ სათნოებით. ასე რომ, როცა ვნება და მრისხანება სხვა მანკიერებებს წარმოშობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიწმინდე და წყალობა წარმოშობს ზოგიერთ სათნოებას, თუმცა ღვთისმოსაობა ასევე არის ყველა სიკეთის დასაწყისი და სხვა სათნოების წყარო.
რა შემიძლია ვთქვა მის ეკონომიურობაზე და რაღაცის ქონის წმინდა სურვილზე. ის, ვინც საკუთარს ინახავს, არ ეძებს იმას, რაც სხვებს ეკუთვნის, ხოლო ვინც კმაყოფილია თავისით, არ სურს ზედმეტი. რატომ უნდოდა მხოლოდ საკუთარის დაბრუნება და მერე არა გამდიდრება, არამედ ისე, რომ არ მოეტყუებინა. ის სამართლიანად უწოდებდა მათ, ვინც უცხო ნივთებს ეძებს, ფულის მოყვარულებს. ვინაიდან ფულის სიყვარული ყოველგვარი ბოროტების სათავეა, ის, ვინც ფულს არ ეძებს, მანკიერებებს გაურბის.
დიდებული სუფრა არ მქონდა, გარდა იმ შემთხვევებისა, როცა მეგობრებს დავურეკე, რადგან ვცდილობდი მხოლოდ ბუნების დაკმაყოფილებას და არა ვნებათაღელვას. და, რა თქმა უნდა, თავის ქონებასთან დაკავშირებით ის არ იყო ღარიბი, მაგრამ სულით ღარიბი იყო. მის ნეტარებაში ეჭვი არ ეპარება, რადგან მას, როგორც მდიდარს, არ უხაროდა სიმდიდრე, თუნდაც, როგორც მათხოვარი, მცირედ თვლიდა იმას, რაც ჰქონდა.
ახლა, ძირითადი სათნოების დასასრულს, აუცილებელია აღვნიშნოთ სამართლიანობის ნაწილები. ვინაიდან მიუხედავად იმისა, რომ სათნოებები ყველა ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, თითოეულ მათგანს აქვს განსაკუთრებული სახე, განსაკუთრებით სამართლიანობა. რამეთუ ეს სათნოება, ასე ვთქვათ, თავისთვის ძუნწი და ეკონომიურია, მაგრამ სხვებისადმი საერთო სიყვარულის გამო, როგორც თავის მიმართ დაუნდობელი, ფლანგავს ყველაფერს, რაც აქვს.
მაგრამ ამ სათნოების სხვადასხვა სახეობა არსებობს. სხვა სამართლიანობაა ნათესავებისთვის, სხვაა ყოველი ადამიანის მიმართ, სხვაა ღვთის პატივისცემა ან ღარიბთა დახმარება. ასე რომ, ის, თუ როგორ ექცეოდა ის ყველას, ადასტურებს პროვინციელების კეთილგანწყობას, რომლებზეც ის ხელმძღვანელობდა: ისინი მას უფრო მამას უწოდებდნენ, ვიდრე მოსამართლეს.
როგორი იყო იგი ძმებს შორის (თუმცა თავს ყველასთვის ხელსაყრელი აჩვენა), განუყოფელი მემკვიდრეობით მეტყველებს. რადგან ბოლო სიტყვებში მან გამოაცხადა, რომ არ აპირებდა ქორწინებას, რათა არ დაშორებოდა ძმებს; არც იყო მისი ნება, დაეტოვებინა მისი სულიერი ნება, რომ არანაირად არ შეგვეწყინა. მიუხედავად იმისა, რომ ის არ დათანხმდა ჩვენს თხოვნას და ლოცვას, არ ივიწყებდა ღარიბებს, გვთხოვდა იმდენი გვეზიარებინა, რამდენიც სამართლიანად მივიჩნიეთ.
მხოლოდ ამით აჩვენა მან ღვთის შიშის საკმარისი მტკიცებულება და ადამიანური ღვთისმოსაობის მაგალითი. რაც ღარიბებს მისცა, თავად ღმერთს მიანდო: „ვინც სიკეთეს აკეთებს ღარიბებს, ისესხამს უფალს“ (იგავ. 19:17) და სამართლიანობის მოთხოვნით, მან დატოვა არა ცოტა, არამედ ყველაფერი: რადგან სიმართლე მოითხოვს, რომ ქონება გაიყიდოს და მიეცეს ღარიბებს. რადგან ვინც „გაფუჭდა ღარიბებს მისცა, მისი სიმართლე მარადიულია“ (ფსალმ. 111:9). მაშასადამე, მან დაგვიტოვა როგორც მეპატრონე, და არა როგორც მემკვიდრე, რადგან მემკვიდრეობა რჩება მემკვიდრეს, მაგრამ მეურვეები ვალდებულნი არიან ღარიბებს.
მას ძალიან შეეფერება ახლა წაკითხული ფსალმუნმომღერლის სიტყვები: „ვისი ხელები უდანაშაულოა და გული სუფთა, ტყუილად არ დაიფიცა სული და მოყვასს არ დაუფიცებია... ასეთია მისი მაძიებელთა მოდგმა“ (ფსალმ. 23:4, 6). რატომ „ავა უფლის მთაზე“, ან „დადგება მის წმიდაში“ (ფსალმ. 23:3), „რომელიც უმწიკვლოდ დადის და სიმართლეს აკეთებს და ჭეშმარიტებას ამბობს გულში“ (ფსალმ. 14:2).
ეს ყველაფერი მაშინ სიამოვნებას მანიჭებდა, ახლა კი გაღიზიანებითა და წყენით მახსენდება; თუმცა ეს ყველაფერი ჩრდილივით არ გაივლის, რადგან სათნოება სხეულთან ერთად არ იღუპება და კეთილი საქმეების დასასრული არ არის იგივე, რაც ბუნების დასასრული, თუმცა თავად ბუნება არ იღუპება სამუდამოდ, არამედ დროებით იღებს ერთგვარ მოსვენებას.
მაშ ასე, ახლა ვგლოვობ ჩემს ქმარს, სათნოებით შემკულ, უბედურებისგან მოშორებულს; ვგლოვობ, ვამბობ, უფრო ჩემი სურვილისამებრ, ვიდრე დანაკარგის განხილვით. რადგან სიკვდილის დრო არწმუნებს ადამიანს უფრო მეტად გაიხაროს, ვიდრე თანაგრძნობა. რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, ადამიანმა საკუთარი თავი უნდა დატოვოს საერთო სევდაში. რადგან წინასწარმეტყველური სიტყვები ეხება არა მხოლოდ ამ ქალს, არამედ ყველას, რადგან ისინი ეუბნებოდნენ ეკლესიას.
რატომ მეძახის ზეციური წერილიც: თქვენ ასწავლით ამას, ასწავლით თუ არა ღვთის ხალხს? ყველა, როგორც შენი მაგალითი, უბედურება არ არის სხვებისთვის? ან ეს სიტყვები ყურებს არ შეეხო? ამპარტავანი უსირცხვილობის ნიშანია იმის დამსახურება, რისი ცოდნაც თავად წმინდანებს არ ეძლევათ. „ღმერთი არაა პატიოსანი“ (საქმეები 10:34). ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ის მოწყალეა, ყველას ლოცვას რომ მიიღებდა, ის აღარ იმოქმედებდა თავისუფალი ნებით, არამედ რაიმე სახის საჭიროების გამო და არავინ მოკვდებოდა, რადგან ამას ყველა ითხოვს. რამდენს ითხოვთ ყოველდღე, თუ ღვთის განკარგულებამ უნდა დაგღუპოს თქვენი გულისთვის? პინა, რატომ სამძიმრებს ისეთ რამეზე, რის შესახებაც ყოველთვის არ შეიძლება კითხვა?
"ოჰ, ყველაზე გიჟი", - ამბობს ის, "ყველა ცოლზე! ვერ ხედავთ ჩვენს მწუხარებას და რა დაგვხვდა - რომ სიონი, ჩვენი დედა, უზომოდ მწუხარება, უკიდურესად დამცირებული და მწარედ ტირის? და ახლა, როცა ყველა ვგლოვობთ და ვწუხვართ, რადგან ყველა სევდიანია, განა გლოვობთ თქვენს ერთ ვაჟს, და ამდენი უნდა გკითხოთ დედამიწაზე? ეს თავიდანვე დაბადებულთათვის და სხვებისთვის, ვინც უნდა მოვიდეს, თითქმის ყველა იღუპება და ბევრი მათგანი განადგურებულია. (3 ეზრა 10:6-11).
მაშ, დაე, ჩვენივე სევდა საერთოს შთანთქოს! ჩვენ არ უნდა თანავუგრძნოთ მათ, ვისაც ხსნის ვხედავთ; ტყუილად არ ვიხსენებთ ამ დროს სხეულებრივი ბორკილებისაგან განთავისუფლებულ წმინდა სულებს. რადგან, თითქოს რაღაც ღვთაებრივი განზრახვით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ერთსა და იმავე დროს კვდებიან ღვთისმოსავი ქვრივები, რათა ეს არ გამოჩნდეს სიკვდილად, არამედ თითქოს რაიმე მოგზაურობით, რათა მოხუცებული სიწმინდე საფრთხეში არ ჩავარდეს. ეს უსიამოვნო მოგონება ძალიან დიდ მწუხარებას იწვევს! მიუხედავად იმისა, რომ მწუხარება ყოველთვის გულს მეხებოდა, მაგრამ თავად მწუხარებაში, აყვავებული მოქმედებების დაკარგვისას, ბუნების ზოგადი მდგომარეობა მანუგეშებდა და ჩემი მწუხარება, ერთი საგანი, საერთო ტირილის სისასტიკე, შეარბილა შინაური ღვთისმოსაობის გამოჩენით.
ასევე ვიმეორებ წმინდა წერილის მანუგეშებელ სიტყვებს, რადგან სასარგებლოა მისი სიტყვებისა და მცნებების შესრულება. რამდენად ადვილია ცისა და მიწის გასვლა, ვიდრე ერთი თვისება კანონისგან? მაგრამ მოდით, კვლავ მოვუსმინოთ წმინდა წერილს: „ამიტომ, ახლა თავი შეიკავეთ თქვენი მწუხარებისგან და გაბედულად დაითმინეთ ის დანაკლისი, რომელიც დაგემართათ, რადგან თუ ღვთის განჩინებას სამართლიანად აღიარებთ, თავის დროზე მიიღებთ ძეს და განდიდდებით ცოლებს შორის“. ( 3 ეზრა 10:15, 16 ). როცა ამას ეუბნებიან ქალს, მღვდელს რამდენად შეეფერება. როცა შვილზე ამბობენ, ძმების დაკარგვის შესახებ ამის ხსენება არ არის უხამსი (თუმცა შვილი რომ მყოლოდა, აღარ შემიყვარდებოდა). რადგან, როგორც ბავშვების სიკვდილის დროს, ამაო შრომა და ამაოდ მიღებული სნეულებები ზრდის მწუხარებას და სასოწარკვეთას, ასევე ძმების შემთხვევაში, ჩვევა და თანამეგობრობა ანთებს ავადმყოფობის ცეცხლს.
მაგრამ ისევ მესმის წერილი, რომელიც ამბობს: „ნუ გააკეთებ ამას, არამედ მოუსმინე ჩემს რჩევას. რამდენი უბედურება აქვს სიონს? ნუგეშისცემით იერუსალიმის მწუხარების გამო, რადგან ხედავ, რომ ჩვენი საწმინდარი გაპარტახებულია, ჩვენი საკურთხეველი დაინგრა, ჩვენი ტაძარი დაინგრა, ჩვენი ფსალმუნი შეურაცხყოფილია, ჩვენი სიმღერები გაჩუმებულია. ჩვენი შეთანხმების კიდობანი გაძარცვეს, ჩვენი წმიდა ადგილი შეურაცხყოფილია, ჩვენი შვილები შეურაცხყოფენ, ჩვენი მღვდლები სცემეს, ჩვენი ქალწულები წაიყვანეს, ჩვენი ცოლები განიცადეს ძალადობა, ჩვენი მართალი წაიყვანეს, ჩვენი ახალგაზრდები დაიღუპნენ, რაც ყველაზე მტკივნეულია, სიონის დროშა მოკლებულია დიდებას, რადგან გადაეცემა ჩვენს მოძულეებს, მაშასადამე, მიატოვე შენი დიდი მწუხარება და განდევნე შენი მრავალი მწუხარება, რათა ძლიერმა შეგიწყალოს და უზენაესმა მოგანიჭოს მშვიდობა და შვება შენი შრომისგან“ (3 ესდრასი 10.
შეწყვიტოს ჩვენი ცრემლების ნაკადი, დავემორჩილოთ ხსნის საშუალებებს, რამეთუ უნდა არსებობდეს განსხვავება ერთგულებსა და ორგულებს შორის. დაე, იტირონ მათ, ვისაც არ აქვს აღდგომის იმედი, რაც მათ მოკლებულია არა ღვთის განზრახვით, არამედ საკუთარი ურწმუნოებით. სხვაობა იყოს ქრისტეს მსახურებსა და კერპთაყვანისმცემლებს შორის; დაე, იტირონ საკუთარი თავისთვის, ვისი სამუდამოდ დაღუპვას ელიან. დაე, მათი ცრემლები არასოდეს შეწყდეს, მათი მწუხარება გაუთავებელი იყოს, ისევე როგორც მათ, ვინც მიცვალებულთა მშვიდობას არ ელის. ჩვენთვის, ვინც სიკვდილს არა ბუნების დასასრულად, არამედ მხოლოდ ამ სიცოცხლის დასასრულად მივიჩნევთ, სიკვდილის მოვლენამ ყველა ცრემლი მოგვწმინდოს.
როდესაც ისინი, ვინც სიკვდილს გრძნობების დასასრულად და ბუნების ნგრევად თვლიან, საკუთარ თავს რაღაც ნუგეში მოიგონეს, მით უმეტეს, ჩვენ, ვისაც თვით სინდისი ჰპირდება უკეთეს ჯილდოს სიკვდილის შემდეგ კარგი საქმეებისთვის. წარმართებს თავიანთი ნუგეში აქვთ, რადგან სიკვდილს ყოველგვარი ბოროტებისგან განთავისუფლებად თვლიან და სიცოცხლის ნაყოფი რომ არ აქვთ, ისე ფიქრობენ, თითქოს ბოროტების გრძნობა არ ჰქონოდათ სამყაროში, რომლის სიმძიმესაც ჩვენ მუდმივად ვატარებთ. ჩვენ უფრო მეტად უნდა გავამხნევოთ ჯილდომ და ნუგეშით უნდა ვიყოთ მეტი მოთმინება, რადგან ჩვენ არ გვაკლდება, არამედ მხოლოდ წინასწარ ვაგზავნით მათ, ვისაც არა სიკვდილი, არამედ მარადისობა მიიღებს თავის წიაღში.
დაე, ცრემლები მართლაც შეწყდეს! თუ ვერ შეაჩერებენ, მაშინ მე, ძვირფასო ძმაო, საერთო ტირილით გლოვობ და საკუთარ კვნესას დავმალავ ყველას ავადმყოფობის ქვეშ. როგორ შეაჩერონ ისინი, თუკი შენი სახელის ყოველ ხსოვნას აფრქვევენ, როცა თავად ჩვევა, რომელიც ჩემში წარმოსახვას წარმოქმნის შენზე, აახლებს დაავადებას? როდის და რომელ სავარჯიშოებში არ მაცნობთ თავს? შენ, მე ვამბობ, იმყოფები და ყოველთვის ჩემს ირგვლივ ტრიალდები; ფიქრებით გეხვევა, გხედავ, ვლაპარაკობ, გკოცნი; მე გავიგებ ღამის სიჩუმეში და ნათელ დღეს. სწორედ ის ღამეები, რომლებიც შენი ცხოვრების განმავლობაში მეჩვენებოდა ყველაზე მოსაწყენი, რადგან ისინი ურთიერთდაფიქრების დაბრკოლებას წარმოადგენდნენ; მე ვამბობ, რომ თავად სიზმარი, რომელმაც ჩვენი საუბარი ორმხრივი უსიამოვნების გამო შეწყვიტა, უკვე სასიამოვნოდ მექცევა, რადგან დამიბრუნდა. ასე რომ, ნეტარ ვართ ჩვენ, როცა ყოფნა არ გვაკლდება და მზრუნველობა არ მცირდება და სიამოვნება იზრდება, რადგან სიკვდილი ძილს ჰგავს.
როცა ღამის სიმშვიდეში ჯერ კიდევ სხეულებრივი კავშირებით შეკრულ სულებს შეუძლიათ დაინახონ უმაღლესი და ყველაზე შორეული, მით უფრო ნათლად ხედავენ ამას, აღარ აქვთ სხეულებრივი დაბრკოლებები. ის, რაც ცხოვრებაში არ შეგვეძლო, ახლა ჩვენთან სამუდამოდ დარჩება. მაშინ ყველაფერი ჩვენს თვალწინ არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, რადგან ურთიერთ ფიქრი, ჩახუტება და კოცნა ყველგან და არა ყოველთვის არ გვხიბლავდა. სულის ფანტაზიები ყოველთვის ჩვენთან იყო, თუმცა ხანდახან ერთმანეთს არ გვინახავს; ისინი ახლაც არ გაქრნენ, მაგრამ ყოველთვის არიან და რაც უფრო დიდია სურვილი, მით მეტია სიმრავლე.
ასე რომ, მე არ დაგიკარგავს, ძვირფასო ძმაო, და არც სიკვდილი და არც დრო წაგართმევს ჩემგან. ტირილი, გოდება და ცრემლები სასიამოვნოა ჩემთვის: ისინი ახშობენ სულის სიცხეს და, თითქოსდა, ნარკომანია ამოწურულია: რადგან არ შემიძლია შენს გარეშე, არ შემიძლია არ ვიმახსოვრო და ვიმახსოვრო ცრემლების გარეშე. ო, სამწუხარო დღეები, როდესაც ვხედავ, რომ კავშირი შეწყვეტილია! ო, სამწუხარო ღამეები, რომლებმაც დაკარგეთ ასეთი კარგი თანამებრძოლი და განუყრელი თანამგზავრი!
მიუხედავად იმისა, რომ თქვენი სიკვდილი უდროოა, თქვენ ბედნიერი ხართ იმით, რომ არ ხედავთ საკუთარ თავს იძულებულს, თანაგრძნობა გაუწიოთ თქვენი ძმის დაკარგვას, რომლის არყოფნაც ვერ გაუძლეთ, მაგრამ მალე დაბრუნდით შესახვედრად. თუ მაშინ ჩქარობდი ჩემი მარტოობის მოწყენილობის განდევნას და ფიქრების განმუხტვას, რომლებიც ჩემს ძმას სევდით ამძიმებდა, მით უმეტეს, ახლა ხშირად უნდა ეწვიო განაწყენებულ სულს და შეარბილო შენგან მიღებული ავადმყოფობა.
მაგრამ რატომ ვყოყმანობ, რატომ ველოდები, რომ ჩვენი გამოსვლა თქვენთან ერთად დავიღუპოთ და დავიმარხოთ, თითქოს? მართალია უსულო სხეულის გამოსახულება სიამოვნებას ანიჭებს თვალებს, მოდით ვიჩქაროთ საფლავამდე, მაგრამ ჯერ ხალხის წინაშე უკანასკნელად ვიტყვი, მაპატიეთ, გაკოცეთ და მშვიდობა გამოაცხადეთ. ჯერ წადი ამ საერთო სახლში, რომელიც ჩემთვის ყველაზე სასურველია. მოამზადე მშვიდობა შენს სტუმარს და როგორც აქ ყველაფერი საერთო გვქონდა, იქაც არაფერი იყოს ცალკე.
დამელოდე, სანამ მე ვიჩქარებ და დამეხმარე და, ჩემი შენელების შემთხვევაში, ღონე დამიძახო. რადგან ჩვენ დიდი ხანია არ დავშორებულვართ ერთმანეთს: ჩვეულებრივ თქვენ მესტუმრეთ, ახლა კი წავალთ თქვენთან, როცა ვეღარ დაბრუნდებით. ჩვენი ცხოვრების მდგომარეობა თანაბარი იყო, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა ყოველთვის საერთო იყო: ასე რომ, როდესაც ერთი ავად იყო, მეორეც განიცდიდა ავადმყოფობას და როდესაც ერთი გამოჯანმრთელდა, ორივე ჯანმრთელი იყო. როგორ დავკარგეთ უფლება? სისუსტე იყო და ახლაც გავრცელებული, რატომ არა საერთო სიკვდილი?
ყოვლისშემძლე ღმერთო! მინდობ ჩემს უბიწო სულს და ვწირავ ჩემს მსხვერპლს: მადლით მიიღე ძმური ძღვენი, მღვდლის შესაწირავი. ამ გირავნობაში მე გამოვგზავნი ჩემს თავს და მოვდივარ შენთან: მენდობი, რომ მალე მოგიწოდო ასეთი დიდი მოვალე. ძმური სიყვარულის უპირატესობა აშკარაა და სათნოებით შემკული ბუნებაც ცუდი არ არის. მე შემიძლია ამის მოტანა, თუ მალე იძულებული გავხდები კეთილგანწყობა დავიბრუნო.
წიგნი მეორე. აღდგომის იმედის შესახებ
პირველ წიგნში ჩვენ გარკვეულწილად მივყვებოდით ვნებას იმ განზრახვით, რომ უმოწყალო წამლით უფრო მეტად არ გავაღიზიანოთ ახალი ჭრილობა, ვიდრე დაავადების შემსუბუქება. ვინაიდან, რაკი ჩვენს ძმას ვესაუბრებოდით და ის ჩვენს თვალწინ გვქონდა, არ იყო უხამსი შვება ბუნებრივი მიდრეკილებისთვის, რომელიც უფრო მეტად იკვებება ცრემლებით, რბილდება ტირილით და აჩერებს სიამოვნებას. რადგან ნათესაური სიყვარული ძალიან სათუთია, ასე რომ, ის გაურბის ყველაფერს ძალადობრივ, უხეში და სასტიკისაგან: მოთმინება გამოცდის კომუნიკაციით, და არა წინააღმდეგობით.
ჩემი ძმის გარდაცვალების შემდეგ ჩემი სული მთლიანად მოცული იყო სამწუხარო მზერით: ახლა, მეშვიდე დღეს ისევ მის საფლავთან მისვლისას, დღე, რომელიც მომავალი სიმშვიდის ნიშანია, უსარგებლო არ არის ჩემი აზრების გადატანა ყველას საერთო მაუწყებლობაზე, რათა ყველა გრძნობა არ იყოს დაკავებული ჩემი ძმის ხსოვნაში და, უფრო მეტიც, მის მიმართ პატივისცემა არ დაკარგოს. და, რა თქმა უნდა, ჩვენ თვითონ გავაძლიერებთ მწუხარებას, თუ ამ სიტყვაში სრულიად გავჩუმდებით.
რატომ მივიღეთ ჩვენ, ძვირფასო ძმებო, განზრახვა ვიმშვიდოთ საერთო ბედით და არ მივიჩნიოთ ის აუტანლად, რაც ყველას ელის? სიკვდილი უღირსია გლოვისა, ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ის ყველასათვის საერთოა, უფრო მეტიც, გვიხსნის ამ ეპოქის დარდისაგან და ძილივით, ამქვეყნიური შრომისგან დამშვიდების შემდეგ, აღადგენს სიცოცხლისუნარიანობას და ძალას. აღდგომის მადლს შეუძლია მოაშოროს ყოველგვარი მწუხარება და ავადმყოფობა, როცა გვჯერა, რომ სიკვდილით არაფერი იღუპება, უფრო მეტიც, მას მივყავართ უხრწნელობამდე და მარადისობამდე. მაშ ასე, ზოგადი შეგონებით ვაჩვენოთ ძმას ჩვენი გულმოდგინება და არ გადავუხვიოთ მისგან, თუკი ჩვენს სიტყვაში ცოცხალს წარმოვიდგენთ მომავალი საუკუნის აღდგომისა და დიდების იმედით.
ასე რომ, პირველ რიგში, ჩვენ არ უნდა ვიტიროთ მეზობლების სიკვდილს. რა შეიძლება იყოს უფრო უხამსი, ვიდრე გლოვა, რაც დაწესებულია და ელის ყველას, როგორც რაღაც განსაკუთრებულს? ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა სულის გაბერვა მისი მდგომარეობის მიღმა, არ მიიღოს ზოგადი კანონი, უარი თქვას ბუნების გაერთიანებაზე, ხორციელად ფილოსოფოსი და არ გაიგოს თავად ხორცის ზომა. რა შეიძლება იყოს იმაზე უხამსი, ვიდრე არ იცოდე ვინ ხარ და გინდოდეს ის, რაც არ შეგიძლია იყო? ან რა არის იმაზე უგუნური, ვიდრე არ გაუძლო თავგადასავალს, რომელიც უკვე იცი რომ მოხდება? თავად ბუნება, თავისი ერთგვარი ნუგეშით, გვაშორებს ასეთ სამძიმრებს. რა ავადმყოფობა შეიძლება იყოს ასეთი სერიოზული ან ისეთი სასტიკი ტირილი, რომელშიც სულს ზოგჯერ სიმშვიდე არ ექნება? ბუნების თვისება ისეთია, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები ხანდახან სავალალო ვითარებაში არიან, ისინი მაინც აშორებენ თავიანთ აზრებს სევდისგან.
ისინი ამბობენ, რომ იყო გარკვეული ხალხები, რომლებიც გლოვობდნენ ადამიანის დაბადების დღეს; პირიქით, ზეიმობდნენ სიკვდილის დღეს. რადგან სულელურად არ ეგონათ, რომ სიცოცხლის ზღვაში შესული ყოველგვარი სინანულის ღირსია; პირიქით, ვისაც ამქვეყნიური საზრუნავი მიატოვეს, სამართლიანად უნდა მიესალმოთ სიხარულით. ჩვენ თვითონ მივიწყებთ მიცვალებულთა დაბადების დღეს, მაგრამ საზეიმოდ აღვნიშნავთ მათ გარდაცვალების დღეს.
მაშასადამე, არ არის მიზანშეწონილი ბუნებით მძიმე მწუხარებას მივცეთ თავი, რათა ამით არ ვაჩვენოთ, რომ ან ვითვისებთ საკუთარ თავს რაიმე უმაღლეს გამონაკლისს, ან უარვყოფთ საერთო ბედს. რადგან სიკვდილი ყველას ტოლია: ერთი სიკვდილი ღარიბებისთვის და იგივე სიკვდილი მდიდრებისთვის, „ამიტომ, როგორც ერთის დანაშაულით არის განსჯა ყოველთათვის“ (რომ. 5,18); ამიტომ, თუ ჩვენ არ გადავუხვიეთ ჩვენი დაბადების ავტორს, ნუ მოვერიდებით სიკვდილის ავტორს და იყოს ჩვენთვის, როგორც ერთი ადამიანის სიკვდილით, ასევე აღდგომით, ნუ გავექცევით მწუხარებას, მაგრამ მივაღწიოთ მადლს: „ვინაიდან კაცის ძე მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად“ (ლუკა 19:10); „და გაცოცხლდა, რათა ბატონობდეს მკვდრებზეც და ცოცხლებზეც“ (რომ. 14:9). ადამში ჩავვარდი, ადამში სამოთხიდან განდევნილი, ადამში მოვკვდი: როგორ მეძებს და მიხსნის, თუ ადამში არ მიპოვის, ადამში სიკვდილის დამნაშავე, მაგრამ ქრისტეში გამართლებული? როდესაც ეს არის სიკვდილის ვალი, გადახდა უნდა იყოს ასატანი; მაგრამ ამას მოგვიანებით განხილვისთვის დავტოვებთ.
ჩვენი მიზანია დავამტკიცოთ, რომ დიდად არ უნდა ვწუხდეთ და არ უნდა თანავუგრძნობდეთ სიკვდილს, რადგან ეს ეწინააღმდეგება თავად ბუნებას. ისინი ამბობენ, რომ ლიკიელებს აქვთ კანონი, რომელიც მამაკაცებს ავალდებულებს ქალის სამოსის ჩაცმას, თუ სევდას განიცდიან: რადგან, მათი მსჯელობის მიხედვით, ტირილი არ უნდა იყოს ქმარში და მართლაც, მათთვის, ვისაც რწმენისთვის, ღვთისმოსაობისთვის, მამულისთვის, ჭეშმარიტებისთვის და სათნოებისთვის, სჭირდება ვაჟკაცურად წინააღმდეგობა გაუწიოს სიკვდილს, რაც თავისთავად შეურაცხმყოფელია. როგორ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ საკუთარი თავისთვის იმის გაკეთება, რასაც სხვაში ნანობთ? თუ შეიძლება, გადადეთ მწუხარება, მაგრამ თუ ეს შეუძლებელია, დამალეთ.
სევდა ან მთლიანად უნდა აირიდოს ან შეაჩერო. რატომ არის ძირითადად არა გონება, არამედ დღე, რომელიც ამსუბუქებს თქვენს ავადმყოფობას?
ის, რისი გამოსყიდვასაც დრო არ შეუძლია, შეიძლება მოითმინოს წინდახედულობით. მეჩვენება, რომ ჩვენ უპატივცემულოდ ვიქცევით მათ ხსოვნის მიმართ, ვისი დაღუპვაც ვნანობთ: რადგან გვირჩევნია ისინი მივიწყოთ, ვიდრე ნუგეშისცემა;
ჩვენ გვირჩევნია გავიხსენოთ საშინელებით და კვნესით, ვიდრე სასიამოვნოდ და სიამოვნებით. როდესაც გვეშინია გავიხსენოთ ისინი, ვისი წარმოდგენაც უნდა გვსიამოვნებდეს, ამით ვამტკიცებთ, რომ უფრო მეტად ვიმედოვნებთ, ვიდრე ვივსებით მიცვალებულთა საქმეების იმედით და, თითქოსდა, მათ მსჯავრდებულად მივიჩნევთ, ვიდრე უკვდავებაში გადასახლებულად.
მაგრამ თქვენ ამბობთ, ჩვენ დავკარგეთ ისინი, ვინც გვიყვარდა. განა ეს არ არის ის, რაც ჩვენ გვაქვს საერთო თვით სამყაროსთან და ელემენტებთან! ჩვენ არ შეგვიძლია სამუდამოდ შევინარჩუნოთ ის, რაც გვინდოდა. მიწა გუთნის ქვეშ კვნესის, წვიმა სცემეს, ქარიშხალი აოხრებს, ყინვა ზღუდავს, მზეს აწვება, რომ ერთწლიან ნაყოფს გამოიღებს და სხვადასხვა ყვავილით შემოსილი, მორთულობას აშორებს. რამდენი მტაცებელი ჰყავს? მაგრამ ის არ ნანობს ნაყოფის დაკარგვას, რომელიც მან დაკარგა, რათა დაკარგოს; და ამიერიდან არ უარყოფს, თუმცა იცის, რომ მისი ნაყოფი მოიპარება.
თავად ცა ყოველთვის არ ანათებს მანათობელი ვარსკვლავებით, რომლებითაც მას ამშვენებს, თითქოსდა, რაღაც გვირგვინები. ის ყოველთვის არ ანათებს ამომავალი შუქით და იასამნისფერი ხდება მზის სხივებით, მაგრამ მონაცვლეობით სამყაროს ეს სასიამოვნო სახე დაფარულია ღამის სიბნელით. რა არის სინათლეზე ლამაზი? რა არის მზეზე ლამაზი? მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყოველდღიურად გვემალებიან თვალებს, ჩვენ არ ვნანობთ მათ შემოსვლას, რადგან მათი დაბრუნების იმედი გვაქვს. ეს გასწავლით მოთმინებას საკუთარ ცვლილებებში. როცა არ გლოვობთ ზემდგომების დაკარგვას, რატომ გლოვობთ ადამიანთა დაკარგვის გამო?
თუმცა, სინანული მოთმინებამ შეარბილოს; ზომიერება უნდა იყოს დაცული როგორც უბედურებაში, ასევე ბედნიერებაში. როცა უზომოდ გახარება აბსურდია, უზომოდ ტირილი მიზანშეწონილია? პირდაპირი ბოროტება არ არის სევდის ზომიერება ან სიკვდილის შიში. ამგვარმა უზომოებამ იმდენი მოკვდა, მახვილით შეიარაღებული იმდენი, ვინც სიკვდილს ვერ იტანს და სურდა, რითაც გამოავლინა მათი სიგიჟე და სისულელე. რის გამოც გაიქცნენ ბოროტებად, მიიღეს საშუალებისა და თავშესაფრის ნაცვლად. ასე რომ, ვერ აიტანეს ის, რაც ბუნებით არის თანდაყოლილი, ისინი ჩავარდნენ ამის საპირისპიროდ თავიანთი სურვილით და სამუდამოდ დაშორდნენ მათ, ვისაც სურდათ გაჰყოლოდნენ. მაგრამ ეს იშვიათია, რადგან ბუნება თავისთავად ფლობს, თუმცა სიგიჟე ზოგჯერ განადგურებისკენ მიდის.
ამას ხშირად ვხედავთ ქალებში, რომლებიც საჯაროდ ყვირიან, თითქოს შიშობენ, რომ მათი სევდა არ გაურკვეველია: იცვამენ შეუფერებელ ტანსაცმელს, თითქოს ტანისამოსში ავადმყოფობის შეგრძნება აქვთ, თმას არ ივარცხნიან და თავებს ჭუჭყიან, ზოგან კი დახეული ტილოებით დადიან.
კმაყოფილი ღვთისმოსაობით ის გლოვობს ქმარს, რომელიც ინარჩუნებს სირცხვილს და არ ტოვებს ერთგულებას. მაშინ ჩვენ სათანადო პატივს ვცემთ მიცვალებულებს, როცა ისინი ყოველთვის ჩვენს გონებაში არიან, როცა ჩვენს სიყვარულსა და გულმოდგინებას მივმართავთ მათკენ. ვინც უბიწოდ ცხოვრობს, ქმარი არ დაუკარგავს და ვინც ქმარს სახელი არ შეუცვლია, დაქვრივებული არ არის. ასე რომ, თქვენ არ დაკარგავთ მემკვიდრეს, როდესაც ეხმარებით თანამემკვიდრეს და ცვლით იმ ბედს, ვინც იზიარებს უკვდავების ბედს, ვინც მემკვიდრეობით იღებს მალფუჭებადი ნივთებს. გყავს ვინმე, ვისაც შეუძლია წარუდგინოს მემკვიდრე: გადაუხადოს ღარიბს ის, რაც ეკუთვნის მემკვიდრეს, რათა მან გადაურჩინოს არა მხოლოდ დედის ან მამის სიბერე, არამედ საკუთარი სიცოცხლეც: შენ უფრო მეტს დაუტოვებ შენს მემკვიდრეს, თუ მისი ბედი გამოყენებული იქნება არა აწმყოს ფუფუნებისთვის, არამედ მომავლის გამოსასყიდად. მაგრამ ჩვენ გვინდა დავინახოთ ისინი, ვინც დავკარგეთ, რადგან ორი რამ გვტანჯავს უპირველეს ყოვლისა: ან მათი სურვილი, ვინც დავკარგეთ, როგორც ჩემი მაგალითით განვიცდი, ან მოსაზრება, რომ დაკარგეს ცხოვრების სასიამოვნო, მათ ასევე დაკარგეს შრომის ნაყოფი.
სიყვარულის ვნება იმდენად სათუთია, რომ მისი ავადმყოფობის მოთვინიერება შესაძლებელია და არა მთლიანად განადგურება, რადგან თითქოს ღვთისმოსავია დაკარგულის სურვილი, ხოლო სისუსტე ფარავს სათნოების გამოვლენას.
მაგრამ რატომ გგონიათ, რომ უფრო დიდი მოთმინება უნდა გამოსცადეს, რომელმაც თავისი ძვირფასი ვაჟი ხეტიალში გაგზავნა და მიიღო ამბავი, რომ მან მრავალი ზღვა გაუშვა ომისთვის, დაკისრებული თანამდებობის შესასრულებლად ან ვაჭრობისთვის; მე უფრო მეტს ვამბობ მოთმინების შესამოწმებლად, ვიდრე თქვენ, რომლებიც რჩებით არა შემთხვევით ან ფულის გამო, არამედ ბუნების კანონით? მაგრამ, თქვენ ამბობთ, დაბრუნების იმედი არ არის, თითქოს ყოველთვის ცნობილია, რომ მოხეტიალე დაბრუნდება? ეჭვი უფრო მეტად გვაღელვებს, როდესაც საფრთხე ჩვენს თვალწინ დგას და უფრო მტკივნეულია რაიმე თავგადასავლების შიში, ვიდრე რეალურად გაძლება. ერთი აძლიერებს შიშს, მეორეში კი ავადმყოფობის დასასრულს ველით.
როცა ბატონებს აქვთ უფლება გადაიყვანონ მონები სადაც უნდათ, განა ღმერთს არ აქვს ამის უფლება? დაბრუნებულს ლოდინი არ კმარა, თუმცა წინას გაყოლაც საკმარისია. ხანმოკლე ცხოვრებამ ცოტა წაართვა მას, ვინც მას წინ უძღოდა და დიდხანს არ შეგაკავებთ.
თქვენ არ შეგიძლიათ თქვენი სურვილის მოთვინიერება, მაგრამ არის თუ არა სამართლიანი იმის სურვილი, რომ შეცვალოთ საგნების წესრიგი თქვენთვის? მოყვარულთა სურვილები ყველაზე მხურვალეა, მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში ზომიერია; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თანაგრძნობენ განშორებას, ცრემლებს არ ღვრის; მიტოვებულები, მათ რცხვენიათ სიყვარულის მოუთმენლობა. ასე რომ, უფრო სანაქებოა თქვენი სურვილის სიცხის მოთმინება.
მაგრამ რა ვთქვა მათზე, ვინც ფიქრობს, რომ მკვდრები მოკლებულნი არიან ცხოვრების სიამოვნებას? არ შეიძლება იყოს სიამოვნება ამ ცხოვრების მწუხარებასა და მწუხარებას შორის, რომელიც წარმოიქმნება არც სხეულის სისუსტით, არც გარეგანი უბედურებით, რადგან ჩვენ, მოუსვენარი სული გვაქვს, ვეჭვობთ თავად სიხარულს, გვაწუხებს უცნობი, ველით საეჭვოს ცნობილზე, ცუდს კარგზე, წარმავალს - მუდმივზე: ჩვენი სურვილები არასტაბილურია და ჩვენი ნება არის ძალა. თუ რაიმე ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ მოხდება, თავს დაკარგულად მივიჩნევთ; ერთი სიტყვით, უბედურებები უფრო მეტად გვარღვევს სულს, ვიდრე ბედნიერების ნაყოფით ვტკბებით. მაშ, რა აკლია განსაკუთრებით ბოროტებისა და უბედურებისგან გატაცებულებს?
ჯანმრთელობა უფრო სასარგებლოა, ვიდრე უძლურების გადაადგილება და შეურაცხყოფა; სიმდიდრე უფრო სიამოვნებაა, ვიდრე სიღარიბის ტვირთი; ასევე, შვილების ყოლა უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე რამდენად სავალალო შეიძლება იყოს მათი ჩამორთმევა; ახალგაზრდობა უფრო ტკბილია ვიდრე სამარცხვინო სიბერე. რამდენად ხშირად ვნანობთ ჩვენს სურვილებს, ვწუხვართ იმის გამო, რაც მოცემულია, მაგრამ როგორი სამშობლოს შეუძლია დააჯილდოოს გადასახლებულები და სხვა სასტიკი სიკვდილით დასჯა? რა სახის გასართობია, თუმცა ხანდახან არსებობს, მაგრამ სუსტია, ან იმიტომ, რომ აღარ არსებობს მათი გამოყენების სურვილი, ან არ არსებობს მათი სრული დაკარგვის სურვილი.
დაე, ადამიანის ცხოვრების მსვლელობა იყოს ავადმყოფობისგან თავისუფალი და სავსე ტკბილეულითა და გართობით; თუმცა, რა სარგებელი შეიძლება მიიღოს სხეულებრივ კავშირებში დაჭერილმა და მჭიდრო კიდურებით შებოჭილმა სულმა, როცა ჩვენი ხორცი ციხეს გაურბის, სძულს ყველაფერი, რაც შეუძლია შეზღუდოს და არ მისცეს თავისუფლება (რადგან თითქოს სმენისა და მხედველობის გრძნობით ემიჯნება საკუთარ თავს)? მით უფრო, ჩვენს სულს სურს გამოვიდეს ამ სხეულებრივი ციხიდან - ჩვენი სული, რომელმაც არ იცის, საიდან მოდის და საით მიდის.
თუმცა, ჩვენ ვიცით, რომ სული სხეულის შემდეგ ცხოვრობს და განზე განდგომის შემდეგ, თავისუფლად ხედავს იმას, რასაც მანამდე ვერ ხედავდა სხეულში. ამის დამტკიცება შეგვიძლია მძინარეთა მაგალითით, რომელთა სული თითქოს სხეულს ტოვებს, უმაღლესში ამაღლდება, ხედავს არარსებულს და ზეციურს. როდესაც ხორციელი სიკვდილი გვხსნის ამ ეპოქის მწუხარებისგან, მაშინ ის არ არის ბოროტება, რადგან ის უბრუნებს თავისუფლებას და აშორებს ავადმყოფობას.
ახლა ჩვენ დავიწყებთ იმის მტკიცებას, რომ სიკვდილი არ არის ბოროტება, რადგან ის არის თავშესაფარი ყველა უბედურებისა და მწუხარებისგან, უსაფრთხოებისა და სიმშვიდის საიმედო თავშესაფარი. რა უბედურებებს არ განვიცდით ამ ცხოვრებაში? რა ქარიშხლებს და ტალღებს არ ვუძლებთ? რა საზრუნავი არ გვჩაგრავს? ვისი დამსახურებაა წყალობა?
წმინდა წინაპარი ისრაელი ძმისგან და მეზობლებისგან გაიქცა სამშობლოდან, იძულებული გახდა შეეცვალა სახლი, იძულებული გახდა გლოვობდეს ქალიშვილის შეურაცხყოფას და სიძის მოკვლას, გაუძლო შიმშილს, ჩამოართვეს დაკრძალვა, რადგან სთხოვა მისი ძვლების გადატანა.
წმიდა იოსებმა განიცადა ძმების სიძულვილი, შურიანი ხალხის მოტყუება, ემორჩილებოდა მონებს, იძულებული გახდა მოუსმინა ვაჭრებს, ცილისწამება განიცადა მისი ქალბატონისგან და დააპატიმრეს.
წმიდა დავითმა დაკარგა ორი ვაჟი: ერთი მეძავი, მეორე კი მკვლელი. ასეთი ბავშვები სირცხვილია, მაგრამ ასევე სამწუხაროა მათი დაკარგვა. მან ასევე დაკარგა მესამე, უმცროსი, რომელიც უყვარდა. ტიროდა ამ უკანასკნელზე, რომელიც ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო, მაგრამ არ ნანობდა მიცვალებულს, რადგან ვკითხულობთ: „ილოცა დავითმა ღმერთს ბავშვისთვის, დავითმა იმარხულა და ღამე განმარტოებით გაათენა მიწაზე“ (2 სამუელი 12:16). როცა შეიტყო, რომ ბიჭი გარდაიცვალა, „ადგა დავითი მიწიდან, დაიბანა, სცხო, გამოიცვალა ტანსაცმელი, წავიდა უფლის სახლში და ილოცა“ (2სმ. 12:20). ვინაიდან ეს გასაკვირი ჩანდა მისი ახალგაზრდებისთვის, დავითმა უპასუხა, რომ ტყუილად არ მარხულობდა და ტიროდა ახალგაზრდობისას, რადგან მართებულად წარმოიდგინა, რომ ღმერთს შეეძლო შეეწყალებინა იგი; სიკვდილის შემდეგ მას არ აქვს მიზეზი მარხულობისთვის, რადგან მას აღარ შეუძლია მიცვალებულის დაბრუნება: „რატომ ვიმარხო, შემიძლია დავაბრუნო? მივალ მასთან, მაგრამ ის (ე.ი. ბავშვი - რედ.) არ დაბრუნდება ჩემთან“ (2 სამუელი 12:23).
რა დიდი ნუგეშია მგლოვიარე! რა სამართლიანია ბრძენთა მსჯელობა! რა გასაოცარია თანამშრომლის სიბრძნე, რომ, ანუ, არავის არ უნდა წუწუნოს რაიმე უბედურ თავგადასავალზე და არ იჩივლოს, რომ ის დასაჯეს თავისი დამსახურებით! ვინ ხარ შენ? - ჯერ შენი დამსახურებები გაზომე. რატომ გინდათ გასცდეთ Heartbreaker-ს? რატომ ართმევ განაჩენს მას, ვინც უნდა განსაჯოს? ეს დაუშვებელია უწმინდესებსაც კი, რომლებიც სხვაგვარად დაისჯებოდნენ. დავითი თავს იმსახურებს ამის გამო დასჯის ღირსად და ამბობდა: „აჰა, ეს ბოროტები აყვავდებიან ამ საუკუნეში, მატულობენ სიმდიდრეს და მე ვთქვი: „ნუთუ ტყუილად არ განვიწმინდე გული და ხელები უმანკოებით დავიბანე, ყოველ დღე წყლულები და ყოველ დილით გაკიცხვა? (ფსალმუნი 73:12–14).
მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე სავსე იყო რწმენით, მაგრამ არ ესმოდა ადამიანური სისუსტე, მან ამაყად უთხრა უფალს: „მე დავდებ ჩემს სულს შენთვის“ (იოანე 13:37). ამ ამპარტავანი აზრის გამო მამლის ყივილამდე ცდუნებაში ჩავარდა. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ცდუნება იყო ხსნის გზამკვლევი, ვისწავლოთ ხორციელი სისუსტის ზიზღი, რათა ზიზღით არ ჩავვარდეთ განსაცდელში. თუ პეტრე განსაცდელი იყო, მაშინ ვინ იფიქრებს საკუთარ თავზე, რომ მას არ შეუძლია ცდუნება? პეტრე, უეჭველად, განსაცდელი იყო ჩვენთვის: რადგან ძლიერში არ იყო ცდუნების საშიშროება, არამედ იმისთვის, რომ მისგან ვისწავლოთ როგორ გავუძლოთ დევნას, გვსურს ჩვენი სიცოცხლის შენარჩუნება და მოთმინებით დავძლიოთ ცდუნება.
არავინ ჩათვალოს წინააღმდეგობად წმინდა წერილში, რომ დავითი ტიროდა გარდაცვლილ მკვლელს, მაგრამ არ დასტიროდა უდანაშაულო. მწუხარებაში თქვა: „შვილო ჩემო აბესალომ, შვილო ჩემო, შვილო ჩემო აბესალომ, ვინ მომაკვდებს შენს მაგივრად? (2 სამუელი 18:33) აქედან ირკვევა, რომ ის გლოვობს არა მხოლოდ აბესალომს, ის გლოვობს მკვლელს, ის გლოვობს ამონს: ის ტირის დამნაშავეზე, მაგრამ არ ტირის თავის ძვირფას შვილზე. რა არის ამის მიზეზი? რა თქმა უნდა, ერთი რწმენა. ის ტიროდა მიცვალებულთათვის, მაგრამ არ თვლიდა კარგად გლოვას გარდაცვლილი ახალგაზრდებისთვის: პირველზე ფიქრობდა, რომ ისინი გარდაიცვალნენ, ხოლო ამ უკანასკნელთან მიმართებაში იმედოვნებდა, რომ ის აღდგებოდა.
მაგრამ აღდგომაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ; ახლა მოდით მივმართოთ ჩვენს განსჯას. ჩვენ ვთქვით, რომ წმინდა კაცებმა ამქვეყნად ასევე განიცადეს მძიმე ბოროტება, მიუხედავად მათი დიდი საქმეებისა; რატომ ამბობს დავითი: „კაცის დღეები ბალახივითაა“ (ფსალმ. 102:15). „ადამიანი სუნთქვას ჰგავს, მისი დღეები ჩრდილს ჰგავს“ (ფსალმ. 143:4). სინამდვილეში, რა შეიძლება იყოს ჩვენზე უფრო ღარიბი, ვინც თითქოს გაძარცვეს და შიშველი ჩააგდეს ამ ცხოვრებაში, ხრწნადი სხეულით, ცოდვილი მიდრეკილებით სავსე გულით, სუსტი სულით, შრომაში ზარმაცი, მგრძნობელობისა და ფუფუნებისკენ მიდრეკილი?
ასე რომ, ბევრად უკეთესია, რომ არ დაიბადო, ბრძენი სოლომონის მიხედვით, რომელსაც ყველაზე წარჩინებული ფილოსოფოსები მისდევდნენ. ეკლესიასტეში ამბობს: „და მე ვაკურთხებ მკვდრებს, რომლებიც დიდი ხნის წინ მოკვდნენ, ცოცხლებზე მეტად, რომლებიც დღემდე ცოცხლობენ; და ის უფრო კურთხეულია, ვიდრე ორივე, რომელიც ჯერ არ ყოფილა, რომელსაც არ უნახავს მზის ქვეშ ჩადენილი ბოროტი საქმეები. (ეკლ. 4:2–4).
ეს სიტყვები თქვა ერთმა, ვინც ღმერთს სიბრძნე სთხოვა, რათა იცოდეს დედამიწის შემადგენლობა, ელემენტების ძალა და მოქმედება, წელიწადის მიმდინარეობა, ვარსკვლავების მდებარეობა, ცხოველების თვისებები, ცხოველების რისხვა, ძალისხმევის ქარები და ადამიანების აზრები. როდესაც მან იცოდა ზეციური რამ, როგორ შეიძლება არ იცოდა მოკვდავი რამ? როდესაც მას შეეძლო გაეგო ცოლის აზრები, რომელიც სხვის შვილს თავისთვის ითვისებდა, როცა ცხოველთა თვისებები არ იყო დაფარული მისგან ღვთის მადლის შთაგონებით, ხომ არ დაუშვია შეცდომა საკუთარი ბუნების შესახებ მსჯელობაში?
ეს არ არის მარტო სოლომონის აზრი. წმიდა იობი ასევე ამბობს: „დაიღუპეთ ის დღე, როცა დავიბადე“ (იობი 3:3). ამ დიდებულმა კაცმა იცოდა, რომ დაბადება ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისია და ამიტომაც სურდა სიკვდილი მისი დაბადების დღეს, რათა მიეღო აღდგომის დღე. სოლომონმაც მოისმინა მამის ნათქვამი: „უფალო, მითხარი ჩემი აღსასრულისა და დღეთა რიცხვი, რა არის, რათა ვიცოდე ჩემი ასაკი“ (ფსალმ. 39:5). დავითმა იცოდა, რომ აქ შეუძლებელი იყო სრულყოფილების გაგება და ამისთვის მიისწრაფოდა მომავლისკენ: ახლა ჩვენ გვესმის და ვიცით ნაწილობრივ, მერე გავიგებთ რა არის სრულყოფილი, შემდეგ გულწრფელი სახით დავინახავთ არა მკითხაობით, არამედ რეალურად ღმერთის სიდიადეს და მარადისობას.
თუმცა, ბოლომდე არავინ იჩქარებდა, თუ ამ ცხოვრების უბედურებებს არ აერიდებოდა; და ამიტომ დავითმა ამის მიზეზი ახსნა სიტყვით: "აჰა, შენ მომეცი დღეები, როგორც ინჩი და ჩემი სიცოცხლე, როგორც არაფერი შენს წინაშე. ჭეშმარიტად, ყოველი ცოცხალი ადამიანი სრული ამაოა" (ფსალმ. 39:6). მაშ, რატომ გვინელდება აურზაურისგან თავის დაღწევა? რატომ არის ჩვენთვის სასიამოვნო ამ ეპოქაში ტყუილად ფიქრი, საგანძურის შეგროვება და არ ვიცით რომელ მემკვიდრეს დავუტოვებთ? ვისურვოთ უბედურებათა განდევნა და გამოსვლა ბოროტი ხანიდან, არ გვქონდეს განუწყვეტელი ხეტიალი და დავუბრუნდეთ იმ სამშობლოს და ჩვენს ბუნებრივ სახლს. რადგან აქ, დედამიწაზე, ჩვენ უცხონი და უცხონი ვართ: უნდა დავბრუნდეთ იქ, საიდანაც მოვედით, უნდა გვინდოდეს და ვილოცოთ გულდასმით, რომ განვთავისუფლდეთ ცილისმწამებლების მლიქვნელობისა და ბოროტებისგან. დავითმა, მიუხედავად იმისა, რომ იცოდა ამის საწინააღმდეგო საშუალება, მაინც ნანობდა, რომ მისი დღეები გაგრძელდა და ცოდვილებთან და ბოროტებთან ერთად ცხოვრობდა. რა ვქნა, ცოდვებით აღვსილი და წამალი არ ვიცი?
იერემია ასევე გლოვობს მის დაბადებას შემდეგი სიტყვებით: „ვაიმე, დედაჩემო, რომ მშობიარე, როგორც მეჩხუბა და მეჩხუბა მთელ დედამიწაზე, მე არავის არ დავსესხები და არც არავინ მაძლევს, არამედ ყველა მწყევლი მე“ (იერემია 15:10). და როცა წმინდა კაცები გაურბიან სიცოცხლეს და მიუხედავად იმისა, რომ მათი სიცოცხლე ჩვენთვის სასარგებლოა, მაგრამ მათი განსჯით ისინი მას უსარგებლოდ თვლიან, მაშინ რა ვქნათ, ვინც ვერ მოაქვს სხვას სარგებელი და ვისი ცხოვრებაც დღითიდღე უფრო დამძიმებულია ცოდვებით, ისევე როგორც ფული იზრდება?
„ყოველდღე ვკვდები“ (1 კორ. 15,31) - ამბობს მოციქული. ეს სამოციქულო გამონათქვამი უკეთესია მათზე, ვინც სიკვდილის ფილოსოფიას მედიტაციას უწოდებდა: ისინი იწონებდნენ ძალისხმევას და ძალისხმევას, მაგრამ ეს იყო საქმით სიკვდილის გამოცდილება. და ისინი - თავისთვის, მაგრამ პავლე, როგორც თავად იყო სრულყოფილი, მოკვდა არა საკუთარი, არამედ ჩვენი სისუსტისთვის. სიკვდილზე ფიქრი სხვა არაფერია, თუ არა სხეულისა და სულის ერთგვარი განცალკევება: რადგან თვით სიკვდილი არაფერს ნიშნავს სულის სხეულისგან განცალკევებას; მაგრამ ეს არის ზოგადი აზრი.
წმინდა წერილის მიხედვით სიკვდილი სამმაგია. ერთია, როცა ვკვდებით ცოდვისთვის და ვცხოვრობთ ღვთისთვის. მაშასადამე, ნეტარია ეს სიკვდილი, რომელიც დანაშაულისაგან თავისუფალი და უფლისთვის თავდადებული, გვაშორებს მოკვდავს და გვიძღვნის უკვდავს. სხვა სიკვდილი არის ამ ცხოვრებიდან წასვლა, მასთან ერთად გარდაიცვალა წინაპარი აბრაამი, მამა დავითი და დაკრძალეს თავიანთ მამებთან: ანუ, როდესაც იშლება სულის კავშირი სხეულთან. მესამე სიკვდილი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „დამარხონ მკვდრებმა თავიანთი მკვდრები“ (მათე 8:22). ამ სიკვდილით კვდება არა მხოლოდ სხეული, არამედ სულიც. „ცოდვილი სული მოკვდება“ (ეზეკ. 18:4). რადგან ის ღვთისთვის კვდება არა თავისი ბუნების სისუსტით, არამედ დანაშაულის გამო. მაგრამ ეს სიკვდილი არ არის სიცოცხლის დაკარგვა, არამედ ცოდვის დაცემა.
ასე რომ, ერთი სიკვდილი სულიერია, მეორე – ბუნებრივი და მესამე – სასჯელი. მაგრამ ბუნებრივი სიკვდილი არ არის იგივე, რაც სასჯელი: უფალმა სიკვდილი მისცა არა სიკვდილის ნაცვლად, არამედ წამლისა და განკურნების ნაცვლად. ადამს, ვინც შესცოდა, სიკვდილის ნაცვლად სხვა დაწესდა, განკურნებისა და ხსნის ნაცვლად სხვა: სიკვდილით დასჯის ნაცვლად, როცა ნათქვამია: „რადგან მოისმინე შენი ცოლის ხმა და შეჭამე იმ ხისგან, რომლის შესახებაც გიბრძანე და გითხარი: არ ჭამო მისგან, წყეულიმც იყოს შენი სიცოცხლე, რადგან მთელი შენი სიცოცხლე მოგიტანს შენს გამო. ეკლებს და ეკლებს შეჭამ მინდვრის ბალახს, სანამ არ დაბრუნდები იმ ქვეყანაში, საიდანაც წაღებულხარ;
სიკვდილში თქვენ გაქვთ ჭირის შეწყვეტა: რადგან ამ წუთისოფლის ეკლებისა და ქვეყნიერების საზრუნავისა და სიმდიდრის ახირებების წინააღმდეგ, ღვთის სიტყვის ჩახშობისას, სიკვდილი მიეცა განკურნების ნაცვლად, როგორც ყველა ბოროტების დასასრული. რადგან არ უთქვამს: რადგან მოისმინე შენი ცოლის ხმა, დაბრუნდები მიწაზე; ეს განსაზღვრება დამსჯელი იქნებოდა, ზუსტად ასე: დაწყევლილია დედამიწა, ეკლებს და ეკლებს გამოგიშობს; მაგრამ მან თქვა. „სახის ოფლით შეჭამ შენს პურს, სანამ მიწაზე არ დაბრუნდები“ (დაბ. 3:19). ეს ადასტურებს, რომ სიკვდილი არის ჩვენი სიკვდილით დასჯის დასასრული, რომელიც ამთავრებს ამ ცხოვრების მსვლელობას.
აქედან ნათლად ჩანს, რომ სიკვდილი არა მხოლოდ ბოროტებაა, არამედ სიკეთეა. ადამიანებს ეს სურთ, როგორც სიკეთე, როგორც წერია: „იმ დღეებში ადამიანები ეძებენ სიკვდილს, მაგრამ ვერ იპოვიან“ (გამოცხ. 9:6). ვინც მას ეძებს, მთებს ეტყვის: „დაგვეცით“ და მთებს: „დაგვიფარეთ“ (ლუკა 23:30). ცოდვილი სულიც დაეძებს. მას ეძებს ჯოჯოხეთში მდიდარი, რომელსაც ლაზარეს თითით ენა გაცივდეს.
ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს სიკვდილი არის მოგება, მაგრამ სიცოცხლე არის სასჯელი. რატომ ამბობს პავლე: „ჩემთვის ცხოვრება ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება“ (ფილ. 1:21). რა არის ქრისტე, თუ არა სხეულის სიკვდილი და სული სიცოცხლის? და ამ მიზნით მოვკვდეთ მასთან, რათა ჩვენც ვიყოთ მასთან. ჩვენ ყოველთვის გვსურს სიკვდილი: ისწავლოს ჩვენმა სულმა ხორციელი ვნებებისგან დაცვა და ამაღლება ისე, რომ მიწიერმა ვნებებმა ვერ მიიზიდოს იგი, დაე მიიღოს სიკვდილის ხატი, არ დაექვემდებაროს სიკვდილით დასჯას. რადგან ხორციელი რჯული ეწინააღმდეგება გონების კანონს, როგორც პავლე მოციქულმა გაგვიმხილა და თქვა: „მე კი ჩემს წევრებში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მიმყავს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც არის ჩემს წევრებში“ (რომ. 7:23). ჩვენ ყველას გვაქვს ჩვენს შიგნით მგრძნობიარე ომი, მაგრამ ჩვენ ყველა არ ვიშორებთ მას და ამიტომ მე ვარ უბედური ადამიანი, თუ მის წინააღმდეგ გამოსავალს არ ვეძებ.
მაგრამ რა წამალია? "ვინ მიხსნის ამ სიკვდილის სხეულიდან?" (რომ. 7:24) ღვთის მადლი ჩვენს უფალ იესოშია. ექიმი გვყავს - მივყვეთ განკურნებას; ჩვენი განკურნება არის ქრისტეს მადლი, მოკვდავი სხეული კი ჩვენი სხეული. და ამისთვის ვიხეტიალოთ სხეულიდან, რათა არ მოვშორდეთ ქრისტეს და სხეულში ყოფნისას, არ მივყვეთ სხეულს: ნუ მივატოვებთ ბუნების უფლებებს, არამედ მხოლოდ მადლის მეტი ძღვენის სურვილი გვსურს, როგორც ამბობს მოციქული: მე მაქვს სურვილი ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია. მაგრამ ხორცში დარჩენა უფრო საჭიროა შენთვის.
მაგრამ ყველას არ სჭირდება ეს. უფალო იესო! მე არ მჭირდება ვინმე, ვინც არავის გამოადგება და სიკვდილი ჩემთვის მოგებაა, რათა აღარ შევცოდო. სიკვდილი მონაპოვარია ჩემთვის, რომელიც სხვების ნუგეშის დროს მიჰყვება ჩემი ძმის სურვილებს: რადგან მას დავიწყებას არ მივცემ. ახლა მას უფრო მეტად ვუყვარვარ და უფრო მეტად ვისურვებ და ამიტომაც ძირითადად ამას ვწერ, რომ არ ამოვარდეს ჩემი მეხსიერებიდან. მე ამას არ ვაკეთებ საღვთო წერილის საწინააღმდეგოდ, რომელიც ბრძანებს, რომ ჩემი სურვილი იყოს მოუთმენელი და სინანული უნდა შეარბილოს მოთმინებით.
შენ, ძმაო, შექმენი, რომ სიკვდილის არ მეშინოდეს - და ოჰ, სული შენს სულში რომ მომკვდარიყო! ეს არის ის, რაც ბალაამს სურს საკუთარი თავისთვის, როგორც უდიდესი სიკეთე, დაჯილდოებულია წინასწარმეტყველების სულით: „მოკვდეს ჩემი სული, - ამბობს ის, - „მართალთა სიკვდილი და ჩემი აღსასრული მათსავით იყოს! (რიცხვები 23:10) მართებულად, ბალაამს, წინასწარმეტყველების სულით, ეს სურს: მან იხილა ქრისტეს დაბადება, იხილა მისი გამარჯვება, იხილა სიკვდილი, დაინახა მასში ადამიანთა მარადიული აღდგომა და ამიტომ არ ეშინია სიკვდილის, სურს აღდგომა. ასე რომ, ჩემი სული არ მოკვდეს ცოდვაში და არც კი მიიღოს ცოდვა, არამედ მოკვდეს მართალთა სულში, მიიღოს მისი სიმართლე. ვინც ქრისტეში კვდება, მისი მადლის მონაწილე ხდება ნათლობისას.
ასე რომ, სიკვდილი არ არის საშინელი: ის არ არის სევდიანი ღარიბებისთვის, არ არის რთული მდიდრებისთვისაც კი, არ არის უსამართლო თუნდაც მოხუცების განსჯაში, არ ასუსტებს მამაცებს, არ არის მარადიული ერთგულისთვის, არ არის მოულოდნელი ბრძენებისთვის. რამდენმა დაამშვენა სიცოცხლე კეთილი სიკვდილის სახელით! რამდენი ყოფილა სიცოცხლე უსინდისო, სიკვდილი კი საქებარი და სასარგებლო! გავიგეთ, რომ ერთის სიკვდილით მრავალი ერი გადარჩა; იმპერატორის სიკვდილით განდევნეს მტრის ჯარები, რომლებიც ცხოვრებაში მან ვერ დაამარცხა.
მოწამეთა სიკვდილით დაცულია ღვთისმოსაობა, გაიზარდა რწმენა. ეკლესია დაარსდა, მიცვალებულებმა გაიმარჯვეს, მდევნელებმა დაამარცხეს და ვისაც სიცოცხლე ჩვენთვის უცნობია, ჩვენ ვადიდებთ სიკვდილს; რატომ იკვეხნიდა დავითი წინასწარმეტყველურად თავისი აზრების აღფრთოვანებით: „მისი წმინდანების სიკვდილი უფლის თვალშია“, თქვა მან. (ფსალმუნი 116:6). ამ სიტყვებით მას სიცოცხლე ურჩევნია სიკვდილს. თვით მოწამეთა სიკვდილი სიცოცხლის ჯილდოა. გარდა ამისა, სიკვდილი ანადგურებს მტრების სიძულვილს და ბოროტებას. ერთი სიტყვით, სამყარო ერთის სიკვდილმა გამოისყიდა. რადგან ქრისტე ვერ მოკვდებოდა, როცა სურდა, მაგრამ არ სურდა სიკვდილისგან თავის დაღწევა, თითქოსდა სუსტი და უძლური, და სხვაგვარად მას არ შეეძლო ჩვენი ხსნა უკეთესად, ვიდრე მისი სიკვდილით. ასე რომ, მისი სიკვდილი ყველას სიცოცხლეა. ჩვენ აღვნიშნავთ მის სიკვდილს, ჩვენ ვაცხადებთ და ვქადაგებთ მის სიკვდილს, როდესაც ვლოცულობთ და ვწირავთ მსხვერპლს: მისი სიკვდილი არის გამარჯვება, ზიარება და მშვიდობის ყოველწლიური დღესასწაული. კიდევ რა შეგვიძლია ვთქვათ მის სიკვდილზე, როდესაც ღვთიური მაგალითი გვასწავლის, რომ მხოლოდ სიკვდილი ეძებდა უკვდავებას და იხსნა საკუთარი თავი?
რატომ არ არის აუცილებელი სიკვდილის თანაგრძნობა, რადგან მიზეზი საერთო ხსნაა; არ არის საჭირო მისგან გაქცევა, რადგან თავად ღვთის ძე არ ზიზღდა. ბუნების წესრიგი ხელშეუხებელია და ის, რაც ყველასთვის საერთოა, არ შეიძლება გამოირიცხოს თითოეულში.
სიკვდილი ბუნებაში არ არსებობდა, მაგრამ მოგვიანებით იგი ბუნებაში გადაიქცა. რადგან ღმერთმა თავიდან სიკვდილი კი არ დაადგინა, არამედ წამლის ნაცვლად მისცა. მოდით ჩავუღრმავდეთ ამას ჩვენი მსჯელობით, რომ არავის ამაზრზენად არ მოეჩვენოს. როცა სიკეთე სიკვდილია, რატომ წერია: „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“; "მაგრამ ეშმაკის შურით სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში"? (ბრძ.1:13, 2:24). ფაქტობრივად, ღვთის ქმნილებას სიკვდილი არ სჭირდებოდა, როცა სამოთხეში მყოფი ადამიანი დაჯილდოვდა ყველა კურთხევით, მაგრამ დაცემის შემდეგ ადამიანური ცხოვრება უბედური გახდა მუდმივი შრომითა და აუტანელი კვნესით, რის გამოც საჭირო იყო ბოროტების დასასრულის დადგენა, საჭირო იყო სიკვდილი დაებრუნებინა ის, რაც სიცოცხლემ დაკარგა, რადგან უკვდავება მადლის გარეშე უფრო მტკივნეულია, ვიდრე სასარგებლო.
ეს სიკვდილი არ მოდის ბუნებიდან, არამედ ბრაზისგან: ბუნება რჩება, რისხვა კვდება. აცოცხლებს იმას, რაც იყო; და ოჰ, აღდგომა, როგორც ცოდვისგან, ისე წინა დანაშაულისგან თავისუფალი! რომ სიკვდილი ბუნებაზე არ არის დამოკიდებული, ამას ისიც ადასტურებს, რომ ჩვენ ისეთივე ვიქნებით, როგორიც ვიყავით. მაშასადამე, ჩვენ ან განვიცდით სასჯელს ჩვენი ცოდვებისთვის, ან მივიღებთ მადლს კეთილი საქმეებისთვის. ბუნებაც აღდგება, როგორც მოციქული ამბობს: „ქრისტეში მკვდრები ჯერ აღდგებიან, შემდეგ ჩვენ, ცოცხლები და დარჩენილები, მათთან ერთად ღრუბლებში ჩაგვატარებენ, რათა ჰაერში შევხვდეთ უფალს და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თესალონიკელთა 4:16-17). ესენი პირველები არიან, ვინც ცხოვრობენ მეორენი; ისინი იესოსთან არიან და იმავე იესოს მეშვეობით ცხოვრობენ.
ასე რომ, არ არსებობს მიზეზი, ეშინოდეთ სიკვდილის და თანაუგრძნოთ მას, როდესაც სიცოცხლე, ბუნებისგან აღებული, მას უბრუნდება, ან იფლანგება ისეთ თანამდებობაზე, რომელიც გულისხმობს რწმენას და სათნოებას. რადგან არავის სურდა საკუთარი თავის ასე დარჩენა. იოანეს შესახებ თქვეს, რომ უკვდავება დაჰპირდა, მაგრამ ეს არ მისცეს. ჩვენ გვესმის სიტყვები, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვაყალიბებთ აზრს მათ შესახებ. თავად იოანე აღიარებს, რომ მას არ დაჰპირდნენ, რომ არ მოკვდებოდა, რათა ეს მაგალითი სხვებისთვის ამაო იმედად არ იქცეს. როცა ამის სურვილის გაბედული იმედი არსებობს, რა გაბედულია ჩვეულებრივი მოვლენის უზომოდ სინანული.
წარმართები ანგეშებენ თავს, უმეტესწილად, ან ბუნების უფლებით, ან სულის უკვდავებით, ან იმით, რომ კატასტროფები საერთოა ყველასთვის. ოჰ, რომ მუდმივი იყვნენ ამ აზრში და არ შეცვალონ საწყალი სული სხვადასხვა სასაცილო ფორმებში! მაგრამ ჩვენთვის, რომლის დანიშნულებაც აღდგომაა, რა უნდა ვქნათ? ბევრს არ სჯერა ამ აღდგომის, თუმცა ვერ უარყოფენ მის მადლს. და ამისთვის შევეცდებით დავამტკიცოთ ეს ყოველმხრივ.
ყველა რამ სავარაუდოა ან მიზეზით, ან მაგალითით, ან იმის მიხედვით, რაც მისთვის შესაფერისია. გამოცდილება, მაგალითად, უნდა გაუმკლავდეს იმ ფაქტს, რომ ჩვენ ვმოძრაობთ; გონება ამტკიცებს, რომ მოძრავი განსაკუთრებული ძალით არის დაჯილდოებული; მაგალითად, როდესაც მინდორმა ნაყოფი გამოიღო, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ის ასე გაგრძელდება; ღირსეულია არ მივატოვოთ სათნოების ქმედებები მაშინაც კი, როცა რაიმე შედეგის იმედი არ გვაქვს.
აღდგომის იმედს სამი მტკიცებულება ადასტურებს: მიზეზი, საყოველთაო მაგალითი და მოვლენების ჩვენება, რადგან ბევრი აღდგა. მიზეზით: ვინაიდან მთელი ჩვენი ცხოვრება სხეულისა და სულის ერთობლიობაშია და აღდგომა იქნება ჯილდო კარგი საქმეებისთვის ან აღსრულება ბოროტებისთვის, მაშინ სხეული უნდა აღდგეს, რომლის საქმეც ერთად განიხილება. და რაკი სული უსხეულოდ წარდგება სასამართლოში, როდის უნდა გასცეს პასუხი თავისთვის და სხეულისთვის?
აღდგომა ყველას აღთქმულია, მაგრამ რადგან ძნელია მისი დაჯერება, ეს ჩვენი დამსახურება კი არ არის, არამედ ღვთის საჩუქარია. აღდგომის იმედს ადასტურებს თავად სამყარო, საგანთა მდგომარეობით, დაბადებათა რიგით, ერთმანეთის მიყოლებით, დაბადებისა და სიკვდილის ნიშნებით, დღისა და ღამის ცვლილებით, რომლებიც ყოველ დღე მიჰყვება ერთმანეთს. თავად დედამიწა ვერ გამოიღებდა თავის ნაყოფს, თუ ღვთიური განწყობით მზის სიცხისგან აორთქლებული ტენიანობა ღამის ნამით არ აღდგება. რა შემიძლია ვთქვა ხილზე? არ კვდებიან დაცემისას და არ აღდგებიან, როცა აღდგებიან? რაც ითესება აღდგება, მკვდარი კი აღდგება და იმავე გვარად და სახეობად გარდაიქმნება. როგორც დედამიწა უბრუნებს თავის ნაყოფს, ჩვენი ბუნებაც იმავე სახის აღდგომას ბაძავს.
რატომ გეპარება ეჭვი, რომ სხეული სხეულიდან არ შეიძლება აღდგეს? მარცვალი ითესება და მარცვლეული ამოდის; ვაშლი ვარდება და ვაშლი აღდგება: მარცვალი მორთულია ფერით და შემოსილი კანით. „რადგან ამ ხრწნილს უნდა შეიმოსოს უხრწნელობა და ამ მოკვდავმა უნდა შეიმოსოს უკვდავება“ (1 კორ. 15:53). აღდგომის ფერია უკვდავება და უხრწნელობა. რა შეიძლება იყოს უფრო სასურველი, ვიდრე მარადიული მშვიდობა და უსაფრთხოება? ეს ნაყოფი მრავალფეროვანია, რომლითაც ადამიანის ბუნება უხვადაა სიკვდილის შემდეგ.
მაგრამ გაინტერესებთ, როგორ გაძლიერდება დამპალი, გაფანტულები ერთიანდებიან და დაკარგულები აღდგება. არ გაგიკვირდებათ, როგორ მწვანედება დედამიწის ორთქლითა და შევიწროებით განადგურებული თესლი, რადგან ისინი, მიწასთან შეერთებით, ნადგურდებიან და ლპება, შემდეგ კი, გაცოცხლებული მიწის წვენებითა და სიცოცხლის გარკვეული სიცხით, გამოსცემენ მწვანე ბალახის სულს. შემდეგ ისინი თანდათან იზრდებიან ღეროში და ბუნება, როგორც დამცავი დედა, გამოყოფს მათთვის სპეციალურ ადგილებს, რათა ამით დაიცვას ისინი ძლიერი ყინვისა და მზის ზედმეტი სიცხისგან; თავად ნაყოფს, თითქოს ჯერ კიდევ კვერთხიდან გამოსული, ყურმილით შემოღობილია, რომ წვიმამ ვერ დაარტყას, ქარმა ვერ გაფანტოს და პატარა ჩიტებმა არ ატეხონ.
მაშ, რატომ გაგიკვირდებათ, რომ დედამიწა კვლავ აბრუნებს თავის სიღრმეში მიღებულ ადამიანებს, როდესაც ის აცოცხლებს, აღადგენს, ატარებს, იცავს და იცავს მიღებულ თესლს? შეწყვიტეთ ეჭვი, რომ რწმენა კაცობრიობის გარანტიას ანდობს დედამიწას, რომელიც უხვად უბრუნებს მისთვის მინიჭებულ თესლს და ასევე არ ინახავს კაცობრიობის გარანტიას. დარგული თესლიდან იზრდებიან ხეები და აღორძინებული ნაყოფიერებით აცოცხლებენ დამპალ ნაყოფებს, ანიჭებენ მათ ყოფილ იერს და ეს ხელახალი დაბადება, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში გრძელდება, საუკუნეებს გადალახავს თავის დღეგრძელობაში. კენკრა ლპება, ტოტი ამოდის; ირგვება ტოტი, იბადება ხე. თუ ღვთაებრივი განზრახვა მხოლოდ ხეების აღდგენას ეხება, მაშინ როცა ადამიანებზე ზრუნვა არ არის? როცა ღმერთი არ დაუშვებს, რომ ის, რაც მისცა ადამიანთა გამოყენებისთვის, დაიღუპოს, დაუშვებს თუ არა ის, რომ დაიღუპოს მისი ხატად შექმნილი ადამიანი?
მაგრამ წარმოუდგენლად გეჩვენებათ, რომ მკვდრები უნდა გაცოცხლდნენ; „უგუნურება, რასაც დათესავ, არ გაცოცხლდება, თუ არ მოკვდება“ (1 კორ. 15:36), ყოველი დათესილი ხმელი ნაყოფი აღდგება. მაგრამ, თქვენ ამბობთ, მას თავისთავად აქვს წვენი. – დიახ, და ჩვენს სხეულს აქვს სისხლი, აქვს თავისი ტენიანობა, ეს არის ჩვენი სხეულის წვენი. ზოგიერთი, იმის მტკიცებით, რომ მშრალი ტოტი ვერ იზრდება, იგივე დასკვნას აძლევენ ჩვენს ხორცთან დაკავშირებით. მაგრამ ჩვენი ხორცი არ არის მშრალი, რადგან ყველა ხორცი მიწიდან არის და დედამიწა სავსეა ტენით. უფრო მეტიც, ბევრი რამ იბადება მშრალი ქვიშიანი მიწიდან, რადგან დედამიწას აქვს საკმარისი ტენიანობა. თუ დედამიწა, რომელიც შობს ყველაფერს, მხოლოდ ცვლის თავის თვისებებს ადამიანში? აქედან ირკვევა, რომ რაღაც უფრო ბუნებით ხდება, ვიდრე ბუნების წინააღმდეგ: ბუნებით, ყველაფერი, რაც იბადება, აღდგება, მაგრამ დაღუპვა ბუნების საწინააღმდეგოა.
წარმართები, შერცხვენილნი, უმეტესწილად გაბედავენ წინააღმდეგობის გაწევას: როგორ არის შესაძლებელი დედამიწამ დააბრუნოს ისინი, ვინც ან ზღვამ შთანთქა ან გარეულმა მხეცებმა გაანადგურეს? ამით, როგორც ჩანს, ისინი ეჭვობენ არა თვით აღდგომაში, არამედ მის ნაწილში. ვივარაუდოთ, რომ მოწყვეტილი სხეულები არ აღდგებიან, არამედ სხვები აღდგებიან; ეს ასევე არ უარყოფს აღდგომას, როდესაც ერთი პირობა გამორიცხულია. თუმცა მიკვირს, რომ მათაც ეჭვი ეპარებათ ამაში, თითქოს ყველაფერი, რაც დედამიწიდან არსებობს, ისევ არ დაბრუნდა დედამიწაზე და დაუშვა დედამიწაზე. თავად ზღვა, მის მიერ შთანთქმული ადამიანთა სხეულები, ტალღებს სცემეს, უმეტესწილად ნაპირებზე ეშვება. მაგრამ ეს ასეც რომ არ ყოფილიყო, განა რთული იქნებოდა გაფანტულის გაერთიანება და ღმერთისთვის გაფლანგულის შეკრება, რომელსაც სამყარო უსმენს და რომელსაც მდუმარე ელემენტები ემორჩილებიან? განა უფრო დიდი სასწაული არ არის დედამიწის მტვრის გაცოცხლება, ვიდრე მისი გაერთიანება?
არაბეთში არის ფრინველი სახელად ფენიქსი, რომელიც სიკვდილის შემდეგ კვლავ ცოცხლდება; ჩვენ უბრალოდ არ გვჯერა, რომ ადამიანები შეიძლება აღდგეს. ისინი ამბობენ, რომ ამ ჩიტმა, რომელმაც იცოცხლა მისთვის გამოყოფილი ხუთასი წელი და, ბუნებრივია, რომ განჭვრიტა სიცოცხლის დასასრული, საკმევლის, მიროსა და სხვა საკმევლის ბუდედ იქცევა და, სამუშაოს დასრულების შემდეგ, შედის ამ ბუდეში და კვდება. ამის შემდეგ, ამ ფრინველის ტენისგან იბადება ჭია, რომელიც თანდათან იზრდება იმავე ფორმაში და, ფრთების მიღების შემდეგ, იწყებს განახლებულ ცხოვრებას ღვთისმოსაობის მსახურების შესრულებით. რადგან ეს ბუდე ან კუბო სხეულთან ერთად გადაყვანილია ეთიოპიიდან ლიკაონიაში და ამგვარად, იმ ადგილების მცხოვრებლებმა, ამ ფრინველის აღდგომის შემდეგ, იციან, რომ ხუთასი წელი გავიდა. ზოგს ჰგონია, რომ ეს ჩიტი თავად ანათებს ბუდეს და ფერფლიდან ისევ ცოცხლდება.
მაგრამ რადგან ბუნების თვისებები ბევრია განსხვავებული, მაშინ შესაძლოა ეს რწმენა საეჭვოა და, შესაძლოა, ჩვენი სული უბრუნდება საწყისს. კაცებმა და ქალებმა იციან ადამიანის შემადგენლობა და, თუმცა ზოგიერთისთვის უცნობია, ჩვენ ყველას გვგონია, რომ არაფრისგან ვიბადებით, იმდენად პატარები ვართ, ისე დიდები ვიზრდებით! თქვენ შეგიძლიათ გამოიცნოთ სად მიდის ჩვენი გამოსვლა. საიდან მოდის ეს თავი და ეს მშვენიერი სახე? ჩვენ მას არ აღვიქვამთ როგორც მხატვარს, მაგრამ ნათლად ვხედავთ მის შემოქმედებას. საიდან მოდის სწორი გამოხედვა, მაღალი ფიგურა, მოქმედებისა და სიარულის უნარი, გრძნობების სიცოცხლით სავსე? მიუხედავად იმისა, რომ ბუნების იარაღები ჩვენთვის უცნობია, მათი გამოყენება ცნობილია. შენ იყავი თესლი და შენი სხეული არის სხეულის თესლი, რომელიც უნდა აღდგეს. მოუსმინეთ პავლეს და იცოდეთ, რომ თქვენ თესლი ხართ: „ითესება ხრწნაში, აღდგება უხრწნელობაში, დამცირებაში ითესება, აღდგება დიდებაში, ითესება უძლურებაში, აღდგება ძალაში, ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:42-44). შენ კი სხვებივით დათესილი ხარ. რატომ გიკვირს სხვებივით რომ წამოხვალ?
ამიტომ გწამთ რასაც ხედავთ, მაგრამ არ გჯერათ, რადგან ვერ ხედავთ: „ნეტარ არიან, ვისაც არ უხილავთ და ირწმუნეთ“ (იოანე 20:29).
მაგრამ სანამ დრო მოვა, ჩვენ არ გვჯერა პირველის: რადგან ყოველ დროს არ ძალუძს თესლის გაცოცხლება. სხვაში ხორბალი ითესება, მეორეში იბადება, მეორეში ყურძნის ხე ირგვება, მეორეში ტოტები და ფოთლები იზრდება და კენკრა მწიფდება, მეორეში ზეთისხილის ხე ირგვება, მეორეში ხილით დატვირთული, იხრება. ნაყოფი თავის დროზე ადრე არ იბადება და მშობიარმა არ აკონტროლებს დაბადების ჟამს: თქვენ ხედავთ ყველაზე გავრცელებულ დედას, ახლა მახინჯს და შიშველს, ახლა აყვავებულს და ხილით სავსეს, ახლა გამხმარ და ყოველგვარი მორთულობის გარეშე. როგორც ჩანს, სასურველი იქნებოდა, რომ მას ყოველთვის არ გაეხადა მოსავლისა და მწვანე მდელოების ოქროს მოსასხამი: მაგრამ ის თავად რჩება გაჭირვებაში და არ იღებს ჯილდოს სხვებისთვის სარგებლის მოტანისთვის.
ამრიგად, მართალია, თქვენ არ გჯერათ აღდგომის რწმენით, თქვენ არ გჯერათ მაგალითით, არამედ თავად გამოცდილებით დაიჯერებთ. წელიწადის ბოლო ნაწილი ხელს უწყობს ყურძნის, ზეთისხილის და სხვა სხვადასხვა ხილის მომწიფებას: ასე რომ, სამყაროს აღსასრული, თითქოს წელიწადის ბოლო ნაწილი, განისაზღვრა ჩვენი აღდგომისთვის. და ეს შესანიშნავია, რომ აღდგომის შემდეგ ჩვენ აღარ გადავიყვანოთ ამ ბოროტ ხანაში. რადგან ქრისტე იტანჯებოდა, რათა გვიხსნას ამ ბოროტი დღეებისგან, რათა კვლავ არ დავემორჩილოთ ქვეყნიერების ცდუნებებს. უფრო მეტიც, ხელახლა დაბადებას არავითარი სარგებელი არ ექნება, თუ ადამიანი ხელახლა დაიბადება ტანჯვაში.
ასე რომ, ჩვენ ვიცით აღდგომის მიზეზი და დროც ცნობილია: მიზეზი - ბუნება ყველა ნაყოფში ერთნაირად შეესაბამება საკუთარ თავს და არ განსხვავდება ერთმანეთის მიყოლებით ადამიანების დაბადებაში; დრო - ყველაფერი წლის ბოლოს იბადება. არის ერთი წელი სინათლის დრო და გასაკვირია, რომ ყველაფერი ერთ წლად ითვლება, როცა ერთი დღეა? ერთ დღეს უფალმა მუშები დაიქირავა ვაზზე სამუშაოდ და უთხრა: „რატომ დგახართ აქ მთელი დღე უსაქმოდ“ (მათე 20:6)?
დაბადების მიზეზი არის თესლი. ენების მასწავლებელი ადამიანის სხეულს თესლს უწოდებს. შესაბამისად, როცა არის თესვა, არის აღდგომაც. არსება და მიზეზი რომ არ არსებობდეს, მაშინ, ალბათ, ვინმეს გაუჭირდება ღმერთს ადამიანების აღორძინება, როგორც არ უნდა სურდეს: ღმერთი, რომელმაც სწრაფად ბრძანა სინათლე არაფრისგან, ასე სწრაფად გახდა არაფრისგან. შეხედე ცას, შეხედე დედამიწას: საიდან გაჩნდა ვარსკვლავების ბრწყინვალება? საიდან მოდის მზის წრე და მისი სხივები? საიდან არის მთვარე? საიდან მოდის მთის მწვერვალები, ძლიერი ქვები და ტყეები? საიდან დაიღვარა ჰაერი ან წყალი? თუ ღმერთმა ეს ყველაფერი არაფრისგან შექმნა. „ილაპარაკა და იქცნენ, უბრძანა და იქმნნენ“ (ფსალმ. 149:5), გასაკვირია, რომ ხელახლა იბადება უკვე არსებული, როცა ვხედავთ დაბადებულს, რაც ადრე არ იყო?
გასაკვირია, რომ წარმართებს, თუმცა არ სჯერათ მკვდრეთით აღდგომის, მაგრამ, ასე ვთქვათ, გულმოწყალებით უზრუნველყოფენ, რომ კაცობრიობა არ დაიღუპოს და ამიტომ ამტკიცებენ, რომ სულები სხვა სხეულებში გადადიან. მაგრამ დაე, თავად თქვან, რა არის უფრო რთული: სულების გადაადგილება სხვა სხეულებში, თუ ისევ საკუთარ სხეულში დაბრუნება?
დაე, დაეჭვდნენ, რომ არ ასწავლიან, მაგრამ ჩვენ, როცა ვკითხულობთ კანონს, წინასწარმეტყველებს, მოციქულებს და სახარებას, მას უხამსად მივიჩნევთ. ვინ იქნება ეჭვი, წაიკითხავს დანიელ წინასწარმეტყველის შემდეგ სიტყვებს: "მაგრამ იმ დროს გადარჩება წიგნში დაწერილი მთელი შენი ხალხი; და დედამიწის მტვერში მძინარეთაგან ბევრი გაიღვიძებს, ზოგი საუკუნო სიცოცხლისთვის, ზოგიც მარადიული შეურაცხყოფისა და სირცხვილისკენ. და ვისაც გონიერება აქვს, ანათებს, როგორც შუქი, როგორც მარადის და მარად მართალი". (დან. 12:1-3). წინასწარმეტყველმა მშვენივრად თქვა: ბევრს, ვინც სძინავს, რათა ამით გაიგოთ, რომ სიკვდილი არ არის მარადიული, არამედ ძილს ემსგავსება, გარკვეული დროით, ამით ასევე ნაჩვენებია, რომ სიკვდილის შემდეგ მომავალი სიცოცხლე უკეთესია, ვიდრე ის, რაც სიკვდილამდე გვაქვს მწუხარებაში და სნეულებაში. რამეთუ ის ვარსკვლავებს ადარებენ, ეს კი მწუხარებასა და მწუხარებას უკავშირდება.
წმიდა იობი, რომელმაც განიცადა ამ ცხოვრების უბედურება და თავისი მოთმინებით გადალახა ყველა უბედურება, აღდგომას ჰპირდება ახლანდელი ბოროტებისთვის ჯილდოდ და ამბობს: „ცოცხალია ჩემი გამომსყიდველი და ბოლო დღეს აღადგენს მტვრიდან ჩემს დამპალ კანს და ვიხილავ ღმერთს ჩემს ხორცში“ (იობი 19:25). ასევე, ესაია წინასწარმეტყველი, რომელიც ხალხებს აღდგომას უცხადებს, ამბობს: „სიკვდილი შთანთქავს უკუნისამდე... რადგან ასე ამბობს უფალი“ (ეს. 25,8). რას ამბობენ ერები უფლის სიტყვის მიხედვით: „ორსულად იყვნენ, იტანჯებოდნენ და ქარს შობდნენ; დედამიწას ხსნა არ მოუტანია და სამყაროს სხვა მკვიდრნი არ დაეცნენ. თქვენი მკვდრები იცოცხლებენ, თქვენი მკვდარი სხეულები აღდგებიან! ადექით და იხარეთ, მტვრისგან გადმოგდებული მცენარის გამო. მკვდრები წადით, ჩემო ხალხო, შედით თქვენს ოთახებში და ჩაკეტეთ კარები, დაიმალეთ ერთი წუთით, სანამ რისხვა არ გაქრება“ (ეს. 26:18-20).
მან მშვენივრად უწოდა მიცვალებულთა საფლავებს ტაძარი, რომელშიც ჩვენ ცოტას ვიმალებით, რათა ნაკლები ტვირთით მივიდეთ ღმერთის სამსჯავრომდე, რომლის სიმძიმესაც სამართლიანად ავიტანთ ჩვენი ურჯულოების გამო. ასე რომ, ვინც მალავს, ცხოვრობს, თითქოს ნებდება და გარბის, რათა სამყაროს მწუხარების უმძიმესი ბორკილები არ გადალახოს მას. რადგან წინასწარმეტყველური ხმით ღვთაებრივი გამოთქმა გვპირდება აღდგომის სიხარულს და ღვთაებრივი ნამით გაცოცხლებული სხეულების განკურნებას. და როცა ნამი აცოცხლებს დედამიწის ყველა ნაყოფიერ თესლს, გასაკვირია, რომ ჩვენი გაფანტული სხეულის ფერფლი ზეციური ნამიდან ნაყოფიერი გახდება და სასიცოცხლო ტენიანობის მიღების შემდეგ, გარდაიქმნება ჩვენი წევრების შემადგენლობაში?
წმიდა წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ასევე სრულად აღწერს, თუ როგორ მიიღებენ მშრალი ძვლები ძალას, გრძნობას და მოძრაობას, როგორ ჩამოყალიბდება ადამიანის სხეულის ძარღვები და სხეულები, შემადგენლობა დაუბრუნდება ძველ ძალას, როგორ შეიმოსება გამხმარი ძვლები ახალი ხორცით, ძარღვები და სისხლის ნაკადები დაიფარება კანით. როცა წინასწარმეტყველურ სიტყვებს ვკითხულობთ, გვეჩვენება, რომ ადამიანთა სხეულები მაღლა იწევს და თითქოს ვხედავთ, რომ ყველაზე ვრცელი მინდვრები ახალ თესლს გამოიღებს.
ძველი ბრძენები სავარაუდოთ თვლიდნენ, რომ ფებანის ქვეყანაში მრავალი შეიარაღებული მამაკაცი დაიბადა ჰიდრინას გაფანტული კბილებიდან. მაგრამ როცა ყველა თესლს არ შეუძლია თავისი ბუნებრივი თვისებების შეცვლა და სხვა ნაყოფის გამომუშავება, მაგალითად, გველისგან იბადება, ხორცი კბილებიდან ამოიზარდოს, მით უფრო საჭიროა გვჯეროდეს, რომ დათესილი უბრუნდება თავის ბუნებას, თავისებურებისაგან განსხვავების გარეშე: რბილი არ ცოცხლდება მძიმედან, არც მძიმე რბილიდან, შხამი არ იქცევა ხორცში, სისხლიდან სისხლად. ტენიანობა ტენისგან. ასე რომ, თქვენ წარმართებო უარყოფთ ბუნების გარდაქმნას, მაგრამ ადასტურებთ მის ცვლილებას. თქვენ არ გჯერათ ღვთის გამონათქვამების, სახარების და წინასწარმეტყველებების; პირიქით, თქვენ გჯერათ ცარიელი ზღაპრების.
მოდი, მოვუსმინოთ თავად წინასწარმეტყველს, რომელიც ამბობს: „უფლის ხელი იყო ჩემზე და გამომიყვანა უფალმა სულით და დამაყენა მინდორში, რომელიც სავსე იყო ძვლებით და შემომყვა გარშემო, და აჰა, ძალიან ბევრი იყო მინდვრის ზედაპირზე და, აჰა, ძალიან გამხმარი იყო. და მითხრა: ღმერთო, ცოცხალი ძეო! იწინასწარმეტყველე ამ ძვლების წინააღმდეგ და უთხარი მათ: „გამშრალე ძვლები! მოუსმინე უფლის სიტყვას!” ასე ეუბნება უფალი ღმერთი ამ ძვლებს: აჰა, ჩაგაგდებ სუნთქვას და იცოცხლებ. და დაგიფარავ ძარღვებს, ხორცს გაგიზრდი, ტყავით დაგფარავ, სუნთქვას შევიტან, იცოცხლებ და გეცოდინება, რომ მე ვარ უფალი. მე ვიწინასწარმეტყველე, როგორც დავალებული მქონდა; და როცა ვიწინასწარმეტყველე, იყო ხმაური, და აჰა, მოძრაობა დაიწყო და ძვლები ერთობოდნენ ძვალ-ძალს“ (ეზეკ. 37:1-7).
აქ წინასწარმეტყველი აჩვენებს, რომ სმენა და მოძრაობა პირველ რიგში ძვლებშია ჩასხმული, ვიდრე სიცოცხლის სული. რადგან გამხმარ ძვლებს ჯერ მოსმენა ევალებათ, თითქოს სმენის გრძნობა ჰქონდათ: და აქ წინასწარმეტყველური სიტყვები ნიშნავს, რომ თითოეული ძვალი იყო შერწყმული თავის შემადგენლობაში: "და ძვლები ერთობოდნენ, ძვალ-ძალს. და ვიხილე: და აჰა, ცვივა მათზე, ხორცი გაიზარდა და ტყავი დაფარა მათ ზევით, მაგრამ არ იყო მათში სული".
ღვთის დიდი წყალობა! წინასწარმეტყველი მომავალი აღდგომის მოწმედ რომ გვევლინება, რათა ჩვენც დავინახოთ ჩვენი თვალით. რადგან ყველას არ შეეძლო ამის მოწმე ყოფილიყო, მაგრამ ჩვენ ყველანი ერთის მოწმენი ვართ: რადგან წმინდა კაცს და ასეთ დიდ წინასწარმეტყველს არ შეიძლება ეჭვმიტანილი იყოს სიცრუეში ან შეცდომაში.
და ეს არ არის უღირსი რწმენისთვის, რომ ღმერთის ბრძანებით ძვლები გარდაიქმნება მათ შემადგენლობაში, რადგან ჩვენ გვაქვს უთვალავი მაგალითი იმისა, რომ ბუნება ემორჩილება ზეციურ ბრძანებებს. ასე განზრახული ჰქონდა დედამიწას ბალახის ამონაყარი - და ასეც მოხდა; როცა კვერთხი დაარტყა, ქვიდან წყალი ამოვიდა მწყურვალ ერებს; კვერთხი გადაიქცა გველად. ეს არაფერს ნიშნავს იმაზე მეტს, რომ ღვთის მადლით რაღაც არამატერიალურიდან შეიძლება გამოვიდეს რაღაც გონივრული. ან უფრო ნაკლებად იმსახურებს იმის დაჯერებას, რომ ძვლები ერთობიან, ვიდრე მდინარე უკან ბრუნდება და ზღვა ეშვება, როგორც ამას წინასწარმეტყველი ყვება: „ზღვამ დაინახა და გაიქცა, იორდანე დაბრუნდა“ (ფსალმ. 113:3). უდავოა, რომ ორმა ხალხმა, ერთმა გადარჩენით, მეორემ კი განადგურებით, ნათლად დაამტკიცა, რომ წყლის ნაკადი შეჩერდა და ზოგი ზღვაში ჩაეფლო, ზოგი კი უვნებელი დარჩა. განა თავად სახარებაში არ დაამტკიცა უფალმა, რომ ერთი სიტყვით ტალღები ჩაცხრება, ღრუბლები განდევნიან, ქარები გზას უთმობენ და ჩუმი ელემენტები ღმერთს ემსახურებიან?
მაგრამ მოვისმინოთ, როგორ აცოცხლებს მკვდრები სიცოცხლის სულით, როგორ აღდგებიან მათ საფლავებში მწოლიარეები. "მაშინ მან მითხრა: იწინასწარმეტყველე სულს, იწინასწარმეტყველე, კაცის ძეო, და უთხარი სულს: ასე ამბობს უფალი ღმერთი: მოდი ოთხი ქარიდან, სულო, და ამოისუნთქე ამ დახოცილებზე და ისინი იცოცხლებენ. ძვლები მთელი ისრაელის სახლია, აჰა, ამბობენ: "ძვლები დაგვშრა და ჩვენი იმედი გაქრა, ძირიდან ამოგვწყდა". ამიტომ იწინასწარმეტყველე და უთხარი მათ: ასე ამბობს უფალი ღმერთი: აჰა, გავხსნი თქვენს საფლავებს და გამოგიყვან, ჩემო ხალხო, თქვენი საფლავებიდან და შეგიყვანთ ისრაელის ქვეყანაში. და გაიგებთ, რომ მე ვარ უფალი, როცა გავხსნი თქვენს საფლავებს და გამოგიყვანთ ჩემს ხალხს თქვენი საფლავებიდან და ჩემს სულს ჩავდებ თქვენში, და იცხოვრებთ და დაგაბინავებთ თქვენს მიწაზე, და გეცოდინებათ, რომ მე, უფალმა, ვთქვი და გავაკეთე ეს, ამბობს უფალი“ (ეზეკ. 37:9-14).
ჩვენ ვნახეთ, როგორ იღებენ მკვდრები სიცოცხლის სულს და აღდგებიან საფლავებიდან. ნუთუ გასაკვირია, რომ უფლის ბრძანებით იხსნება მიცვალებულთა საფლავები, როცა ერთი ჭექა-ქუხილით მთელ დედამიწას ირყევა მის საზღვრებში, ზღვა გამოდის საზღვრებიდან და ისევ იკავებს წყლების დინებას! „უეცრად, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელ საყვირზე, რადგან გაისმება საყვირი, და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი და ჩვენ ვიცვლით“ (1 კორ. 15:52). ვინც ამას სწამს, უპირველეს ყოვლისა, ჰაერში უფლის შეხვედრისკენ მიიწევს, მაგრამ ურწმუნო დარჩება და თავისი ურწმუნოებით თავს დაემორჩილება განკითხვას.
უფალი სახარებაში გიჩვენებთ, როგორ აღვდგებით, რადგან მხოლოდ მან არ აღადგინა ლაზარე, არამედ ყველას რწმენა. როცა კითხვისას გჯერა, მაშინ შენი აზრი, რომელიც მკვდარი იყო, ლაზარეში ცოცხლდება. რომ საფლავთან მისულმა უფალმა „დაიძახა დიდი ხმით: ლაზარე, გამოდი“ (იოანე 11,43); მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ ეჩვენებინა მომავალი აღდგომის სურათი და მაგალითი. რატომ იყვირა თავისი ხმით, როცა შეეძლო სულით ემოქმედა, როცა შეეძლო ჩუმად ებრძანებინა! რა თქმა უნდა, იმის საჩვენებლად, რაც წერია: „უეცრად, თვალის დახამხამებაში, ბოლო საყვირისას, რადგან გაისმება საყვირი, და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელნი და ჩვენ შევიცვლებით“ (1 კორ. 15:52). რადგან საყვირი ხმის აწევით გამოსცემს თავის ხმას. და დაიყვირა: ლაზარე, გამოდი. რატომ ემატება სახელიც? რა თქმა უნდა, რომ ერთი მეამბოხე მეორეში არ შეცდეს, ან აღდგომა შემთხვევით არ ჩანდეს და არა ის, რაც ბრძანებით მოხდა.
ასე გაიგონა მიცვალებულმა და გამოვიდა კუბოდან: ხელები და ფეხები სამარხებში იყო გახვეული, სახე კი შარფით ჰქონდა შეკრული. გესმით, როგორ გამოვიდა ლაზარე სამარხიდან თვალდახუჭული? მასზე ბორკილები იყო, მაგრამ არ ეჭირათ: თვალები დაფარული ჰქონდა, მაგრამ დაინახეს. რადგან ღვთიური ბრძანების ძალით ბუნებამ მიატოვა თავისი მოქმედება, მიატოვა თავისი ბრძანება, დაემორჩილა შემოქმედებით ხმას, სიკვდილის ობლიგაციები საფლავის ბორკილების წინ გადაწყდა: ღვთაებრივი ძალა მოქმედებდა მანამ, სანამ ის სიარულს იწყებდა.
თუ ეს გაგიკვირდებათ, გაარკვიეთ, ვინ ბრძანა, რომ აღარ გაგიკვირდეთ: იესო ქრისტე, ღვთის ძალა, სიცოცხლე, ნათელი, მკვდრეთით აღდგომა: ძალამ აღადგინა ფეხზე მწოლიარე, სიცოცხლე მისცა სიარულის, სინათლემ განდევნა სიბნელე, აღადგინა მხედველობა და აღდგომამ სიცოცხლე მისცა.
მაგრამ, ალბათ, ის, რაც დაბნეული ხართ, არის ის, რომ ებრაელებმა აიღეს ქვა და გაათავისუფლეს ლაზარე; ან იმაზეც ფიქრობ ვინმეზე, ვინც ქვას გადმოაგორებს შენი საფლავიდან? განა ვერ წაართვა ქვა ის, ვინც კვლავ სიცოცხლის სულს ასხამდა? ან გახსენით ბორკილები, რომლებიც შეკრულს სიარულის საშუალებას აძლევს? ან გახსენით თქვენი სახე, აძლევთ სინათლეს თქვენს დახუჭულ თვალებს? განა არ შეიძლებოდა ის ქვა, რომელიც მკვდრებს აცოცხლებდა? მაგრამ მაინც უჯერებდნენ თვალებს, როცა არ სურდათ მათი ფიქრების დაჯერება. ართმევენ ქვას, ხედავენ გვამს, გრძნობენ სუნს, ნებას რთავენ შეხვევას: მიცვალებულს ვერ უარყოფენ, მკვდრეთით აღდგომის დანახვაზე, სიკვდილის ნიშნებს ხედავენ, სიცოცხლის ძღვენსაც ხედავენ. მაგრამ როცა ამას გაიგონებენ, ყურებსაც უჯერებენ? და ხედავთ, საკუთარი თვალით გაძლიერდნენ? კავშირების მოგვარებისას წყვეტთ თქვენს აზრებს? ათავისუფლებენ თუ არა ხალხი ლაზარეს ტანსაცმლის ჩამორთმევისას? ბრუნდებიან ისინი უფალთან და ტოვებენ ლაზარეს წასვლას? თუმცა წერია: „მაშინ ბევრმა იუდეველმა, ვინც მივიდა მარიამთან და დაინახა, რა გააკეთა იესომ, ირწმუნა იგი“ (იოანე 11:45).
მაგრამ იესო უფალმა მხოლოდ ამ მაგალითზე მეტი აჩვენა: მან სხვებიც აღადგინა, რათა ჩვენ, მრავალი მაგალითის ხილვით, გვჯეროდეს. მან გააცოცხლა ჭაბუკი, დარწმუნდა დაქვრივებული დედის ძახილით: „და მიახლოებულად შეეხო საწოლს, გაჩერდნენ ისინი, ვინც ატარებდნენ და თქვა: ახალგაზრდავ! გეუბნები, ადექი! მკვდარი ადგა, დაჯდა და დაიწყო ლაპარაკი“ (ლუკა 7:14-15). როგორც კი გაიგო მაშინვე დაჯდა და საუბარი დაიწყო. რადგან არსებობს სხვა ძალა მადლისა და სხვა წესრიგი ბუნების.
და განა გასაკვირია, რომ სული უბრუნდება ღვთის ხმას, კანი უბრუნდება ძვლებს, როცა წინასწარმეტყველური სხეულის ერთი შეხებით მკვდრები აღდგებიან. ელიამ ილოცა და მკვდარი ბიჭი გააცოცხლა. პეტრემ ქრისტეს სახელით უბრძანა ტაბითას, ადგეს და ფეხით გაევლო; და ბევრმა გაჭირვებულმა გახარებულმა ეგონა, რომ მოწყალების გაცემის გამო სიცოცხლე დაუბრუნდათ, მაგრამ ჩვენ ჯერ კიდევ არ გვჯერა გადარჩენისთვის. ისინი ცრემლით ითხოვდნენ მოყვასის აღდგომას, მაგრამ ჩვენ არ გვჯერა აღდგომის არსებობის თუნდაც ქრისტეს ტანჯვისთვის. როდესაც იესომ სული გასცა, რათა ეჩვენებინა, რომ ის მოკვდა ჩვენი აღდგომისთვის, მაშინ მან გამოავლინა მკვდრეთით აღდგომის წესი. რადგან დაწერილია: „იესომ კვლავ დიდი ხმით შესძახა და სული გასცა, და აჰა, ტაძრის ფარდა ორად გადაიჭრა ზემოდან ქვევით და მიწა შეირყა, ქვები გაიფანტა, სამარხები გაიხსნა და მიძინებულთა მრავალი ცხედარი, მკვდრეთით აღდგომილი შევიდნენ მის მკვდრეთით. წმიდა ქალაქი და ეჩვენა მრავალს“ (მათე 27:50-53).
როდესაც ასეთი საოცარი რამ მოხდა ქრისტეს სულის გამოსხივების დროს, რატომ არის ისინი წარმოუდგენელი ჩვენთვის ქრისტეს სამსჯავროს მოსვლისას? უფრო მეტიც, ეს აღდგომა არის მომავალი აღდგომის დასტური და მომავალი ჭეშმარიტების მაგალითი, მაგრამ მაგალითი უფრო ნაკლებია ვიდრე თავად ჭეშმარიტება. მაგრამ ვინ გააღო უფლის ტანჯვის დროს კუბოები, ხელი გაუწოდა აჯანყებულებს და უჩვენა გზა წმინდა ქალაქისაკენ? თუ არავინ იყო, მაშინ ღვთის ძალა იყო და მოქმედებდა მიცვალებულთა სხეულებში. თქვენ ეძებთ ადამიანურ დახმარებას იქ, სადაც ხედავთ ღვთის საქმეს.
ღვთიური საქმეები არ საჭიროებს ადამიანის დახმარებას. ღმერთმა უბრძანა ცა იყოს - და შესრულდა; მან გადაწყვიტა დედამიწის შექმნა - და ის შეიქმნა. ვინ შეაგროვა ქვები და რა საშუალებით? ვინ ემსახურებოდა შემოქმედ ღმერთს? თვალის დახამხამებაში მოხდა ყველაფერი. გსურთ იცოდეთ რამდენად მალე? ადრე არ არის ნათქვამი. (თარგმანში: რეჩე და ბიშა. - რედ.) როცა უფლის სიტყვით ელემენტები აღდგებიან, მაშინ რატომ არ აღდგებიან მისი სიტყვით მკვდრები, რომლებსაც, მართალია, მკვდარი, მაგრამ ოდესღაც ცხოვრობდნენ და გრძნობის სული ჰქონდათ, მოქმედების ძალა ჰქონდათ? თორემ ჯობია სული იყო და გრძნობები არ გქონდეს. ეშმაკმა უთხრა მაცხოვარს: „უთხარი ამ ქვას, რომ პური გახდეს“ (ლუკა 4:3). ეშმაკი აღიარებს, რომ უფლის ბრძანებით ბუნება შეიძლება გარდაიქმნას, მაგრამ თქვენ არ გჯერათ, რომ უფლის სიტყვით იგივე ბუნება შეიძლება გარდაიქმნას.
ფილოსოფოსები საუბრობენ მზის მიმდინარეობაზე და ცის სადგურზე და ბევრს სჯერა მათი მსჯელობის შესახებ, თუმცა თავადაც არ იციან რას ამბობენ. რადგან არცერთი მათგანი არ ამაღლებულა ზეცაში, არ გაზომა ცულები და არ უნახავს მთელი სამყარო საკუთარი თვალით, რადგან თავიდან არავინ იყო ღმერთთან, არცერთ მათგანს არ უთქვამს ღმერთზე: „როცა მან მოამზადა ცა, მე იქ ვიყავი... მასთან მხატვარი ვიყავი და ყოველდღე ვხალისობდი“ (იგავ. 8:27-30). ასე რომ, ჩვენ გვჯერა ფილოსოფოსების, მაგრამ არ გვჯერა ღმერთის, რომელიც ამბობს: „როგორც ახალი ცა და ახალი მიწა, რომელსაც მე შევქმნი, ყოველთვის იქნება ჩემს წინაშე, ამბობს უფალი, ასე იქნება შენი შთამომავლობა და შენი სახელი. შემდეგ თვიდან თვემდე და შაბათიდან შაბათამდე ყველა ხორციელი მოვა ჩემს წინაშე თაყვანისმცემლად, ამბობს უფალი. მოკვდნენ და მათი ცეცხლი არ ჩაქრება და სისაძაგლე იქნება ყველა ხორციელისთვის“ (ესაია 66:22–24).
თუ დედამიწა და ცა განახლებულია, მაშინ როგორ შევიტანოთ ეჭვი ადამიანის განახლებაში, რომლისთვისაც შეიქმნა დედამიწა და ზეცა? თუ ბოროტმოქმედი გადარჩენილია სიკვდილით დასასჯელად, მაშინ რატომ არ ცხოვრობს მართალი მარადიულად სადიდებლად? თუ ცოდვის ჭია არ მოკვდება, მაშინ რატომ დაიღუპება მართალთა ხორცი? ეს არის აღდგომა, როგორც თავად ღვთის სიტყვა ასახავს: დაცემული აღდგება, მოკვდა გაცოცხლდება.
მართლმსაჯულების წესრიგი მოითხოვს, რომ როდესაც სულისა და სხეულის მოქმედებები საერთოა (რასაც სული ფიქრობს, სხეული ახორციელებს), მაშინ ორივე უნდა დაისაჯოს, ან აღსრულდეს ან დაიცვან დიდებისთვის, რადგან ხორციელი კანონი ეწინააღმდეგება სულის კანონს და სული ძირითადად აკეთებს იმას, რაც სძულს. რადგან ადამიანში მცხოვრები ხორციელი ცოდვა არის მოქმედი, უხამსი და უსამართლოა ერთი სული, დანაშაულში ჩაბმა, დასჯა, ხორცი კი მშვიდობით უნდა ტკბებოდეს, მწუხარების მიზეზი იყოს, ერთი სული განიკითხოს, რომელიც მარტომ არ შესცოდა, ან ერთმა სულმა მიიღო დიდება, რომელიც მარტო არ იყო ომში.
უბრალოდ მიზეზი! მაგრამ მე არ ვითხოვ ქრისტესგან მიზეზს, რადგან თუ მიზეზით დავრწმუნდები, მაშინ უარვყოფ რწმენას. აბრაამს სწამდა ღმერთი და ჩვენც უნდა გვჯეროდეს, რომ ჩვენ, მისი ოჯახიდან მოყოლებული, მისი რწმენის მონაწილეები ვიყოთ. დავითსაც სწამდა და ჩვენც გვწამს: „ვიცოდეთ, რომ ვინც აღადგინა უფალი იესო, აღგვადგენს ჩვენ იესოს მეშვეობით და თავის წინაშე დაგვაყენებს თქვენთან ერთად“ (2 კორ. 4:14). ეს არის დაპირებული ჭეშმარიტი ღმერთისგან სამუდამოდ, დაპირებული ჭეშმარიტებიდან, რომელიც ამბობს სახარებაში: „აჰა ეს არის ნება მამისა, რომელმაც მომავლინა, რომ ყოველივე, რაც მან მომცა, არაფერი დავკარგო, არამედ აღვადგინო ყოველივე უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:39). და კვლავ იმეორებს: „ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რათა ყველას, ვინც იხილავს ძეს და სწამს, ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:40).
ამას ამბობს ის, ვინც თავისი სიკვდილით აღადგინა მრავალი მიცვალებულის ცხედარი. თუ ჩვენ არ გვჯერა ღმერთის, მაშინ არ გვჯერა მისი მაგალითი: ჩვენ არ გვჯერა იმის, რაც მან დაჰპირდა, თუმცა მან გააკეთა ის, რაც არ დაჰპირდა. რა მიზეზი ჰქონდა ღმერთს სიკვდილისთვის, თუ მას არ ჰქონდა მიზეზი აღდგომის? რამეთუ ღმერთი ვერ მოკვდებოდა, სიბრძნე ვერ მოკვდებოდა; და ის, რაც არ მოკვდა, ვერ აღდგებოდა, და ამიტომ ხორცი, რომელიც შეიძლება მოკვდეს, მიღებულია ისე, რომ ის, რაც მოკვდა, შეიძლება აღდგეს. რადგან აღდგომა სხვაგვარად არ შეიძლებოდა, თუ არა პიროვნების მეშვეობით: „როგორც სიკვდილი იყო ადამიანის მიერ, ასევე კაცის მეშვეობით იყო მკვდრეთით აღდგომა“ (1 კორ. 15:21).
ასე რომ, ადამიანი აღდგა, რადგან ადამიანი მოკვდა; აღადგინა ადამიანი, დაუბრუნდა ღმერთს. მაშინ ხორცში იყო ადამიანი, ახლა კი ყველაფერში ღმერთი, რადგან ახლა ხორციელად აღარ ვიცნობთ ქრისტეს, არამედ მხოლოდ მისი ხორცის მადლი გვაქვს, რათა ვიცოდეთ მისი პირმშო, მკვდრეთით აღმდგარი. პირველი ნაყოფი ისეთივე სახეობა და თვისებაა, როგორიც სხვები: პირველები ღმერთს ნაყოფიერების გულისთვის სწირავენ, თითქოს ყველას ნაცვლად წმინდა ძღვენს, და თითქოს განახლებული ბუნების რაიმე სახის მსხვერპლს. რატომ არის ქრისტე მკვდრეთით პირმშო, მაგრამ ეს ხომ მისივე მკვდარია, რომელიც თითქოს სიკვდილში არ მონაწილეობს, გარკვეული ძილით ტკბება, თუ ყველა მკვდარი! „როგორც ადამში ყველა კვდება, ასევე ქრისტეში ყველა იცოცხლებს“ (1 კორ. 15:22). ამიტომ, როგორც სიკვდილის დასაწყისია ადამში, ასევე აღდგომის დასაწყისია ქრისტეში.
ყველა ადექით, ნურავინ დაიდარდებთ: მართალნი ნუ დარდობენ აღდგომის საერთო ბედს, სათნოების განსაკუთრებულ ნაყოფს მოელოდნენ. ყველა აღდგება, მაგრამ თითოეული, როგორც მოციქული ამბობს, თავისი რიგით. ღვთიური წყალობის ნაყოფი საერთოა, მაგრამ ღვაწლის რიგი განსხვავებულია. დღე ყველას ანათებს, მზე ათბობს ყველა ხალხს, ყველას წვიმა ანაყოფიერებს დედამიწას.
ჩვენ ყველანი დავიბადებით და ყველანი აღვდგებით, მაგრამ როგორც ცხოვრების, ისე აღდგომის მდგომარეობა განსხვავებულია. „უეცრად, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელ საყვირზე, რადგან გაისმება საყვირი, და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი და ჩვენ ვიცვლით“ (1 კორ. 15:52). წმიდა პავლე აღვიძებს მძინარე ადამიანს და ამბობს: „გამოიღვიძე, მძინარე და აღდექი მკვდრეთით და განათლებ შენ ქრისტე“ (ეფეს. 5:14). მძინარე აღფრთოვანებულია, რომ იცხოვროს და იყოს პავლეს მსგავსი და შეუძლია თქვას: „ჩვენ, ვინც ცოცხლები ვართ და ვრჩებით უფლის მოსვლამდე, არ გავაფრთხილებთ გარდაცვლილებს“ (1 თესალონიკელთა 4:15). რადგან პავლე აქ არ საუბრობს სუნთქვისა და სიცოცხლის ზოგად გამოყენებაზე, არამედ აღდგომის დამსახურებაზე. რადგან თქვა: „და ქრისტეში მკვდრები აღდგებიან პირველნი“, დასძენს: „მაშინ ჩვენ, ცოცხლები და დარჩენილნი, მათთან ერთად ღრუბლებში ჩაგვატარებენ, რათა ჰაერში შევხვდეთ უფალს“ (1 თეს. 4:16-17).
პავლე მოკვდა და თავისი დიდებული ტანჯვით მან თავისი ფიზიკური ცხოვრება უკვდავ დიდებად შეცვალა. მაშ, მოატყუა მან, ვინც საკუთარ თავზე წერდა, რომ ღრუბლებში ცოცხალმა შეიპყრეს ქრისტეს შესახვედრად? ჩვენ ვკითხულობთ ამას ენოქისა და ელიას შესახებ: მაგრამ თქვენც სულით შეგეპყრობით. ელიას ეს ეტლები, ეს მნათობები, თუმცა უხილავია, მაგრამ მზადდება, რათა მართალნი მიწიდან ზეცაში გადაიტანონ და მარადიულად იცხოვრონ. მოციქულებმა არ იცოდნენ სიკვდილი, რის გამოც ნათქვამია: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემოს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (მათე 16:28). რადგან ის ცხოვრობს, ვისაც არაფერი აქვს, რაც მასში შეიძლება მოკვდეს, რომელსაც არ აქვს ჩექმა ან რაიმე ვალდებულება ეგვიპტისგან, მაგრამ აშორებს მას, სანამ სხეულს დაადგენს. მაშასადამე, ენოქი ერთადერთი არ არის ცოცხალი, რადგან ის ერთადერთი არ არის დაჭერილი: პავლე ასევე იჭერს, როდესაც ის შეხვდება ქრისტეს.
პატრიარქებიც ცოცხლები არიან, რამეთუ თორემ წმინდა წერილი არ მოიხსენიებდა: აბრაამის ღმერთი, ისააკის ღმერთი, იაკობის ღმერთი; რადგან „ღმერთი მკვდრების ღმერთი კი არ არის, არამედ ცოცხლების“ (ლუკა 20:37–38). ჩვენც ვიცოცხლებთ, თუ ჩვენი წინაპრების საქმეებსა და ზნე-ჩვეულებებს მივბაძავთ. გაოგნებულნი ვართ ჩვენი წინაპრების ჯილდოთი, მივყვეთ მათ მორჩილებას, ვადიდოთ მათ მიცემული მადლი და მივბაძოთ მათ მორჩილებას, რათა ხიბლებით გატაცებულნი არ ჩავვარდეთ საუკუნის მახეში. მოდით, არ მივატოვოთ კარგი დრო, მივიღოთ კანონის კარნახი, მოწყალე ტიტული, ტანჯვის სურვილი. წინაპრები თავიანთი მამულიდან გამოვიდნენ, ჩვენც ჩვენი განზრახვით გავექცეთ სხეულის ძალასა და ძალადობას; ჩვენ - განზრახვით, ისინი კი - სამშობლოდან გაქცევით, მაგრამ წინაპრებმა ეს არ მიიჩნიეს გადასახლებად, რადგან ეს გააკეთეს ღვთისმოსაობით და არა იძულებით. მათ მიწა მიწაზე გაცვალეს, ჩვენ კი მიწას გავცვლით ზეცით, ისინი საცხოვრებლად, ჩვენ კი სულით. სიბრძნემ აჩვენა მათ ვარსკვლავებით ცქრიალა ცა, მაგრამ ჩვენთვის დაე, მან გაანათოს ჩვენი გულის თვალები. ამრიგად, ტიპი და ჭეშმარიტება და სიმართლე და ტიპი მსგავსია.
აბრაამმა, მუდამ მზად იყო უცხოების მისაღებად, ღვთის ერთგული, მოშურნე და სწრაფი მსახურება, დაინახა წმინდა სამება პროტოტიპში: მან სტუმართმოყვარეობა დაამშვენა, მიიღო სამი, მაგრამ თაყვანი სცა ერთს, შეინარჩუნა ადამიანთა განცალკევება, დაასახელა ერთი უფალი, პატივს სცემდა ერთ ძალას სამში. ვინაიდან მასში სწავლება კი არ იყო, არამედ მადლი, და უკეთ ირწმუნა, უსწავლელი, ვიდრე ჩვენ, მოძღვრულნი. რადგან არავინ დაუშვა მოტყუება ჭეშმარიტების ტიპში და ამიტომ აბრაამი, სამის დანახვისას, პატივს სცემდა ერთს. ის იღებს სამ ზომა სუფთა ფქვილს, დებს ერთ ხბოს და არწმუნებს თავს, რომ სამისთვის მიტანილი საჩუქარი ერთი მსხვერპლია. დაბადების წიგნში ოთხი მეფის შესახებ წაკითხვისთვის, ვის არ ესმის, რომ აბრაამმა, უფლის ვნების პროტოტიპის ნიშნად, დაიპყრო მატერიალური ელემენტებიც და ყველაფერი მიწიერი? ომში ერთგული იყო, გამარჯვებაში ზომიერი და ადამიანურზე მეტად ღვთიური ნიჭებით გამდიდრება სურდა.
აბრაამს სჯეროდა, რომ სიბერეშიც შეიძლებოდა ვაჟის ყოლა; შვილის მსხვერპლად გაღებას არ ერიდებოდა; მამობრივი სიყვარული არ კანკალებდა მასში; რადგან მისი ხელი ღვთისმოსაობით იყო განმტკიცებული. თავს ირწმუნებს, რომ მისი შვილი ღმერთს სასიამოვნო მსხვერპლად მოექცევა, საკლავზე მიჰყავს და თავს არ იკავებს ერთმანეთის შეძახილებისგან: მამა-შვილი! ეს შეძახილები მისთვის სასიამოვნო იყო, მაგრამ ღვთის ბრძანება უფრო სასიამოვნო იყო. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ გულები თანამგრძნობი იყო, სურვილი არ წყდებოდა. მამობრივი ხელით აიღო ხმალი შვილის დასაჯდომად და ეშინოდა დარტყმისას შეცდომა არ დაუშვა, სიყვარული იგრძნო, მაგრამ არ მიატოვა ღვთისმოსავი საქმე. მან იჩქარა მორჩილების გამოვლენა იმ დროსაც კი, როდესაც გაიგო ღვთიური ხმა. რატომ უნდა ვამჯობინოთ ღმერთი ყველას, ვინც გვიყვარს - ვამჯობინოთ მამა, ძმები, დედა, რათა მან დაგვინახოს ჩვენი საყვარელი ადამიანები, როგორც ამას აბრაამში ვხედავთ.
მამამ შვილი შესწირა, მაგრამ ღმერთი დაამშვიდა არა სისხლით, არამედ პატივისცემითა და შიშით მისდამი. კაცის მაგივრად ღმერთმა ვერძი აჩვენა, რათა ვაჟი მამას დაებრუნებინათ და მღვდელს მსხვერპლი არ მოეკლოთ. ასე რომ, აბრაამს ხელები არ გაუსისხლიანებია და მსხვერპლი ღმერთს შეეწირა. დაემორჩილა ღვთაებრივ ხმას, მან ნებით შეცვალა კაცი ვერძად. და ეს ყველაფერი იმის ნიშანია, თუ რამდენად პატივცემული იყო მისი მსხვერპლი. რატომ ხდება, რომ როცა ღმერთს ძღვენს, არ კარგავ მას? მაგრამ სიძუნწისგან დაბრმავებულები ვართ. ღმერთმა დაგვტოვა თავისი მხოლოდშობილი ძე ჩვენთვის და ჩვენ ვწუხვართ ჩვენი შვილების გამო. აბრაამმა შეიტყო საიდუმლო, რომ ჩვენი ხსნა ხეზე მოხდებოდა.
ასე რომ, მივბაძოთ აბრაამის ღვთისმოსაობას, მივბაძოთ ისაკის სიკეთესა და სიწმინდეს. ჭეშმარიტად ეს უკანასკნელი ქმარი იყო გულკეთილი, ღვთისადმი მოშურნე და ცოლის მიმართ პატიოსანი, არ იძიებდა შურს მის შეურაცხყოფაზე, არამედ უფრო მორჩილი იყო და სიყვარულსა და კეთილგანწყობას ანიჭებდა მონანიებულს, თავს არიდებდა კამათს და ადვილად იყო მიდრეკილი პატიებისკენ.
დაე, ჩვენც მივბაძოთ იაკობში ქრისტეს ნიშანს, ჩვენი საქმეები გარკვეულწილად მაინც ჰგავდეს მის საქმეებს. იაკობი დაემორჩილა დედას, დაუთმო ძმას, ემსახურებოდა სიმამრს და შრომისთვის ჯილდო მოითხოვა არა თავად ნახირისაგან, არამედ მისი შთამომავლებისგან. კიბე, რომელიც მიწიდან ზეცამდე მიაღწია, წინასწარმეტყველებდა, რომ ქრისტეს ჯვრის მეშვეობით ანგელოზები და ხალხი გაერთიანდნენ. „იაკობის ბარძაყის სახსარი დაზიანდა, როცა ეჭიდავა“ (დაბ. 32:25), რათა ეცნო თავისი მემკვიდრე, ხოლო ბარძაყის დაზიანება იმავე მემკვიდრეს უბედურებასა და ტანჯვას უწინასწარმეტყველებდა.
რატომ არის სამოთხე ღია სათნოებისთვის? "ბევრი", - ნათქვამია, "მოვა აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან და დაიწვება აბრაამთან, ისააკთან და იაკობთან ერთად ცათა სასუფეველში" (მათე 8:11), ისარგებლებენ მარადიული სიმშვიდით სულის ყოველგვარი აღრევის გარეშე. მივყვეთ აბრაამს ჩვენი უფლებებით, რათა თვინიერებითა და სხვა სათნოებებით შემკული ლაზარეს მსგავსად თავის წიაღში მიგვიყვანოს. ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ წმინდა წინაპრის მემკვიდრეები არა სხეულით, არამედ ჩვენი კეთილი საქმეებით. მოციქული ამბობს: ნუ მოგატყუებთ: ღმერთის დაცინვა შეუძლებელია.
აქედან ვხედავთ, რაოდენ დიდი სისასტიკეა არ გვჯეროდეს აღდგომისა, რადგან თუ ჩვენ არ აღვდგებით, მაშასადამე, ქრისტე ამაოდ მოკვდა, მაშასადამე, ქრისტე არ აღდგა მკვდრეთით, თუ არ აღდგა ჩვენთვის, მაშინ, შესაბამისად, აღარ აღდგა, არ სჭირდებოდა აღდგომა. მასში აღდგა სამყარო, აღდგა ცა, აღდგა დედამიწა. რადგან ცა ახალი იქნება და დედამიწა ახალი. იყო თუ არა საჭირო აღდგომა მისთვის, როცა მოკვდავი ობლიგაციები არ აკავებდა მას? მიუხედავად იმისა, რომ ის კაცი მოკვდა, ის თავისუფალი იყო ჯოჯოხეთში.
გსურთ იცოდეთ რამდენად თავისუფალი ხართ? რადგან „იცის უფალმა“, დაწერილია, „მართალთა გზა, ბოროტთა გზა კი დაიღუპება“ (ფსალმ. 1:6). და რა თქმა უნდა, თავისუფალი იყო ის, ვისაც შეეძლო საკუთარი თავის აღდგომა, როგორც წერია: „დაანგრიე ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას“ (იოანე 2:19). რა თქმა უნდა, ის, ვინც სხვების გამოსასყიდად ჩამოვიდა, თავისუფალია. კაცს დაემსგავსა (თარგმანში: To be like a man - რედ.) არა გარეგნულად, არამედ ჭეშმარიტად და ვინ იცნობს ამ კაცს? „მაგრამ მან თავი არ მოიწონა, მსახურის სახე მიიღო და ადამიანთა მსგავსება მიიღო და გარეგნულად კაცს დაემსგავსა, დაიმდაბლა თავი, დაემორჩილა სიკვდილამდე, სიკვდილამდე ჯვარზე“ (ფილიპ. 2:7–8); რათა ამ მორჩილებით ვიხილოთ „მისი დიდება, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება“ (იოანე 1:14). და ეს ისე ითქვა, რომ ქრისტეში შენარჩუნებულიყო როგორც მხოლოდშობილის დიდება, ისე სრულყოფილი ადამიანის ბუნება.
ასე რომ, მას, ვინც შექმნა შუქი, არ სჭირდებოდა თანაშემწე გამოსყიდვაში. არა მაცნე ან მაცნე, არამედ თავად უფალი გადაარჩენს მას. „რადგან ილაპარაკა და შესრულდა“ (ფსალმ. 32,9); თავად უფალმა გადაარჩინა იგი: ვინ არის მისი შემწე, როცა „ყველაფერი მასზეა დამოკიდებული“ (კოლ. 1:17)? ვინ არის მისი შემწე, როცა ყველაფერს თვალის დახამხამებაში აკეთებს და უკანასკნელ საყვირზე მკვდრებს აღადგენს? ბოლო საყვირზე იწერება და არა პირველზე, მეორეზე ან მესამეზე და ეს წესრიგის შესანარჩუნებლად.
დროა აღვნიშნოთ საყვირების ტიპი; რადგან ჩვენი სიტყვა უკვე დასასრულს უახლოვდება, რათა საყვირიც ამ აღსასრულის ნიშანი იყოს. წმინდა იოანე თავის აპოკალიფსში ახსენებს შვიდ საყვირს შვიდი ანგელოზის მიერ. „და გაჰკრა მეშვიდე ანგელოზმა და გაისმა დიდი ხმები ზეცაში, რომლებიც ამბობდნენ: ქვეყნიერების სასუფეველი გახდა ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტეს სამეფო და ის იმეფებს მარადიულად“ (გამოცხ. 11:15). საყვირი ასევე მიიღება ხმად, რადგან დაწერილია: „ამის შემდეგ ვიხილე და აჰა, კარი გაიღო ზეცაში და პირველმა ხმამ, რომელიც საყვირის ხმას მელაპარაკებოდა, მითხრა: ადექი აქ და გაჩვენებ, რაც უნდა მოხდეს ამის შემდეგ“ (გამოცხ. 4:1). ასევე ვკითხულობთ: „აჰბერე საყვირს ახალმთვარეზე“ (ფსალმ. 80:4). და სხვაგან: „ადიდეთ იგი საყვირის ხმით“ (ფსალმ. 150,3).
თუ რას ნიშნავს აღნიშნული საყვირები, უნდა გავითვალისწინოთ მსჯელობისას ისე, რომ არ მივიჩნიოთ იგი დაწერის უღირს იგავ-არაკად. რადგან როცა ვკითხულობთ: „რადგან ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ... სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღლობებში“ (ეფეს. 6:12), მაშინ „ჩვენი ბრძოლის იარაღი ხორციელი კი არ არის, არამედ ღმერთში ძლიერია ციხე-სიმაგრეების დასამხობად“ (2 კორ. 10:4). საკმარისი არ არის საყვირის დანახვა და მისი ხმის გაგონება, არამედ უნდა იცოდეს ხმის თვისებები. რადგან თუ საყვირის ხმა უცნობია, როგორ უნდა მოემზადოს ვინმე ომისთვის? რატომ უნდა ვიცოდეთ საყვირის ძალა და თვისებები, რომ საყვირის ხმის გაგონებისას უხეში და უნიჭო არ გამოვჩნდეთ? და ამისათვის ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ სულიწმიდა თავად განმარტოს ისინი ჩვენთვის.
უძველესი წმინდა წერილებიდან, სადაც მოხსენიებულია საყვირები, ჩვენ ვხედავთ, რომ იუდეველთათვის კანონით დადგენილი დღესასწაულები არის უმაღლესი და ზეციური ტრიუმფის ჩრდილი. რადგან აქ არის ჩრდილი და არის ჭეშმარიტება: ჩრდილის მეშვეობით ჩვენ შევეცდებით მივაღწიოთ ჭეშმარიტებას. ლევიანთა წიგნებში წერია: „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: ელაპარაკე ისრაელიანებს: მეშვიდე თვეს, თვის პირველ დღეს, დაისვენოთ, საყვირების დღესასწაული, წმინდა შეკრება; არავითარი საქმე არ გააკეთოთ, არამედ შესწირეთ მსხვერპლი უფალს“ (ლევ.25-23).
რიცხვებში წერია: „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: გააკეთე შენთვის ორი ვერცხლის საყვირი, ჩაქუჩით, გააკეთე ისინი, რათა მოგემსახურონ კრების მოწვევისა და ბანაკების დასანგრევად; როცა საყვირს ჩაუბერავენ, მთელი კრებული შეიკრიბება შენთან კარვის შესასვლელთან, ხოლო როცა ერთი საყვირი დაგეკრათ, შეკრების მთავრისთვის; როცა განგაშის ზარს ატეხთ, ბანაკები, რომლებიც მეორედ ატეხთ სიგნალიზაციას, ამაღლდებიან სამხრეთის მიმართულებით, ამაღლდებიან და დგანან ზღვისკენ, როცა განგაშის ზარს აძლევთ; აარონის ძეებმა, მღვდლებმა, საყვირებს უკრავენ: ეს იქნება შენთვის საუკუნოდ დაწესებული შენს თაობებში და როცა შენს წინააღმდეგ მიიწევს საომრად, განგაში ატეხე უფლის, შენი ღმერთის წინაშე, და გადარჩები შენი მტრებისგან და შენი შობის დღეს. საყვირებს შენს დასაწვავად და სამშვიდობო შესაწირავად, და ეს იქნება შენი სამახსოვრო შენი ღმერთის წინაშე“ (რიცხ. 10:1-10).
აბა, პატივს მივაგებთ დღესასწაულებს ჭამაში და სასმელში? ოღონდ ნურავინ განგვიკითხავს საზრდოს გამო: „რჯული სულიერია, მე კი ხორციელი“ (რომ. 7:14). „არავინ დაგმოთ საჭმელზე ან სასმელზე, არც რაიმე დღესასწაულზე, არც ახალმთვარეზე ან შაბათზე: ეს არის მომავლის ჩრდილი და სხეული ქრისტეშია“ (კოლ. 2:16-17), რომელიც როგორც უკანასკნელ საყვირზე გამოგვიცხადა მამის ხმით ზეციდან, როცა იუდეველებმა შეძახილი 1“2:2: ქრისტეს სხეული, რომელიც, მეორეს მხრივ, ბოლო საყვირზე გვევლინება: „ვინაიდან თვით უფალი ჩამოვა ზეციდან ღაღადი, მთავარანგელოზის ხმითა და ღვთის საყვირით, და ქრისტეში მკვდრები აღდგებიან პირველნი“ (1 თესალონიკელთა 4:16).
მეშვიდე საყვირი აღნიშნავს დარჩენილ კვირას, რომელიც არა მხოლოდ დღეებითა და წლებით და პერიოდებით არის დათვლილი, არამედ მოიცავს სამოცდამეათე წელს, როდესაც ისრაელის ხალხი სამოცდაათი წლის განმავლობაში ტყვეობაში დაბრუნდა იერუსალიმში. ასობით და ათასობით, წმინდა რიცხვიც არ არის გამოტოვებული; რადგან ტყუილად არ თქვა ღმერთმა: „დავტოვე ისრაელიანთა შორის შვიდი ათასი კაცი; ყველა ეს მუხლი ბაალს არ დაუყრია და ეს ბაგეები არ კოცნიდა მას“ (1 მეფეები 19:18). მაშასადამე, მომავალი დასვენების ჩრდილი დღეებში, თვეებში და წლებში გამოსახულია როგორც თავად სამყაროს დრო და ამ მიზნით, მოსეს მეშვეობით, ისრაელის ძეებს უბრძანეს, რომ მეშვიდე თვეში, ერთ დღეს, ყველამ დაისვენოს საყვირების ხსოვნას, შემდეგ კი, ყოველგვარი სამუშაოს გარეშე, შესწირონ ღმერთს მსხვერპლი, რადგან კვირის ბოლოს სულიერი საქმეები არ არის საჭირო. რადგან ხორციელი მონობას ექვემდებარება, რადგან ხორცი ემსახურება სულს, უმწიკვლობა ათავისუფლებს და დანაშაული მას მონას ხდის.
ასე რომ, სულიერი საგნები სარკეში და მკითხაობაში უნდა ყოფილიყო, როგორც მოციქული ამბობს: „ახლა შუშით ვხედავთ ბნელად, შემდეგ კი პირისპირ“ (1 კორ. 13,12); ახლა ჩვენ ვიბრძვით ხორციელად, მაგრამ შემდეგ სულით დავინახავთ ღვთაებრივ საიდუმლოებებს. მაშასადამე, ჭეშმარიტი კანონის ნიშანი გამოსახული იყოს ჩვენს ზნეობრიობაში, როცა ღვთის ხატად მივდივართ: რადგან კანონის ჩრდილი უკვე მოვიდა, ჩრდილი ხორციელი ებრაელებისთვის, ხატება ჩვენთვის და ჭეშმარიტება მათთვის, ვინც უნდა აღდგეს. ჩვენ შევიცანით ეს სამი რამ, ანუ ჩრდილი, ხატი და ჭეშმარიტება კანონის მიხედვით: ჩრდილი რჯულში, ხატი სახარებაში, ჭეშმარიტება სამსჯავროში. მაგრამ მთელი არსი არის ქრისტე და ყველაფერი ქრისტეშია, რომელსაც ახლა ნამდვილად ვერ ვხედავთ, მაგრამ ჩვენ ვხედავთ მას, როგორც მომავლის რაღაც გამოსახულებას, რომლის ჩრდილიც ჩვენ კანონში ვიცოდით, რატომ არის ქრისტე არა ჩრდილი, არამედ ღვთის ხატება, არა ცარიელი ხატი, არამედ ჭეშმარიტება. და ამისთვის „რჯული მოსეს მიერ იქნა მოცემული“ (1 იოანე 1:17), რადგან ჩრდილი ადამიანის მეშვეობითაა, ხატება კანონით, ჭეშმარიტება იესოს მეშვეობით. რადგან ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებიდან მოდის.
ვისაც სურს დაინახოს ღმერთის ეს ხატი, უნდა შეიყვაროს ღმერთი და თავად ღმერთს შეუყვარდება იგი და ის იქნება არა მონა, არამედ მეგობარი, რომელიც ასრულებს უფლის ნებას და შეძლებს ღრუბელში შესვლას, სადაც თავად უფალია. დაე, თავისთვის გააკეთოს ორი ვერცხლის საყვირი, ანუ შემკული ფასდაუდებელი სიტყვით, საიდანაც არა საშინელი ხმა, არამედ განუწყვეტელი მადლიერება უმაღლესი ღმერთის მიმართ. რადგან ასეთი საყვირის ხმით იღვიძებენ მკვდრები და აცოცხლებენ არა სპილენძის ხმით, არამედ ჭეშმარიტების სიტყვით. და, შესაძლოა, ეს ორი საყვირი არის ის, რომლითაც წმინდა პავლე ღვთაებრივი სულით ღაღადებდა და ამბობდა: „სულით ვლოცულობ, გონებითაც ვილოცებ, სულით ვიმღერებ და გონებით ვიმღერებ“ (1 კორ. 14–15). რადგან ერთი მეორის გარეშე ვერ იქნება სრულყოფილი.
მაგრამ ყველამ არ უნდა იმღეროს ორივე საყვირზე და შეკრიბოს მთელი კრებული, და ეს უპირატესობა მხოლოდ მღვდლებსა და ღვთის მსახურებს ენიჭებათ, რომ ყველა, მათი ხმის გაგონებისას, მიემართება შეხვედრის კარავში, უფლის დიდებით აღსავსე, რათა დაინახოს ღვთის საქმეები და მიიღოს კანონიერი და მარადიული სამყოფელი მათი მემკვიდრეობითი საკუთრებისთვის. რამეთუ მაშინ ომი იმართება და მტერი განდევნის: როცა სულის მადლი გალობს, გონება იმღერებს.
ის საყვირები გადამრჩენია, თუ გულით გწამს და ბაგეებით აღიარებ: „რამეთუ გულითა სწამს სიმართლისათვის და პირითა აღიარებს ცხონებას“ (რომ. 10,10), ამბობს მოციქული. ამ ღრმა საყვირით მივაღწევთ იმ წმიდა მიწას, მადლს, ანუ აღდგომას, და ამ მიზნით ეს საყვირები ყოველთვის გაისმოთ თქვენთვის, რათა ყოველთვის გესმოდეთ ღმერთის ხმა, ყოველთვის ანგელოზურმა და წინასწარმეტყველურმა გამონათქვამებმა გაგამხნევონ, რომ გულმოდგინედ ისწრაფოდეთ უმაღლესისკენ.
წმიდა დავითი ყოველთვის ატარებდა ამ აზრს თავის თავში და ამბობდა: „რაკი მივდიოდი ხალხში, შევედი მათთან ერთად ღვთის სახლში სიხარულის ხმითა და დიდების ხმით დღესასწაულთა სიმრავლით“ (ფსალმ. 41,5). რადგან ამ საყვირების ხმით არა მხოლოდ მტრები დამარცხდებიან, არამედ ახალმთვარეობა და დღესასწაულები მათ გარეშე არ შეიძლება. ის, ვინც არ იღებს ღვთის დაპირებებს და არ სჯერა მისი სიტყვის, ვერ გაიხარებს და იზეიმებს ახალმთვარეობას, არ შეუძლია მიატოვოს სავარჯიშოები და ქრისტეს შუქით აღივსო სურვილი. თავად მსხვერპლშეწირვაც არ შეიძლება იყოს ღვთისთვის მისაღები მღვდლების ზეპირი აღსარების გარეშე, რაც ხალხს უბიძგებს ღვთის წყალობის თხოვნისკენ.
ჭეშმარიტად ვადიდოთ უფალი საყვირის ხმით, წარმოვიდგინოთ მისი ძალა არა რაიმე წვრილმანსა და საზიზღარში, არამედ იმაში, რასაც შეუძლია გონება აავსოს და შეაღწიოს სინდისის საიდუმლოს; არ მივიჩნიოთ ის, რაც სხეულს ეხება, როგორც ღვთაებრივს. არ გავზომოთ ღვთის ძალის სიდიადე ადამიანური ძალით: არ უნდა ვეძიოთ, როგორ აღდგება ვინმე, რა სხეულით აღდგება, ან როგორ გაერთიანდება დანგრეული და დაცემული. რადგან ეს აღსრულდება ღვთის ნების მიხედვით. აქ მოსალოდნელია არა საყვირების გრძნობითი მოსმენა, არამედ იმოქმედებს უხილავი ზეციური ძალა - ასევე ღმერთთან მიმართებაში „სურვილი“ იგივეა, რაც „მოქმედება“. ნუ ვეძიებთ როგორ აღვდგებით, არამედ მხოლოდ აღდგომის შედეგს ველით, რომელსაც მივიღებთ, თუ მანკიერებებზე უარის თქმა გვექნება სულიერი საიდუმლოს სრულყოფილებას, თუ განახლებული ხორცი მიიღებს მადლს სულისგან და სული მიიღებს ქრისტესგან მარადიული სინათლის ნათებას.
მაგრამ ეს საიდუმლოებები ასევე ეხება თითოეულ ინდივიდს. გაითვალისწინეთ კანონის წინასწარმეტყველება და მადლის ბრძანება. როცა პირველი საყვირი ჟღერს, აღმოსავლეთის კეთილშობილნი და რჩეულები ერთად იკრიბებიან. როდესაც მეორე საყვირის ხმა გაისმა, ერთად იკრიბებიან ისინი, ვინც თანაბარი ღირსებით ცხოვრობენ ლიბანის მთაზე და დატოვეს ერების სათამაშო მოედნები. როცა მესამე საყვირი ჟღერს, ისინი, თითქოს ზღვაზე მღელვარე, შეკრებილნი არიან, ამ საუკუნის ტალღებთან რხევით. მეოთხეს ხმაზე იკრიბებიან ისინი, ვინც საკმარისად ვერ შეარბილა გონების სისასტიკე ღვთიური სიტყვით.
ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა თვალის დახამხამებაში აღდგება, ყველაფერი თავისი დამსახურების მიხედვით იქნება. და ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, აღდგება ისინი, ვინც მარადიული მზის სხივები მიიღო ღვთისმოსაობისა და რწმენისთვის. აქ ვგულისხმობ წინაპრებს ძველი აღთქმის მიხედვით ან მოციქულებს სახარების მიხედვით. მეორე მკვდრეთით აღდგებიან ისინი, ვინც წარმართთა ჩვეულებების დატოვების შემდეგ ეკლესიას შეუერთდა. და ამიტომ ისინი პირველნი არიან მამათაგან, ხოლო მეორენი წარმართთაგან არიან: მათგან დაიწყო რწმენის ნათელი, მათში დარჩება მიღებული რწმენა სამყაროს აღსასრულამდე. სამხრეთიდან და ჩრდილოეთიდან მესამე და მეოთხე აღდგება. ამ ოთხით არის დაყოფილი დედამიწა, ამ ოთხით ივსება წელიწადი, ამ ოთხით ივსება სამყარო, ამ ოთხით არის შეკრებილი ეკლესია. ყველა, ვინც წმიდა ეკლესიას შეუერთდება, მიიღებს აღდგომის სარგებელს და მარადიული ტკბობის მადლს, რადგან დაწერილია: „და მოვლენ აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან, ჩრდილოეთიდან და სამხრეთიდან და დაიწვებიან ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 13:29).
რადგან ქრისტე ანათებს თავის სამყაროს არცთუ მცირე შუქით: „ცის კიდედან მისი გამგზავრება“ (ფსალმ. 18:7) და მისი ლაშქრობა მათ კიდემდე და არაფერია დაფარული მის სითბოს. იგი მოწყალედ ანათლებს ყველას, არ უარყოფს ბოროტებს, მაგრამ სურს გამოსწორება, არ განდევნის გამაგრებულს ეკლესიიდან, მაგრამ სურს დარბილება, და ამისათვის ეკლესია სიმღერების სიმღერაში, სახარებაში მათ მოუწოდებს ქრისტე და ამბობს: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე ვისწავლი ჩემგან და მოგასვენებთ თქვენგან; გულით“ (მათე 11:28–29).
ეკლესიაც მოუწოდებს და იძახის: „ამოდი ქარი ჩრდილოეთიდან და მოდი სამხრეთიდან, დაუბერე ჩემს ბაღს და დაიღვრება მისი სურნელება! „მივიდეს ჩემი საყვარელი თავის ბაღში და შეჭამოს მისი ტკბილი ნაყოფი“ (სიმღერა 4:16). (სიმღერა 5:1 თანამედროვე სინოდალურ თარგმანში: „შევედი ჩემს ბაღში, ჩემო და, ჩემო საცოლე, შევკრიბე ჩემი მირო ჩემი სანელებლებით, ვჭამე ჩემი თაფლი ჩემი თაფლით, დავლიე ჩემი ღვინო ჩემი რძით. ჭამე, მეგობრებო, დალიე და დაკმაყოფილდი, საყვარელო!“ - რედ.).
ჭეშმარიტად ნეტარია ის, ვინც იცავს ამ წიგნის წინასწარმეტყველების სიტყვებს, რომელმაც ნათელი მტკიცებულებით გამოავლინა ჩვენთვის აღდგომა: „და ვიხილე მკვდრები, პატარები და დიდი, ღვთის წინაშე მდგარნი, და გაიხსნა წიგნები და გაიხსნა სხვა წიგნი, რომელიც არის სიცოცხლის წიგნი; და მკვდრები განიკითხეს წიგნებში დაწერილის მიხედვით, შემდეგ მკვდრები გასცეს და გასცეს იგი. მათში მყოფი მკვდრები (გამოცხ. 20:12-13) ამიტომ, ნუ შეგეპარებათ ეჭვი, როგორ აღდგება ისინი, ვინც ჯოჯოხეთი ამოიფრქვევა და ზღვა დაბრუნდება.
თქვენი ყურადღების ღირსია, რომ მადლი აღთქმულია მართალთა მიმართ: „და გავიგონე ხმა მაღალი ზეცით: აჰა, კარავი ღვთისა კაცთა თანა და დამკვიდრდება მათ თანა; ისინი იქნებიან მისი ხალხი და თავად ღმერთი მათთან ერთად იქნება მათი ღმერთი. და ღმერთი მოსწმენდს მათ ყოველ ცრემლს თვალებიდან და აღარ იქნება სიკვდილი; აღარ იქნება გლოვა, ტირილი, ტკივილი, რადგან წინანდელი წავიდა“ (გამოცხ. 21:3-4).
ახლა შეადარეთ, თუ გინდათ, ეს ცხოვრება იმ ცხოვრებასთან და აირჩიე, თუ შეგიძლია, მარადიული ფიზიკური ცხოვრება, შერწყმული სამუშაოსთან, სავსე ცვლილებებით, მწუხარებით, მოწყენილობისა და უკმაყოფილებით. მოგეწონებათ ეს, თუნდაც მას სურდეს, რომ ეს სამუდამოდ გაგრძელებულიყო? ვინაიდან, როცა სიცოცხლე თავისთავად უსიამოვნოა, მით უფრო უნდა გვინდოდეს მარადიული სიმშვიდე აღდგომის შემდეგ, სადაც ცოდვა არ მეფობს.
ვინ არის ასე მომთმენი ავადმყოფობისას, მუდმივი სისუსტეში, გულუხვი მწუხარებაში, რომ არ ურჩევნია სიკვდილი, ვიდრე სისუსტითა და მწუხარებით აღსავსე ცხოვრება? როდესაც ჩვენ არ მოგვწონს საკუთარი თავი ამ ცხოვრებაში, თუმცა ვიცით, რომ აღსასრული მოგველის, რამდენად მოსაწყენი იქნებოდა ეს ცხოვრება ჩვენთვის, თუ განჭვრეტდით, რომ ეს სხეულებრივი შრომა გაუთავებელი იქნებოდა. მაშ, ვის არ უნდა იყოს სიკვდილის ნაწილი? და რა შეიძლება იყოს უბედურებით სავსე უკვდავებაზე უფრო მტკივნეული? „და თუ, - ამბობს მოციქული, - მხოლოდ ამ ცხოვრების იმედი გვაქვს ქრისტეს, მაშინ ჩვენ ყველაზე უბედურნი ვართ ყველა ადამიანზე“ (1 კორ. 15:19). ეს არ ნიშნავს, რომ ქრისტეზე მინდობა დამღუპველია, არამედ ის, რომ მან მოამზადა სხვა სიცოცხლე მათთვის, ვისაც მისი იმედი აქვს. რადგან ეს სიცოცხლე ცოდვას ექვემდებარება და ამ სიცოცხლეს ჯილდო ეძლევა.
რა სავალალო და სავალალოა ჩვენთვის სიცოცხლის ხანმოკლეობა! ახალგაზრდობას სურს მიაღწიოს ახალგაზრდობის წლებს, ახალგაზრდობა ფიქრობს სრულყოფილების ასაკზე და აყვავებული წლებით უკმაყოფილო, მოხუცების პატივისცემა სურს. ასე რომ, ჩვენ ყველას ბუნებრივად გვსურს ცვლილება, რადგან ყველაფერი უსიამოვნოა ჩვენთვის. ჩვენი სურვილები კი, როცა სრულდება, არ გვსიამოვნებს და რისი მიღებაც გვინდოდა, ნახევრად ვშორდებით.
რატომ არ იყო ტყუილად წმიდა კაცები მიუსამძიმრეს მათი ხეტიალის გაგრძელებას: მიუსამძიმრა დავითმა, იერემიამ და ელიამ. ჩვენ ვხედავთ, რომ სწორედ ისინი, რომლებზეც ღვთის სული ლაპარაკობდა, საუკეთესოსკენ ისწრაფოდნენ: თუ განვიხილავთ სხვების აზრს, მაშინ რამდენი იყო, ვინც ამჯობინებდა სიკვდილს ავადმყოფობას, ამჯობინებდა შიშს? რადგან ისინი მსჯელობდნენ, რომ სიკვდილის შიში უფრო უარესია, ვიდრე თვით სიკვდილი, ასე რომ, სიკვდილი არ არის საშინელი საკუთარი ბოროტების გათვალისწინებისას, მაგრამ ცხოვრებისეული უბედურების გათვალისწინება სასურველია; ჩვენ გვსურს მომაკვდავის ხვედრი, მაგრამ ცოცხალთა შიშს გავურბივართ.
მაგრამ დავუშვათ, რომ აღდგომა ამ ცხოვრებას ანიჭებს უპირატესობას. თავად ფილოსოფოსებმა გამოიგონეს გარკვეული სახის სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ, მაგრამ რა არის ჩვენთვის უფრო სასურველი: ასეთი სიცოცხლე თუ აღდგომა? რაც შემეხება მე, ისინი სულის უკვდავებას ადასტურებენ, მაგრამ საკმარისად ვერ დამამშვიდებენ ჩემი ერთი ნაწილის გამოსყიდვით. რა სიამოვნებისთვის შეიძლება იყოს იქ, სადაც უცვლელი ვმოძრაობ? როგორი ცხოვრება იქნება, თუ ჩემში ღვთის საქმე დაიღუპება? რა სამართლიანობაა, თუ ბუნების დასასრული სიკვდილია სამართლიანთა და უსამართლოთათვის? მართალია, რომ სული უკვდავად მხოლოდ იმიტომ არის მიჩნეული, რომ თვითონ მოძრაობს და მუდამ მოძრაობაშია? ისინი ამბობენ, რომ ჩვენ გვაქვს მხეცების მსგავსი სხეული და რა კეთდებოდა სხეულზე ადრე, უცნობია; სიმართლე არ დასტურდება საპირისპირო მტკიცებულებებით, არამედ უარყოფილია.
ღირს თუ არა მოსაზრება, რომ ჩვენი სულები სხეულს ტოვებენ, გადადიან ცხოველებისა და სხვადასხვა ცხოველების სხეულებში? მაგრამ თავად ფილოსოფოსები ამ მოსაზრებას პოეტების გამოგონებად თვლიან. ვინაიდან შესაძლებელია თუ არა იმის დაჯერება, რომ ადამიანებს შეუძლიათ გადაიქცნენ ცხოველებად და მით უმეტეს, რომ მმართველმა, ადამიანის სულმა, თავის საპირისპიროდ მიიღოს სასტიკი საკუთრება და, გონივრული მიზეზის გამო, გადაიქცეს არაგონივრულ ცხოველად? შენ, ვინც ამას ასწავლი, შენ თვითონ უარყავი: შენ გამოიგონე მშვენიერი ტრანსფორმაცია.
პოეტები ასე ღრიალებენ, ფილოსოფოსები ამას უარყოფენ და რასაც იგონებენ ცოცხლებზე, ამტკიცებენ მკვდრებზე. მათ, ვინც ეს გამოიგონეს, არ სურდათ ამით თავიანთი ზღაპრის დამკვიდრება, არამედ მხოლოდ სიცილი ფილოსოფოსების შეცდომებზე, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ სული, რომელიც მიჩვეულია ბრაზის დაძლევას, მოთმინების მიღებას, სისხლისღვრისგან თავის შეკავებას, ასევე შეიძლება აღიძრას ლომის რისხვა, სისხლის წყურვილი და მკვლელობის სურვილი. თითქოს გზაჯვარედინზე და უდაბნოში, მგლების ჩვეულებისამებრ, ყვირიან, ან ვინც მძიმე გუთანის ქვეშ კვნესოდა, იგივე ადამიანი, რომელიც ადამიანურ ფორმაში გადაიზარდა, ეძებს რქებს თავის გლუვ შუბლზე, ან ვინც აფრენილი ფრთებით ჰაერში ავიდა ცაში, იმავეს მოგვიანებით სურდა აფრინდეს მისი სხეული და სიმძიმე.
ეს ყველაფერი რა წარმოუდგენელია და რა უხამსი! მაშ, განა უფრო მიზანშეწონილი არ არის ბუნებით, სხვათა ნაყოფით და მოქმედებების მაგალითით, წინასწარმეტყველური გამონათქვამების დაჯერება, ქრისტეს აღთქმის დაჯერება? რა არის იმაზე კარგი, ვიდრე ვიფიქროთ, რომ ღმერთის საქმე ვერ დაიღუპება და რომ ის, რაც მისი ხატებითა და მსგავსებით არის შექმნილი, ვერ გადაიქცევა მხეცების ხატად? რადგან ღვთის ხატება სხეულში კი არა, სულშია. და როგორ შეუძლია ადამიანმა, რომელმაც დაიპყრო სხვა სახის ცხოველები, გადაიტანოს საკუთარი თავის საუკეთესო ნაწილი ცხოველში, რომელიც დაიპყრო? ბუნება ამას არ იტანს, მაგრამ ბუნებაც რომ დაუშვას, მადლი არ დაუშვებს.
წარმართებო, მე გაბედავს გკითხოთ, რას ფიქრობთ საკუთარ თავზე? მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ გჯერათ, რომ შეგიძლიათ გადაიქცეთ მხეცებად: რადგან მხეცებს ეთაყვანებით. თუმცა ვისურვებდი, რომ საკუთარ თავზე უკეთ იფიქრო, მინდა გჯეროდეს, რომ მხეცებს შორის კი არ იქნები, არამედ ანგელოზთა საზოგადოებაში.
რასაკვირველია, ამ მიწიერი სხეულიდან სული მაღლა გადავა და ადიდებს უფალს, როგორც აპოკალიფსში ვკითხულობთ: "დიდი და საოცარია შენი საქმეები, უფალო ღმერთო ყოვლისშემძლეო! მართალი და ჭეშმარიტია შენი გზები, წმინდანთა მეფეო! ვინ არ შეგეშინდება, უფალო, და არ განადიდებს შენს სახელს, რადგან მხოლოდ შენ ხარ წმინდა და გამოცხადდება ყველა ერი შენს წინაშე." (გამოცხ. 15:3-4).
ამას სხვებზე მეტად სურს წმიდა დავითს და ამბობს: „ერთი ვთხოვე უფალს, მხოლოდ ამას ვეძებ, რათა ვიყო უფლის სახლში მთელი ჩემი ცხოვრების დღე, ვიხილო უფლის სილამაზე და მოვინახულო მისი წმიდა ტაძარი“ (ფსალმ. 26,4).
ამის დაჯერება სასარგებლოა, სასიამოვნოა იმედი და, რა თქმა უნდა, არ დაიჯერო - სასჯელი არის, მაგრამ იმედი მადლია. თუ სიკვდილის შემდეგ ამაში ვცოდავ, ვისურვებ, რომ ანგელოზთა საზოგადოებაში ყოფნა სჯობს, ვიდრე მხეცებს: მე მზად ვარ შევცოდო და სანამ ცოცხალი ვარ, არასოდეს მივატოვებ ამ აზრს.
რა ნუგეში დამრჩა, გარდა იმისა, რომ იმედი მაქვს, მალე მოვალ შენთან, ძვირფასო ძმაო, იმედი მაქვს, რომ ჩვენი განშორება დიდხანს არ გაგრძელდება და შენ თვითონ, შენი შუამდგომლობით, შეგიძლია სწრაფად აღიარო ჩემი, ვისაც სურს, ვინც თავისთვის არ ისურვებს, „ეს ხრწნილება შეიმოსება უხრწნელობით და ეს მოკვდავი იქნება უხრწნელობით“ (5:14).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: