Σχετικά με τον θάνατο ενός αδελφού

Δύο βιβλία «Περί θανάτου ενός αδελφού» (378 ή 379) του Αγίου Αφιερώνει τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου στον αγαπημένο του μεγαλύτερο αδελφό Σάτυρο. Στο πρώτο βιβλίο ο άγιος θρηνεί τον θάνατο ενός αγαπημένου του προσώπου, απεικονίζει τις χριστιανικές του αρετές και ευχαριστεί τον Θεό που έχει έναν τέτοιο αδελφό. Τα λόγια ειπώθηκαν στην ταφή του Σατύρου. Στο δεύτερο βιβλίο, «Περί της Ελπίδας της Ανάστασης», ο άγιος αναζητά παρηγοριά στη χριστιανική πίστη στην ανάσταση των νεκρών και στην αιώνια ζωή. Τα λόγια ειπώθηκαν στον τάφο του αείμνηστου αδελφού 7 μέρες μετά την κηδεία. Ο άγιος λέει ότι ο χριστιανός δεν πρέπει να κλαίει ή να επιδίδεται σε υπερβολική θλίψη, γιατί η ψυχή μετακινείται από τα γήινα στα από πάνω. *Ο τίτλος του πρώτου βιβλίου στα λατινικά είναι De excessu fratris Satyri. Περιεχόμενα Βιβλίο Πρώτο * Βιβλίο Δεύτερο. Σχετικά με την ελπίδα της ανάστασης Τώρα, αγαπητοί αδελφοί, κάναμε μια θυσία, μια άσπιλη και θεϊκή θυσία, για τον κύριό μου και τον αδελφό μου Σάτυρο. Θυμήθηκα ότι ήταν θνητός, και δεν εξαπατήθηκα σε αυτό, αλλά η χάρη περισσεύει. Λοιπόν, μου αρμόζει να μην παραπονεθώ, αλλά να ευχαριστήσω τον Θεό, γιατί πάντα ευχόμουν ότι αν όποιες αναταραχές απειλούσαν είτε την Εκκλησία είτε εμένα, να έπεφταν κυρίως σε εμένα και στο σπίτι μου. Δόξα τω Θεώ που κατά τη διάρκεια αυτού του γενικού φόβου, όταν όλοι φοβούνται τις βάρβαρες προόδους, η θλίψη όλων τελείωσε με τη δική μου, και ό,τι φοβόμουν για όλους στράφηκε σε μένα μόνο. Και ο Θεός να παρακαλεί να είναι κοινή εξιλέωση η λύπη μου. Μολονότι, όσον αφορά έναν τέτοιο αδελφό, δεν υπήρχε τίποτα πιο αγαπητό και ευχάριστο για μένα στον κόσμο, αλλά το δημόσιο όφελος υπερβαίνει το δικό μου. Αν κάποιος τον ρωτούσε για αυτό, θα προτιμούσε να πεθάνει για τους άλλους παρά να ζήσει για τον εαυτό του. γιατί γι' αυτό ο Χριστός πέθανε εν σάρκα για όλους, για να μάθουμε να ζούμε όχι μόνο για τον εαυτό μας. Ταυτόχρονα, δεν μπορώ να είμαι αχάριστος στον Θεό. Είναι πιο σωστό να χαίρεσαι που είχες έναν τέτοιο αδελφό παρά να μετανιώνεις που τον έχασες. γιατί αυτό είναι δώρο, και ένα δώρο είναι χρέος. Έτσι, ενώ ήταν δυνατό, χρησιμοποίησα την αξία που μου εμπιστεύτηκαν, αλλά αυτός που καθόρισε το ενέχυρο το πήρε ξανά. Το να κλειδώνεσαι σε μια δεδομένη υπόσχεση και να θρηνείς ότι έχει επιστραφεί σημαίνει το ίδιο πράγμα. Και στις δύο περιπτώσεις, η πίστη είναι αμφίβολη και η σωτηρία βρίσκεται σε κίνδυνο. Είναι δίκαιο να αρνείσαι χρήματα και είναι ευσεβές να μην κάνεις θυσία; Γιατί ο τοκογλύφος μπορεί να εξαπατηθεί. Ο δημιουργός της φύσης και ο δανειστής - καμία περίπτωση. Και επομένως, όσο μεγαλύτερη είναι η ανάπτυξη, τόσο πιο ευχάριστη είναι η χρήση του. Επομένως, δεν μπορούμε να είμαστε αχάριστοι απέναντι στον αδελφό μας: γιατί επέστρεψε ό,τι είναι κοινό για όλους από τη φύση του. αντίθετα, του άξιζε αυτό που είναι έργο ιδιαίτερης χάρης. Ποιος θα αρνηθεί μια κοινή μοίρα; Ή μήπως πρέπει να συμπονέσουμε την αφαίρεση της δικής μας υπόσχεσης, όταν για παρηγοριά μας ο Πατέρας έδωσε τον μονογενή Υιό Του να πεθάνει για εμάς; Ποιος θα σκεφτεί τον εαυτό του ότι πρέπει να ελευθερωθεί από την κατάσταση του θανάτου, όταν δεν είναι ελεύθερος από τη μοίρα της γέννησης; Το μυστήριο της μεγάλης ευσέβειας είναι ότι ο Χριστός δεν ελευθερώθηκε από τον σωματικό θάνατο, αλλά όντας Κύριος της φύσης, δεν απαρνήθηκε τον νόμο της σάρκας που πήρε επάνω του. Και αναπόφευκτα πρέπει να πεθάνω, αλλά εκείνος δεν χρειαζόταν. Αυτός που μίλησε για τον υπηρέτη: Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό σε σένα; Δεν θα μπορούσε ο ίδιος να παραμείνει έτσι αν ήθελε; αλλά αν ζούσε για πάντα, θα αφαιρούσε τη σημασία από τον εαυτό του και τη θυσία από μένα. Λοιπόν, τι μεγαλύτερη παρηγοριά μπορεί να υπάρξει για εμάς από το ότι ο Χριστός πέθανε και εν σαρκί; Και γιατί να θρηνήσω τον αδελφό μου όταν είμαι σίγουρος ότι τέτοια ευσέβεια δεν μπορεί να χαθεί; Γιατί να θρηνήσω περισσότερο από άλλους για αυτόν που όλοι θρηνείτε; Η δική μου θλίψη διαλύεται στη γενική, και ειδικά που τα δάκρυα μου δεν δίνουν τίποτα, αλλά τα δικά σου επιβεβαιώνουν την πίστη και φέρνουν παρηγοριά. Οι πλούσιοι κλαίνε, και με το κλάμα σου αποδεικνύεις ότι ο εγκαταλειμμένος πλούτος δεν προσθέτει τίποτα στη σωτηρία, γιατί τα χρήματα δεν μπορούν να καθυστερήσουν τον θάνατο, και οι πλούσιοι, όπως και οι άθλιοι, αρπάζονται από την τελευταία μέρα. Εσείς οι γέροι κλαίτε γιατί φοβάστε μια παρόμοια μοίρα για τα παιδιά σας και, αφού δεν μπορείτε να συνεχίσετε τη σωματική σας ζωή, διδάξτε τα παιδιά σας όχι μόνο στις σωματικές ασκήσεις, αλλά και στην αρετή. Και κλαις, γιατί το τέλος της φύσης δεν είναι ώριμο γήρας. Πένθησε και ο φτωχός, (και ό,τι πολυτιμότερο) έπλυνε τις αμαρτίες του με δάκρυα. Αυτά τα δάκρυα είναι λυτρωτικά, αυτοί οι στεναγμοί κρύβουν τη θλίψη του θανάτου, αυτά τα συλλυπητήρια με αιώνια χαρά εξομαλύνουν το αίσθημα μιας προηγούμενης ασθένειας. Έτσι, αν και η ταφή είναι ιδιωτική, το πένθος είναι κοινό· γιατί αυτό το κλάμα δεν μπορεί να συνεχιστεί για πάντα, γιατί η καρδιά όλων ήταν διατεθειμένη προς αυτό. Γιατί να σε θρηνήσω, αγαπητέ αδερφέ, που μου πήραν σαν να είσαι αδερφός όλων; Γιατί δεν έχασα την επικοινωνία μαζί σου, αλλά μόνο την άλλαξα, προτού δεν χωρίζεσαι από εμένα με σώμα, αλλά τώρα παραμένεις μαζί μου στο πνεύμα και θα μείνεις για πάντα. Κατά τη διάρκεια της μεταχείρισής σας προς εμάς, δεν σας απήγαγαν από την πατρίδα μου, και ο ίδιος δεν το προτιμήσατε ποτέ από εμένα, αλλά τώρα μου δώσατε άλλη πατρίδα, γι' αυτό εδώ αρχίζω να μην είμαι πια ξένος ή περιπλανώμενος, γιατί το καλύτερο μέρος μου βρίσκεται εκεί. Γιατί ποτέ δεν ήμουν ολόκληρος μέσα μου, αλλά σε έναν από εμάς υπάρχει ένα μεγάλο μέρος και των δύο. Και οι δύο ήταν στον Χριστό, στον οποίο είναι τα πάντα και το μέρος του καθενός χωριστά. Αυτό το φέρετρο είναι πιο ευχάριστο για μένα από τη φυσική γη, γιατί σε αυτό βρίσκεται ο καρπός της φύσης, αλλά της χάρης. Αυτό το άψυχο σώμα ήταν η καλύτερη θέση μου, γιατί σε αυτό το σώμα με το οποίο είμαι ντυμένος βρίσκεστε οι περισσότεροι από εσάς. Αχ, αν μπορούσα να αφιερώσω τα πάντα στη μνήμη, τη φιλία και τη ζωή σου, και τα μισά από τα χρόνια μου θα πήγαιναν σε σένα! Γιατί όσοι είχαν πάντα μια αδιαίρετη γονική κληρονομιά θα έπρεπε, φαίνεται, να είχαν αδιαίρετο χρόνο ζωής: ή, τουλάχιστον, όσοι ζούσαν μαζί θα έπρεπε να είχαν τελειώσει τη ζωή τους μαζί. Τώρα πού θα πάω; Πού να πάω; Το βόδι λυπάται για τη θέληση που μοιάζει με τον εαυτό του, βλέπει την απώλειά του και με το συχνό χαμήλωμα μαρτυρεί την αγάπη, αν δεν υπάρχει κανένας με τον οποίο έχει συνηθίσει να οδηγεί το άροτρο: πώς, αλήθεια, μπορεί κανείς να μην σε συμπονέσει, αδελφέ; Μπορώ ποτέ να παραδώσω στη λήθη αυτόν με τον οποίο πάντα κουβαλούσα το βάρος αυτής της ζωής; Είσαι ο χαμηλότερος στον τοκετό, αλλά ο πιο σύμμαχος στην αγάπη. Δεν είμαι τόσο ικανός στα ταλέντα μου όσο ήμουν υποφερτός στην υπομονή σου. Από αδελφική αγάπη, πάντα προστατεύεις τα ελαττώματά μου με τη βοήθειά σου. Ήσουν σαν αδερφός με αγάπη. επιμέλεια, σαν πατέρας. φροντίδα ως ηλικιωμένος? με σεβασμό, σαν junior. Έτσι, μόνο μέσω της συγγένειας εκπλήρωσες πολλές υποχρεώσεις απέναντί ​​μου. επομένως έχασα όχι έναν, αλλά πολλούς. Καμία καλοσύνη δεν παρατηρήθηκε σε εσάς, αλλά ο σεβασμός σας ήταν εμφανής σε όλους. Εσείς, έχοντας με ζήλο σεβασμό για μένα, δεν χρειαζόταν να προσποιηθείτε, επομένως εσείς οι ίδιοι δεν συμπεριφέρατε έτσι και δεν μπορούσατε να το περιμένετε από εμένα. Αλλά θυμόμενος τη στενή ένωση της αδελφοσύνης, έχοντας ξεχάσει τη θέση μου, από αμέτρητη θλίψη, πού ορμώ; Ο απόστολος με φέρνει πίσω και, σαν να λέγαμε, περιορίζει τα συλλυπητήριά μου, λέγοντας, όπως ήδη ακούσαμε: Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, σε άγνοια για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Συγχωρέστε με, αγαπητοί αδελφοί, γιατί δεν μπορούμε όλοι να πούμε για τον εαυτό μας: μιμηθείτε με, όπως μιμούμαι εγώ τον Χριστό. έχεις κάποιον να μιμηθείς. Δεν είναι όλοι ικανοί να διδάξουν τους άλλους. θα ήταν αρκετό αν όλοι ήταν ικανοί να αποδεχτούν τη διδασκαλία! Αλλά με το κλάμα μας δεν έχουμε κάνει καμία μεγάλη αμαρτία. γιατί όλα τα κλάματα δεν είναι σημάδι απιστίας ή αδυναμίας. Κάποια θλίψη είναι μια ενέργεια της φύσης, ενώ άλλα προέρχονται από την απιστία. είναι απαραίτητο και να επιθυμείς αυτό που είχες και να συμπάσχεις με αυτό που έχασες. Δεν είναι μόνο η θλίψη που παράγει δάκρυα. ρέουν και από χαρά. Η αγάπη επίσης υποκινεί το κλάμα, η προσευχή υγραίνει το κρεβάτι και η προσευχή, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, πλένει το κρεβάτι. Μεγάλο κλάμα και κλάμα έγινε και κατά την ταφή των πατριαρχών. Γιατί τα δάκρυα αποκαλύπτουν την αγάπη και δεν έλκουν τη θλίψη και τον θρήνο; Έκλαψα κι εγώ, το ομολογώ, αλλά και ο Κύριός μας έκλαψε: Ήταν για έναν ξένο, ήμουν για έναν αδελφό. Έκλαψε για όλους σε ένα, και θα σε θρηνήσω σε όλους, αγαπημένε αδερφέ! Ο Κύριος έχυσε δάκρυα ως άνθρωπος, γιατί η Θεότητα δεν μπορεί να έχει δάκρυα: έχυσε δάκρυα σύμφωνα με τη φύση για την οποία θρηνούσε, σταυρώθηκε, πέθανε και θάφτηκε. Σχετικά με αυτόν ακούσαμε τώρα τον προφήτη να λέει: Για τη Σιών θα πουν: αυτός και αυτός γεννήθηκε σε αυτήν, και ο Ίδιος ο Ύψιστος την ενίσχυσε. Έριξε δάκρυα για την ανθρωπότητα, μετά την οποία ονόμασε τη Σιών μητέρα, γεννημένη στην Ιουδαία, καταγόμενη από την Παναγία, αλλά σύμφωνα με τη Θεότητα δεν μπορούσε να έχει μητέρα, γιατί ο ίδιος είναι ο ένοχος της μητέρας. Έτσι σε άλλο μέρος: Γιατί σε μας γεννιέται ένα παιδί. Μας δίνεται ένας γιος. Στη νεότητα είναι το όνομα της ηλικίας, και στον Υιό είναι η τελειότητα της Θεότητας. Προήλθε από τη μητέρα, γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά το ίδιο γεννήθηκε και δόθηκε. Γιατί ένας είναι ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα και καταγόταν από την Παρθένο. αν και διαφέρει στη σειρά, είναι παρόμοιο στο όνομα, όπως σημαίνουν αυτές οι λέξεις: αυτός και αυτός γεννήθηκε μέσα του, και ο ίδιος ο Ύψιστος τον ενίσχυσε. Άνθρωπος στο σώμα, αλλά Υπέρτατος στη δύναμη. Ο Θεός και ο άνθρωπος διαφέρουν ως προς τη φύση, αλλά είναι ίδιοι και στις δύο. Το ένα είναι χαρακτηριστικό της φύσης Του, και το άλλο είναι κοινό για εμάς, αλλά και στις δύο φύσεις είναι το ίδιο και και στις δύο είναι τέλειο. Δεν πρέπει λοιπόν να εκπλαγούμε, γιατί ο Θεός δημιούργησε και τον Κύριο και τον Χριστό. Έπλασε τον Ιησού, ο οποίος πήρε το όνομα κατά σάρκα, όπως γράφει γι' αυτόν ο προπάτορας Δαβίδ: Και για τη Σιών θα πουν: αυτός και αυτός γεννήθηκε σε αυτήν. γιατί διακρίνεται όχι κατά τη Θεότητα, αλλά κατά το σώμα, όχι χωρισμένος από τον Πατέρα, αλλά διαιρούμενος κατά αξίωμα, έχοντας την ίδια δύναμη, αλλά χωρισμένος στο μυστήριο των παθών. Αυτό απαιτεί πολλές εξηγήσεις για να αποδειχθεί η δύναμη του Πατέρα, η ιδιοκτησία του Υιού και η ενότητα ολόκληρης της Τριάδας. αλλά η πρόθεσή μου είναι προς παρηγοριά, και όχι σε τέτοιους συλλογισμούς. αν και το πνεύμα παρηγορείται συνήθως με τη δύναμη του συλλογισμού. Είναι όμως πιο απαραίτητο να μετριάζω τη θλίψη μου παρά να αλλάξω την κλίση μου, ώστε οι επιθυμίες μου να μειωθούν και να μην καταστραφούν. Είναι δυσάρεστο για μένα να εκτρέπω τις σκέψεις μου από τον αδερφό μου σε άλλες ασκήσεις, όταν αυτή η λέξη γίνεται αντιληπτή σαν να τον αποχωρώ, έτσι ώστε τα συναισθήματα να ακολουθούν αυτόν που φεύγει και έτσι αυτός που ξαπλώνει μπροστά στα μάτια μου να τον αγκαλιάζει η σκέψη. Θα ήθελα να καρφώσω όλα μου τα μάτια πάνω του, να παραμείνω μαζί του με όλο το ζήλο του πνεύματός μου, να του δείξω κάθε είδους στοργή. Στην απόλαυση του πνεύματος, μου φαίνεται ότι δεν το έχω χάσει ακόμη, γιατί το ερευνώ. φαίνεται ότι το πνεύμα του είναι ακόμα μέσα του, μέχρι να χρειαστώ τις υπηρεσίες του, στις οποίες έχω αφιερώσει όλη μου τη ζωή. Τι θα ανταποδώσω για τέτοια χάρη, για τέτοια δουλειά; Εγώ, αγαπητέ αδελφέ, σε διόρισα κληρονόμο και με άφησες σε αυτούς. Ήθελα οι μέρες σου να ξεπεράσουν τις δικές μου, αλλά πρώτα με χώρισες. Για τα δώρα σου πρόσφερα επιθυμίες ως ανταμοιβή. τώρα τα έχασα κι εγώ, αλλά δεν έχασα τις καλές σου πράξεις. Τι θα κάνω αν αποδεχτώ την κληρονομιά; Τι ευγνωμοσύνη, τι δώρα θα σου φέρω; Πραγματικά, τίποτα άλλο από δάκρυα, αλλά ίσως και να μην τα χρειάζεστε. Γιατί όσο ήσουν ακόμα ζωντανός, μου απαγόρευσες να κλάψω και με διαβεβαίωσες ότι δεν θα ήταν ο ίδιος ο θάνατος, αλλά η θλίψη μας, που θα σε λυπόταν. Τα δάκρυα σε εμποδίζουν να εξαπλωθείς περισσότερο, και οι ίδιες οι πράξεις σου επίσης σε εμποδίζουν, ώστε εμείς, θρηνώντας σε, να μην φαίνεται να απελπιζόμαστε για τα πλεονεκτήματά σου. Και φυσικά, εσείς οι ίδιοι μειώνετε τη σοβαρότητα αυτής της θλίψης. Εγώ, έχοντας ανησυχήσει για σένα πριν, τώρα δεν έχω τίποτα να φοβηθώ, δεν έχω τίποτα που θα μπορούσε να μου κλέψει το φως. Αν και επέζησε μια αδελφή, αξιοσέβαστη στην ακεραιότητά της, παρόμοια σε ήθος και ταλέντα, και οι δύο φοβόμασταν περισσότερο για σένα, και μας φαινόταν ότι όλη η ευχαρίστηση της ζωής μας βρισκόταν σε σένα. Ήταν ευχάριστο για σένα να ζεις, για σένα δεν ήταν αηδιαστικό να πεθάνεις. Θέλαμε και οι δύο να σε κρατήσουμε ζωντανό, αλλά εσύ δεν ήθελες να ζήσεις περισσότερο από εμάς. Όταν το πνεύμα σας δεν έτρεμε στη φαντασία ενός τέτοιου κινδύνου, πόσο ταράχτηκαν οι σκέψεις σας στα νέα της αρρώστιας σας; Βλέπουμε άψυχο αυτόν με τον οποίο ελπίζαμε να είμαστε για πάντα. Τώρα είμαστε σίγουροι ότι με τις προσευχές σας ζητήσατε από τον άγιο μάρτυρα Λαυρέντιο την αναχώρησή σας. Ω, όταν προσευχηθήκατε όχι για αναχώρηση, αλλά για μακροχρόνια ζωή: φυσικά, θα μπορούσατε να ζητήσετε για τον εαυτό σας πολλά χρόνια όταν θα μπορούσατε να ζητήσετε φροντίδα. Αλλά σε ευχαριστώ, Παντοδύναμος Θεέ! Για τη μεγάλη παρηγοριά που ευνοήσατε τον αγαπητό μας αδελφό να επιστρέψει από τις χώρες της Σικελίας και της Αφρικής, γιατί αμέσως μετά την επιστροφή του τον χάσαμε και μας επέστρεψαν σαν μόνο για συνάντηση με τα αδέρφια του. Τώρα έχω μια κατάθεση που καμία περιπλάνηση δεν μπορεί να μου αφαιρέσει. Έχω υπολείμματα να αγκαλιάσω. Έχω ένα φέρετρο, το οποίο θα καλύψω με το σώμα μου, και είναι ευάρεστο στον Θεό να πεθάνω πάνω στα οστά του αγίου πτώματος. Ω, όταν θα μπορούσα να προσφέρω και το σώμα μου ενάντια στο θάνατό σου! Αν σε τρυπούσαν με σπαθιά, τότε θα προτιμούσα να παραδοθώ στη σφαγή αντί για σένα. Αν μπορούσα να επιστρέψω την εξερχόμενη ψυχή σου, τότε φυσικά θα πρόσφερα τη δική μου. Δεν με βοήθησε που τράβηξα τις τελευταίες ανάσες, που ανέπνευσα στο στόμα ενός ετοιμοθάνατου: σκέφτηκα ότι ή θα δεχόμουν ο ίδιος τον θάνατό σου, ή θα έδινα τη ζωή μου σε σένα. Ω δυστυχείς, αλλά ευχάριστες, αυτές οι τελευταίες υποσχέσεις του φιλιού! Ω φτωχή αγκαλιά, ανάμεσα στην οποία το άψυχο σώμα μουδιάστηκε και η τελευταία πνοή χάθηκε! Σφίγγοντας το χέρι του, αλλά είχε ήδη στερηθεί ποιον κρατούσε. το τελευταίο πνεύμα μαζεύτηκε με τα χείλη του για να γίνει συνεργός στο θάνατο, αλλά δεν ξέρω πώς αυτό το πνεύμα έγινε ζωτικό για μένα και φαινόταν ευχάριστο στον ίδιο τον θάνατο. Επειδή όμως δεν μπορούσα να συνεχίσω τη ζωή σου με το πνεύμα μου, θα ήθελα τουλάχιστον η ζωντάνια της ανάσας σου να κυλήσει στη σκέψη μου και το πνεύμα μου να έχει την αγνότητα και την αγνότητά σου. Αχ, να μου άφηνες, αγαπητέ αδελφέ, αυτή την κληρονομιά, που θα με ενθάρρυνε να μην κλαίω και να θρηνώ, αλλά σε ευχάριστες αναμνήσεις. Τι θα κάνω τώρα, έχοντας χάσει όλες τις απολαύσεις, όλες τις διασκεδάσεις και όλες τις ομορφιές αυτής της ζωής; Μόνο εσύ ήσουν η παρηγοριά μου στο σπίτι, και έξω από αυτό - τιμή και στολίδι, ήσουν ο κριτής μου στις συμβουλές, συμμέτοχος στους κόπους μου, μεσολαβητής στις επιχειρήσεις, διώκτης της θλίψης, υπερασπιστής των υποθέσεων και των προθέσεων μου, μόνος σήκωσες το βάρος των οικιακών και δημοσίων φροντίδων. Μαρτυρώ με την αγία σου ψυχή ότι στην ίδρυση της Εκκλησίας συχνά φοβήθηκα κατά κάποιον τρόπο τη δυσαρέσκειά σου. Επιστρέφοντας, καταδίκασες την «αργή» μου· λοιπόν, στην ιεροσύνη ήσουν και κριτής και μέντοράς μου, χωρίς να με αφήνεις να ασχολούμαι με τις οικιακές και γενικές υποθέσεις. Και δικαίως σας αποδίδω αυτόν τον έπαινο, επειδή κυβερνήσατε τον οίκο του αδελφού σας χωρίς κανένα ψεγάδι και τιμήσατε την ιεροσύνη του. Νιώθω ότι το πνεύμα μου βασανίζεται όταν απαριθμώ τα πλεονεκτήματα και τις αρετές σου, αλλά σ' αυτό ακριβώς το μαρτύριο ηρεμώ, και αν και αυτές οι αξιοθρήνητες αναμνήσεις ανανεώνουν την αρρώστια, διαλύονται επίσης από μια ορισμένη ευχαρίστηση. Μπορώ να μην σε σκέφτομαι ή πότε μπορώ να σκεφτώ χωρίς δάκρυα; Μπορώ να μην θυμάμαι για σένα ή να θυμάμαι χωρίς ευχάριστα δάκρυα; Τι με διασκέδασε όταν συνέβη, δεν προήλθε από εσάς; Τι, λέω, ήταν ευχάριστο για μένα χωρίς εσένα ή για σένα χωρίς εμένα; Τι κοινό δεν έχουμε; Σχεδόν η όραση και ο ύπνος μοιράζονταν μαζί. Υπήρχε κάποια διαφωνία στη θέλησή μας; Δεν ακολουθούσε το ένα παντού το άλλο; Σχεδόν για να πω, όταν μετακόμισα από το ένα μέρος στο άλλο, ήταν σαν να κάναμε μια κίνηση στο σώμα μου. Όταν συνέβαινε ότι το ένα ήταν χωρίς το άλλο, τότε φαινόταν σαν να έλειπε κάτι και το πρόσωπο δεν ήταν χαρούμενο, και το πνεύμα ήταν λυπημένο. Τότε κρύφτηκε η συνηθισμένη ευχαρίστηση και ζωντάνια, κι αυτός ο χωρισμός τάραξε τη φαντασία της αρρώστιας του απόντα. Φαινόταν τόσο παράξενο σε όλους να μας χωρίζουν! Εγώ, μην ανεχόμενος την απουσία του αδερφού μου και κρατώντας τον φρέσκο ​​στη μνήμη μου, τον έψαχνα συχνά με τα μάτια μου σαν να ερχόταν και φαινόταν ότι του μιλούσε και τον έβλεπα. αλλά όταν δεν υπήρχε πλέον καμία ελπίδα γι' αυτό, τότε μου φάνηκε σαν, κρεμώντας το κεφάλι μου, να έσερνα κάποιο είδος ζυγού. Περπάτησε με δυσκολία τότε, ντρεπόταν να δείξει τον εαυτό του και βιαζόταν να επιστρέψει, γιατί ήταν δυσάρεστο να βγαίνει έξω χωρίς αυτόν. Αντίθετα, όταν βγαίναμε και οι δύο μαζί, τότε δεν υπήρχαν περισσότερα ίχνη στο δρόμο από όσα είχαμε λόγια, άλλα βήματα από κουβέντες, και η πομπή δεν μας κούραζε με την ευχαρίστηση του συλλογισμού. Για το ένα κρεμασμένο στα χείλη του άλλου. Δεν κοίταξαν το δρόμο με προσοχή, αλλά άκουγαν ο ένας τον αμοιβαίο συλλογισμό του άλλου, τράβηξαν ευχάριστα βλέμματα και βίωσαν κάθε είδους αδελφική απόλαυση. Πόσο κρυφά θαύμασα τις αρετές σου. Πόσο χάρηκα που ο Κύριος μου έδωσε έναν αδελφό τόσο αγνό, τόσο κοφτερό και ικανό, τόσο καλοσυνάτο και απλό, ώστε, σκεπτόμενος το καλό ήθος σου, δεν ήλπιζα να βρω οξύτητα σε σένα, αλλά βλέποντας οξύτητα και ικανότητα, δεν σκέφτηκα να είμαι καλοσυνάτος μέσα σου! Αλλά συνέδεσες και τις δύο αρετές με κάποιο είδος υπέροχης δύναμης. Αυτό που δεν μπορούσαμε να προσδιορίσουμε και οι δύο, μόνος σου το πέτυχες. Ο Πρόσπερ χάρηκε, όπως ακούω, που δεν σκέφτηκε να επιστρέψει ό,τι είχε κλέψει: αλλά βίωσε τη σοβαρότητα ενός από εσάς περισσότερο από τη σοβαρότητα δύο. Πλήρωσα τα πάντα, ευχαριστώ για το μέτρο σας και χωρίς να σπάσω την ντροπή, ευχαριστώ για την πραότητα σας και χωρίς να παραπονιέμαι για τη σοβαρότητα. Αλλά ποιον το έψαχνες αυτό; Διότι θέλαμε οι κόποι σας να λάβουν την ίδια ανταμοιβή με το παράδειγμα και την οδηγία σας. Αφού ολοκλήρωσες τα πάντα, επέστρεψες και ο μόνος που προτιμήθηκε από όλους μας αφαιρείται, και σαν να μην είχες εγκαταλείψει πρώτα το πνεύμα σου, για να εκπληρώσεις το καθήκον της ευσέβειας και να αποκτήσεις το στεφάνι της επιμέλειας και των επιτευγμάτων. Πόσο δυσάρεστες ήταν για εμάς οι τιμές αυτού του αιώνα γιατί μας χώρισαν μεταξύ μας! Τα πήραμε πάνω μας όχι γιατί η λάμψη τους έμοιαζε να μας σαγηνεύει, αλλά για να μην φαίνονται ως άθλιοι υποκριτές ή ίσως μας δόθηκαν για να μάθουμε μόνοι μας (αφού μας λυπήσατε με τον πρόωρο θάνατό σας). Ομολογώ ότι ο φόβος των προγνωστικών μου σκέψεων ήταν δικαιολογημένος όταν θυμάμαι όλα όσα σας έγραψα. Δεν σας συμβούλεψα να πάτε μόνοι σας στην Αφρική, αλλά θα ήταν καλύτερα να το αφήσετε σε κάποιον άλλο. Το πνεύμα μου κυρίευσε ακραίος φόβος όταν σε έστειλα στο ταξίδι σου και εμπιστεύτηκα τα κύματα, αλλά εσύ τελείωσες το ταξίδι σου και έφτιαξες υποθέσεις και, αντίθετα, έχοντας επιβιβαστεί σε ένα παλιό, όπως άκουσα, σκάφος, εμπιστεύτηκες τον εαυτό σου στα νερά. Διότι βιαστικά, εγκατέλειψε την προσοχή και, επιθυμώντας προς όφελός μας, δεν κοίταξε τον δικό του κίνδυνο. Παραπλανητική χαρά! Η πορεία των ανθρώπινων πραγμάτων είναι άγνωστη. πιστεύαμε ότι ο αδερφός μας, που επέστρεψε από την Αφρική και σώθηκε από το ναυάγιο, δεν θα μας έπαιρνε σε καμία περίπτωση, αλλά τώρα στη γη βιώνουμε το πιο σοβαρό ναυάγιο. γιατί τον βλέπουμε άψυχο που γλίτωσε τον θάνατο κολυμπώντας στην αγριεμένη θάλασσα. Τι διασκέδαση μας μένει όταν η ομορφιά έχει χαθεί και το φως μας έχει σβήσει, στο οποίο βρήκε την τιμητική της όχι μόνο η οικογένειά μας, αλλά και ολόκληρη η πατρίδα; Σας μεταφέρω, αγαπητοί αδελφοί, την ευγνωμοσύνη μου που καταλογίζετε την ασθένειά μου στη δική σας, που συμμετέχετε στην ατυχία μου και μαρτυρείτε τα συλλυπητήριά σας από όλη την πόλη, από κάθε τάξη και ηλικία ανθρώπων. Γιατί αυτό δεν είναι ιδιωτική λύπη, αλλά ένα είδος δημόσιου χρέους. Όταν συμπονάς την απώλειά μου, τότε έχω άφθονο καρπό, έχω εγγύηση για την αγάπη σου. Θα ήθελα να δω τον αδερφό μου ζωντανό, αλλά το δημόσιο καθήκον είναι πιο ευγενικό στην ευτυχία και πιο ευχάριστο στην ατυχία. Και αυτό είναι ένα έργο άξιο επαίνου, γιατί δεν είναι μάταιο ότι στις Πράξεις των Αποστόλων, κατά το θάνατο της Tabitha, περιγράφονται χήρες που κλαίνε. Επίσης στο Ευαγγέλιο υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που κλαίνε καθώς βλέπουν το φέρετρο ενός νεκρού νεαρού. αλλά οι χήρες θρήνησαν αυτή την Ταβιθά, και όλη η πόλη θρήνησε τον νέο. Επομένως, χωρίς αμφιβολία, τα δάκρυά σας θα κερδίσουν την προστασία των αποστόλων. Χωρίς αμφιβολία, λέω, το κλάμα σου ώθησε τον Χριστό να δείξει έλεος. Αν και δεν άγγιξε τον τάφο του τώρα, δέχθηκε την ψυχή στους κόλπους Του, και παρόλο που δεν φώναξε με σωματική φωνή τον αποθανόντα, τον ελευθέρωσε με τη θεϊκή Του δύναμη από τα μαρτύρια του θανάτου και από τις επιθέσεις του εχθρού, και παρόλο που ο νεκρός δεν καθόταν στον τάφο, αλλά κοιμήθηκε στον Χριστό, αν και δεν έβλεπε ποτέ από πάνω μας. χαίρεται περισσότερο. Γιατί μέσα από όσα διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο γνωρίζουμε το μέλλον και η εμφάνιση του παρόντος είναι σημάδι του μέλλοντος. Η προσωρινή ανάσταση δεν ήταν απαραίτητη για εκείνους που προορίζονταν για την αιώνια ζωή. Γιατί, λοιπόν, κάποιος να επιστρέψει στη θλιβερή και αξιοθρήνητη κοιλάδα αυτής της ζωής, για τον οποίο θα έπρεπε να χαίρεται, που απομακρύνθηκε από τα επερχόμενα δεινά και κινδύνους; Όταν σε καιρό ειρήνης κανείς δεν θρήνησε τον Ενώχ, που τον έπιασαν στον ουρανό, αλλά επιπλέον, ο προφήτης τον επαινούσε, όπως λέει η Γραφή γι' αυτόν: έπιασε, για να μην αλλάξει γνώμη η κακία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα τώρα, όταν σε κακούς καιρούς η ίδια η ζωή είναι αμφίβολη. Πιάστηκαν στον ουρανό για να μην πέσουν στα χέρια βαρβάρων. Έπιασε για να μην δει την καταστροφή και το τέλος του κόσμου. για να μην δούμε τον θάνατο συγγενών και συμπολιτών και επίσης τη βεβήλωση των αγίων παρθένων και χηρών, που είναι πιο λυπηρό από κάθε θάνατο. Ευλογημένος λοιπόν, αδελφέ, και λόγω της ακμάζουσας ζωής σου και λόγω του έγκαιρου θανάτου σου. Γιατί δεν πιαστήκατε από εμάς, αλλά από καταστροφές. Δεν έχασε τη ζωή του, αλλά τις επερχόμενες θλίψεις. Όταν ακούσατε ότι ένας εχθρός πλησίαζε την Ιταλία, τότε, από οίκτο για τους δικούς σας, πόσο θα συμπονούσατε που όλη μας η σωτηρία βρίσκεται στο να περικυκλωνόμαστε από τα βουνά των Άλπεων και να μας χτίζεται ένας τοίχος ντροπής με σωρούς δέντρων! Με τι λύπη θα μάθατε ότι οι συγγενείς σας κινδυνεύουν τόσο μεγάλο από έναν εχθρό, από έναν εχθρό απάνθρωπο, αδιάντροπο και απρόσεκτο για τη σωτηρία! Θα ήταν ανυπόφορο να δεις τι θα αναγκαστούμε να αντέξουμε, και [τι είναι πιο δύσκολο], ίσως, να δεις κορίτσια να απαγάγονται, μικρά παιδιά να παίρνονται από την αγκαλιά της μητέρας τους και να μαχαιρώνονται μέχρι θανάτου με δόρατα, σώματα βεβηλωμένα, αφιερωμένα στον Θεό. Όλα αυτά θα ήταν ανυπόφορα για σένα, που με την τελευταία του πνοή, ίσως ξεχνώντας τον εαυτό του, αλλά ακόμα θυμούμενος μας, μας παρακάλεσε να προσέχουμε την επιδρομή των βαρβάρων. Αυτό συμβαίνει ίσως γιατί προέβλεψες τον θάνατό σου, και το έκανες αυτό όχι από αδυναμία πνεύματος, αλλά από ευσέβεια, και αν και ήσουν αδύναμος για εμάς, ήσουν χαρούμενος για τον εαυτό σου. Όταν ο Σύμμαχος, ένας ευγενής, σου παρίστανε ότι ο πόλεμος μαίνεται στην Ιταλία, και εσύ εγκαταλείπεις τον εαυτό σου στον κίνδυνο και στα χέρια του εχθρού, τότε απάντησες ότι γι' αυτό έρχεσαι, για να είσαι συνένοχος στην καταστροφή μας. Λοιπόν, ευλογημένος είσαι με έναν τόσο έγκαιρο θάνατο, γιατί ελευθερώθηκες από αυτή τη θλίψη. Φυσικά, πιο ευλογημένη είναι η αδερφή που, έχοντας χάσει την παρηγοριά σου, νοιάζεται για την αγνότητά της και έχοντας προηγουμένως χαρεί με δύο αδέρφια, τώρα είναι βυθισμένη στις θλίψεις: δεν μπορεί να ακολουθήσει το ένα και δεν μπορεί να αφήσει το άλλο. ο τάφος σου είναι το πανδοχείο του και ο τάφος σου το σπίτι του. Αλλά - ω, αν αυτό το ξενοδοχείο ήταν ασφαλές! Φαγητό με κλάματα, πιες με δάκρυα, γιατί μας τάισες με το ψωμί των δακρύων και μας έδωσες να πιούμε δάκρυα με μέτρο, και ίσως ακόμη και πέρα ​​από κάθε μέτρο. Τι να πω για τον εαυτό μου, για τον οποίο δεν είναι καλό να πεθάνω, αλλά δεν θα αφήσω την αδερφή μου; Και επίσης διστάζω να ζήσω, για να μην χωριστώ μαζί σου; Γιατί τι θα μπορούσε να είναι ευχάριστο χωρίς εσένα, στον οποίο όλοι βρίσκαμε ευχαρίστηση; Ή ποιο είναι το όφελος να μένεις περισσότερο στη γη, στην οποία ήταν ευχάριστο να ζεις ενώ ζούσαν αχώριστοι; Ακόμα κι αν κάτι μπορούσε να μας διασκεδάσει εδώ, δεν μπορεί να μας διασκεδάσει χωρίς εσάς, και ακόμα κι αν θέλαμε να συνεχίσουμε τη ζωή μας κάποια στιγμή, δεν θα θέλαμε να είμαστε χωρίς εσάς. Όλα αυτά είναι απαράδεκτα. Γιατί χωρίς εσένα, σύντροφο στη ζωή και συνένοχο στους κόπους και τις θέσεις μου, τι μπορεί να είναι υποφερτό; Δεν μπορούσα καν να σκεφτώ προκαταβολικά την πτώση σου, για να είναι πιο ανεκτή, το πνεύμα μου φοβόταν τόσο πολύ να σκεφτεί κάτι τέτοιο γι' αυτό! Και αυτό δεν συνέβη γιατί δεν ήξερα την κατάστασή του, αλλά μια κάποια επιθυμία έσβησε μέσα μου το αίσθημα της γενικής φθοράς. οπότε σκέφτηκε μόνο καλά πράγματα γι' αυτόν. Όταν με κυρίευσε κάποια σοβαρή (και, ω, θανάσιμη!) αρρώστια, μετάνιωσα μόνο που δεν ήσουν δίπλα στο κρεβάτι μου και ότι, σύμφωνα με την κοινή επιθυμία της αδερφής μου, δεν θα είχες καλύψει τα μάτια μου με τα δάχτυλά σου. Τι ήθελα; Τι ανταποδίδω; Ποιοι όρκοι λείπουν; Τι είδους υπηρεσία ακολούθησε; Ετοίμασες κάτι άλλο, αλλά είσαι αναγκασμένος να κάνεις κάτι άλλο; Τώρα δεν με θάβουν, αλλά θάβω τον εαυτό μου. Ω άγρια ​​μάτια που έβλεπαν έναν ετοιμοθάνατο αδελφό! Ω σκληρά και βάναυσα χέρια που έκλεισαν τέτοια μάτια στα οποία έβλεπα περισσότερα! Ω σκληροί ώμοι που θα μπορούσαν να σηκώσουν ένα τόσο αξιοθρήνητο φορτίο, αν και αυτή η υπακοή είναι γεμάτη με κάποια παρηγοριά! Εσύ, αδερφέ, πολύ περισσότερο έπρεπε να το είχες κάνει αυτό. Περίμενα αυτή την υπηρεσία από εσάς. Τώρα τι παρηγοριά θα δεχτώ, όταν μόνος με παρηγόρησες στη λύπη, με παρότρυνες στη χαρά, έδιωξες τη λύπη; Τώρα σε βλέπω σιωπηλή και δεν μου δίνεις ούτε ένα φιλί. Αν και μέσα στους δυο μας βρισκόταν τέτοια αγάπη που τρεφόταν περισσότερο από εσωτερικό ζήλο παρά από εξωτερική στοργή, γιατί εμείς, με αμοιβαία φιλία, δεν απαιτούσαμε τους άλλους. Η δύναμη της συγγένειάς μας ήταν τόσο πραγματική μέσα μας που αποδείξαμε την αμοιβαία αγάπη όχι με χάδια, αλλά με εσωτερική ψυχική ζέση, γιατί δεν υπήρχε ανάγκη για προσποίηση όταν η ίδια η εικόνα έδειχνε αμοιβαία αγάπη. γιατί δεν ξέρω με ποια εικόνα του πνεύματος και με ποια ομοίωση του σώματος φαινόταν ο ένας από εμάς στον άλλον. Ποιος κοιτώντας σε δεν νόμιζε ότι με είδε μέσα σου; Όταν έδωσα συγχαρητήρια σε κάποιον, αλλά αν ο ίδιος σας συνεχάρη πρώτος, είπε ότι με είχε ήδη δει, και αυτό που σας ειπώθηκε θεωρήθηκε ότι ειπώθηκε σε μένα. Τι μεγάλη χαρά μου έδωσε αυτό το λάθος, γιατί δεν είχα τίποτα να φοβηθώ από τις πράξεις και τα λόγια σου. Αλλά όταν κάποιος εξήγησε ότι μου είχε ανακοινώσει κάτι, τότε εγώ, χαμογελώντας από ευχαρίστηση, απάντησα: μην το πεις αυτό στον αδερφό σου. Γιατί αν και είχαμε τα πάντα κοινά, ένα αχώριστο πνεύμα, μια αχώριστη καρδιά, δεν μοιραζόμασταν φιλικά μυστικά, όχι σαν να φοβόμασταν να τα ανακοινώσουμε ο ένας στον άλλον, αλλά μόνο για να διατηρήσουμε την πίστη. Αν χρειαζόσουν συμβουλές για οτιδήποτε, αυτή η συμβουλή ήταν πάντα γενική, αλλά δεν ήταν πάντα κοινό μυστικό. Αν και οι φίλοι μας μας είπαν ότι επαναλαμβάναμε τα λόγια τους ο ένας στον άλλον, ως επί το πλείστον η πιστότητα του μυστικού παρατηρήθηκε τόσο πολύ που ο αδελφός δεν το ανακοίνωσε στον αδελφό. Γιατί ήταν ένα σίγουρο σημάδι ότι κάτι δεν ειπώθηκε σε έναν άγνωστο που δεν ανακοινώθηκε στον ίδιο τον αδελφό. Ομολογώ ότι, περήφανος για τόσο μεγάλες ευλογίες, δεν φοβόμουν πια μήπως παραμείνω ζωντανός, γιατί τον θεωρούσα πιο άξιο ζωής. και γι' αυτό τώρα αντέχω ένα χτύπημα που δεν μπορώ να το αντέξω. γιατί αυτή η πληγή θα ήταν πιο υποφερτή αν το είχα σκεφτεί εκ των προτέρων. Τώρα ποιος θα μου δώσει παρηγοριά στη λύπη μου; Με ποιον θα μοιραστώ τη φροντίδα μου; Ποιος θα με ελευθερώσει από τις ματαιοδοξίες αυτού του κόσμου; Διευθύνατε τις υποθέσεις, επιτηρούσατε τους λειτουργούς, κρίνατε τους αδελφούς και δεν δώσατε αφορμή σε φιλονικίες, αλλά σε ευσεβείς πράξεις. Όταν έπρεπε να συμβουλευτώ την αδερφή μου για κάτι, τότε σε πήραμε για κριτή, που δεν έκανες κακό σε κανέναν και, θέλοντας να ευχαριστήσει και τους δύο, διατήρησε την αγάπη και αποκάλυψε τη γνώμη του, μέσω της οποίας προσέλκυσες ευγνωμοσύνη στον εαυτό σου. Όταν ο ίδιος προτείνατε κάτι για συζήτηση, τότε πόσο ευχάριστο ήταν το επιχείρημά σας; Πόσο ευγενική είναι η αγανάκτησή σου! Οι επιπλήξεις σας στους ίδιους τους υπηρέτες δεν προκάλεσαν σχεδόν καθόλου θλίψη, γιατί τους συμπεριφερθήκατε ως αδέρφια και όχι από πάθος. Γιατί οι γνώσεις μας δεν μας επιτρέπουν να το κάνουμε αυτό, και εσύ ο ίδιος, αδελφέ, δεν μας το επέτρεψες, υποσχόμενος να εκδικηθούμε και ταυτόχρονα θέλοντας να μετριάσεις και να απαλύνεις το θέμα. Και αυτό ήταν σημάδι άμεσης σοφίας, γιατί, κατά τη γνώμη των ίδιων των σοφών, η πρώτη από τις ευλογίες είναι να γνωρίσει κανείς και να τιμήσει τον Θεό, να αγαπήσει με όλες του τις σκέψεις την πολυπόθητη ομορφιά της αιώνιας αλήθειας. Το δεύτερο καλό είναι να επεκτείνει κανείς τον σεβασμό του προς τον πλησίον του από τη Θεία και ουράνια πηγή, που οι σοφότεροι του κόσμου έχουν μάθει από τους νόμους μας. Γιατί δεν μπορούσαν να το πάρουν αυτό από την ανθρώπινη διδασκαλία, παρά μόνο από αυτήν την ουράνια Θεία πηγή - τον νόμο του Θεού. Γιατί να κηρύξω πόσο ευλαβής και σεβασμός ήταν στον Θεό; Πριν λάβει τα τελειότερα μυστήρια, βλέποντας τον εαυτό του να κινδυνεύει από ναυάγιο, δεν φοβόταν τον θάνατο, αλλά μη χάσει το μυστήριο, γι' αυτό ζήτησε από τους πιστούς να τον τιμήσουν με αυτό και το έκανε όχι από περιέργεια, αλλά για να λάβει τη βοήθεια της πίστης του. Έτσι, ρίχτηκε στη θάλασσα, χωρίς να ψάχνει καμία σανίδα που είχε πέσει μακριά από τη σύνδεση του πλοίου για βοήθεια, αλλά αναζητώντας το όπλο μιας πίστης, με το οποίο προστάτευε τον εαυτό του, και δεν ήθελε άλλη βοήθεια. Αξίζει επίσης να αναφέρουμε τη γενναιοδωρία του, γιατί όταν το πλοίο καταστράφηκε, άρπαξε το σανίδι όχι ως άτυχος, αλλά ως γενναίος από μόνος του, δέχτηκε την ενίσχυση της αρετής του και δεν εξαπατήθηκε στην ελπίδα του. Τελικά, ο πρώτος σώθηκε από τα κύματα και έπλευσε στην ακτή, είδε τον επίσκοπό του, στον οποίο εμπιστεύτηκε τον εαυτό του, και βλέποντας και τους άλλους υπηρέτες του που είχαν παραδοθεί, αμέσως, χωρίς να μετανιώσει και χωρίς να ρωτήσει για την απώλεια, αναζήτησε την Εκκλησία του Θεού για να φέρει ευγνωμοσύνη και να μάθει τα αιώνια μυστήρια. γιατί, είπε, δεν υπάρχει μεγαλύτερο καθήκον από το να ευχαριστείς. Αν το να μην ευχαριστείς ένα άτομο θεωρείται παρόμοιο με φόνο, τότε πόσο παράνομο είναι να μην ευχαριστείς τον Θεό; Άρα, καθήκον ενός συνετού ανθρώπου είναι να γνωρίσει τον εαυτό του και, όπως λένε οι σοφοί, να ζει σύμφωνα με τη φύση. Γιατί τι είναι πιο φυσικό για εμάς από το να ευχαριστούμε τον Δημιουργό; Κοιτάξτε τον ουρανό: δεν ευχαριστεί τον Δημιουργό του, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: Οι ουρανοί διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού, και το έργο των χεριών Του μιλά σταθερά. Η ίδια η θάλασσα, όταν είναι ήσυχη και ήρεμη, είναι σημάδι της Θείας εύνοιας, ενώ ο ενθουσιασμός δείχνει την οργή των υψηλότερων. Δικαίως δεν εκπλήσσουμε όλοι με τη χάρη του Θεού όταν παρατηρούμε ότι η αναίσθητη φύση με κάποιο τρόπο συγκρατεί τα κύματα με λογικό τρόπο και το νερό αναγνωρίζει τα όριά του; Τι να πω για τη γη, η οποία, υπακούοντας στη Θεία εντολή, παρέχει τροφή σε όλα τα ζώα και που επιστρέφει τους σπόρους που έλαβε με αύξηση και ενδιαφέρον; Έτσι, έχοντας φυσικά κατανοήσει με τις σκέψεις μου την ενοχή της Θείας πράξης, ήξερα ότι, πρώτον, πρέπει να φέρω ευγνωμοσύνη στον Σωτήρα μου. αλλά αφού δεν μπορούσε να του το ξεπληρώσει, θα μπορούσε τουλάχιστον να το έχει. Γιατί είναι τέτοια η δύναμη της ευγνωμοσύνης που δίνοντας, μπορεί κανείς να την έχει στην καρδιά και, έχοντας την σε μια καρδιά, να ανταποδώσει, γιατί, δίνοντας ευγνωμοσύνη, έδειξε πίστη. Το θάρρος και η γενναιοδωρία του φαίνονται επαρκώς από το γεγονός ότι μετά την καταστροφή του πλοίου, περιφρονώντας τη ζωή, κολύμπησε στις θάλασσες και διέσχισε διάφορες χώρες με ένα ανίκητο πνεύμα. τελικά αυτή ακριβώς την ώρα δεν ξέφυγε από τον κίνδυνο, αλλά τον πλησίασε υπομένοντας την ανάγκη και το κρύο και-ω! όποτε είχε λάβει τουλάχιστον προφυλάξεις. Αλλά έτσι είναι ευλογημένος που χρησιμοποίησε τη δύναμη του σώματός του για να εκπληρώσει τη νεανική του θέση, ώστε όσο ζούσε να μην γνώρισε αδυναμία. Με τι έπαινο να υμνήσω την απλότητά του; Γιατί είναι μια ορισμένη μετριοπάθεια των ηθών και η νηφαλιότητα του πνεύματος. Επιτρέψτε μου να μιλήσω λίγο περισσότερο για κάποιον με τον οποίο δεν μπορώ πλέον να μιλήσω. Δεν είναι άχρηστο να ξέρετε ότι εκπληρώνετε αυτό το καθήκον όχι από κάποια αδυναμία, αλλά από λογική, και σας παροτρύνει να το κάνετε αυτό όχι από λύπη για το θάνατο, αλλά από ευλάβεια για την αρετή: Μια φιλανθρωπική ψυχή θα είναι ικανοποιημένη. Υπήρχε μια τέτοια απλοϊκή καρδιά που μέσα του, σαν σε νεαρή ηλικία, έλαμψε η άσπιλη απλότητα, η εικόνα της τέλειας αρετής και ένας ορισμένος καθρέφτης των πιο αγνών ηθών. Λοιπόν, μπες στη βασιλεία των ουρανών, γιατί πίστεψες στον λόγο του Θεού, σαν νέος απέρριψες την κολακεία, άντεξες καλύτερα τις προσβολές παρά την εκδίκηση. Ήταν περισσότερο διατεθειμένος να παραπονιέται παρά στην κολακεία και την εξαπάτηση. διατεθειμένος προς την ικανοποίηση, αλλά όχι προς τη φιλοδοξία. Είναι άγιος στη σεμνότητα, έτσι ώστε η ντροπή συχνά να θεωρείται περιττή παρά αναγκαία. Αλλά το θεμέλιο των αρετών δεν είναι ποτέ περιττό: γιατί η σεμνότητα δεν είναι εμπόδιο, αλλά έπαινος του αξιώματος. Στην ίδια τη συνάντηση των ανδρών, από σεμνότητα, σπάνια άνοιγε τα χείλη του, σπάνια σήκωνε τα μάτια του και μιλούσε. και αυτή η σεμνότητα αντιστοιχούσε στη σωματική αγνότητα. Διότι διατήρησε τα χαρίσματα του αγίου βαπτίσματος: ήταν αγνός στο σώμα, ακόμα αγνός στην καρδιά, διατήρησε όχι μόνο την αγνότητα του σώματος, αλλά και την καθαρότητα των λόγων. Όσο για την αγνότητα, την οποία αγαπούσε τόσο πολύ που δεν ήθελε καν να συνάψει γάμο. Και σχετικά με αυτό έδειξε ότι ήταν τόσο ειλικρινής που ως απάντηση στις νουθεσίες μας έδειξε την πρόθεσή του να αναβάλει αντί να αποφύγει τον γάμο. Και μόνο αυτό δεν το πίστευα ούτε στα αδέρφια μου, ούτε από αμφιβολία ούτε από σεμνότητα. Ποιος δεν θα ξαφνιαζόταν από έναν σύζυγο, μεσήλικα μεταξύ αδελφού και αδελφής, αλλά ισάξιο στη γενναιοδωρία, που εκπλήρωσε δύο από τους μεγαλύτερους τίτλους, γιατί είχε και την αγνότητα της αδελφής και την αγιότητα ενός αδελφού, όχι σε βαθμό, αλλά σε αρετή. Όταν λοιπόν ο πόθος και ο θυμός γεννούν άλλα κακά, τότε φυσικά η αγνότητα και το έλεος παράγουν κάποιες αρετές, αν και η ευσέβεια είναι και η αρχή όλων των αγαθών και η πηγή άλλων αρετών. Τι να πω για τη λιτότητα και την καθαρή του επιθυμία να έχει κάτι. Αυτός που κρατά το δικό του δεν αναζητά αυτό που ανήκει στους άλλους, και εκείνος που είναι ικανοποιημένος με το δικό του δεν επιθυμεί το περιττό. Γιατί ήθελε να επιστρέψει μόνο τους δικούς του, και μετά να μην πλουτίσει, αλλά για να μην εξαπατηθεί. Δικαίως αποκάλεσε όσους αναζητούν εξωγήινα πράγματα λάτρεις του χρήματος. Εφόσον η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, αυτός που δεν αναζητά χρήματα δραπετεύει από τις κακίες. Δεν είχα υπέροχο τραπέζι, παρά μόνο όταν φώναξα φίλους, γιατί επιδίωξα να ικανοποιήσω μόνο τη φύση και όχι την ηδονία. Και φυσικά, όσον αφορά τα υπάρχοντά του, δεν ήταν φτωχός, αλλά ήταν φτωχός στο πνεύμα. Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ευδαιμονία του, γιατί αυτός, σαν πλούσιος, δεν χαιρόταν τα πλούτη, ακόμη και σαν ζητιάνος θεωρούσε ότι είχε μικρό. Τώρα, κλείνοντας τις κύριες αρετές, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε τα μέρη της δικαιοσύνης. Διότι, αν και όλες οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους, η καθεμία από αυτές έχει μια ιδιαίτερη εικόνα, ιδιαίτερα τη δικαιοσύνη. Γιατί αυτή η αρετή, ας πούμε, είναι τσιγκούνη και φειδωλός για τον εαυτό της, αλλά από κοινή αγάπη για τους άλλους, ως ανελέητη προς τον εαυτό της, σπαταλά ό,τι έχει. Υπάρχουν όμως διάφοροι τύποι αυτής της αρετής. Υπάρχει άλλη δικαιοσύνη για τους συγγενείς, άλλη για κάθε άτομο, άλλη για την ευλάβεια του Θεού ή για τη βοήθεια των φτωχών. Οπότε, το πώς αντιμετώπιζε τους πάντες αποδεικνύει την καλή θέληση των κατοίκων της επαρχίας των οποίων ήταν επικεφαλής: τον αποκαλούσαν μάλλον πατέρα τους παρά δικαστή. Το πώς ήταν ανάμεσα στα αδέρφια (αν και έδειχνε ευνοϊκός για όλους), αποδεικνύεται από μια αδιαίρετη κληρονομιά. Γιατί στα τελευταία του λόγια ανακοίνωσε ότι δεν είχε σκοπό να παντρευτεί, μήπως χωριστεί από τα αδέρφια του. Ούτε υπήρχε η θέλησή του να αφήσει το πνευματικό του θέλημα, για να μην μας προσβάλει με κανέναν τρόπο. Αν και δεν δεχόταν τα αιτήματα και τις προσευχές μας, δεν ξέχασε τους φτωχούς, ζητώντας μας να μοιραστούμε όσα θεωρούσαμε δίκαιο. Μόνο μέσα από αυτό έδειξε αρκετά στοιχεία του φόβου του Θεού και παράδειγμα ανθρώπινης ευσέβειας. Για ό,τι έδωσε στους φτωχούς, το εμπιστεύτηκε στον ίδιο τον Θεό: «Εκείνος που κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παρ. 19:17) και ζητώντας το δίκαιο, άφησε όχι λίγο, αλλά τα πάντα: Διότι η δικαιοσύνη απαιτεί να πουληθούν τα υπάρχοντά του και να δοθούν στους φτωχούς. Διότι όποιος «σπατάλη έδωσε στους φτωχούς· η δικαιοσύνη του παραμένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 111:9). Έτσι, μας άφησε ως οικονόμους, και όχι ως κληρονόμους, γιατί η κληρονομιά επαφίεται στον κληρονόμο, αλλά οι οικονόμοι είναι υποχρεωμένοι στους φτωχούς. Του ταιριάζουν πολύ τα λόγια του Ψαλμωδού που διαβάζονται τώρα: «Αυτός που τα χέρια του είναι αθώα και η καρδιά του καθαρή, που δεν ορκίστηκε μάταια με την ψυχή του και δεν ορκίστηκε ψέματα στον πλησίον του... Τέτοιο είναι το γένος εκείνων που Τον αναζητούν» (Ψαλμ. 23:4, 6). Γιατί θα «ανέβει στο βουνό του Κυρίου» ή «να σταθεί στον άγιο τόπο του» (Ψαλμ. 23:3), «ο οποίος περπατά άμεμπτα και πράττει δικαιοσύνη και λέει την αλήθεια στην καρδιά του» (Ψαλμ. 14:2). Όλα αυτά μου έδιναν ευχαρίστηση τότε, αλλά τώρα τα θυμάμαι με ενόχληση και θλίψη. Ωστόσο, όλα αυτά δεν θα περάσουν σαν σκιά, γιατί η αρετή δεν χάνεται μαζί με το σώμα, και το τέλος των καλών πράξεων δεν είναι το ίδιο με το τέλος της φύσης, αν και η ίδια η φύση δεν χάνεται για πάντα, αλλά λαμβάνει προσωρινά ένα είδος ανάπαυσης. Έτσι, τώρα θα θρηνήσω τον άντρα μου, στολισμένο με αρετές, απομακρυσμένο από τις καταστροφές· Θα θρηνήσω, λέω, περισσότερο σύμφωνα με την επιθυμία μου παρά συζητώντας την απώλεια. Γιατί η ίδια η στιγμή του θανάτου πείθει κάποιον να χαίρεται περισσότερο παρά να συμπάσχει. Γιατί, σύμφωνα με τη Γραφή, κάποιος πρέπει να αφήσει το δικό του στη γενική θλίψη. Γιατί τα προφητικά λόγια δεν αφορούν μόνο αυτή τη γυναίκα, αλλά όλους, γιατί ειπώθηκαν στην Εκκλησία. Γιατί με φωνάζει και η Ουράνια Γραφή: το διδάσκεις αυτό, διδάσκεις τον λαό του Θεού; Δεν είναι όλοι, όπως το παράδειγμά σου, καταστροφή για τους άλλους; Ή μήπως αυτά τα λόγια δεν άγγιξαν τα αυτιά σας; Είναι δείγμα αλαζονικής αναίσχυνσης να θέλεις να αξίζεις αυτό που δεν δίνεται στους ίδιους τους αγίους να γνωρίζουν. «Ο Θεός δεν σέβεται πρόσωπα» (Πράξεις 10:34). Διότι, αν και είναι ελεήμων, αν δεχόταν τις προσευχές όλων, δεν θα ενεργούσε πλέον από ελεύθερη βούληση, αλλά από κάποιο είδος ανάγκης, και κανείς δεν θα πέθαινε, γιατί όλοι το ζητούν. Πόσα ζητάτε κάθε μέρα ή θα πρέπει το διάταγμα του Θεού να σας καταστρέψει για χάρη σας; Πίνα, γιατί λυπάσαι για κάτι που δεν μπορεί να ρωτηθεί πάντα; "Ω, η πιο τρελή", λέει, "από όλες τις συζύγους! Δεν βλέπεις τη θλίψη μας και τι μας συνέβη - ότι η Σιών, η μητέρα μας, θρηνεί απίστευτα, είναι εξαιρετικά ταπεινωμένη και κλαίει πικρά; Και τώρα, όταν όλοι θρηνούμε και θρηνούμε, επειδή όλοι είναι λυπημένοι, θα λυπηθείτε για τον έναν γιο σας; Για όλους εκείνους που γεννήθηκαν από την αρχή και για άλλους που πρόκειται να έρθουν, σχεδόν όλοι χάνονται, και πολλοί από αυτούς παραδίδονται στην καταστροφή, λοιπόν, ποιος θα πρέπει να στεναχωριέται περισσότερο από αυτήν που έχει χάσει τόσους πολλούς, και όχι εσείς που θρηνείτε για έναν; (3 Έσδρας 10:6-11). Ας απορροφηθεί λοιπόν η δική μας θλίψη από την κοινή! Δεν πρέπει να συμπάσχουμε με αυτούς που βλέπουμε να απελευθερώνονται. Δεν είναι μάταιο ότι αυτή την ώρα μνημονεύουμε τις αγίες ψυχές που έχουν ελευθερωθεί από τα σωματικά δεσμά. Διότι, σαν από κάποια θεία αποφασιστικότητα, βλέπουμε ευσεβείς χήρες να πεθαίνουν ταυτόχρονα, για να μην φανερώνεται ως θάνατος, αλλά σαν από κάποιο ταξίδι, για να μην κινδυνεύσει η γερασμένη αγνότητα. Αυτή η δυσάρεστη ανάμνηση μου προκαλεί τόσο μεγάλη θλίψη! Μολονότι οι λύπες πάντα άγγιζαν την καρδιά μου, όμως στην ίδια τη θλίψη, στην ίδια την απώλεια των ανθισμένων πράξεων, η γενική κατάσταση της φύσης με παρηγόρησε και η λύπη μου, έχοντας ένα μόνο αντικείμενο, τη σκληρότητα μιας κοινής κραυγής, αμβλύνθηκε από την εμφάνιση της οικιακής ευσέβειας. Επαναλαμβάνω επίσης τα παρηγορητικά λόγια της Αγίας Γραφής, γιατί είναι χρήσιμο να ασκούμε τα λόγια και τις εντολές της. Πόσο πιο εύκολο είναι να παρέλθει ο ουρανός και η γη από το να χαθεί ένα χαρακτηριστικό από το νόμο; Αλλά ας ακούσουμε ξανά τη Γραφή: «Γι’ αυτό, τώρα αποφύγετε τη θλίψη σας και υπομένετε με θάρρος την απώλεια που σας συνέβη· γιατί, αν αναγνωρίσετε το διάταγμα του Θεού ως δίκαιο, τότε εν καιρώ θα λάβετε γιο και θα δοξαστείτε ανάμεσα στις γυναίκες». ( 3 Έσδρας 10:15, 16 ). Όταν αυτό λέγεται σε μια γυναίκα, πόσο περισσότερο αρμόζει σε έναν ιερέα. Όταν λέγεται για γιο, δεν είναι άσεμνο να το αναφέρουμε για απώλεια αδελφών (αν και αν είχα γιο, δεν θα τον αγαπούσα πια). Γιατί όπως στον θάνατο των παιδιών, οι μάταιοι κόποι και οι μάταια αποδεκτές ασθένειες αυξάνουν τη θλίψη και την απόγνωση, έτσι και στην περίπτωση των αδελφών, η συνήθεια και η συναναστροφή ανάβουν τη φλόγα της αρρώστιας. Αλλά ακούω πάλι τη γραφή να λέει: «Μην το κάνεις αυτό, αλλά άκουσε τη συμβουλή μου. Για πόσα προβλήματα έχει η Σιών; Παρηγορήσου για χάρη της λύπης της Ιερουσαλήμ. Η κιβωτός της διαθήκης μας λεηλατήθηκε, ο άγιος τόπος μας βεβηλώθηκε, και το όνομα που μας επικαλείται έχει σχεδόν βεβηλωθεί, οι ιερείς μας ξυλοκοπήθηκαν, οι Λευίτες μας αιχμαλωτίστηκαν, οι γυναίκες μας μολύνθηκαν, οι δίκαιοι μας εξαφανίστηκαν, οι νέοι μας εξαντλήθηκαν Το πιο οδυνηρό από όλα, το λάβαρο της Σιών στερείται τη δόξα του, γιατί παραδίδεται στα χέρια εκείνων που μας μισούν, επομένως, αφήστε τη μεγάλη σας θλίψη και αφήστε στην άκρη τις πολλές θλίψεις σας, για να σας ελεήσει ο Δυνατός και ο Ύψιστος να σας χαρίσει ειρήνη και ανακούφιση από τους κόπους σας. Ας σταματήσει η ροή των δακρύων μας, ας υποταχθούμε στα μέσα της σωτηρίας, γιατί πρέπει να υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ των πιστών και των άπιστων. Ας κλαίνε όσοι δεν έχουν ελπίδα ανάστασης, που τους στερείται όχι από την αποφασιστικότητα του Θεού, αλλά από τη δική τους απιστία. Ας υπάρχει διαφορά μεταξύ των δούλων του Χριστού και των ειδωλολατρών. ας κλαίνε για τους δικούς τους, που περιμένουν να χαθούν για πάντα. Είθε τα δάκρυά τους να μην σταματήσουν ποτέ, η θλίψη τους να είναι ατελείωτη, όπως αυτοί που δεν περιμένουν ειρήνη για τους νεκρούς. Για εμάς που θεωρούμε τον θάνατο όχι το τέλος της φύσης, αλλά μόνο αυτής της ζωής, ας σκουπίσει το γεγονός του θανάτου όλα μας τα δάκρυα. Όταν εκείνοι που θεωρούν τον θάνατο το τέλος των συναισθημάτων και την καταστροφή της φύσης έχουν επινοήσει ορισμένες παρηγοριές για τον εαυτό τους, πόσο μάλλον εμείς, στους οποίους η ίδια η συνείδηση ​​υπόσχεται καλύτερη ανταμοιβή μετά θάνατον για καλές πράξεις. Οι ειδωλολάτρες έχουν τις δικές τους παρηγορίες, γιατί θεωρούν ότι ο θάνατος είναι ανακούφιση από όλα τα κακά και, μη έχοντας τον καρπό της ζωής, σκέφτονται σαν να μην έχουν αίσθηση του κακού στον κόσμο, το βάρος του οποίου σηκώνουμε συνεχώς. Πρέπει να ενθαρρυνόμαστε περισσότερο από την ανταμοιβή και να ενθαρρύνουμε την παρηγοριά να είμαστε πιο υπομονετικοί, γιατί δεν στερούμαστε, αλλά μόνο εκ των προτέρων στέλνουμε εκείνους που όχι ο θάνατος, αλλά η αιωνιότητα θα δεχτεί στους κόλπους του. Είθε τα δάκρυα να σταματήσουν πραγματικά! Αν δεν μπορούν να σταματήσουν, τότε εγώ, αγαπητέ αδερφέ, θα σε θρηνήσω με μια γενική κραυγή και θα κρύψω τους δικούς μου στεναγμούς κάτω από την αρρώστια όλων. Πώς να σταματήσουν αν ξεχύνονται σε κάθε ανάμνηση του ονόματός σου, όταν η ίδια η συνήθεια, που παράγει μέσα μου τη φαντασία σου, ανανεώνει την ασθένεια; Πότε και σε ποιες ασκήσεις δεν μου συστήνεσαι; Εσύ, λέω, είσαι παρών και γυρίζεις πάντα γύρω μου. Σε αγκαλιάζω με τις σκέψεις μου, σε βλέπω, μιλάω, σε φιλώ. Θα το καταλάβω στην ίδια την ησυχία της νύχτας και σε μια καθαρή μέρα. Οι νύχτες που κατά τη διάρκεια της ζωής σου μου φάνηκαν οι πιο βαρετές, γιατί ήταν εμπόδιο στον αμοιβαίο στοχασμό. Λέω ότι το ίδιο το όνειρο, που διέκοψε τις συζητήσεις μας προς αμοιβαία δυσαρέσκεια, έχει ήδη αρχίσει να μου είναι ευχάριστο, γιατί σε επέστρεψε σε μένα. Μακάριοι λοιπόν είμαστε όταν δεν λείπει η παρουσία, και η φροντίδα δεν μειώνεται, και η ευχαρίστηση αυξάνεται, γιατί ο θάνατος είναι σαν τον ύπνο. Όταν στη γαλήνη της νύχτας οι ψυχές, ακόμα δεμένες από σωματικούς δεσμούς, μπορούν να δουν το υψηλότερο και το πιο απόμακρο, τότε πόσο πιο καθαρά το βλέπουν αυτό, χωρίς να έχουν πλέον κανένα σωματικό εμπόδιο. Ό,τι δεν μπορούσαμε να έχουμε στη ζωή θα μείνει τώρα μαζί μας για πάντα. Τότε δεν μπορούσαν να είναι όλα μπροστά στα μάτια μας, γιατί η αμοιβαία περισυλλογή, οι αγκαλιές και τα φιλιά δεν μας διασκέδαζαν παντού και όχι πάντα. Η φαντασία της ψυχής ήταν πάντα μαζί μας, αν και μερικές φορές δεν βλέπαμε ο ένας τον άλλον. δεν έχουν εξαφανιστεί ούτε τώρα, αλλά είναι πάντα παρόντες, και όσο μεγαλύτερη είναι η επιθυμία, τόσο μεγαλύτερο είναι το πλήθος. Δεν σε έχασα λοιπόν, αγαπητέ αδερφέ, και ούτε ο θάνατος ούτε καν ο χρόνος θα σε πάρει μακριά μου. Το πολύ κλάμα, ο πολύς θρήνος και τα δάκρυα είναι ευχάριστα για μένα: γιατί πνίγουν τη θερμότητα της ψυχής και, σαν να λέγαμε, ο εθισμός έχει εξαντληθεί: γιατί δεν μπορώ να είμαι χωρίς εσένα, δεν μπορώ παρά να θυμάμαι και να θυμάμαι χωρίς δάκρυα. Ω θλιβερές μέρες που βλέπω την ένωση να διακόπτεται! Ω πένθιμες νύχτες που έχασες έναν τόσο καλό σύντροφο και αχώριστο σύντροφο! Αν και ο θάνατός σας είναι πρόωρος, είστε ευλογημένοι επειδή δεν βλέπετε τον εαυτό σας αναγκασμένο να συμπονέσει την απώλεια του αδελφού σας, του οποίου την απουσία δεν αντέξατε, αλλά σύντομα επιστρέψατε για να συναντήσετε. Αν τότε βιαζόσασταν να διώξετε την πλήξη της μοναξιάς μου και να απαλύνετε τις σκέψεις που βάρυναν τον αδερφό μου με θλίψη, πολύ περισσότερο τώρα πρέπει να επισκέπτεστε συχνά το προσβεβλημένο πνεύμα και να απαλύνετε την ασθένεια που λάβατε από εσάς. Μα γιατί διστάζω, γιατί περιμένω ο λόγος μας μαζί σας να πεθάνει μαζί και να ταφεί, λες; Αν και η ίδια η εικόνα ενός άψυχου σώματος δίνει ευχαρίστηση στα μάτια, ας σπεύσουμε στον τάφο, αλλά πρώτα μπροστά στον κόσμο θα πω για τελευταία φορά, συγχώρεσε με, σε φιλήσω και κήρυξε ειρήνη. Πήγαινε πρώτα σε αυτό το κοινό σπίτι, που είναι πιο επιθυμητό για μένα. Ετοιμάστε ειρήνη για τον καλεσμένο σας, και όπως είχαμε όλα τα κοινά εδώ, ας μην υπάρχει τίποτα ξεχωριστό εκεί. Είθε να με περιμένεις όσο βιάζομαι, να με βοηθήσεις και, σε περίπτωση βραδύτητας, να με καλέσεις. Γιατί δεν χωρίσαμε ποτέ ο ένας από τον άλλον για πολύ καιρό: συνήθως με επισκεπτόσασταν, τώρα ας πάμε κοντά σας όταν δεν μπορείτε πλέον να επιστρέψετε. Η ίδια η κατάσταση της ζωής μας ήταν ίση, η υγεία και η αρρώστια ήταν πάντα κοινές: έτσι ώστε όταν ο ένας ήταν άρρωστος, ο άλλος αισθανόταν επίσης ασθένεια, και όταν ο ένας ανέρρωσε, ήταν και οι δύο υγιείς. Πώς χάσαμε το δίκιο μας; Η αδυναμία ήταν και τώρα κοινή, γιατί όχι και ο κοινός θάνατος; Παντοδύναμος Θεός! Σου εμπιστεύομαι την αμόλυντη ψυχή μου και προσφέρω τη θυσία μου: δέξου ευγενικά το αδελφικό δώρο, την προσφορά του ιερέα. Σε αυτήν την υπόσχεση στέλνω τον εαυτό μου και έρχομαι σε Εσένα: θαρρείς να σου καλέσω σύντομα έναν τόσο μεγάλο οφειλέτη. Τα πλεονεκτήματα της αδελφικής αγάπης είναι προφανή, και ο κλήρος της φύσης, στολισμένος με αρετή, δεν είναι επίσης κακός. Μπορώ να το φέρω αν αναγκαστώ σύντομα να ανταποδώσω τη χάρη. Βιβλίο δεύτερο. Σχετικά με την ελπίδα της ανάστασης Στο πρώτο βιβλίο, ακολουθήσαμε κάπως το πάθος με την πρόθεση ότι με την ανελέητη ιατρική δεν θα ερεθίσουμε μια φρέσκια πληγή περισσότερο από το να ανακουφίσουμε την ασθένεια. Διότι, αφού μιλούσαμε με τον αδελφό μας και τον είχαμε μπροστά στα μάτια μας, δεν ήταν άσεμνο να ανακουφίσουμε τη φυσική κλίση, που τρέφεται περισσότερο από δάκρυα, απαλύνεται από το κλάμα και σταματά από ευχαρίστηση. Γιατί η συγγενική αγάπη είναι πολύ τρυφερή, ώστε να φεύγει από κάθε τι βίαιο, σκληρό και σκληρό: η υπομονή δοκιμάζεται με την επικοινωνία και όχι με την αντίσταση. Μετά το θάνατο του αδερφού μου, το πνεύμα μου ήταν εντελώς τυλιγμένο σε πένθιμα βλέμματα: τώρα, έχοντας έρθει ξανά στον τάφο του την έβδομη μέρα, μια μέρα που είναι σημάδι μελλοντικής ειρήνης, δεν είναι άχρηστο να στρέφω τις σκέψεις μου στη γενική μετάδοση όλων, ώστε να μην καταλαμβάνονται όλα τα συναισθήματα με τη μνήμη του αδελφού μου και, επιπλέον, να μην χάνω τον σεβασμό του. Και, φυσικά, εμείς οι ίδιοι θα αυξήσουμε τη θλίψη αν σιωπήσουμε τελείως γι 'αυτό στην παρούσα λέξη. Γιατί δεχθήκαμε, αγαπητοί αδελφοί, την πρόθεση να παρηγορηθούμε με μια κοινή μοίρα και να μην το θεωρήσουμε ανυπόφορο αυτό που περιμένει τους πάντες; Ο θάνατος είναι ανάξιος πένθους, πρώτον, γιατί είναι κοινός σε όλους, επιπλέον, μας λυτρώνει από τις θλίψεις και τις θλίψεις αυτής της εποχής και, όπως ο ύπνος, αφού ηρεμήσει από τις εγκόσμιες εργασίες, αποκαθιστά τη ζωτικότητα και τη δύναμη. Η χάρη της ανάστασης μπορεί να αφαιρέσει κάθε θλίψη και ασθένεια όταν πιστεύουμε ότι με το θάνατο τίποτα δεν χάνεται, αλλά, επιπλέον, οδηγεί στην αφθαρσία και την αιωνιότητα. Σε μια γενική νουθεσία λοιπόν, ας δείξουμε στον αδελφό μας τον ζήλο μας και δεν θα απομακρυνθούμε από αυτόν, αν στον λόγο μας τον φανταστούμε ζωντανό με την ελπίδα της ανάστασης και της δόξας του μέλλοντος αιώνα. Άρα, πρώτα απ' όλα, δεν πρέπει να θρηνούμε το θάνατο των γειτόνων μας. Γιατί τι πιο άσεμνο από το να θρηνείς αυτό που προδιαγράφεται και περιμένει τον καθένα ως κάτι ξεχωριστό; Αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να φουσκώνεις το πνεύμα πέρα ​​από την κατάστασή του, να μην αποδέχεσαι τον γενικό νόμο, να αρνείται την ένωση της φύσης, να φιλοσοφεί σαρκικά και να μην κατανοεί το μέτρο της ίδιας της σάρκας. Τι θα μπορούσε να είναι πιο άσεμνο από το να μην ξέρεις ποιος είσαι και να επιθυμείς αυτό που δεν μπορείς να είσαι; Ή τι πιο απερίσκεπτο από το να μην αντέχεις μια περιπέτεια που ήδη ξέρεις ότι θα συμβεί; Η ίδια η φύση, με το είδος της παρηγοριάς της, μας αποσπά από τέτοια συλλυπητήρια. Ποια ασθένεια θα μπορούσε να είναι τόσο σοβαρή ή μια τόσο σκληρή κραυγή, στην οποία το πνεύμα μερικές φορές δεν θα είχε ειρήνη; Η ιδιότητα της φύσης είναι τέτοια που, αν και οι άνθρωποι μερικές φορές βρίσκονται σε άθλιες συνθήκες, παρ' όλα αυτά αποσπούν κάπως τις σκέψεις τους από τη θλίψη. Λένε ότι υπήρχαν ορισμένοι λαοί που θρήνησαν την ημέρα της ανθρώπινης γέννησης. αντίθετα γιόρταζαν την ημέρα του θανάτου. Γιατί δεν σκέφτηκαν ανόητα ότι όσοι μπήκαν στη θάλασσα της ζωής είναι άξιοι κάθε λύπης. αντίθετα, όσοι έχουν εγκαταλείψει τις ανησυχίες αυτού του κόσμου θα πρέπει δικαίως να τους χαιρετίσουμε με χαρά. Και εμείς οι ίδιοι παραδίδουμε τα γενέθλια των νεκρών στη λήθη, αλλά γιορτάζουμε πανηγυρικά την ημέρα της κοίμησής τους. Δεν είναι σωστό, λοιπόν, να παραδοθούμε εκ φύσεως σε μεγάλη θλίψη, μήπως έτσι δείχνουμε ότι είτε οικειοποιούμαστε στον εαυτό μας κάποια ανώτερη εξαίρεση, είτε αρνούμαστε την κοινή μοίρα. Διότι ο θάνατος είναι ίσος με όλους: ένας θάνατος για τους φτωχούς και ο ίδιος θάνατος για τους πλούσιους, «δια τούτο, όπως δια του εγκλήματος ενός υπάρχει καταδίκη για όλους» (Ρωμ. 5:18). Επομένως, αν δεν απομακρυνθούμε από τον δημιουργό της γέννησής μας, τότε ας μην αποφύγουμε τον δημιουργό του θανάτου, και ας είναι για μας, όπως μέσω ενός ανθρώπου ο θάνατος, μέσω ενός και η ανάσταση, ας μην ξεφύγουμε από τη θλίψη, αλλά ας επιτύχουμε τη χάρη: «γιατί ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να ζητήσει και να σώσει το χαμένο» (Λουκάς 19:10). «Και ήρθε στη ζωή για να κυριαρχήσει και στους νεκρούς και στους ζωντανούς» (Ρωμ. 14:9). Έπεσα στον Αδάμ, εκδιώχθηκα από τον παράδεισο στον Αδάμ, πέθανα στον Αδάμ: πώς θα αναζητήσει και θα με σώσει αν δεν με βρει στον Αδάμ, ένοχο θανάτου στον Αδάμ, αλλά δικαιωμένο στον Χριστό; Όταν πρόκειται για χρέος θανάτου, η πληρωμή πρέπει να είναι υποφερτή. αλλά θα το αφήσουμε για μια επόμενη συζήτηση. Πρόθεσή μας είναι να αποδείξουμε ότι δεν πρέπει να θρηνούμε και να συμπονάμε πολύ τον θάνατο, γιατί αυτό είναι αντίθετο με την ίδια τη φύση. Λένε ότι οι Λύκιοι έχουν νόμο που επιβάλλει στους άντρες να φορούν γυναικείο φόρεμα αν επιδίδονται στη θλίψη: γιατί, σύμφωνα με το σκεπτικό τους, το κλάμα δεν πρέπει να γίνεται σε έναν σύζυγο, και μάλιστα για εκείνους που, για πίστη, για ευσέβεια, για την πατρίδα, για την αλήθεια και την αρετή, πρέπει να αντισταθούν γενναία στον θάνατο, είναι άσεμνο. Πώς μπορείτε να αποφύγετε να κάνετε για τον εαυτό σας αυτό που μετανιώνετε σε κάποιον άλλο; Αφήστε στην άκρη τη θλίψη αν μπορείτε, αλλά αν είναι αδύνατο, κρύψτε το. Η θλίψη πρέπει είτε να αποφευχθεί εντελώς είτε να συγκρατηθεί. Γιατί κυρίως δεν είναι το μυαλό, αλλά η μέρα που ανακουφίζει την ασθένειά σας; Αυτό που ο χρόνος δεν μπορεί να το εξιλεώσει μπορεί να τιθασευτεί με τη σύνεση. Μου φαίνεται ότι ενεργούμε με ασέβεια απέναντι στη μνήμη εκείνων των οποίων λυπούμαστε για την απώλεια: γιατί προτιμάμε να τους παραδώσουμε στη λήθη παρά να παρηγορηθούμε. Θα προτιμούσαμε να θυμόμαστε με φρίκη και αναστεναγμό παρά με ευχαρίστηση και ευχαρίστηση. Όταν φοβόμαστε να θυμηθούμε αυτούς που θα έπρεπε να είχαμε απολαύσει να φανταζόμαστε, αποδεικνύουμε έτσι ότι απελπιζόμαστε περισσότερο παρά γεμίζουμε με ελπίδα για τις πράξεις των νεκρών και, όπως λέμε, τους θεωρούμε καταδικασμένους παρά μετανάστες στην αθανασία. Αλλά λες, χάσαμε αυτούς που αγαπήσαμε. Αυτό δεν είναι το κοινό μας με τον ίδιο τον κόσμο και τα στοιχεία! Γιατί δεν μπορούμε να κρατήσουμε αυτό που εμπιστευτήκαμε για ένα διάστημα για πάντα. Η γη αναστενάζει κάτω από τα άροτρα, χτυπιέται από τη βροχή, συντρίβεται από την καταιγίδα, περιορίζεται από την παγωνιά, καίγεται από τον ήλιο, ώστε να βγάλει ετήσιους καρπούς και, ντυμένη με διάφορα λουλούδια, να απογειώσει τη διακόσμηση της. Πόσους θηρευτές έχει; Δεν μετανιώνει όμως για την απώλεια του καρπού της, που γέννησε για να τον χάσει. και εφεξής δεν το αρνείται, αν και ξέρει ότι οι καρποί του θα κλέψουν. Ο ίδιος ο ουρανός δεν λάμπει πάντα με αστραφτερά αστέρια, με τα οποία είναι διακοσμημένος, όπως ήταν, με κάποιο είδος κορώνων. Δεν λάμπει πάντα με το φως που ανατέλλει και δεν γίνεται μοβ με τις ακτίνες του ήλιου, αλλά εναλλάξ αυτό το ευχάριστο πρόσωπο του κόσμου καλύπτεται από το σκοτάδι της νύχτας. Τι πιο ωραίο από το φως; Τι πιο ωραίο από τον ήλιο; Αλλά παρόλο που κρύβονται από τα μάτια μας καθημερινά, δεν μετανιώνουμε για την είσοδό τους, γιατί ελπίζουμε στην επιστροφή τους. Αυτό σας διδάσκει να έχετε υπομονή στις δικές σας αλλαγές. Όταν δεν θρηνείς την απώλεια των ανωτέρων σου, γιατί θρηνείς για την ανθρώπινη στέρηση; Ωστόσο, αφήστε τη λύπη να μαλακώσει με την υπομονή. Το μέτρο πρέπει να διατηρείται στην ατυχία, καθώς και στην ευτυχία. Όταν είναι παράλογο να χαίρεσαι απέραντα, είναι σωστό να κλαις απέραντα; Άμεσο κακό δεν είναι να μετριάζεις τη θλίψη ή να φοβάσαι τον θάνατο. Μια τέτοια αμετροέπεια οδήγησε στο θάνατο τόσων πολλών, οπλισμένων με το σπαθί τόσων, που δεν άντεξαν τον θάνατο και τον ήθελαν, αποκαλύπτοντας έτσι την τρέλα και την βλακεία τους. Για ό,τι διέφυγαν ως κακό, δέχτηκαν αντί μέσο και καταφύγιο. Έτσι, μη μπορώντας να αντέξουν αυτό που είναι εγγενές στη φύση, έπεσαν στο αντίθετο αυτού με την επιθυμία τους και απομακρύνθηκαν για πάντα από αυτούς που ήθελαν να ακολουθήσουν. Αλλά αυτό είναι κάτι σπάνιο, γιατί η ίδια η φύση ισχύει, αν και η τρέλα σπεύδει μερικές φορές στην καταστροφή. Συχνά το βλέπουμε σε γυναίκες που φωνάζουν δημόσια, σαν να φοβούνται ότι η λύπη τους θα είναι άγνωστη: φορούν ακατάλληλα ρούχα, σαν να αισθάνονται αρρώστια στα ρούχα, δεν χτενίζουν τα μαλλιά τους και λερώνουν τα κεφάλια τους και σε ορισμένα σημεία τριγυρίζουν με σκισμένα κουρέλια. Με ικανοποιημένη ευσέβεια, θρηνεί τον άντρα της που διατηρεί την ντροπή και δεν εγκαταλείπει την πιστότητα. Τότε αποδίδουμε τον δέοντα σεβασμό στους νεκρούς όταν είναι πάντα στο μυαλό μας, όταν κατευθύνουμε την αγάπη και τον ζήλο μας προς αυτούς. Αυτή που ζει αγνό δεν έχασε τον άντρα της και αυτή που δεν άλλαξε το όνομα του συζύγου της δεν είναι χήρα. Έτσι, δεν έχετε χάσει έναν κληρονόμο όταν βοηθάτε έναν συγκληρονόμο και αλλάζετε τη μοίρα εκείνου που μοιράζεται τη μοίρα των αθανάτων σε αυτόν που κληρονομεί φθαρτά πράγματα. Έχετε κάποιον που μπορεί να σας παρουσιάσει έναν κληρονόμο: πληρώστε στον φτωχό αυτό που ανήκει στον κληρονόμο, για να επιβιώσει όχι μόνο από τα γηρατειά της μητέρας ή του πατέρα του, αλλά και τη ζωή του: θα αφήσετε περισσότερα στον κληρονόμο σας εάν η μοίρα του χρησιμοποιηθεί όχι για την πολυτέλεια του παρόντος, αλλά για τη λύτρωση του μέλλοντος. Θέλουμε όμως να δούμε αυτούς που χάσαμε, γιατί δύο πράγματα μας βασανίζουν κυρίως: είτε η επιθυμία αυτών που χάσαμε, όπως βιώνω με το δικό μου παράδειγμα, είτε η άποψη ότι, έχοντας χάσει την ευχάριστη ζωή, έχασαν και τους καρπούς του κόπου τους. Το πάθος της αγάπης είναι τόσο τρυφερό που η ασθένειά του μπορεί μόνο να τιθασευτεί και όχι να καταστραφεί τελείως, γιατί φαίνεται ευσεβές να επιθυμεί το χαμένο, ενώ η αδυναμία καλύπτεται από την εμφάνιση της αρετής. Αλλά γιατί πιστεύετε ότι θα έπρεπε να έχει μεγαλύτερη υπομονή, που έστειλε τον αγαπημένο της γιο να περιπλανηθεί και έλαβε την είδηση ​​ότι είχε πλεύσει σε πολλές θάλασσες για χάρη του πολέμου, για την εκπλήρωση μιας θέσης που είχε ανατεθεί ή για χάρη του εμπορίου. περισσότερο, λέω, για να δοκιμάσω την υπομονή από εσάς, που δεν μένετε τυχαία ή για χρήματα, αλλά σύμφωνα με το νόμο της φύσης; Αλλά, λέτε, δεν υπάρχει ελπίδα επιστροφής, λες και είναι πάντα γνωστό ότι ο πλανόδιος θα επιστρέψει; Η αμφιβολία μας ανησυχεί περισσότερο όταν ο κίνδυνος είναι μπροστά στα μάτια μας και είναι πιο οδυνηρό να φοβόμαστε οποιαδήποτε περιπέτεια παρά να την υπομένουμε πραγματικά. Το ένα αυξάνει τον φόβο και στο άλλο περιμένουμε το τέλος των ασθενειών. Όταν οι κύριοι έχουν το δικαίωμα να μεταφέρουν τους σκλάβους τους όπου θέλουν, δεν έχει ο Θεός αυτό το δικαίωμα; Δεν αρκεί να περιμένεις αυτόν που επιστρέφει, αρκεί όμως να ακολουθήσεις τον προηγούμενο. Μια σύντομη ζωή έχει αφαιρέσει λίγο από αυτόν που προηγήθηκε και δεν θα σας κρατήσει για πολύ. Δεν μπορείτε να τιθασεύσετε την επιθυμία σας, αλλά είναι δίκαιο να θέλετε να αλλάξει η σειρά των πραγμάτων για εσάς; Οι επιθυμίες των ερωτευμένων είναι οι πιο ένθερμες, αλλά μετριάζονται σε περίπτωση ανάγκης. Αν και συλλυπούν τον χωρισμό, δεν δάκρυσαν. όντας εγκαταλελειμμένοι, ντρέπονται να αγαπούν με ανυπομονησία. Έτσι, είναι πιο αξιέπαινο να υπομένεις υπομονετικά τη θερμότητα του πόθου σου. Τι να πω όμως για όσους νομίζουν ότι οι νεκροί στερούνται τις απολαύσεις της ζωής; Δεν μπορεί να υπάρχει ευχαρίστηση ανάμεσα στις θλίψεις και τις λύπες αυτής της ζωής, που γεννιούνται είτε από την αδυναμία του ίδιου του σώματος, είτε από εξωτερικές περιπέτειες, γιατί εμείς, έχοντας ένα ανήσυχο πνεύμα, αμφιβάλλουμε για τη χαρά, ανησυχούμε για το άγνωστο, περιμένοντας το αμφίβολο για το γνωστό, το κακό για το καλό, το φθαρτό για το μόνιμο: οι επιθυμίες μας είναι ασταθείς και η θέλησή μας είναι η δύναμη. Αν συμβεί κάτι παρά τη θέλησή μας, θεωρούμε τους εαυτούς μας χαμένους. με μια λέξη, οι κακοτυχίες ταράζουν περισσότερο το πνεύμα μας παρά απολαμβάνουμε τον καρπό της ευτυχίας. Τι λείπει λοιπόν από αυτούς που απάγονται ειδικά από κακίες και καταστροφές; Η υγεία είναι πιο ωφέλιμη από το να εκτοπίζεις και να προσβάλλεις την αναπηρία. Ο πλούτος είναι περισσότερο ευχαρίστηση παρά βάρος για τη φτώχεια. Με τον ίδιο τρόπο, το να έχεις παιδιά είναι πιο ευχάριστο σε σύγκριση με το πόσο θλιβερό μπορεί να είναι να τα στερείς. τα νιάτα είναι πιο γλυκά σε σύγκριση με το πόσο αξιολύπητα είναι τα γηρατειά. Πόσο μετανιώνουμε μερικές φορές για τις επιθυμίες μας, στεναχωριόμαστε για όσα δίνονται, αλλά τι είδους πατρίδα μπορεί να ανταμείψει εξόριστους και άλλες σκληρές εκτελέσεις; Τι είδους διασκεδάσεις, αν και υπάρχουν κάποτε, είναι αδύναμες, είτε επειδή δεν υπάρχει πλέον καμία επιθυμία να τις χρησιμοποιήσουμε, είτε επειδή δεν υπάρχει επιθυμία να τις χάσουμε εντελώς. Ας είναι η πορεία της ανθρώπινης ζωής απαλλαγμένη από ασθένειες και γεμάτη με γλυκά και διασκεδάσεις. Ωστόσο, τι όφελος μπορεί να λάβει μια ψυχή, φυλακισμένη σε σωματικούς δεσμούς και δεμένη με σφιχτά μέλη, όταν η σάρκα μας ξεφεύγει από τη φυλακή, μισεί ό,τι μπορεί να περιορίσει και να μην δώσει ελεύθερα (γιατί φαίνεται να αποξενώνεται από τον εαυτό της με τις αισθήσεις της ακοής και της όρασης); Πολύ περισσότερο, η ψυχή μας επιθυμεί να βγει από αυτή τη σωματική φυλακή - την ψυχή μας, που δεν ξέρει από πού έρχεται και πού πηγαίνει. Ωστόσο, γνωρίζουμε ότι το πνεύμα ζει μετά το σώμα και, έχοντας παραμερίσει τους δεσμούς των συναισθημάτων, βλέπει ελεύθερα αυτό που δεν μπορούσε να δει στο σώμα πριν. Αυτό μπορούμε να το αποδείξουμε με το παράδειγμα εκείνων που κοιμούνται, των οποίων το πνεύμα, σαν να αφήνει το σώμα, ανεβαίνει στα υψηλότερα, βλέπει το απόν και το ουράνιο. Όταν ο σαρκικός θάνατος μας απελευθερώνει από τις θλίψεις αυτής της εποχής, τότε δεν είναι κακός, αφού επιστρέφει την ελευθερία και αφαιρεί την αρρώστια. Τώρα θα αρχίσουμε να αποδεικνύουμε ότι ο θάνατος δεν είναι κακό, γιατί είναι καταφύγιο από όλες τις καταστροφές και θλίψεις, ένα αξιόπιστο καταφύγιο ασφάλειας και ηρεμίας. Ποιες ατυχίες δεν βιώνουμε σε αυτή τη ζωή; Ποιες καταιγίδες και κύματα δεν αντέχουμε; Ποιες ανησυχίες δεν μας καταπιέζουν; Σε ποιανού τα πλεονεκτήματα υπάρχει έλεος; Ο άγιος προπάτορας Ισραήλ έφυγε από την πατρίδα του από τον αδελφό και τους γείτονές του, αναγκάστηκε να αλλάξει σπίτι, αναγκάστηκε να θρηνήσει για τη βεβήλωση της κόρης του και τον φόνο του γαμπρού του, άντεξε την πείνα, στερήθηκε την ταφή, γιατί ζήτησε να μεταφερθούν τα οστά του. Ο Άγιος Ιωσήφ βίωσε το μίσος των αδελφών του, τον δόλο των φθονερών ανθρώπων, υπάκουσε στους δούλους, αναγκάστηκε να ακούσει τους εμπόρους, υπέστη συκοφαντία από την ερωμένη του και φυλακίστηκε. Ο Άγιος Δαυίδ έχασε δύο γιους: ο ένας πόρνος και ο άλλος δολοφόνος. Τέτοια παιδιά είναι κρίμα, αλλά είναι και λυπηρό να τα χάνεις. Έχασε και τον τρίτο, τον μικρότερο, τον οποίο αγαπούσε. Έκλαψε για αυτόν τον τελευταίο, που ήταν ακόμα ζωντανός, αλλά δεν μετάνιωσε για τον νεκρό, γιατί διαβάζουμε: «Ο Δαβίδ προσευχήθηκε στον Θεό για το παιδί, και ο Δαβίδ νήστεψε και πέρασε τη νύχτα στη μοναξιά, ξαπλωμένος στο έδαφος» (Β' Σαμουήλ 12:16). Όταν έμαθε ότι το αγόρι πέθανε, «ο Δαβίδ σηκώθηκε από τη γη και πλύθηκε, και χρίστηκε, και άλλαξε τα ρούχα του, και πήγε στον οίκο του Κυρίου και προσευχήθηκε» (Β' Σαμ. 12:20). Επειδή αυτό φαινόταν περίεργο στους νέους του, ο Δαβίδ τους απάντησε ότι δεν ήταν μάταια που νήστευε και έκλαιγε κατά τη διάρκεια της ζωής του νεαρού, γιατί σωστά φαντάστηκε ότι ο Θεός θα μπορούσε να τον ελεήσει. μετά το θάνατό του, δεν υπάρχει λόγος να νηστεύει, γιατί δεν μπορεί πλέον να φέρει πίσω τους νεκρούς: «Γιατί να νηστέψω; Μπορώ να το επιστρέψω; Θα πάω σε αυτόν, αλλά αυτός (δηλαδή το παιδί - επιμ.) δεν θα επιστρέψει σε μένα» (Β' Σαμουήλ 12:23). Τι μεγάλη παρηγοριά στον πενθούντα! Πόσο δίκαιος είναι ο συλλογισμός των σοφών! Πόσο εκπληκτική είναι η σοφία του υπαλλήλου ότι, δηλαδή, κανείς δεν πρέπει να γκρινιάζει για οποιαδήποτε ατυχή περιπέτεια και να παραπονιέται ότι τιμωρήθηκε για την αξία του! Ποιος είσαι; - Μετρήστε πρώτα τα πλεονεκτήματά σας. Γιατί θέλετε να προηγηθείτε του Heartbreaker; Γιατί αφαιρείτε την κρίση από αυτόν που πρέπει να κρίνει; Αυτό δεν επιτρέπεται ούτε στους πιο αγίους, που διαφορετικά θα επωμίζονταν την τιμωρία. Ο Δαβίδ αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο τιμωρίας για αυτό, λέγοντας: «Και ιδού, αυτοί οι πονηροί ευημερούν σε αυτόν τον αιώνα, αυξάνοντας τον πλούτο. Και είπα: «Δεν ήταν μάταιο που καθάρισα την καρδιά μου και έπλυνα τα χέρια μου με αθωότητα, και εκτίθηκα σε ραβδώσεις κάθε μέρα και σε επίπληξη κάθε πρωί;» (Ψλ 73:12–14). Αν και ο Πέτρος ήταν γεμάτος πίστη, ωστόσο, μη συνειδητοποιώντας την ανθρώπινη αδυναμία, είπε με υπερηφάνεια στον Κύριο: «Θα δώσω τη ζωή μου για σένα» (Ιωάννης 13:37). Για αυτή την αλαζονική γνώμη, έπεσε σε πειρασμό πριν λαλήσει ο πετεινός. Μολονότι τέτοιος πειρασμός ήταν οδηγός σωτηρίας, ας μάθουμε να μην περιφρονούμε την σαρκική αδυναμία, ώστε, καταφρονώντας, να μην πέσουμε σε πειρασμό. Αν ο Πέτρος μπήκε στον πειρασμό, τότε ποιος θα σκεφτεί τον εαυτό του ότι δεν μπορεί να μπει στον πειρασμό; Ο Πέτρος, χωρίς αμφιβολία, μπήκε στον πειρασμό για εμάς: γιατί στον πιο δυνατό δεν υπήρχε κίνδυνος από πειρασμό, αλλά για να μάθουμε από αυτόν πώς να αντιστεκόμαστε στη δίωξη, επιθυμώντας να διατηρήσουμε τη ζωή μας και να νικήσουμε τον πειρασμό με υπομονή. Ας μην θεωρήσει κανείς αντίφαση στη Γραφή ότι ο Δαβίδ έκλαψε για τον νεκρό δολοφόνο, αλλά δεν θρήνησε τον αθώο. Μέσα στη λύπη του είπε: «Γιε μου Αβεσσαλώμ, γιε μου, γιε μου Αβεσσαλώμ, ποιος θα με πεθάνει αντί για σένα;» (2 Σαμουήλ 18:33) Από αυτό είναι σαφές ότι δεν θρηνεί μόνο τον Αβεσσαλώμ, θρηνεί τον φονιά, θρηνεί τον Αμμών: κλαίει για τον εγκληματία, αλλά δεν κλαίει για τον αγαπητό του γιο. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Φυσικά, μια πίστη. Έκλαιγε για τους νεκρούς, αλλά δεν θεώρησε καλό να θρηνήσει τους νεκρούς νέους: γιατί περίπου τον πρώτο νόμιζε ότι είχαν πεθάνει, και σε σχέση με τον δεύτερο ήλπιζε ότι θα αναστηθεί. Αλλά για την ανάσταση θα μιλήσουμε αργότερα. Ας πάμε τώρα στην κρίση μας. Είπαμε ότι οι άγιοι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο υπέστησαν επίσης πολύ οδυνηρό κακό, παρά τα μεγάλα τους έργα. γιατί ο Δαβίδ λέει: «Οι μέρες του ανθρώπου είναι σαν το χορτάρι» (Ψαλμ. 102:15). «Ο άνθρωπος είναι σαν πνοή· οι μέρες του είναι σαν μεταβαλλόμενη σκιά» (Ψαλμ. 143:4). Στην πραγματικότητα, τι θα μπορούσε να είναι πιο φτωχό από εμάς, που φαινόμαστε ότι μας έκλεψαν και μας έριξαν γυμνοί σε αυτή τη ζωή, με φθαρτό σώμα, καρδιά γεμάτη αμαρτωλές τάσεις, αδύναμο πνεύμα, τεμπέλης στη δουλειά, επιρρεπή στον αισθησιασμό και την πολυτέλεια; Πολύ καλύτερα λοιπόν να μη γεννηθείς, κατά τον σοφό Σολομώντα, τον οποίο ακολούθησαν οι άριστοι φιλόσοφοι. Λέει στον Εκκλησιαστή: «Και ευλόγησα τους νεκρούς, που πέθαναν προ πολλού, περισσότερο από τους ζωντανούς, που ζουν μέχρι σήμερα· και είναι πιο ευλογημένος και από τους δύο. που δεν υπήρξε ακόμη, που δεν είδε τις κακές πράξεις που γίνονται κάτω από τον ήλιο. Είδα επίσης ότι κάθε δουλειά και κάθε επιτυχία στην επιχείρηση προκαλεί αμοιβαίο φθόνο μεταξύ των ανθρώπων». (Εκκλ. 4:2–4). Αυτά τα λόγια είπε κάποιος που ζήτησε από τον Θεό σοφία για να μάθει τη σύνθεση της γης, τη δύναμη και τις ενέργειες των στοιχείων, την πορεία του έτους, τη θέση των αστεριών, τις ιδιότητες των ζώων, την οργή των ζώων, τους ανέμους της προσπάθειας και τις σκέψεις των ανθρώπων. Όταν γνώριζε τα ουράνια πράγματα, πώς θα μπορούσε να μην γνωρίζει τα θνητά; Όταν μπορούσε να γνωρίζει τις σκέψεις μιας συζύγου που οικειοποιείται το μωρό κάποιου άλλου για τον εαυτό της, όταν οι ιδιότητες των ζώων δεν του ήταν κρυμμένες από την έμπνευση της χάρης του Θεού, θα μπορούσε να είχε κάνει λάθος συλλογίζοντας τη δική του φύση; Αυτή δεν είναι η γνώμη μόνο του Σολομώντα. Λέει επίσης ο Άγιος Ιώβ: «Αφανιστείτε την ημέρα κατά την οποία γεννήθηκα» (Ιώβ 3:3). Αυτός ο μεγάλος άνθρωπος ήξερε ότι η γέννηση είναι η αρχή όλων των κακών και γι' αυτό ήθελε να πεθάνει την ημέρα της γέννησής του για να δεχτεί την ημέρα της ανάστασης. Ο Σολομών άκουσε επίσης τον πατέρα του να λέει: «Κύριε, πες μου το τέλος μου και τον αριθμό των ημερών μου, ποιος είναι, για να μάθω ποια είναι η ηλικία μου» (Ψαλμ. 39:5). Ο Δαβίδ ήξερε ότι ήταν αδύνατο να συλλάβει εδώ τι είναι τέλειο, και γι' αυτό έσπευσε στο μέλλον: γιατί τώρα καταλαβαίνουμε και γνωρίζουμε εν μέρει, τότε θα μάθουμε τι είναι τέλειο, τότε με ένα ειλικρινές πρόσωπο θα δούμε, όχι στη μάντεια, αλλά στην πραγματικότητα το μεγαλείο και την αιωνιότητα του Θεού. Ωστόσο, κανείς δεν θα βιαζόταν μέχρι το τέλος, αν δεν απέφευγε τις καταστροφές αυτής της ζωής. και ως εκ τούτου ο Δαβίδ εξήγησε τον λόγο για αυτό λέγοντας: «Ιδού, μου έδωσες μέρες ως ίντσες, και τη ζωή μου ως τίποτα μπροστά σου. Αλήθεια, κάθε άνθρωπος που ζει είναι πλήρης ματαιότητα» (Ψαλμ. 39:6). Λοιπόν, γιατί αργούμε να ξεφύγουμε από τη φασαρία; Γιατί είναι ευχάριστο να ανησυχούμε μάταια σε αυτή την εποχή, να μαζεύουμε θησαυρούς και να μην ξέρουμε σε ποιον κληρονόμο θα τους αφήσουμε; Ας ευχηθούμε να αποτινάξουμε τις καταστροφές από τον εαυτό μας και να βγούμε από την κακιά εποχή, να μην έχουμε αδιάκοπες περιπλανήσεις και να επιστρέψουμε σε εκείνη την πατρίδα και το φυσικό μας σπίτι. Γιατί εδώ στη γη είμαστε ξένοι και ξένοι: πρέπει να επιστρέψουμε εκεί από όπου ήρθαμε, πρέπει να ευχηθούμε και να προσευχηθούμε προσεκτικά για να ελευθερωθούμε από την κολακεία και την κακία των συκοφάντων. Ο Δαβίδ, αν και ήξερε το φάρμακο εναντίον του, εντούτοις μετάνιωσε που οι μέρες του συνεχίστηκαν και κατοικούσε με αμαρτωλούς και κακούς. Τι θα κάνω, που είμαι γεμάτος αμαρτίες και δεν ξέρω το φάρμακο; Ο Ιερεμίας θρηνεί επίσης τη γέννησή του με τα εξής λόγια: «Αλίμονο, μάνα μου, που με γέννησες σαν άνθρωπο που μαλώνει και μαλώνει με όλη τη γη! Δεν έχω δανείσει χρήματα σε κανέναν, και κανείς δεν μου έχει δανείσει χρήματα, αλλά όλοι με καταριούνται» (Ιερεμίας 15:10). Και όταν οι άγιοι άνθρωποι φεύγουν από τη ζωή, και παρόλο που η ζωή τους είναι χρήσιμη για εμάς, αλλά κατά την κρίση τους τη θεωρούν άχρηστη, τότε τι πρέπει να κάνουμε, που δεν μπορούμε να ωφελήσουμε τους άλλους και που η ζωή μας επιβαρύνεται μέρα με τη μέρα με αμαρτίες, όπως το χρήμα μεγαλώνει; «Πεθαίνω κάθε μέρα» (Α' Κορ. 15:31) - λέει ο απόστολος. Αυτό το αποστολικό ρητό είναι καλύτερο από εκείνους που ονόμασαν τον διαλογισμό για το θάνατο φιλοσοφία: γιατί ενέκριναν την προσπάθεια και την προσπάθεια, αλλά αυτός εξασκούσε την εμπειρία του θανάτου με πράξη. Και αυτοί - για τον εαυτό τους, αλλά ο Παύλος, όντας τέλειος ο ίδιος, πέθανε όχι για τη δική του, αλλά για την αδυναμία μας. Η σκέψη για το θάνατο δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα είδος χωρισμού από το σώμα και την ψυχή: γιατί ο ίδιος ο θάνατος δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. αλλά αυτή είναι η γενική άποψη. Σύμφωνα με τη Γραφή, ο θάνατος είναι τριπλός. Το ένα είναι όταν πεθαίνουμε για την αμαρτία και ζούμε για τον Θεό. Ευλογημένος λοιπόν αυτός ο θάνατος, που όντας απαλλαγμένος από ενοχές και αφοσιωμένος στον Κύριο, μας χωρίζει από το θνητό και μας αφιερώνει στους αθάνατους. Ένας άλλος θάνατος είναι η αποχώρηση από αυτή τη ζωή, ο προπάτορας Αβραάμ, ο προπάτορας Δαβίδ πέθανε μαζί της και θάφτηκαν με τους πατέρες τους: όταν δηλαδή καταστρέφεται η ένωση της ψυχής με το σώμα. Ο τρίτος θάνατος, για τον οποίο λέγεται: «Ας θάψουν οι νεκροί τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22). Με αυτόν τον θάνατο δεν πεθαίνει μόνο το σώμα, αλλά και η ψυχή. «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4). Διότι πεθαίνει για τον Θεό, όχι από την αδυναμία της φύσης του, αλλά από την ενοχή. Αλλά αυτός ο θάνατος δεν είναι απώλεια ζωής, αλλά πτώση της αμαρτίας. Άρα, ένας θάνατος είναι πνευματικός, άλλος φυσικός και ο τρίτος τιμωρία. Αλλά ο φυσικός θάνατος δεν είναι το ίδιο με την τιμωρία: γιατί ο Κύριος έδωσε θάνατο όχι αντί για εκτέλεση, αλλά αντί για θεραπεία και θεραπεία. Για τον Αδάμ που αμάρτησε, άλλο ορίστηκε αντί για εκτέλεση, και κάτι άλλο ορίστηκε αντί για θεραπεία και σωτηρία: αντί για εκτέλεση, όταν λέγεται: «Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο, για το οποίο σε πρόσταξα, λέγοντας: Δεν θα φας από αυτό, καταραμένη θα είναι η γη θα φέρει μέσα σου τη ζωή. αγκάθια και γαϊδουράγκαθα για σένα και θα φας το χόρτο του αγρού με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί μέχρι να επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν» (Γεν. 3:17-19). Στο θάνατο έχεις την παύση των πληγών: γιατί ενάντια στα αγκάθια αυτού του κόσμου και στις μέριμνες του κόσμου, και στις ιδιοτροπίες του πλούτου, καταστέλλοντας τον λόγο του Θεού, ο θάνατος δόθηκε αντί για θεραπεία ως το τέλος όλων των κακών. Γιατί δεν είπε: επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου, θα επιστρέψεις στη γη. Αυτός ο ορισμός θα ήταν καταδικαστικός, ακριβώς έτσι: η γη είναι καταραμένη, αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα σου βγάλει. αλλά είπε. «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας το ψωμί σου μέχρι να επιστρέψεις στη γη» (Γέν. 3:19). Αυτό αποδεικνύει ότι ο θάνατος είναι, μάλλον, το τέλος των εκτελέσεών μας, που τερματίζει την πορεία αυτής της ζωής. Από αυτό προκύπτει σαφώς ότι ο θάνατος όχι μόνο δεν είναι κακός, αλλά είναι καλός. Οι άνθρωποι το επιθυμούν ως καλό πράγμα, όπως είναι γραμμένο: «Στις ημέρες εκείνες οι άνθρωποι θα αναζητήσουν το θάνατο, αλλά δεν θα τον βρουν» (Αποκ. 9:6). Όσοι θα την αναζητήσουν θα πουν στα βουνά: «πέστε επάνω μας» και στους λόφους: «σκεπάστε μας» (Λουκάς 23:30). Θα το αναζητήσει και η αμαρτωλή ψυχή. Τον ψάχνει ο πλούσιος στην κόλαση, που θέλει να δροσιστεί η γλώσσα του από το δάχτυλο του Λαζάρου. Βλέπουμε λοιπόν ότι αυτός ο θάνατος είναι κέρδος, αλλά η ζωή είναι τιμωρία. Γιατί λέει ο Παύλος: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω κέρδος» (Φιλιπ. 1:21). Γιατί τι είναι ο Χριστός αν όχι ο θάνατος του σώματος και το πνεύμα της ζωής; Και γι' αυτό ας πεθάνουμε μαζί Του, για να μείνουμε κι εμείς μαζί Του. Είθε πάντα να επιθυμούμε να πεθάνουμε: ας μάθει η ψυχή μας να προστατεύεται από τις σαρκικές επιθυμίες και να υψώνεται ώστε τα γήινα πάθη να μην την ελκύουν προς τον εαυτό της, να δεχτεί την εικόνα του θανάτου, να μην υπόκειται σε θανατική ποινή. Διότι ο νόμος της σάρκας αντιτίθεται στον νόμο του νου, όπως μας αποκάλυψε ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Βλέπω όμως άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά τον νόμο του νου μου και με φέρνει αιχμάλωτο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:23). Όλοι έχουμε έναν ευαίσθητο πόλεμο μέσα μας, αλλά δεν τον ξεφορτωόμαστε όλοι, και ως εκ τούτου είμαι δυστυχισμένος άνθρωπος αν δεν ψάξω για θεραπεία εναντίον του. Αλλά τι θεραπεία; «Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;» ( Ρωμ.7:24 ) Η χάρη του Θεού βρίσκεται στον Ιησού τον Κύριό μας. Έχουμε έναν γιατρό - ας ακολουθήσουμε τη θεραπεία. Η θεραπεία μας είναι η χάρη του Χριστού και το θνητό σώμα είναι το σώμα μας. Και γι' αυτό, ας περιπλανηθούμε από το σώμα, για να μην απομακρυνθούμε από τον Χριστό και, όντας μέσα στο σώμα, ας μην ακολουθήσουμε τα δικαιώματα του σώματος: ας μην εγκαταλείψουμε τα δικαιώματα της φύσης, αλλά ας επιθυμούμε μόνο περισσότερα δώρα χάριτος, όπως λέει ο απόστολος: Έχω επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο. αλλά το να παραμένεις στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για σένα. Αλλά δεν το χρειάζονται όλοι αυτό. Κύριε Ιησού! Δεν χρειάζομαι κάποιον που δεν είναι χρήσιμος σε κανέναν, και το να πεθάνω είναι κέρδος για μένα, για να μην αμαρτήσω ξανά. Το να πεθάνω είναι κέρδος για μένα, που παρηγορώντας τους άλλους, ακολουθώ τις επιθυμίες του αδελφού μου: γιατί δεν μπορώ να τον παραδώσω στη λήθη. Τώρα τον αγαπώ περισσότερο και τον επιθυμώ περισσότερο, και γι' αυτό το γράφω κυρίως, για να μην ξεριζωθεί από τη μνήμη μου. Και αυτό δεν το κάνω ενάντια στη Γραφή, η οποία διατάζει ότι η επιθυμία μου πρέπει να είναι ανυπόμονη και ότι η λύπη πρέπει να αμβλύνεται με την υπομονή. Εσύ, αδερφέ, δημιούργησες για να μη φοβάμαι τον θάνατο - και ω, να πέθαινε η ψυχή μου στην ψυχή σου! Αυτό επιθυμεί ο Βαλαάμ για τον εαυτό του ως το μεγαλύτερο αγαθό, καθώς είναι προικισμένος με το πνεύμα της προφητείας: «Ας πεθάνει η ψυχή μου», λέει, «ο θάνατος των δικαίων και ας είναι το τέλος μου σαν το δικό τους!» (Αριθμοί 23:10) Δικαίως, ο Βαλαάμ, με το πνεύμα της προφητείας, επιθυμεί αυτό: γιατί είδε τη γέννηση του Χριστού, είδε τη νίκη Του, είδε τον θάνατο, είδε σε Αυτόν την αιώνια ανάσταση των ανθρώπων και επομένως δεν φοβάται τον θάνατο, επιθυμώντας την ανάσταση. Ας μην πεθάνει, λοιπόν, η ψυχή μου στην αμαρτία, ούτε καν να δεχθεί την αμαρτία, αλλά ας πεθάνει στην ψυχή του δικαίου, ας λάβει τη δικαιοσύνη του. Όποιος πεθαίνει εν Χριστώ γίνεται συμμέτοχος στη χάρη Του στο βάπτισμα. Ο θάνατος λοιπόν δεν είναι τρομερός: δεν είναι λυπηρός για τους φτωχούς, ούτε σκληρός ούτε για τους πλούσιους, ούτε άδικος ούτε στην κρίση των παλαιών, δεν αποδυναμώνει τους γενναίους, ούτε αιώνιος για τους πιστούς, ούτε απροσδόκητος για τους σοφούς. Πόσοι έχουν στολίσει τη ζωή τους με το όνομα του καλού θανάτου! Πόσοι ήταν η ζωή άτιμη, αλλά ο θάνατος αξιέπαινος και χρήσιμος! Μάθαμε ότι μέσω του θανάτου ενός ελευθερώθηκαν πολλά έθνη. μέσω του θανάτου του αυτοκράτορα, τα εχθρικά στρατεύματα εκδιώχθηκαν, τα οποία στη ζωή δεν μπορούσε να νικήσει. Με το θάνατο των μαρτύρων προστατεύεται η ευσέβεια, αυξάνεται η πίστη. Η Εκκλησία εδραιώθηκε, οι νεκροί νίκησαν, οι διώκτες νικήθηκαν, και όσοι η ζωή τους είναι άγνωστη σε εμάς, δοξάζουμε τον θάνατο. γιατί ο Δαβίδ καυχιόταν προφητικά με την απόλαυση των σκέψεών του: «Ο θάνατος των αγίων Του είναι στα μάτια του Κυρίου», είπε. ( Ψλ 116:6 ) Με αυτά τα λόγια προτιμά τον θάνατο από τη ζωή. Ο ίδιος ο θάνατος των μαρτύρων είναι η ανταμοιβή της ζωής. Επιπλέον, ο θάνατος καταστρέφει το μίσος και την κακία των εχθρών. Με μια λέξη, ο κόσμος λυτρώθηκε με το θάνατο του Ενός. Διότι ο Χριστός δεν θα μπορούσε να είχε πεθάνει όταν ήθελε, αλλά δεν ήθελε να ξεφύγει από το θάνατο, σαν αδύναμος και ανίσχυρος, και διαφορετικά δεν θα μπορούσε να μας ελευθερώσει καλύτερα από το θάνατό Του. Ο θάνατός Του λοιπόν είναι η ζωή όλων. Μας σημαδεύει ο θάνατός Του, κηρύττουμε και κηρύττουμε το θάνατό Του όταν προσευχόμαστε και κάνουμε θυσίες: Ο θάνατός Του είναι μια νίκη, ένα μυστήριο και μια ετήσια γιορτή ειρήνης. Τι άλλο μπορούμε να πούμε για τον θάνατό Του, όταν το Θείο παράδειγμα μας διδάσκει ότι μόνο ο θάνατος αναζήτησε την αθανασία και λύτρωσε τον εαυτό του; Γιατί δεν είναι απαραίτητο να συμπονάμε τον θάνατο, γιατί η αιτία είναι η κοινή σωτηρία. δεν χρειάζεται να φύγουμε μακριά από αυτό, γιατί ο ίδιος ο Υιός του Θεού δεν το περιφρόνησε. Η τάξη της φύσης είναι απαραβίαστη και αυτό που είναι κοινό για όλους δεν μπορεί να αποκλειστεί σε καθεμία. Ο θάνατος δεν υπήρχε στη φύση, αλλά αργότερα μετατράπηκε σε φύση. Διότι αρχικά ο Θεός δεν καθιέρωσε τον θάνατο, αλλά τον έδωσε αντί για φάρμακο. Ας εμβαθύνουμε σε αυτό με το σκεπτικό μας, για να μην φανεί σε κανέναν αποκρουστικό. Γιατί όταν το καλό είναι θάνατος, γιατί γράφεται: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο». «αλλά από τον φθόνο του διαβόλου ο θάνατος μπήκε στον κόσμο»; (Σοφ.1:13, 2:24). Στην πραγματικότητα, η δημιουργία του Θεού δεν χρειαζόταν θάνατο όταν ο άνθρωπος, όντας στον παράδεισο, ανταμείφθηκε με όλες τις ευλογίες, αλλά μετά την Άλωση, η ανθρώπινη ζωή έγινε μίζερη με συνεχείς κόπους και αφόρητους στεναγμούς, γι' αυτό ήταν απαραίτητο να καθοριστεί το τέλος του κακού, ήταν απαραίτητο να επιστρέψει ο θάνατος ό,τι έχασε η ζωή, γιατί η αθανασία χωρίς χάρη είναι πιο επώδυνη παρά χρήσιμη. Αυτός ο θάνατος δεν προέρχεται από τη φύση, αλλά από τον θυμό: η φύση μένει, ο θυμός πεθαίνει. Ανασταίνει αυτό που ήταν. και ω, να σηκωθείς, και ελεύθερος από αμαρτία και απαλλαγμένος από προηγούμενες ενοχές! Το ότι ο θάνατος δεν εξαρτάται από τη φύση αποδεικνύεται από το γεγονός ότι θα είμαστε ίδιοι που ήμασταν. Επομένως, είτε θα υποστούμε τιμωρία για τις αμαρτίες μας, είτε θα λάβουμε χάρη για καλές πράξεις. Θα αναστηθεί και η φύση, όπως λέει ο απόστολος: «Πρώτοι θα αναστηθούν οι νεκροί εν Χριστώ· τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσσαλονικείς 4:16-17). Αυτοί είναι οι πρώτοι, αυτοί που ζουν είναι οι δεύτεροι. είναι με τον Ιησού και ζουν μέσω του ίδιου Ιησού. Άρα, δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε τον θάνατο και να τον συμπονούμε, όταν η ζωή, βγαλμένη από τη φύση, της επιστρέφεται ή κατασπαταλάται σε ένα αξίωμα που προϋποθέτει πίστη και αρετή. Γιατί κανένας δεν ήθελε για τον εαυτό του να παραμείνει έτσι. Είπαν για τον Ιωάννη ότι του υποσχέθηκαν την αθανασία, αλλά αυτό δεν του δόθηκε. Καταλαβαίνουμε τις λέξεις, αλλά οι ίδιοι σχηματίζουμε απόψεις για αυτές. Ο ίδιος ο Ιωάννης παραδέχεται ότι δεν του υποσχέθηκαν να μην πεθάνει, μήπως αυτό το παράδειγμα χρησιμεύσει ως μάταιη ελπίδα για τους άλλους. Όταν υπάρχει τολμηρή ελπίδα να το ευχηθείς, πόσο τολμηρό είναι να μετανιώνεις πάρα πολύ για ένα συνηθισμένο γεγονός. Οι ειδωλολάτρες παρηγορούνται, ως επί το πλείστον, είτε με το δικαίωμα της φύσης, είτε με την αθανασία της ψυχής, είτε με το γεγονός ότι οι καταστροφές είναι κοινές σε όλους. Αχ, αν ήταν σταθεροί σε αυτή τη γνώμη και δεν θα άλλαζαν τη φτωχή ψυχή σε διαφορετικές αστείες μορφές! Για εμάς όμως που η μοίρα μας είναι η ανάσταση, τι να κάνουμε; Πολλοί δεν πιστεύουν αυτή την ανάσταση, αν και δεν μπορούν να αρνηθούν τη χάρη της. Και για αυτό θα προσπαθήσουμε να το αποδείξουμε με κάθε δυνατό τρόπο. Κάθε πράγμα είναι πιθανό είτε με το λόγο, είτε με το παράδειγμα, είτε με αυτό που του ταιριάζει. Η εμπειρία, για παράδειγμα, υποτίθεται ότι αντιμετωπίζει το γεγονός ότι κινούμαστε. ο νους εξηγεί ότι ο κινούμενος είναι προικισμένος με ιδιαίτερη δύναμη. Ένα παράδειγμα είναι όταν, από το γεγονός ότι ένα χωράφι έχει δώσει καρπούς, σημειώνουμε ότι θα συνεχίσει να το κάνει. Είναι αξιοπρεπές να μην εγκαταλείπουμε πράξεις αρετής ακόμα κι εκεί που δεν ελπίζουμε καθόλου σε κανένα αποτέλεσμα. Η ελπίδα της ανάστασης επιβεβαιώνεται από τρεις αποδείξεις: τη λογική, το παγκόσμιο παράδειγμα και τη μαρτυρία των γεγονότων, γιατί πολλοί έχουν αναστηθεί. Με τον λόγο: επειδή όλη μας η ζωή συνίσταται στην κοινότητα σώματος και ψυχής, και η ανάσταση θα είναι ανταμοιβή για καλές πράξεις ή εκτέλεση για τους κακούς, τότε το σώμα πρέπει να αναστηθεί, του οποίου οι πράξεις θα κριθούν μαζί. Και αφού η ψυχή θα εμφανιστεί στο δικαστήριο χωρίς σώμα, πότε πρέπει να δώσει απάντηση για τον εαυτό της και για το σώμα; Η ανάσταση είναι υπόσχεση σε όλους, αλλά επειδή είναι δύσκολο να την πιστέψουμε, δεν είναι αξία μας, αλλά δώρο Θεού. Η ελπίδα της ανάστασης επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον κόσμο, από την κατάσταση των πραγμάτων, με τη σειρά των γεννήσεων, η μία μετά την άλλη, από τα σημάδια της γέννησης και του θανάτου, από την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας, που διαδέχονται το ένα το άλλο κάθε μέρα. Η ίδια η γη δεν θα μπορούσε να αποδώσει τους καρπούς της, αν η υγρασία, που εξατμίστηκε από τη θερμότητα του ήλιου από τη Θεία διάθεση, δεν αποκαταστάθηκε από τη νυχτερινή δροσιά. Τι να πω για τα φρούτα; Δεν πεθαίνουν όταν πέφτουν και δεν ανασταίνουν όταν αναστηθούν; Ό,τι σπέρνεται ανασταίνεται, και ό,τι είναι νεκρό ανασταίνεται και μετατρέπεται στα ίδια γένη και είδος. Όπως η γη επιστρέφει τους καρπούς της, έτσι και η φύση μας μιμείται το ίδιο είδος ανάστασης. Γιατί αμφιβάλλετε ότι ένα σώμα δεν μπορεί να αναστηθεί από ένα σώμα; Το σιτάρι σπέρνεται και το σιτάρι εκτρέφεται. το μήλο πέφτει, και το μήλο ανασταίνεται: ο κόκκος είναι διακοσμημένος με χρώμα και ντυμένος με δέρμα. «Διότι αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό να ντυθεί την αθανασία» (Α' Κορ. 15:53). Το χρώμα της ανάστασης είναι η αθανασία και η αφθαρσία. Γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο επιθυμητό από την αιώνια ειρήνη και ασφάλεια; Οι καρποί αυτοί είναι πολλαπλοί, με τους οποίους αφθονεί η ανθρώπινη φύση μετά θάνατον. Αναρωτιέσαι όμως πώς θα ενισχυθούν οι σάπιοι, οι σκόρπιοι θα ενωθούν και οι χαμένοι θα αποκατασταθούν. Δεν εκπλήσσεσαι πώς οι σπόροι, που καταστρέφονται από τον ατμό και τη στένωση της γης, πρασινίζουν, γιατί, ενωμένοι με τη γη, καταστρέφονται και σαπίζουν, και μετά, αναζωογονούμενοι από το χυμό της γης και μια συγκεκριμένη θερμότητα ζωής, βγάζουν το πνεύμα του πράσινου χόρτου. Στη συνέχεια, σταδιακά μεγαλώνουν σε στέλεχος και η φύση, σαν προστατευτική μητέρα, τους διαθέτει ειδικές θέσεις για να τους προστατεύσει από τον σοβαρό παγετό και την υπερβολική θερμότητα του ήλιου. Το ίδιο το φρούτο, σαν να βγαίνει ακόμα από σπάργανα, είναι περιφραγμένο με στάχυα, έτσι ώστε η βροχή να μην μπορεί να τον χτυπήσει, ο άνεμος να μην μπορεί να τον σκορπίσει και μικρά πουλιά να μην τον τσιμπήσουν. Λοιπόν, γιατί εκπλήσσεστε που η γη επιστρέφει ξανά ανθρώπους αποδεκτούς στα βάθη της, όταν αναβιώνει, αποκαθιστά, ντύνει, προστατεύει και προστατεύει τους αποδεκτούς σπόρους; Σταματήστε να αμφιβάλλετε ότι η πίστη εμπιστεύεται την εγγύηση της ανθρώπινης φυλής στη γη, η οποία επιστρέφει τους σπόρους που της έχουν εμπιστευτεί σε αφθονία και επίσης δεν διατηρεί την εγγύηση της ανθρώπινης φυλής. Τα δέντρα αναπτύσσονται από τους σπόρους που φυτεύτηκαν και με την αναζωογονημένη γονιμότητά τους ανασταίνουν σάπιους καρπούς, δίνοντάς τους την προηγούμενη όψη τους, και αυτή η αναγέννηση, που συνεχίζεται για πολλά χρόνια, ξεπερνά τους αιώνες στη μακροζωία της. Το μούρο σαπίζει, το κλαδί ανεβαίνει. ένα κλαδί φυτεύεται, ένα δέντρο γεννιέται. Ή μήπως η Θεία Πρόνοια αφορά μόνο την αποκατάσταση των δέντρων, ενώ δεν υπάρχει μέριμνα για τους ανθρώπους; Όταν ο Θεός δεν επιτρέπει να χαθεί αυτό που έδωσε για ανθρώπινη χρήση, θα επιτρέψει στον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του να χαθεί; Αλλά σας φαίνεται απίστευτο να ζωντανέψουν οι νεκροί. "Απερίσκεπτα! ό,τι σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει" (Α' Κορ. 15:36), κάθε ξηρός καρπός που σπέρνεται ανασταίνεται. Αλλά, λέτε, έχει ζουμί από μόνο του. – Ναι, και το σώμα μας έχει αίμα, έχει τη δική του υγρασία, αυτό είναι το ζουμί του σώματός μας. Κάποιοι, με το επιχείρημα ότι ένα ξερό κλαδί δεν μπορεί να αναπτυχθεί, συμπεραίνουν το ίδιο και σε σχέση με τη σάρκα μας. Αλλά η σάρκα μας δεν είναι στεγνή, γιατί κάθε σάρκα είναι από τη γη, και η γη είναι γεμάτη υγρασία. Επιπλέον, πολλά πράγματα γεννιούνται από την ξηρή αμμώδη γη, επειδή η ίδια η γη έχει επαρκή υγρασία. Ή μήπως η γη, που γεννά κάθε πράγμα, αλλάζει μόνο τις ιδιότητες της στον άνθρωπο; Από αυτό είναι σαφές ότι κάτι συμβαίνει περισσότερο από τη φύση παρά ενάντια στη φύση: από τη φύση, ό,τι γεννιέται ανασταίνεται, αλλά η απώλεια είναι ενάντια στη φύση. Οι ειδωλολάτρες, αμήχανοι, ως επί το πλείστον τολμούν να φέρουν αντίρρηση: πώς είναι δυνατόν η γη να επιστρέψει εκείνους που είτε τους κατάπιε η θάλασσα είτε τους έκανε κομμάτια τα άγρια ​​θηρία; Μέσω αυτού, φαίνεται ότι αμφιβάλλουν όχι για την ανάσταση αυτή καθαυτή, αλλά για ένα μέρος της. Ας υποθέσουμε ότι τα σχισμένα σώματα δεν θα αναστηθούν, αλλά άλλα θα αναστηθούν. Αυτό επίσης δεν αναιρεί την ανάσταση όταν αποκλείεται μια προϋπόθεση. Ωστόσο, εκπλήσσομαι που το αμφισβητούν και αυτό, σαν να μην επέστρεψαν ξανά στη γη ό,τι υπάρχει από τη γη και να επιτραπεί στη γη. Η ίδια η θάλασσα, τα ανθρώπινα σώματα απορροφημένα από αυτήν, χτυπημένα από τα κύματα, ως επί το πλείστον εκτοξεύονται στις ακτές. Αλλά ακόμα κι αν δεν συνέβαινε αυτό, θα ήταν δύσκολο να ενώσουμε ό,τι διασκορπίστηκε και να συγκεντρώσουμε ό,τι σπαταλήθηκε στον Θεό, στον οποίο ο κόσμος ακούει και στον οποίο υπακούουν τα σιωπηλά στοιχεία; Δεν είναι μεγαλύτερο θαύμα να αναβιώνεις τη σκόνη της γης από το να την ενώνεις; Στην Αραβία υπάρχει ένα πουλί με το όνομα Φοίνιξ, το οποίο μετά το θάνατό του ξαναζωντανεύει. Απλώς δεν πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι μπορούν να αναστηθούν. Λένε ότι αυτό το πουλί, αφού έζησε πεντακόσια χρόνια που του αναλογούν και, προβλεπόμενος φυσικά το τέλος της ζωής του, φτιάχνει τον εαυτό του μια φωλιά θυμιάματος και μύρου και άλλων θυμιαμάτων και, αφού ολοκλήρωσε το έργο του, μπαίνει σε αυτή τη φωλιά και πεθαίνει. Μετά από αυτό, από την υγρασία αυτού του πουλιού γεννιέται ένα σκουλήκι και σταδιακά μεγαλώνει στην ίδια μορφή και, έχοντας λάβει φτερά, αρχίζει την ανανεωμένη ζωή του εκτελώντας το αξίωμα της ευσέβειας. Διότι αυτή η φωλιά ή το φέρετρο με το σώμα μεταφέρεται από την Αιθιοπία στη Λυκαονία, και έτσι οι κάτοικοι εκείνων των τόπων, μετά την ανάσταση αυτού του πουλιού, γνωρίζουν ότι έχουν περάσει πεντακόσια χρόνια. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό το πουλί ανάβει τη φωλιά του και ξαναζωντανεύει από τις στάχτες. Επειδή όμως οι ιδιότητες της φύσης είναι πολλές διαφορετικές, τότε ίσως αυτή η πίστη να είναι αμφίβολη και, ίσως, το πνεύμα μας να επιστρέψει στην αρχή της καταγωγής του. Άντρες και γυναίκες γνωρίζουν την ανθρώπινη σύνθεση και, αν και σε κάποιους άγνωστη, όλοι νομίζουμε ότι γεννιόμαστε από το τίποτα, όντας τόσο μικροί, μεγαλώνουμε τόσο υπέροχα! Μπορείτε να μαντέψετε πού πάει η ομιλία μας. Από πού προέρχεται αυτό το κεφάλαιο και αυτό το υπέροχο πρόσωπο; Δεν τον βλέπουμε ως καλλιτέχνη, αλλά μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα τη δουλειά του. Από πού πηγάζει το ίσιο βλέμμα, η ψηλή σιλουέτα, η ικανότητα να κάνεις και να περπατάς, η ζωντάνια των συναισθημάτων; Αν και τα εργαλεία της φύσης μας είναι άγνωστα, η χρήση τους είναι γνωστή. Ήσουν ένας σπόρος, και το σώμα σου είναι ο σπόρος ενός σώματος που πρέπει να αναστηθεί. Ακούστε τον Παύλο και μάθετε ότι είστε σπόρος: «σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία· σπέρνεται με ταπείνωση, εγείρεται σε δόξα· σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται σε δύναμη· το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (Α' Κορ. 15:42-44). Και σπέρνεσαι σαν άλλους. Γιατί εκπλήσσεσαι που θα σηκωθείς όπως οι άλλοι; Επομένως πιστεύετε αυτό που βλέπετε με τα μάτια σας, αλλά δεν το πιστεύετε επειδή δεν βλέπετε: «Μακάριοι όσοι δεν έχουν δει και πιστεύουν» (Ιωάννης 20:29). Αλλά μέχρι να έρθει η ώρα, δεν πιστεύουμε το πρώτο: γιατί δεν είναι κάθε φορά ικανός να αναστήσει σπόρους. Σε άλλο σπέρνεται σιτάρι, σε άλλο γεννιέται, σε άλλο φυτεύεται σταφύλι, σε άλλο φυτρώνουν κλαδιά και φύλλα και ωριμάζουν μούρα, σε άλλο φυτεύεται ελιά, σε άλλο φορτωμένο καρπούς σκύβει. Τα φρούτα δεν γεννιούνται πριν από την ώρα τους, και αυτός που γεννά δεν έχει κανέναν έλεγχο στην ώρα της γέννας: βλέπεις την πιο κοινή μητέρα όλων, τώρα άσχημη και γυμνή, τώρα εύπορη και γεμάτη καρπούς, τώρα μαραμένη και χωρίς κανένα στολισμό. Θα ήταν επιθυμητό, ​​φαίνεται, να μην βγάλει ανά πάσα στιγμή τη χρυσή ρόμπα του τρύγου και των πράσινων λιβαδιών: αλλά η ίδια παραμένει σε έλλειψη και δεν λαμβάνει καμία ανταμοιβή για να προσφέρει οφέλη στους άλλους. Έτσι, αν και δεν πιστεύετε την ανάσταση με πίστη, δεν πιστεύετε με το παράδειγμα, αλλά θα πιστεύετε από την ίδια την εμπειρία. Το τελευταίο μέρος του χρόνου συμβάλλει στην ωρίμανση των σταφυλιών, των ελιών και άλλων διάφορων φρούτων: έτσι το τέλος του κόσμου, σαν το τελευταίο μέρος του χρόνου, ορίζεται για την ανάστασή μας. Και αυτό είναι εξαιρετικό ώστε μετά την ανάσταση να μην μεταφερθούμε ξανά σε αυτή την κακή εποχή. Γιατί ο Χριστός υπέφερε για να μας ελευθερώσει από αυτές τις κακές μέρες, για να μην υποταχτούμε ξανά στους πειρασμούς του κόσμου. Επιπλέον, δεν θα είχε κανένα όφελος να ξαναγεννηθεί αν κάποιος ξαναγεννιόταν σε βασανιστήρια. Έτσι, ξέρουμε τον λόγο της ανάστασης, και ο χρόνος είναι επίσης γνωστός: ο λόγος - γιατί η φύση σε όλους τους καρπούς είναι εξίσου συνεπής με τον εαυτό της και δεν διαφέρει στη γέννηση των ανθρώπων ο ένας μετά τον άλλο. χρόνος - γιατί όλα γεννιούνται στο τέλος του χρόνου. Υπάρχουν καιροί φωτός για ένα χρόνο, και είναι περίεργο που όλα υπολογίζονται ως ένα έτος όταν υπάρχει μια μέρα; Μια μέρα ο Κύριος προσέλαβε εργάτες για να δουλέψουν στα αμπέλια, λέγοντας: «Γιατί στέκεστε εδώ όλη μέρα αδρανείς» (Ματθαίος 20:6); Η αιτία γέννησης είναι οι σπόροι. Ο δάσκαλος των γλωσσών αποκαλεί το ανθρώπινο σώμα σπόρο. Κατά συνέπεια, όταν υπάρχει σπορά, υπάρχει και ανάσταση. Αν δεν υπήρχε ον ή λόγος, τότε ίσως κάποιος να θεωρούσε δύσκολο για τον Θεό να αναγεννήσει τους ανθρώπους, όπως κι αν ήθελε: ο Θεός, που γρήγορα πρόσταξε το φως να είναι από το τίποτα, τόσο γρήγορα έγινε από το τίποτα. Κοίτα τον ουρανό, κοίτα τη γη: από πού προήλθε η λάμψη των αστεριών; Από πού προέρχεται ο κύκλος του ήλιου και οι ακτίνες του; Από πού είναι το φεγγάρι; Από πού προέρχονται οι βουνοκορφές, οι δυνατές πέτρες και τα δάση; Από πού χύθηκε ο αέρας ή το νερό; Αν ο Θεός τα δημιούργησε όλα αυτά από το τίποτα. «Μίλησε, και έγιναν, πρόσταξε και δημιουργήθηκαν» (Ψαλμ. 149:5), είναι έκπληξη το γεγονός ότι κάτι που ήδη υπήρχε γεννήθηκε ξανά, όταν βλέπουμε κάτι γεννημένο που δεν ήταν πριν; Είναι άξιο έκπληξης ότι οι ειδωλολάτρες, αν και δεν πιστεύουν στην ανάσταση των νεκρών, εντούτοις, θα λέγαμε, φροντίζουν με έλεος για να μη χαθεί το ανθρώπινο γένος, και επομένως ισχυρίζονται ότι οι ψυχές περνούν σε άλλα σώματα. Αλλά ας πουν οι ίδιοι τι είναι πιο δύσκολο: να μετακινηθούν οι ψυχές σε άλλα σώματα ή να επιστρέψουν ξανά στα δικά τους; Ας αμφιβάλλουν, μη διδασκόμενοι, αλλά εμείς, διαβάζοντας τον νόμο, τους προφήτες, τους αποστόλους και το Ευαγγέλιο, τον θεωρούμε άσεμνο. Γιατί ποιος θα αμφιβάλλει, διαβάζοντας τα ακόλουθα λόγια στον προφήτη Δανιήλ: «Αλλά τότε όλος ο λαός σου που βρίσκεται γραμμένος στο βιβλίο θα σωθεί. Και πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι σε αιώνια ζωή, άλλοι σε αιώνια όνειδος και ντροπή. (Δαν. 12:1-3). Ο προφήτης είπε όμορφα: πολλοί από αυτούς που κοιμούνται, για να ξέρετε μέσω αυτού ότι ο θάνατος δεν είναι αιώνιος, αλλά παρομοιάζεται με τον ύπνο, για ορισμένο χρόνο, μέσω αυτού φαίνεται επίσης ότι η ζωή που έρχεται μετά τον θάνατο είναι καλύτερη από αυτή που βιώνουμε πριν από το θάνατο σε θλίψεις και αρρώστιες. Διότι αυτός συγκρίνεται με τα αστέρια, και αυτός συνδέεται με θλίψεις και λύπες. Ο Άγιος Ιώβ, έχοντας βιώσει τη συμφορά αυτής της ζωής και ξεπερνώντας όλες τις κακοτυχίες με την υπομονή του, υπόσχεται στον εαυτό του ανάσταση για το παρόν κακό ως ανταμοιβή, λέγοντας: «Ζει ο Λυτρωτής μου, και την έσχατη ημέρα θα αναστήσει από τη σκόνη αυτό το φθαρμένο δέρμα μου, και θα δω τον Θεό στη σάρκα μου» (Ιώβ 19:25). Επίσης, ο προφήτης Ησαΐας, αναγγέλλοντας την ανάσταση στα έθνη, λέει: «Ο θάνατος θα καταπιεί για πάντα... γιατί έτσι λέει ο Κύριος» (Ησ. 25:8). Αυτό που λένε τα έθνη σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου εξηγείται περαιτέρω: «Ήταν έγκυες, βασανίστηκαν, και γέννησαν, σαν να λέμε, τον άνεμο· η σωτηρία δεν ήρθε στη γη, και οι άλλοι κάτοικοι του σύμπαντος δεν έπεσαν. Οι νεκροί σας θα ζήσουν, τα νεκρά σώματά σας θα αναστηθούν! Σηκωθείτε και χαίρετε, γιατί η θέλησή σας πετάει στη σκόνη. οι νεκροί Πηγαίνετε, λαέ μου, μπείτε στους θαλάμους σας και κλειδώστε τις πόρτες σας πίσω σας, κρυφθείτε για μια στιγμή μέχρι να περάσει η οργή» (Ησ. 26:18-20). Όμορφα ονόμασε τους τάφους των νεκρών ναό στον οποίο κρυβόμαστε ελάχιστα, ώστε με λιγότερα βάρη να έρθουμε στην κρίση του Θεού, τη σοβαρότητα της οποίας δικαίως θα υποφέρουμε για τις ανομίες μας. Κι έτσι ζει αυτός που κρύβεται, σαν να υποχωρεί και να τρέχει, για να μην τον πιάσουν οι βαρύτεροι δεσμοί των θλίψεων του κόσμου. Διότι η Θεία εκφορά με προφητική φωνή υπόσχεται τη χαρά της ανάστασης και τη θεραπεία των σωμάτων που αναζωογονούνται από τη Θεία δροσιά. Και όταν η δροσιά αναζωογονεί όλους τους καρπούς σπόρους της γης, είναι περίεργο ότι οι στάχτες του διάσπαρτου σώματός μας από την ουράνια δροσιά θα καρποφορήσουν και, έχοντας λάβει ζωτική υγρασία, θα μεταμορφωθούν στη σύνθεση των μελών μας; Ο ιερός προφήτης Ιεζεκιήλ περιγράφει επίσης με πλήρη εξήγηση πώς τα ξηρά κόκαλα θα λάβουν ξανά τη δύναμη, την αίσθηση και την κίνησή τους, πώς θα σχηματιστούν ξανά οι φλέβες και τα σώματα του ανθρώπινου σώματος, η σύνθεση θα επανέλθει στην προηγούμενη ισχύ της, πώς τα αποξηραμένα οστά θα ντυθούν με νέα σάρκα, οι φλέβες και τα ρεύματα αίματος θα καλυφθούν με δέρμα. Όταν διαβάζουμε τα προφητικά λόγια, φαίνεται ότι τα ανθρώπινα σώματα υψώνονται, και είναι σαν να βλέπουμε ότι τα πιο εκτεταμένα χωράφια παράγουν νέους σπόρους. Οι αρχαίοι σοφοί θεωρούσαν πιθανό ότι στη χώρα των Φηβαίων γεννήθηκαν πολλοί ένοπλοι από τα διάσπαρτα δόντια των υδρινών. Αλλά όταν όλοι οι σπόροι δεν μπορούν να αλλάξουν τις φυσικές τους ιδιότητες και να δώσουν άλλο καρπό, όπως για παράδειγμα, έτσι ώστε οι άνθρωποι να γεννιούνται από ένα φίδι, η σάρκα να μεγαλώνει από τα δόντια, είναι ακόμη πιο απαραίτητο να πιστεύουμε ότι αυτό που έχει σπαρθεί επιστρέφει στη φύση του, χωρίς να διαφέρει από την ιδιότητά του: το μαλακό δεν ζωντανεύει από το σκληρό, ούτε το σκληρό από το μαλακό. υγρασία από την υγρασία. Εσείς, λοιπόν, οι παγανιστές αρνείστε τη μεταμόρφωση της φύσης, αλλά επιβεβαιώνετε την αλλαγή της. Δεν πιστεύετε τα λόγια του Θεού, το Ευαγγέλιο και τις προφητείες. αντίθετα, πιστεύεις άδειους μύθους. Αλλά ας ακούσουμε τον ίδιο τον προφήτη, που λέει: «Το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω μου, και ο Κύριος με έβγαλε στο πνεύμα και με έβαλε στη μέση ενός χωραφιού, και ήταν γεμάτο κόκαλα, και με οδήγησε γύρω τους, και ιδού, ήταν πολλοί από αυτούς στην επιφάνεια του αγρού, και ιδού, ήταν πολύ ξερά. Προφήτεψε εναντίον αυτών των οστών και πες τους: «Ξηρά κόκαλα! ακούστε τον λόγο του Κυρίου!». Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός σε αυτά τα οστά: Ιδού, θα βάλω πνοή μέσα σας, και θα ζήσετε. Και θα σε καλύψω με νύχια, και θα σαρκώσω πάνω σου, και θα σε καλύψω με δέρμα, και θα φέρω πνοή μέσα σου, και θα ζήσεις, και θα γνωρίσεις ότι εγώ είμαι ο Κύριος. Προφήτεψα όπως μου είχαν δώσει οδηγίες. και όταν προφήτεψα, έγινε θόρυβος, και ιδού μια κίνηση, και τα οστά άρχισαν να συνενώνονται, κόκκαλο με κόκκαλο» (Ιεζ. 37:1-7). Εδώ ο προφήτης δείχνει ότι η ακοή και η κίνηση χύνονται πρώτα στα οστά, παρά στο πνεύμα της ζωής. Διότι τα μαραμένα κόκαλα έχουν εντολή να ακούσουν πρώτα, σαν να είχαν αίσθηση ακοής: και τα προφητικά λόγια εδώ σημαίνουν ότι κάθε οστό ενώθηκε στη δική του σύνθεση: «και τα οστά άρχισαν να ενώνονται, κόκαλο με κόκκαλο. Και είδα: και ιδού, τα νύχια ήταν πάνω τους, και σάρκα μεγάλωνε, και δέρμα τα σκέπασε από πάνω, αλλά δεν υπήρχε πνεύμα μέσα τους». Μεγάλο έλεος του Θεού! Ότι ο προφήτης εμφανίζεται ως μάρτυρας της μελλοντικής ανάστασης, για να το δούμε κι εμείς με τα μάτια μας. Γιατί δεν θα μπορούσαν όλοι να ήταν μάρτυρες αυτού, αλλά όλοι είμαστε μάρτυρες ενός πράγματος: αφού ένας άγιος άνθρωπος και ένας τόσο μεγάλος προφήτης δεν μπορεί να υποψιαστεί για ψέματα ή για λάθος. Και αυτό δεν είναι ανάξιο της πεποίθησης ότι, με εντολή του Θεού, τα οστά μεταμορφώνονται στη σύνθεσή τους, γιατί έχουμε αμέτρητα παραδείγματα φύσης που υπακούει στις ουράνιες εντολές. Έτσι προοριζόταν η γη να φυτρώσει γρασίδι - και έγινε. Όταν χτύπησε η ράβδος, βγήκε νερό από την πέτρα για τα διψασμένα έθνη. η ράβδος μετατράπηκε σε φίδι. Αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από αυτό, με τη χάρη του Θεού, κάτι λογικό μπορεί να προέλθει από κάτι άυλο. Ή μήπως είναι λιγότερο άξιο να πιστέψουμε ότι τα οστά συνδυάζονται από το ότι το ποτάμι γυρίζει πίσω και η θάλασσα τρέχει, όπως διηγείται ο προφήτης: «Η θάλασσα είδε και έτρεξε· ο Ιορδάνης γύρισε πίσω» (Ψαλμ. 113:3). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δύο λαοί, ο ένας με τη σωτηρία τους και ο άλλος με την καταστροφή τους, απέδειξαν ξεκάθαρα ότι η ροή του νερού είχε σταματήσει, και κάποιοι βυθίστηκαν στη θάλασσα, ενώ άλλοι έμειναν σώοι και αβλαβείς. Στο ίδιο το Ευαγγέλιο, δεν απέδειξε ο Κύριος ότι με μια λέξη τα κύματα υποχωρούν, τα σύννεφα απομακρύνονται, οι άνεμοι υποχωρούν και τα σιωπηλά στοιχεία λειτουργούν για τον Θεό; Αλλά ας ακούσουμε πώς οι νεκροί αναζωογονούνται από το πνεύμα της ζωής, πώς ανασταίνουν εκείνοι που κείτονται στους τάφους τους. «Τότε μου είπε: Προφήτεψε στο πνεύμα, προφήτεψε, γιε του ανθρώπου, και πες στο πνεύμα: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Έλα από τους τέσσερις ανέμους, ω πνεύμα, και ανάπνευσε πάνω σε αυτούς τους σκοτωμένους, και θα ζήσουν. Τα κόκκαλα είναι ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ, Ιδού, λένε: «Τα κόκαλά μας έχουν στεγνώσει, και η ελπίδα μας έχει χαθεί, έχουμε αποκοπεί από τη ρίζα». Γι' αυτό προφήτεψε και πες τους: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σας και θα σας βγάλω, λαέ μου, από τους τάφους σας και θα σας φέρω στη γη του Ισραήλ. Και θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος όταν ανοίξω τους τάφους σας και σας βγάλω τον λαό μου από τους τάφους σας, και βάλω το πνεύμα μου μέσα σας, και θα ζήσετε, και θα σας τοποθετήσετε στη γη σας, και θα μάθετε ότι εγώ, ο Κύριος, το μίλησα και το έκανα, λέει ο Κύριος» (Ιεζ. 37:9-14). Είδαμε πώς οι νεκροί λαμβάνουν το πνεύμα της ζωής και σηκώνονται από τους τάφους τους. Είναι παράξενο που, με εντολή του Κυρίου, ανοίγουν οι τάφοι των νεκρών, όταν ολόκληρη η γη σείεται μέσα στα όριά της με μια μόνο βροντή, η θάλασσα αναδύεται από τα σύνορά της και συγκρατεί ξανά τη ροή των νερών της! «Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα, γιατί η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α' Κορ. 15:52). Αυτός που το πιστεύει αυτό θα πιαστεί πρώτα από όλα στη συνάντηση του Κυρίου στον αέρα, αλλά ο άπιστος θα παραμείνει και με την απιστία του θα υποβάλει τον εαυτό του σε κρίση. Ο Κύριος σας δείχνει στο Ευαγγέλιο πώς θα αναστηθούμε: γιατί δεν ανέστησε μόνο τον Λάζαρο, αλλά την πίστη όλων. Όταν πιστεύεις διαβάζοντας, τότε η σκέψη σου, που ήταν νεκρή, ζωντανεύει στον Λάζαρο. Ότι ο Κύριος, ερχόμενος στον τάφο, «φώναξε με δυνατή φωνή: Λάζαρε, βγες έξω» (Ιωάννης 11:43). Αυτό το έκανε για να δείξει την εικόνα και το παράδειγμα της μελλοντικής ανάστασης. Γιατί φώναξε με τη φωνή του, όταν μπορούσε να ενεργήσει με το πνεύμα του, όταν μπορούσε να κουμαντάρει σιωπηλά! Φυσικά, για να φανεί αυτό που είναι γραμμένο: «Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα, γιατί η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α' Κορ. 15:52). Γιατί η τρομπέτα κάνει τον ήχο της υψώνοντας τη φωνή της. Και φώναξε: Λάζαρε, φύγε. Γιατί προστίθεται και το όνομα; Φυσικά, για να μην παρεξηγηθεί ο ένας επαναστάτης με τον άλλον, ή η ανάσταση να μην φαίνεται τυχαία, και όχι κάτι που έγινε με εντολή. Έτσι, ο νεκρός άκουσε και βγήκε από το φέρετρο: τα χέρια και τα πόδια του ήταν τυλιγμένα με ταφικά σάβανα και το πρόσωπό του ήταν δεμένο με ένα μαντίλι. Μπορείτε να καταλάβετε πώς ο Λάζαρος βγήκε από τον τάφο με τα μάτια και τα πόδια δεμένα; Υπήρχαν δεσμοί πάνω του, αλλά δεν τον κράτησαν: τα μάτια του ήταν καλυμμένα, αλλά είδαν. Διότι με τη δύναμη της Θείας εντολής, η φύση εγκατέλειψε τη δράση της, εγκατέλειψε την τάξη της, υπακούοντας στη Δημιουργική φωνή, οι δεσμοί του θανάτου λύθηκαν πριν από τα δεσμά του τάφου: η Θεία δύναμη έδρασε πριν αρχίσει να περπατάει. Αν αυτό σας εκπλήσσει, τότε μάθετε ποιος το διέταξε, ώστε να πάψετε να εκπλήσσεστε: Ιησούς Χριστός, η δύναμη του Θεού, η ζωή, το φως, η ανάσταση των νεκρών: η δύναμη ανέστησε αυτόν που ήταν ξαπλωμένος στα πόδια του, έδωσε ζωή για να περπατήσει, το φως έδιωξε το σκοτάδι, αποκατέστησε την όραση και η ανάσταση έδωσε ζωή. Αλλά ίσως αυτό που σε μπερδεύει είναι ότι οι Εβραίοι πήραν τότε την πέτρα και άφησαν ελεύθερο τον Λάζαρο. ή σκέφτεσαι επίσης κάποιον που θα κυλούσε την πέτρα από τον τάφο σου; Δεν μπορούσε αυτός που έχυσε πάλι το πνεύμα της ζωής να πάρει την πέτρα; Ή να λύσει τα δεσμά που επιτρέπουν στον δεσμευμένο να περπατήσει; Ή ανοίξτε το πρόσωπό σας δίνοντας φως στα κλειστά μάτια σας; Δεν θα μπορούσε να καταστραφεί η πέτρα που ανέστησε τους νεκρούς; Αλλά τουλάχιστον πίστευαν στα μάτια τους όταν δεν ήθελαν να πιστέψουν με τις σκέψεις τους. Αφαιρούν την πέτρα, βλέπουν το πτώμα, αισθάνονται τη δυσοσμία, επιτρέπουν τον επίδεσμο: δεν μπορούν να αρνηθούν τον νεκρό, βλέποντάς τον να ανασταίνεται από τους νεκρούς, βλέπουν τα σημάδια του θανάτου, βλέπουν και τα δώρα της ζωής. Αλλά όταν το ακούνε αυτό, πιστεύουν καν στα αυτιά τους; Και βλέποντας, ενισχύονται με τα ίδια τους τα μάτια; Όταν λύνετε δεσμούς, λύνετε τις σκέψεις σας; Απελευθερώνεται ο κόσμος όταν βγάζουν τα ρούχα του Λαζάρου; Επιστρέφουν στον Κύριο, αφήνοντας τον Λάζαρο να πάει; Ωστόσο, είναι γραμμένο: «Τότε πολλοί από τους Ιουδαίους που ήρθαν στη Μαρία και είδαν τι είχε κάνει ο Ιησούς πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάννης 11:45). Αλλά ο Ιησούς ο Κύριος έδειξε περισσότερα από αυτό το παράδειγμα: Ανέστησε και άλλους, για να πιστέψουμε εμείς, βλέποντας πολλά παραδείγματα. Ανέστησε τον νεαρό, πεπεισμένος από τις κραυγές της χήρας μητέρας του: «Και πλησιάζοντας, άγγιξε το κρεβάτι· αυτοί που τους κουβαλούσαν σταμάτησαν και είπε: νεαρέ! Σου λέω, σήκω! Ο νεκρός σηκώθηκε, κάθισε και άρχισε να μιλάει» (Λουκάς 7:14-15). Μόλις το άκουσε, κάθισε αμέσως και άρχισε να μιλάει. Γιατί υπάρχει άλλη δύναμη της χάρης και άλλη τάξη της φύσης. Και είναι περίεργο που η ψυχή επιστρέφει στη φωνή του Θεού, το δέρμα επιστρέφει στα οστά, όταν από ένα μόνο άγγιγμα του προφητικού σώματος οι νεκροί ανασταίνουν. Ο Ηλίας προσευχήθηκε και ανέστησε το νεκρό αγόρι. Ο Πέτρος, στο όνομα του Χριστού, πρόσταξε την Ταβιθά να σηκωθεί και να περπατήσει. και πολλοί τότε φτωχοί, χαρούμενοι, νόμιζαν ότι τους επιστράφηκε η ζωή επειδή έδωσαν ελεημοσύνη, αλλά ακόμα δεν πιστεύουμε για σωτηρία. Ζήτησαν την ανάσταση του πλησίον με τα δάκρυά τους, αλλά εμείς δεν πιστεύουμε στην ύπαρξη ανάστασης ούτε για τα δεινά του Χριστού. Όταν ο Ιησούς έδωσε το φάντασμα του για να δείξει ότι πέθανε για την ανάστασή μας, τότε αποκάλυψε την ίδια την τάξη της ανάστασης. Διότι είναι γραμμένο: «Ο Ιησούς φώναξε πάλι με δυνατή φωνή και παρέδωσε το πνεύμα· και ιδού, η κουρτίνα του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω· και η γη σείστηκε· και οι πέτρες διαλύθηκαν· και οι τάφοι άνοιξαν· και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί, αναστήθηκαν και αναστήθηκαν από την ανάστασή Του. η αγία πόλη και φάνηκε σε πολλούς» (Ματθαίος 27:50-53). Όταν συνέβησαν τέτοια εκπληκτικά πράγματα κατά την εκπομπή του πνεύματος του Χριστού, γιατί μας είναι απίστευτα κατά την έλευση του Χριστού στην κρίση; Επιπλέον, αυτή η ανάσταση είναι απόδειξη της μελλοντικής ανάστασης και παράδειγμα μελλοντικής αλήθειας, αλλά ένα παράδειγμα είναι λιγότερο από την ίδια την αλήθεια. Ποιος όμως, κατά τη διάρκεια των παθών του Κυρίου, άνοιξε τα φέρετρα, έδωσε ένα χέρι στους επαναστάτες και έδειξε το δρόμο προς την ιερή πόλη; Αν δεν υπήρχε κανείς, τότε η δύναμη του Θεού υπήρχε και δρούσε στα σώματα των νεκρών. Αναζητάτε την ανθρώπινη βοήθεια εκεί που βλέπετε το έργο του Θεού. Τα θεία έργα δεν απαιτούν ανθρώπινη βοήθεια. Ο Θεός διέταξε να γίνει ο ουρανός - και έγινε. Αποφάσισε να δημιουργήσει τη γη - και δημιουργήθηκε. Ποιος μάζεψε τις πέτρες και με ποια μέσα; Ποιος υπηρέτησε τον δημιουργικό Θεό; Εν ριπή οφθαλμού έγιναν όλα. Θέλετε να μάθετε πόσο σύντομα; Όχι νωρίτερα. (Στη μετάφραση: Reche and bysha. - Ed.) Όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, τα στοιχεία ανασταίνουν, τότε γιατί, σύμφωνα με τον λόγο Του, δεν ανασταίνουν οι νεκροί, που αν και νεκροί, κάποτε ζούσαν και είχαν το πνεύμα του αισθήματος, είχαν τη δύναμη να ενεργήσουν; Διαφορετικά, είναι καλύτερα να είσαι άψυχος και να μην έχεις συναισθήματα. Ο διάβολος είπε στον Σωτήρα: «Πες σε αυτή την πέτρα να γίνει ψωμί» (Λουκάς 4:3). Ο διάβολος παραδέχεται ότι με την εντολή του Κυρίου η φύση μπορεί να μεταμορφωθεί, αλλά δεν πιστεύετε ότι με τον λόγο του Κυρίου η ίδια φύση μπορεί να μεταμορφωθεί. Οι φιλόσοφοι μιλούν για την πορεία του ήλιου και τον σταθμό του ουρανού και πολλοί πιστεύουν τους συλλογισμούς τους, αν και οι ίδιοι δεν ξέρουν τι λένε. Γιατί κανένας από αυτούς δεν ανέβηκε στον ουρανό, δεν μέτρησε τα τσεκούρια και δεν είδαν όλο τον κόσμο με τα μάτια του, γιατί κανείς δεν ήταν με τον Θεό στην αρχή, κανένας από αυτούς δεν είπε για τον Θεό: «Όταν ετοίμασε τους ουρανούς, ήμουν εκεί... ήμουν καλλιτέχνης μαζί Του, και χαιρόμουν κάθε μέρα» (Παρ. 8:27-30). Έτσι, πιστεύουμε τους φιλοσόφους, αλλά δεν πιστεύουμε τον Θεό που λέει: «Γιατί, όπως οι νέοι ουρανοί και η νέα γη, που θα δημιουργήσω, θα είναι πάντα μπροστά μου, λέει ο Κύριος, έτσι θα είναι ο σπόρος σου και το όνομά σου. Τότε από μήνα σε μήνα και από Σάββατο σε Σάββατο όλη η σάρκα θα έρχεται μπροστά μου για να προσκυνήσει, λέει ο Κύριος. πεθάνουν, και η φωτιά τους δεν θα σβήσει και θα είναι βδέλυγμα για κάθε σάρκα» (Ησαΐας 66:22–24). Αν η γη και ο ουρανός ανανεώνονται, τότε πώς μπορούμε να αμφιβάλλουμε για την ανανέωση του ανθρώπου, για τον οποίο δημιουργήθηκαν η γη και ο ουρανός; Εάν ο εγκληματίας σώζεται για εκτέλεση, τότε γιατί ο δίκαιος δεν ζει για πάντα για να δοξάζεται; Αν το σκουλήκι των αμαρτιών δεν πεθάνει, τότε γιατί θα χαθεί η σάρκα των δικαίων; Αυτή είναι η ανάσταση, όπως απεικονίζει ο ίδιος ο λόγος του Θεού: ό,τι έπεσε θα αναστηθεί, ό,τι έχει πεθάνει θα ζωντανέψει. Η τάξη της δικαιοσύνης απαιτεί όταν οι πράξεις της ψυχής και του σώματος είναι κοινές (για ό,τι σκέφτεται το πνεύμα, το σώμα ενεργεί), τότε και οι δύο πρέπει να κριθούν, να παραδοθούν είτε σε εκτέλεση είτε να τηρηθούν για δόξα, αφού ο νόμος της σάρκας είναι αντίθετος με το νόμο του πνεύματος και το πνεύμα κάνει κυρίως αυτό που μισεί. Επειδή το αμάρτημα της σάρκας που ζει στον άνθρωπο είναι άσεμνο και άδικο να τιμωρείται μια ψυχή, που εμπλέκεται στην ενοχή, ενώ η σάρκα να χαίρει ειρήνης, να είναι αιτία θλίψεων, να καταδικάζεται μια ψυχή, που δεν αμάρτησε μόνη, ή μια ψυχή να λαμβάνει δόξα, που δεν ήταν μόνη στον πόλεμο. Απλά αιτία! Αλλά δεν απαιτώ λόγο από τον Χριστό, γιατί αν πειστώ για έναν λόγο, τότε αρνούμαι την πίστη. Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και εμείς πρέπει να πιστέψουμε, ώστε εμείς, κατάγονται από την οικογένειά του, να συμμετέχουμε στην πίστη του. Ο Δαβίδ επίσης πίστευε, και πιστεύουμε επίσης: «γνωρίζοντας ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα μας αναστήσει μέσω του Ιησού και θα μας θέσει ενώπιον του εαυτού Του μαζί σας» (Β Κορ. 4:14). Αυτό υπόσχεται από τον αληθινό Θεό για πάντα, υπόσχεται από την αλήθεια που λέει στο Ευαγγέλιο: «Αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, να μην χάσω τίποτε από όλα όσα μου έδωσε, αλλά να τα αναστήσω όλα την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6:39). Και πάλι επαναλαμβάνει: «Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε αυτόν να έχει αιώνια ζωή· και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6:40). Αυτό το λέει αυτός που με το θάνατό του ανέστησε πολλά σώματα νεκρών. Αν δεν πιστεύουμε στον Θεό, τότε δεν πιστεύουμε το παράδειγμά Του: δεν πιστεύουμε αυτό που υποσχέθηκε, αν και έκανε κάτι που δεν υποσχέθηκε. Ποιος λόγος έπρεπε να πεθάνει ο ίδιος ο Θεός αν δεν είχε λόγο να αναστηθεί; Γιατί ο Θεός δεν μπορούσε να πεθάνει, η σοφία δεν μπορούσε να πεθάνει. και ό,τι δεν πέθανε δεν θα μπορούσε να αναστηθεί, και έτσι η σάρκα, που μπορεί να πεθάνει, γίνεται αποδεκτή για να αναστηθεί αυτό που έχει πεθάνει. Διότι η ανάσταση δεν θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά παρά μέσω ενός προσώπου: «Όπως ο θάνατος έγινε μέσω ανθρώπου, έτσι μέσω ανθρώπου έγινε η ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15:21). Έτσι, ο άνθρωπος αναστήθηκε, επειδή ο άνθρωπος πέθανε. αποκαταστάθηκε ο άνθρωπος, αποκαταστάθηκε στον Θεό. Τότε στη σάρκα ήταν ο άνθρωπος, αλλά τώρα σε όλα ο Θεός, γιατί τώρα με τη σάρκα δεν γνωρίζουμε πλέον τον Χριστό, αλλά έχουμε μόνο τη χάρη της σάρκας Του, για να γνωρίσουμε τον πρωτότοκο Του, που αναστήθηκε από τους νεκρούς. Οι πρώτοι καρποί είναι του ίδιου είδους και ιδιοτήτων με τους άλλους: οι πρώτοι προσφέρονται στον Θεό για χάρη της γονιμότητας, σαν ιερό δώρο αντί όλων, και σαν κάποιο είδος θυσίας ανανεωμένης φύσης. Γιατί ο Χριστός είναι ο πρωτότοκος των νεκρών, αλλά είναι ο δικός του νεκρός, που σαν να μην συμμετέχει στον θάνατο, απολαμβάνει ορισμένο ύπνο, ή όλοι οι νεκροί! «Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι» (Α' Κορ. 15:22). Επομένως, όπως η αρχή του θανάτου είναι στον Αδάμ, έτσι και η αρχή της ανάστασης είναι στον Χριστό. Ξεσηκωθείτε όλοι, μην απελπιστεί κανείς: οι δίκαιοι ας μη λυπούνται για την κοινή μοίρα της ανάστασης, προσδοκώντας τον ιδιαίτερο καρπό της αρετής. Όλοι θα αναστηθούν, αλλά ο καθένας, όπως λέει ο Απόστολος, με τη σειρά του. Ο καρπός του Θείου ελέους είναι κοινός, αλλά η σειρά της αξίας είναι διαφορετική. Η μέρα λάμπει για όλους, ο ήλιος ζεσταίνει όλους τους λαούς, η βροχή όλων κάνει τη γη καρποφόρα. Όλοι γεννιόμαστε και όλοι θα αναστηθούμε, αλλά η κατάσταση και της ζωής και της ανάστασης είναι διαφορετική. «Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα, γιατί η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α' Κορ. 15:52). Ο Άγιος Παύλος ξυπνά τον κοιμώμενο στη ζωή, λέγοντας: «Ξύπνα, κοιμώμενη, και ανάστα από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει» (Εφεσ. 5:14). Ο κοιμώμενος ενθουσιάζεται να ζει και να είναι σαν τον Παύλο και θα μπορούσε να πει: «εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε αυτούς που έχουν πεθάνει» (Α' Θεσσαλονικείς 4:15). Γιατί ο Παύλος δεν μιλά εδώ για τη γενική χρήση της πνοής και της ζωής, αλλά για την αξία της ανάστασης. Διότι, αφού είπε: «Και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι», προσθέτει: «Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα» (Α' Θεσ. 4:16-17). Ο Παύλος πέθανε και μέσα από τα ένδοξα βάσανά του άλλαξε τη φυσική του ζωή σε αθάνατη δόξα. Άρα, εξαπάτησε που έγραψε για τον εαυτό του ότι τον έπιασαν ζωντανό στα σύννεφα για να συναντήσει τον Χριστό; Το διαβάσαμε αυτό για τον Ενώχ και τον Ηλία: αλλά θα σας πιάσει και το πνεύμα. Αυτά τα άρματα του Ηλία, αυτά τα φώτα, αν και είναι αόρατα, ετοιμάζονται, για να μεταφερθούν οι δίκαιοι από τη γη στον ουρανό και να ζήσουν για πάντα. Οι απόστολοι δεν γνώριζαν τον θάνατο, γι' αυτό και λέγεται: «Αλήθεια σας λέω, υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του» (Ματθαίος 16:28). Διότι ζει εκείνος που δεν έχει τίποτα που θα μπορούσε να πεθάνει μέσα του, που δεν έχει μπότα ή καμία υποχρέωση από την Αίγυπτο, αλλά την αφαιρεί από τον εαυτό του πριν καταθέσει τη σωματική του θέση. Επομένως, ο Ενώχ δεν είναι ο μόνος που ζει, γιατί δεν είναι ο μόνος που πιάνεται: και ο Παύλος πιάνεται όταν συναντά τον Χριστό. Οι πατριάρχες είναι επίσης ζωντανοί, γιατί διαφορετικά η Αγία Γραφή δεν θα ανέφερε: τον Θεό του Αβραάμ, τον Θεό του Ισαάκ, τον Θεό του Ιακώβ. γιατί «ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» (Λουκάς 20:37–38). Κι εμείς θα ζήσουμε αν μιμούμαστε τις πράξεις και τα ήθη των προπατόρων μας. Θαυμάζουμε την ανταμοιβή των προπατόρων μας, ας ακολουθήσουμε την υπακοή τους, ας υμνήσουμε τη χάρη που τους δόθηκε, και ας μιμηθούμε την υπακοή τους, για να μην πέσουμε παρασυρμένοι από τις γοητείες στις παγίδες του αιώνα. Ας μην εγκαταλείψουμε τις καλές στιγμές, ας δεχτούμε τις επιταγές του νόμου, τον ελεήμονα τίτλο, την επιθυμία για βάσανα. Οι πρόγονοι βγήκαν από τη γη τους, ας φύγουμε κι εμείς από τη δύναμη και τη βία του σώματος με την πρόθεσή μας. εμείς -από πρόθεση και αυτοί- με φυγή από την πατρίδα, αλλά οι προπάτορες δεν το θεωρούσαν εξορία, γιατί το έκαναν από ευσέβεια και όχι από εξαναγκασμό. Αυτοί αντάλλαξαν τη γη με τη γη, και εμείς θα ανταλλάξουμε τη γη με τον ουρανό, αυτοί με την κατοικία και εμείς με το πνεύμα. Η σοφία τους έδειξε τον ουρανό που αστράφτει με αστέρια, αλλά για εμάς, είθε να φωτίσει τα μάτια της καρδιάς μας. Έτσι, ο τύπος και η αλήθεια και η αλήθεια και ο τύπος είναι όμοιοι. Ο Αβραάμ, πάντα έτοιμος να δεχτεί ξένους, πιστός στον Θεό, ζηλωτής και γρήγορος στη διακονία, είδε την Αγία Τριάδα σε πρωτότυπο: στόλισε τη φιλοξενία του με ευσέβεια, δεχόμενος Τρεις, αλλά λατρεύοντας Ένα, διατηρώντας τον διαχωρισμό των προσώπων, ονόμασε έναν Κύριο, τιμώντας μια δύναμη στους Τρεις. Διότι δεν λειτούργησε σε αυτόν η διδασκαλία, αλλά η χάρη, και πίστευε καλύτερα, όντας αμαθής, από εμάς που διδασκόμαστε. Γιατί κανείς δεν επέτρεψε την εξαπάτηση στον τύπο της αλήθειας, και επομένως ο Αβραάμ, βλέποντας τους Τρεις, σεβάστηκε τον Ένα. Παίρνει τρία μέτρα καθαρό αλεύρι, ξαπλώνει το ένα μοσχάρι, βεβαιώνοντας τον εαυτό του ότι το δώρο που φέρνουν στους Τρεις είναι μια και μόνο θυσία. Για το διάβασμα για τους τέσσερις βασιλιάδες στο βιβλίο της Γένεσης, ποιος δεν καταλαβαίνει ότι ο Αβραάμ, ως σημάδι του πρωτοτύπου του πάθους του Κυρίου, κατέκτησε και τα υλικά στοιχεία και κάθε τι γήινο; Ήταν πιστός στον πόλεμο, μετριοπαθής στη νίκη και ήθελε να πλουτίσει με θεϊκά χαρίσματα περισσότερο από ανθρώπινα. Ο Αβραάμ πίστευε ότι ακόμη και σε μεγάλη ηλικία μπορούσε να αποκτήσει γιο. δεν δίστασε να θυσιάσει τον γιο του. Η πατρική αγάπη δεν έτρεμε μέσα του. γιατί το χέρι του ενισχύθηκε από την ευσέβεια. Βεβαιώνοντας τον εαυτό του ότι ο γιος του θα γίνει ευχάριστη θυσία στον Θεό, τον φέρνει στη σφαγή, και δεν συγκρατείται από αμοιβαία επιφωνήματα: πατέρας και παιδί! Αυτά τα επιφωνήματα του ήταν ευχάριστα, αλλά η εντολή του Θεού ήταν πιο ευχάριστη. Έτσι, αν και οι καρδιές ήταν συμπονετικές, ο πόθος δεν σταμάτησε. Με πατρικό χέρι δέχτηκε το ξίφος για την εκτέλεση του γιου του και φοβόταν μην κάνει λάθος όταν χτυπούσε, ένιωσε αγάπη, αλλά δεν εγκατέλειψε το ευσεβές έργο του. Έσπευσε να δείξει υπακοή ακόμη και την ίδια στιγμή που άκουσε τη Θεία φωνή. Γιατί να προτιμάμε τον Θεό από όλους όσους αγαπάμε - προτιμάμε τον πατέρα μας, τους αδελφούς μας, τη μητέρα μας, ώστε να μας διαφυλάξει τους αγαπημένους μας, όπως βλέπουμε στον Αβραάμ. Ο πατέρας θυσίασε τον γιο του, αλλά ο Θεός κατευνάζεται όχι με αίμα, αλλά με ευλάβεια και φόβο γι' Αυτόν. Αντί για άντρα, ο Θεός έδειξε ένα κριάρι για να επιστρέψει ο γιος στον πατέρα του και για να μην στερηθεί ο ιερέας τη θυσία. Έτσι, ο Αβραάμ δεν αιμάτισε τα χέρια του και η θυσία έγινε στον Θεό. Υπακούοντας στη Θεία φωνή, πρόθυμα άλλαξε τον άνθρωπο σε κριάρι. Και όλα αυτά είναι δείγμα του πόσο ευλαβική ήταν η θυσία του. Γιατί όταν φέρνεις ένα δώρο στον Θεό, δεν το χάνεις; Μας τυφλώνει όμως η τσιγκουνιά. Ο Θεός παρέδωσε τον μονογενή Του Υιό μέχρι θανάτου για εμάς, και λυπούμαστε για τα παιδιά μας. Ο Αβραάμ έμαθε το μυστήριο ότι η σωτηρία μας θα γινόταν στο δέντρο. Ας μιμηθούμε λοιπόν την ευσέβεια του Αβραάμ, ας μιμηθούμε την ευγένεια και την αγνότητα του Ισαάκ. Πραγματικά αυτός ο τελευταίος σύζυγος ήταν καλόκαρδος, ζηλωτής για τον Θεό και αγνός απέναντι στη γυναίκα του, δεν εκδικήθηκε τις προσβολές του, αλλά ήταν πιο υποχωρητικός και έδινε την αγάπη και τη φιλία του σε όσους μετανοούσαν, απέφευγαν τους καβγάδες και ήταν εύκολα διατεθειμένοι να συγχωρήσουν. Είθε να μιμούμαστε και στον Ιακώβ το σημείο του Χριστού, οι πράξεις μας να είναι τουλάχιστον κάπως παρόμοιες με τις πράξεις του. Ο Ιακώβ υπάκουσε τη μητέρα του, ενέδωσε στον αδελφό του, υπηρέτησε τον πεθερό του και ζήτησε ανταμοιβές για τις προσπάθειές του όχι από το ίδιο το κοπάδι, αλλά από τους απογόνους του. Η σκάλα, φτάνοντας από τη γη στον ουρανό, προμήνυε ότι μέσω του σταυρού του Χριστού θα ενώνονταν άγγελοι και άνθρωποι. «Η άρθρωση του μηρού του Ιακώβ καταστράφηκε όταν πάλεψε μαζί Του» (Γέν. 32:25) για να γνωρίσει τον κληρονόμο του και η βλάβη στον μηρό θα προμήνυε κακοτυχία και βάσανα για τον ίδιο κληρονόμο. Γιατί ο παράδεισος είναι ανοιχτός στην αρετή; «Πολλοί», είναι γραμμένο, «θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 8:11), απολαμβάνοντας αιώνια ειρήνη χωρίς καμία σύγχυση ψυχής. Ας ακολουθήσουμε τον Αβραάμ με τα δικαιώματά μας, για να μας δεχτεί στους κόλπους του, όπως ο Λάζαρος, στολισμένους με πραότητα και άλλες αρετές. Μπορούμε να γίνουμε κληρονόμοι του αγίου προπάτορα όχι στο σώμα, αλλά στις καλές μας πράξεις. Ο Απόστολος λέει: Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Από αυτό βλέπουμε πόσο μεγάλη ιεροσυλία είναι να μην πιστεύουμε στην ανάσταση, γιατί αν δεν αναστηθούμε, λοιπόν, ο Χριστός πέθανε μάταια, επομένως, ο Χριστός δεν αναστήθηκε από τους νεκρούς, αν δεν αναστήθηκε για εμάς, τότε, κατά συνέπεια, δεν αναστήθηκε ποτέ ξανά, χωρίς να χρειάζεται ανάσταση. Ο κόσμος αναστήθηκε σε Αυτόν, ο ουρανός αναστήθηκε, η γη αναστήθηκε. Διότι οι ουρανοί θα είναι νέοι και η γη θα είναι νέα. Ήταν η ανάσταση απαραίτητη για τον εαυτό Του όταν οι θνητοί δεσμοί δεν Τον κράτησαν πίσω; Αν και πέθανε ως άνθρωπος, ήταν ελεύθερος στην ίδια την κόλαση. Θέλεις να μάθεις πόσο ελεύθερος είσαι; Γιατί «ο Κύριος γνωρίζει», είναι γραμμένο, «την οδό των δικαίων, αλλά η οδός των ασεβών θα χαθεί» (Ψαλμ. 1:6). Και φυσικά, ελεύθερος ήταν εκείνος που μπορούσε να αναστηθεί, όπως είναι γραμμένο: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19). Φυσικά, αυτός που κατέβηκε για να λυτρώσει τους άλλους είναι ελεύθερος. Έχοντας γίνει σαν άντρας (Στη μετάφραση: To be like a man - Εκδ.) όχι στην εμφάνιση, αλλά στην αλήθεια, και ποιος θα γνωρίσει αυτόν τον άνθρωπο; «Αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, και έγινε όμοιος με ανθρώπους, και όμοιος με άνθρωπο· ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό» (Φιλιπ. 2:7–8). ώστε μέσω αυτής της υπακοής να δούμε «τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα» (Ιωάννης 1:14). Και αυτό ειπώθηκε για να διατηρηθεί στον Χριστό και η δόξα του μονογενούς και η φύση του τέλειου ανθρώπου. Έτσι, αυτός που δημιούργησε το φως δεν απαιτούσε βοηθό στη λύτρωση. Όχι αγγελιοφόρος ή αγγελιοφόρος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος θα Τον σώσει. «Επειδή μίλησε, και έγινε» (Ψαλμ. 32:9). Ο ίδιος ο Κύριος Τον έσωσε: ποιος είναι ο βοηθός Του όταν «όλα εξαρτώνται από Αυτόν» (Κολ. 1:17); Ποιος είναι ο βοηθός Του όταν κάνει τα πάντα εν ριπή οφθαλμού και ανασταίνει τους νεκρούς στην τελευταία σάλπιγγα; Γράφεται στην τελευταία σάλπιγγα, και όχι στην πρώτη, στη δεύτερη ή στην τρίτη, και αυτό γίνεται για να διατηρηθεί η τάξη. Ήρθε η ώρα να αναφέρουμε το είδος των τρομπέτων. γιατί ο λόγος μας φτάνει ήδη στο τέλος του, ώστε και η σάλπιγγα να είναι σημάδι αυτού του τέλους. Ο Άγιος Ιωάννης στην Αποκάλυψη του αναφέρει επτά σάλπιγγες που πήραν επτά άγγελοι. «Και ήχησε ο έβδομος άγγελος, και ακούστηκαν δυνατές φωνές στον ουρανό, που έλεγαν: Η βασιλεία του κόσμου έγινε η βασιλεία του Κυρίου μας και του Χριστού Του, και θα βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 11:15). Η σάλπιγγα θεωρείται επίσης φωνή, γιατί είναι γραμμένο: «Μετά από αυτό κοίταξα, και ιδού, μια πόρτα άνοιξε στον ουρανό, και η πρώτη φωνή, που άκουσα σαν σάλπιγγα, να μου μιλάει, είπε: Ανέβα εδώ, και θα σου δείξω τι πρέπει να γίνει μετά από αυτό» (Αποκ. 4:1). Διαβάζουμε επίσης: «Σάλπισμα στη νέα σελήνη» (Ψαλμ. 80:4). Και σε άλλο μέρος: «Αινείτε τον με σάλπιγγα» (Ψαλμ. 150:3). Τι σημαίνουν οι αναφερόμενες σάλπιγγες, πρέπει να το λάβουμε υπόψη στο συλλογισμό μας, χωρίς να το θεωρήσουμε ως μύθο ανάξιο γραφής. Γιατί όταν διαβάζουμε: «Διότι ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον σάρκας και αίματος, αλλά... κατά της πνευματικής κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), τότε «τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά στον Θεό για την κατάρριψη οχυρών» (Β' Κορ. 10:4). Δεν αρκεί να δεις μια τρομπέτα και να ακούσεις τη φωνή της, αλλά πρέπει να γνωρίζεις τις ιδιότητες του ήχου. Διότι αν ο ήχος της σάλπιγγας είναι άγνωστος, πώς μπορεί κανείς να προετοιμαστεί για πόλεμο; Γιατί πρέπει να γνωρίζουμε τη δύναμη και τις ιδιότητες της σάλπιγγας, ώστε να μη φανούμε αγενείς και άτεχνοι όταν ακούμε τη φωνή της σάλπιγγας; Και για αυτό πρέπει να προσευχόμαστε να μας τα ερμηνεύσει το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Από τις αρχαίες γραφές, που αναφέρουν τις σάλπιγγες, βλέπουμε ότι οι γιορτές που ορίζει ο νόμος για τους Εβραίους είναι σκιά του υψηλότερου και ουράνιου θριάμβου. Γιατί εδώ είναι η σκιά, και υπάρχει η αλήθεια: μέσω της σκιάς θα προσπαθήσουμε να πετύχουμε την αλήθεια. Στα βιβλία του Λευιτικού είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλα στους γιους Ισραήλ: Τον έβδομο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, ας έχετε ανάπαυση, γιορτή σαλπίγγων, ιερή σύναξη· μην κάνετε κανένα έργο, αλλά προσφέρετε θυσία στον Κύριο» (Λευ.25:3). Στους Αριθμούς είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Φτιάξε στον εαυτό σου δύο ασημένιες σάλπιγγες, σφυρηλατημένες, φτιάξε τις, ώστε να σε χρησιμεύουν για τη σύγκληση της εκκλησίας και για την κατάρριψη των στρατοπέδων. Όταν ηχήσετε τον συναγερμό, τα στρατόπεδα που στέκονται προς τα ανατολικά θα σηκωθούν για δεύτερη φορά, τα στρατόπεδα που βρίσκονται στα νότια θα χτυπήσουν τον συναγερμό για τέταρτη φορά. Οι γιοι του Ααρών, οι ιερείς, θα σαλπίζουν: αυτό θα είναι για σένα διάταγμα για πάντα σε όλες τις γενεές σου και όταν πας να πολεμήσεις στη γη σου εναντίον του εχθρού που προελαύνει εναντίον σου, και θα σε θυμούνται ενώπιον του Κυρίου του Θεού σου, και θα σωθείς από τους εχθρούς σου και την ημέρα της γέννησης σου. σάλπιγγες για τα ολοκαυτώματα σας και για τις ειρηνικές προσφορές σας, και αυτό θα είναι ανάμνησή σας ενώπιον του Θεού σας» (Αριθμ. 10:1-10). Λοιπόν, θα τιμήσουμε τις γιορτές περνώντας τρώγοντας και πίνοντας; Αλλά ας μη μας κρίνει κανείς για την τροφή μας: «Ο νόμος είναι πνευματικός, εγώ όμως σαρκικός» (Ρωμ. 7:14). «Κανείς ας μη σας καταδικάσει για φαγητό ή ποτό, ή για καμία αργία, ή νέα σελήνη ή Σάββατο· αυτή είναι μια σκιά του μέλλοντος, και το σώμα είναι εν Χριστώ» (Κολ. 2:16-17), που μας αποκαλύφθηκε, σαν στην τελευταία σάλπιγγα, με τη φωνή του Πατέρα από τον ουρανό, όταν οι Ιουδαίοι αναφώνησαν: το σώμα του Χριστού, το οποίο, αντίθετα, στην τελευταία σάλπιγγα θα μας εμφανιστεί: «διότι ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με φωνή Αρχαγγέλου και σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι» (Α’ Θεσσαλονικείς 4:16). Η έβδομη σάλπιγγα σημαίνει την υπόλοιπη εβδομάδα, η οποία δεν υπολογίζεται μόνο σε ημέρες και χρόνια, αλλά και σε περιόδους, αλλά περιλαμβάνει επίσης το εβδομηκοστό έτος, όταν ο λαός του Ισραήλ επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ, έχοντας αιχμαλωτιστεί για εβδομήντα χρόνια. Σε εκατοντάδες και χιλιάδες, ο ιερός αριθμός επίσης δεν παραλείπεται. γιατί δεν ήταν μάταια που είπε ο Θεός: «Άφησα στους Ισραηλίτες επτά χιλιάδες άνδρες· όλα αυτά τα γόνατα δεν λύγισαν στον Βάαλ, και όλα αυτά τα χείλη δεν τον φίλησαν» (Α' Βασιλέων 19:18). Ως εκ τούτου, η σκιά της μελλοντικής ανάπαυσης σε ημέρες, μήνες και χρόνια απεικονίζεται ως η εποχή του ίδιου του κόσμου και γι' αυτόν τον σκοπό, μέσω του Μωυσή, τα παιδιά του Ισραήλ διατάσσονται ότι τον έβδομο μήνα, μια μέρα, όλοι να αναπαύονται στη μνήμη των σαλπίγγων και στη συνέχεια, χωρίς να κάνουν καμία εργασία, να προσφέρουν θυσία στον Θεό, γιατί στο τέλος της εβδομάδας δεν απαιτούνται πνευματικά έργα του κόσμου. Διότι το σαρκικό υπόκειται στη δουλεία, επειδή η σάρκα υπηρετεί το πνεύμα, η ακεραιότητα ελευθερώνει και η ενοχή το κάνει δούλο. Άρα, τα πνευματικά έπρεπε να γίνονται μέσα από καθρέφτη και με μάντια, όπως λέει ο Απόστολος: «Τώρα βλέπουμε μέσα από ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Τώρα πολεμάμε κατά σάρκα, αλλά μετά στο πνεύμα θα δούμε τα Θεία μυστήρια. Και επομένως ας απεικονιστεί το σημάδι του αληθινού νόμου στα ήθη μας, καθώς περπατάμε κατ' εικόνα του Θεού: γιατί η σκιά του νόμου έχει ήδη έρθει, η σκιά για τους σαρκικούς Ιουδαίους, η εικόνα για εμάς και η αλήθεια για εκείνους που πρόκειται να αναστηθούν. Γνωρίσαμε αυτά τα τρία πράγματα, δηλαδή τη σκιά, την εικόνα και την αλήθεια, σύμφωνα με το νόμο: τη σκιά στο νόμο, την εικόνα στο Ευαγγέλιο, την αλήθεια στην κρίση. Αλλά όλη η ουσία είναι ο Χριστός, και όλα είναι στον Χριστό, τον οποίο δεν μπορούμε να δούμε αληθινά τώρα, αλλά Τον βλέπουμε σαν σε κάποια εικόνα του μέλλοντος, τη σκιά της οποίας αναγνωρίσαμε στο νόμο, γιατί ο Χριστός δεν είναι σκιά, αλλά εικόνα Θεού, όχι κενή εικόνα, αλλά η αλήθεια. Και γι' αυτό «ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή» (Α' Ιωάννη 1:17), γιατί η σκιά είναι μέσω του ανθρώπου, η εικόνα είναι μέσω του νόμου, η αλήθεια είναι μέσω του Ιησού. Γιατί η αλήθεια προέρχεται από την αλήθεια. Όποιος θέλει να δει αυτή την εικόνα του Θεού πρέπει να αγαπήσει τον Θεό, και ο ίδιος ο Θεός θα τον αγαπήσει, και δεν θα είναι δούλος, αλλά φίλος, κάνοντας το θέλημα του Κυρίου και θα μπορέσει να μπει στο σύννεφο όπου είναι ο ίδιος ο Κύριος. Ας φτιάξει για τον εαυτό του δύο ασημένιες σάλπιγγες, στολισμένες δηλαδή με μια ανεκτίμητη λέξη, από την οποία δεν θα έβγαινε φοβερός ήχος, αλλά αδιάκοπη ευγνωμοσύνη προς τον ύψιστο Θεό. Διότι από τον ήχο τέτοιων σαλπίγγων αφυπνίζονται οι νεκροί, οι οποίοι ζωοποιούνται όχι από τον ήχο του ορείχαλκου, αλλά από τον λόγο της αλήθειας. Και ίσως αυτές οι δύο σάλπιγγες να είναι εκείνες μέσα από τις οποίες ο Άγιος Παύλος αναφώνησε με το Θείο πνεύμα, λέγοντας: «Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου· θα ψάλλω με το πνεύμα και θα ψάλλω με την κατανόηση» (Α' Κορ. 14–15). Γιατί το ένα δεν μπορεί να είναι τέλειο χωρίς το άλλο. Αλλά δεν πρέπει όλοι να τραγουδούν και με τις δύο σάλπιγγες και να συγκεντρώνουν ολόκληρη τη σύναξη, και αυτό το πλεονέκτημα δίνεται μόνο στους ιερείς και τους δούλους του Θεού, ότι όλοι, ακούγοντας τη φωνή τους, βαδίζουν στη σκηνή της συνάντησης, γεμάτοι με τη δόξα του Κυρίου, για να δουν τα έργα του Θεού και να λάβουν αυτή τη νόμιμη και αιώνια κατοικία για την κληρονομική τους ιδιοκτησία. Γιατί τότε γίνεται ο πόλεμος και ο εχθρός διώχνεται: όταν η χάρη του πνεύματος ψάλλει, ο νους θα τραγουδήσει. Εκείνες οι σάλπιγγες είναι σωτήριες αν πιστεύεις με την καρδιά σου και ομολογείς με τα χείλη σου: «Διότι με την καρδιά πιστεύεις για δικαιοσύνη και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία» (Ρωμ. 10:10), λέει ο απόστολος. Με αυτή τη βαθιά σάλπιγγα φτάνουμε σε εκείνη την αγία γη, στη χάρη, δηλαδή στην ανάσταση, και γι' αυτό ας ηχούν πάντα αυτές οι σάλπιγγες για σένα, για να ακούς πάντα τη φωνή του Θεού, να σε ενθαρρύνουν πάντα αγγελικά και προφητικά λόγια να αγωνίζεσαι με ζήλο για το υψηλότερο. Ο Άγιος Δαβίδ κρατούσε πάντα αυτή τη σκέψη στο μυαλό του λέγοντας: «Επειδή περπάτησα ανάμεσα στο πλήθος, μπήκα μαζί τους στον οίκο του Θεού με φωνή χαράς και δοξολογίας του πλήθους που εορτάζει» (Ψαλμ. 41,5). Διότι με τον ήχο αυτών των σαλπίγγων όχι μόνο νικούνται οι εχθροί, αλλά και νέα φεγγάρια και γιορτές δεν μπορούν να γίνουν χωρίς αυτές. Αυτός που δεν δέχεται τις υποσχέσεις του Θεού και δεν πιστεύει στον λόγο Του δεν μπορεί να χαρεί και να γιορτάσει τη νέα σελήνη, δεν μπορεί να εγκαταλείψει τις ασκήσεις της εποχής και την επιθυμία να γεμίσει με το φως του Χριστού. Οι ίδιες οι θυσίες επίσης δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτές από τον Θεό χωρίς την προφορική ομολογία των ιερέων, η οποία παρακινεί το λαό να ζητήσει τη χάρη του Θεού. Αλήθεια, ας δοξάζουμε τον Κύριο με τον ήχο της σάλπιγγας, φανταζόμενοι τη δύναμή Του όχι σε κάτι μικρό και ποταπό, αλλά σε αυτό που μπορεί να γεμίσει το μυαλό και να διεισδύσει στα μυστικά της συνείδησης. ας μη θεωρούμε ότι αυτό που αρμόζει στο σώμα γίνεται στο Θείο. Ας μην μετράμε το μεγαλείο της δύναμης του Θεού με την ανθρώπινη δύναμη: δεν πρέπει να αναζητούμε πώς θα αναστηθεί κάποιος, με ποιο σώμα θα αναστηθεί ή πώς θα ενωθεί ό,τι έχει καταστραφεί και ότι θα αποκατασταθεί. Διότι αυτό θα εκπληρωθεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αυτό που αναμένεται εδώ δεν είναι η αισθησιακή ακρόαση των σαλπίγγων, αλλά μια αόρατη ουράνια δύναμη θα ενεργήσει - επίσης σε σχέση με τον Θεό, το «θέλω» είναι το ίδιο με το «πράγμα». Ας μην αναζητούμε πώς θα αναστηθούμε, αλλά μόνο να περιμένουμε το αποτέλεσμα της ανάστασης, το οποίο θα λάβουμε εάν, έχοντας απαρνηθεί τις κακίες, έχουμε την τελειότητα του πνευματικού μυστηρίου, εάν η ανανεωμένη σάρκα λάβει χάρη από το πνεύμα και η ψυχή λάβει από τον Χριστό τη λάμψη του αιώνιου φωτός. Αλλά αυτά τα μυστήρια ισχύουν και για κάθε άτομο. Λάβετε υπόψη την προαναγγελία του νόμου και την τάξη της χάριτος. Όταν ηχήσει η πρώτη τρομπέτα, συγκεντρώνονται οι πιο ευγενείς και εκλεκτοί από την ανατολή. Όταν ηχεί η δεύτερη σάλπιγγα, συγκεντρώνονται εκείνοι που είναι ίσοι στην αξία που κατοικούν στο όρος Λίβανος και έχουν εγκαταλείψει τις παιδικές χαρές των εθνών. Όταν ηχεί η τρίτη σάλπιγγα, αυτοί που σαν ταραγμένοι πάνω στη θάλασσα είναι μαζεμένοι, ταλαντευόμενοι με τα κύματα αυτής της εποχής. Στο άκουσμα του τέταρτου μαζεύονται όσοι δεν μπορούσαν να απαλύνουν επαρκώς τη σκληρότητα του μυαλού τους με τον Θείο λόγο. Επομένως, αν και ο καθένας θα αναστηθεί εν ριπή οφθαλμού, όλα θα είναι σύμφωνα με τις δικές τους δυνάμεις. Και επομένως, πρώτα απ' όλα, θα αναστηθούν όσοι έχουν δεχτεί τις ακτίνες του αιώνιου ήλιου για την ευσέβεια και την πίστη τους. Εδώ εννοώ τους προπάτορες κατά την Παλαιά Διαθήκη ή τους αποστόλους κατά το Ευαγγέλιο. Οι δεύτεροι που θα αναστηθούν είναι εκείνοι που, αφήνοντας τα έθιμα των ειδωλολατρών, προσχώρησαν στην Εκκλησία. Και επομένως αυτοί οι πρώτοι είναι από τους πατέρες, και αυτοί οι δεύτεροι είναι από τους ειδωλολάτρες: από αυτούς ξεκίνησε το φως της πίστεως, σε αυτούς η αποδεκτή πίστη θα παραμείνει μέχρι το τέλος του κόσμου. Ο τρίτος και ο τέταρτος από τα νότια και τα βόρεια θα αναστηθούν. Με αυτά τα τέσσερα χωρίζεται η γη, με αυτά τα τέσσερα κλείνεται το έτος, με αυτά τα τέσσερα γεμίζει ο κόσμος, με αυτά τα τέσσερα μαζεύεται η Εκκλησία. Διότι όλοι όσοι προσχωρούν στην αγία Εκκλησία θα λάβουν το ευεργέτημα της ανάστασης και τη χάρη της αιώνιας απόλαυσης, γιατί είναι γραμμένο: «Και θα έλθουν από την ανατολή και τη δύση και τον βορρά και τον νότο, και θα ξαπλώσουν στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 13:29). Διότι ο Χριστός φωτίζει τον κόσμο Του χωρίς μικρό φως: «από την άκρη του ουρανού η αναχώρησή του» (Ψαλμ. 18:7) και η πορεία Του ως την άκρη τους, και τίποτα δεν κρύβεται από τη ζεστασιά του. Φωτίζει ελεήμονα τους πάντες, δεν απορρίπτει τους πονηρούς, αλλά θέλει να διορθώσει, δεν αφορίζει τους σκληρούς από την Εκκλησία, αλλά θέλει να μαλακώσει, και γι' αυτό στο Άσμα Ασμάτων η Εκκλησία, στο Ευαγγέλιο τους καλεί ο Χριστός, λέγοντας: «Ελάτε σε μένα όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω από εμένα και θα σας αναπαύσω. στην καρδιά» (Ματθαίος 11:28–29). Η Εκκλησία καλεί επίσης, αναφωνώντας: «Σήκω τον άνεμο από τον Βορρά και έλα από το Νότο, φυσήσε πάνω από τον κήπο μου, και οι ευωδιές του θα αναβληθούν!». «Ας έρθει ο αγαπημένος μου στον κήπο του και ας φάει τους γλυκούς καρπούς του» (Άσμα 4:16). (Άσμα 5:1 στη σύγχρονη Συνοδική μετάφραση: «Μπήκα στον κήπο μου, αδερφή μου, νύφη μου· μάζευα το μύρο με τα μπαχαρικά μου, έφαγα την κηρήθρα μου με το μέλι μου, ήπια το κρασί μου με το γάλα μου. Φάτε, φίλοι, πιείτε και χορτάστε, αγαπημένη!» - Εκδ.) Μακάριος είναι αυτός που τηρεί τα λόγια της προφητείας αυτού του βιβλίου, που μας αποκάλυψε την ανάσταση με σαφή στοιχεία, λέγοντας: «Και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται ενώπιον του Θεού, και ανοίχτηκαν τα βιβλία, και ανοίχτηκε ένα άλλο βιβλίο, που είναι το βιβλίο της ζωής· και οι νεκροί κρίθηκαν σύμφωνα με όσα ήταν γραμμένα στα βιβλία. επάνω τους νεκρούς που ήταν μέσα τους (Αποκ. 20:12-13), επομένως, μην αμφιβάλλετε πώς θα αναστηθούν εκείνοι που θα εκτοξεύσουν η κόλαση και η θάλασσα θα επιστρέψει. Αξίζει της προσοχής σας ότι η χάρη υπόσχεται στους δίκαιους: «Και άκουσα φωνή μεγάλη από τον ουρανό, που λέει: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι ο λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. Δεν θα υπάρχει πια πένθος, ούτε κλάμα, ούτε πόνος, γιατί τα προηγούμενα παρήλθαν» (Αποκ. 21:3-4). Τώρα συγκρίνετε, αν θέλετε, αυτή τη ζωή με εκείνη τη ζωή, και επιλέξτε, αν μπορείτε, την αιώνια φυσική ζωή, σε συνδυασμό με εργασία, γεμάτη αλλαγές, θλίψεις, πλήξη και δυσαρέσκεια. Θα σας ευχαριστούσε, ακόμα κι αν ήθελε να διαρκέσει για πάντα; Διότι όταν η ζωή από μόνη της είναι δυσάρεστη, πόσο μάλλον να επιθυμούμε την αιώνια ειρήνη μετά την ανάσταση, όπου η αμαρτία δεν θα βασιλεύει. Ποιος είναι τόσο υπομονετικός στην ασθένεια, σταθερός στην αδυναμία, γενναιόδωρος στη θλίψη, που δεν θα προτιμούσε να πεθάνει παρά να ζήσει μια ζωή γεμάτη αδυναμία και θλίψη; Όταν δεν μας αρέσει ο εαυτός μας σε αυτή τη ζωή, αν και ξέρουμε ότι το τέλος θα μας συμβεί, πόσο πιο βαρετή θα ήταν αυτή η ζωή για εμάς αν προβλεπόμασταν ότι αυτοί οι σωματικοί κόποι θα ήταν ατελείωτοι. Ποιος λοιπόν δεν θέλει να είναι μέρος του θανάτου; Και τι θα μπορούσε να είναι πιο οδυνηρό από την αθανασία γεμάτη καταστροφή; «Και αν», λέει ο απόστολος, «σε αυτή τη ζωή μόνο ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι όλων των ανθρώπων» (Α' Κορ. 15:19). Αυτό δεν σημαίνει ότι η εμπιστοσύνη στον Χριστό είναι καταστροφική, αλλά ότι έχει προετοιμάσει μια άλλη ζωή για όσους ελπίζουν σε Αυτόν. Διότι αυτή η ζωή υπόκειται στην αμαρτία, και αυτή η ζωή ανταμείβεται. Πόσο αξιοθρήνητη και θλιβερή είναι για εμάς η ίδια η συντομία της ζωής! Η νεολαία επιθυμεί να φτάσει στα χρόνια της νιότης, η νεολαία σκέφτεται να φτάσει στην ηλικία της τελειότητας και, δυσαρεστημένη με τα χρόνια της ακμής, επιθυμεί τον σεβασμό των παλιών. Και έτσι όλοι φυσικά επιθυμούμε την αλλαγή, γιατί κάθε τι που υπάρχει είναι δυσάρεστο για εμάς. Και οι ίδιες οι επιθυμίες μας, όταν εκπληρώνονται, δεν μας ευχαριστούν, και αυτό που θέλαμε να πάρουμε, το μισό γυρνάμε μακριά. Γιατί δεν ήταν μάταια που οι άγιοι άνθρωποι συλλυπήθηκαν τη συνέχιση της περιπλάνησής τους: ο Δαβίδ συλλυπητήρια, ο Ιερεμίας συλλυπητήρια και ο Ηλίας. Βλέπουμε ότι αυτοί οι ίδιοι στους οποίους μίλησε το Πνεύμα του Θεού προσπάθησαν για το καλύτερο: αν εξετάσουμε τις απόψεις των Άλλων, τότε πόσοι ήταν εκείνοι που προτίμησαν τον θάνατο από την ασθένεια, προτίμησαν να φοβούνται; Διότι σκέφτηκαν ότι ο φόβος του θανάτου είναι χειρότερος από τον ίδιο τον θάνατο, έτσι ώστε ο θάνατος στο να εξετάζει κανείς τα δικά του κακά δεν είναι τρομερός, αλλά όταν εξετάζει τις κακοτυχίες της ζωής είναι προτιμότερος. Διότι επιθυμούμε τον κλήρο των ετοιμοθάνατων, αλλά φεύγουμε από τον φόβο των ζωντανών. Αλλά ας υποθέσουμε ότι η ανάσταση προτιμάται από αυτή τη ζωή. Οι ίδιοι οι φιλόσοφοι έχουν εφεύρει ένα συγκεκριμένο είδος ζωής μετά θάνατον, αλλά τι είναι πιο επιθυμητό για εμάς: αυτό το είδος ζωής ή ανάσταση; Όσο για μένα, αυτοί, ενώ επιβεβαιώνουν την αθανασία της ψυχής, δεν μπορούν να με παρηγορήσουν επαρκώς λυτρώνοντας ένα μέρος μου. Για ποια ευχαρίστηση μπορεί να υπάρχει εκεί που κινούμαι χωρίς ακέραιο; Τι είδους ζωή θα υπάρξει αν το έργο του Θεού μέσα μου χαθεί; Τι δικαιοσύνη υπάρχει αν το τέλος της φύσης είναι ο θάνατος κοινός για τους δίκαιους και τους άδικους; Είναι αλήθεια ότι η ψυχή θεωρείται αθάνατη μόνο επειδή κινείται η ίδια και είναι πάντα σε κίνηση; Λένε ότι έχουμε σώμα παρόμοιο με αυτό των θηρίων, και τι έγινε πριν από το σώμα είναι άγνωστο. Η αλήθεια δεν επιβεβαιώνεται από αντίθετα στοιχεία, αλλά μάλλον διαψεύδεται. Είναι άξια αποδοχής η άποψη ότι οι ψυχές μας, αφήνοντας το σώμα, μεταναστεύουν σε σώματα ζώων και διαφόρων ζώων; Αλλά οι ίδιοι οι φιλόσοφοι θεωρούν αυτή τη γνώμη ως εφεύρεση των ποιητών. Γιατί είναι δυνατόν να πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι μπορούν να μετατραπούν σε ζώα, και ακόμη περισσότερο ότι ο κυβερνήτης, η ανθρώπινη ψυχή, μπορεί να αποκτήσει μια βάναυση ιδιότητα, αντίθετη με τον εαυτό της, και, έχοντας λογική, να μετατραπεί σε ένα παράλογο ζώο; Εσείς, που το διδάσκετε, το διαψεύδετε μόνοι σας: γιατί έχετε εφεύρει ένα υπέροχο είδος μεταμόρφωσης. Οι ποιητές εξευτελίζονται έτσι, οι φιλόσοφοι το διαψεύδουν, και ό,τι επινοούν για τους ζωντανούς, το επιβεβαιώνουν για τους νεκρούς. Οι ίδιοι που το επινόησαν δεν ήθελαν να εδραιώσουν τον μύθο τους μέσω αυτού, αλλά μόνο να γελάσουν με τα λάθη των φιλοσόφων που νόμιζαν ότι η ψυχή, συνηθισμένη να νικάει τον θυμό, να δέχεται υπομονή, να απέχει από αιματοχυσία, μπορεί επίσης να φουντώσει από την οργή του λιονταριού, τη δίψα για αίμα και την επιθυμία του φόνου δήθεν στα σταυροδρόμια και στις ερήμους, κατά το έθιμο των λύκων, ουρλιάζουν ή αναστέναξαν κάτω από ένα βαρύ άροτρο, η ίδια, μεταμορφωμένη σε ανθρώπινη μορφή, ψάχνει για κέρατα στο λείο μέτωπό της ή που με τα ψηλά της φτερά ανέβηκε στον αέρα στον ουρανό, η ίδια επιθυμεί αργότερα να πετάξει το σώμα της και το νωθρό της λυπήθηκε. Πόσο απίστευτα και πόσο απρεπή είναι όλα αυτά! Λοιπόν, δεν είναι καταλληλότερο από τη φύση, από τους καρπούς των άλλων και από το παράδειγμα των πράξεων να πιστεύουμε τα προφητικά λόγια, να πιστεύουμε την υπόσχεση του Χριστού; Τι είναι πιο εξαιρετικό από το να πιστεύουμε ότι το έργο του Θεού δεν μπορεί να χαθεί και ότι αυτό που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του δεν μπορεί να μετατραπεί σε εικόνα θηρίων; Διότι η εικόνα του Θεού δεν είναι στο σώμα, αλλά στην ψυχή. Και πώς μπορεί ένας άνθρωπος, που έχει κατακτήσει άλλα είδη ζώων, να μεταφέρει το καλύτερο μέρος του εαυτού του στο ζώο που έχει κατακτήσει; Η φύση δεν το ανέχεται αυτό, αλλά και να το επέτρεπε η φύση, η χάρη δεν θα το επέτρεπε. Εσείς ειδωλολάτρες, τολμώ να σας ρωτήσω, τι πιστεύετε για τον εαυτό σας; Αλλά δεν είναι περίεργο που πιστεύεις ότι μπορείς να μετατραπείς σε θηρία: γιατί λατρεύεις θηρία. Ωστόσο, θα ήθελα να σκεφτείς καλύτερα τον εαυτό σου, θα ήθελα να πιστέψεις ότι δεν θα είσαι ανάμεσα σε θηρία, αλλά στην κοινότητα των αγγέλων. Φυσικά, η ψυχή από αυτό το γήινο σώμα θα κινηθεί στα ύψη και θα ψάλλει δοξολογίες στον Κύριο, όπως διαβάζουμε στην Αποκάλυψη: «Μεγάλα και θαυμαστά είναι τα έργα σου, Κύριε Θεέ Παντοκράτορα! δίκαιοι και αληθινοί είναι οι δρόμοι Σου, Βασιλιάς των αγίων! Ποιος δεν θα σε φοβηθεί, Κύριε, και δεν θα δοξάσει το όνομά σου; γιατί μόνο εσύ είσαι ιερό και το έθνος σου θα έρθουν». (Αποκ. 15:3-4). Ο Άγιος Δαβίδ το επιθυμεί περισσότερο από άλλους, λέγοντας: «Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό μόνο ζητώ, για να μείνω στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, να συλλογίζομαι την ομορφιά του Κυρίου και να επισκέπτομαι τον άγιο ναό Του» (Ψαλμ. 26,4). Είναι χρήσιμο να το πιστεύουμε αυτό, είναι ευχάριστο να ελπίζουμε και, φυσικά, να μην το πιστεύουμε - υπάρχει τιμωρία, αλλά η ελπίδα είναι χάρη. Αν αμαρτήσω σε αυτό μετά θάνατον, εύχομαι θα ήταν καλύτερα να είμαι στην κοινότητα των αγγέλων παρά των θηρίων: είμαι πρόθυμος να αμαρτήσω, και όσο ζω, δεν θα εγκαταλείψω ποτέ αυτή τη γνώμη. Τι παρηγοριά μου έχει μείνει, εκτός από το ότι ελπίζω να έρθω σύντομα κοντά σου, αγαπητέ αδερφέ, ελπίζω να μην αργήσει ο χωρισμός μας, και εσύ ο ίδιος, με τη μεσολάβησή σου, να με αναγνωρίσεις γρήγορα, που θέλεις, για όποιον δεν επιθυμεί για τον εαυτό του, «αυτό το φθαρτό θα ντυθεί αφθαρσία και αυτός ο θνητός θα γίνει (5:14). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: