За смъртта на брат

Две книги „За смъртта на брат” (378 или 379) от св. Амвросий Медиолански посвещава на своя любим по-голям брат Сатир. В първата книга светецът оплаква смъртта на свой близък, изобразява християнските му добродетели и благодари на Бога, че има такъв брат. Думите бяха изречени при погребението на Сатир. Във втората книга „За надеждата на възкресението” светецът търси утеха в християнската вяра във възкресението на мъртвите и вечния живот. Думите бяха изречени на гроба на покойния брат 7 дни след погребението. Светецът казва, че християнинът не трябва да плаче или да се отдава на прекомерна скръб, защото душата се премества от земните неща към горните. *Заглавието на първата книга на латински е De excessu fratris Satyri. Съдържание Книга първа * Книга втора. За надеждата за възкресение Now we, dear brothers, performed a sacrifice, an immaculate and godly sacrifice, for my lord and brother Satyr. I remembered that he was mortal, and I was not deceived in that, but grace abounded. И така, подобава ми не да се оплаквам, а по-скоро да благодаря на Бога, защото винаги съм искал, ако някакви смущения застрашават Църквата или мен, те да се стоварват главно върху мен и моя дом. Слава Богу, че по време на този всеобщ страх, когато всички се страхуват от варварски настъпления, тъгата на всички свърши с моята собствена и това, от което се страхувах за всички, се обърна само към мен. And may God please that my sorrow be a common atonement. Въпреки че, що се отнася до такъв брат, нямаше нищо по-скъпо и приятно за мен на света, но обществената полза надвишава моята собствена. If someone asked him about this, he would rather die for others than live for himself; for this is why Christ died in the flesh for everyone, so that we might learn to live not only for ourselves. В същото време не мога да бъда неблагодарен на Бога; по-подходящо е да се радваш, че си имал такъв брат, отколкото да съжаляваш, че си го загубил; защото това е дар, а подаръкът е дълг. И така, докато беше възможно, използвах поверената ми стойност, но този, който определи залога, я взе отново. Да се ​​заключите в даден залог и да оплаквате, че е върнат, означава едно и също нещо. И в двата случая вярата е съмнителна и спасението е в опасност. Справедливо ли е да се отказват пари и благочестиво ли е да не се жертва? Защото лихварят може да бъде измамен. Създателят на природата и заемодателят – няма как. И следователно, колкото по-голям е растежът, толкова по-приятно е да се използва. Следователно не можем да бъдем неблагодарни към нашия брат: защото той върна това, което е общо за всички по природа; напротив, той заслужава това, което е дело на специална благодат. Кой ще отрече общата съдба? Или трябва да съчувстваме на отнемането на нашия собствен залог, когато за наша утеха Отец даде Своя Единороден Син да умре за нас? Кой ще мисли за себе си, че трябва да бъде избавен от състоянието на смъртта, когато не е свободен от съдбата на раждането? Тайната на голямото благочестие е, че Христос не беше избавен от телесна смърт, но бидейки Господар на природата, той не се отрече от закона на плътта, който пое върху себе си. И аз неизбежно трябва да умра, но той нямаше нужда. Този, който каза за слугата: Ако искам да остане, докато дойда, какво ти е това? Не можеше ли самият той да остане такъв, ако искаше; но ако живееше вечно, щеше да отнеме важността от себе си и жертвата от мен. И така, каква по-голяма утеха може да има за нас от това, че Христос също умря в плът? И защо да оплаквам брат си, когато съм сигурен, че такова благочестие не може да загине? Защо да скърбя повече от другите за този, когото всички вие оплаквате? Собствената ми тъга се разтваря в общата и още повече, че моите сълзи не дават нищо, но вашите утвърждават вярата и носят утеха. Богатите плачат и с вашия плач вие доказвате, че изоставеното богатство не добавя нищо към спасението, защото парите не могат да забавят смъртта и богатите, както и нещастните, биват грабнати до последния ден. Вие, старите хора, плачете, защото се страхувате от подобна съдба за вашите деца и тъй като не можете да продължите физическия си живот, обучавайте децата си не само на физически упражнения, но и на добродетел. Ти също плачеш, защото краят на природата не е зрялата старост. Бедният също скърбеше, (и което е най-ценно) измиваше греховете си със сълзи. Тези сълзи са изкупителни, тези стенания скриват тъгата от смъртта, това съболезнование с вечна радост изглажда чувството на предишна болест. Така че, въпреки че погребението е частно, траурът е общ; защо този плач не може да продължи вечно, защото сърцата на всички бяха настроени към това. Защо да те оплаквам, скъпи братко, който ми беше отнет, сякаш си брат на всички? Защото аз не съм загубил общуването с теб, а само съм го променил, преди не си бил отделен от мен по тяло, но сега оставаш с мен духом и ще останеш завинаги. Докато се отнасяхте към нас, вие не бяхте отвлечени от моето отечество и вие самият никога не го предпочитахте пред мен, но сега ми дадохте друго отечество, поради което тук вече започвам да не бъда странник или скитник, защото най-добрата част от мен се намира там. Защото никога не съм бил цял в себе си, но в един от нас има голяма част от двете; и двамата бяха в Христос, в Когото е всичко и частта на всеки поотделно. Този ковчег ми е по-приятен от естествената земя, защото в него лежи плодът не на природата, а на благодатта; Това бездушно тяло беше най-добрата ми позиция, защото в това тяло, с което съм облечен, лежи повечето от вас. О, ако можех да посветя всичко на твоята памет, приятелството и живота ти, и половината от моите години щяха да отидат при теб! Защото онези, които винаги са имали неделимо родителско наследство, изглежда, трябва да са имали неделим живот: или поне онези, които са живели заедно, е трябвало да свършат живота си заедно. Сега къде ще отида? къде да отида Волът съжалява за подобната на себе си воля, вижда загубата си и с честото си мучене свидетелства за любов, ако няма никого, с когото е свикнал да кара ралото: как, наистина, човек да не ти съчувства, братко? Мога ли някога да предам на забравата този, с когото винаги съм носил бремето на този живот? Ти си най-нисшият в труда, но най-съюзният в любовта; Не съм толкова способен в талантите си, колкото бях поносим във вашето търпение; От братска обич винаги сте защитавали моите недостатъци с ваша помощ; ти беше като брат с любов; усърдие, като баща; грижа като старейшина; с уважение, като младши. И така, само чрез родство изпълнихте много задължения към мен; затова загубих не един, а много. Не се забеляза доброта във вас, но уважението ви беше очевидно за всички. Вие, като ме уважавахте ревностно, нямахте нужда да се преструвате, така че вие ​​самият не постъпихте така и не можехте да го очаквате от мен. Но спомняйки си тесния съюз на братството, забравил положението си, от безмерна тъга, къде бързам? Апостолът ме връща и като че ли ограничава съболезнованията ми, като казва, както вече чухме: Не искам да ви оставя, братя, в неведение за мъртвите, за да не скърбите като другите, които нямат надежда. Простете ми, скъпи братя, защото не всеки от нас може да каже за себе си: подражавайте на мен, както аз подражавам на Христос; имате на кого да подражавате; Не всеки е способен да учи другите; би било достатъчно, ако всеки беше способен да приеме учението! Но с нашия плач не сме извършили голям грях; защото не всеки плач е признак на неверие или слабост; някои тъга са действие на природата, докато други идват от неверие; необходимо е както да желаете това, което сте имали, така и да съчувствате на това, което сте загубили. Не само тъгата предизвиква сълзи; те също струят от радост. Любовта също предизвиква плач, молитвата овлажнява леглото, а молитвата, според пророческото слово, измива леглото. Голям плач и ридание стана и при погребението на патриарсите. Защо сълзите разкриват любовта, а не привличат тъга и оплакване? Аз също плаках, признавам си, но нашият Господ също плака: Той беше за чужденец, аз бях за брат; Той плака за всички до един, а аз ще скърбя за теб всички, братко любими! Господ проля сълзи като човек, защото Божеството не може да има сълзи: той проля сълзи според природата, за която беше скърбен, разпнат, умрял и погребан. За него сега чухме пророка да казва: За Сион ще кажат: в него се роди такъв и такъв човек и Сам Всевишният го укрепи. Той проля сълзи за човечеството, след което нарече Сион майка, роден в Юдея, произлязъл от Девата, но според Божеството той не можеше да има майка, защото Той самият е виновникът на майката. Така и на друго място: Защото дете ни се роди; Син ни се дава. В младостта е името на възрастта, а в Сина е съвършенството на Божеството. Произлязъл от майката, роден от Отца, но същото се роди и се даде. Защото има един Божий Син, роден от Отца и произлязъл от Девата; въпреки че се различава по ред, то е подобно по име, както означават тези думи: такъв и такъв човек се роди в него и Сам Всевишният го укрепи. Човек по тяло, но Върховен по сила. Бог и човек се различават по природа, но са еднакви и в двата. Едното е характерно за Неговата природа, а другото е общо за нас, но и в двете естества то е едно и също и в двете е съвършено. Така че не трябва да се учудваме, защото Бог е създал и Господ, и Христос. Той създаде Исус, който взе името по плът, както пише за него праотец Давид: И за Сион ще кажат: в него се роди такъв и такъв човек; тъй като той се отличава не според Божествеността, а според тялото, не е отделено от Отца, но разделено чрез длъжност, имащо същата сила, но отделено в тайнството на страданието. Това изисква много обяснения, за да се докаже силата на Отца, собствеността на Сина и единството на цялата Троица; но моето намерение е към утеха, а не към такова разсъждение; въпреки че духът обикновено се утешава със силата на разсъжденията. Но за мен е по-необходимо да смекча тъгата си, отколкото да променя склонността си, така че желанията ми да бъдат намалени, а не унищожени. За мен е неприятно да отклонявам мислите си от брат си към други упражнения, когато тази дума се възприема като да го изпрати, така че чувствата да последват този, който си отива, и така че този, който лежи пред очите ми, да бъде обхванат от мисълта. Бих искал да прикова всичките си очи върху него, да остана с него с цялата ревност на духа си, да му покажа всякаква обич. В насладата на духа ми се струва, че още не съм го загубил, защото го оглеждам; изглежда, че духът му е все още в него, докато не се нуждая от услугите му, на които съм посветил целия си живот. С какво ще се отплатя за такова благоволение, за такъв труд? Аз, мили братко, те определих за наследник, а ти ме остави на тях; Исках дните ти да са повече от моите, но ти първо се раздели с мен. За вашите дарове предложих желания като награда; сега и аз ги загубих, но не загубих твоите благословии. Какво ще направя, ако приема наследството? Каква благодарност, какви подаръци ще ти нося? Наистина, нищо друго освен сълзи, но може би и те не ви трябват. Защото, докато беше още жив, ти ми забрани да плача и ме увери, че за теб ще бъде жалко не самата смърт, а нашата тъга. Сълзите ви пречат да се разпространявате по-нататък, пречат ви и самите ви дела, така че ние, скърбейки за вас, сякаш не се отчайваме от вашите заслуги. И разбира се, вие сами също намалявате тежестта на тази тъга; Аз, след като се тревожех за теб преди, сега няма от какво да се страхувам, нямам нищо, което светлината да може да открадне от мен. Въпреки че оцеля една сестра, уважавана в своята почтеност, сходна по морал и таланти, ние и двете се страхувахме повече за теб и ни се струваше, че цялата приятност на нашия живот е в теб. За вас беше приятно да живеете, за вас не беше отвратително да умрете; И двамата искахме да те запазим жив, но ти не искаше да ни надживееш. Когато духът ви не трепна при представата за такава опасност, доколко мислите ви се развълнуваха при вестта за вашата болест? Виждаме безжизнен този, с когото сме се надявали да бъдем завинаги; Сега ние сме сигурни, че с вашите молитви сте измолили светия мъченик Лаврентий за вашето заминаване. О, когато сте се молили не за заминаване, а за дългосрочен живот: разбира се, можете да поискате за себе си много години, когато можете да поискате грижи. Но благодаря ти, Всемогъщи Боже! За голяма утеха, че благоволихте нашия скъп брат да се върне от сицилианските и африканските страни, тъй като скоро след завръщането му го загубихме и той ни беше върнат сякаш само за среща с братята си. Сега имам депозит, който никакво лутане не може да ми отнеме; Имам останки за прегръщане; Имам ковчег, който ще покрия с тялото си и е угодно Богу да умра върху костите на светия труп. О, когато можех да предложа и тялото си срещу твоята смърт! Ако бяхте пронизани с мечове, тогава бих предпочел да се предам на клане вместо вас; Ако можех да върна напусналата ти душа, тогава, разбира се, бих предложил своята. Не ми помогна, че издишах последните си дъхи, че дишах в устата на умиращ: мислех, че или сам ще приема смъртта ти, или ще ти дам живота си. О, нещастни, но приятни, тези последни обещания за целуване! О, бедна прегръдка, между която бездушното тяло изтръпна и последният дъх изчезна! Стискаше ръката му, но вече беше лишен от кого държи; последният дух се събра с устните си, за да бъде съучастник в смъртта, но не знам как този дух стана жизненоважен за мен и ми се стори приятен в самата смърт. Но тъй като не можах да продължа живота ти с моя дух, бих искал поне живостта на твоя дъх да се влива в моята мисъл и духът ми да има твоята чистота и чистота. О, дано ти, скъпи братко, ми оставиш това наследство, което да ме насърчава не към плач и оплакване, а към приятни спомени. Какво ще правя сега, след като съм загубил всички удоволствия, всички забавления и всички красоти на този живот? Ти единствен беше моята утеха у дома, а извън него - чест и украшение, ти беше мой съдник в съвета, участник в моите трудове, ходатай в делата, гонител на тъгата, защитник на моите дела и намерения, ти сам пое бремето на домашните и обществените грижи. Свидетелствам с вашата свята душа, че при установяването на Църквата често се страхувах от вашето недоволство по някакъв начин. Връщайки се, ти осъди моята "бавност; Така че, в свещеничеството ти беше и мой съдия, и наставник, не ме остави да се грижа за домакинството и общите дела. И аз с право приписвам тази похвала на теб, защото ти управляваше дома на брат си без никакъв недостатък и донесе чест на неговото свещеничество. Чувствам, че духът ми се измъчва, когато изброявам твоите заслуги и добродетели, но в самата тази мъка се успокоявам и въпреки че тези плачевни спомени подновяват болестта, те също се разтварят от известно удоволствие. Мога ли да не мисля за теб или кога мога да мисля без сълзи? Мога ли да не си спомням за теб или да си спомням без приятни сълзи? Какво ме забавлява, когато се случи, не дойде ли от теб? Какво, казвам, ми беше приятно за мен без теб или за теб без мен? Какво не е общото между нас? Почти зрението и сънят бяха споделени заедно. Имаше ли някакво разногласие във волята ни? Нали едното следваше другото навсякъде? Така че почти да се каже, когато се преместих от едно място на друго, сякаш ти или аз правехме движение на тялото ми. Когато се случи едното без другото, тогава сякаш нещо липсваше и лицето не беше весело, а духът беше тъжен. Тогава обичайната приятност и оживление се скриха и тази раздяла смути въображението за болестта на отсъстващия. На всички изглеждаше толкова странно да се отделят от нас! Аз, като не търпях отсъствието на брат си и го пазех свеж в паметта си, често го търсех с очите си, сякаш идваше и сякаш говореше с него и го виждаше; но когато вече нямаше никаква надежда за това, тогава ми се струваше, че аз, провесил глава, влача някакъв ярем; Тогава той вървеше трудно, срамуваше се да се покаже и бързаше да се върне, защото беше неприятно да се излиза без него. Напротив, когато двамата излязохме заедно, тогава нямаше повече следи по пътя, отколкото думи, не повече стъпки, освен разговори, и процесията не ни отегчаваше с приятността на разсъжденията. Защото единият висеше на устните на другия. Те не гледаха пътя с внимателно око, а се вслушваха в взаимните разсъждения, хвърляха приятни погледи и изпитваха всякакви братски удоволствия. Как тайничко се възхищавах на твоите добродетели. Колко се зарадвах, че Господ ми даде брат толкова целомъдрен, толкова остър и способен, толкова добродушен и прост, така че, като си помислих за добрите ви нрави, не се надявах да намеря у вас острота, но като видях острота и способности, не помислих да бъда добродушен у вас! Но ти свърза и двете добродетели с някаква чудесна сила. Това, което и двамата не можахме да определим, ти постигна сам. Проспер се радваше, както чух, че не е мислил да върне това, което беше откраднал: но той изпита жестокостта на един от вас повече от жестокостта на двама. Платих всичко, благодаря за вашата умереност и без да нарушавам срама, благодаря за вашата кротост и без да се оплаквате от строгост. Но за кого търсихте това? Защото желаехме вашият труд да получи същата награда като вашия пример и наставление. Свършил всичко, ти се завърна и единственият предпочитан от всички се отнема от нас и сякаш не си предал първо духа си, за да изпълниш дълга на благочестието и да придобиеш венеца на усърдие и постижение, Колко неприятни бяха за нас самите почести на този век, защото ни разделиха помежду си! Ние ги взехме върху себе си не защото сиянието им сякаш ни съблазняваше, а за да не изглеждат като долни лицемери или може би ни бяха дадени, за да се научим сами (понеже ти ни натъжи с преждевременната си смърт) да живеем. Признавам, че страхът от предупредителните ми мисли беше оправдан, когато си спомням всичко, което ви писах. Не те съветвах сам да отидеш в Африка, но би било по-добре да го оставиш на някой друг. Духът ми беше обхванат от изключителен страх, когато те изпратих на твоето пътуване и се доверих на вълните, но ти завърши пътуването си и установи дела и, напротив, след като се качи на стар, както чух, кораб, ти се повери на водите. Тъй като бързаше, той изостави предпазливостта и, желаейки нашата полза, не обърна внимание на собствената си опасност. Измамна радост! Ходът на човешките неща е неизвестен; мислехме, че нашият брат, който се завърна от Африка и беше спасен от корабокрушение, по никакъв начин няма да ни бъде отнет, но сега на земята преживяваме най-тежкото корабокрушение; тъй като ние го виждаме безжизнен, който е избягал от смъртта, плувайки в свирепото море. Какво забавление ни остава, когато изчезна красотата и угасна светлината ни, в която не само нашият род, но и цялото отечество намери своята чест? Нося ви, скъпи братя, моята благодарност, че приписвате моята болест на ваша собствена, че участвате в моето нещастие и свидетелствате за съболезнованията си от целия град, от всякакъв ранг и възраст хора. Защото това не е частно съжаление, а един вид обществен дълг. Когато съчувстваш на загубата ми, тогава имам изобилен плод, имам гаранция за твоята любов. Бих искал да видя брат си жив, но общественият дълг е по-мил в щастие и по-приятен в нещастие. И това е дело, достойно за похвала, защото не напразно в Деянията на апостолите при смъртта на Тавита са описани плачещи вдовици; също така в Евангелието има много хора, които плачат, докато изпращат ковчега на мъртъв млад мъж; но вдовиците оплакваха тавита и целият град оплакваше младежа. Следователно, без съмнение, вашите сълзи ще заслужат покровителството на апостолите; Без съмнение, казвам, вашият плач подтикна Христос да прояви милост. Въпреки че сега не се докосна до гроба му, Той прие душата в лоното Си и въпреки че не извика с телесен глас починалия, Той го избави със Своята Божествена сила от мъките на смъртта и от нападенията на врага, и въпреки че починалият не седеше в гроба, но заспа в Христос, въпреки че не спори с нас, той все пак ни вижда отгоре и, като съзерцава, се радва повече. Защото чрез това, което четем в Евангелието, ние познаваме бъдещето, а появата на настоящето е знак за бъдещето. Временното възкресение не е било необходимо за онези, които са били предназначени за вечен живот. И така, защо някой трябва да се връща в тъжната и плачевна долина на този живот, за когото трябва да се радва, който е отстранен от идващите злини и опасности? Когато в мирно време никой не оплакваше Енох, който беше грабнат на небето, но освен това пророкът го похвали, както казва Писанието за него: грабнат, за да не промени злобата. Това е особено вярно сега, когато в зли времена самият живот е съмнителен. Хванат в небето, за да не попаднат в ръцете на варварите; хванати, за да не видят унищожението и края на света; за да не виждат смъртта на роднини и съграждани, а също и оскверняването на светите девици и вдовици, което е по-жалко от всяка смърт. И така, благословен си, братко, както поради цветущия си живот, така и поради навременната си смърт. Защото вие бяхте уловени не от нас, а от бедствия; Той загуби не живота си, а предстоящите скърби. Когато чуете, че враг се приближава към Италия, тогава, от съжаление към своите, колко много ще съчувствате, че цялото ни спасение е в това, че сме заобиколени от алпийските планини и стена на срама се строи за нас с купища дървета! С каква тъга ще научите, че близките ви са в такава голяма опасност от враг, от враг безчовечен, безсрамен и небрежен към спасението! Би било непоносимо за вас да видите какво ще бъдем принудени да изтърпим и [което е по-трудно], може би, да видите момичета отвлечени, малки деца, взети от ръцете на майка им и намушкани до смърт с копия, тела осквернени, посветени на Бога. Всичко това би било непоносимо за вас, който с последния си дъх, може би забравил себе си, но все още помнещ нас, ни увещаваше да се пазим от варварския набег. Това е може би защото си предвидил смъртта си и си го направил не от слабост на духа, а от благочестие, и макар да си бил слаб за нас, ти си бил весел за себе си. Когато Симах, един благороден човек, ти представи, че в Италия бушува война и ти се предаваш на опасност и в ръцете на врага, тогава ти отговори, че затова идваш, за да бъдеш съучастник в нашето бедствие. И така, благословени сте с такава навременна смърт, защото сте избавени от тази скръб. Разбира се, по-благословена е сестрата, която, като е изгубила твоето утешение, се грижи за целомъдрието си и преди е била щастлива с двама братя и сестри, сега е потънала в скърби: не може да последва единия и не може да остави другия; вашият гроб е неговият хан и вашият гроб е неговият дом. Но – о, само ако този хотел беше безопасен! Храна в плач, питие в сълзи, защото си ни нахранил с хляба на сълзите и си ни дал да пием сълзи умерено, а може би дори и прекомерно. Какво да кажа за себе си, за когото не е хубаво да умра, но няма да оставя сестра си? И аз също не желая да живея, за да не се отделя от теб? Защото какво би било приятно без теб, в когото всички намирахме удоволствие? Или каква е ползата да останат по-дълго на земята, на която беше приятно да се живее, докато живееха неразделно? Дори ако нещо може да ни забавлява тук, то не може да ни забавлява без теб и дори да искаме да продължим живота си в даден момент, не бихме искали да сме без теб. Всичко това е нетърпимо. Защото без теб, спътник в живота и съучастник в моите трудове и позиции, какво може да бъде поносимо? Дори не можех да помисля предварително за твоето падение, за да е по-поносимо, толкова се страхуваше духът ми да си помисля нещо подобно за него! И това не стана, защото не знаех състоянието му, но известно желание потуши в мен усещането за всеобщо разложение; затова мислеше само хубави неща за него. Когато бях победен от някаква тежка (и, о, смъртна!) болест, тогава съжалявах само, че вие ​​не сте до леглото ми и че според общото желание на сестра ми не бихте покрили очите ми с пръсти. Какво исках? Какво се отплащам? Какви клетви липсват? Какъв вид услуга последва? Приготвихте ли нещо друго, но сте принудени да правите нещо друго? Сега не ме погребват, но аз погребвам себе си. О, свирепи очи, които можеха да видят умиращ брат! О жестоки и брутални ръце, които затваряха такива очи, в които виждах повече! О, жестоки рамене, които биха могли да понесат такова жалко бреме, макар че това покорство е изпълнено с известна утеха! Ти, братко, още повече трябваше да направиш това; Очаквах тази услуга от вас; Сега каква утеха ще приема, когато ти единствен ме утеши в скръбта, насърчи ме към радост, прогони скръбта? Сега те виждам да мълчиш и да не ме целунеш нито една. Въпреки че и в двама ни живееше такава любов, че се подхранваше повече от вътрешна ревност, отколкото от външна привързаност, тъй като ние, с взаимно приятелство, не изисквахме други. Силата на нашето родство беше толкова реална в нас, че доказахме взаимната любов не с ласки, а с вътрешен духовен плам, защо нямаше нужда от преструвки, когато самият образ показваше взаимна любов; защото не зная по какъв образ на духа и подобие на тялото единият от нас се видя в другия. Кой, като те гледаше, не си помисли, че ме вижда в теб? Когато поздравявах някого, но ако той самият първо те поздрави, той каза, че вече ме е видял и казаното на теб се смяташе за казано на мен. Какво голямо удоволствие ми достави тази грешка, защото нямаше от какво да се страхувам от вашите дела и думи. Но когато някой обясни, че ми е съобщил нещо, тогава аз, ухилен от удоволствие, отговорих: не го казвай на брат си. Защото, въпреки че имахме всичко общо, неразделен дух, неразделно сърце, ние не споделяхме приятелски тайни, не защото се страхувахме да ги обявим един на друг, а само за да запазим вярност. Ако имате нужда от съвет за нещо, този съвет винаги е бил общ, но не винаги е бил обща тайна. Въпреки че нашите приятели ни казаха, че сме си повтаряли думите един на друг, в по-голямата си част вярността на тайната беше толкова спазена, че брат не я съобщи на брат си. Защото това беше сигурен знак, че нещо не е казано на непознат, което не е съобщено на самия брат. Признавам, че, гордейки се с такива големи благословения, вече не се страхувах, че мога да остана жив, защото го смятах за най-достоен за живот; и поради тази причина сега нося удар, който не мога да понеса; защото тази рана щеше да бъде по-поносима, ако бях помислил за това предварително. Сега кой ще ми даде утеха в скръбта ми? С кого ще споделя грижите? Кой ще ме избави от суетите на този свят? Ти ръководеше делата, надзираваше служителите, съдеше братята и даваше повод не за кавги, а за благочестиви дела. Когато трябваше да се посъветвам със сестра си за нещо, тогава те вземахме за съдия, който не направи зло на никого и, като искаше да угоди и на двамата, поддържаше любовта и разкриваше мнението си, чрез което привличаше благодарност към себе си. Когато вие самият предложихте нещо за обсъждане, колко приятен беше спорът ви? Колко нежно е твоето възмущение! Вашите укори към самите слуги не причиниха почти никаква скръб, защото се отнасяхте към тях като към братя, а не от страст. Защото нашето знание не ни позволява да направим това, а и ти сам, братко, не ни позволи да направим това, като обеща да отмъстиш и в същото време искаш да смекчиш и смекчиш въпроса. И това беше знак за непосредствена мъдрост, тъй като, според мнението на самите мъдреци, първата от благословиите е да познаваш и почиташ Бога, да обичаш с всичките си мисли жадуваната красота на вечната истина. Второто благо е да проявяваш уважение към ближния си от Божествения и небесен източник, който най-мъдрите на света са научили от нашите закони. Защото те не можеха да вземат това от човешкото учение, освен от този небесен Божествен източник – Божия закон. Защо трябва да проповядвам колко благоговеен и уважаван е бил той към Бог? Преди да приеме най-съвършените тайнства, виждайки се в опасност от корабокрушение, той се страхуваше не от смъртта, а от това да не изгуби тайнството, поради което помоли вярващите да го почетат с него и направи това не от любопитство, а за да получи помощта на своята вяра. И така, той се хвърли в морето, като не търсеше за помощ някоя дъска, паднала от връзката на кораба, но търсейки оръжието на една вяра, с което се защити, и не искаше друга помощ. Заслужава да се спомене и щедростта му, защото когато корабът беше унищожен, той грабна дъската не като нещастник, а като смел сам по себе си, прие подкреплението на своята добродетел и не се излъга в надеждата си. Накрая, първият беше спасен от вълните и отплава до брега, той видя своя епископ, на когото се довери, и като видя и другите си служители, които бяха освободени, веднага, без съжаление и без да пита за загубата, той потърси Божията църква, за да донесе благодарност и да научи вечните тайнства; защото, каза той, няма по-голямо задължение от това да благодариш. Ако да не благодариш на човек се смята за подобно на убийство, тогава колко незаконно е да не благодариш на Бог? И така, задачата на разумния човек е да познава себе си и, както казват мъдреците, да живее според природата. Защото какво по-естествено за нас от това да благодарим на Създателя? Погледнете небето: не благодари ли то на своя Създател, според псалмиста: Небесата възвестяват Божията слава и делото на ръцете Му говори твърдо. Самото море, когато е тихо и спокойно, е знак за Божественото благоволение, докато вълнението показва гнева на най-висшите. Не сме ли с право всички учудени от Божията благодат, когато забележим, че безчувствената природа някак си възпира вълните по разумен начин, а водата разпознава своите граници? Какво мога да кажа за земята, която, в съответствие с Божествената заповед, доставя храна на всички животни и която връща получените семена с увеличение и лихва? И така, разбирайки естествено с мислите си вината на Божественото дело, аз знаех, че първо трябва да отнеса благодарност към моя Спасител; но тъй като не беше в състояние да му се изплати, можеше поне да го получи. Защото такава е силата на благодарността, че като дава, човек може да я има в сърцето и, като я има в едно сърце, да връща, защо, давайки благодарност, той показа вяра. Неговата смелост и щедрост са достатъчно видими от факта, че след унищожаването на кораба, презрял живота, той преплува моретата и прекоси различни страни с непобедим дух; накрая точно в този момент той не избяга от опасността, а се приближи към нея, понасяйки нужда и студ, и-о! когато поне е взел предпазни мерки. Но по този начин той е благословен, че е използвал силата на тялото си, за да изпълни своето младежко положение, така че докато е жив, не е познавал слабост. С каква похвала да похваля неговата простота? Защото това е известна умереност на морала и трезвост на духа. Позволете ми да говоря още малко за някой, с когото вече не мога да говоря. Не е безполезно да знаете, че изпълнявате този дълг не поради някаква слабост, а поради разум и сте подтикнати да направите това не от съжаление за смъртта, а от преклонение пред добродетелта: милосърдна душа ще бъде удовлетворена. Имаше такова простодушие, че в него, сякаш в младостта, блестеше непорочна простота, образът на съвършената добродетел и известно огледало на най-чист морал. И така, влезте в царството небесно, защото повярвахте на Божието слово, като младеж отхвърлихте ласкателствата, по-добре понасяхте обиди, отколкото отмъщавахте; той беше по-склонен да се оплаква, отколкото да ласкае и да измами; склонен към удовлетворение, но не към амбиция; Той е свят в скромността, така че в него срамът често може да се смята за ненужен, а не необходим. Но основата на добродетелите никога не е излишна: защото скромността не е пречка, а похвала на длъжността. В самата среща на хората, от скромност, той рядко отваряше устни, рядко вдигаше очи и говореше; и тази скромност съответстваше на телесната чистота. Защото той запази даровете на светото кръщение: той беше чист по тяло, все още чист по сърце, запази не само чистотата на тялото, но и чистотата на думите. Що се отнася до чистотата, която той обичаше толкова много, че дори не искаше да влезе в брак. И по отношение на това той се показа толкова неоткровен, че в отговор на нашите увещания показа намерението си да отложи, а не да избегне брака. И само това не вярвах дори на братята си, не поради някакво съмнение или от скромност. Кой не би се изненадал от съпруг, на средна възраст между брат и сестра, но еднакъв по щедрост, който изпълнява две от най-великите титли, тъй като притежава както чистотата на сестра, така и святостта на брат, не по ранг, а по добродетел. И така, когато похотта и гневът пораждат други пороци, тогава, разбира се, чистотата и милостта произвеждат някои добродетели, въпреки че благочестието също е началото на всички блага и източникът на други добродетели. Какво да кажа за неговата пестеливост и чисто желание да има нещо. Който пази своето, не търси чуждото, а който е доволен от своето, не желае излишното. Защо искаше да върне само своето, и то не за да се обогати, а за да не бъде измамен. Той правилно нарече онези, които търсят извънземни неща, любители на парите. Тъй като любовта към парите е коренът на всяко зло, който не търси пари, бяга от пороците. Нямах великолепна маса, освен когато виках приятели, защото се стремях да задоволя само природата, а не сладострастието. И разбира се, по отношение на притежанията си той не беше беден, но беше беден духом. Няма никакво съмнение за неговото блаженство, защото той, като богат човек, не се радваше на богатството, дори като просяк смяташе това, което имаше за малко. Сега, в заключение на основните добродетели, е необходимо да споменем частите на справедливостта. Защото, въпреки че всички добродетели са свързани една с друга, всяка от тях има специален образ, особено справедливостта. Защото тази добродетел, така да се каже, е стисната и пестелива за себе си, но от обща любов към другите, като безпощадна към себе си, тя прахосва всичко, което има. Но има различни видове тази добродетел. Има друга справедливост за роднините, друга за всеки човек, друга предвид Божието благоговение или помощ на бедните. И така, как се отнасяше към всички, доказва добрата воля на жителите на провинцията, над които беше отговорен: те го наричаха по-скоро свой баща, отколкото съдия. Какъв е бил между братята (въпреки че се е показал благосклонен към всички), се доказва от неделимо наследство. Защото в последните си думи той обяви, че няма намерение да се жени, за да не се раздели с братята си; Нямаше и воля да остави духовната си воля, за да не ни обиди с нещо. Въпреки че не се съгласи с нашите молби и молитви, той не забрави бедните, като ни помоли да споделим толкова, колкото сметнахме за справедливо. Само с това той показа достатъчно доказателство за страх от Бога и пример за човешко благочестие. За това, което е дал на бедните, той е поверил на самия Бог: защото „Който прави добро на бедните, заема на Господа“ (Притчи 19:17) и изисквайки това, което е честно, той оставя не малко, но всичко: Защото правдата изисква имуществото да се продаде и да се даде на бедните. Защото всеки, който „прахосваше, даде на бедните; правдата му трае вечно“ (Пс. 112:9). И така, той ни остави като настойници, а не като наследници, защото наследството се оставя на наследника, но настойниците са длъжни на бедните. Думите на прочетения сега псалмист са много подходящи за него: „Онзи, чиито ръце са невинни и чието сърце е чисто, който не се е клел с душата си напразно и не се е клел лъжливо на ближния си... Такъв е родът на онези, които Го търсят” (Пс. 23:4, 6). Защо ще „се изкачи на хълма Господен“ или „застане на Неговото свято място“ (Пс. 23:3), „който ходи непорочно и върши правда, и говори истината в сърцето си“ (Пс. 14:2). Тогава всичко това ми доставяше удоволствие, но сега си го спомням с досада и огорчение; всичко това обаче няма да отмине като сянка, тъй като добродетелта не загива заедно с тялото и краят на добрите дела не е същият като края на природата, макар че самата природа не загива завинаги, а временно получава един вид почивка. И така, сега ще оплаквам съпруга си, украсен с добродетели, отстранен от бедствия; Ще скърбя, казвам, повече според желанието си, отколкото като обсъждам загубата. Защото самото време на смъртта убеждава човек да се радва повече, отколкото да съчувства. Защото, според писанието, човек трябва да остави своето в общата тъга. Защото пророческите думи се отнасят не само за тази жена, но за всички, защото са изречени на Църквата. Защо и Небесното писание ми вика: това ли учиш, наставляваш ли Божиите люде? Не е ли всеки, като вашия пример, бедствие за другите? Или тези думи не докоснаха ушите ви? Признак на високомерно безсрамие е да искаш да заслужиш това, което на самите светии не е дадено да знаят. „Бог не гледа на лице“ (Деяния 10:34). Защото, въпреки че е милостив, ако приемаше молитвите на всички, вече нямаше да действа по свободна воля, а по някаква нужда и никой нямаше да умре, защото всеки иска това. Колко искаш всеки ден, или Божията повеля трябва да те унищожи заради теб? Пина, защо изказваш съболезнования за нещо, за което не винаги може да се пита? "О, най-лудата", казва той, "от всички съпруги! Не виждате ли нашата скръб и какво се случи с нас - че Сион, нашата майка, скърби неимоверно, е изключително унижена и плаче горчиво? И сега, когато всички скърбим и скърбим, защото всички са тъжни, ще скърбите ли за единствения си син? Попитайте земята и тя ще ви каже, че трябва да скърби за падението на толкова много родени на нея; за всички онези родени от него от самото начало и други, които ще дойдат, почти всички загиват и много от тях са предадени на унищожение, така че кой трябва да скърби повече от тази, която е загубила толкова много, а не ти, който скърбиш за един?“ (3 Ездра 10:6-11). И така, нека собствената ни тъга бъде погълната от общата! Не трябва да симпатизираме на онези, които виждаме избавени; не напразно в това време отбелязваме паметта на светите души, които са били освободени от телесни окови. Защото, сякаш по някакво божествено определение, ние виждаме благочестиви вдовици да умират едновременно, така че това да не се разкрие като смърт, а като че ли чрез някакво пътуване, така че остарялата чистота да не изпадне в опасност. Толкова голяма мъка ми причинява този неприятен спомен! Въпреки че скърбите винаги докосваха сърцето ми, все пак в самата скръб, в самата загуба на цъфтящи действия, общото състояние на природата ме утешаваше и моята скръб, имаща единствен предмет, жестокостта на обикновен вик, беше смекчена от появата на домашно благочестие. Повтарям и утешителните думи на Светото писание, защото е полезно да се практикуват неговите думи и заповеди. Колко по-лесно е да преминат небето и земята, отколкото една черта да изчезне от закона? Но нека се вслушаме отново в Писанието: "Затова сега се въздържай от скръбта си и смело понасяй загубата, която ти се случи. Защото, ако признаеш Божията повеля за праведна, тогава в определеното време ще получиш син и ще се прославиш между жените." ( 3 Ездра 10:15, 16 ). Когато това се каже на жена, колко повече подобава на свещеник. Когато се говори за син, не е неприлично да се спомене това за загубата на братя (въпреки че ако имах син, вече нямаше да го обичам). Защото точно както при смъртта на децата напразният труд и напразно приетите болести увеличават тъгата и отчаянието, така и в случая с братята навикът и общението разпалват пламъка на болестта. Но чувам писанието отново да казва: "Не правете това, но послушайте съвета ми. За колко проблеми има Сион? Утешете се заради скръбта на Йерусалим. Защото виждате, че светилището ни е запустяло, олтарът ни е съборен, храмът ни е разрушен, псалтирът ни е презрян, песните ни са замлъкнали, радостта ни е изчезнала, светлината на светилника ни е угаснала, ковчегът на нашия завет е ограбен, нашето свято място е осквернено и името, което ни е призовано, е почти осквернено, нашите деца са опозорени, нашите левити са отведени в плен, нашите девици са били осквернени, нашите праведници са били отведени, нашите младежи са загинали, нашите младежи са били в робство, нашите силни мъже са били изтощени; и което е най-важното Колкото и да е болезнено, знамето на Сион е лишено от славата си, защото е предадено в ръцете на онези, които ни мразят. Затова остави голямата си скръб и остави настрана многото си скърби, за да може Всемогъщият да се смили над теб и Всевишният да ти даде мир и облекчение от трудовете ти” (3 Ездра 10:20-24). Нека потокът от нашите сълзи спре, нека се подчиним на средствата за спасение, защото трябва да има някаква разлика между верните и неверните. Нека плачат онези, които нямат надежда за възкресение, от която са лишени не поради Божията решимост, а от собственото си неверие. Нека има разлика между Христовите служители и идолопоклонниците; нека плачат за своите, които очакват да загинат завинаги. Нека сълзите им никога не спират, нека тъгата им е безкрайна, като тези, които не очакват мир за мъртвите. За нас, които считаме смъртта не за края на природата, а само за този живот, нека събитието на смъртта изтрие всичките ни сълзи. Когато тези, които смятат смъртта за край на чувствата и унищожението на природата, са измислили известни утешения за себе си, колко повече ние, на които самата съвест обещава по-добра награда след смъртта за добри дела. Езичниците имат свои собствени утешения, тъй като смятат смъртта за избавление от всички злини и, като нямат плода на живота, мислят така, сякаш нямат чувство за зло в света, тежестта на което ние постоянно носим. Ние трябва да бъдем по-насърчени от наградата и насърчени от утехата да бъдем по-търпеливи, защото не сме лишени, но само предварително изпращаме онези, които не смъртта, а вечността ще приеме в лоното си. Нека сълзите наистина спрат! Ако не могат да спрат, тогава аз, скъпи братко, ще те оплача в общ плач и ще скрия собствените си стенания под болестта на всички. Как да спрат, ако се изливат при всеки спомен за името ти, когато самият навик, пораждайки в мен въображението за теб, подновява болестта? Кога и в какви упражнения не ми се представяш? Ти, казвам, присъстваш и винаги се обръщаш около мен; Прегръщам те с мислите си, виждам те, говоря, целувам те; Ще разбера в самата тишина на нощта и в ясен ден. Самите нощи, които през живота ви ми се сториха най-скучни, защото бяха пречка за взаимно съзерцание; Казвам, че самият сън, който прекъсна нашите разговори за взаимно неудоволствие, вече започва да ми харесва, защото те върна при мен. И така, блажени сме ние, когато присъствието не липсва и грижата не намалява, а приятността се увеличава, защото смъртта е като съня. Когато в покоя на нощта душите, все още свързани с телесни връзки, могат да видят най-високото и най-далечното, тогава колко по-ясно виждат това, без да имат вече никакви телесни препятствия. Това, което не бихме могли да имаме в живота, сега ще остане с нас завинаги. Тогава не можеше всичко да е пред очите ни, защото взаимното съзерцание, прегръдките и целувките не ни забавляваха навсякъде и не по всяко време. Въображенията на душата бяха винаги с нас, въпреки че понякога не се виждахме; те не са изчезнали дори сега, но винаги присъстват и колкото по-голямо е желанието, толкова по-голямо е множеството. Така че не съм те загубил, скъпи братко, и нито смъртта, нито времето ще те отнеме от мен. Самият плач, самото оплакване и сълзите са ми приятни: защото те заглушават топлината на душата и сякаш пристрастяването е изчерпано: защото не мога да бъда без теб, не мога да не помня и да си спомням без сълзи. О, скръбни дни, в които виждам прекъснатия съюз! О, скръбни нощи, които загубиха такъв добър другар и неразделен спътник! Въпреки че смъртта ви е преждевременна, вие сте благословени, тъй като не се виждате принудени да съчувствате на загубата на брат си, чието отсъствие не можехте да понесете, но скоро се върнахте, за да го срещнете. Ако тогава бързахте да прогоните скуката на моята самота и да облекчите мислите, които обременяваха брат ми с тъга, още повече сега трябва често да посещавате оскърбения дух и да смекчавате получената от вас болест. Но защо се колебая, защо очаквам речта ни с вас да умре заедно и да бъде погребана като че ли? Въпреки че самият образ на бездушно тяло радва очите, нека побързаме към гроба, но първо пред хората ще кажа за последен път, прости ми, целуна те и провъзглася мир. Отидете първо в тази обща къща, която е най-желана за мен. Пригответе мир за вашия гост и както тук всичко ни беше общо, така и там да няма нищо отделно. Нека ме изчакате, докато бързам, и ми помогнете, а в случай на бавност благоволете да ме повикате. Защото никога не се отделяхме един от друг за дълго време: обикновено ме посещавахте, сега да отидем при вас, когато вече не можете да се върнете. Самото състояние на живота ни беше еднакво, здравето и болестта винаги бяха общи: така че, когато единият беше болен, другият също се чувстваше болен, а когато единият оздравееше, и двамата бяха здрави. Как загубихме правото си? Слабостта беше и сега е често срещана, защо не и обикновена смърт? Всемогъщи Боже! Поверявам ти непорочната си душа и принасям жертвата си: благосклонно приеми братския дар, приноса на свещеника. В този залог изпращам себе си и идвам при Теб: благоволи скоро да призовеш такъв голям длъжник на Теб. Предимствата на братската любов са очевидни, а и участта на природата, украсена с добродетели, също не е лоша. Мога да донеса това, ако скоро бъда принуден да върна услугата. Книга втора. За надеждата за възкресение В първата книга донякъде последвахме страстта с намерението с безмилостната медицина да не раздразним свежа рана повече, отколкото да облекчим болестта. Тъй като ние разговаряхме с нашия брат и го имахме пред очите си, не беше неприлично да дадем малко облекчение на естествената склонност, която се храни повече със сълзи, смекчава се от плач и се спира от наслада. Защото родствената любов е много нежна, така че бяга от всичко насилствено, сурово и жестоко: търпението се тества с общуване, а не със съпротива. След смъртта на брат ми духът ми беше напълно обхванат от скръбни погледи: сега, след като дойдох отново на гроба му на седмия ден, ден, който е знак за бъдещ мир, не е безполезно да насоча мислите си към общото излъчване на всички, така че не всички чувства да бъдат заети с паметта на моя брат и освен това, без да губя уважение към него, също да не го напусна. И, разбира се, ние самите ще увеличим скръбта, ако напълно мълчим за това в настоящото слово. Защо ние, скъпи братя, приехме намерението да се утешим с обща съдба и да не смятаме за непоносимо това, което очаква всички? Смъртта е недостойна за траур, първо, защото е обща за всички, освен това ни освобождава от скърбите и скърбите на този век и, подобно на съня, след като се успокои от светските трудове, възстановява жизнеността и силата. Благодатта на възкресението може да премахне всяка скръб и болест, когато вярваме, че със смъртта нищо не загива, но освен това води до нетление и вечност. И така, в общ съвет, нека покажем на нашия брат нашата ревност и няма да се отдалечим от него, ако в нашето слово си го представим жив с надеждата за възкресението и славата на бъдещия век. Така че, първо, ние не трябва да скърбим за смъртта на нашите съседи. Защото какво по-неприлично от това да оплакваш това, което е предписано и очаква всекиго като нещо специално? Това не означава нищо друго, освен да раздувате духа извън неговото състояние, да не приемате общия закон, да отричате единството на природата, да философствате плътски и да не разбирате мярката на самата плът. Какво по-неприлично от това да не знаеш кой си и да желаеш това, което не можеш да бъдеш? Или какво по-безразсъдно от това да не изтърпиш приключение, което вече знаеш, че ще се случи? Самата природа със своя вид утеха ни отклонява от подобни съболезнования. Коя болест би могла да бъде толкова сериозна или толкова жесток вик, в който духът понякога нямаше мир? Свойството на природата е такова, че въпреки че понякога хората се намират в плачевно положение, те все пак отвличат мислите си от тъга. Казват, че имало определени народи, които оплаквали деня на раждането на човека; напротив, празнуваха деня на смъртта. Защото те не смятаха глупаво, че онези, които влязоха в морето на живота, са достойни за всяко съжаление; напротив, онези, които са напуснали грижите на този свят, трябва с право да бъдат посрещнати с радост. И ние самите предаваме рождения ден на мъртвите на забрава, но празнуваме тържествено деня на тяхната почивка. Следователно не е редно да се предаваме на дълбока тъга по природа, за да не покажем по този начин, че или си присвояваме някакво по-висше изключение, или отричаме общата съдба. Защото смъртта е еднаква за всички: една смърт за бедните и същата смърт за богатите, „затова, както чрез престъплението на един има осъждане за всички човеци“ (Рим. 5:18); следователно, ако не се отвърнем от автора на нашето раждане, тогава нека не избягваме автора на смъртта и нека бъде за нас, както чрез смъртта на един човек, чрез един също и възкресението, нека не бягаме от скръбта, но да постигнем благодат: „защото Човешкият Син дойде да потърси и да спаси изгубеното“ (Лука 19:10); „и оживя, за да владее и над мъртвите, и над живите” (Римляни 14:9). Паднах в Адам, бях изгонен от рая в Адам, умрях в Адам: как ще ме потърси и спаси, ако не ме намери в Адам, виновен за смъртта в Адам, но оправдан в Христос? Когато е дълг на смърт, плащането трябва да е поносимо; но ще оставим това за по-късна дискусия. Нашето намерение е да докажем, че не трябва да скърбим и да съчувстваме много на смъртта, защото това противоречи на самата природа. Те казват, че ликийците имат закон, който заповядва на мъжете да обличат женска рокля, ако се отдадат на тъга: защото, според техните разсъждения, плачът не трябва да се случва в съпруг и наистина, за онези, които за вяра, за благочестие, за отечество, за истина и добродетел, трябва смело да се съпротивляват на смъртта, е неприлично да съчувстваме на нещо, което само по себе си в случая е желателно. Как можете да избегнете да направите за себе си това, за което съжалявате в някой друг? Оставете настрана тъгата, ако можете, но ако е невъзможно, скрийте я. Тъгата трябва или да бъде напълно предотвратена, или задържана. Защо най-вече не умът, а денят облекчава болестта ви? Това, което времето не може да изкупи, може да бъде опитомено с благоразумие. Струва ми се, че се отнасяме неуважително към паметта на онези, за чиято загуба съжаляваме: защото по-скоро бихме ги предали на забрава, отколкото да бъдат утешени; Предпочитаме да си спомняме с ужас и въздишки, отколкото с приятност и удоволствие. Когато се страхуваме да си спомним за онези, които би трябвало да ни е приятно да си представяме, по този начин доказваме, че повече се отчайваме, отколкото сме изпълнени с надежда за делата на мъртвите и като че ли ги смятаме за осъдени, а не за преселени в безсмъртието. Но вие казвате, ние загубихме онези, които обичахме. Не е ли това общото ни със самия свят и елементите! Защото не можем да пазим завинаги това, което сме поверили за известно време. Земята въздиша под ралата, бита от дъжда, мачкана от бурята, стеснена от слана, напечена от слънцето, за да ражда едногодишни плодове и облечена с разни цветя, сваля украсата си. Колко хищници има? Но тя не съжалява за загубата на своя плод, който е родила, за да го изгуби; и отсега нататък не го отрича, въпреки че знае, че плодовете му ще бъдат откраднати. Самото небе не винаги блести с блестящи звезди, с които е украсено, така да се каже, с някакви корони. Тя не винаги блести с изгряващата светлина и става лилава от лъчите на слънцето, но последователно това приятно лице на света е покрито с мрака на нощта. Какво по-хубаво от светлината? Какво по-хубаво от слънцето? Но въпреки че всеки ден се крият от очите ни, ние не съжаляваме за влизането им, защото се надяваме на тяхното завръщане. Това ви учи да имате търпение в собствените си промени. Когато не скърбите за загубата на началниците си, защо скърбите за човешките лишения? Въпреки това, нека съжалението бъде смекчено с търпение; трябва да се поддържа умереност както в нещастието, така и в щастието. Когато е абсурдно да се радваш безкрайно, редно ли е да плачеш безмерно? Прякото зло не е да смекчиш тъгата или да се страхуваш от смъртта. Такава неумереност доведе до смъртта на толкова много, въоръжени с меч, които не можеха да понесат смъртта и я искаха, като по този начин разкриха своята лудост и глупост. Защото това, от което бягаха като зло, го приеха вместо средство и убежище. Така че, неспособни да понесат това, което е присъщо на природата, те изпаднаха в противоположното на това с желанието си и завинаги се отдалечиха от онези, които искаха да следват. Но това е нещо рядко, защото самата природа издържа, въпреки че лудостта понякога бърза към гибел. Често виждаме това при жени, които публично викат, сякаш се страхуват, че тъгата им ще бъде непозната: обличат неподходящи дрехи, сякаш има усещане за болест в дрехите, не сресват косите си и мръсни главите си, а на места ходят в скъсани парцали. С доволна набожност тя оплаква съпруга си, който пази срам и не изоставя верността. Тогава отдаваме дължимото уважение към мъртвите, когато те винаги са в съзнанието ни, когато насочим любовта и усърдието си към тях. Която живее целомъдрено, не е загубила мъжа си и която не е променила името на съпруга си, не е овдовяла. Така че не сте загубили наследник, когато помагате на сънаследник и променяте съдбата на този, който споделя съдбата на безсмъртните, с този, който наследява нетрайни неща. Имате някой, който може да ви подари наследник: платете на бедняка това, което принадлежи на наследника, за да преживее не само старостта на майка си или баща си, но и собствения си живот: ще оставите повече на наследника си, ако съдбата му се използва не за лукса на настоящето, а за изкуплението на бъдещето. Но ние искаме да видим онези, които сме изгубили, защото две неща ни измъчват преди всичко: или желанието на тези, които сме изгубили, както изпитвам със собствения си пример, или мнението, че след като са загубили приятността на живота, те са загубили и плодовете на своя труд. Любовната страст е толкова нежна, че нейната болест може само да бъде укротена, а не напълно унищожена, тъй като изглежда благочестиво да желаеш това, което е изгубено, докато слабостта е покрита с видимостта на добродетелта. Но защо смятате, че трябва да изпита по-голямо търпение, която изпрати скъпия си син да се скита и получи новината, че той е преплувал много морета заради войната, заради изпълнението на определена длъжност или заради търговията; повече, казвам, за изпитание на търпението, отколкото вие, които оставате не случайно или за пари, а по закона на природата? Но, казвате, няма надежда за връщане, сякаш винаги се знае, че скитникът ще се върне? Съмнението ни тревожи повече, когато опасността е пред очите ни и е по-болезнено да се страхуваме от всяко приключение, отколкото да го издържим. Едното увеличава страха, а другото очакваме края на болестите. Когато господарите имат право да превозват робите си, където пожелаят, Бог няма ли това право? Не е достатъчно да чакаш този, който се връща, но е достатъчно да следваш предишния. Краткият живот е отнел малко от този, който го е предшествал, и няма да ви задържи дълго. Не можете да укротите желанието си, но честно ли е да искате редът на нещата да бъде променен за вас? Желанията на влюбените са най-пламенни, но се смекчават при нужда; Въпреки че съболезнуват раздялата, те не ронят сълзи; бидейки изоставени, те се срамуват да обичат с нетърпение. Така че, по-похвално е търпеливо да понесете топлината на вашето желание. Но какво мога да кажа за онези, които смятат, че мъртвите са лишени от удоволствията на живота? Не може да има удоволствие между скърбите и скърбите на този живот, родени или от слабостта на самото тяло, или от външни злополуки, тъй като ние, имайки неспокоен дух, се съмняваме в самата радост, тревожим се от неизвестното, очаквайки съмнителното за известното, лошото за доброто, тленното за постоянно: нашите желания са нестабилни и волята ни е безсилна. Ако нещо се случи против нашата воля, ние се смятаме за изгубени; с една дума, нещастията смущават духа ни повече, отколкото да се наслаждаваме на плода на щастието. И така, какво липсва на онези, които са отвлечени особено от злини и бедствия? Здравето е по-полезно от изместването и обидата на недъга; богатството е повече удоволствие, отколкото бреме за бедността; по същия начин да имаш деца е по-приятно в сравнение с това колко плачевно може да бъде да си лишен от тях; младостта е по-сладка в сравнение с това колко жалка е старостта. Колко понякога съжаляваме за желанията си, скърбим за даденото, но какво отечество може да възнагради изгнаниците и другите жестоки екзекуции? Какви забавления, които, въпреки че понякога съществуват, са слаби, или защото вече няма желание да ги използваме, или няма желание да ги загубим напълно. Нека ходът на човешкия живот бъде свободен от болести и изпълнен със сладкиши и забавления; Но каква полза може да получи една душа, затворена в телесни окови и вързана със стегнати крайници, когато плътта ни избяга от затвора, мрази всичко, което може да ограничи и не дава свобода (защото сякаш се отчуждава от себе си със сетивата на слуха и зрението)? Още повече душата ни желае да напусне този телесен затвор – душата ни, която не знае откъде идва и накъде отива. Но ние знаем, че духът живее след тялото и, като остави настрана връзките на чувствата, свободно вижда това, което преди не е могъл да види в тялото. Можем да докажем това с примера на спящите, чийто дух, сякаш напускайки тялото, се издига до най-високото, вижда отсъстващото и небесното. Когато плътската смърт ни избави от скърбите на този век, тогава тя не е зло, тъй като връща свободата и отнема болестта. Сега ще започнем да доказваме, че смъртта не е зло, защото тя е убежище от всички бедствия и скърби, надеждно убежище на безопасност и спокойствие. Какви злополуки не преживяваме в този живот? Какви бури и вълни не издържаме? Какви тревоги не ни потискат? Към чии заслуги има милост? Светият праотец Израил избягал от отечеството си от брат си и съседите си, бил принуден да промени дома си, бил принуден да оплаква поругаването на дъщеря си и убийството на зет си, да търпи глад, бил лишен от погребение, защото поискал костите му да бъдат пренесени. Свети Йосиф изпитал омразата на братята си, измамата на завистливите хора, подчинявал се на роби, бил принуден да слуша търговци, претърпял клевета от любовницата си и бил затворен. Свети Давид загуби двама сина: единият блудник, а другият убиец. Такива деца са срам, но е и жалко да ги загубиш. Изгубил и третата, най-малката, която обичал. Той плака за този последен, който беше още жив, но не съжаляваше за мъртвия, защото четем: „Давид се помоли на Бога за детето и Давид пости и прекара нощта в самота, легнал на земята“ (2 Царе 12:16). Когато научил, че момчето е починало, „Давид стана от земята и се изми, и се помаза, и смени дрехите си, и отиде в дома Господен и се помоли” (2 Царе 12:20). Тъй като това изглеждаше изненадващо за неговите младежи, Давид им отговори, че не напразно е постил и плакал през живота на младежа, тъй като той правилно си е представял, че Бог може да се смили над него; след смъртта му няма причина да пости, защото вече не може да връща мъртвите: "Защо да постя? Мога ли да го върна? Ще отида при него, но той (т.е. детето - бел.ред.) няма да се върне при мене" (2 Царе 12:23). Каква голяма утеха за скърбящия! Колко справедливи са разсъжденията на мъдрите! Колко невероятна е мъдростта на служителя, че никой не бива да роптае за злощастно приключение и да се оплаква, че е наказан против заслугите си! кой си ти - Първо премерете достойнствата си. Защо искаш да изпревариш Heartbreaker? Защо отнемате присъдата на този, който трябва да съди? Това не е позволено дори на най-светите, които иначе биха понесли наказанието. Давид признава себе си за достоен за наказание за това, казвайки: "И ето, тези нечестиви просперират в тази епоха, увеличавайки богатството. И аз казах: "Не беше ли напразно, че очистих сърцето си и измих ръцете си в невинност, и се изложих на удари всеки ден и на изобличение всяка сутрин?" (Пс 73:12-14). Въпреки че Петър беше изпълнен с вяра, обаче, без да осъзнава човешката слабост, той гордо каза на Господа: „Ще дам живота си за Тебе” (Йоан 13:37). Заради това високомерно мнение изпадна в изкушение, преди да пропее петелът. Въпреки че такова изкушение беше ръководство за спасение, нека се научим да не презираме плътската слабост, така че, презирайки, да не паднем в изкушение. Ако Петър е бил изкушен, тогава кой ще мисли за себе си, че не може да бъде изкушен? Петър, без съмнение, беше изкушен за нас: защото в най-силния нямаше опасност от изкушение, но да можем да се научим от него как да устояваме на преследването, като желаем да запазим живота си, и да можем да преодолеем изкушението с търпение. Нека никой не смята за противоречие в Писанието, че Давид е плакал за мъртвия убиец, но не е оплаквал невинния. В скръбта си той каза: „Сине мой Авесаломе, сине мой, сине мой Авесаломе, кой ще ме умъртви вместо теб?“ (2 Царе 18:33) От това става ясно, че той скърби не само за Авесалом, той скърби за убиеца, той скърби за Амон: той плаче за престъпника, но не плаче за своя скъп син. Каква е причината за това? Разбира се, една вяра. Той плачеше за мъртвите, но не смяташе за добре да оплаква мъртвите младежи: защото за първия мислеше, че са умрели, а по отношение на последния се надяваше, че ще възкръсне. Но за възкресението ще говорим по-късно; Сега да се обърнем към нашата преценка. Казахме, че светите хора в този свят също претърпяха много тежко зло, въпреки великите им дела; защо Давид казва: „Дните на човека са като трева” (Пс. 102:15). „Човекът е като дъх, дните му са като сянка, която се движи“ (Пс. 143:4). Всъщност какво може да бъде по-бедно от нас, които изглеждаме ограбени и хвърлени голи в този живот, с тленно тяло, сърце, изпълнено с греховни наклонности, слаб дух, мързеливи в работата, склонни към чувственост и разкош? Така че много по-добре е да не се раждаш, според мъдрия Соломон, който най-великите философи следват. Той казва в Еклесиаст: "И благослових мъртвите, които са умрели отдавна, повече от живите, които живеят до днес; и той е по-блажен и от тях двамата. който още не е съществувал, който не е видял злините, които се вършат под слънцето. Видях също, че всяка работа и всеки успех в бизнеса поражда взаимна завист между хората. А това е суета и изтощение на духа!" ( Екл. 4:2-4 ). Тези думи бяха изречени от човек, който молеше Бог за мъдрост, за да знае състава на земята, силата и действията на елементите, хода на годината, местоположението на звездите, свойствата на животните, гнева на животните, ветровете на усилията и мислите на хората. Когато познаваше небесните неща, как би могъл да не познава смъртните? Когато можеше да знае мислите на жена, която присвоява нечие чуждо бебе за себе си, когато свойствата на животните не бяха скрити от него чрез вдъхновението на Божията благодат, можеше ли да направи грешка в разсъжденията за собствената си природа? Това не е мнението само на Соломон. Свети Йов също казва: „Да погине денят, в който съм роден” ​​(Йов 3:3). Този велик човек знаеше, че раждането е началото на всички злини и затова искаше да умре в деня на раждането си, за да приеме деня на възкресението. Соломон също чу баща си да казва: „Господи, кажи ми моя край и броя на дните ми, какъв е, за да знам колко е възрастта ми“ (Пс. 39:5). Давид знаеше, че е невъзможно да се схване тук какво е съвършено, и за това той се втурна към бъдещето: защото сега разбираме и знаем отчасти, тогава ще разберем какво е съвършено, тогава с откровено лице ще видим не в гадаене, а всъщност величието и вечността на Бога. Въпреки това, никой не би се втурнал към края, ако не избягваше бедствията на този живот; и затова Давид обясни причината за това, като каза: "Ето, Ти си ми дал дни като инчове и живота ми като нищо пред Тебе. Наистина, всеки жив човек е пълна суета" (Пс. 39:6). И така, защо бавно избягаме от шума и суетата? Защо ни е приятно да се тревожим напразно в този век, да събираме съкровища и да не знаем на кой наследник ще ги оставим? Да си пожелаем да се отърсим от бедствията от себе си и да излезем от злия век, да нямаме непрестанни скитания и да се върнем в онова отечество и нашия естествен дом. Защото тук на земята ние сме чужденци и странници: трябва да се върнем там, откъдето сме дошли, трябва да желаем и да се молим внимателно, за да бъдем избавени от ласкателствата и нечестието на клеветниците. Давид, въпреки че знаеше лекарството срещу него, въпреки това съжаляваше, че дните му продължават и той живее с грешниците и нечестивите. Какво ще направя аз, който съм пълен с грехове и не знам лека? Еремия също оплаква раждането му със следните думи: "Горко ми, майко моя, че си ме родила като човек, който се кара и се кара с цялата земя! На никого не съм давал пари назаем и никой не ми е давал пари назаем, но всеки ме кълне" (Еремия 15:10). И когато светите хора бягат от живота и въпреки че животът им е полезен за нас, но според тях те го смятат за безполезен, тогава какво трябва да правим ние, които не можем да донесем полза на другите и чийто живот е от ден на ден все по-обременен с грехове, точно както парите растат в растеж? „Всеки ден умирам” (1 Кор. 15:31) – казва апостолът. Тази апостолска поговорка е по-добра от тези, които нарекоха медитацията върху смъртта философия: защото те одобряваха усилията и усилията, но този практикуваше преживяването на смъртта чрез дело. И те – за себе си, но Павел, бидейки сам съвършен, умря не за своята, а за нашата немощ. Мисленето за смъртта не е нищо повече от един вид отделяне от тялото и душата: тъй като самата смърт не означава нищо повече от отделяне на душата от тялото; но това е всеобщото мнение. Според Писанието смъртта е тройна. Единият е, когато умрем за греха и живеем за Бог. Затова блажена е тази смърт, която, бидейки свободна от вина и посветена на Господа, ни отделя от смъртното и ни посвещава на безсмъртното. Друга смърт е напускането на този живот, праотецът Авраам, праотецът Давид умряха с нея и бяха погребани с бащите си: тоест, когато се унищожи връзката на душата с тялото. Третата смърт, за която се казва: „оставете мъртвите да погребат своите мъртви“ (Матей 8:22). С тази смърт умира не само тялото, но и душата. „Душата, която съгреши, ще умре“ (Езек. 18:4). Защото той умира за Бога не поради слабостта на природата си, а поради вина. Но тази смърт не е загуба на живот, а падане на греха. И така, една смърт е духовна, друга е естествена, а третата е наказание. Но естествената смърт не е същото като наказанието: защото Господ даде смъртта не вместо екзекуция, а вместо лек и лек. За Адам, който съгреши, беше предписано друго вместо екзекуция и друго беше предписано вместо изцеление и спасение: вместо екзекуция, когато се казва: „Защото ти послуша гласа на жена си и яде от дървото, за което ти заповядах, като казах: да не ядеш от него, проклета да е земята поради теб; ще ядеш от нея в скръб през всичките дни на живота си; тя ще ражда тръни и бодили за вас и ще ядете полска трева, с пот на лицето си ще ядете хляб, докато се върнете в земята, от която сте взети” (Бит. 3:17-19). В смъртта имате прекратяване на язви: защото срещу тръните на този свят и грижите на света, и капризите на богатството, потискащи Божието слово, смъртта беше дадена вместо лек като край на всички злини. Защото не каза: понеже си послушал гласа на жена си, ще се върнеш на земята; това определение би било осъдително, просто така: проклета е земята, тръни и бодили ще ви роди; но той каза. „С пот на лицето си ще ядеш хляба си, докато се върнеш в земята” (Бит. 3:19). Това доказва, че смъртта е по-скоро краят на нашите екзекуции, което слага край на хода на този живот. От това съвсем ясно следва, че смъртта не само не е зло, но е добро. Хората го желаят като нещо добро, както е писано: „В онези дни хората ще търсят смърт, но няма да я намерят” (Откр. 9:6). Тези, които ще я търсят, ще кажат на планините: „паднете върху нас“ и на хълмовете: „покрийте ни“ (Лука 23:30). Съгрешилата душа също ще го търси. Богаташът в ада го търси, който иска да охлади езика си от пръста на Лазар. Така че виждаме, че тази смърт е печалба, но животът е наказание. Защо Павел казва: „За мен животът е Христос, а смъртта е придобивка“ (Филип. 1:21). Защото какво е Христос, ако не смъртта на тялото и духа на живота? И за тази цел нека умрем с Него, за да можем и да пребъдем с Него. Нека винаги желаем да умрем: нека душата ни се научи да се предпазва от плътските похоти и да се издигне така, че земните страсти да не могат да я привлекат към себе си, нека приеме образа на смъртта, нека не бъде подложена на смъртно наказание. Защото законът на плътта се противопоставя на закона на ума, както ни разкрива апостол Павел, казвайки: „Но аз виждам друг закон в моите членове, който воюва против закона на моя ум и ме пленява на закона на греха, който е в моите членове“ (Рим. 7:23). Всички имаме чувствителна война в себе си, но не всички се отърваваме от нея и затова съм нещастен човек, ако не потърся лек срещу нея. Но какво лекарство? „Кой ще ме избави от това тяло на смъртта?“ ( Рим.7:24 ) Божията благодат е в Исус, нашия Господ. Имаме лекар - нека да следваме изцелението; Нашето изцеление е благодатта на Христос, а смъртното тяло е нашето тяло. И за това нека се скитаме от тялото, за да не се отдалечаваме от Христос и, като сме в тялото, да не следваме тези на тялото: нека не изоставяме правата на природата, но само да желаем повече дарове на благодатта, както казва апостолът: Имам желание да се решим и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добро; но оставането в плътта е по-необходимо за вас. Но не всеки има нужда от това. Господи Исусе! Нямам нужда от някой, който не е от полза за никого и да умра е печалба за мен, за да не съгреша отново. Да умра е печалба за мен, който, докато утешавам другите, следвам желанията на брат си: защото не мога да го предам на забрава. Сега го обичам повече и го желая повече и затова основно пиша това, за да не бъде изтръгнат от паметта ми. И правя това не против Писанието, което заповядва моето желание да бъде нетърпеливо и че съжалението трябва да бъде смекчено с търпение. Ти, братко, си създал така, че аз не се страхувам от смъртта - и о, да умре моята душа в твоята душа! Това е, което Валаам желае за себе си като най-голямо благо, бидейки надарен с духа на пророчеството: „Нека душата ми умре, казва той, „смъртта на праведните, и нека моят край бъде като техния!“ (Числа 23:10) С право Валаам, в духа на пророчеството, желае това: защото той видя раждането на Христос, видя Неговата победа, видя смъртта, видя в Него вечното възкресение на хората и затова не се страхува от смъртта, желаейки възкресението. И така, нека душата ми не умре в грях и дори да не приеме греха: но нека умре в душата на праведника, нека получи неговата правда. Всеки, който умре в Христос, става участник в Неговата благодат в кръщението. Така че смъртта не е страшна: тя не е тъжна за бедните, не е тежка дори за богатите, не е несправедлива дори в присъдата на старите, не обезсилва смелите, не е вечна за верните, не е неочаквана за мъдрите. Колко са украсили живота си с името на добра смърт! Колко живота е бил нечестен, но смъртта похвална и полезна! Научихме, че чрез смъртта на един много народи са били избавени; чрез смъртта на императора вражеските войски бяха прогонени, които приживе той не можа да победи. Чрез смъртта на мъчениците благочестието се защитава, вярата се увеличава. Църквата е установена, мъртвите победиха, гонителите бяха победени и тези, чийто живот е неизвестен за нас, ние прославяме смъртта; защо Давид пророчески се хвалеше в насладата на мислите си: „Смъртта на Неговите светии е в очите на Господа“, каза той. ( Псалм 116:6 ) С тези думи той предпочита смъртта пред живота. Самата смърт на мъчениците е наградата на живота. Освен това смъртта унищожава омразата и злобата на враговете. С една дума, светът беше изкупен чрез смъртта на Единия. Защото Христос не можеше да умре, когато искаше, но Той не благоволи да избяга от смъртта, сякаш слаб и безсилен, и иначе не би могъл да ни избави по-добре, отколкото чрез смъртта Си. Така че смъртта Му е животът на всички. Ние сме белязани от Неговата смърт, ние провъзгласяваме и проповядваме Неговата смърт, когато се молим и правим жертви: Неговата смърт е победа, тайнство и ежегоден празник на мира. Какво друго можем да кажем за Неговата смърт, когато Божественият пример ни учи, че само смъртта е търсила безсмъртие и се е изкупила? Защо не е необходимо да съчувстваме на смъртта, защото каузата е общото спасение; няма нужда да бягаме от него, защото самият Божи Син не го е презрял. Природният ред е ненарушим и това, което е общо за всички, не може да бъде изключено във всеки. Смъртта не съществуваше в природата, но по-късно се превърна в природата. Защото отначало Бог не установи смъртта, но я даде вместо лекарство. Нека се задълбочим в това с нашите разсъждения, за да не изглежда на никого отвратително. Защото, когато доброто е смъртта, защо е писано: „Бог не е създал смъртта“; „но чрез завистта на дявола смъртта влезе в света“? (Мъдрии 1:13, 2:24). Всъщност Божието творение не се нуждаеше от смърт, когато човекът, намирайки се в рая, беше възнаграден с всички блага, но след грехопадението човешкият живот стана нещастен с постоянен труд и непоносими стенания, поради което беше необходимо да се определи краят на злото, беше необходимо смъртта да върне това, което животът беше изгубил, защото безсмъртието без благодат е повече болезнено, отколкото полезно. Тази смърт не идва от природата, а от гнева: природата остава, гневът умира. Възкресява това, което е било; и о, да се издигнеш, едновременно свободен от грях и свободен от предишна вина! Че смъртта не зависи от природата се доказва от факта, че ние ще бъдем същите, каквито сме били. Следователно или ще понесем наказание за греховете си, или ще получим благодат за добри дела. Ще възкръсне и природата, както казва апостолът: „Първо ще възкръснат мъртвите в Христа, а после ние, които сме живи и останали, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да посрещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Солунци 4:16-17). Тези са първите, тези, които живеят, са вторите; те са с Исус и живеят чрез същия Исус. Така че няма причина да се страхуваме от смъртта и да й съчувстваме, когато животът, взет от природата, се връща в нея или се пропилява в служба, която предполага вяра и добродетел. Защото никой не си е пожелавал да остане такъв. Казаха за Йоан, че му е обещано безсмъртие, но това не му беше дадено. Разбираме думите, но сами си изграждаме мнение за тях. Самият Йоан признава, че не му е било обещано да не умре, за да не би този пример да послужи като празна надежда за другите. Когато има дръзка надежда да го пожелаеш, колко смело е да съжаляваш безкрайно за обикновено събитие. Езичниците се утешават в по-голямата си част или с правото на природата, или с безсмъртието на душата, или с факта, че бедствията са общи за всички. Ех, само да бяха постоянни на това мнение и да не променят горката душа в различни смешни форми! Но за нас, чиято съдба е възкресението, какво да правим? Мнозина не вярват в това възкресение, въпреки че не могат да отрекат неговата благодат. И за това ще се опитаме да го докажем по всякакъв възможен начин. Всяко нещо е вероятно или чрез разум, или чрез пример, или чрез това, което е подходящо за него. Опитът, например, трябва да се справи с факта, че се движим; умът разсъждава, че движещият се е надарен със специална сила; Пример е, когато от факта, че една нива е дала плод, отбелязваме, че тя ще продължи да го прави; Прилично е да не изоставяме делата на добродетелта дори там, където изобщо не се надяваме на някакъв резултат. Надеждата за възкресение се потвърждава от три доказателства: разум, универсален пример и свидетелство на събитията, тъй като много са възкресени. По причина: тъй като целият ни живот се състои в общността на тялото и душата и възкресението ще бъде награда за добри дела или екзекуция за нечестивите, тогава тялото трябва да бъде възкресено, чиито дела ще бъдат съдени заедно. И понеже душата ще се яви в съда без тяло, кога трябва да даде отговор за себе си и за тялото? Възкресението е обещано на всички, но тъй като е трудно да се повярва в него, то не е наша заслуга, а Божи дар. Надеждата за възкресение се утвърждава от самия свят, от състоянието на нещата, от реда на ражданията едно след друго, от знаците на раждането и смъртта, от смяната на деня и нощта, които се следват всеки ден. Самата земя не би могла да даде своите плодове, ако влагата, изпарена от топлината на слънцето по Божествено разположение, не се възстанови от нощната роса. Какво мога да кажа за плодовете? Не умират ли, когато паднат, и не възкръсват ли, когато възкръснат? Посятото възкръсва, а мъртвото възкръсва и се превръща в същите родове и видове. Както земята връща плодовете си, така и нашата природа имитира същия вид възкресение. Защо се съмнявате, че тялото не може да бъде възкресено от тяло? Житото се сее и житото се отглежда; Ябълката пада и ябълката възкръсва: зърното се украсява с цвят и се облича с кожа. „Защото това тленното трябва да се облече в нетление и това смъртното да се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:53). Цветът на възкресението е безсмъртие и нетленност. Защото какво може да бъде по-желано от вечния мир и сигурност? Тези плодове са многобройни, с които човешката природа изобилства след смъртта. Но се чудите как гнилото ще се укрепи, разпръснато ще се обедини и изгубеното ще се възстанови. Не се учудвате как семената, унищожени от парата и свиването на земята, стават зелени, защото те, съединявайки се със земята, се унищожават и гният, а след това, съживени от сока на земята и известна топлина на живота, те отделят духа на зелена трева. След това те постепенно израстват в стъбло и природата, като защитна майка, им отделя специални места, за да ги предпази от силна слана и прекомерна топлина на слънцето; Самият плод, сякаш още излизащ от пелени, е ограден с житни класове, за да не може дъждът да го избие, вятърът да не го разпръсне и малките птици да не го изкълват. И така, защо се учудвате, че земята отново връща хора, приети в своите дълбини, когато съживява, възстановява, облича, защитава и защитава приетите семена? Спрете да се съмнявате, че вярата поверява гаранцията на човешката раса на земята, която връща поверените й семена в изобилие и също така не пази гаранцията на човешката раса. Дърветата израстват от посадените семена и с възроденото си плодородие те възкресяват гнилите плодове, придавайки им предишния вид, и това прераждане, което продължава много години, преодолява вековете в своята дълговечност. Зрънцето гние, клонът се издига; клон се засажда, дърво се ражда. Или Божието Провидение се отнася само до възстановяването на дърветата, а за хората няма никаква грижа? Когато Бог не позволява това, което е дал за човешка употреба, да погине, ще позволи ли да загине човекът, създаден по Негов образ? Но ви се струва невероятно, че мъртвите оживяват; "Неразумно! това, което посееш, няма да оживее, ако не умре" (1 Кор. 15:36), всеки посят сух плод възкръсва. Но, ще кажете, има сок в себе си. – Да, и тялото ни има кръв, има своя влага, това е сокът на тялото ни. Някои, като твърдят, че сух клон не може да расте, правят същото заключение по отношение на нашата плът. Но нашата плът не е суха, защото всяка плът е от земята, а земята е пълна с влага. Освен това много неща се раждат от суха песъчлива земя, защото самата земя има достатъчно влага. Или земята, която ражда всяко нещо, само променя свойствата си в човека? От това става ясно, че нещо се случва повече по природа, отколкото против природата: по природа всичко, което се ражда, възкръсва, но загиването е против природата. Езичниците, смутени, в по-голямата си част се осмеляват да възразят: как е възможно земята да върне онези, които или са били погълнати от морето, или разкъсани на парчета от диви зверове? Чрез това изглежда, че те се съмняват не в самото възкресение, а в част от него. Да приемем, че разкъсаните тела няма да бъдат възкресени, но други ще бъдат възкресени; това също не опровергава възкресението, когато едно условие е изключено. Но аз се учудвам, че и в това се съмняват, сякаш не всичко, което съществува от земята, се е върнало отново на земята и е допуснато на земята. Самото море, погълнатите от него човешки тела, бити от вълните, в по-голямата си част изхвърлят на брега. Но дори и да не беше така, щеше ли да бъде трудно да се съедини разпръснатото и да се приведе пропиляното към Бога, Когото светът слуша и на Когото се покоряват мълчаливите стихии? Не е ли по-голямо чудо да съживиш праха на земята, отколкото да го съединиш? В Арабия има птица на име Феникс, която след смъртта си оживява отново; Ние просто не вярваме, че хората могат да бъдат възкресени. Казват, че тази птица, след като е живяла петстотин години, отредени й и естествено предвиждайки края на живота си, си прави гнездо от тамян, смирна и други благовония и след като завърши работата си, влиза в това гнездо и умира. След това от влагата на тази птица се ражда червей, който постепенно израства в същата форма и, след като получи крила, започва своя обновен живот, изпълнявайки службата на благочестие. Защото това гнездо или ковчег с тялото се пренася от Етиопия в Ликаония и по този начин жителите на тези места, след възкресението на тази птица, знаят, че са минали петстотин години. Някои смятат, че тази птица сама запалва гнездото си и оживява отново от пепелта. Но тъй като свойствата на природата са много различни, тогава може би тази вяра е съмнителна и може би нашият дух се връща към началото на своя произход. Мъжете и жените познават човешкия състав и, макар и непознат за някои, всички мислим, че сме родени от нищото, тъй като сме толкова малки, ставаме толкова големи! Можете да познаете накъде отива нашата реч. Откъде идва тази глава и това прекрасно лице? Не го виждаме като художник, но можем ясно да видим работата му. Откъде идва правият поглед, високата фигура, способността да се прави и да върви, живостта на чувствата? Въпреки че инструментите на природата са непознати за нас, тяхното използване е известно. Ти беше семе и тялото ти е семе на тяло, което трябва да бъде възкресено. Слушайте Павел и знайте, че сте семе: „сее се в тление, възкръсва в нетление; сее се в унижение, възкръсва в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва” (1 Кор. 15:42-44). И ти си посят като другите. Защо се учудваш, че ще се надигнеш като другите? Затова вярвате на това, което виждате с очите си, но не вярвате, защото не виждате: „Блажени, които не са видели, а са повярвали” (Йоан 20:29). Но докато не дойде времето, ние не вярваме на първото: защото не всяко време е способно да възкреси семена. В друг сее жито, в друг се ражда, в трети се засажда лозово дърво, в трето растат клони и листа и узряват плодове, в трето се засажда маслиново дърво, в трето, отрупано с плодове, се навежда. Плодовете не се раждат преди времето си и този, който ражда, няма контрол над времето на раждане: виждате най-обикновената майка от всички, ту грозна и гола, ту просперираща и пълна с плодове, ту изсъхнала и без никаква украса. Би било желателно, изглежда, тя да не сваля винаги златната дреха на реколтата и зелените ливади: но самата тя остава в нужда и не получава награда за това, че е донесла полза на другите. Така, въпреки че не вярвате във възкресението чрез вяра, вие не вярвате чрез пример, но ще повярвате чрез самото преживяване. Последната част от годината допринася за узряването на гроздето, маслините и другите различни плодове: така че краят на света, сякаш последната част от годината, е определена за нашето възкресение. И това е отлично, така че след възкресението да не бъдем отново пренесени в този зъл век. Защото Христос пострада, за да ни избави от тези зли дни, за да не бъдем отново подложени на изкушенията на света. Нещо повече, няма да има полза от прераждането, ако човек се преражда в мъчение. И така, ние знаем причината за възкресението, а и времето е известно: причината - за природата във всички плодове е еднакво последователна със себе си и не се различава в раждането на хората един след друг; време - защото всичко се ражда в края на годината. Има периоди на светлина за една година и изненадващо ли е, че всичко се брои за една година, когато има един ден? Един ден Господ наема работници да работят в лозята, като казва: „Защо стоиш тук цял ден безделен“ (Матей 20:6)? Причината за раждането са семената. Учителят по езици нарича човешкото тяло семе. Следователно, когато има сеитба, има и възкресение. Ако нямаше битие или разум, тогава може би някой би сметнал, че е трудно Бог да възроди хората, както и да иска: Бог, който бързо заповяда светлината да бъде от нищото, толкова бързо стана от нищото. Погледнете небето, погледнете земята: откъде идва блясъкът на звездите? Откъде идва кръгът на слънцето и неговите лъчи? Откъде е луната? Откъде идват планинските върхове, здравите камъни и горите? Откъде се е излял въздухът или водата? Ако Бог създаде всичко това от нищото. „Той каза и те станаха, той заповяда и те бяха създадени” (Пс. 149:5), изненадващо ли е, че нещо, което вече съществуваше, се роди отново, когато виждаме нещо родено, което не беше преди? Учудващо е, че езичниците, макар и да не вярват във възкресението на мъртвите, все пак, така да се каже, милостиво се грижат за това човешкият род да не загине и затова твърдят, че душите преминават в други тела. Но нека те сами кажат кое е по-трудно: душите да се преместят в други тела или да се върнат отново в своето? Нека се съмняват, тъй като не са научени, но ние, като четем закона, пророците, апостолите и Евангелието, го смятаме за неприлично. Защото кой ще се съмнява, четейки следните думи в пророк Данаил: "Но в това време всичките ти хора, които се намерят записани в книгата, ще бъдат спасени. И мнозина от спящите в пръстта на земята ще се събудят, едни за вечен живот, други за вечен укор и позор. И онези, които имат разум, ще светят като светлините на небесния свод, и онези, които обръщат мнозина към правдата, като звездите, завинаги и завинаги” (Дан. 12:1-3). Пророкът каза прекрасно: много от тези, които спят, така че чрез това да разберете, че смъртта не е вечна, но се оприличава на сън, за определено време, чрез това също се показва, че животът след смъртта е по-добър от този, който преживяваме преди смъртта в скърби и болести. Защото този се сравнява със звездите, а този е свързан със скърби и скърби. Свети Йов, преживял нещастието на този живот и преодолявайки всички нещастия с търпението си, си обещава възкресение за сегашното зло като награда, казвайки: „Изкупителят ми е жив и в последния ден ще издигне от пръстта тази моя гниеща кожа и ще видя Бога в плътта си“ (Йов 19:25–26). Също така пророк Исая, като възвестява възкресението на народите, казва: „Смъртта ще бъде погълната завинаги... защото така казва Господ” (Ис. 25:8). По-нататък се обяснява какво казват народите според словото на Господа: "Те бяха бременни, те бяха измъчвани и те раждаха като че ли от вятъра; спасение не беше донесено на земята и другите жители на вселената не паднаха. Вашите мъртви ще оживеят, вашите мъртви тела ще възкръснат! Станете и се веселете, хвърлени в пръстта; защото Твоята роса е роса на растенията и земята ще изхвърли мъртъв, иди, народе мой, влез в стаите си и заключи вратите си зад себе си, скрий се за миг, докато отмине гневът” (Ис. 26:18-20). Той красиво нарече гробовете на мъртвите храм, в който малко се крием, за да можем с по-малко бреме да стигнем до Божия съд, чиято строгост с право ще понесем за нашите беззакония. И така този, който се крие, живее, сякаш се предава и бяга, за да не го настигнат най-тежките връзки на скърбите на света. Защото Божественото слово с пророчески глас обещава радостта от възкресението и изцелението на телата, съживени от Божествената роса. И когато росата съживи всички плодотворни семена на земята, изненадващо ли е, че пепелта на нашето разпръснато тяло от небесната роса ще стане плодоносна и, след като получи жизненоважна влага, ще се трансформира в състава на нашите членове? Свети пророк Иезекил също описва с пълно обяснение как сухите кости отново ще получат своята сила, усещане и движение, как вените и телата на човешкото тяло ще се оформят отново, съставът ще се върне към предишната си здравина, как изсъхналите кости ще се облекат с нова плът, вените и кръвните потоци ще се покрият с кожа. Когато четем пророческите думи, изглежда, че човешките тела се издигат и сякаш виждаме, че най-обширните полета произвеждат нови семена. Древните мъдреци смятали за вероятно в страната на Феван много въоръжени мъже да са родени от разпръснатите зъби на хидрини. Но когато всички семена не могат да променят естествените си свойства и да произведат друг плод, както например, така че хората се раждат от змия, плът расте от зъби, толкова по-необходимо е да се вярва, че посятото се връща в природата си, без да се различава от собствеността си: мекото не оживява от твърдото, нито твърдото от мекото, отровата не се превръща в кръв, но плътта се възстановява от плътта, костта от костите, кръвта от кръвта, влагата от влага. И така, вие, езичници, отричате трансформацията на природата, но утвърждавате нейната промяна. Вие не вярвате на Божиите думи, Евангелието и пророчествата; напротив, вярваш на празни басни. Но нека се вслушаме в самия пророк, който казва: "Ръката на Господа беше върху мен и Господ ме изведе в духа и ме постави в средата на полето, което беше пълно с кости, и ме заведе около тях, и ето, имаше много много от тях по повърхността на полето и ето, бяха много сухи. И той ми каза: Сине човешки! Ще оживеят ли тези кости? Казах: Господи Боже! Ти го знаеш. И той ми каза: Пророкувайте срещу тези кости и им кажете: “Сухи кости! слушайте словото Господне!” Така казва Господ Бог на тези кости: Ето, Аз ще вложа във вас дихание и ще живеете. И ще те покрия със сухожилия, и ще те покрия с плът, и ще те покрия с кожа, и ще вкарам дихание в теб, и ще живееш, и ще познаеш, че Аз съм Господ. Пророкувах, както ми беше казано; и когато пророкувах, имаше шум и, ето, движение, и костите започнаха да се събират, кост до кост” (Езек. 37:1-7). Тук пророкът показва, че в костите първо се изливат слухът и движението, а не духът на живота. Защото на изсъхналите кости е заповядано първо да чуват, сякаш имат чувство за слух: и пророческите думи тук означават, че всяка кост е била обединена в своя собствена композиция: "и костите започнаха да се събират, кост до кост. И видях, и ето, върху тях имаше жили, и плът израсна, и кожа ги покри отгоре, но нямаше дух в тях" (Езек. 37:7-8). Голяма Божия милост! Че пророкът се явява като свидетел на бъдещото възкресение, за да го видим и ние с очите си. Защото не всички биха могли да бъдат свидетели на това, но всички сме свидетели на едно нещо: тъй като един свят човек и такъв велик пророк не може да бъде заподозрян в лъжи или грешки. И това не е недостойно за вярата, че по заповед на Бог костите се трансформират в своя състав, тъй като имаме безброй примери как природата се подчинява на небесните заповеди. Ето как земята беше предназначена да покълне трева - и тя го направи; когато жезълът удари, вода излезе от камъка за жадните народи; прътът се превърна в змия. Това не означава нищо повече от това, че по Божията милост нещо разумно може да произлезе от нещо неосезаемо. Или е по-малко достойно да се вярва, че костите се съвкупляват, отколкото че реката се връща назад и морето тече, както разказва пророкът: „Морето видя и побягна; Йордан се върна” (Пс. 113:3). Няма съмнение, че два народа, единият чрез своето спасение, а другият чрез своето унищожение, ясно доказаха, че водният поток е спрял и някои са били потопени в морето, докато други са останали здрави и здрави. Нима в самото Евангелие Господ не доказа, че с една дума вълните стихват, облаците се прогонват, ветровете отстъпват и мълчаливите стихии работят за Бога? Но нека чуем как мъртвите биват съживявани от духа на живота, как лежащите в гробовете си биват възкресявани. "Тогава ми каза: Пророкувай на духа, пророкувай, сине човешки, и кажи на духа: Така казва Господ Бог: Ела от четирите ветрища, о, духе, и духни върху тези убити и те ще оживеят. И аз пророкувах, както ми заповяда, и духът влезе в тях и те оживяха и се изправиха на краката си - много, много голяма армия. И Той ми каза: Сине човешки! тези кости са Ето, казват: Костите ни изсъхнаха и надеждата ни се изгуби, отсечени сме от корена. Затова пророкувай и им кажи: Така казва Господ Бог: Ето, Аз ще отворя гробовете ви и ще ви изведа, люде Мои, от гробовете ви и ще ви въведа в земята на Израил. И ще познаете, че Аз съм Господ, когато отворя гробовете ви и ви изведа народа Си от гробовете ви, и вложа духа Си вътре във вас, и ще оживеете и ви настаня в земята ви, и ще познаете, че Аз, Господ, говорих и извърших това, казва Господ” (Езек. 37:9-14). Видяхме как мъртвите получават духа на живота и се надигат от гробовете си. Чудно ли е, че по заповед на Господа гробовете на мъртвите се отварят, когато цялата земя се разтърси в пределите си с един гръм, морето излиза от границите си и отново задържа потока на водите си! „Внезапно, в миг на око, при последната тръба; защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се променим“ (1 Кор. 15:52). Който вярва в това, първо ще бъде грабнат за срещата на Господа във въздуха, но невярващият ще остане и чрез своето неверие ще се подложи на съд. Господ ви показва в Евангелието как ще възкръснем: защото Той не възкреси сам Лазар, но вярата на всички. Когато вярваш, докато четеш, тогава твоята мисъл, която е била мъртва, оживява в Лазар. Че Господ, идвайки на гроба, "извика със силен глас: Лазаре, излез вън" (Йоан 11:43); Той направи това, за да покаже образа и примера на бъдещото възкресение. Защо извика с гласа си, когато можеше да действа с духа си, когато можеше да заповяда мълчаливо! Разбира се, за да покаже написаното: „Внезапно, в миг на око, при последната тръба, защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се изменим” (1 Кор. 15:52). Защото тръбата издава своя глас, като повишава гласа си. И той извика: Лазаре, излез. Защо е добавено и името? Разбира се, за да не се сбърка един бунтовник с друг или възкресението да не изглежда случайно, а не нещо, станало по заповед. И така, мъртвият чу и излезе от ковчега: ръцете и краката му бяха увити в погребални савани, а лицето му беше вързано с шал. Можете ли да разберете как Лазар излезе от гроба със завързани очи и крака? Имаше връзки по него, но не го задържаха: очите му бяха покрити, но виждаха. Защото чрез силата на Божествената заповед природата изостави своето действие, изостави своя ред, подчинявайки се на Творческия глас, връзките на смъртта бяха разрешени преди връзките на гроба: Божествената сила действаше, преди той да започне да ходи. Ако това е изненадващо за вас, тогава разберете кой го е заповядал, за да спрете да се изненадвате: Исус Христос, Божията сила, живот, светлина, възкресение на мъртвите: силата възкреси този, който лежеше на краката си, даде живот да ходи, светлината прогони тъмнината, върна зрението и възкресението даде живот. Но може би това, което ви обърква, е, че тогава евреите отнесоха камъка и освободиха Лазар; или мислите ли и за някой, който би отместил камъка от гроба ви? Не може ли онзи, който отново е влял духа на живота, да отнесе камъка? Или да развържа връзките, които позволяват на обвързания да ходи? Или отвори лицето си, давайки светлина на затворените си очи? Не може ли камъкът, който възкресяваше мъртвите, да бъде разрушен? Но поне повярваха на очите си, когато не искаха да повярват на мислите си. Те отнемат камъка, виждат трупа, усещат вонята, позволяват превързването: те не могат да отрекат починалия, виждайки го възкръснал от мъртвите, виждат признаците на смъртта, виждат и даровете на живота. Но когато чуят това, вярват ли въобще на ушите си? И като гледат, укрепиха ли се със собствените си очи? Когато разрешавате връзки, разрешавате ли мислите си? Освободени ли са хората, когато са съблекли дрехите на Лазар? Връщат ли се при Господа, оставяйки Лазар да си отиде? Въпреки това е писано: „Тогава много от юдеите, които дойдоха при Мария и видяха какво направи Исус, повярваха в Него“ (Йоан 11:45). Но Исус Господ показа повече от този пример: Той възкреси и други, така че ние, виждайки много примери, да повярваме. Той възкреси младия мъж, убеден от виковете на овдовялата му майка: "И като се приближи, докосна леглото; онези, които ги носеха, се спряха и каза: младежо! Казвам ти, стани! Мъртвият стана, седна и заговори" (Лука 7:14-15). Щом го чу, веднага седна и започна да говори. Защото има друга сила на благодатта и друг ред на природата. И чудно ли е, че душата се връща към гласа на Бога, кожата се връща към костите, когато от едно докосване на пророческото тяло мъртвите възкръсват. Илия се помолил и възкресил мъртвото момче. Петър, в името на Христос, заповяда на Табита да стане и да ходи; и мнозина тогавашни бедняци, като се радваха, мислеха, че животът им е върнат за даването на милостиня, но ние все още не вярваме в спасението. Те поискаха възкресението на своя ближен със сълзите си, но ние не вярваме в съществуването на възкресение дори за страданието на Христос. Когато Исус изпусна духа си, за да покаже, че е умрял за нашето възкресение, тогава той разкри самия ред на възкресението. Защото е писано: "Исус отново извика със силен глас и издъхна. И ето, завесата на храма се раздра на две, от горе до долу; и земята се разклати; и камъните се разпръснаха; и гробниците се отвориха; и много тела на починалите светии възкръснаха и като излязоха от гробовете след Неговото възкресение, влязоха в светия град и се явиха. на мнозина” (Матей 27:50-53). Когато такива невероятни неща се случиха при излъчването на духа на Христос, защо те са невероятни за нас по време на идването на Христос на съд? Нещо повече, това възкресение е доказателство за бъдещото възкресение и пример за бъдеща истина, но примерът е по-малко от самата истина. Но кой по време на страданията Господни отвори ковчезите, подаде ръка на бунтовниците и посочи пътя към светия град? Ако не е имало никой, тогава силата на Бог е била и е действала в телата на мъртвите. Вие търсите човешка помощ там, където виждате Божието дело. Божествените дела не изискват човешка помощ. Бог заповяда небето да бъде – и стана; Той реши да създаде земята - и тя беше създадена. Кой и с какви средства е събрал камъните? Кой служи на съзидателния Бог? С миг на око всичко се случи. Искате ли да знаете колко скоро? Речено, сторено. (В превод: Рече и биша. – Ред.) Когато, според словото на Господа, елементите възкръсват, тогава защо, според Неговото слово, не възкръсват мъртвите, които, макар и мъртви, някога са живели и са имали дух на чувство, имали са сили да действат? Иначе е по-добре да си бездушен и без чувства. Дяволът казал на Спасителя: „Кажи на този камък да стане хляб” (Лука 4:3). Дяволът признава, че по заповед на Господа природата може да се преобрази, но вие не вярвате, че чрез словото на Господа същата природа може да се преобрази. Философите говорят за хода на слънцето и положението на небето и мнозина вярват на разсъжденията им, въпреки че самите те не знаят какво казват. Защото никой от тях не се е възнесъл на небето, не е измерил осите и не е видял целия свят със собствените си очи, защото никой не е бил с Бога в началото, никой от тях не е казал за Бога: „Когато приготвяше небесата, аз бях там... художник бях с Него и всеки ден бях радост“ (Притчи 8:27-30). И така, ние вярваме на философите, но не вярваме на Бог, който казва: "Защото, както новото небе и новата земя, които Аз ще създам, винаги ще бъдат пред Мене, казва Господ, така ще бъде и твоето семе и твоето име. Тогава от месец на месец и от събота на събота всяка плът ще идва пред Мен да се поклони, казва Господ. И те ще излязат и ще видят труповете на хората, които са си отишли от Мене: за техния червей няма да умрат и огънят им няма да угасне; Ако земята и небето се обновяват, тогава как да се съмняваме в обновяването на човека, за когото са създадени земята и небето? Ако престъпникът е спасен за екзекуция, тогава защо праведният не живее вечно за слава? Ако червеят на греховете не умре, тогава защо ще загине плътта на праведните? Това е възкресението, както го изобразява самото Божие слово: падналото ще възкръсне, умрялото ще оживее. Редът на справедливостта изисква, когато действията на душата и тялото са общи (защото това, което духът мисли, тялото извършва), тогава и двете трябва да бъдат изправени пред съд, и двете трябва да бъдат предадени или на екзекуция, или наблюдавани за слава, тъй като законът на плътта се противопоставя на закона на духа и духът прави най-вече това, което мрази. Тъй като грехът на плътта, който живее в човека, е активен, неприлично и несправедливо е една душа, въвлечена във вина, да бъде наказана, докато плътта трябва да се радва на мир, като причина за скърбите, една душа да бъде осъдена, която не е единствената, която е съгрешила, или една душа да получи слава, която не е била сама във война. Просто кауза! Но аз не изисквам причина от Христос, защото ако съм убеден от причина, тогава аз отричам вярата. Авраам повярва на Бога и ние трябва да повярваме, така че ние, произхождащи от неговия род, да бъдем участници в неговата вяра. Давид също вярваше и ние също вярваме: „като знаем, че Този, който възкреси Господ Исус, ще възкреси и нас чрез Исус и ще ни постави пред Себе Си с вас“ (2 Кор. 4:14). Това е обещано от истинския Бог завинаги, обещано от истината, която казва в Евангелието: „Това е волята на Отца, който Ме изпрати, от всичко, което Ми е дал, да не изгубя нищо, но да възкреся всичко в последния ден“ (Йоан 6:39). И отново повтаря: „Това е волята на Този, Който Ме е пратил, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:40). Това казва онзи, който чрез смъртта си възкреси много тела на мъртви. Ако не вярваме на Бог, тогава не вярваме на Неговия пример: ние не вярваме на това, което Той е обещал, въпреки че Той е направил нещо, което не е обещал. Каква причина е имал самият Бог да умре, ако не е имал причина да възкръсне? Защото Бог не можеше да умре, мъдростта не можеше да умре; и това, което не е умряло, не може да бъде възкресено и така плътта, която може да умре, се приема, за да може това, което е умряло, да бъде възкресено. Защото възкресението не може да бъде другояче, освен чрез човек: „Защото, както чрез човека стана смъртта, така чрез човека беше и възкресението на мъртвите” (1 Кор. 15:21). И така, човекът е възкресен, защото човекът е умрял; възстановен човек, възстановен при Бог. Тогава в плътта беше човекът, но сега във всичко Бог, защото сега в плътта ние вече не познаваме Христос, но имаме само благодатта на Неговата плът, за да можем да познаем Неговия първороден, възкръснал от мъртвите. Първите плодове са от същия вид и свойства като другите: първите се предлагат на Бога в името на плодородието, като че ли свещен дар вместо всичко и като че ли някаква жертва на обновената природа. Защо Христос е първородният от мъртвите, но негови ли са мъртвите, които сякаш не участват в смъртта, се радват на определен сън или всички мъртви! „Както в Адам всички умират, така в Христос всички ще живеят” (1 Кор. 15:22). Следователно, както началото на смъртта е в Адам, така и началото на възкресението е в Христос. Всички станете, нека никой не се отчайва: нека праведните не скърбят за общата съдба на възкресението, очаквайки специалния плод на добродетелта. Всички ще възкръснат, но всеки, както казва апостолът, по своя ред. Плодът на Божествената милост е общ, но редът на заслугите е различен. Денят свети за всички, слънцето топли всички народи, дъждът на всички прави земята плодородна. Всички сме родени и всички ще бъдем възкресени, но състоянието както на живота, така и на възкресението е различно. „Внезапно, в миг на око, при последната тръба; защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се променим“ (1 Кор. 15:52). Свети Павел събужда спящия към живот, като казва: „Събуди се, спящ, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети” (Еф. 5:14). Спящият е развълнуван да живее и да бъде като Павел и може да каже: „ние, които сме живи и оставаме до пришествието Господне, няма да предупредим умрелите” (1 Солунци 4:15). Защото Павел не говори тук за общото използване на дишането и живота, а за заслугата на възкресението. Защото, като е казал: „И мъртвите в Христа ще възкръснат първи“, той добавя: „После ние, които сме живи и останали, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха“ (1 Сол. 4:16-17). Павел умря и чрез своето славно страдание той промени физическия си живот в безсмъртна слава. И така, измами ли този, който написа за себе си, че е бил грабнат жив в облаците, за да срещне Христос? Четем това за Енох и Илия: но вие също ще бъдете грабнати в духа. Тези колесници на Илия, тези светлини, макар и невидими, се приготвят, за да бъдат пренесени праведните от земята на небето и да живеят вечно. Апостолите не са познавали смъртта, затова се казва: „Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Човешкия Син идещ в царството Си” (Матей 16:28). Защото живее онзи, който няма нищо, което може да умре в него, който няма ботуш или каквото и да е задължение от Египет, но го премахва от себе си, преди да постави телесната си позиция. Следователно Енох не е единственият жив, защото той не е единственият грабнат: Павел също е грабнат, когато среща Христос. Живи са и патриарсите, защото иначе Светото писание не би споменало: Бог Авраамов, Бог Исааков, Бог Яковов; защото „Бог не е Бог на мъртвите, а на живите“ (Лука 20:37–38). Ние също ще живеем, ако подражаваме на делата и морала на нашите предци. Удивени сме от наградата на нашите предци, нека последваме тяхното послушание, възхвалим дадената им благодат и подражаваме на тяхното послушание, така че, увлечени от прелестите, да не попаднем в примките на века. Нека не изоставяме добрите времена, нека приемем диктата на закона, милостивата титла, желанието за страдание. Предците излязоха от земята си, нека и ние да избягаме от силата и насилието на тялото с нашето намерение; ние - по намерение, а те - чрез бягство от отечеството, но предците не са смятали това за изгнание, защото са го правили от благочестие, а не по принуда. Те замениха земята за земя, а ние ще заменим земята за небето, те с жилище, а ние с дух. Мъдростта им показа небето, искрящо от звезди, но за нас тя да озари очите на сърцата ни. Така типът и истината и истината и типът са подобни. Авраам, винаги готов да приеме непознати, верен на Бога, ревностен и бърз да служи, видя Светата Троица в прототип: той украси гостоприемството си с благочестие, приемайки Трима, но почитайки Един, поддържайки разделението на лицата, той назова един Господ, почитайки една сила в Тримата. Защото не учението действаше в него, а благодатта, и той повярва по-добре, бидейки неучен, отколкото ние, които сме научени. Защото никой не допускаше измама в вида на истината и затова Авраам, виждайки Тримата, почиташе Единия. Той взема три мери чисто брашно, слага едно теле, като се уверява, че дарът, донесен на Тримата, е една жертва. Четейки за четиримата царе в книгата Битие, кой не разбира, че Авраам, като знак за първообраза на страстта Господня, победи както материалните стихии, така и всичко земно? Той беше верен във войната, умерен в победата и искаше да се обогати с божествени дарби повече от човешки. Авраам вярваше, че дори в старостта си може да има син; той не се поколеба да пожертва сина си; бащинската любов не трепна в него; защото ръката му беше укрепена от благочестие. Уверявайки се, че синът му ще бъде приятна жертва на Бога, той го води на заколение и не се въздържа от взаимни възгласи: баща и дете! Тези възгласи му бяха приятни, но Божията заповед беше по-приятна. И така, въпреки че сърцата бяха състрадателни, желанието не спря. С бащинска ръка той прие меча за екзекуцията на сина си и се страхуваше да не сгреши при удара, изпитваше любов, но не изоставяше своето благочестиво дело. Той побърза да прояви послушание дори в момента, в който чу Божествения глас. Защо трябва да предпочитаме Бог пред всички, които обичаме – да предпочитаме баща си, братята, майката, за да запази Той нашите близки за нас, както виждаме в Авраам. Бащата пожертва сина си, но Бог се умилостиви не с кръв, а с почит и страх пред Него. Вместо човек Бог показа овен, за да може синът да бъде върнат на баща си и за да не се лиши свещеникът от жертвата. И така, Авраам не окървави ръцете си и жертвата беше направена на Бога. Подчинявайки се на Божествения глас, той доброволно превърна човека в овен. И всичко това е знак колко благоговейна е била неговата жертва. Защо, когато носите дар на Бог, не го губите? Но ние сме заслепени от скъперничество. Бог предаде Своя Единороден Син на смърт заради нас и ние съжаляваме за нашите деца. Авраам научи мистерията, че нашето спасение ще бъде извършено на дървото. И така, нека подражаваме на благочестието на Авраам, нека подражаваме на добротата и чистотата на Исаак. Наистина този последен съпруг беше добросърдечен, ревностен за Бога и целомъдрен към жена си, той не отмъщаваше за обидите си, но беше по-отстъпчив и отдаваше любовта и дружелюбието си на покаялите се, избягваше кавги и лесно прощаваше. Нека и ние подражаваме на Яков на знака на Христос, нека нашите дела да бъдат поне малко подобни на неговите дела. Яков се подчиняваше на майка си, отстъпваше на брат си, служеше на тъста си и искаше награда за усилията си не от самото стадо, а от неговото потомство. Стълбата, стигаща от земята до небето, предвещава, че чрез Христовия кръст ще се съединят ангели и хора. „Ставата на бедрото на Яков беше повредена, когато се бореше с Него“ (Бит. 32:25), за да познае наследника си, а увреждането на бедрото щеше да предвещава нещастие и страдание за същия наследник. Защо небето е отворено за добродетелта? „Мнозина“, писано е, „ще дойдат от изток и запад и ще лежат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство“ (Матей 8:11), наслаждавайки се на вечен мир без никакво объркване на душата. Нека последваме Авраам с нашите права, за да ни приеме в лоното си, подобно на Лазар, украсени с кротост и други добродетели. Ние можем да бъдем наследници на светия праотец не по тяло, а по своите добри дела. Апостолът казва: Не се лъжете: Бог не търпи поругание. Оттук виждаме колко голямо светотатство е да не вярваме във възкресението, защото ако ние не сме възкресени, значи Христос е умрял напразно, следователно Христос не е възкръснал от мъртвите, ако не е възкръснал за нас, тогава, следователно, той никога не е възкръснал, нямайки нужда от възкресение. В Него светът възкръсна, небето възкръсна, земята възкръсна. Защото небесата ще бъдат нови и земята ще бъде нова. Беше ли необходимо възкресението за самия Него, когато смъртните връзки не Го задържаха? Въпреки че умря като човек, Той беше свободен в самия ад. Искате ли да знаете колко сте свободни? Защото „Господ знае“, писано е, „Господ знае пътя на праведните, а пътят на нечестивите ще погине“ (Пс. 1:6). И разбира се, свободен беше Онзи, който можеше да възкреси Себе Си, както е писано: „Разрушете този храм и след три дни ще го издигна” (Йоан 2:19). Разбира се, този, който е слязъл да изкупи другите, е свободен. Ставайки като човек (В превод: Да бъдеш като човек - Ред.) не по външен вид, а по истина, и кой ще познае този човек? „Но Той обезслави Себе Си, като прие образа на слуга и се уподоби на човеци, и на външен вид стана като човек; смири Себе Си, като стана послушен до смърт, и то до смърт на кръста“ (Филип. 2:7–8); така че чрез това послушание можем да видим „Неговата слава, слава като на Единородния от Отца” (Йоан 1:14). И това беше казано, за да се запази в Христос както славата на Единородния, така и природата на съвършен човек. И така, този, който създаде светлината, не се нуждаеше от помощник в изкуплението. Не пратеник или пратеник, а сам Господ ще Го спаси. „Защото Той каза и стана” (Пс. 33:9); Сам Господ Го спаси: кой е Неговият помощник, когато „всичко зависи от Него“ (Кол. 1:17)? Кой е Неговият помощник, когато върши всичко в миг на око и възкресява мъртвите при последната тръба? Пише се на последната тръба, а не на първа, втора или трета и това е, за да се поддържа ред. Време е да споменем и вида на тромпетите; защото нашето слово вече е към своя край, така че и тръбата ще бъде знак за този край. Свети Йоан в своя Апокалипсис споменава седем тръби, взети от седем ангела. „И седмият ангел затръби, и на небето се чуха силни гласове, които казваха: Царството на света стана царство на нашия Господ и на Неговия Христос и Той ще царува до вечни векове” ​​(Откр. 11:15). Тръбата също се приема за глас, тъй като е писано: „След това видях, и ето, врата се отвори на небето и първият глас, който чух като звук на тръба, ми говореше и каза: Ела тук горе и ще ти покажа какво трябва да стане след това“ (Откр. 4:1). Също така четем: „Надуйте с тръба при новолуние“ (Пс. 80:4). И на друго място: „Хвалете Го с тръбен глас” (Пс. 150:3). Какво означават споменатите тръби, ние трябва да вземем предвид в нашите разсъждения, без да го считаме за басня, недостойна за писане. Защото, когато четем: „Защото нашата борба не е против плът и кръв, но... против духовното нечестие в небесните места” (Ефесяни 6:12), тогава „оръжията на нашето воюване не са плътски, но силни в Бога за събаряне на крепости” (2 Кор. 10:4). Не е достатъчно да видите тръбата и да чуете гласа й, но трябва да знаете свойствата на звука. Защото, ако звукът на тръбата е непознат, как може някой да се подготви за война? Защо трябва да знаем силата и свойствата на тръбата, за да не изглеждаме груби и неумели, когато чуем гласа на тръбата? И за това трябва да се молим Самият Свети Дух да ни ги изтълкува. От древните писания, които споменават тръбите, виждаме, че празниците, предписани за евреите от закона, са сянка на най-висшия и небесен триумф. Защото тук е сянката и там е истината: чрез сянката ще се опитаме да постигнем истината. В книгите на Левит е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Говори на израилтяните: В седмия месец, на първия ден от месеца, нека си починете, празник на тръбите, свято събрание; Не вършете никаква работа, но принесете жертва на Господа“ (Лев.23:23-25). В Числа е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Направи си две сребърни тръби, изковани, направи ги, за да ти служат за свикване на обществото и за разрушаване на становете; когато засвирят с тръбата, цялото общество ще се събере при тебе при входа на шатъра за срещане; когато се засвири една тръба, князете и началниците на Израил ще се съберат при теб; когато зададете тревога, лагерите, разположени на изток, ще се вдигнат; когато зададете тревога за трети път, лагерите, разположени на север, ще се вдигнат; и когато е необходимо да свикате тревога, затръбете Свещениците, синовете на Аарон, ще бъдат завинаги за вас в родовете ви; и когато отидете на война срещу врага, който настъпва срещу вас, ще бъдете споменати пред Господа, вашия Бог, и ще бъдете спасени от вашите врагове свирете с тръбите за всеизгарянията си и за примирителните си жертви, и това ще бъде спомен за вас пред вашия Бог” (Числа 10:1-10). Е, с ядене и пиене ли ще почетем празниците? Но нека никой не ни съди за нашата храна: „Законът е духовен, а аз съм плътски“ (Рим. 7:14). „Никой да не ви осъжда за ядене или питие, или за някакъв празник, или новолуние, или събота: това е сянка на бъдещето, а тялото е в Христос” (Кол. 2:16-17), което ни беше разкрито, сякаш при последната тръба, от гласа на Отца от небето, когато евреите възкликнаха: „това е гръм” (Йоан 12:29); тялото Христово, което, от друга страна, при последната тръба ще ни се яви: „защото сам Господ ще слезе от небето с вик, с глас на Архангел и с Божия тръба, и мъртвите в Христа ще възкръснат първи” (1 Солунци 4:16). Седмата тръба означава останалата част от седмицата, която не само се брои в дни и години, а също и периоди, но също така включва седемдесетата година, когато народът на Израел се завърна в Йерусалим, след като беше в плен в продължение на седемдесет години. В стотиците и хилядите свещеното число също не се пропуска; защото не напразно Бог каза: „Оставих между израилтяните седем хиляди мъже; всички тези колене не преклониха пред Ваал и всички тези устни не го целунаха“ (3 Царе 19:18). Следователно сянката на бъдещата почивка в дни, месеци и години се изобразява като времето на самия свят и за тази цел чрез Моисей на децата на Израил е заповядано в седмия месец, в един ден, всички да имат почивка в памет на тръбите и тогава, без да вършат никаква работа, да принесат жертва на Бога, защото в самия край на седмицата, сякаш в съботата на света, се изискват духовни дела, а не плътски такива. Защото плътското е подчинено на робство, защото плътта служи на духа, почтеността прави свободна, а вината го прави роб. И така, духовните неща трябваше да бъдат през огледало и в гадаене, както казва апостолът: „Сега виждаме през мрачно стъкло, а тогава лице в лице” (1 Кор. 13:12); Сега воюваме плътски, но тогава в духа ще видим Божествените тайни. И затова нека белегът на истинския закон да бъде изобразен в нашия морал, докато ходим по Божия образ: защото сянката на закона вече е дошла, сянката за плътските евреи, образът за нас и истината за онези, които трябва да бъдат възкресени. Познахме тези три неща, тоест сянката, образът и истината, според закона: сянката в закона, образът в Евангелието, истината в съда. Но цялата същност е Христос и всичко е в Христос, Когото сега не можем да видим истински, но Го виждаме като в някакъв образ на бъдещето, чиято сянка разпознахме в закона, защо Христос не е сянка, а образ на Бога, не празен образ, а истината. И за това „законът беше даден чрез Мойсей” (1 Йоан 1:17), защото сянката е чрез човека, образът е чрез закона, истината е чрез Исус. Защото истината идва от истината. Който иска да види този Божи образ, трябва да обича Бога и сам Бог ще го възлюби, и той няма да бъде роб, а приятел, изпълнявайки волята Господня, и ще може да влезе в облака, където е самият Господ. Нека направи за себе си две сребърни тръби, тоест украсени с безценно слово, от което да не идва страшен звук, а непрестанна благодарност към най-висшия Бог. Защото от звука на такива тръби мъртвите се събуждат, като се съживяват не от звука на медта, а от словото на истината. И може би тези две тръби са онези, чрез които св. Павел възкликна с Божествения дух, казвайки: „Ще се помоля с духа, ще се помоля и с ума, ще пея с духа и ще пея с разума” (1 Кор. 14–15). Защото едното не може да бъде перфектно без другото. Но не всеки трябва да пее с двете тръби и да събере цялото събрание и това предимство се дава само на свещениците и слугите на Бога, че всеки, като чуе гласа им, тръгва към скинията на събранието, изпълнен със славата на Господа, за да види делата на Бог и да получи това законно и вечно жилище за свое наследствено притежание. Защото тогава се води войната и врагът е прогонен: когато благодатта на духа пее, умът ще пее. Спасителни са онези тръби, ако вярваш със сърцето си и изповядваш с устните си: „Защото със сърце се вярва за оправдание, а с уста се изповядва за спасение” (Рим. 10:10), казва апостолът. С тази дълбока тръба ние достигаме до онази свята земя, до благодатта, тоест до възкресението, и за тази цел нека тези тръби винаги да звучат за вас, така че винаги да чувате гласа на Бога, нека винаги ангелски и пророчески думи да ви насърчават ревностно да се стремите към най-високото. Свети Давид винаги носел тази мисъл в ума си, казвайки: „Понеже ходех между множеството, влязох с тях в Божия дом с глас на радост и хваление на празнуващото множество“ (Пс. 41:5). Защото със звуците на тези тръби не само се побеждават врагове, но и новолуния и празници не могат да се състоят без тях. Този, който не приема Божиите обещания и не вярва на Неговото слово, не може да се радва и да празнува новолунието, не може да изостави упражненията на епохата и желанието да се изпълни със светлината на Христос. Самите жертви също не могат да бъдат приемливи за Бога без устната изповед на свещениците, което подтиква хората да молят за Божията благодат. Наистина нека възхвалим Господа с тръбен глас, като си представяме силата Му не в нещо дребно и мерзко, а в това, което може да изпълни ума и да проникне в тайните на съвестта; нека не считаме това, което е присъщо на тялото, като подобаващо на Божественото. Нека не измерваме величието на Божията сила с човешката сила: не трябва да търсим как някой ще възкръсне, с какво тяло ще бъде възкресен или как разрушеното ще се съедини и падналото ще се възстанови. Защото това ще се изпълни по Божията воля. Това, което се очаква тук, не е чувственото чуване на тръби, а невидима небесна сила, която ще действа - също и по отношение на Бог, „да искам“ е същото като „да действам“. Нека не търсим как ще възкръснем, а само да очакваме резултата от възкресението, който ще получим, ако, отрекли се от пороците, имаме съвършенството на духовното тайнство, ако обновената плът получи благодат от духа, а душата получи от Христос сиянието на вечната светлина. Но тези тайнства се отнасят и за всеки отделен човек. Обърнете внимание на предобраза на закона и реда на благодатта. Когато зазвучи първата тръба, най-благородните и избрани от изтока се събират. Когато прозвучи втората тръба, онези, които са равни по заслуги, се събират заедно, които живеят на планината Ливан и са напуснали игрищата на народите. Когато затръби третата тръба, онези, които, сякаш вълнуващи се в морето, са събрани заедно, трептейки се с вълните на този век. При звука на четвъртия се събират тези, които не можаха достатъчно да смекчат жестокостта на умовете си с Божественото слово. Следователно, въпреки че всеки ще възкръсне в миг на око, всичко ще бъде според собствените му заслуги. И затова най-напред ще възкръснат онези, които са приели лъчите на вечното слънце за своето благочестие и вяра. Тук имам предвид праотците според Стария завет или апостолите според Евангелието. Втори възкръснали са онези, които, изоставяйки обичаите на езичниците, се присъединили към Църквата. И затова първите са от бащите, а тези вторите са от езичниците: от тях е започнала светлината на вярата, в тези приетата вяра ще остане до свършека на света. Третият и четвъртият от юг и север ще възкръснат. С тези четири се разделя земята, с тези четири се завършва годината, с тези четири светът се изпълва, с тези четири се събира Църквата. Защото всички, които се присъединят към светата Църква, ще получат ползата от възкресението и благодатта на вечното наслаждение, защото е писано: „И ще дойдат от изток и запад, и север, и юг, и ще легнат в Божието царство“ (Лука 13:29). Защото Христос осветява Своя свят с немалка светлина: „от ръба на небето тръгването му“ (Пс. 18:7), и походът му към техния ръб, и нищо не е скрито от топлината му. Той милостиво просвещава всички, не отхвърля нечестивите, но иска да поправи, не отлъчва закоравелите от Църквата, а иска да смекчи и за това в Песен на песните Църквата, в Евангелието Христос ги призовава, казвайки: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък. и смирени по сърце” (Матей 11:28–29). Църквата също призовава, възклицавайки: „Вдигни вятъра от север и ела от юг, духни над градината ми и ще се разлеят благоуханията й!” „Нека любимият ми дойде в градината си и да яде сладките й плодове“ (Песен. 4:16). (Песен. 5:1 в съвременния синодален превод: „Дойдох в градината си, сестро моя, невесто моя; събрах смирната си с ароматите си, ядох пчелната си пита с меда си, пих виното си с млякото си. Яжте, приятели, пийте и бъдете доволни, възлюбени!“ - Ред.) Блажен наистина този, който пази думите на пророчеството на тази книга, която ни разкри възкресението чрез ясно доказателство, казвайки: "И видях мъртвите, малки и големи, стоящи пред Бога, и книгите се отвориха, и друга книга се отвори, която е книгата на живота; и мъртвите бяха съдени според написаното в книгите, според делата си. Тогава морето предаде мъртвите, които бяха в него, и смъртта и адът предаде мъртвите, които бяха в тях (Откр. 20:12-13), затова не се съмнявайте как тези, които адът ще избълва и морето ще се върне, ще се надигне. Заслужава вашето внимание, че благодатта е обещана на праведните: „И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, скинията на Бога е с човеците и Той ще обитава с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог с тях ще бъде техен Бог. И Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има; Няма вече да има нито жалеене, нито плач, нито болка, защото предишните неща преминаха” (Откр. 21:3-4). Сега сравнете, ако желаете, този живот с онзи живот и изберете, ако можете, вечния физически живот, съчетан с работа, изпълнен с промени, скърби, скука и неудоволствие. Ще ви хареса ли, дори ако Той пожелае да продължи вечно? Защото когато животът сам по себе си е неприятен, колко повече трябва да желаем вечен мир след възкресението, където грехът няма да царува. Кой е толкова търпелив в болестта, постоянен в слабостта, щедър в скръбта, че не би предпочел да умре, отколкото да води живот, изпълнен със слабост и скръб? Когато не се харесваме в този живот, макар да знаем, че краят ще ни сполети, колко по-скучен би бил този живот за нас, ако предвидим, че тези телесни трудове ще бъдат безкрайни. So who doesn't want to be a part of death? И какво може да бъде по-болезнено от безсмъртието, изпълнено с бедствия? „И ако – казва апостолът – само в този живот се надяваме на Христа, то ние сме най-нещастните от всички човеци“ (1 Кор. 15:19). Това не означава, че доверието в Христос е пагубно, но че Той е подготвил друг живот за тези, които се надяват на Него. Защото този живот е подчинен на греха и този живот получава награда. Колко плачевна и горка за нас е самата краткост на живота! Младостта желае да достигне годините на младостта, младостта мисли за достигане на възрастта на съвършенството и, като е недоволен от годините на разцвет, желае уважението на старите. И така всички ние естествено желаем промяна, защото всичко, което е налице, ни е неприятно. А самите ни желания, когато са изпълнени, не ни харесват и това, което сме искали да получим, наполовина се отвръщаме. Защо не напразно светите мъже съболезнуваха продължаването на техните скитания: Давид съболезнуваше, Еремия съболезнуваше и Илия съболезнуваше. Виждаме, че точно онези, в които говореше Божият Дух, се стремяха към най-доброто: ако разгледаме мненията на Други, тогава колко бяха онези, които предпочетоха смъртта пред болестта, предпочетоха страха? Защото те разсъждаваха, че страхът от смъртта е по-лош от самата смърт, така че смъртта, като се имат предвид собствените злини, не е ужасна, но когато се вземат предвид нещастията на живота, тя е за предпочитане; Защото желаем участта на умиращите, но бягаме от страха на живите. Но нека предположим, че възкресението е предпочитано пред този живот. Самите философи са измислили определен вид живот след смъртта, но какво е по-желателно за нас: този вид живот или възкресението? Що се отнася до мен, те, въпреки че потвърждават безсмъртието на душата, не могат да ме утешат достатъчно, като изкупят една част от мен. Защото какво приятно може да има там, където се движа непокътнат? Какъв живот ще има, ако Божието дело в мен загине? Каква справедливост има, ако краят на природата е смъртта, обща за справедливите и несправедливите? Вярно ли е, че душата се смята за безсмъртна само защото се движи и винаги е в движение? Те казват, че имаме тяло, подобно на това на зверовете, и какво е било направено преди тялото е неизвестно; Истината не се потвърждава от противни доказателства, а по-скоро се опровергава. Заслужава ли да се приеме мнението, че нашите души, напускайки тялото, се преселват в телата на животни и различни животни? Но самите философи смятат това мнение за изобретение на поети. Защото възможно ли е да се вярва, че хората могат да се превърнат в животни и още повече, че владетелят, човешката душа, може да придобие брутално свойство, противно на себе си, и като има разум, да се превърне в неразумно животно? Ти, който учиш това, сам го опровергаваш: защото си измислил прекрасен вид трансформация. Поетите бълнуват така, философите го опровергават и каквото измислят за живите, го утвърждават за мъртвите. Същите, които измислиха това, не искаха да установят своята басня чрез това, а само да се посмеят на грешките на философите, които смятаха, че душата, свикнала да побеждава гнева, да приема търпение, да се въздържа от кръвопролития, може да бъде възпламенена и от лъвска ярост, жажда за кръв и желание за убийство, и която с благоразумието си смекчаваше и укротяваше различни народни възмущения, тя самата може уж на кръстопът и в пустини, по обичая на вълци, да вият, или която въздъхна под тежък плуг, тази същата, преобразила се в човешка форма, търси рога на гладкото си чело, или която с реещите си криле се издигна във въздуха към небето, същата тази по-късно желае да лети и съжалява, че тялото й с тежестта си я е направило бавна и ленива. Всичко това е колко невероятно и колко неприлично! И така, не е ли по-подходящо по природа, чрез плодовете на другите и чрез примера на действията да вярваме на пророческите думи, да вярваме в обещанието на Христос? Какво по-добро от това да мислиш, че Божието дело не може да загине и че създаденото по Негов образ и подобие не може да се превърне в образ на зверове? Защото Божият образ не е в тялото, а в душата. И как може човек, който е покорил други видове животни, да пренесе най-добрата част от себе си в животното, което е покорил? Природата не търпи това, но дори природата да го позволяваше, благодатта не би го позволила. Вие, езичници, смея да ви попитам, какво мислите за себе си? Но не е изненадващо, че вярвате, че можете да се превърнете в зверове: защото се покланяте на зверове. Все пак бих искал да мислиш по-добре за себе си, бих искал да вярваш, че няма да бъдеш сред зверове, а в обществото на ангелите. Разбира се, душата от това земно тяло ще се премести на най-високото и ще пее хваление на Господа, както четем в Апокалипсиса: "Велики и чудни са Твоите дела, Господи Боже Всемогъщи! Праведни и истинни са Твоите пътища, Царю на светиите! Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и да прослави Твоето име? защото Ти единствен си свят. Всички народи ще дойдат и ще се поклонят пред Тебе, защото Твоите присъди са открити" (Откр. 15:3-4). Свети Давид желае това повече от другите, казвайки: „Едно нещо измолих от Господа, само това искам, да пребъда в дома Господен през всичките дни на живота си, да съзерцавам красотата на Господа и да посещавам светия Му храм“ (Пс. 26:4). Полезно е да вярваш в това, приятно е да се надяваш и, разбира се, да не вярваш - има наказание, но да се надяваш е благодат. Ако съгреша в това, че след смъртта ми се иска да е по-добре да бъда в обществото на ангели, отколкото на зверове: готов съм да съгреша и докато съм жив, никога няма да изоставя това мнение. Каква утеха ми остава, освен факта, че се надявам скоро да дойда при теб, скъпи братко, надявам се, че нашата раздяла няма да е дълга и ти самият, чрез твоето ходатайство, можеш бързо да ме признаеш, който желае, защото който не желае за себе си, „това тленното ще се облече в нетление, и това смъртното ще се облече в безсмъртие“ (1 Кор. 15:54). Може да се интересувате от: