ადამიანი-ღმერთი და ადამიანი-მხეცი

ტოლსტოის უახლეს ნამუშევრებთან დაკავშირებით: "ეშმაკი" და "მამა სერგიუსი" არა მხოლოდ განათლებული რუსეთი, არამედ მთელი კულტურული სამყარო დიდი ინტერესით შეხვდა ლ.ნ. ტოლსტოის შემდგომ მხატვრულ ნამუშევრებს. მათში აღდგება დიდი ოსტატი, რომელიც ტანჯავს ცოცხალ გამოსახულებებს მორჩილი წიპწის ძალით. რა სიახლე და სპონტანურობაა „ჰაჯი მურადში“ და დიდაქტიკური ნაწარმოებების ცალკეულ სცენებშიც კი, რა საოცარი სიმარტივე და სიმტკიცე „ეშმაკში“, რა სულიერი სიცხე „მამა სერგიუსში“! ამ ნაწარმოებების მთელი დაუმთავრებელი და დაუმთავრებელი ბუნებით, მათში გვაქვს რუსული მხატვრული ლიტერატურის ისეთი ქმნილებები, რომლებიც შეიძლება იმავე დონეზე განთავსდეს ლ.ნ. თუმცა, ჩვენი ამოცანა არ არის ესთეტიკური ანალიზი ან მხატვრული კრიტიკა ლ. ჩვენ გვინდა გავიგოთ ამ ნაწარმოებების სასიცოცხლო მნიშვნელობა და სიბრძნე ზოგადად მორალური ფილოსოფიის ფონზე და ლ.ნ. განსაკუთრებით თავად ტოლსტოი და ამ მხრივ ისინი წარმოადგენენ უზარმაზარ, განსაკუთრებულ ინტერესს, არავითარ შემთხვევაში არანაკლებ მათ წმინდა მხატვრულ სილამაზეს. ჭეშმარიტი ხელოვანისთვის მისი ნამუშევარი ასევე არის მისი სულის გამოვლენა მის ღრმა და მიუწვდომელ საიდუმლოებებში - ის უფრო ინტიმურია ვიდრე დღიური და გულწრფელია, ვიდრე აღსარება. ეს არის ამავდროულად ხელოვანის აზროვნება და ძიება, თუმცა არა მიზეზით, არამედ მხატვრული ინტუიციით, რაც, თუმცა, რაციონალურ აზროვნებაზე ძლიერი და მკვეთრია. სრული შინაგანი თავისუფლებისგან წარმოშობილი ღრმა გულწრფელობა და ჭეშმარიტება არის ჭეშმარიტად მხატვრული ნაწარმოებების გამორჩეული თვისება და ამავე დროს მათი გენიალურობის საზომი. ხელოვნება ხდება არაგულწრფელი და ამით ქვეითდება საკუთარ თავზე, როდესაც კარგავს ამ შინაგან თავისუფლებას, ის ასევე გადაიქცევა სამსახურის იარაღად, ხდება ტენდენციური. ამ შემთხვევაში ის ემსახურება მხოლოდ წინასწარ ჩამოყალიბებული პოზიციების წარმოჩენის ან მტკიცების სპეციალურ მეთოდს, მაგრამ არა როგორც დამოუკიდებელი ძიების საშუალებას - ასეთია დიდაქტიკური ხელოვნება, რომელიც მკაცრი გაგებით სულაც არ არის ხელოვნება, რაც არ უნდა ოსტატურად მიბაძოს მას. ტოლსტოის ლიტერატურულ მემკვიდრეობაში ბევრი ასეთი დიდაქტიკური ნაწარმოებია და რაც არ უნდა დიდი ოსტატობა გამოიხატებოდეს მათში, ისინი მაინც ვერ ჩაითვლება ხელოვნებად, რადგან მოცემულ თემაზე დაიწერა; ეს არის საღებავების ხელობა და ტექნიკური გამოყენება და არა ფერწერა. მაგრამ მათ შორის არის ნამუშევრებიც, სადაც ეს ტენდენციური დიდაქტიკური ელემენტი მინიმუმამდეა დაყვანილი და თითქმის აორთქლდება მხატვრული ძიების ცეცხლში, სადაც ხელოვანი იბრუნებს საკუთარ თავს და ემსგავსება უცნობ ქვეყნებში მიმავალ მოგზაურს ან კვლევის ახალ, უცნობ სფეროებში ჩაძირულ მკვლევარს. მათში ტოლსტოი თავისი ყოფილი უშიშრობითა და ვნებიანი გულწრფელობით იძირება ადამიანის სულის ფსკერზე - და უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, საკუთარი - იმიტომ, რომ რაც არ უნდა წერონ მხატვრები, ბოლოს და ბოლოს საკუთარ თავს აძლევენ, ცნობენ სიცოცხლეს საკუთარ თავში და საკუთარი თავის მეშვეობით, ანათებენ მიწისქვეშეთს საკუთარი შუქით. ამ მნიშვნელობას განსაკუთრებით ვანიჭებთ მოთხრობებს „ეშმაკი“ და „სერგიუსის მამა“; პირველი, წმინდა მხატვრული თვალსაზრისით, თითქმის ყველა ახლა გამოქვეყნებულ ნაწარმოებზე მაღლა დგას. აქ შეიძლება „ჰაჯი მურადაც“ შევიტანოთ, როგორც მხატვრული ძვირფასი ქვა, მაგრამ მისი შინაარსით ის, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ტოლსტოის შემოქმედების ადრეულ პერიოდს, „ეროშკას“ და „კაზაკების“ შექმნის ეპოქას და ამიტომ მას განხილვის გარეშე დავტოვებთ. ტოლსტოის, როგორც თეოლოგის, მორალისტისა და მქადაგებლის, რელიგიური და ფილოსოფიური ხასიათის მრავალი ნაწარმოების ავტორის და ტოლსტოის, როგორც მხატვრის შედარებით, ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა დავსვათ სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი ყველაზე ფუნდამენტური პრობლემა, კერძოდ, ადამიანის მორალური ბუნების ან ბოროტებისა და ცოდვის ძალა ადამიანის სულში. სწორედ ამ კითხვას აყენებს ტოლსტოი საშინელი ძალითა და ტანჯვით „ეშმაკსა“ და „მამა სერგიუსში“ და მკითხველი უღირსი იქნებოდა მისი მწერლისა, თუ არ ცდილობდა ამ საკითხის გაცნობიერებას და ავტორთან ერთად და ავტორის მიყოლებით, დაძლევა. თუმცა, იმისათვის, რომ ამ საკითხებს მივუახლოვდეთ, ჯერ უნდა გავწმინდოთ ნიადაგი და მოვიმარაგოთ ზოგადი თვალსაზრისები, როგორც ისინი განისაზღვრა ადამიანის თვითშემეცნების ისტორიაში. არსებობს ორი შეხედულება ადამიანის მორალურ ბუნებაზე და ბოროტების ბუნებაზე: ერთი გვასწავლის ბოროტების თანდაყოლილობაზე, ადამიანის ბუნების ფუნდამენტურ დაზიანებაზე, მორალურ დაავადებაზე, რომელიც მოქმედებს ადამიანის გულზე, ნებასა და ცნობიერებაზე; სხვისთვის, ადამიანის ბუნება ჯანსაღი და ხელუხლებელია და ის ეძებს ბოროტების მიზეზს ყველგან, გარდა ადამიანის გულში: გონების ბოდვაში, უმეცრებაში, ცუდ ინსტიტუტებში. პირველის მიხედვით, ადამიანის ბუნება ორმაგი და არაჰარმონიულია, ვინაიდან იგი წარმოადგენს ორი მეომარი პრინციპის, სიკეთისა და ბოროტების ნაზავს; მეორის მიხედვით, ფიზიკური პირი არის ჰარმონიის, გონებრივი ძალისა და ჯანმრთელობის ბალანსის განსახიერება და ჭეშმარიტი სიბრძნე ბრძანებს არა ებრძოლო ბუნებას, არამედ მიჰყვე მას, როცა ეს შესაძლებელია. რა თქმა უნდა, საბოლოო ჯამში, ორივე ეს შეხედულება ეყრდნობა რაღაც ისედაც დაუმტკიცებელ და, შესაბამისად, აქსიომურ რეალობას; ისინი დაფუძნებულია პიროვნების მორალურ გრძნობაზე. ორივე შეხედულება მკვეთრად ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. პირველი სრულ და, შეიძლება ითქვას, საბოლოო გამოხატვას პოულობს ადამიანის შესახებ ქრისტიანულ სწავლებაში, რომლის მიხედვითაც კაცობრიობა ცოდვით არის დაავადებული და ეს ცოდვა წამლავს ადამიანის მთელ ბუნებას. მას აქვს სხვადასხვა გამოვლინება, როგორც სულიერი, ასევე ფიზიკური. მისი ყოფნა აისახება ბოროტების მუდმივ ცდუნებაში, სიკეთის უძლურებაში ან სისუსტეში და, შესაბამისად, მათ მუდმივ დაპირისპირებაში. "მე არ მესმის, რას ვაკეთებ", - ლაპარაკობს ენების მოციქული საკუთარ თავზე, თავის პიროვნებაზე და მთელ კაცობრიობაზე, "რადგან იმას არ ვაკეთებ, რაც მსურს, არამედ იმას, რაც მძულს, ვაკეთებ. სიკეთის სურვილი ჩემშია, მაგრამ მე არ ვაკეთებ იმას, რაც მე მსურს, მაგრამ ვაკეთებ იმას, რაც არ მინდა, მე არ ვაკეთებ ამას, არამედ ვპოულობ კანონს, რომ როცა სიკეთე მსურს. რამეთუ შინაგანი კაცის მიხედვით ვტკბები ღვთის კანონით; მაგრამ ჩემს წევრებში ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია. საწყალი კაცი ვარ! ვინ მიხსნის ამ სიკვდილის სხეულიდან? (რომ. 7:15–24). ეს მარტივი, მაგრამ უსაზღვროდ ბრძნული და ღრმა სიტყვები გამოხატავს იმას, რასაც ადამიანი აღმოაჩენს თავის შინაგან გამოცდილებაში, კერძოდ: სიკეთის უძლურების მტკივნეული ცნობიერება, ცოდვით შებოჭილი სულის ინერცია. ამ თვითდიაგნოზიდან ქრისტიანობა ზნეობის სფეროში შემდგომ დასკვნებს აკეთებს იმ თვალსაზრისით, რომ ზნეობრივი ცხოვრება ემყარება მხოლოდ საკუთარ თავთან მუდმივ ბრძოლას, საკუთარი არსების ქვედა მხარეებთან, ცოდვის ელემენტებთან და არა „ბუნებრივის“ადმი ნდობაზე, არამედ მის მიმართ უნდობლობაზე, მუდმივ და ფხიზლად თვითკონტროლზე და კეთილსა და ბოროტში განსხვავებაზე. ამ თვალსაზრისით, ქრისტიანული მორალი, რომელიც გამომდინარეობს ადამიანის ზნეობრივი ბუნების დუალისტური გაგებიდან, მასში სიკეთისა და ბოროტების ნაზავის დანახვით, აუცილებლად ასკეტურია დისჰარმონიის გარდაუვალობისა და ამ ორი პრინციპის ბრძოლის გაგებით. "თვითშეწინააღმდეგება და თვითიძულება" - ეს სიტყვები გამოხატავს ეპისკოპოსის ასკეტიზმის არსს. ფეოფანი (განმარტოებული). მაგრამ საკუთარ ძალებზე მიტოვებულ ადამიანს არ შეუძლია, ქრისტიანობის სწავლებით, საბოლოოდ სძლიოს საკუთარ თავში ცოდვას, გადააჭარბოს საკუთარ თავს. სინდისის ის შუქი, რომელშიც ის ხედავს თავის სულს, მხოლოდ ავლენს მასში არსებული ცოდვის მთელ ძალასა და სიღრმეს, ბადებს მისგან განთავისუფლების სურვილს, მაგრამ ჯერ არ იძლევა ამის შესაძლებლობას. თავის ბუნებრივ ძალებზე მიტოვებულ ადამიანს საბოლოო სასოწარკვეთილება მოუწევდა, თუ მას დახმარების ხელი არ გაუწოდა. მაგრამ აქ ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლი და ქრისტეს ეკლესიის მიერ მის ზიარებებში მიცემული მადლი შველის. ამ ხელზე დაყრდნობილი, ღვთაებრივი მადლის ზემოქმედებისადმი გულის გახსნით, გოლგოთის მსხვერპლშეწირვის გამომსყიდველი მოქმედების რწმენით ათვისებული, ადამიანი თავისუფლდება სასოწარკვეთისაგან, ხდება ღვთის ახლად დაბადებული ძე, იხსნის თავის თავს, თავის მოხუცს, რომელიც, თუმცა ცოცხალია, გამუდმებით დნება და გზას უთმობს ახალ ადამიანს. მადლი არ აიძულებს, ის მიმართავს ადამიანის თავისუფლებას, რომელიც მხოლოდ თავისუფლად ეძებს მას; მაგრამ თავის ბუნებრივ ძალებზე მარტო დარჩენილი ადამიანის გადარჩენა შეუძლებელია. ამიტომ ქრისტიანობის მთავარი დოგმა, ადამიანური რასის ღვთაებრივი სისხლით გამოსყიდვის შესახებ, ამავდროულად არის ქრისტიანული ანთროპოლოგიის მორალური პოსტულატი, რომ სწავლება ადამიანის ზნეობრივი ბუნების შესახებ, რომელშიც უარყოფილია თვითგადარჩენისა და ადამიანის ბუნების მთლიანობის შესაძლებლობა, ეს არის აუცილებელი პასუხი უძლურების ძახილზე, რომელიც მოდის მისი სიღრმიდან და ეკლესიის სიღრმიდან. ღვთის სიყვარულის სამკურნალო დაწესებულება, რომელშიც აღდგება ძალა და განკურნება ცოდვილი და ავადმყოფი კაცობრიობა. როდესაც ქრისტე დადიოდა დედამიწაზე, გარშემორტყმული ცოდვილებით, გადასახადების ამკრეფებითა და მეძავებით, ფარისევლების მიერ გამოთქმული გაუგებრობის საყვედურების საპასუხოდ, მან ჩვეულებრივ უპასუხა, რომ ის მოვიდა „არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მოსაწოდებლად“, რადგან „ჯანმრთელებს არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფები“ (მათე 9:1). და ამიტომ, სიტყვის მიხედვით წმ. ეფრემ სირიელი: „მთელი ეკლესია მონანიებულთა ეკლესიაა, ყველაფერი დაღუპულთა ეკლესიაა“. ეს ძირითადი ქრისტიანული სწავლება ადამიანისა და ხსნის შესახებ გადის, რა თქმა უნდა, ეკლესიის მთელი ისტორიის განმავლობაში; ეს იყო მისი დოგმატების, ქადაგებისა და პრაქტიკის საფუძველი. აშკარაა, რომ ის სრულიად შეუქცევადია ქრისტიანობიდან და წარმოადგენს სახარების ქადაგების ცენტრალურ ნაწილს, ანუ სასიხარულო ცნობას ცოდვისგან კაცობრიობის დასრულებული და მუდმივი ხსნის შესახებ. დოგმატური ფორმის მიღმა განხილული, ადამიანის მორალური ბუნების პრობლემა არაერთხელ გამხდარა ფილოსოფიური სპეკულაციის საგანი; მას უპასუხეს სხვადასხვა ფილოსოფიურ კონსტრუქციებში. მე მოკლედ გამოვყოფ ამ ტიპის რამდენიმე ყველაზე გასაოცარ სწავლებას. დავიწყოთ კურთხევით. ავგუსტინე, რომელშიც არა მარტო დიდი გონება, არამედ ცეცხლოვანი გულიც გვაქვს; ამ პათოსის გენიოსმა ეკლესიაში შესვლამდე ბევრი სცადა და განიცადა; მათ განიცადეს ცოდვის სიღრმე და ადამიანური სისუსტე. მან თავისი სულიერი გზა თავის უკვდავ „აღსარებაში“ მოგვიყვა. მისი ფილოსოფოსობა, მისი სწავლება იყო არა მხოლოდ ამაღლებული სპეკულაციის ნაყოფი, არამედ ვნებიანად გატარებული ცხოვრებისა, სავსე ძიებებითა და შეცდომებით, დაცემით და ცოდვებით, მაგრამ ამავე დროს გამსჭვალული უმაღლესი სიკეთის ყოვლისშემძლე სურვილით. ვაი იმ სულს, - ამბობს ნეტარი. ავგუსტინე, - რომელიც ბედავს ფიქრს და თავის მოფერებას იმ იმედით, რომ შენგან მოშორებით, ღმერთო ჩემო, შენზე უკეთესს იპოვის! იგი ამაოდ მირბის ყველა მიმართულებით, ამაოდ ტრიალებს ყველა გზაჯვარედინზე; ის ვერსად პოულობს იმას, რაც სურს, ყველგან ხვდება მხოლოდ ლტოლვასა და მწუხარებას. მხოლოდ შენშია, ჩვენი ღმერთი, ჩვენი მშვიდობა." სულიერი დრამის სხვადასხვა სპექტაკლში, უძღები შვილის მამის წიაღში დაბრუნების გრძელ, ათწლეულების მანძილზე, ავგუსტინე ღრმად აცნობიერებდა ადამიანური ნების უძლურებას სიკეთისაკენ და ადამიანის სულის ყველა მტკივნეულ ორმაგობას. „ეს არის სულისა და მთელი ჩვენი არსების დაავადება, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენი ზიანისა და ცოდვის გამო ორად ვიყოფთ... ამრიგად, ჩვენ გვაქვს ორი ნება... ამ ხილულ ბრძოლაში სიკეთესა და ბოროტებას შორის არის ჩვენი ნება“ ძირითადად პელაგიუსთან და პელაგიაზმთან დავაში. ის პელაგიანიზმის მთავარ შეცდომებს ხედავს, პირველ რიგში, პირველქმნილი ცოდვის უარყოფაში, მეორეც, იმის აღიარებაში, რომ მადლი, რომელიც გვამართლებს, არ გვეძლევა თავისუფლად, არამედ ჩვენი დამსახურების მიხედვით და, მესამე, ნათლობის შემდეგ შესაძლო უცოდველობის ვარაუდში. ავგუსტინეს სწავლებით, მართალია, ადამიანი შეიქმნა ცოდვის გარეშე, მაგრამ ეს იყო მისი თავისუფლება (liberum arbitrium), მაგრამ პირვანდელი ცოდვის შედეგად ეს თავისუფლება გადაიქცევა უთავისუფლებად (servum arbitrium), ადამიანი ცოდვის მონაა, ხოლო საკუთარი თავისუფლება მხოლოდ ბოროტების მიზიდულობაა, ხოლო მას არ გააჩნია დამოუკიდებელი უნარი სიკეთისა (facultas bene operandi). „არა მხოლოდ დიდი, არამედ მინიმალური სარგებელიც კი შეიძლება მოდიოდეს მხოლოდ მას, ვისგანაც მოდის ყოველივე სიკეთე, ანუ ღვთისგან“ (De lib. arb. 2. 19, 50). მაშასადამე, ადამიანი, ავგუსტინეს აზრით, დიდწილად მადლის ზემოქმედების პასიური ობიექტია: „ის ჩვენში წარმოშობს ნებას (სიკეთისკენ), ასევე ხელს უწყობს მის განხორციელებას“ (ut velimus operatur incipiens, vobentibus cooperatur perficiens: De grat. et lib. arb. 17, 33). მართალია, ადამიანის თავისუფლებაში მდგომარეობს „შეთანხმება ან უთანხმოება ღვთის ნებასთან“, მაგრამ ღმერთი ასევე იწვევს ადამიანის რწმენის ნებას. მაშასადამე, მადლი არის „კეთილი ნების შთაგონება“ (inspiratio bonae voluntatis: De corr. 2, 3) და ის მოქმედებს დაუძლეველი (irresistibilis) ძალით: „თუ ღმერთს სურს ხსნა, არავის ნება შეეწინააღმდეგება“ (deo volenti salvum facere nullum hominum .4 gr. 43). აქედან ავგუსტინე აუცილებლად მიდის ზოგიერთის წინასწარგანსაზღვრულ დოქტრინამდე (praedestinatio) ხსნისკენ, ზოგის განადგურებისკენ, იმ რელიგიურ ფატალიზმამდე, რომელიც ათასი წლის შემდეგ აღორძინდა კალვინიზმში: ადამიანის ნება გარდაუვალად და დაუძლევლად მიიზიდავს ხსნას (indiclinabiliter et insuperabiliter). ფილოსოფოსები მართებულად ხედავენ ავგუსტინეს მსოფლმხედველობაში წინააღმდეგობას თავისუფალი ნების მოძღვრებას, რომლის მიტოვებაც მას არ შეუძლია და არ სურს და წინასწარგანზრახვის მოძღვრებას შორის 5 . და დასავლური ეკლესიის დოქტრინა არ მიჰყვებოდა ავგუსტინეს, რომელიც აზვიადებდა მოძღვრებას ადამიანური ბუნების ცოდვილი გახრწნის შესახებ, მაგრამ დაეყრდნო ნახევრად პელაგიურ, უფრო ზომიერ მოძღვრებას, რომელიც მთლიანად არ გამორიცხავს ადამიანის თავისუფლებას და ადამიანურ დამსახურებას პიროვნული ხსნის საკითხში და უცხოა წინასწარგანზრახვის იდეისთვის (აღმოსავლეთში ავგუსტინეს იდეებს დიდი გავლენა არასდროს ჰქონია). ჩვენთვის ავგუსტინეს იდეები აქ საინტერესოა არა მათი შესაბამისობის ან შეუსაბამობის ზოგად საეკლესიო სწავლებასთან, არამედ როგორც ცოდვილ მდგომარეობაში ადამიანის მორალური ბუნების პესიმისტური შეხედულების ძლიერი და ნათელი გამოხატულება. მოდით, წინ გავიაროთ ერთი და ნახევარი ათასი წელი და შუა საუკუნეების კათოლიციზმის სულიერი მამისგან მივმართოთ იდეალისტური ადამიან-თეიზმის სულიერ მამას, პროტესტანტიზმის ფილოსოფოსს, კანტს. რასაც კანტმა (და მის შემდეგ მის მიმდევრებმა) უწოდეს „კოპერნიკული აქტი“, ადამიანური გონების ამაღლებაზე მოდის სამყაროს კანონმდებელის როლზე: ამიერიდან სამყარო ბრუნავს ადამიანის გარშემო, როგორც მისი ცენტრი, და არა ადამიანი მიჰყვება ბუნებას. თუმცა, მთელი თავისი რაციონალისტური ანთროპოცენტრიზმის მიუხედავად, კანტი სავსე იყო ჭეშმარიტად მორალური პათოსით და მისი განწყობის სერიოზულობა ეწინააღმდეგებოდა ადამიანური ბუნების ბრტყელ იდეალიზაციას. სწორედ ამიტომ, კანტის მორალურ ფილოსოფიაში ვხვდებით, თუმცა გარკვეულწილად მოულოდნელად, ღრმა დოქტრინას „ადამიანის ბუნებაში რადიკალური ბოროტების“ შესახებ, რომელიც გადმოცემულია ტრაქტატში „რელიგია მხოლოდ გონიერების საზღვრებში“ („Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft in the age, makeing in the age, religion)6). ავგუსტინიზმი. მცირე ირონიის გარეშე, ის აქ საუბრობს მორალისტების კეთილგანწყობილ ვარაუდზე, სენეკადან რუსომდე (18), რომ სამყარო თავად მიდის უარესიდან უკეთესისკენ. ფილოსოფოსის თქმით, „ადამიანი ბუნებით ბოროტია“, vitiis nemo sive nascitur (არავინ იბადება მანკიერების გარეშე), იხსენებს ჰორაციუსის ლექსს და ამას ადასტურებს კაცობრიობის დაკვირვებები კულტურულ და უკულტურო მდგომარეობაში. ”ლაპარაკია ფარულ სიცრუეზე ყველაზე ახლო მეგობრობაშიც... ხალხის ტენდენციაზე, სძულდეს მათ, ვისზეც ბევრი უნდა იყოს და რისთვისაც ყოველთვის მზად უნდა იყოს კეთილისმყოფელი. ისინი საუბრობენ გულწრფელ კეთილგანწყობაზე, რაც ჯერ კიდევ იწვევს შენიშვნას: ”ჩვენი მეგობრების უბედურებაში ყოველთვის არის რაღაც, რაც ჩვენ სრულიად არ მოგვწონს”. ისინი საუბრობენ სხვა ბევრ რამეზე, სათნოების ხილვის ქვეშ დამალულ, იმ მანკიერებების გათვალისწინების გარეშე, რომლებიც არ არის დაფარული, რადგან ჩვენთვის ბოროტი ადამიანიც კი, ჩვეულებრივი, საყოველთაო დონის მიხედვით, კარგი ჩანს“ (32-33). „ინგლისის პარლამენტის წევრმა, ენთუზიაზმით გაჟღენთილმა, საკუთარ თავს უფლება მისცა გამოეხატა შემდეგი აზრი: „ყოველ ადამიანს აქვს თავისი ფასი, რომლითაც ის თავს გაყიდის“. თუ ეს მართალია (რაც ყველას შეუძლია თავად გადაწყვიტოს) - თუ არსად არ არის ისეთი სათნოება, რისთვისაც მისი ერთბაშად დამხობის ცდუნება არ მოიძებნება - თუ საკითხი, კარგი თუ ბოროტი სული მოგვიპყრობს თავის მხარეს, წყვეტს მხოლოდ მათ, ვინც გვთავაზობს და გვპირდება სწრაფ შურისძიებას - ზოგადად ადამიანებისთვის, რაც თქვა მოციქულმა, ჭეშმარიტი ხდება. პირი“ (38). „თუ ასეთი მიდრეკილება ადამიანურ ბუნებაშია, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს აქვს ბუნებრივი მიდრეკილება ბოროტებისადმი. და ეს მიდრეკილება თავისთავად - რადგან ის საბოლოოდ თავისუფალ ნებაში უნდა ვეძებოთ, რაც იმას ნიშნავს, რომ მას ასევე შეიძლება დაექვემდებაროს - ზნეობრივად ბოროტებაა... პირიქით, უნდა ეწოდოს გულის გარყვნილებას... ცნობილი მიზანმიმართული ცდუნება ადამიანის გულის, მოტყუების სფეროს: საკუთარი კეთილი თუ ბოროტი განწყობები“ (36-37). ამ ბოროტების წყარო ადამიანის თავისუფლებაშია, უფრო მეტიც, თითოეული ინდივიდის; ამიტომ კანტი უარყოფს თავდაპირველ უნივერსალურ ცოდვას, რომელიც აზიანებს ადამიანის ბუნებას. ეს ბუნებრივი მიდრეკილება ბოროტებისადმი, თუმცა მას არ შეუძლია გაანადგუროს ადამიანური ძალები, „ამავდროულად შეიძლება დაძლიოს, რადგან ადამიანში ჩნდება როგორც თავისუფალ არსება (36). „როგორ არის შესაძლებელი, რომ ბუნებრივ წესრიგში ბოროტი ადამიანი თავად გახდეს კარგი ადამიანი, ეს აღემატება ყველა ჩვენს კონცეფციას. როგორ შეუძლია ბოროტ ხეს კეთილი ნაყოფი გამოიღოს?” (44–45). და მაინც მცნება: შენ შეგიძლია, რადგან უნდა, სულში შესუსტების გარეშე ჟღერს (45). საკმარისი არ არის მხოლოდ მორალის შეცვლა ზოგიერთი გარეგანი მიზეზების გამო (როგორც „უზომოები უბრუნდებიან ზომიერებას ჯანმრთელობისთვის, ცრუ სიმართლეს პატივის გულისთვის“ ან როგორ შეუძლია საზოგადოებამ აღადგინოს ეკონომიკური სოლიდარობა სოციალიზმის მეშვეობით ყველას სასიკეთოდ), არა, საჭიროა გულის შეცვლა, „რევოლუცია ადამიანის აზროვნებაში“ (47), ახალი დაბადება. განა ეს ამოცანა არ აღემატება ადამიანის ძალას, მართებულად ეკითხება საკუთარ თავს კანტი, მაგრამ პასუხობს: „და მაინც მოვალეობა გვკარნახობს ასე ვიყოთ და ის არაფერს გვკარნახობს გარდა იმისა, რაც ჩვენთვის შესასრულებელია“ (47). შეუძლებელი იყო ქრისტიანობის ცენტრალურ ნერვთან მიახლოება - ზემოდან მადლით აღსავსე დახმარებით გამოსყიდვის დოქტრინასთან, მაგრამ, როცა მიუახლოვდა მას, კანტი განახლებული ენერგიით მივარდა, ისევ ადამიანის იდეალისტურ თეოლოგიას, თვითგადარჩენისა და ადამიანის თვითგამოსყიდვის დოქტრინას და ქრისტეს მნიშვნელობის გამოსყიდვის საქმეს. ამისთვის გამოდის, რომ ჩვენში ზოგადად მხოლოდ საწყისი მორალური მიდრეკილება (49) და მუდმივი მოძრაობა უკეთესიდან უარესისკენ 7 საკმარისია. ასე ღრმად რომ ჩაიხედა ადამიანის გულში და დაინახა მასში ბუდებული ცოდვის გველი, ის არ მოვიდა საშინელებამდე ან სასოწარკვეთილებაში, მაგრამ ამაში აღმოაჩინა ადამიანის სიამაყის ახალი საყრდენი, რადგან სხვაგვარად როგორ შეიძლება ეწოდოს თვითგამოსყიდვის ამ დოქტრინას? მდიდარ ჭაბუკთან საუბრის შემდეგ უფალმა თქვა: "აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა; მათ, ვინც ეს მოისმინეს, თქვეს: ვინ შეიძლება გადარჩეს? მაგრამ მან უპასუხა: რაც შეუძლებელია ადამიანებთან, შესაძლებელია ღმერთთან" (ლუკა 18:25-27). კანტი ამტკიცებს, რომ ადამიანს შეუძლია ნემსის ყუნწში გავლა, მას შეუძლია, რადგან უნდა, და გამოსყიდვის რწმენას ის უწოდებს „სინდისის ოპიუმს“ (80, შენიშვნა). მიუხედავად ამისა, კანტის მოვალეობის ეთიკის მკაცრი და ამაღლებული სიმკაცრე, თუმცა ის აუტანელ ტვირთს აყენებს სუსტ მხრებზე და, შესაბამისად, დამნაშავეა ამპარტავნობაში, მიუხედავად ამისა, მისი მორალური სერიოზულობითა და ადამიანში ცოდვისა და ბოროტების ღრმა შეგნებით, განუზომლად მაღლა დგას იმ ოპტიმისტურ სწავლებებზე, რაც მას სჭირდება ბუნებრივ ჰარმონიაში. შეუძლია დაიცვას თქვენი ინსტინქტები და ამაში დაინახოს უმაღლესი ნორმისა და უმაღლესი თავისუფლების დაცვა. შეხედულებების წარმოსაჩენად ვლ. ს. სოლოვიოვი იმ თვალსაზრისით, რაც ჩვენ გვაინტერესებს, უნდა გადავხედოთ მის მთელ სწავლებას, რომელშიც ბოროტების საკითხს ასეთი გამორჩეული ადგილი ენიჭება. თავისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სხვადასხვა პერიოდში ვლ. მიუბრუნდა მისკენ. სოლოვიევი. მისი ახალგაზრდობის შთაგონებული ნამუშევარი „ცხოვრების სულიერი საფუძვლები“ ​​და მზის ჩასვლამდე პერიოდის მწიფე ნაყოფი „სიკეთის გამართლება“ და მისი გედის სიმღერა, ბრწყინვალე „სამი საუბარი“ ეძღვნება მორალური ბოროტების ან ცოდვის დოქტრინას. "გონი და სინდისი", ვკითხულობთ "სიცოცხლის სულიერი საფუძვლების" წინასიტყვაობაში, "ჩვენი მოკვდავი ცხოვრება ცუდსა და აუტანელად სწამს და გამოსწორებას საჭიროებს. ამ ცუდ ცხოვრებაში ჩაძირულმა ადამიანმა მის გამოსასწორებლად უნდა იპოვოს მხარდაჭერა მის გარეთ. მორწმუნე ასეთ მხარდაჭერას პოულობს რელიგიაში. რელიგიის ამოცანაა გააცოცხლოს და განწმინდოს ის ჩვენი ცხოვრებით". ჩვენი მოვალეობის გაცნობიერება, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ გვაძლევს ძალას, რომ შევასრულოთ იგი. „ცოდვილი ბუნება ჩვენთვის არის რაღაც მოცემული, დაუძლეველი. ჩვენი ცოდვილი ბუნების შესაცვლელად ან გამოსასწორებლად აუცილებელია, რომ ჩვენში გამოვლინდეს სხვა, რეალური და, შესაბამისად, ქმედუნარიანი, სხვა ცხოვრების დასაწყისი, გარდა აწმყო, ცუდი ბუნებისა... ამ ახალ კეთილ ცხოვრებას, რომელიც ადამიანს ეძლევა, მადლი ჰქვია... იმისთვის, რომ მართლაც მადლის გზა ავიღოთ, გონების აღიარება საკმარისი არ არის, არამედ საჭიროა ნებისყოფა ან გადაადგილება ადამიანში. მადლი ეძლევა მათ, ვინც მონაწილეობს მის ცხოვრებაში, და ადამიანის ხსნის საფუძველი არის გოლგოთა მსხვერპლშეწირვა. არამედ მორალურად; მე მრცხვენია ჩემი ცხოველურობის, შესაბამისად, მე მაინც ვარსებობ როგორც პიროვნება“. „სირცხვილის განცდას აღძრავს არა გარკვეული ორგანული ფუნქციის ბოროტად გამოყენება, არამედ ამ ფუნქციის მარტივი აღმოჩენით: ბუნების ფაქტი სამარცხვინოდ იგრძნობა... აქ... ადამიანის უმაღლესი ღირსება... თავისთავად მოწმობს, რომ ის ჯერ კიდევ არსების სიღრმეშია დაცული“ 10. „სირცხვილის ძირითადი მორალური გრძნობა ახასიათებს ცხოველის ნეგატიურ გრძნობას. გონების მოქმედებით მორალური ღირსების თვითდადასტურება ამაღლებულია ასკეტიზმის პრინციპამდე“. ასკეტიზმის საგანია არა ზოგადად ყოფიერების მატერიალური მხარე, არამედ სულის დაქვემდებარება მასზე, ადამიანში სულიერი არსების დაჭერა მატერიალური ცხოვრების მხრიდან. აქ ნორმა ასეთია: „ცხოველური ცხოვრება სულიერ ცხოვრებას უნდა დაექვემდებაროს“; მაგრამ ეს დამორჩილება შეიძინა ადამიანის დაუღალავი ბრძოლით მისი არსების ქვედა მხარეებთან ან ხორცთან, რომელიც სხვა არაფერია თუ არა „აღელვებული ცხოველმყოფელობა, რომელიც სცილდება მის საზღვრებს, წყვეტს მატერიას ან სულიერი ცხოვრების ფარულ (პოტენციურ) საფუძველს“. "ხორცი ძლიერია მხოლოდ სულის სისუსტით, ის ცხოვრობს მხოლოდ მისი სიკვდილით. აქედან მოდის ასკეტიზმის ზოგადი მაქსიმა: დაუმორჩილეთ ხორცი სულს, რამდენადაც ეს აუცილებელია მისი ღირსებისა და დამოუკიდებლობისთვის... და, ყოველ შემთხვევაში, ნუ იქნებით მეამბოხე მატერიის დამონებული მსახური" შეშლილი ვნება, ბოროტი წვა არაამქვეყნიური ტანჯვა გინახავთ. მათ მიერ გადარჩენილი, რატომ ვიტანჯები? დამარცხებული მტერი მეკუთვნის! „სამი საუბარი“ ძირითადად ბოროტების საკითხს ეძღვნება. აქ ვკითხულობთ: „ბოროტება ნამდვილად არსებობს და ის გამოიხატება არა მარტო სიკეთის არარსებობაში, არამედ პოზიტიურ წინააღმდეგობაში და არსებობის ყველა სფეროში უფრო მაღალი თვისებების უპირატესობით. არსებობს ინდივიდუალური ბოროტება - ეს გამოიხატება იმით, რომ ადამიანის ქვედა მხარე, ცხოველური და სასტიკი ვნებები, წინააღმდეგობას უწევს სულის საუკეთესო მისწრაფებებს და აძლიერებს მათ ფიზიკურ უმრავლესობას. ბოროტი“ (547). ინდივიდუალურ ბოროტებასთან ბრძოლაში, სინდისისა და გონების გარდა, გვჭირდება სიკეთის შთაგონება, ანუ თავად კეთილი პრინციპის პირდაპირი და დადებითი გავლენა ჩვენზე და ჩვენში. ზემოდან ასეთი დახმარებით გონება და სინდისი ხდებიან თვით სიკეთის საიმედო თანაშემწეები და ზნეობა ყოველთვის საეჭვო „კარგი საქციელის“ ნაცვლად, უეჭველად იქცევა სიკეთეში სიცოცხლეში... დამთავრდება აღდგომილი წარსულის ცოცხალი ერთობით რეალიზებულ მომავალთან ღვთის იმ მარადიულ აწმყო სასუფეველში. ახლა მოდით მივმართოთ საპირისპირო ტიპის სწავლებების მახასიათებლებს. მათი საერთო მახასიათებელია ადამიანის ბუნების ოპტიმისტური გაგება და ბოროტებისა და ცოდვის ძალის უარყოფა ან იგნორირება და შესუსტება. ბერძნულ ანთროპომორფულ რელიგიაში განვითარებულია ადამიანის ესთეტიკური იდეალი, რომელიც რეალურად დგას ეთიკის მიღმა, „სიკეთისა და ბოროტების მიღმა“ და შედგება ადამიანის ბუნებრივი შესაძლებლობების ჰარმონიულ განვითარებაში, ფიტნესში თუ სიკეთეში (ϰαλοϰἀγαϑία). აქედან გამომდინარე, ჰარმონია და ზომა არის ყველა ბერძნული ეთიკის საყოველთაოდ მიღებული პრინციპები; იგი გამოხატავს, შეიძლება ითქვას, ელინიზმის ძირითად განცდას. მოგვიანებით კი, რენესანსის დროს, როდესაც წარმართული სიძველე ხელახლა იქნა აღმოჩენილი, განსაკუთრებული ტრიუმფით მიიღეს ეს ესთეტიკური ეთიკა 13, ეს სიყვარული ფიზიკური პიროვნების მიმართ, საიდანაც გარკვეულწილად გაიზარდა რენესანსის ხელოვნება. ანტიკური ეთიკის მეორე მახასიათებელი, რომელიც აქ უნდა აღინიშნოს, არის მისი ინტელექტუალიზმი, რომელიც დაკავშირებულია რწმენასთან, რომ ბოროტება არის ბოდვა და, შესაბამისად, სათნოება შესწავლის საგანია. ბოროტების ფესვი გულიდან და ნებიდან გონებაში გადადის და ამით ადამიანის ბუნების ფუნდამენტური ზიანი უარყოფილია. ამ გაგებამ თავისი გამოხატულება ჰპოვა ანტიკურ უდიდეს მართალ ადამიანში - სოკრატე 14. „არავინ არის ბედნიერი, არავინ არის ნეტარი თავისი ნების საწინააღმდეგოდ“ და „არავინ არის ნებაყოფლობით ბოროტი“. სწორი ცოდნის გარეშე, სწორი მოქმედება შეუძლებელია, ხოლო სადაც არის სწორი ცოდნა, „სწორი მოქმედება“ ცხადია. მაშასადამე, „ყველაფერი: სამართლიანობა, წინდახედულობა და გამბედაობა - ეს ყველაფერი ცოდნაა“ („პროტაგორა“). ამიტომ არავინ არის ნებაყოფლობითი ბოროტი, რადგან არავის სურს იყოს შეგნებულად უბედური. სოკრატეს სწავლებებში უარყოფილია ბოროტებისადმი ბრმა ირაციონალური ნების, ან სატანიზმის, ბოროტებისადმი მიზიდულობის შესაძლებლობა, თუნდაც სრულად ცნობიერი. და ეთიკური ინტელექტუალიზმის ეს იდეა, პიროვნების იდეა, როგორც ტაბულა რასა, რომელზედაც ყველაფერი შეიძლება დაიწეროს სწავლებითა და განათლებით, ასევე ღრმად იქნა მიღებული თანამედროვე დროში და საფუძვლად დაედო მრავალ თანამედროვე თეორიას. ადამიანური ბუნების ჰარმონიის რწმენა, დიდი ხნის განმავლობაში ჩახშობილი შუა საუკუნეების ასკეტური მსოფლმხედველობით, ელემენტარული ძალით და გამარჯვებული ტრიუმფით იფეთქებს რენესანსში, როდესაც ბუნებრივი ადამიანი, როგორც ეს იყო, ავლენს თავს თავის სილამაზესა და ძალაში. „ადამიანი თავისთვის არსებობს“ (ლათინური), „ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავისგან შექმნა ის, რაც უნდა“ (ალბერტი), „ჩვენი სულის ბუნება უნივერსალურია“ (პალმიერი), „ადამიანი ცდილობს ღმერთს დაემსგავსოს ყველგან და ყოველთვის“ (ფიჩინო). აქ არის გამონათქვამები 15, რომლებიც ასახავს ახალი ეპოქის სულს, მის რწმენას და იმედს. და ეს სული ძლიერდება შემდგომ ისტორიაში და მიაღწია უდიდეს დაძაბულობას თანამედროვე დროში. „განმანათლებლობის“ ეპოქა (Aufklärung), განსაკუთრებით მე-18 საუკუნე, განსაკუთრებული გატაცებით ამტკიცებდა რწმენას ბუნებრივი ადამიანისა და ბუნებრივი მდგომარეობის მიმართ. მან ამ კაცს მიაწერა უცდომელობის უნარი ღვთაებრივ და ადამიანურ საქმეებში: რელიგიის ყველა ჭეშმარიტება მისთვის ხელმისაწვდომია და, ამ „ბუნებრივი“ რელიგიის არსებობის გათვალისწინებით, ზებუნებრივი გამოცხადების დახმარება, რომელიც გადარჩენისა და ცრურწმენების ნაზავია, არასაჭიროა: ვოლტერის écrasez écrasez l'in რევოლუციის დროს გახდა. გამოიხატებოდა ქრისტიანობის უშუალო დევნაში და მისი გონების ბუნებრივი რელიგიით ან რობესპიერის დეიზმით შეცვლის მცდელობაში. სრულყოფილი მორალი ასევე ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის, რომელიც არ საჭიროებს რელიგიურ სანქციას და თავის ძალას ადამიანის ბუნების ბუნებრივი ჰარმონიიდან იღებს. ცდილობდა მორალის აგების სხვადასხვა ხერხს: ესთეტიკურიც (შაფტესბერი) და სიმპათიკურიც (ფერგიუსონი, ჯოჯოხეთი). სმიტი) და ეგოისტური (სმიტი, მოგვიანებით ბენტამი) და მათთვის საერთო წინაპირობაა რწმენა ადამიანური ძალებისა და მისწრაფებების წინასწარ დამკვიდრებული ჰარმონიისა და ცოდვისა და ბოროტების ძალის სრული დავიწყებაში. ამ ეპოქის სოციალური ფილოსოფია ასევე განპირობებულია ამ რწმენით ბუნების მდგომარეობის შესახებ, საიდანაც, თუმცა დამახინჯებული რეალობა „l'ordre positif“ შორდება, ის უნდა აღდგეს ძალაში. პოლიტიკოსები ეძებენ ადამიანის განუყოფელ უფლებებს, იურისტები ეძებენ ბუნებრივ კანონს, მარადიულს და აბსოლუტურს, ეკონომისტები ეძებენ ბუნებრივ მდგომარეობას ეკონომიკის სფეროში – ეს არის რუსოსა და კესნეს, რობესპიერის და ჯოჯოხეთის პათოსი. სმიტი. ბუნებრივი წესრიგის დავიწყება ან იგნორირება და მისი ნორმების დარღვევა არის ბოროტების მთავარი და თუნდაც ერთადერთი წყარო, ინდივიდუალური და სოციალური. „განმანათლებლობა“ საჭიროა მის ამოცნობასა და აღსადგენად - ამიტომ განმანათლებლობის რწმენა წარმოადგენს მთელი ამ ეპოქის პათოსს: ანტიკურობის ინტელექტუალიზმი არნახული ძალით აღორძინდება. ბუნებრივია, ამ ეპოქის ცნობიერება, მართალია, არ იყო მთლად არარელიგიური ან ანტირელიგიური, მაგრამ უდავოდ იყო არაქრისტიანული, რადგან თავის არსში უარყოფდა ქრისტიანობის მთავარ პოსტულატს - თვითგადარჩენის შეუძლებლობას და გამოსყიდვის აუცილებლობას. მე-19 საუკუნემ შეცვალა ეს მსოფლმხედველობა: მან შეცვალა აბსტრაქტული და უფერო დეიზმი ბუნებრივ-მეცნიერული მექანიკური მატერიალიზმით ან ენერგიტიზმით, ხოლო რელიგიურ სფეროში მან გამოაცხადა ადამიან-თეიზმის რელიგია: homo homini deus est (ადამიანი ღმერთია ადამიანისთვის), ამბობს ეპოქის თვითშეგნება ფეიერბახის პირით. რა სწავლებას ვპოულობთ აქ ადამიანის მორალური ბუნების შესახებ? ერთის მხრივ, აქ განვითარებულია აზრი, რომ ადამიანი მთლიანად მისი გარემოს პროდუქტია და თავისთავად არც კარგია და არც ბოროტი, მაგრამ შეიძლება აღიზარდოს სიკეთისა და ბოროტებისკენ; ამასთან, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებით ხაზგასმულია ამ დილემის მხოლოდ ოპტიმისტური მხარე, კერძოდ ის, რომ ადამიანს, შესაბამის პირობებში, შეუძლია შეუზღუდავი გაუმჯობესება და ჰარმონიული წინსვლა. მეორე მხრივ, მოსაზრებაც არის წამოჭრილი, რომ თუნდაც ცალკეულ ინდივიდებს ჰქონდეთ ცალმხრივი სისუსტეები ან მანკიერებები, მაშინ ისინი მთლიანად ჰარმონიზდებიან კაცობრიობაში, მთლიანობაში, მთლიანობაში: აქ მინუსები, ასე ვთქვათ, გაუქმებულია შესაბამისი პლიუსებით და პირიქით. ასე ასწავლის, მაგალითად, ფოიერბახი. ამ იდეის ძალიან ცნობისმოყვარე და დამახასიათებელი ირონია ვხვდებით ცნობილ ფრანგ სოციალისტ ფურიეში, რომლის სწავლება განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რადგან „მასში ცენტრალური ადგილი ენიჭება ვნებათა და მისწრაფებების თეორიას; მათში ხედავს საზოგადოების ძირითად საფუძველს. ყველა ადამიანური ვნება და მიდრეკილება, გვასწავლის ფურიე, განასხვავებს ღმერთს. ცუდსა და კარგ ვნებებს შორის და ზნეობას დაუქვემდებარებლად „მოვალეობა მოდის, მიზიდულობა ღვთისგან“ (le devoir vient des hommes, l'attraction de Dieu, ამიტომ, მტკიცედ უნდა დაძლიო ძველი ზნეობა და მივიჩნიო, რომ ყველა მიდრეკილება იყოს სასარგებლო, სუფთა და მომგებიანი, რომლითაც ვნებათაღელვა ხდება. სოციალური რეფორმის პრობლემა მთავრდება: ჰარმონიული შედეგის მიცემა სხვადასხვა ვნებიანი მიდრეკილებისთვის, მათი მრავალფეროვანი ბუნების გაგება, მათი ჰარმონიული „სერიების“ და ჯგუფების მოწყობა და ამ მრავალფეროვნებაზე, დაკმაყოფილებული ვნებების სისრულეში, მორალურად თავისუფალი და ბედნიერი საზოგადოების დამყარება, რომელიც საბოლოოდ დაეუფლება ბუნების ძალებს და გადააქცევს სამყაროს სამოთხეში. როგორც ჩანს, ადამიანური ბუნებისადმი უფრო დიდი ნდობა, უფრო დიდი ოპტიმიზმი მასთან მიმართებაში, ვიდრე ფურიეს სოციალურ სისტემაში, ჯერ კიდევ არ არის გამოთქმული ისტორიაში: გენიალური ნაპერწკლები აქ შერწყმულია მორალურ სიგიჟესთან, სულიერ სიბრმავესთან და ექსცენტრიულობასთან. ჩვენ არ გვჭირდება დეტალურად ჩამოვთვალოთ მთელი ეს სისტემა, რომელიც წარმოდგენილია უცნაური და დამაბნეველი სახით. საილუსტრაციოდ მხოლოდ ერთ მაგალითს მოვიყვან, აქ განსაკუთრებით საინტერესოა: როგორ წყდება გენდერული ურთიერთობის საკითხი? რა თქმა უნდა, ფურიესთვის სექსუალური ლტოლვა, ისევე როგორც სულის ნებისმიერი სხვა ვნებიანი მოძრაობა, ღვთისგან მოდის, თავისთავად არის წმინდა და უმანკო და ექვემდებარება კმაყოფილებას უდიდესი სისრულით. "თავისუფლება სასიყვარულო საქმეებში აქცევს ჩვენს მანკიერებებს სათნოებად." მიუხედავად იმისა, რომ მომავალ საზოგადოებაში „ვესტალატი“, ანუ ქალწულობა მსურველებისთვის დაშვებულია, ზოგადი წესია სრული თავისუფლება სექსუალურ ურთიერთობებში. მამაკაცსა და ქალს შორის დამყარებულია სამი სახის ურთიერთობა; მეუღლეები, პროდიუსერები (არაუმეტეს ერთი შვილი) და შეყვარებულები და ყველას თავისუფლად შეუძლია განახორციელოს ეს ურთიერთობები სხვადასხვა კომბინაციით, სურვილისამებრ; მონოგამია უარყოფილია პრინციპში, რადგან, რა თქმა უნდა, მონოგამიური ქორწინება ემყარება ასკეტურ გმობას და ქორწინების გარეშე მიზიდულობის ჩახშობას, მაშინ როცა არანაირი მიზიდულობა არ უნდა იყოს აღკვეთილი. თუმცა, ფურიეც კი კვლავ ხედავს დამოუკიდებელ პრობლემას, რომელიც უნდა გადაწყდეს ვნებების არსებულ დისჰარმონიაში, მაშინ როცა სხვა სოციალისტებისა და სოციალური რეფორმატორების უმეტესობა აქ პრობლემასაც კი ვერ ხედავს. ისინი პიროვნებას განიხილავენ ექსკლუზიურად სოციალური გარემოს პროდუქტად: ზოგი - ეკონომიკური, ზოგი კი - სოციალურ-პოლიტიკური და, შესაბამისად, მათთვის პიროვნება, არსებითად, ცარიელი ადგილია. ერთადერთი, რაც განსხვავდება სხვადასხვა სწავლებებში, არის ბერკეტები, რომლებიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას დედამიწის ამჟამინდელი ორბიტიდან გადასატანად: ბენტამისთვის ეს არის პირადი სარგებელი, მარქსისთვის ეს არის კლასობრივი ინტერესი და პროდუქტიული ძალების განვითარება, სპენსერისთვის ეს არის ევოლუცია, პოზიტივისტებისთვის ეს არის ინტელექტუალური პროგრესის კანონები. ამ ორი ტიპიდან რომელზე უნდა იყოს მორალური მსოფლმხედველობა ლ.ნ. ტოლსტოის კლასიფიცირებულია? ის მთლიანად არ ჯდება არცერთ მათგანში, მაგრამ აქვს ორივესთვის დამახასიათებელი თვისებები. სამყაროსა და ადამიანის გაგების საფუძვლებიდან გამომდინარე, ტოლსტოი უდავოდ უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც მეორე ტიპი, რადგან ის იზიარებს რწმენას ფიზიკურ პიროვნების მიმართ, მის ბირთვში ხელუხლებელი და გარყვნილი მხოლოდ ცრუ განათლებით - "ცდუნები და მოტყუებები". უცდომელობის ორგანო ადამიანში არის მისი „გონება“, რომლის მეშვეობითაც ხდება რელიგიური ჭეშმარიტების შესწავლა. მოგეხსენებათ, ტოლსტოის რელიგიური მსოფლმხედველობა არის სუფთა, შეუდარებელი რაციონალიზმი, როგორც ეს ჯერ კიდევ „განმანათლებლობის“ ხანაში იყო განსაზღვრული და დამახასიათებელია ე.წ. დეიზმი. და ეს რაციონალიზმი აუცილებლად შერწყმულია ზნეობის სოკრატულ გაგებასთან, ანუ რწმენით, რომ ბოროტება წარმოიქმნება უმეცრების ან შეცდომის შედეგად და, შესაბამისად, მისი სწავლება შესაძლებელია. "როგორც კი ადამიანი იღვიძებს რაციონალურ ცნობიერებას, ეს ცნობიერება ეუბნება მას, რომ მას სიკეთე სურს" და "რაც უფრო ნათელი და მტკიცე ხდება გონება", მით უფრო ძლიერდება ეს "სურვილი ყველაფრის სიკეთისკენ, რაც არსებობს". მისთვის ეს ყველაფერი არის „რწმენის მოტყუება“ 17, გონების „გარყვნილება“. ზოგადად რწმენის მოტყუებისგან თავის დასაღწევად ადამიანმა უნდა ახსოვდეს და გაიგოს, რომ ცოდნის ერთადერთი ინსტრუმენტი, რომელსაც ფლობს, არის გონება. ცხადია: ყველა მათგანიდან ის ფრჩხილებიდან ამოიღებს იმას, რაც ყველასთვის საერთოა და გონიერებას შეესაბამება და რწმენის ეს უნივერსალური და ბუნებრივი სწავლება ითვლება ჭეშმარიტებად, არა დამახინჯებული სხვადასხვა ცრურწმენებითა და მოტყუებით. ეს ის ამოცანაა, რისთვისაც შედგენილია „კითხვის წრე“; ეს განსაზღვრავს ტოლსტოის დამოკიდებულებას საეკლესიო ქრისტიანობის მიმართ, რომლის მიმართაც იგი ასე მტრულად არის განწყობილი და მას მავნე ცრურწმენად მიიჩნევს. მაშასადამე, გასაგები და ბუნებრივია მისი სასტიკი მტრობა იმისა, რაც საეკლესიო ცხოვრების საფუძველს წარმოადგენს, პირველქმნილი ცოდვის შესახებ მოძღვრებას ან, კანტიანური სიტყვებით რომ ვთქვათ, რადიკალური ბოროტების ადამიანურ ბუნებაში, და მით უმეტეს, ცოდვისგან გამოსყიდვისა გოლგოთის მსხვერპლშეწირვით და ეკლესიის მიერ ზიარებებსა და ლოცვებში მინიჭებული მადლის მიმართ. მისი აზრით, „ადამიანის დაცემისა და გამოსყიდვის დოგმამ ადამიანებს დააბნელა ადამიანური საქმიანობის ყველაზე მნიშვნელოვანი და კანონიერი სფერო და გამორიცხა ადამიანური ცოდნის მთელი სფეროდან იმის ცოდნა, თუ რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომ იყოს უფრო ბედნიერი და უკეთესი“20. ტოლსტოის რელიგია არსებითად არის რელიგია საკუთარი თავის მართლებისა და გონივრული ქცევით გადარჩენისა; ის გარკვეულწილად უახლოვდება კანტის სწავლებას მის მეორე ნაწილში, რომელიც ასე ნაკლებად შეესაბამება პირველს. გამოსყიდვისა და მხსნელისადმი რწმენის დოქტრინისადმი ამ მტრობის უთვალავი გამონათქვამებიდან მე მოვიყვან მხოლოდ ერთს, ნასესხები მასალებიდან, რომლებიც ახლახან გახდა ხელმისაწვდომი საზოგადოებისთვის. ვგულისხმობ ლ.ნ.-ის მიმოწერას. ტოლსტოი დეიდასთან ერთად, გრ., გამოქვეყნებულია ტოლსტოის მუზეუმის მიერ. A.A. ტოლსტოი. ეს მიმოწერა, მის მოგონებებთან ერთად, ზოგადად, წარმოადგენს ყველაზე ცოცხალ, საინტერესო და ღირებულ ბიოგრაფიულ მასალას ტოლსტოის შესახებ და ეს აიხსნება იმით, რომ ამჯერად მისი კორესპონდენტი თავად წარმოადგენდა დიდ და საინტერესო პიროვნებას - ზოგჯერ იგი გადამწყვეტად ჩრდილავს ცნობილ ძმისშვილსაც კი. გარდა ამისა, ტოლსტოის გარშემო მყოფთა უმეტესობისგან განსხვავებით, იგი აერთიანებს სრულ დამოუკიდებლობას და მის მიმართ კრიტიკულ დამოკიდებულებას მხურვალე მეგობრობასთან. ა.ა. ტოლსტაია შეგნებულად და თავდაჯერებულად ეკუთვნოდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას და, შესაბამისად, ცხადია, რომ ტოლსტოი სულ უფრო და უფრო მეტად ჩავარდა "ტოლსტოიზმში", მათ შორის წარმოიშვა რელიგიური განსხვავება, რომელიც გამოხატულია ამ მიმოწერაში, რომელიც მოიცავს 1857-1903 პერიოდს. და, ბუნებრივია, ამ უთანხმოებებში პირველ ადგილზეა გამოსყიდვის დოგმატი. იგი, სხვა საკითხებთან ერთად, თავის მემუარებში ყვება, თუ როგორ ტოლსტოიმ 1897 წელს, პეტერბურგში ბოლო შეხვედრაზე, „უმიზეზოდ დაიწყო იმის დამტკიცება, რომ ყველა გონიერ ადამიანს შეუძლია თავის გადარჩენა და რომ მას ამისთვის რეალურად არავის სჭირდება“. ძნელი არ იყო იმის გაგება, თუ ვის გულისხმობდა სიტყვა არავინ - და გული ამიკანკალდა და მტკიოდა, როგორც ადრე“ 21. ამის შესახებ, სხვათა შორის, შემდეგს წერს: „წმინდა პავლეს ცნობიერება: „კარგს არ ვაკეთებ, რაც მსურს, მაგრამ ბოროტს ვაკეთებ, რაც არ მინდა“ (Rom. VII, 19 repeated in the soul. დიახ, მე მინდა სიკეთე და ჩემი ცოდვილი ბუნება ეწინააღმდეგება ამ სურვილს ჩემი ცხოვრების ყოველ ნაბიჯზე. ვინ დამეხმარება ამ ორმაგობის დაძლევაში, გარდა სულიწმიდის მადლისა, რომელსაც ქრისტე ბრძანებს, რომ მოვუწოდო და რომელსაც ჰპირდება, გაუგზავნის ყველას, ვინც ამას მხურვალედ და დაჟინებით ითხოვს. ამ დახმარების გარეშე სრულ სიგიჟეში ჩავვარდებოდი, შენ კი შესაძლებლად მიგაჩნია მხოლოდ შენი ნების ძალით. ეს აზრი მაინც ყველა თქვენს ნაწერში გვხვდება... როგორ შეგვიძლია, მთელი ჩვენი ნაკლოვანებით, აღვასრულოთ ეს ღვთაებრივი სწავლება მისი ვრცელი გაგებით? ვინ გამოისყიდის ჩვენს უთვალავ წარუმატებლობას და ცოდვათა მასებს, რომლებიც ჩავიდინეთ ამ სწავლების ცნობიერებამდე? არის თუ არა საკმარისი ძალა ჩვენს გულებში, რომ აღვიძრათ საკუთარ თავში ჩვენი დაცემის შესაბამისი მონანიება? ჩვენ ძლივს ვაცნობიერებთ იმ ბოროტების მცირე ნაწილს, რომელიც სპობს ჩვენს ცხოვრებას“ 22. „ამ წმინდა შენობიდან (საეკლესიო მოძღვრებიდან) არც ერთი ქვა არ შეიძლება გადააგდოთ ისე, რომ არ დაირღვეს მთელი ჰარმონია. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ყველაზე მეტად ვაფასებ მაცხოვრის სახეს, მთელი მსოფლიოს მაცხოვრის და ჩემი პირადი მაცხოვრის, რომლის გამომსყიდველი მსხვერპლის გარეშე ხსნა წარმოუდგენელია. მჯერა, რომ მხოლოდ ლოცვითა და მისი სხეულისა და მისი სისხლის ზიარებით მასთან კომუნიკაციით შემიძლია განვიწმინდო ცოდვებისაგან და სულიწმიდის ძალით გავძლიერდე მისი მარადიული სასუფევლის გზაზე... ეკლესია ჩემთვის არის ჭურჭელი, რომელიც ინახავს ჩემთვის ძვირფას და საჭირო საიდუმლოებებს... მეჩვენება, ასკვნის A.A. ტოლსტაია, „რომ თქვენ იკვლევთ იმ უკვე კარგად ცნობილ სწავლებას, რომელიც უარყოფს ღმერთკაცს, მაგრამ აღიარებს ადამიანს-ღმერთს“ 23. ლ. ის წერს: „თუ აუცილებლად ვაკეთებ ჩემს ცხოვრებაში ერთ ცუდს და თმითაც არ გავხდები უკეთესი, ანუ არ დავიწყებ ცოტა ცუდის კეთებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ვიტყუები და ვამბობ, რომ სიკეთის კეთება მინდა. ის ასევე მიუთითებს ღვთის წყალობასა და მიტევებაზე, „ღვთის წინაშე ცოდვების არარსებობაზე იმ ადამიანისათვის, ვისაც უყვარს“ და შემდეგ არგუმენტსაც კი ასახელებს გამოსყიდვის იდეის გადასაჭრელად: „უფლისათვის უფრო ადვილი არ იქნება ჩემი ცოდვების პირდაპირ მიტევება?...“ ხალხს“ 24. ამ და მსგავსი შინაარსის სხვა განჩინებიდან გამომდინარე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ტოლსტოის აქვს ზოგადად სუსტი ცნობიერება ცოდვისა და მისი შხამიანი ძალის შესახებ ღვთის წყალობის საბაბით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს შეიძლება გავიგოთ, როგორც ღვთის წყალობის სწავლება არა ადამიანის, არამედ ცოდვის მიმართ, რაც, რა თქმა უნდა, ფარული ათეიზმია, თუმცა ხშირად ქრისტიანობაა. და მაინც, ტოლსტოის მიმართ რომ იყოს, ეს უსამართლო იქნებოდა. მან ძალიან ღრმად ჩაიხედა ადამიანის სულში, მან ძალიან ბევრი ისწავლა საკუთარი ცხოვრების გამოცდილებიდან, რათა ოპტიმისტებთან ერთად მთლიანად უარყოს ცოდვის ძალა და გამოაცხადოს ბუნებრივი ადამიანის მორალური ჯანმრთელობა. პირიქით, არაფრით ტოლსტოი არ არის ისე ახლოს საეკლესიო ქრისტიანობასთან, როგორც ცოდვის ცნობიერებაში, მის ძალასა და უძლეველობაში, რომლის წინაშეც თვითხსნაზე საუბარი ბავშვურად გამოიყურება. ტოლსტოიმ ზედმეტად კარგად იცნობდა ამპარტავან ადამიან-ღმერთში ბინძურ ადამიანს-მხეცს. ასე საუბრობს ის ცოდვაზე თავის ბოლო კრებულში „სიცოცხლის გზა“: „ადამიანი ცოდვებში იბადება, ყველა ცოდვა სხეულიდან მოდის, სული კი ადამიანში ცხოვრობს და სხეულს ებრძვის. ადამიანის მთელი ცხოვრება არის ბრძოლა სულსა და სხეულს შორის. დიდი შეცდომაა იმის ფიქრი, რომ ცოდვისგან თავისუფლდები რწმენით ან ადამიანების პატიებით. ვერაფერი გაგათავისუფლებს ცოდვისგან. თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ აღიაროთ თქვენი ცოდვა და შეეცადოთ არ გაიმეოროთ იგი. თუ მომავალში უარს იტყვით ბრძოლაზე, მაშინ მიატოვებთ ცხოვრების მთავარ საქმეს... ვაი იმ ადამიანს, ვინც საკუთარ თავს იტყვის, რომ განთავისუფლდა ცოდვებისაგან“ 25. „ადამიანი არც მხეცია და არც ანგელოზი, არამედ მხეცისგან დაბადებული ანგელოზი სულიერი არსებაა ცხოველისგან და მთელი ჩვენი ცხოვრება ამ სამყაროში სხვა არაფერია, თუ არა ეს დაბადება“ 26. ბოროტი" ადამიანურ ბუნებაში. რომ თავი დავანებოთ საკითხს, რამდენად თანმიმდევრული შეიძლება იყოს ამ სწავლების ორივე ნაწილი, ვნახოთ, რას აძლევს მას ეს სულიერი ხედვა, ცოდვის ძალის ცოდნა და მისი სრული დაძლევის მთელი ადამიანური უძლურება? ტოლსტოი, მორალისტი და მქადაგებელი, არასოდეს იღლება იმის გამეორებით, რომ ცოდვასთან ბრძოლის გზა ღმერთთან მიახლოების გრძნობით არის სავსე და ამიტომ არის სასიხარულო; ის ხშირად საუბრობს სიხარულსა და სიმშვიდეზე, როგორც უკვე მიღწეულ რამეზე. მაგალითად, A.A. ტოლსტოისადმი უკვე ციტირებული წერილში ვკითხულობთ: ”ეს მოძრაობა სასიხარულოა, ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ რაც უფრო ახლოს არის სინათლე, მით უკეთესი; მეორეც, იმით, რომ ყოველი ახალი ნაბიჯის შემდეგ ხედავ, რამხელა ცოტა გააკეთე და კიდევ რამხელა გზა ელის წინ ამ მხიარულ გზას... ადამიანმა, ამ ჭეშმარიტი ცხოვრების დაწყების შემდეგ, ყოველთვის იცის და სჯერა, როგორ ნელა უყურებს შუქს. ამ მიმართულებით მოძრაობაში ის თავის სიცოცხლეს დებს“. ეს არის ტოლსტოის რელიგიური ქადაგებისა და მისი პათოსის მთავარი ნერვი: გზის სიხარული და სიხარული იმის გაცნობიერებით, თუ რამხელა გზა რჩება ამ გზაზე. სიხარული ყველა რელიგიის ძალაა. სიხარულით ქრისტიანობამ დაიპყრო სამყარო ღვთის რჩეულთა გულებში. რა თქმა უნდა, ეს არის სრულიად განსხვავებული სიხარული და რაღაც განსხვავებული, ვიდრე ტოლსტოის, მაგრამ ნამდვილი სიხარული „სულიწმიდის“ შესახებ, ალბათ, ზოგადად რელიგიური ავთენტურობის ერთადერთი დოკუმენტია. და ტოლსტოის ეს კარგად ესმოდა და ამიტომ ხშირად და დაჟინებით ლაპარაკობდა მიღწეული სიხარულის შესახებ, თითქოს ცდილობდა დაერწმუნებინა ვინმე ამაში, ალბათ, ყველას წინაშე, თავად. მაგრამ რას გვეუბნება ამის შესახებ დიდი ხელოვანი ტოლსტოი? ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ხელოვნების ნიმუშები შეიძლება მივიჩნიოთ არა მხოლოდ ასეთებად, არამედ ავტორის სულის გამოხატულებად, თვითმოწმობად; თავის შემოქმედებაში მხატვარი პირველ რიგში საკუთარ თავს აძლევს; ეს არის ამ თვალსაზრისით აღსარება, ერთგვარი სულიერი ავტობიოგრაფია, დღიური. და თუ ამ თვალსაზრისით გადავხედავთ ტოლსტოის ორ ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწარმოებს, რომლებიც გამოქვეყნდა მისი გარდაცვალების შემდეგ, კერძოდ, „ეშმაკი“ და „სერგიუსის მამა“, მაშინ განსაკუთრებით უნდა ითქვას მათზე, რომ მათში იხსნება გულის სიღრმე, ის სიღრმეები, საიდანაც მოდის მაღალი და დაბალი, საიდანაც ვიცე გველები, ბრაზის ბუშტები, როგორც სარწმუნოება, ისე სასოწარკვეთა. და ეჭვი, მათში ისმის ადამიანის უძლურების, უიმედობის, ღვთის მიტოვების კვნესა. შენს გულებზე ღამე დავინახე, და დავინახე, როგორ ტრიალებდნენ მასში გველები. ტოლსტოიმ სინათლის წყარო მიახლოვა იმ სიბნელესთან, რომელშიც თვალი, რომელსაც რელიგიური მხედველობა არ მიუღია, ვერაფერს ამჩნევს, მაგრამ მან გაანათა მხოლოდ უძირო უფსკრული და გამოავლინა მისი საბედისწერო ყბები. და ამიტომაა, რომ ეს გვერდები სავსეა საშინელებითა და სევდით და უიმედო კოშმარით ეცემა სულს. ტენდენციურად ჩაფიქრებული, თუმცა წარუმატებელი „აღდგომის“გან განსხვავებით, მათში არავინ „აღდგება“; ადამიანთა სულები მათში სასიკვდილოდ იღუპებიან და დაცემისას მათთან ერთად ანადგურებენ სხვა ყოფიერებებს. ეშმაკის დაუძლეველი ძალა და სიკეთის უძლურება - ეს მათი ნამდვილი თემაა. ადამიანი-მხეცი უმოწყალოდ ახრჩობს ადამიანს - როგორც ყოფით სისაძაგლეში და უპრეტენზიოდ, ისე იმ სიმაღლეზე, სადაც უკვე ადამიან-ღმერთად თვლის თავს. მაშასადამე, აქ დგას იგივე მარადიული პრობლემა ადამიანის სულში ბოროტებისა და ცოდვის შესახებ და ის მხატვრულად წყდება ყველაზე პესიმისტური გაგებით. ცხოვრების საშინელება და ცხოვრების საშინელება არის ამ ისტორიების ნამდვილი თემა, ეს თითქმის ანდრეევიზმია: მხოლოდ აქ არის არა მანერირებული პოზირება, არამედ ნამდვილი ფსიქიკური ტანჯვა. ამ კოშმარული გვერდებიდან მახრჩობელა სიცხე გამოდის; ისინი წამლავენ სულს თავიანთი ტანჯვით, სიმართლით, მაგრამ ასევე ტყუილებით და, ცეცხლოვან ენასთან შედარებით, რეზონანსული მქადაგის გარანტიები, რომ ყველაფერი კარგი და ხალისიანია, ბაბუას ჰგავს და, უფრო მეტიც, თანაბრად სასიხარულოა შენი მოძრაობა იდეალისკენ, ამ იდეალის მანძილისა და დარჩენილი გზის სიგრძის აღიარება. მქადაგებელი ცდილობდა დაეწყნარებინა თავისი გმირები დაცემისას ამ მოსაზრებებით. ეს მოთხრობები ეძღვნება ორ ძლიერ ვნებას და ცდუნებას - სიძვისა და სიამაყის დემონებს: "ეშმაკი" დაიწერა 1889 წელს, ანუ იმავე წელს, როდესაც დაიწერა "კრეიტცერის სონატა". როგორც ბოლო, ეს ამბავიც სავსეა მძაფრი, მცხუნვარე სენსუალურობით, შემაშფოთებელი და ანთებითი; ძნელი წარმოსადგენია, რომ ეს ყველაფერი 60 წლის კაცის კალმიდან მოვიდა (აქ ასევე უნდა დავამატოთ გვერდები „აღდგომიდან“, რომელიც აღწერს კატიუშას ცდუნებას და „მამა სერგიუსიდან“, ქალბატონის ღამისთევისა და მისი დაცემის აღწერით) და უნდა ვაღიაროთ, რომ მთელი ეროტიკული მღელვარებითა და სისხლით სავსეა რამდენიმე გვერდი. სენსუალურობა, როგორც ეს - ტოლსტოის ადრეულ ნაწარმოებებშიც კი, სადაც ეს ელემენტი თითქმის არასდროს არ არის, მისი ბოროტი, ჯოჯოხეთური ალი ასე არ იგრძნობა. როგორც ჩანს, აქ საქმე გვაქვს რაღაც ღრმა ინტიმურ გამოცდილებასთან. სანამ „ეშმაკზე“ ვისაუბრებთ, მოკლედ აღვნიშნოთ, თუ როგორ განიმარტება ტოლსტოის მიერ გენდერისა და სექსუალური სიყვარულის შესახებ კითხვები. ამ საკითხისადმი მის დამოკიდებულებაში არის ერთი მხარე, რომელიც უნდა აღინიშნოს, როგორც უდავო: ეს არის მისი ქადაგება სქესთა შორის ურთიერთობის შესაძლო სიწმინდის, სექსის ეთიკის სიმკაცრის შესახებ. ამ ძლიერი ქადაგების წინაშე მხოლოდ პატივისცემით, ღრმა მადლიერების გრძნობით შეიძლება ქედმაღლობა. მან ამ ქადაგებით სულებში ბევრი უხილავი სიკეთე დათესა; უნდა ვიფიქროთ, რომ ის ბევრს დაეხმარა ვნების „ეშმაკთან“ ბრძოლაში. აღსანიშნავია, რომ ტოლსტოი თავისი ქადაგების იმ ასპექტებში, სადაც ის ყველაზე ძლიერი და სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, ქვეცნობიერად უახლოვდება საეკლესიო ეთიკას და იმეორებს მის მოთხოვნებს. კერძოდ, სქესობრივი კავშირის საკითხში იგი მთლიანად იზიარებს ეკლესიის ასკეტურ ეთიკას, რომელიც, პირველ რიგში, ქალწულობას ქორწინებაზე მაღლა აყენებს და მეორეც, ცოლქმრულ ცხოვრებას გარკვეულ ასკეტურ რეგულაციად მიიჩნევს. ტოლსტოი, თავისი ჩვეულებისამებრ, აღმოაჩენს ღია ამერიკას, ქადაგებს ამ ძველ ჭეშმარიტებებს „კრეიცერის სონატაში“ (შემდგომ) პარადოქსული, გაზვიადებული და, შესაბამისად, მიუღებელი სახით. მის ბოლო კრებულში, "ცხოვრების გზა", ჩვენ ვხვდებით იგივე სწავლებას, რომელიც წარმოდგენილია უფრო მშვიდი ფორმით. მაგალითად, აქ ვკითხულობთ: "კარგია პატიოსანი ქორწინებაში ცხოვრება, მაგრამ სჯობს არასოდეს დაქორწინდე. იშვიათ ადამიანებს შეუძლიათ. მაგრამ კარგი მათთვის, ვისაც შეუძლია. არ არის მართალი, რომ უბიწოება ეწინააღმდეგება ადამიანურ ბუნებას. უბიწოება შესაძლებელია და შეუდარებლად მეტ სარგებელს მოაქვს, ვიდრე თუნდაც ბედნიერი ქორწინება. ქრისტიანული სწავლება არ იძლევა ერთსა და იმავე წესებს ყველასათვის 27; სრულყოფილება არის სრული უბიწოება, ძალისხმევით, სწავლების მეტ-ნაკლები შესრულებაა, ქორწინება გამართლებულია და განწმენდილია მხოლოდ იმით, რომ თუ ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც ღმერთს სურს ჩვენგან, მაშინ სულ მცირე, ბავშვების მეშვეობით, შეგვიძლია ვემსახუროთ ღვთის საქმეს. და ამიტომ, ქორწინება, რომელშიც მეუღლეებს არ სურთ შვილების გაჩენა, მრუშობაზე და ყოველგვარ გარყვნილებაზე უარესია. ხელუხლებელი ადამიანი ყოველთვის ზიზღს გრძნობს და რცხვენია სექსუალურ აქტზე ფიქრისა და ლაპარაკის. გაუფრთხილდით ამ გრძნობას. ტყუილად არ არის ჩადებული ადამიანების სულებში“ 28. ტოლსტოის ეთიკა სექსუალურ საკითხზე ყველაზე ახლოსაა ქრისტიანული ეთიკის ყველაზე ასკეტურ ფორმასთან, სამონასტრო ეთიკასთან, სადაც სექსთან ბრძოლა არ არის სიცოცხლე-სიკვდილი, და იდეალურია სუპრასექსუალური და ექსტრა-სექსუალური თანაბარი, ისევე როგორც რელიგიური მდგომარეობა. სოლოვიოვი „სიყვარულის მნიშვნელობის“ შესახებ, რომელიც სექსის ეთიკაში სრულ დამთხვევას უახლოვდება საეკლესიო ეთიკური სწავლების საერთო ნიადაგზე, მაგრამ სექსის მეტაფიზიკის საკითხებში სრულიად საპირისპიროა ტოლსტოის შემოქმედებაში არის ერთი ღრმა მახასიათებელი, რომელიც დროთა განმავლობაში უფრო და უფრო ნათლად ვლინდება: ცალმხრივი აღქმა. მისი საკუთარი დამოკიდებულება ქალის მიმართ ორ პოლუსს შორის მერყეობს: ის ან ქალია, მოწამლული სენსუალურობის შხამით („კრეიტცერის სონატა“, „ეშმაკი“), ეშმაკის ჭურჭელი, თითქმის არა ადამიანი, ან ის არის აბსტრაქტული პიროვნება, უსქესო არსება, არაფრით განსხვავებული კაცისგან: „ყოველი ქალი კაცისთვის, პირველ რიგში, ძმისთვის“ -29, ქალის ძმისთვის. მაშასადამე, ტოლსტოისთვის ქორწინება მხოლოდ გარკვეულწილად მოწესრიგებული გარყვნილების ფორმაა და საერთოდ არ არსებობს სიყვარული, გარდა სქესობრივი კავშირის სურვილისა და მით უმეტეს, არ არსებობს ქალურობა, როგორც კოსმიური და ყოვლისმომცველი პრინციპი, რომელიც მისტიკურად „იზიდავს თავის თავს“ (გოეთე) არა სექსუალური ვნებით, არამედ წმინდა და მარადიული სიყვარულით; არ არსებობს ორი სქესის ერთში გაერთიანების საიდუმლო, რაც, როგორც ეკლესია გვასწავლის, ქორწინებით სრულდება ქრისტესა და ეკლესიის საიდუმლოს სახით; ერთი სიტყვით, არ არსებობს ზეგრძნობადი სიყვარული არც ქორწინებაში და არც ქორწინების გარეთ. მაგრამ ქორწინების საფუძველი სწორედ ასეთი სიყვარული უნდა იყოს; ჩვენ მოწოდებულნი ვართ მის შესანარჩუნებლად და აანთებისთვის, და თუ ის გაქრება - სულიერი დაცემის თუ გრძნობის ტვირთის ქვეშ - ეს უფრო დიდი ცოდვაა, ვიდრე ცოდვებითა და გრძნობების იმპულსებით. მაგრამ ეს სიყვარული, ზეციური აფროდიტე შეიცავს და განუყოფლად არის დაკავშირებული ამ ცოდვილ და მოკვდავ სხეულთან, ვნებასთან, მიწიერ აფროდიტესთან და მასთან არის დაკავშირებული მშობიარობის საიდუმლოც: „უსჯულოებებში ჩავსახე და ცოდვაში მშობია დედაჩემმა“. და სიყვარულის ორივე პრინციპის ამ შერწყმაში, განუყოფელობაში, მაგრამ ამავდროულად სიყვარულის ორივე პრინციპის მრავალფეროვნებაში მდგომარეობს მისი ტრაგედია, „მადონას იდეალისა და სოდომის იდეალის“ საბედისწერო, მტკივნეული და წინააღმდეგობრივი ორმაგობა, რაზეც დოსტოევსკი ჩიოდა, და სიყვარულის ეს ტრაგედია ვერ ჰარმონიზდება და ვერ გადაიჭრება მიწიერი ცხოვრების საზღვრებში. იგი ასაბუთებს სიყვარულის ასკეტიზმს და სიყვარულის ღვაწლს, მის ჯვარს, რომლის შესახებაც ეკლესია ქორწინების ზიარების დროს დაქორწინებულებს მოწამეების სიმღერით ახსენებს. სიყვარულის ეს ორმაგი ბუნება და მისი იდეალური ამოცანები გამოთქვა სოლოვიევმა თავის სტატიებში "სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ" და ამიტომ მისი ასკეტიზმი არის ამავე დროს სიყვარულის აპოთეოზი, "სიმღერების სიმღერა", განსხვავებით ტოლსტოის ასკეტიზმისგან, სადაც სიყვარული მთლიანად კვდება და ქალები და ქალები მხოლოდ ძმებად იქცევიან. ტოლსტოის ნამუშევრებში მხოლოდ ხანდახან ანათებს ამ უმაღლესი ნათელმხილველის და მორწმუნე სიყვარულის მომენტი, მხოლოდ მაშინვე მთლიანად დათმობს ვნებას. არც პოზდნიშევმა და არც ირტენევმა საერთოდ არ იციან სიყვარული და ნეხლიუდოვის სიყვარულში კატიუშასადმი სხვა სამყაროს ეს შუქი მხოლოდ ანათებს და ქრება. "კაცსა და ქალს შორის სიყვარულში ყოველთვის არის ერთი წუთი, როცა ეს სიყვარული თავის ზენიტს აღწევს, როცა მასში არაფერია ცნობიერი, რაციონალური და გრძნობა. ქრისტეს წმიდა აღდგომის ეს ღამე ნეხლიუდოვისთვის ასეთი მომენტი იყო." დიახ, ეს ერთი წუთია, მაგრამ წლებზე მეტს და ხმამაღლა ლაპარაკობს - ასეთ წუთებში ადამიანები იბადებიან და სულიერად კვდებიან... ტოლსტოის გენდერთან და ქალებთან დამოკიდებულებაში არის რაღაც, რაც მას აახლოებს ოტო ვაინინგერმა, ერთი მხრივ, და ვ.ვ. როზანოვი, მეორეს მხრივ. ვაინნგერი სექსისადმი და ქორწინებისადმი ზიზღის იგივე ზიზღით მივიდა, რაც მას აუცილებლად უბიძგებს სრული სექსუალური ასკეტიზმისა და მასთან დაკავშირებული მშობიარობის შეწყვეტის შესახებ ქადაგებამდე, მაგრამ მისი დრამის პირადი შედეგი - მისი საბედისწერო თვითმკვლელობა - ყველასთვის ცნობილია. ვაინინჯერისთვის ეს დასკვნა ასოცირდება ქალურობის ასეთ პირდაპირ უარყოფასთან, დაყვანილ მას უბრალო ვნებამდე და არარაობამდე, უფრო რადიკალურად, ვიდრე ლიტერატურაში არ არის გამოთქმული: აქ არა მხოლოდ სქესობრივი აქტია უარყოფილი, არამედ სიყვარულიც. საპირისპირო პოლუსი, მაგრამ იმავე სიბრტყეში, უკავია ვ.ვ. როზანოვი, რომელიც ტოლსტოისთან ერთად სიყვარულის არსს სქესობრივ აქტამდე ამცირებს, მაგრამ ტოლსტოისა და მთელი ქრისტიანობისგან განსხვავებით, უარყოფს და გმობს სექსუალური მოკრძალებისა და ასკეტიზმის გრძნობას და ცდილობს აღადგინოს წარმართული ან, როგორც მას შეცდომით თვლის, ძველი აღთქმის რეაბილიტაცია, ვიდრე ბევრი წარმართული სოციალური ფორმა. ამ საკითხზე ტოლსტოის და როზანოვს შორის სრული თანხმობაა, მხოლოდ მორალური კოეფიციენტების სხვაობა რჩება: იმაში, რასაც ტოლსტოი ცოდვად და დაცემად ხედავს, როზანოვი ხედავს კარგს და ნორმალურს; მაგრამ ეროტიკული მატერიალიზმი, თუ შეიძლება ასე განვმარტო, სიყვარულის ბუნების მათი გაგებით იგივეა და ის ერთნაირად მტრულია სიყვარულის რომანტიზმის მიმართ. მათთვის სქესი მთლიანად გაიგივებულია სექსუალობასთან და ამით ამოწურულია. აქედან ირკვევა, რომ სიყვარულის ტრაგედიის მთელი სქემა უკიდურესად გამარტივებულია; საქმე ეხება ვნების წინააღმდეგ ბრძოლას და დაცემას, მხოლოდ ფიზიკური გაგებით. რა თქმა უნდა, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ეს წერტილი ნამდვილად აკონცენტრირებს სიყვარულის საიდუმლოებებისა და მისი შეჯახების ინტენსივობას, მაგრამ ის არავითარ შემთხვევაში არ მცირდება მასზე. მიუხედავად ამისა, ტოლსტოის 80-90-იანი წლების ნაწარმოებების ციკლში მაინც ვხვდებით სექსუალური კითხვის მხოლოდ ასეთ გამარტივებულ და უხეში ფორმულირებას; მხატვრული ექსპერიმენტი, რომელსაც ის ახორციელებს, პრობლემის გადაჭრა, რომელიც მას ტანჯავს, მოიცავს მხოლოდ ამ ელემენტებს, აყენებს მას განზრახ გამარტივებულ ფორმაში. აქედან, რამდენადაც კარგავს შინაარსს და მნიშვნელობას, ძლიერდება. მაგრამ შეუძლებელია მივიღოთ საკითხის ეს გამარტივებული ფორმულირება, რომელშიც მორალური სიცოცხლე ან სიკვდილი, თუნდაც ღმერთის არსებობის ან არარსებობის საკითხი გადაწყვეტილია თუ არა ადამიანი გამარჯვებული გამოვიდეს სექსის ცდუნებასთან ბრძოლაში. საბედნიეროდ თუ სამწუხაროდ ცხოვრება არც ისე მარტივია და არც წარუშლელი ცოდვებია და არც სრულიად გამოუსწორებელი სიტუაციები. ახლა „ეშმაკს“ მივმართოთ. რა თქმა უნდა, ყველამ იცის ეს მოთხრობა, რომელიც უდავოდ ეკუთვნის ტოლსტოის შემოქმედების მხატვრულ თვლებს. მისი სიძლიერე და დაუძლეველობა მდგომარეობს დიზაინისა და მხატვრული საშუალებების არაჩვეულებრივ, ჭეშმარიტად გენიალურ სიმარტივეში; ასეთი უბრალოება სულიერი ფუფუნებაა მხოლოდ დიდი ოსტატისთვის. და ის მოგვითხრობს ყველაზე ჩვეულებრივ ყოველდღიურ ეპიზოდს იმის შესახებ, თუ როგორ ჰქონდა ახალგაზრდა ჯენტლმენს ხანმოკლე ურთიერთობა გლეხ ქალთან, მაგრამ შემდეგ დაქორწინდა და წარსული სრულ დავიწყებას მიაჩნდა, როდესაც მოულოდნელად ეს წარსული მასში აღორძინდება დაუძლეველი, ყოვლისმომცველი ძალით: ამ გლეხის ქალის ყოვლისმომცველი ვნებამ გააღვიძა და გმირები გაანადგურა. ან სიკვდილი (ორი ვერსიით). არაერთი უმნიშვნელო, მაგრამ შესანიშნავად გამოძერწილი ფიგურების გამოკლებით, ყურადღება გავამახვილოთ მთავარ გმირზე - ირტენევზე და მის დრამაზე. თუ მისი ფიზიკური გარეგნობა მიმზიდველი იყო, მაშინ „მისი სულიერი გარეგნობა ისეთი იყო, რომ რაც უფრო მეტად იცნობდა მას, მით უფრო უყვარდა... ერთადერთი დედა უყვარდა... გიმნაზიიდან და უნივერსიტეტის ამხანაგები ყოველთვის განსაკუთრებულად არა მარტო უყვარდათ, არამედ პატივს სცემდნენ. მას იგივე გავლენა ჰქონდა ყველა უცნობზე“. ის ცდილობს კეთილსინდისიერად აწარმოოს თავისი საქმე, მართოს საოჯახო მეურნეობა და გარკვეულ ასპექტებში, თუმცა საშუალო დონეზე არ მაღლა დგას, ავლენს მორცხვობას და, ნებისმიერ შემთხვევაში, ცინიზმის სრულ ნაკლებობას. ცხოველების მიზიდულობასაც კი ემორჩილება, ის ხვდება, რომ „მისი სულის სიღრმეში იყო უფრო მკაცრი მოსამართლე, რომელიც ამას არ ამტკიცებდა და იმედოვნებდა, რომ ეს უკანასკნელი იქნებოდა“ (14). ქორწინების შემდეგ, რომელმაც მას ცხოვრების კომფორტი ან „ოჯახური ბედნიერება“ მისცა, რაც ეპიკური დაცინვით არის აღწერილი, ყოფილ ცხოვრებას სრულიად დასრულებულად თვლის, როდესაც მოულოდნელად, შემთხვევითი შეხვედრების გავლენით, ძველი ვნება იფეთქებს. მისი ბრძოლა საკუთარ თავთან საოცარი სიმარტივით და სიმართლით არის აღწერილი. გრძნობდა, რომ საკუთარ თავზე კონტროლს კარგავდა, თითქმის გიჟდებოდა. საკუთარი თავის მიმართ სიმკაცრე ოდნავადაც არ შესუსტებულა, პირიქით, ხედავდა მისი სურვილების სისაძაგლეს, მოქმედებებსაც კი... იცოდა, რომ მხოლოდ სირცხვილი ხალხის წინაშე, მის წინაშე და, ალბათ, საკუთარი თავის წინაშე აკავებდა. ეზიზღებოდა და სძულდა საკუთარი თავი მთელი სულისკვეთებით... ყოველდღე ევედრებოდა ღმერთს, რომ გაეძლიერებინა და განადგურებისგან გადაერჩინა, ამიერიდან ერთი ნაბიჯიც არ გადადგამდა, არ დაივიწყებდა ამ აკვიატებისგან თავის დაღწევას და ამაოდ იყენებდა“ (4). სიუჟეტი ორი ვარიანტით მთავრდება: ერთი - მხოლოდ თავს იკლავს, მეორე - სტეპანიდას და სულიერად. ირტენევი სასოწარკვეთილი მირბის დანაშაულის წინ: "უფალო! დიახ, ღმერთი არ არსებობს. არის ეშმაკი. და ის არის. მან დამიპყრო. მაგრამ მე არ მინდა, არ მინდა. ეშმაკი, დიახ, ეშმაკი." და ამ ფიქრებით კლავს მას. ასე განიმარტება აქ სახარებისეული მცნება თავისებურად, უცნაურად და გაუგებრად, გადმოცემულია მოთხრობის ეპიგრაფად: „თუ თვალი აცდუნებს, გამოგლიე, თუ ხელი, მაშინ მოიკვეთე“. აქ ნადგურდება არა მკლავი ან ფეხი, არამედ თვით სიცოცხლე: სიკვდილი სჯობს სიცოცხლეს სამყაროში გამეფებული ეშმაკის ძალით და ტოლსტოი თანაგრძნობით, უკვე საკუთარი თავისგან, დასძენს: ”და მართლაც, თუ ევგენი ირტენევი იყო ფსიქიკურად დაავადებული, როდესაც მან ჩაიდინა თავისი დანაშაული, მაშინ ყველა ადამიანი ასევე ფსიქიკურად დაავადებულია. ვერ ხედავენ საკუთარ თავში“ (54). თითქმის იგივე გამამართლებელი განაჩენი ჩანს სტრიქონებს შორის პოზდნიშევის მიმართ, რომელიც იმავე ეშმაკის მსხვერპლი გახდა. მსოფლიო ბოროტებისა და ტანჯვისგან შოპენჰაუერი ასწავლის გამოსავლის ძიებას მშვიდობაში, სიცოცხლის ნების მოკვლაში; სტოიკოსები ასწავლიდნენ ბრძნულ და მშვიდ თვითმკვლელობას, მაგრამ სად შეიძლება ეშმაკის ძალაუფლებისგან თავის დაღწევა? თავად სიკვდილი გათავისუფლებს მისგან? ქრისტიანული თვალსაზრისით, არ არსებობს უფრო დამღუპველი ცოდვა და ავადმყოფობა, ვიდრე სასოწარკვეთა და სასოწარკვეთა. როგორც ტოლსტოის მოთხრობის გულსაკიდი, მინდა მოვიტანო მოთხრობა ვლ.-ს „სამი საუბრისგან“, სავსე მზიანი სიცხადითა და გაბრწყინებული სიცილით. სოლოვიოვი იმის შესახებ, თუ როგორ აღმოჩნდნენ ორი ბერი ნიტრიის უდაბნოდან, ორივე მკაცრი ასკეტი, ალექსანდრიაში, სადაც სამი დღე და სამი ღამე მთვრალებთან და მეძავებთან ერთად დადიოდნენ, შემდეგ კი უდაბნოში დაბრუნდნენ. ერთს მთლიანად სინანული და მონანიება ეუფლება, მეორე კი მიდის და მხიარული ხმით გალობს ფსალმუნებს და როცა პირველმა დაუწყო საყვედური, რომ ცოდვები არ გლოვობს, პასუხობს: „რაზე უნდა მეწყინა? - რაც შეეხება ალექსანდრიას? დიდება ყოვლისშემძლეს, რომელიც იცავს ამ სახელოვან და ღვთისმოსავ ქალაქს! - ალექსანდრიაში რას ვაკეთებდით? „ცნობილია, რაც გააკეთეს: გაყიდეს კალათები, თაყვანი სცეს წმინდა მარკოსს, მოინახულეს სხვა ეკლესიები, შევიდნენ ღვთისმოსავი ქალაქის გუბერნატორის პალატებში, ისაუბრეს ბერის მოყვარულ დომინა ლეონილასთან... - კარგი, ღამე მეძავში არ გავატარეთ? - ღმერთმა დალოცოს! საღამო და ღამე პატრიარქის ეზოში გავატარეთ. - უბედური! ვინმემ გვაკოცნა, რომ უარესზე გაჩუმებულიყო? „და მამათა მამამ, ღმრთისმოსავმა მთავარეპისკოპოსმა, წმიდა ამბორით დაგვაფასა. -რატომ დამცინი, ან რა? ან თავად ეშმაკმა დაგიკავა გუშინდელი სისაძაგლეების გამო? შენ აკოცე საზიზღარ მეძავებს, დაწყევლილო! „აბა, არ ვიცი, ვის დაეუფლა ეშმაკმა: მე, როცა ვხარობ ღვთის ნიჭებით და სასულიერო პირების კეთილგანწყობით ჩვენს მიმართ და შემოქმედს ვადიდებ მთელ ქმნილებასთან ერთად, თუ შენში, როცა აქ მძვინვარებ...“ საქმე იმით დასრულდა, რომ ერთმა, სრულ სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა მისი გადარჩენის გამო, მიატოვა უდაბნო, დაბრუნდა ალექსანდრიაში, დაიწყო გარყვნილი ცხოვრება და სიკვდილით დასაჯეს, როგორც დამნაშავე, ხოლო მეორე გახდა ცნობილი წმინდანი. „ეს ნიშნავს, - დასძენს ბარსანუფიუსი (რომლის სახელითაც მოთხრობილია), - ყველა ცოდვა არ არის პრობლემა, გარდა ერთისა - სასოწარკვეთისა“ (495 გვ.), „რადგან სასოწარკვეთა მისგან იბადება და სასოწარკვეთა სინამდვილეში ცოდვა კი არა, სულიერი სიკვდილია“ (491). „მე ვერ ვხედავ, - წერდა სოლოვიოვი ტოლსტოის აქაურ ნაწარმოებებზე, - სიკეთის შთაგონების ნიშნებს... ასევე ვერ ვხედავ ხალისიან და კურთხეულ სიმშვიდეს ამ საჩუქრების ფლობის განცდაში, თუნდაც მხოლოდ თავდაპირველი... თუ სიკეთე ამოიწურება „წესის“ შესრულებით, მაშინ სად არის შთაგონების ადგილი? (551). საეკლესიო სწავლებასა და ასკეტურ ლიტერატურაში მტკიცედ არის დამკვიდრებული მოსაზრება, რომ ადამიანი დამოუკიდებლად, ეკლესიის მიერ მიცემული მადლის დახმარების გარეშე, არ ძალუძს საკუთარ თავში ზოგადად ცოდვის დაძლევა და, კერძოდ, ბოროტი ვნების დაძლევა. „ხორცის ნაკბენის არ შეგრძნება გარკვეულწილად ნიშნავს, რომ ის, ვინც სხეულშია, ხორციდან გამოვა და მოკვდავი ხორცით შემოსილი, ბუნებაზე მაღლა დგას. ამიტომ, შეუძლებელია, ასე ვთქვათ, ადამიანი საკუთარი ფრთებით აფრინდეს ასეთ მაღალ ზეციურ ჯილდოზე, თუ ღვთის მადლი არ ამაღლებს მას მიწის სიბინძურეს30. „საკუთარ ხორცში უწმინდური ვნების განადგურება უფრო დიდი სასწაულია, ვიდრე სხვისი სხეულიდან უწმინდური სულების განდევნა; სასოწარკვეთილების მტკივნეული სნეულებისგან საკუთარი გულის განთავისუფლება ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე სხვისი სხეულის უძლურებათა და სნეულებათა განკურნება“ 31 . ასე ასწავლის ეკლესია და ამიტომ არ არსებობს მისთვის უფრო უცხო და მიუღებელი სწავლება, ვიდრე თვითგადარჩენისა და თავის მართლების შესახებ, რაც სწორედ ტოლსტოის ქადაგების პათოსია. მაგრამ მოთხრობაში „ეშმაკი“ ის აკეთებს, როგორც იქნა, მხატვრულ გამოცდას სწორედ ამ სწავლების შესახებ და, მე მეჩვენება, არ შეიძლება იყოს უფრო დამღუპველი კრიტიკა თვითგადარჩენისა და საკუთარი თავის მართლების შესახებ, ვიდრე ეს მხატვრული თვითკრიტიკა. რადგან ეს მხატვრული ექსპერიმენტი, მათემატიკური თვითმტკიცებით, იწვევს სიცოცხლის წყევლას, სამყაროს, როგორც ეშმაკის სამეფოს უარყოფას და თვითმკვლელობას, როგორც ერთადერთ ღირსეულ გამოსავალს: ან თოფს, ან ჯვარცმას, როგორც ეს განხორციელდა ჰაისმანსის სულში. გარკვეული პესიმიზმი, როგორც ცოდვისა და ბოროტების გრძნობის სიმწვავის შედეგი, არის რელიგიური გამჭრიახობის აუცილებელი ეტაპი - თქვენ უნდა აღიაროთ თქვენი მდგომარეობის მთელი უბედურება, რათა მოძებნოთ შედეგი და სანამ უძღები შვილი ჯერ კიდევ კმაყოფილია თავისი ცხოვრებით "შორეულ ქვეყანაში", ის არ ადგება და მამასთან წავა. მაგრამ თუ მხოლოდ ეს გამჭრიახობა ამოწურავს საკითხს, გარდაუვალია სასოწარკვეთა, უძლურების ცნობიერებასთან ერთად. ადამიანის სულის ეს გათენებამდელი მდგომარეობა ასახულია მოთხრობაში „ეშმაკი“; ამ ცალმხრივობაში არის მისი ძლიერი და სუსტი მხარეები, მისი სიმართლე და მისი მკრეხელური სიცრუე, რადგან თუ ცოდვის ტრაგედიის ეს სურათი სიმართლეა, მაშინ სამყაროს ეს წყევლა არის მკრეხელობა. „მამა სერგიუსი“, როგორც მხატვრული ნაწარმოები, გაცილებით ნაკლებად ინტეგრალურია, ვიდრე „ეშმაკი“ დაწერილი „ერთი ყლუპით“ და ზოგადად მასზე გაცილებით დაბლა დგას. უპირველეს ყოვლისა, მას აქვს დიდაქტიკური ელემენტი - მთელი ბოლო ნაწილი, კერძოდ, ამბავი ფრ. სერგიუსს მონასტრიდან გაქცევის შემდეგ მიაწერეს 7 წლის შემდეგ (1898 და მთელი ამბავი დაიწერა 1890 და 1891 წლებში), რომელსაც აქვს ისეთივე მცირე მხატვრული დამაჯერებლობა და სიცოცხლისუნარიანობა, როგორც გარანტიები ნეხლიუდოვის "აღდგომასა" და მისთვის დაწყებულ ახალ ცხოვრებაზე, და ეს ძალა და მნიშვნელობა სუსტდება. გარდა ამისა, აუცილებელია გამოვყოთ რამდენიმე ზედმეტი ელემენტი, რათა გავიგოთ მისი რეალური მნიშვნელობა. ო.სერგიუსი გამოსახულია როგორც ბერი, მოხუცი განდგომილი და სასწაულთმოქმედი და ამ ფონზე გადის მისი სულიერი დრამა. და ამიტომ შეიძლება გავიგოთ, როგორც საეკლესიო ქრისტიანობის კრიტიკა მისი ძლიერი წარმომადგენლის მიმართ. თუმცა, ასეთი ინტერპრეტაცია ასევე უნდა უარვყოთ - თუ ეს გეგმა, ტოლსტოის მუდმივი მტრობით ყველაფრის საეკლესიო მიმართ, ზოგჯერ თავს იგრძნობს, მაშინ ეს მხოლოდ ხელს უშლის მისი რეალური თემის თავისუფალ განვითარებას. სრულიად ნათელია, რომ ფრ. სერგიუსს არაფერი აქვს საერთო იმ უხუცესთა გამოსახულებებთან, რომლებსაც რუსული ხალხური სული დაემსგავსა და ეს სურათი არ გვეუბნება უფროს ამბროსი ოპტინელზე, რომლის ასახვა გვაქვს დოსტოევსკის ზოსიმაში. ეს არ არის ოპტინა პუსტინი, არამედ იასნაია პოლიანა და აქ ცნობილი ბლუზა ზედმეტად ჩანს ბერის კვართის მეშვეობით. ერთი სიტყვით, მთელი თავისი მართლმადიდებლური გარეგნობით, ფრ. სერგიუსმა ამოიღო მისგან მართლმადიდებლური უხუცესობის ყველა რეალური ელემენტი და ძნელი მისახვედრი არ არის, რამდენად უშუალოდ ავტობიოგრაფიული შინაარსია ჩადებული ამ ამბავში. ამიტომ, მისი სასიცოცხლო მნიშვნელობის განხილვისას, უპირველეს ყოვლისა, სრულიად აბსტრაცია უნდა მოხდეს იმ იდეისგან, რომ იგი ასახავს საეკლესიო რელიგიურ გამოცდილებას, რომელიც ტოლსტოიმ არ ესმოდა, არ იცოდა და არ სურდა იცოდეს და, შესაბამისად, ვერ ასახავდა. არა, ეს არის ეკლესიისგან მოწყვეტილი, მთელი სამყაროსგან განმარტოებული სულის ტანჯვა, რომელზედაც დაეცა ცოდვისა და განსაცდელის საშინელი სიმძიმე. წმინდანის დიდებით, მაგრამ ყოველგვარი ნამდვილი სულიერი გამოცდილების გარეშე, ფრ. სერგიუსი სასოწარკვეთილ და აუტანელ ბრძოლას აწარმოებს ამპარტავნების დემონთან, იწურება სიყვარულის საჩუქრების მიღების უძლური სურვილით და იყინება ღვთის მიტოვებისა და მადლის სიცივეში. ამ მოთხრობის ეპიგრაფი შეიძლება იყოს აპ. პავლე: „თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და ჩემს სხეულს დასაწვავად მივცე, მაგრამ სიყვარული არ მქონდეს, არაფრის მომტანია“. ფ. გამოფიტულია ეგოიზმის სიცივისგან. სერგიუსმა და ვისაც სურს ამ სურათში რაიმე კავშირი მაინც დაინახოს მართლმადიდებლურ მონაზვნობასთან, დაე, სინდისით ჰკითხოს საკუთარ თავს, აქვს თუ არა რაიმე მსგავსება ამ „ღვთისმოსავ ლამპრებთან, სიყვარულის სუფთა ჭურჭელთან, როგორიცაა ტიხონი ზადონსკი, სერაფიმე საროველი, ამბროსი ოპტინელი. მათთვის უცხოა სერგიუსი, თავის მართლების სული, თვითგადარჩენის იდეალი, რომლითაც ცხოვრობს ეს ტოლსტოიანი ბერი, იასნაია პოლიანა ასკეტი; მათ სიყვარულში დაინახეს მხოლოდ მადლის ნიჭი, სასწაული უფრო ჭექა-ქუხილი, ვიდრე ზეციდან ცეცხლის ჩამოგდება. „თუ მქონდეს წინასწარმეტყველების ნიჭი და ვიცოდე ყველა საიდუმლო, მქონდეს მთელი ცოდნა და რწმენა, რომ შევძლო მთების გადაადგილება, მაგრამ არ მქონდეს სიყვარული, მაშინ არაფერი ვარ, ხოლო თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და ჩემს სხეულს დასაწვავად მივცე და სიყვარული არ მქონდეს, კარგს არ მომცემს“ (1 კორ. 13:2-3). ვვარაუდობ, რომ მკითხველს ახსოვს მამა სერგის გარეგანი შეთქმულება. მონასტერში შევიდა არა ღვთის სიყვარულით და განმარტოების სურვილით, როგორც ჭეშმარიტი ასკეტები შედიან, არამედ აღშფოთებული სიამაყის მოტივით, თითქოს ვიღაცაზე შურისძიება და რაღაცის ჩვენება სურდა - და ეს სიამაყე არის ის ფარული შინაგანი აქცენტი, რომელიც მას ასკეტურ გზაზე აკავებს. მას სრულიად აკლია ის შინაგანი თავმდაბლობა, რომლის გარეშეც არ არსებობს ჭეშმარიტი მონაზვნობა და არ არსებობს თვით ქრისტიანობა, და როდესაც ის თავს იკლავს, ეს არის უძლური ამაყი ადამიანის თვითდარტყმა და ამიტომ მის სულს ამძიმებს სიცარიელის გრძნობა, რაღაც სულიერი უგემოვნობა, მკვდარი, ამის საფუძველზე საშინელი განსაცდელები წარმოიქმნება. მისი დაცემის მოკლე და ამაზრზენი სცენა. მაგრამ ეს დემონი არ არის ამ პიესის გმირი, როგორც თავად ტოლსტოი განმარტავს: "ხორცთან ბრძოლა არის ეპიზოდი, უფრო სწორად, ერთი ნაბიჯი; მთავარი ბრძოლა არის მეორესთან - ადამიანურ დიდებასთან". ან როგორც თავად მოთხრობაში ვკითხულობთ: "იყო ბრძოლის ორი წყარო: ეჭვი და ხორციელი ვნება, და ორივე მტერი ყოველთვის ერთად დგებოდა. მას ეჩვენებოდა, რომ ეს ორი განსხვავებული მტერი იყო, მაშინ როცა ერთი და იგივე იყო. როგორც კი ეჭვი განადგურდა, ვნებაც განადგურდა" (20). მაგრამ მთავარი მტერი, რომელიც ამარცხებს ფრ. სერგიუსი - ბოლოს და ბოლოს, სიამაყე, ნარცისიზმი და დიდების სურვილი. "უთხრა თუ არა ხალხს მითითებებს, უბრალოდ აკურთხა, ლოცულობდა თუ არა ავადმყოფებს, აძლევდა თუ არა რჩევას ხალხს მათი ცხოვრების მიმართულების შესახებ, უსმენდა თუ არა ხალხის მადლიერებას", რომელსაც იგი ეხმარებოდა ან განკურნებით, როგორც მას უთხრეს, ან სწავლებით - მას არ შეეძლო არ გაეხარებინა ამით. მას ეგონა, რომ ანთებული ლამპარი იყო და რაც უფრო მეტად გრძნობდა ამას, მით უფრო იგრძნობოდა მასში ანთებული ჭეშმარიტების ღვთაებრივი სინათლის დასუსტება, ჩაქრობა. "რამდენი რასაც ვაკეთებ ღვთისთვისაა და რამდენი ხალხისთვის?" - ეს ის კითხვაა, რომელიც მას გამუდმებით ტანჯავდა და რომლის პასუხის გაცემა არასოდეს, არამარტო ვერც კი გაბედა. სულის სიღრმეში გრძნობდა, რომ ეშმაკმა მთელი თავისი ღვაწლი ადამიანთა საქმიანობით ჩაანაცვლა“ (31-32) „თავის თავს ეკითხებოდა, უყვარდა თუ არა ვინმე..., გრძნობდა თუ არა სიყვარულის გრძნობას ყველა ამ ხალხის მიმართ, ვინც დღეს მასთან იყო... მოსწონდა, სჭირდებოდა მათგან სიყვარული, მაგრამ არ გრძნობდა მათ სიყვარულს. ახლაც არ გააჩნდა სიყვარული, არც თავმდაბლობა, არც სიწმინდე“ (39). ასეთია ამ ამაყი, ცივი, სტოიკური სათნოების აღიარება, რომელიც თავისი პირადი ძალისხმევით სძალავს ღმერთს სასწაულს, მაგრამ ავიწყდება, რომ „პუბლიკატები და მეძავნი შევლენ ღვთის სასუფეველში“ (მათე 21:31-32) O. არაერთხელ აღწერილია სულიერ ლიტერატურაში, რომელსაც „პრელესტი“ ჰქვია და საიდანაც დამღუპველი ავარია შეიძლება იყოს ასე ადვილი და საშიში და, რა თქმა უნდა, მამა სერგიუსი, რომელიც დაეცა და გააცნობიერა მასში, უფრო ახლოს არის ღმერთთან, ვიდრე ამაყი სასწაულმოქმედი და, რა თქმა უნდა, უბრალო, მოსიყვარულე, თავდაუზოგავი. ამ მოთხრობის სასიცოცხლო მნიშვნელობა იგივეა, რაც წინა: ბოროტებისა და ცოდვის ძალის მკაფიო ცნობიერება სულიერი მხარდაჭერის გარეშე, სინანულისა და ცოდვების მიტევების გარეშე, მადლით აღსავსე დახმარებისა და აღორძინების გარეშე იწვევს სულიერ დაბუჟებას, „უგრძნობლობას“ და თვითშეცდომას, ან სასოწარკვეთას. და თითქმის იგივე სიტყვები გამოხატავს რელიგიური უძლურების და სასოწარკვეთის ფარულ ტკივილს და ტანჯვას როგორც „ეშმაკში“ და „მამა სერგიუსში“. ვაჭრის ასულის დაცემისა და მკვლელობის შემდეგ სულში ფ. სერგიუსი მხოლოდ ერთ რამეს ამბობს: "დიახ, უნდა დავასრულოთ. ღმერთი არ არის. როგორ დავასრულოთ? ჩააგდოს?.. თავი ჩამოიხრჩო?.. ეს იმდენად შესაძლებელი და ახლობელი ჩანდა, რომ შეშინებული იყო და უნდოდა, როგორც ყოველთვის სასოწარკვეთილების მომენტებში, ლოცვა. მაგრამ არავის ევედრებოდა - ღმერთი არ იყო" (41). ჩვენ ვგრძნობთ, რამდენად უძლური, ფერმკრთალი და თუნდაც შეუსაბამო აბსტრაქტული მსჯელობაა მხატვრული გამოსახულებისგან განსხვავებით. ხელოვანის ნდობა მხოლოდ ხელოვანს შეუძლია. ამიტომ ჩვენ ბუნებრივად მიდრეკილნი ვართ ამ კოშმარისგან ხსნა სხვა დიდი ხელოვანის სულიერ თავშესაფარში ვეძიოთ, რომელმაც, ყოველ შემთხვევაში, ტოლსტოისზე არანაკლებ იცოდა ბოროტებისა და ცოდვის სიღრმეები, არანაკლებ ცდუნება იყო ურწმუნოებითა და ეჭვით, მაგრამ ბრძოლაში, რომელშიც ტოლსტოი დამარცხდა, ჭრილობებიდან სისხლით დაფარული, გამარჯვებული გამოვიდა. რა თქმა უნდა, ვგულისხმობ დოსტოევსკის, კერძოდ, მისი სულის უკანასკნელ აღსარებას და მის მშობიარობის შემდგომ ანდერძს „ძმები კარამაზოვები“. თუ ამ ნაწარმოებს განვიხილავთ, პირველ რიგში, როგორც მხატვრულ ისტორიას საკუთარ თავზე ან თვითმხილველობაზე, როგორც ტოლსტოის ნამუშევრებს მივიჩნევთ, მაშინ შეუძლებელია არ დავინახოთ, რომ მიუხედავად ყველა კოლოსალური განსხვავებებისა „ძმები კარამაზოვებსა“ და ტოლსტოის ბოლო მხატვრული ნაწარმოებების სერიას შორის: „ეშმაკი“, „მამა სერგიუსი“, „აღდგომა, მათ აქვთ იგივე შინაარსი“, ასახავს ადამიანის სულის ბრძოლას ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე, სულიერი დაბადებისა და სიკვდილის საიდუმლო მხატვრულად არის გამოვლენილი, დემონებთან ბრძოლის მთელი მტკივნეული სირთულით, რომლებიც აცდუნებს სულს, რაც ადამიანის ძალებს აღემატება. ამიტომ ისინი შეიძლება მივიჩნიოთ, გარკვეული გაგებით, როგორც სულიერი ავტობიოგრაფია. კერძოდ, ძმები კარამაზოვების გმირებს, გარდა პირდაპირი მნიშვნელობისა, აქვთ სიმბოლური მნიშვნელობაც, რაც განასახიერებს წინააღმდეგობრივი ძალების ბრძოლას ადამიანის სულში, მათი ბრძოლით მოწყვეტილი. თუ ტოლსტოი გვეუბნება სიძვის დემონის შესახებ "ეშმაკსა" და "მამა სერგიუსში", მაშინ დოსტოევსკი იძლევა ვნებათაღელვის დემონის გამოსახულებას ფიოდორ კარამაზოვის პიროვნებაში, რომელსაც, თითქოსდა ამ სურათის თვითჩამრთველობის ხაზგასასმელად, საკუთარ სახელს ასახელებს. მაგრამ იგივე შხამი მიედინება მისი ყველა ვაჟის სისხლში - არა მხოლოდ დიმიტრი, რომელიც მზად არის დანაშაულისა და სიკვდილისთვის, არამედ, სმერდიაკოვის დახვეწილი შენიშვნის თანახმად, ფილოსოფოს ივანში და თუნდაც თავმდაბალ და სუფთა ახალბედა ალიოშაში, რომელსაც სიტყვების გარეშე ესმის ამ მხრივ ძალიან დიდი დახვეწილობა (საუბარი დმიტთან). დოსტოევსკიმ რელიგიურ ეჭვებსაც მისცა უნივერსალური გამოხატულება - აჯანყება მსოფლიო წესრიგის წინააღმდეგ, სამყაროს უარყოფა მასში გამეფებული ბოროტების გამო. თუ ტოლსტოიში, რელიგიური ეჭვების გამწვავების მომენტებში, სამყარო ეშმაკს გადაეცემა, მაშინ ივან კარამაზოვი, ღმერთის არსებობის უარყოფის გარეშე, არ იღებს მის ქმნილებას, სამყაროს და „ყველაზე პატივისცემით უბრუნებს ბილეთს“. ეს არ არის სასოწარკვეთა, რომელიც იპყრობს დაცემის მომენტში, არამედ შეგნებული, ღრმად გააზრებული და ძნელად მოპოვებული აჯანყება გულწრფელობისა და ჭეშმარიტების სიყვარულის სახელით, არ სურდა იობის მეგობრების როლი შეასრულოს და გახდეს ღმერთის დამცველი. და ივანეს ეჭვების შხამი ტოვებს კვალს ალიოშას სულშიც კი, რომელიც, როგორც ჩანს, საკმარისად არის დაცული მათგან, რადგან ის მოულოდნელად ვლინდება რთულ მომენტში, როდესაც უფროსის გარდაცვალების შემდეგ, უხრწნელობა, რომელიც მას ასე ვნებიანად სურდა, არ იქნა ნაპოვნი. იგივე შხამი აღწევს დიმიტრის სულში, როდესაც ის უკვე ციხეშია და ემზადება "ტანჯვის მისაღებად". ამის წინააღმდეგ გარანტირებული არავინაა და ამიტომ ყველამ თავად უნდა მიაღწიოს მის მიმართ იმუნიტეტს. მაგრამ ამ დაბნეულობას და სიბნელეს აქ ეწინააღმდეგება გარეუბნის საცხოვრებლის მშვიდი და ნათელი შუქი; მოხუცი კარამაზოვის გვერდით რომანში და, რა თქმა უნდა, ავტორის სულში ცხოვრობს მადლიანი მოხუცი ზოსიმა, რომლის მეშვეობითაც ძვირფასი ხალხი, წმინდანი ანათებს ჩვენამდე - პატერ სერაფიკუსი, როგორც ივანმა, აშკარად ახსოვს ფაუსტის მეორე ნაწილი, უწოდა მას. ხოლო ზოსიმა გარშემორტყმულია სულიერად ახლო ძმებითა და მორწმუნე ადამიანებით. აქ აუცილებლად ჩნდება კონტრასტი - ხალხის აღწერა "მამა სერგიუსში" და "ძმები კარამაზოვებში" ("მორწმუნე ქალები"). "აქ მოხეტიალეები იყვნენ", - ვკითხულობთ "მამა სერგიუსში", "ყოველთვის დადიოდნენ წმინდა ადგილიდან წმინდა ადგილას, უხუცესიდან უხუცესამდე და ყოველთვის გადადიოდნენ ყოველი სალოცავისა და უხუცესის წინ. ო. სერგიუსი იცნობდა ამ ჩვეულებრივ, ყველაზე ურწმუნო, ცივ, ჩვეულებრივ ტიპს. აქ იყვნენ მოხეტიალეები, ძირითადად გადამდგარი ჯარისკაცები, რომლებიც უმეტესად მთვრალი მაწანწალა იყვნენ. მონასტრიდან მონასტერში მოხეტიალე მხოლოდ საკუთარი თავის შესანახი იყო. ახლა კი გავიხსენოთ მოხუცი ზოსიმას სცენა ზეციურ შუქში განბანილ ქალებთან, რათა შევიგრძნოთ აღქმების ეს კონტრასტი, მით უფრო თვალშისაცემი, რადგან ტოლსტოის და დოსტოევსკის თვალწინ ერთი და იგივე დაკვირვების ობიექტი ჰყავდათ, ხალხის ბრბო ოპტინას უხუცესის გარშემო. ამბროსი. დაე, გაიხსენონ ეს ქალი, რომელიც გლოვობს თავის ჩვილს, ქალი, რომლის სული ცოდვით არის გაჟღენთილი, მხიარული და ბედნიერი ქალი, რომელიც შემოწირავს თავის გროშებს. და საერთოდ, თუ ტოლსტოის მოთხრობაში სიბნელე სქელდება და სიბნელე ეშვება, თითქოს რაღაც დუნდულოში, და არ არის განმანათლებლობა და დაძლევა, მაშინ დოსტოევსკის რომანში სინათლე და სიბნელე, რომელიც აერთიანებს და ხაზს უსვამს რაღაც თავისებურ ჰარმონიასა და რიტმს, ურთიერთდამოკიდებულებით განსაზღვრავს ერთმანეთს. უფროსი ზოსიმა აჩვენებს საკუთარ თავს, რომ მას შეუძლია გამოვიდეს გრძელი და რთული განწმენდის გზის დასასრულს იმ ადამიანური ელემენტისგან, რომელიც ტრიალებს და ქაფდება ფიოდორ კარამაზოვის სულში ხანდაზმული ვნებათაღელვით და გაბრაზებულია დამანგრეველი ვნებით დიმიტრის სულში. და იმ საბედისწერო ღამეს, რომელზედაც ყველა მთავარი გმირის ბედი წყდება, როცა მოკლული მოხუცი კარამაზოვი დამარცხებული წევს საკუთარ სახლში და მონასტრის კელიაში განისვენებს ახლად გარდაცვლილი ფრ. ზოსიმას, როცა ივანეს და მკვლელ სმერდიაკოვს განახლებული ენერგიით ღრღნიან ეჭვისა და სიამაყის დემონი და დიმიტრი ბაქიურად ემორჩილება თავისი ბუნების ორგიას, სწორედ ამ ღამეს ალიოშა, რომელსაც ახლახან განიცადა რელიგიური ეჭვის საშინელი თავდასხმა, მოწიწებით მიწაზე აგდებს და ადგება თავის ახალ სამყაროში. სულის ყველა ძალა დაძაბულია, არც ერთი არ არის მიძინებული - დემონები აქტიურობენ, მაგრამ ანგელოზებიც ფხიზლდებიან და მათ ზემოთ მოწყალე და მოსიყვარულე ღმერთია. ფ. იგივეს ეუბნება მორწმუნე ქალებს. ზოსიმა: "ნუ გეშინია არაფრის, არასოდეს შეგეშინდეს და ნუ სევდიანი. მონანიება რომ არ გაგიჭირდეს, ღმერთი გაპატიებს ყველაფერს. და არ არსებობს ისეთი ცოდვა და არ შეიძლება იარსებოს მთელ დედამიწაზე, რომ უფალი არ აპატიოს ჭეშმარიტად მონანიებულს. და ადამიანს არ შეუძლია ისეთი დიდი ცოდვის ჩადენა, რომელიც ამცირებს ღმერთს სიყვარულს... გჯეროდეს, რომ ღმერთს უყვარხარ ისე, როგორც ვერც კი წარმოიდგენ, თუნდაც შენი ცოდვით და ცოდვით უყვარხარ.,. ხალხზე ნუ ბრაზდები, შეურაცხყოფაზე ნუ ბრაზდები... თუ გიყვარს, მაშინ უკვე ღვთისა ხარ... სიყვარულით ყველაფერი იყიდება, ყველაფერი გადარჩენილია. მე, შენნაირი ცოდვილი რომ შეგეხო და შემიბრალე, მით უმეტეს, ღმერთი, სიყვარული ისეთი ფასდაუდებელი საგანძურია, რომ ამით შეგიძლია იყიდო მთელი სამყარო და არა მარტო შენი, არამედ სხვისი ცოდვებიც. წადი და ნუ გეშინია." სილამაზის ორმაგობის ეს ტრაგედია, რომელშიც, ალბათ, ყველაზე ღრმად არის გამოხატული მსოფლიო ტრაგედია, ყოველთვის ტანჯავდა დოსტოევსკის სულს, რასაც მისი შემოქმედება მოწმობს; ვნებათაღელვის დემონი, თითქოსდა, იპარავს სილამაზეს, იყენებს ამ ყოვლისმომცველ ძალას: „ვნებობა ქარიშხალია, ქარიშხალზე მეტი! სილამაზე საშინელი და საშინელი რამაა! საშინელებაა, რადგან განუსაზღვრელია და შეუძლებელია იმის დადგენა, რადგან ღმერთს მხოლოდ გამოცანები არ მთხოვს. ადამიანი, კიდევ უფრო მაღალი გულით და ამაღლებული გონებით, იწყება მადონას იდეალით და მთავრდება სოდომის იდეალით, რაც უკვე სულშია, ის არ უარყოფს მადონას იდეალს… აქ ეშმაკი ღმერთს ებრძვის, ბრძოლის ველი კი ადამიანების გულებია!” ეს უკვე აღარ არის ელემენტარული ცხოველური ცდუნება, რომელიც ტოლსტოის თითქმის ექსკლუზიურად აქვს მხედველობაში, ეს არის თავად სილამაზის ცდუნება და ის, დოსტოევსკის უცვლელი რწმენით, მაინც „იხსნის სამყაროს“, რომელიც „ბოროტებაში დევს“. სულის ამ დიდ ოდისეაში, რომელსაც „ძმები კარამაზოვები“ ჰქვია, ვლინდება გულის წყლულები და წყლულები, ცოდვის სუნი და სიამაყის ცრემლები, მჟღავნდება ადამიანის სულში მცხოვრები ტრაგიკული წინააღმდეგობები. „ცოდვის უფსკრულში მწოლიარე, მოვუწოდებ შენს წყალობის უფსკრულს“, - იძახის ადამიანის სული საეკლესიო სიმღერის სიტყვებით, რომელმაც გააცნობიერა ცოდვის სრული ძალა და სიღრმე. "მე მჯერა, უფალო, მიშველე ჩემს ურწმუნოებას", - ლოცულობს იგი მოწიწებით, ბოროტების ძალით შეშინებული. და ისმენს პასუხს: „ნუ შეგეშინდებათ გული, ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“. და ეს სიტყვები გაისმა და დოსტოევსკის სულში ღრმად იწვა - ისინი გაჟღენთილია მის მთელ შემოქმედებაში. თუ დავსვამთ კითხვას, თუ როგორ არის შეჯერებული და გადაწყვეტილი სამყაროსა და ცხოვრებისეული დისონანსები მის შემოქმედებაში, უნდა ვუპასუხოთ: ლოგიკურად ისინი შეურიგებელია, რადგან ასეთი დავალება აბსოლუტურად აღემატება მოკვდავის ძალას - მოკვდავ სხეულში ყოფნისას ვერავინ გადაჭრის და ამიტომაც არის „ღვთის დამცველები“, რომლებიც ამზადებენ სხვადასხვა „შაქრიან ტყუილს“. სამყარო ბოროტებაში დევს, მასში არის საშინელება, სიბნელე, ხრწნა, ის "ამ სამყაროს მთავრის" ხელშია. მაგრამ თუ ეს ანტინომიები ან კონფლიქტები გადაუჭრელია, ისინი დაძლეულია - წმინდანთა რელიგიური გამოცდილებით, რომლებიც სამყაროს ხედავენ მისი მომავალი იდეალური მდგომარეობის ფონზე, "სიკეთე კარგია". ისინი თითოეული ჩვენთაგანის მიერ პირადი რელიგიური გამოცდილების ზომითაა გადალახული, რადგან მისთვის მსოფლიო ბოროტების რეალობასთან ერთად სხვა სამყაროს რეალობაც იგრძნობა. ისინი დოსტოევსკის ნაწარმოებებშიც დაძლეულია, რადგან ფიოდორ კარამაზოვს მხატვრულ გამოსახულებაში და, შესაბამისად, ავტორის სულში, კარგი მოხუცი ზოსიმა ეწინააღმდეგება, ივანე და დიმიტრი თავიანთი ვნებების მოუსვენრობით ეწინააღმდეგებიან ცხადი ალიოშას, ხოლო სმერდიაკოვის ფილოსოფიას და ეშმაკს ეწინააღმდეგება ივანეს სწავლება მოხუცი ზოსიმა. გვერდიგვერდ მოთავსებული ყველა ეს სურათი და იდეა წარმოადგენს წინააღმდეგობას და დისონანსს, მაგრამ აშკარაა, რომ ავტორი თავის სულში აღმოაჩენს როგორც ბრძოლის, ასევე გამარჯვების მხარდაჭერის წერტილებს. რა არის ეს მხარდაჭერა? ერთში - ხილულში თუ უხილავში, მაგრამ ყველასთვის განცდილი, მზის არსებობა, რომელიც ანათებს და ათბობს დოსტოევსკის შემოქმედებითობასა და სულს და რომელიც ტოლსტოის სევდიანი უიმედობით არ არის, რადგან მან უარყო იგი, როგორც არასაჭირო და გააუქმა იგი მტრულად, მიუხედავად რელიგიური სასოწარკვეთილების მზარდი სიბნელისა. და ეს მზე არის ქრისტეს ცოცხალი განცდა, ქრისტეს სახე. დოსტოევსკის ხელოვნებას დაევალა სრულიად უნიკალური და ექსკლუზიური დავალება - გამოავლინოს ეს სახე, გააღვიძოს მისთვის ცოცხალი გრძნობა და როცა ეს გრძნობა ცოცხალია, მაშინ სამყაროს ბოროტება მოჩვენებას ჰგავს და ჩვენს გულს არც უხერხულია და არც ეშინია. გაიხსენეთ მისი უხილავი, მაგრამ ხელშესახები ყოფნა რასკოლნიკოვსა და სონიას შორის, როდესაც კითხულობთ ლაზარეს აღდგომის ისტორიას ან მსგავს გვერდებს "დემონებსა" და "მოზარდებში", გაიხსენეთ მისი გამოჩენა "დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში": შესაძლებელია თუ არა რაიმე მსგავსი წარმოიდგინოთ ტოლსტოიში, რომელმაც უარყო მასწავლებელი "სწავლების საბაბით". გავიხსენოთ „გალილეის კანა“, მთელი რომანის სულიერი ცენტრი „ძმები კარამაზოვები“ და მართლაც დოსტოევსკის მთელი ნაწარმოები - ეს შთაგონებული რელიგიური ჰიმნი. სახარება იკითხება საყვარელი უხუცესის საფლავზე; ალიოშა, დღის გამოცდილებით დაღლილი, ნახევრად მძინარე უსმენს კითხვას. "ეს არის გალილეის კანა, პირველი სასწაული... ოჰ, ეს არის სასწაული, ეს არის პირველი სასწაული! ქრისტემ მოინახულა არა მწუხარება, არამედ ხალხის სიხარული, პირველად, სასწაულის ქმნით, დაეხმარა ხალხის სიხარულს... ვისაც უყვარს ხალხი, უყვარს მათი სიხარული... მიცვალებული ამას იმეორებდა ყოველ წუთს, ეს იყო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიქრის გარეშე. მართალი და ლამაზი ყოველთვის სავსეა შენდობით, - ისევ ასე თქვა...“ „და ოცნებობს, რომ ოთახი იშლება... ქორწინება, ქორწილი... და მაგიდის მიღმა, მისი საყვარელი მამა და მასწავლებელი, დგას მის შესახვედრად... „ასე, ძვირფასო, ასევე დაუძახეს და დაუძახეს, ჩუმი ხმა ისმის ზემოდან... „ჩვენ ვხალისობთ მოხუცი“. ახალი, ახალი დიდი სიხარულის ღვინო... რატომ მიკვირს? ხახვი მივირთვი და აქ ვარ. და ბევრი აქ მხოლოდ ხახვს მიირთმევდა, მხოლოდ ერთ პატარა ხახვს... რას ვაკეთებთ?.. ხედავ ჩვენს მზეს, ხედავ მას? "მეშინია, რომ არ გავბედო ყურება", - ჩაიჩურჩულა ალიოშამ. - ნუ გეშინია მისი. ეშინია მისი სიდიადე ჩვენს წინაშე, საშინელი სიმაღლისა, მაგრამ უსაზღვროდ მოწყალე, სიყვარულით ჩვენნაირი გახდა და ჩვენთან ერთად მხიარულობს, წყალს ღვინოდ აქცევს, რომ სტუმრების სიხარული არ შეწყდეს, ელოდება ახალ სტუმრებს, მუდმივად ეპატიჟება ახლებს და სამუდამოდ. აჰა, ახალ ღვინოს მოაქვთ, ხედავთ, ჭურჭელს ატარებენ...“ ალიოშას გულში რაღაც აენთო, რაღაც უცებ ტკივილამდე აევსო, სულიდან სიხარულის ცრემლები ამოვარდა... ხელები გაშალა, იყვირა და გამოფხიზლდა. ამ მზის სხივებში ადამიანის მწუხარება იხრჩობა და ცოდვის ყინული დნება, გული „არ რცხვენია და არ ეშინია“, მაგრამ გარეთ სიცივე და სიბნელეა... აქ მივედით იმ ცენტრალურ წერტილამდე, საიდანაც ტოლსტოისა და დოსტოევსკის გზები შორდება, სადაც ისინი ერთმანეთს უპირისპირდებიან. ეს არის ორი სრულიად განსხვავებული რელიგია, სამყაროს ორი განსხვავებული განცდა, ბოროტებისა და სიკეთის ორი განცდა სამყაროში და ადამიანში. ერთი არის ცოცხალი ქრისტეს მაცხოვრის რელიგია, რომელშიც „ღვთაების მთელი სისავსე ბინადრობს სხეულებრივად“, მეორე არის სწავლება, რომელიც განცალკევებულია მისი ცოცხალი წყაროდან, მოძღვრებად ქცეული და მოვალეობის მსგავსად, ადამიანის სუსტ მხრებზე დატვირთული. აქ არის ღრმა ოპოზიცია და, მეტიც, ის სრულად არის გაცნობიერებული. დოსტოევსკიმ „მწერლის დღიურში“ მაშინვე აღნიშნა ტოლსტოის ახალი კურსი, რომელმაც საბოლოოდ მიიყვანა იგი ეგრეთ წოდებულ ტოლსტოიანიზმისკენ და მისცა საოცრად გამჭრიახი დიაგნოზი. ა.ა. ტოლსტაია თავის მოგონებებში საუბრობს დოსტოევსკისთან ტოლსტოის შესახებ საუბარზე: ”ეს მომხიბვლელი და ერთადერთი საღამო სამუდამოდ ჩაიბეჭდა ჩემს მეხსიერებაში; პატივმოყვარეობით ვუსმენდი დოსტოევსკის: ის ჭეშმარიტი ქრისტიანივით საუბრობდა რუსეთისა და მთელი მსოფლიოს ბედზე; თვალები დაწვა და მასში წინასწარმეტყველი ვიგრძენი. როდესაც კითხვა დამისვა ლევი, მან შემეხო ლევი. ხმამაღლა ვხედავ ჩემს თვალწინ, როგორ მოჰკიდა ხელი და სასოწარკვეთილი ხმით გაიმეორა: ის არ თანაუგრძნობდა ლ ამ საუბრის შემდეგ დოსტოევსკი გარდაიცვალა“ 32. თავის მხრივ, ტოლსტოი, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგადად დოსტოევსკის შესახებ ქებით ლაპარაკობს, დაუფარავი ანტიპათიით ეპყრობა იმას, რაც მის არსს წარმოადგენს. დღიურში ვ. ბულგაკოვს ვაწყდებით, მაგალითად, დოსტოევსკის "ფიქრების" შესახებ ასეთ განსჯას: "არა ძლიერი, ბუნდოვანი... და შემდეგ რაღაც მისტიური დამოკიდებულება... ქრისტე, ქრისტე!" 33. გუსევის ახლახან გამოქვეყნებული დღიურის მიხედვით, ტოლსტოი თვლიდა, რომ მოწოდებული იყო ქრისტეს გამოსასწორებლად: 1907 წლის 2 ოქტომბერს აქ არის ჩაწერილი მისი შემდეგი სიტყვები: „ადრე ვერ ვბედავდი ქრისტეს, კონფუცის, ბუდას გამოსწორებას, მაგრამ ახლა ვფიქრობ: დიახ, მე ვალდებული ვარ გამოვასწორო ისინი, რადგან ისინი ცხოვრობდნენ 3-5 ათასი წლის წინ“. და კონკრეტულად „ძმები კარამაზოვების“ შესახებ შემდეგი მიმოხილვაა მოცემული ბულგაკოვის დღიურში: „რა არამხატვრულია ეს! გასაკვირი არამხატვრულია. პერსონაჟები არ აკეთებენ ზუსტად იმას, რაც უნდა გააკეთონ. ასე რომ, ეს ვულგარულიც კი ხდება: კითხულობ და წინასწარ იცი, რომ გააკეთებენ ზუსტად იმას, რაც უნდა გააკეთონ, რასაც ელი“. და ამას წარმოუდგენელი, სრულიად განსაცვიფრებელი (გულწრფელია?) დამატება შეიტანეს: „მე მხოლოდ პირველი ტომი წავიკითხე, მეორე არ წამიკითხავს“ 35 . ჩვენ აქ დავინახეთ ამ ორი რელიგიის სულიერი ნაყოფი, დოსტოევსკის რწმენა ცოცხალი ქრისტესადმი და რწმენა ქრისტეს „შესწორებული“ სწავლებისადმი. ჩვენ უნდა ავირჩიოთ. იქნება სულის სიბნელე ფრ. სერგიუსი არის უფროსი ზოსიმას შუქი, გაქრება ეს სურათი? მართალია ირტენევი ბოლომდე სასოწარკვეთილებაში, გრძნობს მხოლოდ ეშმაკს სამყაროში, თუ ეს არის სულის უმაღლესი ცოდვა და სიკვდილი - უკანასკნელი სასოწარკვეთა? ჩვენ აქ არ მივყვებით ტოლსტოის მხატვარს, ისევე როგორც არ მივყვებით რელიგიურ მქადაგებელს. ადამიანმა ასევე უნდა ამოიღოს დაჭრილი გულიდან სიხარულის საგალობელი, რომელიც ხმებით იმღერა დიდი მუსიკალური გენიოსის მიერ ცხოვრების ყველაზე ტრაგიკულ ეპოქაში და ენთუზიაზმით გაიმეორა მომავალი მსჯავრდებული დიმიტრი კარამაზოვის მიერ. და გავიმეოროთ მის შემდეგ: „დაწყევლილი ვიყო, ვიყო მდაბალი და საზიზღარი, მაგრამ ნება მომეცით ვაკოცო იმ კვართის პირს, რომელშიც ჩემი ღმერთი შეიმოსა; ნება მიბოძეთ, ერთდროულად გავყვე ეშმაკს, მაგრამ მაინც ვარ თქვენი შვილი, უფალო, და ვგრძნობ სიხარულს, რომლის გარეშეც სამყარო ვერ იტანს და ვერ იქნება... დიახ, ჩვენ ვიქნებით ჯაჭვებში და არ იქნება ნება, მაგრამ შემდეგ, ჩვენს დიდ მწუხარებაში, კვლავ აღვდგებით სიხარულში, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ადამიანი იცხოვროს და ღმერთი იყოს, რადგან ღმერთი სიხარულს ანიჭებს, ეს მისი დიდი პრივილეგიაა... და მაშინ ჩვენ, მიწისქვეშა ხალხი, დედამიწის წიაღიდან ვიმღერებთ ტრაგიკულ საგალობელს ღმერთს! ავგუსტინე, აღსარება, წიგნი. VI, ჩვ. 16. ვინდელბანდი. Geschichte der Philosophie, 2-te Aufl., 1900, 231 – 233. შდრ. ასევე ლუფები. Augustin, Pelagius und Pelagianismus, Semipelagianismüs (in Realenzykl. f. prot. Theol. u. Kirche), მისი, Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4-te Aufl., 1906, 3-te Haupttheil., Kap. მე. იმანუელ კანტი. რელიგია მხოლოდ გონიერების ფარგლებშია. პერ. ნ.მ სოკოლოვა. ყველა ციტატა ეფუძნება ამ თარგმანს. კანტი ასე ხაზს უსვამს ამ თვითხსნას: „აზრების შეცვლა არის სწორედ ბოროტისაგან გასვლა და სიკეთეში შესვლა, ძველი ადამიანის განდევნა და ახლის ჩაცმა, ისე რომ ცოდვის საგანი კვდება, რათა იცხოვროს სამართლიანობისთვის. მისი ჩანაცვლება კარგი აზროვნებით, რომელიც იწვევს სიკეთეში შესვლას, და პირიქით, სიკეთის პრინციპი მდგომარეობს როგორც ბოროტების უარყოფაში, ასევე კარგი აზროვნების მიღებაში, და მწუხარება, რომელიც სამართლიანად ახლავს პირველს, მთლიანად ქრება მეორედან. ხორცი“) თავისთავად მსხვერპლშეწირვაა და აღნიშნავს ცხოვრების იმ ბოროტებათა გრძელი სერიის გამოჩენას, რომელსაც ახალი ადამიანი საკუთარ თავზე იღებს ღვთის ძის აზროვნებით და მხოლოდ სიკეთის გულისთვის. მაგრამ წარსულის ბოროტმოქმედება ისევ მის უკან რჩება, თითქოს ისინი სხვამ, კერძოდ მოხუცმა ჩაიდინა სასჯელად. მაშასადამე, დაე, ფიზიკურად იყოს იგივე დასჯილი და, როგორც ასეთი, უნდა განიხილებოდეს მორალური სასამართლოს წინაშე, ანუ საკუთარი - მაგრამ ის ჯერ კიდევ ახალ აზროვნებაშია ღვთაებრივი მოსამართლის წინაშე, რომლის წინაშეც მისი საქმე წყდება, მორალურად სრულიად განსხვავებული - და მისი ეს სიწმინდე, როგორც ღვთის ძის სიწმინდე, რომელიც მან მიიღო თავისთვის. (პრაქტიკულად) სჯერათ, როგორც შემცვლელი ცოდვის სიბინძურე, - ტანჯვითა და სიკვდილით აკმაყოფილებს უმაღლეს სამართალს, როგორც მხსნელს და, როგორც ადვოკატს, აკეთებს იმას, რისი იმედიც აქვთ მოსამართლის წინაშე, როგორც გამართლებული, ოღონდ ისე, რომ მან ეს ტანჯვა, რომელიც ახალმა ადამიანმა, როცა მოკვდება ძველზე, უნდა აიღოს საკუთარ თავზე, როგორც მთელი ტანჯვის წარმომადგენელი. - აქ ჯერ კიდევ ჭარბობს საქმის ღვაწლს და ღვაწლს, რომელიც მოწყალების გამო დაგვირიცხავს. რაც გვაქვს მიწიერ ცხოვრებაში (შესაძლოა ყველა სხვა დროს და ყველა სამყაროში) ყოველთვის მხოლოდ უბრალო საქმისგან შედგება, ჩვენთვის ისე ითვლება, თითქოს აქ ვიყოთ მათი სრული მფლობელობაში - თუმცა, ჩვენ არ გვაქვს კანონიერი უფლება, რადგან ვიცნობთ საკუთარ თავს, რათა მათ ბრალმდებელი უპირველეს ყოვლისა მოითხოვოს გამამტყუნებელი განაჩენი; მაშასადამე, ეს ყოველთვის არის მოწყალების განაჩენი, თუმცა ის მთლიანად შეესაბამება მარადიულ სამართლიანობას, თუ ჩვენ გავთავისუფლდებით ყოველგვარი პასუხისმგებლობისგან ამ რწმენის გულისთვის“ (75-77). კოლექცია op. V. S. Solovyova, ტ. III, 270 წ. კრებული ციტ., ტ. VIII, 551 წ. ოთხ. პ.ვერნლე. რენესანსი და რეფორმაცია. Tübingen, 1912, 14–15. ზელერი. Die Philosophie der Griechen. II თეილ., I აბთ,. პ.ვერნლე. რენესანსი და რეფორმაცია. ლ.ტოლსტოი. ქრისტიანული დოქტრინა, რედ. „შუამავალი“, 1908, გვ. 13–14. ლ.ტოლსტოი. ცხოვრების გზა, ტ. 1: რწმენაზე, 15. რა არის ჩემი რწმენა, რედ. მე-2, 95–96. ტოლსტოის მუზეუმი, ტომი I, მიმოწერა ლ.ნ. ტოლსტოი და ა.ა. ტოლსტოი. 1857–1903 წწ. სანქტ-პეტერბურგი, 1911 წ. ა.ა.ტოლსტოის მოგონებები, 71. ცხოვრების გზა, ტ. 6: ცოდვები, ცდუნებები, ცრურწმენები, 14–15. სამწუხაროდ, ტოლსტოის ძალიან იშვიათად ახსოვს ეს, რადგან სწორედ ამ პოზიციის უარყოფაზეა აგებული მისი მახინჯი თეორიები გამარტივების, სახელმწიფოს უარყოფის, განმანათლებლობის და სხვათა შესახებ. ცხოვრების გზა, ტ. 8: სექსუალური ვნება, 1, 10, 15. წმინდა წერილები მეუფე მამა იოანე კასიანე რომაელის მიერ, თარგმანი. ეპ. პეტრა. მ., 1892, გვ. 76. ტოლსტოის მუზეუმი, ტ. I: მოგონებები გრ. A.A. ტოლსტოი, 26 წლის. ვ.ბულგაკოვი. ლ.ნ.ტოლსტოიში სიცოცხლის ბოლო წელს, 118. N. N. გუსევი. 2 წელი ლ.ნ. ტოლსტოი. , 34. ვ.ბულგაკოვი, op. ციტ., 317.