Άνθρωπος-θεός και άνθρωπος-θηρίο

Σχετικά με τα τελευταία έργα του Λ. Ν. Τολστόι: «Ο Διάβολος» και «Πατέρας Σέργιος» Όχι μόνο η μορφωμένη Ρωσία, αλλά ολόκληρος ο πολιτιστικός κόσμος υποδέχτηκε με έντονο ενδιαφέρον τα μεταθανάτια καλλιτεχνικά έργα του Λ. Ν. Τολστόι. Μέσα σε αυτά ανασταίνεται ένας μεγάλος δάσκαλος, που σκαλίζει ζωντανές εικόνες με τη δύναμη μιας υπάκουης σμίλης. Τι φρεσκάδα και αυθορμητισμό στον «Χατζή Μουράτ» και μάλιστα σε μεμονωμένες σκηνές διδακτικών έργων, τι εκπληκτική απλότητα και δύναμη στον «Διάβολο», τι πνευματική ζέστη στον «Πατέρα Σέργιου»! Με όλη την ημιτελή και ημιτελή φύση αυτών των έργων, σε αυτά έχουμε τέτοιες δημιουργίες ρωσικής μυθοπλασίας που μπορούν να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο ακόμη και με το πρώιμο έργο του Λ. Ν. Τολστόι, και μπορούν τα έργα τέχνης να τοποθετηθούν ψηλότερα από αυτό; Ωστόσο, το καθήκον μας δεν είναι μια αισθητική ανάλυση ή καλλιτεχνική κριτική των μεταθανάτων καλλιτεχνικών έργων του Λ. Ν. Τολστόι - όσο ενδιαφέρουσα κι αν είναι μια τέτοια εργασία από μόνη της, την αφήνουμε στην άκρη. Θέλουμε να κατανοήσουμε το ζωτικό νόημα και τη σοφία αυτών των έργων υπό το πρίσμα της ηθικής φιλοσοφίας γενικότερα και της γενικής κοσμοθεωρίας του L.N. Ειδικά ο ίδιος ο Τολστόι, και από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύουν ένα τεράστιο, εξαιρετικό ενδιαφέρον, σε καμία περίπτωση λιγότερο από την καθαρά καλλιτεχνική ομορφιά τους. Για έναν αληθινό καλλιτέχνη, το έργο του είναι επίσης η αποκάλυψη της ψυχής του στα πιο βαθιά και απρόσιτα μυστικά της - είναι πιο οικείο από ένα ημερολόγιο και ειλικρινές από μια εξομολόγηση. Είναι ταυτόχρονα η σκέψη και η αναζήτηση του καλλιτέχνη, αν και όχι με λογική, αλλά με καλλιτεχνική διαίσθηση, η οποία όμως είναι πιο δυνατή και οξύτερη από την ορθολογική σκέψη. Η βαθύτερη ειλικρίνεια και ειλικρίνεια, που απορρέουν από την πλήρη εσωτερική ελευθερία, είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα των αληθινά καλλιτεχνικών έργων και ταυτόχρονα μέτρο της ιδιοφυΐας τους. Η τέχνη γίνεται ανειλικρινής και ως εκ τούτου γίνεται κατώτερη από τον εαυτό της όταν χάνει αυτή την εσωτερική ελευθερία, μετατρέπεται επίσης σε εργαλείο υπηρεσίας, γίνεται τετριμμένη. Σε αυτήν την περίπτωση, χρησιμεύει μόνο ως ειδική μέθοδος παρουσίασης ή απόδειξης προκαθορισμένων θέσεων, αλλά όχι ως μέσο ανεξάρτητης αναζήτησης - έτσι είναι η διδακτική τέχνη, που με τη στενή έννοια δεν είναι καθόλου τέχνη, όσο επιδέξια κι αν τη μιμείται. Υπάρχουν πολλά τέτοια διδακτικά έργα στη λογοτεχνική κληρονομιά του Τολστόι, και ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη είναι η δεξιοτεχνία που εκδηλώνεται σε αυτά, δεν μπορούν να ταξινομηθούν ως τέχνη, επειδή γράφτηκαν για ένα δεδομένο θέμα. Αυτή είναι η βιοτεχνία και η τεχνική χρήση των χρωμάτων, όχι η ζωγραφική. Ανάμεσά τους όμως υπάρχουν και έργα όπου αυτό το τετριμμένο διδακτικό στοιχείο περιορίζεται στο ελάχιστο και σχεδόν εξατμίζεται στη φωτιά της καλλιτεχνικής αναζήτησης, όπου ο καλλιτέχνης ανακτά τον εαυτό του και γίνεται σαν ταξιδιώτης που πηγαίνει σε άγνωστες χώρες ή ερευνητής που εμβαθύνει σε νέους, άγνωστους τομείς μελέτης. Σε αυτά, ο Τολστόι, με την πρώην αφοβία και την παθιασμένη ειλικρίνειά του, βυθίζεται στο βάθος της ανθρώπινης ψυχής -και πρώτα απ' όλα, στη δική του- γιατί ό,τι κι αν γράφουν οι καλλιτέχνες, τελικά δίνουν τον εαυτό τους, αναγνωρίζουν τη ζωή στον εαυτό τους και μέσα από τον εαυτό τους, φωτίζουν το υπόγειο με το δικό τους φως. Αυτή τη σημασία δίνουμε ιδιαίτερα στις ιστορίες «Ο Διάβολος» και «Ο Πατέρας του Σέργιου». το πρώτο, με καθαρά καλλιτεχνικούς όρους, βρίσκεται σχεδόν πάνω από όλα τα έργα που δημοσιεύονται τώρα. Θα μπορούσε κανείς να συμπεριλάβει και το «Hadji Murad» ως καλλιτεχνικό κόσμημα εδώ, αλλά ως προς το περιεχόμενό του σχετίζεται κυρίως με την πρώιμη περίοδο του έργου του Τολστόι, την εποχή της δημιουργίας του «Eroshka» και των «Κοζάκων», και ως εκ τούτου θα το αφήσουμε χωρίς σκέψη. Συγκρίνοντας τον Τολστόι ως θεολόγο, ηθικολόγο και κήρυκα, συγγραφέα πολλών έργων θρησκευτικής και φιλοσοφικής φύσης, και τον Τολστόι ως καλλιτέχνη, έχουμε την ευκαιρία να θέσουμε ένα από τα πιο θεμελιώδη προβλήματα της πνευματικής ζωής, δηλαδή την ηθική φύση του ανθρώπου ή τη δύναμη του κακού και της αμαρτίας στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτή είναι η ερώτηση που θέτει ο Τολστόι με τρομερή δύναμη και βασανιστήρια στους «Διάβολους» και «Πατέρα Σέργιου» και ο αναγνώστης θα ήταν ανάξιος του συγγραφέα του αν δεν προσπαθούσε να το αντιληφθεί αυτό το θέμα και, μαζί με τον συγγραφέα και ακολουθώντας τον συγγραφέα, να το ξεπεράσει. Ωστόσο, για να έρθουμε κοντά σε αυτά τα ζητήματα, πρέπει πρώτα να ξεκαθαρίσουμε το έδαφος και να συγκεντρώσουμε γενικές απόψεις, όπως αυτές ορίστηκαν στην ιστορία της ανθρώπινης αυτογνωσίας. Υπάρχουν δύο απόψεις για την ηθική φύση του ανθρώπου και τη φύση του κακού: η μία διδάσκει για την εγγενή φύση του κακού, για τη θεμελιώδη βλάβη της ανθρώπινης φύσης, για μια ηθική ασθένεια που επηρεάζει την ανθρώπινη καρδιά, τη θέληση και τη συνείδηση. Για άλλον, η ανθρώπινη φύση είναι υγιής και ανέπαφη, και αναζητά την αιτία του κακού οπουδήποτε εκτός από την ανθρώπινη καρδιά: στις αυταπάτες του νου, στην άγνοια, στους κακούς θεσμούς. Σύμφωνα με την πρώτη, η ανθρώπινη φύση είναι διττή και δυσαρμονική, αφού αντιπροσωπεύει ένα μείγμα δύο αντιμαχόμενων αρχών, του καλού και του κακού. Σύμφωνα με το δεύτερο, ένα φυσικό πρόσωπο είναι η ενσάρκωση της αρμονίας, της ισορροπίας της ψυχικής δύναμης και της υγείας, και η αληθινή σοφία διατάζει να μην πολεμάς τη φύση, αλλά να την ακολουθείς όποτε είναι δυνατόν. Φυσικά, τελικά, και οι δύο αυτές απόψεις στηρίζονται σε κάποια ήδη αναπόδεικτη και ως εκ τούτου αξιωματική πραγματικότητα. βασίζονται στην ηθική αίσθηση του εαυτού ενός ατόμου. Και οι δύο απόψεις είναι έντονα αντίθετες μεταξύ τους. Το πρώτο βρίσκει πλήρη και, θα έλεγε κανείς, τελική έκφραση στη χριστιανική διδασκαλία για τον άνθρωπο, σύμφωνα με την οποία η ανθρωπότητα είναι άρρωστη από την αμαρτία και αυτή η αμαρτία δηλητηριάζει ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου. Έχει διάφορες εκδηλώσεις, πνευματικές και σωματικές. Η παρουσία του αντανακλάται στον συνεχή πειρασμό του κακού, στην αδυναμία ή στην αδυναμία του καλού και, ως εκ τούτου, στη διαρκή αντιπαράθεσή τους. «Δεν καταλαβαίνω τι κάνω», λέει ο απόστολος των γλωσσών για τον εαυτό του, για το πρόσωπό του και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, «γιατί δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, κάνω. Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με τον νόμο ότι είναι καλός. η επιθυμία για το καλό είναι μέσα μου, αλλά δεν το βρίσκω για να το κάνω, αλλά κάνω το κακό που δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά βρίσκω έναν νόμο που ζει μέσα μου, όταν θέλω το κακό. Διότι σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο απολαμβάνω το νόμο του Θεού. αλλά στα μέλη μου βλέπω έναν άλλο νόμο, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου. Καημένος είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; (Ρωμ. 7:15–24). Αυτές οι απλές, αλλά απείρως σοφές και βαθιές λέξεις εκφράζουν αυτό που βρίσκει ο άνθρωπος στην εσωτερική του εμπειρία, δηλαδή: την οδυνηρή συνείδηση ​​της αδυναμίας του καλού, την αδράνεια του πνεύματος, δεσμευμένο από την αμαρτία. Από αυτή την αυτοδιάγνωση, ο Χριστιανισμός εξάγει περαιτέρω συμπεράσματα στον τομέα της ηθικής με την έννοια ότι η ηθική ζωή βασίζεται μόνο στη διαρκή πάλη με τον εαυτό του, με τις κατώτερες πλευρές της ύπαρξής του, με τα στοιχεία της αμαρτίας και όχι στην εμπιστοσύνη στο «φυσικό», αλλά στη δυσπιστία σε αυτό, στη συνεχή και άγρυπνη αυτοέλεγχο και στη διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Υπό αυτή την έννοια, η χριστιανική ηθική, που πηγάζει από τη δυϊστική κατανόηση της ηθικής φύσης του ανθρώπου, βλέποντας σε αυτήν ένα μείγμα καλού και κακού, είναι αναγκαστικά ασκητική με την έννοια του αναπόφευκτου της δυσαρμονίας και της πάλης αυτών των δύο αρχών. «Αυτοαντίσταση και αυτοκαταναγκασμός» - αυτά τα λόγια εκφράζουν την ουσία του ασκητισμού του Bishop. Feofan (ερημικός). Αλλά ένας άνθρωπος, αφημένος στις δυνάμεις του, δεν μπορεί, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστιανισμού, να νικήσει τελικά την αμαρτία μέσα του, να ξεπεράσει τον εαυτό του. Αυτό το φως της συνείδησης, στο οποίο βλέπει την ψυχή του, του αποκαλύπτει μόνο όλη τη δύναμη και το βάθος της αμαρτίας μέσα του, γεννά την επιθυμία να απελευθερωθεί από αυτό, αλλά δεν παρέχει ακόμη την ευκαιρία γι' αυτό. Ο άνθρωπος, αφημένος στις φυσικές του δυνάμεις, θα έπρεπε να πέσει σε τελική απόγνωση, αν δεν του απλώνονταν ένα χέρι βοηθείας. Εδώ όμως έρχεται να σώσει η εξιλεωτική θυσία του Χριστού και η χάρη που δίνει η Εκκλησία του Χριστού στα μυστήρια της. Ακουμπώντας σε αυτό το χέρι, ανοίγοντας την καρδιά του στην επιρροή της θείας χάριτος, αφομοιώνοντας με πίστη τη λυτρωτική επίδραση της θυσίας του Γολγοθά, ο άνθρωπος ελευθερώνεται από την απελπισία, γίνεται νεογέννητος γιος του Θεού, σώζεται από τον εαυτό του, από τον γέρο του, ο οποίος, αν και ζει, συνεχώς σιγοκαίει και δίνει τη θέση του σε έναν νέο άνθρωπο. Η χάρη δεν εξαναγκάζει, στρέφεται στην ανθρώπινη ελευθερία, που μόνη της είναι ελεύθερη να την αναζητήσει. αλλά ένα άτομο που αφήνεται μόνο του στις φυσικές του δυνάμεις δεν μπορεί να σωθεί. Γι' αυτό το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού, για τη λύτρωση της ανθρώπινης φυλής από το θείο αίμα, είναι ταυτόχρονα ηθικό αξίωμα της χριστιανικής ανθρωπολογίας, ότι η διδασκαλία για την ηθική φύση του ανθρώπου, στην οποία αρνείται η δυνατότητα της αυτοσωτηρίας και της ακεραιότητας της ανθρώπινης φύσης, είναι απαραίτητη απάντηση σε αυτή την κραυγή αδυναμίας που προέρχεται από τα βάθη της Εκκλησίας. θεραπευτικό ίδρυμα της αγάπης του Θεού, στο οποίο αποκαθίσταται η δύναμη και θεραπεύει την αμαρτωλή και άρρωστη ανθρωπότητα. Όταν ο Χριστός περπάτησε στη γη, περιτριγυρισμένος από αμαρτωλούς, φοροεισπράκτορες και πόρνες, ως απάντηση στις μομφές για παραβατικότητα που κατευθυνόταν από τους Φαρισαίους, συνήθως απαντούσε ότι ήρθε «να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια», γιατί «οι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά τους άρρωστους» (Ματθαίος 9:1). Και επομένως, σύμφωνα με τον λόγο του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος, «όλη η Εκκλησία είναι η Εκκλησία των μετανοούντων, όλη είναι η Εκκλησία των χαμένων». Αυτή η βασική χριστιανική διδασκαλία για τον άνθρωπο και τη σωτηρία ισχύει, φυσικά, σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας. αποτέλεσε τη βάση του δόγματος, του κηρύγματος και της πρακτικής της. Είναι προφανές ότι είναι εντελώς αμετάκλητο από τον Χριστιανισμό και αποτελεί το κεντρικό μέρος του κηρύγματος του Ευαγγελίου, δηλαδή τα καλά νέα για την τετελεσμένη και συνεχή σωτηρία του ανθρώπινου γένους από την αμαρτία. Θεωρούμενο εκτός της δογματικής μορφής, το πρόβλημα της ηθικής φύσης του ανθρώπου έχει γίνει περισσότερες από μία φορές αντικείμενο φιλοσοφικής εικασίας. απαντήθηκε σε διάφορες φιλοσοφικές κατασκευές. Θα περιγράψω εν συντομία μερικές από τις πιο εντυπωσιακές διδασκαλίες αυτού του τύπου. Ας ξεκινήσουμε με την ευλογία. Αυγουστίνο, στον οποίο δεν έχουμε μόνο μεγάλο μυαλό, αλλά και φλογερή καρδιά. Αυτή η ιδιοφυΐα του πάθους αναζήτησε και υπέφερε πολύ πριν ενταχθεί στην Εκκλησία. βίωσαν τα βάθη της αμαρτίας και της ανθρώπινης αδυναμίας. Είπε την πνευματική του πορεία στην αθάνατη «Εξομολόγηση». Η φιλοσοφία του, η διδασκαλία του ήταν καρπός όχι μόνο υψηλών εικασιών, αλλά και μιας ζωής με πάθος, γεμάτη αναζητήσεις και λάθη, πτώσεις και αμαρτίες, αλλά ταυτόχρονα εμποτισμένη με μια παντοδύναμη επιθυμία για το ύψιστο καλό. «Αλίμονο σε εκείνη την ψυχή», λέει ο μακαρίτης. Αυγουστίνε, - που τολμά να σκέφτεται και να χαϊδεύεται με την ελπίδα ότι, έχοντας απομακρυνθεί από Σένα, Θεέ μου, θα βρει κάτι καλύτερο από Σένα! Ορμάει μάταια προς όλες τις κατευθύνσεις, μάταια περιπλανιέται σε όλα τα σταυροδρόμια. Δεν βρίσκει πουθενά αυτό που θέλει, συναντά μόνο πόθους και λύπες παντού. Σε σένα μόνο, ο Θεός μας, είναι η ειρήνη μας." Σε διάφορες πράξεις του πνευματικού του δράματος, στο μακρύ, δεκαετές ταξίδι του για την επιστροφή του άσωτου υιού στους κόλπους του πατέρα του, ο Αυγουστίνος συνειδητοποίησε βαθιά την αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης για το καλό και όλη την οδυνηρή δυαδικότητα του ανθρώπινου πνεύματος. «Αυτή είναι μια ασθένεια της ψυχής και ολόκληρης της ύπαρξής μας, που συνίσταται στο ότι, λόγω της ζημιάς και της αμαρτωλότητάς μας, φαίνεται να χωριζόμαστε στα δύο... έτσι, έχουμε δύο θελήσεις... σε αυτήν την ορατή πάλη μεταξύ καλού και κακού αποτελείται η θέλησή μας» 3. κυρίως σε διαμάχες με τον Πελαγία και τον πελαγιανισμό. Βλέπει τα κύρια σφάλματα του Πελαγιανισμού, πρώτον, στην άρνηση του προπατορικού αμαρτήματος, δεύτερον, στην αναγνώριση ότι η χάρη που μας δικαιώνει δεν μας δίνεται δωρεάν, αλλά σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας και, τρίτον, στην υπόθεση πιθανής αναμαρτίας μετά το βάπτισμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αυγουστίνου, αν και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με την ικανότητα να μην αμαρτάνει, αυτή ήταν η ελευθερία του (liberum arbitrium), αλλά ως αποτέλεσμα του προπατορικού αμαρτήματος αυτή η ελευθερία μετατρέπεται σε ανελευθερία (servum arbitrium), ο άνθρωπος είναι σκλάβος της αμαρτίας και η δική του ελευθερία είναι μόνο έλξη προς το κακό, ενώ δεν έχει ανεξάρτητη ικανότητα για καλό (facultas bene operandi). «Όχι μόνο μεγάλα, αλλά και ελάχιστα οφέλη μπορούν να προέλθουν μόνο από εκείνον από τον οποίο προέρχονται όλα τα καλά, δηλαδή από τον Θεό» (De lib. arb. 2. 19, 50). Ως εκ τούτου, ο άνθρωπος, κατά την άποψη του Αυγουστίνου, είναι σε μεγάλο βαθμό ένα παθητικό αντικείμενο της επιρροής της χάρης: «Δημιουργεί μέσα μας τη θέληση (προς το καλό), και συμβάλλει επίσης στην εφαρμογή της» (ut velimus operatur incipiens, vobentibus cooperatur perficiens: De grat. et lib. arb. 17, 33). Είναι αλήθεια ότι στην ανθρώπινη ελευθερία βρίσκεται «συμφωνία ή διαφωνία με το θέλημα του Θεού», αλλά ο Θεός προκαλεί επίσης την ίδια τη θέληση για πίστη στον άνθρωπο. Επομένως, η χάρη είναι η «έμπνευση καλής θέλησης» (inspiratio bonae voluntatis: De corr. 2, 3) και ενεργεί με ακαταμάχητη (irresistibilis) δύναμη: «Αν θέλει ο Θεός σωτηρία, η θέληση κανενός δεν μπορεί να αντισταθεί» (deo volenti salvum facere nullum hominum . 43). Από εδώ ο Αυγουστίνος έρχεται αναπόφευκτα στο δόγμα του προορισμού (praedestinatio) κάποιων στη σωτηρία, άλλων στην καταστροφή, σε εκείνο τον θρησκευτικό μοιρολατρισμό, που χίλια χρόνια αργότερα αναβίωσε στον Καλβινισμό: η ανθρώπινη βούληση έλκεται προς τη σωτηρία αναπόφευκτα και ακαταμάχητα (indiclinabiliter et insuperabiliter). Δικαίως οι φιλόσοφοι βλέπουν στην κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου μια αντίφαση μεταξύ του δόγματος της ελεύθερης βούλησης, που δεν μπορεί και δεν θέλει να εγκαταλείψει, και του δόγματος του προορισμού 5 . Και το δόγμα της δυτικής εκκλησίας δεν ακολούθησε τον Αυγουστίνο, ο οποίος υπερέβαλλε το δόγμα της αμαρτωλής διαφθοράς της ανθρώπινης φύσης, αλλά στάθηκε στην ημιπελαγική, πιο μετριοπαθή διδασκαλία, που δεν εξαλείφει εντελώς την ανθρώπινη ελευθερία και την ανθρώπινη αξία στο θέμα της προσωπικής σωτηρίας και είναι ξένη προς την ιδέα του προορισμού (στην Ανατολή, οι ιδέες του Αυγουστίνου δεν είχαν ποτέ μεγάλη επιρροή). Για εμάς, οι ιδέες του Αυγουστίνου είναι ενδιαφέρουσες εδώ όχι από την άποψη της αντιστοιχίας ή της ασυνέπειάς τους με τη γενική εκκλησιαστική διδασκαλία, αλλά ως μια ισχυρή και ζωντανή έκφραση μιας απαισιόδοξης άποψης για την ηθική φύση του ανθρώπου στην αμαρτωλή του κατάσταση. Ας προχωρήσουμε τώρα μιάμιση χιλιάδες χρόνια, και από τον πνευματικό πατέρα του μεσαιωνικού καθολικισμού στραφούμε στον πνευματικό πατέρα του ιδεαλιστικού ανθρωποθεϊσμού, στον φιλόσοφο του Προτεσταντισμού, τον Καντ. Αυτό που ο Καντ (και οι οπαδοί του μετά από αυτόν) ονόμασαν «Κοπερνίκεια πράξη» καταλήγει στην ανύψωση της ανθρώπινης λογικής στο ρόλο του νομοθέτη του κόσμου: από εδώ και πέρα ​​το σύμπαν περιστρέφεται γύρω από τον άνθρωπο ως κέντρο του, και όχι ο άνθρωπος ακολουθεί τη φύση. Ωστόσο, παρ' όλο τον ορθολογιστικό ανθρωποκεντρισμό του, ο Καντ ήταν γεμάτος με πραγματικά ηθικό πάθος και η σοβαρότητα της διάθεσής του αντιτάχθηκε στην επίπεδη εξιδανίκευση της ανθρώπινης φύσης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στην ηθική φιλοσοφία του Καντ βρίσκουμε, αν και κάπως απροσδόκητα, ένα βαθύ δόγμα του «ριζοσπαστικού κακού στην ανθρώπινη φύση», που διατυπώνεται στην πραγματεία «Religion into the Limits of Reason Alone» («Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunistic in the agement, makeing the relighting us, and makeing the old age of6»). αυγουστινισμός. Όχι χωρίς μικρή ειρωνεία, μιλά εδώ για την καλοπροαίρετη υπόθεση των ηθικολόγων από τον Σενέκα έως τον Ρουσό (18) ότι ο ίδιος ο κόσμος πηγαίνει από το χειρότερο στο καλύτερο. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, «ο άνθρωπος είναι από τη φύση του κακός», vitiis nemo sive nascitur (κανείς δεν γεννιέται χωρίς κακίες), θυμάται τον στίχο του Οράτιου, και αυτό επιβεβαιώνεται από τις παρατηρήσεις της ανθρωπότητας σε μια πολιτιστική και ακαλλιέργητη κατάσταση. "Μιλούν για κρυφό ψεύδος ακόμα και στην πιο στενή φιλία... για την τάση των ανθρώπων να μισούν εκείνους στους οποίους οφείλουν πολλά, και για την οποία πρέπει πάντα να προετοιμάζεται ένας ευεργέτης. Μιλούν για εγκάρδια καλή θέληση, η οποία εξακολουθεί να προκαλεί την παρατήρηση: "Στην ατυχία των φίλων μας υπάρχει πάντα κάτι που δεν μας αρέσει εντελώς". Μιλούν για πολλά άλλα πράγματα, κρυμμένα κάτω από την εμφάνιση της αρετής, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη εκείνα τα κακά που δεν κρύβονται, αφού για μας φαίνεται καλός και κάποιος που είναι κακός σύμφωνα με το συνηθισμένο, παγκόσμιο επίπεδο» (32-33). «Ένα μέλος του αγγλικού κοινοβουλίου, μέσα στον πυρετό του ενθουσιασμού, επέτρεψε στον εαυτό του να εκφράσει την ακόλουθη άποψη: «κάθε άτομο έχει τη δική του τιμή για την οποία θα πουλήσει τον εαυτό του». Αν αυτό είναι αλήθεια (που μπορεί ο καθένας να αποφασίσει μόνος του) - αν δεν υπάρχει πουθενά τέτοια αρετή για την οποία δεν μπορεί να βρεθεί πειρασμός να την ανατρέψουμε αμέσως - αν το ερώτημα αν ένα καλό ή ένα κακό πνεύμα θα μας κερδίσει στο πλευρό του αποφασίζεται μόνο από εκείνους που προσφέρουν και υπόσχονται ταχεία ανταπόδοση - για τους ανθρώπους γενικά αυτό που είπε ο απόστολος γίνεται αληθινό: πρόσωπο» (38). «Αν μια τέτοια προδιάθεση έγκειται στην ανθρώπινη φύση, τότε σημαίνει ότι ο άνθρωπος έχει μια φυσική προδιάθεση για το κακό. Και αυτή η ίδια η προδιάθεση - αφού πρέπει τελικά να αναζητηθεί με ελεύθερη βούληση, που σημαίνει ότι μπορεί επίσης να καταλογιστεί - είναι ηθικά κακή… μάλλον, θα πρέπει να ονομάζεται διαστροφή της καρδιάς… μια γνωστή σκόπιμη απάτη στην καρδιά του ανθρώπου: τη δική του καλή ή κακή διάθεση» (36-37). Η πηγή αυτού του κακού βρίσκεται στην ανθρώπινη ελευθερία, επιπλέον, του κάθε ατόμου. Ο Καντ λοιπόν αρνείται το προπατορικό συμπαντικό αμάρτημα, το οποίο βλάπτει την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Αυτή η φυσική προδιάθεση για το κακό, αν και δεν μπορεί να καταστραφεί από τις ανθρώπινες δυνάμεις, «συγχρόνως μπορεί να ξεπεραστεί, αφού εμφανίζεται στον άνθρωπο ως ελεύθερα ζωντανό ον (36). Γιατί πώς μπορεί ένα κακό δέντρο να φέρει καλούς καρπούς;» (44–45). Κι όμως η εντολή: μπορείς, γιατί πρέπει, ακούγεται χωρίς να εξασθενεί στην ψυχή (45). Δεν αρκεί απλώς να αλλάξουμε ηθική για κάποιους εξωτερικούς λόγους (όπως «ο άμετρος επιστρέφει στο μέτρο για χάρη της υγείας, το ψέμα στην αλήθεια για χάρη της τιμής» ή πώς η κοινωνία μπορεί να αποκαταστήσει την οικονομική αλληλεγγύη μέσω του σοσιαλισμού προς όφελος όλων), όχι, απαιτεί αλλαγή καρδιάς, «επανάσταση στον τρόπο σκέψης ενός ανθρώπου» (47), μια νέα γέννηση. Μήπως αυτό το καθήκον δεν υπερβαίνει τις ανθρώπινες δυνάμεις, σωστά αναρωτιέται ο Καντ, αλλά απαντά: «Κι όμως το καθήκον μάς προστάζει να είμαστε έτσι και δεν μας προστάζει τίποτα εκτός από αυτό που είναι εφικτό για εμάς» (47). Ήταν αδύνατο να πλησιάσουμε πιο κοντά στο κεντρικό νεύρο του Χριστιανισμού - το δόγμα της λύτρωσης με βοήθεια από πάνω, αλλά, αφού το πλησίασε, ο Καντ έτρεξε με ανανεωμένο σθένος, και πάλι στην ιδεαλιστική θεολογία του ανθρώπου, στο δόγμα της αυτοσωτηρίας και της αυτολύτρωσης του ανθρώπου. Για αυτό, αποδεικνύεται ότι αρκεί μόνο η αρχική ηθική κλίση σε εμάς γενικά (49) και η συνεχής κίνηση από το καλύτερο στο χειρότερο 7. Έχοντας κοιτάξει τόσο βαθιά στην ανθρώπινη καρδιά και βλέποντας το φίδι της αμαρτίας να φωλιάζει μέσα της, δεν τρόμαξε ούτε απελπίστηκε, αλλά βρήκε σε αυτό ένα νέο στήριγμα για την ανθρώπινη υπερηφάνεια, γιατί πώς αλλιώς μπορεί να ονομαστεί αυτό το δόγμα της αυτολύτρωσης; Αφού μίλησε με τον πλούσιο νεαρό, ο Κύριος είπε: «Είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού. Όσοι το άκουσαν είπαν: Ποιος μπορεί να σωθεί; Αλλά εκείνος απάντησε: Αυτό που είναι αδύνατο με τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό» (Λουκάς 18:25-27). Ο Καντ ισχυρίζεται ότι ένας άνθρωπος μπορεί να περάσει από την τρύπα της βελόνας, μπορεί, γιατί πρέπει, και αποκαλεί την πίστη στη λύτρωση «όπιο της συνείδησης» (80, σημ.). Ωστόσο, η αυστηρή και ύψιστη αυστηρότητα της ηθικής του καθήκοντος του Καντ, αν και βάζει αφόρητα βάρη στους αδύναμους ώμους και επομένως είναι ένοχη αλαζονείας, εντούτοις, στην ηθική της σοβαρότητα και τη βαθιά συνείδηση της αμαρτίας και του κακού στον άνθρωπο, στέκεται αμέτρητα υψηλότερη από εκείνες τις αισιόδοξες διδασκαλίες που χρειάζεται για να πολεμήσει ο ίδιος τον εαυτό του. μπορείς να ακολουθήσεις το ένστικτό σου και να δεις σε αυτό να ακολουθεί τον υψηλότερο κανόνα και την υψηλότερη ελευθερία. Για να παρουσιάσουμε τις απόψεις του Βλ. Ο S. Solovyov ως προς τον σεβασμό που μας ενδιαφέρει, θα έπρεπε να αναθεωρήσουμε ολόκληρη τη διδασκαλία του, στην οποία το ζήτημα του κακού έχει τόσο περίοπτη θέση. Σε διαφορετικές περιόδους της ζωής και του έργου του, ο Βλ. γύρισε προς αυτόν. Σολόβιεφ. Το εμπνευσμένο έργο της νιότης του, «Τα πνευματικά θεμέλια της ζωής» και ο ώριμος καρπός της περιόδου πριν από το ηλιοβασίλεμα, «Η Δικαίωση του Καλού» και το κύκνειο άσμα του, το λαμπρό «Τρεις Συνομιλίες», είναι αφιερωμένα στο δόγμα του ηθικού κακού ή της αμαρτίας. «Λόγος και συνείδηση», διαβάζουμε στον πρόλογο του «Πνευματικά θεμέλια της ζωής», «καταδικάζουμε τη θνητή μας ζωή ως κακή και αβάσιμη και απαιτούμε διόρθωση. Ένα άτομο που βυθίζεται σε αυτήν την κακή ζωή πρέπει, για να τη διορθώσει, να βρει υποστήριξη έξω από αυτήν. συνείδηση του καθήκοντός μας, αλλά δεν μας δίνει ακόμη τη δύναμη να το εκπληρώσουμε. «Η αμαρτωλή φύση είναι για εμάς κάτι δεδομένο, ακαταμάχητο. Για να αλλάξουμε ή να διορθώσουμε την αμαρτωλή φύση μας, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί μέσα μας κάποια άλλη, πραγματική και επομένως ικανή για δράση, αρχή μιας άλλης ζωής, εκτός από την παρούσα, κακή φύση... Αυτή η νέα καλή ζωή, που δίνεται σε έναν άνθρωπο, ονομάζεται λοιπόν χάρη... Η χάρη δίνεται από την Εκκλησία σε όσους συμμετέχουν στη ζωή της, και η βάση της ανθρώπινης σωτηρίας είναι η θυσία του Γολγοθά. αλλά και ηθικά? Ντρέπομαι για τη ζωότητά μου, επομένως εξακολουθώ να υπάρχω ως άνθρωπος». «Το αίσθημα της ντροπής προκαλείται (επιπλέον) όχι από την κατάχρηση μιας ορισμένης οργανικής λειτουργίας, αλλά από την απλή ανακάλυψη αυτής της λειτουργίας: το ίδιο το γεγονός της φύσης είναι ντροπιαστικό... Εδώ... η υψηλότερη αξιοπρέπεια του ανθρώπου... μαρτυρεί ότι διατηρείται ακόμα στα βάθη του όντος» 10. Η αυτοεπιβεβαίωση της ηθικής αξιοπρέπειας μέσω της δράσης της λογικής εξυψώνεται στην αρχή του ασκητισμού». Το θέμα του ασκητισμού δεν είναι η υλική πλευρά της ύπαρξης γενικά, αλλά η υποταγή του πνεύματος σε αυτήν, η σύλληψη του πνευματικού όντος στον άνθρωπο από την πλευρά της υλικής ζωής. Ο κανόνας εδώ είναι: «η ζωή των ζώων πρέπει να υποτάσσεται στην πνευματική ζωή». αλλά αυτή η υποταγή αγοράζεται από την ακούραστη πάλη του ανθρώπου με τις κατώτερες πλευρές της ύπαρξής του ή με τη σάρκα, που δεν είναι τίποτα άλλο από «διεγερμένη ζωότητα, που ξεπερνά τα όριά της, παύει να χρησιμεύει ως ύλη, ή ως κρυφή (δυνητική) βάση, της πνευματικής ζωής». "Η σάρκα είναι δυνατή μόνο από την αδυναμία του πνεύματος, ζει μόνο με τον θάνατό του. Εξ ου και η γενική αρχή του ασκητισμού: υποτάξτε τη σάρκα στο πνεύμα, στον βαθμό που είναι απαραίτητο για την αξιοπρέπεια και την ανεξαρτησία της... και, τουλάχιστον, μην είστε σκλαβωμένος υπηρέτης της επαναστατικής ύλης" 11. Τρελό πάθος, κακία καύση Έχετε δει απόκοσμο μαρτύριο. Σώθηκε από αυτούς, γιατί υποφέρω; Ο ηττημένος εχθρός με κατέχει! Το «Three Conversations» είναι αφιερωμένο κυρίως στο ζήτημα του κακού. Εδώ διαβάζουμε: «Το κακό υπάρχει πραγματικά και εκφράζεται όχι με την απουσία του καλού μόνο, αλλά με τη θετική αντίσταση και την κυριαρχία κατώτερων ιδιοτήτων έναντι ανώτερων σε όλους τους τομείς της ύπαρξης. Υπάρχει ατομικό κακό - εκφράζεται στο γεγονός ότι η κατώτερη πλευρά του ανθρώπου, τα κτηνώδη και βάναυσα πάθη, αντιστέκεται στις καλύτερες φιλοδοξίες της ψυχής και τελικά κυριαρχεί η σωματική πλειοψηφία. το κακό» (547). Στον αγώνα ενάντια στο ατομικό κακό, εκτός από τη συνείδηση ​​και το μυαλό, χρειαζόμαστε την έμπνευση του καλού ή την άμεση και θετική επίδραση της ίδιας της αρχής του καλού σε εμάς και σε εμάς. Με μια τέτοια άνωθεν βοήθεια, τόσο το μυαλό όσο και η συνείδηση ​​γίνονται αξιόπιστοι βοηθοί της ίδιας της καλοσύνης και η ηθική, αντί για πάντα αμφίβολη «καλή συμπεριφορά», γίνεται αναμφίβολα η ίδια η καλοσύνη... για να τελειώσει στη ζωντανή ενότητα του αναστημένου παρελθόντος με το συνειδητοποιημένο μέλλον σε εκείνη την αιώνια παρούσα Βασιλεία του Θεού, η οποία, αν και θα είναι στη γη, θα είναι μόνο σε μια νέα γη. Ας στραφούμε τώρα στα χαρακτηριστικά των διδασκαλιών του αντίθετου τύπου. Το κοινό τους χαρακτηριστικό είναι η αισιόδοξη κατανόηση της ανθρώπινης φύσης και η άρνηση ή η αγνόηση και η αποδυνάμωση της δύναμης του κακού και της αμαρτίας. Στην ελληνική ανθρωπόμορφη θρησκεία αναπτύσσεται ένα αισθητικό ιδεώδες του ανθρώπου, το οποίο στέκεται στην πραγματικότητα έξω από την ηθική, «πέρα από το καλό και το κακό» και συνίσταται στην αρμονική ανάπτυξη των φυσικών ικανοτήτων του ανθρώπου, σε καταλληλότητα ή καλοσύνη (ϰαλοϰἀγαϑία). Ως εκ τούτου, η αρμονία και το μέτρο είναι οι γενικά αποδεκτές αρχές όλης της ελληνικής ηθικής. εκφράζει, θα έλεγε κανείς, το βασικό αίσθημα του ελληνισμού. Και αργότερα, κατά την Αναγέννηση, όταν ανακαλύφθηκε εκ νέου η ειδωλολατρική αρχαιότητα, αυτή η αισθητική ηθική 13, αυτή η αγάπη για ένα φυσικό πρόσωπο, από την οποία, ως ένα βαθμό, αναπτύχθηκε η τέχνη της Αναγέννησης, έγινε δεκτή με ιδιαίτερο θρίαμβο. Το δεύτερο χαρακτηριστικό της αρχαίας ηθικής που πρέπει να σημειωθεί εδώ είναι ο διανοητισμός της, που συνδέεται με την πεποίθηση ότι το κακό είναι πλάνη, και επομένως η αρετή είναι αντικείμενο μελέτης. Η ρίζα του κακού κινείται από την καρδιά και τη θέληση στο μυαλό, και έτσι αρνείται η θεμελιώδης βλάβη της ανθρώπινης φύσης. Αυτή η κατανόηση βρήκε την έκφρασή της στον μεγαλύτερο δίκαιο άνθρωπο της αρχαιότητας - τον Σωκράτη 14. «Κανείς δεν είναι ευτυχισμένος, κανένας δεν είναι ευδαίμων παρά τη θέλησή του» και «κανείς δεν είναι πονηρός εκούσια». Χωρίς σωστή γνώση, η σωστή δράση είναι αδύνατη, και όπου υπάρχει σωστή γνώση, η «σωστή δράση» είναι αυτονόητη. Επομένως, «τα πάντα: δικαιοσύνη, σύνεση και θάρρος - όλα αυτά είναι γνώση» («Πρωταγόρας»). Κανείς λοιπόν δεν είναι εκουσίως κακός, γιατί κανείς δεν θέλει να είναι συνειδητά δυστυχισμένος. Στις διδασκαλίες του Σωκράτη, αρνείται η πιθανότητα μιας τυφλής παράλογης βούλησης για το κακό, ή του σατανισμού, μιας έλξης προς το κακό, ακόμη και πλήρως συνειδητή. Και αυτή η ιδέα του ηθικού διανοούμενου, η ιδέα ενός ατόμου ως tabula rasa, πάνω στην οποία μπορούν να γραφτούν τα πάντα μέσω της διδασκαλίας και της εκπαίδευσης, έγινε επίσης βαθιά αποδεκτή στη σύγχρονη εποχή και αποτέλεσε τη βάση πολλών σύγχρονων θεωριών. Η πίστη στην αρμονία της ανθρώπινης φύσης, που καταπιέζεται από καιρό από την ασκητική κοσμοθεωρία του Μεσαίωνα, φουντώνει με στοιχειώδη δύναμη και νικηφόρο θρίαμβο στην Αναγέννηση, όταν ο φυσικός άνθρωπος, όπως λες, αποκαλύπτεται στην ομορφιά και τη δύναμή του. «Ο άνθρωπος υπάρχει για τον εαυτό του» (Λατινικά), «ο άνθρωπος μπορεί να φτιάξει από τον εαυτό του ό,τι θέλει» (Alberti), «η φύση του πνεύματός μας είναι παγκόσμια» (Palmieri), «ο άνθρωπος προσπαθεί να είναι σαν τον Θεό παντού και πάντα» (Ficino). Εδώ είναι τα ρητά 15 που αντικατοπτρίζουν το πνεύμα της νέας εποχής, την πίστη και την ελπίδα της. Και αυτό το πνεύμα δυναμώνει στη μετέπειτα ιστορία, φτάνοντας στη μεγαλύτερη ένταση στη σύγχρονη εποχή. Η εποχή του «διαφωτισμού» (Aufklärung), ιδιαίτερα ο 18ος αιώνας, διακήρυξε με ιδιαίτερο πάθος την πίστη στον φυσικό άνθρωπο και στη φυσική κατάσταση. Απέδωσε σε αυτόν τον άνθρωπο την ικανότητα του αλάθητου σε θεϊκές και ανθρώπινες υποθέσεις: όλες οι αλήθειες της θρησκείας είναι προσπελάσιμες σε αυτόν και, εν όψει της παρουσίας αυτής της «φυσικής» θρησκείας, η βοήθεια της υπερφυσικής αποκάλυψης, που είναι ένα μείγμα επιβιώσεων και δεισιδαιμονιών, είναι περιττή. εκφράστηκε με τον άμεσο διωγμό του χριστιανισμού και μια προσπάθεια αντικατάστασής του με μια φυσική θρησκεία της λογικής ή τον ντεϊσμό του Ροβεσπιέρου. Η τέλεια ηθική είναι επίσης διαθέσιμη στον άνθρωπο, που δεν απαιτεί θρησκευτική κύρωση και αντλεί τη δύναμή της από τη φυσική αρμονία της ανθρώπινης φύσης. Δοκιμάστηκαν διαφορετικές μέθοδοι οικοδόμησης της ηθικής: τόσο αισθητικές (Shaftesbury) όσο και συμπαθητικές (Ferguson, Hell. Smith), και εγωιστικά (Smith, αργότερα Bentham), και η κοινή προϋπόθεση για αυτούς είναι η πίστη στην προκαθορισμένη αρμονία των ανθρώπινων δυνάμεων και επιδιώξεων και η πλήρης λήθη της δύναμης της αμαρτίας και του κακού. Η κοινωνική φιλοσοφία αυτής της εποχής καθορίζεται επίσης από αυτή την πίστη σε μια κατάσταση της φύσης, από την οποία, αν και η παραμορφωμένη πραγματικότητα «l'ordre positif» υποχωρεί, πρέπει να αποκατασταθεί σε ισχύ. Οι πολιτικοί αναζητούν αναφαίρετα ανθρώπινα δικαιώματα, οι δικηγόροι αναζητούν το φυσικό δίκαιο, αιώνιο και απόλυτο, οι οικονομολόγοι αναζητούν μια φυσική κατάσταση στον τομέα της οικονομίας - αυτό είναι το πάθος του Rousseau και του Quesnay, του Robespierre και της Inferno. Σιδηρουργός. Η λήθη ή η άγνοια της φυσικής τάξης και η παραβίαση των κανόνων της είναι η κύρια, ακόμη και η μοναδική πηγή του κακού, ατομική και κοινωνική. Ο «διαφωτισμός» χρειάζεται για να τον αναγνωρίσουμε και να τον αποκαταστήσουμε - γι' αυτό η πίστη στον διαφωτισμό αποτελεί το πάθος ολόκληρης αυτής της εποχής: ο διανοητισμός της αρχαιότητας αναβιώνει με πρωτοφανή δύναμη. Φυσικά, η συνείδηση ​​αυτής της εποχής, αν και δεν ήταν εντελώς άθρησκη ή αντιθρησκευτική, ήταν αναμφίβολα μη χριστιανική, γιατί στον πυρήνα της αρνιόταν το κύριο αξίωμα του Χριστιανισμού - την αδυναμία αυτοσωτηρίας και την ανάγκη για λύτρωση. Ο 19ος αιώνας έφερε μια αλλαγή σε αυτή την κοσμοθεωρία: αντικατέστησε τον αφηρημένο και άχρωμο ντεϊσμό με τον φυσικό-επιστημονικό μηχανικό υλισμό ή ενεργητισμό και στο θρησκευτικό πεδίο διακήρυξε τη θρησκεία του ανθρωποθεϊσμού: homo homini deus est (ο άνθρωπος είναι θεός για τον άνθρωπο), λέει η αυτοσυνείδηση ​​της εποχής μέσω του στόματος του Φόιερμπαχ. Ποια διδασκαλία για την ηθική φύση του ανθρώπου βρίσκουμε εδώ; Από τη μια πλευρά, αναπτύσσεται εδώ η ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι εξ ολοκλήρου προϊόν του περιβάλλοντός του και από μόνος του δεν είναι ούτε καλός ούτε κακός, αλλά μπορεί να εκπαιδευτεί στο καλό και στο κακό. Ταυτόχρονα, βέβαια, τονίζεται ιδιαίτερα μόνο η αισιόδοξη πλευρά αυτού του διλήμματος, δηλαδή ότι ένας άνθρωπος, υπό κατάλληλες συνθήκες, είναι ικανός για απεριόριστη βελτίωση και αρμονική πρόοδο. Από την άλλη πλευρά, διατυπώνεται επίσης η άποψη ότι ακόμη και αν μεμονωμένα άτομα μπορεί να έχουν μονόπλευρες αδυναμίες ή κακίες, τότε εναρμονίζονται πλήρως στην ανθρώπινη φυλή, λαμβανόμενη στο σύνολό της, ως σύνολο: εδώ τα μειονεκτήματα, ας πούμε, ακυρώνονται από τα αντίστοιχα θετικά και αντίστροφα. Αυτό διδάσκει ο Φόιερμπαχ, για παράδειγμα. Βρίσκουμε μια πολύ περίεργη και χαρακτηριστική ανατροπή αυτής της ιδέας στον διάσημο Γάλλο σοσιαλιστή Φουριέ, του οποίου η διδασκαλία είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη γιατί «σε αυτήν η κεντρική θέση δίνεται στη θεωρία των παθών και των ορμών· σε αυτά βλέπει την κύρια βάση της κοινωνίας. Ανάμεσα στα κακά και στα καλά πάθη και να τα υποτάξεις στην ηθική «Το καθήκον προέρχεται από τον Θεό» (le devoir vient des hommes, l'attraction de Dieu). Το πρόβλημα της κοινωνικής μεταρρύθμισης συνοψίζεται σε αυτό: να δώσει ένα αρμονικό αποτέλεσμα σε διάφορες παθιασμένες κλίσεις, να κατανοήσει την ποικιλόμορφη φύση τους, να τις τακτοποιήσει σε αρμονικές «σειρές» και ομάδες, και πάνω σε αυτήν την ποικιλομορφία, μέσα στην πληρότητα των ικανοποιημένων παθών, να ιδρύσει μια ηθικά ελεύθερη και ευτυχισμένη κοινωνία που θα κυριαρχήσει τελικά στις δυνάμεις της φύσης και θα μετατρέψει τον κόσμο σε παράδεισο. Φαίνεται ότι μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση, μεγαλύτερη αισιοδοξία σε σχέση με αυτήν από ό,τι στο κοινωνικό σύστημα του Φουριέ δεν έχει εκφραστεί ακόμη στην ιστορία: οι αναλαμπές ιδιοφυΐας εδώ συνδυάζονται με ηθική τρέλα, πνευματική τύφλωση και εκκεντρικότητα. Δεν χρειάζεται να εκθέσουμε λεπτομερώς όλο αυτό το σύστημα, το οποίο παρουσιάζεται με μια περίεργη και συγκεχυμένη μορφή. Για να το διευκρινίσω, θα δώσω μόνο ένα παράδειγμα, εδώ είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον: πώς επιλύεται το ζήτημα των σχέσεων των φύλων; Φυσικά, για τον Φουριέ, η σεξουαλική επιθυμία, όπως και κάθε άλλη παθιασμένη κίνηση της ψυχής, προέρχεται από τον Θεό, είναι από μόνη της αγνή και πεντακάθαρη και υπόκειται σε ικανοποίηση με τη μεγαλύτερη πληρότητα. «Η ελευθερία στις ερωτικές υποθέσεις μεταμορφώνει τις περισσότερες κακίες μας σε αρετές». Αν και στη μελλοντική κοινωνία επιτρέπεται το «vestalat», δηλαδή η παρθενία για όσους το επιθυμούν, ο γενικός κανόνας είναι η πλήρης ελευθερία στις σεξουαλικές σχέσεις. Μια σχέση τριών ειδών δημιουργείται μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. σύζυγοι, παραγωγοί (όχι περισσότερα από ένα παιδί) και εραστές, και ο καθένας είναι ελεύθερος να πραγματοποιήσει αυτές τις σχέσεις σε διαφορετικούς συνδυασμούς, όπως επιθυμεί. η μονογαμία απορρίπτεται κατ' αρχήν, γιατί, φυσικά, ο μονογαμικός γάμος βασίζεται στην ασκητική καταδίκη και την καταστολή της έλξης για εξωσυζυγικές σχέσεις, ενώ καμία έλξη δεν πρέπει να καταστέλλεται. Ωστόσο, ακόμη και ο Φουριέ εξακολουθεί να βλέπει ένα ανεξάρτητο πρόβλημα που πρέπει να επιλυθεί στην υπάρχουσα δυσαρμονία των παθών, ενώ οι περισσότεροι άλλοι σοσιαλιστές και κοινωνικοί μεταρρυθμιστές δεν βλέπουν καν πρόβλημα εδώ. Θεωρούν ένα άτομο αποκλειστικά ως προϊόν του κοινωνικού περιβάλλοντος: άλλοι - οικονομικό, και άλλοι - κοινωνικοπολιτικό και, επομένως, η προσωπικότητα γι 'αυτούς είναι, ουσιαστικά, ένα κενό μέρος. Τα μόνα πράγματα που διαφέρουν στις διαφορετικές διδασκαλίες είναι οι μοχλοί που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να μετακινηθεί η υδρόγειος από την τρέχουσα τροχιά της: για τον Μπένθαμ είναι προσωπικό όφελος, για τον Μαρξ είναι ταξικό συμφέρον και ανάπτυξη παραγωγικών δυνάμεων, για τον Σπένσερ είναι εξέλιξη, για τους θετικιστές είναι οι νόμοι της πνευματικής προόδου. Σε ποιον από αυτούς τους δύο τύπους πρέπει η ηθική κοσμοθεωρία του Λ.Ν. Ο Τολστόι να ταξινομηθεί; Δεν ταιριάζει απόλυτα σε κανένα από τα δύο, αλλά έχει χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά και των δύο. Με βάση τις θεμελιώδεις αρχές της κατανόησής του για τον κόσμο και τον άνθρωπο, ο Τολστόι πρέπει αναμφίβολα να ταξινομηθεί ως ο δεύτερος τύπος, καθώς συμμερίζεται την πίστη σε ένα φυσικό πρόσωπο, άθικτο στον πυρήνα του και διεστραμμένο μόνο από ψευδή εκπαίδευση - «πειρασμούς και εξαπατήσεις». Το όργανο του αλάθητου στον άνθρωπο είναι ο «νου» του, μέσω του οποίου μαθαίνεται η θρησκευτική αλήθεια. Όπως είναι γνωστό, η θρησκευτική κοσμοθεωρία του Τολστόι είναι αγνός, ανόθευτος ορθολογισμός, όπως ορίστηκε στην εποχή του «διαφωτισμού» και είναι χαρακτηριστικό των λεγόμενων. ντεϊσμός. Και αυτός ο ορθολογισμός αναπόφευκτα συνδυάζεται με τη σωκρατική αντίληψη της ηθικής, δηλαδή με την πεποίθηση ότι το κακό εμφανίζεται ως αποτέλεσμα άγνοιας ή λάθους και επομένως μπορεί να διδαχθεί. «Μόλις το άτομο αφυπνιστεί στη λογική συνείδηση, αυτή η συνείδηση ​​του λέει ότι επιθυμεί το καλό» και «όσο πιο καθαρός και σταθερός γίνεται ο νους», τόσο πιο ισχυρή αυτή η «επιθυμία για το καλό ό,τι υπάρχει» ενισχύεται 16. Γι' αυτό ο Τολστόι είναι τόσο εχθρικός προς την ιδέα της αποκάλυψης, καθώς και με την πιθανή θρησκευτική πράξη. Για αυτόν, όλα αυτά είναι «απάτες της πίστης» 17, «διαστροφές» της λογικής. Για να απελευθερωθεί κάποιος από τις απάτες της πίστης γενικά, πρέπει να θυμάται και να κατανοεί ότι το μόνο όργανο γνώσης που κατέχει είναι ο νους του. ξεκάθαρα: από όλα αυτά βγάζει από τις παρενθέσεις ό,τι είναι κοινό για όλους και συνάδει με τη λογική, και αυτή η καθολική και φυσική διδασκαλία της πίστης θεωρείται η αλήθεια, που δεν διαστρεβλώνεται από διάφορες δεισιδαιμονίες και απάτες. Αυτό είναι το έργο για το οποίο συντάχθηκε ο «Κύκλος της Ανάγνωσης». Αυτό καθορίζει τη στάση του Τολστόι απέναντι στον εκκλησιαστικό χριστιανισμό, στον οποίο είναι τόσο εχθρικός, θεωρώντας τον επιβλαβή δεισιδαιμονία. Ως εκ τούτου, η άγρια ​​εχθρότητά του προς αυτό που αποτελεί τη βάση της εκκλησιαστικής ζωής, προς το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος ή, για να το θέσω με καντιανούς όρους, του ριζικού κακού στην ανθρώπινη φύση, και ακόμη περισσότερο της λύτρωσης από την αμαρτία με τη θυσία του Γολγοθά και της χάρης που δίνει η Εκκλησία στα μυστήρια και τις προσευχές, είναι κατανοητή και φυσική. Κατά τη γνώμη του, «το δόγμα της πτώσης και της λύτρωσης του ανθρώπου έχει συσκοτίσει από τους ανθρώπους τον πιο σημαντικό και νόμιμο τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας και έχει αποκλείσει από ολόκληρο το πεδίο της ανθρώπινης γνώσης τη γνώση του τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος για να είναι πιο ευτυχισμένος και καλύτερος» 20 . Η θρησκεία του Τολστόι είναι ουσιαστικά μια θρησκεία αυτοδικαίωσης και αυτοσωτηρίας μέσω της λογικής και της λογικής συμπεριφοράς. έρχεται κάπως πιο κοντά εδώ στις διδασκαλίες του Καντ στο δεύτερο μέρος του, το οποίο είναι τόσο λίγο συνεπές με το πρώτο. Από τις αμέτρητες εκφράσεις αυτής της εχθρότητας στο δόγμα της εξιλέωσης και της πίστης στον Λυτρωτή, θα παραθέσω μόνο μία, δανεισμένη από υλικό που μόλις πρόσφατα έγινε διαθέσιμο στο κοινό. Εννοώ την αλληλογραφία του Λ.Ν. Ο Τολστόι με τη θεία του, γρ., έκδοση του Μουσείου Τολστόι. Α. Α. Τολστόι. Αυτή η αλληλογραφία, μαζί με τα απομνημονεύματά της, γενικά, αντιπροσωπεύει το πιο ζωντανό, ενδιαφέρον και πολύτιμο βιογραφικό υλικό για τον Τολστόι, και αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι αυτή τη φορά η ίδια η ανταποκρίτριά του αντιπροσώπευε μια μεγάλη και ενδιαφέρουσα προσωπικότητα - μερικές φορές επισκιάζει αποφασιστικά ακόμη και τον διάσημο ανιψιό της. Επιπλέον, σε αντίθεση με τους περισσότερους ανθρώπους γύρω από τον Τολστόι, συνδυάζει την πλήρη ανεξαρτησία και μια κριτική στάση απέναντί ​​του με ένθερμη φιλία. Ο Α. Α. Τολστάγια ανήκε συνειδητά και με αυτοπεποίθηση στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και επομένως είναι σαφές ότι καθώς ο Τολστόι έπεφτε όλο και περισσότερο στον «Τολστοϊσμό», μια θρησκευτική διαφορά αναδύθηκε μεταξύ τους, η οποία βρίσκει έκφραση σε αυτή την αλληλογραφία που καλύπτει την περίοδο 1857-1903. Και, φυσικά, το δόγμα της εξιλέωσης έρχεται πρώτο σε αυτές τις διαφωνίες. Λέει, μεταξύ άλλων, στα απομνημονεύματά της πώς ο Τολστόι το 1897, στην τελευταία τους συνάντηση στην Αγία Πετρούπολη, «χωρίς κανένα λόγο, άρχισε να αποδεικνύει ότι κάθε λογικός άνθρωπος μπορεί να σώσει τον εαυτό του και ότι στην πραγματικότητα δεν χρειάζεται κανέναν για αυτό». Δεν ήταν δύσκολο να καταλάβω ποιον εννοούσε με τη λέξη κανένας - και η καρδιά μου ανατρίχιασε και πονούσε, όπως συνήθιζε» 21. Του γράφει γι' αυτό, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Η συνείδηση ​​του Αγίου Παύλου: «Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά κάνω το κακό που δεν θέλω» (Rom. VII, 19 repeated of the soul. Ναι, θέλω καλό, και η αμαρτωλή φύση μου αντιστέκεται σε αυτήν την επιθυμία σε κάθε βήμα της ζωής μου. Ποιος θα με βοηθήσει να ξεπεράσω αυτή τη δυαδικότητα, εκτός από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, την οποία ο Χριστός διατάζει να επικαλεστεί και την οποία υπόσχεται να στείλει σε όλους όσοι τη ζητούν θερμά και επίμονα. Χωρίς αυτή τη βοήθεια, θα έπεφτα σε πλήρη τρέλα, ενώ εσύ θεωρείς ότι είναι δυνατό να το πετύχεις μόνο με τη δύναμη της δικής σου θέλησης. Τουλάχιστον αυτή η ιδέα βρίσκεται σε όλα τα γραπτά σας... Πώς μπορούμε, με όλες τις ελλείψεις μας, να εκπληρώσουμε αυτή τη θεία διδασκαλία με την απέραντη έννοια της; Ποιος θα εξιλεώσει τις αμέτρητες αποτυχίες μας και το πλήθος των αμαρτιών που διαπράξαμε πριν έλθουμε στη συνείδηση ​​αυτής της διδασκαλίας; Υπάρχει αρκετή δύναμη στις καρδιές μας για να διεγείρουμε μέσα μας τη μετάνοια που αντιστοιχεί στην πτώση μας; Μετά βίας αντιλαμβανόμαστε το παραμικρό μέρος του κακού που κυριεύει τη ζωή μας» 22. «Από αυτό το ιερό οικοδόμημα (εκκλησιαστικό δόγμα) δεν μπορεί να πεταχτεί ούτε μια πέτρα χωρίς να διαταραχθεί η αρμονία του συνόλου. Αλλά πάνω απ' όλα, περισσότερο από όλα εκτιμώ το πρόσωπο του Σωτήρα, του Σωτήρα όλου του κόσμου και του προσωπικού μου Σωτήρα, χωρίς την εξιλεωτική θυσία του οποίου η σωτηρία είναι αδιανόητη. Πιστεύω ότι μόνο επικοινωνώντας μαζί Του μέσω της προσευχής και της κοινωνίας του σώματός Του και του αίματος Του μπορώ να καθαριστώ από τις αμαρτίες και με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος να ενισχυθώ στο μονοπάτι προς την αιώνια βασιλεία Του... Η Εκκλησία για μένα είναι ένα δοχείο που κρατά τα μυστήρια που μου είναι τόσο αγαπητά όσο και απαραίτητα... Μου φαίνεται, καταλήγει ο Α.Α. Τολστάγια, «ότι εμβαθύνεις σε εκείνη την ήδη γνωστή διδασκαλία που αρνείται τον Θεάνθρωπο, αλλά αναγνωρίζει τον άνθρωπο-θεό» 23. Στις απαντητικές επιστολές του Λ. Ν. Τολστόι αποκαλύπτεται όλη η έμφαση που είχε ακριβώς ενάντια στο δόγμα της εξιλέωσης. Γράφει: «Αν κάνω σίγουρα ένα κακό στη ζωή μου και δεν γίνω ούτε μια τρίχα καλύτερος, δηλαδή, δεν αρχίσω να κάνω κάτι λιγότερο κακό, τότε σίγουρα λέω ψέματα, λέγοντας ότι θέλω να κάνω καλό. Αν κάποιος θέλει να κάνει καλό όχι για τους ανθρώπους, αλλά για τον Θεό, τότε κινείται πάντα στο μονοπάτι του καλού… όλη η ζωή είναι μια κίνηση σε αυτό το μονοπάτι». Αναφέρεται περαιτέρω στο έλεος και τη συγχώρεση του Θεού, «στην ανυπαρξία αμαρτιών ενώπιον του Θεού για ένα άτομο που Τον αγαπά», και μάλιστα δίνει το εξής επιχείρημα για να παραμερίσει την ιδέα της εξιλέωσης: «Δεν θα ήταν ευκολότερο για τον Θεό να συγχωρήσει άμεσα τις αμαρτίες μου;…» στους ανθρώπους» 24. Με βάση αυτές και άλλες κρίσεις παρόμοιου περιεχομένου, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι ο Τολστόι έχει μια γενικά αδύναμη συνείδηση ​​της αμαρτίας και της δηλητηριώδους δύναμής της υπό το πρόσχημα του ελέους του Θεού, με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να το καταλάβει ως διδασκαλία του ελέους του Θεού όχι στον άνθρωπο, αλλά στην αμαρτία, που είναι, φυσικά, κρυφός αθεϊσμός, αν και συχνά ο χριστιανισμός. Κι όμως, αν εφαρμοστεί στον Τολστόι, αυτό θα ήταν άδικο. Κοίταξε πολύ βαθιά στην ανθρώπινη ψυχή, έμαθε πάρα πολλά από την εμπειρία της δικής του ζωής, ώστε, μαζί με αισιόδοξους, να απορρίψει εντελώς τη δύναμη της αμαρτίας και να διακηρύξει την ηθική υγεία του φυσικού ανθρώπου. Αντίθετα, σε τίποτα ο Τολστόι δεν είναι τόσο κοντά στον εκκλησιαστικό Χριστιανισμό όσο στη συνείδηση ​​της αμαρτίας, της δύναμης και του αήττητου της, ενώπιον της οποίας η συζήτηση για αυτοσωτηρία φαντάζει παιδική. Ο Τολστόι γνώριζε πολύ καλά στον αλαζονικό άνθρωπο-θεό τον βρόμικο άνθρωπο-θηρίο. Έτσι μιλάει για την αμαρτία στην τελευταία του συλλογή «The Way of Life»: «Ο άνθρωπος γεννιέται μέσα στις αμαρτίες, όλες οι αμαρτίες προέρχονται από το σώμα, αλλά το πνεύμα ζει στον άνθρωπο και μάχεται με το σώμα. Όλη η ζωή ενός ανθρώπου είναι ένας αγώνας ανάμεσα στο πνεύμα και το σώμα. Είναι μεγάλο λάθος να πιστεύεις ότι μπορείς να ελευθερωθείς από την αμαρτία μέσω της πίστης ή της συγχώρεσης από τους ανθρώπους. Τίποτα δεν μπορεί να σε απαλλάξει από την αμαρτία. Μπορείτε μόνο να αναγνωρίσετε την αμαρτία σας και να προσπαθήσετε να μην την επαναλάβετε. Αν στο μέλλον αρνηθείς να πολεμήσεις, τότε εγκαταλείπεις το κύριο καθήκον της ζωής... Αλλοίμονο σε εκείνον που λέει στον εαυτό του ότι έχει απαλλαγεί από τις αμαρτίες» 25. «Ο άνθρωπος δεν είναι ούτε θηρίο ούτε άγγελος, αλλά ένας άγγελος που γεννιέται από θηρίο είναι πνευματικό ον που γεννιέται από ζώο, και ολόκληρη η παραμονή μας σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι παρά αυτή η γέννηση» 26. Κακό» στην ανθρώπινη φύση. Αφήνοντας κατά μέρος το ερώτημα πόσο συνεπή μπορεί να είναι και τα δύο μέρη αυτής της διδασκαλίας, ας δούμε τι του δίνει αυτή η πνευματική όραση, η γνώση της δύναμης της αμαρτίας και κάθε ανθρώπινης αδυναμίας να την υπερνικήσει πλήρως; Ο Τολστόι, ηθικολόγος και ιεροκήρυκας, δεν κουράζεται ποτέ να επαναλαμβάνει ότι ο ίδιος ο δρόμος της καταπολέμησης της αμαρτίας είναι γεμάτος με την αίσθηση της προσέγγισης του Θεού και ως εκ τούτου είναι χαρούμενος. συχνά μιλά για τη χαρά και την ειρήνη ως κάτι που έχει ήδη επιτευχθεί σε διάφορες περιπτώσεις. Για παράδειγμα, στην ήδη παρατιθέμενη επιστολή προς τον Α. Α. Τολστόι διαβάζουμε: «Αυτή η κίνηση είναι χαρούμενη, πρώτον, γιατί όσο πιο κοντά στο φως, τόσο το καλύτερο· δεύτερον, από το γεγονός ότι με κάθε νέο βήμα βλέπεις πόσο λίγα έχεις κάνει και πόσο άλλο από αυτό το χαρούμενο μονοπάτι βρίσκεται μπροστά... κινούμενος προς αυτή την κατεύθυνση βάζει τη ζωή του». Αυτό είναι το κύριο νεύρο του θρησκευτικού κηρύγματος του Τολστόι και το πάθος του: η χαρά του μονοπατιού και η χαρά της συνειδητοποίησης πόσο μεγάλο μέρος αυτού του μονοπατιού παραμένει. Η χαρά είναι η δύναμη κάθε θρησκείας. Με χαρά, ο Χριστιανισμός κατέκτησε τον κόσμο στις καρδιές των εκλεκτών του Θεού. Φυσικά, αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική χαρά και για κάτι διαφορετικό από αυτό του Τολστόι, αλλά η πραγματική χαρά για το «Άγιο Πνεύμα» είναι, ίσως, το μόνο έγγραφο θρησκευτικής αυθεντικότητας γενικά. Και ο Τολστόι το καταλάβαινε καλά, και γι' αυτό μιλούσε συχνά και επίμονα για τη χαρά που είχε πετύχει, σαν να προσπαθούσε να διαβεβαιώσει κάποιον για αυτό, ίσως πριν από όλους, τον εαυτό του. Τι μας λέει όμως γι’ αυτό ο Τολστόι, ο μεγάλος καλλιτέχνης; Είπαμε ήδη ότι τα έργα τέχνης μπορούν να θεωρηθούν όχι μόνο ως τέτοια, αλλά και ως έκφραση της ψυχής του συγγραφέα, της αυτομαρτυρίας του. Στο έργο του ο καλλιτέχνης δίνει πρώτα από όλα τον εαυτό του. είναι με αυτή την έννοια μια εξομολόγηση, ένα είδος πνευματικής αυτοβιογραφίας, ένα ημερολόγιο. Και αν κοιτάξετε από αυτή την άποψη τα δύο πιο σημαντικά έργα του Τολστόι που εκδόθηκαν μετά τον θάνατό του, δηλαδή «Ο Διάβολος» και «Ο Πατέρας του Σέργιου», τότε είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να πούμε γι 'αυτά ότι ανοίγουν τα βάθη της καρδιάς, εκείνα τα βάθη από τα οποία έρχονται τα ψηλά και τα χαμηλά, όπου τα φίδια, οι φυσαλίδες θυμού τους είναι θρήσκοι, απελπισμένοι. Και η αμφιβολία, μέσα τους μπορεί κανείς να ακούσει το στεναγμό της ανθρώπινης αδυναμίας, της απελπισίας, της εγκατάλειψης του Θεού. Είδα τη νύχτα στις καρδιές σας, Και είδα πώς τα φίδια κουλουριάστηκαν μέσα του. Ο Τολστόι έφερε την πηγή του φωτός πιο κοντά σε εκείνο το σκοτάδι στο οποίο ένα μάτι που δεν έχει θρησκευτική όραση δεν μπορεί να διακρίνει τίποτα, αλλά φώτισε μόνο μια απύθμενη άβυσσο, αποκαλύπτοντας τα μοιραία σαγόνια του. Και γι' αυτό αυτές οι σελίδες γεμίζουν φρίκη και μελαγχολία και πέφτουν στην ψυχή με έναν απελπιστικό εφιάλτη. Σε αντίθεση με την προληπτικά συλληφθείσα, αν και αποτυχημένη, «Ανάσταση», κανείς δεν «ανασταίνεται» σε αυτές. ανθρώπινες ψυχές μοιραία χάνονται μέσα τους και στην πτώση τους καταστρέφουν μαζί τους άλλες υπάρξεις. Η ακαταμάχητη δύναμη του διαβόλου και η ανικανότητα του καλού - αυτό είναι το πραγματικό τους θέμα. Ο άνθρωπος-θηρίο στραγγαλίζει ανελέητα έναν άνθρωπο - τόσο με την καθημερινή κακία και ανεπιτήδευση όσο και στα ύψη, όπου ήδη θεωρεί τον εαυτό του άνθρωπο-θεό. Εδώ λοιπόν τίθεται το ίδιο αιώνιο πρόβλημα του κακού και της αμαρτίας στην ανθρώπινη ψυχή και λύνεται καλλιτεχνικά με την πιο απαισιόδοξη έννοια. Ο τρόμος της ζωής και ο τρόμος της ζωής είναι το αληθινό θέμα αυτών των ιστοριών, είναι σχεδόν Ανδρεεβισμός: μόνο που εδώ δεν υπάρχει καμωμένη πόζα, αλλά γνήσια ψυχική αγωνία. Μια αποπνικτική ζέστη πνέει από αυτές τις εφιαλτικές σελίδες. δηλητηριάζουν την ψυχή με το μαρτύριο τους, την αλήθεια τους, αλλά και τα ψέματά τους, και, σε σύγκριση με τη φλογερή τους γλώσσα, οι διαβεβαιώσεις ενός ηχηρού ιεροκήρυκα ότι όλα είναι καλά και χαρούμενα φαίνονται σαν φλυαρία και, επιπλέον, είναι εξίσου χαρούμενο να αναγνωρίζεις την κίνησή σου προς το ιδανικό, και την απόσταση αυτού του ιδανικού, και το μήκος του μονοπατιού που απομένει. ο ιεροκήρυκας προσπάθησε να παρηγορήσει τους ήρωές του με αυτές τις σκέψεις στις πτώσεις τους. Αυτές οι ιστορίες είναι αφιερωμένες σε δύο ισχυρά πάθη και πειρασμούς - τους δαίμονες της πορνείας και της υπερηφάνειας: «Ο Διάβολος» γράφτηκε το 1889, δηλαδή την ίδια χρονιά που γράφτηκε η «Σονάτα του Κρόιτσερ». Όπως και η τελευταία, αυτή η ιστορία είναι γεμάτη αποπνικτικό, καυτό αισθησιασμό, ανησυχητικό και φλεγμονώδες. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι αυτά τα πράγματα προήλθαν από το στυλό ενός 60χρονου άνδρα (εδώ πρέπει επίσης να προσθέσουμε σελίδες από το «Resurrection», που περιγράφει την αποπλάνηση της Κατιούσα και από τον «Πατέρα Σέργιου», με μια περιγραφή της διανυκτέρευσης και της πτώσης της κυρίας) και πρέπει να παραδεχτούμε ότι με όλη την ερωτική μυθοπλασία, λίγες είναι αυτές οι πιο πρόσφατες οδύνες. αισθησιασμός ως αυτά - Ακόμη και στα πρώτα έργα του Τολστόι, όπου αυτό το στοιχείο δεν απουσιάζει σχεδόν ποτέ, η κακιά, κολασμένη φλόγα του δεν γίνεται αισθητή σε τέτοιο βαθμό. Προφανώς, έχουμε να κάνουμε εδώ με κάποιο είδος βαθιάς οικείας εμπειρίας. Πριν μιλήσουμε για τον «Διάβολο», ας σημειώσουμε εν συντομία πώς ερμηνεύονται γενικά οι ερωτήσεις σχετικά με το φύλο και τη σεξουαλική αγάπη από τον Τολστόι. Στη στάση του σε αυτό το ζήτημα, υπάρχει μια πλευρά που πρέπει να τονιστεί ως αδιαμφισβήτητη: αυτή είναι το κήρυγμα για πιθανή αγνότητα στις σχέσεις μεταξύ των φύλων, αυστηρότητα στην ηθική του σεξ. Μπορεί κανείς μόνο με ευλάβεια, με ένα αίσθημα βαθιάς ευγνωμοσύνης, να υποκλιθεί μπροστά σε αυτό το δυνατό κήρυγμα. Με αυτό το κήρυγμα έσπειρε πολύ αόρατο καλό στις ψυχές. πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι βοήθησε πολλούς στον αγώνα ενάντια στον «διάβολο» της λαγνείας. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Τολστόι, σε εκείνες τις πτυχές του κηρύγματος του στις οποίες είναι πιο ισχυρό και ζωτικό, προσεγγίζει ασυνείδητα την εκκλησιαστική ηθική και επαναλαμβάνει τις απαιτήσεις της. Ειδικότερα, για το θέμα της σεξουαλικής επαφής, συμμερίζεται απόλυτα την ασκητική ηθική της Εκκλησίας, η οποία, πρώτον, τοποθετεί την παρθενία πάνω από το γάμο και δεύτερον, θεωρεί ότι ο έγγαμος βίος υπόκειται σε κάποια ασκητική ρύθμιση. Ο Τολστόι, σύμφωνα με τη συνήθεια του, ανακαλύπτει την ανοιχτή Αμερική, κηρύττει αυτές τις παλιές αλήθειες στη «Σονάτα του Κρόιτσερ» (μετάλογο) με μια παράδοξη, υπερβολική και επομένως απαράδεκτη μορφή. Στην τελευταία του συλλογή, «The Way of Life», βρίσκουμε την ίδια διδασκαλία να παρουσιάζεται με πιο ήρεμη μορφή. Εδώ διαβάζουμε, για παράδειγμα: "Είναι καλό να ζεις σε έναν έντιμο γάμο, αλλά καλύτερα να μην παντρεύεσαι ποτέ. Οι σπάνιοι μπορούν. Αλλά καλό για εκείνους που μπορούν. Δεν είναι αλήθεια ότι η αγνότητα είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση. Η αγνότητα είναι δυνατή και δίνει ασύγκριτα περισσότερα οφέλη από ακόμη και έναν ευτυχισμένο γάμο. Η χριστιανική διδασκαλία δεν δίνει τους ίδιους κανόνες για όλους 27. Οποιαδήποτε μεγαλύτερη ή μικρότερη προσέγγιση της σεξουαλικής αγνότητας, μέσω της προσπάθειας, είναι μια μεγαλύτερη ή μικρότερη εκπλήρωση της διδασκαλίας. Και επομένως, ένας γάμος στον οποίο οι σύζυγοι δεν θέλουν να τεκνοποιήσουν είναι χειρότερος από τη μοιχεία και από κάθε ασέβεια. Ένα παρθένο άτομο αισθάνεται πάντα αηδία και ντροπή να σκεφτεί και να μιλήσει για τη σεξουαλική επαφή. Φρόντισε αυτό το συναίσθημα. Δεν είναι για τίποτε που είναι ενσωματωμένο στις ψυχές των ανθρώπων» 28. Η ηθική του Τολστόι στο σεξουαλικό ζήτημα πλησιάζει περισσότερο στην πιο ασκητική μορφή της χριστιανικής ηθικής, στη μοναστική ηθική, όπου η πάλη με το σεξ δεν είναι ζωή-ή-θάνατος, και το ιδανικό είναι ένα υπερσεξουαλικό και εξωσεξουαλικό ίσο, αλλά και σε αυτή τη θρησκευτική κατάσταση. Solovyov, για το «νόημα της αγάπης», που στην ηθική του σεξ πλησιάζει σε πλήρη σύμπτωση με αυτό στο κοινό έδαφος της εκκλησιαστικής ηθικής διδασκαλίας, αλλά σε θέματα μεταφυσικής του σεξ είναι το εντελώς αντίθετο Στο έργο του Τολστόι υπάρχει ένα βαθύ ψέμα που γίνεται όλο και πιο καθαρά ορατό με τον καιρό: η μονόπλευρη αντίληψη. Η δική του στάση απέναντι σε μια γυναίκα κυμαίνεται ανάμεσα σε δύο πόλους: είτε είναι γυναίκα, δηλητηριασμένη από το δηλητήριο του αισθησιασμού (“Kreutzer Sonata”, “Devil”), ένα σκεύος του διαβόλου, σχεδόν όχι πρόσωπο, είτε είναι ένα αφηρημένο άτομο, ένα πλάσμα χωρίς φύλο, που δεν διαφέρει από έναν άνδρα: «Κάθε γυναίκα για έναν άντρα, πρώτα από όλα, για έναν άντρα και για μια αδερφή». Επομένως, για τον Τολστόι, ο γάμος είναι μόνο μια κάπως ρυθμισμένη μορφή ξεφτίλας, και γενικά δεν υπάρχει αγάπη, εκτός από την επιθυμία για σεξουαλική επαφή, και ακόμη περισσότερο δεν υπάρχει θηλυκότητα ως κοσμική και πανανθρώπινη αρχή που μυστικά «έλκει στον εαυτό της» (Goethe) όχι με σεξουαλικό πάθος, αλλά με αγνή και αιώνια αγάπη. Δεν υπάρχει μυστήριο για την ένωση των δύο φύλων σε ένα, το οποίο, όπως διδάσκει η Εκκλησία, ολοκληρώνεται με γάμο κατ' εικόνα του μυστηρίου του Χριστού και της Εκκλησίας. Με μια λέξη, δεν υπάρχει υπεραισθητή αγάπη ούτε στο γάμο ούτε εκτός γάμου. Αλλά είναι ακριβώς αυτό το είδος αγάπης που πρέπει να βρίσκεται στη βάση του γάμου. Καλούμαστε να το διαφυλάξουμε και να το ανάψουμε, και αν σβήσει -είτε κάτω από το βάρος της πνευματικής παρακμής είτε του αισθησιασμού- αυτό είναι μεγαλύτερο αμάρτημα από τις αμαρτίες και τις παρορμήσεις του αισθησιασμού. Αλλά αυτή η αγάπη, η ουράνια Αφροδίτη, εμπεριέχεται και συνδέεται άρρηκτα με αυτό το αμαρτωλό και θνητό σώμα, τη λαγνεία, τη γήινη Αφροδίτη, και το μυστήριο της γέννας συνδέεται και με αυτήν: «εν ανομίες συνελήφθη και εν αμαρτίες με γέννησε η μητέρα μου». Και σε αυτό το συνυφασμένο, το αδιαχώρητο, αλλά ταυτόχρονα και η ποικιλομορφία και των δύο αρχών της αγάπης βρίσκεται η τραγωδία του, αυτή η μοιραία, οδυνηρή και αντιφατική δυαδικότητα του «ιδανικού της Μαντόνας και του ιδεώδους των Σοδόμων», για την οποία παραπονέθηκε ο Ντοστογιέφσκι, και αυτή η τραγωδία της αγάπης δεν μπορεί να εναρμονιστεί και δεν μπορεί να επιλυθεί εντός των ορίων της ζωής. τεκμηριώνει τον ασκητισμό της αγάπης και τον άθλο της αγάπης, τον σταυρό της, τον οποίο η Εκκλησία θυμίζει σε όσους παντρεύονται στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του γάμου με ένα τραγούδι για τους μάρτυρες. Αυτή η διττή φύση της αγάπης και τα ιδανικά της καθήκοντα εκφράστηκαν από τον Soloviev στα άρθρα του «On the Meaning of Love», και επομένως ο ασκητισμός του είναι ταυτόχρονα η αποθέωση της αγάπης, το «Song of Songs», σε αντίθεση με τον ασκητισμό του Τολστόι, όπου η αγάπη σκοτώνεται τελείως και οι άντρες και οι γυναίκες γίνονται μόνο αδέρφια και αδερφές. Στα έργα τέχνης του Τολστόι, μόνο περιστασιακά αναβοσβήνει η στιγμή αυτής της ύψιστης διορατικής και πίστης αγάπης, για να δώσει αμέσως τη θέση της εντελώς στον πόθο. Ούτε ο Pozdnyshev ούτε ο Irtenev γνωρίζουν καθόλου την αγάπη, και στην αγάπη του Nekhlyudov για την Katyusha αυτό το φως ενός άλλου κόσμου μόνο αναβοσβήνει και σβήνει. "Στην αγάπη μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας υπάρχει πάντα ένα λεπτό όταν αυτή η αγάπη φτάνει στο ζενίθ της, όταν δεν υπάρχει τίποτα συνειδητό, λογικό και τίποτα αισθησιακό. Αυτή η νύχτα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού ήταν μια τέτοια στιγμή για τον Nekhlyudov." Ναι, αυτό είναι ένα λεπτό, αλλά μιλάει περισσότερο και πιο δυνατά από χρόνια - σε τέτοιες στιγμές οι άνθρωποι γεννιούνται και πεθαίνουν πνευματικά... Στη στάση του Τολστόι για το φύλο και τις γυναίκες, υπάρχει κάτι που τον φέρνει πιο κοντά στον Otto Weininger, αφενός, και στον V.V. Ο Ροζάνοφ, από την άλλη. Ο Weininger έφτασε στην ίδια περιφρόνηση για το σεξ και την απέχθεια για το γάμο, κάτι που τον οδηγεί αναγκαστικά στο κήρυγμα για τον πλήρη σεξουαλικό ασκητισμό και τη διακοπή της τεκνοποίησης που σχετίζεται με αυτόν, αλλά η προσωπική έκβαση του δράματός του - η μοιραία αυτοκτονία του - είναι γνωστή σε όλους. Για τον Weininger, αυτό το συμπέρασμα συνδέεται με μια τέτοια ξεκάθαρη άρνηση της θηλυκότητας, που την ανάγει σε απλή λαγνεία και ανυπαρξία, πιο ριζοσπαστική από ό,τι δεν έχει εκφραστεί στη λογοτεχνία: όχι μόνο η σεξουαλική επαφή αρνείται εδώ, αλλά και η αγάπη. Τον αντίθετο πόλο, αλλά στο ίδιο επίπεδο, καταλαμβάνει ο V.V. Ο Ροζάνοφ, ο οποίος, μαζί με τον Τολστόι, ανάγει την ουσία της αγάπης στη σεξουαλική επαφή, αλλά, σε αντίθεση με τον Τολστόι και όλο τον Χριστιανισμό, αρνείται και καταδικάζει το αίσθημα σεξουαλικής σεμνότητας και ασκητισμού και επιδιώκει να αποκαταστήσει την ειδωλολατρική ή, όπως λανθασμένα πιστεύει, την παλαιοδιαθηκική αποκατάσταση της σάρκας - και μάλιστα από πολλούς ειδωλολατρικούς. Υπάρχει πλήρης συμφωνία μεταξύ του Τολστόι και του Ροζάνοφ σε αυτό το θέμα, μόνο η διαφορά στους ηθικούς συντελεστές παραμένει: σε αυτό που ο Τολστόι βλέπει ως αμαρτία και πτώση, ο Ροζάνοφ βλέπει το καλό και το φυσιολογικό. αλλά ο ερωτικός υλισμός, αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι, στην κατανόησή τους για τη φύση της αγάπης είναι ο ίδιος, και είναι εξίσου εχθρικός προς τον ρομαντισμό της αγάπης. Για αυτούς, το φύλο εξισώνεται πλήρως με τη σεξουαλικότητα και εξαντλείται από αυτό. Από αυτό είναι σαφές ότι το όλο σχέδιο της τραγωδίας της αγάπης είναι εξαιρετικά απλοποιημένο. καταλήγει στην καταπολέμηση της λαγνείας και των πτώσεων, κατανοητή μόνο με φυσική έννοια. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, φυσικά, ότι αυτό το σημείο συγκεντρώνει πραγματικά την ένταση των μυστηρίων της αγάπης και τις συγκρούσεις της, αλλά σε καμία περίπτωση δεν περιορίζεται σε αυτήν. Ωστόσο, στον Τολστόι βρίσκουμε, τουλάχιστον στον κύκλο των έργων της δεκαετίας του 80-90, μόνο μια τόσο απλοποιημένη και χονδροειδή διατύπωση του σεξουαλικού ερωτήματος. το καλλιτεχνικό πείραμα που πραγματοποιεί, λύνοντας το πρόβλημα που τον βασανίζει, περιλαμβάνει μόνο αυτά τα στοιχεία, το θέτει σε μια σκόπιμα απλουστευμένη μορφή. Από αυτό, όσο χάνει σε περιεχόμενο και νόημα, τόσο κερδίζει σε δύναμη. Αλλά είναι αδύνατο να αποδεχθούμε αυτή την απλοποιημένη διατύπωση του ερωτήματος, στην οποία η ηθική ζωή ή ο θάνατος, ακόμη και το ζήτημα της ύπαρξης ή της ανυπαρξίας του Θεού, αποφασίζεται από το αν ένα άτομο μπορεί να βγει νικητής στον αγώνα ενάντια στον πειρασμό του σεξ. Ευτυχώς ή δυστυχώς, η ζωή δεν είναι τόσο απλή, και δεν υπάρχουν ούτε ανεξίτηλες αμαρτίες ούτε εντελώς ανεπανόρθωτες καταστάσεις. Ας στραφούμε τώρα στον «Διάβολο». Φυσικά, όλοι γνωρίζουν αυτό το διήγημα, που αναμφίβολα ανήκει στα καλλιτεχνικά διαμάντια του έργου του Τολστόι. Η δύναμη και το ακαταμάχητό του έγκειται στην εξαιρετική, πραγματικά έξυπνη απλότητα του σχεδιασμού και των καλλιτεχνικών του μέσων. μια τέτοια απλότητα είναι μια πνευματική πολυτέλεια διαθέσιμη μόνο σε έναν μεγάλο δάσκαλο. Και αφηγείται το πιο συνηθισμένο καθημερινό επεισόδιο για το πώς ένας νεαρός κύριος είχε μια φευγαλέα σχέση με μια αγρότισσα, αλλά μετά παντρεύτηκε και θεώρησε το παρελθόν λησμονημένο, όταν ξαφνικά αυτό το παρελθόν ανασταίνει μέσα του με μια ακαταμάχητη, καταστροφική δύναμη: ένα πάθος που καταναλώνει αυτή την αγρότισσα, ξύπνησε τα πάντα και τους ήρωες. ή θάνατος (σε δύο εκδοχές). Αφήνοντας κατά μέρος μια σειρά από δευτερεύουσες, αλλά εξαιρετικά γλυπτές φιγούρες, ας επικεντρωθούμε στον κεντρικό χαρακτήρα - τον Irtenev και το δράμα του. Αν η φυσική του εμφάνιση ήταν ελκυστική, τότε «η πνευματική του εμφάνιση ήταν τέτοια που όσο περισσότερο τον γνώριζε κάποιος, τόσο περισσότερο τον αγαπούσε... η μοναχική της μητέρα τον αγαπούσε... οι σύντροφοί του από το γυμνάσιο και το πανεπιστήμιο πάντα όχι μόνο τον αγαπούσαν, αλλά και τον σέβονταν ιδιαίτερα. Είχε την ίδια επίδραση σε όλους τους ξένους». Προσπαθεί να ασχολείται ευσυνείδητα με την επιχείρησή του, να διευθύνει το νοικοκυριό, και από ορισμένες απόψεις, αν και δεν ανεβαίνει πάνω από το μέσο επίπεδο, δείχνει ντροπαλό ντροπαλό και, σε κάθε περίπτωση, παντελή έλλειψη κυνισμού. Ακόμη και υποχωρώντας στην έλξη των ζώων, συνειδητοποιεί ότι «στα βάθη της ψυχής του υπήρχε ένας αυστηρότερος κριτής που δεν το ενέκρινε αυτό και ήλπιζε ότι αυτή θα ήταν η τελευταία φορά» (14). Μετά τον γάμο, που του έδωσε την άνεση της ζωής ή την «οικογενειακή ευτυχία», που περιγράφεται με επική γελοιοποίηση, θεωρεί την προηγούμενη ζωή του τελείως τελειωμένη, όταν ξαφνικά, υπό την επίδραση τυχαίων συναντήσεων, φουντώνει ένα παλιό πάθος. Η πάλη του με τον εαυτό του περιγράφεται με εκπληκτική απλότητα και ειλικρίνεια. Ένιωθε ότι έχανε τον έλεγχο του εαυτού του, γινόταν σχεδόν τρελός. Η αυστηρότητά του προς τον εαυτό του δεν εξασθενούσε ούτε λίγο, αντίθετα, έβλεπε όλη τη βδελυγμία των επιθυμιών του, ακόμη και τις πράξεις του... Ήξερε ότι μόνο η ντροπή μπροστά στους ανθρώπους, μπροστά της και πιθανώς μπροστά του, τον κρατούσε πίσω. περιφρονούσε και μισούσε τον εαυτό του με όλη τη δύναμη της ψυχής του... κάθε μέρα προσευχόταν στον Θεό να τον ενδυναμώσει και να τον σώσει από την καταστροφή, αποφάσισε ότι από εδώ και πέρα δεν θα την κοίταζε πίσω, θα έβρισκε μέσα για να απαλλαγεί από αυτήν την εμμονή, αλλά ήταν μάταια. Η ιστορία τελειώνει με δύο επιλογές: η μία - σκοτώνει μόνο τον εαυτό του, η άλλη - τη Στεπανίδα, και πνευματικά τον εαυτό του. Ο Ιρτένεφ ορμάει απελπισμένος πριν από το έγκλημα: "Κύριε! Ναι, δεν υπάρχει Θεός. Υπάρχει ένας διάβολος. Και είναι αυτή. Με έχει κυριεύσει. Αλλά δεν θέλω, δεν θέλω. Ο διάβολος, ναι, ο διάβολος." Και με αυτές τις σκέψεις τη σκοτώνει. Έτσι ερμηνεύεται εδώ με ιδιόρρυθμο τρόπο η ευαγγελική εντολή, που είναι περίεργο και με τρόπο ακατανόητο, τίθεται ως επίγραφο της ιστορίας: «Αν το μάτι σου σαγηνεύει, σκίσε το, αν το χέρι σου, κόψε το». Εδώ δεν καταστρέφεται το χέρι ή το πόδι, αλλά η ίδια η ζωή: ο θάνατος είναι καλύτερος από τη ζωή με τη δύναμη του διαβόλου που βασιλεύει στον κόσμο, και ο Τολστόι με συμπάθεια, ήδη από τον εαυτό του, προσθέτει: «Και πράγματι, αν ο Εβγκένι Ιρτένεφ ήταν ψυχικά άρρωστος όταν διέπραξε το έγκλημά του, τότε όλοι οι άνθρωποι είναι επίσης ψυχικά άρρωστοι. δεν βλέπουν από μόνοι τους» (54). Σχεδόν η ίδια αθωωτική ετυμηγορία φαίνεται ανάμεσα στις γραμμές για τον Ποζντνίσεφ, ο οποίος έπεσε θύμα του ίδιου διαβόλου. Από το παγκόσμιο κακό και τα βάσανα, ο Σοπενχάουερ διδάσκει να αναζητάς διέξοδο με ειρήνη, σκοτώνοντας τη θέληση για ζωή. Οι Στωικοί δίδαξαν τη σοφή και ήρεμη αυτοκτονία, αλλά πού μπορείς να ξεφύγεις από τη δύναμη του διαβόλου; Σε απαλλάσσει από αυτό ο ίδιος ο θάνατος; Από χριστιανική άποψη, δεν υπάρχει πιο καταστροφική αμαρτία και ασθένεια από την απελπισία και την απόγνωση. Ως μενταγιόν της ιστορίας του Τολστόι, θα ήθελα να φέρω εδώ μια ιστορία από τις «Τρεις συνομιλίες» του Βλ., γεμάτη ηλιόλουστη διαύγεια και γέλιο. Ο Solovyov για το πώς δύο μοναχοί από την έρημο της Νιτρίας, και οι δύο αυστηροί ασκητές, κατέληξαν στην Αλεξάνδρεια, όπου ξενυχτούσαν με μέθυσους και πόρνες για τρεις μέρες και τρεις νύχτες και μετά πήγαν πίσω στην έρημο. Ο ένας κυριεύεται τελείως από τύψεις και μετάνοια, και ο άλλος πηγαίνει και ψάλλει με χαρούμενη φωνή, και όταν ο πρώτος άρχισε να τον κατακρίνει που δεν θρήνησε για τις αμαρτίες του, απαντά: «Τι πρέπει να στεναχωριέμαι; - Τι γίνεται με την Αλεξάνδρεια; Δόξα στον Παντοδύναμο, που φυλάει αυτήν την περίφημη και ευσεβή πόλη! -Τι κάναμε στην Αλεξάνδρεια; «Είναι γνωστό τι έκαναν: πούλησαν καλάθια, προσκύνησαν στον Άγιο Μάρκο, επισκέφτηκαν άλλες εκκλησίες, πήγαν στις κάμαρες του ευσεβούς διοικητή της πόλης, συνομίλησαν με την μοναχόφιλη Domina Leonila... - Λοιπόν, δεν περάσαμε τη νύχτα σε πορνείο; - Ο Θεός να έχει καλά! Περάσαμε το βράδυ και τη νύχτα στο προαύλιο του πατριάρχη. - Δυστυχισμένος! Μας φίλησε κανείς για να σιωπήσει για κάτι χειρότερο; «Και ο πατήρ των πατέρων, ο ευσεβέστατος αρχιεπίσκοπος, μας τίμησε με άγιο ασπασμό. - Γιατί με κοροϊδεύεις, ή τι; Ή μήπως σε κυρίευσε ο ίδιος ο διάβολος εξαιτίας των χθεσινών βδελυγμάτων; Φίλησες άσχημες πόρνες, καταραμένη! «Λοιπόν, δεν ξέρω ποιον έχει κυριεύσει ο διάβολος: εμένα, όταν χαίρομαι για τα δώρα του Θεού και την καλή θέληση του κλήρου απέναντί ​​μας και υμνώ τον Δημιουργό μαζί με όλη την κτίση, ή σε σένα, όταν λυσσάσαι εδώ…» Το θέμα έληξε με το γεγονός ότι ο ένας, πέφτοντας σε πλήρη απόγνωση για τη σωτηρία του, εγκατέλειψε την έρημο, επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια, άρχισε να κάνει μια εξαχρειωμένη ζωή και εκτελέστηκε ως εγκληματίας, ενώ ο δεύτερος έγινε διάσημος άγιος. «Αυτό σημαίνει», προσθέτει ο Barsanuphius (για λογαριασμό του οποίου λέγεται η ιστορία), «όλες οι αμαρτίες δεν αποτελούν πρόβλημα, εκτός από ένα πράγμα - την απόγνωση» (495 σελ.), «γιατί η απόγνωση γεννιέται από αυτήν και η απόγνωση δεν είναι στην πραγματικότητα αμαρτία, αλλά ο ίδιος ο πνευματικός θάνατος» (491). «Δεν βλέπω», έγραψε ο Solovyov για το έργο του Τολστόι εδώ, «σημάδια έμπνευσης της καλοσύνης... Δεν βλέπω επίσης χαρούμενη και ευλογημένη ειρήνη στην αίσθηση της κατοχής αυτών των χαρισμάτων, έστω και μόνο των αρχικών... Αν η καλοσύνη εξαντλείται από την εκπλήρωση του «κανόνα», τότε πού είναι η θέση για έμπνευση;» (551). Στην εκκλησιαστική διδασκαλία και την ασκητική λογοτεχνία, η άποψη είναι εδραιωμένη ότι ένα άτομο από μόνο του, χωρίς τη βοήθεια της χάρης που δίνεται από την Εκκλησία, δεν είναι σε θέση να νικήσει την αμαρτία στον εαυτό του γενικά και, ειδικότερα, να νικήσει τον κακό πόθο. «Διότι το να μην αισθανθεί το τσίμπημα της σάρκας θα σήμαινε κατά κάποιο τρόπο ότι αυτός που είναι μέσα στο σώμα θα έβγαινε από τη σάρκα και ότι αυτός που είναι ντυμένος με θνητή σάρκα θα γινόταν υπεράνω της φύσης. Και επομένως, είναι αδύνατο για ένα άτομο, ας πούμε έτσι, να πετάξει με τα φτερά του σε μια τόσο υψηλή ουράνια ανταμοιβή, αν η χάρη του Θεού δεν τον σηκώσει από το χάρισμα της γης». «Το να καταστρέφεις την ακάθαρτη λαγνεία στη σάρκα σου είναι μεγαλύτερο θαύμα από το να διώχνεις ακάθαρτα πνεύματα από τα σώματα άλλων· το να απαλλάσσεις την καρδιά σου από τις οδυνηρές ασθένειες της απόγνωσης είναι πολύ πιο σημαντικό από το να θεραπεύεις τις σωματικές αναπηρίες και τις ασθένειες του άλλου» 31 . Έτσι διδάσκει η Εκκλησία, και γι' αυτό δεν υπάρχει διδασκαλία πιο ξένη και απαράδεκτη γι' αυτήν από την αυτοσωτηρία και την αυτοδικία, που είναι ακριβώς το πάθος του κηρύγματος του Τολστόι. Αλλά στην ιστορία «Ο Διάβολος» κάνει, λες, μια καλλιτεχνική δοκιμασία ακριβώς αυτής της διδασκαλίας του και, μου φαίνεται, δεν μπορεί να υπάρξει πιο καταστροφική κριτική στο δόγμα της αυτοσωτηρίας και της αυτοδικίας από αυτήν την καλλιτεχνική αυτοκριτική. Γιατί αυτό το καλλιτεχνικό πείραμα, με μαθηματική αυτοπεποίθηση, οδηγεί στην καταδίκη της ζωής, στην απόρριψη του κόσμου ως βασίλειο του διαβόλου και στην αυτοκτονία ως τη μόνη άξια διέξοδο: είτε ένα όπλο είτε τη Σταύρωση, όπως έγινε αντιληπτό στην ψυχή του Huysmans. Μια ορισμένη απαισιοδοξία ως συνέπεια της οξύτητας του αισθήματος της αμαρτίας και του κακού είναι ένα απαραίτητο στάδιο θρησκευτικής ενόρασης - πρέπει να αναγνωρίσετε ολόκληρη τη δυστυχία της κατάστασής σας για να αναζητήσετε ένα αποτέλεσμα από αυτήν και ενώ ο άσωτος γιος είναι ακόμα ικανοποιημένος με τη ζωή του "σε μια μακρινή χώρα", δεν θα σηκωθεί και θα πάει στον πατέρα του. Αλλά αν αυτή η επίγνωση από μόνη της εξαντλεί το θέμα, αναπόφευκτα εμφανίζεται η απόγνωση, μαζί με τη συνείδηση ​​της αδυναμίας κάποιου. Αυτή η κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής πριν από την αυγή απεικονίζεται στην ιστορία «Ο Διάβολος». σε αυτή τη μονόπλευρη όψη είναι τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία της, η αλήθεια και τα βλάσφημα ψέματά της, γιατί αν αυτή η εικόνα της τραγωδίας της αμαρτίας είναι αληθινή, τότε αυτή η κατάρα του κόσμου είναι βλάσφημη. Ο «Πατήρ Σέργιος» ως έργο τέχνης είναι πολύ λιγότερο αναπόσπαστο από το «Ο Διάβολος» που γράφτηκε «σε μια γουλιά» και γενικά βρίσκεται πολύ χαμηλότερα από αυτό. Πρώτα απ 'όλα, έχει ένα διδακτικό στοιχείο - ολόκληρο το τελευταίο μέρος, δηλαδή την ιστορία για τη ζωή του π. Ο Σέργιος μετά τη φυγή του από το μοναστήρι, αποδόθηκε 7 χρόνια αργότερα (1898, και ολόκληρη η ιστορία γράφτηκε το 1890 και το 1891), το οποίο επομένως έχει τόσο λίγη καλλιτεχνική πειστικότητα και ζωντάνια όσο και οι διαβεβαιώσεις για την «ανάσταση» του Νεχλιούντοφ και τη νέα ζωή που ξεκίνησε γι 'αυτόν. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να επισημανθούν ορισμένα εξωτερικά στοιχεία για να γίνει κατανοητή η πραγματική του σημασία. Ο Ο. Σέργιος απεικονίζεται ως μοναχός, γέρος ερημίτης και θαυματουργός και σε αυτό το πλαίσιο διαδραματίζεται το πνευματικό του δράμα. Και μπορεί επομένως να γίνει κατανοητό ως κριτική στον εκκλησιαστικό χριστιανισμό στον ισχυρότερο εκπρόσωπό του. Ωστόσο, μια τέτοια ερμηνεία πρέπει επίσης να απορριφθεί - εάν αυτό το σχέδιο, με τη διαρκή εχθρότητα του Τολστόι για κάθε τι εκκλησιαστικό, μερικές φορές γίνεται αισθητό, τότε αυτό απλώς παρεμβαίνει στην ελεύθερη ανάπτυξη του πραγματικού του θέματος. Είναι απολύτως σαφές ότι στην εικόνα του π. Ο Σέργιος δεν έχει τίποτα κοινό με εκείνες τις εικόνες των πρεσβυτέρων με τους οποίους η ρωσική λαϊκή ψυχή έχει συγγενευτεί, και αυτή η εικόνα δεν μας λέει για τον γέροντα Αμβρόσιο της Όπτινα, του οποίου την αντανάκλαση έχουμε στη Ζωσιμά του Ντοστογιέφσκι. Αυτή δεν είναι η Optina Pustyn, αλλά η Yasnaya Polyana, και εδώ η γνωστή μπλούζα είναι πολύ ορατή μέσα από τη ρόμπα του μοναχού. Με μια λέξη, με όλη του την ορθόδοξη εμφάνιση, ο π. Ο Σέργιος έχει αφαιρέσει όλα τα πραγματικά στοιχεία της ορθόδοξης γεροντότητας από αυτό, και δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς πόσο άμεσα αυτοβιογραφικό περιεχόμενο τοποθετήθηκε σε αυτήν την ιστορία. Ως εκ τούτου, όταν συζητάμε το ζωτικό του νόημα, πρέπει πρώτα απ 'όλα να αφαιρέσουμε εντελώς την ιδέα ότι απεικονίζει την εκκλησιαστική θρησκευτική εμπειρία, την οποία ο Τολστόι δεν καταλάβαινε, δεν γνώριζε και δεν ήθελε να μάθει, και επομένως δεν μπορούσε να απεικονίσει. Όχι, αυτό είναι το μαρτύριο μιας μοναχικής ψυχής, αποκομμένης από την Εκκλησία, απομονωμένης από όλο τον κόσμο, πάνω στην οποία έχει πέσει το φοβερό βάρος της αμαρτίας και του πειρασμού. Έχοντας τη δόξα του αγίου, αλλά χωρίς καμία γνήσια πνευματική εμπειρία, ο π. Ο Σέργιος δίνει έναν απελπισμένο και αφόρητο αγώνα με τον δαίμονα της υπερηφάνειας, εξαντλείται σε μια ανίσχυρη επιθυμία να λάβει τα δώρα της αγάπης και παγώνει στο κρύο της εγκατάλειψης του Θεού και της αχαριστίας. Η επιγραφή αυτής της ιστορίας θα μπορούσε να είναι τα λόγια του απ. Παύλος: «Αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα». Ο π. εξαντλείται από το κρύο του εγωισμού. Ο Σέργιος, και όποιος θέλει να δει σε αυτήν την εικόνα τουλάχιστον κάποια σχέση με τον Ορθόδοξο μοναχισμό, ας αναρωτηθεί συνειδησιακά αν έχει τουλάχιστον κάποια ομοιότητα με αυτά τα «θεοφόρα λυχνάρια, αγνά σκεύη αγάπης, όπως ο Τίχων του Ζαντόνσκ, ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Αμβρόσιος της Οπτίνας; Ο Σέργιος, εκείνο το πνεύμα της αυτοδικαίωσης, εκείνο το ιδανικό της αυτοσωτηρίας με το οποίο ζει αυτός ο Τολστογιανός μοναχός, ο ασκητής Yasnaya Polyana, τους είναι ξένο. έβλεπαν στην αγάπη μόνο το δώρο της χάριτος, ένα θαύμα πιο βροντερό από την πτώση της φωτιάς από τον ουρανό. «Αν έχω το χάρισμα της προφητείας και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, για να μπορώ να μετακινήσω βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα· και αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί και δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό» (Α' Κορ. 13:2-3). Υποθέτω ότι ο αναγνώστης θυμάται την εξωτερική πλοκή του πατέρα Σέργιου. Μπήκε στο μοναστήρι όχι από αγάπη για τον Θεό και πόθο για μοναξιά, όπως μπαίνουν αληθινοί ασκητές, αλλά από κίνητρα αγανακτισμένης υπερηφάνειας, σαν να εκδικείται κάποιον και να θέλει να δείξει κάτι - και αυτή η υπερηφάνεια είναι αυτή η κρυφή εσωτερική έμφαση που τον κρατά στο ασκητικό μονοπάτι. Του λείπει τελείως αυτή η εσωτερική ταπεινοφροσύνη, χωρίς την οποία δεν υπάρχει αληθινός μοναχισμός, ούτε ο ίδιος ο Χριστιανισμός, και όταν μαστιγώνεται, είναι αυτομαστίγωμα ενός ανίσχυρου περήφανου ανθρώπου, και επομένως η ψυχή του επιβαρύνεται από ένα αίσθημα κενού, κάποιου είδους πνευματική δυσφορία, νεκρότητα, σε αυτή τη βάση τρομεροί πειρασμοί για τον καταστροφικό και καταστροφικό πειρασμό. η σύντομη και αποκρουστική σκηνή της πτώσης του. Αλλά αυτός ο δαίμονας δεν είναι ο ήρωας αυτού του έργου, όπως εξηγεί ο ίδιος ο Τολστόι: «Η πάλη με τη σάρκα είναι ένα επεισόδιο ή, μάλλον, ένα βήμα· ο κύριος αγώνας είναι με έναν άλλο - με την ανθρώπινη δόξα». Ή όπως διαβάζουμε στην ίδια την ιστορία: "Υπήρχαν δύο πηγές αγώνα: η αμφιβολία και ο σαρκικός πόθος, και οι δύο εχθροί ανέρχονταν πάντα μαζί. Του φαινόταν ότι αυτοί ήταν δύο διαφορετικοί εχθροί, ενώ ήταν ένας και ο ίδιος. Μόλις η αμφιβολία καταστράφηκε, καταστράφηκε και η λαγνεία" (20). Όμως ο κύριος εχθρός που νικά τον Fr. Σέργιος - τελικά, υπερηφάνεια, ναρκισσισμός και επιθυμία για δόξα. «Είτε έλεγε οδηγίες στους ανθρώπους, είτε απλώς ευλογούσε, είτε προσευχόταν για τους αρρώστους, είτε έδωσε συμβουλές στους ανθρώπους για την κατεύθυνση της ζωής τους, είτε άκουγε την ευγνωμοσύνη των ανθρώπων» τους οποίους βοήθησε είτε με θεραπείες, όπως του είπαν, είτε με διδασκαλίες - δεν μπορούσε παρά να το χαρεί, δεν μπορούσε παρά να νοιάζεται για τις συνέπειες της δραστηριότητας του στους ανθρώπους του. Νόμιζε ότι ήταν ένα φλεγόμενο λυχνάρι, και όσο περισσότερο το ένιωθε αυτό, τόσο περισσότερο ένιωθε την αποδυνάμωση, το σβήσιμο του Θείου φωτός της αλήθειας να καίει μέσα του. «Πόσα από αυτά που κάνω είναι για τον Θεό και πόσα για τους ανθρώπους;» - αυτή είναι η ερώτηση που τον βασάνιζε συνεχώς και που ποτέ, όχι μόνο δεν μπόρεσε, αλλά δεν τόλμησε να απαντήσει μόνος του. Ένιωσε στα βάθη της ψυχής του ότι ο διάβολος είχε αντικαταστήσει όλες τις δραστηριότητες του για τον Θεό με δραστηριότητες για τους ανθρώπους» (31-32). «Ρωτούσε τον εαυτό του αν αγαπούσε κανέναν..., αν ένιωθε αγάπη για όλους αυτούς τους ανθρώπους που ήταν μαζί του σήμερα... Του άρεσε, χρειαζόταν αγάπη από αυτούς, αλλά δεν ένιωθε αγάπη για αυτούς. Ακόμα και τώρα δεν είχε αγάπη, ταπεινοφροσύνη, αγνότητα» (39). Τέτοιες είναι οι αναγνωρίσεις αυτής της περήφανης, ψυχρής, στωικής αρετής, η οποία εκβιάζει ένα θαύμα από τον Θεό με την προσωπική της προσπάθεια, αλλά ξεχνά ότι «δημόσιες και πόρνες θα πάνε στη Βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 21:31-32) που περιγράφεται επανειλημμένα στην πνευματική λογοτεχνία, από την οποία οι καταστροφικές καταστροφές μπορεί να είναι τόσο εύκολες και επικίνδυνες. Το ζωτικό νόημα αυτής της ιστορίας είναι το ίδιο με την προηγούμενη: η καθαρή συνείδηση ​​της δύναμης του κακού και της αμαρτίας χωρίς πνευματική υποστήριξη έξω από τον εαυτό του, χωρίς μετάνοια και άφεση αμαρτιών, χωρίς βοήθεια και αναγέννηση οδηγεί είτε σε πνευματικό μούδιασμα, «αναισθησία» και αυταπάτη ή σε απόγνωση. Και σχεδόν τα ίδια λόγια εκφράζουν τον κρυφό πόνο και το μαρτύριο της θρησκευτικής ανικανότητας και απελπισίας τόσο στον «Διάβολο» όσο και στον «Πατέρα Σέργιου». Μετά την πτώση και τον φόνο της κόρης του εμπόρου στην ψυχή του π. Ο Σέργιος λέει μόνο ένα πράγμα: "Ναι, πρέπει να τελειώσουμε. Δεν υπάρχει Θεός. Πώς να τελειώσεις; Πέταξε τον εαυτό του;.. Κρεμάστηκε;.. Φαινόταν τόσο πιθανό και κοντά που τρομοκρατήθηκε και ήθελε, ως συνήθως σε στιγμές απελπισίας, να προσευχηθεί. Αλλά δεν υπήρχε κανείς να προσευχηθεί — δεν υπήρχε Θεός" (41). Νιώθουμε πόσο ανίσχυρος, χλωμός και ακόμη και ακατάλληλος είναι ο αφηρημένος συλλογισμός σε αντίθεση με τις καλλιτεχνικές εικόνες. Ένας καλλιτέχνης μπορεί να τον εμπιστευτεί μόνο ένας καλλιτέχνης. Γι' αυτό τείνουμε φυσικά να αναζητήσουμε τη σωτηρία από αυτόν τον εφιάλτη κάτω από το πνευματικό καταφύγιο ενός άλλου μεγάλου καλλιτέχνη, ο οποίος, εν πάση περιπτώσει, γνώριζε τα βάθη του κακού και της αμαρτίας όχι λιγότερο από τον Τολστόι, δεν πειράστηκε λιγότερο από την απιστία και την αμφιβολία. Φυσικά, εννοώ τον Ντοστογιέφσκι, συγκεκριμένα την τελευταία ομολογία της ψυχής του και τη μεταθανάτια διαθήκη του «Οι αδελφοί Καραμάζοφ». Αν θεωρήσουμε αυτό το έργο πρωτίστως ως μια καλλιτεχνική ιστορία για τον εαυτό μας ή ως αυτομαρτυρία, όπως θεωρήσαμε τα έργα του Τολστόι, τότε είναι αδύνατο να μην δούμε ότι παρά όλες τις κολοσσιαίες διαφορές μεταξύ του «The Brothers Karamazov» και μιας σειράς των τελευταίων καλλιτεχνικών έργων του Τολστόι: «The Devil», «Father Sergius», «Resurrection So, the same content them, etc. απεικονίζουν τον αγώνα του ανθρώπινου πνεύματος στο δρόμο του προς τον Θεό, αποκαλύπτεται καλλιτεχνικά το μυστήριο της πνευματικής γέννησης και του θανάτου, με όλη την οδυνηρή δυσκολία του αγώνα ενάντια στους δαίμονες που σαγηνεύουν την ψυχή, που είναι πέρα από τη δύναμη του ανθρώπου. Γι' αυτό μπορούν να θεωρηθούν, υπό μια ορισμένη έννοια, ως πνευματική αυτοβιογραφία. Ειδικότερα, οι χαρακτήρες των Αδελφών Καραμαζόφ, εκτός από το άμεσο νόημά τους, έχουν και συμβολικό νόημα, προσωποποιώντας τον αγώνα αντιφατικών δυνάμεων στην ανθρώπινη ψυχή, που διαλύεται από τον αγώνα τους. Αν ο Τολστόι μας λέει για τον δαίμονα της πορνείας στον «Διάβολο» και τον «Πατέρα Σέργιου», τότε ο Ντοστογιέφσκι δίνει μια εικόνα του δαίμονα της ηδονίας στο πρόσωπο του Φιοντόρ Καραμάζοφ, τον οποίο, σαν να τονίζει την αυτομαστιγωμένη φύση αυτής της εικόνας, δίνει το όνομά του. Αλλά το ίδιο δηλητήριο ρέει στο αίμα όλων των γιων του - όχι μόνο ο Ντμίτρι, που είναι έτοιμος για έγκλημα και θάνατο, αλλά και, σύμφωνα με τη λεπτή παρατήρηση του Σμερντιάκοφ, στον φιλόσοφο Ιβάν, ακόμη και στον ταπεινό και αγνό αρχάριο Αλιόσα, ο οποίος χωρίς λόγια καταλαβαίνει πολύ μεγάλες λεπτότητες σε αυτό το κομμάτι (συζήτηση με τον Ντμίτ). Ο Ντοστογιέφσκι έδωσε επίσης στις θρησκευτικές αμφιβολίες μια καθολική έκφραση - εξέγερση ενάντια στην παγκόσμια τάξη πραγμάτων, απόρριψη του κόσμου λόγω του κακού που βασιλεύει σε αυτόν. Αν στον Τολστόι, σε στιγμές επιδεινούμενων θρησκευτικών αμφιβολιών, ο κόσμος παραδίδεται στον διάβολο, τότε ο Ιβάν Καραμάζοφ, χωρίς να απορρίπτει την ύπαρξη του Θεού, δεν αποδέχεται τη δημιουργία Του, τον κόσμο, και «επιστρέφει με σεβασμό το εισιτήριο». Αυτό δεν είναι απελπισία που κυριεύει τη στιγμή της πτώσης, αλλά μια συνειδητή, βαθιά μελετημένη και σκληρά κερδισμένη εξέγερση στο όνομα της ειλικρίνειας και της αγάπης για την αλήθεια, μια απροθυμία να αναλάβει το ρόλο των φίλων του Ιώβ και να γίνει ο συνήγορος του Θεού. Και το δηλητήριο των αμφιβολιών του Ιβάν αφήνει ένα ίχνος ακόμη και στην ψυχή του Αλιόσα, η οποία, όπως φαίνεται, προστατεύεται επαρκώς από αυτές, καθώς αποκαλύπτεται ξαφνικά σε μια δύσκολη στιγμή, όταν μετά το θάνατο του γέροντα, η αφθαρσία που τόσο επιθυμούσε δεν βρέθηκε. Το ίδιο δηλητήριο εισχωρεί στην ψυχή του Ντμίτρι όταν είναι ήδη στη φυλακή και ετοιμάζεται να «δεχτεί τα βάσανα». Κανείς δεν είναι εγγυημένος εναντίον του, και ως εκ τούτου όλοι πρέπει να αποκτήσουν ασυλία σε αυτό. Αλλά αυτή η σύγχυση και το σκοτάδι αντιτίθενται εδώ από το ήρεμο και καθαρό φως της προαστιακής κατοικίας. Δίπλα με τον γέρο Karamazov στο μυθιστόρημα, και, φυσικά, στην ψυχή του συγγραφέα, ζει ο ευγενικός γέρος Zosima, μέσω του οποίου τόσο πολύ από τους αγαπημένους, τους ανθρώπους, ο άγιος μας λάμπει - pater seraphicus, όπως ο Ivan, προφανώς θυμούμενος το δεύτερο μέρος του Faust, τον αποκαλούσε. Και η Ζωσιμά περιβάλλεται από πνευματικά στενά αδέρφια και πιστούς ανθρώπους. Εδώ αναπόφευκτα προκύπτει μια αντίθεση - η περιγραφή των ανθρώπων στον «Πατέρα Σέργιου» και στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» («Πιστεύοντας Γυναίκες»). «Υπήρχαν περιπλανώμενοι εδώ», διαβάζουμε στο «Πατέρα Σέργιος», «πάντα περπατούσαν από ιερό μέρος σε ιερό, από πρεσβύτερο σε πρεσβύτερο, και κινούνταν πάντα μπροστά από κάθε ιερό και κάθε πρεσβύτερο. Ο Ο. Σέργιος γνώριζε αυτόν τον συνηθισμένο, πιο άθρησκο, ψυχρό, συμβατικό τύπο. Υπήρχαν περιπλανώμενοι εδώ, κυρίως απόστρατοι στρατιώτες που είχαν λιγότερες ηλικιωμένες και αδέσποτες. Άντρες, που περιπλανήθηκαν από μοναστήρι σε μοναστήρι μόνο για να τραφούν, υπήρχαν επίσης γκρίζες αγρότισσες με τις ιδιοτελείς απαιτήσεις τους για θεραπεία ή επίλυση των αμφιβολιών για τα πιο πρακτικά ζητήματα: για τη μίσθωση μιας κόρης, για την αγορά γης ή για την άρση της αμαρτίας ενός κοιμισμένου και υιοθετημένου παιδιού. Και τώρα ας θυμηθούμε τη σκηνή του Γέροντα Ζωσιμά με τις γυναίκες, λουσμένες στο ουράνιο φως, για να νιώσουν αυτή την αντίθεση των αντιλήψεων, ακόμη πιο εντυπωσιακή αφού και ο Τολστόι και ο Ντοστογιέφσκι είχαν μπροστά τους το ίδιο αντικείμενο παρατήρησης, το πλήθος των ανθρώπων γύρω από τον π. Optina. Αμβρόσιος. Ας θυμούνται αυτή τη γυναίκα που θρηνεί το μωρό της, μια γυναίκα που η ψυχή της έχει διαβρωθεί από την αμαρτία, μια εύθυμη και χαρούμενη γυναίκα που δωρίζει τα φλουριά της. Και γενικά, αν στην ιστορία του Τολστόι το σκοτάδι πυκνώνει και το σκοτάδι κατεβαίνει, σαν σε κάποιο μπουντρούμι, και δεν υπάρχει φώτιση και υπέρβαση, τότε στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι φως και σκοτάδι, συνδυάζονται και δίνουν έμφαση σε κάποιο είδος ιδιόμορφης αρμονίας και ρυθμού, αλληλοπεριορίζοντας ο ένας τον άλλον. Ο Γέροντας Ζωσιμά δείχνει ότι μπορεί να αναδυθεί, στο τέλος μιας μακράς και δύσκολης εξαγνιστικής διαδρομής, από εκείνο το ανθρώπινο στοιχείο που στροβιλίζεται και αφρίζει με γεροντική ηδονία στην ψυχή του Φιοντόρ Καραμάζοφ και θυμώνει με καταστροφικό πάθος στην ψυχή του Ντμίτρι. Και εκείνη τη μοιραία νύχτα, στην οποία κρίνονται οι τύχες όλων των κύριων χαρακτήρων, όταν ο δολοφονημένος γέρος Karamazov κείτεται νικημένος στο σπίτι του και στο κελί του μοναστηριού αναπαύονται τα λείψανα του νεοεκλιπόντος π. Ο Ζόσιμα, όταν ο Ιβάν και ο δολοφόνος Σμερντιάκοφ ροκανίζονται με ανανεωμένο σθένος από τον δαίμονα της αμφιβολίας και της υπερηφάνειας και ο Ντμίτρι παραδίδεται βακχικά στο όργιο της φύσης του, αυτήν ακριβώς τη νύχτα ο Αλιόσα, που μόλις βίωσε μια τρομερή επίθεση θρησκευτικής αμφιβολίας, πέφτει στο έδαφος με τρόμο και υψώνεται σαν ένας άλλος κόσμος της ψυχής του. Όλες οι δυνάμεις της ψυχής είναι τεταμένες, ούτε μία δεν είναι αδρανής - οι δαίμονες είναι ενεργοί, αλλά οι άγγελοι είναι επίσης ξύπνιοι, και από πάνω τους είναι ένας ελεήμων και στοργικός Θεός. Ο π. λέει το ίδιο πράγμα στις πιστές γυναίκες. Ζωσιμά: «Μη φοβάσαι τίποτα, ποτέ μη φοβάσαι και μη στεναχωριέσαι. Αν μόνο η μετάνοια δεν σπανίζει μέσα σου, ο Θεός θα συγχωρήσει τα πάντα. Και δεν υπάρχει τέτοια αμαρτία και δεν μπορεί να υπάρξει σε όλη τη γη που ο Κύριος να μη συγχωρήσει έναν αληθινά μετανοημένο. Και ένα άτομο δεν μπορεί να διαπράξει τόσο μεγάλη αμαρτία που θα εξάντλησε την αγάπη του Θεού… Πίστεψε ότι ο Θεός σε αγαπά όσο δεν μπορείς καν να φανταστείς, ακόμα και με την αμαρτία σου και στην αμαρτία σε αγαπά.,. Μη στενοχωριέσαι με τους ανθρώπους, μη θυμώνεις για προσβολές... Αν αγαπάς, τότε είσαι ήδη του Θεού... Με την αγάπη όλα αγοράζονται, όλα σώζονται. Αν εγώ, ένας αμαρτωλός όπως εσύ, σε άγγιξες και σε λυπήθηκα, πόσο μάλλον ο Θεός, η Αγάπη είναι τόσο ανεκτίμητος θησαυρός που μπορείς να αγοράσεις όλο τον κόσμο με αυτήν και όχι μόνο τις δικές σου, αλλά και τις αμαρτίες των άλλων. Πήγαινε και μη φοβάσαι». Πηγαίνετε και μη φοβάστε - αυτός είναι ο σταθερός λόγος της θρησκευτικής ηρεμίας ανάμεσα στη φρίκη της ζωής, που όλοι χρειάζονται και που ο Τολστόι δεν θα μπορούσε ποτέ να πει για τον εαυτό του. Και ποιος θα τολμούσε να πει ότι ο Ντοστογιέφσκι γνώριζε λιγότερο βαθιά τη φρίκη της ζωής, την άβυσσο στην ψυχή του ανθρώπου και την κατάρα στη μοίρα του; Και ο δαίμονας της ηδονίας ήταν γνωστός στον Ντοστογιέφσκι με μια ακόμη πιο λεπτή μορφή από τον Τολστόι. Διότι αυτό δεν είναι χονδροειδής αισθησιασμός αίματος από την υπερβολική υγεία, η γυμνή έλξη ενός αρσενικού σε μια γυναίκα, στην οποία, ουσιαστικά, μειώνονται όλοι οι πόροι αυτού του δαίμονα στον Τολστόι, όχι, εδώ προστίθεται το οδυνηρό μυστήριο της ομορφιάς και της θηλυκότητας που το ενσαρκώνει. Πώς μπορεί η ομορφιά, που είναι ακαταμάχητη και θεϊκή, να χρησιμεύει ως δόλωμα και ρούχο για την αμαρτία, και δίπλα στη «ηλιόλουστη γυναίκα» βασιλεύει η «πόρνη της Βαβυλώνας»; Αυτή η τραγωδία της δυαδικότητας της ομορφιάς, στην οποία, ίσως, εκφράζεται πιο βαθιά η τραγωδία του κόσμου, βασάνιζε πάντα την ψυχή του Ντοστογιέφσκι, όπως το μαρτυρεί το έργο του. ο δαίμονας της ηδονίας, σαν να λέμε, κλέβει την ομορφιά, χρησιμοποιεί αυτή την κατακτητική δύναμη: "Η ηδονία είναι μια καταιγίδα, κάτι περισσότερο από μια καταιγίδα! Η ομορφιά είναι τρομερό και τρομερό πράγμα! Τρομερό, γιατί είναι απροσδιόριστο, και είναι αδύνατο να προσδιοριστεί, γιατί ο Θεός δεν ζήτησε μόνο γρίφους. Το άτομο, ακόμα πιο ψηλά στην καρδιά και με υψηλό μυαλό, ξεκινά με το ιδανικό της Μαντόνας και τελειώνει με το ιδανικό των Σοδόμων στην ψυχή του, δεν αρνείται το ιδανικό της Μαντόνας... Πιστεύετε ότι στα Σόδομα είναι κάτι το οποίο είναι πιο απίθανο, αλλά όχι μόνο. Εδώ ο διάβολος πολεμά με τον Θεό, και το πεδίο της μάχης είναι οι καρδιές των ανθρώπων!». Αυτό δεν είναι πλέον ένας στοιχειώδης ζωικός πειρασμός, τον οποίο ο Τολστόι έχει σχεδόν αποκλειστικά στο μυαλό του, αυτός είναι ο πειρασμός της ίδιας της ομορφιάς, και αυτή, σύμφωνα με την αμετάβλητη πεποίθηση του Ντοστογιέφσκι, εξακολουθεί να «σώζει τον κόσμο», που «βρίσκεται στο κακό». Σε αυτή τη μεγάλη Οδύσσεια του πνεύματος, που ονομάζεται «Οι αδελφοί Καραμάζοφ», αποκαλύπτονται τα έλκη και τα έλκη της καρδιάς, η δυσωδία της αμαρτίας και τα δάκρυα υπερηφάνειας, αποκαλύπτονται οι τραγικές αντιφάσεις που ζουν στην ανθρώπινη ψυχή. «Ξαπλωμένος στην άβυσσο της αμαρτίας, επικαλούμαι την άβυσσο του ελέους Σου», φωνάζει η ανθρώπινη ψυχή στα λόγια ενός εκκλησιαστικού τραγουδιού, έχοντας συνειδητοποιήσει την πλήρη δύναμη και το βάθος της αμαρτίας. «Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου», προσεύχεται τρέμοντας, τρομαγμένη από τη δύναμη του κακού. Και ακούει την απάντηση: «Μη ταράζεται ή φοβάται η καρδιά σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα». Και αυτά τα λόγια ακούστηκαν και βρίσκονταν βαθιά στην ψυχή του Ντοστογιέφσκι - διαπέρασαν όλο το έργο του. Αν θέσουμε το ερώτημα πώς συμβιβάζονται και επιλύονται οι παραφωνίες του κόσμου και της ζωής στο έργο του, πρέπει να απαντήσουμε: λογικά είναι ασυμβίβαστες, γιατί ένα τέτοιο έργο ξεπερνά απολύτως τη δύναμη ενός θνητού - κανείς δεν μπορεί να το λύσει ενώ παραμένει σε ένα θνητό σώμα, και γι' αυτό οι «υπασπιστές του Θεού» που κατασκευάζουν μόνο διάφορα ζαχαρωτά ψέματα. Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό, υπάρχει φρίκη, σκοτάδι, διαφθορά, είναι στα χέρια του «πρίγκιπα αυτού του κόσμου». Αλλά αν αυτές οι αντινομίες ή οι συγκρούσεις είναι αδιάλυτες, ξεπερνιούνται - στη θρησκευτική εμπειρία των αγίων που βλέπουν τον κόσμο υπό το πρίσμα της μελλοντικής ιδανικής κατάστασης του «το καλό είναι καλό». Ξεπερνιούνται από τον καθένα μας στο βαθμό της προσωπικής θρησκευτικής εμπειρίας, αφού η πραγματικότητα ενός άλλου κόσμου γίνεται αισθητή για αυτόν μαζί με την πραγματικότητα του παγκόσμιου κακού. Ξεπερνιούνται επίσης στα έργα του Ντοστογιέφσκι, γιατί ο Φιοντόρ Καραμαζόφ στην καλλιτεχνική εικόνα, άρα και στην ψυχή του συγγραφέα, εναντιώνεται από τον καλό γέρο Ζωσίμα, ο Ιβάν και ο Ντμίτρι με την ανησυχία των παθών τους αντιτίθενται από τον καθαρό Αλιόσα και η φιλοσοφία του Σμερντιάκοφ και ο διάβολος που ήρθε στον Γέροντα Ζοσίμα αντιτίθεται στη φιλοσοφία του Σμερντιάκοφ και του διαβόλου που ήρθε στον γέρο Ζόσιμα. Τοποθετημένες δίπλα-δίπλα, όλες αυτές οι εικόνες και οι ιδέες αντιπροσωπεύουν την αντίφαση και την παραφωνία, αλλά είναι προφανές ότι ο συγγραφέας βρίσκει στην ψυχή του σημεία υποστήριξης τόσο για τον αγώνα όσο και για τη νίκη. Τι είναι αυτή η υποστήριξη; Σε μια - στο ορατό ή αόρατο, αλλά αισθητή από όλους, την παρουσία του ήλιου, που φωτίζει και ζεσταίνει τη δημιουργικότητα και την ψυχή του Ντοστογιέφσκι και που απουσιάζει με θλιβερή απελπισία από τον Τολστόι, γιατί την απέρριψε ως περιττή και την κατήργησε με εχθρότητα, παρά το πυκνό σκοτάδι της θρησκευτικής απόγνωσης. Και αυτός ο ήλιος είναι ένα ζωντανό συναίσθημα του Χριστού, το Πρόσωπο του Χριστού. Στην τέχνη του Ντοστογιέφσκι ανατέθηκε ένα εντελώς μοναδικό και αποκλειστικό καθήκον - να αποκαλύψει αυτό το Πρόσωπο, να του ξυπνήσει ένα ζωντανό συναίσθημα, και όταν αυτό το συναίσθημα είναι ζωντανό, τότε το κακό του κόσμου μοιάζει με φάντασμα και η καρδιά μας δεν ντρέπεται ή φοβάται. Θυμηθείτε την αόρατη αλλά απτή παρουσία Του ανάμεσα στον Ρασκόλνικοφ και τη Σόνια διαβάζοντας την ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου ή παρόμοιες σελίδες στους «Δαίμονες» και «Ο Έφηβος», θυμηθείτε την εμφάνισή Του στο «Θρύλος του Μεγάλου Ιεροεξεταστή»: είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς κάτι παρόμοιο στον Τολστόι, ο οποίος απέρριψε τον Δάσκαλο με το πρόσχημα της διδασκαλίας. Ας θυμηθούμε την «Κάνα της Γαλιλαίας», το πνευματικό κέντρο ολόκληρου του μυθιστορήματος «Οι αδελφοί Καραμάζοφ», και μάλιστα ολόκληρου του έργου του Ντοστογιέφσκι — αυτόν τον εμπνευσμένο θρησκευτικό ύμνο. Το Ευαγγέλιο διαβάζεται στον τάφο του αγαπημένου γέροντα. Η Αλιόσα, εξαντλημένη από τις εμπειρίες της ημέρας, μισοκοιμισμένη ακούει το διάβασμα. "Αυτή είναι η Κανά της Γαλιλαίας, το πρώτο θαύμα... Ω, αυτό είναι θαύμα, αυτό είναι το πρώτο θαύμα! Ο Χριστός δεν επισκέφτηκε τη λύπη, αλλά τη χαρά των ανθρώπων, για πρώτη φορά, δημιουργώντας ένα θαύμα, βοήθησε τη χαρά των ανθρώπων... Όποιος αγαπά τους ανθρώπους, αγαπά τη χαρά τους... Ο αποθανών το επαναλάμβανε αυτό κάθε λεπτό, αυτό ήταν μια από τις πιο σημαντικές σκέψεις του..." αυτό είναι αληθινό και όμορφο είναι πάντα γεμάτο συγχώρεση, - αυτό είπε ξανά...» «Και ονειρεύεται ότι το δωμάτιο διαλύεται... γάμος, γάμος... Και πίσω από το τραπέζι, ο αγαπημένος του πατέρας και δάσκαλος, σηκώνεται να τον συναντήσει... «Κι, αγαπητέ, φώναξαν και τον φώναξαν», ακούγεται μια ήσυχη φωνή από πάνω του… νέο, το κρασί μιας νέας μεγάλης χαράς... Γιατί με ξαφνιάζεσαι; Σέρβιρα το κρεμμύδι και εδώ είμαι. Και πολλοί εδώ σέρβιραν μόνο ένα κρεμμύδι, μόνο ένα μικρό κρεμμύδι... Τι κάνουμε;.. Βλέπεις τον Ήλιο μας, Τον βλέπεις; «Φοβάμαι ότι δεν τολμώ να κοιτάξω», ψιθύρισε η Αλιόσα. - Μην Τον φοβάσαι. Φοβάται το μεγαλείο του μπροστά μας, φοβερός στο ύψος του, αλλά απείρως ελεήμων, από αγάπη έχει γίνει σαν εμάς και διασκεδάζει μαζί μας, κάνει το νερό κρασί για να μη σταματήσει η χαρά των καλεσμένων, να περιμένει νέους καλεσμένους, να προσκαλεί συνεχώς νέους και για πάντα. Κοίτα, φέρνουν καινούργιο κρασί, βλέπεις, κουβαλάνε αγγεία...» Κάτι έκαιγε στην καρδιά του Αλιόσα, κάτι τον γέμισε ξαφνικά σε σημείο πόνου, δάκρυα απόλαυσης έσκασαν από την ψυχή του... Άπλωσε τα χέρια του, ούρλιαξε και ξύπνησε». Στις ακτίνες αυτού του Ήλιου, η ανθρώπινη θλίψη πνίγεται και ο πάγος της αμαρτίας λιώνει, και η καρδιά «δεν ντρέπεται ούτε φοβάται», αλλά έξω είναι κρύο και σκοτάδι... Φτάσαμε εδώ στο κεντρικό σημείο από το οποίο χωρίζουν τα μονοπάτια του Τολστόι και του Ντοστογιέφσκι, στο οποίο είναι αντίθετοι μεταξύ τους. Πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικές θρησκείες, δύο διαφορετικά συναισθήματα για τον κόσμο, δύο αισθήσεις του κακού και του καλού στον κόσμο και στον άνθρωπο. Η μία είναι η θρησκεία του ζώντος Χριστού του Σωτήρος, στον οποίο «κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας», η άλλη είναι μια διδασκαλία χωρισμένη από τη ζωντανή πηγή της, μετατράπηκε σε δόγμα και φορτωμένη, σαν καθήκον, στους αδύναμους ώμους του ανθρώπου. Εδώ υπάρχει μια βαθιά αντίθεση και, επιπλέον, γίνεται πλήρως αντιληπτή. Ο Ντοστογιέφσκι αμέσως στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» σημείωσε τη νέα πορεία του Τολστόι, που τελικά τον οδήγησε στον λεγόμενο Τολστογιανισμό και του έδωσε μια εκπληκτικά διορατική διάγνωση. Α.Α. Η Τολστάγια, στα απομνημονεύματά της, μιλά για τη συνομιλία της με τον Ντοστογιέφσκι για τον Τολστόι: «Αυτή η γοητευτική και μοναδική βραδιά έμεινε για πάντα χαραγμένη στη μνήμη μου· άκουσα τον Ντοστογιέφσκι με ευλάβεια: μίλησε σαν αληθινός χριστιανός για τη μοίρα της Ρωσίας και όλου του κόσμου· τα μάτια του έκαιγαν και ένιωσα έναν προφήτη μέσα του. δυνατά... Μπορώ ακόμα να δω τον Ντοστογιέφσκι μπροστά μου, πώς άρπαξε το κεφάλι του και επανέλαβε με μια απελπισμένη φωνή: Δεν συμπαθούσε ούτε μια σκέψη για τον Λ.Ν Μετά από αυτή τη συζήτηση, ο Ντοστογιέφσκι πέθανε» 32. Με τη σειρά του, ο Τολστόι, αν και γενικά μιλάει για τον Ντοστογιέφσκι με επαίνους, αντιμετωπίζει αυτό που αποτελεί την ίδια του την ουσία με απροκάλυπτη αντιπάθεια. Στο ημερολόγιο του Β. Ο Μπουλγκάκοφ συναντάμε, για παράδειγμα, τέτοιες κρίσεις για τις «σκέψεις» του Ντοστογιέφσκι: «όχι δυνατές, ασαφείς... και μετά κάποιου είδους μυστικιστική στάση... Χριστέ, Χριστέ!». 33. Και σύμφωνα με το μόλις δημοσιευμένο ημερολόγιο του Γκούσεφ, ο Τολστόι θεώρησε τον εαυτό του καλούμενο να διορθώσει τον Χριστό: στις 2 Οκτωβρίου 1907, καταγράφονται εδώ τα ακόλουθα λόγια: «Πριν δεν τολμούσα να διορθώσω τον Χριστό, τον Κομφούκιο, τον Βούδα, αλλά τώρα σκέφτομαι: ναι, είμαι υποχρεωμένος να τους διορθώσω, γιατί έζησαν πριν από 3-5 χιλιάδες χρόνια». Και συγκεκριμένα για το "The Brothers Karamazov" δίνεται η ακόλουθη κριτική στο ημερολόγιο του Bulgakov: "How unartistic is this! Surprisingly inartistic. The characters are not doing ακριβώς αυτό που θα έπρεπε να κάνουν. Έτσι γίνεται ακόμη και χυδαίο: διαβάζεις και ξέρεις εκ των προτέρων ότι θα κάνουν ακριβώς αυτό που πρέπει να κάνουν, αυτό που περιμένεις." Και σε αυτό έγινε μια απίστευτη, εντελώς εκπληκτική (είναι ειλικρινής;) προσθήκη: «Διάβασα μόνο τον πρώτο τόμο, δεν διάβασα τον δεύτερο» 35 . Είδαμε εδώ τους πνευματικούς καρπούς αυτών των δύο θρησκειών, την πίστη του Ντοστογιέφσκι στον ζωντανό Χριστό και την πίστη στη «διορθωμένη» διδασκαλία του Χριστού. Πρέπει να διαλέξουμε. Θα το σκοτάδι της ψυχής του π. Ο Σέργιος είναι το φως του Γέροντα Ζωσιμά, θα σβήσει αυτή η εικόνα; Έχει δίκιο ο Irtenev στην απελπισία του μέχρι το τέλος, νιώθοντας μόνο τον διάβολο στον κόσμο, ή είναι αυτό το υψηλότερο αμάρτημα και ο θάνατος της ψυχής - η τελευταία απόγνωση; Δεν θα ακολουθήσουμε τον Τολστόι τον καλλιτέχνη εδώ, όπως δεν θα ακολουθήσουμε τον θρησκευτικό ιεροκήρυκα. Ένας άνθρωπος πρέπει επίσης να βγάλει από μια πληγωμένη καρδιά έναν ύμνο χαράς, που τραγουδήθηκε με ήχους από μια μεγάλη μουσική ιδιοφυΐα στην πιο τραγική εποχή της ζωής και επαναλαμβάνεται με ενθουσιασμό από τον μελλοντικό κατάδικο Ντμίτρι Καραμάζοφ. Και ας επαναλάβουμε μετά από αυτόν: «Αφήστε με να είμαι καταραμένος, ας είμαι ταπεινός και ποταπός, αλλά ας φιλήσω το στρίφωμα του χιτώνα με το οποίο έχει ντυθεί ο Θεός μου· ας ακολουθήσω τον διάβολο ταυτόχρονα, αλλά είμαι ο γιος Σου, Κύριε, και αισθάνομαι χαρά, χωρίς την οποία ο κόσμος δεν μπορεί να σταθεί και να είναι... Α, ναι, θα είμαστε αλυσοδεμένοι και δεν θα υπάρχει θέληση, αλλά τότε, στη μεγάλη μας θλίψη, θα ξανασηκωθούμε στη χαρά, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να ζήσει ο άνθρωπος, και να είναι ο Θεός, γιατί ο Θεός δίνει χαρά, αυτό είναι το μεγάλο του προνόμιο... Και τότε εμείς, οι υπόγειοι άνθρωποι, θα τραγουδήσουμε από τα έγκατα της γης έναν τραγικό ύμνο στον Θεό!» Αυγουστίνος, Εξομολογήσεις, βιβλίο. VI, κεφ. 16. Windelband. Geschichte der Philosophie, 2-te Aufl., 1900, 231 – 233. Βλ. επίσης Loofs. Augustin, Pelagius und Pelagianismus, Semipelagianismüs (στο Realenzykl. f. πρωτ. Theol. u. Kirche), του, Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4-te Aufl., 1906, 3-te Haupttheil., Kap. Ι. Ο Ιμάνουελ Καντ. Η θρησκεία είναι μέσα στα όρια της λογικής και μόνο. Per. N. M. Sokolova. Όλα τα αποσπάσματα βασίζονται σε αυτή τη μετάφραση. Έτσι ο Καντ σκιαγραφεί αυτή την αυτοσωτηρία: «Η αλλαγή των σκέψεων είναι ακριβώς η απομάκρυνση από το κακό και η είσοδος στο καλό, αποβάλλοντας τον παλιό άνθρωπο και ενδυμάζοντας το νέο, έτσι ώστε το υποκείμενο της αμαρτίας να πεθάνει για να ζήσει για τη δικαιοσύνη. Η αντικατάστασή του με έναν καλό τρόπο σκέψης, που παράγει την είσοδο στο καλό, και αντίστροφα, η αρχή του καλού συνίσταται τόσο στην παραίτηση από το κακό, όσο και στην υιοθέτηση ενός καλού τρόπου σκέψης, και η λύπη που δικαίως συνοδεύει τον πρώτο εξαφανίζεται εντελώς από τον δεύτερο. η σάρκα») είναι από μόνη της μια θυσία και σηματοδοτεί την εμφάνιση μιας μακράς σειράς από εκείνα τα κακά της ζωής που ένα νέο άτομο παίρνει επάνω του με τον τρόπο σκέψης του γιου του Θεού και μόνο για χάρη του καλού. Όμως τα παραπτώματα του παρελθόντος εξακολουθούν να παραμένουν πίσω του, σαν να τα διέπραξε κάποιος άλλος, δηλαδή ο γέρος, ως τιμωρία. Ας είναι, λοιπόν, σωματικά το ίδιο τιμωρημένο άτομο και, ως τέτοιο, πρέπει να κριθεί ενώπιον ηθικού δικαστηρίου, δηλαδή ενώπιον του δικού του - αλλά εξακολουθεί να είναι με τον νέο τρόπο σκέψης του ενώπιον του θείου δικαστή, ενώπιον του οποίου κρίνεται η υπόθεσή του, ηθικά τελείως διαφορετική - και αυτή η αγνότητά του, όπως η αγνότητα του γιου του Θεού, τον οποίο έχει λάβει για τον εαυτό του, ή (πρακτικά) πιστεύουν, ως υποκατάστατο, τη βρωμιά της αμαρτίας, - μέσω του πόνου και του θανάτου δίνει ικανοποίηση στην ύψιστη δικαιοσύνη, ως ελευθερωτής και, ως δικηγόρος, κάνει ό,τι μπορούν να ελπίζουν να εμφανιστούν ενώπιον του δικαστή τους ως δικαιολογημένοι, αλλά μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το βάσανο, που ο νέος άνθρωπος, όταν πεθάνει στους παλιούς, να αναλάβει τη ζωή ως αντιπρόσωπος για όλη την υπόλοιπη ζωή του. - Εδώ υπάρχει ακόμα πλεόνασμα πάνω από την αξία των πράξεων και την αξία που μας πιστώνεται από έλεος. Αυτό που έχουμε στην επίγεια ζωή (ίσως σε όλες τις άλλες εποχές και σε όλους τους κόσμους) συνίσταται πάντα μόνο σε απλή πράξη, μας υπολογίζεται σαν να τα κατέχουμε πλήρως εδώ - στο οποίο όμως δεν έχουμε κανένα νόμιμο δικαίωμα, αφού γνωρίζουμε τον εαυτό μας, ώστε ο κατήγορος τους να ζητήσει πρώτα απ' όλα ένοχη ετυμηγορία. είναι, επομένως, πάντα μια πρόταση ελέους, αν και είναι απολύτως σύμφωνη με την αιώνια δικαιοσύνη, αν ελευθερωθούμε από κάθε ευθύνη για χάρη αυτού του καλού της πίστεως» (75-77). Συλλογή op. V. S. Solovyova, τόμ. III, 270. Συλλογή cit., τόμ. VIII, 551. Τετ. Π. Βέρνλε. Αναγέννηση και Μεταρρύθμιση. Tübingen, 1912, 14–15. Zeller. Die Philosophie der Griechen. II Θεηλ., Ι Αβθ, . Π. Βέρνλε. Αναγέννηση και Μεταρρύθμιση. Λ. Τολστόι. Christian Doctrine, εκδ. «The Mediator», 1908, σελ. 13–14. Λ. Τολστόι. Path of Life, τομ. 1: Περί πίστης, 15. What Is My Faith, εκδ. 2η, 95–96. Μουσείο Τολστόι, τόμος I, αλληλογραφία μεταξύ L.N. Τολστόι και Α.Α. Τολστόι. 1857–1903. Αγία Πετρούπολη, 1911. Αναμνήσεις του Α. Α. Τολστόι, 71. Path of Life, τομ. 6: Αμαρτίες, πειρασμοί, δεισιδαιμονίες, 14–15. Δυστυχώς, ο Τολστόι πολύ σπάνια το θυμάται αυτό, γιατί πάνω στην άρνηση αυτής της θέσης χτίζονται οι άσχημες θεωρίες του της απλοποίησης, της άρνησης του κράτους, του διαφωτισμού και άλλων. Path of Life, τομ. 8: Σεξουαλικό πάθος, 1, 10, 15. Γραφές του Σεβ. π. Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου, μετάφρ. Επ. Πέτρα. Μ., 1892, πίν. 76. Μουσείο Τολστόι, τόμ. Ι: Απομνημονεύματα γρ. A. A. Tolstoy, 26. Β. Μπουλγκάκοφ. Στο Λ. Ν. Τολστόι τον τελευταίο χρόνο της ζωής του, 118. N. N. Gusev. 2 χρόνια με τον Λ.Ν. Τολστόι. , 34. V. Bulgakov, ό.π. cit., 317.