Црквено-државни погледи митрополита. Филарета о расколу и сектама

Садржај М. Филаретов суд о верској толеранцији и слободи вероисповести, о односу цркве и државе, о потреби заштите владајуће цркве. Црквено-државно гледиште о расколу и разлозима његовог опстанка. Раздвајање секти. Средства за борбу против раскола и секташтва Како власт треба да се носи са јеретицима и расколницима? М. Филарета о верској толеранцији и слободи вероисповести, о односу цркве и државе, о потреби заштите владајуће цркве. Црквено-државно гледиште о расколу и разлозима његовог опстанка Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет је дуго био признат као стуб и афирмација Руске Цркве свог времена. Његови судови о свим питањима, не само као мудре, драгоцене информације, већ и као путокази прекретнице за водиче нашег магловитог времена, који не познају чврсто праве путеве наше црквене и државне историје. Ништа није тако густо обавијено у наше време магловитом маглом пуцкетавог либерализма као питања о мерама за борбу против раскола и секти, о другим верама, странству и тако даље. Зато се чини и благовременим и корисним погледати и размислити како је о томе размишљао велики црквено-државни човек свог века. Ставови Светог Филарета по питању раскола и секти и о мерама за борбу против њих уско су зависни од његових идеја о степену штете коју раскол и њене секте наносе црквено-државном добру, које, по његовом мишљењу, има свој главни ослонац у одржавању неповредивости начела црквено-државног јединства у Русији. Дотичући се питања односа цркве према држави, светитељ не испитује ниједну правну теорију на ову тему, већ разматра само онај облик односа цркве према држави, чију практичну примену је желео да види. Овај облик је блиска заједница или, како светитељ каже, јединство и слога 2 цркве и државе. Митрополит Филарет је препознао тако блиску заједницу цркве и државе не само корисним за обе стране, већ и као најсагласније суштини природе двеју институција – цркве и државе. „Да, има користи“, каже светитељ у једној од својих беседа, „када су олтар и престо сједињени: али није узајамна корист прва основа њиховог сједињења, већ самостална истина која подржава обоје“ 3 . Став Суверена према цркви треба да буде да је он, као изабраник и помазаник Божији, дужан да буде бранилац цркве 8. „Русија је једина држава у Европи у којој и власт и народ у потпуности признају да „нема моћи осим од Бога”. Суверен добија сав свој легитимитет од црквеног миропомазања, из чега произилази да положај цркве и њен однос према државној власти није сличан положају цркава у католичким и протестантским државама: 9 Цар је природни заштитник и покровитељ православне цркве” 10. Речју изговореном на дан крунисања цара Александра ИИ М. Толеранција, по Филарету, пре свега, није слобода пропаганде. Он дефинише природу православне хришћанске толеранције на следећи начин: „наша црква је једина, истинита, апостолска црква; она признаје сва друга хришћанска и философска веровања као раскол и јереси. Слобода од сада да се нехришћанска племена у Русији претварају у једну или другу веру руши основно учење православне не-Русије, православна мера не воља Грка, Истина Христова мера. рецимо толеранција, али невера... ће ојачати, појачати и поново довести до раскола 14. Толеранција не значи пристанак на „сва обраћења“, не признавање јереси, већ само „одсуство прогона, омогућавање онима других вера да остану у својој природној вери, да остану заглављени у светлу заблуда, квакери или једуци не буду кувари: Херрнхутер или муслиман, паганин или паганин” 15. Филарета, најшира слобода је ограничена законом који штити интегритет државе и безбедност њених припадника; Да ли је мање неопходно да слобода веровања буде ограничена законима који штите интегритет цркве и безбедност њених мирних чланова“ 19 . Сва ова разматрања доводе до идеје о заштити православне вере, која идеја, по М. Филарету, треба да стоји изнад мисли верске толеранције и да јој постави границе 20 . Зато је Светитељ 1865. године изразио незадовољство што „за многе нове благогласне речи: слобода веровања, заглушују стару строгу мисао: заштита веровања” 21. Очување православне вере од стране православне државе сматрао је „основним правилом које постоји од почетка” 22. Шта је раскол према ставовима митрополита Филарета и који је његов значај? Савремени раскол је, према ставовима московског светитеља, по свом значају црквено-државни феномен, иако је настао и израстао на црквеном тлу. „У ранијим временима (писао је 1851. године, као одговор на питање о значају раскола у руској држави) раскол је имао претежно црквени значај, а у очима царице Катарине ИИ, расколници су и даље могли изгледати више смешни или патетични него опасни. Али у данашње време, он је важан у грађанском погледу. „болест“, „зло“, „чир“, који се све више шири и захтева хитно и озбиљно лечење 25. Али оно што код расколника треба сматрати најосуднијим и најштетнијим јесте њихово отуђење од цркве и њихово бунтовно расположење против ње 26 Јер шта је раскол са црквеног становишта? Њихови свештеници и оци, углавном нејаки у разумевању и врлини, увек су неприкосновени извршиоци њихове воље, будући да су у потпуности материјално зависни од њих и бирани од њих. Стога, моћне вође имају прилику да „примењују“ било које црквено правило. Услед оваквих бенефиција, вође раскола не само да се сами тврдоглаво придржавају тога, већ га и ревносно, свим средствима у њиховој моћи, пропагирају, сурово ометајући ревносне мисионаре против раскола. Чешће практиковани метод пропагирања раскола и њихово уобичајено средство за његово јачање јесте да водећи расколници нпр. руководиоци и старешине истискују своје потчињене, богате - сиромашне, власнике - произвођаче - своје раднике, ако ови други припадају православној цркви или изражавају жељу да напусте раскол. Тамо где је назначени начин деловања од мале користи или се покаже неважећим, вође раскола, да би га ојачали и супротставили успесима православља, користе „забране и клетве“, а где је потребно - чак и брутално насиље. – Активни помоћници и вође у пропаганди раскола су расколнички учитељи-лажни епископи и лажни свештеници у клерикализму и такозвани ментори и оци у несвештеничком. Упркос свом незнању, они имају велики успех у завођењу православних у раскол. Главни разлог за то је што „подржани и заштићени од богатих расколника“, они свуда слободно и безбедно ходају и сеју кукољ, а притом се труде да избегну сусрете са православним свештеницима, како не би били изложени њиховом укору, а такође индоктринирају оне које успевају да поколебају у православљу. Штетној и безаконој пропаганди раскола коју спроводе њене вође и свештенство снагу и стабилност дају, по мишљењу митрополита Филарета, расколничке јавне установе и углавном Преображенско и Рогожско гробље. „Ове две расколничке установе“, каже он, „од почетка овог века постале су средиште двеју школа раскола, јаке за ширење и за истрајност против деловања власти и православног свештенства“ 42. Као центри раскола. Рогожско и Преображенско гробље, у лику својих старешина и настојатеља, утичу на готово све области свештеничког и несвештеничког понашања широм готово целе Русије, свуда предводе ширење раскола, користећи углавном иста средства која обично примењују поједини руководиоци, тј. новац и, где је потребно, насиље, само у много већим размерама – подржавају га везама, постављају га по свом нахођењу у ванградске заједнице лажних свештеника и духовника, решавају замршена црквена питања, често служе као место за препуне катедрале, итд. Заузврат, нерезидентне заједнице не раде ништа без својих метропола; обраћају им се за савете, решавају спорове и својим донацијама увећавају своје ионако велико богатство 43 . Паралелно са јачањем и развојем зла изазваног расколом Православне Цркве, повећава се и штета коју она наноси држави. Штетни државни значај раскола, по мишљењу митрополита Филарета, неминовно следи и јасно се открива из његовог непријатељског односа према православној цркви. „У свим временима, међу свим народима, доминантна државна религија“, каже он, била је, јесте и биће спона, веза, цемент, да тако кажем, елемент народа: језик, закон и морал, права и обичаји. Тамо где је нарушено јединство вере, елементи националности су се распадали, распарчавали и нестајали. Са њима су падале владе, раздвајали су се народи.” Побожна влада Русије признаје православну веру као доминантну религију и један од најчвршћих темеља државног јединства и снаге. „Сходно томе, закључује митрополит Филарет, оно што угрожава јединство вере, угрожава и државу“ 44. Раскол својим појачаним прозелитизмом непрестано и јасно делује на штету црквеног јединства, руши црквено једноумље и једноумље и тиме неминовно делује заједно деним на јединство и на штету цркве. једноумље, доследно повлачи за собом нарушавање и уништавање јединства народног духа у грађанским и патриотским односима, што је посебно опасно у Русији, у којој је центар народног духа од давнина вера, као и морал“ 45. Политички ставови и морална учења расколника у потпуности потврђују овај закључак о разједињавајућем и деморалишућем утицају раскола и не остављају сумњу у његову велику опасност за државу. По својим политичким ставовима, расколници не само да немају добро расположење и искрену лојалност према власти, већ су јој исти непомирљиви противници као и Православној цркви, јер сву своју мржњу према цркви потпуно преносе на власт због покровитељства које пружају цркви и споразума са њом. Јасан доказ за то је да сва своја зла имена везана за прво пребацују на последња. Истовремено, насупрот постојећем монархијском грађанском принципу, као и хијерархијском црквеном принципу, раскол развија супротан демократски принцип, што се види из чињенице да расколници „поступају као такозвани повереници, арбитрарно изабрани, често и неовлашћени саветодавни скупови, чак и делимично, у посебним случајевима,49 окупљају у посебним случајевима. Будући да су у својим политичким ставовима директни противници државе, расколници, али на двору митрополита Филарета, својим моралним, тачније неморалним учењем, наносе држави значајну штету. Нижи, у поређењу са православним, општи ниво моралних погледа и поступака расколника неминовно произилази из њихових верских погледа помешаних са грешкама. „Секта никада није потпуно поштена“, каже М. Филарет. Религијска и морална истина су зраци исте светлости: где је прва помешана са заблудом, друга је и нечиста.“50 Тиме он објашњава да сви расколници, без разлике на секте, сматрају за себе дозвољеним и нимало неморалним средства за ширење и утврђивање свог учења, као и за такве мере – супротстављање њима, супротстављање црквеним и грађанским мерама. насиља итд. Али посебно је штетно за државу учење неких несвештеничких секти о обавезном целибату, које је такође произашло из искривљавања хришћанског учења о браку „Брак је, по Филарету, важан у односу на Промисао Божији, на породицу и државу. Бог је, створивши прве људе, поверио њима и њиховим потомцима даље стварање људи у свету, поверио је, такорећи, наставак Његовог стваралачког деловања. Какав сјајан поклон! узвикује светитељ 51. Како расколници користе овај велики дар? Они сачињавају правила која неминовно доводе до разарања породичних темеља, до чедоморства и разврата у најразличитијим облицима и тако у самом корену производе поремећај државног живота, чији је „почетак и први чвор породична заједница“. Пример таквих правила може бити, на пример, следећи: „Хришћани који се венчавају су змијско гнездо, сатана и подло двориште његових демона, да у садашње последње горко жалосно време и у антихристовом царству Бог не размишља о умножавању људског рода, него се Сатана брине, а за девил је дат зачеће52 од бебе. У потврду овога, Филарет указује на суморну слику неморалног живота расколничких девственика Преобаженског гробља, коју је нашао у извештају д.с. Витх. Игњатијев, чије сведочење Филарет назива „сведочењем директног, пажљивог и непристрасног посматрача“. Удубљујући се у морални положај несвештеника расколника, у њихов интимни кућни живот и секташке концепте које су усвојили“, каже се у овом извештају, „сви су, уз пуне упите, задивљујуће запањени изразом незнања, изопачености и сујеверја“. Састављач извештаја, иначе, открива да старице менторке, у страху да потреба за браком не би послужила младима да пређу из раскола у цркву, намерно увлаче у блуд, праћен чедоморством, оправдавајући се лажном мудрошћу ментора, и, ако су породичне везе нестабилне за живот, поремећај морала.” „У сектама без свештеника, временом су сва верска уверења заборављена и уништена, а све се креће и заснива се само на неморалу 53. Подела секти. Средства за борбу против раскола и секташтва 54 Признајући раскол и све његове секте као несумњиво штетне у црквено-државним односима, сматрајући их злом које нарушава једноумље цркве и штети јавном животу у православној Русији, митрополит Филарет, међутим, успоставља међу њима строгу градацију, према степену њихове штетности у два наведена односа. Он разликује три таква степена: 1) Јудаисти. For this is worse than heresy. Ово је потпуно отпадање од хришћанства и значајно непријатељство према хришћанству; 2) Молокани. Иако се, по свему судећи, придржавају Светог писма, од њега узимају само оно што им се допада. Они не признају никакве сакраменте, никакву хијерархију. Не признају заклетву, не поштују верност, не признају никакву власт као Богом одређен; They obey only because they cannot resist. Секта је деструктивна; 3) Доукхоборс. Колико знамо, они деле исти дух са Молоканцима; 4) хлистовизам. То је богохулна јерес јер се, не одбацујући спољашње општење са хришћанском Црквом, уводи људско обожавање; 5) евнуси. Такође богохулна јерес, јер се вођа секте обожава као Христос. Нанети штету друштву осуђујући брак, искривљавајући људе и уништавајући потомство; 6) оне несвештеничке секте које одбацују брак и молитву за Цара. Они пишу и изговарају садашње време као Антихрист. Одбацујући брак, уносе неморал” 55. Посебно штетно међу несвештеничким сектама ове категорије у црквено-државним односима, неопходно је, према суду митрополита Филарета, позивати секту Федосејева, а такође, због јачине огорчености према православној цркви и антагонизма према власти, „ћерку несвештеника – тумачи секта шадосејевских верских луталица. несвештенички тип који је штетан за православну цркву, истовремено се чвршће, смелије и отвореније придржавају штетних политичких ставова несвештеничког типа од других секти Тако, заједно са осталима, изјављујући своју несклоност власти немолећи се за цара, Феодосејевци „не само да се држе штетних правила, већ и да их опет деле, па чак и штетно деле. потписали њихови претпостављени, о чему сведоче белешка и две руком писане књиге отворене на Преображенском гробљу 1844. У белешци, или такозваним „отачким тестаментима“, које су у оригиналу потписали виши повереници Преображенског гробља, Алексеј Никифоров и други, директно се каже да је од 1866. године „укинута од Бога установљена краљевска власт“; у првој руком писаној књизи – у „Саопштењу о сагласности манастира или Мануила” – молитва за Цара и његово име као најпобожнијег проглашава се „безбожношћу”: „по вери благочестивих,” каже, „и цар је побожан, али по безбожничкој вери и вери се зове овај цар, даље се зове цар” су зли, чак и у облику молитве зли се називају верним и побожним и другим титулама оних који остају пристојни у побожности“; најзад, „у сведочанству о једном заједничком хришћанском путу” – другој руком писаној књизи, написаној 1842. – учење да се треба молити Богу за садашњу краљевску власт назива се „хулом предањем”. „Нико, наравно, неће доказати“, напомиње митрополит Филарет, наводећи ове изводе, да ово учење није штетно за државу; напротив, није тешко уочити да „ова правила воде до побуне” 56, што заправо потврђује „најштетнија секта луталица”. Јер, у својим политичким, али и по верским погледима, она је у потпуности усклађена са свештеништвом, али се од њега разликује само по томе што „до крајности умножава зло наслеђе своје мајке и дрско проглашава и спроводи правила која покушава да прикрије“. Стога се она не задовољава тиме што тајно признаје горепоменути несвештенички поглед на власт, већ промовише јасну непослушност њему као Антихристу. Отуда, према учењу луталачке секте, „није дозвољено ни уписати се у ревизију, ни плаћати порез, ни примати положаје уз заклетву, ни ступити у војну службу, па чак ни примати друге као регруте за себе. Да би омогућила својим присташама да избегну обавезе које им намеће државна власт, а послушност овој власти сматрајући одрицањем од Христа, лутачка секта уздиже скитницу на ниво догме и тиме подрива темеље друштвеног благостања: рад, породични живот, ред итд. Црква, али одбацује и врховну власт и законе и испуњавање свих јавних дужности и, следствено томе, они који живе по овом учењу одлучно одбијају да донесу било какву корист држави, и обавезују се да јој наносе само штету и неред” 57 . „За краља се моле они из немира који прихватају брак (младенци) и не одричу се. На основу ових особина, могли би се сматрати мање штетним; али су одлучно штетни јер одбацују свештенство и тајну Евхаристије и поред реченог све позајмљују од лоших страсти свештенодејства и, иначе, демократског духа” 58 . “Popovshchina. This is not a heresy, but a schism. It preserves more than the church and represents more hope” 59; али је штетно јер је „недавно формирала лажну хијерархију чији је корен у страној држави. Три-четири лажна епископа, по владиним информацијама, а по неким приватним подацима и до 14, уз незадовољавајућу акцију полиције, тајно за власт, али не тајно за народне гласине, иду свуда и праве најгоре и најлажније присцхије. their missionaries” 60. Ако је раскол у црквено-државним односима зло, или, како то Филарет каже, „чир“, „болест“ која се све више шири и захтева хитно и озбиљно лечење“ 61 , у чему онда то лечење треба да се састоји и како да се спроводи? Metropolitan Philaret distinguishes two ways of acting on schism: “medical” in the proper sense and “protective” 62. У мери у којој је раскол обмана ума, одступање од истине, он природно захтева духовно исцељење, противакцију духовним средствима, јер се свака обмана ума може зауставити само „упозорењем“, уверењем у истину. Али у мери у којој раскол открива жељу да се споља манифестује, да друге намами у своје мреже, он је подложан спољном утицају власти, ограничен „мерама које постоје у законима државе“, јер је природно да се државне православне власти старају о заштити Православне цркве. Прво најприродније и, уз правилну употребу и ревност, најефикасније средство за слабљење раскола митрополит Филарет је видео у учењу и опомену расколника од стране свештенства кроз своје личне разговоре са њима. „Упозорење на истинско учење вере од стране православног свештенства је, без сумње, најприкладније средство за преобраћење оних који греше сваке врсте. Али овом општем средству преобраћења супротставља се скоро подједнако општа препрека – наиме правило расколника да посебно избегавају односе са православним православним свештенством, да не желе да разговарају са садашњим свештенством, не постоји разлог да се код епископа не разговара. расколнички или ће му се обратити непримереним прекорним или заповедничким речима Не може се десити да пастир не тражи задовољно овце које беже; Стога, Свети Синод треба да настави да прати и подсећа, по свом нахођењу, да епархијски епископи пажљиво искористе све могуће прилике да ступе у односе са онима који су одступили од Цркве и посеју међу њима појмове и осећања која би их приближила Цркви 63. Осврћући се на природу интервјуа са расколницима, митрополит филаретски митрополит преферира дискрециону истину мира. Православна вера на спорове и изобличавање оних који су у заблуди, а никако не ограничавајући се само на њих, јер једно изобличавање лако рађа прекор, а прекор – непријатељство: „прекорити значи раздражити, а нервирати значи смањити способност прихватања истине. Да би се то избегло, „третман према онима који имају другачија мишљења и само разоткривање грешака треба да буде што мирније колико се то може учинити без вређања истине и без искушења православних“; дакле, „у прекору су потребни и толерантност, смиреност, кротост, снисходљивост и опрез, исто као и ревност“ 64 . Још један ефикасан лек против раскола, с обзиром на готово потпуно незнање расколника, митрополит Филарет је видео у оснивању што већег броја мушких и женских школа, и то управо у духу данашњих парохијских школа и школа за писменост. Ево његових размишљања о овој теми, изречених давне 1835. "Пошто се раскол највише заснива на незнању, школе треба да буду средство против раскола. Али та средства морају пажљиво да се прилагоде циљу. Ако су школе у рукама расколника, оне ће природно бити легло раскола, а не православља. Ако су школе у рукама људи добили умом, ако су школе у рукама расколника. може се десити оно што се примећује у Енглеској 65, да ширење писмености неће побољшати морал, већ га оштетити, неоснованим сугестијама и штетним читањем. Учење читања, рудимената катихизиса и свете историје, под руководством свештенства, на најједноставнији начин и примењено на народни живот и обичаје, најсигурније је средство за ширење здравих појмова међу простим народом. Али тешко је овај лек учинити применљивим на расколнике, који би, наравно, радије своју децу поверили расколницима него православном свештенику. За то је потребно: 1) да се свештенству да слобода у учењу деце, под надзором епархијских власти. без потраживања од дирекција Министарства просвете; 2) тако да су, напротив, учитељи расколници спречени снагом најновијег законодавства Министарства просвете. Неупоредиво је згодније обезбедити образовање деци која долазе код учитеља из родитељских домова него оснивати школе у ​​којима деца не само да уче, већ и живе. Дакле, прво треба усвојити на општији начин, а друго треба успоставити тамо где има довољно средстава и наде за веран надзор. Образовање деце и жена је пожељно јер, као што је познато из искуства, жене, које су још неупућеније од мушкараца, а подједнако тврдоглаве у везивању за наследно и уобичајено, држе свог мужа у расколу и чак га привлаче у њу. Али женске школе за становање чак је теже успоставити и обезбедити пристојно руководство и надзор него мушке. Најпогоднији предлог у овом случају био би да жена свештеника или ђакона, ако је способна, постане занатлија да би девојчице учила писмености и рукотворинама. Коначно, да би се супротставио главном ширењу раскола по питању Православља због неупућености православних често већег од расколника, и с обзиром на одговорност пастира не само да преобрате оне који греше, него још више да заштите поверено им стадо од сваке врсте пропаганде која води ка отуђењу од цркве, Филрет је као могуће отуђење од цркве сматрао да је митрополија неопходна. уложити напоре да их (православне) васпитава и опомиње, што би природно требало да доведе до веће стабилности њихових верских и моралних погледа. Најпогодније средство за то, по његовом мишљењу, поред личних приватних интервјуа и школа, може бити обавезно изговарање катихетских поука недељом и празницима, „у којима би се катехетске истине изнеле по реду са њиховим главним аргументима и потребним објашњењима, са свим могућим применама мисли, осећања и језика на ниво разумевања и на стање слушалаца”66. Истовремено, увиђајући потешкоћу правилног спровођења ових средстава од стране свештенства, с једне стране, због његовог малог броја у односу на број пастве, а понегде и у поређењу са бројем расколничких лажних свештеника и отаца који су се после Николајеве владавине увелико умножили, а са друге стране, због прилично тешког бремена свештенодејства, с друге стране, због тешког терета с друге стране. Митрополит Филарет је сматрао да је препоручљиво у областима посебно зараженим расколом: а) оснивање специјалних мисионара против раскола; б) умножавање свештенства; и в) поновно отварање манастира који су „од великог значаја за слабљење раскола вршењем древног обреда богослужења“ 67. Препоручујући различита духовна средства за слабљење раскола, М. Филарет им није придавао одлучујући значај у овој ствари. Према његовом мишљењу, за њихово успешно деловање неопходни су одређени услови. Он је први такав услов по важности сматрао „благословом Божјим“ 68 и стога је надахнуо пастире под његовом командом да се не ослањају превише на сопствене снаге, већ да пре свега понизно затраже помоћ од Бога у свом деловању против раскола 69 . Другим неопходним условом за успех у антишизматичкој делатности М. Филарет је сматрао лични беспрекоран живот црквених пастира, који је у потпуности био у складу са њиховом титулом. Као најбољи чињенични доказ истинитости проповеданог учења, хришћански живот пастира, каже он, истовремено сам по себи може бити и средство опомена и обраћења за многе, будући да се „врата речи отварају привремено, али добар живот служитеља речи проповеда истину дан и ноћ“ 70 . Затим, као трећи неопходан услов за успешан утицај свештенства на расколнике мора се препознати, по Филарету, „искрена, непристрасна жеља да се спозна истина Божија“ код оних који искрено желе да врше вољу Божију, разумеће учење које је од Бога“ 71 . Поред духовних и моралних средстава за искорењивање јеретичких и расколничких грешака, М. Филарет је сматрао корисним да у исту сврху употреби и мере чисто државне природе. Говорећи, међутим, о потреби и предностима помоћи цркве у борби против јеретичких и расколничких учења од стране државних власти, М. Филарет је био далеко од размишљања о прогону расколника због верских уверења. Овакви ставови према онима који се разликују у својим погледима, по његовом мишљењу, не би требало и не могу да се дешавају у хришћанској држави, јер „хришћанска љубав према човечанству не дозвољава да се никоме непотребно одузима слобода“ и „сами небески земљорадник оставља кукољ док не дође време жетве“ 72 . Hence, the tolerance characteristic of Christian meekness should also be characteristic of the Christian state. Али ако се у хришћанској држави „не толеришу мучења и прогони, као противни духу Цркве Христове“, онда не би требало да буде ни „претераној толеранцији“ или, што је исто, потпуној неограниченој слободи у питањима вере и савести, која неминовно води ка порасту зла. Како власт треба да се носи са јеретицима и расколницима? 73 Високопреосвећени М. Филарет на ово питање одговара овако: „отачки“, шта то значи? Да би исправили своју децу, земаљски оци користе не само нежне опомене, већ и друге мере. Отац Небески са свом својом бескрајном добротом обраћа оне који су залутали на пут истине, углавном строгим мерама, а грешници често почињу да се исправљају најпре из страха од Божијег гнева и казне, а не из ревности и љубави према врлини. Власт, очински забринута за добро поверених, треба да се понаша према народу, који због необразованости уме да разликује истину од заблуде, корисно од штетног, као са малом децом која ретко науче шта корисно и добро без присиле, а затим да се тога сећа са захвалношћу 74 . Са такве очинске тачке гледишта, или са становишта толеранције, ублажене опрезом, „за расколнике, заправо, у њихову корист, потребан је један закон, да се не гоне због мишљења о вери и приватној молитви по свом обреду, који је закон у Русији” 75. Дакле, закон толерише грешку раскола, која није праћена одбацивањем или завођењем од Православља или кршењем грађанског права. „Све док је одлучено да се не иде даље од ових граница, могуће и правилно деловање на томе је духовно и морално, уз поучну реч и пример свештенства, пример и упозорење властодржаца, као и спречавање расколника да стекну власт над православнима, дајући предност православнима него расколницима, у односу на расколнике у јавном односу према расколницима. посебног сталежа пред властима, а ступање у пријатељске односе са њима углавном пред православнима Стварање раскола, завођење православних од расколника, њихово кршење постојећих закона и правила, пружају могућност за јачи ефекат на раскол. Као што остављање оваквих случајева без надзора даје расколу већу храброст и снагу, тако, напротив, уништавање откривених доказа раскола, верно откривање и разоткривање заводника, и одузимање од њега средстава завођења, неумољиво деловање правде на расколнике који су кршили и слабе жеље постојеће законе доводе до таквог деловања и заједништва. опадање духа неистомишљеника и самог раскола. Што је благовремено и непопустљивије деловање власти у оваквим случајевима, то су његове последице поузданије 76. Дужна казна за изазивање раскола, за завођење православних од расколника и за кршење постојећих закона и правила, према Филарету, не може се сматрати мучењем и прогоном у односу на јеретике и расколнике. „Кад не би било забране завођења православних у раскол, они би их завели да изазову раскол; да они који се оглуше о томе нису били прогоњени законом, како би иначе власт штитила веру и верне? И ако су они који одступају од правног поретка и доприносе избегавању других законом ограничени у правима, злоупотребљени или за успех секте да заведе слабе светским користима, овде је видљива једна правна последица друштвеног побољшања: иначе неће бити граница самовољи и завођењу. Коначно, затварање тајно установљених испосница и других секташких места и скупова је проста неопходност сваке уређене државе, у којој таква самовоља није дозвољена људима владајуће вере. Без оваквих закона, наравно, непријатних за раскол (као и за све његове секте и фракције), "не би било покровитељства православља и ни најмањег грађанског сузбијања злочина против вере. Али тада би и сами статути васељенских сабора, на основу којих је православље у 7 хришћанској империји заштићено од овдашњих7". Одузимање неких манастира од расколника и превођење у савернике. Филарет оправдао са другачије тачке гледишта. „Ако би неко имао идеју да окриви овај поступак власти, онда би морао да окриви многе сличне поступке благочестивих бранилаца Православља, на пример, морао би да окриви цара Теодосија и Светог Григорија Богослова што су одузели главни цариградски храм аријанцима, а сам цар га је увео под окриље светитеља под окриље Светога Григорија“ 78. Истина, расколници, као и јеретици, покушавају да свако ограничење свог деловања представе као угњетавање и прогон. Али ако погледате са становишта правде, онда је акција владе против расколника, која изазива притужбе, веома далеко од онога што се у давна времена називало прогоном. „Ако се за цара Алексеја Михајловича стриктно бавило расколницима који су се затворили у Соловецки манастир, а под царевима Јованом и Петром са расколницима који су беснели у Кремљу и самом двору: то је било укроћење побуне, а не прогон. поправљено, али је дозвољено само да издржи док се не уништи силом времена: ово није прогон, већ снисходљивост у чињеници да оно што је било нелегално није одмах уништено. Ако расколнички свештеник буде изведен на суд због завођења православног хришћанина: то није прогон, већ одбрана владајуће цркве од напада на њу, па чак и снисходљивост у чињеници да бегунац није прогањан због бекства, већ је приведен правди тек после новог злочина. Ако се расколницима не дају свештеници који су независни од духовних власти, расколници се на ово не могу жалити, јер немају право да захтевају свештенике од цркве којој ни сами не желе да припадају. Када би се свештеници одузели из цркве, против њених правила, и предали расколницима, овде би прикладнији назив гоњење и угњетавање него у свим горе наведеним случајевима; али ово не би било у односу на раскол, него у односу на цркву. Овде можемо указати на одузимање неких манастира од расколника и њихово превођење у савернике.” Али „ако би неко од православних без дозволе саградио манастир и постригао монахе у њему без законске дозволе, зар не би законске власти то уништиле, како ће ускоро сазнати? Да ли се заиста мора зауставити само самовоља православних, а да се самовоља расколника мора оставити нетакнутом? 79 Уопштено говорећи, ако треба дозволити толеранцију према расколницима (равноправним јеретицима), онда је, са становишта Филарета, „Зборник закона одредио правичне границе примени овог правила“ 80. С обзиром на овај општи правац, мере владе за успешно постизање слабљења раскола морају пре свега бити чврсте и сталне. Једном када је „предузела одређене мере, власт их мора следити постојано и непоколебљиво, јер и најмање њихово слабљење доводи до тога да се неистомишљеници кроз сплетке и новац увере у немоћ и слабост власти и у своју моћ, да мере предузете против њих буду узалудне” 81. Дакле, „мере су често више штетне, а не предузете”8. Непоштовање предузетих мера. Прецизно извршење и „прецизно чување тајне тамо где је то понекад потребно“ су од суштинског значаја. Стога се пажња власти, између различитих врста раскола и секти, мора поделити према садашњим приликама на следећи начин: 1) да би расколи били мање штетни, настављамо да одржавамо будни надзор против њиховог јачања, а да бисмо их ослабили, поступамо уз несмањено поштовање до сада усвојених правила; 2) али да се против секти које су штетније и опасније по јавно добро и мир предузимају делотворније мере, законодавне и административне. Што се тиче свештеничког раскола, главне тачке запажања су: 1) да свака изградња и обнова богомоља... или није дозвољено или уништена места обележена непоштивањем закона; 2) тако да локалне грађанске власти објасне расколницима ове врсте да као што је свако бекство злочин против јавног поретка и закона, тако и бекство свештеника са места које му припада не може а да се не сматра злочином, те да стога државна правда не може заувек дозволити ону снисходљивост према одбеглим свештеницима расколницима, која је до времена (на основу тајних правила и наде) била предвиђена само ад 8 2 . 3) посебно, тако да расколничком свештенику који је завео православца у раскол, или, што је исто, извршио било какву тајну над православцем, треба одмах лишити толеранције коју је претходно уживао и послати на суд својих законских претпостављених; 4) да локалне власти не зазиру од спровођења постојећих закона против изазивања раскола и против додељивања руководећих места расколницима; 5) да они који заведу православне у раскол, ма ко они били, не остану без одговорности, као нарушиоци јавног мира и права владајуће вероисповести; 6) да расколници не буду слободнији од закона од православних хришћана, као што је, на пример, да не остану без одговорности они који се венчавају у малолетству, који сахрањују умрле мање од три дана после смрти, а који сахрањују изненада умрле без обавештења полиције. На оне гране несвештенства у којима је прихваћена молитва за Цара, а брак није потпуно одбачен, могу се применити иста правила која су потребна у односу на свештенство. Од штетнијих и опаснијих секти, посебну пажњу захтева молоканска секта, која, због духа самовоље и непоштовања свега што се поштује, временом може угрозити јавни мир ако се не поставе чврсте препреке његовом ширењу. Средства супротстављања овој штетној секти могу се састојати делом у примени на њу са посебном снагом постојећих закона против раскола, делом у новим, посебним мерама које би умањиле значај припадника ове секте у друштву и утицај на друге, а самим тим и одузеле методе укључивања и привлачења секту; некако: сваку активност молоканске секте треба не само забранити, већ и, ако је могуће, спречити надзором, а ако се учини, одмах прекинути и пратити одговорност за прекршиоце закона. Молокански састанци за богослужење и учење секте, како у посебним монтажним колибама изграђеним за ову сврху, тако иу приватним кућама, нису дозвољени. Молоканске монтажне колибе, чим се утврде, подлежу рушењу, а материјал се продаје у добротворне сврхе. Састанак Молокана у приватној кући више од десет људи, поред оних који припадају породици те куће, признат је као секта, па је стога недозвољен. Полиција је, приметивши молокански састанак, одмах први пут распустила, а власнику куће и вођи скупа објаснила да је то недопустиво, обавезујући их претплатом да не одржавају будуће састанке. Свако ко је примио молокански сабор у своју кућу или ко је за њега задужен, после поменуте личне забране, подлеже хапшењу од седам дана, или исто толико дана на јавном раду. Свако ко је ухваћен да ради исто по трећи пут подлеже сличним казнама; уз продужење рока притвора са две на четири недеље у зависности од околности. Да би се секта лишила тих метода јачања и ширења, потребно је ограничити ова права и односе. Молокан не би требало да има право да се уписује у трговачке цехове. (Блокирати улаз чак и у филистерство било би незгодно у односу на оне који су до сада припадали урбаним друштвима). Молокан који припада сељачком друштву не би требало да има право да се пресели у градско друштво (чак и ако је добио слободу од земљопоседника). Молоканац не би требало да има право да прима православне хришћане у трајну зависност, на пример да их има у служби, као шегрте у занату, или као радници у фабрици или другој установи. Члан породице Молокан који припада или је тек прешао у православље мора бити примљен у заштиту власти од угњетавања од стране неправославних чланова породице. Нераздвојени син Молокана који је прешао у православље мора добити право раздвојеног сина, а као додатак за почетну исхрану и становање део из заједничке имовине породице којој је припадао. М. Филарет је правдао законитост и корист заштитних мера према јеретицима и расколницима не само чињеницом признања њихове штете у цркви и држави, већ и: а) примером других западноевропских држава које подржавају и штите доминантну религију у својој земљи, б) историјским чињеницама и чињеницом ширења раскола, строжим мерама које се овде ограничавају и њеним чињеницама придржавани и постојано, способни су не само да зауставе успех једног или другог вероисповести у настајању, већ и потпуно сузбију његово ширење и, обрнуто, мере кротости и снисходљивости према њему су у стању да га ојачају; в) пример древне васељенске цркве, која је у личности хришћанских царева, Св. „Римокатолици и протестанти су на легалан начин са својим вероисповестима дошли под руску државу: и зато им је, поштено речено, дата слобода вероисповести; напротив, расколници су они који су отпали и отпадају од православне цркве, осуђени државним законом, који забрањује такво, одустајање од својих права, као што је држава уступила истим законом. пред законом би било у супротности са сопственим правом и правдом уопште“. Затим, са пореклом независним од Православне Цркве, стране конфесије су према њој туђе и нетолерантне, као и штетни политички ставови, услед чега су опет с правом призната законом. Ако, међутим, настоје да испоље било шта слично, закон их за такве злочине гони равноправно са расколницима. Истина, према неким браниоцима раскола, чини се да је чињеница његовог дугог постојања сама по себи довољна да говори у прилог давању слободе вероисповести расколницима. Од тада па до нашег времена латинско исповедање ту није имало успеха; али чим је власт изједначила своје следбенике у правима са осталим грађанима, број присталица папе се више него удвостручио и сада се стално и убрзано умножава. У Пруској су се 12 година пре овога појавила неокатоличка друштва, али се о њима готово ништа није чуло откако је влада поставила баријеру њиховом безаконом ширењу. Ако се права света вера Христова ширила у првим вековима усред тешких гоњења, онда је то био непобитан знак божанског учења Спаситеља, а применити тако чудесно ширење исте на неуке секте значило би унизити деловање највише благодати. Али Божија промисао је касније искористила покровитељство власти за даље ширење хришћанства: усвајањем свете вере од стране римских царева, њено ширење је постало много брже и шире. Док су владари кроз разне законе покушавали да доведу оне који су се одбацили у јединство са црквом, црквени пастири нису престајали да подстичу и поучавају оне који су залутали. Многи су сматрали да нема разлике да ли неко припада православној заједници или не, и остали су у јереси само зато што су у њој рођени и што их нико није подстицао да пређу у православље. Све су ови закони (издати против јеретика) враћени у окриље цркве, а они које је безбедност учинила немаром, преобраћени су бригом цркве и власти за њих, и сада своје обраћење славе као најсветлији празник. И тако, нека цареви земаљски служе Христу, дајући и законе у корист учења Христовог.” „Боље је“, каже исти црквени учитељ у другом писму, „боље је, наравно (ко сумња?) само учењем довести људе до праве побожности, а не мотивисати их страхом од казне. Али само зато што су неки људи бољи, они који су лошији не би требало да буду остављени без бриге.” „Искуство је показало да је многима било корисно да се прво натерају страхом, да би касније могли да науче или да спроведу оно што су научили речима. Наравно, бољи су они које љубав контролише, али су бројнији они које страх исправља. Није свако ко нас штеди наш пријатељ, а није свако ко нас штеди непријатељ. Ко може да нас воли више од Бога? Међутим, он не престаје не само да нас благо поучава, већ и да нас плаши спасењем. Некад их лопов, прскајући храну, ископа из стада, а некад пастир, ударивши бичем, тера овце лутајуће у стадо. Ако неко, гледајући свог непријатеља у грозници и без сећања <...> на свој некадашњи живот и јадне заблуде, док су их строги закони довели у ову спасоносну свест? Некима ови закони нису користили, али треба ли одустати од лека јер је лудило неких неизлечиво? Они који не желе да виде законе против њихове злоће кажу да апостоли нису тражили помоћ од земаљских краљева. Ко ово каже заборавља да је тада било друго време и да све треба да се ради у своје време. Јер који је цар тада веровао у Христа и хтео да му служи издавањем закона у корист побожности против безбожништва? Тада се испунила још једна пророчка изрека: „Народи се колебају, а људи узалуд уче. Сада када је откривено проглашење руске лажне јерархије, независне од аустријске, неки настављају да се приклањају аустро-руском лажном свештенству, неки га већ одбацују и прихватају чисто руско; а где је могуће, остављају и једно и друго и обраћају се за хиротонију одбеглом руском православном свештенику. Дакле, да ли је заиста могуће препознати три расколничке јерархије и, ако могу овако, три расколничке цркве? Чак и ако одбацимо аустро-руску Штајерску, и даље ће постојати лажна руска јерархија и свештенство бежећи од православне цркве. Да ли је могуће да цех Андреј Шу постане епископ? Да ли је могуће формирати хијерархију одбеглих свештеника? Да ли је то могуће и од стране власти и од стране самих расколника, по чијем концепту су епископи неопходни за потпуну јерархију? Да ли заиста постоји начин да се створи више одбеглих епископа” 94. Али горе наведене потешкоће не завршавају њихову листу. Исто тако, „ако би грађанска власт одлучила да на одбегле свештенике гледа као на легитимне међу расколницима, духовна власт би, ипак, била дужна, по црквеним правилима, да их призна као забрањене за свештену службу и подвргнуте скидању чина, а онда би се испоставило да држава обезбеђује некажњивост криваца пре него што би православна црква могла да подстакне напуштање такве службе? Да ли би православну јерархију требало присиљавати да призна оно што је противно црквеним правилима и њеној савести, али то би значило кршење државног закона у Русији, који даје слободу и нехришћанским вероисповестима, а право главне јерархије било би дужно да трпи, а не да се подвргава таквој принуди, а не покорност човеку, а то је апостолска реч? 5:29). Ако „у једном граду постоје два седишта, два епископа: може бити више православних ове друге врсте; две епархијске управе, у једном селу две парохије: православна и бивша православна, у једном селу или засеоку једно двориште православне епархије, друго двориште бивше епархије – куда ће сукоби православних довести до сукоба? епархије и парохије бити сада у овим редовима убрајају се лажни епископи и лажни свештеници, из реда буржоазије и сељака, и шетају са пасошима ових редова: да ли ће они тада остати у тим редовима, или ће бити издвојени, и штавише, сами, или са породицама и потомством, а онда се жале на велики број, или, као ц. Биће православно свештенство, поготово ако прими и ђаконе и чиновнике, хоће ли бивши православни епископи имати конзисторије и по ком садржају ће им остати самовољне, неограничене законима и исправним формама, па ће их неконтролисана самовоља згодније завести и привући? У претходним поглављима смо утврдили шта би, са становишта М. Филарета, требало да буде општа природа утицаја државне власти на раскол и његове различите јеретичке секте и фракције, како овај општи карактер треба модификовати у његовој посебној примени на раскол и његове секте и фракције у складу са смером и духом учења ове последње и у којој он налази своје оправдање. Ова дефиниција нам је показала да мере државне власти усмерене против јеретика и расколника морају да искључе, по Филарету, сваку помисао о могућности да се овим последњима да апсолутна индивидуална верска слобода или, што је исто, неограничена слобода у питањима вере и савести. Желећи да примену хришћанског принципа толеранције у питањима вере види као основу верске политике руске државе, Филарет је истовремено од њега захтевао да овај принцип буде умерен, ограничен другим принципима, принципима „правде и опрезности“. Ако се због оваквих или других околности питање поставља на решавање, у овом случају је умесно говорити „не о правима наследника, већ о могућем смањењу оних ограничења у општим правима којима су се расколници подвргавали и били подвргнути законима, делујући ван правних односа са православном црквом” 97 . Дакле, питање права расколника може се решити не у смислу „шта расколници с правом могу захтевати“, већ у смислу „шта им државна власт може дати у свом духу толеранције и слободољубља“. Са становишта ових општих принципијелних пресуда, М. Филарет је негирао нека грађанска права расколника, нпр. породичног права или законитости расколничких брачних заједница. Са црквене тачке гледишта, брак је тајна коју расколници или потпуно одбацују, или чак и ако је признају, врше је ван православне цркве од самовољно постављених свештеника, чиме се, по Филарету, лишавају права да признају њен легитимитет. Стога, када се поставило питање о признавању законитости оваквих заједница међу секташима од стране цивилних власти, на основу њиховог права да у посебним облицима одобравају расколничке бракове без венчања (уписивањем таквих случајева у посебне полицијске књиге), митрополит Филарет је негативно реаговао на овај пројекат. Дакле, ако се, са становишта цркве, расколнички брак мора признати незаконитим, ако грађанско признање законитости овог брака не води циљу због којег се признаје његова законитост, а такође доводи грађанску власт у сукоб са правдом и законима земље, онда се, према суду М. Филарета, треба сачинити записник о расколничком браку не само у црквеном или полицијском браку, већ и записник о расколничком браку. књиге посебно намењене за ову намену.