Poglądy kościelno-państwowe metropolity. Filaret o schizmie i sektach

Jego Eminencja Metropolita Filaret od dawna jest uznawany za filar i afirmację Kościoła rosyjskiego swoich czasów. Jego osądy we wszystkich kwestiach są nie tylko mądrymi i cennymi informacjami, ale także kamieniami milowymi dla przewodników naszych mglistych czasów, którzy nie znają dokładnie prostych dróg naszej historii Kościoła i państwa. Nic nie jest w naszych czasach tak gęsto owiane mgłą mglistej mgły trzaskającego liberalizmu, jak pytania o środki zwalczania schizmy i sekt, o innych wyznaniach, o obcości i tak dalej. Dlatego wydaje się zarówno aktualne, jak i pożyteczne, aby przyjrzeć się i zastanowić, co o tym myślał wielki człowiek-państwo kościelne swojego stulecia. Poglądy św. Filareta na kwestię schizmy i sekt oraz środków ich zwalczania są ściśle zależne od jego poglądów na temat stopnia szkody, jaką schizma i jej sekty wyrządzają dobru kościelno-państwowemu, co jego zdaniem ma swoje główne wsparcie w utrzymaniu nienaruszalności zasady jedności kościoła i państwa w Rosji. Poruszając kwestię stosunku Kościoła do państwa, święty nie bada żadnych teorii prawnych na ten temat, lecz rozważa jedynie tę formę stosunku Kościoła do państwa, której praktyczną realizację chciał widzieć. Forma ta jest ścisłym zjednoczeniem lub, jak to ujął święty, jednością i harmonią 2 Kościoła i państwa. Metropolita Filaret uznał tak ścisłą unię Kościoła i państwa nie tylko za pożyteczną dla obu stron, ale także za najbardziej zgodną z istotą natury obu instytucji – kościoła i państwa. „Tak, jest korzyść” – mówi święty w jednym ze swoich kazań – „kiedy ołtarz i tron ​​są zjednoczone, ale nie wzajemne dobro jest pierwszą podstawą ich zjednoczenia, ale niezależna prawda, która wspiera jedno i drugie” 3 . W konsekwencji unii z Kościołem państwo chrześcijańskie, zdaniem Filareta, powinno mieć, oprócz innych obowiązków wobec Kościoła, obowiązek ochrony i obrony Kościoła 4 , następnie – troskę o jego dobro zewnętrzne 5 i wreszcie patronat nad nim w porównaniu z innymi religiami 6 . Metropolita Filaret nie chciał lepszych stosunków między kościołem a państwem także w Rosji. A ponieważ wskazane typowe cechy relacji państwa z kościołem zostały w pełni ucieleśnione w Rosji, metropolita Filaret wielokrotnie wyrażał dla nich swoją aprobatę. „W Rosji – mówi – dzięki łasce Bożej Cerkiew i państwo istniały i były w jedności i harmonii, niezakłócone żadnymi chwilowo sprzecznymi poglądami, które Kościół i państwo często sobie utrudniają wśród wielu innych narodów chrześcijańskich”. Jedynym strażnikiem harmonii i jedności stosunków Kościoła z państwem w Rosji, opartych na wzajemnej pomocy, jest według świętego Władca. Filaret reprezentuje zatem postawę wobec Kościoła Monarchy, ukoronowanego przez Boga na królestwo: „Raduj się jasno, Cerkwi Prawosławnej – woła święty z modlitwą i niech wasza zbiorowa modlitwa wiary, miłości i wdzięczności wzniesie się na tron Najwyższego, gdy On złoży pieczęć swojego wyboru na wybranym ze swego ludu, jak na upragnionym pierworodnym z waszych synów, na waszym wiernym i silnym obrońcy, na następcy wykonawcę starożytnego słowa o waszych losach: królowie będą waszymi pasterzami” (Iz 49,22) 11 Ścisły związek ołtarza i tronu, Kościoła i państwa oraz wynikające z tego wzajemne korzyści dla obu instytucji, zdaniem M. Philareta, stanowi, zdaniem M. Philareta, wystarczającą podstawę do wyeliminowania jakiejkolwiek myśli o wprowadzeniu w życie zasady całkowitej wolności wyznania. Metropolita Philaret uznał za niewygodne stosowanie w Kościele całkowitej wolności wyznania lub, jak to ujął, „nadmiernej tolerancji religijnej” 12. Ideę tolerancji religijnej nazwał „prawdopodobną, ale tylko wtedy sprawiedliwą, a jej przedmiot i granice są precyzyjnie określone” 13. Tolerancję zdaniem Świętego powinna ograniczać „sprawiedliwość i roztropność”. 16. Zasada mówiąca, że ​​w sprawach wiary i sumienia należy eliminować wszelki przymus... zgodnie z wymogami sprawiedliwości... podlega wyjątkom, gdy dotyczy grzesznego sumienia, jak np. Chrześcijańscy cesarze greccy oczywiście nie zgrzeszyli, gdy nakazali burzenie pogańskich świątyń i surowo zabraniali składania ofiar, nie konsultując się z poganami w sprawach dotyczących pogańskiej wiary i sumienia 17. Cechą charakterystyczną chrześcijańskiej łagodności jest okazywanie tolerancji wobec osób o odmiennych poglądach, przy czym ostrożność powinna wyznaczać miarę tolerancji. Dobro może tolerować zło, ale zło nie będzie tolerować dobra. Zatem okazanie nadmiernej tolerancji złu oznacza danie mu oręża przeciwko dobru 18. „Jeśli w państwie” – przekonuje M. Filaret najszerszą wolność ogranicza prawo chroniące integralność państwa i bezpieczeństwo jego członków; Czy mniej konieczne jest ograniczenie wolności wiary przez prawa chroniące integralność Kościoła i bezpieczeństwo jego pokojowo nastawionych członków” 19 . Wszystkie te rozważania prowadzą do idei ochrony wiary prawosławnej, która zdaniem M. Philareta powinna stać ponad myślą o tolerancji religijnej i wyznaczyć jej granice 20 . Dlatego też święty w 1865 roku wyraził swoje niezadowolenie, że „dla wielu nowe, eufoniczne słowa: wolność wiary, zagłuszają starą, surową myśl: ochrona wiary” 21. Zachowanie wiary prawosławnej przez część państwa prawosławnego uważał za „podstawową zasadę istniejącą od początku” 22. Tam, gdzie wskazana metoda działania jest mało przydatna lub okazuje się nieskuteczna, przywódcy schizmy, aby ją wzmocnić i przeciwstawić się sukcesom prawosławia, stosują „zakazy i przekleństwa”, a tam, gdzie to konieczne – nawet brutalną przemoc. – Aktywnymi pomocnikami i liderami w propagandzie schizmy są schizmatyccy nauczyciele – fałszywi biskupi i fałszywi księża w klerykalizmie oraz tzw. mentorzy i ojcowie w niekapłaństwie. Pomimo swojej niewiedzy odnoszą wielkie sukcesy w zwodzeniu ortodoksów w stronę schizmy. Główną tego przyczyną jest to, że „wspierani i chronieni przez bogatych schizmatyków” chodzą wszędzie swobodnie i bezpiecznie oraz sieją kąkol, starając się przy tym unikać spotkań z prawosławnymi księżmi, aby nie narazić się na ich nagany, a także indoktrynując tych, których uda im się przekonać do prawosławia. Szkodliwa i bezprawna propaganda schizmy prowadzona przez jej przywódców i duchowieństwo, zdaniem metropolity Filareta, jest wzmacniana i stabilizowana przez schizmatyckie instytucje publiczne, a przede wszystkim cmentarze Preobrażeńskie i Rogożskoje. „Te dwie schizmatyckie instytucje – mówi – „od początku tego stulecia stały się ośrodkiem dwóch szkół schizmy, silnych ze względu na jej szerzenie się i uporczywość wobec działań rządu i duchowieństwa prawosławnego” 42. Podobnie jak ośrodki schizmy. Cmentarze Rogożskoje i Preobrażeńskie w osobie swoich starszych i proboszczów wywierają wpływ na niemal wszystkie dziedziny zachowań kapłańskich i niekapłańskich na terenie niemal całej Rosji, prowadzą do szerzenia się schizmy wszędzie, posługując się głównie tymi samymi środkami, które zwykle praktykują poszczególni przywódcy, tj. pieniądze, a tam, gdzie to konieczne, przemoc, tylko na znacznie większą skalę – wspierają go koneksjami, powołują według własnego uznania do pozamiejskich wspólnot fałszywych księży i ​​ojców duchowych, rozwiązują kłopotliwe sprawy kościelne, często pełnią funkcję miejsca dla zatłoczonych katedr i tak dalej. Z kolei społeczności nierezydentów nic nie robią bez swoich metropolii; zwracają się do nich o radę, rozwiązują spory, a swoimi darowiznami powiększają i tak już wielki majątek 43 . Równolegle z umacnianiem się i rozwojem zła wywołanego schizmą Cerkwi prawosławnej, wzrastają także szkody, jakie wyrządza ona państwu. Zdaniem metropolity Filareta szkodliwe znaczenie państwowe schizmy nieuchronnie wynika i wyraźnie ujawnia się w jego wrogim stosunku do Cerkwi prawosławnej. „Zawsze wśród wszystkich narodów dominująca religia państwowa” – mówi – była, jest i będzie więzią, połączeniem, cementem, że tak powiem, żywiołem ludu: językiem, prawem i moralnością, prawami i zwyczajami. Prawda religijna i moralna są promieniami tego samego światła: tam, gdzie pierwsza jest zmieszana z błędem, druga jest także nieczysta”50. Wyjaśnia przez to, że wszyscy schizmatycy, bez względu na sektę, uważają za dopuszczalne dla siebie i wcale nie niemoralne środki służące szerzeniu i utwierdzaniu swego nauczania, a także przeciwdziałaniu skierowanym przeciwko nim środkom kościelnym i obywatelskim – takim jak: przekupstwo, oszustwo, przemoc itp. Szczególnie szkodliwa dla państwa jest jednak nauka niektórych niekapłańskich sekt o przymusowym celibacie, co także wynikło z wypaczenia chrześcijańskiej nauki o małżeństwie: „Małżeństwo według Filareta jest ważne w odniesieniu do Opatrzności Bożej, do rodziny i państwa. Bóg, stwarzając pierwszych ludzi, powierzył im i ich potomkom dalsze stworzenie ludzi na świecie, powierzył niejako kontynuację swojego stwórczego działania. Co za wspaniały prezent! woła święty 51. Jak schizmatycy wykorzystują ten wielki dar? Na potwierdzenie tego Filaret wskazuje na ponury obraz niemoralnego życia schizmatyckich dziewic z cmentarza Preobazhensky, który znalazł w raporcie d.s. Z. Ignatijewa, którego zeznania Filaret nazywa „świadectwem bezpośredniego, uważnego i bezstronnego obserwatora”. Zagłębiając się w moralną pozycję schizmatyków niebędących kapłanami, w ich intymne życie domowe i sekciarskie koncepcje, jakie przyjęli”, czytamy w tym raporcie, „wszyscy, po dokładnym zbadaniu sprawy, są zdumiewająco zaskoczeni wyrazem ignorancji, deprawacji i przesądów”. Nawiasem mówiąc, autor raportu odkrywa, że ​​stare mentorki, obawiając się, że potrzeba zawarcia małżeństwa nie będzie dla młodych ludzi powodem do przejścia od schizmy do kościoła, celowo wciągają je w rozpustę, po której następuje dzieciobójstwo, usprawiedliwiane fałszywą mądrością mentorek, a jeśli więzi rodzinne są niestabilne, zaburzenie moralności na całe życie”. 1) Judaiści. Bo to jest gorsze niż herezja. Jest to całkowite odejście od chrześcijaństwa i znacząca wrogość wobec chrześcijaństwa; 2) Molokany. Choć najwyraźniej trzymają się Pisma Świętego, czerpią z niego tylko to, co im się podoba. Nie uznają żadnych sakramentów, żadnej hierarchii. Nie uznają przysięgi, nie szanują wierności, nie uznają żadnej władzy za ustanowioną przez Boga; Są posłuszni tylko dlatego, że nie mogą się oprzeć. Sekta jest destrukcyjna; 3) Duchoborowie. O ile nam wiadomo, podzielają tego samego ducha z Molokanami; 4) Khlistowizm. Jest to bluźniercza herezja, ponieważ nie odrzucając zewnętrznej komunii z Kościołem chrześcijańskim, wprowadza się adorację ludzką; 5) eunuchowie. Również bluźniercza herezja, gdyż przywódca sekty jest czczony jak Chrystus. Szkodzić społeczeństwu, potępiając małżeństwo, zniekształcając ludzi i niszcząc potomstwo; 6) sekty niekapłańskie, które odrzucają małżeństwo i modlitwę za cara. Piszą i ogłaszają teraźniejszość jako Antychrysta. Odrzucając małżeństwo, wprowadzają niemoralność” 55. Notatka, czyli tzw. „testamenty ojcowskie”, które w oryginale podpisali starsi członkowie zarządu cmentarza Preobrażenskiego, Aleksiej Nikiforow i inni, wprost stwierdza, że ​​od 1866 r. „ustanowiona przez Boga władza królewska została zniesiona”; w pierwszej odręcznej księdze - w „ogłoszeniu zgody klasztorów lub Manuelsów” - modlitwę za cara i imię jego jako najpobożniejszego ogłasza się „bezbożnością”: „przez wiarę pobożnych” – mówi – „a król jest pobożny, ale przez bezbożną wiarę król nazywany jest niegodziwym” i dalej: „bo w tym klasztorze są niegodziwi, nawet w formie modlitwy bezbożni nazywani są wiernymi i pobożnymi i innymi tytuły tych, którzy zachowują przyzwoitą pobożność”; wreszcie „w świadectwie o jednej wspólnej drodze chrześcijańskiej” – drugiej księdze rękopiśmiennej, napisanej w 1842 r. – nauczanie o tym, że należy modlić się do Boga o obecną władzę królewską, nazywa się „tradycją bluźnierczą”. Jednocześnie, uznając trudność prawidłowego wdrożenia tych środków przez duchowieństwo, z jednej strony ze względu na jego małą liczebność w porównaniu z liczbą trzód, a miejscami także w porównaniu z liczbą schizmatyckich fałszywych księży i ojców, którzy znacznie się rozmnożyli po panowaniu Mikołaja, a z drugiej strony, ze względu na obciążenie duchowieństwa innymi, dość złożonymi obowiązkami, załagodzić tę trudność, metropolita Filaret uznał za wskazane na terenach szczególnie silnie zakażonych w przypadku schizmy: a) powołanie specjalnych misjonarzy przeciw schizmie; b) pomnażanie duchowieństwa; oraz c) ponowne otwarcie klasztorów, które „mają ogromne znaczenie dla osłabienia schizmy poprzez sprawowanie starożytnego obrzędu kultu” 67. Następnie za trzeci warunek konieczny skutecznego oddziaływania duchowieństwa na schizmatyków należy uznać, zdaniem Filareta, „szczere, bezstronne pragnienie poznania prawdy Bożej” ze strony tych, którzy szczerze chcą pełnić wolę Bożą, zrozumieją naukę, która pochodzi od Boga” 71 . Oprócz środków duchowych i moralnych mających na celu wykorzenienie błędów heretyckich i schizmatyckich, M. Filaret uważał za przydatne w tym samym celu zastosowanie środków o charakterze czysto państwowym. Mówiąc jednak o potrzebie i korzyściach płynących z pomocy Kościoła w walce z heretyckim i schizmatyckim nauczaniem ze strony władz państwowych, M. Filaret daleki był od myślenia o prześladowaniu schizmatyków za przekonania religijne. Takie postawy wobec osób o odmiennych poglądach, jego zdaniem, nie powinny i nie mogą mieć miejsca w państwie chrześcijańskim, gdyż „chrześcijańska miłość do człowieka nie pozwala nikomu bez potrzeby odbierać wolności”, a „niebiański rolnik sam pozostawia kąkol do czasu żniw” 72 . Dlatego tolerancja, charakterystyczna dla chrześcijańskiej łagodności, powinna być charakterystyczna także dla państwa chrześcijańskiego. Najprzewielebniejszy M. Philaret odpowiada na to pytanie w ten sposób: „ojcowski”, co to znaczy? Aby poprawić swoje dzieci, ziemscy ojcowie stosują nie tylko delikatne napomnienia, ale także inne środki. Ojciec Niebieski, przy całej swojej nieskończonej dobroci, nawraca tych, którzy zbłądzili na drogę prawdy, głównie poprzez rygorystyczne środki, a grzesznicy często zaczynają się korygować najpierw ze strachu przed gniewem i karą Bożą, a nie z gorliwości i umiłowania cnót. Rząd, troszcząc się po ojcowsku o dobro powierzonych mu osób, powinien traktować ludzi, którzy ze względu na brak wykształcenia potrafią odróżnić prawdę od błędu, pożytecznego od szkodliwego, jak małe dzieci, które rzadko uczą się bez przymusu niczego pożytecznego i dobrego, a potem z wdzięcznością to wspominają 74 . Z takiego ojcowskiego punktu widzenia, czy też z punktu widzenia tolerancji, łagodzonej przez ostrożność, „dla schizmatyków w istocie potrzebne jest na ich korzyść jedno prawo, aby nie byli prześladowani za swoje poglądy na temat wiary i prywatną modlitwę zgodnie z ich obrzędem, który jest prawem w Rosji” 75. Zatem prawo toleruje błąd schizmy, któremu nie towarzyszy odrzucenie lub uwodzenie od prawosławia lub naruszenie prawa cywilnego. „Dopóki postanowi się nie wychodzić poza te granice, możliwe i właściwe działanie w tym zakresie ma charakter duchowy i moralny, z budującym słowem i przykładem ze strony duchowieństwa, przykładem i napomnieniem ze strony rządzących, a także zapobieganiem przejmowaniu władzy przez schizmatyków nad prawosławnymi, preferowaniem prawosławnych od schizmatyków w public relations, ostrożnością wobec wysiłków schizmatyków w postaci specjalnej klasy przed władzami i nawiązywaniem z nimi przyjaznych stosunków głównie przed prawosławnymi. schizma, uwodzenie prawosławnych przez schizmatyków, łamanie przez nich istniejących praw i zasad, dają szansę na silniejszy wpływ na schizmę. Tak jak pozostawienie takich przypadków bez opieki dodaje schizmie większej odwagi i siły, tak przeciwnie, zniszczenie ujawnionych dowodów schizmy, wierne odkrycie i zdemaskowanie uwodziciela oraz odebranie mu środków uwodzenia, bezlitosne działanie sprawiedliwości na schizmatyków, którzy naruszyli istniejące prawa i zasady, osłabiając odwagę i chęć takich działań, prowadzą do upadku ducha dysydentów i samej schizmy. Im bardziej aktualne i bezlitosne będzie działanie władz w takich przypadkach, tym pewniejsze będą jego konsekwencje 76. Należytej kary za spowodowanie schizmy, za uwodzenie prawosławnych przez schizmatyków oraz za naruszenie istniejących praw i zasad, zdaniem Filareta, nie można uważać za tortury i prześladowania w stosunku do heretyków i schizmatyków. „Gdyby nie było zakazu zwodzenia prawosławnych do schizmy, zwodziliby ich, aby spowodowali schizmę; gdyby ci, którzy się temu sprzeciwiali, nie byli prześladowani przez prawo, to jak inaczej rząd miałby chronić wiarę i jej wiernych? A jeśli ci, którzy odchodzą od porządku prawnego i przyczyniają się do uchylania się od innych, są przez prawo ograniczani w swoich prawach, nadużywani lub dla powodzenia sekty w celu uwodzenia słabych doczesnymi korzyściami, widoczna jest tutaj jedna prawna konsekwencja poprawy społecznej: w przeciwnym razie samowola i uwodzenie nie będą miały granic. Wreszcie zamykanie potajemnie założonych pustelni i innych miejsc i zgromadzeń o charakterze sekciarskim jest prostą koniecznością każdego dobrze zorganizowanego państwa, w którym taka samowola nie jest dozwolona osobom o dominującej wierze. Bez takich, oczywiście, nieprzyjemnych dla schizmy (jak i dla wszystkich jej sekt i frakcji) praw, „nie byłoby mecenatu prawosławia i najmniejszego obywatelskiego dławienia przestępstw przeciw wierze. Ale wtedy zostałyby pogwałcone same statuty soborów powszechnych, na podstawie których prawosławie chroni się w imperium chrześcijańskim przed herezjami” 77 . Odebranie kilku klasztorów schizmatykom i nawrócenie ich na współwyznawców. Filaret uzasadnił się z innego punktu widzenia. „Gdyby ktoś wpadł na pomysł zrzucenia winę na to działanie władzy, to musiałby przypisać wiele podobnych poczynań pobożnych obrońców prawosławia, musiałby na przykład winić cesarza Teodozjusza i św. Grzegorza Teologa za odebranie arianom głównej cerkwi Konstantynopola, a cesarz sprowadził do niej Świętego pod opieką żołnierzy, jak mówi o tym sam św. Grzegorz” 78. To prawda, że ​​schizmatycy, a także heretycy, wszelkie ograniczenia w swoich działaniach starają się przedstawiać jako ucisk i prześladowanie. Ale jeśli spojrzeć z punktu widzenia sprawiedliwości, wówczas działania rządu przeciwko schizmatykom, które budzą skargi, są bardzo dalekie od tego, co w starożytności nazywano prześladowaniami. "Jeśli za cara Aleksieja Michajłowicza surowo potraktowano schizmatyków, którzy zamknęli się w klasztorze Sołowieckim, a za carów Jana i Piotra ze schizmatykami szalejącymi na Kremlu i w samym pałacu: było to stłumienie buntu, a nie prześladowanie. Jeśli schizmatyckiej kaplicy zbudowanej samowolnie i nielegalnie nie wolno naprawiać, lecz można ją przetrwać jedynie do czasu zniszczenia przez siłę czasu: to nie jest prześladowanie, ale protekcjonalność w tym, że tego, co było nielegalne, nie zniszczono od razu. Jeśli kaplica zostaje opieczętowana, ponieważ została odbudowana wbrew obowiązującemu zakazowi: nie jest to prześladowanie, ale nieunikniona ochrona prawa, aby nie była pogardzana. Jeśli schizmatycki ksiądz stanie przed sądem za uwiedzenie prawosławnego chrześcijanina: nie jest to prześladowanie, ale obrona Kościoła panującego przed atakiem na niego, a nawet wyrozumiałość w tym, że zbieg nie był prześladowany za ucieczkę, ale został postawiony przed sądem dopiero po nowym przestępstwie. Jeśli schizmatykom nie da się księży niezależnych od władz duchowych, schizmatycy nie mogą na to narzekać, bo nie mają prawa żądać księży od Kościoła, do którego sami nie chcą należeć. Gdyby księża zostali wyjęci z Kościoła wbrew jego zasadom i przekazani schizmatykom, bardziej adekwatna byłaby tutaj nazwa prześladowanie i ucisk niż we wszystkich wyżej wymienionych przypadkach; ale nie byłoby to w odniesieniu do schizmy, ale w odniesieniu do Kościoła. Możemy tu wskazać na odebranie niektórych klasztorów schizmatykom i nawrócenie ich na współwyznawców”. Ale „jeśli ktoś z prawosławnych zbuduje bez pozwolenia klasztor i tonsurę znajdujących się w nim mnichów bez prawnego pozwolenia, to czy legalne władze nie zniszczą tego, o czym wkrótce się dowiedzą? Czy naprawdę należy położyć kres jedynie własnej woli ortodoksów, podczas gdy samowolę schizmatyków należy pozostawić nietkniętą? Ogólnie rzecz biorąc, jeśli dopuszcza się tolerancję wobec schizmatyków (równych heretyków), to z punktu widzenia Filareta „Kodeks praw wyznaczył sprawiedliwe granice stosowania tej zasady” 80. Biorąc pod uwagę ten ogólny kierunek, działania rządu mające na celu skuteczne osiągnięcie osłabienia rozłamu muszą być przede wszystkim stanowcze i stałe. Raz „podjęwszy pewne kroki, rząd musi za nimi podążać stale i niesłabnąco, gdyż najmniejsze ich osłabienie prowadzi dysydentów do przekonania się o bezsilności i słabości rządu oraz o jego mocy, poprzez intrygi i pieniądze, aby środki podjęte przeciwko nim stały się daremne” 81. Zatem „środki podjęte i niepodjęte są często bardziej szkodliwe, niż gdyby w ogóle nie zostały podjęte” 82. Niezastosowanie się do podjętych środków. Niezbędne jest precyzyjne wykonanie i „precyzyjne dotrzymanie tajemnicy tam, gdzie czasem jest to potrzebne”. Wreszcie „staranny dobór i wyszkolenie odpowiednich narzędzi oraz uważne monitorowanie dokładności ich działania” jest również warunkiem koniecznym podjęcia środków cywilnych. Taki powinien, zdaniem Filareta, być ogólny charakter relacji władz ze schizmatykami, obcy skrajnościom i szkodliwej tolerancji oraz nietypowemu dla chrześcijaństwa okrucieństwu. Jednakże w konkretnym zastosowaniu do różnych rodzajów sekt i frakcji ten ogólny charakter musi być zróżnicowany w zależności od ducha i nauczania tych ostatnich oraz stopnia szkody, jaką wyrządzają Kościołowi i państwu. Im bardziej niebezpieczna jest sekta w sensie kościelnym i państwowym, tym surowsze powinny być środki podjęte w celu jej wykorzenienia. „Gdyby uwaga rządu była w równym stopniu skupiona na wszelkiego rodzaju schizmach, z poszukiwaniem i stosowaniem zdecydowanych środków ujarzmiających, wówczas mogłaby ujawnić się uciążliwa mnogość i różnorodność spraw i nakazów, którymi można by odwrócić uwagę, i z tego mogłoby wynikać, że nie wszystkie podjęte środki zostaną utrzymane. Dlatego też uwaga rządu pomiędzy różnymi typami schizm i sekt musi zostać podzielona stosownie do bieżących okoliczności w następujący sposób: 1) aby schizmy były mniej szkodliwe, w dalszym ciągu utrzymujemy czujny nadzór nad ich wzmacnianiem, a w celu ich osłabienia działamy z niezachwianym przestrzeganiem dotychczas przyjętych zasad; 2) lecz aby podjąć skuteczniejsze środki legislacyjne i administracyjne przeciwko sektom, które są bardziej szkodliwe i niebezpieczne dla dobra i pokoju publicznego. Jeśli chodzi o schizmę kapłańską, główne punkty obserwacji są następujące: 1) aby wszelka budowa i odnawianie domów modlitwy... albo nie pozwolono, albo zniszczono miejsca naznaczone nieposłuszeństwem prawu; 2) aby lokalne władze cywilne wyjaśniły tego rodzaju schizmatykom, że tak jak każda ucieczka jest przestępstwem przeciwko porządkowi publicznemu i prawu, tak ucieczka księdza z jego prawowitego miejsca nie może być uznana za przestępstwo i dlatego wymiar sprawiedliwości państwowej nie może w nieskończoność pozwalać na tę pobłażliwość wobec zbiegłych schizmatyckich księży, która dotychczas (na podstawie tajnych przepisów z 1822 r.) zapewniana była jedynie w nadziei na upomnienie i wezwanie do porządku; 3) w szczególności, aby schizmatycki ksiądz, który uwiódł osobę prawosławną do schizmy lub tym samym udzielił na osobie prawosławnej jakiegokolwiek sakramentu, powinien zostać natychmiast pozbawiony przysługującej mu dotychczas tolerancji i wysłany przed sąd swoich przełożonych prawnych; 4) aby władze lokalne nie uchylały się od wprowadzenia w życie istniejących przepisów prawnych przeciw powodowaniu schizmy i powierzaniu schizmatykom stanowisk kierowniczych; 5) aby ci, którzy namawiają prawosławnych do schizmy, kimkolwiek są, nie pozostali bez odpowiedzialności jako gwałciciele pokoju publicznego i praw religii dominującej; 6) aby schizmatycy nie byli bardziej wolni od prawa niż prawosławni, jak na przykład, aby nie pozostawali bez odpowiedzialności ci, którzy zawierają związek małżeński będąc nieletnimi, grzebią zmarłych niecałe trzy dni po śmierci i grzebią zmarłych nagle bez powiadomienia policji. Do tych gałęzi niekapłaństwa, w których przyjmowana jest modlitwa za cara i nie odrzuca się całkowicie małżeństwa, można zastosować te same zasady, jakie są potrzebne w odniesieniu do kapłaństwa. Spośród bardziej szkodliwych i niebezpiecznych sekt szczególnej uwagi wymaga sekta Molokan, która z powodu ducha samowoly i braku szacunku dla wszystkiego, co czczone, z czasem może zagrozić pokojowi publicznemu, jeśli nie zostaną wprowadzone mocne bariery dla jej rozprzestrzeniania się. Środki zwalczania tej szkodliwej sekty mogą polegać częściowo na zastosowaniu do niej ze szczególną siłą istniejących praw przeciwko schizmom, częściowo na nowych, specjalnych środkach, które zmniejszyłyby znaczenie członków tej sekty w społeczeństwie i wpływ na innych, a tym samym odebrałyby metody włączania i przyciągania do sekty; jakoś: wszelka działalność sekty Molokan powinna być nie tylko zakazana, ale także, jeśli to możliwe, zapobiegana poprzez nadzór, a jeśli zostanie podjęta, powinna zostać natychmiast zatrzymana i połączona z odpowiedzialnością za łamanie prawa. Spotkania molokańskie w celu kultu i nauczania sekty, zarówno w specjalnych prefabrykowanych chatach zbudowanych w tym celu, jak i w domach prywatnych, są niedozwolone. Prefabrykowane chaty Molokan po ich ustaleniu podlegają rozbiórce, a uzyskany materiał ma zostać sprzedany na rzecz organizacji charytatywnej. Spotkanie Molokanów w prywatnym domu liczącym więcej niż dziesięć osób, oprócz osób należących do rodziny tego domu, uznawane jest za sektę i dlatego niedopuszczalne. Policja, zauważywszy zebranie Molokan, natychmiast je po raz pierwszy rozwiązała i wyjaśniła właścicielowi domu oraz prowadzącemu zgromadzenie, że jest to niedopuszczalne, zobowiązując ich w drodze zapisu do nieodbywania się przyszłych zebrań. Każdy, kto przyjął w swoim domu zgromadzenie Molokanów lub kto nim kieruje, po wyżej wymienionym zakazie osobistym, podlega siedmiodniowemu aresztowi lub takiej samej liczbie dni poddaniu prac publicznych. Ktokolwiek zostanie przyłapany na robieniu tego samego po raz trzeci, podlega podobnej karze; wraz z wydłużeniem okresu zatrzymania z dwóch do czterech tygodni, w zależności od okoliczności. Zauważony po raz czwarty, zostaje postawiony przed sądem jako dystrybutor sekty Molokan. Molokan, który publicznie głosi nauki molokańskie wśród ortodoksów, za pierwszą tego typu akcję, zostaje postawiony przed sądem jako dystrybutor sekty. Molokan, który uwiódł ortodoksyjnego chrześcijanina do swojej sekty, zostaje postawiony przed sądem jako dystrybutor sekty, a uwiedziona osoba zostaje wysłana do władz duchowych w celu upomnienia i nawrócenia. Molokan, postawiony przed sądem za jeden z powyższych czynów, jest również wysyłany do władz duchowych w celu nawoływania do nawrócenia; a jeśli zwróci się do Kościoła, otrzyma przebaczenie za te sekciarskie czyny, za które został postawiony przed sądem. Adhortacja może trwać od jednego do trzech miesięcy i, w zależności od potrzeby i wygody adhortacji, osoba adhortowana może w tym czasie przebywać w klasztorze. Dystrybutor molokanizmu, który był obdarzony i nie przyjął nawoływań do porzucenia swojego błędu, musi zostać usunięty ze społeczeństwa, w którym okazał się szkodliwy. Aby pozbawić sektę tych metod umacniania i szerzenia, konieczne jest ograniczenie tych praw i stosunków. Molokan nie powinien mieć prawa do zapisywania się do gildii kupieckich. (Zablokowanie wejścia nawet dla filistynizmu byłoby niewygodne w stosunku do tych, którzy do tej pory należeli do społeczności miejskich). Molokan należący do społeczności chłopskiej nie powinien mieć prawa przeprowadzania się do społeczności miejskiej (nawet jeśli otrzymał wolność od właściciela ziemskiego). Molokanin nie powinien mieć prawa przyjmować ortodoksyjnych chrześcijan pod stałą zależność, na przykład oddawanie ich do służby, praktykantów w rzemiośle, robotników w fabryce lub innym zakładzie. Członek rodziny Molokan, który należy do prawosławia lub niedawno nawrócił się na prawosławie, musi zostać przyjęty pod opiekę władz przed uciskiem ze strony nieortodoksyjnych członków rodziny. Nierozłączny syn Molokana, który przeszedł na prawosławie, powinien otrzymać prawo do syna w separacji oraz jako dodatek na początkowe wyżywienie i utrzymanie udział we wspólnym majątku rodziny, do której należał. Tymczasowe korzyści z podatków dla osób przechodzących z molokanizmu wcale nie wydają się wygodnym sposobem na konwersję. Prawosławny chrześcijanin zawsze płaci podatki. Jak szczęśliwszy jest ten, kto był Molokaninem, aby uzyskać tymczasowe zwolnienie z podatków? Można to przyznać tylko tym, którzy zwracając się do kościoła, oddzielając się od rodzin Molokan, nie są nagle w stanie uporządkować swojej sytuacji ekonomicznej i płacić podatków. To samo można powiedzieć o poborze. Zachęcanie odznaczeniami i tytułami honorowymi tych z Molokanów, którzy nawracają i nawracają wielu wraz z nimi, może w niektórych szczególnych przypadkach zostać użyte jako najwyższe miłosierdzie; jednak niezbyt wygodne i użyteczne jest akceptowanie i ogłaszanie tego jako środka ogólnego 83 . Te same środki, które władze rządowe, zdaniem Filareta, powinny zastosować w stosunku do sekty Molokanów, można zastosować z równym prawem wobec sekty Doukhoborów, gdyż „Doukhoborowie, jak wiadomo, są tego samego ducha co Molokanie” 84. „W stosunku do judaistów” w ten sam sposób „środki przeznaczone dla Molokanów można zastosować albo w tym samym czasie, albo z pewną stopniowością, po przetestowaniu ich na przestrzeni Molokany. „Odnośnie eunuchów. Skoro zbieracze eksterminują potomstwo zbieraczy, czy nie byłoby pożyteczne uznanie w prawie czynu zbieraczy za zbrodnię bliską morderstwu, nie tyle w celu zaostrzenia kary, ile w celu ukazania jej jako przestępstwa niższego i bardziej nikczemnego? 85. M. Philaret uzasadniał legalność i pożytek środków ochronnych wobec heretyków i schizmatyków nie tylko faktem uznania ich krzywdy w Kościele i państwie, ale także: a) przykładem innych państw Europy Zachodniej, które wspierają i chronią dominującą w swoim kraju religię, b) faktami historycznymi oraz faktem szerzenia się samej schizmy oraz jej heretyckich sekt i frakcji, pokazując, że rygorystycznie przestrzegane i stale stosowane środki restrykcyjne są w stanie nie tylko powstrzymać powodzenie tej czy innej powstającej wiary, ale także całkowite powstrzymanie jej rozprzestrzeniania się i odwrotnie, środki łagodności i pokory wobec niej są w stanie ją wzmocnić; c) przykład starożytnego Kościoła powszechnego, który w osobie cesarzy chrześcijańskich, św. ojcowie oraz sobory ekumeniczne i lokalne zatwierdzili środki represyjne wobec heretyków i schizmatyków i wreszcie; d) konieczność uniknięcia tych smutnych skutków dla Kościoła i państwa, jakie nastąpią, jeśli schizma, ze wszystkimi jej konsekwencjami, zostanie uznana w państwie za odrębną religię i całkowicie wolną w swoich zewnętrznych przejawach. Idea całkowitej tolerancji religijnej państw Europy Zachodniej, zdaniem sądu M. Filareta, jest całkowicie niesprawiedliwa i stanowi jedynie przesadne optymistyczne poglądy na wszystko, co Zachód mógł ją stworzyć. A raczej nie Zachód dla Rosji, ale „dobra i szlachetna Rosja” dla państw zachodnich może służyć za wzór tolerancji religijnej. Może śmiało „przechwalać się” przed nimi swoją tolerancją religijną „wobec uznanych wyznań chrześcijańskich, a nawet niechrześcijańskich”, gdyż takich ograniczeń dla tych wyznań nie ma np. w Anglii, kraju, który „chlubi się wolnymi instytucjami”. Zasada zachowania jedności narodowego kościoła panującego, w postaci zachowania jedności ducha narodowego w Anglii, „działa silnie, wręcz przesadnie, czego najwyraźniej nie można było oczekiwać od państwa cieszącego się wolnością bardziej niż inne. Zatem ma kilka milionów nie schizmatyków, którzy zdradzili ustalony kościół, ale rzymskokatolików należących do kościoła starszego od anglikańskiego i z którego wywodzi się anglikanin. Ale co ona z nimi robi? Co więcej, "do dziś katolicy (jak wszyscy dysydenci w ogóle) płacą podatki kościelne na rzecz dominującego w państwie Kościoła anglikańskiego. Miłośnicy wolności wyznania wielokrotnie proponowali w parlamencie zniesienie tego podatku. Jednak opiekunowie Kościoła nie dopuścili do tego zniesienia 88, „widząc w podatkach kościelnych związek jedności Kościoła z państwem" 89. Oto co Izrael powiedział w swoim apelu do wyborców: "Zachowanie Kościoła narodowego wiąże się z pytaniem: czy zasada religii powinna być elementem naszej konstytucji politycznej, czy państwo powinno zostać uświęcone, a wraz z zniszczeniem uświęcenia, które odwołuje się do najwyższych uczuć człowieka, czy nasz system rządów nie powinien stać się jedynie systemem policyjnym? W tym wszystkim widzę tylko jedno zepsucie narodów i upadek królestw. Ufam, że Konstytucja będzie przestrzegana w jej postanowieniach dotyczących Kościoła i państwa. " 90 „Na tym zagranicznym przykładzie nie będzie bezużyteczne porównywanie w Rosji opinii tych, którzy nadal opowiadają się za schizmą, potępiających rząd, z goryczą na wspomnienie dawno zniszczonego podwójnego podatku na schizmatyków, jak gdyby prześladowania rozciągały się na obecnych schizmatyków” 91, nie chodzi jednak o to, „aby schizmatycy płacili podatek na rzecz Cerkwi prawosławnej, ale tylko o to, aby nie grabili jej duchowego majątku” 92 . Z wyjątkiem Anglii m. Filaret wskazuje także na inne państwa europejskie, w których istnieją granice tolerancji religijnej. „W samej Francji” – mówi – dozwolone są jedynie uznane religie, a uznanie wymaga politycznej wiedzy na temat tego, jakie dokładnie jest nauczanie tego wyznania i czy nie zagraża ono porządkowi publicznemu. W Szwajcarii, kraju protestanckim, nikt poza protestantami nie ma prawa do sprawowania urzędów publicznych. I pozwolić na swobodne istnienie społeczeństw podobnych do naszej schizmy, ukrywających swoje tajne działania przed rządem, żądających tolerancji, gdy sami nie mają żadnej tolerancji, nieustannie wstrząsających powszechnym przekonaniem o legitymizacji władzy najwyższej – tego nie można znaleźć w żadnym europejskim kraju. Stąd oczywiste jest, że prawosławny rząd Rosji, chcąc chronić jedność dominującej religii, zakazując prawnie jedynie apostazji od prawosławia i na tej podstawie podejmując szereg środków ograniczających wobec schizmy i jej sekt, jako oddalający się od Cerkwi prawosławnej, w żadnym wypadku nie można zarzucić wyjątkowej nietolerancji w porównaniu z państwami zachodnimi. Równie oczywiste jest, że jeśli rząd dopuszcza wolność obcych wyznań i nie obejmuje schizmy i jej sekt, to nie narusza przez to prawa sprawiedliwości i nie zaprzecza sobie, czyni to bowiem ze względu na wspomnianą właśnie „wielką różnicę” pochodzenia i charakteru pomiędzy pierwszym a ostatnim. "Rzymskokatolicy i protestanci w sposób legalny przeszli pod panowanie rosyjskie ze swoimi religiami: i dlatego słusznie przyznano im wolność wyznania. Wręcz przeciwnie, schizmatykami są ci, którzy odpadli i odchodzą od Cerkwi prawosławnej, potępieni przez prawo państwowe, które zabrania takich odstępstw. Gdyby państwo potępione przez swoje prawo miało przyznać te same prawa, co niewinni wobec prawa ludzie, byłoby to w sprzeczności z własnym prawem i sprawiedliwością w ogóle. " Następnie, mając niezależne od Cerkwi prawosławne pochodzenie, obce i nietolerancyjne wobec niej są obce wyznania, a także szkodliwe poglądy polityczne, w wyniku czego ponownie są one słusznie uznawane przez prawo. Jeśli jednak starają się manifestować coś podobnego, prawo ściga ich za takie przestępstwa na równi ze schizmatykami. Co prawda, zdaniem niektórych obrońców schizmy, fakt jej długiego istnienia wydaje się sam w sobie wystarczający, aby przemawiać za przyznaniem schizmatykom wolności wyznania. Zdaniem Filaret niektórzy dostrzegają w sytuacji schizmy „dziwne zjawisko – nieuznanie faktu istniejącego od 200 lat”. Jeśli wziąć to powiedzenie w jego dokładnym, dosłownym znaczeniu, jest ono nie tylko dziwne, ale wręcz niemożliwe. Od 200 lat trwa schizma, a rząd nie uznaje jej za istniejącą, nie widzi jej, myśli, że jej nie ma! Daj spokój, czy to prawda? Wydaje się, że rząd traktuje rozłam jako fakt istniejący, stwierdzając w przepisach np.: lokalna policja ma obowiązek prowadzenia rejestrów urodzonych i umierających schizmatyków oraz corocznego przedstawiania władzom cywilnym raportów o ich liczbie. A więc ściślej mówiąc, władza uznaje schizmę za fakt istniejący, ale jako fakt istniejący nielegalnie, ponieważ schizma na ogół istnieje poprzez naruszenie posłuszeństwa prawnego Cerkwi prawosławnej, a bezkapłanstwo uczy zresztą nauczania sprzecznego z prawem, władzą państwową i moralnością; rząd nie uznaje faktycznego istnienia, a jedynie legalność schizmy. Zjawisko to nie wydaje się szczególnie dziwne. Jeśli więc trzeba uznać rozłam za fakt istniejący, na pierwszy rzut oka jest to sprawiedliwe i łatwe. Zagłębiając się jednak w sens tego wymogu okazuje się, że za legalne należy uznać to, co nie bez powodu wcześniej uznawano za nielegalne. I niełatwo to pogodzić ze sprawiedliwością i niełatwo to spełnić.” Co więcej, fakty historyczne, zdaniem Philareta, wcale nie uzasadniają tego stanowiska, „jakby ograniczenia sekt w żadnym miejscu nie powstrzymały ich powodzenia, a wręcz przeciwnie, zdawały się przyczyniać do ich szerzenia się i dlatego właśnie należy znieść istniejące regulacje dotyczące schizmatyków, jako dla nich ograniczające”. Podobne zjawisko, zdaniem Filareta, jeśli gdziekolwiek występowało, to tylko tam, gdzie „środki nie były sztywne, gdzie ulegały zmianie; a tam, gdzie były niezachwiane, tam sukces sekt został zatrzymany, a nawet zniszczony. Pierwsza niezwykła sekta w Europie, husyci, początkowo przybrała ogromne rozmiary, następnie została stłumiona energicznymi działaniami rządu, tak że Czechy, gdzie powstały, całkowicie zamieniły się w kraj rzymskokatolicki. Sto lat później rodzący się protestantyzm odniósł sukces tylko tam, gdzie sami władcy wyraźnie stanęli po jego stronie. Ale we Francji, gdzie tego nie było i gdzie rząd ostatecznie stanowczo sprzeciwił się protestantyzmowi, po uchyleniu edyktu nantejskiego był on tak ograniczony, że nie mógł się już rozprzestrzeniać. Te same skutki miały miejsce w Belgii, gdzie rząd dołożył wszelkich starań, aby zapobiec szerzeniu się protestantyzmu i z tego właśnie powodu nie mógł on przedostać się nawet do Hiszpanii i Włoch, chociaż okropności nieludzkiej Inkwizycji nie da się w żaden sposób usprawiedliwić. W Anglii protestantyzm został ostatecznie ustanowiony dzięki okrutnym posunięciom swojej patronki, królowej Elżbiety. Od tego czasu aż do naszych czasów spowiedź łacińska nie odniosła tam sukcesu; ale gdy tylko rząd zrównał swoich zwolenników w prawach z innymi obywatelami, liczba zwolenników papieża wzrosła ponad dwukrotnie i obecnie stale i szybko rośnie. W Prusach 12 lat wcześniej pojawiły się stowarzyszenia neokatolickie, ale o nich prawie nic nie słyszano, odkąd rząd postawił barierę ich bezprawnemu rozprzestrzenianiu się. Jeśli prawdziwa święta wiara w Chrystusa szerzyła się w pierwszych wiekach pośród surowych prześladowań, wówczas był to niezaprzeczalny znak boskiej nauki Zbawiciela, a zastosowanie jej w cudowny sposób do nieświadomych sekt oznaczałoby upokorzenie działania najwyższej łaski. Później jednak Opatrzność Boża wykorzystała patronat władz do dalszego szerzenia chrześcijaństwa: wraz z przyjęciem świętej wiary przez cesarzy rzymskich jego rozprzestrzenianie stało się znacznie szybsze i bardziej powszechne. Wreszcie w całej Europie <…> chrześcijaństwo było szczególnie promowane przez patronat władców. A nasza Cerkiew prawosławna nauczyła się poprzez gorzkie doświadczenie, że ograniczenia nie rozprzestrzeniają się, ale tłumią, jeśli nie na zawsze, to na długi czas, prawdziwą naukę wiary. Podobnie było w zachodnim rejonie Rosji, gdzie prześladowania prawosławia stworzyły unię i mogły ostatecznie podporządkować cały naród Rzymowi, gdyby Opatrzność Boża nie chciała z powrotem tego regionu w głąb prawosławnej Rosji, tak więc obecnie w posiadłościach austriackich prawosławie, ograniczane przez lokalny samorząd, stopniowo ulega zubożeniu. Jeśli chodzi o naszą schizmę, wszyscy wiedzą, że liczba jej zwolenników, pomimo najśmielszych niepokojów, jakie z nich wynikły, była bardzo niewielka, z wyjątkiem tych, którzy popadli w schizmę w wyniku europejskich zwyczajów wprowadzonych przez cesarza Piotra I: ale dopiero za czasów cesarza Piotra III sukcesy schizmy zaczęły w sposób szczególny wzrastać wraz ze wzrostem wyrozumiałości rządu, by ostatecznie osiągnąć nieoczekiwane rozmiary pod koniec panowania cesarza Aleksandra I. Potem (tj. za panowania cesarza Mikołaja) schizma nasiliła się dopiero w tych prowincjach, gdzie władze lokalne udzieliły mu odpustu; osłabiony, gdy zwracano szczególną uwagę na jego działania, uwodzenie i inne nadużycia. Zatem pobłażliwość wobec schizmy przyczyniła się i przyczynia się do jej wzmocnienia w znacznie większym stopniu niż ucisk” 93. Jeśli czasami środki ograniczające wobec schizmatyków nie osiągnęły swojego celu, tj. nie byli w stanie stłumić rozwoju żadnego nauczania heretyckiego lub schizmatyckiego, to nadal nie można stąd wywodzić zastrzeżeń wobec tych posunięć. „Człowiek ma prawo błądzić, nie poddając się nie tylko ludzkiej roztropności, ale także mądrości Bożej: nie tylko ograniczonej mocy ludzkiej, ale także wszechmocnemu panowaniu Boga, przez co tylko mniejsza część rodzaju ludzkiego przyjęła chrześcijaństwo, a jeszcze mniejsza część tej części – prawosławie”. Następnie przykład starożytnego kościoła chrześcijańskiego, który w osobie cesarzy chrześcijańskich, św. ojców oraz soborów powszechnych i lokalnych motywował rozwiązanie kwestii środków restrykcyjnych wobec heretyków i schizmatyków w sensie pozytywnym, co zdaniem Filareta jednoznacznie wskazuje na legalność i przydatność takich środków. "Wraz z triumfem Kościoła za panowania Konstantyna Wielkiego wszystkie siły władzy, dotychczas skierowane przeciwko Kościołowi, zwróciły się w stronę ochrony jego wewnętrznego i zewnętrznego dobrobytu. Cesarze chrześcijańscy pomogli mu wykorzenić pozostałości bałwochwalstwa i obalając heretyków. Bardzo pouczające jest bliższe zapoznanie się z prawami wydanymi przeciwko poganom i heretykom przez Konstantyna Wielkiego i jego następców Teodozjusza, Justyniana i innych pobożnych cesarzy. Kiedy Chrześcijaństwo zatryumfowało, pogańscy kapłani, co naturalne, nie mogli już dłużej pozostać przy swoich dotychczasowych przywilejach, ale dodatkowo wszystkich pogan pozbawiono dostępu do najwyższych stanowisk honorowych i dworskich, jako tych, które zwiększałyby ich wpływ na lud - nakazano miażdżyć bożki, burzyć świątynie lub zamieniać je w kościoły chrześcijańskie lub zamykać je, zakazując wstępu do nich pod groźbą surowych kar, surowo zabraniano składania ofiar i obrzędów pogańskich w ogóle, a tym, którzy wznowili kult pogański, grożono karą kara. Surowość tych środków wynikała z jasnej świadomości, że bez niej niemożliwe byłoby uratowanie wiernych przed ustawiczną pokusą. Dlatego bł. Augustyn, wspominając o prawach mających na celu wykorzenienie pogańskich rytuałów, mówi: „oczywiście nie ma wśród nas nikogo, kto by tych praw nie aprobował”. A w odniesieniu do heretyków cesarze pamiętali, że „matka powinna zlitować się nad swoimi dziećmi i chronić je, i że byłaby bezlitosna i okrutna, gdyby chroniąc wilki zabijała owce”. Wybierając środki ochrony wiernych przed herezjami, pobożni cesarze brali pod uwagę okoliczności, stosowali rozważne, ale stanowcze środki, aby przekonać błądzących, a w przypadku oporu i przemocy nie rozciągali surowości na wszystkich, ale tylko na głównych fałszywych nauczycieli i w ogóle nie podejmowali niczego, co nie przyniosłoby korzyści, a jedynie jeszcze bardziej rozgoryczyłoby przeciwników. Heretycy podlegali karze śmierci tylko wtedy, gdy osiągnęli punkt gwałtownego oporu wobec władzy lub popełnili przestępstwa. Główne prawa wydane przez cesarzy w celu zachowania prawosławia i ograniczenia heretyków były następujące. Spotkania heretyckie były surowo zabronione, a ci, którzy złamali ten zakaz, podlegali wydaleniu lub karze. Heretykom zabroniono budować kościoły; i domy, w których się gromadzili, zostały skonfiskowane. Heretykom zakazano wyświęcania kogokolwiek na biskupa, kapłana lub diakona. Ze szczególną surowością rozprawiliśmy się z tymi, którzy uwodzili innych. Fałszywym kapłanom groziły surowe kary, wydalenia lub wygnania. Specjalne prawa chroniły tych chrześcijan, którzy mieli heretyków wśród swoich krewnych. Heretycy nie mieli prawa ani testamentowo przekazywać swoich majątków innym, ani przyjmować tego, co zostało im przekazane. Wyznawcy niektórych sekt (np. manilejczyków), a w niektórych przypadkach wszyscy heretycy zostali wypędzeni lub ukarani. Tylko jeden cesarz pod pretekstem, że wiara nie toleruje przymusu, zniósł wszelkie prawa wobec heretyków, zwrócił wygnańców i porównał ich w prawach z prawosławnymi. To był Julian apostata. Z wyjątkiem niego wszyscy cesarze byli świadomi pożytków i konieczności praw chroniących ortodoksję i wiernych. Zdając sobie sprawę, że prawa muszą być nie tylko wydawane, ale także wykonywane, i widząc szkody i niebezpieczeństwa wynikające z bezprawnego i samolubnego pobłażania niektórym władcom wobec heretyków, cesarze ustalili surową karę i pozbawienie urzędu władców i sędziów za odstępstwo od tych praw; sami pokazali przykład gorliwości dla prawosławia. Prawo zabraniało heretykom zwracania się do nich osobiście i zawracania im głowy prośbami. Jednocześnie cesarze chronili czystość moralności publicznej, zabraniając okularów w święta itp., zdając sobie jednak sprawę, że pomoc rządu jest wprawdzie konieczna i istotna, ale nie jedyny warunek afirmacji wiary. "Gdyby heretyków - pisze bł. Augustyn w liście do Wincentego - jedynie bali się praw stanowych, ale ich nie pouczano, to mogłoby się to wydawać niesprawiedliwością i przemocą. I gdyby tylko <...> słabo ich zachęcano do pójścia drogą zbawienia. Do pożytecznej bojaźni dochodzi jednak zbawienne pouczenie, tak że nie tylko światło prawdy wypędzi ciemność błędu, ale także mocą strachu zerwą kajdany złych nawyków. Ja sam byłem wcześniej zdania, że nie powinniśmy stosować do tego żadnych zewnętrznych bodźców. jedność z Kościołem i że musimy działać tylko słowami, walczyć samym rozumem i zwyciężać dowodami, abyśmy nie mieli fałszywych prawosławnych w tych właśnie ludziach, którzy wcześniej byli jawnymi heretykami. Ale moja opinia została podważona nie słowami, ale faktami. Wielu przekonanych o oczywistej prawdzie od dawna chciało być prawosławnymi, ale w obawie przed własnym ludem codziennie odkładało nawrócenie. Wielu z nich było powstrzymywanych siłą przyzwyczajenia lub zaniedbania. Wielu uważało, że nie ma różnicy, czy ktoś należy do wspólnoty prawosławnej, czy nie, a pozostaje w herezji tylko dlatego, że się w niej urodził i że nikt go nie zachęca do przejścia na prawosławie. Wszyscy oni zostali zwróceni do owczarni Kościoła przez prawa (wydane przeciwko heretykom), a ci, których bezpieczeństwo zaniedbało, nawrócili się pod opieką Kościoła i rządu za nich i teraz obchodzą swoje nawrócenie jako najjaśniejsze święto. Niech więc królowie ziemi służą Chrystusowi, wydając także prawa na korzyść nauk Chrystusa”. „Lepiej jest” – stwierdza w innym liście ten sam nauczyciel kościelny: „lepiej jest oczywiście (kto wątpi?) prowadzić ludzi do prawdziwej pobożności samym nauczaniem, a nie motywować ich strachem przed karą. Ale tylko dlatego, że niektórzy ludzie są lepsi, nie należy pozostawiać bez opieki tych, którzy są gorsi”. „Doświadczenie pokazuje, że dla wielu osób przydatne było najpierw poddanie się strachowi, aby później mogli się czegoś nauczyć lub faktycznie zastosować w słowach to, czego się nauczyli. Oczywiście lepsi są ci, którymi kieruje miłość, ale tych, których koryguje strach, jest więcej. Nie każdy, kto nas oszczędza, jest naszym przyjacielem i nie każdy, kto nas nie oszczędza, jest naszym wrogiem. Kto może nas kochać bardziej niż Bóg? Nie przestaje jednak nie tylko delikatnie nas uczyć, ale i straszyć zbawieniem. Czasami złodziej, posypując jedzenie, wykopuje je ze stada, a czasami pasterz, bijąc biczem, zagania do stada błąkające się owce. Czy ktoś, widząc swego wroga w gorączce i bez pamięci <...> swego poprzedniego życia i żałosnych urojeń, podczas gdy surowe prawa doprowadził go do tej zbawczej świadomości? Niektórym te prawa nie przyniosły korzyści, ale czy należy porzucić medycynę, ponieważ szaleństwo niektórych jest nieuleczalne? Ci, którzy nie chcą widzieć praw przeciwko ich niegodziwości, mówią, że apostołowie nie prosili o pomoc ziemskich królów. Kto tak mówi, zapomina, że ​​wtedy były inne czasy i że wszystko powinno się dziać w swoim czasie. Bo który cesarz wówczas uwierzył w Chrystusa i chciał mu służyć, wydając prawa na rzecz pobożności przeciwko bezbożności? Wtedy spełniło się inne prorocze powiedzenie: „Narody się chwieją, a ludzie na próżno się uczą. Królowie ziemi i książęta zebrali się, aby zgromadzić się przeciwko Panu i Jego Chrystusowi”. (Ps. 2:1-2). W tamtym czasie nie weszło w życie to, co zostało powiedziane w tym samym psalmie nieco niżej: „A teraz król rozumie, ukarz wszystkich, którzy sądzą ziemię. Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się w Nim ze drżeniem.” Jak więc królowie mogą służyć Bogu ze strachem, jeśli nie zabraniając i karząc z pobożną surowością to, co jest sprzeczne z przykazaniami Pana? Inaczej bowiem król służy Bogu jako człowiek, a inaczej jako król. Jako człowiek służy Bogu, prowadząc życie chrześcijańskie; ale ponieważ jest także królem, służy Bogu, ustanawiając prawa nakazujące to, co sprawiedliwe i zabraniające tego, co jest temu przeciwne, z przyzwoitą surowością. W ten sposób Ezechiasz służył Panu (2 Król. 18:4), który niszczył gaje dębowe i pogańskie świątynie. Tak królowie służą Panu, ponieważ są królami, gdy na chwałę Bożą czynią to, co tylko królowie mogą zrobić. Żadna rozsądna osoba nie odważyłaby się powiedzieć królom, że nie obchodzi ich, czy ich poddani są cnotliwi czy zdeprawowani; i kto, jeśli nie szaleniec, może im powiedzieć: nie martwcie się, bez względu na to, w jakim stanie jest Kościół Pański w waszym stanie, czy cieszy się światem, czy też cierpi nieszczęścia ze strony swoich wrogów; czyż pobożność i niegodziwość twoich poddanych nie podlegają twemu badaniu? Pasterze kościelni proszą o pomoc cesarzy chrześcijańskich, nie mszcząc się, ale chroniąc powierzone im stada. Jeśli tego nie zrobili, należy ich potępić za zaniedbanie. Dla wód bł. Augustyn mówi: "Wydaje mi się, że nie ma sensu ujarzmiać i korygować heretyków za pomocą władz ustanowionych przez Boga. A ponieważ mówi: "nie ma mocy, jak tylko od Boga", to bez wątpienia, gdy królowie udzielają pomocy Kościołowi, ta pomoc dla nas jest w imię Pana, który stworzył niebo i ziemię". Z wyjątkiem bł. Augustyna, można by przytoczyć więcej świadectw św. Jana Chryzostoma, który radził niszczyć zgromadzenia heretyków, a także świadectwa wielu innych świętych. ojcowie.” "Przejdźmy do regulaminów soborów powszechnych i lokalnych. Święci Ojcowie Soboru Kartagińskiego (którego regulamin został zatwierdzony przez VI i VII Sobory Ekumeniczne) z radością prosili królów o wykorzenienie pozostałości bałwochwalstwa, wytępienie bożków i zniszczenie świątyń, zakaz odprawiania pogańskich świąt i w ogóle wszystkiego, co uważa się za przydatne przeciwko heretykom i Grekom oraz przeciwko ich przesądom (pr. 69, 71, 95:120), za stosowne uważa się także zwrócenie się zwierzchników regionów o pomoc przeciwko heretykom wspólnej matki, Kościoła katolickiego (pr. 78). Ten sam Sobór Kartagiński na mocy Reguły 59 i VI Sobór Ekumeniczny na podstawie Reguły 23, Antiochii na podstawie Reguły 5 i 11, a Reguła 9 Konstantynopola zdecydowały: „Ci, którzy naruszają strukturę Kościoła, powinni zostać mimowolnie usunięci ze wspólnoty kościelnej. panujące miasto; ci, którzy powodują zamieszanie i bunt w Kościele i nie chcą poddać się łagodnemu napomnieniu pastorów kościelnych, aby nawrócić ich jako buntowników do porządku władzy świeckiej”. W setnej czwartej regule Soboru Kartagińskiego postanowiono zwrócić się do pobożnych królów Arkadiusza i Honoriusza o przywrócenie prawa Teodozjusza Wielkiego o odzyskaniu 10 funtów złota od heretyków, którzy wyświęcali i wyświęcali, a także o zakazie przekazywania lub przyjmowania czegokolwiek przez heretyków zgodnie z wolą. "Królewska miłość do człowieka (mówiono jednocześnie) podlega trosce, aby Kościół katolicki, który zrodził Chrystusa i wychował go mocą wiary, był chroniony przez ich pracowitość. Przed wściekłością odstępców prosimy Cię o pomoc Bożą, ale niezwykłą i nie obcą Pismu Świętemu. Dla apostoła Pawła, jak pokazują prawdziwe Dzieje Apostolskie, współudział ludzi pozbawionych środków ochronnych w stosunku do Cerkwi prawosławnej umożliwi państwu uniknięcie całego szeregu nierozwiązywalnych pytań i trudności, które nieuchronnie muszą się pojawić, jeśli porzuciwszy politykę restrykcji i przymusu w stosunku do schizmy i jej sekt, zdecyduje się oficjalnie uznać ją za religię specjalną, pomimo jej pod wieloma względami szkodliwej natury. Decydując się na uznanie schizmy, rząd musi przede wszystkim, jak zauważa M. Philaret, być mocno zakłopotany pytaniem: czy wolność wyznania należy przyznać wszystkim sektom schizmatyckim, których jest niezliczona ilość, czy tylko niektórym z nich? a jeśli tak, to jakie? Rząd nie może i nie odważy się uznać wszystkich sekt, wobec oczywistego i silnego kierunku antypaństwowego części z nich, nie mówiąc już o antykościelnym, a uznanie tylko kilku sekt nie tylko nie rozwiąże trudnej kwestii, ale także da bezpośredni powód do niepokojów wśród samych schizmatyków, którzy widząc przykład wszyscy bez wyjątku z uporem, a nawet bezczelnością zaczną szukać wolności. "Schizmatycy oddziału białokrynickiego staną przed rządem i powiedzą: uznajcie naszych biskupów i księży, których zaopatrują. W tym celu przyjdą schizmatycy noworosyjscy i powiedzą: porzuciliśmy biskupów białokrynickich; Uważamy, że rząd też ich nie lubi: rozpoznajcie naszego Antoniego, arcybiskupa Włodzimierza, około dziesięciu innych istniejących i wielu przyszłych biskupów oraz księży, których zaopatrują. Wtedy przyjdą starzy księża i powiedzą: rozumiemy, że austriaccy biskupi i księża mianowani przez nich są nielegalni; dlatego też chcemy, aby starzy rosyjscy zbiegli księża byli legalni. Wtedy pojawią się niekapłani różnych przekonań i powiedzą: rozpoznajcie naszych przywódców, obecnych i jutrzejszych, bo być może jutro wymienimy obecnych i zainstalujemy innych. W tym celu biegacze mogą przyjść "i powiedzieć: rozpoznajcie naszych przywódców, zbiegłych chłopów i zbiegłych żołnierzy. Kiedy taka wolność schizm i sekt zostanie gloryfikowana, czy eunuchowie i bicze nie zdecydują się przyjechać i ich krewni? Trudno znaleźć koniec tej serii sekt domagających się praw dla siebie. Co będzie się działo na wsiach? Przyjdzie austriacki fałszywy ksiądz, rosyjski fałszywy ksiądz, zbiegły rosyjski ksiądz, ksiądz bez księdza do wsi i bezkarnie splądrują i podzielą jedną wieś na kilka parafii różnych wyznań. Jednemu prawowitemu pasterzowi będzie trudno pokonać wiele wilków. A będzie ich mnóstwo. Fałszywi biskupi austriaccy i rosyjscy będą się mnożyć bez miary, tak jak już się mnożą, i bez miary zamienią chłopów i mieszczan w fałszywych księży nieszkodliwe dla jednomyślności narodu w państwie? Teraz, gdy ujawniono proklamację rosyjskiej fałszywej hierarchii, niezależnej od austriackiej, niektórzy nadal wyznają austro-rosyjskie fałszywe kapłaństwo, niektórzy już je odrzucają i akceptują czysto rosyjskie; i tam, gdzie to możliwe, opuszczają oboje i zwracają się o święcenia do zbiegłego rosyjskiego księdza prawosławnego. Czy zatem naprawdę można rozpoznać trzy schizmatyckie hierarchie i, jeśli mogę to tak ująć, trzy schizmatyckie kościoły? Nawet jeśli odrzucimy austro-rosyjską Styrię, nadal pozostanie fałszywa rosyjska hierarchia i duchowieństwo uciekające od Cerkwi prawosławnej. Czy gildia Andrei Shu może zostać biskupem? Czy możliwe jest utworzenie hierarchii księży zbiegłych? Czy jest to możliwe zarówno ze strony rządu, jak i samych schizmatyków, według których biskupi są niezbędni dla pełnej hierarchii? Czy rzeczywiście istnieje sposób na utworzenie większej liczby biskupów zbiegłych” 94. Powyższe trudności nie zamykają jednak ich listy. Jeżeli ze względu na takie lub inne okoliczności kwestia staje się przedmiotem rozstrzygnięcia, w tym przypadku wypada mówić „nie o prawach spadkobierców, ale o możliwym ograniczeniu tych ograniczeń w prawach powszechnych, którym schizmatycy sami się poddawali i podlegali prawom, działając poza stosunkami prawnymi z Cerkwią prawosławną” 97 . Zatem kwestię praw schizmatyków można rozwiązać nie w sensie „czego schizmatycy mogą słusznie żądać”, ale w sensie „co władza państwowa może im dać w duchu tolerancji i umiłowania wolności”. Projekt ten opierał się na założeniu, że całkowity nieuznawanie przez władze cywilne związków małżeńskich między sekciarzami, nie uświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej lub w Edinoverie, otwierając szerokie pole dla samowoly i niepohamowanego hulania namiętności, ma destrukcyjny wpływ na moralność. M. Filaret zgodził się, że pomysł ten, jeśli okaże się prawdziwy, stanowiłby silną zachętę do uznawania takich małżeństw. Ale czy ten pomysł jest rzeczywiście prawdziwy? M. Filaret odpowiada na to pytanie następująco. "Trwałość małżeństwa to religijne przekonanie o świętości małżeństwa, a nie wpisanie go do filistyńskiej księgi policyjnej. Małżeństwo schizmatyka przyjmującego kapłaństwo, dokonane przez księdza, wiąże jego sumienie mocą prawa Bożego, a tym samym stawia barierę dla szalejących namiętności i chroni moralność, niezależnie od tego, czy jest uznawana czy nieuznawana przez władze cywilne. Jeśli więc z punktu widzenia Kościoła małżeństwo schizmatyckie należy uznać za nielegalne, jeśli cywilne uznanie legalności tego małżeństwa nie prowadzi do celu, dla którego uznano jego legalność, a także stawia władzę cywilną w sprzeczności ze sprawiedliwością i prawem krajowym, to zdaniem sądu M. Philareta wzmianki o małżeństwach schizmatyckich nie powinny być dokonywane nie tylko w księgach kościelnych, ale także w specjalnie do tego przeznaczonych księgach cywilnych lub policyjnych. Ale pomysł Philareta o nielegalności wpisywania małżeństw schizmatyckich do ksiąg policyjnych nabiera szczególnej mocy dowodowej, gdy zwraca on uwagę rządu na te wysoce anormalne, z kościelnego punktu widzenia, konsekwencje, które pociągają za sobą większość <…>związków. Filaret mówi o formie tych zapisów, które nie są uświęcone ślubem w kościele, ale zapisane w specjalnych księgach policyjnych, mają „nie być uznawane za przedmiot sporu”. Ostatnie wyrażenie należy uznać za niedokładne. Oprócz tego, że takie małżeństwa w niektórych przypadkach można zaskarżyć przed sądem kościelnym, to z konieczności można je zakwestionować, jeżeli po wpisaniu do ksiąg policyjnych okaże się, że są ze sobą spokrewnieni w bardzo bliskim związku, że mąż wstąpił w związek małżeński z żyjącą żoną itp. Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że małżeństwa nie zawarte w kościele, a jedynie odnotowane w księgach policyjnych, uznawane są za nie do końca prawidłowe, ale mimo to ważne dla korzystania z praw obywatelskich. 1) Sprawy o zbrodnie schizmatyków przeciwko trwałości i czystości związków małżeńskich podlegają jurysdykcji izby sądu cywilnego; 2) jeżeli w tych przypadkach zaistnieją przypadki wymagające zastosowania prawa kościelnego, wówczas izba porozumie się z prawosławnymi władzami duchowymi, w jaki sposób należy zastosować prawo kościelne w przedstawionym przypadku; 3) jeżeli władze duchowe uznają, że dana sprawa prowadzi do rozwiązania małżeństwa, wówczas izba stwierdza rozbicie małżeństwa.” Jeżeli z duchowego punktu widzenia, zdaniem sądu M. Philareta, schizmatyckie konkubinaty małżeńskie należy uznać za związki nielegalne, to jest rzeczą naturalną, że w jego oczach zarówno żony pozostające w takich związkach lub małżeństwach, jak i urodzone w nich dzieci powinny zostać uznane za nielegalne. Jeżeli zatem nie jest typowe dla duchowieństwa prowadzenie księgi małżeństw, które w oczach Kościoła są nieprawidłowe, to w zasadzie nie powinno się tej sprawy wpisywać przez władze do kościelnych ksiąg urodzeń, gdyż taki zapis urodzeń dzieci schizmatyckich nie odpowiada celowi metryk kościelnych. „Cel metryk kościelnych” – mówi Filaret i potrzeba ich posiadania przez Kościół, polega na tym, aby Kościół prawosławny prawidłowo znał swoje dzieci adoptowane przez nią przez chrzest, a zatem mógł prawidłowo i niewątpliwie uczyć je kolejnych sakramentów. Z tego wynika jasno – kontynuuje Filaret – że ksiądz ma obowiązek rejestrować tylko prawosławnych chrześcijan, którzy zostali ochrzczeni w kościele, a nie ma obowiązku rejestrowania schizmatyków. Ale to, zdaniem Filareta, tylko jedna strona sprawy, którą ze względu na swoją wagę zdecydowanie należy wziąć pod uwagę, jeśli po przeciwnej stronie nie zaszły okoliczności zasługujące na szacunek. Pierwszym motywującym powodem rejestrowania w metrykach kościelnych urodzeń dzieci schizmatyków jest fakt, że „chrzest, nawet udzielany przez schizmatyków w imię Trójcy Przenajświętszej, ma w Kościele prawosławnym swoją moc” 98 . Za drugą podobną przyczynę należy uznać istotne praktyczne znaczenie tych wskaźników dla państwa. Odmawiając praw rodzinie w czasie schizmy, metropolita Filaret wypowiadał się także przeciwko przyjmowaniu schizmatyków na warsztaty malowania ikon. A kiedy zabrania się malowania ikon, schizmatycy nie porzucają tego rzemiosła; "A otrzymawszy do tego ustawowo uprawnienia, z większą siłą będą rozpowszechniać swoje dzieła, szkodliwe dla prawosławia i samej sztuki. Nie uczą się malowania ikon według zasad, nie malują ikon ze starych szkiców, których mają w dużych ilościach i tworzą błędne, często brzydkie obrazy oparte na fałszywych tradycjach. Nawet teraz podczas malowania lub odnawiania ikon w cerkwiach nasilają się, przy przychylności niektórych parafian, szerzeniu na ikonach dwupalczastego znaku krzyża; oraz księżom trudno jest zachować niezmienione ikony świadczące na korzyść prawosławia. Wraz ze wzrostem siły schizmatyckich malarzy ikon może dojść do tego, że w niektórych kościołach wszystkie ikony nabiorą schizmatyckiego wyglądu i staną się wizualnym dowodem na rzecz schizmy, aby uwieść prawosławnych. Według Filareta schizmatycy mają także prawo do zakładania własnych szkół. „Taka instytucja zbliża się do uznania klasy schizmatyków i prowadzi do wzrostu ich separatyzmu, natomiast dla państwa jest bardziej pożyteczna, aby ich separatyzm zmniejszał się i nie powodował pęknięć w jedności społecznej”. Podobnie M. Philaret zaprzeczył prawu schizmatyków do wysyłania swoich dzieci do szkół powszechnych bez obowiązkowego szkolenia w zakresie Prawa Bożego. Jeśli schizmatycki syn w szkole w ogóle nie myśli o Prawie Bożym, a w domu rodziców zastaje jedynie niewiedzę i być może zły przykład, to co stanie się z jego religią? Dlatego dzieci schizmatyków można przyjmować do szkół powszechnych tylko wtedy, gdy odmawiając słuchania całego przebiegu Prawa Bożego, przynajmniej nałożą obowiązek „studiowania Credo, Modlitwy Pańskiej i Dziesięciu Przykazań, korzystając, jeśli chcą, ze starych druków”. Według Kościoła zbieranie opinii i informacji zwrotnych. podać pytanie V, część 2, s. 10. 555 p. Zbiór wielu recenzji i recenzji, tom. V, part 2, p. 556. Kolekcja pl. i recenzja, IV, 328 s. Kolekcja pl. recenzja, t. IV, 330–331; 556, 89 s. Kolekcja pl. recenzja, V, 742.417 s., dod. 7. 466 s. Kolekcja pl. recenzja, IV, 281, 297–298 s. Kolekcja pl. Recenzja IVv., 10 s. Kolekcja pl. Recenzja III, 254 s. także III. 107–109; IV t. 40–41 s. Kolekcja pl. Recenzja III tom, 288 s. 251 s. Kolekcja pl. Recenzja V tom, część 1, 69–70 s. Kolekcja pl. Recenzja III tom, 107–108, V tom, 555 s. Kolekcja pl. Recenzja IVt., 327–3 s. 82 Zobacz Misję. Przegląd 1900 luty s. 216–218. Kolekcja pl. oraz recenzja III tom, 92 s. Kolekcja pl. oraz recenzja III, 109 s.; IV, 40–41 s. Kolekcja pl. i wydział, tom dodatkowy 379–383. Kolekcja pl. oraz recenzja III tom, 93 s. Kolekcja pl. i recenzja IV tom, 267 s. Kolekcja pl. i recenzja IV tom, 297 s. Kolekcja pl. oraz recenzja II tom, 264 s. Kolekcja pl. oraz recenzja II tom, 442–443 s. list metropolity Philareta do Gabriela, 29 s. Zobacz dziennik. minister oświecenia 1835, listopad. Przegląd gazet i czasopism obcojęzycznych w Rosji, s. 3 Pedagogika. Kolekcja pl. i recenzja dodatkowa v., 229 s. Arr. do kreatywności Ojcowie Święci 37 części 330–331 stron. Kolekcja pl. oraz recenzja II tom, 22–24 s. PS. Wysoki Specjalny I, 26 s. Kolekcja pl. oraz recenzja tom II, 441 s. Kolekcja pl. oraz recenzja tom II, 70 s. „Misjonarz. Recenzja”. Marzec, 390–397. Kolekcja pl. i recenzja IV tom, 300 s. Kolekcja pl. i recenzja III tom. 29 s. Kolekcja pl. oraz recenzja tom II dodatkowy, 465 s. 292–273, tom V część 2 605 s. Zbiór mnogi i recenzja 292–293 s. Kolekcja pl. i recenzja III tom. 292 s. Zebrane informacje i recenzje IV tom, 300 s. Kolekcja pl. i recenzje, t. II, 369–372 s. Kolekcja pl. i recenzja, tom III, 92 s. Kolekcja pl. i recenzja, tom. II, 372 s.