Działalność moskiewskiego metropolity Filareta w związku ze schizmą

Spis treści Ogólny pogląd metropolity Philareta na schizmę Wśród niedawnych przywódców antyschizmowych wśród rosyjskich arcypasterzy metropolita moskiewski Filaret zajmuje niewątpliwie jedno z najbardziej prominentnych miejsc. W związku z tym jego nazwisko należy umieścić obok nazwisk takich bojowników przeciwko schizmie, jak metropolita Grzegorz z Petersburga i arcybiskup Perm Arkady i Ignacy Woroneż. Ale jeśli ci drudzy są bardziej znani jako misjonarze i polemiści przeciwko schizmie, jako pierwsi twórcy i założyciele misyjnego dzieła przeciw schizmie, jako autorzy niezwykłych dzieł przeciw schizmie; wówczas chwała metropolity moskiewskiego opiera się głównie na jego działalności administracyjnej wobec schizmy, a jego zasługi jako polemisty antyschizmowego, jako autora słynnych „Rozmów z werbalnym staroobrzędowcem”, niewiele do tej chwały dodają. Początek działalności antyschizmowej moskiewskiego świętego datuje się na drugą połowę panowania Aleksandra I. W tym czasie, około 1817 roku, w Petersburgu powstała pierwsza tajna komisja do spraw schizmy. W gronie trzech członków tego komitetu znalazł się Filaret, ówczesny wikariusz diecezji petersburskiej i rektor akademii 1. Od tego czasu aż do swojej śmierci (19 listopada 1867 r.) przez całe pół wieku św. Filaret, ciesząc się zasłużoną władzą, był najgorliwszym stróżem i opiekunem prawosławia oraz czujnym bojownikiem przeciwko schizmie. Głównym aspektem tej działalności moskiewskiego świętego jest jego udział, jako członek Świętego Synodu i tajnych komisji stolicy ds. schizmy, w ówczesnych działaniach administracyjnych państwa kościelno-państwowego związanych ze schizmą. Udział ten, jak i cały udział arcypasterza moskiewskiego w sprawach Kościoła rosyjskiego, był ogromny. Nie było, można powiedzieć, ani jednej kwestii, ani jednego godnego uwagi incydentu w działalności antyschizmiczno-kościelnej, w którym nie wyraziłby się jego mniej lub bardziej aktywny, przeważnie wiodący udział. Zatem rozpatrywanie historii wspomnianej działalności M. Philareta oznacza przedstawienie historii działalności kościelno-państwowej w odniesieniu do schizmy. Pomnikiem tej działalności moskiewskiego świętego pozostają w naszym dziedzictwie jego liczne opinie, notatki i oficjalne pisma dotyczące różnych zagadnień związanych ze schizmą, a także inne oficjalne pisma przez niego publikowane, pod redakcją wielebnego. Sawwy, arcybiskupa Tweru, pod tytułem ogólnym: „Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewskiego i kolomnskiego, na tematy oświatowe i państwowo-kościelne (St. Petersburg 1885–1888).” Cechą charakterystyczną wszystkich tych opinii i recenzji moskiewskiego świętego jest ich niezwykła rzetelność. Większość z nich, słusznie, można nazwać traktatami szczegółowymi, wyczerpującymi do ostatnich podstaw rozpatrywaną w nich problematykę. Aby wyjaśnić tę cenną dla nas cechę jego poglądów, Filaret pod koniec swego życia i twórczości (10 maja 1862 r.) napisał do głównego prokuratora synodalnego Achmatowa, co następuje: "Myślisz, że mógłbym ograniczyć się do krótkich odpowiedzi. W większości przypadków jest to niewygodne. Jak możesz oceniać jakiekolwiek moje opinie, jeśli nie podam powodów? A do mojej opinii mógłbym cię przekonać jedynie samym zaufaniem, w niewytłumaczalny sposób, gdybym rozważał moje opinie abym był nieomylny, od czego niech mnie Bóg strzeże” 2 . Dzięki temu mamy do dyspozycji bogaty materiał, na podstawie którego możemy sformułować prawidłowe wyobrażenie o tym, jak M. Philaret patrzył na różne działania podejmowane przez Kościół i rząd przeciwko schizmie w celu jej osłabienia, które z tych środków uważał za najwłaściwsze i dlatego szczególnie gorąco ze swej strony zalecał je Rządowi. Inną stroną antyschizmowej działalności św. Filareta jest jego działalność jako biskupa diecezjalnego. Uzupełniając jego działalność kościelno-państwową w związku ze schizmą, jego działalność diecezjalna jest jednocześnie doskonałą ilustracją tej pierwszej; pokazuje, jak wdrażał w praktyce zalecane przez siebie środki antyschizmatyckie w swojej diecezji (Moskwa), gęsto zaludnionej przez schizmatyków różnych wyznań. Pamiątkami tej działalności M. Filareta są częściowo jego sprawozdania dla Świętego Synodu, publikowane w zbiorze jego opinii i recenzji, a także listy do jego wikariuszy i korespondencja urzędowa z władzami cywilnymi Moskwy, głównie jego uchwały, które od ponad 20 lat publikowane są (i nie zostały jeszcze ukończone) w „Soulful Reading”, a ostatnio (w 1889 r. zm.) opublikowane w Orelu jako osobna książka 3. Na koniec nie sposób nie wspomnieć o udziale M. Philareta w sprawach podziału innych diecezji. Wielu ówczesnych rosyjskich hierarchów w trudnych okolicznościach trudnej walki ze schizmą zwracało się do jego inteligencji i doświadczenia, a on nigdy nie pozostawił ich bez odpowiedzi. Trzymając się przekonania, że ​​tylko przy wzajemnym wsparciu możliwa jest jakakolwiek owocna praca, a tym bardziej w tak trudnym obszarze, jak walka ze schizmą, on sam, zwłaszcza na początku swojej posługi, prosił innych o rady, „jak najlepiej postępować na rzecz nawrócenia schizmatyków” 4 i zawsze chętnie udzielał innym dobrych wskazówek, jeśli zwrócili się do niego z taką prośbą. Co więcej, czasami sam moskiewski święty zapobiegał pewnym zakłopotaniom arcypasterzy, będąc dokładnie zaznajomionym ze stanem schizmy w tej czy innej miejscowości, o czym świadczą wyrażenia znajdujące się w jego listach: „przyszło mi to na myśl”, „już o tym słyszałem” 5 itd. Odchodząc od zasady wzajemnego wsparcia w walce ze schizmą, potępiał nawet tych młodych biskupów, którzy myśleli o życiu wyłącznie według własnego rozumu, ignorując doświadczenia starych. „Czy to naprawdę możliwe, że prawy wielebny Archangielski” – napisał na przykład w odniesieniu do jednego z tych biskupów, prawego wielebnego Arkadego z Permu, nie ma prawidłowego zrozumienia znaczenia i użytecznego wykorzystania kościołów tej samej wiary? I czy naprawdę nie da się w tym pomóc dobrą radą? Jeżeli nowi biskupi uznają rady starych za niepotrzebne, to nie dożyliśmy dobrych czasów” 6. Obszerna korespondencja M. Filareta z ówczesnymi arcypasterzami rosyjskimi była częściowo publikowana w różnych świeckich czasopismach duchowych i historycznych, a także w odrębnych książkach, częściowo pozostaje niepublikowana 7. Oto główne aspekty administracyjnej działalności przeciw schizmie arcypasterza moskiewskiego. Ta jego działalność będzie przedmiotem naszych badań. Jeśli chodzi o działalność M. Philareta jako polemisty antyschizmatyckiego, nie obiecujemy się nad nią długo rozwodzić, uznając, że wystarczy ograniczyć się w naszym miejscu do zaledwie kilku komentarzy na jej temat. Nasze badanie nie jest pierwszym tego typu. Nie tak dawno na łamach „Braterskiego Słowa” ukazała się praca A. Zykowa pod tym samym tytułem co nasz 8 . Dzieło pana Zykowa nie jest zakończone; ale z tego, co napisał autor, wyraźnie widać cele i zadania, jakie realizował w swojej pracy. Postawił sobie za zadanie historyczne prześledzenie antyschizmowej działalności moskiewskiego świętego, zwracając jednocześnie uwagę na istotny wpływ, jaki ten ostatni miał na stosunki władz ze schizmą. W granicach postawionego sobie zadania autor wykonał pracę w sposób zadowalający. Jednak postawiwszy sobie takie zadanie, autor w naturalny sposób całą swoją uwagę skupił na oficjalnych notatkach i opiniach M. Philareta, którymi ten ostatni faktycznie wpływał na stosunki władz w stronę rozłamu, ignorując niemal całkowicie jego uchwały i prywatną korespondencję 9 . Skutek tego był taki, że kwestia środków cywilnych przeciw schizmie, której w swych opiniach święty moskiewski dotyczy niemal wyłącznie, została przez autora dość dogłębnie zbadana; Tymczasem inną, nie mniej istotną kwestię, kwestię duchowych środków przeciw schizmie, którą należy rozstrzygnąć głównie na podstawie praktyki diecezjalnej M. Philareta i jego prywatnej korespondencji, autor porusza bardzo powierzchownie. Aby uniknąć tej, naszym zdaniem, bardzo istotnej wady, stawiamy sobie nieco inne zadanie. Celem naszego opracowania jest nie tyle odnotowanie udziału moskiewskiego świętego w działaniach przeciw schizmie państwa kościelnego, ale usystematyzowanie jego opinii na tematy związane ze schizmą, by tak rzec, dać czytelnikowi w jakiś sposób podręcznik do osądów słynnego hierarchy w tych kwestiach. W związku z tym postanowiliśmy nadać naszemu eseju strukturę merytoryczną i przedstawić w pierwszej części kwestię środków duchowych przeciw schizmie, a w drugiej – środków cywilnych. A ponieważ kwestia jedności wiary jest ściśle związana z kwestią schizmy, uważamy za konieczne wyjaśnienie także tej kwestii, co będzie stanowiło trzecią część naszego studium. Wszystko to poprzedzamy krótkim wstępem, w którym zarysowujemy ogólny pogląd M. Philareta na schizmę, jej istotę i znaczenie 10 . Ogólny pogląd metropolity Filareta na schizmę 11 Pierwszą i jednocześnie najważniejszą kwestią dotyczącą schizmy jest kwestia jej istoty i znaczenia, ponieważ służy ona jako punkt wyjścia do rozwiązania innych kwestii związanych ze schizmą i naturalna podstawa tego lub innego związku znanej postaci historycznej ze schizmą. Dlatego zanim zaczniemy mówić o działalności M. Philareta w związku ze schizmą, należy zapoznać się z jego ogólnymi poglądami na schizmę, na istotę i znaczenie tej ostatniej. Pogląd M. Philareta na schizmę ukształtował się pod wpływem dwóch czynników: z jednej strony pod wpływem aktualnych poglądów, które dominowały w ówczesnej niezbyt bogatej i skrajnie jednostronnej literaturze na ten temat, z drugiej strony i głównie pod wpływem żywej rzeczywistości – pod wpływem faktów, które miały miejsce w praktyce antyschizmowej samego moskiewskiego świętego. To wyjaśnia skrajnie negatywny charakter poglądów arcypasterza moskiewskiego na schizmę i sposób jego rozumowania, który jest nie tyle naukowy i teoretyczny, ile, że tak powiem, praktyczny, prostszy i bardziej wizualny: rozwiązując rozważaną kwestię, moskiewski święty bierze współczesną mu schizmę i czerpie dowody na swoje poglądy w większości przypadków ze swoich czasów, a głównie z praktyki antyschizmowej. Schizma współczesna, zdaniem M. Filareta. zjawiskiem kościelno-państwowym w swym znaczeniu, choć narodziło się i wychowało na ziemi kościelnej. „W dawnych czasach – pisał w 1851 r. w odpowiedzi na pytanie o znaczenie schizmy w państwie rosyjskim – schizma miała znaczenie głównie kościelne, a w oczach cesarzowej Katarzyny II schizmatycy nadal mogli wydawać się bardziej śmieszni lub żałośni niż niebezpieczni. Ale obecnie rozłam ma znaczenie głównie cywilne” 12. W obu przypadkach schizma jest „złem” 13, „chorobą”, a w dodatku „raczej starą” 14, „straszliwym wrzodem, który stale się rozprzestrzenia i wymaga pilnego i poważnego leczenia” 15. Z kościelnego punktu widzenia schizma to „odłamana, uszkodzona gałąź religii panującej, do której w swoich przodkach całkowicie należeli wszyscy schizmatycy” 16 – „społeczeństwo ludzi, które na skutek długotrwałej niezgody i intensywnie wyrafinowanych wątpliwości co do powszechnego Kościoła prawosławnego oddzieliły się od powszechnego Kościoła prawosławnego” 17 . Po zerwaniu unii z jednym świętym Kościołem katolickim i apostolskim i za to, całkiem słusznie, „ekskomunikowani z niego dekretem kanonicznym soboru moskiewskiego z 1667 r.” 18 „schizmatycy postanowili zbudować jakiś inny (kościół), którego fundamentem i podporą są uciekinierzy kapłaństwa i samozwańczy mentorzy, nigdy nikomu nie oddani” 19. Istniejące zatem kościoły są schizmatyckie – „nieautoryzowane i samozwańcze”. budowle, wzniesione we wrogości wobec Kościoła (prawosławnego), nowo zbudowane i otwarte bramy piekielne, pozornie ozdobione, aby zwieść ignorantów jakimś drobnym pozorem kościoła” 20. Ze względu na swój charakter schizma sama w sobie jest oczywiście wielkim złem, gdyż trzyma w swoich sieciach „tysiące nieszczęśników”, alienując ich „od Kościoła Bożego, który prowadzi do zbawienia”21. Jednak jeszcze większe zło schizmy leży, zdaniem M. Philareta, w jej związku z Cerkwią prawosławną. Zrodzona „z nieposłuszeństwa wobec niej” 22 i z wrogości wobec niej, schizma nienawidzi jej do dziś, choć już nie tak fanatycznie, jak w pierwszym okresie swojego istnienia. Dzieląc się jednak na liczne sekty, wszyscy schizmatycy są co do tego zgodni – w tym samym stosunku do Cerkwi prawosławnej: wszyscy „bluźnią” 23 i „uważają ją za heretycką” 24. Do innych sekt, w swoich poglądach i zewnętrznym podobieństwie, jest klerykalizm, który jako jedyny można nazwać schizmą we właściwym znaczeniu 25. Wystarczy jednak przeczytać „obrzęd wyrzeczenia się z Cerkwi, jakby nią był” heretyckiego społeczeństwa i przyłączania się do niego, jakby to był prawdziwy Kościół, wymyślony przez jego wyznawców”, aby zobaczyć, że księża nie różnią się pod tym względem od nie-kapłanów. W tym tak zwanym przekleństwie herezji Nikona, które „w formie przysięgi” musi wypowiedzieć każdy przychodzący do nich ksiądz, przeklęte są „starożytne prawdziwe obrzędy kościelne, hierarchia, rząd i wszyscy prawdziwi synowie Cerkwi prawosławnej” 26. Głównym powodem tej nienawiści i wrogości jest to, że samoutworzone kościoły schizmatyckie przenoszą swoją główną własność – państwo bez łaski – na Cerkiew prawosławną i starają się zająć jej miejsce, jako prawdziwy Kościół Chrystusowy, to jest ich cenne marzenie. Stąd ciągłe skargi schizmatyków na wyimaginowany ucisk ze strony Kościoła prawosławnego, „który może się zakończyć dopiero wtedy, gdy zatriumfuje”27. Stąd ich intensywna propaganda wśród prawosławnych, bez której schizma mogłaby już dawno przestać istnieć. Zatem z samej swej istoty prawosławie i schizma są sobie tak przeciwne, że istnienie i rozwój jednego może nastąpić jedynie kosztem i szkodą drugiego: „schizmatycy w duchu swego prozelityzmu nigdy nie odróżnią się od prawosławia. Dlatego też znaczna liczba (do 600 tysięcy) waha się pomiędzy prawosławiem a schizmą”28. Schizma, będąc tak szkodliwą dla Kościoła, zdaniem M. Philareta, jest nie mniej szkodliwa dla państwa. Jego zdaniem szkodliwe znaczenie państwowe schizmy wynika nieuchronnie i wyraźnie ujawnia się w jej wrogim stosunku do Cerkwi prawosławnej. „Zawsze wśród wszystkich narodów dominująca religia państwowa” – mówi – była, jest i będzie spoiwem, połączeniem, cementem, że tak powiem, elementów narodu: języka, praw, moralności, praw, zwyczajów. Tam, gdzie naruszona została jedność religii, elementy narodowości uległy rozkładowi, fragmentacji i zanikowi. Wraz z nimi upadły rządy, doszło do rozdrobnienia narodów” 29. „Jedność w wierze” – zauważa w innym miejscu, jest oczywiście ważna dla jedności i ulepszenia państwa” 30, gdyż „przez jedność religii panującej w państwie, dodaje na trzecim miejscu, chroniona jest jedność ducha ludu, źródło siły państwa i ważna pomoc w zarządzaniu” 31. Zatem „ochrona Kościoła, jego zdaniem, to ochrona państwo” 32. „Sam pobożny rząd Rosji uznaje wiarę prawosławną za jeden z najtrwalszych fundamentów jedności i siły państwa”. „W konsekwencji dochodzi do wniosku, że jeśli grozi szkodą jedności wiary, zagraża szkodą państwu” 33. Schizma ze swoim wzmożonym prozelityzmem stale i wyraźnie działa na szkodę jedności Kościoła, niszcząc jednomyślność i jednomyślność Kościoła, a tym samym nieuchronnie działa na szkodę jedności państwa; „wraz ze zniszczeniem jednomyślności i jednomyślności Kościoła prowadzi do nieporządku i zniszczenia jedności ducha narodowego w stosunku do ducha obywatelskiego i patriotycznego”, co jest niebezpieczne zwłaszcza w Rosji, w której od czasów starożytnych ośrodkiem ducha narodowego była wiara: dla wiary, a dla prawosławnych dla cara! » 34. Poglądy polityczne i nauka moralna schizmatyków w pełni potwierdzają ten wniosek o dzielącym i demoralizującym wpływie schizmy i nie pozostawiają wątpliwości co do jej wielkiego niebezpieczeństwa dla państwa. Zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi schizmatycy nie tylko „nie mają dobrej woli i serdecznej lojalności wobec rządu” 35, ale są jego tymi samymi nieprzejednanymi przeciwnikami, co Cerkiew prawosławna, gdyż całą swoją nienawiść do Kościoła przerzucają całkowicie na rząd za patronat, jaki sprawuje nad Kościołem i porozumienie się z nim. Wyraźnym dowodem na to jest to, że przenoszą wszystkie swoje niegodziwe imiona związane z pierwszym na drugie. Dlatego wszyscy schizmatycy, bez względu na sekty, są zgodni co do tego, że „nie uznają władcy za pomazańca Bożego i nie uważają żadnej władzy prawnej, której należy przestrzegać zgodnie z sumieniem” 36, a przez to „nieustannie wstrząsają powszechnym zrozumieniem legitymizacji władz najwyższych” 37. W związku z takim postrzeganiem rządu jako heretyckiego i antychrystowego, schizmatycy nie uznają za legalne dekretów tego rządu problemy. „Dlatego” – zdaniem Filareta – uchylają się od niektórych dekretów cywilnych różnymi nielegalnymi środkami, inne zaś wykonują (przez nich), jak to mówią, tylko dla jasności, w obawie o dobro Żydów” 38. Stąd ich „protest przeciwko innowacjom rządowym i sprzeciwowi wobec wszelkich sukcesów życia obywatelskiego” 39. Stąd ich „chęć utworzenia zamkniętego oddzielenia od ogólnej struktury państwa (status in statu)” 40. Jednocześnie w przeciwieństwie do istniejąca monarchiczna zasada cywilna, jako hierarchiczna zasada kościelna, schizma rozwija przeciwną zasadę demokratyczną, o czym jasno świadczy, zdaniem M. Filareta, sam charakter struktury kapłańskich wspólnot schizmatyckich – „niezależnych i republikańskich” 41, w których „zasada demokratyczna dominuje nad hierarchiczną” 42. „Zwykle Filaret wyjaśnia swoją myśl i ilu arbitralnie wybranych lub samozwańczych powierników lub starszych zarządza kapłanami, dochodami i sprawami stowarzyszenia schizmatyckiego, w zależności od potrzeb, zbiera z niego pieniądze i wbrew prawu czasami masowo sporządza petycje do rządu od wielu tysięcy dusz” 43. Jeśli chodzi o Bespopowitów, „z nich Piotr Onufriew L. (według słownika słynnych schizmatycy, Ciekawski) 44 w swoim eseju o Kluczach bez wahania głosi demokrację i republikę. Oto jego dokładne słowa: „on (przejście kluczy) jak grzmot uderza w monarchię konsekracji w klucze Chrystusa we wszystkich zakątkach świata i poświęca je świętej demokracji domu Jakuba”. I znowu: „to (prawo naturalne), pomimo pustego hałasu dosłowności i nie przerażone przekleństwami zabobonu, wszędzie bezlitośnie uderza w władzę monarchii kluczy, zawsze utożsamia ją z władzą demokracji i stawia je na tym samym poziomie władzy i utrwala je razem”. I jeszcze jedno: „w tym świętym rytuale stichery każdego dnia, wszędzie królują klucze republiki” 45. Jednak nie wszystkie sekty schizmatyckie są pod tym względem równie szkodliwe, zdaniem sądu M. Philareta. Mniej szkodliwi pod tym względem są schizmatycy – kapłani. W swoich klasyfikacjach schizmatyckich sekt, dokonanych „z cywilnego punktu widzenia”, 46 M. Filaret nigdzie nie przypisuje klerykalizmowi bezpośrednio szkodliwego znaczenia politycznego. O szkodliwości klerykalizmu dla państwa można jedynie wywnioskować na podstawie jego szkody dla Cerkwi prawosławnej. Ale w innych miejscach stwierdza, że ​​„schizmatycy sekty kapłańskiej”, chociaż „nie tak ostro” jak niekapłani, „wyobrażają sobie rząd równie niegodziwy i zły”. Przyznają (jak wynika z raportu MSW. według prowincji Niżny Nowogród), „że rząd rosyjski od czasów cara Aleksego Michajłowicza stał się pozbawiony łaski i że Antychryst panuje w Rosji duchowo, będąc niewidzialnie obecnym w Cerkwi prawosławnej, a suwerenny cesarz i czczący go urzędnicy państwowi rządzą ludem według tajnych i nieświadomych sugestii diabła dla siebie” 47. Niektórzy w tamtym czasie byli dość sceptyczni wobec takich stwierdzeń o krzywdzie schizmatyków – księży w kategoriach cywilnych. Jeden z „urzędników w Moskwie” w swojej przychylnej schizmie i przekazanej do rozpatrzenia przez rząd notatce, jak zeznaje M. Filaret, wprost wyraził pogląd, że „na szczęście niezadowolenie schizmatyków (kapłanów) jest skierowane nie przeciwko rządowi, ale przeciwko duchowieństwu” 48 . Przeciwko takim sceptykom moskiewski święty przedstawia żywe, namacalne fakty, z których wynika, że ​​są one sprzeczne z ich zapewnieniami o nieszkodliwości schizmy kapłańskiej dla państwa. Oto, co zauważył w odpowiedzi na wspomnianą wyżej notatkę hrabiego Zakrewskiego: "Ich (schizmatycy Rogożscy) szczęśliwe usposobienie do rządu przedstawiono tutaj bez dowodów. Dokładniej mogą to wykazać fakty. Oto fakt z 1812 r. Podczas francuskiego najazdu na Moskwę, kiedy wierni Rosjanie wycofali się z niej, poświęcając swój majątek, schizmatycy Rogożscy nawiązali korzystne stosunki z Francuzami. Świadczy o tym fakt, że ci schizmatycy otrzymali wówczas od Francuzów pozostawiony w Moskwie przez jeden z pułków rosyjskich obóz obozowy, który wznieśli w swojej kaplicy w 1823 r., co wówczas odbyło się zgodnie z najwyższym rozkazem 49 . Oto fakt z niedalekiej przyszłości. W 1855 r., po wstąpieniu na tron suwerennego cesarza Aleksandra Nikołajewicza, rogozscy schizmatycy nie złożyli przysięgi przez dwa dni, a następnie przez metropolitę, na zaproszenie; spośród ich starszych namówiono ich do złożenia przysięgi i złożyli przysięgę przed prawosławnym księdzem, o czym w odpowiednim czasie doniesiono Świętemu Synodowi 50. Szczera gorliwość religijna nie pozwoliłaby im na upór i skłoniłaby ich do złożenia już pierwszego dnia przysięgi przed prawosławnym księdzem, na co zgodzili się dwa dni później” 51 . Dużo bardziej szkodliwe, zdaniem M. Philareta, są pod tym względem sekty niekapłańskie, zwłaszcza te, które nie modlą się za cara. „Szczególnie schizmatycy niekapłani, jak mówi, wymagają szczególnej uwagi rządu, ponieważ uznają rząd za Antychrysta i w związku z tym są mu posłuszni jedynie obłudnie i są mu wewnętrznie wrodzy” 52. „Zasada niektórych schizmatyków, aby nie modlić się za cara” – pisze moskiewski święty w innym miejscu, jest konsekwencją i wyrazem schizmatyckiej teorii, że obecny rząd państwowy jest Antychrystem. Kto więc nie chce się modlić za króla, nie życzy mu dobrze i nie może być mu wierny, choćby to obiecał ustnie. Dlatego schizma tych, którzy nie modlą się za cara, jest niezwykle szkodliwa dla państwa” 53. „Sekta tych, którzy nie modlą się za cara” – zauważa w trzeciej opinii, jest szczególnie szkodliwa, ponieważ jest sprzeczna z zasadą państwa. Sekciarz, który uważa cara za wroga Boga, bezlitośnie skazanego na zagładę, nie może być carowi do końca wierny” 54. A spośród tych sekt bezkapłańskich pod względem szkody szczególnie wyróżnia się sekta Fedosejewa, zdaniem M. Philareta, której „miejscem centralnym i rządowym” jest cmentarz Preobrażenskoje w Moskwie. Jako faktyczny dowód tego i, ponownie, w przeciwieństwie do stwierdzenia zawartego w jednej notatce dołączonej do całkowicie uległej petycji schizmatyków z cmentarza Preobrażeńskiego, że „ta schizma nie zawiera niczego szkodliwego w swoim nauczaniu”, M. Filaret wskazuje na niektóre rękopisy „otwarte” na cmentarzu Preobrażeńskim i od jednego schizmatyka z prowincji Włodzimierz, w których nauczanie Fedoseevitów jest przedstawione bez wszelkiego rodzaju ozdobników 55. M. Filaret bardzo często powracał w swoich opiniach do tych niepopowszczyńskich rękopisów, aby pokazać rządowi, jak szkodliwe było nauczanie schizmatyków z Cmentarza Preobrażenskiego 56. W jednym z tych rękopisów - w tak zwanych „Testamentach ojcowskich”, „które w oryginale zostały podpisane przez starszych powierników przytułku Preobrażeńskiego Aleksego Nikiforowa i innych”, „jest nauczanie”, że „od 1666 r. władza królewska ustanowiona przez Boga została zniesiona” 57... W innym rękopisie - w „Ogłoszeniu zgody klasztoru lub Manuilów” - „czczony Jest to niegodziwości, że króla nazywają najbardziej pobożnym i modlą się za niego, oto jej słowa: „Przez wiarę człowiek pobożny jest także królem pobożnym, lecz przez wiarę niegodziwą król nazywany jest niegodziwcem. I dalej: bo w tym klasztorze są niegodziwi, nawet w formie modlitwy nazywają niegodziwych wiernymi i pobożnymi, a przy innych tytułach pobożności są przyzwoici” 58. Wreszcie w trzecim rękopisie, napisanym na cmentarzu Preobrazhenskoe latem 7350 r. (1842), o czym świadczy podpis, w „Świadectwie jednej wspólnej chrześcijańskiej wąskiej ścieżki i „nauce, że należy modlić się do Boga o obecną władzę królewską, nazywa się obrzydliwą tradycją” 59. Nikt tego oczywiście nie udowodni – zauważa M. Filaret – cytując te wyciągi z rękopisów niekapłanów – że nauka ta nie jest szkodliwa dla państwa 60; wręcz przeciwnie, nietrudno dostrzec, że te zasady prowadzą do buntu” 61. „Z nich niewątpliwie (również) wynika, że schizmatycy z cmentarza Preobrażeńskiego nie tylko kierują się starymi grzesznymi opiniami, ale także na nowo tworzą szkodliwe zasady i rozprowadzają je nawet pozornie formalnie, podpisując je przez swoich przełożonych” 62. Równie szkodliwą naukę zawiera rękopis odkryty w 1855 r. przez niepopowszczyńskiego ustavnika we wsi Iwanowo, obwód włodzimierski, rejon Szujski, na co niejednokrotnie wskazuje M. Filaret. W rękopisie tym pod tytułem: „Zwierciadło duchowego wewnętrznego człowieka” jest napisane między innymi: „Jezus Chrystus przebaczył grzechy, a Antychryst (?) ustanowił sąd, zbudował fortece i założył fabryki górnicze, aby dręczyć lud” 63. W większości przypadków ta skrajna niechęć schizmatyków Fedosejewa do rządu jest ukryta, czasami jednak wyraźnie wybucha u najbardziej fanatycznych przedstawicieli tej sekty. Kilka takich przypadków odkryto w 1855 r., przy okazji składania przysięgi wierności nowemu władcy. O jednym z tych przypadków - odmowie wojownika 113. oddziału, Iwana G-v, schizmatyka sekty niekapłańskiej, złożenia przysięgi na wierność cesarzowi Aleksandrowi II, „pod pretekstem, że on (G-ov) ma inne prawo, zgodnie z którym jest zobowiązany służyć wyłącznie Królowi Niebieskiemu” – relacjonuje M. Filaret w piśmie do Ministra Spraw Zagranicznych. spraw D. G. Bibikov 64. Podobne fakty przytacza w swoim raporcie dla Świętego Synodu. Jeden ze schizmatyków, składając przysięgę w 114 oddziałach milicji państwowej, wykazał się nie tylko oporem, ale i bezczelnością, „tak że przy wszystkich obecnych oświadczył, że nie chce służyć cesarzowi, nazwał go Antychrystem.... Inny ze schizmatyków przed złożeniem przysięgi zaproponował warunek, że złoży przysięgę służenia Bogu i obronie ojczyzny, ale nie powie, że przysięga to suwerennemu cesarzowi” 65. „Z tych eksperymentów wynika jasno” – kończy swój list i donosi arcypasterz moskiewski – jaki duch przeciwny władzy drzemie w dysydentach i najbardziej wytrwałych schizmatykach niekapłańskiego przekonania Cmentarz Preobrażeński, długo ukryty za podstępami, pieniędzmi i nieostrożnym patronatem, a wreszcie ujawniony w najważniejszej sprawie w sposób najbardziej niekorzystny dla poprawy społeczeństwa”. Ale jeśli zasady schizmatyków z cmentarza Preobrażeńskiego prowadzą, zdaniem M. Philareta, jedynie do buntu i rzadko przejawiają się w praktyce; to tego samego nie można powiedzieć o „najbardziej szkodliwej sekcie wędrowców”, przypadkowo odkrytej w połowie tego stulecia w prowincji Jarosław. „Córka sekty bez kapłanów, złe dziedzictwo jej matki”, według słów M. Philareta, sekta wędrowców lub biegaczy stanowi dalszy, całkowicie logiczny rozwój zasad leżących u podstaw sekty bez kapłanów. „Mnoży się do granic możliwości oraz bezczelnie głosi i wprowadza w życie zasady, które stara się ukryć” 66. Dlatego nie zadowala się ukrytym uznaniem bezkapłańskiego poglądu na rząd, ale propaguje wyraźne nieposłuszeństwo wobec niego jako Antychrysta. Wyraźne dowody tej najbardziej szkodliwej natury tej sekty „znajduje się” – mówi M. Filaret – „w zeznaniach sekciarzy oraz w pismach przywódcy sekty i jego zwolenników”67. Już założyciel nauki pielgrzymiej Eutymiusz w swoich pismach zarzuca Filippowitom, Fedosejewcom i innym, że „choć w duszy nie uznają władzy ziemskiej, uważając ją za Antychrysta, są jej posłuszni i w tym zwodzą Boga”. „To znaczy, wyjaśnia M. Philaret, akceptuje ich naukę, ale chce, aby władza władcy nie została w tajemnicy, ale jawnie uznana za Antychrysta i nie była posłuszna” 68. To samo nauczanie głoszone jest także w dziele innego mentora pielgrzymów, Nikity (Siemionowa), pod tytułem: „Mały obraz herezji” 69, w którym m.in. jest napisane: „Herezja 3. Przy opisie (tj. poprzez zapisanie w rewizji) doszli do wniosku, że dla nich było nieuniknione przybycie z królestwa władcy świata i w ten sposób wyrzekli się wolności treści Ewangelii. Herezja 7. Hołd wszystkim władzom stał się wyrafinowany. Herezja 21. Przywództwo obejmuje się z przysięgą 22. W niegodziwości jarzma wojskowego wszyscy, którzy uczestniczą, nawet jeśli nie sami, są zatrudnieni, wszyscy jedno, a nawet gorzej. zamiast siebie posłać do niegodziwości” 70. Wreszcie tę samą doktrynę wyraźnie widać w osobistych zeznaniach sekciarzy złożonych podczas śledztwa prowadzonego przez hrabiego Stenbocka, „konsekwentnie w takich okolicznościach” – zauważa M. Filaret – „kiedy nie tylko nie mieli oni powodu do przesady, ale mieli silne bodźce do ukrywania lub złagodzenia swoich opinii, co prowadziło do surowości wymiaru sprawiedliwości” 71 . "Mentor wędrowców, Mokey, twierdzi, że zgodnie z zasadami ich nauczania odmówił posłuszeństwa ziemskiej władzy. Wędrowiec Apollinaria twierdzi, że wędrowcy, wykluczając się z poddania się królowi, czyli, ich zdaniem, Antychrystowi, nie powinni być wpisani do ksiąg; nie istnieją dla nich prawa cywilne i nie uznają żadnej władzy. Wędrowiec Metody mówi: Od czasów patriarchy Nikona nie uznawałem królów za pobożni, ale jako odstępcy, przeciwnicy, antychryści; władze cywilne są także sługami Antychrysta. Wędrowiec Vassa mówi: Wędrowcy za zgodą przyjmują wszystkich zbiegów i włóczęgów, a na podstawie głównego dogmatu nauki ci, którzy mają dokument wyzwolenia lub paszport, zobowiązani są ich wcześniej wytępić. Wędrówka Julitta mówi: w wierze wędrownej posiadanie paszportu jest grzechem. Wędrówka Irina Nikiforova mówi: oni nie uznają władz, dlatego nie płacą podatków”. 72 Podsumowując wszystkie te dane, M. Philaret zauważa: „Zgodnie z naukami sekty wędrownej nie wolno ani zapisywać się na rewizję, ani płacić podatków, ani przyjmować stanowisk pod przysięgą, ani podejmować służby wojskowej, ani nawet zatrudniać innych jako rekrutów”. „Tak więc nauka sekty wędrownej jest nie tylko sprzeczna z Cerkwią prawosławną, ale także odrzuca władzę najwyższą, wszelką władzę i prawa oraz wypełnianie wszelkich obowiązków publicznych, w związku z czym ci, którzy żyją według tej nauki, stanowczo odmawiają przyniesienia jakiejkolwiek korzyści państwu, lecz zmierzają do wyrządzenia mu szkody i nieporządku” 73. Zdaniem M. Philareta wszystko, co zostało powiedziane na temat wrogiego nastawienia schizmatyków do rządu, wcale nie stoi w sprzeczności z różnymi wyrazami ich lojalnych uczuć, które od czasów Aleksandra II zaczęto często praktykować poprzez poselstwa, uroczyste modlitwy itp., ponieważ wszystkie te poselstwa i modlitwy wcale nie świadczą o szczerości uczuć i nie dowodzą jednomyślności politycznej i jednomyślności schizmatyków z prawosławni, ale opierają się wyłącznie na swoich osobistych interesach, aby otrzymać duże istniejące świadczenia i koncesje. „Schizmatycy – mówi – „zwykle starają się w niezauważalny sposób każde ze swoich działań, poprzez które wyrażają swoją gorliwość dla Suwerennego Cesarza i Ojczyzny, skierować ku swoim schizmatyckim celom” 74 . Dobitnym dowodem na to jest wydarzenie, które miało miejsce 10 kwietnia 1866 r. W tym dniu moskiewscy współwyznawcy odmówili modlitwę dziękczynną za wybawienie suwerennego cesarza od grożącego mu niebezpieczeństwa. Schizmatycy, choć mieli także możliwość odprawienia nabożeństwa pośrodku kaplicy przy zamkniętym ołtarzu, gdyż sprawowali nabożeństwa codziennie, z wyjątkiem liturgii, nie uczynili tego, „chcąc wykorzystać tę okazję, aby utwierdzić w swym pragnieniu otwarcia ołtarzy” 75, o co zwrócili się do generalnego gubernatora i szefa policji. „Jeśli kieruje nimi gorliwość dla cara” – pisał przy tej okazji M. Filaret do głównego prokuratora Świętego Synodu, D. A. Tołstoja – „to dlaczego nie odmówią modlitwy dziękczynnej? Wstrzymują jednak pracę lojalnej gorliwości, aby tę sprawę zamienić w środek do osiągnięcia swego schizmatyckiego celu”76. Będąc w swoich poglądach przeciwnikami państwa, schizmatycy, zdaniem sądu M. Philareta, swoją moralną, a dokładniej, pod pewnymi względami niemoralną nauką, wyrządzają państwu znaczną szkodę. Niższy ogólny poziom poglądów i działań moralnych schizmatyków w porównaniu z ortodoksami nieuchronnie wynika z ich poglądów religijnych przemieszanych z błędami. „Sekta nigdy nie jest całkowicie uczciwa” – mówi M. Filaret. Prawda religijna i moralna są promieniami tego samego światła: tam, gdzie pierwsza jest zmieszana z błędem, druga jest również nieczysta”. Wyjaśnia przez to, że wszyscy schizmatycy, bez względu na sektę, uważają wszelkiego rodzaju środki za dopuszczalne dla siebie i wcale nie za niemoralne w celu szerzenia i ugruntowywania swojej nauki, a także przeciwdziałania skierowanym przeciwko nim środkom kościelnym i obywatelskim, takim jak: przekupstwo, oszustwo, przemoc itp., „chcąc usprawiedliwić te środki swoim niezupełnie swobodnym stanowiskiem”. Ale nie to jest główną krzywdą rozłamu pod tym względem. Schizma jest szczególnie szkodliwa, ponieważ „pod pozorem wiary szerzy niemoralność” 78 . Są to sekty niekapłańskie, które „nie uznają małżeństwa, głosząc niemoralną naukę, że cudzołóstwo jest mniej grzeszne niż małżeństwo” 79. Na dowód tej natury niektórych sekt niekapłańskich, znanych jednak wszystkim, M. Filaret lubił wskazywać na znane nam już rękopisy - na „Testamenty Ojców” i „Świadectwo Jednej Chrześcijańskiej Bliskiej Ścieżki”, odkryte w Preobrażenskoje Cmentarz, na którym w najostrzejszych słowach wyrażono naukę Fedosejewa na temat małżeństwa. „Zawartość testamentów” – relacjonował metropolita Filaret św. Synod nie uznaje żadnych małżeństw; aby schizmatycy pozostający w związku małżeńskim z osobami nienależącymi do schizmy zostali oddzieleni od związku małżeńskiego; tak więc w małżeństwach chrześcijańskich nie ma fizycznego pokrewieństwa, które pozwalałoby rozpoznać, że obecnie chrześcijanie zawierający związek małżeński są gniazdem węża szatana i nikczemnym podwórkiem jego demonów; że teraz szatan pracuje nad rozmnożeniem rodzaju ludzkiego, a do poczęcia dziecka dusza jest dana od diabła”. Świadectwo „potwierdza także szkodliwą naukę, która jest zawarta także w tak zwanych Testamentach Ojcowskich. Oto dokładne słowa: 4) do poczęcia takiego małżeństwa dusza pochodzi od diabła; 5) nie uznają takich małżeństw za pokrewieństwo fizyczne; 6) w obecnym, ostatnim i gorzko opłakanym czasie oraz w królestwie Antychrysta Bóg nie zapewnia rozmnożenia rodzaju ludzkiego, ale szatan się o to troszczy”. „Nietrudno zauważyć” – zauważa M. Filaret, że zasady te prowadzą do rozpusty i dzieciobójstwa” 80 . Jako rzeczowy dowód metropolita Filaret w swoim raporcie dla Świętego Synodu (z dnia 12 maja 1858 r.) na temat aktualnej sytuacji schizmy sekty niekapłańskiej w Moskwie wskazuje ponury obraz niemoralnego życia schizmatyckich dziewic i dziewic z cmentarza Preobrażenskiego, który znalazł w raporcie pana Ignatiewa, „którego zeznania” – zauważa metropolita – „jest ważne jako dowód bezpośredni, uważny i bezstronny obserwator”; - jest szczególnie ważne, ponieważ „często można zauważyć uprzedzenia wobec informacji na ten temat przekazywanych przez duchowieństwo, jakby wypływających z jednostronnego punktu widzenia lub z niezadowalającego prawidłowego dociekania” 81. „Pogłębiając pozycję moralną schizmatyków niekapłańskich” – czytamy w tym raporcie – „w ich najgłębsze życie domowe i przyjęte przez nich sekciarskie koncepcje, wszystkich, po dokładnym zbadaniu, zdumiewają wyrazy niewiedzy, deprawacji i przesąd. Starsze mentorki, obawiając się, że potrzeba zawarcia małżeństwa nie będzie dla młodych ludzi obu płci powodem do przejścia od schizmy do kościoła, celowo wciągają je w cudzołóstwo, po którym następuje dzieciobójstwo, usprawiedliwiane fałszywą mądrością mentorek, a jeśli związki prawne są niestabilne, zaburzenie moralności na całe życie” 82. – „Wstyd jest jeść i rozmawiać o sprawach obcych” 83, napisał M. Philaret. Wobec wszystkich to „ta schizma”, czyli schizma bezkapłana, „odrzucająca małżeństwo i głosząca powszechną bezkobiecość”, zdaniem dworu moskiewskiego świętego, jest niezwykle szkodliwa dla państwa, ponieważ „niszczy fundament rodziny i niszczy fundament państwa, którego początkiem i pierwszym węzłem jest związek rodzinny” 84. W ogóle, zdaniem M. Philareta, schizma jest szkodliwa nie ze względu na różnicę w stosunku do Kościoła w niektórych obrzędach, ale nie z powodu przywiązania do starych druków zawierających pewne błędne wyrażenia, gdyż jedno i drugie „nie jest sprzeczne z istotą wiary”; ale „to, co jest w schizmie najbardziej godne potępienia i szkodliwe, to alienacja” jej wyznawców „od Kościoła i buntownicze usposobienie przeciwko niemu, w którym to samo usposobienie kryje się przeciwko rządowi” 85 . Wobec tak szkodliwego charakteru schizmy dla Kościoła i państwa, na obu spoczywa nieodzowny obowiązek zadbania o „pilne i poważne leczenie” tej choroby. Metropolita Philaret ma świadomość, że wyleczenie schizmy, jako choroby „dość starej”, nie jest łatwe. Dlatego też „środki stosowane przeciwko podziałom muszą być dobierane bardzo ostrożnie” 86. Podobnie jak inne środki przeciwko tym, którzy się z tym nie zgadzają, „muszą one być ustalane w sposób dyskryminujący, wnikliwy i przezorny”. „Należy je rozpatrywać, po pierwsze, z duchem samego chrześcijaństwa, po drugie, z duchem i typami rządów patronujących prawosławiu, po trzecie, z koncepcjami, usposobieniami i różnymi okolicznościami tych, których chcemy ponownie zjednoczyć z Cerkwią prawosławną” 87. Na czym, zdaniem M. Philareta powinny składać się te środki, za pomocą których Kościół i państwo mogą oddziaływać na schizmatyków, będzie przedmiotem naszych dalszych badań. Na podstawie niemal nieznanych dotychczas informacji na ten temat przekazanych przez komisję metropolity Filareta (Listy do Archimandryty Antoniego, t. III, s. 242; Odpisy zebrane i recenzje, t. IV, s. 270) nie da się dokładnie określić roku jej powstania. To prawda, Nadieżdin w swoim „studiach o herezji skopalnej” najwyraźniej podaje dokładną datę powołania tej pierwszej petersburskiej tajnej komisji do spraw schizmy i sekciarstwa, gdy mówi, że „specjalny tajny komitet został utworzony na mocy cesarskiego rozkazu z 17 lutego 1820 r. z rąk metropolity Michała Nowogrodu i Petersburga, arcybiskupa Twera Filareta, księcia A. N. Golicyna, hrabiego Miloradowicza i hrabiego Kochubey.” (Kelsiev. Zbiór informacji rządowych o schizmatykach, nr III, s. 56). Ale skoro Nadieżdin wymienia pięciu członków tej komisji, zaś M. Filaret pozytywnie stwierdza, że ​​początkowo było ich tylko trzech (pierwszych trzech z wymienionych przez Nadieżdina); stąd można sądzić, że w czasie podanym przez Nadieżdina komitet został jedynie uzupełniony nowymi członkami, a nie powołany ponownie. Jest to tym bardziej pewne, że moskiewski święty wśród trzech członków tej komisji wymienił wielebnego. Michaił (Desnicki); nazywa go arcybiskupem Czernihowa, a nie metropolitą petersburskim. A skoro tym ostatnim jest Jego Eminencja. Michaiła został w maju 1818 r., to można stwierdzić, że komitet powstał wcześniej niż w tym roku, a prawie w 1817 r., gdyż od tego czasu, jak zobaczymy na jego miejscu, zauważono znaczący zwrot w stosunkach rządowych w kierunku rozłamu, którego nie da się wytłumaczyć inaczej niż wpływem nowo utworzonego komitetu Listy pana Philareta do najwyższych osobistości i różnych innych osób. Twer. 1888, część II, s. 188. 121. Będąc cennym materiałem do studiowania działalności diecezjalnej M. Philareta, jego uchwały wiele tracą na niestarannej publikacji: drukowanie ich w formie fragmentarycznej, bez określenia samej materii, o której każda z nich pisała metropolita, znacznie utrudnia ich stosowanie. Miłym wyjątkiem jest pod tym względem uchwała, która pojawiła się w Zbiorze wydanym w 1883 roku przez Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego z okazji stulecia urodzin metropolity Filareta. To właśnie świadczy Symeon. biskup Jarosław. w liście do księdza. Partenia (Czertków). Przegląd Ortodoksyjny 1872, w zał., s. 23. 21. Zobacz np. jego listy do biskupa Mikołaja. Kaluga (Czytelnik. generał. lyub. duchowy. oświecenie. 1870, księga XI, sekcja II, s. 19) i Gabriel, biskup. Kaługa, później Ryazan (Czytanie historii powszechnej i historii starożytnej, 1868, wew. 2, dział V, s. 128). Przeczytaj ducha totalnej miłości. oświecenie 1878 wydział. III, s. 219. Szczegółowy, choć nie do końca kompletny, indeks tej opublikowanej już korespondencji M. Philareta znajduje się w przedmowie do pierwszej części „Indeksu” Gawriłowa. s. V–VIII. Ku naszemu żalowi listy moskiewskiego świętego do metropolity Grzegorza i arcybiskupa nie zostały opublikowane w całości. Arkadego, z którym prowadził szczególnie ożywioną korespondencję w kwestiach związanych ze schizmą. „Działalność M. Filareta w walce ze schizmą”. Brat. Słowo 1893 nr 2–10. Istnieją również indywidualne nadruki. Wyjątkiem jest pod tym względem dość obszerny wstęp (nr 2–4), w którym autor, wykorzystując cały bogaty materiał, jaki miał pod ręką, umiejętnie nakreślił ogólne poglądy metropolity Filareta na temat schizmy. Uważamy za konieczne z wyprzedzeniem zastrzec, że taka konstrukcja dzieła spowoduje, że poszczególne jej podziały cząstkowe będą zbyt nierówne, gdyż niektóre zagadnienia M. Philaret ledwo porusza, inne natomiast, ze względu na wymogi swoich czasów, rozważa on szczególnie szczegółowo. Postanowiliśmy jednak poświęcić tę czysto formalną godność na rzecz przejrzystości i wyrazistości przekazu. Wstęp ten nie przedstawia niczego oryginalnego: został opracowany na podstawie wyżej wymienionej pracy pana Zykowa; Tylko w niektórych miejscach jego obszerne wprowadzenie jest znacznie ograniczone, a w innych uzupełniane o nowe fakty. Zmontowane. opinia i recenzja, tom. IV. strona 297. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 594. Ibid., tom. III, s. 511. Ibid., tom. IV. P. 297; śr. tom. dodatek, s. 466. Ibid., tom. II, s. 373; tom. III, s. 63. Dzieła M. Philareta, t. V według wyd. 1883, s. 289. Zmontowane. opinie i recenzje, tom. III, s. 229 i 232. Dzieła M. Philareta, t. II, wyd. 1874 s. 410. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 299. Ibid., tom. III, s. 233. Ibid., tom. III, s. 92; śr. tom. V, część 2, s. 603–604. Zmontowane. opinia i recenzja, tom. suplement., s. 235–236. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 556. List M. Filareta do M. N. Muravyova. Przeczytaj totalną miłość. duch. oświecenie 1883, wydz. III, s. 32. Zmontowane. opinia i recenzja, tom. IV, s. 330. List od M. Philareta, wielebnego. Janniki z Saratowa. Przeczytaj totalną miłość. duch. oświecenia 1878, dat. III, s. 13. Zmontowane. opinia i recenzja, tom. IV, s. 89. Tamże, tom V, część 2, s. 742. Tamże, s. 297–298; śr. tom. IV, s. 303. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 601. Tamże, śr. s. 294 i 291; t, IV, s. 281; tom. V, część 1, s. 25. 468. Paweł Onufriew Ciekawski (M. Filaret błędnie nazwał go Piotrem) to znany pisarz sekty pomorskiej, autor samego „Słownika” (1773–1848). Zmontowane. opinia i recenzja I. dodatkowy, s. 90–91; Śr. Uwagi M. Philareta na temat notatki o schizmie rosyjskiej. Przeczytaj ducha totalnej miłości. oświecenie 1881 wydział. III, s. 525, VI. Takie są klasyfikacje w Sobranie. opinia i recenzja obj. IV, s. 266–267; tom. V, część 2, s. 555–556 i 603. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 303. Ibid., s. 276 i 277. Oto oczywiście najwierniejsza notatka (datowana na 11 kwietnia 1857 r.) hrabiego Zakrewskiego, będąca petycją do schizmatyków rogożskich. Rosyjski Vestn. tom. 156, s. 693–697. Na ten fakt wielokrotnie zwracał uwagę M. Filaret w swoich opiniach. Po raz pierwszy zwraca na to uwagę w swojej opinii z 1841 r., także dotyczącej zapewnień o całkowitej wiarygodności politycznej schizmatyków ze strony jednego schizmatyka, niejakiego Krugloumowa. Ten ostatni w swoim rękopisie pod tytułem: „Wyjaśnienie bezbronnych staroobrzędowców o największej różnicy między unitami a starowiercami a kościołem w Edinoverie”, przedłożonym przez Święty Synod pod rozpatrzenie metropolicie Filaretowi, „między pochwałami dla schizmatyków”, napisał także, że „bezbronni staroobrzędowcy okazali w roku 1812 wzorową gorliwość i miłość do ojczyzny”. Wskazując, wbrew tym bezpodstawnym zapewnieniom, na wspomniany już akt przejęcia przez schizmatyków rogoskich od wroga maszerującego kościoła pułkowego, zauważa jednocześnie metropolita Filaret; „Wiadomo to ze sprawy, która miała miejsce w Moskwie i Petersburgu we wskazanym roku (1823) i świadczy o tak przyjaznych stosunkach między schizmatykami a Francuzami, że niełatwo pogodzić się z wzorową gorliwością i miłością do ojczyzny” (Zebrane opinie i recenzje i. dodatkowe, str. 91; Poślubić; 226; tom. III, s. 497. tom IV, s. 43). O sprawie prowadzonej w tej sprawie zob. Varadinov. Historia min. wew. sprawy, książka. VIII. Historia zakonów secesyjnych, s. 13. 105. Jest to raport metropolity Filareta do Świętego Synodu, a także list do Ministra Spraw Wewnętrznych (S.S. Lanskowa) i obecnego Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu (A.I. Karasevsky), z którego można zapoznać się ze szczegółami tej sprawy, patrz Zebrane. opinia i recenzja obj. IV, s. 5–13. Zmontowane. opinia i recenzja t, IV, s. 278–279. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 267. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 555. Ibid., tom. IV, s. 40–41. Ibid., tom. III, s. 107; tom. IV; s. 40 i 302; tom. dodatek, str. 227. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 107; tom. IV, s. 40 i 302; v. suplement., s. 1. 227. Ibid., tom. III, s. 108. Ibid., tom. IV, s. 302–303; 40–41. Znak zapytania należy do M. Filareta. Fragmenty tego rękopisu można znaleźć w Kelsiev, nr. ja, s. 209. Uduchowiony. czwartek 1892, część II, s. 1892. 657. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 22–23. Ibid., tom. dodatek, s. 379. Wyciąg z tej pracy znajduje się w zbiorze Kelsiewa, nr. IV, s. 274–277. Wydanie tego dzieła jest tu jednak nieco odmienne od tego, którym posługiwał się M. Filaret. Zmontowane. opinia i recenzja obj. dodatkowe, str. 382. Ibidem, s. 382. Niektóre z tych zeznań wędrowców komisji śledczej znajdują się także w IV wydaniu Kolekcji Kelsiewa. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodać. s. 382–383. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 938; Środa, strona 977. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 874. Tamże. tom. III, s. 288; Środa s. 251–252. Ibid., tom. V, część I, s. 23. 496. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 107–108; śr. tom. IV, s. 40 i 302. Met. Filaret uważał za swój duszpasterski obowiązek, nawet w swoim nauczaniu, poruszanie tej szkodliwej nauki o małżeństwie, zawartej w nowo odkrytych pismach niekapłańskich. Zobacz złożony. M. Filaret tom. IV, s. 376–377. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 327–328. Ibid., tom. dodatek, s. 383. Ibid., tom. V, część 2, s. 555 i 603. Ibid., tom. IV, s. 159; śro s. 310.