Die Aktivitäten des Moskauer Metropoliten Philaret im Zusammenhang mit dem Schisma

Inhalt: Metropolit Philarets allgemeine Sicht auf das Schisma Unter den jüngsten Anti-Schisma-Führern unter den russischen Erzpastoren nimmt Metropolit Philaret von Moskau zweifellos einen der prominentesten Plätze ein. In dieser Hinsicht sollte sein Name neben den Namen von Kämpfern gegen das Schisma wie Metropolit Gregor von St. Petersburg und Erzbischof Arkadi von Perm und Ignatius von Woronesch stehen. Aber wenn letztere eher als Missionare und Polemiker gegen das Schisma bekannt sind, als die ersten Schöpfer und Gründer missionarischer Anti-Schisma-Arbeit, als Autoren bemerkenswerter Anti-Schisma-Werke; dann beruht der Ruhm des Metropoliten von Moskau hauptsächlich auf seiner Verwaltungstätigkeit im Zusammenhang mit dem Schisma, und sein Verdienst als Polemiker gegen das Schisma, als Autor der berühmten „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“, trägt wenig zu diesem Ruhm bei. Der Beginn der Anti-Schisma-Aktivitäten des Moskauer Heiligen geht auf die zweite Hälfte der Regierungszeit Alexanders I. zurück. Zu dieser Zeit, etwa 1817, wurde in St. Petersburg das erste Geheimkomitee für Schisma-Angelegenheiten gegründet. Zu den drei Mitgliedern dieses Komitees gehörte Filaret, damals Pfarrer der St. Petersburger Diözese und Rektor der Akademie 1. Von dieser Zeit bis zu seinem Tod (19. November 1867) war der heilige Philaret, der die wohlverdiente Autorität genoss, ein ganzes halbes Jahrhundert lang der eifrigste Hüter und Hüter der Orthodoxie und ein wachsamer Kämpfer gegen die Spaltung. Der Hauptaspekt dieser Tätigkeit des Moskauer Heiligen ist seine Beteiligung als Mitglied der Heiligen Synode und der Geheimkomitees der Hauptstadt zum Schisma an den damaligen kirchlich-staatlichen Verwaltungstätigkeiten im Zusammenhang mit dem Schisma. Diese Beteiligung war, wie die gesamte Beteiligung des Moskauer Erzpastors an den Angelegenheiten der russischen Kirche, enorm. Man könnte sagen, es gab kein einziges Problem, keinen einzigen bemerkenswerten Vorfall in der Antischisma-Aktion zwischen Kirche und Staat, bei dem seine mehr oder weniger aktive, meist führende Beteiligung nicht zum Ausdruck kam. Daher bedeutet die Betrachtung der Geschichte der oben genannten Tätigkeit von M. Philaret, die Geschichte der kirchlich-staatlichen Tätigkeit im Zusammenhang mit dem Schisma darzustellen. Ein Denkmal für diese Tätigkeit des Moskauer Heiligen bleiben in unserem Erbe seine zahlreichen Meinungen, Notizen und offiziellen Briefe zu verschiedenen Fragen im Zusammenhang mit dem Schisma sowie andere von ihm veröffentlichte und vom Reverend herausgegebene offizielle Papiere. Savva, Erzbischof von Twer, unter dem allgemeinen Titel: „Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu Bildungs- und Kirchenstaatsfragen. (St. Petersburg 1885–1888).“ Ein charakteristisches Merkmal all dieser Meinungen und Rezensionen des Moskauer Heiligen ist ihre bemerkenswerte Gründlichkeit. Die meisten von ihnen können fairerweise als detaillierte Abhandlungen bezeichnet werden, die das darin behandelte Thema bis in die letzten Grundlagen erschöpfen. Zur Erläuterung dieses für uns wertvollen Merkmals seiner Meinungen schrieb Filaret am Ende seines Lebens und Wirkens (10. Mai 1862) an den Synodal-Chefankläger Achmatow Folgendes: „Sie denken, ich könnte mich auf kurze Antworten an Sie beschränken. Meistens ist das unbequem. Wie können Sie eine meiner Meinungen beurteilen, wenn ich keine Gründe zeige? Und ich könnte Sie nur durch Vertrauen allein und ohne Rechenschaftspflicht zu meiner Meinung bewegen, Wenn ich meine Meinungen für unfehlbar hielte, möge Gott mich davor bewahren“ 2 . Dadurch verfügen wir über reichhaltiges Material, auf dessen Grundlage wir uns eine korrekte Vorstellung davon machen können, wie Herr Philaret die verschiedenen Maßnahmen der Kirche und der Regierung gegen das Schisma zu seiner Abschwächung beurteilte, welche dieser Maßnahmen er für die geeignetste hielt und sie daher der Regierung seinerseits besonders dringend empfahl. Eine weitere Seite der Antischisma-Aktivität des Heiligen Philaret ist seine Tätigkeit als Diözesanbischof. Seine diözesanen Aktivitäten ergänzen seine kirchlich-staatlichen Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Schisma und dienen gleichzeitig als hervorragende Veranschaulichung des ersten; Es zeigt Ihnen, wie er die von ihm empfohlenen antischismatischen Maßnahmen in seiner Diözese (Moskau), die dicht von Schismatikern verschiedener Glaubensrichtungen bevölkert ist, in die Praxis umsetzte. Denkmäler dieser Tätigkeit von M. Philaret sind teilweise seine Berichte an die Heilige Synode, die in der Sammlung seiner Meinungen und Rezensionen veröffentlicht wurden, sowie Briefe an seine Pfarrer und die offizielle Korrespondenz mit den zivilen Moskauer Behörden, hauptsächlich seine Resolutionen, die seit mehr als 20 Jahren (und noch nicht abgeschlossen) in „Soulful Reading“ veröffentlicht und kürzlich (im Jahr 1889) in Orel als separates Buch veröffentlicht wurden 3. Abschließend kann man nicht umhin, auf die Beteiligung von M. Philaret an Fragen der Spaltung anderer Diözesen hinzuweisen. Viele der russischen Hierarchen seiner Zeit wandten sich unter den schwierigen Umständen des schwierigen Kampfes gegen das Schisma an seine Intelligenz und Erfahrung, und er ließ sie nie unbeantwortet. Getreu der Überzeugung, dass nur mit gegenseitiger Unterstützung eine fruchtbare Arbeit möglich ist, und dies umso mehr in einem so schwierigen Bereich wie dem Kampf gegen das Schisma, hat er selbst, insbesondere zu Beginn seines Dienstes, andere um Rat gefragt, „wie man sich am besten für die Bekehrung von Schismatikern einsetzen kann“4, und er hat anderen stets bereitwillig gute Anweisungen gegeben, wenn sie sich an ihn wandten. Darüber hinaus verhinderte der Moskauer Heilige manchmal selbst gewisse Verwirrungen der Erzpastoren, da er mit dem Zustand des Schismas an dem einen oder anderen Ort genau vertraut war, wie die Ausdrücke in seinen Briefen belegen: „Es ist mir aufgefallen“, „Ich habe davon bereits gehört“ 5 usw. Er weicht vom Grundsatz der gegenseitigen Unterstützung im Kampf gegen das Schisma ab und verurteilt sogar jene jungen Bischöfe, die meinten, nur nach ihrem eigenen Verstand zu leben, und die Erfahrungen der alten ignorierten. „Ist es wirklich möglich, dass der rechte Reverend Arkhangelsky“, schrieb er beispielsweise über einen dieser Bischöfe, den rechten Reverend Arkadi von Perm, nicht das richtige Verständnis für die Bedeutung und den nützlichen Nutzen der Kirchen desselben Glaubens hat? Und ist es wirklich unmöglich, mit guten Ratschlägen dabei zu helfen? Wenn die neuen Bischöfe den Rat der alten für unnötig halten, dann haben wir keine guten Zeiten mehr erlebt“ 6. Die umfangreiche Korrespondenz von M. Philaret mit den russischen Erzpastoren seiner Zeit wurde teilweise in verschiedenen geistlichen und historischen weltlichen Zeitschriften sowie in separaten Büchern veröffentlicht, teilweise bleibt sie unveröffentlicht 7. Dies sind die Hauptaspekte der administrativen Antischisma-Aktivität des Moskauer Erzpastors. Diese seiner Tätigkeit wird Gegenstand unserer Forschung sein. Was die Aktivitäten von M. Philaret als antischismatischer Polemiker angeht, versprechen wir nicht, uns lange damit zu befassen, sondern halten es für völlig ausreichend, uns an unserer Stelle auf einige Bemerkungen dazu zu beschränken. Unsere Studie ist nicht die erste ihrer Art. Vor nicht allzu langer Zeit erschien A. Zykovs Werk auf den Seiten von „Brotherly Word“ unter dem gleichen Titel wie unseres 8 . Die Arbeit von Herrn Zykov ist noch nicht abgeschlossen; Aber aus dem, was der Autor schreibt, sind die Ziele und Zielsetzungen, die er mit seiner Arbeit verfolgte, deutlich erkennbar. Er stellte es sich zur Aufgabe, die Anti-Schisma-Aktivitäten des Moskauer Heiligen historisch nachzuzeichnen und dabei den wichtigen Einfluss hervorzuheben, den dieser auf die Regierungsbeziehungen zum Schisma hatte. Im Rahmen dieser Aufgabenstellung wurde die Arbeit vom Autor recht zufriedenstellend abgeschlossen. Aber nachdem er sich eine solche Aufgabe gestellt hatte, richtete der Autor ganz natürlich seine ganze Aufmerksamkeit auf die offiziellen Notizen und Meinungen von M. Philaret, mit denen dieser tatsächlich die Regierungsbeziehungen zur Spaltung beeinflusste, und ignorierte seine Resolutionen und privaten Briefwechsel fast vollständig 9 . Das Ergebnis war, dass die Frage zivilrechtlicher Maßnahmen gegen das Schisma, die der Moskauer Heilige in seinen Stellungnahmen fast ausschließlich beschäftigt, vom Autor recht gründlich untersucht wurde; In der Zwischenzeit berührt der Autor eine andere, nicht weniger wichtige Frage, die Frage der geistlichen Maßnahmen gegen das Schisma, die hauptsächlich auf der Grundlage der diözesanen Praxis von M. Philaret und seiner privaten Korrespondenz entschieden werden muss, sehr oberflächlich. Um diesen unserer Meinung nach sehr erheblichen Nachteil zu vermeiden, haben wir uns eine etwas andere Aufgabe gestellt. Der Zweck unserer Studie besteht nicht so sehr darin, die Beteiligung des Moskauer Heiligen an Aktivitäten zur Bekämpfung des Schismas zwischen Kirche und Staat festzustellen, sondern vielmehr darin, seine Meinungen zu Fragen im Zusammenhang mit dem Schisma zu systematisieren, um dem Leser sozusagen ein Nachschlagewerk zu den Urteilen des berühmten Hierarchen zu diesen Themen zu geben. Dementsprechend haben wir beschlossen, unserem Aufsatz eine inhaltliche Struktur zu geben und im ersten Teil die Frage nach spirituellen Maßnahmen gegen das Schisma und im zweiten Teil nach zivilen Maßnahmen zu stellen. Und da die Frage der Einheit des Glaubens eng mit der Frage des Schismas verbunden ist, halten wir es für notwendig, auch diese Frage zu klären, die den dritten Teil unserer Studie bilden wird. All dies leiten wir mit einer kurzen Einleitung ein, in der wir M. Philarets allgemeine Sicht auf das Schisma, sein Wesen und seine Bedeutung darlegen 10 . Metropolit Philarets allgemeine Sicht auf das Schisma 11 Die allererste und zugleich wichtigste Frage zum Schisma ist die Frage nach seinem Wesen und seiner Bedeutung, da sie als Ausgangspunkt für die Lösung anderer Fragen im Zusammenhang mit dem Schisma und als natürliche Grundlage für diese oder jene Beziehung einer berühmten historischen Persönlichkeit zum Schisma dient. Bevor über die Aktivitäten von M. Philaret im Zusammenhang mit dem Schisma gesprochen wird, ist es daher notwendig, sich mit seinen allgemeinen Ansichten zum Schisma, zu dessen Wesen und Bedeutung vertraut zu machen. M. Philarets Sicht auf das Schisma entstand unter dem Einfluss zweier Faktoren: einerseits unter dem Einfluss jener aktuellen Ansichten, die in der alles andere als reichhaltigen und äußerst einseitigen Literatur dieser Zeit zu diesem Thema vorherrschten, und andererseits und vor allem unter dem Eindruck der lebendigen Realität – unter dem Einfluss jener Tatsachen, die in der Anti-Schisma-Praxis des Moskauer Heiligen selbst stattfanden. Dies erklärt den äußerst negativen Charakter der Ansichten des Moskauer Erzpastors über das Schisma und die Methode seiner Argumentation, die weniger wissenschaftlich und theoretisch als vielmehr sozusagen praktisch, einfacher und anschaulicher ist: Bei der Lösung der betrachteten Frage greift der Moskauer Heilige auf das für ihn zeitgenössische Schisma zurück und zieht Beweise für seine Ansichten in den meisten Fällen aus seiner Zeit und hauptsächlich aus seiner Anti-Schisma-Praxis. Das moderne Schisma, nach M. Filaret. in seiner Bedeutung ein kirchlich-staatliches Phänomen, obwohl es auf kirchlichem Boden geboren und aufgewachsen ist. „Früher“, schrieb er 1851 auf die Frage nach der Bedeutung des Schismas im russischen Staat, hatte das Schisma eine überwiegend kirchliche Bedeutung, und in den Augen von Kaiserin Katharina II. konnten Schismatiker immer noch eher lächerlich oder erbärmlich als gefährlich wirken. Aber derzeit ist die Spaltung vor allem in zivilrechtlicher Hinsicht von Bedeutung“ 12. In beiderlei Hinsicht ist das Schisma „böse“ 13, eine „Krankheit“ und darüber hinaus eine „ziemlich alte“ 14, „ein schreckliches Geschwür, das sich immer weiter ausbreitet und einer dringenden und ernsthaften Behandlung bedarf“ 15. Aus kirchlicher Sicht ist ein Schisma „ein abgebrochener, beschädigter Zweig der vorherrschenden Religion, zu dem alle Schismatiker in ihren Vorfahren vollständig gehörten“ 16 – „eine Gesellschaft von Menschen, die sich aufgrund langjähriger Zwietracht und intensiv verfeinerter Zweifel an der universalen orthodoxen Kirche von der universalen orthodoxen Kirche entfremdet haben“ 17 . Nachdem die Schismatiker die Verbindung mit der einen heiligen katholischen und apostolischen Kirche gebrochen und dafür völlig zu Recht „durch das kanonische Dekret des Moskauer Konzils von 1667 von ihr exkommuniziert“ hatten, 18 „beschlossen sie, eine andere (Kirche) zu bauen, deren Fundament und Träger Flüchtige des Priestertums und selbsternannte Mentoren sind, die niemandem geweiht sind“ 19. Somit sind die bestehenden Kirchen schismatisch – „unautorisiert“. und selbstgebaute Bauwerke, errichtet in Feindseligkeit gegen die (orthodoxe) Kirche, neu gebaut und öffneten die Tore der Hölle, vorgetäuscht ausgeschmückt, um die Unwissenden mit einem kleinen Anschein einer Kirche zu täuschen“20. Aufgrund seiner Natur ist das Schisma an sich offensichtlich ein großes Übel, da es „Tausende von Unglücklichen“ in seinen Netzwerken festhält und sie „von der Kirche Gottes entfremdet, die zur Erlösung führt“21. Aber ein noch größeres Übel des Schismas liegt laut M. Philaret in seiner Beziehung zur orthodoxen Kirche. Geboren „aus Ungehorsam ihr gegenüber“22 und aus Feindschaft mit ihr, hasst das Schisma sie bis heute, wenn auch nicht mehr so ​​fanatisch wie in der ersten Zeit seines Bestehens. Obwohl sie sich in zahlreiche Sekten aufteilen, sind sich alle Schismatiker in diesem Punkt jedoch einig – in der gleichen Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche: Sie alle „lästern sie“ 23 und „halten sie für ketzerisch“ 24. Den anderen Sekten in seinen Ansichten und äußerlichen Ähnlichkeiten näher steht der Klerikalismus, der allein als Schisma im eigentlichen Sinne bezeichnet werden kann 25. Es genügt jedoch, „den Ritus des Verzichts auf die orthodoxe Kirche so zu lesen, als ob er es wäre.“ eine ketzerische Gesellschaft, und sich ihrer Gesellschaft anzuschließen, als ob es sich um eine wahre Kirche handelte, die von ihren Anhängern erfunden wurde“, um sicherzustellen, dass sich die Priester in dieser Hinsicht nicht von den Nichtpriestern unterscheiden. In diesem sogenannten Fluch von Nikons Häresien, den jeder Priester, der zu ihnen kommt, „in Form eines Eides“ ablegen muss, werden „die alten wahren Kirchenriten, die Hierarchie, die Regierung und alle wahren Söhne der orthodoxen Kirche“ verflucht 26. Der Hauptgrund für diesen Hass und diese Feindschaft besteht darin, dass die selbstgeschaffenen schismatischen Kirchen ihr Haupteigentum – einen Staat ohne Gnade – auf die orthodoxe Kirche übertragen und danach streben, dessen Platz einzunehmen die wahre Kirche Christi, das ist ihr gehegter Traum. Daher die ständigen Klagen von Schismatikern über die imaginäre Unterdrückung durch die orthodoxe Kirche, „die nur dann aufhören kann, wenn sie triumphiert“27. Daher ihre intensive Propaganda unter den Orthodoxen, ohne die das Schisma längst nicht mehr existiert hätte. Daher sind Orthodoxie und Schisma ihrem Wesen nach so gegensätzlich, dass die Existenz und das Wachstum des einen nur auf Kosten und zum Nachteil des anderen erfolgen können: „Schismatiker werden sich im Geiste ihres Proselytentums niemals von den Orthodoxen unterscheiden. Deshalb gibt es eine beträchtliche Anzahl (bis zu 600.000), die zwischen Orthodoxie und Schisma schwanken“28. Da das Schisma für die Kirche so schädlich ist, ist es laut M. Philaret nicht weniger schädlich für den Staat. Die schädliche staatliche Bedeutung des Schismas ergibt sich seiner Meinung nach unweigerlich und zeigt sich deutlich in seiner feindseligen Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche. „Zu allen Zeiten und unter allen Völkern war, ist und bleibt die vorherrschende Staatsreligion das Band, die Verbindung, der Kitt sozusagen der Elemente des Volkes: Sprache, Gesetze, Moral, Rechte, Bräuche.“ Wo die Einheit der Religion verletzt wurde, zerfielen, fragmentierten und verschwanden die Elemente der Nationalität. Mit ihnen fielen Regierungen, Völker wurden zersplittert“ 29. „Die Einheit im Glauben“, stellt er an anderer Stelle fest, ist natürlich wichtig für die Einheit und Verbesserung des Staates“ 30, denn „durch die Einheit der im Staat vorherrschenden Religion, fügt er an dritter Stelle hinzu, wird die Einheit des Volksgeistes, eine Kraftquelle für den Staat und ein wichtiges Hilfsmittel für die Regierungsführung, geschützt“ 31. Daher „ist der Schutz der Kirche seiner Meinung nach das Schutz des Staates“ 32. „Die fromme Regierung Russlands selbst erkennt den orthodoxen Glauben als eine der stabilsten Grundlagen der staatlichen Einheit und Stärke an.“ „Folglich kommt er zu dem Schluss, dass er, wenn er der Einheit des Glaubens Schaden zuzufügen droht, dem Staat Schaden zufügt.“ 33. Das Schisma mit seinem verstärkten Proselytismus wirkt sich ständig und eindeutig zu Lasten der Einheit der Kirche aus, zerstört die Einstimmigkeit und Einstimmigkeit der Kirche und wirkt sich somit unweigerlich zu Lasten der Einheit des Staates; „Mit der Zerstörung der Einstimmigkeit und der Einstimmigkeit der Kirche führt dies zur Unordnung und Zerstörung der Einheit des Nationalgeistes im Verhältnis zum Zivil- und Patriotischen“, was besonders in Russland gefährlich ist, wo seit der Antike das Zentrum des Nationalgeistes der Glaube war: für den Glauben und für die Orthodoxen für den Zaren! » 34. Die politischen Ansichten und moralischen Lehren der Schismatiker bestätigen voll und ganz diese Schlussfolgerung hinsichtlich des spaltenden und demoralisierenden Einflusses des Schismas und lassen keinen Zweifel an seiner großen Gefahr für den Staat. Ihren politischen Ansichten zufolge haben Schismatiker nicht nur „keinen guten Willen und keine tief empfundene Loyalität gegenüber der Regierung“35, sondern sie sind auch die gleichen unversöhnlichen Gegner dieser wie der orthodoxen Kirche, weil sie ihren gesamten Hass auf die Kirche vollständig auf die Regierung abwälzen, weil sie der Kirche Schirmherrschaft gewähren und mit ihr einverstanden sind. Ein klarer Beweis dafür ist, dass sie alle ihre bösen Namen, die mit den ersteren verbunden sind, auf die letzteren übertragen. Daher sind sich alle Schismatiker, ohne Unterschied der Sekten, darin einig, dass „sie den Souverän nicht als den Gesalbten Gottes anerkennen und keine rechtliche Autorität in Betracht ziehen, der nach ihrem Gewissen gehorcht werden sollte“ 36, und daher „sie ständig das Verständnis des Volkes für die Legitimität der höchsten Autoritäten erschüttern“ 37. Aufgrund dieser Ansicht, dass die Regierung ketzerisch und antichristlich ist, erkennen die Schismatiker die Dekrete nicht als legal an dass diese Regierung herausgibt. „Deshalb“, so Philaret, „entziehen sie sich mit verschiedenen illegalen Mitteln einigen zivilen Dekreten, während andere (von ihnen), wie sie es ausdrücken, nur aus Gründen der Klarheit, aus Angst um der Juden willen“ ausgeführt werden Das bestehende monarchische Zivilprinzip entwickelt als hierarchisches Kirchenprinzip das entgegengesetzte demokratische Prinzip. Dies zeigt sich laut M. Filaret deutlich in der Natur der Struktur der priesterlichen schismatischen Gemeinschaften – „unabhängig und republikanisch“ 41, in denen „das demokratische Prinzip über das hierarchische Prinzip dominiert“ 42. „Normalerweise erklärt Philaret seine Gedanken und wie viele willkürlich ausgewählte oder selbsternannte Treuhänder oder Älteste je nach Bedarf die Priester, Einkünfte und Angelegenheiten der schismatischen Gesellschaft verwalten, Geld von ihr sammeln und entgegen den Gesetzen manchmal massenhaft Petitionen von vielen tausend Seelen an die Regierung verfassen“ 43. Was die Bespopoviten betrifft, „von ihnen, Pjotr ​​Onufriev L. (laut (siehe das Wörterbuch der berühmten Schismatiker, Curious) 44 predigt in seinem Essay über die Schlüssel ohne zu zögern Demokratie und eine Republik: „Er (der Übergang der Schlüssel) schlägt wie Donner die Monarchie der Weihe in die Schlüssel Christi in allen Ecken der Welt und weiht sie der heiligen Demokratie des Hauses Jakob.“ Und noch einmal: „Es (das Naturrecht) schlägt trotz des leeren Lärms des Literalismus und ohne Angst vor den Anathemas des Aberglaubens überall gnadenlos die Macht der Monarchie der Schlüssel an, setzt sie immer mit der Macht der Demokratie gleich, stellt sie auf die gleiche Machtebene und verewigt sie gemeinsam.“ Und noch etwas: „In diesem heiligen Ritus der Stichera jeden Tages herrschen überall die Schlüssel der Republik“ 45. Allerdings seien nicht alle schismatischen Sekten in dieser Hinsicht gleichermaßen schädlich, so das Gericht von M. Philaret. Weniger schädlich sind in dieser Hinsicht die Schismatiker – die Priester. In seinen Klassifikationen schismatischer Sekten, die er „aus ziviler Sicht“ vorgenommen hat,46 schreibt M. Filaret dem Klerikalismus nirgends eine direkt schädliche politische Bedeutung zu. Der Schaden des Klerikalismus für den Staat lässt sich nur aus seinem Schaden für die orthodoxe Kirche ableiten. Aber an anderen Stellen erklärt er, dass die „Schismatiker der Priestersekte“, wenn auch „nicht in so scharfen Worten“ wie die Nichtpriester, „sich eine Regierung vorstellen, die gleichermaßen böse und böse ist.“ Sie geben zu (wie aus dem Bericht des Innenministeriums hervorgeht). nach Angaben der Provinz Nischni Nowgorod), „dass die russische Regierung seit der Zeit des Zaren Alexi Michailowitsch ohne Gnade geworden ist und dass der Antichrist geistig in Russland herrscht, indem er unsichtbar in der orthodoxen Kirche präsent ist, und der souveräne Kaiser und Regierungsbeamte, die ihn verehren, das Volk nach den geheimen und unbewussten Vorschlägen des Teufels für sich selbst regieren“ 47 Einige standen damals solchen Schadensaussagen ziemlich skeptisch gegenüber Schismatikern – Priester im bürgerlichen Sinne. Ein „Beamter in Moskau“ äußerte in seiner das Schisma befürwortenden und der Regierung zur Prüfung vorgelegten Note, M. Filaret, direkt die Idee, dass „der Unmut der Schismatiker (Priester) sich glücklicherweise nicht gegen die Regierung, sondern gegen den Klerus richtet“48 . Gegen solche Skeptiker führt der Moskauer Heilige lebendige, greifbare Tatsachen an, aus denen hervorgeht, dass sie im Widerspruch zu ihren Zusicherungen der Harmlosigkeit der Priesterspaltung für den Staat stehen. Dies fiel ihm als Antwort auf die oben erwähnte Notiz des Grafen Zakrevsky auf: „Ihre (Rogozhsky-Schismatiker) glückliche Einstellung zugunsten der Regierung wird hier ohne Beweise dargelegt. Genauer gesagt, die Fakten können dies zeigen. Hier ist eine Tatsache aus dem Jahr 1812. Während der französischen Invasion in Moskau, als sich die treuen Russen daraus zurückzogen und ihr Eigentum opferten, nahmen die Rogozhsky-Schismatiker günstige Beziehungen zu den Franzosen auf. Dies wird durch bewiesen die Tatsache, dass diese Schismatiker dann von den Franzosen eine Lagerkirche erhielten, die sie 1823 in ihrer Kapelle errichteten, was dann auf Befehl des Höchsten durchgeführt wurde 49 . Dies ist eine Tatsache der nahen Zukunft, als die Rogozh-Schismatiker den Eid zwei Tage lang nicht ablegten Metropoliten, auf Einladung ihrer Ältesten wurden sie überredet, den Eid zu schwören, und schworen den Eid vor einem orthodoxen Priester, der der Heiligen Synode rechtzeitig im Jahr 50 gemeldet wurde. Aufrichtiger religiöser Eifer hätte es ihnen nicht gestattet, stur zu bleiben, und hätte sie dazu veranlasst, am ersten Tag vor einem orthodoxen Priester den Eid zu leisten, dem sie zwei Tage später zustimmten“ 51 . Viel schädlicher seien in dieser Hinsicht laut M. Philaret nichtpriesterliche Sekten, insbesondere solche, die nicht für den Zaren beten. „Insbesondere Schismatiker der nichtpriesterlichen Art, sagt er, erfordern die sorgfältige Aufmerksamkeit der Regierung, weil sie die Regierung als Antichristen anerkennen und ihr folglich nur heuchlerisch gehorchen und ihr intern feindlich gegenüberstehen.“ Wer also nicht für den König beten will, wünscht ihm nichts Gutes und kann ihm nicht fest treu sein, auch wenn er dies in Worten versprochen hat. Deshalb ist die Spaltung derer, die nicht für den Zaren beten, äußerst schädlich für den Staat.“ 53 „Die Sekte derer, die nicht für den Zaren beten“, stellt er in der dritten Stellungnahme fest, ist besonders schädlich, weil sie dem Prinzip des Staates widerspricht. Ein Sektierer, der den Zaren für den Feind Gottes hält, der gnadenlos zur Vernichtung verurteilt ist, kann dem Zaren nicht völlig treu sein.“54 Und von diesen priesterlosen Sekten sticht nach Meinung von M. Philaret in Bezug auf ihren Schaden besonders die Fedoseev-Sekte hervor, deren „zentraler und staatlicher Ort“ der Preobrazhenskoye-Friedhof in Moskau ist. Als sachlicher Beweis dafür und wiederum im Gegensatz zu der Aussage einer Notiz, die der völlig unterwürfigen Petition der Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs beigefügt war, dass „dieses Schisma nichts Schädliches in seiner Lehre enthält“, verweist M. Filaret auf einige Manuskripte, die auf dem Preobrazhensky-Friedhof „geöffnet“ wurden, und aus einem Schismatiker der Provinz Wladimir, in dem die Lehre der Fedoseeviten ohne jegliche Ausschmückungen dargelegt wird 55. M. Filaret kehrte in seinen Stellungnahmen sehr oft zu diesen nicht-popovshchina-Manuskripten zurück, um der Regierung zu zeigen, wie schädlich die Lehre der Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs 56 war. In einem dieser Manuskripte – in den sogenannten „Väterlichen Testamenten“, „die im Original von den leitenden Treuhändern des Preobrazhensky-Armenhauses Alexy Nikiforov und anderen unterzeichnet wurden“ „gibt es eine Lehre“, dass „seit 1666 die von Gott errichtete königliche Macht abgeschafft wurde“ 57... In einem anderen Manuskript - in der „Ankündigung der Zustimmung der Mönche oder Manuils“ – „Verehrte Es ist Bosheit, dass der König der Frömmste genannt wird und sie für ihn beten, das sind ihre Worte: „Durch den Glauben ist ein frommer Mann auch ein frommer König, aber durch bösen Glauben wird ein König ein böser genannt.“ Und weiter: denn in diesem Kloster sind sie böse, selbst in der Form des Gebets nennen sie die bösen Gläubigen und Frommen, und mit anderen Titeln der Frömmigkeit sind sie anständig“ 58. Schließlich wird im dritten Manuskript, das im Sommer 7350 (1842) auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof geschrieben wurde, wie aus der Unterschrift hervorgeht, „Zeugnis des einen gemeinsamen christlichen schmalen Weges“ und „die Lehre, dass man zu Gott beten muss, um die gegenwärtige königliche Macht zu erlangen“ genannt eine abscheuliche Tradition“ 59. Natürlich wird es niemand beweisen, bemerkt M. Filaret – unter Berufung auf diese Auszüge aus den Manuskripten der Nichtpriester – dass diese Lehre nicht schädlich für den Staat sei 60; im Gegenteil, es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese Regeln zur Rebellion führen“ 61. „Aus ihnen geht zweifellos (auch) hervor, dass die Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs nicht nur alten sündigen Meinungen folgen, sondern auch erneut schädliche Regeln aufstellen und diese auch unter dem Anschein von Formalität verbreiten, unterzeichnet von ihren Vorgesetzten“ 62. Eine ebenso schädliche Lehre ist in einem Manuskript enthalten, das 1855 von einem nicht-popowschinistischen Ustavnik entdeckt wurde im Dorf Ivanovo, Provinz Wladimir, Bezirk Shuisky, auf das M. Filaret mehr als einmal hinweist. In diesem Manuskript heißt es unter dem Titel „Spiegel für den spirituellen inneren Menschen“ unter anderem: „Jesus Christus vergab Sünden, und der Antichrist (?) richtete das Gericht ein, baute Festungen und errichtete Bergbaufabriken, um das Volk zu quälen“ 63. In den meisten Fällen ist diese extreme Abneigung der Fedoseev-Schismatiker gegenüber der Regierung latent, aber manchmal bricht sie bei den fanatischsten Vertretern dieser Sekte deutlich aus. Mehrere solcher Fälle wurden 1855 anlässlich des Treueeids gegenüber dem neuen Herrscher entdeckt. Über einen dieser Fälle – die Weigerung des Kriegers des 113. Trupps, Ivan G-v, eines Schismatikers der Nicht-Priester-Sekte, Kaiser Alexander II. die Treue zu schwören, „unter dem Vorwand, dass er (G-ov) ein anderes Gesetz hat, nach dem er verpflichtet ist, nur dem König des Himmels zu dienen“, berichtet M. Filaret in einem Brief an den Außenminister. Angelegenheiten, D. G. Bibikov 64. Ähnliche Tatsachen zitiert er in seinem Bericht an die Heilige Synode. Bei der Vereidigung von 114 Trupps der Staatsmiliz zeigte ein Schismatiker nicht nur Widerstand, sondern auch Unverschämtheit, „so dass er vor allen Anwesenden sagte, dass er dem Kaiser nicht dienen wollte, und ihn den Antichristen nannte ...“ Ein anderer der Schismatiker schlug vor der Ablegung des Eides die Bedingung vor, dass er einen Eid leisten würde, Gott zu dienen und das Vaterland zu verteidigen, wollte aber nicht sagen, dass er dies dem Souveränen Kaiser schwören würde.“ Der Preobrazhensky-Friedhof wurde lange Zeit hinter Tricks, Geld und nachlässiger Schirmherrschaft verborgen und schließlich in der wichtigsten Angelegenheit auf die ungünstigste Weise für eine öffentliche Verbesserung enthüllt.“ Aber wenn die Regeln der Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs nach Meinung von M. Philaret nur zur Rebellion führen und sich selten in der Praxis manifestieren; Dann kann man das Gleiche nicht über die „schädlichste Sekte der Wanderer“ sagen, die Mitte dieses Jahrhunderts zufällig in der Provinz Jaroslawl entdeckt wurde. „Die Tochter der priesterlosen Sekte, das böse Erbe ihrer Mutter“, in den Worten von M. Philaret stellt die Sekte der Wanderer oder Läufer eine weitere, völlig logische Weiterentwicklung jener Prinzipien dar, die der priesterlosen Sekte zugrunde liegen. Sie „vervielfacht sich bis zum Äußersten und verkündet dreist die Regeln, die sie zu vertuschen versucht, und setzt sie in die Tat um“ 66. Daher begnügt sie sich nicht mit einer versteckten Anerkennung der priesterlosen Sichtweise der Regierung, sondern fördert den klaren Ungehorsam gegenüber ihm als dem Antichristen. Eindeutige Beweise für diese äußerst schädliche Natur dieser Sekte „finden sich“, sagt M. Filaret, „in den Aussagen der Sektierer und in den Schriften des Sektenführers und seiner Anhänger“67. Bereits der Begründer der Pilgerlehre, Euthymius, wirft in seinen Schriften den Filippoviten, Fedoseyeviten und anderen vor, dass sie „obwohl sie in ihrer Seele die irdische Macht nicht anerkennen, sie für den Antichristen halten, ihr gehorchen und damit Gott betrügen.“ „Das heißt, erklärt M. Philaret, er akzeptiert ihre Lehren, möchte aber, dass die Macht des Souveräns nicht heimlich, sondern offen als Antichrist anerkannt und nicht befolgt wird“ 68. Dieselbe Lehre wird auch im Werk eines anderen Pilgermentors, Nikita (Semjonow), unter dem Titel „Ein kleines Bild der Häresien“ 69 gepredigt, in dem unter anderem geschrieben steht: „Häresie 3. Durch die Beschreibung (d. h. durch die Aufzeichnung in der Überarbeitung) kamen sie zu dem Schluss, dass es für sie unvermeidlich war, aus dem Reich des Herrschers der Welt auszuscheiden, und verzichteten daher auf die Freiheit des Evangeliums. Die Häresie 21. Man betritt die Führung mit einem Eid. Häresie 22. An der Bosheit des Militärjochs werden alle beteiligt, alle einzeln und sogar schlimmer noch, um statt sich selbst in die Bosheit zu schicken“ 70. Schließlich wird dieselbe Doktrin deutlich aus den persönlichen Aussagen der Sektierer deutlich, die während der von Graf Stenbock durchgeführten Ermittlungen abgegeben wurden, „durchweg unter solchen Umständen“, bemerkt M. Filaret, „als sie nicht nur keinen Grund hatten, zu übertreiben, sondern auch starke Anreize hatten, ihre Meinungen zu verbergen oder abzuschwächen, was zur Strenge der Gerechtigkeit führte“71. „Der Mentor der Wanderer, Mokey, sagt, dass er sich nach den Regeln ihrer Lehre weigerte, der irdischen Autorität zu gehorchen. Der Wanderer Apollinaria sagt, dass Wanderer, die sich von der Unterwerfung unter den König, das heißt ihrer Meinung nach dem Antichristen, ausschließen, nicht in die Aufzeichnungen aufgenommen werden sollten; für sie gibt es keine Zivilgesetze, und sie erkennen keine Autorität an. Der Wanderer Methodius sagt: Seit den Jahren des Patriarchen Nikon habe ich Könige nicht als fromm anerkannt, sondern als Abtrünnige, Widerstandskämpfer, Antichristen; auch zivile Autoritäten sind Diener des Antichristen. Der Wanderer Vassa sagt: „Die Wanderer akzeptieren im Einvernehmen alle Flüchtlinge und Vagabunden, und auf der Grundlage des Hauptdogmas der Lehre sind diejenigen, die eine Freilassungsurkunde oder einen Reisepass haben, verpflichtet, sie im Voraus auszurotten.“ Wandererin Julitta sagt: Im Wanderglauben gilt es als Sünde, einen Reisepass zu haben. Wandererin Irina Nikiforova sagt: Sie erkennen die Behörden nicht an, deshalb zahlen sie keine Steuern.“ 72 M. Philaret fasst alle diese Daten zusammen und stellt fest: „Nach den Lehren der Wandersekte ist es also weder zulässig, sich für die Revision einzuschreiben, noch Steuern zu zahlen, noch Ämter unter Eid anzunehmen, in den Militärdienst einzutreten oder auch nur andere als Rekruten anzuheuern.“ „Somit widerspricht die Lehre der Wandersekte nicht nur der orthodoxen Kirche, sondern lehnt auch die höchste Autorität und alle Autoritäten und Gesetze sowie die Erfüllung aller öffentlichen Pflichten ab, und infolgedessen weigern sich diejenigen, die nach dieser Lehre leben, entschieden, dem Staat irgendeinen Nutzen zu bringen, sondern zielen darauf ab, ihm Schaden und Unordnung zuzufügen“ 73. Nach Meinung von M. Philaret steht alles, was über die feindselige Haltung der Schismatiker gegenüber der Regierung gesagt wurde, keineswegs im Widerspruch zu den verschiedenen Ausdrucksformen ihrer loyalen Gefühle, die seit der Herrschaft Alexanders II. durch Deputationen, feierliche Gebete usw. häufig praktiziert wurden, denn all diese Deputationen und Gebete zeugen keineswegs von der Aufrichtigkeit der Gefühle und beweisen nicht die politische Einstimmigkeit und Einstimmigkeit der Schismatiker mit den Orthodoxen, basieren aber nur auf ihren persönlichen Interessen, um große bestehende Vorteile und Zugeständnisse zu erhalten. „Schismatiker“, sagt er, „versuchen normalerweise, jede ihrer Handlungen, mit denen sie ihren Eifer für den Souveränen Kaiser und für das Vaterland zum Ausdruck bringen, unbemerkt auf ihre schismatischen Ziele auszurichten“ 74 . Einen klaren Beweis dafür liefert er durch einen Vorfall vom 10. April 1866. An diesem Tag sprachen Moskauer Glaubensgenossen ein Dankesgebet für die Befreiung des Souveränen Kaisers aus der ihm drohenden Gefahr. Die Schismatiker hatten zwar auch die Möglichkeit, in der Mitte der Kapelle bei geschlossenem Altar einen Gebetsgottesdienst zu verrichten, da sie außer der Liturgie jeden Tag Gottesdienste abhielten, taten dies jedoch nicht, „um diese Gelegenheit zu nutzen, um ihren Wunsch zu bekräftigen, die Altäre zu öffnen“, 75 wofür sie beim Generalgouverneur und beim Polizeichef eine Petition einreichten. „Wenn sie vom Eifer für den Zaren getrieben werden“, schrieb M. Philaret bei dieser Gelegenheit an den Chefankläger der Heiligen Synode, D. A. Tolstoi, „warum verrichten sie dann nicht ein Dankgebet? Aber sie stoppen die Arbeit des treuen Eifers, um diesen Fall in ein Mittel zur Erreichung ihres schismatischen Ziels zu verwandeln“ 76. Schismatiker, die ihrer Meinung nach Staatsgegner sind, fügen dem Staat mit ihrer moralischen, oder genauer gesagt, in mancher Hinsicht unmoralischen Lehre erheblichen Schaden zu, so das Gericht von M. Philaret. Das niedrigere allgemeine Niveau moralischer Ansichten und Handlungen der Schismatiker im Vergleich zu den Orthodoxen ergibt sich zwangsläufig aus ihren mit Fehlern vermischten religiösen Ansichten. „Eine Sekte ist nie ganz ehrlich“, sagt M. Filaret. Religiöse und moralische Wahrheit sind Strahlen desselben Lichts: Wo erstere mit Irrtum vermischt ist, ist letztere auch unrein.“ 77 Damit erklärt er, dass alle Schismatiker, ohne Unterschied der Sekten, alle Arten von Mitteln für zulässig und keineswegs unmoralisch halten, um ihre Lehren zu verbreiten und zu etablieren sowie um gegen sie gerichtete kirchliche und zivile Maßnahmen wie Bestechung, Betrug, Gewalt usw. zu bekämpfen, „in der Hoffnung, diese Mittel durch ihre nicht ganz freie Stellung zu entschuldigen“. Aber das ist in dieser Hinsicht nicht der Hauptschaden der Spaltung. Schisma ist besonders schädlich, weil es „Unmoral unter dem Deckmantel des Glaubens verbreitet“ 78 . Dies sind einige nichtpriesterliche Sekten, die „die Ehe nicht anerkennen und die unmoralische Lehre predigen, dass Unzucht weniger sündig ist als die Ehe“ 79. Als Beweis für diese Natur einiger nichtpriesterlicher Sekten, die jedoch jedem bekannt sind, verwies M. Filaret gerne auf uns bereits bekannte Manuskripte – auf die „Testamente der Väter“ und auf das „Zeugnis des einen christlichen engen Weges“, das in Preobrazhenskoye entdeckt wurde Friedhof, auf dem Fedosejews Lehren über die Ehe in den schärfsten Worten zum Ausdruck kamen. „Der Inhalt des Testaments“, berichtete Metropolit Philaret dem St. Die Synode soll keine Ehen anerkennen; damit Schismatiker, die in einer Ehegemeinschaft mit Personen stehen, die nicht der Spaltung angehören, aus der Ehegemeinschaft ausgeschieden werden; so dass es in christlichen Ehen keine körperliche Verwandtschaft gibt, um zu erkennen, dass Christen, die heiraten, das Schlangennest Satans und der abscheuliche Hof seiner Dämonen sind; dass Satan jetzt an der Vermehrung der Menschheit arbeitet und für die Empfängnis eines Babys die Seele vom Teufel gegeben wird.“ Das Zeugnis „bestätigt auch die schädliche Lehre, die auch in den sogenannten Vatertestamenten dargelegt wird.“ Hier sind die genauen Worte: 4) Bei der Vorstellung einer solchen Ehe kommt die Seele vom Teufel; 5) solche Ehen nicht als körperliche Verwandtschaft anerkennen; 6) In der jetzigen letzten und bitter beklagenswerten Zeit und im Reich des Antichristen sorgt Gott nicht für die Vermehrung der Menschheit, sondern Satan kümmert sich darum.“ „Es ist nicht schwer zu erkennen“, bemerkt M. Filaret, dass diese Regeln zu Ausschweifungen und Kindermord führen“80 . Als sachlichen Beweis dafür weist Metropolit Philaret in seinem Bericht an die Heilige Synode (vom 12. Mai 1858) über die aktuelle Situation des Schismas der Nichtpriestersekte in Moskau auf das düstere Bild des unmoralischen Lebens schismatischer Jungfrauen und Jungfrauen des Preobrazhensky-Friedhofs hin, das er im Bericht von Herrn Ignatiev fand, „dessen Aussage“, bemerkt der Metropolit, „als Beweis wichtig ist.“ direkter, aufmerksamer und unparteiischer Beobachter“; - ist besonders wichtig, weil „man oft ein Vorurteil gegenüber Informationen darüber bemerkt, die vom Klerus präsentiert werden, als ob sie aus einer einseitigen Sichtweise oder aus einer unbefriedigenden korrekten Untersuchung stammen würden.“ Aberglaube. Die älteren Mentorinnen, die befürchten, dass die Notwendigkeit einer Ehe für junge Menschen beiderlei Geschlechts kein Grund sein würde, vom Schisma zur Kirche zu wechseln, verwickeln sie absichtlich in Unzucht, gefolgt von Kindsmord, entschuldigt durch die falsche Weisheit der Mentoren und, wenn gesetzliche Verbindungen instabil sind, einer lebenslangen Störung der Moral.“ Angesichts all dessen ist „dieses Schisma“, d. Im Allgemeinen, so M. Philaret, ist das Schisma nicht deshalb schädlich, weil es sich in einigen Ritualen von der Kirche unterscheidet und nicht weil es an alten gedruckten Büchern mit einigen falschen Ausdrücken festhält, denn beide „stehen nicht im Widerspruch zum Wesen des Glaubens“; Aber „das Verwerflichste und Schädlichste an der Spaltung ist die Entfremdung“ ihrer Anhänger „von der Kirche und eine rebellische Haltung gegen sie, in der sich dieselbe Haltung gegenüber der Regierung verbirgt“85. Angesichts der schädlichen Natur des Schismas für Kirche und Staat sei es für beide unabdingbar, sich um die „dringliche und ernsthafte Behandlung“ dieser Krankheit zu kümmern. Metropolit Philaret ist sich bewusst, dass die Heilung der „ziemlich alten“ Krankheit des Schismas nicht einfach ist. Daher „müssen Maßnahmen gegen Spaltungen sehr sorgfältig ausgewählt werden“86. Wie alle Maßnahmen gegen diejenigen, die anderer Meinung sind, müssen sie „mit Unterscheidungsvermögen, Einsicht und Weitsicht festgelegt werden“. Sie „müssen erstens im Hinblick auf den Geist des Christentums selbst berücksichtigt werden; zweitens im Hinblick auf den Geist und die Art der Regierung, die die Orthodoxie unterstützt; drittens im Hinblick auf die Konzepte, Dispositionen und verschiedenen Umstände derjenigen, die wir mit der orthodoxen Kirche wieder vereinen möchten“87. Worin nach Ansicht von M. Philaret diese Maßnahmen bestehen sollten, mit denen Kirche und Staat auf Schismatiker Einfluss nehmen können, wird Gegenstand unserer weiteren Forschung sein. Basierend auf den bislang fast unbekannten Informationen des Komitees von Metropolit Filaret (Briefe an Archimandrit Antonius, Bd. III, S. 242; Gesammelte Abschriften und Rezensionen, Bd. IV, S. 270) ist es unmöglich, das Gründungsjahr genau zu bestimmen. Zwar berichtet Nadezhdin in seiner „Studie über die zögerliche Häresie“ offenbar über das genaue Datum der Einrichtung dieses ersten St. Petersburger Geheimkomitees für Fragen des Schismas und des Sektierertums, wenn er sagt, dass „ein besonderes Geheimkomitee auf kaiserlichen Befehl vom 17. Februar 1820 vom Metropoliten Michael von Nowgorod und St. Petersburg, Erzbischof Twer Filaret, Fürst A. N. Golitsyn, Graf Miloradovich und dem Grafen, eingerichtet wurde.“ Kochubey.“ (Kelsiev. Sammlung staatlicher Informationen über Schismatiker, Ausgabe III, S. 56). Aber da Nadezhdin fünf Mitglieder dieses Ausschusses nennt, während M. Filaret positiv feststellt, dass es ursprünglich nur drei von ihnen gab (die ersten drei der von Nadezhdin aufgeführten); Daraus lässt sich schließen, dass das Komitee zu der von Nadezhdin angegebenen Zeit nur mit neuen Mitgliedern aufgefüllt und nicht neu gegründet wurde. Dies ist umso sicherer, als der Moskauer Heilige unter den drei Mitgliedern dieses Komitees den Reverend erwähnte. Michail (Desnizki); nennt ihn Erzbischof von Tschernigow und nicht Metropolit von St. Petersburg. Und der letzte ist Seine Eminenz. Mikhail wurde im Mai 1818, dann können wir daraus schließen, dass das Komitee früher als in diesem Jahr und fast im Jahr 1817 gegründet wurde, da ab diesem Zeitpunkt, wie wir an seiner Stelle sehen werden, eine deutliche Wende in den Regierungsbeziehungen hin zu einer Spaltung zu beobachten war, die nicht anders als durch den Einfluss des neu gegründeten Komitees erklärt werden kann Briefe von M. Philaret an höchste Persönlichkeiten und verschiedene andere Personen. Twer. 1888, Teil II, S. 121. Als wertvolles Material für das Studium der diözesanen Aktivitäten von M. Philaret verlieren seine Resolutionen durch ihre nachlässige Veröffentlichung viel: Der Abdruck in fragmentarischer Form, ohne Angabe des Sachverhalts selbst, über den der Metropolit jede von ihnen geschrieben hat, erschwert ihre Verwendung erheblich. Eine erfreuliche Ausnahme in dieser Hinsicht ist die Resolution, die in der 1883 von der Society of Lovers of Spiritual Enlightenment anlässlich des hundertsten Jahrestages der Geburt von Metropolit Philaret veröffentlichten Sammlung erschien. Das bezeugt Simeon. Bischof Jaroslaw. in einem Brief an den Reverend. Parthenia (Tschertkow). Orthodox Review 1872, beiliegend, S. 21. Siehe z.B. seine Briefe an den Bischof Nikolaus. Kaluga (Leser. allgemein. lyub. spirituell. Erleuchtung. 1870, Buch XI, Abschnitt II, S. 19) und Gabriel, Bischof. Kaluga, später Rjasan (Lesen allgemeiner Geschichte und alter Geschichte, 1868, Erw. 2, Abteilung V, S. 128). Lesen Sie den Geist der totalen Liebe. Aufklärung 1878 Abt. III, S. 219. Ein ausführlicher, wenn auch nicht ganz vollständiger Index dieser bereits veröffentlichten Korrespondenz von M. Philaret befindet sich im Vorwort zum ersten Teil von Gavrilovs „Index“. S. V–VIII. Zu unserem Bedauern wurden die Briefe des Moskauer Heiligen an Metropolit Gregor und Erzbischof nicht vollständig veröffentlicht. Arkady, mit dem er über Fragen im Zusammenhang mit dem Schisma in besonders regem Briefwechsel stand. „Die Aktivitäten von M. Filaret im Kampf gegen das Schisma.“ Bruder. Wort 1893 Nr. 2–10. Es gibt auch Einzeldrucke. Die Ausnahme bildet in dieser Hinsicht die recht ausführliche Einleitung (Nr. 2–4), in der der Autor unter Verwendung des gesamten ihm zur Verfügung stehenden reichhaltigen Materials gekonnt die allgemeinen Ansichten von Metropolit Philaret zum Schisma darlegte. Wir halten es für notwendig, vorab zu bedenken, dass eine solche Gliederung des Werks zu einer zu ungleichmäßigen Gliederung des Werks in die einzelnen Teilbereiche führen wird, da einige Themen von M. Philaret kaum berührt werden, während andere aufgrund der Anforderungen seiner Zeit von ihm besonders ausführlich behandelt werden. Wir haben uns jedoch entschieden, diese rein formale Würde zugunsten der Klarheit und Deutlichkeit der Darstellung zu opfern. Diese Einleitung stellt nichts Originales dar: Sie wurde mit Hilfe der oben genannten Arbeit von Herrn Zykov zusammengestellt; Lediglich an manchen Stellen wird die ausführliche Einleitung deutlich gekürzt, an anderen wird sie durch neue Fakten ergänzt. Zusammengebaut. Meinung und Rezension, Bd. IV. Seite 297. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 594. Ebd., Bd. III, S. 511. Ebd., Bd. IV. P. 297; Mi. vol. Ergänzung., S. 466. Ebd., Bd. II, S. 373; Bd. III, S. 63. Werke von M. Philaret, Bd. V laut Hrsg. 1883, S. 289. Zusammengebaut. Meinungen und Rezensionen, Bd. III, S. 229 und 232. Werke von M. Philaret, Bd. II, hrsg. 1874 S. 410. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 299. Ebd., Bd. III, S. 233. Ebd., Bd. III, S. 92; Mi. vol. V, Teil 2, S. 603–604. Zusammengebaut. Meinung und Rezension, Bd. Beilage, S. 235–236. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 556. Brief von M. Filaret an M. N. Muravyov. Lesen Sie Total Loves. Geist. Aufklärung 1883, Abt. III, S. 32. Zusammengebaut. Meinung und Rezension, Bd. IV, S. 330. Brief von M. Philaret, Reverend. Ioanniki von Saratow. Lesen Sie Total Loves. Geist. Aufklärung 1878, datiert. III, S. 13. Zusammengebaut. Meinung und Rezension, Bd. IV, S. 89. Ebd., Band V, Teil 2, Seite 742. Ebenda, S. 297–298; Mi. vol. IV, S. 303. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 601. Ebd., Mi. S. 294 und 291; t, IV, S. 281; Bd. V, Teil 1, S. 468. Pavel Onufriev der Neugierige (M. Filaret nannte ihn fälschlicherweise Peter) ist ein berühmter Schriftsteller der pommerschen Sekte und Autor des „Wörterbuchs“ selbst (1773–1848). Zusammengebaut. Meinung und Rezension Und. zusätzlich, S. 90–91; Mi Bemerkungen von M. Philaret zur Note zum russischen Schisma. Lesen Sie den Geist der totalen Liebe. Aufklärung 1881 Abt. III, S. 525, VI. Dies sind die Klassifikationen in Sobran. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 266–267; Bd. V, Teil 2, S. 555–556 und 603. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 303. Ebd., S. 276 und 277. Hier ist natürlich die treueste Notiz (vom 11. April 1857) des Grafen Zakrevsky, eine Petition an die Schismatiker von Rogozh. Russische Vestn. Bd. 156, S. 693–697. M. Filaret weist in seinen Stellungnahmen mehr als einmal auf diese Tatsache hin. Das erste Mal, dass er darauf hinweist, ist in seinem Gutachten von 1841, auch in Bezug auf die Zusicherung der völligen politischen Vertrauenswürdigkeit der Schismatiker durch einen Schismatiker, einen gewissen Krugloumov. Letzterer schrieb in seinem Manuskript unter dem Titel „Eine Erklärung der wehrlosen Altgläubigen über den größten Unterschied zwischen den Unierten und den Altgläubigen und der Edinoverie-Kirche“, das Metropolit Philaret von der Heiligen Synode zur Prüfung vorgelegt wurde, „zwischen Lobpreisungen an die Schismatiker“ auch, dass „die wehrlosen Altgläubigen im Jahr 1812 vorbildlichen Eifer und Liebe für das Vaterland zeigten.“ Im Gegensatz zu dieser unbegründeten Zusicherung verweist Metropolit Filaret gleichzeitig auf den oben erwähnten Akt des Erwerbs einer marschierenden Regimentskirche vom Feind durch die Schismatiker von Rogozh; „Dies ist aus einem Fall bekannt, der im angegebenen Jahr (1823) in Moskau und St. Petersburg durchgeführt wurde; und zeigt so freundschaftliche Beziehungen zwischen den Schismatikern und den Franzosen, dass es nicht leicht ist, sie mit vorbildlichem Eifer und Liebe zum Vaterland zu vereinbaren“ (Gesammelte Meinungen und Rezensionen und. zusätzlich, S. 91; Heiraten; 226; Bd. III, S. 497. Bd. IV, S. 43). Zum diesbezüglichen Fall siehe Varadinov. Geschichte min. ext. Angelegenheiten, Buch. VIII. Geschichte der Sezessionsorden, S. 105. Dies ist ein Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode sowie ein Brief an den Innenminister (S.S. Lanskov) und den derzeitigen Chefankläger der Heiligen Synode (A.I. Karasevsky), aus dem Sie die Einzelheiten dieses Falles entnehmen können, siehe Gesammelt. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 5–13. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t, IV, S. 278–279. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 267. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 555. Ebd., Bd. IV, S. 40–41. Ebd., Bd. III, S. 107; Bd. IV; S. 40 und 302; Bd. Ergänzung, S. 227. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 107; Bd. IV, S. 40 und 302; v. Ergänzung, S. 227. Ebd., Bd. III, S. 108. Ebd., Bd. IV, S. 302–303; 40–41. Das Fragezeichen gehört M. Filaret. Auszüge aus diesem Manuskript finden Sie in Kelsiev, Nr. Ich, S. 209. Gefühlvoll. Do. 1892, Teil II, S. 657. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 22–23. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 379. Ein Auszug aus diesem Werk befindet sich in der Kelsiev-Sammlung, Nr. IV, S. 274–277. Die hier vorliegende Ausgabe dieses Werkes unterscheidet sich jedoch etwas von der von M. Filaret verwendeten. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. zusätzlich, S. 382. Ebd., S. 382. Einige dieser Zeugnisse von Wanderern der Untersuchungskommission sind auch in der IV. Ausgabe der Kelsiev-Sammlung enthalten. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. hinzufügen. S. 382–383. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 938; Mi Seite 977. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 874. Ebenda. Bd. III, S. 288; Mi S. 251–252. Ebd., Bd. V, Teil I, S. 496. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 107–108; Mi. vol. IV, S. 40 und 302. Met. Filaret hielt es für seine pastorale Pflicht, auch in seinen Lehren auf diese schädliche Lehre über die Ehe einzugehen, die in den neu entdeckten nichtpriesterlichen Schriften enthalten ist. Siehe komponiert. M. Philaret Bd. IV, S. 376–377. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 327–328. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 383. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 555 und 603. Ebd., Bd. IV, S. 159; Mi p. 310.