Часть III. Единоверие

Pikëpamja e përgjithshme e Mitropolitit Filaret për Edinoverie Çështja e thelbit dhe rëndësisë së Edinoverie, përveç që shërben si pikënisje dhe pikënisje për zgjidhjen e çështjeve të tjera që lidhen kryesisht me historinë e brendshme të Edinoverie, është me interes të konsiderueshëm në vetvete. Deri vonë, në këtë çështje mbretëronte një konfuzion i tillë konceptesh, saqë ishte e vështirë për një person që nuk ishte i ditur për çështje të tilla, ta kuptonte atë 1109. Për të mos përmendur qeveritarët laikë, të cilët e kuptonin shumë pak këtë çështje, shumë shpesh ngatërronin unitetin e besimit me përçarjen, kështu që vetë qeveria u detyrua t'u kujtonte atyre ndryshimin midis njërit dhe tjetrit - madje ishin shumë të paktë ata që kishin rreth 1110 ide. unitetin e besimit, e shikoi këtë të fundit me shumë dyshim, duke parë në të diçka, nëse jo armiqësore ndaj kishës, atëherë të paktën të ndarë prej saj 1111 . Ky konfuzion konceptesh në çështjen në shqyrtim u lehtësua kryesisht nga gjendja e brendshme e vetë unitetit të besimit në kohët e fundit. Dihet se gjatë mbretërimit të Nikolai Pavlovich, Edinoverie arriti në përmasa sasiore të konsiderueshme, por cilësia e saj nuk ishte shumë e lartë. Shumë nga skizmatikët u bashkuan me kishën jo për bindje të sinqertë, por për llogaritje të jashtme që nuk kishin asgjë të përbashkët me fenë, dhe pas konvertimit ata mbetën në thelb skizmatikë të vërtetë, dhe për këtë arsye futën koncepte të pastërta skizmatike në bashkësitë bashkëfetare. Vetëm kjo rrethanë mund të shpjegojë faktin se disa, në vend që të kuptojnë arsyet e një dukurie të tillë anormale në mjedisin e Edinoverie, duke u përpjekur ta korrigjojnë nëse është e mundur, dhe duke i çuar bashkëfetarët skizmatikë në rrugën e Edinoverie të vërtetë, reaguan negativisht ndaj vetë idesë së Edinoverie dhe shpesh shprehnin gjykime të tilla për të, nga të cilat pothuajse nuk është e qartë se i kushtonin rëndësi. Merita e Mitropolitit të Moskës Filaret në këtë fushë është e rëndësishme sepse ai jo vetëm që shpalosi me qartësi dhe hollësi të mjaftueshme çështjen e thelbit dhe kuptimit të besimit të përbashkët, por gjithashtu u përpoq t'i çonte bashkëfetarët e dioqezës së tij në rrugën e vërtetë, në mënyrë që ata të mund të shërbenin tashmë në atë kohë si një shembull i shkëlqyer i bashkëfetarëve të vërtetë që përputhen plotësisht me idenë e fesë. Pra, çfarë është uniteti i besimit në thelbin e tij? Cila është rëndësia dhe qëllimi i saj, sipas pikëpamjeve të shenjtorit të Moskës? Në një nga opinionet e tij të mëvonshme (1864), duke iu përgjigjur pyetjes së shtruar në sferat qeveritare për zhvillimin e mëtejshëm të Edinoverie, ai përcakton kështu thelbin dhe rëndësinë e kësaj të fundit. "Uniteti i besimit," thotë ai këtu, nuk është fillimi. Fillimi është Ortodoksia dhe njësimi i besimit është përhapja, zhvillimi, lëvizja e këtij fillimi drejt anës së përçarjes, me synimin për t'i rikthyer ata që janë tjetërsuar nga Kisha Ortodokse në unitetin e besimit, kishës dhe hierarkisë, me kusht që ata, me butësi, të përdorin në adhurim libra nga botimet, të cilat paraprijnë korrigjimin, pararendësin e këtyre librave. Prej këtu vjen emri edinoverie dhe kishë edinoverie, pra një kishë që është e bashkuar me besimin e përgjithshëm ortodoksë, pavarësisht dallimit në disa rituale. Me një strukturë të tillë të kishës bashkëfetare, atyre që i bashkohen asaj u sigurohet gjithçka që mund të lejohej pa cenuar pastërtinë e Ortodoksisë” 1112. Kështu, tashmë nga fjalët e mësipërme është e qartë se cilat janë tiparet karakteristike të Edinoverie, cila është raporti i saj me skizmën dhe të ashtuquajturën Ortodoksi të përgjithshme nga Filareti, cili është qëllimi i krijimit të tij dhe çfarë rëndësie ka në marrëdhëniet e Kishës Ortodokse me skizmën. Le të përpiqemi, në dritën e mendimeve të tjera të Mitropolitit të Moskës, të zbulojmë më hollësisht tezat që ai shprehu në fjalët e mësipërme për çështjen në shqyrtim. Uniteti i besimit nuk është një përçarje, por vetëm njëfarë lëshimi ndaj kësaj të fundit, aq i parëndësishëm, megjithatë, sa nuk lejohet asgjë në të që cenon pastërtinë e Ortodoksisë - ky është qëndrimi i parë që përmban fjalët e mësipërme të M. Filaretit. Cila është pika e kontaktit midis edinoverie dhe përçarjes, e cila i ngatërron disa dhe i detyron të ngatërrojnë këto dy dukuri heterogjene të jetës kishtare dhe ku janë tiparet thelbësore të dallimit midis njërës dhe tjetrës? Shenjtori i Moskës e shpjegon këtë shumë hollësisht në mendimet e tij të tjera dhe, ajo që është veçanërisht e rëndësishme për ne, në ndryshim nga bindja e shprehur nga disa se nuk ka dallim të rëndësishëm midis përçarjes dhe edinoverie. Kështu, për shembull, ai e zbulon këtë qëndrim në një nga opinionet e tij për çështjen e dhënies së priftërinjve nga Kisha Ortodokse për skizmatikët, kur merr në konsideratë dëshmitë e palës kundërshtare, që qëndron për plotësimin e kërkesave skizmatike, që lindin nga ky ngatërrim i përçarjes me unitetin e besimit. Priftërinjtë e Kishës Ortodokse iu dhanë bashkëbesimtarëve, tha kjo parti; pse të mos ua jepni skizmatikëve, të cilët pothuajse nuk ndryshojnë nga bashkëfetarët e tyre? Duke iu përgjigjur këtyre argumenteve, shenjtori i Moskës përpiqet të tregojë se besimi i unifikuar nuk ka atë lidhje të ngushtë me përçarjen që do të dëshironin të shihnin mbrojtësit e kësaj të fundit, por se, përkundrazi, ekziston një humnerë e tërë midis të dyjave. Duke e karakterizuar përçarjen me tre shenja, si pengesa që i eliminojnë pasuesit e saj nga kungimi kishtar - njohja e Kishës Ortodokse si heretike, mosbindja ndaj hierarkisë kishtare dhe përdorimi i disa ritualeve të veçanta, M. Filaret vëren se vetëm dy shenjat e para përfshihen thelbësisht në konceptin e skizmës së skizmës dhe shërbejnë si komunikim domethënës me skizmën e ortodoksit. Kisha, ndërsa e treta nuk është veçanërisht e rëndësishme dhe nuk ndërhyn në thelb unitetin e kishës, sepse, siç tha ai, "në këto rite, edhe pse më pak të sakta, nuk ka asnjë kundërshtim me dogmat thelbësore të besimit". Tani, duke marrë parasysh besimin e përbashkët nga pikëpamja e shenjave të sipërpërmendura që karakterizojnë përçarjen, kryepastori i Moskës vë në dukje se midis bashkëbesimtarëve është ruajtur vetëm shenja e tretë, e parëndësishme; ai shërben si pika e jashtme e kontaktit midis unitetit të besimit dhe përçarjes dhe përbën në të parën një lëvizje të parëndësishme drejt të dytës nga e ashtuquajtura ortodoksi e përgjithshme. Për sa u përket dy shenjave të tjera, më domethënëse, të cilat në fakt i përcjellin partisë së njohur të Besimtarëve të Vjetër natyrën e përçarjes dhe përbëjnë një pengesë të pakapërcyeshme për komunikimin e skizmatikëve me Ortodoksinë, këto shenja shkatërrohen në unitetin e besimit. Kjo mungesë e shenjave të treguara të mosmarrëveshjes midis bashkëfetarëve shërben si një ndryshim domethënës midis bashkëfesë dhe përçarjes dhe ishte një arsye e mjaftueshme që Kisha Ortodokse t'i pranonte ata në shoqërinë e saj. "Sepse dy pengesat e para," thotë M. Filaret, bashkëfetarët e shkatërruan veten, sepse e njohën kishën si të shenjtë dhe hynë në bindje ndaj hierarkisë, pastaj kisha ortodokse i pranoi me të drejtë në kungim, duke treguar butësi në lejimin e dallimeve të parëndësishme në rituale, pasi në kishat ortodokse, herë pas here, sipas vendit, disa diferenca të njohura vendore, në kohë të lashta, ishin të njohura pa dallime në vend. dënimi" 1113. Të njëjtat mendime për çështjen në shqyrtim i shpreh shenjtori i Moskës në mendimin tjetër të tij. Duke tërhequr këtu një paralele midis përçarjes dhe besimit të përbashkët, ai vëren: "Ajo që është më dënuese dhe më e dëmshme te skizmatikët është tjetërsimi i tyre nga kisha dhe disponimi i tyre rebel ndaj saj. Bashkëbesimtarët, pasi i kapërcejnë këto dispozita, pasi hyjnë në besimin e përbashkët dhe pasi hynë në bashkësinë plot hir të hierarkisë dhe sakramenteve të kishës, në përputhje me emrin e tyre, marrin drejtimin e unitetit dhe e konsiderojnë Kishën Ortodokse të tyren dhe skizmatikët të huaj” 1114. Që nuk ka ngjashmëri të konsiderueshme midis përçarjes dhe bashkëfesë, kuptohet mirë nga vetë skizmatikët, të cilët janë larg idesë për të njohur bashkëfetarët si bashkëbesimtarë të tyre. "Kur komunikoni drejtpërdrejt me skizmatikët", thotë Filaret në përgjigje të akuzës së padrejtë të kontit Zakrevsky, se kleri errëson qëllimisht të vërtetën dhe fsheh nga qeveria identitetin e skizmës me të njëjtin besim, "dhe kur pyeten për mendimet e tyre nëpërmjet bashkëbesimtarëve, nuk dëgjohet që ata të ankohen me identitetin e besimit dhe të njohjes së besimit. duke e fshehur këtë nga qeveria Dhe ja prova: nëse skizmatikët do të njihnin identitetin e përçarjes me unitetin e besimit, atëherë nuk do të kishte arsye që ata të mos bashkoheshin me unitetin e besimit" 1115. Pra, besimi i unifikuar, sipas gjykimit të kryepastorit të Moskës, në asnjë mënyrë nuk duhet të ngatërrohet me përçarjen, sepse ka një ndryshim domethënës midis të dyve. Kjo është ana negative e karakteristikave të tyre të Edinoverie, e cila, natyrisht, nuk e shter pyetjen e thelbit të Edinoverie. Me jo më pak qartësi, shenjtori i Moskës zbuloi anën tjetër, pozitive, të të njëjtit besim - qëndrimin e kësaj të fundit ndaj Ortodoksisë. Sipas bindjes së tij, besimi i unifikuar në thelbin e tij është i njëjtë me Ortodoksinë; Kisha Edinoverie, e cila ndryshon nga e ashtuquajtura Kisha Pan-Ortodokse ose Greko-Ruse nga një ndryshim i parëndësishëm në rituale, është e bashkuar me këtë të fundit, siç tregon vetë emri i saj, nga uniteti i besimit, sakramenteve dhe hierarkisë me lidhje aq të forta sa e para nuk mund të mendohet veçmas nga kjo e fundit, por të dyja janë një kishë universale. Dhe këtë qëndrim të tij për identitetin e Edinoverie me Ortodoksinë, jo më rrallë se ai i diskutuar më parë, M. Filaretit iu desh ta sqaronte dhe ta vërtetonte në raste të ndryshme, në ndryshim nga besimi i disave se “Besimi i Bashkuar ndryshon shumë nga Ortodoksia”. Në një kohë, kjo ide e saktë u shpreh nga kreu i Almshouse Preobrazhensky, zyrtari Potulov, në një denoncim të njohur tashmë për ne për rregullimin e rremë, sipas mendimit të tij, të punëve shkollore në Shkollën Edinoverie Preobrazhensky, e cila pranoi jo vetëm Edinoverie, por edhe fëmijët ortodoksë. I armatosur në denoncimin e tij kundër këtij edukimi të fëmijëve ortodoksë në shkollën Edinoverie, si shumë, për mendimin e tij, i rrezikshëm për besimet fetare të këtyre fëmijëve, Potulov, si motiv për këtë frikë, parashtron mendimin e tij se Edinoverie ndryshon shumë nga ortodoksia. Në një letër drejtuar Met. Gregori, kushtuar shqyrtimit të këtij denoncimi të kujdestarit të varrezave të Shpërfytyrimit, shenjtori i Moskës ndalet në mendimin e treguar të këtij të fundit për marrëdhënien e Edinoverie me Ortodoksinë dhe vërteton, përkundrazi, se midis Edinoverie dhe Ortodoksisë nuk ka ndonjë ndryshim serioz, se dikush ka pika të rëndësishme, nëse jo kontakti me disa, thelbi i besimit, nuk cenon unitetin që ekziston midis Edinoverie dhe Ortodoksisë së përgjithshme. “Dihet, - thotë M. Filareti në letrën e sipërpërmendur, se i njëjti besim nga ortodoksia e përgjithshme nuk ndryshon as në dogma, as në urdhërime, as në sakramente, por vetëm në disa shprehje të gabuara të librave të vjetër të shtypur dhe në disa rituale, të papranuara në mënyrë të lexueshme, por jo në kundërshtim me thelbin e besimit. Dhe prandaj nuk ka nevojë të thuhet me frikë se Edinoverie ndryshon dukshëm nga Ortodoksia” 1116. Pikëpamje të ngjashme për raportin e Edinoverie me Ortodoksinë m. Filaret citon gjithashtu në letrën e tij drejtuar Uraleve, të cilët kërkonin bashkim me Kishën Ortodokse për rregullat e Edinoverie, por vetëm kishin frikë, nën ndikimin e disa paragjykimeve skizmatike kundër Edinoverie, nga vetë emri dhe për këtë arsye donin ta zëvendësonin këtë të fundit me emrin e kishës së tyre "Katolike Lindore Katolike dhe Apostolike". Emri i parë, d.m.th emri i kishës së tyre, Edinoverie, besimtarëve të vjetër të Uralit u dukej jo vetëm i pakëndshëm, por edhe fyes, sikur të tregonte se Edinoverie i përkiste ndonjë kishe tjetër përveç kishës ortodokse. Kryepastori i Moskës, duke sqaruar, në ndryshim nga këto thashetheme skizmatike për Edinoverie, konceptin e vërtetë të këtij të fundit, shkruan në mesazhin e tij drejtuar Uraleve: "Çfarë do të thotë Kisha Edinoverie? Kisha, e cila ka të njëjtin besim me Kishën e Madhe Ruse, është në bashkim me të dhe në këtë mënyrë ndryshon nga ata që kanë pikëpamje të ndryshme ose të papranueshme për Kishën e Madhe. kjo? Vëllezërve të kishave të të njëjtit besim u themi: ju jeni bashkëbesimtarë me ne dhe ne jemi bashkëbesimtarë me ju. Si mund të jetë fyes një emër që i vendosim vetes bashkë me të tjerët?” 1117 Dhe në lidhje me dëshirën e Besimtarëve të Vjetër Ural për të marrë për kishën e tyre emrin Katolik Lindor Katolik dhe Apostolik, M. Filaret, duke u vërtetuar atyre mospërputhshmërinë e një emri të tillë për kishën e tyre private, në të njëjtën kohë vë në dukje se bashkëfetarët, duke hyrë në bashkësi me kishën ortodokse ruse, bëhen në këtë mënyrë vëllezërit e vërtetë katolikë dhe ortodoksë. kishat", dhe kisha e tyre - "duke shijuar të gjitha avantazhet e mbushura me hir të kishës apostolike katolike lindore, së bashku me kishat e tjera private që i përkasin Kishës Katolike Lindore, si greke, ruse, gjeorgjiane, etj." 1118. Së fundi, e njëjta ide për unitetin e pandashëm të kishës Edinoverie me kishën ortodokse. Filaret e shprehu këtë në mënyrën më të qartë në një nga rezolutat e tij, përkatësisht në rezolutën për rastin e transferimit të bashkëshortëve Rogozhin (tregtarë të Moskës) nga një famulli ortodokse në një besim të përbashkët. Me përbuzje në lidhje me këtë akt të Rogozhinëve, shenjtori i Moskës në të njëjtën kohë vuri në dukje se ata "më kot preferojnë kishën Edinoverie ndaj asaj të përbashkët greko-ruse" dhe si bazë për këtë ai parashtroi konsideratën se "të dyja janë një kishë universale e shenjtë dhe apostolike" 1119. Më shumë se një herë kryepastorit të Moskës iu desh të ndalej në çështjen në shqyrtim në bisedat e tij, të cilat i foli në raste të ndryshme në kishat e Edinoverie, me qëllim që, nga njëra anë, të qartësonte konceptet e sakta për bashkëbesimtarët e Edinoverie për marrëdhënien e Edinoverie me Ortodoksinë, dhe nga ana tjetër, për të qetësuar ndërgjegjen e tyre në ndërgjegjen e saj të rreme. Ortodoksia, të cilën skizmatikët u përpoqën të përhapnin, dhe nga ato pikëpamje të rreme për këtë temë që mbretëronin në atë kohë në shoqërinë ortodokse. Le të theksojmë të paktën disa nga këto biseda të M. Filaretit, ku me qartësi dhe hollësi të veçantë shpaloset çështja e thelbit të besimit të përbashkët. Kjo është, për shembull, biseda e tij, e thënë në 1840 (8 shtator) gjatë vizitës në kishën e Trinitetit të Edinoverie. Duke vënë në dukje këtu faktin e padyshimtë se “edinoverie nuk i duket e qartë të gjithëve”, ndër të tjera, sepse tek bashkëfetarët shohin “disa rite dhe zakone liturgjike që nga jashtë janë të ndryshme nga ato të përdorura në kishën e madhe”, ai më tej përpiqet të sqarojë këtë paqartësi të dukshme në marrëdhënien midis Edinoverie dhe Ortodoksisë. Si një zgjidhje e mjaftueshme për këtë hutim, shenjtori i Moskës tashmë e njeh faktin se ritet Edinoverie në thelb nuk kundërshtojnë, siç "provohet nga një provë afatshkurtër", frymën dhe kuptimin e riteve ortodokse, dhe për këtë arsye nuk cenojnë në asnjë mënyrë unitetin që ekziston midis Edinoverie dhe Ortodoksisë. "Aty ku ka një frymë të vetme besimi," vëren ai, ka gjithashtu një unitet shpirti në dashuri dhe bindje, pasi fjala apostolike i urdhëron të krishterët të jenë fëmijë të bindjes; atje, njëfarë diversiteti i rastësishëm në rituale nuk është ndarje” 1120. Në një bisedë tjetër të mëvonshme (13 maj 1856), mbajtur në kishën Edinoverie të varrezave Rogozhsky, m. Filareti i kthehet sërish çështjes në fjalë dhe ia kushton pjesën më të madhe të bisedës. "Askush nuk e imagjinon," insiston përsëri shenjtori i Moskës, "të shohë ndarje në faktin se në kishën tuaj dëgjohen disa tinguj të veçantë fjalësh, shihen disa detaje të ritualeve". Pse është kështu, përse, pavarësisht nga disa dallime mes të njëjtit besim dhe ortodoksisë së përgjithshme, midis tyre ruhet uniteti, shpjegon më hollësisht në bisedën e tij M. Filaret. Duke vënë në dukje ndryshimin që ekziston midis bashkëfetarëve dhe të krishterëve ortodoksë në përmbajtjen e disa librave të vjetër dhe të tjerë të rinj të shenjtë dhe të kishës, dhe duke vënë në dukje unitetin midis tyre në atë që librat e të dyve predikojnë të njëjtat dogma, ofrojnë të njëjtat sakramente dhe urdhërime të Zotit, janë të vendosura mbi fjalën e Zotit dhe mbi rregullat e apostujve, përbërja e pajtimit dhe e patrullit. adhurimi dhe ritualet e shenjta, me dallime të pakta dhe të parëndësishme në detaje - shenjtori i Moskës pyet: "çfarë? A nuk pajtohen këto dallime me këtë unitet? "Nuk mund të refuzohet," thotë ai, duke iu përgjigjur pyetjes së parashtruar, "respekt për librat e kishës që ju i quani të reja: ato janë korrigjuar nga dorëshkrimet greke dhe sllave, të cilat janë më të vjetra se koha e pesë patriarkëve të parë rusë. Por paraardhësit tuaj dyshuan në korrektësinë e këtij korrigjimi dhe, nga respekti për shenjtorët dhe njerëzit e devotshëm që vendosën që ju i rregulluan sipas librave të tyre të vjetër. Përmbajuni këtyre librave dhe në këtë drejtim nuk udhëhiqeshit aq shumë nga tradita e etërve tuaj, nëse respektimi juaj ndaj mendimeve të etërve tuaj shkonte, siç bëjnë të tjerët, deri në atë pikë sa të kundërshtonit shenjtërinë ose priftërinë dhe t'i shpëtonte sakramentet, si rrjedhim, do t'ju thosha në një masë të pafalshme për etërit tuaj është më e përshtatshme t'i bindeni Perëndisë sesa njeriut. Por duke qenë se ndjekja juaj e mendimit dhe shembullit të baballarëve tuaj nuk shkon në ekstrem, unë e respektoj ndjenjën e respektit ndaj prindërve tuaj dhe prandaj, me zakonin e bazuar në të, dëshiroj të qëndroj në paqe. Dhe meqenëse në librat e kishës, kryesisht të nderuar nga ju, shoh një besim, sakramente dhe kishë, si në ato të korrigjuara, atëherë, me bekimin e kishave të shenjta apostolike, në paqen e ndërgjegjes tuaj dhe të ndërgjegjes sime, lexoj librat tuaj të kishës në kishën tuaj dhe përmbush veçoritë e shenjtërores liturgjike, pa u thënë ritualit dhe ritualit: duke parë ndarjen në atë që është në kishën tuaj dëgjohen disa tinguj të veçantë fjalësh, shihen disa detaje të veçanta ritualesh” 1121. Duke mbajtur pikëpamje të tilla për Edinoverie, duke e respektuar atë dhe ritualet e tij, shenjtori i Moskës kërkoi të njëjtin qëndrim ndaj Ortodoksisë së përgjithshme nga Edinoverie e tij. “Besimi i unifikuar”, tha ai, konsiston jo vetëm në faktin se ne nuk i dënojmë zakonet e tyre, por, natyrisht, jo më pak në faktin se ata nuk i dënojnë tonat” 1122. Këto janë marrëdhëniet e dëshiruara midis bashkëfetarëve dhe të krishterëve ortodoksë, sipas pikëpamjeve të M. Filaretit. Ky i fundit, natyrisht, e dinte mirë se realiteti nuk përputhej me këtë ideal. Në dioqezën e tij të Moskës, me të mbërritur këtu, ai gjeti larg nga bashkëfetarët idealë, ndaj për këtë arsye ai e konsideroi më së miri, në vitet e para të drejtimit të tij në selinë e Moskës, të refuzonte, pavarësisht të gjitha ftesave, të shërbente në kishat bashkëfetare 1123. Ai gjithashtu theksoi se mjaft të tillë bashkëfetarë të pasinqertë ekzistojnë në dioqekë të tjerë. Por ai nuk u turpërua aspak nga kjo rrethanë dhe nuk mendoi të nxirrte ndonjë përfundim negativ prej saj në lidhje me Edinoverie në përgjithësi. Duke kuptuar plotësisht se sa e vështirë është për shumicën e Besimtarëve të Vjetër, me pikëpamjen e tyre jashtëzakonisht rituale për gjërat, të heqin menjëherë mënjanë paragjykimet shekullore kundër kishës ortodokse dhe ritualeve të saj, shenjtori i Moskës u tregua mjaft i butë ndaj bashkëfetarëve skizmatikë dhe i këshilloi të tjerët që t'u "tregojnë atyre butësi dhe të kursejnë zakonet e tyre të vjetra, me shpresën se paragjykimet e tyre të vjetra do të korrigjojnë njësinë e tyre të gabuar". fëmijë.” 1124. Me një qëndrim të tillë vërtet atëror ndaj bashkëfetarëve të tij, Mitropoliti i Moskës, në të vërtetë, në mënyrën më të mirë të mundshme, arriti t'i afronte ata me Kishën Ortodokse, në mënyrë që tashmë në kohën e Filaretit, siç do të shohim në vend të saj, ata të mund të shërbenin si shembull i shkëlqyer i bashkëfetarëve të vërtetë. Ndonëse jo me aq hollësi, M. Philaret dhe pikëpamjet e tij mbi kuptimin dhe qëllimin e besimit të përbashkët nuk zbulohen më pak qartë. Ky i fundit, në kuptimin e tij, është një akt përbuzjeje i kishës ortodokse ndaj ithtarëve të ritit të vjetër, i lejuar me qëllim tërheqjen e atyre që janë refuzuar nga kisha në unitetin e saj - i tillë është qëndrimi i përgjithshëm i shenjtorit të Moskës në lidhje me këtë temë në opinionin e sipërpërmendur të vitit 1864 1125. Duke u ndalur në këtë mendim të tij, jo orhodoks, në vende të tjera. Kisha tregoi të gjithë butësinë ndaj besimtarëve të vjetër që mund të kishte treguar pa shkelur rregullat kishtare dhe pastërtinë e Ortodoksisë, dhe për më tepër, mjaft të mjaftueshme për qëllimin për të cilin lejohej. "Rregullat e të njëjtit besim," thotë ai në një vend, janë përçmuese dhe mjaft të kënaqshme për ata që janë të lidhur me librat e vjetër të shtypur" 1126. Kushtet për ribashkimin e Besimtarëve të Vjetër me Kishën Ortodokse, vëren ai në një opinion tjetër, "u përcaktuan në vitin 1800 jo vetëm me rregulla kishtare, por edhe me 1127 butësi të mundshme". Në këto kushte, Besimtarëve të Vjetër "u sigurohet gjithçka që mund të lejohej pa shkelur pastërtinë e Ortodoksisë". "Të shkosh më tej nuk do të thotë t'i afrosh të huajt me Ortodoksinë dhe kishën, por të largosh Ortodoksinë nga rruga e drejtë dhe të zhytesh botën e rregulluar mirë të kishës në kaosin e akteve dhe çrregullimeve skizmatike të vetëshkaktuar" 1128. Duke njohur, pra, rëndësinë shumë të rëndësishme të Edinoverie si një mjet për afrimin e skizmatikëve me Kishën Ortodokse, M. Philaret ndonjëherë shpreh, në frymën e rregullave të M. Platonit, idenë se qëllimi përfundimtar i Edinoverie është të bashkojë skizmatikët me ortodoksët, madje edhe në unitetin ritual të . Ky është pikërisht mendimi që ai shprehu qartë në projekt-mesazhin e tij drejtuar Patriarkut Ekumenik për çështjen e betimeve të Koncilit të vitit 1667. Duke vënë në dukje këtu qëllimin e vendosjes së besimit të përbashkët, shenjtori i Moskës u shpreh: “në mënyrë që nëpërmjet një mospërfilljeje të tillë ata që kanë devijuar prej tij të mund të fitohen më mirë nga Kisha me kuptimin e plotë dhe të lëvizin me kalimin e kohës së tyre. e papërsosura në të përsosurën” 1129. Megjithatë, ky unitet i plotë i Besimtarëve të Vjetër me Kishën Ortodokse “mund të realizohet, sipas bindjes së Mitropolitit të Moskës, jo aq me fuqinë e pushtetit”, jo me anë të ndonjë ngjarjeje të veçantë, “por me lutje për ta dhe bindje nga dashuria dhe me durim,” dhe kështu është vetëm çështje kohe1. Pasi kemi bërë këto vërejtje paraprake në lidhje me pikëpamjet e shenjtorit të Moskës mbi thelbin dhe rëndësinë e Edinoverie, ne tani do të vazhdojmë të shqyrtojmë aktivitetet e tij në historinë e zhvillimit të jashtëm dhe të brendshëm të Edinoverie. Kreu I. Veprimtaritë e Mitropolitit Filaret në historinë e zhvillimit të jashtëm të besimit të përbashkët Veprimtaria e shenjtorit të Moskës në zonën në shqyrtim nuk është e pasur, sipas vetëdijes së tij 1131, në numrin e fakteve të besimtarëve të vjetër që i drejtohen Kishës Ortodokse; Por për këtë, faktet që kemi në dispozicion, vërejmë nga vetja, janë aq të mëdha cilësisht, saqë më shumë se mbulojnë mangësitë e tyre sasiore dhe e vendosin kryepastorin e Moskës në një vend të spikatur midis figurave të fundit në historinë e zhvillimit të jashtëm të të njëjtit besim në qendra. Ne nënkuptojmë, së pari, shfaqjen e Edinoverie të Moskës dhe, mund të thuhet, përçarjen gjith-ruse, d.m.th. në varrezat Preobrazhenskoe dhe Rogozhskoe - një shfaqje kryesisht për shkak të energjisë së M. Philaret, dhe, së dyti, hyrjen në Ortodoksi të anëtarëve të shquar të Hierit të Moskës me pjesëmarrjen aktive të Belokrinitsa. I. Uniteti i besimit në qendrat e përçarjes së Moskës - në varrezat Preobrazhenskoye dhe Rogozhskoye Pikëpamja e M. Filaretit mbi rëndësinë e varrezave skizmatike të Moskës në ruajtjen dhe përhapjen e përçarjes. Nevoja për t'i dobësuar ato. Ideja për të krijuar një besim të përbashkët këtu. Edinoverie në varrezat Preobrazhenskoe. Përpjekjet e pasuksesshme të qeverisë, të cilat i paraprinë shfaqjes së unitetit të besimit këtu, për të kufizuar natyrën skizmatike të varrezave të përmendura. Ndryshime në qëndrimin e qeverisë ndaj kësaj varreze që nga koha e ministrisë së Bibikovit. Pranimi i skizmatikëve Preobrazhensky në Ortodoksi dhe shndërrimi i një prej kapelave të varrezave në Kishën Edinoverie. Sukseset e mëtejshme të Edinoverie në varrezat Preobrazhenskoe. - Uniteti i Besimit në varrezat Rogozhsky. Masat e qeverisë ndaj priftërinjve të arratisur. Vështirësia e Besimtarëve të Vjetër Rogozh në kryerjen e shërbimeve hyjnore dhe, si pasojë e kësaj, ideja e hapjes së një kishe të të njëjtit besim në varreza. Shqetësimet e M. Filaretit për ruajtjen e kësaj dispozite të skizmatikëve rogozh për t'u bashkuar me kishën dhe masat e rekomanduara prej tij për këtë qëllim. Marrëdhëniet e para midis besimtarëve të vjetër Rogozh dhe m. Filaret në rastin e vendosjes së Edinoverie në varrezat e tyre. Dështimi i këtyre marrëdhënieve dhe arsyet për këtë. V. Sapelkin dhe rifillimin e marrëdhënieve të ndërprera në rastin në fjalë. Një peticion nga Besimtarët e Vjetër të Rogozhit për të kthyer një nga kishat e varrezave në një kishë Edinoverie. Shenjtërimi në varrezat e kishës Edinoverie dhe raportimi i kësaj nga M. Filaret në Sinodin e Shenjtë. Bashkimi i priftit të fundit të arratisur Rogozhsky në Edinoverie dhe rëndësia e kësaj ngjarje për varrezat Rogozhsky. Masat e reja të qeverisë në lidhje me përçarjen e Rogozhit dhe sukseset e reja të unitetit të besimit. Pozicioni i Edinoverie Rogozhsky gjatë mbretërimit të Aleksandrit II. Në kohën e hyrjes së Filaretit në Selinë e Moskës, varrezat skizmatike në Moskë - Rogozhskoe dhe Preobrazhenskoe, të cilat u shfaqën në një vit kaq të paharrueshëm të murtajës për Rusinë (1771), kishin arritur tashmë jo vetëm të organizoheshin plotësisht, por edhe të arrinin, gjatë mbretërimit të Aleksandrit I, i cili ishte i butë ndaj besimtarëve të vjetër, një shtet të rëndësishëm që ata kishin marrë një shenjë të rëndësishme në besimtarët e vjetër. deri më sot. Mitropoliti i Moskës e përshkruan rëndësinë e tyre në përçarje si më poshtë. "Dy vende boshe," thotë ai, "të lypura nga autoritetet në vitin e murtajës për spitale dhe varreza, gradualisht u kthyen në dy vende qendrore përçarjesh të priftërinjve dhe jopriftërinjve, me shtëpi kulti madhështore, me shumë ndërtesa, me një popullsi të populluar, me fonde të shumta. Shkëlqimi dhe pasuria e këtyre vendeve përbëjnë një kapital, pasuri, pasuri. dhe mbështetje për disidentët dhe kanë një efekt simpatik në popullin skizmatik, duke u paraqitur sensualisht qëndrueshmërinë e pacenueshme të përçarjes” 1132. “Këto dy institucione skizmatike u bënë qendra të dy shkollave të përçarjes, të forta për përhapjen e saj dhe për këmbënguljen kundër veprimeve të qeverisë dhe klerit ortodoks” 1133. Duke pasur një ndikim të drejtpërdrejtë në përçarjen e Moskës, me “lulëzimin dhe pamjen e pasur” të saj, duke i dhënë skizmës vendase forcë dhe qëndrueshmëri të veçantë, në skizmat e Moskës në 1134 varrezat janë të njëjta. e gjithë përçarja ruse në përgjithësi. Kështu, "Almashja Preobrazhensky, si vendbanimi kryesor i skizmës së sektit jopriftëror, ka ndikim në të gjitha degët e sektit jopriftëror në të gjithë Rusinë, drejton përhapjen e përçarjes kudo, e mbështet atë me para, lidhje, emërimin e abatëve dhe etërve shpirtërorë në pika të caktuara dhe të përhershme, zgjidh të gjitha çështjet e përhershme dhe të përhershme, në të njëjtat çështje kapitale. depozitat” 1135. E njëjta gjë duhet thënë edhe për varrezat Popovshchina Rogozhsky. Për të vërtetuar se deri ku shtrihet ndikimi i këtij të fundit, M. Filaret citon një ekstrakt nga një letër drejtuar tij nga Kryepeshkopi i Kamçatkës Innocent. "U përpoqa të njihem shkurtimisht me skizmatikët që jetojnë përgjatë lumit Maya," i shkroi Reverendi i Drejtë i Kamçatkës shenjtorit të Moskës. Shumë prej tyre u pajtuan me mua në gabimin e tyre. Më duket se nëse nuk do të ishin mësuesit e tyre të mallkuar, që gëzojnë nder dhe të ardhura mes tyre, atëherë të gjithë të tjerët do të ishin konvertuar shpejt dhe pa kushte. Unë e konsideroj një gjë të denjë për vëmendje, domethënë: ata të gjithë e konsiderojnë veten vartës të baballarëve Rogozhsky të Moskës, siç i quajnë ata" 1136. Një rëndësi e tillë e varrezave skizmatike të Moskës në ruajtjen dhe përhapjen e përçarjes, natyrisht, nuk mund të mos tërhiqte vëmendjen serioze të Mitropolitit Filaret ndaj tyre. Ai, në të vërtetë, vendosi detyrën e veprimtarisë së tij antiskizma t'i dobësojë sa më shumë këto qendra të përçarjes, duke besuar me të drejtë se me dobësimin e tyre jo vetëm do të dobësohej skizma e Moskës, por në përgjithësi skizma do të humbiste një pjesë të konsiderueshme të forcës dhe stabilitetit të saj 1137. Hera e parë që ai shprehu këtë ide për nevojën e dobësimit të skizmës në Moskë. përçarjet. Ndër mjete të tilla, ai rekomandon, ndër të tjera, privimin e varrezave skizmatike të Moskës nga karakteri i institucioneve skizmatike dhe lënien e tyre vetëm si institucione bamirëse publike 1138. Qeveria e kohës së Nikollës ndau plotësisht pikëpamjet e shenjtorit të Moskës për këtë temë dhe që në vitet e para mori një sërë masash të një natyre kufizuese për varrezat e Moskës: në 1834, ajo kufizoi pranimin në këto varreza të foshnjave, nga të cilat zakonisht dilnin propagandues aktivë të përçarjes 1139; vitin pasardhës mbylli shkollat skizmatike që ndodheshin këtu 1140 dhe në 1837 ndaloi skizmatikët e varrezave të kryenin metrikë të veçantë 1141. Këto ngjarje treguan qartë se qeveria, sipas fjalëve të Mitropolitit Filaret, "ktheu një vështrim depërtues" drejt qendrave të Moskës2, por të gjitha këto ishin një rend skizma1 në të njëjtën kohë. qëllimi i tyre: forca e varrezave skizmatike, sipas mendimit të Mitropolitit të Moskës, konsistonte, ndër të tjera, në faktin se ato paralizuan me shumë sukses të gjitha këto dhe aktivitete të ngjashme të autoriteteve civile dhe vazhduan të ruanin karakterin e institucioneve thjesht skizmatike. Kështu, masa të tilla ishin tepër të pamjaftueshme për këtë qëllim. Për të kufizuar varrezat skizmatike të Moskës, ishte e nevojshme të kundërshtohej këtu forca e bashkësisë skizmatike me një forcë tjetër - gjithashtu të gjallë dhe, për më tepër, me një ndikim të caktuar moral. Një forcë e tillë mund të ishte vetëm uniteti i besimit. Ideja e vendosjes së unitetit të besimit në varrezat Preobrazhenskoye dhe Rogozhskoye është dashur prej kohësh nga Mitropoliti Filaret, dhe vetëm mungesa e tokës së përshtatshme për unitetin e besimit midis Besimtarëve të Vjetër vendas dhe patronazhi i përçarjes së Moskës nga autoritetet civile lokale, vonoi zbatimin e tij për një kohë të gjatë. "Skizmatikët e Borovskut i referohen (në refuzimin e tyre të të njëjtit besim) skizmatikëve të Moskës," i shkroi shenjtori i Moskës peshkopit të Kaluga Nikollës në 1844, "dhe prandaj ju mund të ankoheni për pasivitetin tonë. Çfarë doni që unë të bëj? Politika e skizmatikëve të Moskës është e artë" 1143, mbi suksesin e dy viteve të fundit. M.Filareti i shkruan sërisht të përfolurit Dhe ne kemi turp para jush. Politika e artë e Rogozhit dhe e Preobrazhenskut di të ruajë veten e pamposhtur nga politika e mençur e qeverisë, duke arritur qëllime jo të vogla përmes njerëzve të vegjël” 1144. Falë kësaj politike të artë, varrezat skizmatike të Moskës, më shumë se qendrat e tjera të skizmatikëve, arritën të ruajnë pavarësinë e tyre dhe të shpëtojnë nga besimi i përbashkët këtu. fillimisht në Preobrazhensky, dhe më pas në varrezat Rogozhsky. Krijimit të Edinoverie në varrezat e Preobrazhenskoe u paraprinë nga një sërë masash qeveritare që synonin, sipas M. Philaret, qëllimin për ta "çliruar gradualisht" këtë varrezë "nga karakteri i saj skizmatik dhe për ta afruar atë me karakterin e përgjithshëm të institucioneve humane dhe për ta bërë atë të aksesueshme për ortodoksinë në mënyrë të qartë në këtë kohë të veçantë" 114. Komanda më e lartë më 9 prill 1838 1146. Në të njëjtën kohë, u bë përpjekja e parë për ta zbatuar atë - një përpjekje me të cilën shenjtori i Moskës nuk mund të mos simpatizonte, pasi përputhej plotësisht me pikëpamjet e tij për këtë temë. Tashmë e dimë se M. Filaret të keqen kryesore të të gjitha qendrave të përçarjes e shihte jo aq në ndikimin moral që patën tek njerëzit e thjeshtë skizmatikë, por në burimet e mëdha materiale që kishin në dispozicion për të forcuar dhe përhapur përçarjen. Në mendje: kjo është ajo që ai propozoi në një kohë (në 1835) për t'u hequr institucioneve publike skizmatike pasurinë e paluajtshme që ata zotëronin ilegalisht 1147. Tani, në 1838, qeveria vendosi ta zbatonte këtë masë në lidhje me varrezat e Preobrazhenskoe. I njëjti dekret më i lartë, i cili shprehte idenë e nevojës për të kufizuar karakterin skizmatik të varrezave jopriftërore të Moskës, urdhëroi: të shiseshin, brenda një periudhe të caktuar kohore, të gjitha pasuritë e paluajtshme në zotërimin e Almshouse Preobrazhensky dhe të dhuroheshin për përfitimin e saj. Në të njëjtën kohë, në të njëjtën kohë, pati një ndryshim në kujdestarin e varrezave të Preobrazhensky: Princi Urusov u emërua në këtë pozicion - një njeri, sipas autorit të historisë së varrezave në fjalë, "i mbushur me ide të vërteta fetare, të pasuruar me informacione për thelbin e përçarjes nga buzët e mitropolitit të pakomanduar18 nga vetë bota". Duke pasur parasysh rrethanat e tilla, mund të shpresohej, dhe shenjtori i Moskës ndoshta shpresonte, se që nga ajo kohë do të fillonte një periudhë e re në historinë e varrezave të Shpërfytyrimit. Megjithatë, kjo nuk është ajo që ka ndodhur në të vërtetë. Urdhri më i lartë për shitjen e pasurive të paluajtshme të varrezave, megjithëse u krye; por nuk çoi në ndonjë rezultat: përmes një kombinimi të zgjuar të organizuar në një ankand nga skizmatikët Preobrazhensky, pronat në fakt mbetën përsëri në duart e Almshouse Preobrazhensky 1149. Kujdestari i ri i varrezave nuk kishte pse të kryente ndonjë vepër, pasi vetëm dy vjet pas emërimit të tij. Mendimi më i lartë për nevojën për të dobësuar varrezat e Preobrazhenskoe përfundoi pa sukses. Kjo ide, sipas fjalëve të shenjtorit të Moskës, "nuk bëri asnjë hap drejt përmbushjes" 1151 gjatë dekadës që pasoi, megjithëse, sipas Filaretit, ngjarjet e vitit 1844 dhanë mundësinë më të plotë për zbatimin e saj. Këtë vit, në varrezat e Preobrazhenskoe u zbuluan dorëshkrime skizmatike të përpiluara këtu, tashmë të njohura për ne, me mësime jashtëzakonisht të egra jo priftërinj mbi martesën dhe pushtetin mbretëror; Në të njëjtën kohë, "një letër e mirëfilltë nga pleqtë e së njëjtës varrezë, e nënshkruar dhe e vulosur, dhënë një mentori të caktuar prej tyre në një qytet tjetër në një provincë tjetër" u hap në vitin 1152. E para "pa dyshim" dëshmoi se "skizmatikët e varrezave të Preobrazhensky nuk ndjekin thjesht rregullat e vjetra mëkatare, por shpërndajnë përsëri me pamjen e tyre mëkatare, madje i shpërndajnë mendimet e dëmshme. eprorët e tyre” 1153; dhe "akti i fundit denoncoi administratën e organizuar nga skizmatikët Preobrazhensky, e cila shtrin pushtetin e saj jo vetëm përtej Moskës, por edhe përtej kufijve të krahinës" 1154. Zbulime të tilla në varrezat e Preobrazhenskoe, sipas mendimit të M. Filaret, duhet të shërbejnë si një arsye e mjaftueshme për masa më vendimtare në lidhje me varrezat e përmendura. Sidoqoftë, për disa arsye qeveria e hoqi këtë mundësi të favorshme: Ministri i Punëve të Brendshme urdhëroi të shtyjë çështjen që u ngrit në Komitetin Sekret të Moskës në lidhje me këto rrethana deri në një kohë më të favorshme, për të cilën shenjtori i Moskës më vonë u pendua më shumë se një herë në 1155. Me sa duket, një goditje e re vendimtare po përgatitej për varrezat e Preobrazhensky në 1847. Këtë vit, Almshouse Preobrazhensky u vu nën juridiksionin e bordit të besuar të institucioneve publike të bamirësisë në Moskë, me vendosjen graduale në të të të njëjtit urdhër menaxhues siç vërehet në institucione të tjera të ngjashme bamirëse. Administrator i besuar u emërua gjeneral adjutanti Konti Stroganov. Në të njëjtën kohë, në këtë kohë u propozua të lejohej pranimi i bashkëfetarëve dhe të krishterëve ortodoksë në bamirësinë e Preobrazhensky, në mënyrë që me kalimin e kohës, kur numri i atyre që kujdeseshin këtu të rritej, një nga kapelat e varrezave të Preobrazhensky të shndërrohej në një kishë bashkëfetare. Megjithë nënshtrimin e varrezave në juridiksionin e bordit të besuar, përkundër faktit se administruesi i saj nuk ishte ndonjë tregtar nga skizmatikët, por Konti Stroganov, biznesi në varreza u krye sipas rendit të tij të zakonshëm - në dëm të rendit që qeveria po përpiqej të fuste atje. Mitropoliti Filaret ishte shumë i pakënaqur me këtë gjendje, veçanërisht i pakënaqur pasi sëmundja epidemike që ndodhi në Moskë në fund të 1847 dhe fillim të 1848 dha, sipas tij, një mundësi të veçantë për të çliruar varrezat Preobrazhenskoe nga intoleranca skizmatike dhe të paktën pjesërisht ta kthejë atë në qëllimin e saj origjinal. "Vendi i lutur nga autoritetet gjatë murtajës për një spital të murtajës," u pendua shenjtori i Moskës, "edhe gjatë kolerës nuk u bë vendi i një spitali kolere". Fakti është se "skizmatikët Preobrazhensky, me mbështetjen e tyre, krijuan një spital të tillë në pjesën e afërt të qytetit", falë të cilit "Almashja Preobrazhensky ka ruajtur deri më sot karakterin e pandryshuar të një manastiri skizmatik" 1157. Puna për të dobësuar këtë strofkë më të shquar të bashkëfetarëve në historinë e përçarjes ka ecur shumë më me sukses që nga emërimi i Bibikovit si ministër i Punëve të Brendshme. Ministri i ri, i cili me emërimin e tij mori urdhrin më të lartë për të "hulumtuar në çështjen e përçarjes sa më afër që të ishte e mundur", 1158 i kushtoi vëmendje serioze varrezave të Preobrazhenskoe dhe priste vetëm një mundësi për ta trajtuar atë më me vendosmëri. Kjo mundësi u shfaq shpejt. Në Moskë jetonte një tregtar i pasur Grigoriev, trashëgimtari ligjor i të cilit ishte nipi i tij, tregtari Smirnov. Pleqtë Preobrazhensky, duke parë se plaku nuk kishte shumë kohë për të jetuar, e shoqëruan nipin diku larg xhaxhait të tij dhe e bindën dajën që po vdiste të linte trashëgim të gjithë pasurinë dhe kapitalin e tij në favor të varrezave. Nipi erdhi në vete, por ishte vonë: testamenti u bë ligjërisht dhe ai duhej të qëndronte pa trashëgimi. Me këtë rast ai nisi një proces gjyqësor që arriti në Senatin Drejtues, por pa sukses. Thashethemet. Megjithatë, ky incident u raportua në një komision të posaçëm. 1159 Ky i fundit, nëpërmjet një prej përfaqësuesve të tij të besuar, i dha këshilla Smirnovit që të kontaktonte drejtpërdrejt me ministrin, duke e inkurajuar atë të merrte ndihmë nga ky i fundit. Smirnov bëri pikërisht këtë, gjë që shkaktoi një hetim të posaçëm për varrezat e Preobrazhenskoe 1160. Kjo ndodhi në fillim të vitit 1853. Në të njëjtën kohë, M. Filaret e konsideroi detyrën e tij të kujtonte mëkatet e vjetra të varrezave të Preobrazhensky, d.m.th. për dorëshkrimet e zbuluara këtu dhe certifikatën e dhënë nga varrezat e Saratovit në vitin 184. mentor. Duke ia komunikuar këtë informacion të harruar në një letër konfidenciale të datës 7 qershor Kontit Zakrevsky, Mitropoliti i kërkon këtij të fundit që ta përdorë atë siç e sheh të drejtë dhe të mundshme 1161. Konti Zakrevsky e konsideroi të nevojshme t'ia paraqesë këtë informacion ministrit me trajtim të veçantë 1162. Bazuar në të gjitha këto të dhëna, Bibikov, anëtari i mëparshëm i Ministrisë së Punëve të Ministrisë së Punëve organizoi një hetim për të. N.P. Bezak, i cili mahniti me zellin e tij të jashtëzakonshëm për shërbimin 1163. Duke ditur korrupsionin e nëpunësve të tij dhe aftësinë e skizmatikëve për të mësuar gjithçka që u nevojitej, Bezak qepte të gjitha letrat e tij në jastëk çdo mbrëmje, në mënyrë që ato të mos vidheshin ose lexoheshin gjatë gjumit. Ai nuk i lejoi vartësit t'i linin asnjë hap, që të mos zbulonin sekretin: madje e ndiqnin deri në banjë me letra nën krahë. Një zell i tillë duhej të ishte kurorëzuar me sukses. Bezaku mësoi gjithçka që i nevojitej, dhe meqë ra fjala, se fedoseevitët shpesh nuk trashëgonin jo vetëm nipat, por edhe djemtë e tyre; se paratë zakonisht merreshin nga shtëpitë e kapitalistëve të vdekur në varreza nga çdo skizmatik; që pleqtë e varrezave, që janë të gjithë tregtarë dhe prodhues, të mbajnë në shtëpi dhe në strehimore njerëz pa pasaportë, të arratisur etj. 1164 Si rezultat, u zbulua gjithashtu se varrezat e Preobrazhenskoe u shndërruan në një lloj institucioni që qeveriste skizmatikët në të gjithë shtetin, duke e ndarë atë në rrethe, si të thuash, në të cilat u dërguan sundimtarë dhe mentorë, përmes të cilëve përçarja dukej se shkrihej në komunitete të veçanta civile, nën ndikimin e mësimeve të egra të prescriptioneve të zbuluara nga Cematologët Prezheneu. 1165. Kur në fund të të njëjtit 1853, rezultatet e hetimit u sollën në vëmendjen e Carit nga ministri, ky i fundit urdhëroi (21 dhjetor) të merrte masat më energjike në lidhje me varrezat dhe pleqtë e saj. Ata që ishin më të rrezikuar nga hetimi u urdhëruan të largoheshin nga Moska dhe më pak të dëmshmit të liheshin në kryeqytet nën mbikëqyrjen e autoriteteve lokale. Vetë varreza u urdhërua të kalonte në juridiksionin e këshillit të shoqërisë filantropike perandorake dhe të kufizohej në domethënien e një institucioni bamirës dhe, për më tepër, vetëm të përkohshëm, dhe për këtë qëllim, të gjithë njerëzit e panevojshëm (psalmografë dhe psalmografë të ndryshëm, anëtarë të korit të rinj, jo të varrezave, të largoheshin nga varrezat e tyre, të largoheshin dhe të largoheshin vetëm nga varrezat). ata në nevojë do të liheshin; por, me zvogëlimin e tyre (përmes vdekjes, daljes në pension ose transferimit në institucione bamirëse qeveritare), përqendroni ato në ndërtesat e lëmoshës sipas lehtësisë dhe gradualisht, në mënyrë që, pasi ndërtesat të pastrohen, të mbyllen ose t'u jepet një qëllim tjetër; pjesa ekonomike e lëmoshës duhet t'i besohet kujdestarit dhe menaxherëve të tjerë të zgjedhur nga ata që kujdesen nga kujdestari i varrezave; dhe i nënshtrohen kontrollit të rreptë që të mos ketë shpenzime apo të ardhura të heshtura 1166. Së shpejti këto urdhra filluan të zbatoheshin gradualisht. Ish-pleqtë kryesorë të varrezave të Preobrazhenskoe u dërguan nga Moska në vende të ndryshme nën mbikëqyrjen më të rreptë të policisë; të rinjtë u hoqën nga varrezat dhe u vendosën në vendet e regjistrimit të rishikimit; një kujdestar i varrezave të Preobrazhenskoe u emërua nga zyrtarë të Ministrisë së Punëve të Brendshme; Almshouse Preobrazhensky u transferua në juridiksionin e këshillit të shoqërisë filantropike perandorake në 1167. Ky lloj hakmarrjeje qeveritare pati një ndikim përkatës në skizmatikët e Preobrazhensky dhe ishte arsyeja kryesore pse i njëjti besim u shfaq në varrezat e Preobrazhensky. “Vëmendja e qeverisë, le të themi me fjalët e shenjtorit të Moskës, ndaj ndërprerjes së trazirave në të ashtuquajturat varreza të Shpërfytyrimit në Moskë për ndjekësit e arsyeshëm të mentorëve të Shpërfytyrimit u bë një rast për një lëvizje të tillë mendjesh, sipas së cilës ata filluan të kuptojnë pasaktësinë e pozicionit të tyre në lidhje me besimin e Kishës”8 dhe morën një dispozitë të pafavorshme. Besimtarët e Vjetër Preobrazhensk (dy vëllezërit Guchkov dhe Rogozhin) shprehën dëshirën për t'u bashkuar me Edinoverie gjatë hetimit të Bezakovit në varrezat e përmendura, dhe në këtë kuptim ata paraqitën një peticion më 11 dhjetor drejtuar Ministrit të Punëve të Brendshme dhe dhanë nënshkrimet e tyre 1169. "Ne e kemi kuptuar gjithmonë," shkruanin ata në këtë peticion, "se besimi ynë, i cili në fakt refuzon shenjtërimin e lidhjeve familjare, nuk përputhet me rregullat themelore të përmirësimit të shtetit, për të cilat lidhjet familjare shërbejnë si bazë. Tani në urdhrat e qeverisë kemi parë bindje të drejtuara në zemrat dhe mendjet tona, por nga veprimet e kohëve të fundit është bërë e qartë, por nuk bindemi se jemi bërë të qartë, por të bindur në kohët e fundit. Nëpërmjet këtyre masave ne kemi arritur të kuptojmë se vazhdimi i ekzistencës si pjesë e një shoqërie të veçantë nuk e siguron pozicionin tonë, se familjet tona, duke qenë të ndara, duhet të jenë domosdoshmërisht të mërzitur dhe fëmijët tanë do të përballen me pasoja edhe më tragjike, me të cilat me kalimin e kohës do të na qortojnë, pavarësisht nga kjo, dëgjuam se ndarja jonë nga kisha, e shoqëruar me pasoja të tilla mëshirëplote për të. Dhe për të gjitha këto, me vetëdije të plotë të masave të mira që synojnë bashkimin në një të të gjithë bijve të atdheut të çmuar dhe nënshtetasve besnikë të Perandorit Sovran, dhe me bindjen e patundur se mirëqenia, përfitimi dhe gjithë ekzistenca jonë janë të domosdoshme me ndjekjen e thirrjes së qeverisë, ne kemi lumturinë t'i sjellim në vëmendjen e Përulësisë suaj, me përulësi, Shkëlqesisë sonë t'i kërkojmë me vendosmëri Shkëlqesisë sonë. vendosmërinë për t'u bashkuar me familjet tona me Kishën e Shenjtë mbi rregullat e unitetit të besimit dhe në të njëjtën kohë gatishmërinë, si me këtë shembull, ashtu edhe me veprimet tona të mëtejshme, për të kontribuar në këshillën e të tjerëve nga marrëveshja jonë që janë ende në përçarje me Kishën Ortodokse, me anë të së cilës ne shpresojmë të tregojmë përpara fronit të Perandorit Sovran një shenjë të padyshimtë të përulur dhe të padyshimtë për të." 1170 Kur kjo dëshirë dhe peticion i Besimtarëve të Vjetër Preobrazhensk iu raportua ministrit Nikolai Pavlovich, ai (21 dhjetor 1853) urdhëroi t'u shpallte atyre kënaqësinë e tij mbretërore për faktin se duke iu kthyer së vërtetës ata ofrojnë një përfitim moral për veten e tyre dhe për pasardhësit e tyre, dhe në të njëjtën kohë do t'i shpjegojnë të vërtetën të vërtetën madhështisë së tij; peticioni u urdhërua t'i dërgohej Mitropolitit të Moskës për veprim për t'i bashkuar ata me kopenë e tij dhe për të ngjallur xhelozi tek ata në dobi të shenjtorit. kishat 1171. Që nga ajo kohë, konvertimi i Besimtarëve të Vjetër Preobrazhensky shkoi me shumë sukses në Moskë. Në fillim të vitit të ardhshëm, më 11 mars, prifti i kishës Trinity Edinoverie i raportoi M. Philaret për pranimin e përfunduar të 10 Bespopovitëve Preobrazhensky, dhe 6 ditë më vonë një prift tjetër i Edinoverie të Moskës Vasily Zverev informoi shenjtorin e Moskës për pranimin e 53 prej tyre. Midis atyre që u bashkuan, përveç vëllezërve të përmendur Guçkov, ishin edhe persona nderi nga klasa e tregtarëve - Nosovët, Tikhomirovët, Bavykinët, Popov, Gusarev, Shmakov dhe të tjerë. 1172 Më në fund, më 18 mars të po këtij viti, bashkëfetarët e sapoardhur erdhën në Mitropolitin Filaret me një peticion të nënshkruar nga 16 persona, shumica kryefamiljarë, në të cilin i shpjeguan peshkopit se, “duke nderuar kujtimin e paraardhësve të tyre, të cilët punuan me zell për blerjen e ikonave të tyre të shenjta, për t'i vendosur ikonat e tyre të shenjta dhe për t'i uruar vendosjen e ikonave të tyre. varre të dashur për zemrën e tyre” dhe kërkoi që në atë lëmoshë të ngrihej një kishë e të njëjtit besim për ta dhe për të tjerët që i ishin bashkuar të njëjtit besim dhe nëpërmjet një prifti të caktuar nga autoritetet dioqezane me klerik, do të kryheshin në të shërbimet hyjnore dhe të gjitha nevojat shpirtërore sipas statuteve të lashta 1173. Në të njëjtën kohë, më shumë se njëqind shpirtërat më shpallnin se ata më kërkonin njëqind vetropë. t'i përkasin kishës së sapokrijuar Edinoverie dhe se në përgjithësi mund të shpresonin për një rritje të numrit të njerëzve që do t'i bashkoheshin me hapjen e kishës. "Kjo shpresë," i shkroi shenjtori i Moskës kryeprokurorit sinodal, "mund të konsiderohet e qëndrueshme, ndër të tjera, sepse midis atyre që nënshkruan peticionin për kishën janë personat më domethënës që i përkisnin me besim varrezave të Shpërfytyrimit dhe nga shembulli i tyre mund të pritet një efekt i dobishëm për të tjerët" 1174. Kjo shpresë nuk mashtroi me të vërtetë ata që më gënjyen numrin e ri në në ditën e shenjtërimit të kishës u rrit, pasi ai vetë më pas raportoi në Sinodin e Shenjtë, mbi 150 njerëz 1175. Pasi mori këtë kërkesë, M. Filaret të nesërmen nxitoi të njoftojë Kryeprokurorin e Sinodit të Shenjtë, kontin Protasov, për gjithçka që kishte ndodhur. Duke e informuar atë për informacionin e mësipërm në lidhje me konvertimin në Ortodoksi të disa Besimtarëve të Vjetër Preobrazhensky dhe për kërkesën e tyre për të kthyer një nga kishëzat ekzistuese në varrezat e Shndërrimit në një kishë Edinoverie, duke treguar një kishëz të përshtatshme për këtë, duke vënë në dukje në të njëjtën kohë se dëshira e kërkuesve për të "hapur kishën e kërkuar, pa i pari, i sugjeron Moskës sa më shpejt të jetë e mundur". Prokurori: “Të kërkojë lejen Më të Lartit të Madhërisë së Tij Perandorake për të krijuar, në përputhje me peticionin, një kishë të të njëjtit besim në ndërtesën e kishës”. Është e qartë se Nikolai Pavlovich me kënaqësi e lejoi këtë. "Zoti e bekoftë! - shkruante perandori më 22 mars të po këtij marsi në raportin më të nënshtruar të letrës metropolitane - Unë gëzohem sinqerisht, me shpresën që sinqerisht" 1176. Me dekret të Sinodit të Shenjtë të 27 Marsit, Mitropoliti i Moskës u njoftua për këtë pëlqim të Sovranit dhe iu dha mundësia të bënte urdhrin e duhur. Në të njëjtën kohë, i njëjti dekret i shpalli peshkopit vlerësimin dhe mirënjohjen e Sinodit të Shenjtë për vëmendjen dhe kujdesin e tij baritor në këtë çështje, me sigurimin e konvertimit të skizmatikëve të tjerë të Moskës në të njëjtin besim në kujdesin e tij 1177. Filloi puna aktive për të shndërruar një nga kapelat e varrezave në një kishë të këtij këshilli zyrtar të të njëjtit besim shtetëror, të dërguar posaçërisht për kryeministër të të njëjtit besim shtetëror. Ignatiev. Kapela e gurtë e Supozimit, e vendosur veçmas nga ndërtesat e tjera në oborrin e gjysmës së sakatit për burra, u zgjodh për kishën e re Edinoverie. Mungesa e një altari në kishëz vonoi punën. Për të përshpejtuar përfundimin e saj sa më shumë, u vendos që, pa prekur ikonostasin e lartë, u vendos, sipas zakonit të ndërtesave të lutjes jopriftërore, deri në murin lindor të kapelës, të ndërtohet për herë të parë një kishëz e vogël në emër të Shën Nikollës në anën veriore të kësaj të fundit. Ikonostasi i ri i kësaj kapeleje, i hartuar sipas planit të miratuar nga M. Filaret, ishte rregulluar në mënyrë të shkëlqyer dhe i gjithi i praruar. Ikonat për të u dhanë nga kryepastori i Moskës - të njëjtat që kishin mbërritur kohët e fundit në departamentin e dioqezës nga kisha e mbyllur Guchkov dhe u mbajtën në kishën Edinoverie. Më 2 prill përfunduan të gjitha përgatitjet. Kapela me gjithçka në të u pranua, në emër të Mitropolitit të Moskës, nga dekani i Edinoverie Vasily Zverev në departamentin dioqezan 1178. Erdhi 3 Prilli - E Shtuna e Llazarit, kur kisha në varrezat e Shpërfytyrimit supozohej të ndriçohej solemnisht. Në këtë ditë, në orën 8 të mëngjesit, famullitarët e sapobashkuar nga përçarja, që jetonin në pjesën më të madhe pranë varrezave të Shpërfytyrimit, u mblodhën me familjet e tyre, që numëronin mbi 150 persona, në kishë dhe pas kësaj filloi një kongres, i ftuar paraprakisht nga Mitropoliti i atyre që ishin përgjegjës në Moskë, me kërkesë të publikut të tyre 1179 dhe të tjerëve. Në varreza kishte aq shumë njerëz sa nuk mund të strehonin të gjithë vizitorët. Midis këtyre të fundit kishte jo pak skizmatikë. Kryeprifti i të njëjtit besim, me klerin që ishte mbledhur edhe më herët, filloi të kryente përgatitjet dhe leximet paraprake sipas ritit kishtar. Në orën 10 e gjysmë mbërriti M. Filaret. I pritur në hyrje të kishës nga famullitarët së bashku me klerin, peshkopi, duke derdhur bekimin e tij mbi kishën dhe ata përreth tij, filloi ta shenjtërojë atë, pas së cilës filloi liturgjia. Gjatë shenjtërimit të kishës, u vendos një antimension i lashtë, i shenjtëruar nën Patriarkun Filaret. Vetë shenjtërimi, në përputhje me pikat e Mitropolitit Platon, u krye sipas një libri të vjetër të shtypur, pikërisht sipas rendit të përcaktuar në të. Për t'i dhënë një solemnitet më të madh shërbimit dhe, rrjedhimisht, një përshtypje më të madhe për të sapobashkuarit, shenjtori i Moskës "e konsideroi të përshtatshme" të përdorte në këtë shërbim sakkos e lashtë të Metropolitan Macarius, kryqin antik vjeshtor me reliket e Shën - kontributin e Car Mikhail Feodorovich dhe enët e lashta altar. Nuk ka dyshim se kjo festë mbeti e paharrueshme për një kohë të gjatë për të gjithë të pranishmit. Kjo bëri një përshtypje të fortë edhe për vetë skizmatikët, kështu që shumë prej tyre, në fund të shërbesës, shprehën menjëherë dëshirën për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse dhe kërkuan që emrat e tyre të regjistroheshin midis famullitarëve të kishës së sapokushtuar 1180. Ky ishte fillimi i Edinoverie dhe shenjtërimi i kishës së parë Edinoverie në qendrën e Moskës të përçarjes pa priftërinj. Mendimi i dashur i kryepastorit të Moskës u realizua kështu. Tani të gjitha shqetësimet e tij kishin për qëllim forcimin dhe, nëse ishte e mundur, rritjen e këtij fillimi të mbarë këtu. Për këtë qëllim, menjëherë pas shugurimit të varrezave të kishës Edinoverie, këtu u hap një shkollë Edinoverie. E themeluar kryesisht për edukimin e fëmijëve të bashkëfetarëve të rinj, sipas M. Filaretit, ishte menduar që nga njëra anë t'i mbronte këta fëmijë “nga duart e skizmatikëve - mësues të ish-shkollës skizmatike këtu”, dhe nga ana tjetër, të përgatiteshin “këngëtarë vullnetarë” për kishën e re, bashkëfetare, në të cilën ndjehej mungesa. Në të njëjtën kohë, sipas rregullave të njohura sinodale të vitit 1836, në këtë shkollë pranoheshin edhe fëmijë skizmatikë përreth, me qëllim që përmes këtij trajnimi 1181 të promovohej konvertimi i tyre në kishë ortodokse. Nuk ka dyshim se kjo shkollë kishte një rëndësi të dobishme për brezin e ri të bashkëfetarëve të rinj. Ne tashmë e dimë se ajo kishte një efekt përkatës në skizmatikët vendas. Por ndërkohë që shenjtori i Moskës po merrte masat e nevojshme për të forcuar unitetin e besimit në varrezat e Shpërfytyrimit, Ministri i Punëve të Brendshme pothuajse nxori një urdhër që duhej të kishte efektin më të pafavorshëm në gjendjen e kësaj çështjeje dhe në sukseset e saj të mëtejshme dhe që, vetëm falë ndërhyrjes në kohë të M. Filaretit, nuk u zbatua. Ne e kuptojmë qëllimin e ministrit për të transferuar bashkëbesimtarët e tij nga lëmosha e Preobrazhensk në ato të tjera periferike, dhe veçanërisht në bamirësinë e vendosur në fshatin Bogoslovskoye - Almazov. Nuk e dimë se nga çfarë udhëhiqej ministri. Dikush mund të mendojë se ai u mashtrua nga një ide e besueshme e kujdestarit të ri të Almshouse Preobrazhensky, zyrtarit Potulov, i cili sapo ishte emëruar në atë kohë. Një krijesë e Kontit Zakrevsky, Potulov shikoi ngjarjet e fundit në varrezat Preobrazhenskoe përmes syve të mbrojtësit të tij dhe, ashtu si ky i fundit, nuk simpatizoi shfaqjen e një besimi të përbashkët këtu. Ndoshta ishte ai që i propozoi ministrit të transferonte bashkëbesimtarët që po mbaheshin këtu në një bamirësi rurale. Por M. Filaret mësoi për këtë shfaqje paraprakisht dhe duke kuptuar se si ishte. realizimi i këtij projekti duhet të shoqërohet me pasoja të dëmshme për unitetin e besimit; ka arritur ta parandalojë me kohë. Në zhvendosjen e supozuar të bashkëfetarëve Preobrazhensky, ai pa një lloj mërgimi për pranimin e të njëjtit besim dhe dëshirën për t'i dhënë lëmoshës së Preobrazhensky karakterin e saj të dikurshëm thjesht skizmatik. Ai u përpoq të sqaronte këtë pikëpamje të tij në një letër të datës 9 dhjetor 1854 drejtuar kryeprokurorit sinodal 1182. Konsideratat e Mitropolitit të Moskës të shprehura në këtë letër lanë përshtypjen e duhur në sferat sunduese dhe supozimi i ministrit nuk u zbatua. Ndërkohë, shkaku i unitetit të besimit në varrezat e Preobrazhenskoe u forcua dhe zgjerohej gjithnjë e më shumë. Në fund të vitit 1854, më 19 dhjetor, një tjetër kapelë e Kryqit të Shenjtë u ndriçua. Vetë M. Filareti ndriçoi dhe kremtoi liturgjinë dhe përsëri me respektim të rreptë të ritualeve të lashta, të cilat i dhanë shërbimit meshtarak një karakter të veçantë. Mitropoliti mbante një omophorion të lashtë grek, një panagia të Patriarkut të parë të Moskës Job dhe një mitër të lashtë hierarkike; Priftërinjtë që shërbenin me të mbanin rripa me burime dhe mbanin në duar fletëpalosjet 1183. Liturgjia përfundoi me një bisedë mësimore të kryepastorit, drejtuar kryesisht të sapoaneksuarit 1184. Turma e njerëzve në këtë festë ishte po aq e madhe sa herën e parë. Në të njëjtën kohë, numri i famullitarëve të kishave të reja Edinoverie gjithashtu u rrit me shpejtësi. Në shtator 1854, 178 njerëz u konsideruan se ishin konvertuar në besimtarët e vjetër të Edinoverie Preobrazhensk, dhe në fund të vitit kjo shifër u rrit në 259 njerëz; vitin e ardhshëm, 1855, deri më 4 janar, ishin tashmë 293 persona të listuar si bashkëfetarë; deri më 15 shkurt, numri i tyre u rrit në 366 persona, dhe deri më 1 korrik 1855, kishte 407 bashkëfetarë të të dy gjinive 1185. Kjo rritje e shpejtë sasiore e Edinoverie u lehtësua shumë nga komanda më e lartë e shpallur nga Ministri i Brendshëm në tetor 1854 - për të nxjerrë në mënyrë të pakushtëzuar rregullat e kishës, nëse ata nuk dëshirojnë të bashkohen ose nuk duan të bëjnë pjesë Edinoverie, certifikatat e tregtimit për esnafe vetëm në baza të përkohshme. Me rritjen e numrit të njerëzve që hynin në varrezat e Preobrazhenskoe, u ndje nevoja për një kishë më të madhe. Pastaj vëllezërit Guchkov shprehën dëshirën për të korrigjuar pjesën kryesore të Kapelës së Supozimit që nuk ishte shenjtëruar duke përdorur mjetet e tyre, me shtimin e një altari në të. Dëshira e tyre u plotësua. Në shesh të ndërtesës së kishës së dikurshme skizmatike ishte ngjitur një altar trepjesësh, u bë tribuna e kokës, me dritare në të, brenda kishte një qemer me majë dhe muret ishin suvatuar që të ngjanin me mermer me zbukurime të praruara. Por ajo që e bën kishën e re veçanërisht të shquar janë ikonat, më të çmuara në lashtësinë dhe mjeshtërinë e tyre. Shenjtërimi i altarit të sapondërtuar u krye nga M. Filaret, me solemnitetin e zakonshëm, më 2 qershor 1857 1186. Pas kësaj, Edinoverie mund të konsiderohej e vendosur fort në seksionin e burrave të varrezave Preobrazhensky, pasi vetëm një godinë e lëmoshës ose spitalit me një kishëz të vendosur në të u la për fedoseevitët. Më pas, ky departament u pastrua plotësisht nga skizmatikët; por ne do të flasim për këtë në vendin e vet, dhe tani le të kthehemi në historinë e Edinoverie në një qendër tjetër të përçarjes së Moskës - në varrezat e priftit Rogozhsky. Shfaqja e unitetit të besimit në varrezat e Moskës Rogozhskoe, si dhe në Preobrazhenskoe, u lehtësua kryesisht nga masat e qeverisë, të drejtuara, megjithatë, jo aq kundër vetë varrezave sesa kundër priftërinjve të arratisur, të cilët për një kohë të gjatë formuan mbështetjen kryesore të përçarjes priftërore në përgjithësi dhe qendrës së saj - varrezave Rogozhe në veçanti. Këto masa qeveritare, tashmë të njohura për ne, së bashku me rregulla të tjera që kufizojnë përçarjen, ishin një goditje fatale për varrezat Rogozhsky, e cila rëndoi mbi të gjatë gjithë mbretërimit të Nikollës I dhe i detyroi skizmatikët Rogozhsky të kërkonin një rrugëdalje nga situata e tyre, të nxitonin nga njëra anë në tjetrën, nga një ekstrem në tjetrin. Që në fillim të këtij mbretërimi, ata filluan të shfaqin aktivitet të ethshëm, ose duke shqetësuar qeverinë me kërkesa të pafundme për leje për të pasur priftërinj të rinj të arratisur ose të pavarur nga autoritetet shpirtërore, ose duke u kujdesur për vendosjen e një hierarkie të rreme jashtë Rusisë, dhe vetëm më të mirët prej tyre ishin në gjendje të nxirrnin mësime shpëtimi për veten e tyre nga fatet historike të varrezave të tyre vendase. Falë kësaj pjese më të mirë të Besimtarëve të Vjetër Rogozh, varrezat e Rogozhit, në fund të mbretërimit të Nikollës I, pa unitetin e besimit brenda mureve të saj. Mendimi për të pranuar kishën e bekuar, si rezultatin më të mirë nga rrethanat e vështira që rezultuan nga masat vendimtare të mbretërimit të Nikollës në lidhje me priftërinjtë e arratisur, ka pushtuar prej kohësh disa nga besimtarët e vjetër Rogozh. Sipas dëshmisë së M. Filaretit, në vitet '30, kur "skizmatikët rogozh, për shkak të pakësimit të numrit të priftërinjve të arratisur dhe për shkak të disa rrethanave të tjera, bënin takime për të diskutuar se çfarë të supozonin për të ardhmen e tyre, kishte mes tyre që, pikërisht në këto mbledhje, propozuan shndërrimin e kishës në kishë bashkëbesimtare"1187; por nga ky propozim nuk doli asgjë në atë kohë, sepse, sipas vërejtjes së shenjtorit të Moskës, "në mosmarrëveshjen që ndodhi, epërsuan kartësit dhe priftërinjtë e arratisur, të cilët i njëjti besim nuk mund t'i pasurojë aq sa i pasuron skizma" 1188. Dëshira e skizmatikëve Rogozh për unitet besimi u mbështet në kohët e mëvonshme; por për një kohë të gjatë ajo u mbyt dhe u shtyp si nga skizmatikët kokëfortë nga vetë banorët e Rogozhit, ashtu edhe nga qëndrimi edhe më patronizues ndaj përçarjes së Guvernatorit të ri të Moskës, Kontit Zakrevsky, lufta pothuajse dhjetëvjeçare e të cilit me Mitropolitin e Moskës për çështjen e dhënies së priftërinjve të vjetër të Belgjikës është tashmë e njohur për ne Rogozh. Dihet gjithashtu se çfarë roli luajti shenjtori i Moskës në zgjidhjen e kësaj çështje dhe cilat motive praktike e udhëhoqën atë në aktivitetet e tij negative për këtë çështje. Ai shpresonte, siç shprehej në një nga opinionet e vitit 1848, që një pjesë e konsiderueshme e Besimtarëve të Vjetër Rogozh, nga nevoja, do t'i drejtoheshin kishës ose pa kushte, ose mbi rregullat e unitetit të besimit 1189. Në një opinion tjetër vitin pasardhës, ai, bazuar në informacionet e atyre që e njohin situatën e besimtarëve të vjetër Rogozh, tashmë drejtpërsëdrejti thotë se "në një numër të konsiderueshëm prej tyre ekziston një prirje, pas vdekjes së priftërinjve të mbetur, për t'iu afruar Kishës Ortodokse sipas kushteve që ekzistojnë deri më sot, dhe hapet shpresa se disa do të formojnë një kishë bashkëfetare, ndërsa të tjerët do të vendosin vetë në varreza". 1190. Në funksion të kësaj, ai qëndroi me kaq energji për një zgjidhje negative për çështjen e dhënies së priftërinjve të pavarur për Besimtarët e Vjetër Rogozh, duke këshilluar qeverinë që të "zgjerojë vendosmërinë e saj" në pritje të së ardhmes së afërt kur uniteti i besimit do të shfaqet në qendrën e priftërisë në Moskë. Por krahas këtyre masave civile, M. Filaret përdori edhe masa shpirtërore për të ruajtur dhe zbatuar nga Besimtarët e Vjetër më të mirë Rogozhas dëshirën e tyre të kahmotshme për t'u bashkuar me kishën. Për këtë qëllim, nga rruga, M. Më 1840, më 8 shtator, në kishën Trinity Edinoverie, jo shumë larg varrezave të Rogozhskit, Filaret kreu shërbimin e tij të parë ipeshkvnor në dioqezën e Moskës sipas ritit të librave të shtypur të hershëm 1191. Për këtë qëllim, ai propozoi në të njëjtën kohë të ngrihej një manastir Edinoverie - pranë dy varrezave të Rogozhizmit. 1192. Për të njëjtin qëllim, për të nxitur afrimin e Besimtarëve të Vjetër Rogozh me Kishën Ortodokse, shenjtori i Moskës, siç e dimë tashmë, thirri priftin e Chernigov Edinoverie Alexander Arsenyev në 1848, mbi të cilin kishte shpresa të mëdha, duke pasur parasysh faktin se ky i fundit kishte shërbyer më parë në varrezat e vjetra të Belgjikës dhe në varrezat shpirtërore të Belgjikës. gëzonin respektin e tyre 1193. Më në fund, M. Vetë Filareti më shumë se një herë ka vepruar si misionar për Besimtarët e Vjetër Rogozh; ai herë ftonte përfaqësuesit e përçarjes Rogozh në vendin e tij, dhe nganjëherë vetë këta të fundit e vizitonin, dhe këtu shenjtori i Moskës, në një bisedë bindëse, u vërtetoi atyre nevojën për t'u bashkuar me kishën. Historia nuk na i ka ruajtur këto biseda private midis Mitropolitit të Moskës dhe Besimtarëve të Vjetër Rogozh. Dihet vetëm se këto biseda lanë përshtypje të fortë te Besimtarët e Vjetër. "Kur ta vizitojmë," thotë një nga këta besimtarë të vjetër, "sa mirë sillet me ne! Ai do të ulet dhe do të fillojë të flasë, por është mirë, o vëlla, që duket se nuk do të kishte dalë!" 1194 Shpresat e M. Filaretit, për fat të keq, nuk u justifikuan plotësisht: shumica e besimtarëve të vjetër Rogozh i qëndruan besnikë përçarjes, duke gjetur një rezultat nga rrethanat e vështira në të ashtuquajturën hierarki austriake, dhe vetëm më të arsyeshmit prej tyre nuk ishin të kënaqur me këtë përfundim dhe, duke dyshuar me të drejtë ligjshmërinë dhe korrektësinë e prirjes së tij të re, e pranuan atë. Midis këtyre njerëzve të lëkundur në vitet 1950, ideja e hapjes së një famullie Edinoverie në vetë varrezat Rogozhsky lindi përsëri, me një nga kapelat e saj të konvertuar në një kishë Edinoverie. Në vitin 1853, filluan komunikimet e para në lidhje me këtë çështje midis përfaqësuesve të partisë në fjalë të Besimtarëve të Vjetër Rogozh dhe Mitropolitit Filaret. Edhe gjatë Kreshmës së këtij viti, sipas dëshmisë së shenjtorit të Moskës, Fomin e vizitoi atë dhe kërkoi të ngrihej një kishë e të njëjtit besim në varrezat e tyre. Por çështja nuk mori lëvizje të mëtejshme atëherë, pjesërisht sepse Fomin i propozoi Mitropolitit disa kushte të veçanta, të cilat, sipas mendimit të shenjtorit të Moskës, "nuk mund të pranoheshin, në mënyrë që të mos shkundeshin rregullat e vendosura të Edinoverie nga diversiteti", dhe kryesisht sepse në atë kohë nuk kishte një numër të mjaftueshëm njerëzish që do t'i bashkoheshin hapur kësaj lëvizjeje, megjithëse e miratuan atë në favor të Edinoverie19. rrethanat u lehtësuan shumë nga një nga priftërinjtë e fundit Rogozh, Ivan Matveyevich Yastrebov, i cili po jetonte jetën e tij në varreza, i cili "nën një mallkim ndaloi" fëmijët e tij shpirtërorë "të mendonin për hapjen e një kishe bashkëfetare në varreza" dhe madje mallkoi njërin prej tyre, për marrëdhënie të fshehta me metropolitanin për këtë çështje; Falë kësaj, "dy ose tre takimet" që u zhvilluan në varreza për krijimin e një famullie Edinoverie këtu "mbetën të pafrytshme" 1196 dhe Fomin i ndërpreu marrëdhëniet e tij me mitropolitin. Shkaku i unitetit të besimit në varrezat Rogozhsky shkoi shumë më me sukses kur, me vdekjen e Yastrebov (në dhjetor 1853), djali i tij shpirtëror Vladimir Andreevich Sapelkin u bë kreu i lëvizjes drejt bashkimit me kishën. Edhe gjatë sëmundjes së babait të tij shpirtëror, ai ishte i preokupuar me mendimin se kë të zgjidhte pas vdekjes për rrëfimtar. Duke mos njohur hierarkinë austriake, Sapelkin bëri një kërkesë që të ishte babai i tij shpirtëror dhe të mos privonte priftin e vetëm të arratisur Pyotr Ermilovich Rusanov nga kungimi në varrezat Rogozhsky në atë kohë. Por kjo vërejtje e sinqertë në lidhje me dyshimin e bashkimit Rogozhsky e detyroi Sapelkinin të prishte të gjitha lidhjet me përçarjen dhe të kërkonte bashkimin me kishën 1197. Tashmë në mars (21) të vitit pasardhës (1854), Sapelkin ishte i pranishëm në shenjtërimin e kishës në shkollën tregtare dhe mori një bekim nga filareti, pasi erdhi për të konvertuar disa ditë nga M. një nga kapelat e Rogozhit në një kishë bashkëfetare, pa ofruar kushte të veçanta. Ai gjithashtu e informoi Mitropolitin se “jo një numër i vogël njerëzish e ndajnë këtë dëshirë, por duke shmangur grindjet me ata që nuk janë të prirur për këtë, e vështirësojnë hapjen e tyre dhe, pa dyshim, do t'i bashkohen të njëjtit besim kur kjo kishë të jetë e hapur”. Shenjtori i Moskës iu përgjigj kësaj se për të organizuar kishën, "sipas urdhrit të pranuar dhe të besueshëm", është e nevojshme të kemi parasysh famullitarët dhe pa këtë ai, mitropoliti, nuk mund të "paraqesë" në Sinodin e Shenjtë për hapjen e kishës 1198. Por në të njëjtën kohë, ai reagoi në të njëjtin vit me simpati dhe me simpatinë kërkesën e Sabahut për të njëjtin vit. Ministri Bibikov në mënyrë që ata që ishin midis besimtarëve të vjetër Rogozh për të formuar një famulli Edinoverie në varreza "u çliruan nga ndikimi gravitues i besuarve mbizotërues" dhe përfaqësuesve të tjerë fanatikë të përçarjes Rogozh 1199. Vetë qeveria kishte menduar prej kohësh për hapjen e një besimi të përbashkët në varrezat Rogozhsky; tashmë e dinte për dëshirën e disa besimtarëve të vjetër Rogozhsky për t'u bashkuar me kishën; dhe për këtë arsye ideja e shenjtorit të Moskës për nevojën e mbështetjes së qeverisë për këto të fundit u prit nga ministri me simpati të plotë. Fillojnë një sërë masash qeveritare të njohura tashmë për ne në lidhje me përçarjen e Rogozhskit, mbikqyrja mbi këtë varrezë forcohet dhe kujdestar i saj emërohet zyrtari i njohur energjik Mozzhakov, të cilit i është besuar Urdhri Perandorak i 9 gushtit 1854 “të monitorojë këtu zbatimin e saktë të një ideje, më në fund, të një feje të përbashkët, më në fund,1. në varrezat Rogozhsky merr miratimin nga vetë perandori. "Nëse një numër i caktuar skizmatikësh, siç thuhej në të njëjtin dekret më të lartë të 9 gushtit, të caktuar në varrezat e Rogozhsky, shprehin dëshirën për t'u bashkuar me Ortodoksinë ose Edinoverie, atëherë konvertojnë një nga shtëpitë e lutjeve të vendosura në varrezat Rogozhsky në kishën ortodokse ose Edinoverie për ta" 120. Falë një mbështetjeje të tillë të qeverisë, ata që janë të prirur të lidhen me kishën fillojnë të deklarojnë dëshirën e tyre për të krijuar një kishë bashkëfetare në varreza. "Hapja e famullitarëve të kishës së propozuar, sipas kryepastorit të Moskës, vazhdoi me urdhra të favorshëm nga Ministria e Punëve të Brendshme, e cila filloi të ekspozonte trazirat dhe paligjshmëritë e varrezave Rogozhsky" 1202; Këto urdhra, “duke pakësuar fuqinë e kundërshtarëve, ua lehtësuan të prirurve që të arratiseshin nga byku i përçarjes në lirinë e bijve të kishës”. 1203 Më në fund, më 17 shtator, disa nga Besimtarët e Vjetër Rogozh, ose, siç e quanin ata veten, famullitë e Shoqërisë së Besimtarëve të Vjetër të Moskës Rogozh, domethënë tregtarët nga Moska, Vladimir Andreev Sapelkin, Makar Nikolaev Kabanov, Dmitry Pavlov Fomin dhe të tjerë, i paraqitën një peticion zyrtar M. Philaretit, në të cilin kishin shpjeguar më parë në shoqëritë e tyre të shumta, por shumë prej tyre. i plotësuan kërkesat e krishtera me shumë vështirësi; tani atyre u ka mbetur vetëm prifti Peter Ermilov, i cili, i përkulur nga pleqëria dhe sëmundja, mezi përmbush kërkesat më thelbësore të krishtera dhe ata janë në rrezikun më të madh, nga frika e orës së vdekjes, sipas fjalëve të Shpëtimtarit: "nëse nuk mbani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk keni jetë në ju"; prandaj, për të mos humbur, duke e humbur këtë nga pakujdesia dhe neglizhenca për shpirtrat e tyre, ata me përulësi kërkojnë nga peshkopi që t'u kushtojë vëmendje të krishterë dhe të mëshirshme - t'i bekojë në një vend që ata e respektojnë, ku janë rritur dhe gënjejnë të parët e tyre, d.m.th. në varrezat e Rogozhskit, nga tre kapelat, njëra, e cila rezulton të jetë më e përshtatshme, duhet të shndërrohet në kishë dhe të shenjtërohet sipas riteve të lashta dhe për t'i konfirmuar ato, të plotësohen nenet e mëposhtme: 1) për të qetësuar ndërgjegjen e tyre dhe për kthimin dhe bashkimin më të madh të vëllezërve të tyre në kishë, betimin e dyfishtë të vendosur nga hogerët e tjerë, të vendosur më parë për të. Sinodi, konfirmoni përsëri lejen e tij; 2) të kryejë adhurimin pa asnjë shmangie ose shtesë, por në të njëjtën mënyrë siç është shtypur në librat e lashtë të pesë patriarkëve të parë; 3) të vendoset në fron gjatë shenjtërimit të kishës antimensionin e shenjtërimit të lashtë; 4) për kryerjen e papenguar të adhurimit të tyre në kishë, në mënyrë që të mos cenohet nga të huajt që ndryshojnë prej tyre në rituale, rikonfirmoni të drejtat që i janë dhënë të Shenjtit. Sinodi i Kishave Edinoverie më 6 shkurt 1801; 5) shenjtëroni kishën priftit Simeon Nikolaev Morozov, me përvojë në shërbimin e Besimtarit të Vjetër të Kishës së Gjithë Shenjtorëve Edinoverie në Moskë, identifikojeni atë si të besueshëm në këtë vend dhe bëjeni dekan për të rivendosur rendin në këtë vend. Në përfundim të kërkesës së tyre, ata këmbëngulën për hapjen e menjëhershme të kishës së kërkuar 1204. Meqenëse Mitropoliti tashmë e dinte pëlqimin më të lartë për hapjen e një kishe Edinoverie në varrezat Rogozhsky 1205, dhe meqenëse peticioni i Besimtarëve të Vjetër Rogozh nuk përmbante asgjë në kundërshtim me rregullat e kishave Edinoverie 1206, ai menjëherë dha një urdhër për përmbushjen e shpejtë të kërkesës së tyre, duke vënë rezolutën e papenguar në shtator 20! shpallja e një statuti është në përputhje me faktin se kisha është duke u themeluar dhe që Sinodi i Shenjtë urdhëroi të vepronte në lidhje me bashkëbesimtarët jo përmes një konsistence, por drejtpërdrejt” 1207. Në këtë letër, shenjtori i Moskës, duke bekuar qëllimet e mira të kërkuesve, shpreh gatishmërinë e tij të plotë për të përmbushur të gjitha pikat e tyre në përfundim, duke rënë dakord dhe mirë në përfundimin e tyre. betimi i paradeklaruar i përmendur në njërën nga pikat, shpjegon deri në detaje kuptimin e saktë të tij 1208. Për konvertimin në kishë, u zgjodh më e vogla nga tre kapelat, e cila kishte komoditetin e të pasurit një zonë të gatshme për altarin 1209. Në të njëjtën kohë, sipas një supozimi të drejtë të Prof. Subbotin, ndoshta u udhëhoqën nga konsiderata se zgjedhja e një prej kapelave të gjera, të dekoruara me bollëk, e cila nuk do të provokonte dëme të mira dhe të irrituara nga oponencat e hapura. ndikim mbi banorët Rogozh të famullisë Edinoverie të vendosur në varrezat 1210. Me ngritjen e një altari të ri në kishën e zgjedhur, me nxjerrjen e antimensionit të lashtë për shenjtërimin e patriarkut; Filaret dhe pasi përgatiti "gjëra të tjera të nevojshme", më 22 shtator u mbajt një vigjilje gjithë natën në mbrëmje në ditën e shenjtërimit të kishës, dhe të nesërmen nga prifti Morozov, në bashkësi me hieromonkun e dioqezës Chernigov të Manastirit Edinoverie Pokrovsky, Fr. Karion, një prift i kishës Edinoverie në Varrezat e Shpërfytyrimit dhe dy dhjakë Edinoverie, shenjtëruan një kishë të re në emër të Shën Nikollës dhe "letra e krijuar nga kisha dhe në të njëjtën kohë lejuese nga Mitropoliti Filaret për ata që erdhën dhe po vijnë për t'u bashkuar me Kishën e Shenjtë Apostolike u lexua publikisht". Festimi përfundoi me një liturgji që nuk ishte parë për një kohë të gjatë nga besimtarët e vjetër vendas 1211. Me pëlqimin e famullisë, Sapelkin 1212 u emërua plak në kishën e sapokrijuar. Më 25 shtator M. Filareti i dërgoi një raport të detajuar St. për gjithçka që ndodhi. Sinodi, në të cilin, duke parashtruar informacionin tashmë të njohur për ne për përgatitjen dhe organizimin graduale të kishës bashkëfetare të sipërpërmendur, ai e konsideroi të nevojshme të zbulonte ato motive që e shtynë të "plotësonte kërkesën e bashkëfetarëve të rinj për kishën, pa vonuar derisa të rritet numri i tyre". Duke vënë në dukje midis këtyre motiveve, para së gjithash, vendosmërinë dhe zellin e veçantë të bashkëfetarëve të rinj, të cilët kërkuan nga shenjtori i Moskës vendosmërinë dhe gatishmërinë përkatëse për të përmbushur dëshirën e tyre; duke raportuar më tej për mjaft të tjerë në mesin e besimtarëve të vjetër Rogozh, të cilët janë të prirur t'i bashkohen kishës Edinoverie kur dikush hapet në varreza, por që nuk guxojnë paraprakisht, për rrethana të ndryshme, të deklarojnë hapur dëshirën e tyre; - M. Filaret fokusohet kryesisht në arsye të tjera që e shtynë të nxitonte për të ngritur një kishë bashkëfetare në varrezat e Rogozhskit. Këto arsye qëndrojnë në pozicionin e veçantë të bashkëfetarëve të rinj në shoqërinë skizmatike Rogozh dhe në përhapjen e dukshme të hierarkisë austriake midis skizmatikëve. "Ata," shkroi Mitropoliti për bashkëfetarët e rinj që ishin vendosur në varrezat e Rogozhskit, "me vendosmërinë e tyre arritën një vepër në të cilën duhej t'i mbështesnin rreptësisht, sepse, megjithëse mes tyre ka njerëz shumë domethënës për sa i përket maturisë, qëllimeve të mira dhe pozitës në shoqëri, përçarja e Rogozhskit, e papranueshme dhe e fortë nga të tjerët ende nuk ka ndikim të fortë nga të tjerët. pikëpamjet egoiste dhe këta njerëz përpiqen të shqetësojnë ata që janë të prirur drejt paqes me kishën, ose me arsyetime të rreme, ose me qortime, ose me një përpjekje për t'i dëmtuar ata në biznes. Edhe një qytetar nderi, i cili personalisht më shprehu dëshirën për t'u bashkuar me Edinoverie dhe për të qenë famullitar i kishës së sapokrijuar, kur ishte e nevojshme të deklarohej me shkrim, nuk guxoi të zbulohej herët duke nënshkruar peticionin, i cili pashmangshëm është i njohur për shumëkënd, por më dërgoi një letër të veçantë për këtë. Në këto rrethana, ishte e nevojshme të tregohej me vepër se skizma nuk është e pathyeshme dhe t'u hapej hyrja e lirë në kishë robërve të përçarjes, pikërisht në vendin e robërisë së tyre. Më tej, Mitropoliti shkroi për hierarkinë austriake: “Ka disa vite që dihet se metropoli i rremë i Belokrinitsky është krijuar jashtë vendit me ndihmën dhe makinacionet e skizmatikëve Rogozh; se atje janë emëruar dy peshkopë të rremë për skizmatikët rusë; se nën emra dhe gradë civile ata vizitojnë fshehurazi Moskën dhe qytetet e tjera dhe vendosin priftërinj të rremë për skizmatikët... Nuk ka nevojë të shpjegohet se sa e rrezikshme është për tufën verbale kur ujqërit nuk sulmojnë më dukshëm nga jashtë, por ecin mes deleve me rroba dele pa u vënë re nga rojet. "Pra, për të gjitha arsyet", kështu e përfundon raportin e tij shenjtori i Moskës, "ishte e nevojshme të shfrytëzohet rreptësisht mundësia e paraqitur ligjërisht për të mbjellë një farë të mirë në tokën e varrezave Rogozhsky, mbi të cilat u rritën kaq shumë byk të këqij dhe nga të cilat u shpërndanë" 1213. "Faleminderit Zot, një fillim i mbarë" 1214. Ishte menduar të ishte një fillim i mirë me të vërtetë; Në terrenin e varrezave të Rogozhsky, të tejmbushur me barërat e këqija, u mboll vërtet farë e mirë dhe robërve të përçarjes iu dha akses falas në kishë pikërisht në vendin e robërisë së tyre. Si Cari, ashtu edhe Mitropoliti, pa dyshim, shpresonin që me hapjen e kishës Edinoverie dhe famullisë Edinoverie në vetë varrezat e Rogozhskit, do të fillonte bashkimi i forcuar i skizmatikëve Rogozh me Edinoverie, që me kalimin e kohës dy kishat kryesore do të shndërroheshin në kisha Edinoverie, dhe varrezat do të ishin qendra më kryesore e Rogozhit. përçarje. Ndërkohë, dy muaj pas shenjtërimit të kishës Edinoverie në varreza, skizmatikët Rogozh humbën priftërinjtë e tyre të fundit të arratisur të lejuar nga qeveria - Pyotr Rusanov. Në fillim të nëntorit 1854, ky i fundit erdhi te Mitropoliti Filaret dhe shprehu dëshirën për të biseduar me të "në fshehtësi". Pas disa bisedave të tilla me shenjtorin e Moskës 1215, më 20 të këtij muaji ai i paraqiti një peticion zyrtar Mitropolitit të Moskës, në të cilin, duke përmendur se për shkak të sëmundjes dhe pleqërisë, ai nuk ishte në gjendje të përmbushte kërkesat shpirtërore në varrezat e Rogozhsky dhe se ai "dëshiron të pendohet për gabimin e tij në fund të jetës së tij". Kjo kërkesë u plotësua me pëlqimin e mitropolitit: ky i fundit i lejoi priftit Edinoverie Simeon Morozov “të bashkohej me priftin Rusanov në kishën e Edinoverie (që u bë më 21 nëntor) dhe nëse, në varësi të gjendjes shëndetësore, ai duhet të bashkohet së shpejti me St Secrets, atëherë, pas rrëfimit, nëse nuk ka asnjë dyshim për këtë bekim dhe ipeshkvi, 1216. Me kërkesë të Rusanov dhe pasi bëri pyetjet e duhura për të në dioqezën Kaluga - atdheu i tij dhe vendi origjinal i shërbimit, ai u la nga Mitropoliti Filaret, me lejen e Sinodit të Shenjtë, në kishën e sapokrijuar Edinoverie në varrezat Rogozhsky, si një person i pushuar nga shërbimi aktiv, me të drejtën për të kryer liturgjitë e tij, me prirjen e tij, në shërbimin e tij më të mirë, më të mirën dhe liturgjitë e tij. kërkesa e famullisë.” 1217. Bashkimi i priftit Edinoverie Peter Rusanov kishte një rëndësi të madhe si për varrezat Rogozhsky në përgjithësi, dhe veçanërisht për ata të famullisë së varrezave që nuk ishin të prirur të pranonin priftërinë austriake. Me hyrjen në kishë të priftit të fundit të arratisur dhe me ndërprerjen e shërbesave në kapelat skizmatike të varrezave Rogozhsky, kjo pjesë e skizmatikëve Rogozhsky u gjendën në një situatë jashtëzakonisht të vështirë për sa i përket plotësimit të nevojave fetare dhe në këtë mënyrë u inkurajuan të pranonin priftërinë ligjore, të hynin në të njëjtin besim. Në të njëjtën kohë, vetë varrezat, me heqjen e priftit të fundit të lejuar dhe ndërprerjen e aksesit në të reja, e humbën plotësisht karakterin fetar dhe rëndësinë e tyre si metropol i përçarjes priftërore, dhe kështu qeverisë iu dha baza ligjore për masa të reja kundër saj. Këto ngjarje me të vërtetë nuk vonuan të pasoheshin. Qeveria u kujdes para së gjithash për të pastruar varrezat Rogozhskoye nga njerëzit e panevojshëm. Pra, sipas kujdestarit Mozzhakov, në atë kohë kishte një urdhër nga Guvernatori i Përgjithshëm i Moskës që të hiqeshin nga varrezat, si të panevojshme këtu, sekstonët e shumtë, të cilët dalloheshin nga inatet e njohura në të gjithë Moskën 1218. Në të njëjtën mënyrë, në të njëjtin vit 1854, sipas dekretit më të lartë të 12195-ës në varreza, jetonin ilegalisht në varreza. nga ata në nevojë u dëbuan; të sëmurët rëndë u vendosën në spitalet e qytetit, dhe budallenjtë që shërbenin në vend të shakave në varreza u dërguan në provincën Smolensk - në pasurinë e Princit Golitsyn, i cili zotëronte 1220. Duke pasur parasysh këtë gjendje, u ngrit shpresa për një rritje të shpejtë të numrit të famullitarëve të Kishës së Rogozh Edinoverie dhe për shndërrimin e kishës së mbetur të Rogozhit në kisha Edinoverie. "Bashkëbesimtarët", shkroi Filaret më vonë për këtë kohë, "dëshiruan ta shenjtëronin kishën e madhe në një kishë; ortodoksët gjithashtu dëshironin dhe shpresonin për këtë; disa që lëkunden midis përçarjes dhe ortodoksisë e prisnin këtë, për ta pranuar këtë si një shenjë më të fortë se uniteti i vendosur i besimit dhe për t'u bashkuar me të. njohin hierarkinë e rreme skizmatike jashtë vendit” 1221. Këto shpresa u intensifikuan veçanërisht kur, nga fundi i vitit 1854, numri i bashkëfetarëve rogozh filloi të rritet me shpejtësi. Rrethanën e fundit e lehtësoi kryesisht dekreti i njohur për esnafët e tregtarëve që pasoi në tetor të këtij viti, i cili kërkonte nga bartësit e kapitalit tregtar certifikatën e përkatësisë së kishës ortodokse dhe për rrjedhojë u hiqeshin të gjitha të drejtat e tregtarëve nga skizmatikët. Skizmatikët e pasur nga famullitë e varrezave të Rogozhsky, nga të cilët në fakt mbaheshin, u detyruan të zgjidhnin një nga dy gjërat: ose të hiqnin dorë nga të drejtat dhe privilegjet e tregtarëve, që përfshinin mirëqenien e tyre dhe, më e rëndësishmja, lirinë nga shërbimi ushtarak, ose të linin përçarjen dhe të shkonin në kishë, madje edhe më afër besimit të përbashkët që ekzistonte tashmë në varreza. Ata prej tyre që, nga vetë situata e përçarjes në varrezat e Rogozhskit, ishin tashmë të predispozuar të pranonin të njëjtin besim, pa hezitim tani deklaruan dëshirën e tyre për t'u bashkuar me kishën; Për të njëjtin vendim, domosdoshmërisht, ishin të prirur edhe rogozhianë të tjerë të pasur, të cilët nuk donin të humbnin të drejtat e tyre tregtare. Filloi aderimi shumë i shpeshtë në të njëjtin besim; sidomos në ditët e fundit të dhjetorit 1854, kur erdhi afati i depozitimit të kapitalit për vitin e ri. Këto përkatësi ishin aq të shumta sa priftërinjtë e kishave të Edinoverie të Moskës nuk patën as mundësinë të vëzhgonin korrektësinë ligjore dhe formale në ekzekutimin e kësaj çështjeje 1222. Më kot krerët e përçarjes Rogozh u përpoqën të rrënjosnin gëzim dhe energji në besimtarët e vjetër Rogozh, duke përhapur thashethemet e reja2 të rreme në lidhje me çështjet e tyre të rreme2. e kësaj funksionoi. Numri i anëtarëve të kishës sa vinte e rritej e rritej. Sipas dëshmisë së shenjtorit të Moskës, që nga koha e shenjtërimit të kishës Edinoverie në varrezat Rogozhsky dhe deri në fund të janarit 1855, "shpirtrat e të dy gjinive u bashkuan me sektin Edinoverie (d.m.th., nga famullitarët e varrezave Rogozhsky) në 1451" 12. Tani numri i bashkëfetarëve nga ish-famullitarët e varrezave Rogozhsky ishte aq i rëndësishëm sa kishte arsye të mjaftueshme për të kthyer kapelat e gjera të varrezave në kisha bashkëfetare. Pa dyshim, kjo do të kishte ndodhur dhe qendrës së Moskës së përçarjes priftërore do t'i ishte dhënë një goditje vendimtare nëse rendi i vjetër do të kishte vazhduar për ca kohë. Por ndodhi diçka tjetër: më 18 shkurt, perandori Nikolla vdiq, urdhrat ndryshuan dhe një pikë kthese e mprehtë ndodhi në historinë e Edinoverie në varrezat Rogozhsky. Me ardhjen e mbretërimit të ri, skizmatikët Rogozh u trimëruan dukshëm, gjë që u pasqyrua në faktet tashmë të njohura për ne për refuzimin e betimit të besnikërisë në Kishën Ortodokse dhe ngacmimet e reja të priftërinjve të pavarur. Më kot M. Filaret nguli këmbë në ruajtjen e rendit të mëparshëm. Zëri i kohëve moderne ishte më i fortë se zëri i kryepastorit të Moskës. Rendi i vjetër u tërhoq në sferën e historisë. Anulimi në prill 1855 i urdhrit për esnafët e tregtarëve, i cili ishte shumë kufizues për skizmatikët, dorëheqja në gusht të të njëjtit vit të ministrit Bibikov dhe heqja e kujdestarit Mozzhakov nga shërbimi në varreza - e gjithë kjo tregonte qartë një kthesë në marrëdhëniet qeveritare drejt përçarjes Rogozh dhe futi energji të re në Rogozhie. Në të njëjtën kohë, me ndryshimin e situatës së përçarjes Rogozhsky, me ndërprerjen e reprezaljeve qeveritare, sukseset e Edinoverie në varrezat Rogozhsky jo vetëm që u ndalën menjëherë, por gjithashtu filluan të bien. Në këtë kohë, “një numër jo i vogël, sipas M. Filaretit, bashkëfetarësh të rinj” u kthye në skizmë 1225. Madje disa prej tyre vendosën ta bënin këtë zyrtarisht, duke paraqitur një peticion drejtuar Guvernatorit të Përgjithshëm, në të cilin, “megjithë dëshmitë e qarta dhe abonimet e shkruara me dorë”, ata pretendonin se nuk kishte asnjë lidhje të tyre me kishën. Deri në çfarë mase arriti pandershmëria e disa prej këtyre kërkuesve në mohimin e vlefshmërisë së aneksimit, një shembull i kësaj mund të tregohet te menaxheri tashmë i njohur i punëve të varrezave Rogozhsky, Ivan Shibaev. "Ivan Shibaev", shkruan shenjtori i Moskës në rezolutën e tij për këtë çështje, "nënshkruan, ndër të tjera, një peticion për hapjen e një kishe të të njëjtit besim në varrezat Rogozhsky; iu bashkua të njëjtit besim edhe para shenjtërimit të kësaj kishe, gjë që tregon nxitim vullnetar; shkroi një ese në mbrojtje të unitetit të besimit, nga e cila ishte shkruar në dorën e tij, një kopje e përçarjes, një kopje e tij, kundër përçarjes. Nga kjo shihet qartë se Shibaev ishte vërtet i lidhur me kishën Edinoverie, por me kalimin e kohës ai përsëri ra në përçarje” 1226. Çështja që lindi në lidhje me këtë kthim të disa bashkëfetarëve në përçarje përfundoi mjaft lumturisht për këtë të fundit - ata u liruan të gjithë, gjë që shkroi M. Filarette për këtë. Anthony: “Thonë se këta njerëz edhe në këtë rast, nëse kjo çështje shkon në dhomën penale, shpresojnë të gjejnë justifikime për veten e tyre; të gjithë thonë se i vërtetojnë veprat e tyre me para, por nuk ka njeri që i akuzon” 1227. Një ndryshim i tillë në gjendjen e punëve në varrezat e Rogozhskit u dha skizmatikëve Rogozhsky mundësinë të flisnin për dëbimin e plotë të të njëjtit besim nga varrezat; Krerët skizmatikë, shkruan shenjtori i Moskës, tashmë kanë filluar të përhapin thashetheme se “kishat e të njëjtit besim, të konvertuara nga kapelat, do t'u jepen sërish skizmatikëve” 1228. Madje ata bënë një përpjekje të këtij lloji, e cila falë M. Filaretit përfundoi në dështim të plotë. Në peticionin e tyre të dorëzuar më 23 prill 1855, ata iu ankuan Perandorit Sovran se "kishat e lutjes së tyre, Besimtarëve të Vjetër, të ngritura në vendin e caktuar për paraardhësit e tyre nga qeveria e tyre pas postës Rogozhskaya në Moskë, përveç dy kishëzave, u morën". Por kryepastori i Moskës, në një letër drejtuar Ministrit të Punëve të Brendshme, kushtuar shqyrtimit të peticioneve të lartpërmendura dhe të tjera skizmatike të së njëjtës kohë, u përpoq të ekspozonte gjithë pabazueshmërinë, madje edhe keqbesimin e kësaj ankese të besimtarëve të vjetër Rogozh. “Nëse kërkuesit”, shkruan ai kundër pikës së treguar të kërkesës së tyre, duan të miratohen me urdhër fillestar të qeverisë, atëherë t’u hiqen ose të shkatërrohen të gjitha kapelat dhe objektet e tjera, sepse vendi është caktuar nga qeveria për spital dhe varreza për të prekurit nga murtaja, dhe jo për institucionet skizmatike. "Dikush mund të mendojë," vëren më tej ai, duke u ndalur në vetë formulimin e ankesës së tyre, "se shumëçka u është marrë tashmë kur ata shkruajnë se kishat e tyre të lutjes, përveç dy kishave, u janë hequr. Kisha është më shumë se një kishëz. Pra, fjalët e tyre kanë një kuptim të tillë, saqë shumë prej tempujve më të rëndësishëm iu hoqën atyre dhe u lanë vetëm dy kisha më pak të rëndësishme. Por a është vërtet kështu? Dy kisha të mëdha, të dekoruara në mënyrë madhështore, mbeten të paprekura prej tyre, por një kishëz e vogël u mor dhe u shndërrua në një kishë të të njëjtit besim.” Sipas M. Filaretit, bashkëfetarët e Rogozhit kishin të drejtë të hiqnin një nga kapelat e varrezave nga skizmatikët. "Kapelat," thotë ai për ta vërtetuar këtë, "si kishat, janë pronë kushtuar Zotit, që nuk u përkasin individëve privatë, por për përdorim që i përkasin të gjithë shoqërisë që u përket atyre. Shoqëria aktuale e bashkëfetarëve rogozhanë më parë ishte pjesë e shoqërisë së skizmatikëve Rogozh, merrte pjesë në kontributet për kapelat dhe kishte të drejtën me të tjerët duke i lëvizur dhe më shumë ilegale për t'i përdorur ato. Në një pozicion ligjor, bashkëfetarët kishin të drejtë të merrnin një nga kapelat dhe, në respekt të ligjshmërisë së tyre, mund të kërkonin më të mirën e kapelave, por ata vepruan me modesti dhe kërkuan më pak. “Pra, përfundon shenjtori i Moskës, pa ekzagjerim mund të themi se artikulli i sipërpërmendur i peticionit të skizmatikëve është shkruar jo vetëm në mënyrë të rreme, por edhe në mënyrë të paskrupullt” 1229. Falë kësaj mbrojtjeje të bashkëfetaristëve nga ana e Mitropolitit të Moskës, përpjekja e Rogozhionistëve të eksplorimit nga skizmatikët nuk ishte e suksesshme. Por vetë fakti i kësaj përpjekjeje dëshmon qartë për pozicionin e degraduar në të cilin ndodhej Rogozhsky Edinoverie në atë kohë. Për të karakterizuar rendin e ri që erdhi me mbretërimin e ri në varrezat e Rogozhskit dhe ndryshimin që ka ndodhur që nga ajo kohë në pozicionin e Edinovery Rogozhsky, është jashtëzakonisht interesant rasti i përzgjedhjes së të ashtuquajturës Dhomë Antonov nga bashkëbesimtarët. Pas vendosjes së të njëjtit besim në varrezat e Rogozhskit, u vendos që të ndaheshin bashkëfetarët e rinj nga ata që do të kujdeseshin nga pjesa tjetër e njerëzve që do të kujdeseshin për të cilët mbetën në përçarje, duke krijuar një lëmoshë të veçantë për të parët. Qeveria për këtë qëllim ndau të ashtuquajturën Shtëpia e Skaçkovit. Por kjo dhomë, me rritjen e numrit të bashkëbesimtarëve këtu, doli të ishte shumë e ngushtë, prandaj kujdestari i varrezave Mozzhakov urdhëroi që të ndahej një dhomë më e madhe, e ashtuquajtura Oda Antonov, për lëmoshën e bashkëfetarëve. Duke qenë se bënte ftohtë dhe kishte të meta të tjera, bashkëbesimtarët, duke përdorur fondet e kishës, e riparuan. Kur ata ishin gati të transferonin të arrestuarit e tyre në të, kujdestari i ri i varrezave, Longinov, me urdhër të Guvernatorit të Përgjithshëm të Moskës, nuk i lejoi ata ta bënin këtë dhe urdhëroi që të lihej pas nga skizmatikët dhe paratë e shpenzuara për ndryshimin e saj t'u jepeshin bashkëbesimtarëve nga zyra e varrezave. Bashkëbesimtarët iu drejtuan Mitropolitit Filaret, duke kërkuar mbrojtjen e tij. Ky i fundit vendosi të ndërmjetësojë për ta para Sinodit të Shenjtë. Në raportin e tij (të datës 29 mars 1856) drejtuar Sinodit të Shenjtë, shenjtorit të Moskës, duke vërtetuar nevojën për të përmbushur kërkesën e përmendur të bashkëbesimtarëve të tij, pra kthimin e Dhomës së Antonovit tek ata, tregon, para së gjithash, të drejtat e bashkëbesimtarëve për pronën e varrezave. Kryesisht, ajo tërheq vëmendjen e autoriteteve më të larta të kishës për pasojat e dëmshme që duhet të pashmangshme duhet të pasojnë nga refuzimi i bashkëfetarëve në kërkesën e tyre. “Nëse”, thotë ai, për bashkëfetarët ishte për keqardhje kur ata kërkuan dhomën e Antonovit dhe nuk iu dhanë, atëherë do të ishte një pikëllim edhe më i madh për ta dhe triumfi i skizmatikëve që dhoma iu dha bashkëfetarve, dhe ata bënë shpenzime për të, dhe pastaj iu hoq. "Pengesa e paraqitur për përhapjen e lëmoshës Edinoverie," vazhdon ai, do të kthehet natyrshëm në një pengesë kur skizmatikët e lëmoshës t'i bashkohen kishës Edinoverie, të cilët, me t'u bashkuar, natyrisht, do të përjashtoheshin nga lëmosha skizmatike dhe do të mbeteshin pa shtëpi dhe bukë. Duke pasur parasysh të gjitha këto, M. Filaret kërkon “për të mirën e kujdestarisë së autoriteteve t'i kushtohet vëmendje kësaj çështjeje, në mënyrë që reparti Antonov, i dhënë bashkëfetarëve, i korrigjuar nga mbështetja e tyre dhe më pas i hequr prej tyre, t'u kthehet atyre për përhapjen e lëmoshës bashkëfetare, ose të paktën të pajiset me një konventë të re, të paktën të afërt të qenieve të tilla. vetë kisha bashkëfetare 1230. Sinodi i Shenjtë u pajtua plotësisht me argumentet e Mitropolitit të Moskës, të cilat ai ia bëri të ditur këtij të fundit me dekret të 27 prillit 1857 1231. Por konti Zakrevsky doli më pas për të mbrojtur interesat e skizmatikëve Rogozh, të cilët, në qëndrimin e tij ndaj Ministrit të Punëve të Brendshme, duke dëshmuar se rogozhistët u jepnin atyre kërkesën e bashkëlidhjeve. i pushtuar nga skizmatikët ishte sa i padrejtë aq edhe pretencioz, ai besonte nga ana e tij të refuzonte kërkesën reale të bashkëfetarëve” 1232. Në këtë kuptim, Ministria e Punëve të Brendshme ndoshta iu përgjigj parashtrimit të Sinodit. Pastaj shenjtori i Moskës u detyrua të lëshonte një raport të ri, të gjerë, më 24,31,31 qershor (dt. duke vërtetuar me të dhëna të reja të drejtat e bashkëfetarëve të Rogozhit për pronën e varrezave, ai ndër të tjera shkruante: “I lutem St. Sinodi mori parasysh, në humanizmin dhe shqetësimin e tij për Ortodoksinë dhe besimin e përbashkët, se në këtë mënyrë ata që kujdeseshin në një bamirësi, që gëzonin strehimin dhe mirëmbajtjen si skizmatikë, do të privoheshin nga të gjitha këto, duke iu bashkuar besimit të përbashkët. Pa dyshim, kjo do të çonte në forcimin e karakterit skizmatik të sadakasë dhe jo në çlirimin e tij nga karakteri skizmatik, siç kërkohet nga Komandat e Larta. Lutem që t'i jepet vendosmëri rregullit të drejtë, në përputhje me këto urdhra të Lartmadhëruar, që skizmatikëve që gëzojnë strehim dhe mirëmbajtje në një lëmoshë të mos privohen nga e drejta për të gëzuar të njëjtën gjë nga lëmosha edhe kur bëhen bashkëbesimtarë.”1234 Por ky raport i M. Filaretit nuk pati sukses. Në vend të dhomës së Antonovsky të kërkuar nga bashkëfetarët e tyre, atyre iu dha dhoma e Konstantinovsky - "ndërtesa, sipas shenjtorit të Moskës, ishte e rrënuar deri në atë pikë sa kërcënonte shembjen e afërt të tavanit, të ftohtë nga rrënimi, me katin e poshtëm jashtëzakonisht të lagësht dhe për këtë arsye të dëmshme për shëndetin e të dobëtit dhe pamjen e Moskës2. Metropoliti ia drejtoi letrën që citojmë Kontit Zakrevsky, në të cilën, duke e informuar atë për informacionin e lartpërmendur për shqetësimet e dhomës së Kostandinit të caktuar për bashkëfetarët, ai përsëri këmbëngul në nevojën për të kënaqur kërkesën e bashkëfetarëve - për t'u dhënë atyre një dhomë më të përshtatshme Antonov. Nuk e dimë nëse kjo letër nga shenjtori i Moskës ka pasur ndonjë pasojë. Por e gjithë kjo histori, e cila zgjati për më shumë se dy vjet, dëshmon mjaftueshëm për pozicionin në të cilin u gjend Edinoverie Rogozhsky në kohën në fjalë. Nuk mund të thuhet se kjo situatë ka ndryshuar për mirë në kohët e mëvonshme. Përkundrazi, me përhapjen e priftërisë austriake, skizma Rogozh u bë gjithnjë e më e fuqishme dhe uniteti i besimit Rogozh gradualisht humbi shpresën për një të ardhme më të mirë. Vetëm një gjë ngjallte njëfarë shprese tek njerëzit e interesuar për sukseset e Ortodoksisë në luftën kundër përçarjes, duke përfshirë edhe shenjtorin e Moskës, këto ishin ndjenjat e njohura në hierarkinë austriake, të cilat filluan që para botimit të të ashtuquajturës "Letra e Qarkut" dhe me ardhjen e kësaj të fundit u rëndua edhe më shumë në vetvete, edhe më e rëndë, edhe më e rënduar në tërë atë ndjenjë. priftëria austriake. "Drejtësia e padukshme e Perëndisë," shkroi M. Filaret, në raportin e tij dioqezan për vitin 1863, thotë se kundërshtarët e Kishës Ortodokse po ndahen pikërisht në kohën kur ata e konsideronin veten se kishin gjetur një njësi të fortë lidhjeje; njëra palë godet tjetrën me goditje reciproke të çrregullta e të turpshme dhe secila, duke denoncuar tjetrën për paligjshmëri, ngre mbi vete akuzën e paligjshmërisë”. 1236 “Ai vëren njëfarë shprese për Ortodoksinë në një nga opinionet e vitit pasardhës, duke treguar tani se injoranca, fyerjet, grindjet e ndërsjella, denoncimet dhe dënimet e peshkopëve të rremë kanë tronditur besimin e laikëve skizmatikë” 1237. Kjo shpresë nuk e mashtroi Mitropolitin e Moskës. Si rezultat i telasheve në hierarkinë austriake, ndodhi diçka që i tejkaloi pritshmëritë e tij: shumë nga personat e vetë kësaj hierarkie dhe, për më tepër, persona të shquar, e kuptuan mospërputhjen e përçarjes dhe iu drejtuan Kishës Ortodokse. Tani kalojmë në prezantimin e kësaj ngjarjeje të gëzueshme që ndodhi në fund të ditëve të shenjtorit të Moskës. II. Hyrja në ortodoksinë e peshkopëve skizmatikë dhe anëtarëve të tjerë të hierarkisë së Belokrinicës 1238 Peshkopi Paphnutius i Kolomna dhe shoqëria e anëtarëve të hierarkisë së Belokrinitsa u grupuan rreth tij, të cilët vendosën t'i jepnin fund përçarjes dhe t'i drejtoheshin Ortodoksisë. Arsyet që kontribuan në një përcaktim të tillë. Marrëdhëniet ndërmjet anëtarëve të kësaj shoqërie dhe M. Filaretit. Disa prej tyre i paraqitën një peticion shenjtorit të Moskës për pranimin e tyre. Peticion i Mitropolitit të Moskës për ata që bashkohen para Perandorit Sovran. Rezoluta e Aleksandrit II për këtë rast. Shqetësimet e M. Filaretit për akomodimin e atyre që bashkohen. Rezoluta e tij për çështjen e pranimit të tyre. Bashkimi i murgjve Onuphrius, Paphnutius, Joasaph, Filaret dhe Melchizedek. Raportimi i shenjtorit të Moskës për këtë ngjarje drejtuar kryeprokurorit sinodal. Hyrja në Ortodoksi e anëtarëve të tjerë të hierarkisë së Belokrinitsa - Sergius, Kirill Zagadaev, Feodosius, Vincent dhe Justin. Shqetësimet e M. Filaretit për ngritjen e një manastiri Edinoverie në dioqezën e tij. Hapja e një manastiri të tillë në varrezat e Shpërfytyrimit. Në vendin tonë përmendëm shkurtimisht pranimin në Ortodoksi të një shoqërie të tërë, sado të vogël, të Besimtarëve të Vjetër - anëtarë të hierarkisë së Belokrinicës, që ndodhi në vitin 1865, dhe rëndësinë që kishte kjo ngjarje dhe çfarë M. Filaret i kushtoi asaj në lidhje me zhvillimin e veprës misionare kundër skizmës. Në rastin konkret, ne synojmë të ndalemi më në detaje në këtë ngjarje të shquar në historinë e Edinoverie dhe të vërejmë pjesëmarrjen në të që i përket shenjtorit të Moskës. Në krye të shoqërisë së përmendur, e cila, përmes konsideratave teorike të parimeve bazë të hierarkisë austriake dhe përmes vëzhgimeve praktike të ngjarjeve të fundit të shëmtuara në përçarjen priftërore, erdhi në idenë e prishjes së të gjitha lidhjeve me përçarjen dhe kthimit në ortodoksi - në krye të kësaj shoqërie ishte ipeshkvi dhe ipeshkvi i zgjuar dhe energjik. Disa anëtarë të tjerë të priftërisë austriake u grupuan rreth tij. Procesi mendor me të cilin Paphnutius arriti në bindjen e mospërputhjes së përçarjes, një proces i gjatë dhe i dhimbshëm, kishte të bënte me themelet mbi të cilat skizmatikët, sipas fjalëve të tij, "ëndërronin" të krijonin kishën e tyre dhe hierarkinë e sapoformuar. Kjo bazë ishte teoria famëkeqe e themeluesit të famshëm të hierarkisë Belokrinitsky, murgut Pal, për mundësinë e një ndërprerjeje të përkohshme të hierarkisë së vendosur hyjnisht në Kishën e Krishtit, sipas shembullit të Kishës së Testamentit të Vjetër, kur kjo e fundit, për 70 vjet, gjoja ishte pa peshkop dhe viktimë. Kjo teori kishte një rëndësi të madhe për ndarjen priftërore. Ajo pajtoi Besimtarët e Vjetër me hierarkinë e re dhe qetësoi plotësisht hutimin e tyre se si të plotësohej ose shpjegonte boshllëkun dyshekullor që ndan kohët e Patriarkut Jozef nga koha e Mitropolitit Ambrose dhe sesi hierarkia e vendosur hyjnisht mund të binte dhe të rivendosej përsëri. Paphnutius, në atë kohë ende Polykarp Petrov Ovchinnikov, ishte "plotësisht i mahnitur" nga lajmet e kësaj teorie dhe qëndrueshmëria e saj e dukshme. Ajo shpërndau të gjitha dyshimet e tij në lidhje me hierarkinë e re, dhe dyshimet për zgjidhjen e të cilave ai shkoi qëllimisht te Pali në Manastirin Belokrinitsky dhe e pajtoi plotësisht me të. Kjo ishte në fillim të viteve 50. Nga ajo kohë deri në vitin 1862, Pafnutius iu përkushtua plotësisht përçarjes, në të cilën mendoi të shihte në këtë mënyrë një kishë të vërtetë me një hierarki të ligjshme të vendosur hyjnisht. Veprimtaria e tij u bë veçanërisht aktive që nga shugurimi i tij (20 shtator 1858) si peshkop i Kolomnës. Koha e episkopatës së Pafnutit ishte një kohë e jashtëzakonshme në historinë moderne të përçarjes, për ringjalljen që ai i dha asaj dhe për përhapjen e saj shumë domethënëse. Gjëja kryesore të cilës ai iu përkushtua ishte predikimi pikërisht për forcimin dhe përhapjen e përçarjes; dhe tema kryesore e predikimit të tij ishte mësimi i Palit për mundësinë e rivendosjes së hierarkisë së shenjtë në Kishën e Krishtit pas ndërprerjes së përkohshme të saj - një mësim që Pafnutius në predikimet dhe bisedat e tij e zhvilloi, e rregulloi dhe e bëri publike, në mënyrë që edhe më injorantët e Besimtarëve të Vjetër të mund të thonë diçka për të. Vërtetë, kjo veprimtari episkopale dhe predikuese e Pafnutit nuk zgjati shumë, më pak se dy vjet: falë telasheve që lindën midis tij dhe Kryepeshkopit Anthony, ai u detyrua të largohej nga selia ipeshkvore në 1860. Por, duke mos marrë pjesë aktive në punët e besimtarëve të vjetër që nga ajo kohë, Pafnutius nuk e ndaloi shërbimin e tij për kauzën e përçarjes; përkundrazi, në atë kohë në kokën e tij lindën planet më të gjera për ekzaltimin e këtij të fundit, për zbatimin e të cilave ai bëri edhe udhëtimin e famshëm në Londër tek emigrantët rusë që jetonin këtu. Duke u kthyer në fund të vitit 1861 nga ky udhëtim i pasuksesshëm jashtë vendit, ai hyri në vetmi dhe vendosi të studionte letërsi këtu në heshtje për të ruajtur ndarjen. Për herë të parë, me kërkesën bindëse të njërit prej të zelltarëve të Besimtarëve të Vjetër, ai mori përsipër të përpunonte për këtë qëllim me gjithë kujdes dhe të pranishëm në rendin e duhur mësimin për ndërprerjen e përkohshme të hierarkisë në Kishën e Krishtit, sipas shembullit transformues të Kishës së Dhiatës së Vjetër, i cili iu përcoll besimtarëve të vjetër, i cili ishte subjekti kryesor i besimtarëve të vjetër nga Pavli. një kohë të gjatë shërbeu si baza kryesore për hierarkinë aktuale skizmatike. Por kjo punë e çoi papritur Pafnutin në rezultate krejtësisht të ndryshme nga ato që ai ndoqi kur mori përsipër punën në fjalë. Pas një studimi të plotë të historisë së kishës së Dhiatës së Vjetër, sipas udhëzimeve të vetë Biblës dhe me ndihmën e të famshmit "Përvijimi i Historisë Biblike të Kishës", Pafnutius, për habinë e tij më të madhe, nuk gjeti në të asnjë gjurmë të ndërprerjes së kishës dhe priftërisë së vendosur hyjnisht, të cilën mësuesi i tij Pali predikoi. Ky zbulim, i papritur për Pafnutin, ishte i një rëndësie ekstreme për të: "me një sëmundje të padurueshme të zemrës, vura re, ai dëshmon në shënimin e tij shpjegues, se vetë themeli mbi të cilin ne ëndërronim të ngrinim kishën dhe hierarkinë tonë po shkërmoqej në pluhur" 1239. Në të njëjtën kohë, vepra e autoritetit të tij të famshëm humbi gjithë kuptimin e gjithë jetës së tij të mëparshme tani. sharmin e saj. Nuk ka dyshim se mendja kureshtare e Pafnutit nuk mund të ndalej këtu: mendimi kritik që zgjoi tek ai kërkonte punë të mëtejshme. Dhe, në të vërtetë, pas kësaj, filloi një punë aktive e mendimit tek ai, duke shkatërruar pak nga pak të gjitha bindjet e tjera të Besimtarit të Vjetër që mbështeteshin në autoritetin e Palit. Më në fund, ai filloi të punonte për "Kartën e Metropolit Belokrinitsky" të famshëm, të hartuar në 1841, me kërkesë të qeverisë austriake, ose një deklaratë të besimit Lipovansk, mbi të cilën bazohet vetë hierarkia, me miratimin e qeverisë. Një analizë e kujdesshme dhe e gjatë e kësaj karte Pauline, në të cilën Pafnutius, për habinë e tij ekstreme, gjeti tani shumë mendime të liga dhe madje heretike, duke vendosur, sipas vetëdijes së vetë Pafnutius, këtë të fundit një barrierë vendimtare midis tij dhe përçarjes, e detyroi atë të ndërpresë nga brenda të gjitha lidhjet me këtë të fundit dhe më në fund të vendosë të bashkohet me Kishën. Ky është procesi i brendshëm me të cilin Pafnutius arriti në përfundimin se përçarja ishte e paqëndrueshme. Trazimi dhe shëmtia në përçarjen që nisi me botimin e “Letërs së Qarkut”, spektator pasiv i së cilës ishte Pafnutius, i dha këtij të fundit vetëm ushqim të ri për pyetjet që e pushtonin në atë kohë dhe justifikim të ri faktik për konkluzionet për mospërputhjen e skizmës në të cilën ai arriti nëpërmjet teorisë. Pasi kishte thyer nga brenda të gjitha lidhjet me përçarjen, pasi u bind më në fund për shkatërrueshmërinë e saj, Pafnutius as që mendoi t'i fshehte bindjet e tij nga Besimtarët e Vjetër - ish pjesëmarrës dhe bashkëpunëtorë në planet e tij për të përhapur dhe lartësuar përçarjen. Disa prej tyre e lanë me pikëllim dhe zemërim; të tjerët, pa i ndërprerë marrëdhëniet me të, ende shpresonin të tundnin pikëpamjet e tij të reja dhe të gjenin tek ai ish-luftëtarin për interesat e ndarjes. Më në fund, midis vëllezërve të tij të mëparshëm kishte edhe nga ata që reaguan me simpati të sinqertë ndaj bindjeve të tij të reja, duke gjetur në to një zgjidhje për hutimet e tyre serioze dhe të kahershme. I pari nga këta të fundit ishte famullitari i metropolit Belokrinitsa - peshkopi Onuphry i Brailov. Ai ishte njohur më parë me Pafnutin, së bashku me të ai dikur kërkoi nga murgu Pal zgjidhjen e dyshimeve të tij në lidhje me hierarkinë e Belokrinicës dhe gjithashtu, së bashku me të, ai u rrëmbye plotësisht nga mësimi i Palit për mundësinë e një ndërprerjeje të përkohshme të hierarkisë së vendosur hyjnisht në Kishën e Krishtit. Më pas, fati dukej se i ndau; Pafnutius hyri në vetmi dhe nuk mori pjesë drejtpërdrejt në trazirat që filluan në skizmë me botimin e Letrës së Qarkut; ndërsa Onuphrius, pasi e kishte marrë këtë të fundit nën mbrojtjen e tij, e mbrojti me zell dhe ishte dëshmitar i drejtpërdrejtë i të gjitha fyerjeve që ishin kryer në përçarje që nga koha e botimit të saj. Ai ishte thellësisht i mahnitur dhe i trishtuar nga të gjitha këto dukuri për keqardhje tek Besimtarët e Vjetër, të cilat i zbuluan qartë se sa shumë të këqija, gënjeshtra dhe injoranca fshihen në përçarje. Nën ndikimin e gjithë kësaj, dyshimet e mëparshme dhe pyetjet e pazgjidhura në lidhje me Besimtarët e Vjetër dhe hierarkinë e tyre u ngritën në të me forcë të re. Në këtë kohë, ai merr lajmin se Pafnutius, i cili ishte i zënë me të njëjtat pyetje, përmes kërkimeve dhe reflektimeve të gjata dhe të vetmuara, arriti të gjente një zgjidhje ndoshta të kënaqshme për to. Onuphrius dëshironte ta dëgjonte këtë vendim personalisht, nga vetë Pafnutius, dhe për këtë qëllim ai hyri në komunikim të ngushtë me të. Pafnutius e informoi me lehtësi për rezultatet e kërkimit të tij të gjatë dhe të dhimbshëm, tashmë të njohur për ne. "Në këto biseda të ndërsjella me Pafnutin," thotë Onuphry në shënimin e tij shpjegues, "veli ra gradualisht nga sytë e mi dhe, me ndihmën e hirit të Zotit, kuptova gjithnjë e më qartë gabimin e përçarjes dhe drejtësinë e Ortodoksisë; Pastaj, përballë Zotit të Plotfuqishëm, u riktheva një zotim për të kërkuar dhe përkushtuar. e nënës sime - Kisha Ortodokse" 1240. Shumë shpejt rreth këtyre dy individëve u formua një rreth i vogël besimtarësh të vjetër, të cilët gjithashtu i përkisnin hierarkisë së Belokrinitsky dhe, si ata, kërkonin një rrugëdalje nga mjedisi mbytës i përçarjes. Para së gjithash, Archdeacon i Mitropolisë Belokrinitsa Filaret hyri në marrëdhënie me Paphnutius, duke mbërritur në Moskë me një letër besimi nga Cirili, me gradën e të dërguarit të tij. Shembulli i tij u ndoq pak më vonë nga shoku i tij, një ambasador tjetër metropolitane, hieromonku i manastirit Belokrinitsky Joasaph, i cili, për disa rrethana, vonoi mbërritjen e tij në Rusi. Këtij rrethi iu bashkuan edhe: peshkopi Justin i Tulçinit, i cili ishte nën ipeshkvin e Orenburgut Konstantin - Hierodeakoni Vikenty, Protodeakoni i Kryepeshkopit të Moskës Anthony Shutov, Kirill Zagadaev dhe disa të tjerë. Mungesa tek këta persona e fanatizmit skizmatik dhe e paragjykimeve ndaj Kishës Ortodokse, karakteristikë e skizmatikëve dhe simpatia e tyre e sinqertë për letrën e rrethit, në luftën për të cilën disa prej tyre duhej të merrnin pjesë aktive, tashmë mund të shërbente si garanci e mjaftueshme se ishte vetëm çështje kohe para se të bashkoheshin me kishën. Ngjarjet e dhimbshme dhe madje skandaloze në përçarjen priftërore që nisi me publikimin e mesazhit të rrethit, u treguan qartë të gjithë këtyre personave anët e errëta të kësaj të fundit dhe i detyruan të mendonin seriozisht për pozicionin e tyre. Këtu filloi rilindja e tyre shpirtërore. Afrimi dhe bisedat me Pafnutin dhe Onuphrius, në të cilat u ngritën pyetje themelore në lidhje me të ashtuquajturit besimtarë të vjetër dhe iu nënshtruan diskutimeve më rigoroze, përfundimisht përfunduan rilindjen shpirtërore që kishte filluar te këta persona, i detyruan t'i jepnin fund përçarjes dhe të kërkonin bashkimin me Kishën Ortodokse. Më në fund, kur të gjitha çështjet që shqetësonin anëtarët e kësaj shoqërie u zgjidhën dhe rezultatet e përçarjes u përmblodhën më në fund, disa prej tyre (Paphnutius, Onuphrius, Philaret dhe Joasaph) vendosën të fillonin të zbatonin synimet e tyre 1241. Në të njëjtën kohë, mendimet e tyre, siç pritej, u kthyen me shpresë dhe besim tek Mitropoliti i vjetër i Moskës. ia besojnë veten dhe fatin e çështjes së tyre urtësisë së tij dhe kujdesit të tij atëror. Por “duke mos guxuar të hynin në të” 1242, ata iu drejtuan ndërmjetësimit të N.I. Subbotin, i cili, me artikujt e tij mbi lëvizjet moderne në përçarje, fitoi famë të konsiderueshme midis besimtarëve të vjetër në atë kohë. Me kërkesën e mësipërme, si ambasador nga e gjithë shoqëria, Arqidiakon Filaret erdhi te profesori i Moskës. Është e qartë se N.I. Subbotin u pajtua me shumë kënaqësi dhe gatishmëri të plotë për të përmbushur këtë kërkesë të Besimtarëve të Vjetër. Për herë të parë, në fund të tetorit 1864, ai prezantoi Filaretin e lartpërmendur me shenjtorin e Moskës. Takimi midis mitropolitit ortodoks dhe kryediakonit skizmatik ishte i gjatë në vitin 1243. Peshkopi i Moskës e pyeti Filaretin për urdhrat skizmatikë, për Mitropolitin e tyre Kirill dhe peshkopët e tjerë. Duke kaluar te vetë Filareti dhe çështja për të cilën ai u shfaq, shenjtori i Moskës u ndal në kushtet në të cilat shoqëria e tyre dëshironte të bashkohej me Ortodoksinë. Dhe kur Filareti vuri re se ata do të donin të bashkoheshin menjëherë me kishën, por jo publikisht, por në mënyrë të fshehtë, për të qenë në gjendje të vepronin më mirë midis Besimtarëve të Vjetër si misionarë të Ortodoksisë, Peshkopi i Moskës iu përgjigj kësaj me një fjalim të gjatë dhe shumë mbresëlënës, në të cilin ai zbuloi idenë se ky lloj i mendjes së mirë e lejonte në mënyrë të dyfishtë qëllimin e tij, madje edhe një lloj mashtrimi të tij. nuk e konsiderojnë në përputhje me karakterin dhe dinjitetin shërbëtor të së vërtetës së Krishtit. Në të njëjtën kohë, ai tregoi një incident nga aktivitetet antiskizma të Mitropolitit Serafim, i cili dikur hodhi poshtë një propozim të ngjashëm të vitit 1244. Gjatë kësaj bisede, u ngrit edhe çështja e ligjshmërisë së hierarkisë austriake dhe shenjtori i Moskës përvijoi shkurtimisht arsyet pse hierarkia e filluar nga Ambrose nuk mund të njihet, si rrjedhim, hierarkia e filluar nga Ambrose nuk mund të njihet si e saktë ose e ligjshme. ruajtja e urdhrave, që në fakt nuk i kanë, prandaj shtoi Mitropoliti, duke iu drejtuar Filaretit dhe nuk mund të pranohesh në diakonat; por titulli monastik, nëse dëshironi, mund të ruhet për ju, dhe gjithashtu, nëse dëshironi, do të jetë e mundur t'ju gradojë në shkallë të shenjta. Në fund të bisedës, peshkopi i uroi sukses të plotë qëllimit të mirë Filaretit, e këshilloi të mendonte mirë për këtë çështje dhe shtoi se ishte gjithmonë i gatshëm ta takonte dhe t'i jepte ndihmën e nevojshme. Kjo bisedë me Mitropolitin e Moskës i la një përshtypje të fortë Filaretit, siç pritej. "Më ra shorti i lumtur", shkroi ai më vonë në shënimin e tij shpjegues dërguar shenjtorit të Moskës, "që të jem i pari që do të paraqitem para jush, kryepastor dhe baba i hirshëm, duke shprehur dëshirat dhe synimet tona. Ato momente kur u nderova për herë të parë të marr bekimin tuaj të shenjtë dhe të dëgjoj bisedën tuaj, të mbushur me urtësi dhe dashuri, do të mbeten gjithmonë të paharrueshme për jetën time dhe do të jenë të paharrueshme për jetën time. Unë: Nuk kam forcë të shpreh kënaqësinë shpirtërore me të cilën u mbështjella kur, i udhëhequr nga bekimi juaj, shkova te vëllezërit për t'i informuar ata për vëmendjen tuaj të mëshirshme ndaj nesh." 1245 Duke përfituar nga këshilla e M. Filaretit, personat e përmendur nuk u ngutën për të paraqitur një peticion, por së pari, gjatë katër muajve, diskutuan thellësisht çështjen e pranimit të tyre. Në të njëjtën kohë, ata folën më shumë se si të bashkohen - pa kushte, ose sipas rregullave të të njëjtit besim - dhe ku të zgjidhni një vend për banim kolektiv? Mendimet e tyre ishin të prirura të bashkoheshin pa kushte dhe në këtë mënyrë të prishnin të gjitha lidhjet me përçarjen. Për sa i përket çështjes së vendbanimit, ata e konsideruan më të mirën të mbështeteshin në vendimin e mitropolitit për këtë çështje, megjithëse nga ana e tyre ata e konsideruan më të përshtatshëm qëndrimin në varrezat e Rogozhsky, në gjysmën e saj që u ishte dhënë bashkëbesimtarëve. Në këtë kuptim, ata i paraqitën një kërkesë M. Filaretit 1246 në fillim të marsit 1865. Duke informuar në këtë peticion për dëshirën e tyre të sinqertë dhe johipokrite, duke thyer të gjitha lidhjet që i lidhin me Besimtarët e Vjetër imagjinarë, për të hyrë në gardhin shpëtimtar të Kishës së Shenjtë Apostolike Ortodokse, dhe duke i kërkuar Mitropolitit të Moskës që të marrë pjesë atërore në situatën e tyre dhe të kontribuojë me këshillat e tij të mençura dhe autoritetin kryepastoral në zbatimin e autoritetit jopetoral të tyre. pyetje për mënyrën e aneksimit të tyre dhe për zgjedhjen e një vendi për vendbanimin e tyre kolektiv. “Në çdo kohë, - shkruanin ata, - ne jemi të gatshëm të përmbushim gjithçka që është e nevojshme dhe e nevojshme për bashkimin tonë aktual me Kishën Ortodokse, pa ofruar nga ana jonë asnjë kusht për këtë: duke thyer plotësisht dhe në mënyrë të pakthyeshme të gjitha lidhjet që na lidhin me përçarjen, dëshirojmë unitet të plotë dhe të pakushtëzuar me ortodoksinë, në mënyrë që të mos dallojmë nga lindja dhe nga gjinia e saj. "Ne guxojmë t'ju kërkojmë, kryepastor dhe baba i hirshëm", shkruanin ata më tej, "të na jepni, deri në fund të punës, për vendbanimin tonë kolektiv një lloj strehimi në vendet kishtare që janë nën juridiksionin tuaj. Nëse do të na lejohej të shprehnim dëshirën tonë në këtë drejtim, atëherë do ta kishim më të përshtatshëm për veten tonë, si dhe nuk do të kishim të kotë në formën e këshillimit tonë të parë. gardhi i varrezave të Rogozhskit - në atë gjysmën e tij që u përket atyre që i janë bashkuar Ortodoksisë dhe i nënshtrohet juridiksionit të Shkëlqesisë suaj". Me marrjen e këtij peticioni, M. Filaret, para se të fillonte çështjen e bashkimit të kërkuesve në Ortodoksi, kërkoi që secili prej tyre të shkruante një shënim për origjinën e tyre, jetën në përçarje dhe arsyet që i shtynë të kërkonin kungimin me kishën, si dhe të paraqisnin pasaportat. Me pjesëmarrjen aktive të prof. Nënbotin, shënimet shpjeguese u përgatitën shpejt dhe iu dorëzuan shenjtorit të Moskës në fund të marsit. Por në lidhje me pasaportat, u shfaq një rrethanë e vështirë. Fakti është se tre nga kërkuesit, Onuphrius, Paphnutius dhe Joasaph, pasi kishin lindur në Rusi dhe ishin nënshtetas rusë, u larguan fshehurazi nga Rusia, konsideroheshin si subjekte të huaja dhe jetonin në Moskë me pasaporta të huaja të pasakta, për të cilat ata ishin subjekt i përgjegjësisë sipas ligjit. Prandaj ishte e nevojshme t'u kërkohej atyre faljen më të lartë nga qeveria për gabimet e lartpërmendura. Duke pasur parasysh këtë, shenjtori i Moskës, duke braktisur "mënyrën e zakonshme, siç e tha ai," të zhvillimit të çështjes së aneksimit, 1247 e konsideroi të nevojshme t'i drejtohej këtij rasti me një qëndrim konfidencial ndaj kryeprokurorit të atëhershëm sinodal A.P. Akhmatov. 1248 Me këtë qëndrim, duke sjellë në vëmendjen e kryeprokurorit në fjalë dëshirën e katër anëtarëve të hierarkisë austriake (të cilët ai i renditi) për të prishur lidhjet me përçarjen dhe për t'u bashkuar me Ortodoksinë, duke vënë në dukje në të njëjtën kohë se ata nuk ofrojnë nga ana e tyre asnjë kusht për bashkimin e tyre, shenjtori i Moskës dëshmon më tej sinqeritetin dhe pastërtinë e tyre. Përveç faktit që ai u bind për këtë nga komunikimet e përsëritura me ta, si dhe nga shënimet e tyre shpjeguese, një prej të cilave (shënimi i Pafnutius) ai ia bashkëngjit qëndrimit të treguar, një shenjë e rëndësishme e konvertimit të tyre të sinqertë në Ortodoksi është fakti se ata lënë një pozicion të nderuar dhe të favorshëm me skizmatikët dhe se ata vetëm dëshirojnë që ata të ruajnë ose nuk dëshirojnë prirjen e tyre. të njiheshin si monastikë, ose u tonizuan në monastizëm dhe që të mund t'i shërbenin konvertimit të njerëzve të tjerë të gabuar". Duke nënvizuar më tej informacionin e nevojshëm “në lidhje me rendin civil” për secilin prej atyre që kërkojnë aderim, të huazuar nga pasaportat dhe shënimet e tyre, M. Filaret vë në dukje natyrën e jashtëzakonshme të këtij rasti, që për rrjedhojë kërkon një drejtim të veçantë. “Kjo çështje”, thotë ai, është e lidhur me rrethana të tilla, saqë del jashtë rrethit të zakonshëm të punëve dhe kërkon një drejtim të veçantë. Katër personat e lartpërmendur të hierarkisë së rreme skizmatike, duke vendosur t'i bashkohen Kishës Ortodokse nga frika e akteve të urrejtjes skizmatike, u gjendën në nevojën për të fshehur jo vetëm qëllimet e tyre, por edhe veten e tyre derisa t'u sigurohej mbrojtja e qeverisë legjitime. Ndërkaq qëllimi i tyre, i zbuluar vetëm në fshehtësi, me prokurë të posaçme, tashmë po gjen imitues... Prandaj, në përçarje mund të pritet një lëvizje domethënëse në favor të Ortodoksisë, kur katër personat e sipërpërmendur do t'i bashkohen Ortodoksisë dhe do të kenë mundësinë të veprojnë në favor të saj nën kujdesin e autoritetit legjitim”. Duke pasur parasysh rëndësinë e kësaj çështjeje, është e nevojshme, sipas mendimit të M. Filaretit, ta paraqesim atë në pikëpamjen më të lartë dhe të ndërmjetësojmë për kërkuesit para Perandorit Sovran. "Rrethana të tilla," thotë shenjtori i Moskës, frymëzojnë guximin për t'u përpjekur për të siguruar që kjo çështje të marrë vëmendjen dhe patronazhin më të mëshirshëm të Perandorit Sovran më të devotshëm, mbrojtësit të Kishës Ortodokse. Do të sigurohej nëse Madhëria e Tij Perandorake do të ishte e kënaqur t'i falte me mëshirë të plotë tre personat e parë të përmendur më sipër (d.m.th. Onuphrius, Paphnutius dhe Joasaph), për shkak të gabimeve fetare dhe ndërgjegjes mëkatare, dhe do t'i lejonte që të katërt, me t'u bashkuar me Kishën Ortodokse, të ishin të pakushtëzuara dhe të pakushtëzuara të besimit të pakushtëzuar, ose sipas rregullave shpirtërore. një murg, ose i njohur si murg, siç, sipas hetimit më të afërt, do të kërkojë drejtësia, në përputhje me rregullat e kishës.” Si përfundim, Kryepastori i Moskës i kërkon Akhmatovit që "të nënshtrojë sa më sipër në gjykimin më të mëshirshëm të Madhërisë së Tij Perandorake" dhe i kërkon Perandorit Sovran që "të shikojë këtë çështje me syrin e përbuzjes së tij më të mëshirshme". M. Filaret e shoqëroi këtë qëndrim me një letër private drejtuar kryeprokurorit 1249, në të cilën, duke shpjeguar se përse po e zhvillon çështjen në mënyrë kaq të jashtëzakonshme, këmbëngul në nevojën e një qëndrimi të butë ndaj fajeve civile të atyre që kërkojnë aderim. “Nga qëndrimi i dërguar së bashku me këtë”, shkruan ai në këtë letër drejtuar Kryeprokurorit, “ju lutemi, shikoni që unë guxoj të hap një rrugë të pazakontë drejt zgjidhjes së një rasti të jashtëzakonshëm, përndryshe çështja nuk do ta arrijë qëllimin e saj”. Duke vënë në dukje më tej pozicionin e jashtëzakonshëm të personave që kërkojnë aderim, blerja e të cilave për Kishën Ortodokse është "ia vlen mundimi" për t'u kujdesur, dhe duke vënë në dukje se "nëse çështja kryhet në mënyrën e zakonshme, atëherë tre prej tyre mund t'i nënshtrohen gjykimit për të jetuar jashtë vendit me pasaporta ruse të skaduara dhe për marrjen e mëtejshme të pasaportave moldave, të pasaportave të Moskës, në emër të subjektit". detajoni nevojën për faljen e tyre. “Nëse këta njerëz”, thotë ai, që jetuan të lirë dhe vepruan të papenguar në përçarje, kur shprehin dëshirën për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse, janë subjekt i gjykimit; atëherë ky do të jetë një triumf i përçarjes dhe një pengesë për hyrjen e skizmatikëve të tjerë në kishën ortodokse. Mëshira e Perandorit Sovran më të devotshëm, dhe vetëm kjo mëshirë, në këtë rast mund t'i sjellë dobinë më të madhe Kishës Ortodokse. Unë besoj me besim se Onuphrius, Paphnutius, Joasaph dhe Filaret nuk do të ndryshojnë synimin e tyre për t'u bërë ortodoksë; por nëse shohin se ky është një problem për ta në Rusi, atëherë, me siguri, me format e shkruara që kanë, të cilat i përfaqësojnë si të huaj, do të shkojnë jashtë e do t'i bashkohen Ortodoksisë atje, dhe kështu do të shpëtojnë veten, por do të lënë këtu mendimin se njerëz si ata nuk do të gjejnë mbështetje për veten e tyre në Kishën Ruse. Qoftë mëshirë për ata që kthehen nga gabimi! Qoftë mëshira e Kishës Ortodokse që i pranon!” Ky ndërmjetësim i vazhdueshëm i shenjtorit të Moskës për ata që u bashkuan ishte një sukses i plotë. Me paraqitjen e këtij rasti nga Kryeprokurori te Perandori Aleksandër II, më 20 maj, pasoi kjo rezolutë jashtëzakonisht e jashtëzakonshme e Perandorit Sovran: Zoti e dhëntë që apeli i tyre të jetë i sinqertë. Nëse vërtet i bashkohen Ortodoksisë, atëherë autorizoj që të mos i nënshtrohen asnjë ndëshkimi për veprimet e tyre të mëparshme të rreme, madje edhe kriminale. Le të shërbejë si shembull për delet e tjera të humbura të kishës sonë ortodokse" 1250. Pasi mori një lajm të tillë ngushëllues privatisht, M. Filaret u shqetësua për gjetjen e një vendi të përshtatshëm për vendbanimin kolektiv të atyre që përgatiteshin të bashkoheshin. Në të njëjtën kohë, për disa arsye, ai nuk u pajtua me idenë e tyre për t'i vendosur në varrezat e Rogozhskit, por e konsideroi më të përshtatshëm vendosjen e tyre të përkohshme në manastirin e Gjetsemanit, ku jetonin atëherë disa murgj të jetës së rreptë dhe gjithashtu ata që ishin konvertuar nga skizma. Lehtësitë e kësaj dhome ai i zbuloi në një letër drejtuar arkimandritit Anthony, të cilit iu drejtua me një kërkesë për ta ndihmuar në këtë çështje. "Një lloj pune e veçantë është përpara, jo pa vështirësi," i shkroi ai mikut të tij më 24 maj, "merr mundimin për të ndihmuar në përmbushjen e saj. Dhe më pas, duke thënë shkurtimisht se disa anëtarë të hierarkisë së supozuar skizmatike kanë shprehur dëshirën për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse dhe se atyre u është dhënë tashmë Lartësia e Lartë, duke u tërhequr nga Peshkopi dhe falja e tyre: skizmatikët. Është e nevojshme t'i vendosni ato dhe të rregulloni jetën e tyre të ardhshme. Unë do t'ju sugjeroja t'i vendosnin për një kohë në manastirin e Gjetsemanit, në mënyrë që t'i udhëzoni dhe t'i konfirmonit përmes bisedës shpirtërore dhe, së bashku me anëtarësimin e tyre në kishën e shenjtë, t'i vendosnin në monastizëm, ose njohje, ose tonsure të re, dhe pleqtë e sketës, që kanë kaluar një rrugë të ngjashme, të mund të jenë pasardhës të tyre... Unë ju kërkoj që puna e tyre të pranohet në këtë çështje... Apostulli, ata janë si një mjelëse që ngroh fëmijët e saj. Ata kanë nevojë për një dhomë që të mos duken të lënë pas dore. Mund të jetë e nevojshme të inkurajohen disa nga vëllezërit që të largohen për një kohë, gjë që do të jetë një dhurim për të mirën e Ortodoksisë" 1251. Guvernatori i Lavrës, natyrisht, pranoi me kënaqësi të plotësonte kërkesën e kryepastorit të Moskës. 1252. Por ky synim i M. Filaretit nuk ishte i destinuar të realizohej. Kur ai informoi ata që u bashkuan për këtë, largimi i këtij të fundit nga Moska, nga shoqëria e Besimtarëve të Vjetër, mes të cilëve ata synonin të vepronin, në manastirin e izoluar të Gjetsemanit dukej shumë i papërshtatshëm. Për më tepër, në këtë kohë ata ndryshuan synimet e tyre në lidhje me mënyrën e bashkimit. Në këtë kohë ata kishin arritur në përfundimin se, në interes të së njëjtës veprimtari të tyre misionare midis skizmatikëve, ishte shumë më mirë për ta që t'i bashkoheshin Kishës Ortodokse mbi rregullat e unitetit të besimit, dhe jo pa kushte. Në këtë kuptim, ata i paraqitën një peticion të ri pushtetarëve më 29 maj për aneksimin e tyre, në të cilin detajuan motivet që i detyruan të ndryshonin synimin e tyre të mëparshëm 1253. “Nuk është në dispozitat tona personale”, shkruan ndër të tjera në këtë peticion, “arsyeja kryesore motivuese pse vendosim të bëjmë kërkesë për leje, për herë të parë, të mbetemi të njëjtët... Kërkesa jonë u frymëzua tek ne nga përbuzja rreptësisht dhe kryesisht e krishterë për ndërgjegjen e dobët të ish-vëllezërit tanë, të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër, dhe dëshira, nëpërmjet një mospërfilljeje të tillë, për t'i tërhequr ata në tufën e Kishës Ortodokse, në të cilën ne shohim përgjegjësinë tonë të drejtpërdrejtë të imponuar nga veprimet tona, të dëmshme për mësimin e rremë të kishës gjatë kohës së rreme të kishës. Dhe ne, prej shumë vitesh njohje të afërt me skizmatikët, e dimë se me çfarë neverie të pakapërcyeshme i shikojnë të gjithë ata që kanë tradhtuar ritualet që ata respektojnë, dhe jemi fare të sigurt se thashethemet për komunikimin tonë me kishën në vetë ritualet do të shërbenin vetëm si një triumf për armiqtë e kishës dhe do t'u vinte pengesë takimeve të vjetra dhe të intervistuarve me ne. e di, janë të gatshëm të na ndjekin.” Mitropoliti Filaret e kuptoi saktësinë e argumenteve të paraqitura në këtë peticion dhe, nga ana e tij, shprehu pëlqimin e tij të plotë për t'u bashkuar me kërkuesit në kushtet e besimit të përbashkët. Duke pasur parasysh këtë, ai nxitoi të anulojë urdhrin e tij të mëparshëm për t'i vendosur ato në manastirin e Gjetsemanit. “Ke të drejtë të ankohesh për mua”, i shkruante ai arkimandritit më 7 qershor. Antoni, - se të shqetësova se kërkova të bashkoheshe me kishën e shenjtë dhe pastaj heshta për një kohë të gjatë. Ata më shkruanin se dëshironin të bashkoheshin, pa ofruar asnjë kusht; por kur u njoftova se çfarë po planifikoja të bëja, dy prej tyre kërkuan urgjentisht të bashkoheshin me kishën e të njëjtit besim, në mënyrë që kjo të ishte e dukshme për skizmatikët, sepse ata shpresojnë të tërheqin të tjerët në këtë rrugë më lehtë. Ndarja e tyre në dy mënyra do të ishte dobësimi i tyre. Prandaj, urdhra të tjerë, më të vështirë, por të nevojshëm, dolën të nevojshëm” 1254. Urdhri tjetër i tillë ishte caktimi i një vendi të ri për vendosjen e atyre që bashkoheshin. Një vend i tillë, sipas dëshirës së këtij të fundit, u nda në vetë Moskën, madje edhe në qendër të Moskës - në Manastirin e Mrekullisë së Kremlinit, ku, pasi korrigjuan qelitë që u ishin caktuar, ata që u bashkuan dhe u zhvendosën. Hierodeakoni Melchizedek, i cili gjithashtu kishte ardhur nga Belaya Krinitsa jo shumë kohë më parë, u vendos këtu me ta dhe gjithashtu shprehu një dëshirë të sinqertë për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse, për të cilën i paraqiti një kërkesë M. Filaretit. Kur, pra, tashmë gjithçka ishte gati - u morën lajmet zyrtare për vendimin e Sovranit për këtë çështje, u gjet një vend për ata që bashkoheshin dhe ata u vendosën këtu - M. Philaret, duke u dhënë atyre pak kohë për t'u përgatitur për një ngjarje kaq të madhe në jetën e tyre, vendosi më 20 qershor në peticionin e tyre të fundit rezolutën e mëposhtme: "Kisha e Shenjtë shikon me qen me qen, pa dhembshuri, vetëm nga ata që janë të përulur apo dhembshuri. injoranca e mbulon kuptimin e tyre të pastër, për emrat dhe ritualet, ata e largojnë atë dhe e privojnë veten nga shenjtërimi nga prejardhja arsyet pse kërkuesit zgjedhin këtë të fundit janë të denja për vëmendje. Pra, kishat e shenjta le të pranohen në kungim sipas rregullave të besimit të përbashkët” 1255, duke përcaktuar në të njëjtën kohë këtë rezolutë për të kryer bashkimin sipas rendit të vendosur, me vajosjen e Shën me Krishtin e atyre që u bashkuan që lindën në skizmë dhe nuk u pagëzuan në Kishën Ortodokse të Moskës, të gjithë monasve të Moskës, me vendosjen e duhur të Kishës Ortodokse të Moskës. në dobësinë e forcës së tij, ia besoi këtë punë famullitarit të drejtë Leonid. Ceremonia e bashkimit ishte planifikuar të bëhej më 23 qershor në kishën Trinity Edinoverie. Sipas këtij urdhri të M. Filaretit, në ditën e caktuar në kishën Trinity Edinoverie, i përndershmi Leonidi, sipas rendit të vendosur, iu bashkua kishës së pesë anëtarëve të hierarkisë skizmatike. Në përfundim të të gjitha veprimeve të bashkimit, katër prej atyre që u bashkuan “u dhanë sakramenti i vajosjes” 1256 dhe më në fund, të gjithë, me bekimin e të nderuarit të drejtë, u veshin me veshje monastike, pasi urdhri i tyre monastik u njoh si i vlefshëm. Kjo ngjarje, siç mund të pritej, tërhoqi shumë njerëz në Kishën e Trinitetit, duke përfshirë mjaft skizmatikë, madje edhe një anëtar të hierarkisë austriake, peshkopin Sergius të Tulës, të cilit i gjithë kjo ceremoni la një përshtypje aq të fortë sa ai derdhi lotë butësie gjatë gjithë saj. Duke sjellë aneksimin e përfunduar në vëmendjen e Kryeprokurorit sinodal, Kontit D. A. Tolstoy, i sapo emëruar në atë kohë, me një mesazh të posaçëm më 28 qershor, M. Filaret sqaron rëndësinë e këtij fakti si për përçarjen, ashtu edhe për kishën ortodokse: “nuk ka dyshim se përçarja ka humbur në mënyrë të rreme një pjesë të konsiderueshme të tyre tek këta njerëz. iu përmbajt skizmës, nga injoranca dhe bindja mëkatare, dhe vepruan me zell në favor të saj, veçanërisht Pafnutius, i dalluar nga aftësitë dhe kurioziteti i natyrshëm, por kur, në grindjet, trazirat dhe tundimet e hierarkisë skizmatike, ata panë qartë mospërputhjen në strukturën e kishës dhe në studimin e tyre; zhgënjimi me të, pastaj me ndërgjegje dhe sinqeritet iu drejtuan bashkimit me kishën e vërtetë ortodokse, duke lënë nderimet dhe përfitimet e pozitës së tyre në përçarje dhe të lidhur me shpresën e mirë për Kishën Ortodokse. Ndodhi një ngjarje vërtet ngushëlluese për Ortodoksinë; Në personin e murgjve që u bashkuan, u bë një blerje e rëndësishme për Kishën Ortodokse, por për përçarjen ishte një humbje e madhe - një humbje aq më e ndjeshme për të, sepse shumë shpejt u pasua nga të tjerë të ngjashëm me të. Kështu, në fillim të muajit tjetër, peshkopi i sipërpërmendur i Tulës Sergius iu drejtua Mitropolitit Filaret me një kërkesë zyrtare për t'u bashkuar me Ortodoksinë, edhe për rregullat e unitetit të besimit. Pas një prove të kënaqshme, "nëse për motive të pastra dhe të arsyeshme ai largohet nga rruga e gabuar", dhe me ndërmjetësimin e murgjve të të njëjtit besim që i ishin bashkuar më parë, të cilët garantuan për sinqeritetin e qëllimeve të tij në 1258, dhe me paraqitjen e një shënimi shpjegues për veten e tij prej tij, Lenex21 u rishikua nga Sergius në korrik 1259, Sergius. dhe, si të mëparshmet, u konfirmua vetëm në gradën monastike. Në të njëjtën kohë, kishës iu shtua një tjetër anëtar i hierarkisë Belokrinitsky - Protodeakoni Kirill Zagadaev, i cili, si jo monastik, u la në një gradë laike, duke pritur mundësinë për t'u renditur si klerik i të njëjtit besim, sipas aftësisë së tij 1260. Një vit më pas, hierarkia skizmatike humbi disa anëtarë më të shquar, të cilët ndoqën shembullin e Pafnutit dhe vëllezërve. Në tetor të vitit 1865, murgu Theodosius, një i ri me jetë të mirë dhe aspak budalla, prishi të gjitha lidhjet me përçarjen. Ai më parë, fshehurazi nga peshkopi i tij, kishte pasur marrëdhënie me Pafnutin dhe tani, duke mos duruar më mjedisin skizmatik, erdhi në Manastirin Chudov, ku, me lejen e shenjtorit të Moskës, u vendos për pak kohë për të provuar besueshmërinë e tij si në lidhje me ortodoksinë ashtu edhe në lidhje me monastizmin. Në maj të vitit pasardhës, ai shkoi te Mitropoliti Filaret me një peticion zyrtar, në të cilin, duke shprehur dëshirën e sinqertë për të lënë përçarjen dhe për të pranuar Ortodoksinë, ai i kërkoi peshkopit të Moskës "të jepte një urdhër për ta bashkuar atë në Kishën Ortodokse, sipas shembullit të murgjve që ishin anëtarësuar më parë dhe me të njëjtat të drejta si ata". Meqenëse Teodosi, pas provës, doli të ishte i besueshëm, dhe meqenëse Onuphrius dhe Paphnutius, të cilët e njihnin personalisht, "dëshmuan mirë për të", Kryepastori i Moskës vendosi të ndërmjetësonte për të, nëpërmjet kryeprokurorit sinodal, përpara Perandorit Sovran. Ky i fundit respektoi kërkesën e M. Filaretit. Në fund të korrikut 1866, Theodosius u bashkua me Kishën Ortodokse në 1261. Në të njëjtin vit, dhe gjithashtu me pjesëmarrjen aktive të shenjtorit të Moskës, një tjetër hierodeakoni, Vincent, i cili ishte peshkop i Orenburgut nën Konstandinin, arriti të dilte nga skizma. Ky Vincent, ndërsa ishte në Moskë në këshillin skizmatik, si përfaqësues i peshkopit të tij, kishte marrëdhënie me Pafnutin, nga të cilat dyshonte në korrektësinë e skizmës. Por në atë kohë ai nuk mund të merrte pjesë në bisedat dhe synimet e mëtejshme të Pafnutit, pasi, në fund të detyrës që i ishte besuar, ai duhej të kthehej përsëri te peshkopi i tij. Duke u nisur nga Moska, ai i dha fjalën Pafnutius që të kthehej këtu për shqyrtim të mëtejshëm të çështjeve të ngritura nga Paphnutius; por nuk mundi ta përmbushte këtë premtim, sepse menjëherë pasi mbërriti në vend, ai u arrestua nga policia dhe u burgos në kështjellën e burgut Verkhoturye. Pasi mori lajmin këtu se Pafnuti dhe vëllezërit e tij ishin bashkuar me kishën, ai vendosi të bashkohej me Ortodoksinë dhe, në këtë kuptim, i dërgoi një peticion peshkopit të Permit Neophytos. Duke mos marrë asnjë përgjigje ndaj këtij peticioni, ai vendosi në gusht 1865 t'i bënte kërkesën e mësipërme Mitropolitit të Moskës. Në këtë peticion të jashtëzakonshëm, duke përshkruar në detaje jetën e tij në përçarje dhe rrethanat e konvertimit të tij, Vincent i kërkoi peshkopit të Moskës të bashkohej me Kishën Ortodokse dhe ta vendoste në Manastirin e Ringjalljes Edinoverie, Dioqeza Ufa. Pasi mori kërkesën e përmendur përmes prokurorit të provincës Perm, shenjtori i Moskës e vonoi për ca kohë kërkesën e tij për Vincentin, ndoshta sepse, duke pasur parasysh pozicionin e jashtëzakonshëm të kërkuesit, ai nuk llogariste veçanërisht në sinqeritetin e apelit të tij dhe priste prova më bindëse të këtij sinqeriteti. Kjo dëshmi nuk vonoi të vinte. I dëshpëruar për të marrë një përgjigje për kërkesën e tij të fundit, Vincent iu drejtua ndërmjetësimit të murgut Pafnutius, duke kërkuar ndërmjetësimin e tij me kryepastorin e Moskës. “I lutem Zotit, baba shumë i nderuar”, i shkroi ndër të tjera Pafnutiusit më 17 shtator, “të jetë aq i sjellshëm sa të ndihmojë të vuajturin; ti je pranë Kryepastorit të Fronit të Parë Filaret, përpiqu ta informosh për situatën time fatkeqe; ftoje të marrë pjesë në biznesin tim” 1262. Pafnutius mori një pjesë të zjarrtë në të burgosurin dhe ia ktheu fatin Metropolitit. ky i fundit dhe, nga ana e tij, me një peticion për Vincentin, në të cilin, duke garantuar sinqeritetin e apelit të këtij të fundit, ai i kërkonte peshkopit të Moskës që "të lehtësonte fatin e të burgosurit me ndërmjetësimin e tij të fortë dhe t'i hapte atij mundësinë e hyrjes së tij në Kishën e Shenjtë" 1263. Pas kësaj, M. Filaret vendosi të bënte një kërkesë nga autoritetet më të larta. Në letrën e tij drejtuar Kryeprokurorit (të datës 13 janar 1866), shenjtori i Moskës, duke raportuar informacione biografike për Vincentin, të huazuar nga peticioni i tij, duke përmendur gjithashtu garancitë për sinqeritetin e apelit të tij nga Pafnutius, i kërkon kontit Tolstoy "të marrë masa të shpejta në mënyrë që Vincenti të pranohet nga ai montik. Manastiri i Ringjalljes Edinoverie." "Vincenty," shkroi M. Filaret, shfaqet me aftësi dhe reputacion të konsiderueshëm në përçarje. Duke mbetur në përçarje, ai mund t'i bënte shumë dëm Ortodoksisë duke joshur injorantët. Rrjedhimisht, bashkimi me të në të njëjtin besim është shtypje e dëmit dhe pak a shumë shpresë përfitimi” 1264. Dhe ky peticion i M. Filaretit nuk rezultoi pa sukses. Sinodi i Shenjtë, të cilit kryeprokurori i paraqiti letrën e lartpërmendur nga shenjtori i Moskës, vendosi të mbyllte çështjen e Vincentit, pas lirimit të tij nga burgu, dhe sipas rregullave të arrestimit të Vincentit. Edinoverie, me leje qëndrimi në Manastirin e Ringjalljes Edinoverie në 1265. Më në fund, në vitin 1867, peshkopi Justin i Tulçinit hyri në marrëdhënie me Mitropolitin Filaret për çështjen e konvertimit në Ortodoksi. Shenjtori i Moskës ishte shumë i kënaqur me thirrjen e tij ndaj kishës, pasi pa tek ai një person "të dobishëm për Ortodoksinë". "A nuk do t'i shkruante murgu Pafnutius", i shkroi Mitropoliti për Justinin famullitarit të tij Leonid, "se ne gëzohemi për hyrjen e tij në rrugën e pastër, do ta pranojmë në paqe dhe do të dëshirojmë të promovojmë paqen e tij" 1266. Në fillim të majit, Justini paraqiti një shënim shpjegues për veten e tij me shenjtorin e Moskës dhe më pas pati një takim personal me të shenjtorin e Moskës. Nga kjo bisedë M. Filaretit e la përshtypjen si një person, ndonëse inferior në cilësitë mendore ndaj mentorit të tij Pafnutius, por gjithsesi i sjellshëm, i një shpirti të qetë. Duke ia raportuar këtë informacion për Justin kryeprokurorit sinodal, shenjtori i Moskës këtu flet në favor të bashkimit të Justinit me Ortodoksinë mbi rregullat e unitetit të besimit, pasi në këtë rast do të jetë më i përshtatshëm për të "të hyjë në marrëdhënie të dobishme me skizmatikët" 1267. Sëmundja dhe vdekja që pasoi së shpejti. Filareti e pengoi atë të përfundonte punën që kishte nisur në lidhje me konvertimin e Justinit. Kjo e fundit iu aneksua Ortodoksisë pas vdekjes së shenjtorit të Moskës më 25 shkurt 1868. 1268 Ka edhe raste të tjera të bashkimit me Ortodoksinë nga radhët e anëtarëve të hierarkisë Belokrinitsky, të shkaktuara nga shembulli i Pafnutius dhe vëllezërve të tij; por meqenëse ato nuk janë të shënuara nga pjesëmarrja e shenjtorit të Moskës, atëherë për qëllimin tonë është e panevojshme të ndalemi në to. Në lidhje me ngjarjen e përshkruar të peshkopëve skizmatikë dhe anëtarëve të tjerë të hierarkisë së Belokrinitsa që bashkohen me Ortodoksinë, ekziston një ngjarje tjetër, gjithashtu jo më pak e shquar në historinë e Edinoverie të Moskës - po flasim për hapjen e manastirit Edinoverie në varrezat e Shndërrimit. Mitropoliti Filaret, siç e dimë tashmë, ishte shqetësuar më parë për mungesën e një manastiri të tillë në dioqezën e tij dhe në një kohë (1848) propozoi, në interes të kauzës misionare kundër skizmës, të ngrihej një manastir i tillë pranë varrezave të Rogozhskit; por më pas kjo ide e tij nuk u realizua, pasi nuk u ndesh me simpati midis anëtarëve të tjerë të Komitetit Sekret të Moskës, të cilit iu propozua. Në kohën e sotme, me konvertimin e një shoqërie të tërë murgjish të të njëjtit besim, nevoja për një manastir të tillë është shfaqur me forcë të re dhe ka shkaktuar jo pak shqetësime për shenjtorin e Moskës. Ky i fundit e shprehu tashmë këtë nevojë në rezolutën e tij për çështjen e aneksimit të katër personave të parë të hierarkisë austriake, 1269 dhe menjëherë pas pranimit të tyre filloi përpjekjet e tij për këtë çështje. Duke sjellë me një qëndrim të veçantë në vëmendjen e kryeprokurorit sinodal për pranimin e përfunduar të pesë anëtarëve të hierarkisë skizmatike dhe duke vënë në dukje anën ngushëlluese të kësaj ngjarjeje, M. Filaret vuri në dukje në të njëjtën kohë se kjo ngjarje "në të njëjtën kohë imponon një shqetësim të rëndësishëm për autoritetet dioqezane të Moskës". “Është e dëshirueshme,” shkroi ai më tej, që ata që e njohin të vërtetën e Ortodoksisë të përpiqen t’ia hapin dritën e saj të tjerëve, dhe veçanërisht atyre që i kanë hequr prej saj me shërbimin e tyre joortodoks dhe me të cilët është më e përshtatshme se kudo tjetër të hyjnë në marrëdhënie, me rastin e marrëdhënieve të mëparshme. Pra, ata duhet të jenë në Moskë, ose afër Moskës. Por nuk ka asnjë manastir Edinoverie në dioqezën e Moskës. Ata tani janë të ngushtë në Katedralen e Manastirit të Mrekullive dhe nuk kanë një kishë Edinoverie aty pranë, e cila u nevojitet si për ta ashtu edhe për aktivitetet e tyre. Ne kemi nevojë për një manastir mashkullor Edinoverie, ose të paktën një manastir afër Moskës. Si ta bëni këtë? - E shkruaj me kujdes zgjidhjen e kësaj çështjeje për t'i paraqitur zgjidhjen përfundimtare Sinodit të Shenjtë, me guximin e shpresës për patronazhin më të lartë të Perandorit Sovran më të devotshëm, mbrojtësit të Kishës Ortodokse" 1270. Ky raport i kryepastorit të Moskës u paraqit nga kryeprokurori sinodal para pikëpamjes më të lartë dhe ideja e shprehur në të për nevojën e krijimit të një manastiri të të njëjtit besim në Moskë ose afër saj u miratua nga Sovrani, i cili u dha për të njohur me një qëndrim të veçantë të 6 korrikut, peshkopi i Moskës 1271. Ndërkohë, ideja e shenjtorit të Moskës për hapjen e një manastiri të të njëjtit besim në Moskë u prit me shumë simpati në komunitetin e bashkëfetarëve të Moskës. Madje, ky i fundit iu drejtua M. Filaretit me një peticion zyrtar për këtë çështje, në të cilin ata shpreheshin në favor të hapjes së një manastiri të tillë në një nga varrezat skizmatike të Moskës. Në të njëjtën kohë, shumica e kërkuesve i dhanë përparësi varrezave Popovshchina Rogozhsky, duke përmendur faktin se murgjit e sapoardhur i përkisnin sektit të caktuar dhe se prandaj këtu ishte më afër që ata të hynin në marrëdhënie me skizmatikë të të njëjtit lloj për t'i këshilluar. Dhe për këtë qëllim, kërkuesit e kësaj kategorie e konsideruan më të mirën që një tjetër kishëz Rogozh të shndërrohej në kishë Edinoverie dhe t'i jepeshin manastirit të projektuar disa ndërtesa të pushtuara nga skizmatikët e vitit 1272. Mitropoliti Filaret u pajtua plotësisht me idenë e bashkëfetarëve të tij për hapjen e një manastiri bashkëfetar në një nga varrezat skizmatike të Moskës; Por në pyetjen se cila prej këtyre varrezave të themelojë një manastir të tillë, ai nuk ndau mendimin e shumicës: ai e gjeti të papërshtatshme hapjen e një manastiri në varrezat Rogozhsky për faktin se "zona e lëmoshës Rogozhsky është e tillë që është e vështirë të përvijohen kufijtë e manastirit dhe t'i jepet atij nga ndarja e tij e natyrshme". Prandaj, ai u vendos në idenë e hapjes së një manastiri Edinoverie në varrezat e Shpërfytyrimit, i cili, "nga vetë origjina e tij, është përshtatur me strukturën monastike" 1273. Ky është kuptimi i shenjtorit të Moskës dhe ai bëri kërkesën e tij drejtuar autoriteteve më të larta, duke ia dërguar prezantimin e tij për këtë çështje kryeprokurorit sinodal më 13 gusht. Përsëri duke vënë në dukje këtu nevojën urgjente për një manastir të tillë për hierarkinë e Moskës, duke treguar miratimin më të lartë të idesë së një manastir të tillë, M. Filaret raporton më tej informacionin e tij mbi këtë temë. supozimi për ndërtimin e një manastiri të tillë në varrezat e Shpërfytyrimit - dhe pikërisht në gjysmën mashkullore të kësaj varreze, ku tashmë është vendosur fort besimi i përbashkët dhe elementi skizmatik është aq i parëndësishëm sa mund të transferohet në gjysmën tjetër, femërore, të varrezave në fjalë. "Aktualisht ka rreth 25 njerëz në seksionin e burrave të lëmoshës," shkruan shenjtori i Moskës në lidhje me kontin D. A. Tolstoy, "në seksionin e burrave të sadakasë, që zënë ndërtesën lindore me dhomën e lutjes së shtëpisë. Nëse këta 25 persona transferohen në një departament të madh të grave, në të cilin ka kapela dhe ndërtesa banimi, të cilat mund të formojnë një zonë të veçantë për skizmatikët meshkuj; atëherë në zonën e departamentit të burrave, me dy kisha ekzistuese Edinoverie, do të ishte e përshtatshme të krijohej një manastir Edinoverie për burra” 1274. Duke folur me kaq vendosmëri në favor të konvertimit të gjysmës mashkullore të varrezave të Shpërfytyrimit në një manastir Edinoverie, M. Filaret më tej përpiqet të mbrojë mendimin e tij, mund të ngjall dyshime, dhe thotë: “I ngjall pyetjet, mund të lindin mendimin e tij” dhe. a është e përshtatshme të vendosësh të burgosurit meshkuj në të njëjtin oborr të departamentit të grave, përgjigja nuk është e dyshimtë, se oborri është i gjerë, mund të përdorësh një gardh për të ndarë ndërtesat në të cilat do të strehohen të burgosurit meshkuj, sepse, sipas ligjit, të moshuarit janë të sëmurë dhe të tillë. trajtohen veçmas, sepse ndodhen në një godinë të veçantë.” Në të njëjtën kohë, duke mbrojtur supozimin e tij nga kundërshtimet e mundshme, shenjtori i Moskës thekson gjithashtu se ky propozim është në përputhje të plotë me dekretin më të lartë të 21 dhjetorit 1853, i cili shprehte idenë e mbylljes ose shndërrimit të godinave të varrezave të Shndërrimit në nevoja të tjera, dhe me praktikën e mëparshme të qeverisë, e cila tashmë kishte siguruar bashkëlidhjen kryesore të këtyre godinave. Në përfundim të marrëdhënies së tij, M. Filaret i kërkon Kontit Tolstoy të "përfaqësojë" Sovranin në këtë çështje 1275. Në këtë kohë, perandori ishte në Moskë. Këtu, më 17 gusht, iu paraqitën atij murgjit e sapobashkuar në Edinoverie dhe deputetë nga Shoqëria e Moskës së Edinoverieves, të cilët në të njëjtën kohë paraqitën kërkesën e tyre për ngritjen e një manastiri Edinoverie në Moskë. Perandori e miratoi përsëri këtë ide, duke vënë në dukje se manastiri me siguri do të ndërtohej në vitin 1276. Por duke qenë se në atë kohë faltorja Preobrazhensky ishte nën juridiksionin e shoqërisë filantropike perandorake, Perandori Sovran e konsideroi jo të panevojshme të kërkonte një përfundim për këtë temë nga këshilli i shoqërisë në fjalë 1277. Pasi mori lajmin e këtij urdhri të Sovranit, M. Filaret më 19 gusht i drejtoi një letër të besuarit kryesor të shoqërisë filantropike perandorake, Mitropolitit Isidore, në të cilën, “në emër të paprekshmërisë së urdhrave më të larta, në emër të së vërtetës, në emër të së mirës së Kishës Ortodokse”, ai bindte besimtarin e tij të paprekshëm dhe amanetin kryesor të shoqërisë ortodokse. bashkëpunëtorë” - “për të nxitur sipërmarrjen e bashkëbesimtarëve dhe për t'u dhënë monastikëve të të njëjtit besim një vend të fortë për të qëndruar për veprim ribashkues ndaj atyre që enden jashtë gardhit shpëtimtar të kishës së shenjtë” 1278. Të gjitha këto ndërmjetësime të vazhdueshme të shenjtorit të Moskës patën efektin e tyre dhe shqetësimet e tij u kurorëzuan me sukses. Megjithë protestën e fortë të një prej punonjësve "të nderuar" të Mitropolit Isidore, Princit Suvorov, ideja e shenjtorit të Moskës për transferimin e departamentit të burrave të varrezave të Shpërfytyrimit në manastirin Edinoverie u miratua nga komiteti i ministrave dhe më 12 nëntor u miratua nga Sovrani 1279; dhe vitin e ardhshëm, më 16 maj - Festa e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, pasoi vetë hapja e këtij manastiri në vitin 1280. Kapitulli II. Veprimtaritë e Mitropolitit Filaret në historinë e zhvillimit të brendshëm të Edinoverie Jo më pak i frytshëm në rezultatet e tij dhe jo më pak i shquar në rëndësinë e tij ishte veprimtaria e shenjtorit të Moskës në historinë e zhvillimit të brendshëm të të njëjtit besim. Siç dihet, katër pyetje kryesore që nga kohra të lashta i shqetësonin bashkëfetarët dhe shkaktuan atë mosmarrëveshje te bashkëfetarët, gjurmët e të cilave mund të shihen edhe sot - këto janë pyetjet: 1) për një peshkop të pavarur bashkëfetar, 2) për betimet e Këshillit të Moskës të vitit 1667, 3) për të ashtuquajturat "çelësore dhe më në fund të shekullit", 4) për kalimin e lirë nga Ortodoksia në bashkëfe. Të gjitha këto pyetje arritën te kryepastori i Moskës dhe kërkuan fjalën e tij autoritare dhe vendimin e autoritetit më të lartë të kishës. I. Çështja e një peshkopi të pavarur të të njëjtit besim Historia fillestare e çështjes. Nisja dhe zgjidhja pozitive e kësaj çështjeje nga M. Filaret në vitin 1857. Arsyet e këtij vendimi. Eksitim i ri në sferat qeveritare të kësaj çështjeje në vitet '60 dhe qëndrimi negativ i shenjtorit të Moskës ndaj tij në kohën e treguar. Arsyet për këtë qëndrim. Mendimi i Reverendit të Drejtë Innokenty të Kamçatkës për dhënien e një peshkopi të pavarur bashkëfetarëve dhe vërejtjet e M. Filaretit për të. Projekti i Kishës së Besimtarëve Gjithë Vjetër dhe qëndrimi i Kryepastorit të Moskës ndaj tij. Çështja e një peshkopi të pavarur të të njëjtit besim, e ngritur në vitet gjashtëdhjetë të këtij shekulli dhe sot e kësaj dite vazhdon të shqetësojë bashkëfetarët, nuk përfaqëson asgjë të re, të panjohur deri në atë kohë. Ideja për të pasur një peshkop të pavarur është bashkëkohore me vetë Edinoverie. Dihet se një nga pikat e propozuara nga Nikodemi dhe mbështetësit e tij midis kushteve për ribashkim me Kishën Ortodokse, përfshinte dhënien e një “korepeshkopi” për ta, pra një peshkop fshati ose periferie, por që ai të jetë në varësi të drejtpërdrejtë të Sinodit të Shenjtë, “jo në lidhje me peshkopin dioqezan të këtij Nipetikomusku i veçantë” 121. peshkopata bashkëfetare u refuzua nga kisha dhe autoritetet qeveritare pas një diskutimi të maturuar dhe të kujdesshëm. Në peticionet e Besimtarëve të Vjetër të shoqërive të tjera që pasuan Nikodimov, për shembull. Besimtarët e Vjetër të Moskës, peticionet e të cilëve, me komente mbi to nga Mitropoliti i Moskës Platoni, u bënë më vonë nën emrin "rregullat e M. Platoni", norma e kushteve për pranimin e besimtarëve të vjetër në kishë - në këto kërkesa nuk përmendej një peshkop i pavarur i të njëjtit besim. Besimtarët e Vjetër e kuptuan kotësinë e kërkesave të tilla. Kështu, Besimtarët e Vjetër të Chernigovit, në shënimin e tyre të viteve 1822-1823, nën titullin "Thirrja e besimtarëve të vjetër në zemër dhe përherë e besimtarëve të tyre të përzemërt. Zoti i lavdëruar", ndër të tjera, shprehet drejtpërdrejt se "ata, pas vendimit të Mitropolitit të ndjerë të Moskës Platonit me kërkesën e Besimtarëve të Vjetër të Moskës, nuk guxojnë t'i kërkojnë fronit më të lartë dhe pastorëve të kishës një peshkop të veçantë për veten e tij" 1282. Po kështu, lideri i famshëm skizmatik Ekaterinburg, më vonë një rishkretar i ëndrrave, i cili u bë bashkëregjistar. me Kishën Ortodokse, ashtu si ribashkimi i Uniatëve, përmes jo vetëm pastorëve të tij besimtarë të vjetër, por edhe kryepastorëve të pavarur, duhej të braktiste gjysmën e dytë të programit të tij pikërisht sepse, sipas Melnikovit, ai nuk kishte shpresë për zbatimin e tij 1283. Nuk ka dyshim se ideja e një peshkopi të pavarur, një peshkop i ritit të vjetër, nuk ishte e huaj për vetë bashkëfetarët e asaj kohe, veçanërisht po të kemi parasysh se sa larg ishin shumica prej tyre nga bashkëfetaria e vërtetë, sa e vlerësonin shumë ritin e tyre dhe për rrjedhojë sa mosbesues ishin ndaj peshkopëve ortodoksë, duke u përpjekur të ndaheshin sa më shumë prej tyre. Dhe nëse kjo ide nuk u ngrit zyrtarisht nga bashkëfetarët në atë kohë, atëherë, me siguri, për të njëjtën arsye pse Ryazanov nuk e ngriti atë në peticionet e tij. Por tani po vijnë vitet gjashtëdhjetë - një kohë e reformave të ndryshme, aq më tepër - një kohë e të gjitha llojeve të aspiratave, kur vetë qeveria u zhvendos drejt çështjeve të ndryshme që shqetësonin shoqërinë ruse, kur, sipas fjalëve të një peticioni bashkëfetar, "të gjitha parimet kryesore të ndërtimit nga të cilat forca, fuqia dhe lavdia e shteteve janë të përbërë, të njohura dhe të ruajtura me bollëk në frymën e popullit rus. për të ripërtërirë jetën shtetërore atdheun tonë të madh” 1284. Kësaj thirrjeje iu përgjigjën edhe bashkëbesimtarët. Ata nxituan të përfitonin nga kjo kohë për të arritur atë që Ryazanov dhe shokët e tij mund të ëndërronin vetëm dhe atë që ishte subjekt i dëshirave të fshehura të kahershme të vetë bashkëfetarëve. Këta të fundit nisin një seri të tërë peticionesh për ngritjen e një kishe Edinoverie mbi parime të reja, përveç atyre që përbëjnë bazën e Edinoverie në pikat e njohura të Metro Plato. Kush i nisi për herë të parë këto peticione, si dhe cila ishte natyra fillestare e këtyre peticioneve të bashkëbesimtarëve, nuk e dimë, sepse dokumentet lidhur me këtë ende nuk janë publikuar; por që në peticionet fillestare të bashkëfetarëve, çështjes së një peshkopi të pavarur bashkëfetar i është dhënë një vend qendror, kjo shihet nga përgjigjet e eminencave dioqezane ndaj pyetjes së ngritur, falë peticioneve të bashkëfetarëve, nga Ministri i Punëve të Brendshme Valuev, në raportin e tij për çështjen e fillimit të tetorit 34, 18, 34, 1 sovran. të bashkëfesë 1285, në të cilën përgjigjet e eminencave, të paktën të njohura për ne 1286, kjo pyetje kuptohet në kuptimin e dhënies së një peshkopi të pavarur për bashkëbesimtarët. Një nga këto përgjigje, me një shqyrtim mjaft të detajuar të çështjes së mësipërme, u paraqit në vitin 1864 nga M. Filaret. Por, para se të paraqesim këtë përgjigje të shenjtorit të Moskës, duhet të kthehemi pak prapa, në vitin 1857, kur M. Filareti e ngriti me iniciativën e tij personale, pa asnjë pjesëmarrje nga vetë bashkëfetarët, çështja e një peshkopi të të njëjtit besim dhe u zgjidh prej tij në kuptimin pozitiv. Arsyeja e nisjes së kësaj çështjeje nga Mitropoliti i Moskës dhe zgjidhja e favorshme për bashkëbesimtarët nga ky kryepastor qëndron në rrethanat e veçanta të asaj kohe, tashmë të njohura për ne. Ajo ishte koha kur, nga njëra anë, priftërinjtë skizmatikë, ende të lëkundur midis priftërisë së vjetër të arratisur dhe hierarkisë austriake të sapoformuar, bënë përpjekjet e tyre të fundit intensive për t'i bërë priftërinjtë të pavarur nga autoritetet shpirtërore - përpjekje që u mbështetën nga disa zyrtarë me ndikim të qeverisë dhe joshën vetë bashkëfetarët; kur, nga ana tjetër, hierarkia austriake, duke përfituar nga koha më e favorshme për një ndarje që erdhi me mbretërimin e ri, filloi të përparojë me shpejtësi midis skizmatikëve. Në këtë kohë të trishtuar për Ortodoksinë, M. Filaret, “duke u përpjekur me shprehjen e tij të hapë rrugën nga vështirësia” 1287, d.m.th., siç konstaton vetë, me qëllim që, nga njëra anë, “të ofrojë ndihmë nga ana e autoriteteve shpirtërore ndaj butësisë së qeverisë ndaj skizmatikëve, pa shkelur88 rregullat e kishës dhe rregullat e kishës”. nga ana tjetër - "për të pasqyruar ndikimin fillestar të hierarkisë së rreme të huaj" 1289, - ai propozoi, në një letër sekrete drejtuar Mitropolitit Gregori të Shën Petersburgut (të datës 24 dhjetor), "për gjykimin e hierarkisë", meqë ra fjala, idenë e vendosjes së një besimi të vetëm, në një formë të dytë, të kufizuar si peshkopatë e tij "2, më vonë". vikarati i dioqezës së Moskës, me emrin një vikar të ri nga peshkopi i Bogorodsk, pasi "qyteti i rrethit Bogorodsk, thotë Filaret, ka një kishë me shërbim sipas gradës së Edinoverie dhe numrin më të madh të skizmatikëve nga të gjitha rrethet e dioqezës së Moskës". Ky peshkop Edinoverie i Bogorodsk, sipas Mitropolitit të Moskës, mund t'u besonte kishave Edinoverie jo vetëm të dioqezës së Moskës, por "sipas gjykimit të nevojës dhe komoditetit" dhe "të disa dioqezave të afërta". Ai duhet të kishte "nënshtruar qeverinë shpirtërore të Bogorodsk në mënyrë që ajo të zëvendësonte konsistencën për çështjet bashkëfetare". Shenjtori i Moskës tregoi gjithashtu vendndodhjen e këtij peshkopi të ri - "me kishën ekzistuese, të ndërtuar bukur, të Edinoverie në Moskë, një varrezë, në të cilën ka dy ndërtesa guri dykatëshe. Këtu ai do të ndërtojë shtëpinë e një peshkopi dhe së bashku një manastir Edinoverie në ngjashmëri me Chudov" 1291. Mitropoliti Filaret aktualisht ishte shumë i interesuar për mendimin e një peshkopi të të njëjtit besim dhe për këtë arsye priste me padurim një përgjigje për letrën e tij nga peshkopi i Novgorodit. “A është e mundur që unë ta di,” i shkroi ai këtij të fundit vetëm një javë pas dërgimit të projektit, si ju duken supozimet e mia për peshkopin e të njëjtit besim? 1292 Projekti i përmendur i shenjtorit të Moskës, megjithatë, nuk ishte i destinuar të realizohej: ai u refuzua nga M. Gregory dhe për këtë arsye nuk mori lëvizje të mëtejshme 1293. Ky i fundit, edhe pse në parim, nuk kishte asgjë kundër themelimit të një peshkopate bashkëfetare, duke besuar nga ana e tij se "është e mundur të krijohet një bashkëfetar dhe do të jetë peshkopi bashkëfetar194"; por në të njëjtën kohë, ai nuk ndau pritshmëritë brilante të M. Filaretit nga ekzekutimi i projektit të tij. Ai, përkundrazi, e konsideroi dhënien e një peshkopi të veçantë për bashkëfetarët praktikisht jo vetëm të padobishme, sepse "skizmatikët nuk do ta pranojnë atë", por edhe "të dëmshëm për Ortodoksinë" 1295. Kryepastori i Moskës, pasi mori një përgjigje të tillë nga Hirësia e Tij Gregori, megjithëse nuk ishte plotësisht dakord me mendimin e përmendur të "personit të parë në hierarki", megjithatë, ai nuk insistoi më në "supozimin" e tij 1296, por vetëm shprehu keqardhjen që nuk e informoi kryeprokurorin sinodal për këtë projekt në kohën e duhur. Nga sa u tha, është e qartë se ideja e dhënies së një peshkopi për bashkëfetarët në këtë kohë nuk iu shfaq Mitropolitit të Moskës si rezultat i ndonjë konsiderate teorike për paplotësinë e bashkëfesë; ai shprehet prej tij jo si një nevojë e sinqertë e vetë besimit thelbësor, pa kënaqësinë e të cilit ky i fundit gjoja humb kuptimin e tij, pasi disa nga besimtarët kryesorë më vonë filluan ta shikojnë këtë çështje. – Jo, kjo ide i erdhi për arsye thjesht praktike, duke pasur parasysh rrethanat e veçanta të asaj kohe. Vetëkuptohet se kur kaluan këto rrethana, nuk mendohej më për një peshkop të veçantë të të njëjtit besim. Pra, në të vërtetë, d.m.th në një kuptim negativ, M. Filaret e zgjidhi këtë çështje kur u ngrit përsëri në 1864, si rezultat i shënimit më modest të kontit Valuev, në të cilin shtrohej çështja e zhvillimit të mëtejshëm të fillimit të besimit të përbashkët. Në këtë kohë, peticionet skizmatike për dhënien e priftërinjve të pavarur nga autoritetet dioqezane kishin kohë që kishin përfunduar me një refuzim kategorik. Besimtarët më të guximshëm të vjetër, të cilët në mënyrë të pasinqertë iu bashkuan kishës në mbretërimin e fundit, përsëri hynë në përçarje; hierarkia austriake më në fund u forcua dhe u pranua nga një shumicë e konsiderueshme e priftërinjve skizmatikë; - me një fjalë, tashmë kanë kaluar të gjitha ato rrethana për hir të të cilave në 1857 kryepastori i Moskës u kujdes për krijimin e një peshkopate bashkëfetare. Prandaj, sipas tij, nevoja për një peshkop të posaçëm të të njëjtit besim tani ka kaluar. Vërtetë, M. Filaret, edhe tani, nuk e mohon se, “sipas një gjykimi përçmues”, “krijimi i një peshkopate njëfetare” dhe, për më tepër, “në një formë të kufizuar (vetëm)”, d.m.th. në kuptimin e vendosjes vetëm të një vikarati për bashkëfetarët, “mund të konsiderohet njëherësh jo e pamundur dhe e pamundur”. Por,” vëren më tej ai, “kjo kohë ka kaluar tashmë” dhe “tani peshkopata e të njëjtit besim do të sillte dëm në vend të përfitimit”. Dhe së pari, "tani peshkopata e të njëjtit besim nuk do të tërhiqte vëmendjen e respektueshme të skizmatikëve". “Vëmendja e tyre, thotë Filareti, është zhytur dhe nevojat e tyre, megjithëse disi, kënaqen nga peshkopët dhe priftërinjtë e rremë të shpërndarë mes tyre” 1298. Jo vetëm kaq. Peshkopët e rremë dhe disidentët e tjerë do të tregonin peshkopin e ri të të njëjtit besim dhe do t'i thoshin të tyret: ky është një imitim i vonuar dhe i pafuqishëm i hierarkisë sonë: a nuk është e qartë që Kisha e Madhe Ruse i njeh peshkopët tanë të shtypur të vjetër si të saktë, kur, duke ndjekur shembullin tonë, ajo vetë bën një peshkop të shtypur të vjetër? 1299. Krijimi i një peshkopate bashkëfetare nuk është më pak i dëmshëm, sipas shenjtorit të Moskës, në një aspekt tjetër, domethënë në raport me vetë bashkëfetarët. Midis këtyre të fundit, në disa dioqeza ka mjaft "të pasinqertë" të cilët, pavarësisht se "priftëria bashkëfetare nuk përfaqëson një ndarje nga kisha panortodokse, sepse vjen nga peshkopi ortodoks dhe nuk përbën një hierarki të plotë të veçantë", prapëseprapë "përpiqen, sa më shumë që të jetë e mundur, të largojnë nga hierarkia e tyre prifti dhe meshtaria. përçarje.” “Një drejtim i tillë, vëren M. Filaret, do të ishte pakrahasueshëm më i rrezikshëm nëse kisha e të njëjtit besim do të merrte, nëpërmjet një peshkopate të veçantë, një hierarki të plotë dhe pamjen e një kishe të veçantë”. Aktualisht edhe M. Filareti u detyrua të braktiste idenë e një peshkopi të të njëjtit besim për shkak të disa shqetësimeve praktike të zbatimit të saj. “Një peshkopatë me një besim të vetëm,” thotë ai, “në rrethanat aktuale, do të kalonte në mënyrë të turpshme kufijtë e dioqezave. Në një fshat, një oborr do t'i përkiste departamentit të një peshkopi pan-ortodoks, një tjetër i një peshkopi të besimit të përbashkët dhe një i tretë i një peshkopi të rremë. Nuk është e vështirë të kuptosh se në çfarë vështirësish dhe trazirash do të sillte kjo” 1300. Së fundi, por jo më pak e rëndësishme, hapja e një peshkopate bashkëfetare “duhet të konsiderohet shumë e vështirë” duke pasur parasysh nevojën e komunikimit paraprak për këtë çështje me patriarkët lindorë. Ndërkohë, “një marrëdhënie e tillë, sipas bindjes së kryepaktorit të Moskës, është shumë e papranueshme”. "Mendimet dhe pretendimet e skizmatikëve rusë", thotë ai në shpjegimin e kësaj, janë aq të veçanta, të çuditshme dhe të pakuptueshme për ata që nuk i njohin në praktikë, saqë vështirë se mund të pritet që në lidhje me ta dhe me besimin e përbashkët, hierarkia lindore do të kishte të njëjtin këndvështrim si hierarkia ruse" 1301. përfundimi se do të ishte e parakohshme dhe e pabesueshme të mendosh për një peshkop të të njëjtit besim” 1302. Kështu, në opinionin e sipërpërmendur të 15 majit 1864, duke hedhur poshtë idenë e nevojës së krijimit të një peshkopate bashkëfetare në funksion të rrethanave të asaj kohe, M. Filaret, në parim, nuk ka asgjë kundër një institucioni të tillë, por vetëm me kushtin e domosdoshëm që ky institucion të jetë “në një formë të kufizuar, d.m.th. Sa i përket hapjes së një peshkopate të pavarur Edinoverie, shenjtori i Moskës armatoset me vendosmëri kundër kësaj, duke e gjetur krijimin e një hierarkie të plotë të pavarur Edinoverie jo vetëm absolutisht të dëmshme për kishën, por edhe antikanonike. Ai e shprehu qartë këtë pikëpamje tashmë në komentet e tij për përgjigjet e Shkëlqesisë së Tij Innocent, Kryepeshkopit të Kamçatkës. Ky i fundit, nga ana e tij, besonte se ishte e mundur t'u jepej bashkëfetarëve të tij një peshkop të veçantë "i cili do të shërbente vetëm në kishat e tyre" 1303. Duke vënë në dukje se dhënia e një peshkopi të tillë për bashkëfetarët nuk është vetëm "i dëmshëm", por edhe "në kundërshtim me rregullat e kishës", M. Philaret shpjegon më tej se çfarë ai gjen antikanonenik në këtë. "Shprehja më e përsosur e bashkimit të anëtarëve të kishës në unitetin e saj," thotë ai, është bashkësia e përbashkët e trupit dhe gjakut të Zotit. Shkalla e parë e shkishërimit është shkishërimi nga kjo. Pra, të vendosësh një peshkop të të njëjtit besim, i cili nuk do të komunikonte në liturgji me peshkopët e tjerë ortodoksë, do të thoshte të vendosësh një përçarje. Kjo do të thotë t'i çosh bashkëbesimtarët drejt përçarjes. Për më tepër, nëse ky hap do të ishte ndërmarrë, do të ishte e pamundur të ndalohej. Një peshkop nuk mjafton; shumë duhet të emërohen. Dhe atëherë kisha do të ndahej në dy kisha që nuk komunikojnë, në kundërshtim me fjalën e Zotit dhe simbolin e besimit" 1304. Më tej, krijimi i një peshkopate bashkëfetare në formën e propozuar nga Reverendi i Drejtë Innocent, sipas fjalëve të Mitropolitit të Moskës, është "i pashembullt". Ato referenca nga Kryepeshkopi i Kamçatkës për shembullin e Kishës Lindore, me të cilat ai mendon të mbështesë idenë e tij për t'u dhënë një peshkop të pavarur bashkëfetarëve të tij, janë të pabazuara dhe të pasuksesshme. Në veçanti, shembulli se “Patriarku i Jeruzalemit sapo ka shuguruar Kryepeshkopin e Sinait, dhe përveç kësaj ky kryepeshkop është i pavarur”, nuk vlen për këtë çështje, sepse, thotë M. Philaret, “nuk ka asnjë ndarje midis tyre (d.m.th., Patriarkut të Jeruzalemit dhe Kryepeshkopit të Sinait); ata mund të kryejnë vepra të shenjta së bashku dhe të bashkohen në sakramentin e Eukaristisë.” "Dhe," shton ai, "nuk ka ndodhur kurrë në kishë që në një qytet të ketë dy peshkopë - njëri ortodoks, tjetri një besimtar i vjetër, i cili do të ishte jashtë komunikimit të ndërsjellë në adhurim dhe sakramente, gjë që dëshiron përpiluesi i përgjigjeve" 1305. Është gjithashtu e pamundur, sipas mendimit të M. Filaretit, të justifikohet ngritja e një peshkopate të tillë bashkëfetare me motive morale, gjë që bën i nderuari i drejtë përpilues i përgjigjeve në fjalë. Kryepastori i Moskës e gjen lidhjen e këtij të fundit të thënies apostolike me projektin e tij – “të gjithëve, që t’i shpëtoj të gjithë” (1 Kor. IX.22) – i pasuksesshëm. "Në ngjashmërinë e projektit tuaj," thotë ai, duke iu kthyer autorit të përgjigjeve, sugjeroni apostullit që për hebrenjtë që tundohen nga të krishterët që nuk janë rrethprerë, ai pranon të krijojë një peshkop të veçantë, i cili do të kishte një tufë të veçantë të krishterësh të rrethprerë dhe të parrethprerë që nuk komunikojnë me kishën, sepse, sipas fjalëve të tij, rrethprerja nuk është asgjë dhe rrethprerje. "Jo", vëren Filaret, apostulli nuk do të pajtohet me këtë ndarje të kishës" 1306. Është e pamundur të justifikohet një themelim i tillë i një peshkopate të pavarur bashkëfetare dhe dashurisë dërrmuese të krishterë. “Dashuria nuk trazon (1 Kor. XIII.5), nuk prish rendin e kishës, nuk shkel rregullat e kishës, nuk zbërthen unitetin e kishës” 1307. "Ajo që mund të lejohet", për hir të dashurisë së krishterë dhe përbuzjes ndaj të dobëtve, pa cenuar pastërtinë e Ortodoksisë", tashmë "u jepet atyre që i bashkohen kishës së të njëjtit besim", thotë ai në një vend tjetër. "Të shkosh më tej do të thotë, sipas tij, të mos afrosh të huajt me Ortodoksinë dhe kishën, por ta largosh Ortodoksinë nga rruga e drejtë dhe të zhytesh botën e rregulluar mirë të kishës në kaosin e arbitraritetit dhe çrregullimit skizmatik" 1308. Nëse M. Filaret e hodhi poshtë me kaq vendosmëri idenë e një peshkopi të pavarur bashkëfetar në formën siç shprehej nga i nderuari i djathtë Innocent, atëherë mund të gjykohet se si duhej të kishte reaguar ndaj natyrës thjesht skizmatike, megjithëse joshëse për Besimtarët e Vjetër, projekti i bashkëfetarëve për një kishë të gjithë të pavarur, madje edhe të plotë nga besimtari i vjetër. Hierarkia e Besimtarit të Vjetër. Iniciatorët e këtij biznesi dhe propaganduesit kryesorë të këtij projekti ishin tregtarët - Kazansky Petrov, Moska Shestov dhe prifti i famshëm Edinoverie John Verkhovsky, i cili në të vërtetë zotëronte prezantimin letrar të këtij projekti. Thelbi i kësaj të fundit, siç tregohet në shënimin më të nënshtruar në emër të bashkëfetarëve të Moskës dhe të qyteteve të tjera, paraqitur në vitin 1864 për shqyrtim paraprak tek Ministri i Brendshëm, Konti Valuev 1309, si dhe në peticionet e bashkëfetarëve të Moskës dhe Ekaterinburgut nga bashkëfetarët e saj310. bashkëfetaria, klerikalizmi dhe mungesa e priftërisë do të jenë të gjithë Besimtarët e Vjetër janë një. kryetar, me një sinod nën të, me të drejtën për të mbledhur këshilla nga klerikët dhe nga laikët, të besuarit e kishave, për të patur një marrëdhënie me Perandorin Sovran nëpërmjet peshkopit të tij të lartë, ose nëpërmjet një personi laik të caktuar posaçërisht, marrëdhëniet me Sinodin Ortodoks dhe klerin duhet të ndërpriten: t'i jepet besimtarëve të vjetër ortodoksë të drejtën për të transferuar besimtarët e rremë; Shugurimi austriak, me përbuzje, do të njihet si peshkopë të vërtetë, me kushtin për t'u bashkuar me Kishën e Re të Besimtarit të Vjetër, pa të drejtë shugurimi të mëtejshëm. 1311 Kështu M. Filaret e përmblodhi më pas, në një letër drejtuar kryeprokurorit sinodal Akhmatov, të datës 17 nëntor 1864 1312, projektin Edinoverie për organizimin e një kishe të gjithë besimtarëve të vjetër. Thelbi i këtij projekti, megjithëse disi i ndryshëm në detaje nga sa më sipër, ishte i njohur për shenjtorin e Moskës tashmë në prill 1864, 1313, dhe në maj të këtij viti pikat kryesore të tij u bënë të njohura për të. Në të njëjtën kohë dhe në të njëjtin mendim në të cilin ai vendos çështjen e zhvillimit të mëtejshëm të fillimit të të njëjtit besim, ai bën komente për pikat e këtij projekti. Por më pas, duke mos pasur asnjë informacion për autorin e këtij projekti, duke mos ditur se peticioni është i bashkëbesimtarëve, M. Filaret, vetëm në bazë të përmbajtjes së tij, e interpreton atë si një projekt skizmatikësh, “me të cilin po tentojnë të joshin bashkëbesimtarët” 1314. Duke ekspozuar dinakërinë dhe sinqeritetin e hartuesit - në ato pika ku kisha mbizotëruese quhet ortodokse, që përmban të njëjtin besim me Besimtarët e Vjetër, që i përkasin të vetmes Kishë Apostolike - dhe duke vënë në dukje tendencat demokratike të projektit ku flitet për besimtarë laikë - Kryepastori i Moskës në lidhje me krijimin e një mendimi të pavarur Belie thotë në vijim të kërkesës së pavarur të Bel-it. që hierarkia ortodokse, pa i kushtuar vëmendje rregullave të saj kishtare, ndërgjegjes, logjikës së shëndoshë, të përmbushë verbërisht dëshirën e skizmatikëve, të vendosë tre peshkopë skizmatikë dhe në këtë mënyrë ka gjetur një hierarki skizmatike dhe një kishë skizmatike - një fenomen i pabesueshëm, nëse nuk do të ishte para syve tanë, ndonëse e pakuptueshme, ndonëse e pakuptimtë, ndonëse e pakuptimtë me skizmatike! Kjo mund të propozohet vetëm nga një person që nuk dëgjon asnjë bindje apo ndërgjegje fetare, që ëndërron t'i kthejë veprimet e shenjta fetare në një lojë arbitrariteti” 1315. Jo vetëm kaq. Se sa i pabesueshëm dhe i dëmshëm iu duk ky projekt shenjtorit të Moskës, mund të shihet nga fakti që ai e konsideroi atë në atë kohë "veprimin e armëve të fshehura të revolucionit të nëndheshëm evropian, i cili, ashtu siç po përpiqet të shqetësojë dhe përçajë Rusinë duke refuzuar Poloninë, Rusinë e Vogël etj., po përpiqet gjithashtu të shqetësojë gjithnjë e më shumë unitetin fetar në Rusi, që pengon punën e saj11". Pasi mësoi pas ca kohësh propaganduesin kryesor të këtij projekti, tregtarin kazan Petrov, dhe duke u njohur me vetë projektin në tërësi, M. Filaret nuk e ndryshoi aspak pikëpamjen e tij për këtë çështje. Si më parë, ai e konsideroi atë skizmatik në frymë dhe jashtëzakonisht të dëmshëm për Ortodoksinë dhe shtetin. Pasi morën lajme se disa "persona të rëndësishëm" në Shën Petersburg e simpatizojnë këtë projekt, 1317 - duke ditur gjithashtu se "Petrov po intensifikohet me projektin e tij për të joshur bashkëfetarët e Moskës me projektin e tij dhe për t'i shpërqendruar ata nga uniteti me Kishën Ortodokse, dhe tre ose katër prej tyre tashmë janë ndikuar nga ndikimi i tij31". ndriçojnë aspiratat e vërteta të ndërmjetësve bashkëfetar dhe kuptimin e vërtetë të peticionit të tyre drejtuar zyrtarëve të lartë të qeverisë, dhe nga ana tjetër, dhe kryesisht, për të refuzuar bashkëfetarët e Moskës nga ky projekt. Shqetësimet e tij nuk ishin të pasuksesshme. Dikush mund të mendojë se falë letrës së tij drejtuar Ministrit të Punëve të Brendshme 1319, në të cilën Mitropoliti i Moskës vërteton të gjithë dëmin e zbatimit të ndërmarrjes së konsideruar të Petrov dhe bashkëpunëtorëve të tij jo vetëm për kishën, por edhe për shtetin, ministri refuzoi të pranonte projektin e kërkuesve. Në anën tjetër. M. Filaret gjithashtu arriti të refuzojë bashkëfetarët e Moskës nga pjesëmarrja në këtë peticion. Petrov, së bashku me bashkëbesimtarët e tij, ishte i ftuar në Mitropolitin Filaret; i pari lexoi dhe mbrojti projektin e tij, dhe i dyti kundërshtoi. "Gjendja e punëve," i shkroi më pas shenjtori i Moskës (më 17 nëntor 1864) kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Akhmatov, ishte mjaft e vështirë. Për bashkëfetarët, dy ide ishin tërheqëse: të kishin një peshkop të ritit të tyre dhe të bënin kërkesë që mallkimi i autorizuar nga Sinodi i Shenjtë, i shpallur nga këshilli i vitit 1667, të konfirmohej me pëlqimin e patriarkëve lindorë. Kjo mund t'i joshë të pakujdesit për të nënshkruar projektin e propozuar nga Petrov, i cili do të shkaktonte çrregullim në shoqërinë e bashkëbesimtarëve” 1320. Për të shmangur këtë, “për të mbështetur bashkëbesimtarët në rrugën e drejtë”, m. Filaret "e pranoi si të nevojshme" të refuzojë atë që është e paligjshme dhe e dëmshme dhe në të njëjtën kohë të lejojë atë që është e lejueshme dhe mund të dalë e dobishme". Domethënë, ai hodhi poshtë idenë e një hierarkie të pavarur, duke u shpjeguar bashkëfetarëve të tij se “krijimi i një hierarkie të veçantë me këshilla, të ndarë në mënyrë jokomunikuese nga ajo ekzistuese ortodokse, nuk mund të miratohet si ndarje e një kishe në dy, ndërsa ne shpallim një kishë në simbolin e besimit”. Por në të njëjtën kohë, ai ra dakord me idenë e ndërmjetësimit, "për të qetësuar disa dyshues", për çështjen e betimeve të Këshillit të Moskës, duke thënë se "ata mund të bëjnë kërkesë për konfirmimin e lejes së dhënë nga Sinodi i Shenjtë nga Patriarkët e Lindjes". 1321 Bindjet e Mitropolitit të Moskës patën efektin e tyre. “Me këtë këshillë, ai dëshmon, me hirin e Zotit, bashkëbesimtarët mbrohen nga rrëmbimi i Petrov dhe njerëzve të tij të ngjashëm. Disa bashkëfetarë, sipas Filaretit, folën vetë për projektin e Petrovit se "zbatimi i tij do të çonte në një ndarje nervoze dhe shkatërruese të njerëzve, jo vetëm në kishë, por edhe në aspektin shtetëror". Në të njëjtën kohë, ata përfituan edhe nga pjesa e dytë e këshillës së shenjtorit të Moskës. “Në një frymë thjesht ortodokse, ata hartuan një peticion të plotë të nënshtruar” për konfirmimin e lejimit të betimeve të këshillit të vitit 1667 nga ana e patriarkëve lindorë, “i cili peticion është nënshkruar edhe sot e kësaj dite (letra e M. Filaretit e datës 17 nëntor) nga rreth 60 njerëz të rëndësishëm në kuptimin e ndikimit të tyre në çështjen e tyre, duke përfshirë ndikimin e tyre mbi 60 personat më të rëndësishëm. 1322. Por ky peticion nuk është i rëndësishëm vetëm për mohimin e solidaritetit të bashkëfetarëve të Moskës me Petrov-in dhe me njerëzit e tij mendjemprehtë: është i rëndësishëm, sipas mendimit të M. Philaret-it, edhe sepse “mund të shërbejë si një akt justifikimi kundër shpifjeve të zgjuara skizmatike dhe censurës kundër qeverisë shpirtërore të Artropolichit, Plastitan, etj. në përgjithësi”. 1323 Ky peticion i bashkëfetarëve të Moskës i dha fund ngacmimeve të mëtejshme nga Petrov dhe bashkëpunëtorët e tij në lidhje me një hierarki të pavarur bashkëfetare. Shënimi i tyre më besnik u refuzua nga ministri si ofendues për Kishën Ruse dhe hierarkinë e saj 1324; Po kështu, kërkesa e bashkëfetarëve të Ekaterinburgut, si “ngacmim i papërshtatshëm”, u refuzua kategorikisht nga Ministri i Punëve të Brendshme në ditët e fundit të shkurtit 1865 1325. Gjatë jetës së M. Filaretit, kërkesa të tilla nuk u ngritën më; çështja e një peshkopi të pavarur të të njëjtit besim vdes për një kohë të gjatë (deri në 1888). II. Çështja e betimeve të Katedrales së madhe të Moskës të 1667 Historia origjinale dhe zgjidhja e kësaj çështjeje është në rregullat e Mitropolitit Platon. Hendeku i parë në këtë vendim është marrëdhënia e paqartë e Edinoverie me rezolutën e këshillit të vitit 1667. Zgjidhja e kësaj çështjeje nga M. Filaret është sqarimi i kuptimit të betimeve konciliore. Një tjetër kundërshtim për Edinoverie nga pikëpamja e këtyre betimit është pamjaftueshmëria kanonike e zgjidhjes sinodale të tyre. Rëndësia praktike e këtij kundërshtimi. Fillimi nga M. Filaret i çështjes së marrëdhënieve me Patriarkët e Lindjes në rastin e betimeve të Këshillit të Moskës në vitet 50 dhe 60. Në historinë e zhvillimit të brendshëm të Edinoverie, një rëndësi më serioze sesa çështja e konsideruar e peshkopatës Edinoverie është një pyetje tjetër që ka shqetësuar dhe shqetëson Edinoverie, çështja e betimeve të Këshillit të madh të Moskës. Kjo pyetje ka të bëjë me parimet themelore të Edinoverie, dhe mund të thuhet se vetë fati i Edinoverie varet nga një ose një tjetër prej vendimeve të tij. Këtë e kuptuan mirë themeluesit e parë të Edinoverie - Nikodemi dhe bashkëpunëtorët e tij. Kjo është arsyeja pse ata parashtruan në peticionin e tyre kushtin e parë për ribashkimin e tyre me Kishën Ortodokse - zgjidhjen e betimeve të këshillit të vitit 1667 dhe, për më tepër, lejen "me marrëdhëniet e patriarkëve më të shenjtë katërfronësh". Fatkeqësisht, me gjithë rëndësinë e kësaj gjendjeje, në atë kohë nuk iu nënshtrua diskutimeve dhe sqarimeve serioze, por u kalua në heshtje. Për më tepër, në rregullat e M. Platonit, edhe kjo pikë nuk u qartësua me plotësi të mjaftueshme, duke mos lënë asnjë dyshim apo hezitim tek ithtarët e ritit të vjetër. Në përgjigje të kërkesës së Besimtarëve të Vjetër të Moskës për të lejuar "betimet e mëparshme për shtimin me dy gishta dhe rite të tjera të ngjashme", M. Platoni, duke ndryshuar tekstin dhe kuptimin e kësaj kërkese të Besimtarëve të Vjetër, u kufizua në një vërejtje të përgjithshme që prej tyre, si "tani afrimi ose, aq më tepër, bashkimi me kishën dhe të vërtetën e saj, dhe këto sakramente të saj, hiqen sakramentet dhe më të lartat". “dhe ndërgjegjja e tyre nuk duhet të rëndohet më me ato betime”: por “ata që ende shkëputen nga kisha do të vazhdojnë të jenë me drejtësi nën betim” 1326. I gjithë shpjegimi i çështjes në shqyrtim është kufizuar deri më tani në këtë deklaratë kategorike. Mitropoliti Platoni nuk e konsideroi të nevojshme të ndalej më në të, ndoshta sepse vetë fakti i themelimit të Edinoverie tregonte qartë se betimet e Këshillit të vitit 1667 nuk rëndonin më mbi Edinoverie. Por është e vetëkuptueshme se ky fakt në të njëjtën kohë nuk e qartësoi aspak raportin e vetë Edinoverie, si institucion kishtar, me dekretet e Këshillit të madh të Moskës. Ky ishte një boshllëk i rëndësishëm në pikat e M. Platonit, të cilin skizmatikët nxituan të përfitonin për të ngatërruar bashkëbesimtarët e tyre. Ata argumentuan, ndërsa vazhdojnë të dëshmojnë tani, se Kisha Ruse, pasi themeloi Edinoverie, u bë në kontradiktë të dukshme me vetveten - një kontradiktë që është aq më tepër, sipas mendimit të tyre, e pamohueshme, sepse, ndërsa e lejoi Edinoverie-n të ruante ritet e vjetra, ajo nuk ndryshoi pikëpamjen e saj të mëparshme për to, sepse në të njëjtat rregulla M. Platoni nuk mund të shpallte se "njoftimi i ditës së tij". të gjitha këto (natyrisht, "gabimet rituale të skizmatikëve" dhe "gabimet e librave të mëparshëm të kishës") është një mendim tjetër për kishën, përveç nëse deri më tani është njohur dhe njohur si e vërteta" 1327. Në kohën e tanishme, pasi kuptimi i betimeve koncizale është shpjeguar jo vetëm në literaturën polemike ortodokse, por, ajo që është shumë më e rëndësishme, edhe nga autoritetet kishtare dhe qeveritare (në 1886), pasi është sqaruar i gjithë dallimi midis përçarjes dhe besimtarëve të vjetër, 1328 një kundërshtim i tillë nuk ka asnjë kuptim dhe nëse mund të ngatërrojë plotësisht njëri prej tyre. nuk i njeh këto shpjegime, ose qëllimisht mbyll një sy para tyre. Ky nuk ishte rasti në ditët e para të Edinoverie. Për shumicën e Besimtarëve të Vjetër të asaj kohe, me pikëpamjen e tyre ritualiste për gjërat, pak të aftë ose të prirur për të bërë ndonjë dallim midis përçarjes dhe besimtarëve të thjeshtë të vjetër, ky kundërshtim ishte shumë i rëndësishëm dhe për këtë arsye kërkonte një shpjegim të plotë. Por ajo që u hoq nga Mitropoliti i Moskës Platoni u bë nga një prej pasardhësve të tij në departament, M. Philaret. Ky i fundit jo vetëm që mori iniciativën në këtë çështje, por edhe zgjidhi tërësisht çështjen e betimeve të këshillit të vitit 1667, në mënyrë që shpjeguesit e mëvonshëm të kuptimit të betimeve të këshillit dhe qëndrimit të këtij të fundit ndaj besimit të përbashkët në shumicën e rasteve të mos bëjnë më shumë se të përsërisin arsyetimin e tij. Për herë të parë, M. Filaret ndalet në çështjen në shqyrtim në disa nga “bisedat e tij me të ashtuquajturin Besimtar të Vjetër”, pikërisht në ato ku flitet për Katedralen e Stoglavisë. Në këto biseda, të shkruara në 1835 dhe 1836, shenjtori i Moskës, duke zgjidhur kundërshtimin e lartpërmendur të skizmatikëve, sqaron me plotësi të mjaftueshme kuptimin e betimeve pajtuese të vitit 1667 dhe qëndrimin e këtyre të fundit ndaj unitetit të besimit. Duke përdorur vetë aktet e këshillit të vitit 1667, ai dëshmon se betimet e këshillit nuk vendosen mbi “ritet e vjetra”, por mbi ata ithtarë të lashtësisë “imagjinare”, të cilët, në të njëjtën kohë, ndërthurin “kokëfortësinë” dhe “rezistencën ndaj kishës” me përmbajtjen e riteve të vjetra. “Kokëfortësia e Besimtarëve të Vjetër imagjinarë kundër kishës dhe këshillit ligjor (d.m.th. këshillit të vitit 1667), thotë ai në një nga bisedat në shqyrtim, ishte një krim i tillë kishtar që kërkonte dënim të rreptë, sipas thënies së saktë të fjalës së Zotit: “ashtu si mëkati është magji, ashtu edhe mëkati është rebel; dhe ashtu si mëkati është idhujtari, kështu është edhe mosbindja” (1 Sam. XV, 23)” 1329. Koncili i vitit 1667, shkruan ai në një bisedë tjetër, "urdhëroi Kishën e Shenjtë, Lindore dhe Apostolike që të nënshtrohej në çdo gjë pa asnjë dyshim dhe librat e sapo korrigjuar, të cilët tashmë ishin korrigjuar me të drejtë, të kishin përparësi; por me një butësi të jashtëzakonshme të denjë për një këshill të vërtetë, ajo nuk shpalli një betim një dënim për gabimet e vjetra. dënim kundër: nëse dikush nuk i dëgjon ata që janë urdhëruar nga ne, ose do të fillojë të na kundërshtojë ose të rezistojë dhe ne, me autoritetin që na është dhënë nga Fryma e Gjithë Shenjtë dhe Jetëdhënëse, do të dëbojmë, etj bindjes ndaj kishës universale ortodokse, nëpërmjet kësaj ata heqin qafe dënimin e koncilit të vitit 1667 dhe nuk i nënshtrohen atij” 1330 Nga gjithë sa u tha, del gjithashtu se St. Sinodi, pasi kishte vendosur besimin e përbashkët, në këtë akt të "butësisë së krishterë, dashurisë dhe përbuzjes" nuk lejoi asgjë në kundërshtim me Këshillin e madh të Moskës dhe, për rrjedhojë, nuk ra në asnjë kontradiktë, për të cilën skizmatikët e qortojnë. "Nëse," thotë peshkopi i Moskës, Sinodi i Shenjtë vendosi të mos pranojë libra të korrigjuar ose të mos u japë atyre përparësi, si të drejtë ndaj atyre të korrigjuar; Në këtë rast, ai do të kishte vepruar në kundërshtim me vendimin e këshillit të madh. Por ai nuk e bëri këtë. Në përputhje me vendimin e këshillit të madh, pranon dhe preferon librat e korrigjuar; por nga butësia i toleron edhe të shtypurat e vjetra” 1331. Ajo që u shpreh këtu nga shenjtori i Moskës, sikur kalimthi, në lidhje me temat e tjera të bisedës dhe, për më tepër, si person privat, më pas, pothuajse njëzet vjet më vonë (në 1854), u prezantua prej tij në formën e një traktati të veçantë, pak a shumë integral, për këtë çështje dhe, për më tepër, u deklarua si përfaqësues i kishës, nga Më i Larti. Arsyeja e shfaqjes së këtij traktati, me titull "Shpjegimi i mallkimit të vendosur nga këshilli i 1667", ishin rrethanat e mëposhtme në varrezat Rogozhsky. Në vitet 1853 dhe 1854, disa nga besimtarët e vjetër të kësaj varreze filluan t'i drejtohen Mitropolitit Filaret me kërkesa për të ngritur një kishë Edinoverie në varrezat e tyre dhe "në fillim ofruan disa kushte të veçanta" për bashkim me Kishën Ortodokse 1332. Ajo që i ngatërroi veçanërisht dhe i ndaloi në procesin e anëtarësimit ishte betimi i Këshillit të Moskës të vitit 1667, kuptimin e të cilit duhej ta zbulonin, dhe kjo ishte veçanërisht e nevojshme duke pasur parasysh faktin se shefat e kësaj varreze, Vinokurov dhe Zelenkov, në kundërshtim me lëvizjen e vëllezërve të tyre në favor të besimit të përbashkët, dolën për të marrë një urdhër të ri primar jashtë ligjit të tyre. Kur kjo çështje, në bazë të Komandës së Lartë, doli për shqyrtim në Komitetin Sekret të Moskës, ky i fundit, pasi refuzoi kërkesën e lartpërmendur pleqve të varrezave, ndër të tjera vendosi: "Të udhëzojë Mitropolitin e Moskës që të ftojë pranë vetes ata nga skizmatikët Rogozh, të cilët i njihen për qëllimet e tyre të mira dhe të drejtpërdrejta, ndër të tjera, për t'u shpjeguar me hollësi. marrë në këshillin e vitit 1667 nuk mund të shtrihet tek ata që hyjnë në të njëjtin besim" 1333. Ajo që u tha nga Mitropoliti i Moskës në këtë bisedë private me përfaqësuesit e skizmës Rogozh, u përpunua shpejt prej tij në një artikull letrar, "i cili u lexua në Sinod, siç i shkroi Anthony-it, dhe anëtarët shkuan në shtëpi dhe nuk shprehën asnjë dyshim" 1334. Kështu "Shpjegimi" në shqyrtim u përpilua në vitin e ardhshëm akademik15, i cili u shfaq në publikun e vitit të ardhshëm. 1335. Në përmbajtjen e tij, “Shpjegimi” i përmendur nuk paraqet asgjë të re, krahasuar me shpjegimet e mësipërme të çështjes në shqyrtim në biseda. Këtu të njëjtat teza si në biseda zhvillohen dhe vërtetohen nga aktet më konsullore të vitit 1667; domethënë, se këshilli i vitit 1667 "shpjegoi dhe konfirmoi" ritualet e korrigjuara në bazë të "librave karateane të lashta greke dhe sllovene", që megjithëse nuk i miratoi ritualet e Këshillit të Stoglavisë, nuk e mallkoi atë dhe "prandaj, ato që përmbajnë këto rituale, vetëm për këtë, nuk i nënshtrohen mallkimit67 të këshillit". dhe ata që i nënshtrohen janë "që jo vetëm përmbajnë ritet e Këshillit të Stoglavisë, por, me rastin e këtyre riteve, janë kundërshtarë të Kishës Ortodokse" dhe, për më tepër, vetëm derisa të vijnë në vete. Prandaj, “kushdo që vjen në vete dhe pushon së qeni kundërshtar i Kishës së Shenjtë, duhet të lejohet dhe të çlirohet nga mallkimi i vendosur ndaj kundërshtarëve”. Nëse ka ndonjë të re në këtë “Shpjegim” të Mitropolitit të Moskës, është vetëm përgjigja e pyetjes që interesonte shumë besimtarët e vjetër Rogozh në atë kohë që donin të bashkoheshin me kishën: a mundet një Besimtar i Vjetër që është pajtuar me kishën, d.m.th. i bashkuar me të për rregullat e besimit të përbashkët, kujtoni në lutje të afërmit e tij që vdiqën në përçarje? Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje në një kuptim pozitiv, M. Filaret e motivon këtë me faktin se mallkimi i këshillit të vitit 1667 bie me gjithë forcën e tij mbi njerëzit që kundërshtuan me vetëdije Kishën Ortodokse, si p.sh. Avvakum dhe Nikita. "Sa i përket të afërmve tuaj," u thotë ai besimtarëve të tij të vjetër bashkëkohës, "të cilët vdiqën jashtë bashkimit me Kishën Ortodokse për shkak të detyrës së kujdesit për dashurinë për të afërmin, e cila e urdhëron njeriun të zgjedhë anën më të butë në një çështje të paqartë, ne besojmë se ka shumë të ngjarë që ata të qëndrojnë në këtë pozicion nga mosnjohja e të vërtetës, prandaj ne e zbatuam këshillin ndaj tyre. 1667 për ndjekësit e Këshillit të Stoglavisë. Më shumë se një herë M. Filaretit iu desh të përsëriste mendimet e mësipërme për domethënien e betimit pajtimtar; - ai shkroi gjithashtu në 1854 në një letër që iu dha bashkëfetarëve të Moskës për hapjen e një kishe në bamirësinë e Rogozhit 1336, dhe më pas pesë vjet më vonë në një projekt-letër drejtuar popullit të Uraleve 1337. Shpjegimi i treguar i kuptimit të betimeve pajtuese - d.m.th. ai mbi të cilin janë vendosur - pyetja në shqyrtim në lidhje me betimet e Këshillit të Moskës të 1667 në lidhje me besimin e përbashkët nuk është ezauruar. Gjatë krijimit të kësaj të fundit, u pranua një boshllëk tjetër jo më pak i rëndësishëm, i cili, sipas fjalëve të M. Filaretit, “dinakëria skizmatike nuk mungoi ta shfrytëzonte, duke intensifikuar (dhe jo pa sukses në rrethin e saj) duke vënë në pikëpyetje përkufizimin sinodal” 1338. Domethënë, sipas vetëdijes së shenjtorit të Moskës, “nuk u bë me rreptësi dhe përgjegjshmëria e vetë shenjtorit të Moskës. paraardhësit, duke pranuar në kungimin kishtar ata që vinin nga përçarja e bashkëbesimtarëve dhe duke i zgjidhur ata nga mallkimi i vendosur mbi skizmatikët nga këshilli i vitit 1667, morën vetëm pëlqimin e patriarkëve lindorë dhe nuk e kërkuan këtë pëlqim përmes marrëdhënieve seksuale” 1339. Kjo rrethanë ishte pra një arsye tjetër shumë e rëndësishme që i detyroi Besimtarët e Vjetër - jo vetëm skizmatikët, por edhe bashkëfetarët, në aspekte të tjera krejtësisht të sinqertë - ta konsideronin bashkëfetarin subjekt, ose të paktën jo plotësisht të lirë nga betimet e këshillit të vitit 1667. këshilli, nuk kishte të drejtë vetëm të hiqte mallkimin e vendosur nga këshilli më i madh, në të cilin morën pjesë patriarkët lindorë, që për këtë arsye bashkëfetarët të mbesin nën mallkim, duke përdorur rituale të dënuara nga këshilli, dhe se për këtë arsye është e rrezikshme të bashkohesh me kishën bashkëfetare” 1340. 1341, por sipas Melnikov, ishte një nga arsyet e rëndësishme për "perceptimin e pasuksesshëm të Edinoverie" 1342. Duke kuptuar të gjithë rëndësinë praktike të kundërshtimit të skizmatikëve për të njëjtin besim që po shqyrtohet, megjithëse pa i dhënë atij ndonjë rëndësi të veçantë për meritat e çështjes 1343; M. Filaret e konsideroi detyrën e tij, “të qetësojë disa dyshues” 1344, të kujdeset që “kundërshtimi i lartpërmendur, veçanërisht shpesh dhe me kokëfortësi tani (opinion i vitit 1858) i përsëritur nga skizmatikët, të shkatërrohet në mënyra të dukshme për ta, dhe për këtë qëllim, të hyjë në marrëdhënie me Patriarkët Lindorë345 nga Ho.1”. Për herë të parë, çështja e marrëdhënieve me patriarkët lindorë për çështjet e përçarjes sonë u ngrit në sferën e kishës dhe qeverisë, me iniciativat e shenjtorit të Moskës në fund të viteve '50 (1858-1859). Arsyeja për këtë ishin përpjekjet e reja të skizmatikëve për të marrë priftërinj të pavarur nga autoritetet shpirtërore. Qeveria, e cila donte të qetësonte me çdo kusht skizmatikët, pa shkelur kanunet e kishës, u kërkoi autoriteteve shpirtërore “të gjenin masa butësie ndaj skizmatikëve, pa lëkundur në asnjë mënyrë themelet mbi të cilat bazohet kisha jonë e shenjtë”. Mitropoliti Filaret, në mendimin e tij për këtë çështje (të datës 19 mars 1858), duke vënë në dukje se "Kisha Ortodokse u tregoi skizmatikëve (në vendosjen e besimit të përbashkët) të gjithë butësinë që mund të ofronte pa shkelur detyrat e saj", argumentoi se çdo "përfillje e re ndaj skizmatikëve, e pambrojtur nga një sjellje e rreptë ndaj kujdestarisë, e devotshmërisë". shembull i kësaj, tregoi kujdesin e dobët që iu lejua paraardhësve në themelimin e Edinoverie, domethënë, se gjatë themelimit të Edinoverie ata nuk siguruan pëlqimin e hierarkisë lindore, e cila më vonë shkaktoi kundërshtime skizmatike 1346. Nga përmendja e këtij boshllëku në vendosjen e unitetit të besimit, nuk u desh shumë kohë të korrigjohej mendimi i M. Filaret. lëshimi dhe në këtë mënyrë eliminimi i një prej pengesave të rëndësishme për skizmatikët në bashkimin e tyre me Kishën Ortodokse? Është shumë e mundur që shenjtori i Moskës të shpresonte përmes kësaj mase të tërhiqte një numër të konsiderueshëm priftërinjsh skizmatikë në Kishën e të njëjtit besim dhe në këtë mënyrë të ndalonte të gjitha thirrjet e tyre për priftërinj të pavarur, kundër dhuratës së të cilave, siç e pamë, ai luftoi me aq energji dhe për një kohë të gjatë. Sido që të jetë, vetëm Mitropoliti Filaret, në një letër drejtuar Mitropolitit të Novgorodit, të shkruar vetëm nëntë ditë pas mendimit të lartpërmendur, këmbëngul në nevojën e marrëdhënieve me Patriarkun Ekumenik për çështjen e betimeve të Këshillit të Moskës të vitit 1667 dhe propozon draftin e tij të këtyre marrëdhënieve, të cilat ai i kërkon Mitropolitit t'i nënshtrohet "metropolit" 1347. Në këtë projekt ai rekomandon këtë mënyrë marrëdhëniesh me Patriarkun e Kostandinopojës. Sipas atyre gabimeve të skizmatikëve kundër kishës ortodokse, për të cilat ata u dënuan nga koncili i vitit 1667, si dhe ato arsye për të cilat disa prej tyre u pranuan përsëri nga Sinodi i Shenjtë në bashkësi me të, me disa kushte, d.m.th. me përdorimin e librave të vjetër të shtypur, të pakorrigjuar dhe disa ritualeve të papërsosura, të cilat përdorin Sinodin e Shenjtë, “nga mospërfillja me qëllim të mirë, të mbetur pa dënim”; - pas shpjegimit të gjithë kësaj, “në përfundim, theksoni se megjithëse St. Sinodi nuk ka dyshim se me urdhrin e tij nuk ka devijuar në asnjë mënyrë nga unanimiteti i besimit me Patriarkët e Lindjes dhe gjithë Kishën Lindore, por për paralajmërimin më të qartë të atyre që gabojnë dhe për konfirmimin e atyre që dyshojnë, e propozon këtë çështje në diskrecionin e patriarkëve lindorë, me shpresën se ata do të zgjidhin përçarjet dhe përçarjet e tyre, skizmatikët, të cilët gabonin. Kisha Ortodokse dhe hyri në bindje nga Këshilli i betimit të vitit 1667 denjoi të miratonte me pëlqimin e tyre përdorimin e librave dhe ritualeve të papërsosura nga ata që hynin në bashkësinë e Kishës Ortodokse dhe gjithashtu ranë dakord të largoheshin pa u dënuar, në mënyrë që nëpërmjet një mospërfilljeje të tillë ata që kanë devijuar më mirë me kalimin e kohës, të kenë më shumë shpresë se Kisha do të largohej prej saj. në shqisat e tyre më plotësisht dhe nga të papërsosurat do të shkojnë drejt të përsosurës.” Ideja e shenjtorit të Moskës për marrëdhëniet me Kishën Lindore për çështjen e betimeve të këshillit të 1667 u prit me shumë simpati nga vetë Sovrani. Në raportin më gjithëpërfshirës mbi departamentin shpirtëror për vitin 1858, në të cilin u përmendën këto marrëdhënie të projektuara dhe u shpreh ideja e rëndësisë së tyre, Perandori shkroi në dorën e tij: "Këto marrëdhënie janë të nevojshme; paraqisni konsiderata mbi çfarë baze propozohet rregullimi i tyre"; dhe më pas, me një raport personal nga kryeprokurori sinodal, konti A.P. Tolstoy, ai urdhëroi që Sinodi i Shenjtë të hynte në komunikim me patriarkët më të shenjtë për çështjet e skizmës 1348. Sipas projektit të A.P. Tolstoit, i cili, ndër të tjera, iu komunikua M. Filaretit, duhet t'u ishte përcjellë Patriarkëve të Lindjes, nëpërmjet Arkimandritit Pjetër, i cili ishte pjesë e misionit tonë të Konstandinopojës, një mesazh kanonik në të cilin, sipas fjalëve të Kryeprokurorit, do të ishte me vend që të përvijohej shkurtimisht historia e përçarjes që nga Këshilli i vitit 1667 dhe e unitetit të besimit; pastaj shpjegoni se çfarë ndikimi pati vendosja e hierarkisë së rreme austriake në Rusi, çfarë masash u morën deri vonë nga kisha dhe qeveria për të dobësuar përçarjen, cila është gjendja e saj aktuale, për çfarë skizmatikët qortojnë Kishën Ortodokse dhe kryepastorët rusë, çfarë shpresash kanë dhe çfarë e pengon ribashkimin e tyre me kishën. Duke i thënë të gjitha këto, është e nevojshme, sipas mendimit të A.P. Tolstoit, të kërkojmë nga patriarkët më të shenjtë që të shkishërojnë solemnisht hierarkinë e rreme austriake dhe të shpallin publikisht këtë shkishërim, dhe të shkruajnë një letër paralajmërimi për skizmatikët tanë. Për më tepër, në një letër të posaçme drejtuar shenjtorit të Moskës, Konti Tolstoi i përcolli atij një projekt-letër për Arkimandritin Pjetër, e cila duhej t'i shërbente këtij të fundit si një lloj udhëzimi mbi temën e marrëdhënieve me patriarkët lindorë 1349. Ne nuk e dimë përmbajtjen e këtyre të fundit, por për aq sa mund të gjykojmë nga letra e përgjigjes së Moskës30, në letrën e përgjigjes së Prokurës së Moskës30, të Chipaor. u propozua që fillimisht të fillonin komunikimet për disa çështje që nuk lidhen me përçarjen, si për shembull: për ripagëzimin e katolikëve që u bashkuan me Kishën Lindore, për mënyrën se si të shikonin johebrenjtë, etj. - dhe më pas të kalonte në çështjen me interes aktual për betimet e Kishës Ruse të këshillit të vitit 1667. Mitropoliti Filaret e gjeti këtë metodë të marrëdhënies shumë të papërshtatshme. Për shkak të ndjeshmërisë së çështjeve të propozuara për marrëdhëniet fillestare, sipas mendimit të peshkopit të Moskës, do të ishte "e pasigurt" fillimi i biznesit me ta, pasi, në vend të "përforcimit të marrëveshjes", mund të "kishte një mosmarrëveshje", e cila, siç e shprehu Filareti, do të vendoste një gur të rëndë në rrugën e hapjes së marrëdhënieve me Kishën Lindore. Prandaj, nga ana e tij, ai propozon që të fillojë marrëdhëniet drejtpërdrejt me çështjen e skizmatikëve dhe bashkëfetarëve, duke përmendur faktin se kjo pyetje "do të jetë e re për hierarkinë greke" dhe "nuk ka asnjë paragjykim paraprak kundër saj". Në veçanti, lidhur me kërkesën e kontit Tolstoy që patriarkët t'i shkruajnë një letër nxitëse për skizmatikët; vëllimi. Filaret e konsideron atë "të papërshtatshme"; "Së pari, sepse patriarkët nuk mund ta dinë këtë çështje me saktësi dhe në detaje, dhe për këtë arsye mund të thonë fjalë që do të shërbejnë jo për përfitim, por për vështirësi; por së dyti, sepse nuk është plotësisht në përputhje me rendin dhe dinjitetin e kishës që një hierarki e jashtme t'i mësojë doktrinën tufës ruse." "Dhe do të jetë e mjaftueshme dhe më e besueshme," thotë Kryepastori i Moskës, që patriarkët të konfirmojnë me pëlqimin e tyre atë që u dekretua nga Sinodi i Shenjtë. Përshtatja e kësaj për ngritjen e kopesë duhet të bëhet më e përshtatshme dhe më e saktë nga hierarkia e brendshme.” Për të treguar më qartë se si, sipas tij, duhet të kishin nisur marrëdhëniet me Lindjen, M. Filaret, duke i shkruar A.P. Tolstoit, i paraqiti draft letrën e tij arkimandritit Pjetër. Në këtë letër të vitit 1351, Filareti këshillon që përpara çdo marrëdhënieje formale me patriarkët lindorë, të përgatitet një tokë e favorshme për këto marrëdhënie. Duke përshkruar këtu thelbin e çështjes dhe qëllimin e marrëdhënieve të ardhshme, ai rekomandon që Arkimandriti Pjetër së pari të zbulojë "nëse është e mundur të shpresojmë pa dyshim që nëse St. Sinodi rus do t'i lëshojë një letër në lidhje me këtë Patriarkut Më të Shenjtë të Kostandinopojës, a do të marrë një letër përkatëse nga Patriarkët e Lindjes dhe Sinodi, e cila është në përputhje me arsyetimin e Sinodit Rus?" Dhe për këtë, sipas tij, është e nevojshme që fshehtas dhe konfidencialisht t'i propozohet kjo pyetje për herë të parë njërit prej anëtarëve të Sinodit të Kostandinopojës, në të cilin është më e mundur të supozohet "korrespondenca e kësaj prokure dhe një gjykim favorizues bazuar në përvojën dhe dashurinë për unanimitetin e kishës"; pastaj hyjnë në një marrëdhënie të ngjashme me disa anëtarë të tjerë të sinodit patriarkal, "zëri i të cilëve mund të ketë një efekt më domethënës"; dhe më pas drejtohuni te vetë patriarkët me të njëjtën pyetje, "në varësi të komoditetit dhe besueshmërisë". Për rezultatet e këtyre marrëdhënieve, Arkimandri. Pjetri duhej të jepte informacion të detajuar, duke i shtuar kësaj mendimet e tij se në çfarë suksesi mund të llogaritet në këtë çështje dhe nëse ka ndonjë pengesë në marrëdhëniet formale midis Kishës Ruse dhe hierarkisë Lindore, veçanërisht duke pasur parasysh "ndryshimet që po ndodhin aktualisht në pozicionin e kësaj hierarkie"? Ndoshta kjo rrethanë e fundit, për të cilën M. Filaret lë të kuptohet në një letër drejtuar kryeprokurorit kur thotë: “situata e kishës greke sot nuk është e gëzueshme” 1352, ishte arsyeja që çështja e marrëdhënieve me Lindjen për çështjen e betimeve të këshillit të vitit 1667, e cila u nis me aq energjik, me iniciativën dhe iniciativën e Moskës, nuk çoi në rezultatin e vullnetit të Moskës. dhe nuk mori lëvizje të mëtejshme. Eksitim i ri në sferat kishtare-qeveritare të çështjes në shqyrtim pasoi tashmë në vitet '60 dhe përsëri me iniciativën e të njëjtit M. Filaret. Arsyeja për këtë, siç e dimë tashmë, ishte dëshira e disa bashkëfetarëve për të marrë një hierarki të pavarur dhe për t'u formuar në një kishë të veçantë të Besimtarëve të Vjetër. Në ndryshim nga ky peticion i Petrovit dhe bashkëpunëtorëve të tij, bashkëfetarët e Moskës, me iniciativën e Mitropolitit Filaret, nisën një peticion tjetër, “për konfirmimin nga Patriarkët lindorë të lejes së dhënë nga Sinodi i Shenjtë nga betimet e këshillit të vitit 1667”. Dihet vetëm se ky akt u hartua nga vetë bashkëfetarët dhe u redaktua nga kreu i parë i kishës bashkëfetare në lëmoshën e Shndërrimit, Andrei Sorokin 1354. Kur ky peticion, i shkruar në Emrin Më të Lartit, iu tregua shenjtorit të Moskës, ai zbuloi se ishte hartuar "me një frymë thjesht ortodokse" 1355 dhe qëllimisht nuk propozoi të ndryshonte asnjë fjalë në të, "në mënyrë që ajo të ishte, sipas fjalëve të tij, një shprehje krejtësisht personale e mendimeve dhe ndjenjave të tij personale dhe ndjenjave të bashkëbesimtarëve të tij. peticion i nënshtruar personalisht Perandorit Sovran nëpërmjet dy ose tre deputetëve nga mesi i tyre. Mitropoliti Filaret i simpatizoi plotësisht në këtë. “Tashmë pikërisht në këtë gjë, ai i shkroi kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Akhmatov, më 17 nëntor 1864, se peticionit të të njëjtit besim do t'i kushtohet vëmendja më e madhe. Do të jetë e dobishme për kishën ortodokse, përforcim për bashkëfetarët, si dhe për ata që qëndrojnë në të njëjtën rrugë71. ai, si në këtë letër, ashtu edhe në atë tjetër (të datës 26 nëntor) 1358, i kërkon kryeprokurorit të ndihmojë bashkëfetarët e tij në këtë dëshirë. Në të vërtetë, falë pjesëmarrjes aktive të këtij të fundit në këtë çështje, dëshira e bashkëbesimtarëve u realizua. Zëvendësuesit e tyre, të udhëhequr nga kreu i kishës Edinoverie në varrezat Rogozhsky, tregtari N. M. Alyasin, erdhën në pallat më 6 dhjetor dhe ia paraqitën kërkesën e tyre personalisht Perandorit. Ky i fundit i priti me shumë dashamirësi dhe reagoi shumë mirë ndaj kërkesës së tyre, duke vënë në dukje se “do të përpiqet të plotësojë kërkesën e tyre, e cila ka atë veçori të kënaqshme për të, që dëshmon përkushtimin birnor dhe nënshtrimin ndaj burokracisë së tyre hierarkike të Kishës Ortodokse dhe shpreh një unitet të sinqertë të besimit me madhështinë e tij ortodokse dhe me shumicë ortodokse. Asnjë përçarje në Kishën Ortodokse All-Ruse nuk mund të lejohet" 1359. Një vëmendje e tillë e Perandorit Sovran ndaj kërkesës së bashkëfetarëve të tij pati pasojat më të favorshme jo vetëm për këta të fundit, por edhe për skizmatikët. "Tani kisha bashkëbesimtarë drejt e nga rruga," kështu përshkruan M. Filaret në një letër drejtuar Akhmatov të datës 9 dhjetor gjendjen e tyre shpirtërore pas pritjes më të lartë. Ata janë në admirim për vëmendjen më të mëshirshme mbretërore dhe atërore nga e cila u është dhënë dhe për pikëpamjen më të devotshme të Perandorit Sovran mbi temën e shqetësimit të tyre” 1360. “Kërkesa e bashkëbesimtarëve, shenjtori i Moskës i shkruan një muaj më vonë të njëjtit Akhmatov dhe vëmendja më e lartë ndaj saj, premton fryte. Skizmatikët dashamirës thonë se nëse kjo kërkesë plotësohet, atëherë nuk do të kenë asgjë më shumë për të dëshiruar veçse të bashkohen me të njëjtin besim, duke braktisur peshkopët e shëmtuar të rremë të Austrisë dhe Rusisë” 1361. Fatkeqësisht, në këtë kohë, si në vitet '60, kërkesa e bashkëbesimtarëve për konfirmimin nga patriarkët lindorë të lejes së Sinodit të Shenjtë nuk ishte e destinuar të realizohej, gjë që ishte pjesërisht e frikës së M. Filaretit kur kërkoi kujdes dhe ngadalësim të veçantë në këto marrëdhënie. "Sipas mendimit tim, ai i shkroi Akhmatovit, nuk ka nevojë të nxitoni t'i shkruani zotit Ignatiev (i dërguari rus në Kostandinopojë) për kërkesën e tyre (bashkëfetare); por së pari, formuloni me kujdes përmbajtjen e çështjes, në mënyrë që të mos ndodhë që patriarkët të mos e kuptojnë me saktësi çështjen, gjë që do të jetë pak më e vështirë se sa e saktë për ta. për të hapur një pamje të drejtpërdrejtë dhe të saktë të çështjes në fillim” 1362. Ne nuk dimë asgjë se si ishin mbajtur marrëdhëniet me patriarkët lindorë në këtë kohë; Vetëm nga ambasada e Kostandinopojës, siç mësojmë më vonë, u morën informacionet më të pafavorshme. Ata shkruanin nga Kostandinopoja se gjendja e hierarkisë lindore nuk ishte e favorshme për suksesin e çështjes, se patriarkët lindorë vështirë se do të pranonin të njihnin ritet e dyfishta të gishtërinjve dhe ritet e tjera para Nikonit në kuptimin e besimit të përbashkët si të sakta 1363. Se sa të drejta ishin këto frikë nuk dihet; në çdo rast, falë tyre, çështja e marrëdhënieve me patriarkët lindorë u pezullua në kohën e treguar deri në një të ardhme më të favorshme 1364. III. Pyetje për të ashtuquajturat qortime mizore të ritualeve të vjetra Thelbi dhe rëndësia e çështjes. Sqarimi i kësaj çështjeje nga M. Philaret në “Biseda me besimtarin e vjetër verbal”. Ai zyrtarisht e ngriti këtë çështje në vitet '50. Një zgjim i ri i kësaj çështjeje nga vetë bashkëfetarët në vitet '60 dhe pjesëmarrja e shenjtorit të Moskës në këtë çështje. Në lidhje të ngushtë me çështjen e betimeve të Këshillit të Moskës të vitit 1667, ekziston çështja e të ashtuquajturave "censurime mizore" të ritualeve të vjetra, me të cilat nënkuptojmë rishikime të pakujdesshme dhe shumë të ashpra të traditave dhe zakoneve të respektuara nga Besimtarët e Vjetër, të gjetura në shkrimet polemike dhe të tjera të shkrimtarëve ortodoksë. Duke qenë produkt i frymës së kohës dhe të bëra në vapën e pasionit polemizues dhe në përgjigje të ashpërsisë dhe blasfemisë edhe më të madhe të vetë skizmatikëve, këto censurime, ashtu si betimet e koncilit të vitit 1667, me kalimin e kohës u bënë për skizmatikët një nga pengesat e rëndësishme në rrugën e afrimit të tyre me kishën, atë të kishës së akreditimit. kritikat e të njëjtit besim. Vetë bashkëfetarët nuk u turpëruan pak nga këto censurime. Vërtetë, kur themeluan Edinoverie, Besimtarët e Vjetër të Moskës shprehën idenë "në mënyrë që mosmarrëveshja, mosmarrëveshja dhe blasfemia të mos dëgjoheshin nga asnjëra anë për përmbajtjen e ritualeve të ndryshme" dhe kjo kërkesë u njoh nga autoritetet e kishës si "e mirë dhe e denjë, në mënyrë që të ruhej saktësisht nga të gjithë" 1365; por censurat e mëparshme as nuk u përmendën, aq më pak u dha ndonjë shpjegim i caktuar lidhur me to. Nisma në këtë çështje është edhe e M. Filaretit. Ai jo vetëm zbulon palogjikshmërinë e fajësimit të të gjithë kishës për gjykimin e individëve privatë, jo vetëm përpiqet të heqë nga kjo e fundit pjesën e fajit që skizmatikët u atribuojnë atyre, por kujdeset edhe për shkatërrimin e këtyre shprehjeve në librat e shkrimtarëve ortodoksë për të treguar se Kisha Ortodokse nuk i respekton gjykimet e tyre të rrepta të vjetra. Kështu, tashmë në një nga bisedat e tij me të ashtuquajturin Besimtar i Vjetër për emrin Is, Kryepastori i Moskës e prek këtë çështje, megjithëse jo në tërësinë e saj, por vetëm në lidhje me "Kërkimin" e Shën Dhimitrit të Rostovit në mënyrë specifike në lidhje me "interpretimin e pahijshëm" të këtij të fundit të emrit Jezus, dhe e zgjidh atë në kuptimin sasch të ankesës. “Nëse doni të jeni të paanshëm”, thotë ai, atëherë duhet të ankoheni për këtë kundër interpretuesve tuaj të rremë të emrit Jezus. Për çfarë bëri Shën Dmitri? Ai veproi sipas rregullit të Solomonit: “përgjigjju budallait sipas çmendurisë së tij, që njeriu i mençur të mos shfaqet në vetvete (Prov. XXVI, 5). “Interpretuesit tuaj të rremë,” zhvillon mendimin e tij Filaret, kanë ndarë dy shqiptime të një emri në dy, sipas mendimit të tyre, emra të ndryshëm; ai tregoi pasojat e kësaj prerjeje. Ata kanë fyer emrin e saktë me një interpretim fiktive qortues; ai u përgjigj se shumë më thellë vjen një interpretim i pahijshëm nga emri i të gabuarit. Nëse ankoheni për atë që zmbrapsi sulmin e përkthyesve të emrit tuaj me të njëjtën armë; atëherë çfarë lloj indinjate meritojnë ata që filluan një abuzim të tillë?” “Është e vërtetë,” përfundon fjalimin e tij Mitropoliti, se ky mosmarrëveshje interpretuese është e vështirë për veshët e nderuar; por i gjithë faji është i kokës së përkthyesve” 1366. Është e vetëkuptueshme që për çdo Besimtar të Vjetër të paanshëm, ideja e shenjtorit të Moskës se një pjesë e konsiderueshme e fajit për këto censurime i takon vetë mësuesve të përçarjes, duhet të duket e drejtë; Për një person të paanshëm, është gjithashtu e qartë se përfundimet e nxjerra nga skizmatikët nga këto vlerësime negative të polemistëve ortodoksë të shekullit të kaluar janë "të gabuara dhe të padrejta" 1367. Çdo njeri i arsyeshëm mund të gjykojë se sa padrejtësisht gabimet e një personi privat i sjellin fajin të gjithë kishës. Por kjo paanshmëri është e vështirë të arrihet nga shumica e Besimtarëve të Vjetër, edhe nëse edhe një i shëndoshë prej tyre si Xenos, në “mesazhin e tij qarkor”, pa hezitim, ngriti akuzën në fjalë ndaj kishës, duke e vënë atë ndër “gabimet e rëndësishme dhe të bekuara” të ndarjes së skizmatikëve nga Kisha Ortodokse368. Megjithatë, duhet theksuar gjithashtu se ky qëndrim i besimtarëve të vjetër ndaj censurave polemike dhe konkluzioneve të rreme që ata nxjerrin prej tyre, shpjegohet pjesërisht me këndvështrimin e tyre unik për librin e shtypur: “në sytë e besimtarëve të vjetër, sipas njerëzve shumë kompetentë në këtë çështje, të njohur mirë me logjikën e përçarjes, çdo libër i shtypur, i botuar me rëndësinë dhe mendimin ekstrem të censurës e sheh autorësinë e librit. fjala e vetë fuqisë që autorizoi botimin e tyre në botë” 1369. Duke pasur parasysh të gjitha këto, nuk mjaftoi vetëm justifikimi i ish polemistëve në shprehjet e tyre të ashpra për ritualet e vjetra; Ishte gjithashtu e nevojshme t'u tregohej besimtarëve të vjetër me vepër se Kisha Ortodokse nuk i ndan këto censurime të shkrimtarëve të saj, mendimet e të cilëve, si individë privatë, nuk janë të detyrueshme për të. Ishte e nevojshme ose të hidheshin nga librat këto censurime, ose, akoma më mirë, të jepej një përkufizim i veçantë në emër të kishës, në të cilin duhej të sqarohej këndvështrimi i saj për këtë temë. Edhe për këtë u kujdes vërtet Mitropoliti Filaret. Në vitin 1856, kur Sinodi i Shenjtë ishte në Moskë, me rastin e kurorëzimit, shenjtori i Moskës propozoi korrigjimin e një prej neneve më të ashpra për ritin më të respektuar nga skizmatikët - artikullin mbi shenjën e kryqit, të shtypur nën Psalter, dhe të paraqitur në një nga mbledhjet e Sinodit, me një raport të datës 18 shtator 56 të saktë. Por më pas për disa arsye kjo çështje nuk mori fund; dhe në botimin e ri të Psalterit (1857), artikulli në fjalë u shtyp pa asnjë ndryshim 1370. Më 1858, Mitropoliti Filaret e ngriti përsëri këtë çështje; ai e kishte parashtruar tashmë atë shumë më gjerësisht: çështja kishte të bënte jo vetëm me një artikull të treguar në Psalter, por edhe me komente përgjithësisht negative të ritualeve të vjetra. Arsyeja për këtë ishte një shënim nga një prift Ural Edinoverie, Fr. Savva Sevryugin; i cili, meqë ra fjala, fliste për censurime mizore të ritualeve të vjetra dhe kuptimin që skizmatikët u japin këtyre censurave 1371. Sipas mendimit të tij për këtë shënim, Fr. Savva, kryepastori i Moskës, megjithëse vëren se përfundimet e nxjerra nga skizmatikët nga shprehjet nënçmuese të individëve privatë nuk janë të vërteta dhe të drejta; megjithatë, duke kuptuar rëndësinë praktike të kësaj çështjeje, ai përsëri i propozon Sinodit të Shenjtë që të përjashtojë nga disa libra, për shembull, nga artikulli i shtypur nën Psalter, dënimin kundër skizmatikëve. Ai nuk këshillon të botohen sërish “disa libra me rrënjë të rënda kundër skizmatikëve”, “sepse janë zëvendësuar me libra të rinj, më të kënaqshëm, të shkruar me frymë paqësore”; Kur shtyp "Kërkimi", Shën Dhimitri e kupton se "nuk është e kotë" të përjashtohen disa shprehje që janë "të vështira për veshët skizmatikë dhe ortodoksë". Por kësaj here, këmbëngulja e Filaretit nuk solli asnjë rezultat. Ajo që nuk u arrit në vitet '50 u realizua, edhe pse vetëm pjesërisht në vitet '60, me rishfaqjen e kësaj çështjeje me iniciativën jo të Filaretit, por të vetë bashkëfetarëve, veçanërisht anëtarëve të hierarkisë austriake që sapo kishin hyrë në kishë. Këta të fundit, nga përvoja e tyre personale kur ishin në përçarje, e dinin mirë se çfarë mjeti të fuqishëm për t'i mbajtur njerëzit më pak të informuar në përçarje shohin mentorët skizmatikë në censurimin e ritualeve të vjetra të ish-polemistëve tanë, me çfarë suksesi i përdorin ato për qëllimet e tyre dhe si rrjedhimisht është e nevojshme të kujdeset për eliminimin e tyre. Komunikimet dhe bisedat e tyre të mëvonshme me të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër pas konvertimit të tyre i bindën ata edhe më shumë, siç shkruan ata më vonë, "për rëndësinë e treguar për të ardhur keq të censurimeve të tilla" 1372; këta të fundit jo pak e penguan veprimtarinë e tyre misionare mes skizmatikëve. Çështja e zbardhjes së censurave ndaj ritualeve të vjetra u krye me energji këtë herë, veçanërisht falë pjesëmarrjes entuziaste që mori në të kryeprokurori i atëhershëm i Sinodit të Shenjtë, D. A. Tolstoi. Për këtë temë, ai iu drejtua profesorit të Akademisë së Moskës N.I. Subbotin 1373. Duke vënë në dukje rëndësinë e kësaj çështjeje në luftën kundër përçarjes dhe në veçanti në veprimtarinë misionare të murgjve të sapobashkuar Edinoverie, për të cilat konti ishte shumë i interesuar, profesori Subbotin vuri në dukje se këta të fundit “shprehin një nevojë urgjente që një përkufizim ose shpjegim i veçantë të jepet në emër të kishës në kuptimin që nuk ka lidhje me këtë. t'i miratojë dhe se faji për to nuk mund të bjerë mbi kishën” 1374. D.A. Tolstoi u pajtua plotësisht me argumentet e profesorit dhe me mendimet e bashkëfetarëve të tij për përkufizimin sinodal në lidhje me censurat dhe i udhëzoi këta të fundit të hartonin, pas konsultimit me Paphnutius dhe të tjerë, një draft në çfarë forme mund të publikohej ky përkufizim dhe, në emër të atyre që u bashkuan, ta paraqiste për shqyrtim. Filaret. Në fillim të shtatorit (1865), projekti ishte tashmë gati dhe, së bashku me një memorandum që përshkruante nevojën urgjente për hartimin e përkufizimit të censurës, u prezantua nëpërmjet Vikarit të Drejtë Leonid në Metropolitane të Moskës 1375. Ndërkohë, në këtë kohë, u shfaq një konfirmim i ri faktik se sa me mjeshtëri janë gjetur krerët schhodes të censurës në mesin e krerëve schhodes të censurës. shkrimtarët për të mbajtur shumë injorantë në rrjetet e përçarjes. Hyrja në Ortodoksi e anëtarëve të shquar të hierarkisë së Belokrinicës, si dhe pyetjet e tyre të njohura drejtuar autoriteteve skizmatike shpirtërore, shkaktuan një lëvizje të fortë në favor të Ortodoksisë në përçarjen priftërore. Në pamundësi për të ndalur lëvizjen dhe duke mos qenë në gjendje t'u përgjigjen pyetjeve, krerët e përçarjes vendosën të veprojnë kundër kësaj në mënyrë indirekte, duke e parë më të leverdinë t'i drejtohen trukut të zakonshëm. “Kryepeshkopi i rremë Anthony dhe peshkopi i rremë i Kazan Paphnutius, raportuan M. Filareti në një memorandum të ri (të datës 6 tetor) të murgut Pafnutius, përpiloi fragmente nga libra polemikë dhe libra të tjerë ortodoksë, duke huazuar prej tyre të gjitha shprehjet më mizore për ritualet e respektuara nga ndjekësit e lashtësisë dhe këto ekstrakte shpërndahen midis Besimtarëve të Vjetër" 1376. kopjet e fletoreve skizmatike të lartpërmendura. Memorandumi i fundit me fletoret e peshkopëve skizmatikë të bashkangjitur i bëri përshtypje shenjtorit të Moskës dhe ai e konsideroi të nevojshme të shpejtonte kërkesën e tij para Sinodit të Shenjtë në rastin e rishikimeve negative të riteve të vjetra; por për disa arsye ai e vendosi këtë çështje shumë më të ngushtë se sa dëshironin Pafnutius dhe shokët e tij, dhe për këtë arsye nuk përfitoi nga projekti i tyre. Në raportin e tij drejtuar Sinodit të Shenjtë, të datës 17 nëntor 1865, 1377, M. Filaret, duke vënë në dukje censurat ekzistuese në librat ortodoksë mbi të ashtuquajturat rituale të vjetra dhe duke sqaruar origjinën e tyre (“akuzat e rënda të ngritura nga skizmatikët kundër Kishës Ortodokse dëshmojnë pikëpamjet strikte të gabimeve të mbrojtjes së saj” akuzat e skizmatikëve për këto rituale, për shembull. Akuzat për arianizëm dhe nestorianizëm, pas dyqind vjet përvojë, që treguan se skizmatikët nuk u përmbahen gabimeve të përmendura, jo vetëm që janë "të papajtueshme me gjendjen e tanishme"; por "dhe shërbejnë vetëm për të acaruar skizmatikët dhe për të ushqyer mosbesimin e tyre ndaj Kishës Ortodokse, e cila i akuzon ata për diçka për të cilën ata nuk janë fajtorë". "Kjo mospërputhje," vazhdon raportin e tij Kryepastori i Moskës, ka qenë veçanërisht i mprehtë që nga koha kur u krijuan kishat e të njëjtit besim dhe bashkëfetarët, me bekimin e Sinodit të Shenjtë, përdorin shenjën e kryqit, të cilën artikujt e shtypur deri më sot në Psalterin dhe Librin e Orëve, nën titullin: shprehja, tradita e njohur, njohja e Adamit dhe e traditës. Duke vënë në dukje më tej se në kohën e tanishme skizmatikët po përfitojnë veçanërisht nga kjo mospërputhje "në një mënyrë për të ardhur keq për Ortodoksinë", dhe duke përmendur si dëshmi për këtë fletoret e sipërpërmendura të peshkopëve skizmatikë, si dhe "ritin se si të pranohen skizmatikët" të ribotuar nga skizmatikët e huaj, nga skizmatikët e huaj,1720. Filaret e mbyll fjalën e tij me këto fjalë: "Unë besoj se në rrethana të tilla, autoriteti shpirtëror ortodoks nuk duhet të dorëzohet para mosveprimit dhe ta lërë çështjen në një pozitë kaq të pafavorshme. Librat e shkruar nga denoncuesit e përçarjes një shekull ose dy më parë janë fryt i pikëpamjeve të atyre kohërave, pjesërisht personale, pjesërisht më të përgjithshme. Ashpërsia e tyre duhet t'i përkasë asaj kohe, historisë së tyre aktuale. Skizma as Ariane dhe as Nestoriane nuk i sheh bashkëbesimtarët si në bindje ndaj hierarkisë ortodokse. "tradita" dhe kështu me radhë duhet të korrigjohen." Në të njëjtën kohë, M. Filaret propozoi "për shqyrtimin e Sinodit të Shenjtë" vetë draftin e një botimi të ri të artikullit, nën titullin e mëparshëm "deklaratë", të cilin ai e kishte menduar si për Psalterin ashtu edhe për Librin e Orëve. Krahasuar me artikujt e mëparshëm, në "indikacionet e librave mallkues" të rishikuar rishtazi (d.m.th., indikacionet e librave: Tabela, Shufra e Qeverisë, Këshilla Shpirtërore, etj., të bëra "për të shëruar marrëzinë" e skizmatikëve, d.m.th., në përgënjeshtrim të shenjës me dy gishta, u referencuan me shenja të kryqëzuara. Meletius, Theodoret dhe Maksimus Greku, të diskutuara në artikullin e mëparshëm, u ruajtën në artikullin e rishikuar, duke treguar mungesën e provave të tyre, në terma të moderuar, pastaj shprehet përbuzja ndaj bashkëbesimtarëve dhe përfundon me bindjen e pan-ortodoksëve për të ruajtur me vendosmëri shenjën e kryqit, më të lashtën dhe më universalen e Kishës. Artikulli në formën e paraqitur nga M. Filaret u botua në Psalterin dhe Librin e Orëve. Në atë kohë, shpjegimi i "censurave mizore" kundër të ashtuquajturave ritualet e vjetra ishte i kufizuar në këtë. Mitropoliti Filaret mendonte se me këtë Kisha Ortodokse kishte deklaruar mjaftueshëm dissoldaritetin e saj me shprehjet diskredituese të ish-shkrimtarëve polemikë ortodoksë, dhe për këtë arsye besonte se kjo ishte mjaft e mjaftueshme për të “kundërshtuar dinakërinë e skizmatikëve”. Kjo është ndoshta arsyeja pse shenjtori i Moskës nuk u pajtua me komentet e Pafnutius dhe vëllezërve mbi artikullin e tij të rishikuar mbi shenjën e kryqit, të cilët, ndër të tjera, e konsideruan më "të dobishme" për çështjen të analizonin tre dëshmitë e cituara nga skizmatikët kundër trefishimit (d.m.th. dëshmitë e Meletit, Theodoretit dhe Maksimit të Grekut), të përjashtuara plotësisht nga artikulli, aq më tepër që "kjo analizë, sipas tyre, fut në të një karakter polemik, ndërsa është e dëshirueshme, përkundrazi, të përmbajë vetëm një paraqitje pozitive të doktrinës së formimit të gishtërinjve dhe, për më tepër, një të shkurtër, siç thotë vetë titulli i saj"1. prandaj hodhi poshtë botimin e ri të këtij neni të hartuar prej tyre 1379. Kështu, çështja, e cila kishte nisur kaq gjerësisht, u ngushtua ndjeshëm dhe nuk kënaqte askënd në thelb të çështjes: ajo që kërkohej, siç tregoi përvoja e mëvonshme, nuk ishte përjashtimi i disa censurave nga dy librat, por shpjegimi i këtyre censurave. Ky “shpjegim” u shfaq, por 20 vjet më vonë dhe jo nën Mitropolitin Filaret. IV. Çështja e kalimit të lirë nga Ortodoksia në Edinoverie Një skicë e shkurtër historike e qëndrimit të autoriteteve kishtare dhe qeveritare ndaj kësaj çështjeje. Rëndësia e kësaj pyetjeje në historinë e brendshme të Edinoverie. Vendimi i saj u mor nga M. Filaret. Çështja e një kalimi të lirë nga Ortodoksia në Edinoverie u ngrit nga Besimtarët e Vjetër që në themelimin e Edinoverie dhe u zgjidh nga kisha dhe autoritetet qeveritare në një kuptim negativ. Në përgjigje të kërkesës së Besimtarëve të Vjetër të Moskës: "të mos ndalohet bashkimi me Kishën e Besimtarëve të Vjetër", skizmatikët e pavarur morën një refuzim kategorik. “Kjo nuk lejohet ndryshe, ndoshta, për këtë është vërejtur në rregullat e M. Platonit, pasi sipas kërkimeve të peshkopit, ai (d.m.th. Besimtari i Vjetër) nuk kishte shkuar kurrë më parë në Kishën Ortodokse dhe nuk kishte marrë sakramentet e saj; dhe në Kishën tonë Ortodokse ata që kanë qenë deri më tani nuk duhet të lejohen të bashkohen në këtë mënyrë1380”. Një qëndrim i tillë i autoriteteve kishtare ndaj kësaj çështjeje është krejt i natyrshëm; Në mënyrë krejt logjike rrjedh nga pikëpamjet e saj themelore - mbi ritualin e vjetër, si fryt i mosarsyes, mbi unitetin e besimit, si një akt përbuzjeje ndaj të dobëtve dhe për qëllimin për të cilin u lejua kjo përbuzje: “në mënyrë që, siç thuhet në mendimin e M. Platonit të shtuar në rregulla, do të ketë një shpresë të mirë që diçka e tillë (d.m.th., besimtarët e vjetër nuk do të respektohen nga ndonjë ngjarje e vjetër dhe nuk do të respektohet nga Perëndia i vjetër). do të vijë me kishën" 1381. Prandaj, të lejosh një kalim të lirë nga Ortodoksia në Edinoverie, do të thoshte që autoritetet e kishës të viheshin në kontradiktë të dukshme me vetveten, të ngrinin një masë të përkohshme në një fenomen të përhershëm, t'i jepnin integritet të barabartë të ashtuquajturit rit të vjetër, që nuk është pa gabime, me ritin e korrigjuar ortodoks. Për më tepër, kjo do të thoshte se vetë autoritetet e kishës do ta prishnin çështjen, organizimi i së cilës u kushtoi aq shumë telashe, dhe pak nga pak do të ktheheshin në atë rend të gjërave, që në shekullin e 17-të e njohu si jonormale. Kështu e shikonin ata këtë pyetje në kohët e para të Edinoverie-së dhe për këtë arsye të gjitha përpjekjet e disa ithtarëve të ritit të vjetër për të arritur, edhe pse jo edhe një ndryshim thelbësor në pikëpamjen e pranuar, por vetëm një devijim privat nga ky rregull i përgjithshëm, u përgjigjën me një refuzim vendimtar. Se sa me xhelozi e trajtuan me të vërtetë autoritetet qeveritare të kishës pikën e pestë të rregullave të M. Platonit, mund të shihet nga rastet e Besimtarëve të Vjetër të Kalugës 1382, Domshinsky (dioqezat e Vologdës) 1383, Sychevsky (dioqezat e Smolenskut) 1384, Perverinburg, 1386, Petersburg, No1385. Dioqeza) 1387, Yaroslavsky 1388, etj. Ky qëndrim i kishës dhe autoriteteve qeveritare ndaj bashkëfetaristëve bëhet edhe më i kuptueshëm kur i kushtojmë vëmendje bashkëfetaristëve të atëhershëm. Afërsia e shumë prej tyre me përçarjen dhe jo me ortodoksinë, dëshira për të përhapur ritualin e tyre midis ortodoksëve dhe fakte të ngjashme, nuk ishin vërtet një arsye e vogël për qëndrimin e kujdesshëm dhe mosbesues të autoriteteve kishtare ndaj tyre. Por nga ana tjetër, ky kujdes i skajshëm i autoriteteve shpirtërore ndaj bashkëbesimtarëve, shprehet, përveç pikës së pestë, në pikën e 11-të të rregullave të M. Platonit, i cili i lejonte ortodoksët të merrnin Misteret e Shenjta nga një prift besimtar i vjetër vetëm “në nevojë ekstreme, në rast vdekjeje, kudo që të ndodhte të lindnin një kishë prifti 18, 9, orthodoks”. për të kundërshtuar fuqishëm Edinoverie dhe u bë një nga arsyet serioze për suksesin e dobët të Edinoverie midis skizmatikëve. Ky i fundit reagoi negativisht ndaj tij dhe e quajti atë asgjë më pak se një "kurth" dhe një "kishë uniate". Dhe ajo që është veçanërisht e trishtueshme është se në vitet gjashtëdhjetë, pikëpamje të ngjashme filluan të mbaheshin edhe në vetë Edinoverie: nënkuptojmë partinë e ish-priftit të famshëm Edinoverie John Verkhovsky, një parti që aktualisht ka ende përfaqësuesit e saj në Edinoverie. Verkhovsky dhe pasuesit e tij, duke u nisur nga parimi i lirisë rituale të pakushtëzuar nga njëra anë dhe koncepti i ekuivalencës së riteve të vjetra dhe të korrigjuara nga ana tjetër, arritën në të njëjtat përfundime si skizmatikët, d.m.th., se besimi i unifikuar në formën siç e kupton Kisha Ortodokse është besim i unifikuar "jo i plotë, i kushtëzuar, 190, i keq". është një “kurth” dhe një “rrjet” me të cilën “kryepastoria shpreson të kapë Besimtarët e Vjetër, jo për të komunikuar me ta në kushte barazie dhe barazie, por për t'i përvetësuar në besimtarët e tyre të rinj” 1391. “Arqipastoria, thonë bashkëfetarët e partisë së Verkhovskit, nëse i lejonte besimtarët e tyre të vjetër në të njëjtën distancë ndaj besimit të tyre. Koha u përpoq t'i ndajë këta bashkëpunëtorë nga vetja, duke i vendosur në një të veçantë, të shpikur qëllimisht për ta, që nuk ka asnjë kuptim, megjithëse në emër është bashkëfetar, por në fakt (sipas idesë së shpikësve) nuk është aspak një kishë ortodokse, e cila nuk është ortodokse, sepse kalimi nga Kisha Ortodokse është rreptësisht pro29". "Sido që të jetë," thonë ata diku tjetër në projektin e tyre. Edinoverie ose është ortodoksë, dhe pastaj mediastinumi nga ana e kryepastorisë nuk ka kuptim, ose nuk është ortodoksë, dhe pastaj vetë lejimi i Edinoverie nga kryepastoria është një tradhti ndaj kishës dhe ortodoksës” 1393. Prej këtu fillon një seri e tërë peticionesh në rendin e kërkesave të bashkëfetareve me radhë. e M. Platonit është e jashtëzakonshme që kërkesa e përmendur e bashkëbesimtarëve hasi në simpati midis shkrimtarëve ortodoksë, madje edhe atyre që, për shembull, nuk mund të dyshohen për prirjet e Verkhovskit. Arsyeja e këtij qëndrimi të disa prej shkrimtarëve ortodoksë ndaj çështjes në shqyrtim qëndron në faktin se çështja në fjalë, përveç anës parimore, ka edhe një anë tjetër - atë krejtësisht praktike. Kur vendosni për çështjen e kalimit të lirë nga Ortodoksia në Edinoverie nga ky këndvështrim i fundit, ju domosdoshmërisht arrini në përfundimin se respektimi i rreptë i paragrafit 5 të rregullave të M. Platonit ka pasoja shumë të pafavorshme, se masa me të cilën, në kuptimin e këtij paragrafi, autoritetet e kishës u udhëhoqën në dallimin midis Besimtarit të Vjetër dhe Besimtarit të Vjetër, nuk korrespondon me Besimtarin e Vjetër. qëllimi. Fakti është se në mesin e skizmatikëve kishte dhe ka jo pak ata që gjithmonë, dhe veçanërisht gjatë masave të rrepta të qeverisë në lidhje me përçarjen, e konsideronin dhe e konsiderojnë më mirë të fshiheshin nën emrin e ortodoksëve, gjë që ia dolën shumë lehtë, falë ryshfetit të autoriteteve lokale dhe klerit të ulët. Rënia e vazhdueshme në përçarje e rriti më tej kontigjentin e këtij lloji të skizmatikëve të fshehtë. Së fundi, disa nga skizmatikët, si p.sh. Snasovitët ose Netovshchina, si dhe endacakët gjatë periudhës së përkatësisë në kategorinë e të huajve, në dukje pothuajse nuk ndryshojnë nga ortodoksët: herë pas here ata vizitojnë kishat ortodokse, nuk ikin nga përmbushja e kërkesave të kishës dhe pranojnë klerikët në shtëpinë e tyre. Në pikëpamjet e tyre për Kishën Ortodokse, skizmatikët e kategorive të mësipërme nuk ndryshojnë nga skizmatikët e regjistruar; Ndërkohë, ndërsa kjo e fundit ka një rrugë të lirë drejt bashkimit me kishën bazuar në rregullat e besimit të përbashkët, e para, në kuptimin e paragrafit 5 të rregullave të M. Platonit, kjo rrugë mbetet pothuajse tërësisht e mbyllur. Pasojat praktike të këtij rendi të gjërave janë mjaft të kuptueshme dhe, natyrisht, nuk mund të kalonin pa u vënë re nga autoritetet e kishës. Pasoja e pashmangshme e kësaj ishte, duke filluar nga vitet tridhjetë, një seri e tërë përpjekjesh për të kufizuar pikën e pestë të rregullave të Edinoverie 1395 - përpjekje, fillimisht të ndara dhe më pas të përgjithshme, që shtriheshin në të gjithë Besimtarët e Vjetër. Rezultati i këtyre kufizimeve ishte se aktualisht pengesat e konsideruara për ribashkimin e Besimtarëve të Vjetër me Kishën Ortodokse janë lehtësuar ndjeshëm. Pasi i kemi bërë këto komente të nevojshme, sipas mendimit tonë, për këtë çështje, tani do të kalojmë në shqyrtimin se si M. Filaret e zgjidhi këtë çështje. Ne nuk gjejmë një përgjigje të drejtpërdrejtë për këtë pyetje nga Mitropoliti i Moskës. Vendimi i tij mund të merret me mend vetëm në bazë të pikëpamjeve të tij mbi thelbin dhe qëllimin e besimit të përbashkët dhe mund të nxirret vetëm nga rastet e praktikës së tij dioqezane. Vërtetë, sipas mendimit të tij të 15 majit 1864, projektit të Verkhovsky-t dhe ithtarëve të tij mbi Kishën e Besimtarëve Gjithë Vjetër, Mitropoliti Filaret ndalet gjithashtu në pikën e këtij projekti që kërkonte "të lejonte një kalim të lirë nga Kisha Ortodokse mbizotëruese në të njëjtën Kishë Besimtare të Vjetër dhe anasjelltas"; por këtu shenjtori i Moskës nuk e zgjidh këtë çështje, por kufizohet vetëm në disa vërejtje, të cilat vetëm tregojnë se në atë kohë ai nuk i njihte ende hartuesit e vërtetë të këtij projekti dhe, pasi e ftoi atë te skizmatikët, ai e interpreton pyetjen e shtruar në këtë paragraf në kuptimin e një kërkese nga ana e skizmatikëve për të "lejuar kalimin e një qëndrimi negativ ndaj tij nga Orschtizmi", 1396. Por e njëjta zgjidhje negative për këtë çështje duhet menduar të ketë pasuar nga ana e kryepastorit të Moskës edhe nëse me Kishën e Besimtarit të Vjetër ai do të thoshte në këtë rast Kishën e të njëjtit besim. Fakti është se pikëpamjet e shenjtorit të Moskës për thelbin dhe qëllimin e besimit të përbashkët, siç e kemi parë tashmë, nuk ndryshuan aspak nga pikëpamjet e M. Platonit. Ashtu si ky i fundit, M. Philaret e shikonte Edinoverie-n si një akt përbuzjeje nga kisha ndaj njerëzve të dobët, të lidhur me të ashtuquajturin rit të vjetër - një rit, megjithëse jo në kundërshtim me thelbin e besimit, megjithatë është i pasaktë. Ai e shikonte unifikimin e besimit si një masë, qëllimi përfundimtar i të cilit nuk ishte thjesht afrimi i besimtarëve të vjetër me Ortodoksinë e kishës, por bashkimi i tyre plotësisht me ortodoksët, madje edhe në unitetin e ritualit. Nga pikëpamja e këtij këndvështrimi, lejoni kalimin e kundërt, d.m.th. kalimi nga Ortodoksia në Edinoverie do të nënkuptonte devijimin nga qëllimi i synuar, një hap prapa; kjo "do të thotë, sipas fjalëve të shenjtorit të Moskës, të mos i afrosh të tjetërsuarit me Ortodoksinë dhe kishën, por ta largosh Ortodoksinë nga rruga e drejtë" 1397. Që kryepastori i Moskës ishte vërtet, në parim, kundër një zgjidhjeje pozitive të çështjes në shqyrtim, kjo mund të shihet edhe nga rastet e praktikës së tij dioqezane. Ne dimë për dy raste të tilla - rastin e banorëve të Kolomna dhe rastin e fshatarëve Pavlovsk. Më 26 janar 1822, Besimtarët e Vjetër të qytetit të Kolomna i paraqitën një peticion Mitropolitit për të kthyer një nga kishat lokale ortodokse, përkatësisht Spasopreobrazhenskaya, në Edinoverie, dhe famullia e së cilës jo më shumë se 13 familje kërkuan të përfshihej në kisha të tjera. Nëse kjo nuk është e mundur për shkak të disa rrethanave, atëherë ata kërkuan që të lejohej të ndërtonin kishën përsëri në gur me emërimin e një prifti special me një klerik; Për më tepër, ata e motivuan këtë kërkesë nga fakti se priftërinjtë e Kishës Edinoverie të Moskës, në të cilën ata janë caktuar për të korrigjuar nevojat për shkak të distancës prej njëqind verstesh nga Kolomna dhe rrugës me baltë të herëpashershme, nuk mund të vazhdojnë; Ndërkohë, mund të ndodhë që dikush tjetër të pësojë vdekje pa pendim. Nga pikëpamja e praktikës moderne, kërkesa e banorëve të Kolomnës në gjysmën e dytë të saj nuk përfaqësonte asgjë të veçantë dhe ishte shumë më e lehtë për t'u përmbushur, sepse ndërtimi i vetë kishës dhe i shtëpive për klerikët, si dhe mirëmbajtja e mëtejshme e kishës dhe e klerit, u ndërmorën nga dy nga kërkuesit, tregtarët Fjodor dhe Pavel Shaposhnikov. Mitropoliti Filaret, megjithatë, e refuzoi kërkesën e Besimtarëve të Vjetër Kolomna me arsyetimin se midis 83 kërkuesve (mashkull 39, femra 44), Besimtarët e Vjetër ishin skizmatikë, sipas listës së bordit shpirtëror, vetëm 40 persona (mashkull 18, femra 22), dhe vetëm 7 bashkëfetarë ishin femra4 (3). Ortodoks apo i panjohur se ku bënte pjesë. "Për një numër kaq të vogël, u shënua në rezolutën për të krijuar një kishë Edinoverie në qytetin e Kolomna, nuk ishte parashikuar asnjë nevojë" 1398. Shumë më interesante si për karakterizimin e asaj kohe, ashtu edhe për të gjykuar pikëpamjet e shenjtorit të Moskës për çështjen në shqyrtim është një çështje tjetër - rasti i fshatarëve Pavlovsk. (Rrethi ekonomik Bogorodskaya i Vokhonskaya volost), i cili zgjati rreth tre vjet. Kërkesa fillestare e Pavlovtsy, dërguar Mitropolitit në 1824, e nënshkruar nga 106 persona, ishte e së njëjtës natyrë si gjysma e parë e kërkesës së banorëve të Kolomna-s, d.m.th. ata kërkuan që Kisha pan-ortodokse e Ngjalljes, që ekziston në fshatin Pavlov, të shndërrohej në një kishë të besimit të përbashkët. Vetëkuptohet se kërkesa e Besimtarëve të Vjetër të Pavlovskut në një fillim të tillë nuk mund të plotësohej në asnjë mënyrë nga autoritetet dioqezane për arsyen e thjeshtë se numri i kërkuesve ishte aspak i mjaftueshëm për të parë në kërkesën e tyre dëshirën e gjithë famullisë 1399. Në të vërtetë, shenjtori i Moskës i refuzoi kërkuesit duke vendosur rezolutën e mëposhtme për kërkesën e tyre më 21 gusht 1824: “Meqenëse pjesa më e madhe e famullisë shkon në kishë, atëherë lini priftërinë sipas ritit të përgjithshëm të kishave ortodokse dhe kleri duhet t'i këshillojë ata që kanë nevojë për të, se kjo priftëri është e vërtetë se janë ortodoksë dhe ortodoksë grekë. shpifin në mënyrë të rreme për kishën dhe mbajnë gjykimin e tyre” 1400. Por, ndërkohë që në rezolutë tregon se kjo është një bazë mjaft e mjaftueshme për refuzim, Mitropoliti Filaret u udhëhoq nga një lloj tjetër konsideratash, të cilat ai i parashtroi më vonë në raportin e tij drejtuar Sinodit të Shenjtë në 1401. Duke vërtetuar këtu se kërkesa e përmendur e fshatarëve të Pavlovsk-ut nuk mund të plotësohej, baza për këtë, përveç asaj që u tha prej tij në rezolutën e 21 gushtit 1824, ai parashtron gjithashtu faktin se midis kërkuesve, siç doli sipas inteligjencës private, "duhet të ketë, nëse jo të gjithë, atëherë shumë besime ortodokse në vend që të tërhiqen nga ana e të krishterëve të sch, të tërhiqen, për faktin se kishat Edinoverie u krijuan për të tërhequr skizmatikët në Ortodoksi"; dhe pastaj gjithashtu se "transformimi i kishës pan-ortodokse në një kishë Edinoverie është poshtërues për Kishën Ortodokse". I udhëhequr nga këto konsiderata, ai më vonë refuzoi të gjitha rinovimet e reja të peticioneve nga Besimtarët e Vjetër të Pavlovsk 1402. Megjithatë, këta të fundit nuk ishin të kënaqur me këtë vendim të autoriteteve dioqezane dhe u kthyen me kërkesën e tyre - "për leje në Kishën e tyre famullitare të Ngjalljes për të kryer shërbime priftërore duke përdorur librat e vjetër të shtypur në Synod". Ky i fundit ia përcolli këtë peticion për t'i dhënë informacionin e nevojshëm Mitropolitit të Moskës: dhe ai u përgjigj me raportin e tij të sipërpërmendur, në të cilin përvijimi i historisë së kërkesave të pavlovitëve para autoriteteve dioqezane dhe gjetja e arsyes se përse kërkesa e tyre nuk u pranua në atë kohë, i shton kësaj vetëm faktin se tropoliti i lartpërmendur, në lidhje me sumin e tij, mbi bazën e tij. Lidhja e kërkuesve me Kishën Ortodokse u konfirmua zyrtarisht se "kërkuesit, pasi dekani i fshatit Pavlovsk i raportoi Filaretit se ata që nënshkruan kërkesat kishin shkuar e shkonin të gjithë në Kishën Ortodokse dhe kishin marrë sakramentet e saj, por asnjë nga skizmatikët nuk ishte regjistruar në ato kërkesa". Pasi mori këtë informacion, Sinodi i Shenjtë refuzoi kërkesën e Pavlovitëve, duke iu referuar paragrafit 5 të rregullave të M. Platonit. Kërkuesit nuk ishin të kënaqur me vendimin e autoriteteve më të larta të kishës. Pasi ndryshuan avokatin (më parë ishte një fshatar Dimitri Andreev, dhe tani ata kanë zgjedhur Andrei Gavrilov), ata paraqiten para autoriteteve dioqezane me një seri të re peticionesh, por në një formë të ndryshuar. Tani ata nuk kërkojnë më shndërrimin e kishës së tyre pan-ortodokse në një kishë Edinoverie, por për shkak të "dëshirës ekstreme për të pasur një kishë Edinoverie", ata pranojnë të ndërtojnë një me shpenzimet e tyre me një ndërtesë guri "në mënyrë që të ketë një kler të veçantë me të, pa shkatërruar, megjithatë, kishën ortodokse aktuale". Kërkesa e parë në këtë kuptim u paraqit prej tyre tashmë në shumën prej 80 familjesh në gusht 1826; por edhe kjo kërkesë iu refuzua, përsëri me arsyetimin se, sipas vërtetimit, rezultoi se kërkuesit “ishin të gjithë të pagëzuar në kishën ortodokse dhe ishin në rrëfim dhe me kungata” 1403. Kërkesa e dytë, dhe sërish në formë të re, u paraqit prej tyre vitin e ardhshëm (1827). Këtu, siç mund të gjykohet nga rezoluta e M. Filaretit, ata kërkuan vetëm bashkimin e kishës Edinoverie, pa përmendur asgjë për ndërtimin e saj. Kjo kërkesë u pasua më 28 shkurt nga rezoluta e mëposhtme e shenjtorit të Moskës: "Peticioni i bashkangjitur i avokatit të fshatarëve të Besimtarëve të Vjetër të Volostit ekonomik Vokhonsky, famullisë së fshatit Pavlov të Kishës së Ngjalljes së Krishtit, fshatit Ignatiev të fshatarit Andrei Gavrilov, i bashkëngjitën atyre që i bashkëngjitën atributeve të Kisha Edinoverie, dhe çfarë duhet paraqitur, duke i kushtuar vëmendje faktit se avokati i thirrur nuk ka paraqitur prokurën e vërtetuar se ata që kanë nënshkruar vendimin nuk formojnë asnjë shoqëri ligjore dhe për këtë arsye nuk dihet se ku janë mbledhur, me thirrjen e kujt apo ndoshta me marrëveshjen 1404, dhe çfarë të drejte kishin ata për të nxjerrë aktgjykimin, se kushdo që dëshiron për të njëjtën arsye, mund të kërkojë të bashkohet me këtë, pa besim dhe në kishë. të tjerë, me të cilët nuk krijon asnjë shoqëri të themeluar ligjërisht” 1405. Bazuar në rezolutën e mësipërme të 28 shkurtit 1827, mund të mendohet se kjo kërkesë kolektive e fshatarëve të Pavlovsk u refuzua, dhe nëse, ndoshta, disa prej tyre lejoheshin të bashkoheshin me Edinoverie, atëherë vetëm me kërkesa individuale. Krahas dy rasteve të sipërpërmendura, që kanë të bëjnë me vitet e para të praktikës dioqezane të M. Filaretit dhe që dëshmojnë qëndrimin negativ të shenjtorit të Moskës ndaj çështjes që po shqyrtojmë, është ruajtur edhe një fakt i kohëve të mëvonshme, interesant në kuptimin që tregon sesi M. Filaret i shikonte rastet e kalimit nga ortodoksia në të njëjtin besim të shoqërive. Kishte një rast të tillë. Një i krishterë ortodoks, duke e quajtur veten skizmatik, dëshironte të bashkohej me kishën Edinoverie. Prifti i kishës Edinoverie e pranoi pa asnjë pyetje dhe, kur u ngrit një çështje për këtë, ai u justifikua duke thënë se "kështu ndodh zakonisht". Ne nuk e dimë se çfarë dënimi ka vendosur Konsistori i Moskës për priftin ofendues. Dihet vetëm se ajo dekretoi që në të ardhmen priftërinjtë e të njëjtit besim duhet t'i bashkohen kishës me skizmatikë me vërtetimin e autoriteteve laike. Bazuar në këtë vendim të konsistorit, peshkopi mori këtë rezolutë: “Trazirat e tilla (d.m.th. të ngjashme me veprimet e një prifti të të njëjtit besim) kërkojnë masa aktive kundër rifillimit të tyre. Propozimi i konsistorit që priftërinjtë e të njëjtit besim të bashkojnë skizmatikët në kishë me certifikimin e autoriteteve laike nuk është i kënaqshëm. Cili shef? A mund t'i drejtohet një prift? A ka një bazë ligjore për t'i kërkuar atij të vërtetojë se filani është skizmatik? Shqyrtoni çështjen në përputhje me ligjet, me pikat e Metro Platonit dhe udhëzimet e tjera të Sinodit të Shenjtë” 1406. Si përfundoi kjo çështje, si vendosi konsistori për pyetjet e ngritura nga Filareti, si dhe çfarë kriteri për njohjen e këtij apo atij kërkuesi si skizmatik apo ortodoks tregohej nga rezoluta e tij e re, por jo nga vetë Mitropoliti, për fat të keq. është qartë e dukshme se sa larg ishte kryepastori i Moskës nga ideja për të lejuar këdo që dëshironte të konvertohej në të njëjtin besim. Por duke e zgjidhur këtë çështje në kuptimin negativ, M. Filaret në të njëjtën kohë e kuptoi mirë se është e pamundur të ndiqet me përpikëri paragrafin 5 të rregullave të M. Platonit, pa lejuar asnjë përjashtim prej tij, dhe se pasimi mund të shoqërohet edhe me fenomene të padëshirueshme për kishën. Prandaj, praktika e tij dioqezane na la jo pak raste ku ai shkonte kundër kuptimit të saktë të rregullit të unitetit të besimit në shqyrtim. Ja një rast i tillë, që na tregon qëndrimin e M. Filaretit ndaj të ashtuquajturve skizmatikë të fshehtë. Tregtari i Kostromës A.P. Konovalov, i cili i përkiste skizmës jopopovshçinë, konkretisht sektit Netov ose të ashtuquajturit Konkordi Spasov, dhe i cili, si shumica e skizmatikëve të këtij sekti, i përkiste kishës ortodokse, dëshironte me familjen të bashkohej me kishën Edinoverie. Autoritetet lokale dioqezane, të udhëhequra nga kuptimi i saktë i paragrafit 5 të Rregullave të Platonovit, ia refuzuan këtë kërkesë, pasi, sipas certifikatës, rezultoi se zoti Konovalov, si dhe familja e tij, ishin zyrtarisht të listuar si ortodoksë. Duke vizituar shpesh Moskën, Konovalov u takua këtu me adhuruesin e famshëm të Edinovery V.A. Sapelkin, të cilit i përcolli rrethanat e tij të vështira. Ky i fundit premtoi se do të bisedonte për rastin e tij me M. Filaretin. Duke u thelluar në këtë çështje, shenjtori i Moskës, megjithëse në kundërshtim me shkronjën e ligjit, lejoi aneksimin e qytetit. Konovalov me gjithë familjen e tij në kishën Edinoverie të Moskës (Shën Nikollës), e cila u krye nga prifti i kësaj kishe Morozov, më 2 dhjetor 1855 1407. Por M. Filareti ishte më pak i butë ndaj atyre të krishterëve ortodoksë, të cilët, të joshur në përçarje, donin të ribashkoheshin me kishën, por me rregullat e unitetit të besimit. Këtu janë disa shembuj të kësaj: "Siç shkruan Gerasimov, Mitropoliti në një rezolutë, mbeti pas sakramenteve për gjashtë vjet, në mënyrë që, nga gjykimi i gabuar i tij, të mos qëndronte në këtë situatë katastrofike dhe të vazhdonte t'i tregonte atij butësi dhe ta lejonte të rrëfejë dhe, nëse rezulton i denjë, të përmbushë besimin dhe lirimin e shenjtë të Kishës". 1408. “Si një fshatar G–v. (i joshur së fundmi në përçarje) thotë në një rezolutë tjetër, donte t'i përkiste kishës së bekuar rishtas; pastaj, duke e përbuzur këtë, thirreni dhe shoqëroni te një prift i të njëjtit besim, në mënyrë që në kishën lokale të përmbushë detyrën e tij të krishterë me rrëfimin dhe kungimin e kundërt në këto raste40. kuptimi i rregullave të Platonit për unitetin e besimit, M. Filaret i interpreton ato si një akt përbuzjeje ndaj të dobëtit, si një çështje që mund të lejohet vetëm në raste të jashtëzakonshme. Sa larg ishte në të vërtetë shenjtori i Moskës nga ideja për t'i parë këto raste nga praktika e tij dioqezane si një fenomen i dëshirueshëm, tregon kjo rrethanë; se si në këto, ashtu edhe në raste të tjera të ngjashme të vitit 1410, përpara se t'i lejonte këta persona të bashkoheshin me rregullat e unitetit të besimit, ai udhëzoi klerin e tij që t'i bindte kërkuesit që t'i bashkoheshin kishës "pa kushte" dhe vetëm pas dështimit të këtyre këshillave i lejoi ata të bënin atë që kërkonin. Së fundi, një rast nga praktika dioqezane e M. Filaretit tregon se me sa përbuzje u soll ai edhe me ata të krishterë ortodoksë, të cilët, pa dyshim që i përkisnin ortodoksisë, ishin të prirur vetëm ndaj lashtësisë dhe, për hir të kësaj respektimi të ritit të vjetër, donin t'i përkisnin kishës së të njëjtit besim. Në 1835, u ngrit një rast në lidhje me transferimin e bashkëshortëve Rogozhin (tregtarë të Moskës) nga një famulli ortodokse në një famulli Edinoverie. Gjatë procesit, rezultoi se Rogozhinët u tunduan në përçarje dhe ishin vërtet të prirur drejt lashtësisë, madje gruaja e Rogozhin kishte një prirje drejt skizmës; por në vend që të shkonte në përçarje nën tufën e priftërinjve skizmatikë të arratisur, ajo vendosi të kalonte në të njëjtin besim me priftërinjtë e bekuar Edinoverie, megjithatë, duke u dhënë fëmijëve lirinë që të vazhdonin të shkonin në Kishën Ortodokse. Kryeprifti Alexey Evdokimov i të njëjtit besim i pranoi ata për rrëfim. Akti i Rogozhinëve dhe priftit Edinoverie ishte qartësisht objekt i ndalimit dhe i dënimit në bazë të paragrafit 5 të rregullave të M. Platonit. Por shenjtori i Moskës, duke u nisur nga konsiderata se "është e padëshirueshme të përdoret ashpërsia gjyqësore kur ekziston mundësia për të dhënë butësi", dhe gjithashtu nga vëmendja për faktin se "Rogozhinët nuk ngulmojnë kundër Kishës së Shenjtë, por kërkojnë vetëm butësi për dobësinë e tyre, në mënyrë që t'i lejojnë ata të jenë famullitarë të kishës Edinoverie, për më tepër që janë rritur në kishën e tyre. Kisha Ortodokse Greko-Ruse dhe do të mbetet me të përgjithmonë, se, më në fund, Rogozhina tashmë është pranuar nga kleri i të njëjtit besim për rrëfim dhe kungim të shenjtë”, të udhëhequr nga e gjithë kjo. Filaret vendosi: "të lejojë Rogozhinët, burrë e grua, të gëzojnë shërbimet dhe sakramentet e kishës Edinoverie nga kleri vendas", "derisa," vuri në dukje ai, "me hirin e Zotit ata do të kuptojnë se sa të drejtë dhe të perëndishëm preferojnë Kishën Edinoverie dhe priftërinë e saj të bekuar sipas rregullave të urdhrit apostolik dhe arbitrar dhe paternalist të paternist. rregullat e shenjta të priftërisë së arratisur, kështu që më kot ata preferojnë kishën e përbashkët të besimit ndaj asaj greko-ruse, sepse të dyja janë një kishë universale, e shenjtë dhe apostolike” 1411. Nga gjithë sa u tha, është e qartë se M. Filaret, megjithëse lejoi përjashtime private nga paragrafi 5 i rregullave të Edinoverie, në përgjithësi ishte larg idesë për të lejuar një kalim të lirë nga Ortodoksia në Edinoverie si rregull i përgjithshëm. Në shqyrtimin e paraqitur të veprimtarisë së M. Filaretit në lidhje me përçarjen, nuk mund të mos vihet re, para së gjithash, energjia e madhe që shenjtori i Moskës harxhoi për këtë çështje dhe ndikimi mahnitës që ai pati në formulimin e përgjithshëm të luftës së qeverisë kundër skizmës. Mund të themi me siguri, pa frikë se do të biem në ekzagjerim, se sistemi i marrëdhënieve të qeverisjes me përçarjen, i njohur si Nikolaevskaya, u zhvillua nën ndikimin mbizotërues të kryepastorit të Moskës. Pra, vetë pikëpamja e përçarjes, si një fenomen jashtëzakonisht i dëmshëm jo vetëm për kishën, por edhe për shtetin, është pikëpamja që qëndron në themel të qëndrimit të qeverisë ndaj përçarjes gjatë sundimit të perandorit Nikolai Pavlovich, që i detyrohet shumë M. Filaretit. Le të marrim më tej marrëdhëniet qeveritare të asaj kohe ndaj komunitetit skizmatik, ndaj ndërtesave të lutjeve skizmatike, priftërinjve të arratisur, hierarkisë austriake, etj., dhe këtu kudo shohim gjurmë të dukshme të ndikimit të shenjtorit të Moskës: shumica e dekreteve të qeverisë së asaj kohe në lidhje me këto subjekte, siç e kemi vërejtur tashmë në vendin tonë, u zhvilluan në vendin tonë dhe disa vepra të tij nuk ishin nën ndikimin e tyre. Megjithatë, kishte disa pyetje, për shembull: çështja e metrikës skizmatike, - në zgjidhjen e së cilës qeveria shkoi kundër këmbënguljes së Mitropolitit Filaret; por kishte shumë pak pyetje të tilla; në shumicën e rasteve qeveria ishte plotësisht e nënshtruar ndaj autoritetit të tij. Sa lart i shikonte qeveria veprimtaritë e shenjtorit të Moskës, çfarë rëndësie i kushtonte këshillave dhe udhëzimeve të tij në këtë çështje, kjo dëshmohet qartë nga vetë faktet e këtij aktiviteti. Le të kujtojmë disa prej tyre. Që në vitet e para të mbretërimit të Nikollës, një pyetje serioze u ngrit në sferat qeveritare në lidhje me dhënien e priftërinjve skizmatikë të pavarur nga autoritetet shpirtërore. Kundërshtarët nga vende të ndryshme paraqesin kërkesë pas kërkesës për këtë temë. Qeveria i dërgon këto kërkesa për shqyrtim nga M. Filaret dhe është plotësisht dakord me vendimin e tij. Në vitet '50, një sekt endacakësh hapet aksidentalisht. Me këtë rast lind një çështje e tërë. Të gjitha dokumentet në lidhje me këtë çështje dërgohen përsëri për shqyrtim nga shenjtori i Moskës dhe konkluzionet e tij për këtë temë mbështeten si bazë e marrëdhënieve qeveritare ndaj sektit të përmendur 1412. Në fillim të viteve 50, Bibikov u emërua Ministër i Punëve të Brendshme, i cili u udhëzua nga Perandori që t'i kushtonte vëmendje të veçantë çështjes së luftimit të ndarjes. Më pas ministri i ri i drejtohet M. Filareti me një kërkesë për ta “nderuar me këshilla të urta” në këtë çështje, dhe ky i fundit, në përgjigje të kërkesës në fjalë, i dërgon ministrit një letër të gjerë në të cilën ai përshkruan programin e tij të dëshiruar të marrëdhënieve drejt ndarjes së 1413. Dhe ka plot fakte të tilla që dëshmojnë për autoritetin e jashtëzakonshëm të M. Filaretit në zonën që po shqyrtojmë; por ne mendojmë se ato të treguara janë të mjaftueshme për qëllimin tonë. Më tej, duke i kushtuar vëmendje gamës së subjekteve të veprimtarisë së sundimtarit të Moskës në shqyrtim - numrit të çështjeve që ai ngriti në këtë fushë, nuk mund të mos habitemi për gjerësinë dhe shkathtësinë e tij të jashtëzakonshme. Me M. Filaretin mund të gjenden zgjidhje pothuajse për të gjitha çështjet që kanë të bëjnë si me masat për dobësimin e përçarjes ashtu edhe me unitetin e besimit. Për të verifikuar vlefshmërinë e asaj që thamë, mjafton të shikojmë përmbajtjen e esesë sonë. Me këto cilësi tuajat, d.m.th., energji, autoritet dhe shkathtësi, veprimtaria antiskizma e shenjtorit të Moskës, si të gjitha veprimtaritë e tij administrative në përgjithësi, ndryshon dukshëm nga ajo e kryepastorëve rusë të kohës së tij dhe e vendos atë në vendin më të spikatur midis liderëve të fundit kundër skizmës. Duke qenë kaq e vlefshme për kohën e tij, vepra e M. Filaretit është shumë mësimore për kohën tonë. Dhe mbi të gjitha, energjia e jashtëzakonshme me të cilën shenjtori i Moskës luftoi përçarjen është mësimdhënëse - energji që buron nga bindja e tij e thellë për dëmin e madh të përçarjes si për Kishën Ortodokse ashtu edhe për shtetin. Sigurisht, dikush mund të kundërshtojë, dhe disa në të vërtetë e kundërshtojnë, bindjen e fundit të Mitropolitit të Moskës, d.m.th., idenë e tij se një përçarje është jashtëzakonisht e dëmshme për shtetin; por askush nuk do ta mohojë domethënien e dëmshme të përçarjes për kishën dhe nevojën, në interes të kësaj të fundit, për ta luftuar me forcë për ta dobësuar atë. Dhe është më mirë të mësosh një energji të tillë nga M. Filaret. Por përveç kësaj karakteristike të përgjithshme karakteristike të veprimtarisë antiskizma të shenjtorit të ndjerë, kjo veprimtari e tij është mësimore për ne në veçoritë e saj - nënkuptojmë vetë mendimet e kryepastorit të Moskës në këtë fushë. Vërtetë, disa nga këto mendime kanë humbur tashmë rëndësinë e tyre për kohën tonë dhe nuk përfaqësojnë asgjë tjetër përveç interesit historik. Kjo nuk është për t'u habitur, pasi me gjithë madhështinë e tij, pavarësisht mendjes së tij të mrekullueshme, M. Filaret ishte ende një njeri i kohës së tij dhe, për rrjedhojë, në opinionet dhe pikëpamjet e tij ai duhej t'i bënte haraç epokës së tij. Por, duke qenë njeri i kohës dhe shprehës i pikëpamjeve të epokës së tij, shenjtori i Moskës shkoi më tej se koha e tij për disa çështje dhe në zgjidhjen e tyre, dhe për këtë arsye - e përsërisim - veprimtaria e tij mund të jetë mësimore për kohën tonë. Të tilla, për shembull, janë shumica e gjykimeve të tij për çështjen e masave shpirtërore për të luftuar përçarjen, e cila, me gjithë çerek shekullin që ka kaluar nga vdekja e shenjtorit të paharruar, nuk e kanë humbur aspak rëndësinë e tyre deri më sot dhe zbatimi i të cilave, në pjesën më të madhe, edhe sot përfaqëson të njëjtin desiderium si në kohën e Filaretit të Metropolitan. Së fundi, veprimtaria antiskizma e shenjtorit të Moskës, përveç aspekteve pozitive, për ne është mësimdhënëse në një drejtim negativ. Duke i kushtuar vëmendje rezultateve të veprimtarive dioqezane të kryepastorit të Moskës - numrit të konvertimeve të skizmatikëve të Moskës në Ortodoksi dhe, në përgjithësi, në shkallën e dobësimit të përçarjes së Moskës nën Mitropolitin Filaret, nuk mund të mos vërehet se këto rezultate nuk korrespondojnë me energjinë e madhe që ai harxhoi në luftën kundër schizmit të Moskës. Vetë M. Filaret, siç dihet, e shpjegoi këtë fenomen me natyrën e veçantë të përçarjes së Moskës dhe, natyrisht, ka njëfarë drejtësie në këtë. Por arsyeja kryesore, sipas mendimit tonë, për sukseset relativisht të dobëta të veprimtarisë antiskizma dioqezane të Mitropolitit Filaret nuk është ende rrethanat që ai tregoi. Kjo shpjegohet shumë më drejtë dhe thjesht me mungesën e përgjithshme të veprimtarisë antiskizma të asaj kohe - një mangësi që ishte e natyrshme edhe në veprimtaritë e shenjtorit të Moskës - nënkuptojmë preferencën për masat civile mbi ato shpirtërore. Në fund të jetës dhe veprës së tij, M. Filaret, në një nga letrat e tij private drejtuar Reverendit të Djathtë Evgeniy Simbirsk, e pranoi hapur këtë mangësi të përgjithshme të inskenimit të atëhershëm të luftës kundër përçarjes. "Ne duhet të themi të vërtetën," i shkroi ai peshkopit të përmendur në 1863, "se nuk e kemi studiuar dhe përdorur me kujdes artin e shërimit shpirtëror dhe moral të skizmatikëve, duke preferuar të mbështetemi në ndihmën e autoriteteve". “Koha e tanishme”, shton ai kësaj, nuk dëshiron të përpiqet të na ndihmojë, por na drejton te fjala e Krishtit, Shpëtimtarit, se mbretëria e Tij nuk është e kësaj bote. Është e nevojshme të ktheheni më afër shekujve të parë të krishterimit dhe të përsosni armën që më pas pushtoi botën - besimin tuaj. Besimi, zelli për besimin, vetëmohimi për shërbimin e Zotit dhe shpëtimin e të tjerëve - këto duhet të jenë mjetet tona, forca jonë kundër joortodoksisë, mosbesimit dhe korrupsionit moral, të përhapur kaq fuqishëm me shkrim dhe shembuj” 1414. Esenë tonë do ta përfundojmë me këtë udhëzim të mrekullueshëm nga shenjtori i bekuar. Ky dallim mendimi në pikëpamjet për besimin e përbashkët u deklarua edhe kohët e fundit në mbledhjen e kryepastorëve në Kazan (1885) Vëlla. Fjala 1886 nr. 7. Rezoluta e koleksionit nga ana e përçarjes, 1875, f. 399. Për të karakterizuar pikëpamjet e qeveritarëve laikë për këtë temë, mjafton të përmendim shënimet për përçarjen e zyrtarëve ministrorë të vendosura në Koleksionin Kelsiev, në të cilin uniteti i besimit interpretohet shpesh si kuptimi i përçarjes. Vëllai. Word 1889, vëll. II, f. 228. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 562. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq. 310. Po aty, vëll. IV, fq 159–160. Mbledhja pl. dhe otz, vëll. IV, fq 159–160. Po aty, vëllimi plotësues, f. 495–496. Rezolutat e M. Filaretit. Orlov. ed., f. 307. Vepra të M. Filaretit, vëll. IV, fq 135. Moskë 1882. Vepra të M. Filaretit, vëll. V, f. 376–378. Moska. 1885 Lexoni dashuritë totale. 1877 repart. III, fq. 130. Po aty, 1870, libër. XI, dep. II, f. 20–21. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 562. M. Filaret e shpreh pikërisht këtë mendim në “Biseda me besimtarin e vjetër verbal”, f. 105, sipas red. 1885 Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 275. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 567. Po aty, vëll. IV, fq. 313. Po të njëjtin mendim, edhe pse jo aq qartë, e shprehu M. Filaret në Biseda me besimtarin e vjetër verbal, f. 145, sipas red. 1885 Lexoni librin total love 1870. XI, dep. II, f. 21–22. Të montuara. opinion dhe rishikim. vëll. shtesë, f. 224; Të Mërkurën Lexoni dashuritë totale. shpirti. iluminizmi 1870, libër. XI, dt. II, f. 13. Mbledhja pl. dhe rishikim v. suplement., f. 225; Të mërkurën vëll. V, pjesa 2, f. 910–911. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 598. Me shpirt. Lexo 1881, pjesa III, f. 511; Mbledhja e martë pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq 299–300. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 328. Të montuara. rezoluta sipas përçarjes së vitit 1875, f. 130–131. Mbledhja pl. dhe rishikim v. suplement., f. 226. Lexoni dashuritë totale. 1870, libër. XI, dep. II, f. 27. Të montuara. pl. dhe rishikim v. suplement., f. 227; Të mërkurën vëll. V, pjesa 2, f. 732. Rezolucioni i koleksionit sipas orëve 1875, f. 232. Mbledhja pl. dhe otz, vëll. II, f. 366–367. Koleksioni Kelsieva, vëll. I, f. 71–72. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. suplement., fq. 227–228. Po aty, f. 109, vëll. III. Po aty, vëll. suplement., fq. 227. Po aty, vëll. III, fq 512–513, 529–530; v. suplement., fq. 191. Të montuara. rezolucioni sipas orëve 1875, fq 369–373. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. suplement., fq. 228. Vestn ruse. 1881, vëll. 136, f. 653. Një Komitet i posaçëm për rishikimin e vendimeve për skizmatikët u krijua më 18 shkurt 1833 dhe përbëhej nga Sekretari i Shtetit Konti Bludov, Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë dhe Ministri i Punëve të Brendshme. Rregullorja e arkëtimit sipas orëve faqe 465. Koleksioni Kelsieva, vëll. II, f. 204, rusisht. Vestn. 1881, vëll. 156, f. 661. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 510–513. Rregullorja e mbledhjes sipas orëve 1875, f. 477. Koleksioni Kelsieva, vëll. II, f. 204; mbledhje pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 536. Koleksioni Kelsieva, vëll. II, fq 204–205. Të montuara. rezolucioni sipas orëve 1875, fq.485–487. Vestn ruse. 1881, vëll. 156, f. 663. Detajet e ekzekutimit të sjelljes më të lartë më 21 dhjetor 1853 mund të lexohen në Livanov - "Raskolniki dhe Ostrozhniks", vëll. III, fq 245–257. Mbledhja pl. dhe rishikim v. suplement., f. 370. Zakrevsky, në një nga shënimet e tij zyrtare, dorëzuar perandorit Aleksandër II në 1855, dëshmon se dëshira e skizmatikëve në fjalë nuk ishte aspak e sinqertë, se Bezak, me kërcënime, i detyroi ata të parashtronin kërkesën e lartpërmendur. Perëndimi rus. 1881 vëll. 156, f. 673. Livanov. Ndarë. dhe Ostrozh. vëll. III, fq 261–262. Të montuara. rezolucioni sipas orëve 1875, f. 487. Mbledhja pl. dhe rishikim v. suplement., f. 370; përvjetor, koleksion, f. 652. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. shtesë, f. 371. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. suppl., fq. 371–372. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. suppl., fq. 372–374. Nga të ftuarit mungonte vetëm konti Zakrevski, duke përmendur sëmundjen, të cilën M. Filaret nuk mungoi ta shënojë në raportin e tij drejtuar Sinodit të Shenjtë për shenjtërimin e kishës Edinoverie në varrezat e Shpërfytyrimit. Të montuara. pl. dhe rishikimi t. suplement., fq. 374, shënim. Të montuara. pl. dhe rishikimi t. shtoni. fq 372–374; Rishikimi i duhur 1866 vëll. 20, fq. 122–123. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq 155–156. Po aty, vëll. suplement, fq 410–412; Vestn ruse. 1881, vëll. 156, f. 664. Informacion rreth njësisë. kishat, ed. Sapelkina. M. 1858 l. 28. Vepra të M. Filaretit, vëll. V, f. 288–292. Rishikimi i Drejtë 1866 vëll. 20, f. 124, shënim. suedisht o njësi. kisha ll. 52 dhe 55; Raporti i të mërkurës së Mitropolitit Filaret drejtuar Sinodit të Shenjtë i datës 5 qershor 1857 Lexoni. dashuri totale. 1873, libër. XI. departamenti III, fq 140–141. Mbledhja pl. dhe rishikim, vëll. shtesë, f. 233. Po aty, vëll. III, fq. 530. Po aty, vëll. suplement., fq. 233. Po aty, vëll. III, fq. 297. Po aty, vëll. suplement., fq. 229. Vestn ruse. 1864, t, 54, f. 237 – Nga tregimi. dhe regjistrimi i V. A. Sapelkina. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 551 dhe 562. Vestn ruse. 1864 vëll. 54, f. 192. Mbledhja pl. dhe komente, vëll. III, fq 551 dhe 562–563. Rezolucioni i koleksionit sipas orëve 1875, f. 494, paragrafi 1. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. III, fq. 563. Të përziera. rreth kishës së njësisë, l. 47; Koleksioni përvjetor, f. 655–656; Mbledhja pl. dhe rishikim. vëll. III, fq 563–564. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. III, fq. 562. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 558–560. Vëllai. Word 1891, vëll. II, f. 449. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 564–565; Koleksioni përvjetor, f. 657; Suedishtja rreth kishës së njësisë ll. 21–22. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 567. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. III, fq 563–567. Në të njëjtin vend, t. do të shtojë. faqe 405. Letra e M. Filaretit drejtuar rektorit të Moskës. Akademia A.V. Gorsky. Vëllai. Word 1890, vëll. II, f. 42. Mbledhja pl. dhe rishikim, vëll. suplement., fq. 406–407. Vëllai. Word 1891, vëll. II, f. 455. Të montuara. rezolucioni sipas orëve 1875, f. 496. Rukov. për bariun rural 1881 vëll. III, fq 200–201; Vëllai. Fjala e vitit 1889, vëll. II, f. 557. Sipas dëshmisë së M. Filaretit, në periudhën nga viti 1854 deri në vitin 1856, nga varrezat u hoqën 157 veta (Shumës të mbledhur dhe recensione, vëll. IV, f. 242). Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. IV, fq. 80. Vëllai. Word 1891, vëll. II, f. 456–457. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 8. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 291, krh. vëll. V, pjesa 2, f. 598–599. Me shpirt. Reading 1884, vëll. I, fq. 380. Letra për Anthony, vëll. IV, fq. 64. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 280; Letrat e dasmës nga harku. Anthony, vëll. III, fq. 339. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, 45–46; e mërkurë; faqe 279. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, f. 93–96. Letra e M. Filaretit drejtuar gr. Zakrevsky i datës 13 maj 1858 Dushep. Lexuar 1890, pjesa II, f. 114. Me shpirt. Lexo 1876, pjesa 1, f. 273. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 569. Në përpilimin e kësaj eseje kemi shfrytëzuar artikujt e N. I. Subbotin (“Adhesioni i peshkopëve skizmatikë në Ortodoksi”... në Russian Vestn. 1865, vëll. 60, fq. 592–647 dhe “Njëzet e pesë vjetori i pranimit të kishës skizmatike S. vëll. II), në të cilin profesori i Moskës, dikur, dëshmitar i drejtpërdrejtë dhe pjesëmarrës aktiv në ngjarjen në fjalë, përshkroi me të gjitha detajet - në të parën, arsyet që ndikuan në konvertimin e personave të përmendur në Ortodoksi, dhe në të dytën, anën aktuale të vetë aneksimit dhe rrethanat e lidhura ngushtë me të, si dhe pjesëmarrjen e Moskës në këtë çështje. Për të shpjeguar arsyet që kontribuan në kalimin e personave të përmendur nga skizma në ortodoksinë, përfituam edhe nga shënimet shpjeguese të disa prej tyre të dorëzuara te M. Philaret (shënimi i Paphnutius u botua në Collected pl. and otz. vol. V, part 2, pp. 679–686, pp. 679–686, pp. 679–686, II. 165–176 shënimet e Onuphrius dhe Philaret - në 1884, vëll.II, fq. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 684. Vëllai. Word 1884, vëll. II, f. 229. Të tjerët u penguan përkohësisht të merrnin pjesë në këtë nga disa çështje zyrtare. Vëllai. Fjala e vitit 1890, vëll. II, f. 289, është shprehja e Archdeacon Philaret në një letër drejtuar profesor Subbotin. Detajet e këtij takimi janë ruajtur, falë prof. Subbotin, i cili ishte dëshmitar i drejtpërdrejtë i tij dhe, pasi u kthye në shtëpi, regjistroi bisedën midis Mitropolitit dhe Filaretit. Vëllai. Sl. 1890 II, fq. 43–46. Na duket se ky është një rast i njohur nga veprimtaritë antiskizmatike të Mitropolitit Serafim, i cili shërbeu si shkak për botimin e rregullave të buta në vitin 1822 për priftërinjtë e arratisur dhe që, për rrjedhojë, ndodhi në fund të mbretërimit të Aleksandrit I (dhe jo nën Nikolla, Pavlovich, siç thotë disa anëtarë të propozimit të Shën Metropolitan, kur Prof. Komiteti Sekret i Shën Petersburgut për t'u dërguar skizmatikëve priftërinj ortodoksë, të cilët, me sa duket, duke u bashkuar me shoqërinë e tyre dhe duke fituar besimin e tyre, do të përpiqeshin t'i pajtonin me kishën (dhe jo propozimin e disa skizmatikëve, siç pretendon profesori Subbotin; dhe do të ishte e çuditshme që skizmatikët të propozonin që misionarë të fshehtë ortodoks të dërgoheshin në favor të tyre). Në të njëjtën kohë, vlerësojmë se vlen të theksohet se në raste të tjera, kur çështja nuk kishte të bënte me misionarët e ardhshëm të Ortodoksisë, por me skizmatikë të zakonshëm, Mitropoliti Filaret i lejoi ata të bashkoheshin fshehurazi me Kishën Ortodokse. Shih letrën e Shkëlqesisë së tij. Vikar Innocent (Shtojca e veprave të Atit të Shenjtë, pjesa 25, f. 211), ku ai, meqë ra fjala, shkruan: “Me lejen e priftit të Elokhovsky-t, mund të shtosh se, duke i përbuzur një skizmatik që konvertohet, por ka turp, ai mund ta bashkojë atë fshehurazi në kishë në të njëjtën kohë kur e pranon të rrëfehet. Më duket se ndonjëherë është e lejueshme për një skizmatik të drejtë, po aq të fshehtë, për një skizmatik. një herë hyri në kishë fshehurazi nga paganët.” Vëllai. Word 1884 vol. II, p. 232. Ky peticion u botua në Brother. Sl. 1890, vol. II, pp. 290–292. Letër nga M. Filaret Akhmatov. Pis. High Special Part II, p. 293. Collection pl. and review vol. V, pjesa 2, faqe 676–679 – relacion i datës 16 maj 1865. Letters to the Highest. Pjesa speciale 2, f. 292–293. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V, part 2, p. 686. Letrat e arkimandritit Anthony, pjesa IV, f. 467. Ky peticion u botua në Brother. Sl. 1890, vol. II, pp. 295–298. Letters from Arch. Anthony, vol. IV, pp. 469–470. Collection pl. and review vol. V, pjesa 2, f. 700–701. Onufri, i lindur dhe i pagëzuar në Kishën Ortodokse, nuk kishte nevojë të përsëriste mbi të sakramentin e konfirmimit. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 702–703. Soulful. Read 1883, part 1, p. 399 – letër e M. Filaretit (datë 13 qershor 1865) drejtuar të nderuarit. Vicar Leonid. Po aty, faqe 394 – një letër tjetër e M. Filaretit drejtuar të nderuarit. Leonid më 4 korrik. Raport nga M. Filaret drejtuar kryeprokurorit sinodal, D. A. Tolstoy, datë 27 korrik. Koleksioni pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2 f. 714. Raport nga M. Filaret D. A. Tolstoy. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 886–887; Vëllai. Sl. 1890, vëll. II, fq 208–209 – letër prof. Subbotina edhe Tolstoit. Letra e Vincentit drejtuar Pafnutit u botua në Brat. Sl. 1890, vëll. II, fq 393–398. Ky peticion është shtypur në të njëjtin vend, f. 393–395. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 813–815. Me shpirt. Lexo 1883, pjesa I, f. 528. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 964. Vëllai. Predikimi i vitit 1890, vëll. II, f. 208. Në të njëjtën kohë kur Justini hyri në marrëdhënie me shenjtorin e Moskës, dhe në të njëjtën kohë rektori i manastireve pa priftërinj në Prusi, murgu Pal, iu bashkua Ortodoksisë. Por ne kemi folur tashmë për marrëdhënien e M. Filaretit me këtë të fundit në vend të saj. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 701. fq. 7. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 731–732. Vëllai. Fjala 1890 vëll. II, f. 124. Opinioni i koleksionit dhe komentet vëll. V, pjesa 2, faqe 736. Rezolucioni i koleksionit sipas orëve 1875, fq 625–627. Ese historike. bashkëbesimtar M. S–go, f. 161. Pika 3, Ortodokse. Rishikimi 1867 vëll. 22, f. 511. Procedurat Kievsk. Shpirtrat. Akademia 1881 vëll III, f. 24. Vestn ruse. 1864, pjesa 51, f. 25–26. Nëse besoni bashkëfetarët e Ekaterinburgut, atëherë edhe vetë perandori Aleksandër I simpatizoi idenë e një peshkopi të pavarur bashkëfetar në një kohë. Shih kërkesën e Katerinës. bashkëfetarë në dorëshkrimet e Biblës. kurvar. Kazan. shpirti. akademi. I pyetur. Bashkëbesimtarët e Moskës në dorë. Studim biblik. shpirt kazan. akademi. Nxjerrja nga të gjitha lëndët. raport, f. 11, § 4. Dihen përgjigjet e moskovitëve. Mitropolitan Filaret (Mendime dhe komente të mbledhura, vëll. V, pjesa 2, f. 561–564 dhe Kamçatka, Kryepeshkop Innocent (Arkivi Rus 1889, vëll. II, fq. 146–153); Të montuara. opinion dhe rishikim. vëll. IV, fq. 294. I mbledhur, opinion. dhe rishikim. vëll. IV, fq. 292. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 563; e mërkurë faqe 642. Lexoni dashuritë e përgjithshme. shpirti. iluminizmi 1877, dep. III. faqe 179 – letër e datës 31 dhjetor 1857. Mitropoliti Grigor, siç raporton vetë Arkimandrit Filaret. Anthony, i ktheu atij "një qëndrim zyrtar për këtë, të pa treguar askujt tjetër". Letra për Anthony vëll. IV, fq. 137. Po aty; Letër e martë nga M. Filaret drejtuar kryeprokurorit sinodal, A. P. Tolstoy. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 306. Letra për Anthony, vëll. IV, fq. 137. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 562–563. Të njëjtat mendime shpreh edhe M. Filaret në një letër drejtuar të nderuarit. Alexy, shkruar jo shumë kohë pas shënimit. Shih Letrat drejtuar Aleksit, faqe 257. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 643. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 564. Arkivat Ruse 1889, vëll. II, f. 148. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 641–642. Në të njëjtën kohë, lidhur me këto përgjigje, Revendi. Innocent M. Filaret i shkroi privatisht Kryeprokurorit Sinodal Akhmatov: "I nderuari Innocent, në shpirtin dhe bëmat e tij, është një njeri apostolik, por, guxoj të them, Seminari i Irkutskut nuk i dha mjaftueshëm mjete ndihmëse për të gjykuar me kujdes çështjet kanunore dhe historike". Letra për më të Lartit. Pjesa e posaçme II, f. 265. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 643. Ne kishim në dorë një kopje të këtij shënimi në dorëshkrimin e Biblës. kurvar. shpirt kazan. akad. Në formë të shkurtuar, me heqjen e shprehjeve më të ashpra në lidhje me kishën ortodokse dhe hierarkinë, u botua në revistën “E vërteta” (libri 70, f. 1–57) me titull: “Shënim mbi lirinë e interpretimeve rituale ruse”. Në shënimin në shqyrtim, klauzolat lutëse të bashkëfetarëve, që paraqesin kushtet për organizimin e Kishës së Besimtarëve Gjithë Vjetër (veçmas, këto klauzola u shtypën edhe në Reading. Historia e përgjithshme dhe historia e lashtë, 1870, libri 2, seksioni V, fq. Hierarkia e besimtarëve në Rusi”), paraprihen nga një hyrje e gjerë, “përmbushur, sipas fjalëve të M. Philaret (Libra të mbledhur dhe komente, vëll. V, pjesa 2, f. 633), interpretime të rreme të mësimeve dhe ngjarjeve historike dhe gjykime fyese për Kishën Ortodokse, hierarkinë dhe qeverinë”. Kërkesat e bashkëfetarëve të Ekaterinburgut dhe Moskës ndryshojnë pak nga njëri-tjetri dhe nga pikat e fundit të shënimit më të bindur. Këto kërkesa i kemi përdorur edhe në dorëshkrimin Bib. kurvar. Kaz. shpirti. akad. Vlen të theksohet se pika e fundit, pra kërkesa për njohjen e hierarkisë austriake gjendet vetëm në notën më të bindur. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 632–633. Letra për më të Lartit. esp. Pjesa II, fq. 244–245. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 564. Po aty, fq 565–566. Mitropoliti Në atë kohë, Filareti mendoi se projekti ishte hartuar për skizmatikët nga një "i huaj, i cili, pa e ditur çështjen (pasi në një nga pikat e projektit kisha mbizotëruese quhet ortodokse, gjë që hartuesi, një skizmatik, në asnjë mënyrë nuk do ta lejonte), donte të lartësonte skizmën, të forconte ndarjen dhe të krijonte një fermentim të ri nga ortodoks. Po aty, f. 564. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 567. Po aty, f. 633; Letrat e dasmës për më të Lartit. esp. Pjesa II, f. 244. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 633. krh. faqe 615. Letra për më të Lartit. esp. Pjesa II, f. 260. Hulumtimi historik që shërben për të justifikuar besimtarët e vjetër, vëll. I, fq. 166. Moskë 1881 Dorëshkrim biblik. kurvar. Kaz. shpirti. akad. Të montuara. rezoluta sipas skizmës, Shën Petersburg. 1875, f. 8. “Besimtarët e vjetër dhe skizma” prof. N.I. Ivanovsky, shih tek "Endacak" për 1892 dhe sek. broshurë Bisedat me foljen. Besimtari i vjetër, f. 90–91, sipas botimit. 1885. Të montuara. pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 8; Të mërkurën vëll. III, fq. 562. Të montuara. rezolucioni sipas h.r. Shën Petersburg, 1875 fq.691–692; Marrë Art. Petrova: "Rastet e besimtarëve të vjetër të Moskës"; Vestn ruse. 1881 vëll. 156, f. 665–666. Pis. Anthony, vëll. III, fq. 318. Arr. te krijimtaria Shën babai, vëll. XIV, f. 24–30. Më pas, ajo u ribotua në “Information about Edinoverch. Churches”, ed. Sapelkina. 1858, l.l. 43–46; gjithashtu "Lindje". Libri i vitit 1868. V, fq. 41–45. Të montuara. opinion dhe reagime vëll. III, fq. 560. Po aty, vëllimi plotësues, f. 494–495. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 563. Po aty, vëll. IV, fq 311–312; e mr. fq. 310–311; gjithashtu vëll. V, pjesa 2, f. 563. Koleksioni Kels. numri I, faqe 173. "Për të paanshëm", thotë Filaret, kundërshtimi nuk është i fortë dhe shkatërrohet nga një përgjigje e thjeshtë: nëse dyshoni për t'u bashkuar me kishën Edinoverie, atëherë bashkohuni pa kushte me Kishën Ortodokse, e cila është padyshim e paprekshme nga mallkimi i këshillit të vitit 1667. Por skizmatikët nuk e njohin lehtësisht dallimin mes të sakta dhe të pasakta, pavarësisht nga të njëjtat përgjigje, ata kundërshtojnë përfundimet e gabuara" shumës dhe rishikime, vëllimi II, f. 312. (Shumës dhe recensione të mbledhura, vëll. V, pjesa 2, f. 634). Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 634. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq 309–311. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 385. Po aty, vëllimi plotësues, fq.507–509. Po aty, vëll. II, f. 386–389. Po aty, vëll. suplement., fq. 507. Aty. njëjtë, vëll. V, pjesa 2, f. 634. Po aty, f. 641. Këtë Sorokin e karakterizon Prof. Subbotin, "ishte i angazhuar në avokaturë private dhe e konsideronte veten shkrimtar, - ai dallohej nga transmetimi dhe pretendimet për zgjuarsi dhe elokuencë; por ishte një njeri i zellshëm për kishën". Vëllai. Sl. 1890 vëll. II. faqe 121 përafërsisht. Pis. Speciale e Lartë, Pjesa II, 260–261 f. E drejta Oboz. 1865 vëll. 16, f. 150. Pis. Lartë Special Pjesa II fq 262–263. Po aty, f. 267. Sipas prof. Subbotin, Xenos, autori i Mesazhit të Distriktit (Br. Slov. 1890, vëll. II f. 127, shënim), ishte shumë i interesuar dhe i kënaqur nga kjo çështje. Ajo ndikoi gjithashtu në vendosmërinë e anëtarëve të hierarkisë austriake që u bashkuan në 1865 për t'u larguar nga ndarja, siç mund të shihet nga shënimet shpjeguese të disa prej tyre, për shembull. hierome Joseph (Shih Br. Sl. 1890, vëll. II f. 294) f. hierodeakoni Theodosius (Br. Sl. 1885, vëll. II f. 570). Letër nga Lartë. Faqe speciale 263. Moska. Eparku. Led. 1873 nr 43; Mërkurë "Kishat moderne. pyetje". T. Filippova, fq. 430–431, 299. Kjo pyetje tashmë është braktisur plotësisht. Rezoluta e koleksionit sipas përçarjes së vitit 1875, f. 15, paragrafi 16. Biseda me foljen Old Believer, f. 63–64, sipas botimit. 1885 Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 347. Vëllai. fjalë. 1885, vëll. II, f. 706. Po aty, 1890, vëll. II, f. 377, - një vërejtje nga anëtarët e hierarkisë austriake që iu bashkuan kishës në 1865 në memorandumin e tyre drejtuar M. Filaretit. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq. 347; Lexoni Lindjen e Përgjithshme. dhe antik 1880, libër. 2, deg. V, faqe 26. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. IV, fq 346–347; Mër t. shtoni. fq. 476, shënim. Vëllai. fjalë. 1890. Vëllimi II, f. 375. Nga artikulli i profesorit të Moskës N.I. Subbotin - "Njëzet e pesë vjetori i pranimit të peshkopëve skizmatikë dhe anëtarëve të tjerë të hierarkisë së Belokrinitsky në kishë" (Fjala Vëllazërore, 1890, vëll. II) ne huazojmë të gjithë informacionin më poshtë për këtë qëllim. Projekti dhe memorandumi u botuan në Br. Sl. për vitin 1890, vëllimi II, f. 374–380. Ky memorandum është shtypur në të njëjtin vend, f. 380–382. Mbledhja pl. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 788–791. Vëllai. Sl. 1890, vëll. II, f. 390 – letër K. M. Filaretit; Është shkruar nga vetë zoti Subbotin vetëm në emër të atyre që u bashkuan. Të montuara. rezolucioni sipas orëve 1875, fq 10–11 para. 5. Ese historike mbi Edinoverie M. S-go. Shën Petersburg. 1867 f. 168–169. Rregullorja e koleksionit sipas orëve 1860, libër. II, f. 16–17. Rezolucioni i koleksionit sipas orëve 1875, f. 13. Projekti është i gjithanshëm. peticionet, f. 33 dhe 133 sipas dorëshkrimit. Studim biblik. Kaz. shpirtërore akad. Po aty, f. 34; e mërkurë faqe 127. Brother, Word 1886, vëll. II, f. 624; 1887, vëll. II, f. 40; 1889, vëll. II, fq 221–233. Kufizimi i parë i tillë i paragrafit 5 të rregullave të M. Platonit pasoi me iniciativën e Rev. Arkady of Perm në 1832 në lidhje me Besimtarët e Vjetër të Solikamsk dhe rrethit Cherdyn; Rezolucioni i koleksionit sipas ndarjes. Libri i Shën Petersburg 1860. II, fq 250–251. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 564. Koleksioni i përvjetorit, f. 264–265. Sipas certifikatës, doli se kishte 2093 shpirtra ortodoksë në famullinë e Pavlovsk. kat. Me shpirt. e enjte. 1874 h, I, f. 124. Me shpirt. e enjte. 1874, pjesa I, f. 124–126. Kjo lë të kuptohet qartë se dëshira e besimtarëve të vjetër të Pavlovsk për t'u transferuar në kishën Edinoverie iu shfaq atyre, siç i raportoi dekani i Pavlovsk Peshkopit, jo për ndonjë arsye veçanërisht të vlefshme, por thjesht "me nxitjen e famullitarëve të Kishës Edinoverie të Moskës, me të cilët kërkuesit kishin kontakte të shpeshta në tregti". Me shpirt. e enjte. 1874, pjesa I, f. 126. Por, vetëkuptohet, këmbëngulja me të cilën pavlovitët u përpoqën të merrnin atë që kërkuan, nuk flet në favor të pikës së treguar në raportin e dekanit. Me shpirt. e enjte. 1876, pjesa 2, f. 252. Rezoluta e datës 6 korrik 1858 në Orlov. bot., fq. 43–44. Rezoluta e datës 22 shkurt 1856. Shpirt. e enjte. 1892, pjesa II, f. 137; Wed Vëllai. Fjala 1889. Vëllimi II, fq. 231–233. Rezoluta e 26 shkurtit 1837 Duchen. Lexuar 1891, pjesa II, f. 598. Me shpirt. e enjte. 1892, pjesa 2, f. 142, rezolutë. 28 prill 1855 Po aty, 1890, pjesa I, f. 362; 1872 Pjesa I, f. 352. Rezoluta e 5 korrikut 1835 Orlov. bot., fq. 306–307. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. suppl., fq. 377–390. Po aty, vëll. III, fq 527–530. Libri i Arkivit Rus 1893. VI, fq. 174.