Часть III. Единоверие

Vue générale d’Edinoverie du métropolite Philarète La question de l'essence et de la signification d'Edinoverie, en plus de servir de point de départ et de point de départ pour résoudre d'autres questions liées principalement à l'histoire interne d'Edinoverie, présente en elle-même un intérêt considérable. Jusqu'à tout récemment, une telle confusion de concepts régnait dans cette question qu'il était difficile pour une personne non au courant de ces questions de la comprendre 1109. Sans parler des fonctionnaires laïcs du gouvernement, qui comprenaient très peu de choses à toute cette question, confondaient très souvent l'unité de foi avec le schisme, de sorte que le gouvernement lui-même était obligé de leur rappeler la différence entre l'un et l'autre, 1110 - même parmi le clergé, il y en avait un certain nombre qui avaient des idées très vagues sur l'unité de foi, regardaient cette dernière très avec méfiance, y voyant quelque chose, sinon hostile à l'Église, du moins s'en séparant 1111 . Cette confusion des concepts dans la question à l'examen a été principalement facilitée par l'état interne de l'unité de foi elle-même ces derniers temps. On sait que sous le règne de Nikolai Pavlovich, l'Edinoverie atteignit quantitativement des proportions importantes, mais sa qualité n'était pas très élevée. Beaucoup de schismatiques ont rejoint l'Église non par conviction sincère, mais par calculs étrangers qui n'avaient rien de commun avec la religion, et après leur conversion, ils sont restés essentiellement de vrais schismatiques et ont donc introduit des concepts purement schismatiques dans les communautés coreligieuses. Cette circonstance à elle seule peut expliquer le fait que certains, au lieu de comprendre les raisons d'un phénomène aussi anormal dans l'environnement d'Edinoverie, d'essayer de le corriger si possible, et d'amener les coreligionnaires schismatiques sur la voie de la véritable Edinoverie, ont réagi négativement à l'idée même d'Edinoverie et ont souvent exprimé de tels jugements à son sujet, d'où il ressort qu'ils n'y attachaient presque aucune importance. Alors, qu’est-ce que l’unité de foi dans son essence ? Quelle est sa signification et son objectif, selon les vues du saint de Moscou ? In one of his later opinions (1864), answering the question posed in government spheres about the further development of Edinoverie, he thus defines the essence and significance of the latter. « L’unité de foi », dit-il ici, n’est pas le début. The beginning is Orthodoxy, and unification of faith is the spread, development, movement of this beginning towards the side of the schism, with the goal of returning those who are alienated from the Orthodox Church to the unity of faith, church and hierarchy, with the provision for them, by leniency, to use in worship books from editions that preceded the correction, and the rituals laid down in these books. Hence the name edinoverie and edinoverie church, that is, a church that is united with the general Orthodox in faith, despite the difference in some rituals. With such a structure of the co-religious church, those who join it are provided with everything that could be allowed without violating the purity of Orthodoxy” 1112. Ainsi, déjà à partir des mots ci-dessus, il ressort clairement quels sont les traits caractéristiques de l'Edinoverie, quelle est sa relation avec le schisme et la soi-disant orthodoxie générale de Philaret, quel est le but de sa création et quelle importance a-t-elle dans la relation de l'Église orthodoxe avec le schisme. Essayons, à la lumière d'autres opinions du métropolite de Moscou, de révéler plus en détail les thèses qu'il a exprimées dans les mots ci-dessus sur la question à l'examen. L'unité de la foi n'est pas un schisme, mais seulement une concession à cette dernière, si insignifiante pourtant, qu'elle n'autorise rien qui viole la pureté de l'Orthodoxie - telle est la première position contenue dans les paroles ci-dessus de M. Philaret. Quel est le point de contact entre l'édinoverie et le schisme, qui en confond certains et les oblige à confondre ces deux phénomènes hétérogènes de la vie de l'Église et où sont les traits essentiels de la différence entre l'un et l'autre ? Le saint de Moscou l'explique très bien dans ses autres opinions et, ce qui est particulièrement important pour nous, contrairement à la conviction exprimée par certains selon laquelle il n'y a pas de différence significative entre schisme et edinoverie. Ainsi, par exemple, il révèle cette position dans l'une de ses opinions sur la question de l'octroi de prêtres de l'Église orthodoxe aux schismatiques, lorsqu'il considère le témoignage du parti adverse, qui défend la satisfaction des revendications schismatiques, nées de cette confusion du schisme avec l'unité de foi. Des prêtres de l'Église orthodoxe ont été donnés à des croyants, a déclaré ce parti ; pourquoi ne pas les confier à des schismatiques, qui ne diffèrent guère de leurs coreligionnaires ? En réponse à ces arguments, le saint de Moscou tente de montrer que la foi unifiée n’a pas ce lien étroit avec le schisme que souhaiteraient les défenseurs de ce dernier, mais qu’au contraire il y a tout un abîme entre les deux. Caractérisant le schisme par trois signes, comme des obstacles qui éliminent ses adeptes de la communion ecclésiale - la reconnaissance de l'Église orthodoxe comme hérétique, la désobéissance à la hiérarchie ecclésiale et le recours à certains rituels spéciaux, M. Filaret note que seuls les deux premiers signes sont fondamentalement inclus dans le concept de schisme et constituent des obstacles importants à la communication des schismatiques avec l'Église orthodoxe, tandis que le troisième n'est pas particulièrement important et n'interfère pas essentiellement avec l'unité de l'Église, car, comme il le dit, « dans ces rites, bien que moins corrects, il n’y a aucune contradiction avec les dogmes essentiels de la foi. Considérant maintenant la foi commune du point de vue des signes mentionnés ci-dessus qui caractérisent le schisme, l'archipasteur de Moscou souligne que seul le troisième signe, insignifiant, a été conservé parmi les croyants ; il sert de point de contact extérieur entre l'unité de foi et le schisme, et constitue dans la première un mouvement insignifiant vers le second à partir de ce qu'on appelle l'Orthodoxie générale. Quant aux deux autres signes, plus significatifs, qui transmettent en réalité au parti bien connu des Vieux-croyants la nature du schisme et constituent une barrière insurmontable à la communication des schismatiques avec l'Orthodoxie, ces signes sont détruits dans l'unité de la foi. Cette absence des signes indiqués de discorde parmi les coreligionnaires constitue une différence significative entre la coreligion et le schisme et était une raison suffisante pour que l'Église orthodoxe les accepte dans sa communauté. « Parce que les deux premiers obstacles, dit M. Filaret, les coreligionnaires se sont détruits, parce qu'ils ont reconnu l'Église comme sainte et sont entrés dans l'obéissance à la hiérarchie, puis l'Église orthodoxe les a correctement acceptés dans la communion, faisant preuve d'indulgence en autorisant des différences insignifiantes dans les rituels, puisque dans les églises orthodoxes, de temps en temps, par pays, certaines différences locales insignifiantes dans les rituels des temps anciens étaient tolérées sans condamnation" 1113. Le saint de Moscou exprime ces mêmes pensées sur la question à l'examen dans son autre avis. Dessiner ici un parallèle entre le schisme et la foi commune, il note : « ce qui est le plus condamnant et le plus nuisible chez les schismatiques, c'est leur éloignement de l'Église et leur disposition rebelle contre elle. Les croyants, ayant surmonté ces dispositions, en entrant dans la foi commune et étant entrés dans la communion pleine de grâce de la hiérarchie et des sacrements de l'Église, conformément à leur nom, reçoivent la direction vers l'unité et considèrent l'Église orthodoxe comme la leur, et les schismatiques comme des étrangers » 1114. Qu'il n'y ait pas de similitude significative entre le schisme et la coreligion est bien compris par les schismatiques eux-mêmes, qui sont loin de l'idée de reconnaître les coreligionnaires comme leurs coreligionnaires. "Lorsqu'ils communiquent directement avec des schismatiques", dit Filaret en réponse à l'accusation injuste du comte Zakrevsky, selon laquelle le clergé obscurcit délibérément la vérité et cache au gouvernement l'identité du schisme avec la même foi, "et lorsqu'ils s'enquièrent de leurs opinions par l'intermédiaire de confrères croyants, on ne les entend pas reconnaître l'identité du schisme avec la même foi et se plaindre du fait que le clergé le cache au gouvernement. Et en voici la preuve : si Si les schismatiques reconnaissaient l'identité du schisme avec l'unité de foi, il n'y aurait alors aucune raison pour qu'ils ne adhèrent pas à l'unité de foi" 1115. Ainsi, la foi unifiée, selon le jugement de l'archipasteur de Moscou, ne doit en aucun cas être confondue avec le schisme, car il existe une différence significative entre les deux. C'est le côté négatif de leurs caractéristiques d'Edinoverie, qui, bien entendu, n'épuise pas la question de l'essence d'Edinoverie. Avec non moins de clarté, le saint de Moscou a révélé l’autre côté positif de la même foi : l’attitude de cette dernière envers l’Orthodoxie. Selon sa conviction, la foi unifiée dans son essence est la même que l'Orthodoxie ; l'Église d'Edinoverie, qui diffère de l'Église dite panorthodoxe ou gréco-russe par une différence insignifiante dans les rites, est unie à cette dernière, comme son nom même l'indique, par l'unité de foi, de sacrements et de hiérarchie avec des liens si forts que la première ne peut être pensée séparément de la seconde, mais les deux sont une seule Église universelle, sainte et apostolique. Et cette position sur l'identité de l'Edinoverie avec l'Orthodoxie, non moins souvent que celle discutée précédemment, M. Philaret a dû clarifier et prouver à plusieurs reprises, contrairement à l'opinion de certains selon laquelle « la Foi unie diffère considérablement de l'Orthodoxie ». À un moment donné, cette idée précise a été exprimée par le chef de l'hospice Preobrazhensky, le fonctionnaire Potulov, dans une dénonciation déjà connue de nous concernant le faux, à son avis, l'organisation des affaires scolaires à l'école Edinoverie Preobrazhensky, qui acceptait non seulement Edinoverie mais aussi des enfants orthodoxes. Armé de sa dénonciation contre cette éducation des enfants orthodoxes à l'école d'Edinoverie, comme étant très, à son avis, dangereuse pour les croyances religieuses de ces enfants, Potulov, comme motif de cette crainte, avance son opinion selon laquelle l'Edinoverie diffère considérablement de l'Orthodoxie. Dans une lettre au Met. Grégoire, consacré à l'examen de cette dénonciation du gardien du cimetière de la Transfiguration, le saint de Moscou s'attarde sur l'opinion indiquée de ce dernier sur le rapport de l'Edinoverie à l'Orthodoxie et prouve, au contraire, qu'entre l'Edinoverie et l'Orthodoxie il n'y a pas de différence sérieuse, que l'une a des points de contact significatifs avec l'autre, et qu'une certaine différence dans les rituels, si elle n'est pas contraire à l'essence de la foi, ne viole pas l'unité qui existe entre l'Edinoverie et l'Orthodoxie générale. « On sait, dit M. Philaret dans la lettre susmentionnée, que la même foi de l'Orthodoxie générale ne diffère ni par les dogmes, ni par les commandements, ni par les sacrements, mais seulement par quelques expressions fautives de vieux livres imprimés et par certains rites, non lisiblement acceptés, mais non contraires à l'essence de la foi. Il n'est donc pas nécessaire de dire avec crainte que l'Edinoverie diffère sensiblement de l'Orthodoxie » 1116. Des vues similaires sur la relation de l'Edinoverie avec l'Orthodoxie m. Filaret cite également dans sa lettre à l'Oural, qui recherchaient l'union avec l'Église orthodoxe sur les règles d'Edinoverie, mais n'avaient peur, sous l'influence de certains préjugés schismatiques contre Edinoverie, que du nom lui-même et voulaient donc remplacer ce dernier par le nom de leur église « Catholique orientale catholique et apostolique ». Le prénom, c'est-à-dire le nom de leur église, Edinoverie, semblait aux vieux croyants de l'Oural non seulement désagréables, mais même offensants, comme s'il indiquait que l'Edinoverie appartenait à une autre église que l'Église orthodoxe. L'archipasteur de Moscou, clarifiant, contrairement à ces rumeurs schismatiques sur l'Edinoverie, le véritable concept de cette dernière, écrit dans son message à l'Oural : " Que signifie l'Église d'Edinoverie ? L'Église, qui a la même foi que la Grande Église russe, est en union avec elle et se distingue ainsi de ceux qui ont des points de vue différents et sont étrangers à la Grande Église russe. Qu'y a-t-il de désagréable ou d'offensant à cela ? " Aux frères des Églises de la même foi, nous disons : vous êtes des croyants avec nous, et nous sommes des croyants avec vous. Comment un nom que nous nous donnons avec les autres peut-il être offensant ? » 1117 Et concernant le désir des vieux croyants de l'Oural de recevoir pour leur église le nom catholique oriental et apostolique, M. Filaret, leur prouvant l'incongruité d'un tel nom pour leur église privée, note en même temps que les coreligionnaires, entrant en communion avec l'Église orthodoxe russe, deviennent ainsi de vrais frères orthodoxes et enfants des mêmes saints « Églises catholiques orientales » et de leur église – « jouissant de tous les avantages pleins de grâce de la cathédrale catholique orientale apostolique ». église, ainsi que d’autres églises privées appartenant à l’Église catholique orientale, telles que grecque, russe, géorgienne, etc. 1118. Enfin, cette même idée sur l'unité indivisible de l'Église d'Edinoverie avec l'Église orthodoxe. Filaret l'a exprimé de la manière la plus claire dans l'une de ses résolutions, notamment dans la résolution sur le cas du transfert des époux Rogojine (marchands de Moscou) d'une paroisse orthodoxe à une paroisse de foi commune. Avec condescendance à l'égard de cet acte des Rogojines, le saint de Moscou a en même temps noté qu'ils « préféraient en vain l'église d'Edinoverie à l'église commune gréco-russe », et comme base pour cela il a avancé la considération que « les deux sont une seule église universelle sainte et apostolique » 1119. Plus d'une fois, l'archipasteur de Moscou a dû s'attarder sur la question à l'étude dans ses conversations, qu'il a prononcées à plusieurs reprises dans les églises d'Edinoverie, afin, d'une part, de clarifier les concepts corrects pour les coreligionnaires d'Edinoverie sur la relation d'Edinoverie avec l'Orthodoxie, et d'autre part, pour calmer leur conscience, confuse par ces fausses rumeurs sur Edinoverie dans sa relation avec l'Orthodoxie, que les schismatiques ont tenté de propager, et par ces fausses vues à ce sujet. sujet qui régnait à cette époque dans la société orthodoxe. Signalons au moins quelques-unes de ces conversations de M. Philaret, où la question de l'essence de la foi commune se révèle avec une clarté et une précision particulières. C'est par exemple sa conversation, racontée en 1840 (8 septembre) lors d'une visite à l'église de la Trinité d'Edinoverie. Notant ici le fait incontestable que « l'edinoverie ne semble pas clair pour tout le monde », entre autres parce que parmi les coreligionnaires ils voient « certains rites et coutumes liturgiques qui sont extérieurement différents de ceux utilisés dans la grande église », il tente en outre de clarifier cette apparente ambiguïté dans la relation entre l'edinoverie et l'Orthodoxie. Comme solution suffisante à cette perplexité, le saint de Moscou reconnaît déjà le fait que les rites de l'Edinoverie ne contredisent pas essentiellement, comme « le prouve un test à court terme », l'esprit et le sens des rites orthodoxes, et ne violent donc en aucune façon l'unité qui existe entre l'Edinoverie et l'Orthodoxie. « Là où il y a un seul esprit de foi », note-t-il, il y a aussi une unité d'esprit dans l'amour et l'obéissance, puisque la parole apostolique commande aux chrétiens d'être des enfants d'obéissance ; là, une certaine diversité aléatoire dans les rituels n'est pas une division » 1120. Dans une autre conversation ultérieure (13 mai 1856), prononcée dans l'église Edinoverie du cimetière Rogozhsky, m. Filaret revient à nouveau sur le sujet et y consacre l'essentiel de la conversation. "Personne n'imagine", insiste ici encore le saint de Moscou, "voir une division dans le fait que dans votre église certains sons particuliers de mots sont entendus, certains détails de rituels sont vus." Pourquoi il en est ainsi, pourquoi, malgré quelques différences entre la même foi et l'Orthodoxie générale, l'unité est maintenue entre elles, explique en détail M. Philaret plus loin dans sa conversation. Notant la différence qui existe entre les coreligionnaires et les chrétiens orthodoxes dans le contenu de certains anciens et d'autres nouveaux livres sacrés et religieux, et soulignant l'unité entre eux en ce que les livres des deux prêchent les mêmes dogmes, offrent les mêmes sacrements et commandements de Dieu, sont établis sur la parole de Dieu et sur les règles des apôtres, conciliaires et patristiques et représentent dans l'essence de la matière la même composition de culte et de rites sacrés, avec des différences minimes et insignifiantes dans détails - le saint de Moscou demande : « quoi ? Ces différences ne sont-elles pas conciliables avec cette unité ? "On ne peut pas refuser", dit-il en répondant à la question posée, "le respect des livres paroissiaux que vous appelez nouveaux : ils ont été corrigés à partir de manuscrits grecs et slaves, qui sont plus anciens que l'époque des cinq premiers patriarches russes. Mais vos ancêtres doutaient de l'exactitude de cette correction et, par respect pour les saints et les personnes pieuses qui ont organisé leur salut selon les livres que vous appelez anciens, ils ont décidé de s'en tenir fermement à ces livres. Et vous étiez guidé en cela non pas tant par la recherche que par la tradition de vos pères. Si votre adhésion aux opinions de vos pères allait, comme d'autres, jusqu'à vous opposer à la sainte Église apostolique, à rejeter la sainteté ou le sacerdoce et les sacrements salvateurs, ou à les utiliser d'une manière sacrilège et donc stérile et condamnatoire, alors je vous dirais : mesurez votre respect pour vos pères ; Mais puisque vous ne suivez pas l'opinion et l'exemple de vos pères sans aller à l'extrême, je respecte le sentiment de respect envers vos parents, et c'est pourquoi, avec la coutume qui en découle, je souhaite rester en paix. Et puisque dans les livres paroissiaux, principalement vénérés par vous, je vois une seule et même foi, sacrements et église, comme dans les livres corrigés, alors, avec la bénédiction des saintes églises apostoliques, dans la paix de votre et de la mienne, je lis vos livres paroissiaux dans votre église, et j'accomplis les particularités du rite liturgique sacré et des rituels qui leur appartiennent, et sans hésitation je dis : que personne ne pense à voir la division dans ce qui est dans votre église, des sons spéciaux de mots se font entendre, certains des détails spéciaux des rituels sont visibles »1121. Ayant de telles vues sur l'Edinoverie, la respectant ainsi que ses rituels, le saint de Moscou exigeait de son Edinoverie la même attitude envers l'Orthodoxie générale. « La foi unifiée », dit-il, consiste non seulement dans le fait que nous ne condamnons pas leurs coutumes, mais, bien sûr, non moins dans le fait qu'ils ne condamnent pas les nôtres » 1122. Telles sont les relations souhaitées entre coreligionnaires et chrétiens orthodoxes, selon les vues de M. Philaret. Ce dernier, bien entendu, était bien conscient que la réalité ne correspondait pas à cet idéal. Dans son diocèse de Moscou, à son arrivée ici, il a trouvé des coreligionnaires loin d'être idéaux, c'est pourquoi il a jugé préférable, dans les premières années de sa gestion du siège de Moscou, de refuser, malgré toutes les invitations, de servir dans les églises coreligionnaires 1123. Il a également souligné qu'il existe un certain nombre de coreligionnaires aussi peu sincères dans d'autres diocèses. Mais il n'était pas du tout gêné par cette circonstance et ne songeait pas à en tirer des conclusions négatives par rapport à Edinoverie en général. Comprenant combien il est difficile pour la plupart des vieux croyants, avec leur vision extrêmement rituelle des choses, de mettre immédiatement de côté les préjugés séculaires contre l'Église orthodoxe et ses rituels, le saint de Moscou s'est montré assez indulgent envers les coreligionnaires schismatiques et a conseillé aux autres de « leur faire preuve d'indulgence et d'épargner leurs vieilles habitudes », dans l'espoir que « le temps corrigera leurs mauvais préjugés et qu'une unité parfaite suivra chez leurs enfants ». 1124. Avec une attitude si véritablement paternelle envers ses coreligionnaires, le métropolite de Moscou a en effet réussi, de la meilleure des manières, à les rapprocher de l'Église orthodoxe, de sorte que déjà à l'époque de Philarète, comme nous le verrons à sa place, ils pouvaient servir d'excellent exemple de vrais coreligionnaires. Bien que moins détaillés, M. Philaret et ses vues sur le sens et le but de la foi commune n'en sont pas moins clairement révélés. Ce dernier, dans son sens, est un acte de condescendance de l'Église orthodoxe envers les adeptes de l'ancien rite, autorisé dans le but d'attirer les rejetés de l'Église vers son unité - telle est la position générale du saint de Moscou à ce sujet dans l'avis susmentionné de 1864 1125. S'attardant sur cette position dans d'autres endroits de ses opinions, M. Philaret note que dans cet acte l'Église orthodoxe a montré toute l'indulgence qu'elle aurait pu envers les vieux croyants. montré sans violer les règles de l'Église et la pureté de l'Orthodoxie, et, de plus, tout à fait suffisant pour le but pour lequel il a été autorisé. « Les règles de la même foi », dit-il à un endroit, sont condescendantes et suffisamment satisfaisantes pour ceux qui sont attachés aux vieux livres imprimés » 1126. Les conditions de la réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe, note-t-il dans un autre avis, « ont été déterminées en 1800 non seulement par les règles de l'Église, mais aussi avec une éventuelle indulgence » 1127. Dans ces conditions, les vieux croyants ont reçu « tout ce qui pouvait être permis sans violer la pureté de l'orthodoxie ». « Aller plus loin ne signifierait pas rapprocher les aliénés de l’Orthodoxie et de l’Église, mais éloigner l’Orthodoxie du droit chemin et plonger le monde bien ordonné de l’Église dans le chaos des actes schismatiques et du désordre auto-infligés » 1128. Reconnaissant donc l'importance très importante de l'Edinoverie comme moyen de rapprocher les schismatiques de l'Église orthodoxe, M. Philaret exprime parfois, dans l'esprit des règles de M. Platon, l'idée que le but ultime de l'Edinoverie est d'unir les schismatiques aux orthodoxes, même dans l'unité du rituel. C'est précisément l'idée qu'il a clairement exprimée dans son projet de message au patriarche œcuménique sur la question des serments du Concile de 1667. Soulignant ici l'objectif d'établir une foi commune, le saint de Moscou s'est exprimé : « afin que, grâce à une telle condescendance, ceux qui s'en sont éloignés puissent être plus facilement acquis par l'Église orthodoxe, avec l'espoir qu'avec le temps ils reprendront plus pleinement conscience et passeront de l'imparfait au parfait » 1129. Cependant, cette unité complète des Vieux-croyants avec l'Église orthodoxe « peut être accomplie, selon la conviction du métropolite de Moscou, non pas tant par la puissance du pouvoir », ni par des événements particuliers, « mais par la prière pour eux et la persuasion avec amour et avec patience », et n'est donc qu'une question de temps 1130. Après avoir fait ces remarques préliminaires sur les vues du saint de Moscou sur l'essence et la signification d'Edinoverie, nous allons maintenant examiner ses activités dans l'histoire du développement externe et interne d'Edinoverie. Chapitre I. Les activités du métropolite Philarète dans l'histoire du développement extérieur de la foi commune L'activité du saint de Moscou dans la région considérée n'est pas riche, selon sa propre conscience 1131, en nombre de faits de vieux croyants se tournant vers l'Église orthodoxe ; Mais pour cela, les faits dont nous disposons, constatons-nous par nous-mêmes, sont si vastes qualitativement qu'ils couvrent largement leurs lacunes quantitatives et placent l'archipasteur de Moscou à une place importante parmi les figures récentes de l'histoire du développement externe de la même foi dans les centres. Nous entendons, d'une part, l'émergence de l'Edinoverie de Moscou et, pourrait-on dire, du schisme panrusse, c'est-à-dire aux cimetières Preobrazhenskoe et Rogozhskoe - une apparition due principalement à l'énergie de M. Philaret, et, deuxièmement, l'adhésion à l'Orthodoxie de membres éminents de la hiérarchie de Belokrinitsa, qui a également eu lieu avec la participation active du saint de Moscou. I. Unité de foi dans les centres du schisme de Moscou - dans les cimetières Preobrazhenskoye et Rogozhskoye Le point de vue de M. Philaret sur l’importance des cimetières schismatiques de Moscou dans le maintien et la propagation du schisme. La nécessité de les affaiblir. L’idée d’établir ici une foi commune. Edinoverie au cimetière Preobrazhenskoe. Les tentatives infructueuses du gouvernement, qui ont précédé l'émergence de l'unité de foi ici, pour limiter le caractère schismatique dudit cimetière. Changements dans l'attitude du gouvernement à l'égard de ce cimetière depuis l'époque du ministère de Bibikov. L'adhésion des schismatiques Preobrazhensky à l'Orthodoxie et la conversion de l'une des chapelles du cimetière en église d'Edinoverie. Autres succès d'Edinoverie au cimetière Preobrazhenskoe. - Unité de foi au cimetière Rogozhsky. Mesures gouvernementales contre les prêtres fugitifs. La difficulté des vieux croyants de Rogozh à accomplir des services divins et, par conséquent, l'idée d'ouvrir une église de la même foi dans le cimetière. Les préoccupations de M. Philaret concernant le maintien de cette disposition des schismatiques de Rogozh à s'unir à l'Église et les mesures recommandées par lui à cet effet. Les premières relations entre les vieux croyants de Rogozh et m. Filaret dans le cas de l'implantation d'Edinoverie dans leur cimetière. L'échec de ces relations et les raisons de cela. V. Sapelkin et la reprise des relations interrompues dans ladite affaire. Une pétition des vieux croyants de Rogozh pour convertir l'une des chapelles du cimetière en église d'Edinoverie. Consécration au cimetière de l'église d'Edinoverie et rapport de celle-ci par M. Philaret au Saint-Synode. L'adhésion du dernier prêtre fugitif Rogojski à l'Edinoverie et l'importance de cet événement pour le cimetière Rogojski. Nouvelles mesures gouvernementales concernant le schisme de Rogozh et nouveaux succès de l'unité de foi. La position de la Rogozhsky Edinoverie sous le règne d'Alexandre II. Au moment de l'adhésion de Filaret au Siège de Moscou, les cimetières schismatiques de Moscou - Rogozhskoe et Preobrazhenskoe, qui sont apparus au cours d'une année de peste si mémorable pour la Russie (1771), avaient déjà réussi non seulement à être pleinement organisés, mais aussi à atteindre, sous le règne d'Alexandre Ier, indulgent envers les Vieux-croyants, un état florissant et ont reçu dans le schisme l'importance importante qu'ils ont jusqu'à ce jour. Le métropolite de Moscou décrit ainsi leur importance dans le schisme. "Deux lieux vides", dit-il, "demandés aux autorités l'année de la peste pour des hôpitaux et des cimetières, progressivement transformés en deux lieux centraux de schismes sacerdotaux et non sacerdotaux, avec de magnifiques lieux de culte, avec de nombreux bâtiments, avec une population populeuse, avec des fonds étendus. La splendeur et la richesse de ces lieux, florissants en vue de la capitale, constituent un charme et un soutien pour les dissidents et ont un effet charmant sur le peuple schismatique, sensuellement. leur présentant la fermeté inviolable du schisme » 1132. « Ces deux institutions schismatiques sont devenues les centres de deux écoles de schisme, fortes par leur propagation et par leur persistance contre les actions du gouvernement et du clergé orthodoxe » 1133. Ayant une influence directe sur le schisme de Moscou, avec son « aspect florissant et riche », conférant au schisme local une force et une stabilité particulières, les 1134 cimetières schismatiques de Moscou sont en même temps d'une importance énorme pour l'ensemble du schisme russe en général. Ainsi, « l'hospice Preobrazhensky, en tant que résidence principale du schisme de la secte non sacerdotale, a une influence sur toutes les branches de la secte non sacerdotale dans toute la Russie, dirige partout la propagation du schisme, le soutient avec de l'argent, des relations, la nomination d'abbés et de pères spirituels sur certains points, résout tous les problèmes et en même temps acquiert des capitaux par diverses oppressions, dépôts permanents et temporaires » 1135. Il devrait en être de même a parlé du cimetière Popovshchina Rogozhsky. Pour prouver jusqu'où s'étend l'influence de ce dernier, M. Filaret cite un extrait d'une lettre que lui adresse l'archevêque du Kamtchatka Innocent. "J'ai essayé de faire brièvement connaissance avec les schismatiques vivant le long de la rivière Maya", a écrit le très révérend du Kamtchatka au saint de Moscou. Beaucoup d’entre eux étaient d’accord avec moi dans leur erreur. Il me semble que sans leurs maudits professeurs, qui jouissent parmi eux d’honneurs et de revenus, alors tous les autres se seraient convertis rapidement et même sans condition. Je considère une chose digne d'attention, à savoir : ils se considèrent tous comme subordonnés aux pères Rogojski de Moscou, comme ils les appellent » 1136. Une telle importance des cimetières schismatiques de Moscou dans le maintien et la propagation du schisme ne pouvait naturellement qu'attirer sur eux l'attention sérieuse du métropolite Philaret. En effet, il s'est donné pour tâche, dans son activité antischiste, d'affaiblir autant que possible ces foyers de schisme, estimant à juste titre qu'avec leur affaiblissement, non seulement le schisme de Moscou s'affaiblirait, mais en général, le schisme perdrait une part significative de sa force et de sa stabilité 1137. La première fois qu'il a exprimé cette idée sur la nécessité d'affaiblir les cimetières schismatiques à Moscou, c'était dans son célèbre avis de 1835 sur les moyens de réduire les schismes. Parmi ces moyens, il recommande, entre autres, de priver les cimetières schismatiques de Moscou du caractère d'institutions schismatiques et de les conserver uniquement comme institutions publiques de bienfaisance (1138). Le gouvernement de l'époque de Nicolas partageait pleinement les vues du saint de Moscou sur ce sujet et prenait dès les premières années un certain nombre de mesures de nature restrictive pour les cimetières de Moscou : en 1834, il limitait l'admission dans ces cimetières d'enfants trouvés, d'où sortaient habituellement les propagandistes actifs du schisme en 1139 ; l'année suivante, il ferma les écoles schismatiques situées ici 1140 et, en 1837, il interdisa aux schismatiques des cimetières de mener des mesures spéciales 1141. Ces événements indiquaient clairement que le gouvernement, selon les mots du métropolite Philaret, « tournait un regard pénétrant » vers les centres de schisme de Moscou 1142. Mais en même temps, tous ces ordres étaient loin d'atteindre leur objectif : la force des schismes Les cimetières, de l'avis du métropolite de Moscou, consistaient, entre autres, dans le fait qu'ils paralysaient avec beaucoup de succès toutes ces activités et d'autres similaires des autorités civiles tout en continuant à conserver le caractère d'institutions purement schismatiques. Ces mesures étaient donc trop insuffisantes à cet effet. Pour limiter les cimetières schismatiques de Moscou, il fallait ici opposer à la force de la communauté schismatique une autre force - également vivante et, de surcroît, dotée d'une certaine influence morale. Seule l’unité de foi pourrait constituer une telle force. L'idée d'établir l'unité de foi dans les cimetières Preobrazhenskoye et Rogozhskoye a longtemps été chérie par le métropolite Philaret, et seul le manque de terrain propice à l'unité de foi parmi les vieux croyants locaux et le patronage du schisme de Moscou par les autorités civiles locales ont longtemps retardé sa mise en œuvre. "Les schismatiques de Borovsk se réfèrent (dans leur rejet de la même foi) aux schismatiques de Moscou", écrivait le saint de Moscou à l'évêque de Kalouga Nicolas en 1844, "et vous pouvez donc vous plaindre de notre inactivité. Que voulez-vous que je fasse ? La politique des schismatiques de Moscou est en or" 1143. "Félicitations pour le succès de l'Edinoverie à Borovsk, deux ans plus tard, M. Filaret écrit de nouveau au dit Éminence. Et nous avons honte devant vous. Mais que faire ? La politique d'or de Rogoj et de Preobrajensk sait se maintenir invaincue par la sage politique du gouvernement, atteignant des objectifs non négligeables grâce à de petites personnes" 1144. Grâce à cette politique d'or, les cimetières schismatiques de Moscou, plus que d'autres centres de schismatiques, ont réussi à maintenir leur indépendance et à se débarrasser de la foi commune. Cette dernière apparaît ici à la toute fin du règne de Nikolaï Pavlovitch - d'abord à Preobrazhensky, puis à Cimetière Rogozhsky. L'établissement d'Edinoverie au cimetière de Preobrazhenskoe a été précédé d'un certain nombre de mesures gouvernementales visant, selon M. Philaret, à « libérer progressivement » ce cimetière « de son caractère schismatique et à le rapprocher du caractère général des institutions humaines et à le rendre ainsi accessible à l'Orthodoxie » 1145. Ce programme d'action particulier a été assez clairement esquissé pour la première fois dans le Haut Commandement le 9 avril 1838. 1146. Dans le même temps, la première tentative de mise en œuvre fut faite - une tentative avec laquelle le saint de Moscou ne pouvait s'empêcher de sympathiser, car elle correspondait pleinement à ses propres vues sur ce sujet. Nous savons déjà que M. Filaret voyait le principal mal de tous les centres de schisme, non pas tant dans l'influence morale qu'ils exerçaient sur les simples schismatiques, mais dans les énormes ressources matérielles dont ils disposaient pour renforcer et propager le schisme. À l'esprit : c'est ce qu'il proposa à un moment donné (en 1835) de retirer aux institutions publiques schismatiques les biens immobiliers qu'elles possédaient illégalement 1147. Aujourd'hui, en 1838, le gouvernement décida de mettre en œuvre cette mesure en ce qui concerne le cimetière Preobrazhenskoe. Le même décret suprême, qui exprimait l'idée de la nécessité de limiter le caractère schismatique du cimetière non sacerdotal de Moscou, ordonnait : de vendre, dans un certain délai, tous les domaines immobiliers en possession de l'hospice Preobrazhensky et donnés à son profit. Au même moment, au même moment, il y avait un changement de gardien du cimetière Preobrazhensky : à ce poste fut nommé le prince Urusov - un homme, selon l'auteur de l'histoire dudit cimetière, « imprégné de véritables idées religieuses, enrichi d'informations sur l'essence du schisme de la bouche du métropolite Philaret lui-même, béni par lui pour l'exploit à venir » 1148. Compte tenu de telles circonstances, on pouvait espérer, et le saint de Moscou l'espérait probablement, qu'à partir de ce moment une nouvelle période commencerait dans l'histoire du cimetière de la Transfiguration. Cependant, ce n’est pas ce qui s’est réellement produit. L'ordre le plus élevé de vendre les biens immobiliers du cimetière, bien qu'il ait été exécuté ; mais cela n'a abouti à aucun résultat : grâce à une savante combinaison organisée lors d'une vente aux enchères par les schismatiques de Preobrazhensky, les domaines sont restés en fait à nouveau entre les mains de l'hospice de Preobrazhensky en 1149. Le nouveau gardien du cimetière n'a eu aucun exploit à accomplir, puisque deux ans seulement après sa nomination, il a été démis du poste désigné en 1150. C'est ainsi que cette première tentative de mise en œuvre de la plus haute pensée sur la nécessité d'affaiblir le Le cimetière Preobrazhenskoe s'est terminé sans succès. Cette idée, selon les mots du saint de Moscou, « n'a pas fait un pas vers sa réalisation » 1151 au cours de la décennie qui a suivi, même si, selon Philaret, les événements de 1844 ont fourni la plus grande opportunité pour sa mise en œuvre. Cette année, des manuscrits schismatiques compilés ici, déjà connus de nous, avec des enseignements non sacerdotaux extrêmement scandaleux sur le mariage et le pouvoir royal ont été découverts au cimetière de Preobrazhenskoe ; Dans le même temps, « une véritable lettre des anciens du même cimetière, signée et scellée, remise à un mentor assigné par eux dans une autre ville d'une autre province » fut ouverte 1152. La première « sans aucun doute » témoignait que « les schismatiques du cimetière Preobrazhensky ne suivent pas simplement de vieilles opinions pécheresses, mais élaborent à nouveau des règles néfastes et les distribuent même avec l'apparence de formalité, signées par leurs supérieurs » 1153 ; et « le dernier acte dénonçait l'administration organisée par les schismatiques de Préobrajenski, qui étend son pouvoir non seulement au-delà de Moscou, mais aussi au-delà des frontières de la province » 1154. De telles découvertes au cimetière Preobrazhenskoe devraient, de l'avis de M. Filaret, servir de motif suffisant pour prendre des mesures plus décisives à l'égard dudit cimetière. Cependant, pour une raison quelconque, le gouvernement a négligé cette opportunité favorable : le ministre de l'Intérieur a ordonné de reporter l'affaire soulevée au Comité secret de Moscou concernant ces circonstances jusqu'à un moment plus favorable, ce que le saint de Moscou a regretté plus d'une fois en 1155. Apparemment, un nouveau coup décisif était en préparation pour le cimetière Preobrazhensky en 1847. Cette année, l'hospice Preobrazhensky a été placé sous la juridiction du conseil d'administration des institutions caritatives publiques de Moscou, avec l'établissement progressif du même ordre de gestion que celui observé dans d'autres institutions caritatives similaires. L'adjudant général, le comte Stroganov, a été nommé administrateur. Dans le même temps, à cette époque, il a été proposé d'autoriser l'accueil des coreligionnaires et des chrétiens orthodoxes dans l'hospice Preobrazhensky, de sorte qu'au fil du temps, lorsque le nombre de personnes soignées ici augmenterait, l'une des chapelles du cimetière Preobrazhensky serait transformée en église coreligionnaire 1156. Mais pendant longtemps, rien n'a été fait pour mettre en œuvre ce programme nouvellement esquissé et plus vaste. Malgré la subordination du cimetière à la juridiction du conseil d'administration, malgré le fait que son administrateur n'était pas un marchand schismatique, mais le comte Stroganov, les affaires du cimetière se déroulaient dans leur ordre habituel - au détriment de l'ordre que le gouvernement tentait d'y introduire. Le métropolite Filaret était très mécontent de cet état de choses, d'autant plus mécontent que l'épidémie qui s'est produite à Moscou à la fin de 1847 et au début de 1848 a fourni, à son avis, une occasion particulière de libérer le cimetière Preobrazhenskoe de l'intolérance schismatique et de le ramener au moins partiellement à sa destination initiale. "L'endroit demandé aux autorités pendant la peste pour un hôpital pour la peste", a regretté le saint de Moscou, "même pendant le choléra, n'est pas devenu le lieu d'un hôpital pour le choléra". Le fait est que « les schismatiques Preobrazhensky, avec leur soutien, ont établi un tel hôpital dans la partie proche de la ville », grâce auquel « l'hospice Preobrazhensky a conservé jusqu'à ce jour le caractère inchangé d'un monastère schismatique » 1157. Le travail visant à affaiblir ce repaire de coreligionnaires le plus remarquable de l'histoire du schisme s'est déroulé avec beaucoup plus de succès depuis la nomination de Bibikov au poste de ministre de l'Intérieur. Le nouveau ministre, qui dès sa nomination reçut le plus haut commandement de « se pencher le plus minutieusement possible sur la question du schisme » 1158 , accorda une attention particulière au cimetière de Preobrazhenskoe et n'attendait qu'une occasion de s'y attaquer de manière plus décisive. Cette opportunité s'est rapidement présentée. A Moscou vivait un riche marchand Grigoriev, dont l'héritier légal était son neveu, le commerçant Smirnov. Les anciens de Preobrazhensky, voyant que le vieil homme n'avait plus longtemps à vivre, escortèrent le neveu quelque part loin de son oncle et persuadèrent l'oncle mourant de léguer tous ses biens et son capital en faveur du cimetière. Le neveu reprit ses esprits, mais il était trop tard : le testament avait été fait légalement et il devait rester sans héritage. Dans cette affaire, il a intenté un procès qui a atteint le Sénat directeur, mais sans succès. Des rumeurs. Cependant, cet incident a été signalé à une commission spéciale. Ce dernier, par l'intermédiaire d'un de ses représentants de confiance, a conseillé à Smirnov de contacter directement le ministre, l'encourageant à recevoir l'aide de ce dernier. C'est exactement ce que Smirnov a fait, ce qui a donné lieu à une enquête spéciale sur le cimetière Preobrazhenskoe 1160. C'était au début de 1853. Dans le même temps, M. Filaret considérait qu'il était de son devoir de rappeler les vieux péchés du cimetière Preobrazhensky, c'est-à-dire les manuscrits découverts ici en 1844 et le certificat remis par les anciens du cimetière à un mentor de Saratov. Communiquant cette information oubliée dans une lettre confidentielle du 7 juin au comte Zakrevsky, le métropolite demande à ce dernier d'en faire l'usage qu'il juge juste et possible 1161. Le comte Zakrevsky a jugé nécessaire de présenter cette information au ministre avec un traitement spécial 1162. Sur la base de toutes ces données, Bibikov a organisé une enquête, la confiant à un ancien membre du conseil du ministère de l'Intérieur, N.P. Bezak, qui a étonné par son incroyable zèle pour le service 1163. Connaissant la corruption de ses employés et la capacité des schismatiques à découvrir tout ce dont ils avaient besoin, Bezak cousait tous les soirs tous ses papiers dans son oreiller afin qu'ils ne soient pas volés ou lus pendant son sommeil. Il n'a pas permis à ses subordonnés de lui laisser un seul pas, afin qu'ils ne révèlent pas le secret : ils l'ont même suivi jusqu'aux bains publics avec des papiers sous les bras. Un tel zèle aurait dû être couronné de succès. Bezak apprit tout ce dont il avait besoin et, en passant, que les Fedoseevites déshéritaient souvent non seulement leurs neveux, mais aussi leurs fils ; que l'argent était généralement transporté des maisons des capitalistes décédés au cimetière par chaque schismatique ; que les anciens du cimetière, qui sont tous commerçants et industriels, gardent les sans-passeport, les fugueurs, etc. chez eux et dans des refuges. 1164 En conséquence, il a également été découvert que le cimetière Preobrazhenskoe s'est transformé en une sorte d'institution qui gouvernait les schismatiques dans tout l'État, le divisant en quelque sorte en districts, dans lesquels étaient envoyés des dirigeants et des mentors, à travers lesquels le schisme semblait se fondre en communautés civiles distinctes, sous l'influence de l'enseignement scandaleux découvert dans les manuscrits trouvés au cimetière Preobrazhenskoe 1165. Lorsque, à la fin de la même 1853, les résultats de l'enquête furent portés à la connaissance du tsar par le ministre, celui-ci ordonna (21 décembre) de prendre les mesures les plus énergiques à l'égard du cimetière et de ses anciens. Les personnes les plus compromises par l'enquête ont reçu l'ordre d'être expulsées de Moscou et les moins nuisibles d'être laissées dans la capitale sous la surveillance des autorités locales. Le cimetière lui-même a été ordonné d'être transféré à la juridiction du conseil de la société philanthropique impériale et limité à la signification d'une institution caritative et, de plus, seulement temporaire, et à cet effet, toutes les personnes inutiles (divers lecteurs et lecteurs de psaumes, jeunes choristes, etc.) devraient être retirées du cimetière, les non-résidents devraient être envoyés dans leur pays d'origine et seuls ceux qui en auraient besoin seraient laissés ; mais, à mesure qu'ils diminuent (par décès, retraite ou transfert à des institutions charitables de l'État), concentrez-les dans les bâtiments de l'hospice selon votre convenance et progressivement, de sorte que, une fois les bâtiments dégagés, ils soient fermés ou affectés à une autre destination ; la partie économique de l'hospice devrait être confiée à l'intendant et à d'autres gérants choisis parmi ceux dont s'occupe le gardien du cimetière ; et soumis à un contrôle strict afin qu'il n'y ait pas de dépenses ou de revenus silencieux 1166. Bientôt, ces ordonnances commencèrent à être progressivement mises en œuvre. Les principaux anciens anciens du cimetière Preobrazhenskoe ont été envoyés de Moscou dans différents lieux sous la surveillance policière la plus stricte ; les jeunes ont été retirés du cimetière et placés dans les lieux d'enregistrement de révision ; un gardien du cimetière Preobrazhenskoe a été nommé parmi les fonctionnaires du ministère de l'Intérieur ; L'hospice Preobrazhensky fut transféré à la juridiction du conseil de la société impériale philanthropique en 1167. Ce type de représailles gouvernementales a eu un impact correspondant sur les schismatiques Preobrazhensky et a été la principale raison pour laquelle la même foi est apparue dans le cimetière Preobrazhensky. "L'attention du gouvernement, disons selon les mots du saint de Moscou, à la cessation des troubles au soi-disant cimetière de la Transfiguration à Moscou pour les adeptes sensés des mentors de la Transfiguration est devenue l'occasion d'un tel mouvement d'esprit, selon lequel ils ont commencé à se rendre compte de l'inexactitude de leur position par rapport à la foi et ont reçu la disposition à s'unir à la Sainte Église" 1168. Certains des vieux croyants de Preobrazhensk (les deux frères Goutchkov et Rogozhin) ont exprimé leur désir de se joindre à Edinoverie lors de l'enquête de Bezakov au cimetière dudit cimetière et, dans ce sens, ils ont déposé le 11 décembre une pétition adressée au ministre de l'Intérieur et ont signé 1169. "Nous avons toujours compris", écrivent-ils dans cette pétition, "que notre croyance, qui rejette en fait la sanctification des liens familiaux, n'est pas conforme aux règles fondamentales de l'amélioration de l'État, pour lesquelles les liens familiaux servent de base. Maintenant, dans les ordres du gouvernement, nous avons vu des convictions dirigées vers nos cœurs et nos esprits, mais à partir des actions des temps récents, nous sommes clairement devenus convaincus qu'il ne s'agit pas de persécution, mais d'exhortation, en la matière. Par ces mesures, nous avons été amenés à réaliser que l'existence continue dans le cadre d'une société séparée ne garantit pas notre position, que nos familles, étant séparées, doivent nécessairement être bouleversées, et nos enfants feront face à des conséquences encore plus tragiques, qu'ils nous reprocheront avec le temps. Quoi qu'il en soit, nous avons entendu que notre séparation de l'Église, accompagnée de telles conséquences, est regrettable au cœur du plus miséricordieux Souverain Empereur. Et pour tout cela, en pleine conscience des bonnes mesures visant à unir en un seul tous les fils de la précieuse patrie et les fidèles sujets du Souverain Empereur, et dans la ferme conviction que notre bien-être, notre bénéfice et toute existence future sont indispensables au suivi de l'appel du gouvernement, nous avons le bonheur de porter à l'attention de Votre Excellence et de demander très humblement de porter sur le trône de Sa Majesté Impériale notre ferme détermination de nous joindre avec nos familles à la Sainte Église sur les règles de l'unité de foi. et en même temps nous sommes prêts, à la fois par cet exemple et par nos actions ultérieures, à contribuer à l'avertissement de ceux qui sont encore en désaccord avec l'Église orthodoxe, en dehors de notre accord, par lequel nous espérons montrer devant le trône de l'empereur souverain un signe incontestable de dévouement loyal et de respect sans limites. 1170 Lorsque ce désir et cette pétition des vieux croyants de Preobrazhensk furent rapportés au ministre Nikolaï Pavlovitch, celui-ci (21 décembre 1853) ordonna de leur déclarer son plaisir royal de ce qu'en se tournant vers la vérité, ils procurent un bénéfice moral pour eux-mêmes et pour leur progéniture, et en même temps d'expliquer l'espoir de Sa Majesté qu'ils feront tous leurs efforts pour convertir à la vérité d'autres personnes égarées ; il fut ordonné que la pétition soit transmise au métropolite de Moscou pour qu'il agisse afin de les joindre à son troupeau et d'éveiller en eux la jalousie au profit du saint. églises 1171. À partir de ce moment-là, la conversion des vieux croyants de Préobrajenski s'est déroulée avec beaucoup de succès à Moscou. Au début de l'année suivante, le 11 mars, le prêtre de l'église de la Trinité d'Edinoverie a rapporté à M. Philaret l'adhésion complète de 10 Bespopovites de Preobrazhensky, et 6 jours plus tard, un autre prêtre d'Edinoverie de Moscou, Vasily Zverev, a informé le saint de Moscou de l'adhésion de 53 d'entre eux. Parmi ceux qui ont rejoint le parti se trouvaient, outre les frères Goutchkov mentionnés, des personnalités honoraires de la classe marchande - les Nosov, Tikhomirov, Bavykins, Popov, Gusarev, Shmakov et d'autres. 1172 Enfin, le 18 mars de la même année, les coreligionnaires nouvellement affiliés se présentent au métropolite Philaret avec une pétition signée par 16 personnes, pour la plupart chefs de famille, dans laquelle ils expliquent à l'évêque que, « honorant la mémoire de leurs ancêtres, qui ont travaillé avec diligence à l'acquisition des saintes icônes et à la fondation de l'hospice de la Transfiguration, ils souhaitent déposer leurs restes mortels près de leurs tombes, chères à leur cœur », et ont demandé de le faire. hospice, une église de la même foi serait établie pour eux et pour d'autres qui avaient rejoint la même foi, et par l'intermédiaire d'un prêtre nommé par les autorités diocésaines avec un clergé, les services divins et tous les besoins spirituels y seraient accomplis selon les anciens statuts 1173. En même temps, les pétitionnaires annoncèrent verbalement au métropolitain qu'ils connaissaient plus d'une centaine d'âmes qui voulaient appartenir à l'église d'Edinoverie nouvellement créée et qu'en général ils pouvaient espérer une augmentation du nombre. de personnes le rejoignant avec l'ouverture de l'église. "Cet espoir", écrit le saint de Moscou au procureur général synodal, "peut être considéré comme solide, entre autres, parce que parmi ceux qui ont signé la pétition pour l'église se trouvent les personnes les plus importantes qui appartenaient par la foi au cimetière de la Transfiguration et de leur exemple, on peut s'attendre à un effet bénéfique sur les autres" 1174. Cette espérance n'a vraiment pas trompé le métropolite : le nombre de ceux qui ont rejoint la nouvelle paroisse d'Edinoverie le jour de la consécration de l'église a augmenté, comme il l'a lui-même rapporté par la suite. au Saint-Synode, plus de 150 personnes 1175. Ayant reçu cette pétition, M. Filaret s'empressa le lendemain d'informer le procureur général du Saint-Synode, le comte Protassov, de tout ce qui s'était passé. L'informant des informations ci-dessus sur la conversion à l'orthodoxie de certains vieux croyants de Preobrazhensky et de leur demande de transformer l'une des chapelles existantes du cimetière de la Transfiguration en église d'Edinoverie, en indiquant une chapelle appropriée à cet effet, notant en même temps que le désir des pétitionnaires « d'ouvrir l'église demandée le plus tôt possible et sans délai », l'archipasteur de Moscou suggère au procureur général : « de demander à la plus haute de Sa Majesté impériale l'autorisation d'établir, conformément aux pétition, une église de la même foi dans le bâtiment de la chapelle. Il est clair que Nikolai Pavlovich l'a volontiers autorisé. "Que Dieu vous bénisse ! - écrivait l'Empereur le 22 mars du même mois dans le rapport le plus soumis de la lettre métropolitaine - je me réjouis sincèrement, dans l'espoir d'être sincère" 1176. Par le décret du Saint-Synode du 27 mars, le Métropolite de Moscou a été informé de ce consentement du Souverain et a eu la possibilité de prendre l'ordonnance appropriée. Dans le même temps, le même décret déclarait à l'évêque l'appréciation et la gratitude du Saint-Synode pour son attention et ses soins pastoraux en la matière, avec la disposition de la conversion d'autres schismatiques de Moscou à la même foi sous sa garde en 1177. Des travaux actifs ont commencé pour transformer l'une des chapelles du cimetière en une église de la même foi, sous la direction d'un fonctionnaire ministériel envoyé spécifiquement à cet effet, l'actuel conseiller d'État Ignatiev. La chapelle de l'Assomption en pierre, située séparément des autres bâtiments dans la cour de la moitié masculine de l'hospice, a été choisie pour la nouvelle église d'Edinoverie. L'absence d'autel dans la chapelle a retardé les travaux. Afin d'accélérer au maximum son achèvement, il fut décidé, sans toucher à la haute iconostase, placée, selon l'usage des édifices de prière non sacerdotaux, jusqu'au mur oriental de la chapelle, de construire pour la première fois une petite chapelle au nom de Saint-Nicolas du côté nord de cette dernière. La nouvelle iconostase de cette chapelle, dressée d'après le plan approuvé par M. Philaret, était disposée d'une manière splendide et était toute dorée. Les icônes pour lui ont été données par l'archipasteur de Moscou - les mêmes qui étaient récemment arrivées au département diocésain de la chapelle fermée de Goutchkov et étaient conservées dans l'église d'Edinoverie. Le 2 avril, tous les préparatifs étaient terminés. La chapelle avec tout ce qu'elle contient a été acceptée, au nom du métropolite de Moscou, par le doyen de l'Edinoverie Vasily Zverev dans le département diocésain en 1178. Le 3 avril est arrivé - Lazare samedi, lorsque l'église du cimetière de la Transfiguration était censée être solennellement illuminée. Ce jour-là, à 8 heures du matin, les nouveaux paroissiens issus du schisme, vivant pour la plupart près du cimetière de la Transfiguration, se sont rassemblés avec leurs familles, au nombre de plus de 150 personnes, dans l'église, et après cela a commencé un congrès, invité à l'avance par le métropolite des responsables de Moscou 1179 et d'autres publics, qui affluaient à leur propre demande. Il y avait tellement de monde dans les cimetières qu’ils ne pouvaient pas accueillir tous les visiteurs. Parmi ces derniers, il y avait de nombreux schismatiques. L'archiprêtre de la même confession, avec le clergé réuni encore plus tôt, commença à effectuer les préparatifs préliminaires et les lectures selon le rite de l'église. A dix heures et demie, M. Filaret arriva. Rencontré à l'entrée de l'église par les paroissiens et le clergé, l'évêque, déversant sa bénédiction sur l’église et sur ceux qui l'entouraient, commença à le consacrer, après quoi la liturgie commença. Lors de la consécration de l’église, une ancienne antimension a été posée, consacrée sous le patriarche Filaret. La consécration elle-même, conformément aux points du métropolite Platon, a été accomplie selon un vieux livre imprimé, exactement selon l'ordre qui y est exposé. Afin de conférer une plus grande solennité au service et, par conséquent, une plus grande impression sur les nouveaux venus, le saint de Moscou "a jugé approprié" d'utiliser dans ce service l'ancien sakkos du métropolite Macaire, l'ancienne croix d'automne avec les reliques de Saint - la contribution du tsar Mikhaïl Feodorovitch et les anciens vases sacrés de l'autel. Nul doute que cette célébration est restée longtemps mémorable pour toutes les personnes présentes. Cela a fait une forte impression même sur les schismatiques eux-mêmes, de sorte que beaucoup d'entre eux, à la fin du service, ont immédiatement déclaré leur désir d'adhérer à l'Église orthodoxe et ont demandé que leurs noms soient enregistrés parmi les paroissiens de l'église nouvellement consacrée en 1180. Ce fut le début d'Edinoverie et la consécration de la première église d'Edinoverie au centre de Moscou du schisme sans prêtres. La pensée chérie de l'archipasteur de Moscou s'est ainsi réalisée. Désormais, tous ses soucis visaient à renforcer et, si possible, à faire grandir ce bon début ici. A cet effet, peu après la consécration des cimetières de l'église d'Edinoverie, une école d'Edinoverie a été ouverte ici. Fondée principalement pour éduquer les enfants des nouveaux coreligionnaires, elle était censée, selon M. Philaret, d'une part, protéger ces enfants « des mains des schismatiques - professeurs de l'ancienne école schismatique d'ici », et d'autre part, préparer des « chanteurs volontaires » pour la nouvelle église coreligionnaire, dans laquelle ces dernières ressentaient une pénurie. Parallèlement, selon les règles synodales bien connues de 1836, les enfants schismatiques environnants étaient également admis dans cette école, dans le but de favoriser leur conversion à l'Église orthodoxe grâce à cette formation de 1181. Il ne fait aucun doute que cette école a eu une signification bénéfique pour la jeune génération de nouveaux coreligionnaires. Nous savons déjà que cela a eu un effet correspondant sur les schismatiques locaux. Mais tandis que le saint de Moscou prenait les mesures nécessaires pour renforcer l'unité de foi au cimetière de la Transfiguration, le ministre de l'Intérieur a failli émettre un arrêté qui aurait dû avoir l'effet le plus défavorable sur l'état de cette affaire et sur ses succès ultérieurs, et qui, grâce uniquement à l'intervention opportune de M. Philaret, n'a pas été exécuté. Nous comprenons l'intention du ministre de transférer ses coreligionnaires de l'hospice de Preobrazhensk vers d'autres hospices de banlieue, et plus particulièrement vers l'hospice situé dans le village de Bogoslovskoye-Almazov. Nous ne savons pas sur quoi le ministre a été guidé. On pourrait penser qu'il a été induit en erreur par une idée plausible du nouveau gardien de l'hospice Preobrazhensky, le fonctionnaire Potulov, qui venait d'être nommé à cette époque. Créature du comte Zakrevsky, Potoulov regardait les derniers événements du cimetière Preobrazhenskoe à travers les yeux de son patron et, tout comme ce dernier, ne sympathisait pas avec l'émergence d'une foi commune ici. C'est probablement lui qui a proposé au ministre de transférer les croyants détenus ici dans un hospice rural. Mais M. Filaret a eu connaissance de cette représentation à l'avance et a compris à quoi elle ressemblait. l'exécution de ce projet devrait s'accompagner de conséquences néfastes pour l'unité de la foi ; il a réussi à l'empêcher à temps. Dans le prétendu déplacement des coreligionnaires de Preobrazhensky, il voyait une sorte d'exil pour avoir accepté la même foi et le désir de donner à l'hospice de Preobrazhensky son ancien caractère purement schismatique. Il a tenté de clarifier son point de vue dans une lettre datée du 9 décembre 1854 adressée au procureur général synodal 1182. Les considérations du métropolite de Moscou exprimées dans cette lettre ont fait bonne impression dans les sphères dirigeantes et l'hypothèse du ministre n'a pas été mise en œuvre. Pendant ce temps, la cause de l'unité de foi au cimetière Preobrazhenskoe se renforçait et s'étendait de plus en plus. Fin 1854, le 19 décembre, une autre chapelle de l'Exaltation de la Croix fut illuminée. M. Philaret lui-même illumina et célébra la liturgie, et encore dans le strict respect des anciens rituels, qui donnaient au service sacerdotal un caractère particulier. Le métropolite portait un ancien omophorion grec, une panagia du premier patriarche de Moscou Job et une ancienne mitre hiérarchique ; Les prêtres qui servaient avec lui portaient des ceintures avec des sources et tenaient à la main des tracts 1183. La liturgie s'est terminée par une conversation instructive de l'archipasteur, adressée principalement au 1184 nouvellement annexé. La foule à cette célébration était tout aussi immense que la première fois. Dans le même temps, le nombre de paroissiens des nouvelles églises d'Edinoverie augmenta également rapidement. En septembre 1854, 178 personnes étaient considérées comme s'étant converties aux vieux croyants d'Edinoverie Preobrazhensk, et à la fin de l'année, ce chiffre était passé à 259 personnes ; l'année suivante, 1855, jusqu'au 4 janvier, on comptait déjà 293 personnes répertoriées comme coreligionnaires ; au 15 février, leur nombre s'élevait à 366 personnes et au 1er juillet 1855, il y avait 407 coreligionnaires des deux sexes 1185. Cette croissance quantitative rapide d'Edinoverie a été grandement facilitée par l'ordre suprême annoncé par le ministre de l'Intérieur en octobre 1854 - de délivrer aux schismatiques, s'ils ne souhaitent pas rejoindre l'église sans condition ou selon les règles d'Edinoverie, le commerce certificats pour les guildes uniquement à titre temporaire. Avec l'augmentation du nombre de personnes rejoignant le cimetière Preobrazhenskoe, le besoin d'une église plus grande s'est fait sentir. Les frères Goutchkov exprimèrent alors le désir de corriger par leurs propres moyens la partie principale de la chapelle de l'Assomption qui n'avait pas été consacrée, en y ajoutant un autel. Leur souhait a été exaucé. Au carré du bâtiment de l'ancienne chapelle schismatique était attaché un autel en trois parties, la tribune du chef était traversée, avec des fenêtres, à l'intérieur il y avait une voûte en ogive et les murs étaient enduits pour ressembler à du marbre avec des ornements dorés. Mais ce qui rend la nouvelle église particulièrement remarquable, ce sont les icônes, les plus précieuses par leur antiquité et leur talent artistique. La consécration de l'autel nouvellement construit fut célébrée par M. Philaret, avec la solennité habituelle, le 2 juin 1857 1186. Après cela, Edinoverie pouvait être considérée comme solidement établie dans la section des hommes du cimetière Preobrazhensky, puisque seul un hospice ou un bâtiment hospitalier avec une chapelle était laissé aux Fedoseevites. Par la suite, ce département fut complètement débarrassé des schismatiques ; mais nous en parlerons à sa place, et passons maintenant à l'histoire d'Edinoverie dans un autre centre du schisme de Moscou - au cimetière du prêtre Rogozhsky. L'émergence de l'unité de foi au cimetière de Moscou Rogozhskoe, ainsi qu'à Preobrazhenskoe, a été facilitée principalement par des mesures gouvernementales, dirigées cependant moins contre le cimetière lui-même que contre les prêtres fugitifs, qui ont longtemps constitué le principal soutien à la fois du schisme sacerdotal en général et de son centre - le cimetière de Rogozhskoe en particulier. Ces mesures gouvernementales, déjà connues de nous, ainsi que d'autres règles limitant le schisme, furent un coup fatal pour le cimetière Rogozhsky, qui pesa sur lui tout au long du règne de Nicolas Ier et obligea les schismatiques Rogozhsky à chercher une issue à leur situation, se précipiter d'un côté à l'autre, d'un extrême à l'autre. Dès le début de ce règne, ils commencèrent à faire preuve d'une activité fébrile, soit en dérangeant le gouvernement avec des demandes incessantes d'autorisation d'avoir de nouveaux prêtres fugitifs ou indépendants des autorités spirituelles, soit en veillant à l'établissement d'une fausse hiérarchie en dehors de la Russie, et seuls les meilleurs d'entre eux purent tirer des leçons salvatrices des destinées historiques de leur cimetière natal et franchir la clôture de l'Église orthodoxe. Grâce à cette meilleure partie des vieux croyants de Rogozh, le cimetière de Rogozh, à la fin du règne de Nicolas Ier, a vu l'unité de foi entre ses murs. L'idée d'accepter l'Église bénie, comme le meilleur résultat des circonstances difficiles résultant des mesures décisives du règne de Nicolas à l'égard des prêtres fugitifs, a longtemps occupé certains des vieux croyants de Rogozh. Selon le témoignage de M. Philaret, dans les années 30, lorsque « les schismatiques de Rogozh, en raison de la diminution du nombre de prêtres fugitifs et d'autres circonstances, se réunissaient pour discuter de ce qu'ils devaient assumer pour leur avenir, il y avait parmi eux ceux qui, dans ces mêmes réunions, proposèrent de transformer la chapelle en église co-confessionnelle » 1187 ; mais cette proposition n'aboutit pas à cette époque, car, selon la remarque du saint de Moscou, « dans la dispute qui a eu lieu, les affréteurs et les prêtres fugitifs ont pris le dessus, que la même foi ne peut enrichir autant que le schisme enrichit » 1188. Le désir des schismatiques de Rogozh d'unité de foi a été soutenu dans les temps ultérieurs ; mais pendant longtemps, il a été étouffé et réprimé à la fois par des schismatiques obstinés parmi les habitants de Rogozh eux-mêmes, et par l'attitude encore plus condescendante envers le schisme du nouveau gouverneur général de Moscou, le comte Zakrevsky, dont nous connaissons déjà la lutte de près de dix ans avec le métropolite de Moscou sur la question de l'octroi de prêtres indépendants aux vieux croyants de Rogozh. On sait également quel rôle le saint de Moscou a joué dans la résolution de ce problème et quels motifs pratiques l'ont guidé dans ses activités négatives sur cette question. Il espérait, comme il l'exprimait dans l'un des avis de 1848, qu'une partie importante des vieux croyants de Rogozh, par nécessité, se tournerait vers l'Église soit inconditionnellement, soit selon les règles de l'unité de foi 1189. Dans un autre avis de l'année suivante, il, se basant sur les informations de ceux qui connaissent la situation des vieux croyants de Rogozh, déclare déjà directement que « chez un nombre important d'entre eux, il y a une disposition, après la mort des prêtres restants, à se rapprocher de l'Église orthodoxe dans les conditions existantes à ce jour, et l'espoir s'ouvre que certains formeront une église coreligionnaire dans le cimetière lui-même, tandis que d'autres rejoindront l'église panorthodoxe » 1190. Compte tenu de cela, il s'est levé avec tant d'énergie pour une solution négative à la question de l'octroi de prêtres indépendants aux vieux croyants de Rogozh, conseillant au gouvernement de « faire preuve de fermeté » en prévision du futur proche où l'unité de foi apparaîtra au centre du sacerdoce de Moscou. Mais en plus de ces mesures civiles, M. Filaret a également utilisé des mesures spirituelles pour maintenir et mettre en œuvre par les meilleurs vieux croyants de Rogozh leur désir de longue date de s'unir à l'Église. A cet effet, d'ailleurs, M. En 1840, le 8 septembre, dans l'église de la Trinité d'Edinoverie, non loin du cimetière Rogozhsky, Filaret accomplit son premier service épiscopal dans le diocèse de Moscou selon le rite des premiers livres imprimés 1191. À cette fin, il proposa en même temps de construire un monastère d'Edinoverie près du cimetière Rogozhsky et d'établir deux missionnaires anti-schisme au siège de Moscou 1192. Dans le même but, promouvoir le rapprochement des vieux croyants de Rogozh avec l'Église orthodoxe, le saint de Moscou, comme nous le savons déjà, a convoqué en 1848 le prêtre de Tchernigov Edinoverie Alexander Arsenyev, sur lequel il avait de grands espoirs étant donné que ce dernier avait auparavant servi au cimetière de Rogozh, avait de nombreux enfants spirituels parmi les vieux croyants influents locaux et jouissait de leur respect en 1193. Enfin, M. Filaret lui-même a agi plus d'une fois comme missionnaire auprès des vieux croyants de Rogozh ; il invitait parfois chez lui des représentants du schisme de Rogozh, et parfois ces derniers eux-mêmes lui rendaient visite, et ici le saint de Moscou, dans une conversation convaincante, leur prouva la nécessité de s'unir à l'Église. L'histoire ne nous a pas conservé ces conversations privées entre le métropolite de Moscou et les vieux croyants de Rogozh. On sait seulement que ces conversations ont fait une forte impression sur les vieux croyants. " Quand nous lui rendons visite, dit l'un de ces vieux croyants, comme il nous traite avec gentillesse ! Il va vous asseoir et commencer à parler, mais c'est une bonne chose, frère, qu'il semble qu'il ne serait pas sorti ! " 1194 Les espoirs de M. Philaret, malheureusement, n'étaient pas complètement justifiés : la majorité des vieux croyants de Rogozh restaient fidèles au schisme, trouvant une issue à des circonstances difficiles dans la soi-disant hiérarchie autrichienne, et seuls les plus sensés d'entre eux n'étaient pas satisfaits de cette issue et, doutant à juste titre de la légalité et de l'exactitude du sacerdoce nouvellement créé, hésitaient à l'accepter. Parmi ces personnes hésitantes, dans les années 1950, l'idée d'ouvrir une paroisse d'Edinoverie au cimetière Rogozhsky lui-même resurgit, avec une de ses chapelles transformée en église d'Edinoverie. En 1853, les premières communications concernant cette affaire ont commencé entre les représentants dudit parti des Vieux Croyants de Rogozh et le métropolite Filaret. Même pendant le Carême de cette année, selon le témoignage du saint de Moscou, Fomine lui a rendu visite et a demandé d'établir une église de la même foi dans leur cimetière. Il n'y a rien de nouveau dans la vie d'un autre, qui a dit que le métropolitain prévoyait un emploi, Mais, selon le ministère de la Russie de Moscou, "il n'y a rien à faire, ce qui n'est pas possible dans l'ensemble de l'histoire", главным Je pense que ce n'est pas possible que le jeune homme soit en mesure de le faire, mais il s'est ouvert à ce sujet dans le monde единоверия, хотя в доверенных сношениях и одобряли оное 1195 . Après cela, je n'ai pas eu grand-chose à faire, j'ai trouvé mon appartement, mais j'ai ensuite eu des occasions de le faire. Les pop-ups russes – Ivan Matveevitch Ястребов, qui « s'est mis en route » s'est rendu compte qu'il « s'agissait d'une ouverture sur кладбище единоверческой церкви», а одного из них, за тайныя сношения с митрополитом по этому делу (вероятно Фомина), даже проклял; grâce à cela, les « deux ou trois réunions » qui eurent lieu au cimetière au sujet de l'établissement ici d'une paroisse d'Edinoverie « restèrent infructueuses » en 1196, et Fomin cessa ses relations avec le métropolite. La cause de l'unité de foi au cimetière Rogozhsky a connu beaucoup plus de succès lorsque, avec la mort de Yastrebov (en décembre 1853), son fils spirituel Vladimir Andreevich Sapelkin est devenu le chef du mouvement vers l'unification avec l'Église. Même pendant la maladie de son père spirituel, il était préoccupé par la pensée de savoir qui, après sa mort, choisirait comme son confesseur. Ne reconnaissant pas la hiérarchie autrichienne, Sapelkin a demandé à être son père spirituel et à ne pas priver le seul prêtre fugitif Piotr Ermilovich Rusanov de la communion au cimetière Rogozhsky à cette époque. Mais cette remarque franche sur le caractère douteux de la communion de Rogozhsky obligea Sapelkin à rompre tout lien avec le schisme et à rechercher l'union avec l'église en 1197. Déjà en mars (21) de l'année suivante (1854), Sapelkin assista à la consécration de l'église de l'école commerciale et reçut une bénédiction de M. Philaret, et quelques jours plus tard, il vint chez ce dernier avec une demande de transformation de l'une des chapelles de Rogozh en une église de coreligion, sans offrir de conditions particulières. Il a également informé le métropolite que « un grand nombre de personnes partagent ce désir, mais, évitant les conflits avec ceux qui n'y sont pas disposés, ils rendent difficile l'ouverture et, sans aucun doute, rejoindront la même foi lorsque cette église sera ouverte ». Le saint de Moscou a répondu que pour organiser l'église, « selon l'ordre accepté et digne de confiance », il est nécessaire de garder à l'esprit les paroissiens, et sans cela, lui, le métropolite, ne peut pas « présenter » au Saint-Synode l'ouverture de l'église en 1198. Mais en même temps, il a réagi avec beaucoup de sympathie aux demandes de Sapelkin et, en avril de la même année, a adressé une pétition au ministre Bibikov afin que ceux qui étaient parmi les vieux Rogozh Les croyants souhaitant former une paroisse d'Edinoverie dans le cimetière "ont été libérés de l'influence gravitationnelle des administrateurs dominants" et d'autres représentants fanatiques du schisme de Rogozh 1199. Le gouvernement lui-même réfléchissait depuis longtemps à l'ouverture d'une foi commune au cimetière Rogozhsky ; il connaissait déjà le désir de certains des vieux croyants de Rogozhsky de s'unir à l'Église ; et c'est pourquoi l'idée du saint de Moscou sur la nécessité d'un soutien gouvernemental pour ces derniers a été accueillie par le ministre avec une totale sympathie. Une série de mesures gouvernementales déjà connues de nous en relation avec le schisme de Rogozhsky commence, la surveillance de ce cimetière est renforcée et le célèbre fonctionnaire énergique Mozzhakov est nommé comme gardien, qui est chargé par l'Ordre impérial du 9 août 1854 « de surveiller ici l'exécution exacte des décrets légaux » 1200. Enfin, l'idée d'établir une foi commune au cimetière de Rogozhsky reçoit l'approbation de l'empereur lui-même. « Si un certain nombre de schismatiques, dit-on dans le même décret suprême du 9 août, attribué au cimetière Rogozhsky, expriment le désir d'adhérer à l'Orthodoxie ou à l'Edinoverie, alors convertissez pour eux l'une des maisons de prière situées au cimetière Rogozhsky en église orthodoxe ou Edinoverie » 1201. Grâce à ce soutien gouvernemental, ceux qui sont enclins à s'attacher à l'Église commencent à déclarer leur désir de fonder une église coreligieuse dans le cimetière. « L'ouverture des paroissiens de l'église proposée, selon l'archipasteur de Moscou, s'est poursuivie avec des ordres favorables du ministère de l'Intérieur, qui a commencé à dénoncer les troubles et les illégalités du cimetière Rogozhsky » 1202 ; Ces ordres, « en réduisant le pouvoir des dissidents, ont permis aux bien intentionnés d’échapper plus facilement à la balle du schisme et à la liberté des fils de l’Église ». 1203 Enfin, le 17 septembre, certains des vieux croyants de Rogozh, ou, comme ils s'appelaient eux-mêmes, les paroissiens de la Société des vieux croyants Rogozh de Moscou, à savoir les marchands moscovites Vladimir Andreev Sapelkin, Makar Nikolaev Kabanov, Dmitry Pavlov Fomin et d'autres, ont soumis une pétition formelle à M. Philaret, dans laquelle ils expliquaient que dans leurs nombreuses sociétés, il y avait auparavant de nombreux prêtres, mais qu'ils répondaient ensuite aux exigences chrétiennes avec beaucoup de difficulté ; maintenant il ne leur reste plus que le prêtre Pierre Ermilov, qui, courbé par la vieillesse et la maladie, peut à peine répondre aux exigences chrétiennes les plus essentielles, et ils courent le plus grand danger, craignant l'heure de la mort, selon les paroles du Sauveur : « si vous ne portez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez pas de vie en vous » ; c'est pourquoi, afin de ne pas périr, ayant perdu cela par insouciance et négligence envers leur âme, ils demandent très humblement à l'évêque de leur prêter une attention chrétienne et miséricordieuse - de les bénir dans un lieu qu'ils respectent, où leurs ancêtres ont grandi et reposent, c'est-à-dire. dans le cimetière Rogozhsky, des trois chapelles, l'une, qui s'avère plus pratique, doit être transformée en église et consacrée selon les rites anciens, et pour les confirmer, remplir les articles suivants : 1) pour calmer leurs consciences et pour un plus grand retour et adhésion de leurs frères à l'église, le serment préalablement prêté pour l'addition à double doigt et d'autres rites, puis résolu par le Saint-Synode, confirme à nouveau sa permission ; 2) conduire le culte sans aucune dérogation ni ajout, mais de la même manière que cela était imprimé dans les livres anciens des cinq premiers patriarches ; 3) placer sur le trône lors de la consécration de l’église l'antimension de la consécration antique ; 4) pour l'exercice sans entrave de leur culte dans l'église, afin qu'il ne soit pas violé par des étrangers qui diffèrent d'eux dans les rituels, réaffirmer les droits accordés au Saint. Synode des Églises d'Edinoverie le 6 février 1801 ; 5) consacrer l’église au prêtre Siméon Nikolaev Morozov, expérimenté dans le service des vieux croyants de l'église Toussaint d'Edinoverie de Moscou, l'identifier comme digne de confiance en ce lieu et le nommer doyen pour rétablir l'ordre dans ce lieu. A la fin de leur pétition, ils ont insisté sur l'ouverture immédiate de l'église 1204 demandée. Puisque le métropolite connaissait déjà le plus haut consentement à l'ouverture d'une église d'Edinoverie dans le cimetière de Rogozhsky 1205, et que la pétition des vieux croyants de Rogozh ne contenait rien de contraire aux règles des églises d'Edinoverie 1206, il a immédiatement ordonné la satisfaction rapide de leur demande, mettant le 20 septembre la résolution suivante sur leur pétition : " Que Dieu bénisse ! L'autorisation de déclarer une charte est conforme au fait que l'église est en cours de fondation, et que le Saint-Synode a prescrit d'agir à l'égard des autres croyants non par le consistoire, mais directement » 1207. Dans cette lettre, le saint de Moscou, bénissant les bonnes intentions des pétitionnaires, exprime sa totale disponibilité à satisfaire leur demande, accepte tous les points de cette dernière et en conclusion, s'attardant sur la formation du serment pré-déclaré mentionné dans l'un des points, en explique en détail le sens correct 1208. Pour la conversion en église, la plus petite des trois chapelles a été choisie, qui avait l'avantage d'avoir un espace prêt à l'emploi pour l'autel 1209. Dans le même temps, selon une hypothèse juste du professeur Subbotin, ils ont peut-être été guidés par la considération que le choix de l'une des vastes chapelles richement décorées n'irriterait pas les schismatiques de Rogozh et ne provoquerait pas une opposition ouverte, ce qui pourrait nuire à la bonne influence attendue sur les habitants de Rogozh de la paroisse d'Edinoverie établie en le cimetière 1210. Dès l'établissement d'un nouvel autel dans la chapelle choisie, dès l'émission de l'ancienne antimension pour la consécration du patriarche ; Philaret et après avoir préparé « d'autres choses nécessaires », le 22 septembre, une veillée nocturne a eu lieu le soir de la consécration de l’église, et le lendemain par le prêtre Morozov, en concélébration avec le hiéromoine du diocèse de Tchernigov du monastère d'Edinoverie Pokrovsky, le P. Karion, prêtre de l'église d'Edinoverie au cimetière de la Transfiguration et deux diacres d'Edinoverie, ont consacré une nouvelle église au nom de Saint-Nicolas, et « la lettre créée par l’église et en même temps autorisant le métropolite Philaret à ceux qui sont venus et viennent s'unir à la sainte Église apostolique a été lue publiquement ». La célébration s'est terminée par une liturgie que les vieux croyants locaux 1211 n'avaient pas vue depuis longtemps. Avec le consentement des paroissiens, Sapelkin 1212 a été nommé ancien de l'église nouvellement créée. Le 25 septembre, M. Philaret envoya à St. un rapport détaillé de tout ce qui s'était passé. Synode, dans lequel, exposant les informations déjà connues sur la préparation et l'organisation progressives de l'Église coreligionnaire susmentionnée, il a jugé nécessaire de connaître les motifs qui l'ont poussé à « satisfaire la demande de nouveaux coreligionnaires pour l'Église, sans attendre que leur nombre augmente ». Parmi ces motifs, soulignant tout d'abord la détermination et le zèle particuliers des nouveaux coreligionnaires, qui exigeaient du saint de Moscou une détermination et une disponibilité correspondantes pour réaliser leur désir ; rapportant en outre un certain nombre d'autres parmi les vieux croyants de Rogozh qui sont enclins à rejoindre l'église d'Edinoverie lorsqu'elle s'ouvre dans le cimetière, mais qui n'osent pas à l'avance, en raison de diverses circonstances, déclarer ouvertement leur désir ; - M. Filaret se concentre principalement sur d'autres raisons qui l'ont poussé à se précipiter pour fonder une église coreligionnaire au cimetière Rogozhsky. Ces raisons résident dans la position particulière des nouveaux coreligionnaires au sein de la société schismatique de Rogozh et dans la diffusion notable de la hiérarchie autrichienne parmi les schismatiques. "Ils", a écrit le métropolite à propos des nouveaux coreligionnaires basés au cimetière Rogozhsky, "avec leur détermination, ils ont accompli un exploit dans lequel ils ont dû les soutenir strictement, car, bien que parmi eux il y ait des personnes très importantes en termes de prudence, de bonnes intentions et de position dans la société, le schisme Rogozhsky a encore des champions indomptés, forts en richesse et en influence habituelle sur les autres et suscités par des vues égoïstes; et ces gens tentent de contrarier ceux qui sont disposés à la paix avec l'Église, soit avec de faux raisonnements, ou avec des reproches, ou avec une tentative de leur nuire dans les affaires. Le pouvoir des dissidents riches et acharnés qui pèsent lourdement sur la foule schismatique est en effet tel que beaucoup, surtout les faibles, n'osent pas révéler leur faveur dans l'Église, bien qu'ils l'aient. Même un citoyen d'honneur, qui m'a personnellement exprimé le désir d'adhérer à l'Edinoverie et d'être paroissien de l'église nouvellement créée, alors qu'il était nécessaire de le déclarer par écrit, n'a pas osé se révéler tôt en signant la pétition, qui est inévitablement connue de beaucoup, mais m'a envoyé une lettre séparée à ce sujet. Dans ces circonstances, il fallait montrer par les actes que le schisme n’est pas invincible, et ouvrir librement l’entrée dans l’Église aux captifs du schisme, sur le lieu même de leur captivité. En outre, le métropolite écrit à propos de la hiérarchie autrichienne : « On sait depuis plusieurs années que la fausse métropole de Belokrinitsky a été établie à l'étranger avec l'aide et les machinations des schismatiques de Rogozh ; que deux faux évêques y ont été nommés pour les schismatiques russes ; que sous des noms et des grades civils, ils visitent secrètement Moscou et d'autres villes et instituent de faux prêtres pour les schismatiques... Il n'est pas nécessaire d'expliquer à quel point il est dangereux pour le troupeau verbal lorsque les loups n'attaquent plus visiblement de l'extérieur, mais marchent parmi les moutons déguisés en mouton sans être remarqués par les gardiens. « Ainsi, pour toutes les raisons », c'est ainsi que le saint de Moscou conclut son rapport, « il fallait strictement profiter de l'occasion légalement présentée pour semer une bonne graine sur le sol du cimetière Rogozhsky, sur lequel poussaient tant de mauvaises balles et d'où étaient dispersées » 1213. L'empereur Nicolas, lorsque le rapport susmentionné de M. Philaret lui fut présenté, y inscrivit personnellement : « Dieu merci, un bon début » 1214. C’était effectivement censé être un bon début ; Sur le terrain du cimetière Rogozhsky, envahi par les mauvaises herbes, de la bonne graine a effectivement été semée, et les captifs du schisme ont eu libre accès à l'église sur le lieu même de leur captivité. Le tsar et le métropolite espéraient sans aucun doute qu'avec l'ouverture de l'église d'Edinoverie et de la paroisse d'Edinoverie au cimetière Rogozhsky lui-même, l'union renforcée des schismatiques de Rogozh avec Edinoverie commencerait, qu'avec le temps les deux chapelles principales seraient transformées en églises d'Edinoverie et que le cimetière de Rogozhskoe cesserait d'être le centre principal du schisme sacerdotal. Pendant ce temps, deux mois après la consécration de l'église d'Edinoverie dans le cimetière, les schismatiques de Rogozh ont perdu le dernier de leurs prêtres fugitifs autorisés par le gouvernement - Piotr Rusanov. Au début de novembre 1854, ce dernier se rend chez le métropolite Philaret et exprime le désir de lui parler « en secret ». Après plusieurs conversations de ce type avec le saint de Moscou 1215, le 20 de ce mois, il a déposé une pétition officielle auprès du métropolite de Moscou, dans laquelle, mentionnant qu'en raison de la maladie et de la vieillesse, il n'était pas en mesure de remplir les exigences spirituelles du cimetière Rogozhsky et qu'il "veut se repentir de son erreur à la fin de sa vie", il a demandé à le rejoindre à l'église d'Edinoverie. Cette demande a reçu l'accord du métropolite : ce dernier a permis au prêtre d'Edinoverie Siméon Morozov « de rejoindre le prêtre Rusanov à l'église d'Edinoverie (ce qui a été fait le 21 novembre) et si, en fonction de son état de santé, il doit bientôt rejoindre Saint-Secrets, alors, après confession, s'il n'y a aucun doute, lui annoncer la permission et la bénédiction de l'évêque pour cela » 1216. À la demande de Rousanov et après avoir effectué les recherches appropriées à son sujet dans le diocèse de Kalouga - sa patrie et son lieu d'origine de service, le métropolite Philaret l'a laissé, avec l'autorisation du Saint-Synode, dans la nouvelle église d'Edinoverie au cimetière de Rogozhsky, en tant que personne démis du service actif, avec le droit d'accomplir des liturgies et certains services, au mieux de ses capacités, pour aider le prêtre local, à la demande des paroissiens. 1217. L'adhésion du prêtre d'Edinoverie Peter Rusanov était d'une grande importance tant pour le cimetière Rogozhsky en général que pour ceux des paroissiens du cimetière qui n'étaient pas enclins à accepter le sacerdoce autrichien. Avec l'avènement du dernier prêtre fugitif à l'église et la cessation des services dans les chapelles schismatiques du cimetière Rogozhsky, cette partie des schismatiques Rogozhsky s'est retrouvée dans une situation extrêmement difficile en ce qui concerne la satisfaction des besoins religieux et a ainsi été encouragée à accepter le sacerdoce légal, à entrer dans la même foi. Dans le même temps, le cimetière lui-même, avec la privation du dernier prêtre autorisé et la cessation de l'accès aux nouveaux, a complètement perdu son caractère religieux et sa signification en tant que métropole du schisme sacerdotal, et le gouvernement a ainsi reçu une base légale pour de nouvelles mesures à son encontre. Ces événements ne tardèrent en effet pas à suivre. Le gouvernement a d'abord pris soin de débarrasser le cimetière de Rogozhskoye des personnes inutiles. Ainsi, selon le gardien Mozzhakov, à cette époque, il y avait un ordre du gouverneur général de Moscou de retirer du cimetière, comme inutiles ici, de nombreux sacristains, qui se distinguaient par des outrages bien connus dans tout Moscou en 1218. De la même manière, la même année de 1854, selon le décret suprême du 15 décembre 1219, ceux qui vivaient illégalement dans le cimetière sous couvert de nécessiteux furent expulsés ; les gravement malades ont été placés dans les hôpitaux de la ville et les imbéciles qui servaient à la place des bouffons dans le cimetière ont été envoyés dans la province de Smolensk - dans le domaine du prince Golitsyn, qui en possédait 1220. Compte tenu de cet état de choses, l'espoir est né d'une augmentation rapide du nombre de paroissiens de l'église de Rogozh Edinoverie et de la conversion des chapelles Rogozh restantes en églises d'Edinoverie. "Les croyants", écrivit plus tard Filaret à propos de cette époque, "voulaient consacrer la grande chapelle en église; les orthodoxes aussi le souhaitaient et l'espéraient; certains qui hésitaient entre le schisme et l'orthodoxie l'attendaient pour l'accepter comme un signe plus fort que l'unité de foi établie, et pour y adhérer. On pouvait s'y attendre surtout de la part des schismatiques les plus bien intentionnés qui n'étaient pas enclins à reconnaître la fausse hiérarchie schismatique à l'étranger. " 1221. Ces espoirs se sont particulièrement intensifiés lorsque, à la fin de 1854, le nombre de coreligionnaires de Rogozh a commencé à augmenter rapidement. Cette dernière circonstance a été principalement facilitée par le célèbre décret sur les guildes marchandes qui a suivi en octobre de cette année, qui exigeait des détenteurs de capital marchand un certificat d'appartenance à l'Église orthodoxe, et donc tous les droits marchands étaient retirés aux schismatiques. Les riches schismatiques des paroissiens du cimetière Rogozhsky, qui le tenaient effectivement, ont été contraints de choisir entre deux choses : soit renoncer aux droits et privilèges des marchands, qui comprenaient leur bien-être et, plus important encore, l'absence de service militaire, soit quitter le schisme et aller à l'église, encore plus proche de la foi commune qui existait déjà dans le cimetière lui-même. Ceux d'entre eux qui, en raison même de la situation du schisme au cimetière Rogozhsky, étaient déjà prédisposés à accepter la même foi, déclarèrent sans hésitation leur désir d'adhérer à l'Église ; D'autres Rogozhiens riches, qui ne voulaient pas perdre leurs droits de commerçant, étaient nécessairement enclins à la même décision. Des adhésions très fréquentes à la même foi commencèrent ; surtout dans les derniers jours de décembre 1854, lorsque arriva la date limite pour déposer le capital pour la nouvelle année. Ces affiliations étaient si nombreuses que les prêtres des églises d'Edinoverie de Moscou n'ont même pas eu l'occasion d'observer l'exactitude juridique et formelle dans l'exécution de cette affaire en 1222. En vain les dirigeants du schisme de Rogozh ont tenté d'inculquer la gaieté et l'énergie aux vieux croyants de Rogozh en répandant de fausses rumeurs sur de nouvelles lois prétendument promulguées en leur faveur en 1223. Rien de tout cela n'a fonctionné. Le nombre d’affiliations à l’Église ne cessait d’augmenter. Selon le témoignage du saint de Moscou, depuis la consécration de l'église d'Edinoverie au cimetière Rogozhsky et jusqu'à fin janvier 1855, « des âmes des deux sexes ont rejoint la secte d'Edinoverie (c'est-à-dire des paroissiens du cimetière Rogozhsky) en 1451 » 1224. Aujourd'hui, le nombre de coreligionnaires issus des anciens paroissiens du cimetière Rogozhsky était si important qu'il y avait des raisons suffisantes pour transformer les vastes chapelles du cimetière en églises coreligionnaires. Sans aucun doute, cela se serait produit et le centre moscovite du schisme sacerdotal aurait reçu un coup décisif si l'ordre ancien avait persisté pendant un certain temps. Mais quelque chose d'autre s'est produit : le 18 février, l'empereur Nicolas est décédé, les ordres ont changé et un tournant décisif a eu lieu dans l'histoire d'Edinoverie au cimetière Rogozhsky. Avec l'avènement du nouveau règne, les schismatiques de Rogozh se sont sensiblement enhardis, ce qui s'est reflété dans les faits déjà connus de nous concernant le refus du serment d'allégeance dans l'Église orthodoxe et le nouveau harcèlement des prêtres indépendants. En vain M. Filaret insista-t-il pour maintenir l'ordre antérieur. La voix des temps modernes était plus forte que celle de l’archipasteur de Moscou. L’ordre ancien a reculé dans le domaine de l’histoire. L'annulation en avril 1855 de l'ordonnance sur les guildes marchandes, très restrictive pour les schismatiques, la démission en août de la même année du ministre Bibikov et le retrait du gardien Mozzhakov du service au cimetière - tout cela indiquait clairement un tournant dans les relations gouvernementales vers le schisme de Rogozh et insuffla une nouvelle vigueur aux vieux croyants de Rogozh. Dans le même temps, avec le changement de la situation du schisme de Rogozhsky, avec la cessation des représailles gouvernementales, les succès d'Edinoverie dans le cimetière de Rogozhsky non seulement se sont immédiatement arrêtés, mais ont également commencé à décliner. A cette époque, « un nombre non négligeable, selon M. Philaret, de nouveaux coreligionnaires » retournèrent au schisme de 1225. Certains d'entre eux décidèrent même de le faire officiellement, déposant une pétition adressée au gouverneur général, dans laquelle, « malgré des preuves évidentes et des souscriptions manuscrites », ils affirmaient qu'il n'y avait de leur part aucune affiliation avec l'Église. Dans quelle mesure la malhonnêteté de certains de ces pétitionnaires a atteint en niant la validité de l'annexion, un exemple peut être cité par le désormais célèbre directeur des affaires du cimetière Rogozhsky, Ivan Shibaev. "Ivan Chibaev", écrit le saint de Moscou dans sa résolution sur cette affaire, "a signé, entre autres, une pétition pour ouvrir une église de la même foi au cimetière Rogozhsky; adhéré à la même foi avant même la consécration de cette église, ce qui montre une hâte volontaire; a écrit un essai pour la défense de l'unité de foi contre le schisme, dont une copie, écrite de sa propre main, a été présentée au cas par le prêtre Morozov. De là, on voit clairement que Shibaev était en effet attaché à l'église d'Edinoverie, mais avec le temps il tomba de nouveau dans le schisme » 1226. L'affaire qui se posa concernant ce retour de certains coreligionnaires au schisme se termina assez bien pour ces derniers - ils furent tous acquittés, ce que prévoyait M. Philaret lorsque l'archimandrite Filaret écrivait à ce sujet. Anthony: "on dit que ces gens, même dans ce cas, si ce cas va devant la chambre criminelle, espèrent trouver des excuses; tout le monde dit qu'ils prouvent leurs actes avec de l'argent, mais personne ne les accuse" 1227. Un tel changement dans la situation au cimetière de Rogozhsky a donné aux schismatiques de Rogozhsky l'occasion de parler de l'expulsion complète de la même foi du cimetière ; Les chefs schismatiques, écrit le saint de Moscou, ont déjà commencé à répandre des rumeurs selon lesquelles « les églises de la même foi, converties des chapelles, seront à nouveau données aux schismatiques » 1228. Ils ont même fait une tentative de ce genre, qui, grâce à M. Philaret, s'est soldée par un échec complet. Dans leur pétition déposée le 23 avril 1855, ils se plaignirent auprès du Souverain Empereur que « leurs églises de prière, les Vieux-croyants, érigées sur la place attribuée à leurs ancêtres par leur gouvernement derrière l'avant-poste Rogozhskaya à Moscou, à l'exception de deux chapelles, furent enlevées ». Mais l'archipasteur de Moscou, dans une lettre au ministre de l'Intérieur, consacrée à l'examen des pétitions schismatiques susmentionnées et d'autres de la même époque, a tenté de révéler l'absence de fondement et même la mauvaise foi de cette plainte des vieux croyants de Rogozh. "Si les pétitionnaires", a-t-il écrit en réponse au point indiqué de leur demande, veulent être approuvés par l'ordre initial du gouvernement, alors toutes leurs chapelles et autres bâtiments doivent leur être retirés ou détruits, car l'endroit a été réservé par le gouvernement pour un hôpital et un cimetière pour les personnes touchées par la peste, et non pour des institutions schismatiques. «On pourrait penser», note-t-il encore, en s'attardant sur les termes mêmes de leur plainte, «que beaucoup leur a déjà été enlevé lorsqu'ils écrivent que leurs églises de prière, à l'exception de deux chapelles, ont été supprimées. L’église est plus qu'une chapelle. Leurs paroles ont donc une telle signification que bon nombre des églises les plus importants leur ont été enlevés, et seules deux chapelles moins importantes leur ont été laissées. Mais est-ce vraiment le cas ? Deux immenses chapelles, magnifiquement décorées, n'en sont pas touchées, mais une petite chapelle a été prise et transformée en église de la même foi. Selon M. Philaret, les coreligionnaires de Rogozh avaient parfaitement le droit de retirer aux schismatiques une des chapelles du cimetière. "Les chapelles", dit-il pour le prouver, "comme les églises, sont des biens dédiés à Dieu, n'appartenant pas à des particuliers, mais destinés à un usage appartenant à la société entière qui leur appartient. La société actuelle des coreligionnaires de Rogozh faisait autrefois partie de la société des schismatiques de Rogozh, participait aux contributions aux chapelles et avait le droit avec d'autres de les utiliser. Se séparant des schismatiques et, en outre, passant d'une position illégale à une position légale, les coreligionnaires avaient le droit de prendre une des chapelles et, dans le respect de leur légalité, pouvaient exiger le meilleur des chapelles. Mais ils agissaient modestement et demandaient moins. « Ainsi, conclut le saint de Moscou, nous pouvons dire sans exagération que l'article susmentionné de la pétition des schismatiques a été écrit non seulement faussement, mais aussi sans scrupules » 1229. Grâce à cette défense des coreligionnaires de la part du métropolite de Moscou, la tentative des schismatiques de Rogozh d'expulser les coreligionnaires du cimetière n'a pas abouti. Mais le fait même de cette tentative témoigne clairement de la situation dégradée dans laquelle se trouvait alors la Rogozhsky Edinoverie. Pour caractériser le nouvel ordre apparu avec le nouveau règne dans le cimetière Rogozhsky et le changement survenu depuis lors dans la position de Rogozhsky Edinovery, le cas de la sélection de la soi-disant Chambre Antonov parmi les coreligionnaires est extrêmement intéressant. Après l'établissement de la même foi au cimetière Rogozhsky, il fut décidé de séparer les nouveaux coreligionnaires du nombre de ceux à soigner du reste des personnes à soigner qui restaient dans le schisme, en créant un hospice spécial pour les premiers. À cette fin, le gouvernement a créé la soi-disant Maison Skachkov. Mais cette salle, avec l'augmentation du nombre de croyants ici, s'est avérée trop exiguë, c'est pourquoi le gardien du cimetière Mozzhakov a ordonné qu'une salle plus grande, la soi-disant chambre Antonov, soit réservée à l'hospice religieux. Comme il faisait froid et présentait d'autres défauts, les croyants, utilisant les fonds de leur église, l'ont réparé. Alors qu'ils étaient sur le point d'y installer leurs détenus, le nouveau gardien du cimetière Longinov, sur ordre du gouverneur général de Moscou, ne leur a pas permis de le faire et a ordonné que le cimetière soit abandonné par les schismatiques et que l'argent dépensé pour sa modification soit remis aux confrères croyants du bureau du cimetière. Les croyants se tournèrent vers le métropolite Philarète pour lui demander sa protection. Ce dernier décide d'intercéder pour eux devant le Saint-Synode. Dans son rapport (daté du 29 mars 1856) au Saint-Synode, le saint de Moscou, prouvant la nécessité de satisfaire ladite demande de ses confrères, c'est-à-dire le retour de la chambre Antonov, indique avant tout les droits des confrères sur la propriété du cimetière. Surtout, il attire l'attention des plus hautes autorités ecclésiastiques sur les conséquences néfastes qui doivent inévitablement découler du refus des coreligionnaires de leur demande. "Si," dit-il, il était regrettable pour les coreligionnaires de demander la chambre Antonov et de ne pas leur être donnée, alors ce serait une tristesse encore plus grande pour eux et pour le triomphe des schismatiques que la chambre ait été donnée aux coreligionnaires, qu'ils en aient fait les frais, puis qu'on la leur ait retirée. "L'obstacle présenté à la propagation de l'hospice d'Edinoverie", poursuit-il, se transformera naturellement en un obstacle lorsque les schismatiques de l'hospice rejoindront l'Église d'Edinoverie, qui, en adhérant, seront bien sûr expulsés de l'hospice schismatique et se retrouveront sans logement ni pain. Face à tout cela, M. Philaret demande « dans l'intérêt de la tutelle des autorités de prêter attention à cette affaire, afin que la paroisse Antonov, donnée aux coreligionnaires, corrigée par leur soutien puis leur retirée, puisse leur être restituée pour l'expansion de l'hospice coreligionnaire, ou du moins dotée d'une autre, au moins la soi-disant nouvelle paroisse, qui a l'avantage d'être située à proximité de l'église coreligionnaire elle-même. 1230. Le Saint-Synode était pleinement d'accord avec les arguments du métropolite de Moscou, qu'il fit connaître à ce dernier par décret du 27 avril 1857 1231. Mais le comte Zakrevsky sortit alors pour défendre les intérêts des schismatiques de Rogozh, qui, dans son attitude envers le ministre de l'Intérieur, prouva que la demande des coreligionnaires de Rogozh de leur donner les hospices occupés par les schismatiques était aussi injuste que c'était prétentieux, il croyait pour sa part rejeter la demande réelle des coreligionnaires" 1232. En ce sens, le ministère de l'Intérieur a probablement répondu à la soumission du Synode. Ensuite, le saint de Moscou a été contraint de publier un nouveau rapport détaillé (daté du 24 juin 1857) sur ce cas 1233, dans lequel, prouvant avec de nouvelles données les droits des coreligionnaires de Rogozh sur la propriété du cimetière, il a écrit entre autres : «Je prie St. Le Synode a pris en compte, dans son humanité et son souci de l'orthodoxie et de la foi commune, que ceux qui étaient soignés dans une maison de charité, qui bénéficiaient d'un logement et d'un entretien en tant que schismatiques, seraient ainsi privés de tout cela en adhérant à la foi commune. Sans aucun doute, cela conduirait à renforcer le caractère schismatique de l’hospice, et non à le libérer du caractère schismatique, comme l’exigent les plus hauts commandements. Je prie pour que la fermeté soit donnée à la règle juste, conforme à ces commandements les plus élevés, selon laquelle les schismatiques qui bénéficient d'un logement et d'un entretien dans un hospice ne sont pas privés du droit de jouir de la même chose de l'hospice, même lorsqu'ils deviennent croyants. "1234 Mais ce rapport de M. Filaret n'a pas eu de succès. Au lieu de la chambre Antonovsky demandée par leurs coreligionnaires, ils reçurent la chambre Konstantinovsky - «le bâtiment, selon le saint de Moscou, était délabré au point qu'il menaçait d'effondrement imminent du plafond, froid de délabrement, avec l'étage inférieur extrêmement humide et donc nocif pour la santé des faibles et des infirmes» 1235. Compte tenu de cela, le métropolite de Moscou a adressé la lettre que nous citons au comte Zakrevsky, dans laquelle, l'informant de la Après avoir évoqué les inconvénients de la chambre constantine réservée aux coreligionnaires, il insiste à nouveau sur la nécessité de satisfaire la demande des coreligionnaires - de leur donner une chambre Antonov plus pratique. On ne sait pas si cette lettre du saint de Moscou a eu des conséquences. Mais toute cette histoire, qui a duré plus de deux ans, témoigne suffisamment de la situation dans laquelle se trouvait la Rogozhsky Edinoverie à l'époque en question. On ne peut pas dire que cette situation se soit améliorée par la suite. Au contraire, avec la propagation du sacerdoce autrichien, le schisme de Rogozh est devenu de plus en plus puissant et l'unité de foi de Rogozh a progressivement perdu l'espoir d'un avenir meilleur. Une seule chose a insufflé un certain espoir aux personnes intéressées par les succès de l'Orthodoxie dans la lutte contre le schisme, y compris le saint de Moscou, ce sont les sentiments bien connus dans la hiérarchie autrichienne, qui ont commencé avant même la publication de la soi-disant « Épître de district » et avec l'avènement de cette dernière se sont encore aggravés - des sentiments qui ont fait tomber à la fois cette hiérarchie elle-même et tout le schisme clérical dans le sacerdoce autrichien. « La justice invisible de Dieu », écrit M. Filaret, dans son rapport diocésain de 1863, affirme que les opposants à l'Église orthodoxe se divisent au moment même où ils considéraient avoir trouvé une unité de liaison solide ; un côté frappe l’autre de coups mutuellement désordonnés et honteux, et chacun, dénonçant l’autre pour illégalité, s’attire l’accusation d’illégalité. 1236 « Il remarque un certain espoir pour l'Orthodoxie dans l'un des avis de l'année suivante, montrant maintenant que l'ignorance, les outrages, les conflits mutuels, les dénonciations et les condamnations des faux évêques ont ébranlé la confiance des laïcs schismatiques » 1237. Cet espoir n'a pas trompé le métropolite de Moscou. À la suite des troubles dans la hiérarchie autrichienne, quelque chose s'est produit qui a dépassé ses attentes : de nombreuses personnes de cette hiérarchie elle-même, et, en outre, des personnalités éminentes, ont réalisé l'incohérence du schisme et se sont tournées vers l'Église orthodoxe. Passons maintenant à la présentation de cet événement joyeux qui a eu lieu à la fin des jours du saint de Moscou. II. Adhésion à l'Orthodoxie des évêques schismatiques et autres membres de la hiérarchie Belokrinitsa 1238 L'évêque Paphnuce de Kolomna et la société des membres de la hiérarchie de Belokrinitsa regroupés autour de lui, qui décidèrent de mettre fin au schisme et de se tourner vers l'Orthodoxie. Raisons qui ont contribué à une telle détermination. Relations entre les membres de cette société et M. Filaret. Certains d'entre eux ont déposé une pétition auprès du saint de Moscou pour leur accession. Pétition du Métropolite de Moscou pour ceux qui se joignent devant l'Empereur Souverain. Résolution d'Alexandre II sur cette affaire. Inquiétudes de M. Philaret concernant l'hébergement des adhérents. Sa résolution sur la question de leur adhésion. L'union des moines Onuphrius, Paphnuce, Joasaph, Philaret et Melchisédek. Rapport du saint de Moscou sur cet événement au procureur général synodal. L'adhésion à l'orthodoxie d'autres membres de la hiérarchie de Belokrinitsa - Sergius, Kirill Zagadaev, Feodosius, Vincent et Justin. Inquiétudes de M. Philaret concernant l'implantation d'un monastère d'Edinoverie dans son diocèse. L'ouverture d'un tel monastère au cimetière de la Transfiguration. A notre place, nous avons brièvement évoqué l'adhésion à l'Orthodoxie de toute une société, si petite soit-elle, de Vieux-croyants - membres de la hiérarchie Belokrinitsa, qui a eu lieu en 1865, et l'importance qu'avait cet événement et ce que M. Filaret y attachait par rapport au développement de l'œuvre missionnaire anti-schisme. Dans le cas présent, nous entendons nous attarder plus en détail sur cet événement remarquable de l'histoire d'Edinoverie et noter la participation à celui-ci du saint de Moscou. A la tête de la société mentionnée, qui, à travers des considérations théoriques sur les principes fondamentaux de la hiérarchie autrichienne et à travers des observations pratiques des derniers événements disgracieux du schisme sacerdotal, est venue à l'idée de rompre tout lien avec le schisme et de se tourner vers l'orthodoxie - à la tête de cette société se trouvait l'évêque intelligent et énergique de Kolomna Paphnutius. Plusieurs autres membres du sacerdoce autrichien se sont regroupés autour de lui. Le processus mental par lequel Paphnuce parvint à la conviction de l’incohérence du schisme, processus long et douloureux, concernait les fondations mêmes sur lesquelles les schismatiques, selon ses propres mots, « rêvaient » d’établir leur Église et la hiérarchie nouvellement créée. Cette base était la théorie notoire du célèbre fondateur de la hiérarchie Belokrinitsky, le moine Paul, sur la possibilité d'une cessation temporaire de la hiérarchie divinement établie dans l'Église du Christ, à l'instar de l'Église de l'Ancien Testament, lorsque cette dernière, pendant 70 ans, était censée être sans évêque ni victime. Cette théorie revêtait une importance capitale pour la scission sacerdotale. Elle a réconcilié les vieux croyants avec la nouvelle hiérarchie et a complètement apaisé leur perplexité quant à la façon de combler ou d'expliquer le fossé de deux siècles qui sépare l'époque du patriarche Joseph de l'époque du métropolite Ambroise, et comment la hiérarchie divinement établie pourrait tomber et être restaurée. Paphnuce, à cette époque encore Polykarpe Petrov Ovchinnikov, était « complètement captivé » par la nouvelle de cette théorie et par son apparente justesse. Elle a dissipé tous ses doutes concernant la nouvelle hiérarchie, et les doutes pour la résolution desquels il est délibérément venu voir Paul au monastère Belokrinitsky, et l'a complètement réconcilié avec elle. C'était au début des années 50. À partir de cette époque et jusqu'en 1862, Paphnuce se consacra entièrement au schisme, dans lequel il pensait voir ainsi une véritable Église avec une hiérarchie légitime divinement établie. Son activité devint particulièrement active depuis sa consécration (20 septembre 1858) comme évêque de Kolomna. L'époque de l'épiscopat de Paphnuce fut une époque remarquable dans l'histoire moderne du schisme, par la renaissance qu'il y donna, et par sa diffusion très significative. La principale chose à laquelle il se consacrait était de prêcher précisément dans le but de renforcer et de propager le schisme ; et le sujet principal de son sermon était l'enseignement de Paul sur la possibilité de restaurer la hiérarchie sacrée dans l'Église du Christ après sa cessation temporaire - un enseignement que Paphnuce dans ses sermons et conversations a développé, mis en ordre et rendu public, afin que même les vieux croyants les plus ignorants puissent en dire quelque chose. Certes, cette activité épiscopale et prédicatrice de Paphnuce ne dura pas très longtemps, moins de deux ans : grâce aux troubles survenus entre lui et l'archevêque Antoine, il fut contraint de quitter le siège épiscopal en 1860. Mais, ne prenant plus désormais une part active aux affaires des Vieux-croyants, Paphnuce n'arrêta pas son service à la cause du schisme ; au contraire, les projets les plus vastes pour l'exaltation de ces derniers sont nés à cette époque dans sa tête, pour la mise en œuvre desquels il a même entrepris le fameux voyage à Londres auprès des émigrés russes vivant ici. De retour fin 1861 de ce voyage infructueux à l'étranger, il entre dans la solitude et décide d'y étudier la littérature en silence pour entretenir la scission. Pour la première fois, à la demande convaincante de l'un des fanatiques des Vieux-croyants, il s'est engagé à traiter avec tout le soin et à présenter dans l'ordre approprié cet enseignement sur la cessation temporaire de la hiérarchie dans l'Église du Christ, selon l'exemple transformateur de l'Église de l'Ancien Testament, qui a été transmis aux Vieux-croyants par le moine Paul, qui était le sujet principal du propre sermon de Paphnuce et a longtemps servi de base principale à l'actuel hiérarchie schismatique. Mais ce travail a conduit de manière inattendue Paphnuce à des résultats complètement différents de ceux qu'il avait recherchés en entreprenant le travail en question. Après une étude approfondie de l'histoire de l'Église de l'Ancien Testament, selon les conseils de la Bible elle-même et avec l'aide du célèbre « Aperçu de l'histoire biblique de l'Église », Paphnuce, à son plus grand étonnement, n'y a trouvé aucune trace de la cessation de l'Église et du sacerdoce divinement établi, que prêchait son professeur Paul. Cette découverte, inattendue pour Paphnuce, fut pour lui d'une extrême importance : « avec une maladie cardiaque insupportable, j'ai remarqué, témoigne-t-il dans sa note explicative, que le fondement même sur lequel nous rêvions d'établir notre église et notre hiérarchie s'effondrait en poussière » 1239. Dans le même temps, l'œuvre de toute sa vie antérieure perdait désormais tout sens à ses yeux, et l'autorité du célèbre professeur Paul perdait une part importante de son charme. Il ne fait aucun doute que l'esprit curieux de Paphnuce ne pouvait pas s'arrêter là : la pensée critique qui s'éveillait en lui nécessitait un travail supplémentaire. Et, en effet, après cela, un travail actif de pensée commença en lui, détruisant peu à peu toutes ses autres convictions de vieux croyant qui reposaient sur l'autorité de Paul. Enfin, il se mit au travail sur la célèbre « Charte de la métropole Belokrinitsky », rédigée en 1841, à la demande du gouvernement autrichien, ou sur une déclaration de la foi lipovanskienne, sur laquelle repose la hiérarchie elle-même, avec l'approbation du gouvernement. Une analyse minutieuse et longue de cette charte paulinienne, dans laquelle Paphnuce, à son extrême surprise, trouva maintenant de nombreuses pensées mauvaises et même hérétiques, mit, selon la propre conscience de Paphnuce, cette dernière une barrière décisive entre lui et le schisme, le força à rompre intérieurement tout lien avec ce dernier et finalement à décider de rejoindre l'Église orthodoxe. C’est le processus interne par lequel Paphnuce est arrivé à la conclusion que le schisme était intenable. L'agitation et la laideur du schisme qui commença avec la publication de l'Épître de district, dont Paphnuce était un spectateur passif, ne donnèrent à ce dernier qu'une nouvelle matière aux questions qui l'occupaient à cette époque et une nouvelle justification factuelle aux conclusions sur l'incohérence du schisme auxquelles il était parvenu grâce à ses recherches théoriques. Ayant rompu intérieurement tout lien avec le schisme, étant finalement devenu convaincu de son caractère destructeur, Paphnuce n'a même pas pensé à cacher ses convictions aux Vieux Croyants - anciens participants et collaborateurs de ses projets de propagation et d'exaltation du schisme. Certains d’entre eux l’ont quitté avec chagrin et colère ; d'autres, sans interrompre leurs relations avec lui, espéraient encore bousculer ses nouvelles vues et retrouver en lui un ancien combattant des intérêts de la scission. Enfin, parmi ses anciens frères, il y avait aussi ceux qui réagissaient avec une sincère sympathie à ses nouvelles convictions, trouvant en elles une solution à leurs propres perplexités graves et de longue date. Le premier de ces derniers était le vicaire de la métropole de Belokrinitsa, l'évêque Onuphri de Brailov. Il connaissait auparavant Paphnuce, avec lui il chercha autrefois auprès du moine Paul la résolution de ses doutes concernant la hiérarchie de Belokrinitsa, et aussi, avec lui, il fut complètement emporté par l'enseignement de Paul sur la possibilité d'une cessation temporaire de la hiérarchie divinement établie dans l'Église du Christ. Par la suite, le destin semble les séparer ; Paphnuce entra dans la solitude et ne participa pas directement aux troubles qui commencèrent par le schisme avec la publication de l'épître de district ; tandis qu'Onuphrius, ayant pris ce dernier sous sa protection, le défendit avec zèle et fut un témoin direct de tous les outrages qui avaient été commis dans le schisme depuis le moment de sa publication. Il a été profondément étonné et attristé par tous ces phénomènes regrettables chez les Vieux Croyants, qui lui ont clairement révélé combien de mal, de mensonges et d'ignorance se cachent dans le schisme. Sous l'influence de tout cela, des doutes antérieurs et des questions non résolues concernant les vieux croyants et leur hiérarchie surgirent en lui avec une nouvelle force. A cette époque, il apprend que Paphnuce, qui s'occupait des mêmes questions, grâce à de longues et solitaires recherches et réflexions, a réussi à y parvenir à une solution peut-être satisfaisante. Onuphrius voulait entendre cette décision personnellement, de la part de Paphnuce lui-même, et à cet effet il entra en communication étroite avec lui. Paphnuce l'informa très volontiers des résultats de ses longues et pénibles recherches, que nous connaissions déjà. "Dans ces conversations mutuelles avec Paphnuce", rapporte Onuphry dans sa note explicative, "le voile est tombé progressivement de mes yeux et, avec l'aide de la grâce de Dieu, j'ai réalisé de plus en plus clairement l'erreur du schisme et la justesse de l'Orthodoxie ; Puis, face à Dieu Tout-Puissant, j'ai fait le vœu de rompre tout lien avec le schisme et de chercher à retourner dans le sein de ma mère - l'Église orthodoxe" 1240. Bientôt, un petit cercle de vieux croyants se forma autour de ces deux individus, qui appartenaient également à la hiérarchie Belokrinitsky et cherchaient, comme eux, une issue à l'environnement étouffant du schisme. Tout d'abord, l'archidiacre de la métropole de Belokrinitsa Filaret a noué des relations avec Paphnuce, arrivant à Moscou avec une lettre de confiance de Cyrille, avec le rang de son envoyé. Son exemple fut suivi un peu plus tard par son camarade, un autre ambassadeur métropolitain, le hiéromoine du monastère Belokrinitsky Joasaph, qui, en raison de certaines circonstances, retarda son arrivée en Russie. Ce cercle a également été rejoint par : l'évêque Justin de Tulchin, qui était sous l'évêque d'Orenbourg Konstantin - Hiérodiacre Vikenty, le protodiacre de l'archevêque de Moscou Anthony Shutov, Kirill Zagadaev et quelques autres. L'absence chez ces personnes du fanatisme schismatique et des préjugés contre l'Église orthodoxe caractéristiques des schismatiques et leur sympathie sincère pour l'épître régionale, dans la lutte à laquelle certains d'entre eux ont dû prendre une part active, pourraient déjà servir de garantie suffisante que ce n'était qu'une question de temps avant qu'ils rejoignent l'Église. Les événements regrettables et même scandaleux du schisme sacerdotal qui a commencé avec la publication du message du district ont clairement montré à tous ces personnes les côtés sombres de celui-ci et les ont obligés à réfléchir sérieusement à leur position. C'est là que commença leur renaissance spirituelle. Le rapprochement et les conversations avec Paphnuce et Onuphrius, au cours desquelles des questions fondamentales concernant les soi-disant Vieux-croyants furent soulevées et soumises à la discussion la plus rigoureuse, achevèrent enfin la renaissance spirituelle qui avait commencé chez ces personnes, les obligeèrent à mettre fin au schisme et à rechercher l'union avec l'Église orthodoxe. Finalement, lorsque tous les problèmes qui préoccupaient les membres de cette société furent résolus et que les résultats du schisme furent enfin résumés, certains d'entre eux (Paphnuce, Onuphrius, Philaret et Joasaph) décidèrent de commencer à mettre en œuvre leurs intentions en 1241. En même temps, leurs pensées, comme on pouvait s'y attendre, se tournèrent avec espoir et confiance vers le métropolite de Moscou Philarète, qui avait gagné le respect parmi les vieux croyants eux-mêmes : ils décidèrent de se confier et de confier le sort de leur cause à sa sagesse. et ses soins paternels. Mais « n'osant pas oser accéder à lui » 1242, ils se tournèrent vers la médiation de N.I. Subbotin, qui, avec ses articles sur les mouvements modernes du schisme, acquit à cette époque une renommée considérable parmi les vieux croyants. En tant qu'ambassadeur de toute la société, l'archidiacre Philaret est venu voir le professeur de Moscou avec la demande ci-dessus. Il est clair que N.I. Subbotin a accepté avec grand plaisir et avec une totale volonté de répondre à cette demande des Vieux-croyants. Pour la première fois, fin octobre 1864, il présenta ledit Philaret au saint de Moscou. La rencontre entre le métropolite orthodoxe et l'archidiacre schismatique fut longue en 1243. L'évêque de Moscou interrogea Philaret sur les ordres schismatiques, sur leur métropolite Cyrille et d'autres évêques. Passant à Philaret lui-même et à l'affaire pour laquelle il est apparu, le saint de Moscou s'est attardé sur les conditions dans lesquelles leur société voulait adhérer à l'Orthodoxie. Et quand Philaret remarqua qu'ils aimeraient rejoindre immédiatement l'Église, mais pas publiquement, mais de manière secrète, afin de pouvoir agir plus commodément parmi les Vieux-croyants en tant que missionnaires de l'Orthodoxie, l'évêque de Moscou répondit à cela par un discours long et très remarquable, dans lequel il révéla l'idée que ce genre de double-esprit et une certaine sorte de tromperie, permis même dans le bon but de servir la Sainte Église, il ne considère pas comme cohérent avec le caractère et la dignité serviteur de la vérité du Christ. Dans le même temps, il a raconté un incident des activités anti-schismes du métropolite Séraphin, qui a rejeté une fois une proposition similaire en 1244. Au cours de cette conversation, la question de la légalité de la hiérarchie autrichienne a également été soulevée, et le saint de Moscou a brièvement exposé les raisons pour lesquelles la hiérarchie commencée par Ambroise ne peut être reconnue comme correcte ou légale, et donc les membres de cette hiérarchie ne peuvent pas être acceptés dans l'église avec la préservation des ordres, ce qu'en fait ils n'ont pas, a donc ajouté le métropolite en se tournant vers Philaret, et vous ne pouvez pas être accepté dans le diaconat; mais le titre monastique, si vous le désirez, pourra vous être conservé, et aussi, si vous le désirez, il sera possible de vous promouvoir aux degrés sacrés. A la fin de l’entretien, l’évêque a souhaité plein succès aux bonnes intentions de Filaret, lui a conseillé de bien réfléchir et a ajouté qu’il était toujours prêt à le voir et à lui apporter l’aide nécessaire. Cette conversation avec le métropolite de Moscou fit, comme on pouvait s'y attendre, une forte impression sur Filaret. "Un sort heureux m'est tombé dessus", écrivit-il plus tard dans sa note explicative remise au saint de Moscou, "d'être le premier à comparaître devant vous, gracieux archipasteur et père, pour exprimer nos désirs et nos intentions. Ces moments où j'ai eu l'honneur pour la première fois de recevoir votre sainte bénédiction et d'entendre votre conversation, pleine de sagesse et d'amour, resteront inoubliables dans ma vie et constitueront toujours pour moi le souvenir le plus gratifiant : je n'ai pas la force d'exprimer la joie spirituelle dont j'étais enveloppé lorsque, Guidé par ta bénédiction, je suis allé vers les frères pour les informer de l'attention miséricordieuse que tu as à notre égard." 1245 Profitant des conseils de M. Philaret, ces personnes ne se pressèrent pas de présenter une pétition, mais d'abord, pendant quatre mois, elles discutèrent en profondeur de la question de leur adhésion. Dans le même temps, ils ont davantage parlé de la manière d'adhérer - sans condition, ou selon les règles de la même foi - et où choisir un lieu de résidence collective ? Leurs pensées étaient enclines à s'unir sans condition et à rompre ainsi tout lien avec le schisme. Quant à la question du lieu de résidence, ils ont jugé préférable de s'en remettre à la décision du métropolite en la matière, même si, pour leur part, ils ont jugé plus pratique de résider au cimetière Rogozhsky, dans la moitié réservée aux croyants. En ce sens, ils soumirent une pétition à M. Philaret 1246 au début de mars 1865. Informant dans cette pétition de leur désir sincère et non hypocrite, ayant rompu tous les liens qui les unissaient aux Vieux-croyants imaginaires, d'entrer dans la clôture salvatrice de la sainte Église orthodoxe apostolique, et demandant au métropolite de Moscou de prendre une part paternelle à leur situation et de contribuer par ses sages conseils et son autorité archipastorale à la réalisation de leurs désirs non hypocrites, les pétitionnaires abordent la question du mode de leur annexion et du choix d'un lieu pour leur résidence collective. « À tout moment, écrivent-ils, nous sommes prêts à accomplir tout ce qui est nécessaire et requis pour notre adhésion effective à l'Église orthodoxe, sans offrir de notre part aucune condition pour cela : rompant complètement et irrévocablement tous les liens qui nous unissent au schisme, nous désirons l'unité complète et inconditionnelle avec l'Orthodoxie, afin de ne différer en aucune façon de ses fils indigènes, nés et élevés en elle. »... "Nous osons vous demander, gracieux archipasteur et père", écrivirent-ils en outre, "de nous donner, jusqu'à la fin de notre travail, pour notre résidence collective une sorte d'abri dans les lieux de l'église sous votre juridiction. Si nous étions autorisés à exprimer notre propre désir à cet égard, alors nous trouverions plus pratique pour nous-mêmes, et non inutile pour réprimander nos frères égarés, de nous abriter pour la première fois dans la clôture du cimetière Rogozhsky - dans cette moitié qui appartient à ceux-ci. qui ont rejoint l’Orthodoxie et sont soumis à la juridiction de Votre Éminence. Ayant reçu cette pétition, M. Filaret, avant d'entamer la démarche d'adhésion des pétitionnaires à l'Orthodoxie, a exigé que chacun d'eux écrive une note sur son origine, sa vie dans le schisme et les raisons qui les ont poussés à rechercher la communion avec l'Église, ainsi que de présenter son passeport. Avec la participation active du prof. Subbotin, les notes explicatives furent bientôt prêtes et présentées au saint de Moscou fin mars. Mais en ce qui concerne les passeports, une circonstance difficile s'est produite. Le fait est que trois des pétitionnaires, Onuphrius, Paphnutius et Joasaph, nés en Russie et sujets russes, ont secrètement quitté la Russie, étaient considérés comme des sujets étrangers et vivaient à Moscou avec des passeports étrangers incorrects, pour lesquels ils étaient passibles de responsabilité en vertu de la loi. Il fallait donc leur demander le plus haut pardon du gouvernement pour les fautes susvisées. Compte tenu de cela, le saint de Moscou, abandonnant la « manière ordinaire, comme il l'a dit, » de mener le cas d'annexion, 1247 a jugé nécessaire d'aborder cette affaire avec une attitude confidentielle envers le procureur général synodal de l'époque, A.P. Akhmatov. 1248. Par cette attitude attirant l'attention dudit procureur général sur le désir de quatre membres de la hiérarchie autrichienne (qu'il a énuméré) de rompre les liens avec le schisme et d'adhérer à l'Orthodoxie, tout en constatant qu'ils n'offrent de leur part aucune condition pour leur adhésion, le saint de Moscou prouve encore la sincérité et la pureté de leurs intentions. Outre le fait qu'il en a été convaincu par des communications répétées avec eux, ainsi que par leurs notes explicatives, dont il attache une (la note de Paphnuce) à l'attitude indiquée, un signe important de leur conversion sincère à l'Orthodoxie est le fait qu'ils laissent une position honorable et avantageuse aux schismatiques et qu'ils ne demandent pas le maintien de leur évêché ou de leur sacerdoce, mais souhaitent seulement qu'ils soient reconnus comme monastiques ou soient tonsurés au monachisme, et ainsi afin qu'ils puissent servir à la conversion d'autres personnes égarées. Après avoir précisé les informations nécessaires « au regard de l'ordre civil » sur chacun des candidats à l'adhésion, empruntées à leurs passeports et notes, M. Filaret souligne le caractère exceptionnel de cette affaire, qui nécessite donc une orientation particulière. « Cette affaire, dit-il, est liée à des circonstances telles qu'elle dépasse le cercle ordinaire des affaires et nécessite une direction particulière. Les quatre personnalités significatives de la fausse hiérarchie schismatique mentionnées ci-dessus, ayant décidé de rejoindre l'Église orthodoxe par peur d'actes de haine schismatique, se sont retrouvées dans la nécessité de cacher non seulement leurs intentions, mais aussi elles-mêmes jusqu'à ce qu'elles bénéficient de la protection du gouvernement légitime. Entre-temps, leur intention, révélée seulement en secret, par procuration spéciale, trouve déjà des imitateurs... On peut donc s'attendre dans le schisme à un mouvement significatif en faveur de l'Orthodoxie, lorsque les quatre personnes mentionnées ci-dessus seront attachées à l'Orthodoxie et auront la possibilité d'agir en sa faveur sous les auspices d'une autorité légitime. Vu l'importance de cette affaire, il faut, de l'avis de M. Philaret, la présenter à la plus haute vue et intercéder pour les pétitionnaires auprès du Souverain Empereur. «De telles circonstances», dit le saint de Moscou, inspirent l'audace de s'efforcer de faire en sorte que cette affaire reçoive l'attention et le patronage les plus miséricordieux du plus pieux empereur souverain, défenseur de l'Église orthodoxe. Cela serait assuré s'il plaisait à Sa Majesté Impériale de pardonner avec miséricorde aux trois premières des personnes mentionnées ci-dessus (c'est-à-dire Onuphrius, Paphnuce et Joasaph), en vertu d'erreurs religieuses et de conscience pécheresse, et de permettre à tous les quatre, lors de leur adhésion inconditionnelle à l'Église orthodoxe, ou selon les règles de l'unité de foi, d'être classés comme rang spirituel et tonsurés comme moines, ou reconnus comme moines, comme, selon l'enquête la plus minutieuse, la justice l'exigera, conformément aux règles de l’Église. En conclusion, l'archipasteur de Moscou demande à Akhmatov de « soumettre ce qui précède à la discrétion la plus miséricordieuse de Sa Majesté impériale » et demande à l'empereur souverain de « considérer cette affaire avec l'œil de sa condescendance la plus miséricordieuse ». M. Filaret a accompagné cette attitude d'une lettre privée au procureur général 1249, dans laquelle, expliquant pourquoi il mène ledit dossier de manière si exceptionnelle, il insiste sur la nécessité d'une attitude indulgente à l'égard des fautes civiles des candidats à l'adhésion. "D'après l'attitude qui accompagne cela, écrit-il dans cette lettre au procureur général, voyez que j'ose ouvrir une voie inhabituelle vers la résolution d'une affaire extraordinaire. Sinon, l'affaire n'atteindra pas son objectif." Ayant souligné en outre la situation exceptionnelle des candidats à l'adhésion, dont l'acquisition pour l'Église orthodoxe « vaut la peine » de s'en occuper, et notant que « si l'affaire est menée de la manière habituelle, trois d'entre eux pourraient être jugés pour avoir vécu à l'étranger avec des passeports russes expirés et pour avoir acquis des passeports moldaves au nom de sujets moldaves », le saint de Moscou clarifie en outre en détail la nécessité de leur grâce. « Si ces personnes », dit-il, qui ont vécu librement et ont agi sans entrave lors du schisme, lorsqu'elles expriment leur désir d'adhérer à l'Église orthodoxe, sont soumises au jugement ; alors ce sera un triomphe pour le schisme et un obstacle à l'entrée d'autres schismatiques dans l'Église orthodoxe. La miséricorde du très pieux Souverain Empereur, et seulement cette miséricorde, peut dans ce cas apporter le plus grand bénéfice à l’Église orthodoxe. Je crois avec confiance qu'Onuphrius, Paphnuce, Joasaph et Philaret ne changeront pas leur intention de devenir orthodoxes ; mais s'ils voient que c'est un problème pour eux en Russie, alors, probablement, avec les formes écrites dont ils disposent, qui les représentent comme des étrangers, ils iront à l'étranger et y rejoindront l'Orthodoxie, et ainsi se sauveront, mais laisseront ici l'idée que des gens comme eux ne trouveront pas de soutien pour eux-mêmes dans l'Église russe. Qu'il y ait miséricorde pour ceux qui reviennent de l'erreur ! Qu'il y ait la miséricorde de l'Église orthodoxe qui les accepte ! Cette intercession persistante du saint de Moscou en faveur des adhérents fut un succès complet. Lors de la présentation de ce dossier par le procureur général de l'empereur Alexandre II, le 20 mai, suivit cette résolution très remarquable de l'empereur souverain : Que Dieu accorde que leur appel soit sincère. S'ils rejoignent réellement l'Orthodoxie, alors j'autorise à ne les soumettre à aucune punition pour leurs actions antérieures fausses, voire criminelles. Puisse cela servir d'exemple aux autres brebis perdues de notre Église orthodoxe" 1250. Ayant reçu en privé des nouvelles si réconfortantes, M. Filaret s'inquiéta de trouver un lieu convenable pour la résidence collective de ceux qui se préparaient à s'y joindre. Dans le même temps, pour certaines raisons, il n'était pas d'accord avec leur idée de les placer dans le cimetière Rogozhsky, mais jugeait plus pratique de les placer temporairement dans le monastère de Gethsémani, où vivaient alors plusieurs moines de vie stricte et aussi ceux qui s'étaient convertis du schisme. Il a découvert les commodités de cette pièce dans une lettre à l'archimandrite Antoine, vers qui il s'est tourné pour lui demander de l'aider dans cette affaire. "Un travail particulier nous attend, non sans difficultés", écrivait-il à son ami le 24 mai, "prenez la peine de contribuer à son accomplissement. Et puis, après avoir brièvement déclaré que plusieurs membres de la prétendue hiérarchie schismatique ont exprimé le désir d'entrer dans l'Église orthodoxe et qu'ils ont déjà obtenu la plus haute permission et le pardon, l'évêque a poursuivi: "Maintenant, ils vivent, se retirant et se cachant des schismatiques. Il faut les placer et aménager leur vie future. Je vous suggère de les placer pendant un certain temps au monastère de Gethsémani, afin que vous puissiez les instruire et les confirmer par une conversation spirituelle et, avec leur adhésion à la sainte église, les établir dans le monachisme, ou la reconnaissance, ou une nouvelle tonsure, et les anciens skites, qui ont parcouru un chemin similaire, pourraient être leurs successeurs... Je vous demande d'accepter le travail qui plaît à Dieu dans cette affaire... Leur position est telle qu'il faut accepter Selon l'Apôtre, ils sont comme une laitière qui réchauffe ses enfants. Ils ont besoin d’une pièce pour ne pas paraître négligés. Il sera peut-être nécessaire d'encourager certains frères à se mettre à l'écart pendant un certain temps, ce qui constituera un don au profit de l'Orthodoxie" 1251. Le gouverneur de la Laure a bien sûr accepté volontiers de répondre à la demande de l'archipasteur de Moscou. "Merci pour votre bonté d'aider ceux qui se détournent de l'erreur", lui écrit encore ce dernier quelques jours plus tard. Ces jours-ci, je vous les transmettrai" 1252. Mais cette intention de M. Philaret n'était pas destinée à se réaliser. Lorsqu'il en informa ceux qui s'y joignirent, le retrait de ces derniers de Moscou, de la société des Vieux Croyants, parmi lesquels ils avaient l'intention d'agir, vers le monastère isolé de Gethsémani lui parut trop gênant. De plus, à cette époque, ils ont changé leurs intentions concernant la méthode d'adhésion. À cette époque, ils étaient parvenus à la conclusion que, dans l’intérêt de leur même activité missionnaire parmi les schismatiques, il valait bien mieux pour eux de rejoindre l’Église orthodoxe selon les règles de l’unité de foi, et non sans condition. En ce sens, ils ont soumis une nouvelle pétition aux dirigeants le 29 mai pour leur annexion, dans laquelle ils ont détaillé les motifs qui les ont forcés à modifier leur intention précédente de 1253. « Ce n'est pas dans nos dispositions personnelles, écrivent-ils entre autres dans cette pétition, la principale raison qui nous a motivés à demander la permission, pour la première fois, de rester avec les rites de la même foi... Notre pétition a été inspirée en nous par une condescendance strictement et majoritairement chrétienne à l'égard de la faible conscience de nos anciens frères, les soi-disant Vieux Croyants, et par le désir, par une telle condescendance, de les attirer dans le giron de l'Église orthodoxe, dans laquelle nous voyons notre responsabilité directe nous être imposée par nos actions, nuisibles à l'Église, à l'époque de faux berger et de faux enseignement dans le schisme. Et nous, après de nombreuses années de relations étroites avec les schismatiques, savons avec quel dégoût insurmontable ils regardent tous ceux qui ont trahi les rites qu'ils respectent, et nous sommes tout à fait sûrs que la rumeur sur notre communication avec l'Église dans les rites mêmes ne servirait que de triomphe aux ennemis de l'Église et mettrait un obstacle à nos rencontres et à nos entretiens, même pour ceux des vieux croyants qui, comme nous le savons bien, sont prêts à nous suivre. Le métropolite Filaret a reconnu le bien-fondé des arguments exposés dans cette pétition et, pour sa part, a exprimé son plein consentement à se joindre aux pétitionnaires dans les termes d'une foi commune. Compte tenu de cela, il s'est empressé d'annuler sa précédente commande de les placer au monastère de Gethsémani. « Vous avez le droit de vous plaindre de moi », écrit-il le 7 juin à l'Archimandrite. Anthony, - que je t'ai inquiété à l'idée de chercher à rejoindre la sainte église et que j'ai ensuite gardé le silence pendant longtemps. Ils m'ont écrit qu'ils souhaitaient adhérer, sans poser de conditions ; mais quand je leur ai annoncé ce que j'avais l'intention de faire, deux d'entre eux ont demandé d'urgence d'adhérer à l'Église de la même foi, afin que cela soit visible aux schismatiques, car ils espèrent attirer plus facilement d'autres dans cette voie. Les diviser en deux serait les affaiblir. C'est pourquoi d'autres ordonnances, plus difficiles, mais nécessaires, se sont révélées nécessaires » 1254. L'ordonnance suivante était la désignation d'un nouveau lieu pour le placement des nouveaux venus. Un tel lieu, selon les souhaits de ces derniers, a été attribué à Moscou même, même au centre de Moscou - dans le monastère des miracles du Kremlin, où, après avoir corrigé les cellules qui leur étaient assignées, ceux qui les rejoignaient et se déplaçaient. Le hiérodiacre Melchizédek, également arrivé peu de temps auparavant de Belaya Krinitsa, s'est installé ici avec eux et a également exprimé son désir sincère d'adhérer à l'Église orthodoxe, pour lequel il a soumis une pétition à M. Philaret. Alors que tout était déjà prêt - la nouvelle officielle de la décision du Souverain à ce sujet fut reçue, une place pour les adhérents fut trouvée et ils furent hébergés ici - M. Philaret, leur ayant donné un peu de temps pour se préparer à un si grand événement de leur vie, posa le 20 juin dans leur dernière pétition la résolution suivante : « La Sainte Église regarde avec une douce compassion ceux qui, sans différer d'elle par les dogmes essentiels de la foi, ou seulement par une ignorance éclipsant leur pure intelligence, cherchent des noms et rituels, ils l'aliènent et se privent de la sanctification de la descendance. Le Saint-Esprit et les Apôtres y demeurent successivement, et acceptent donc avec joie ceux qui s'y joignent, à la fois ceux qui s'y joignent de manière absolument inconditionnelle, et ceux qui en même temps veulent préserver l'usage des rituels selon les règles particulières connues de la même foi. Les raisons pour lesquelles les pétitionnaires choisissent ces dernières sont dignes d'attention. unité et protection. Ainsi, que les saintes églises soient acceptées dans la communion selon les règles de la foi commune » 1255, Prescrivant en même temps cette résolution de réaliser l'union selon l'ordre établi, avec l'onction de saint avec le chrême de ceux qui sont nés dans le schisme et n'ont pas été chrisés dans l'Église orthodoxe, avec l'imposition des robes monastiques à tous, le saint de Moscou, en raison de la faiblesse de ses forces, a confié ce travail au très révérend Vicaire. Leonid. La cérémonie d'adhésion devait avoir lieu le 23 juin à l'église Trinity Edinoverie. Selon cet ordre de M. Philaret, au jour fixé dans l'église de la Trinité d'Edinoverie, Mgr Léonid, selon l'ordre établi, a rejoint l'église de cinq membres de la hiérarchie schismatique. À la fin de toutes les actions d'adhésion, quatre de ceux qui adhèrent « reçurent le sacrement de l'onction » 1256, et enfin, tous, avec la bénédiction du Très Révérend, furent revêtus de l'habit monastique, puisque leur ordre monastique était reconnu comme valide. Cet événement, comme on pouvait s'y attendre, a attiré de nombreuses personnes à l'église de la Trinité, parmi lesquelles un certain nombre de schismatiques, et même un membre de la hiérarchie autrichienne, l'évêque Serge de Toula, sur qui toute cette cérémonie a fait une si forte impression qu'il a versé des larmes de tendresse tout au long de celle-ci. Portant l'annexion achevée à l'attention du procureur général synodal, le comte D. A. Tolstoï, qui venait d'être nommé à cette époque, par un message spécial du 28 juin, M. Philaret clarifie l'importance de ce fait tant pour le schisme que pour l'Église orthodoxe : "il ne fait aucun doute que le schisme chez ces gens a perdu une partie importante de sa fausse hiérarchie. Ils ont consciencieusement adhéré au schisme, par ignorance et conviction pécheresse, et ont agi avec zèle en sa faveur, en particulier Paphnuce, distingué par ses capacités naturelles et sa curiosité ; mais lorsque, dans les conflits, les troubles et les tentations de la hiérarchie schismatique, ils ont clairement vu l'incohérence du schisme à la fois dans l'enseignement et dans la structure de l'Église, et par leurs propres recherches, ils ont complété leur désillusion à son égard, alors ils se sont également tournés consciencieusement et sincèrement vers l'unité avec la véritable Église orthodoxe, laissant les honneurs et les avantages de leur position ; schisme. Un événement réconfortant et associé à une bonne espérance pour l'Église orthodoxe" 1257. Un événement s'est produit qui a été vraiment réconfortant pour l'Orthodoxie ; en la personne des moines qui s'y joignirent, une acquisition importante fut réalisée pour l'Église orthodoxe, mais pour le schisme ce fut une grande perte - une perte d'autant plus sensible pour elle qu'elle fut bientôt suivie par d'autres semblables. Ainsi, au début du mois suivant, l'évêque de Toula Sergius susmentionné s'est adressé au métropolite Philaret avec une demande formelle d'adhésion à l'Orthodoxie, également sur les règles de l'unité de la foi. Après un test satisfaisant, « s'il quitte le mauvais chemin pour des motifs purs et raisonnables », et à l'intercession des moines de la même foi qui l'avaient rejoint auparavant, qui se sont portés garants de la sincérité de ses intentions 1258, et sur présentation d'une note explicative sur lui-même par lui 1259, Sergius fut annexé par le très révérend Léonid le 21 juillet, et, comme les précédents, il ne fut confirmé que dans le rang monastique. Dans le même temps, un autre membre de la hiérarchie Belokrinitsky a été ajouté à l'église - le protodiacre Kirill Zagadaev, qui, en tant que non monastique, a été laissé au rang laïc, en attendant l'opportunité d'être classé comme membre du clergé de la même foi, selon sa capacité 1260. L'année suivante, la hiérarchie schismatique perdit plusieurs membres plus éminents, qui suivirent l'exemple de Paphnuce et des frères. En octobre 1865 déjà, le moine Théodose, un jeune homme de bonne vie et pas du tout stupide, rompit tout lien avec le schisme. Il avait auparavant, secrètement avec son évêque, eu des relations avec Paphnuce, et maintenant, ne tolérant plus l'environnement schismatique, il est venu au monastère Chudov, où, avec la permission du saint de Moscou, il s'est installé pendant un certain temps pour tester sa fiabilité tant par rapport à l'orthodoxie que par rapport au monachisme. En mai de l'année suivante, il se rendit auprès du métropolite Philaret avec une pétition formelle dans laquelle, exprimant son désir sincère de sortir du schisme et d'accepter l'orthodoxie, il demandait à l'évêque de Moscou « de prendre l'ordre de le joindre à l'Église orthodoxe, à l'instar des moines qui l'avaient déjà adhéré et avec les mêmes droits qu'eux ». Puisque Théodose, après examen, s'est révélé digne de confiance et que Onuphrius et Paphnuce, qui le connaissaient personnellement, « ont donné un bon témoignage à son sujet », l'archipasteur de Moscou a décidé d'intercéder pour lui, par l'intermédiaire du procureur général synodal, auprès de l'empereur souverain. Ce dernier respecta la demande de M. Filaret. Fin juillet 1866, Théodose rejoint l'Église orthodoxe en 1261. La même année, et également avec la participation active du saint de Moscou, un autre hiérodiacre, Vincent, qui fut évêque d'Orenbourg sous Constantin, réussit à sortir du schisme. Ce Vincent, alors qu'il était à Moscou au concile schismatique, en tant que représentant de son évêque, avait des relations avec Paphnuce, d'où il doutait de la justesse du schisme. Mais à cette époque, il ne pouvait plus participer aux conversations et aux intentions ultérieures de Paphnuce, car, à la fin de la mission qui lui avait été confiée, il devait retourner auprès de son évêque. En quittant Moscou, il a donné sa parole à Paphnuce de revenir ici pour un examen plus approfondi des questions soulevées par Paphnuce ; mais il n'a pas pu tenir cette promesse, car peu après son arrivée sur place, il a été arrêté par la police et emprisonné dans la prison de Verkhoturye. Ayant appris ici que Paphnuce et ses frères avaient rejoint l'Église, il décida de rejoindre l'Orthodoxie et, en ce sens, envoya une pétition à l'évêque de Perm Neophytos. Ne recevant aucune réponse à cette pétition, il décida en août 1865 d'adresser la demande ci-dessus au métropolite de Moscou. Dans cette remarquable pétition, décrivant en détail sa vie dans le schisme et les circonstances de sa conversion, Vincent a demandé à l'évêque de Moscou de rejoindre l'Église orthodoxe et de le placer au monastère de la Résurrection Edinoverie, diocèse d'Oufa. Ayant reçu ladite pétition par l'intermédiaire du procureur provincial de Perm, le saint de Moscou a hésité quelque temps dans sa pétition pour Vincent, peut-être parce que, compte tenu de la position exceptionnelle du pétitionnaire, il ne comptait pas particulièrement sur la sincérité de son appel et attendait des preuves plus convaincantes de cette sincérité. Cette preuve ne s’est pas fait attendre. Désespéré de recevoir une réponse à sa dernière pétition, Vincent se tourna vers la médiation du moine Paphnuce, demandant son intercession auprès de l'archipasteur de Moscou. « Je demande à Dieu, très honorable père, écrit-il entre autres à Paphnuce le 17 septembre, d'avoir la bonté d'aider celui qui souffre ; vous êtes près du premier trône, l'archipasteur Philaret, essayez de l'informer de ma malheureuse situation ; invitez-le à prendre part à mes affaires » 1262. Paphnuce prit une part ardente au sort du prisonnier et, présentant la lettre reçue au métropolite, se tourna vers ce dernier et, de son côté, avec une pétition pour Vincent, dans laquelle, se portant garant de la sincérité de l'appel de ce dernier, il demandait à l'évêque de Moscou de « faciliter le sort du prisonnier par sa forte intercession et de lui ouvrir la possibilité de son entrée dans la Sainte Église » 1263. Après cela, M. Filaret décide de adresser une pétition aux plus hautes autorités. Dans sa lettre au procureur général (datée du 13 janvier 1866), le saint de Moscou, rapportant des informations biographiques sur Vincent, empruntées à sa requête, mentionnant également les garanties de la sincérité de son appel de Paphnuce, demande au comte Tolstoï « de prendre des mesures rapides pour que Vincent soit accepté dans le monachisme d'Edinoverie et installé dans celui qu'il a indiqué. « Vincent », écrit M. Philaret, apparaît avec une capacité et une réputation significatives dans le schisme. Restant dans le schisme, il pourrait faire beaucoup de mal à l'Orthodoxie en séduisant les ignorants. Par conséquent, le joindre à la même foi est la suppression du mal et plus ou moins l'espoir du bénéfice" 1264. Et cette requête de M. Philaret n'a pas été sans succès. Le Saint-Synode, auquel le procureur général a présenté la lettre susmentionnée du saint de Moscou, a décidé de mettre fin au cas d'arrestation de Vincent et, à sa sortie de prison, de l'annexer à l'église, selon les règles d'Edinoverie, avec un permis de séjour au monastère de la Résurrection d'Edinoverie à 1265. Enfin, en 1867, l'évêque Justin de Toulchin entre en relation avec le métropolite Philaret au sujet de la conversion à l'orthodoxie. Le saint de Moscou était très satisfait de son appel à l'Église, car il voyait en lui une personne « utile à l'Orthodoxie ». «Le moine Paphnuce ne lui écrirait-il pas», écrit le métropolite à propos de Justin à son vicaire Léonid, «que nous nous réjouissons de son entrée sur le chemin pur, nous l'accepterons en paix et souhaitons promouvoir sa paix» 1266. Début mai, Justin présenta une note explicative sur lui-même au saint de Moscou, puis eut un entretien personnel avec lui. De cette conversation, M. Philaret a eu l'impression de lui comme d'une personne, bien que inférieure en qualités mentales à son mentor Paphnuce, mais néanmoins bien disposée, d'un esprit calme. En rapportant ces informations sur Justin au procureur général synodal, le saint de Moscou se prononce ici en faveur de l'adhésion de Justin à l'Orthodoxie sur les règles de l'unité de foi, puisque dans ce cas il lui sera plus commode de « nouer des relations utiles avec les schismatiques » 1267. La maladie et la mort qui suivirent peu après. Philaret l'empêcha d'achever l'œuvre qu'il avait commencée concernant la conversion de Justin. Cette dernière fut annexée à l'Orthodoxie après la mort du saint de Moscou le 25 février 1868. 1268 Il existe également d'autres cas d'adhésion à l'Orthodoxie parmi les membres de la hiérarchie Belokrinitsky, provoqués par l'exemple de Paphnuce et de ses frères ; mais comme ils ne sont pas marqués par la participation du saint de Moscou, il n'est pas nécessaire pour notre propos de s'y attarder. En relation avec l'événement décrit de l'adhésion à l'orthodoxie des évêques schismatiques et d'autres membres de la hiérarchie de Belokrinitsa, il y a un autre événement, également non moins remarquable, dans l'histoire de l'Edinoverie de Moscou - nous parlons de l'ouverture du monastère d'Edinoverie au cimetière de la Transfiguration. Le métropolite Filaret, comme nous le savons déjà, s'était auparavant préoccupé de l'absence d'un tel monastère dans son diocèse et a proposé à un moment donné (1848), dans l'intérêt de la cause missionnaire anti-schiste, d'établir un tel monastère à proximité du cimetière Rogozhsky ; mais ensuite cette idée ne s'est pas concrétisée, car elle n'a pas rencontré la sympathie des autres membres du Comité secret de Moscou, auquel elle a été proposée. À l'heure actuelle, avec la conversion de toute une société de moines de la même foi, la nécessité d'un tel monastère s'est manifestée avec une force nouvelle et a causé de nombreuses inquiétudes au saint de Moscou. Ce dernier a déjà exprimé cette nécessité dans sa résolution sur la question de l'annexion des quatre premiers personnages de la hiérarchie autrichienne, 1269 et immédiatement après leur accession, il a commencé ses efforts dans ce domaine. Portant avec une attitude particulière l'attention du procureur général synodal sur l'avènement achevé de cinq membres de la hiérarchie schismatique et soulignant le côté consolant de cet événement, M. Filaret a noté en même temps que cet événement « impose en même temps une préoccupation importante aux autorités diocésaines de Moscou ». "Il est souhaitable", écrit-il encore, que ceux qui connaissent la vérité de l'Orthodoxie s'efforcent d'ouvrir sa lumière aux autres, et spécialement à ceux qu'ils en ont éloignés par leur service non orthodoxe et avec qui il est plus commode que partout ailleurs d'entrer en relation, à l'occasion de relations antérieures. Ils doivent donc être à Moscou ou près de Moscou. Mais il n'y a pas de monastère d'Edinoverie dans le diocèse de Moscou. Ils sont désormais à l'étroit dans la Cathédrale du Monastère des Miracles et n'ont pas d'église d'Edinoverie à proximité, qui est nécessaire à la fois pour eux et pour leurs activités. Nous avons besoin d'un monastère masculin d'Edinoverie, ou au moins d'un monastère près de Moscou. Comment faire cela ? - J'écris avec soin la résolution de cette question afin de présenter la résolution définitive au Saint-Synode, avec l'audace de l'espérance du plus haut patronage du très pieux Souverain Empereur, patron de l'Église orthodoxe" 1270. Ce rapport de l'archipasteur de Moscou a été présenté par le procureur général synodal au plus haut avis et l'idée qui y était exprimée sur la nécessité d'établir un monastère de la même foi à Moscou ou à proximité a été approuvée par le souverain, qui a été informé avec une attitude particulière du 6 juillet 1271 de l'évêque de Moscou. Pendant ce temps, l'idée du saint de Moscou d'ouvrir un monastère de la même foi à Moscou a été accueillie avec beaucoup de sympathie parmi la communauté des coreligionnaires de Moscou. Ces derniers se tournèrent même vers M. Philaret avec une pétition formelle à ce sujet, dans laquelle ils se prononçaient en faveur de l'ouverture d'un tel monastère dans l'un des cimetières schismatiques de Moscou. Dans le même temps, la majorité des pétitionnaires ont donné la préférence au cimetière Popovshchina Rogozhsky, citant le fait que les moines nouvellement affiliés appartenaient à la secte désignée et qu'ici il était donc plus proche pour eux d'entrer en relation avec des schismatiques du même genre afin de les réprimander. Et à cette fin, les pétitionnaires de cette catégorie ont jugé préférable de transformer une autre chapelle de Rogozh en église d'Edinoverie et de donner au monastère projeté quelques bâtiments occupés par les schismatiques en 1272. Le métropolite Filaret était pleinement d'accord avec l'idée de ses coreligionnaires d'ouvrir un monastère coreligionnaire dans l'un des cimetières schismatiques de Moscou ; Mais sur la question de savoir lequel de ces cimetières fonder un tel monastère, il ne partageait pas l'opinion de la majorité : il trouvait l'ouverture d'un monastère dans le cimetière Rogozhsky peu pratique en raison du fait que « la superficie de l'hospice Rogozhsky est telle qu'il est difficile de tracer les limites du monastère et de lui donner sa séparation inhérente du monde ». Il a alors l'idée d'ouvrir un monastère d'Edinoverie au cimetière de la Transfiguration, qui, « par son origine même, est adapté à la structure monastique » 1273. C'est le sens du saint de Moscou et il a adressé sa pétition aux plus hautes autorités, envoyant sa présentation sur cette affaire au procureur général synodal le 13 août. Soulignant ici à nouveau le besoin urgent d'un tel monastère pour la hiérarchie de Moscou, indiquant la plus haute approbation de l'idée d'un tel monastère, M. Philaret rapporte en outre les informations ci-dessus sur la pétition des confrères à ce sujet et son hypothèse sur la construction d'un tel monastère dans le cimetière de la Transfiguration - et précisément dans la moitié masculine de ce cimetière, où la foi commune est déjà solidement établie et l'élément schismatique est si insignifiant qu'il peut être transféré à l'autre moitié, féminine, dudit cimetière. "Il y a actuellement environ 25 personnes dans la section des hommes de l'hospice", écrit le saint de Moscou à propos du comte D.A. Tolstoï, « dans la section des hommes de l'hospice, occupant le bâtiment est avec la salle de prière de la maison. Si ces 25 personnes étaient transférées dans un grand département féminin, dans lequel se trouvent des chapelles et des bâtiments résidentiels, qui pourraient constituer une zone distincte pour les hommes schismatiques ; alors, dans la zone du département des hommes, avec deux églises d'Edinoverie existantes, il conviendrait d'établir un monastère d'Edinoverie pour hommes" 1274. S'exprimant de manière si décisive en faveur de la conversion de la moitié masculine du cimetière de la Transfiguration en monastère d'Edinoverie, M. Filaret essaie en outre de protéger sa pensée des doutes et des objections qui pourraient surgir. "Si", dit-il, la question se posait : est-il convenable de placer les prisonniers de sexe masculin dans la même cour que celle des femmes ? La réponse n'est pas douteuse, c'est pratique. La cour est vaste, il y a un certain nombre de bâtiments ; vous pouvez utiliser une clôture pour séparer les bâtiments dans lesquels les prisonniers de sexe masculin seront logés, car, selon la loi, les personnes âgées, les malades et les paralytiques sont traités ici : dans ce cas, il suffit que les hommes soient traités séparément, car ils sont dans un bâtiment spécial. Dans le même temps, défendant son hypothèse contre d'éventuelles objections, le saint de Moscou souligne également que cette proposition est en plein accord avec le décret suprême du 21 décembre 1853, qui exprimait l'idée de fermer ou de convertir les bâtiments du cimetière de la Transfiguration à d'autres besoins, et avec la pratique antérieure du gouvernement, qui avait déjà fourni l'essentiel de ces bâtiments pour la moitié masculine aux coreligionnaires. En conclusion de sa relation, M. Filaret demande au Comte Tolstoï de « représenter » le Souverain sur cette affaire 1275. A cette époque, l'empereur était à Moscou. Ici, le 17 août, les moines d'Edinoverie nouvellement rejoints et les députés de la Société des Edinoverieves de Moscou lui ont été présentés, qui ont en même temps exposé leur demande de création d'un monastère d'Edinoverie à Moscou. L'Empereur approuva à nouveau cette idée, notant que le monastère serait certainement construit en 1276. Mais comme l'hospice Preobrazhensky était à cette époque sous la juridiction de la société philanthropique impériale, l'Empereur Souverain ne jugea pas inutile d'exiger une conclusion à ce sujet du conseil de ladite société en 1277. Ayant reçu la nouvelle de cet ordre du Souverain, M. Philaret adressa le 19 août une lettre au principal administrateur de la société philanthropique impériale, le métropolite Isidore, dans laquelle, « au nom de l'inviolabilité des commandements les plus élevés, au nom de la vérité, au nom du bien de l'Église orthodoxe », il convainquit le principal administrateur de la société philanthropique impériale et ses « vénérables collaborateurs » - « de promouvoir l'entreprise des frères croyants et de donner aux frères monastiques de la même foi, un lieu solide où se tenir pour une action unificatrice envers ceux qui errent hors de la clôture salvatrice de la sainte Église » 1278. Toutes ces intercessions persistantes du saint de Moscou eurent leur effet et ses préoccupations furent couronnées de succès. Malgré la vive protestation de l'un des « vénérables » employés du métropolite Isidore, le prince Souvorov, l'idée du saint de Moscou de transférer le département des hommes du cimetière de la Transfiguration au monastère d'Edinoverie fut approuvée par le comité des ministres et le 12 novembre approuvée par le Souverain 1279 ; et l'année suivante, le 16 mai - fête de la Descente du Saint-Esprit, l'ouverture même de ce monastère suivit en 1280. Chapitre II. Les activités du métropolite Philarète dans l'histoire du développement interne d'Edinoverie Non moins féconde dans ses résultats et non moins remarquable dans sa signification fut l'activité du saint de Moscou dans l'histoire du développement interne de la même foi. Comme on le sait, quatre questions principales ont inquiété les coreligionnaires depuis des temps immémoriaux et ont provoqué cette discorde parmi les coreligionnaires, dont on peut voir des traces encore aujourd'hui - ce sont les questions : 1) sur un évêque coreligionnaire indépendant, 2) sur les serments du Concile de Moscou de 1667, 3) sur les soi-disant censures cruelles des « anciens » rituels et, enfin, 4) sur la libre transition de l'Orthodoxie à l'Orthodoxie. coreligion. Toutes ces questions parvinrent à l'archipasteur de Moscou et nécessitèrent sa parole faisant autorité et la décision de la plus haute autorité de l'Église. I. La question d’un évêque indépendant de même foi Historique initial du problème. L'initiation et la résolution positive de cette question par M. Filaret en 1857. Raisons de cette décision. Nouvel enthousiasme dans les sphères gouvernementales à propos de cette question dans les années 60 et attitude négative du saint de Moscou à son égard à l'époque indiquée. Les raisons de cette attitude. La pensée du très révérend Innokenty du Kamtchatka sur l’octroi d’un évêque indépendant aux coreligionnaires et les remarques de M. Philaret à ce sujet. Le projet de l'Église des Vieux Croyants et l'attitude de l'archipasteur de Moscou à son égard. La question d'un évêque indépendant de même foi, soulevée dans les années soixante de ce siècle et qui continue encore aujourd'hui à inquiéter les coreligionnaires, ne représente rien de nouveau, d'inconnu jusqu'alors. L'idée d'avoir un évêque indépendant est contemporaine d'Edinoverie elle-même. On sait que l'un des points proposés par Nicodème et ses partisans parmi les conditions de la réunification avec l'Église orthodoxe comprenait l'octroi d'un « chorévêque », c'est-à-dire un évêque de campagne ou de banlieue, mais de manière à ce qu'il soit subordonné directement au Saint-Synode, « non relatif à l'évêque diocésain » 1281. Cette demande de Nicodème et de ses partisans pour un évêché coreligieux spécial a été rejetée par l'Église et les autorités gouvernementales après un mûr et discussion approfondie. Dans les pétitions des vieux croyants d'autres sociétés qui ont suivi Nikodimov, par exemple. Les vieux croyants de Moscou, dont les pétitions, commentées par le métropolite de Moscou Platon, furent plus tard présentées sous le nom de « règles de M. Platon", la norme des conditions d'admission des vieux croyants dans l'église - dans ces pétitions, il n'y avait aucune mention d'un évêque indépendant de la même foi. Les vieux croyants ont compris la futilité de telles pétitions. Ainsi, les vieux croyants de Tchernigov, dans leur note de 1822-1823, sous le titre "Le cri des vieux croyants et leur prière sincère pour toujours au Très-Haut dans la Sainte Trinité, ont glorifié Dieu", entre autres choses, déclarent directement qu'"ils, après la résolution du défunt métropolite de Moscou Platon, à la demande des vieux croyants de Moscou, n'ose pas demander au trône le plus élevé et aux pasteurs de l'église un évêque spécial pour lui-même" 1282. De même, le célèbre chef schismatique d'Ekaterinbourg, plus tard coreligionnaire, Riazanov, qui rêvait de réunir les schismatiques avec l'Église orthodoxe, comme la réunification des uniates, à travers non seulement ses pasteurs vieux croyants, mais aussi indépendants archipasteurs, a dû abandonner la seconde moitié de son programme précisément parce que, selon Melnikov, il n'avait aucun espoir de sa mise en œuvre 1283. Il ne fait aucun doute que l'idée d'un évêque indépendant, d'un évêque de rite ancien, n'était pas étrangère aux coreligionnaires eux-mêmes de cette époque, surtout si l'on considère à quel point la plupart d'entre eux étaient éloignés de la vraie coreligion, à quel point ils valorisaient leur rite et donc à quel point ils se méfiaient des évêques orthodoxes, essayant de s'en séparer le plus possible. Et si cette idée n'a pas été officiellement soulevée par les coreligionnaires à cette époque, c'est probablement pour la même raison que Riazanov ne l'a pas évoquée dans ses pétitions. Mais maintenant, les années soixante arrivent - une époque de diverses réformes, encore plus - une époque de toutes sortes d'aspirations, où le gouvernement lui-même s'est tourné vers diverses questions qui inquiétaient la société russe, lorsque, selon les termes d'une pétition coreligionnaire, « tous les principaux principes de construction à partir desquels sont composés la force, la puissance et la gloire des États, abondamment stockés dans l'esprit et le caractère du peuple russe, mais jusqu'ici non reconnus en eux, ont été appelés à renouveler la vie d'État de notre grande patrie" 1284. les croyants ont également répondu à cet appel. Ils se sont empressés de profiter de cette période pour réaliser ce dont Riazanov et ses camarades ne pouvaient que rêver et qui faisait l'objet des désirs cachés de longue date des coreligionnaires eux-mêmes. Ces derniers lancent toute une série de pétitions pour la création d'une église d'Edinoverie sur des principes nouveaux, autres que ceux qui constituent la base de l'Edinoverie dans les points bien connus de Metro Platon. Qui a été le premier à lancer ces pétitions, ainsi que quelle était la nature initiale de ces pétitions de confrères croyants, nous ne le savons pas, car les documents à ce sujet n'ont pas encore été publiés ; mais que dans les pétitions initiales des coreligionnaires la question d'un évêque coreligionnaire indépendant occupait une place centrale, cela ressort des réponses des éminences diocésaines à la question posée, grâce aux pétitions des coreligionnaires, par le ministre de l'Intérieur Valuev, dans son rapport au Souverain du 4 octobre 1863, la question du développement ultérieur du début de la coreligion 1285, dans lequel les réponses des éminences, au moins connues de nous 1286, cette question est comprise dans le sens d'accorder un évêque indépendant aux frères croyants. Une de ces réponses, avec un examen assez détaillé de la question ci-dessus, fut soumise en 1864 par M. Philaret. Mais avant de présenter cette réponse du saint de Moscou, il faut remonter un peu en arrière, en 1857, lorsque la question d'un évêque de même foi fut soulevée par M. Philaret de sa propre initiative personnelle, sans aucune participation des coreligionnaires eux-mêmes, et fut résolue par lui dans un sens positif. La raison de l'initiative de cette question par le métropolite de Moscou et de la solution favorable pour les croyants par cet archipasteur réside dans les circonstances particulières de l'époque, que nous connaissons déjà. C'était l'époque où, d'une part, les prêtres schismatiques, hésitant encore entre le vieux sacerdoce fugitif et la nouvelle hiérarchie autrichienne, faisaient leurs dernières tentatives acharnées pour rendre les prêtres indépendants des autorités spirituelles - tentatives qui rencontrèrent le soutien de certains fonctionnaires influents du gouvernement et séduisirent les coreligionnaires eux-mêmes ; quand, d'autre part, la hiérarchie autrichienne, profitant du moment plus favorable à la scission du nouveau règne, commença à progresser rapidement parmi les schismatiques. En ces temps tristes pour l'Orthodoxie, M. Philaret, « essayant, selon ses propres termes, d'ouvrir la voie à la sortie de la difficulté » 1287, c'est-à-dire, comme il le découvre lui-même, afin, d'une part, « d'apporter une assistance des autorités spirituelles à l'indulgence du gouvernement envers les schismatiques, sans violer les règles de l'Église et sans crainte de bouleverser la hiérarchie » 1288, et d'autre part - « pour refléter l'influence naissante » de la fausse hiérarchie étrangère » 1289, - il proposa, dans une lettre secrète au métropolite Grégoire de Saint-Pétersbourg (datée du 24 décembre), « au jugement de la hiérarchie », d'ailleurs, l'idée d'établir un évêché uniconfessionnel « sous une forme limitée, dans son expression ultérieure, » 1290, à savoir, en tant que deuxième vicariat du diocèse de Moscou, avec le nom d'un nouveau vicaire par l'évêque de Bogorodsk, puisque « la ville du district de Bogorodsk, dit Filaret, a une église avec un service selon le rang d'Edinoverie et le plus grand nombre de schismatiques de tous les districts du diocèse de Moscou. Cet évêque d'Edinoverie de Bogorodsk pourrait, selon le métropolite de Moscou, confier les églises d'Edinoverie non seulement du diocèse de Moscou, mais, « à la discrétion des besoins et des commodités », et « de certains diocèses voisins ». Il aurait dû « subordonner le gouvernement spirituel de Bogorodsk afin qu'il remplace le consistoire pour les affaires coreligieuses ». Le saint de Moscou a également indiqué l'emplacement de ce nouvel évêque - "avec l'église existante et magnifiquement construite de l'Edinoverie à Moscou, un cimetière, dans lequel se trouvent deux bâtiments en pierre de deux étages. Ici, il construira une maison épiscopale et ensemble un monastère d'Edinoverie à l'effigie de Chudov" 1291. Le métropolite Philaret était actuellement très intéressé par l'idée d'un évêque de la même foi et attendait donc avec impatience une réponse à sa lettre de l'évêque de Novgorod. « Est-il possible pour moi de savoir », écrit-il à ce dernier à peine une semaine après l'envoi du projet, comment vous ont semblé mes hypothèses sur l'évêque de la même confession ? 1292 Le projet dudit saint de Moscou n'était cependant pas destiné à se réaliser : il fut rejeté par M. Grégoire et ne reçut donc pas de mouvement ultérieur 1293. Ce dernier, bien qu'en principe, n'avait rien contre la création d'un évêché coreligionnaire, estimant pour sa part qu'« il est possible de créer un évêque coreligionnaire, et les coreligionnaires seront heureux » 1294 ; mais en même temps il ne partageait pas les brillantes espérances de M. Filaret quant à l’exécution de son projet. Il considérait au contraire l'octroi d'un évêque spécial aux coreligionnaires pratiquement non seulement inutile, car « les schismatiques ne l'accepteront pas », mais même « nuisible à l'Orthodoxie » 1295. L'archipasteur de Moscou, ayant reçu une telle réponse de Son Éminence Grégoire, bien qu'il ne soit pas entièrement d'accord avec ladite opinion de la « première personne de la hiérarchie », n'insiste cependant plus sur son « hypothèse » 1296, mais exprime seulement son regret de ne pas avoir informé en temps voulu le procureur général synodal de ce projet 1297. D'après ce qui a été dit, il est clair que l'idée d'attribuer un évêque aux coreligionnaires à cette époque n'est pas apparue au métropolite de Moscou à la suite d'aucune considération théorique sur l'incomplétude de la coreligion ; cela n'est pas exprimé par lui comme un besoin sincère de la foi fondamentale elle-même, sans la satisfaction de laquelle cette dernière perdrait son sens, comme certains des croyants fondamentaux ont ensuite commencé à se pencher sur cette question. – Non, cette idée lui est venue pour des raisons purement pratiques, compte tenu des circonstances particulières de l’époque. Il va sans dire qu'une fois ces circonstances passées, on ne pensait plus à un évêque spécial de la même foi. Ainsi, en effet, c'est-à-dire dans un sens négatif, M. Filaret a résolu cette question lorsqu'elle s'est à nouveau posée en 1864, à la suite de la note la plus humble du comte Valuev, dans laquelle était posée la question du développement ultérieur du début de la foi commune. A cette époque, les requêtes schismatiques pour l'octroi de prêtres indépendants des autorités diocésaines s'étaient soldées depuis longtemps par un refus catégorique. Les plus courageux des Vieux-croyants, qui n'avaient pas sincèrement rejoint l'Église sous le dernier règne, tombèrent de nouveau dans le schisme ; la hiérarchie autrichienne fut finalement renforcée et acceptée par une majorité significative des prêtres schismatiques ; - en un mot, toutes ces circonstances pour lesquelles l'archipasteur de Moscou se souciait en 1857 de la création d'un évêché coreligieux sont désormais révolues. Par conséquent, à son avis, le besoin d’un évêque spécial de la même foi est désormais dépassé. Certes, M. Philaret, même aujourd'hui, ne nie pas que, « selon un jugement condescendant », « l'établissement d'un évêché uniconfessionnel » et, de plus, « sous une forme (seulement) limitée », c'est-à-dire dans le sens d'établir seulement un vicariat pour les coreligionnaires, « puisse être considéré comme non impossible », et à une époque même pas inutile. Mais », note-t-il en outre, « ce moment est déjà révolu » et « désormais, un évêché de la même foi apporterait du mal au lieu de bénéficier ». Et premièrement, « désormais, un évêché de même foi n’attirerait pas l’attention respectueuse des schismatiques ». « Leur attention, dit Philaret, est absorbée et leurs besoins, bien que d'une manière ou d'une autre, sont satisfaits par les faux évêques et les faux prêtres dispersés parmi eux » 1298. Pas seulement cela. « Les faux évêques et autres dissidents désigneraient le nouvel évêque de la même foi et diraient aux leurs : c'est une imitation tardive et impuissante de notre hiérarchie : n'est-il pas clair que la Grande Église russe reconnaît comme corrects nos évêques imprimés en ancien, alors que, suivant notre exemple, elle fait elle-même un évêque en imprimé ancien ? 1299. La création d'un évêché coreligionnaire n'est pas moins néfaste, selon le saint de Moscou, à un autre égard, notamment à l'égard des coreligionnaires eux-mêmes. Parmi ces derniers, dans certains diocèses, il y a un certain nombre de « peu sincères » qui, malgré le fait que « le sacerdoce coreligieux ne représente pas une séparation de l'Église panorthodoxe, parce qu'il vient de l'évêque orthodoxe et ne constitue pas une hiérarchie complète particulière », tentent néanmoins, dans la mesure du possible, de retirer leur sacerdoce de la hiérarchie panorthodoxe et de le rapprocher du schisme. « Une telle direction, note M. Philaret, serait incomparablement plus dangereuse si l'Église de même foi recevait, par l'intermédiaire d'un évêché spécial, une hiérarchie complète et l'apparence d'une Église spéciale. À l'heure actuelle, M. Philaret a également été contraint d'abandonner l'idée d'un évêque de même foi en raison de certains inconvénients pratiques de sa mise en œuvre. « Un évêché uniconfessionnel, dit-il, dans les circonstances actuelles, franchirait honteusement les frontières des diocèses. Dans un village, une cour appartiendrait au département d’un évêque panorthodoxe, une autre à un évêque de foi commune et une troisième à un faux évêque. Il n'est pas difficile de comprendre à quelles difficultés et troubles cela entraînerait" 1300. Enfin, l'ouverture d'un évêché coreligieux "doit être considérée comme très difficile", compte tenu de la nécessité d'une communication préalable sur cette question avec les patriarches orientaux. En attendant, "une telle relation, selon la conviction de l'archipasteur de Moscou, est très peu fiable". « Les opinions et les prétentions des schismatiques russes », dit-il pour expliquer cela, sont si particulières, étranges et incompréhensibles pour ceux qui ne les connaissent pas dans la pratique, qu'on ne peut guère s'attendre à ce que par rapport à eux et à la foi commune, la hiérarchie orientale adopte le même point de vue que la hiérarchie russe. de la même foi » 1302. Ainsi, dans l'avis précité du 15 mai 1864, rejetant l'idée de la nécessité d'établir un évêché coreligieux compte tenu des circonstances de l'époque, M. Filaret n'a, en principe, rien contre une telle institution, mais seulement à la condition indispensable que cette institution soit « sous une forme limitée, c'est-à-dire au sens seulement d'un vicariat pour les confrères ». Quant à l'ouverture d'un évêché indépendant d'Edinoverie, le saint de Moscou s'arme résolument contre cela, trouvant l'établissement d'une hiérarchie d'Edinoverie complètement indépendante non seulement absolument nuisible pour l'Église, mais aussi anticanonique. Il a déjà clairement exprimé ce point de vue dans ses commentaires sur les réponses de Son Eminence Innocent, archevêque du Kamtchatka. Ce dernier, de son côté, croyait possible de donner à ses coreligionnaires un évêque spécial « qui ne servirait que dans leurs églises » 1303. Constatant à cela que l'octroi d'un tel évêque à des coreligionnaires est non seulement « nuisible », mais aussi « contraire aux règles de l'Église », M. Philaret explique en outre ce qu'il y trouve d'anticanonique. « L’expression la plus parfaite de l’union des membres de l’Église dans son unité », dit-il, est la communion collective du corps et du sang du Seigneur. Le premier degré d’excommunication est l’excommunication de celui-ci. Ainsi, établir un évêque de la même foi, qui ne communiquerait pas dans la liturgie avec d’autres évêques orthodoxes, reviendrait à établir un schisme. Cela reviendrait à conduire les croyants à la division. De plus, si cette mesure avait été prise, il aurait été impossible de s'arrêter. Un évêque ne suffit pas ; beaucoup devraient être nommés. Et alors l'Église serait divisée en deux églises peu communicatives, contrairement à la parole de Dieu et au symbole de la foi" 1304. En outre, la création d'un évêché coreligieux sous la forme proposée par le très révérend Innocent, selon les mots du métropolite de Moscou, est "sans précédent". Les références de l’archevêque du Kamtchatka à l’exemple de l’Église d’Orient, avec laquelle il pense appuyer son idée d’accorder un évêque indépendant à ses coreligionnaires, sont infondées et infructueuses. En particulier, l'exemple selon lequel « le patriarche de Jérusalem vient d'ordonner l'archevêque du Sinaï, et en plus cet archevêque est indépendant », ne s'applique pas à cette affaire, car, dit M. Philaret, « il n'y a pas de division entre eux (c'est-à-dire le patriarche de Jérusalem et l'archevêque du Sinaï) ; ils peuvent accomplir ensemble des actes sacrés et s’unir dans le sacrement de l’Eucharistie. "Et", ajoute-t-il, "il n'est jamais arrivé dans l'Église que dans une ville il y ait deux évêques - l'un orthodoxe, l'autre pseudo-vieux croyant, qui seraient hors de communication mutuelle dans le culte et les sacrements, ce que veut le compilateur des réponses" 1305. Il est également impossible, de l'avis de M. Philaret, de justifier l'établissement d'un tel évêché coreligieux par des motifs moraux, ce que fait le très révérend rédacteur des réponses en question. L’archipasteur de Moscou estime que l’association par ce dernier de la parole apostolique avec son projet – « à tous, afin que je sauve tous » (1 Cor. IX.22) – n’a pas abouti. "À l'image de votre projet", dit-il en se tournant vers l'auteur des réponses, suggérez à l'apôtre que pour les Juifs tentés par les chrétiens non circoncis, il accepte de créer un évêque spécial qui aurait un troupeau spécial de chrétiens circoncis et incirconcis qui ne communiquent pas avec l'Église, car, selon ses propres mots, la circoncision n'est rien et l'incirconcision n'est rien. « Non », note Filaret, l'apôtre n'acceptera pas cette dissection de l'Église » 1306. Il est impossible de justifier une telle instauration d'un évêché coreligieux indépendant et d'un amour chrétien écrasant. « L'amour ne provoque pas d'émeutes (1 Cor. XIII.5), ne bouleverse pas l'ordre de l'Église, ne viole pas les règles de l'Église, ne divise pas l'unité de l'Église » 1307. « Ce qui pourrait », au nom de l'amour chrétien et de la condescendance envers les faibles, « être autorisé sans violer la pureté de l'orthodoxie », est déjà « fourni à ceux qui rejoignent l'Église de la même foi », dit-il ailleurs. « Aller plus loin signifierait, selon lui, non pas rapprocher les aliénés de l'Orthodoxie et de l'Église, mais éloigner l'Orthodoxie du droit chemin et plonger le monde bien ordonné de l'Église dans le chaos de l'arbitraire et du désordre schismatique » 1308. Si M. Philaret a rejeté de manière si décisive l'idée d'un évêque coreligionnaire indépendant sous la forme telle qu'elle a été exprimée par le très révérend Innocent, alors on peut juger comment il aurait dû réagir au caractère purement schismatique, bien que tentant pour les Vieux-croyants, le projet des coreligionnaires d'une église pan-Vieux-croyants avec une hiérarchie complète, complètement indépendante, même du Saint-Synode, indépendante des Vieux-croyants. Les initiateurs de cette entreprise et les principaux propagandistes dudit projet étaient des marchands - Kazansky Petrov, Moscou Chestov et le célèbre prêtre d'Edinoverie John Verkhovsky, à qui appartenait en fait la présentation littéraire de ce projet. L'essence de ce dernier, telle qu'elle est exposée dans la note la plus soumise des coreligionnaires de Moscou et d'autres villes, soumise en 1864 pour examen préliminaire au ministre de l'Intérieur, le comte Valuev 1309, ainsi que dans les pétitions des coreligionnaires de Moscou et d'Ekaterinbourg 1310 - « l'essentiel est que du coreligionnisme, du cléricalisme et du manque de sacerdoce, il y aura tout le Les Vieux-croyants sont un ; les règles de 1800 sur les églises d'Edinoverie et le nom même d'Edinoverie seront détruits ; seules trois personnes de l'ensemble de ces Vieux-croyants recevront l'ordination épiscopale des évêques orthodoxes ; Souverain Empereur par l'intermédiaire de son évêque principal ou d'une personne laïque spécialement désignée ; les relations avec le Synode orthodoxe et le clergé doivent être interrompues : pour accorder aux orthodoxes le droit de passer à la soi-disant Église des Vieux-croyants : les faux évêques de l'ordination autrichienne, avec condescendance, seront reconnus comme de vrais évêques, à la condition d'adhérer à la Nouvelle Église des Vieux-croyants, sans droit d'ordonner davantage. 1311 C'est ainsi que M. Filaret résuma plus tard, dans une lettre au procureur général synodal Akhmatov en date du 17 novembre 1864 1312, le projet d'Edinoverie d'organiser une église entièrement composée de vieux croyants. L'essence de ce projet, bien que quelque peu différente dans les détails de ce qui précède, était déjà connue du saint de Moscou en avril 1864 1313, et en mai de cette année, ses principaux points lui furent connus. En même temps, et dans le même avis dans lequel il tranche la question du développement ultérieur du début de la même foi, il commente les points de ce projet. Mais alors, n'ayant aucune information sur l'auteur de ce projet, ne sachant pas que la pétition appartient à ses coreligionnaires, M. Filaret, sur la seule base de son contenu, l'interprète comme un projet de schismatiques, « avec lequel ils tentent de séduire leurs coreligionnaires » 1314. Dénonçant la ruse et le manque de sincérité du rédacteur - sur les points où l'Église dominante est dite orthodoxe, partageant la même foi que les Vieux-croyants, appartenant à l'unique et sainte Église apostolique - et notant les tendances démocratiques du projet où l'on parle d'administrateurs laïcs - l'archipasteur de Moscou à propos de l'établissement d'une hiérarchie indépendante des Vieux-croyants dit dans l'avis à l'examen : « d'exiger que la hiérarchie orthodoxe, sans prêter attention à ses règles ecclésiales, à sa conscience, au bon sens, réaliser aveuglément le désir des schismatiques, installer trois évêques schismatiques et fonder ainsi une hiérarchie schismatique et une église schismatique - un phénomène incroyable, si ce n'était sous nos yeux ! Les schismatiques, bien qu'avec peu de compréhension religieuse, bien qu'avec une conscience religieuse non éclairée, ne pourraient pas offrir cela. Cela ne pourrait être proposé que par une personne qui n'écoute aucune conviction ou conscience religieuse, qui rêve de transformer les actions religieuses sacrées en un jeu de hasard. arbitraire» 1315. Pas seulement cela. À quel point ce projet paraissait incroyable et nuisible au saint de Moscou, on peut le voir dans le fait qu'il le considérait à cette époque comme « l'action des armes cachées de la révolution européenne clandestine, qui, tout comme elle tente de bouleverser et de diviser la Russie en rejetant la Pologne, la Petite Russie, etc., tente également de bouleverser de plus en plus l'unité religieuse en Russie, qui empêche son œuvre destructrice » 1316. Ayant appris après quelque temps le principal propagandiste dudit projet, le marchand de Kazan Petrov, et s'étant familiarisé avec le projet lui-même dans son intégralité, M. Filaret n'a pas du tout changé d'avis sur cette question. Comme auparavant, il le considérait comme schismatique d'esprit et extrêmement préjudiciable à l'orthodoxie et à l'État. Ayant reçu la nouvelle que certaines «personnes importantes» de Saint-Pétersbourg sympathisent avec ce projet, 1317 - sachant également que «Petrov intensifie son projet visant à séduire les coreligionnaires de Moscou avec son projet et à les détourner de l'unité avec l'Église orthodoxe, et que trois ou quatre d'entre eux ont déjà été influencés par son influence» 1318, le saint de Moscou a pris soin, d'une part, d'éclairer les véritables aspirations des intercesseurs coreligionnaires et le véritable sens de leur demande à de hauts responsables gouvernementaux, et d'autre part, et surtout, de rejeter les coreligionnaires moscovites de ce projet. Ses préoccupations n’ont pas été vaines. On pourrait penser que grâce à sa lettre au ministre de l'Intérieur 1319, dans laquelle le métropolite de Moscou prouve tout le mal que représente la mise en œuvre de l'engagement envisagé de Petrov et de ses complices, non seulement pour l'Église, mais aussi pour l'État, le ministre a refusé d'accepter le projet des pétitionnaires. De l'autre côté. M. Filaret a également réussi à empêcher les coreligionnaires moscovites de participer à cette pétition. Petrov, avec ses coreligionnaires, fut invité chez le métropolite Filaret ; le premier a lu et défendu son projet, le second s'y est opposé. «La situation», écrivit ensuite le saint de Moscou (le 17 novembre 1864) au procureur en chef du Saint-Synode, Akhmatov, était assez difficile. Pour les coreligionnaires, deux idées séduisaient : avoir un évêque de leur rite et demander que la malédiction autorisée par le Saint-Synode, prononcée par le concile de 1667, soit confirmée par le consentement des patriarches orientaux. Cela pourrait inciter les imprudents à signer le projet proposé par Petrov, ce qui provoquerait des perturbations dans la société des coreligionnaires » 1320. Pour éviter cela, « pour soutenir les coreligionnaires sur le bon chemin », m. Filaret a « reconnu qu’il était nécessaire » de rejeter ce qui est illégal et nuisible et en même temps d’autoriser ce qui est permis et qui peut s’avérer utile. Il a notamment rejeté l’idée d’une hiérarchie indépendante, expliquant à ses coreligionnaires que « l’établissement d’une hiérarchie spéciale avec des conciles, distincte de celle orthodoxe existante, ne peut être approuvée comme divisant une Église en deux, alors que nous professons une seule Église dans le symbole de la foi ». Mais en même temps, il a accepté l’idée d’intercéder « pour rassurer certains sceptiques » sur la question des serments du Concile de Moscou, affirmant qu’« ils peuvent demander la confirmation de l’autorisation donnée par le Saint-Synode par les patriarches orientaux ». 1321 Les condamnations du métropolite de Moscou produisent leur effet. « Avec ce conseil, témoigne-t-il, par la grâce de Dieu, les croyants sont protégés contre l'entraînement de Petrov et de ses semblables. Certains coreligionnaires, selon Filaret, ont eux-mêmes parlé du projet de Petrov selon lequel « sa mise en œuvre conduirait à une division irritable et destructrice du peuple, non seulement au sein de l’Église, mais aussi au niveau de l’État ». En même temps, ils profitèrent également de la deuxième partie des conseils du saint de Moscou. « Dans un esprit purement orthodoxe, ils rédigèrent une pétition soumise à tous » pour confirmer l'autorisation des serments du concile de 1667 de la part des patriarches orientaux, « laquelle pétition a été signée à ce jour (lettre de M. Philaret du 17 novembre) par environ 60 personnes, parmi lesquelles les plus significatives par leur compréhension de la question et par leur influence sur les autres » 1322. Mais il n'y a pas que ce déni de la solidarité des Les coreligionnaires moscovites de Petrov et de ses partisans pensent que cette pétition est importante : elle est importante, selon M. Philaret, aussi parce qu'elle « peut servir d'acte de justification contre d'habiles calomnies schismatiques et de censure contre le gouvernement spirituel en général, contre le métropolite Platon, contre l'archevêque Ignace, etc. 1323 Cette pétition des coreligionnaires de Moscou a mis fin au harcèlement de Petrov et de ses complices à l'égard d'une hiérarchie coreligionnaire indépendante. Leur note la plus fidèle fut rejetée par le ministre comme offensante envers l'Église russe et sa hiérarchie (1324) ; De même, la demande des coreligionnaires d'Ekaterinbourg, pour « harcèlement inapproprié », fut catégoriquement refusée par l'intermédiaire du ministre de l'Intérieur dans les derniers jours de février 1865 1325. Du vivant de M. Philaret, de telles pétitions n'étaient plus soulevées ; la question d'un évêque indépendant de même confession reste longtemps sans réponse (jusqu'en 1888). II. La question des serments de la grande cathédrale de Moscou de 1667 L’histoire originale et la solution à ce problème se trouvent dans les règles du métropolite Platon. La première lacune dans cette décision est la relation peu claire d'Edinoverie avec la résolution du concile de 1667. La solution à cette question proposée par M. Philaret est de clarifier le sens des serments conciliaires. Une autre objection à Edinoverie du point de vue de ces serments est l'insuffisance canonique de leur résolution synodale. L'importance pratique de cette objection. Initiation par M. Philaret de la question des relations avec les Patriarches orientaux dans le cas des serments du Concile de Moscou en 50 et 60. Dans l'histoire du développement interne de l'Edinoverie, une autre question qui a préoccupé et inquiète l'Edinoverie est une question plus sérieuse que la question envisagée de l'épiscopat d'Edinoverie, la question des serments du grand concile de Moscou. Cette question concerne les principes fondamentaux d'Edinoverie, et l'on pourrait dire que le sort même d'Edinoverie dépend de l'une ou l'autre de ses décisions. Cela a été bien compris par les premiers fondateurs d'Edinoverie - Nicodème et ses collaborateurs. C'est pourquoi ils ont posé dans leur pétition la première condition de leur réunification avec l'Église orthodoxe - la résolution des serments du concile de 1667 et, en outre, l'autorisation « par les relations des très saints patriarches des quatre trônes ». Malheureusement, malgré l'importance de cette condition, elle n'a pas fait l'objet à cette époque de discussions et de clarifications sérieuses, mais a été passée sous silence. De plus, dans les règles de M. Platon, ce point n'était pas non plus clarifié de manière suffisamment complète, ne laissant aucun doute ni hésitation chez l'adhérent de l'ancien rite. En réponse à la demande des vieux croyants de Moscou d'autoriser « les serments antérieurs pour l'addition à deux doigts et d'autres rites similaires », M. Platon, changeant le texte et le sens de cette demande des vieux croyants, s'est limité à une remarque générale selon laquelle d'eux, comme « maintenant se rapprochant ou, plus encore, s'unissant à l'église et à sa vérité, et à ses sacrements et au sacerdoce, les reconnaissant comme valables », ces serments sont supprimés, « et leur conscience ne devrait plus être chargée de ceux serments » : mais « ceux qui se séparent encore de l'Église continueront à être justement sous serment » 1326. L'explication complète de la question à l'examen s'est jusqu'à présent limitée à cette déclaration catégorique. Le métropolite Platon n'a pas jugé nécessaire de s'y attarder davantage, peut-être parce que le fait même de la création de l'Edinoverie indiquait clairement que les serments du Concile de 1667 ne pesaient plus lourdement sur l'Edinoverie. Mais il va sans dire que ce fait, en même temps, ne clarifiait en rien le rapport de l'Edinoverie elle-même, en tant qu'institution ecclésiastique, aux décrets du grand concile de Moscou. Il s'agissait là d'une lacune importante dans les propos de M. Platon, dont les schismatiques se sont empressés de profiter pour confondre leurs coreligionnaires. Ils ont soutenu, comme ils continuent de le prouver aujourd'hui, que l'Église russe, après avoir fondé l'Edinoverie, est devenue en contradiction évidente avec elle-même - contradiction d'autant plus, à leur avis, indéniable que, tout en permettant à l'Edinoverie de maintenir les anciens rites, elle n'a pas changé sa vision antérieure de ceux-ci, car dans les mêmes règles M. Platon proclamait que « de nos jours (c'est-à-dire après la création de l'Edinoverie), il ne peut pas s'agir de tout cela (bien sûr, « le "Les erreurs rituelles des schismatiques" et "les erreurs des livres ecclésiastiques antérieurs") est une pensée différente pour l'Église, à moins qu'elle n'ait été jusqu'ici reconnue et reconnue comme la vérité" 1327. À l'heure actuelle, après que la signification des serments conciliaires a été expliquée non seulement dans la littérature polémique orthodoxe, mais, ce qui est bien plus important, également par les autorités ecclésiales et gouvernementales (en 1886), après que toute la différence entre le schisme et les Vieux-croyants a été clarifiée, 1328 une telle objection n'a aucun sens et si elle peut confondre la conscience d'un Vieux-croyant, alors seulement celui qui soit complètement étranger à ces explications, soit ferme délibérément les yeux devant d'eux. Ce n'était pas le cas aux débuts d'Edinoverie. Pour la majorité des Vieux-croyants de cette époque, avec leur vision rituelle des choses, peu capables ou enclins à faire une distinction entre le schisme et les simples Vieux-croyants, cette objection était très importante et nécessitait donc une explication approfondie. Mais ce qui a été omis par le métropolite de Moscou Platon a été fait par l'un de ses successeurs dans le département, M. Philaret. Ce dernier a non seulement pris l'initiative en la matière, mais a également résolu en profondeur la question des serments du concile de 1667, de sorte que les explications ultérieures du sens des serments du concile et de l'attitude de ce dernier envers la foi commune ne font dans la plupart des cas que répéter son raisonnement. Pour la première fois, M. Filaret s'attarde sur la question à l'étude dans certaines de ses « conversations avec le soi-disant vieux croyant », précisément dans celles où l'on parle de la cathédrale de Stoglavy. Dans ces conversations, écrites en 1835 et 1836, le saint de Moscou, résolvant l'objection susmentionnée des schismatiques, clarifie de manière suffisamment complète le sens des serments conciliaires de 1667 et l'attitude de ces derniers à l'égard de l'unité de la foi. En utilisant les actes mêmes du concile de 1667, il prouve que les serments du concile ne sont pas posés sur les « anciens rites » mais sur ces adeptes de l'antiquité « imaginaire » qui, en même temps, combinent « l'obstination » et la « résistance à l'Église » avec le contenu des anciens rites. « L'entêtement des Vieux-croyants imaginaires contre l'Église et le conseil légal (c'est-à-dire le concile de 1667), dit-il dans l'une des conversations en question, était un tel crime ecclésiastique qu'il exigeait une condamnation stricte, selon la parole exacte de la parole de Dieu : « de même que le péché est un enchantement, ainsi le péché est une rébellion ; et comme le péché est une idolâtrie, la désobéissance l'est aussi" (1 Sam. XV, 23)" 1329. Le Concile de 1667, écrit-il dans une autre conversation, "a ordonné à l'Église sainte, orientale et apostolique de se soumettre en tout sans aucun doute et de donner la priorité aux livres nouvellement corrigés, qui étaient déjà correctement corrigés; mais avec une douceur remarquable, digne d'un véritable concile, elle n'a pas prononcé de condamnation sous serment sur l'inexactitude des livres et des rites anciens. Mais voici contre qui il a prononcé la condamnation: si quelqu'un n'écoute pas ceux qui nous sont commandés, ou ne le fera pas. commencer à nous contredire ou à nous résister ; et nous, par l'autorité qui nous est donnée par l'Esprit Tout-Saint et vivifiant, nous chasserons, etc. « Vous voyez », note l'archipasteur de Moscou à son co-interrogateur, que le concile condamne les opposants désobéissants et contradictoires de la même foi et en même temps entre dans l'obéissance à l'Église universelle orthodoxe, par là ils se débarrassent de la condamnation du concile de 1667 et n'y sont pas soumis. 1330 De tout ce qui a été dit, il résulte également que St. Le Synode, ayant établi une foi commune, dans cet acte de « douceur chrétienne, amour et condescendance », n'a rien permis de contraire au grand Concile de Moscou et n'est donc tombé dans aucune contradiction que lui reprochent les schismatiques. « Si », dit l'évêque de Moscou, le Saint-Synode décidait de ne pas accepter les livres corrigés, ou de ne pas leur donner la préférence, comme droit aux livres corrigés ; Dans ce cas, il aurait agi contrairement à la décision du grand conseil. Mais il ne l’a pas fait. Conformément à la décision du grand conseil, elle accepte et préfère les livres corrigés ; mais il tolère aussi les anciens imprimés par indulgence » 1331. Ce qui a été exprimé ici par le saint de Moscou, comme en passant, à propos d'autres sujets de conversation, et, de plus, en tant que personne privée, a ensuite été, près de vingt ans plus tard (en 1854), présenté par lui sous la forme d'un traité spécial, plus ou moins intégral sur cette question et, de plus, déclaré en tant que représentant de l'Église, par le commandement suprême. La raison de la parution de ce traité, intitulé « Explication de la malédiction établie par le concile de 1667 », était les circonstances suivantes au cimetière Rogozhsky. En 1853 et 1854, certains des vieux croyants de ce cimetière commencèrent à se tourner vers le métropolite Philaret pour lui demander d'établir une église d'Edinoverie dans leur cimetière, et « au début ils proposèrent des conditions particulières » pour l'union avec l'Église orthodoxe 1332. Ce qui les a particulièrement troublés et les a arrêtés dans le processus d'adhésion, c'est le serment du Concile de Moscou de 1667, dont ils devaient donc connaître la signification, et cela était particulièrement nécessaire compte tenu du fait que les chefs de ce cimetière, Vinokurov et Zelenkov, en opposition au mouvement de leurs frères en faveur de la foi commune, ont lancé une nouvelle sollicitation pour obtenir des prêtres à leur disposition en dehors de l'ordre hiérarchique légal. Lorsque cette affaire, en vertu du Haut Commandement, fut soumise au Comité secret de Moscou pour examen, celui-ci, ayant refusé la demande susmentionnée aux anciens du cimetière, décida entre autres : « de charger le métropolite de Moscou d'inviter chez lui ceux des schismatiques de Rogozh qui lui sont connus pour leurs bonnes intentions et leur franchise, et de leur expliquer plus en détail », entre autres, « que le serment prêté au concile de 1667 ne peut s'étendre à ceux qui entrent dans le même foi" 1333. Ce qui a été dit par le métropolite de Moscou lors de cette conversation privée avec les représentants du schisme de Rogozh a été rapidement transformé par lui en un article littéraire, « qui a été lu au Synode, comme il l'a écrit à Antoine, et les membres sont rentrés chez eux et n'ont exprimé aucun doute » 1334. C'est ainsi qu'a été compilée « l'Explication » en question, qui est parue l'année suivante (1855) dans la publication académique de Moscou 1335. Dans son contenu, ladite « Explication » ne représente pas rien de nouveau, par rapport aux explications ci-dessus de la question examinée dans les conversations. Ici les mêmes thèses que dans les conversations sont développées et prouvées par les actes les plus conciliaires de 1667 ; à savoir que le concile de 1667 « a exposé et confirmé » les rituels corrigés sur la base des « anciens livres charatiens grecs et slovènes », que bien qu'il n'ait pas approuvé les rituels du concile Stoglavy, il ne les a pas maudits, et « par conséquent, ceux qui contiennent ces rituels, pour cela seul, ne sont pas soumis à la malédiction du concile de 1667 » ; et ceux qui y sont soumis sont « qui non seulement contiennent les rites du concile Stoglavy, mais, à l'occasion de ces rites, sont des opposants à l'Église orthodoxe », et, de plus, seulement jusqu'à ce qu'ils reviennent à la raison. Par conséquent, « quiconque revient à la raison et cesse d’être un opposant à la Sainte Église doit être autorisé et libéré de la malédiction placée sur les opposants ». S'il y a quelque chose de nouveau dans cette « Explication » du métropolite de Moscou, c'est seulement la réponse à la question qui intéressait alors beaucoup les vieux croyants de Rogozh qui voulaient rejoindre l'Église : un vieux croyant qui s'est réconcilié avec l'Église, c'est-à-dire peut-il uni avec elle sur les règles de la foi commune, se souvenir dans la prière de ses proches morts dans le schisme ? Répondant à cette question dans un sens positif, M. Philaret motive cela par le fait que la malédiction du concile de 1667 s'abat de toutes ses forces sur des personnes qui se sont consciemment opposées à l'Église orthodoxe, comme, par exemple, Avvakum et Nikita. « Quant à vos proches, dit-il à ses vieux croyants contemporains, qui sont morts en dehors de la communion avec l'Église orthodoxe par devoir de prudence quant à l'amour du prochain, qui commande de choisir le camp le plus indulgent dans une affaire peu claire, nous pensons qu'il est très probable qu'ils soient restés dans cette position par ignorance de la vérité, et c'est pourquoi nous leur appliquons le jugement indulgent du concile de 1667 à l'égard des adeptes du concile de Stoglavy. Plus d'une fois, M. Philaret dut répéter les réflexions ci-dessus sur le sens des serments conciliaires ; - il a également écrit en 1854 dans une lettre donnée aux coreligionnaires de Moscou pour l'ouverture d'une église dans l'hospice de Rogozh en 1336, puis cinq ans plus tard dans un projet de lettre aux habitants de l'Oural en 1337. L'explication indiquée de la signification des serments conciliaires - c'est-à-dire celui sur qui ils sont prononcés - la question à l'examen sur les serments du Concile de Moscou de 1667 dans leur relation avec la foi commune n'est pas épuisée. Lors de l'établissement de ce dernier, une autre lacune non moins importante fut admise, dont, selon les mots de M. Philaret, « la ruse schismatique n'a pas manqué de profiter, intensifiant (et non sans succès dans son cercle) la remise en question de la définition synodale » 1338. A savoir, selon la conscience du saint de Moscou lui-même, « cela n'a pas été fait avec une stricte exactitude et prudence dans le sens où « nos prédécesseurs, acceptant dans la communion ecclésiale ceux qui venaient du schisme des frères croyants et les délivrant de la malédiction placée sur les schismatiques par le concile de 1667, supposait seulement le consentement des patriarches orientaux, et ne demandait pas ce consentement par les relations sexuelles » 1339. Cette circonstance était donc une autre raison très importante qui obligeait les vieux croyants - non seulement schismatiques, mais aussi coreligionnaires, par ailleurs tout à fait sincères - à considérer la coreligion comme soumise, ou du moins pas complètement affranchie, des serments du concile de 1667. « Les schismatiques », c'est ainsi que M. Philaret formule leur nouvelle objection, « disent que le Saint-Synode, en tant que concile plus restreint, n'avait pas le droit seul de lever la malédiction imposée par le concile plus large, auquel participaient les patriarches orientaux, pour que donc les coreligionnaires restent sous la malédiction, en utilisant des rituels condamnés par le concile, et qu'il est donc dangereux d'adhérer à l'église coreligionnaire » 1340. Cette nouvelle objection à l'Edinoverie eut, comme en témoigne l'archipasteur de Moscou, un succès incontestable parmi les schismatiques 1341, mais selon Melnikov, elle fut l'une des raisons importantes de la « perception infructueuse d'Edinoverie » 1342. Conscient de toute l'importance pratique de la considération de l'objection des schismatiques à la même foi, sans toutefois y attacher aucune importance particulière sur le fond de la question 1343 ; M. Philaret considérait comme de son devoir, « de rassurer certains sceptiques » 1344, de veiller à ce que « l'objection mentionnée ci-dessus, particulièrement souvent et obstinément maintenant (avis de 1858) répétée par les schismatiques, soit détruite de manière évidente pour eux, et à cet effet, d'entrer en relation avec les Patriarches orientaux du Saint-Synode » 1345. Pour la première fois, la question des relations avec les patriarches orientaux sur les questions de notre schisme s'est posée dans les sphères ecclésiale et gouvernementale, à l'initiative du saint de Moscou à la fin des années 50 (1858-1859). La raison en était les nouvelles tentatives des schismatiques d'obtenir des prêtres indépendants des autorités spirituelles. Le gouvernement, qui voulait à tout prix calmer les schismatiques, sans violer les canons de l’Église, a exigé que les autorités spirituelles « trouvent des mesures d’indulgence envers les schismatiques, sans ébranler en aucune façon les fondements sur lesquels repose notre sainte Église ». Métropolitain Filaret, dans son avis sur cette question (daté du 19 mars 1858), notant que « l'Église orthodoxe a montré aux schismatiques (dans l'établissement de la foi commune) toute la clémence qu'elle pouvait accorder sans violer ses devoirs », a soutenu que toute nouvelle « condescendance envers les schismatiques, non protégée par une stricte prudence, peut se tourner au détriment de l'Orthodoxie », et, à titre d'exemple, a souligné le laxisme prudent qui a été autorisé par ses prédécesseurs. dans l'établissement de l'Edinoverie, à savoir que lors de l'établissement de l'Edinoverie ils n'ont pas obtenu le consentement de la hiérarchie orientale, ce qui a donné lieu plus tard à des objections schismatiques en 1346. A partir de l'évocation de cette lacune dans l'établissement de l'unité de foi, M. Philaret n'a pas tardé à se demander s'il était maintenant possible de corriger cette omission et d'éliminer ainsi l'un des obstacles importants pour les schismatiques à leur union avec l'Église orthodoxe ? Il est fort possible que le saint de Moscou ait espéré, par cette mesure, attirer un nombre important de prêtres schismatiques dans l'Église de même foi et mettre ainsi fin à toutes leurs sollicitations en faveur de prêtres indépendants, contre le don desquels, comme nous l'avons vu, il s'est battu avec tant d'énergie et longtemps. Quoi qu'il en soit, seul le métropolite Philarète, dans une lettre au métropolite de Novgorod, écrite neuf jours seulement après l'avis susmentionné, insiste sur la nécessité d'entretenir des relations avec le patriarche œcuménique au sujet des serments du concile de Moscou de 1667 et propose son projet de ces relations, qu'il demande au métropolite Grégoire de soumettre « à l'examen du Saint-Synode » 1347. Dans ce projet, il recommande cette manière de relations avec le patriarche. de Constantinople. D'après les fautes des schismatiques envers l'Église orthodoxe, pour lesquelles ils furent condamnés par le concile de 1667, ainsi que les raisons pour lesquelles certains d'entre eux furent de nouveau acceptés par le Saint-Synode en communion avec elle, sous certaines conditions, c'est-à-dire avec l'utilisation de vieux livres imprimés, non corrigés et de certains rituels imparfaits, qui utilisent le Saint-Synode, « par condescendance bien intentionnée, laissés sans condamnation » ; - après avoir expliqué tout cela, « en conclusion, déclarez que bien que St. Le Synode ne doute pas que, par son ordonnance, il ne s'écarte en aucune façon de l'unanimité de foi avec les Patriarches orientaux et avec toute l'Église orientale, mais pour un avertissement plus clair de ceux qui se trompent et pour la confirmation de ceux qui doutent, il propose cette question à la discrétion des Patriarches orientaux, dans l'espoir qu'ils résolvent les schismatiques qui cessent leur blasphème et leur résistance, reconnaissent la sainteté de l'Église orthodoxe et entrent dans l'obéissance. du Concile de serment de 1667, ils ont daigné approuver avec leur consentement l'utilisation de livres et de rituels imparfaits par ceux qui entrent dans la communion de l'Église orthodoxe et ont également accepté d'en sortir sans condamnation, afin que, par une telle condescendance, ceux qui s'en sont égarés soient plus facilement acquis par l'Église orthodoxe, avec l'espoir qu'avec le temps ils reviendront plus pleinement à la raison et de l'imparfait ils passeront au parfait. L'idée du saint de Moscou sur les relations avec l'Église d'Orient sur la question des serments du concile de 1667 fut accueillie avec beaucoup de sympathie par le souverain lui-même. Dans le rapport le plus complet sur le département spirituel de 1858, dans lequel ces relations projetées étaient mentionnées et l'idée de leur importance était exprimée, l'Empereur écrivait de sa propre main : « Ces relations sont nécessaires ; présentez des considérations sur la base sur laquelle il est proposé de les organiser » ; puis, avec un rapport personnel du procureur général du synodal, le comte A.P. Tolstoï, il ordonna que le Saint-Synode entre en communication avec les très saints patriarches sur les questions de schisme de 1348. Selon le projet d'A.P. Tolstoï, qui fut communiqué, entre autres, à M. Philarète, aurait dû être adressé aux patriarches d'Orient, par l'intermédiaire de l'archimandrite Pierre, qui faisait partie de notre mission de Constantinople, un message canonique dans lequel, selon les mots du procureur général, il conviendrait de retracer brièvement l'histoire tant du schisme depuis le concile de 1667 que de l'unité de la foi ; expliquez ensuite quelle influence a eu l'établissement de la fausse hiérarchie autrichienne en Russie, quelles mesures ont été prises jusqu'à récemment par l'Église et le gouvernement pour affaiblir le schisme, quel est son état actuel, ce que les schismatiques reprochent à l'Église orthodoxe et aux archipasteurs russes, quels espoirs ils ont et ce qui empêche leur réunification avec l'Église. Cela dit, il faut, de l'avis d'A.P. Tolstoï, demander aux très saints patriarches d'excommunier solennellement la fausse hiérarchie autrichienne et d'annoncer publiquement cette excommunication, et d'écrire une lettre d'avertissement à nos schismatiques. De plus, dans une lettre spéciale au saint de Moscou, le comte Tolstoï lui a transmis un projet de lettre à l'archimandrite Pierre, qui était censé servir pour ce dernier comme une sorte d'instruction au sujet des relations avec les patriarches orientaux 1349. Nous ne connaissons pas le contenu de cette dernière, mais d'après la lettre de réponse au procureur en chef de l'archipasteur de Moscou en 1350, il a été proposé d'entamer d'abord des communications sur certaines questions non liées au schisme, telles que : à propos le rebaptême des catholiques qui ont rejoint l'Église d'Orient, sur la manière de considérer les Gentils, etc. - puis passons à la question de l'intérêt actuel pour les serments de l'Église russe du concile de 1667. Le métropolite Filaret trouvait cette méthode de relations sexuelles très gênante. Compte tenu de la sensibilité des questions proposées pour les premières relations, il ne serait pas « prudent » de commencer des affaires avec eux, de l'avis de l'évêque de Moscou, car au lieu de « renforcer l'accord », il pourrait y avoir « un désaccord », ce qui, comme le dit Philarète, poserait une lourde pierre sur la voie de l'ouverture des relations avec l'Église d'Orient. Il propose donc, pour sa part, d’entamer les relations directement avec la question des schismatiques et des coreligionnaires, en citant le fait que cette question « sera nouvelle pour la hiérarchie grecque » et « il n’y a aucun préjugé préalable contre elle ». Concernant en particulier la demande du comte Tolstoï que les patriarches écrivent une lettre d’exhortation aux schismatiques ; volume. Filaret la considère comme « gênante » ; "Premièrement, parce que les patriarches ne peuvent pas connaître cette question avec précision et en détail, et peuvent donc prononcer des paroles qui ne serviront pas à leur profit, mais à la difficulté; mais deuxièmement, parce qu'il n'est pas tout à fait conforme à l'ordre et à la dignité de l'Église qu'une hiérarchie extérieure enseigne la doctrine au troupeau russe." "Et il sera suffisant et plus fiable", dit l'archipasteur de Moscou, que les patriarches confirment avec leur consentement ce qui a été décrété par le Saint-Synode. L'adaptation de ceci à l'édification du troupeau devrait être rendue plus commode et plus précise par la hiérarchie domestique. Pour montrer plus clairement comment, à son avis, les relations avec l'Est auraient dû commencer, M. Filaret, en écrivant à A.P. Tolstoï, a présenté son projet de lettre à l'archimandrite Pierre. Dans cette lettre de 1351, Filaret conseille, avant toute relation formelle avec les patriarches orientaux, de préparer un terrain favorable à ces relations. Décrivant ici l'essence du problème et le but des relations futures, il recommande à l'archimandrite Pierre de découvrir d'abord « s'il est possible d'espérer sans aucun doute que si saint. Le Synode russe enverra une lettre à ce sujet au Très Saint Patriarche de Constantinople, recevra-t-il une lettre correspondante des Patriarches orientaux et du Synode, qui est en accord avec le raisonnement du Synode russe ? Et pour cela, à son avis, il est nécessaire de proposer pour la première fois secrètement et confidentiellement cette question à l'un des membres du Synode de Constantinople, dans lequel il est plus possible d'assumer « la correspondance de cette procuration et un jugement favorable basé sur l'expérience et l'amour de l'unanimité de l'Église » ; puis entrer dans une relation similaire avec certains autres membres du synode patriarcal, « dont la voix peut avoir un effet plus significatif » ; puis se tournent vers les patriarches eux-mêmes avec la même question, « en fonction de la commodité et de la fiabilité ». A propos des résultats de ces relations, Archimandr. Pierre a dû fournir des informations détaillées, en ajoutant à cela ses réflexions sur le succès sur lequel on peut compter dans cette affaire et s'il existe des obstacles aux relations formelles entre l'Église russe et la hiérarchie orientale, en particulier au vu des « changements qui s'opèrent actuellement dans la position de cette hiérarchie » ? Peut-être cette dernière circonstance, à laquelle fait allusion M. Philaret dans une lettre au procureur général lorsqu'il dit : « la situation de l'Église grecque aujourd'hui n'est pas joyeuse » 1352, fut la raison pour laquelle la question des relations avec l'Orient sur la question des serments du concile de 1667, si énergiquement commencée, à l'initiative du saint de Moscou et par la volonté du Souverain, n'a abouti à aucun résultat et n'a pas reçu de nouveaux progrès. Un nouvel enthousiasme dans les sphères ecclésiastiques et gouvernementales sur la question à l'étude s'est produit déjà dans les années 60 et à nouveau à l'initiative du même M. Philaret. La raison en était, comme nous le savons déjà, le désir de certains coreligionnaires d'obtenir une hiérarchie indépendante et de se constituer en une église distincte composée exclusivement de vieux croyants. Contrairement à cette pétition de Petrov et de ses complices, les coreligionnaires de Moscou, à l'initiative du métropolite Philaret, ont lancé une autre pétition, « pour la confirmation par les patriarches orientaux de l'autorisation donnée par le Saint-Synode des serments du concile de 1667 » 1353. Nous ne connaissons pas le véritable contenu de cette pétition coreligionnaire. On sait seulement que cet acte a été rédigé par les coreligionnaires eux-mêmes et édité par le premier chef de l'église coreligionnaire de l'hospice de la Transfiguration, Andrei Sorokin 1354. Lorsque cette pétition, écrite au Très Haut Nom, fut montrée au saint de Moscou, il trouva qu'elle était composée « dans un esprit purement orthodoxe » 1355, et ne proposa délibérément pas d'y changer un mot, « afin qu'elle soit, selon ses mots, une expression tout à fait personnelle de ses propres pensées et sentiments de ses coreligionnaires » 1356. Il convenait aux coreligionnaires de présenter personnellement leur pétition la plus soumise au Souverain Empereur par l'intermédiaire de deux ou trois députés. parmi eux. Le métropolite Filaret sympathisait pleinement avec eux en cela. "Déjà dans cette même affaire, il écrivait au procureur général du Saint-Synode, Akhmatov, le 17 novembre 1864, que la demande de la même foi recevra la plus haute attention. Elle sera bénéfique pour l'Église orthodoxe, un renforcement pour les coreligionnaires, ainsi que pour ceux qui hésitent encore sur le chemin vers la même foi" 1357. C'est pourquoi il, tant dans cette lettre que dans la suivante (datée du 26 novembre) 1358, demande au procureur général d'assister ses coreligionnaires dans ce désir. En effet, grâce à la participation active de ce dernier dans cette affaire, le désir de ses coreligionnaires s’est réalisé. Leurs députés, dirigés par le chef de l'église Edinoverie du cimetière Rogozhsky, le marchand N. M. Alyasin, se sont rendus au palais le 6 décembre et ont présenté personnellement leur demande à l'empereur. Ce dernier les a reçus très gracieusement et a réagi très favorablement à leur demande, notant qu'il « s'efforcera de répondre à leur demande, qui a pour lui ce côté gratifiant, qui témoigne du dévouement filial et de la soumission à leur bureaucratie hiérarchique de l'Église orthodoxe et exprime à la fois une sincère unité de foi avec l'Orthodoxie professée par Sa Majesté et la majorité de la Russie, et la juste conscience qu'il n'y a pas de désunion dans l'Église orthodoxe panrusse. 1359. Une telle attention du Souverain Empereur à la demande de ses coreligionnaires eut les conséquences les plus favorables non seulement pour ces derniers, mais aussi pour les schismatiques. "Maintenant, j'avais des compagnons croyants directement du chemin", c'est ainsi que M. Filaret décrit dans une lettre à Akhmatov, datée du 9 décembre, leur état d'esprit après la plus haute réception. Ils sont en admiration pour l'attention royale et paternelle la plus miséricordieuse dont ils ont reçu et pour le regard le plus pieux de l'Empereur Souverain au sujet de leur préoccupation » 1360. « La demande des croyants, le saint de Moscou écrit un mois plus tard au même Akhmatov et la plus haute attention à son égard, promet des fruits. Les schismatiques bien intentionnés disent que si cette demande est exaucée, ils n'auront alors plus qu'à désirer adhérer à la même foi, en abandonnant les laids faux évêques d'Autriche et de Russie » 1361. Malheureusement, à cette époque, comme dans les années 60, la demande des croyants de confirmer par les patriarches orientaux l'autorisation du Saint-Synode n'était pas destinée à se réaliser, ce qui était en partie ce que craignait M. Philaret lorsqu'il exigeait une prudence et une lenteur particulières dans ces relations. "A mon avis, écrit-il à Akhmatov, il ne faut pas se précipiter pour écrire à M. Ignatiev (envoyé russe à Constantinople) au sujet de leur demande (co-religieuse); mais d'abord, formuler soigneusement le contenu de la question, afin qu'il n'arrive pas que les patriarches ne comprennent pas exactement la question, qui leur est peu familière, et y jettent un regard indirect, qui sera plus difficile à corriger que d'ouvrir une vision directe et précise de la question au début." 1362. Nous ne savons rien de la manière dont se déroulaient à cette époque les relations avec les patriarches orientaux ; Ce n'est que de l'ambassade de Constantinople, ​​comme nous l'apprendrons plus tard, que les informations les plus défavorables ont été reçues. Ils écrivirent depuis Constantinople que l'humeur de la hiérarchie orientale n'était pas favorable au succès de l'affaire, que les patriarches orientaux accepteraient difficilement de reconnaître le double doigt et d'autres rites pré-Nikon au sens de la foi commune comme corrects en 1363. On ne sait pas dans quelle mesure ces craintes étaient justes ; en tout cas, grâce à eux, la question des relations avec les patriarches orientaux fut suspendue au moment indiqué jusqu'à un avenir plus favorable 1364. III. Question sur les réprimandes soi-disant cruelles des anciens rituels L'essence et la signification du problème. Clarification de cette question par M. Philaret dans « Conversations avec le vieux croyant verbal ». Il a officiellement soulevé cette question dans les années 50. Un nouveau réveil de cette question par les coreligionnaires eux-mêmes dans les années 60 et la participation du saint de Moscou à cette affaire. En relation étroite avec la question des serments du Concile de Moscou de 1667, il y a la question des soi-disant « censures cruelles » des anciens rituels, c'est-à-dire des critiques négligentes et trop dures des traditions et des coutumes respectées par les Vieux Croyants, trouvées dans les écrits polémiques et autres des écrivains orthodoxes. Étant un produit de l'esprit du temps et faites dans le feu de la passion polémique et en réponse à une dureté et un blasphème encore plus grands des schismatiques eux-mêmes, ces censures, comme les serments du concile de 1667, sont devenues au fil du temps pour les schismatiques l'un des obstacles importants sur la voie de leur rapprochement avec l'Église, l'une des accusations de l'Église orthodoxe et l'une des critiques de la même foi. Les coreligionnaires eux-mêmes n'étaient pas peu embarrassés par ces censures. Certes, lors de la création d'Edinoverie, les vieux croyants de Moscou ont exprimé l'idée « afin que la discorde, la discorde et le blasphème ne soient pas entendus d'un côté ou de l'autre pour le contenu des différents rituels », et cette exigence a été reconnue par les autorités ecclésiastiques comme « bonne et digne, afin qu'elle soit préservée exactement de tout le monde » 1365 ; mais les censures précédentes n'étaient même pas mentionnées, et encore moins aucune explication précise n'était donnée à leur sujet. L'initiative en cette matière appartient également à M. Filaret. Non seulement il révèle l'illogisme de blâmer l'Église entière pour le jugement des particuliers, non seulement il essaie d'éliminer de ces derniers une partie de la culpabilité que les schismatiques leur attribuent, mais il veille également à la destruction de ces expressions dans les livres des écrivains orthodoxes afin de montrer que l'Église orthodoxe ne partage pas leurs jugements stricts sur les anciens rites. Ainsi, déjà dans une de ses conversations avec le soi-disant vieux croyant au sujet du nom Is, l'archipasteur de Moscou aborde cette question, mais pas dans son intégralité, mais seulement en relation avec la « recherche » de saint Démétrius de Rostov, en particulier concernant « l'interprétation inconvenante » du nom de Jésus par ce dernier, et la résout dans le sens où la plainte des schismatiques contre le saint n'est pas fondée. « Si vous voulez être impartial », dit-il, alors vous devez vous plaindre contre vos faux interprètes du nom de Jésus. Pour quoi saint Dmitry a-t-il travaillé ? Il a agi selon la règle de Salomon : « répondez à l’insensé selon sa folie, de peur que le sage n’apparaisse en lui-même (Prov. XXVI, 5). » « Vos faux interprètes », développe sa pensée Filaret, ont divisé deux prononciations d'un nom en deux noms, à leur avis, différents ; il a montré les conséquences de cette coupure. Ils ont insulté le nom correct avec une interprétation fictive et réprobatrice ; il a répondu que de manière beaucoup plus approfondie, une interprétation inconvenante se produit à partir du nom du mauvais. Si vous vous plaignez de celui qui a repoussé l'attaque de vos interprètes de nom avec la même arme ; alors quel genre d’indignation méritent ceux qui ont déclenché de tels abus ? « Il est vrai », conclut le métropolite, que cette dispute interprétative est difficile pour des oreilles respectueuses ; mais toute la faute incombe au chef des interprètes" 1366. Il va sans dire que pour tout vieux croyant impartial, l’idée du saint de Moscou selon laquelle une part importante de la responsabilité de ces censures incombe aux maîtres du schisme eux-mêmes devrait paraître juste ; Pour une personne impartiale, il est également clair que les conclusions tirées par les schismatiques de ces critiques négatives des polémistes orthodoxes du siècle dernier sont « fausses et injustes » 1367. Toute personne sensée peut juger injustement à quel point les erreurs d'un particulier rejettent la faute sur l'Église entière. Mais cette impartialité est difficile à obtenir de la part de la majorité des vieux croyants, même si même un d’entre eux aussi sensé que Xenos, dans son « message de circuit », a porté sans hésitation l’accusation en question à l’Église, la mettant parmi les « fautes importantes et bénies » de la séparation des schismatiques de l’Église orthodoxe de 1368. Cependant, il convient également de noter que cette attitude des Vieux-croyants à l'égard des censures polémiques et des fausses conclusions qu'ils en tirent s'explique en partie par leur vision unique du livre imprimé : « Aux yeux des Vieux-croyants, selon des personnes très compétentes en la matière et connaissant bien la logique du schisme, tout livre imprimé, publié avec l'autorisation de la censure, est d'une extrême importance ; dans de tels livres, il voit l'opinion et la parole du pouvoir même qui a autorisé leur publication dans le monde » 1369. Compte tenu de tout cela, il ne suffisait pas de justifier les anciens polémistes dans leurs expressions dures à l'égard des anciens rituels ; Il fallait aussi montrer par les actes aux Vieux-croyants que l'Église orthodoxe ne partage pas ces censures de ses écrivains, dont les opinions, en tant que particuliers, ne la lient pas. Il fallait soit éliminer ces censures des livres, soit, mieux encore, publier une définition spéciale de la part de l'Église, dans laquelle son point de vue sur ce sujet aurait dû être clarifié. Le métropolite Filaret s’en est également occupé. En 1856, alors que le Saint-Synode était à Moscou, à l'occasion du couronnement, le saint de Moscou proposa de corriger l'un des articles les plus durs sur le rite le plus respecté par les schismatiques - l'article sur le signe de la croix, imprimé sous le Psautier, et présenté à l'une des réunions du Synode, avec un rapport daté du 7 septembre 1856, le projet même de correction de cet article. Mais pour une raison quelconque, cette affaire n’a pas été réglée ; et dans la nouvelle édition du Psautier (1857), ledit article fut imprimé sans aucun changement en 1370. En 1858, le métropolite Philaret souleva à nouveau cette question ; il l'avait déjà posé de manière beaucoup plus large : il s'agissait non seulement d'un article indiqué du Psautier, mais aussi de critiques généralement négatives sur les anciens rituels. La raison en était une note d'un prêtre de l'Edinoverie de l'Oural, le P. Savva Sevryuguine ; qui, d'ailleurs, parlait de censures cruelles d'anciens rituels et du sens que les schismatiques attachent à ces censures 1371. Dans son avis sur cette note, le P. Savva, l'archipasteur de Moscou, bien qu'il note que les conclusions tirées par les schismatiques des expressions désobligeantes de particuliers ne sont ni vraies ni justes ; cependant, comprenant l'importance pratique de cette question, il propose à nouveau au Saint-Synode d'exclure de certains livres, par exemple de l'article imprimé sous le Psautier, la censure contre les schismatiques. Il ne conseille pas de publier à nouveau « certains livres fortement ancrés contre les schismatiques », « parce qu'ils ont été remplacés par de nouveaux livres plus satisfaisants écrits dans un esprit pacifique » ; En imprimant « La Recherche », saint Démétrius reconnaît qu’il n’est « pas inutile » d’exclure certaines expressions « difficiles à la fois pour les oreilles schismatiques et orthodoxes ». Mais cette fois, l’insistance de Filaret n’a abouti à aucun résultat. Ce qui n'avait pas été réalisé dans les années 50 s'est réalisé, quoique seulement en partie, dans les années 60, avec la réémergence de cette question à l'initiative non de Philaret, mais des coreligionnaires eux-mêmes, en particulier des membres de la hiérarchie autrichienne qui venaient d'entrer dans l'Église. Ces derniers, de par leur expérience personnelle lors du schisme, savaient bien quel puissant moyen de maintenir dans le schisme les gens les moins informés les mentors schismatiques voient dans la censure des vieux rituels de nos anciens polémistes, avec quel succès ils les utilisent à leurs propres fins et comment, par conséquent, il est nécessaire de veiller à leur élimination. Leurs communications et conversations ultérieures avec les soi-disant vieux croyants après leur conversion les convainquirent encore plus, comme ils l'écrivirent plus tard, « de la signification regrettable indiquée de telles censures » 1372 ; ces derniers n'ont pas peu gêné leur activité missionnaire parmi les schismatiques. La question de la clarification des censures contre les anciens rituels a été menée cette fois avec énergie, notamment grâce à la participation enthousiaste du procureur général du Saint-Synode de l'époque, D. A. Tolstoï. A ce sujet, il s'est tourné vers le professeur de l'Académie de Moscou N.I. Subbotin 1373. Soulignant l'importance de cette question dans la lutte contre le schisme et en particulier dans l'activité missionnaire des moines d'Edinoverie nouvellement rejoints, à laquelle le comte était très intéressé, le professeur Subbotin a noté que ces derniers « expriment un besoin urgent qu'une définition ou une explication spéciale soit émise de la part du Saint-Synode concernant ces censures en ce sens que l'Église ne les partage pas ou ne les approuve pas et que la faute ne peut pas en retomber sur l'Église » 1374. D.A. Tolstoï était entièrement d'accord avec les arguments du professeur et avec les réflexions de ses coreligionnaires sur la définition synodale concernant les censures et chargea ces derniers d'élaborer, après consultation de Paphnuce et d'autres, un projet sous quelle forme cette définition pourrait être publiée et, au nom de ceux qui y adhèrent, de la soumettre à l'examen. Philarète. Début septembre (1865), le projet était déjà prêt et, accompagné d'un mémorandum soulignant la nécessité urgente d'un projet de définition des censures, fut présenté au métropolite de Moscou 1375 par l'intermédiaire du très révérend vicaire Léonid. L'adhésion à l'Orthodoxie de membres éminents de la hiérarchie de Belokrinitsa, ainsi que leurs questions bien connues aux autorités spirituelles schismatiques, ont provoqué un fort mouvement en faveur de l'Orthodoxie dans le schisme sacerdotal. Incapables d'arrêter le mouvement et incapables de répondre aux questions, les dirigeants du schisme ont décidé d'agir contre cela indirectement, trouvant plus pratique de recourir à l'astuce habituelle. « Faux archevêque Antoine et faux évêque de Kazan Paphnuce, rapporta M. Philaret, dans un nouveau mémorandum (daté du 6 octobre) du moine Paphnuce, a compilé des extraits de livres polémiques et autres livres orthodoxes, en leur empruntant toutes les expressions les plus cruelles sur les rituels respectés par les adeptes de l'antiquité, et ces extraits sont distribués parmi les vieux croyants » 1376. Avec cette note, le moine Paphnuce a présenté à M. Philaret des copies des cahiers schismatiques susmentionnés. Le dernier mémorandum avec les cahiers des évêques schismatiques qui y étaient attachés fit une impression sur le saint de Moscou, et il jugea nécessaire d'accélérer sa requête devant le Saint-Synode en cas de critiques négatives des anciens rites ; mais pour une raison quelconque, il a limité cette question à ce que voulaient Paphnuce et ses camarades, et n'a donc pas profité de leur projet. Dans son rapport au Saint-Synode du 17 novembre 1865, 1377, M. Filaret, soulignant les censures existantes dans les livres orthodoxes sur les soi-disant rituels anciens et précisant leur origine (« les graves accusations portées par les schismatiques contre l'Église orthodoxe ont provoqué des opinions strictes sur les erreurs du schisme de la part de ses défenseurs »), prouve que les graves accusations des schismatiques pour ces rituels, par exemple. les accusations d'arianisme et de nestorianisme, après deux cents ans d'expérience, qui ont montré que les schismatiques n'adhèrent pas auxdites erreurs, ne sont pas seulement « incompatibles avec l'état actuel des choses » ; mais « et ils ne servent qu’à irriter les schismatiques et à alimenter leur méfiance à l’égard de l’Église orthodoxe, qui les accuse de quelque chose dont ils ne sont pas coupables ». "Cette incohérence", poursuit l'archipasteur de Moscou, est particulièrement aiguë depuis l'époque où les églises de même foi étaient fondées et où les coreligionnaires, avec la bénédiction du Saint-Synode, utilisaient le signe de croix, que les articles imprimés jusqu'à ce jour dans le Psautier et le Livre d'Heures, sous le titre : expression et tradition, reconnaissent comme arien, nestorien, damné. Notant en outre qu'à l'heure actuelle les schismatiques profitent particulièrement de cette incongruité « d'une manière regrettable pour l'Orthodoxie », et citant comme preuve les cahiers susmentionnés des évêques schismatiques, ainsi que le « rite de réception des schismatiques » réimprimé par les schismatiques étrangers de l'édition de 1720, m. Filaret conclut son discours par les mots suivants : "Je crois que dans de telles circonstances, l'autorité spirituelle orthodoxe ne devrait pas céder à l'inaction et laisser la question dans une position aussi défavorable. Les livres écrits par les dénonciateurs du schisme un siècle ou deux plus tôt sont le fruit des vues de cette époque, en partie personnelles, en partie plus générales. Leur sévérité appartient à leur temps et à leur histoire. Mais cela ne devrait pas lier les autorités ecclésiastiques orthodoxes actuelles, qui, considérant le schisme comme ni arien ni nestorien, voient les autres croyants. comme étant en obéissance à la hiérarchie orthodoxe. Le Psautier et le Livre d'Heures, maintenant publiés par le Saint-Synode, ne devraient pas contenir de condamnation de ce à quoi le Saint-Synode condescend et bénit. Par conséquent, l'article avant le Psautier : « déclaration » et ainsi de suite, et l'article avant le Livre d'Heures « tradition » et ainsi de suite. En même temps, M. Philaret proposait « à l'examen du Saint-Synode » le projet même d'une nouvelle édition de l'article, sous le titre précédent « déclaration », qu'il destinait aussi bien au Psautier qu'au Livre d'Heures. Par rapport aux articles précédents, dans la nouvelle révision, les « indications des livres de malédiction (c'est-à-dire les indications des livres : la Tablette, le Bâton de Gouvernement, les Conseils Spirituels, etc., faits « pour guérir la folie » des schismatiques, c'est-à-dire pour réfuter le signe de la croix à deux doigts) ont été omises. Les références des schismatiques à Mélétius, Théodoret et Maxime le Grec, discutées dans l'article précédent, ont été retenus dans l'article révisé, montrant leur manque de preuves, en termes modérés. Ensuite, la condescendance envers les autres croyants est énoncée et conclue par la conviction des panorthodoxes de maintenir fermement le signe de la croix, le plus ancien et le plus universel de l'Église. L'article tel qu'il a été présenté par M. Philaret a été publié dans le Psautier et le Livre d'Heures. A cette époque, l’explication des « censures cruelles » contre les soi-disant vieux rituels se limitait à cela. Le métropolite Filaret pensait que l'Église orthodoxe avait ainsi suffisamment déclaré sa dissolidarité avec les expressions déshonorantes d'anciens polémiques orthodoxes, et il estimait donc que cela suffisait amplement pour « contrecarrer la ruse des schismatiques ». C'est probablement pour cela que le saint de Moscou n'était pas d'accord avec les commentaires de Paphnuce et des frères sur son article révisé sur le signe de croix, qui, entre autres choses, jugeaient plus « utile » en la matière d'analyser les trois témoignages cités par les schismatiques contre la triplicité (c.-à-d. témoignages de Mélétius, Théodoret et Maxime le Grec), complètement exclus de l'article, d'autant que « cette analyse, selon eux, y introduit un caractère polémique, alors qu'il est souhaitable, au contraire, qu'elle ne contienne qu'une présentation positive de la doctrine de la formation des doigts et, de plus, brève, comme le dit son titre même » 1378 ; c'est pourquoi il rejeta la nouvelle édition de cet article rédigée par eux en 1379. Ainsi, l'affaire, qui avait commencé si largement, s'est considérablement rétrécie et n'a satisfait personne sur le fond : ce qu'il fallait, comme l'expérience ultérieure l'a montré, n'était pas l'exclusion de certaines censures des deux livres, mais une explication de ces censures. Cette « explication » est apparue, mais 20 ans plus tard et pas sous le métropolite Filaret. IV. La question du libre passage de l'Orthodoxie à l'Edinoverie Un bref aperçu historique de l'attitude de l'Église et des autorités gouvernementales face à cette question. L'importance de cette question dans l'histoire interne d'Edinoverie. Sa décision fut prise par M. Filaret. La question d'une transition libre de l'Orthodoxie à l'Edinoverie a été soulevée par les Vieux Croyants dès la création de l'Edinoverie et a été résolue par l'Église et les autorités gouvernementales dans un sens négatif. En réponse à la demande des Vieux-croyants de Moscou : « ne pas interdire d'adhérer à l'Église des Vieux-croyants », les schismatiques indépendants reçurent un refus catégorique. "Cela n'est pas permis autrement, peut-être, il a été noté à ce sujet dans les règles de M. Platon, car selon les recherches de l'évêque, qu'il (c'est-à-dire le vieux croyant) n'était jamais allé auparavant à l'Église orthodoxe et n'avait pas reçu ses sacrements; et dans notre Église orthodoxe, ceux qui l'ont fait jusqu'à présent ne devraient pas être autorisés à adhérer de cette manière" 1380. Une telle attitude des autorités ecclésiastiques à l'égard de cette question est tout à fait naturelle ; cela découlait tout à fait logiquement de ses vues fondamentales - sur l'ancien rituel, comme fruit de la déraison, sur l'unité de la foi, comme acte de condescendance envers les faibles et sur le but pour lequel cette condescendance était autorisée : « afin que, comme indiqué dans l'opinion de M. Platon ajoutée aux règles, il y ait un bon espoir que tels (c'est-à-dire les vieux croyants) seront finalement honorés par Dieu et ne différeront en rien de l'accord qui viendra avec l'église" 1381. Par conséquent, permettre un libre passage de l'Orthodoxie à l'Edinoverie signifierait pour les autorités ecclésiales se mettre en contradiction évidente avec elles-mêmes, élever une mesure temporaire en un phénomène permanent, donner une intégrité égale au soi-disant rite ancien, qui n'est pas exempt d'erreurs, avec le rite orthodoxe, corrigé. De plus, cela signifierait que les autorités ecclésiastiques elles-mêmes ruineraient l'affaire dont l'organisation leur coûtait tant de peine et reviendraient peu à peu à cet ordre de choses qu'elles reconnaissaient au XVIIe siècle comme anormal. C'est ainsi qu'ils considérèrent cette question dans les premiers temps d'Edinoverie, et c'est pourquoi toutes les tentatives de certains adeptes de l'ancien rite pour obtenir, même si ce n'était pas un changement fondamental dans la vision acceptée, mais seulement une déviation privée de cette règle générale, furent répondues par un refus décisif. Les cas des Vieux Croyants de Kalouga 1382, Domshinsky (diocèses de Vologda) 1383, Sychevsky (diocèses de Smolensk) 1384, Ekaterinbourg, 1385 Perm 1386, Novoladoga (diocèses de Saint-Pétersbourg) 1387, Yaroslavsky 1388, etc. Cette attitude de l'Église et des autorités gouvernementales envers les coreligionnaires devient encore plus compréhensible lorsque l'on prête attention aux coreligionnaires de l'époque. La proximité de beaucoup d'entre eux avec le schisme plutôt qu'avec l'Orthodoxie, le désir de propager leur rituel parmi les orthodoxes et des faits similaires n'étaient en effet pas une petite raison de l'attitude prudente et méfiante des autorités ecclésiales à leur égard. Mais d'autre part, cette extrême prudence des autorités spirituelles envers les autres croyants, exprimée, en plus du cinquième point, dans le 11ème point des règles de M. Platon, qui permettait aux orthodoxes de participer aux Saints Mystères d'un prêtre vieux-croyant uniquement « en cas d'extrême nécessité, en cas de décès, partout où il arrivait de trouver un prêtre et une église orthodoxes » 1389, a donné lieu aux schismatiques à s'opposer fortement à l'Edinoverie et est devenue l'une des raisons sérieuses de le faible succès d'Edinoverie auprès des schismatiques. Ce dernier a réagi négativement à son égard et l’a traité de « piège » et d’« Église uniate ». Et ce qui est particulièrement triste, c'est que dans les années soixante, des opinions similaires ont commencé à se manifester parmi les Edinoverie eux-mêmes : nous parlons du parti du célèbre ancien prêtre d'Edinoverie John Verkhovsky, un parti qui a encore aujourd'hui ses représentants parmi les Edinoverie. Verkhovsky et ses partisans, partant du principe de la liberté rituelle inconditionnelle d'une part et du concept d'équivalence des rites anciens et corrigés d'autre part, sont arrivés aux mêmes conclusions que les schismatiques, à savoir que la foi unifiée sous la forme que l'Église orthodoxe comprend est une foi unifiée « non complète, mais à moitié, illusoire, conditionnelle, fausse, ambiguë » 1390. Il s'agit d'un « piège » et d'un « filet » avec lesquels « les L'archipastorat espère attraper les vieux croyants, non pas pour communiquer avec eux en termes d'égalité et d'égalité, mais pour les absorber dans leurs nouveaux croyants. de nom, elle est coreligionnaire, mais en fait (selon l'idée des inventeurs) n'est en aucun cas une église orthodoxe, qui n'est pas orthodoxe car il est strictement interdit à la transition de l'Église orthodoxe d'y adhérer" 1392. « Quoi qu’il en soit », disent-ils ailleurs dans leur projet. "Edinoverie est soit l'Orthodoxie, et alors le médiastin du côté de l'archipastorat n'a pas de sens, soit ce n'est pas l'Orthodoxie, et alors la permission même d'Edinoverie par l'archipastorat est une trahison de l'Église et de l'Orthodoxie" 1393. De là commence toute une série de pétitions de coreligionnaires pour obtenir l'abolition des points en question dans les règles de M. Platon. les croyants rencontrèrent de la sympathie parmi les écrivains orthodoxes, même ceux qui, par exemple le professeur Subbotin 1394, ne peuvent en aucun cas être soupçonnés de sympathiser avec les tendances de Verkhovsky. La raison de cette attitude de certains écrivains orthodoxes à l'égard de la question à l'examen réside dans le fait que ladite question, outre l'aspect de principe, a également un autre aspect - un aspect purement pratique. En décidant de la question du libre passage de l'Orthodoxie à l'Edinoverie de ce dernier point de vue, vous arrivez nécessairement à la conclusion que le strict respect du paragraphe 5 des règles de M. Platon a des conséquences très défavorables, que la mesure par laquelle, au sens de ce paragraphe, les autorités ecclésiales ont été guidées dans la distinction entre le Vieux-croyant-schismatique et le Vieux-croyant-orthodoxe, ne correspond pas à son objectif. Le fait est que parmi les schismatiques, il y en avait et il y en a un bon nombre qui ont toujours, et surtout lors des mesures gouvernementales strictes liées au schisme, considéré et considèrent toujours qu'il est préférable de se cacher sous le nom d'orthodoxe, ce qu'ils ont réussi à faire très facilement, grâce à la corruption des autorités locales et du bas clergé. La chute constante dans le schisme a encore accru le contingent de ce genre de schismatiques secrets. Enfin, certains schismatiques, comme par exemple. Les Snasovites ou Netovshchina, ainsi que les vagabonds pendant la période d'appartenance à la catégorie des étrangers, ne diffèrent en apparence presque pas des orthodoxes : de temps en temps, ils visitent les églises orthodoxes, n'hésitent pas à remplir les exigences de l'église et acceptent le clergé chez eux. Dans leur vision de l'Église orthodoxe, les schismatiques des catégories ci-dessus ne sont pas différents des schismatiques enregistrés ; Pendant ce temps, tandis que celui-ci dispose d'un libre chemin vers l'unité avec l'Église, basé sur les règles de la foi commune, le premier, au sens du paragraphe 5 des règles de M. Platon, ce chemin reste presque complètement fermé. Les conséquences pratiques de cet ordre de choses sont tout à fait compréhensibles et, bien entendu, ne peuvent passer inaperçues auprès des autorités ecclésiastiques. La conséquence inévitable en fut, à partir des années trente, toute une série de tentatives pour limiter le cinquième point des règles d'Edinoverie 1395 - tentatives, d'abord séparées puis générales, s'étendant à tous les Vieux-croyants. Le résultat de ces restrictions a été qu'actuellement les obstacles considérés à la réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe ont été considérablement atténués. Ayant rendu ces commentaires nécessaires, à notre avis, sur cette question, nous allons maintenant examiner comment M. Filaret a résolu cette question. Nous ne trouvons pas de réponse directe à cette question de la part du métropolite de Moscou. Sa décision ne peut être devinée que sur la base de ses vues sur l'essence et le but de la foi commune et ne peut être déduite que des cas de sa pratique diocésaine. Certes, dans son avis du 15 mai 1864 sur le projet de Verkhovsky et de ses partisans sur l'Église des Vieux-croyants, le métropolite Filaret s'attarde également sur le point de ce projet qui exigeait « de permettre une libre transition de l'Église orthodoxe dominante à la même Église des Vieux-croyants et vice versa » ; mais ici le saint de Moscou ne résout pas cette question, mais se limite à quelques remarques, qui montrent seulement qu'à cette époque il ne connaissait pas encore les véritables compilateurs de ce projet, et, l'ayant invité aux schismatiques, il interprète la question posée dans ce paragraphe dans le sens d'une exigence de la part des schismatiques de « permettre le passage de l'Orthodoxie au schisme » et, bien sûr, a une attitude négative à son égard 1396. Mais il faut penser que la même solution négative à cette question a été adoptée par l'archipasteur de Moscou, même si par Église des vieux croyants il entendait dans ce cas l'Église de la même foi. Le fait est que les vues du saint de Moscou sur l'essence et le but de la foi commune, comme nous l'avons déjà vu, ne divergeaient pas du tout des vues de M. Platon. Comme ce dernier, M. Philaret considérait l'Edinoverie comme un acte de condescendance de l'Église envers les personnes faibles, attaché au soi-disant rite ancien - un rite, bien que non contraire à l'essence de la foi, est néanmoins incorrect. Il considérait l'unification de la foi comme une mesure dont le but ultime n'était pas simplement de rapprocher les vieux croyants de l'orthodoxie de l'Église, mais de les unir complètement aux orthodoxes, même dans l'unité du rituel. De ce point de vue, autoriser la transition inverse, c'est-à-dire le passage de l'Orthodoxie à l'Edinoverie signifierait s'écarter du but visé, prendre du recul ; cela « signifierait, selon les mots du saint de Moscou, non pas rapprocher les aliénés de l'Orthodoxie et de l'Église, mais éloigner l'Orthodoxie du droit chemin » 1397. Le fait que l'archipasteur de Moscou était en principe opposé à une solution positive à la question en question ressort également des cas de sa pratique diocésaine. Nous connaissons deux cas de ce type : celui des habitants de Kolomna et celui des paysans de Pavlovsk. Le 26 janvier 1822, les vieux croyants de la ville de Kolomna ont soumis une pétition au métropolite pour convertir l'une des églises orthodoxes locales, à savoir la Spasopreobrazhenskaya, en Edinoverie, et la paroisse dont pas plus de 13 ménages ont demandé à être inclus dans d'autres églises. Si cela n'est pas possible en raison de certaines circonstances, ils demandent alors l'autorisation de reconstruire l'église en pierre avec la nomination d'un prêtre spécial et d'un clerc ; En outre, ils ont motivé cette demande par le fait que les prêtres de l'église Edinoverie de Moscou, à laquelle ils sont affectés pour remédier aux besoins dus à la distance de cent verstes de Kolomna et à la route boueuse occasionnelle, ne peuvent pas suivre ; Pendant ce temps, il peut arriver que quelqu’un d’autre meure accidentellement sans se repentir. Du point de vue de la pratique moderne, la demande des habitants de Kolomna dans sa seconde moitié ne représentait rien de spécial et il était d'autant plus facile de la satisfaire que la construction de l'église elle-même et des maisons pour le clergé, ainsi que l'entretien ultérieur de l'église et du clergé, étaient entrepris par deux des pétitionnaires, les marchands Fiodor et Pavel Shaposhnikov. Le métropolite Filaret a cependant refusé la demande des vieux croyants de Kolomna au motif que parmi les 83 pétitionnaires (hommes 39 ans, femmes 44 ans), les vieux croyants étaient des schismatiques, selon la liste du conseil spirituel, seulement 40 personnes (hommes 18 ans, femmes 22 ans) et seulement 7 coreligionnaires (hommes 4 femmes 3), le reste des pétitionnaires étaient soit orthodoxes, soit dont on ne savait pas d'où ils appartenaient. "Pour un si petit nombre, a-t-il été noté dans la résolution visant à établir une église d'Edinoverie dans la ville de Kolomna, aucun besoin n'était prévu" 1398. Une autre affaire est bien plus intéressante à la fois pour caractériser cette époque et pour juger les opinions du saint de Moscou sur la question à l'étude - le cas des paysans de Pavlovsk. (quartier économique Bogorodskaya du volost Vokhonskaya), qui a duré environ trois ans. La demande initiale des Pavlovtsiens soumise au métropolite en 1824, signée par 106 personnes, était de même nature que la première moitié de la demande des habitants de Kolomna, c'est-à-dire qu'ils demandaient de transformer l'église panorthodoxe de la Résurrection, existant dans le village de Pavlov, en une église de foi commune. Il va sans dire que la demande des vieux croyants de Pavlovsk d'une telle longueur d'avance ne pouvait en aucun cas être satisfaite par les autorités diocésaines pour la simple raison que le nombre de pétitionnaires était loin d'être suffisant pour voir dans leur demande le désir de l'ensemble de la paroisse 1399. En effet, le saint de Moscou a refusé les pétitionnaires en mettant la résolution suivante à leur demande le 21 août 1824 : « Puisque la plus grande moitié de la paroisse va à l'église, alors quittez le sacerdoce selon le rite général des églises orthodoxes, et le clergé doit avertir ceux qui en ont besoin, que ce sacerdoce est la véritable orthodoxie et que les livres sont intacts chez les anciens Grecs, et que les désobéissants calomnient faussement l'église et portent leur propre jugement » 1400. Mais tout en indiquant dans la résolution qu'il s'agit d'un motif de refus tout à fait suffisant, le métropolite Filaret s'est laissé guider par un autre type de considérations, qu'il a ensuite avancées dans son rapport au Saint-Synode en 1401. Prouvant ici que ladite demande des paysans de Pavlovsk ne pouvait pas être satisfaite, la base de cela, en plus de ce qu'il a dit dans la résolution du 21 août 1824, il avance également le fait que parmi les pétitionnaires, comme il s'est avéré d'après des renseignements privés, « il devrait y avoir, sinon tous, alors de nombreux chrétiens orthodoxes, attirés par les suggestions des schismatiques pour se rapprocher du schisme, au lieu du fait que les églises d'Edinoverie ont été fondées pour attirer les schismatiques vers l'Orthodoxie" ; et puis aussi que « la transformation de l’église panorthodoxe en église d’Edinoverie est désobligeante pour l’Église orthodoxe ». Guidé par ces considérations, il refusa plus tard tout nouveau renouvellement des pétitions des Vieux Croyants de Pavlovsk 1402. Ces derniers, cependant, n'étaient pas satisfaits de cette décision des autorités diocésaines et se tournèrent avec leur demande - « l'autorisation dans leur église paroissiale de la Résurrection de célébrer les services sacerdotaux en utilisant de vieux livres imprimés » - au Saint-Synode. Ce dernier a transmis cette pétition pour qu'il remette les informations nécessaires à ce sujet au métropolite de Moscou : et il a répondu par son rapport susmentionné dans lequel, décrivant l'historique des pétitions des Pavlovites devant les autorités diocésaines et découvrant pourquoi leur demande n'a pas été accordée à l'époque, il ajoute seulement que ledit métropolite, sur la base de rumeurs privées, a officiellement confirmé l'hypothèse de son métropolite sur l'affiliation des pétitionnaires à l'Église orthodoxe que « les pétitionnaires, comme le Le doyen du village de Pavlovsk a rapporté à Filaret que ceux qui avaient signé les demandes allaient et venaient tous à l'Église orthodoxe et recevaient ses sacrements, mais qu'aucun des schismatiques n'avait signé ces demandes. Ayant reçu cette information, le Saint-Synode refusa la demande des Pavlovites, se référant au paragraphe 5 des règles de M. Platon. Les pétitionnaires n'étaient pas satisfaits de la décision des plus hautes autorités ecclésiastiques. Après avoir changé d'avocat (auparavant il y avait un paysan Dimitri Andreev, et maintenant ils ont choisi Andrei Gavrilov), ils se présentent devant les autorités diocésaines avec une nouvelle série de pétitions, mais sous une forme modifiée. Désormais, ils ne demandent plus la transformation de leur église panorthodoxe en église d’Edinoverie, mais en raison du « désir extrême d’avoir une église d’Edinoverie », ils acceptent d’en construire une à leurs frais avec un bâtiment en pierre « afin qu’il y ait un clergé spécial avec elle, sans toutefois détruire l’Église orthodoxe actuelle ». La première pétition dans ce sens fut déjà déposée par eux en août 1826, au nombre de 80 familles ; mais cette demande leur fut également refusée, toujours au motif que, selon le certificat, il s'avérait que les pétitionnaires « étaient tous baptisés dans l'Église orthodoxe et étaient en confession et avec la sainte communion » 1403. La deuxième pétition, et encore sous une forme nouvelle, fut soumise par eux l'année suivante (1827). Ici, comme on peut en juger par la résolution de M. Philaret, ils demandèrent seulement à se joindre à l'église d'Edinoverie, sans rien dire de sa construction. Cette demande a été suivie le 28 février par la résolution suivante du saint de Moscou : « la pétition ci-jointe de l'avocat des paysans des Vieux-croyants du volost économique de Vokhonsky, de la paroisse du village de Pavlov de l'Église de la Résurrection du Christ, du village d'Ignatiev du paysan Andrei Gavrilov, pour écouter l'attribution de ceux qui ont signé le verdict ci-joint à l'église d'Edinoverie, et ce qui doit être présenté, en faisant attention au fait qui a appelé le L'avocat n'a pas présenté la procuration certifiée selon laquelle ceux qui ont signé le verdict ne forment aucune société légale et par conséquent on ne sait pas où ils se sont réunis, à la convocation de qui ou peut-être par accord 1404, et de quel droit ils avaient pour rédiger le verdict, que quiconque veut adhérer à l'Église de la même foi et a des raisons juridiques pour cela peut le demander pour lui-même, sans persuader d'autres, avec lesquels il ne forme aucune société légalement établie » 1405. Sur la base de la résolution ci-dessus du 28 février 1827, on peut penser que cette demande collective des paysans de Pavlovsk a été rejetée, et si, peut-être, certains d'entre eux étaient autorisés à rejoindre l'Edinoverie, alors uniquement sur demande individuelle. En plus des deux cas mentionnés ci-dessus, relatifs aux premières années de la pratique diocésaine de M. Philaret et témoignant de l'attitude négative du saint de Moscou face à la question que nous envisageons, un fait des temps ultérieurs a également été conservé, intéressant dans le sens où il montre comment M. Philaret regardait les cas de transition de l'Orthodoxie à l'Edinoverie d'individus, et non de sociétés entières. Il y a eu un tel cas. Un chrétien orthodoxe, se qualifiant de schismatique, souhaitait rejoindre l'église d'Edinoverie. Le curé de l’église d’Edinoverie l’a accepté sans aucune enquête et, lorsqu’il en a été question, il s’est justifié en disant que « c’est ainsi que cela se passe habituellement ». Nous ne savons pas quelle punition le Consistoire de Moscou a infligée au prêtre fautif. On sait seulement qu'elle a décrété qu'à l'avenir, les prêtres de la même foi devraient rejoindre l'Église avec les schismatiques après certification des autorités laïques. Sur la base de cette décision du consistoire, l'évêque a pris la résolution suivante : « De tels troubles (c.-à-d. semblables aux actions d'un prêtre de la même foi) nécessitent des mesures actives contre leur reprise. La proposition du consistoire selon laquelle les prêtres de la même foi joignent les schismatiques à l'Église avec l'autorisation des autorités laïques n'est pas satisfaisante. Quel patron ? Un prêtre peut-il s'adresser à lui ? Existe-t-il une base légale pour lui demander de certifier que tel ou tel est schismatique ? Révisez l'affaire conformément aux lois, aux points du Métro Platon et aux autres instructions du Saint-Synode" 1406. Malheureusement, nous ne savons pas comment cette affaire s'est terminée, comment le consistoire a résolu les questions soulevées par Filaret, ainsi que quel critère pour reconnaître tel ou tel pétitionnaire comme schismatique ou orthodoxe. qui voulait se convertir à la même foi. Mais tout en résolvant cette question dans un sens négatif, M. Philaret a en même temps bien compris qu'il est impossible de suivre strictement le paragraphe 5 des règles de M. Platon, sans y admettre aucune exception, et que le suivre peut aussi s'accompagner de phénomènes indésirables pour l'Église. Par conséquent, sa pratique diocésaine nous a laissé de nombreux cas où il est allé à l’encontre du sens exact de la règle de l’unité de foi en question. En voici un exemple, qui nous montre l’attitude de M. Philaret à l’égard des soi-disant schismatiques secrets. Le marchand de Kostroma A.P. Konovalov, qui appartenait au schisme non-popovshchina, en particulier à la secte Netov ou à la soi-disant Concorde Spasov, et qui, comme la plupart des schismatiques de cette secte, appartenait à l'Église orthodoxe, souhaitait avec sa famille rejoindre l'Église d'Edinoverie. Les autorités diocésaines locales, guidées par le sens exact du paragraphe 5 des Règles de Platonov, lui ont refusé cette demande, car, selon le certificat, il s'est avéré que M. Konovalov, ainsi que sa famille, étaient officiellement inscrits comme orthodoxes. En visite fréquente à Moscou, Konovalov a rencontré ici le célèbre adepte d'Edinovery V.A. Sapelkin, à qui il a fait part de sa situation difficile. Ce dernier promit de parler de son cas avec M. Filaret. Après avoir approfondi la question, le saint de Moscou, bien que contraire à la lettre de la loi, autorisa l'annexion de la ville. Konovalov avec toute sa famille à l'église Edinoverie de Moscou (Saint-Nicolas), célébrée par le prêtre de cette église, Morozov, le 2 décembre 1855, 1407. Mais M. Philaret était moins indulgent envers les chrétiens orthodoxes qui, séduits par le schisme, voulaient rejoindre l'Église, mais sur les règles de l'unité de foi. En voici quelques exemples : « Comme l'écrit Gerasimov, le métropolite l'écrit dans une résolution, a pris du retard sur les sacrements pendant six ans, afin que, par erreur de jugement, il ne reste pas dans cette situation désastreuse et continue à lui faire preuve d'indulgence et à lui permettre de se confesser et, s'il s'avère digne, de participer au Saint-Sacrement dans l'Église de la même foi et, une fois accompli, de le libérer. » 1408. « Comme un paysan G-v. (récemment séduit dans le schisme), dit-il dans une autre résolution, désira appartenir à l'Église nouvellement bénie ; puis, condescendant à cela, il l'appela et l'accompagna auprès d'un prêtre de la même foi, afin que dans l'Église locale il accomplisse son devoir chrétien avec la confession et la sainte communion » 1409. Ainsi, résolvant la question dans ces cas contrairement au sens des règles de Platon sur l'unité de la foi, M. Philaret les interprète comme un acte de la condescendance envers les faibles, comme une chose qui ne peut être autorisée que dans des cas exceptionnels. Cette circonstance montre à quel point le saint de Moscou était réellement éloigné de l'idée de considérer ces cas de sa pratique diocésaine comme un phénomène souhaitable ; que dans ces deux cas et dans d'autres cas similaires en 1410, avant de permettre à ces personnes de se joindre aux règles de l'unité de foi, il a chargé son clergé de convaincre les pétitionnaires de se joindre à l'église « sans condition », et seulement après l'échec de ces avertissements, il leur a permis de faire ce qu'ils demandaient. Enfin, un cas de la pratique diocésaine de M. Philaret montre avec quelle condescendance il traitait même les chrétiens orthodoxes qui, appartenant sans aucun doute à l'Orthodoxie, n'étaient disposés qu'à l'égard de l'Antiquité et, pour cette adhésion à l'ancien rite, voulaient appartenir à l'Église de la même foi. En 1835, une affaire survint concernant le transfert des époux Rogojine (marchands de Moscou) d'une paroisse orthodoxe à une paroisse d'Edinoverie. Au cours de la procédure, il s'est avéré que les Rogojine étaient tentés par le schisme et étaient effectivement enclins à l'Antiquité, et que la femme de Rogojine avait même une inclination au schisme ; mais au lieu d'entrer dans le schisme sous le troupeau de prêtres schismatiques fugitifs, elle décida de passer à la même foi avec les bienheureux prêtres d'Edinoverie, laissant cependant aux enfants la liberté de continuer à aller à l'Église orthodoxe. L'archiprêtre Alexeï Evdokimov, de la même confession, les a en fait acceptés pour se confesser. L’acte des Rogozhins et du curé d’Edinoverie était clairement interdit et puni sur la base du paragraphe 5 des règles de M. Platon. Mais le saint de Moscou, partant de la considération qu'« il n'est pas souhaitable de recourir à la rigueur judiciaire lorsqu'il est possible d'accorder la clémence », et aussi de l'attention portée au fait que « les Rogojines ne persistent pas contre la Sainte Église, mais demandent seulement la clémence pour leur faiblesse afin de leur permettre d'être paroissiens de l'Église d'Edinoverie, et, en outre, ils assurent à leurs enfants qu'ils sont élevés dans l'Église orthodoxe gréco-russe et qu'ils y resteront pour toujours, que, finalement, Rogozhina a déjà été acceptée par le clergé de la même foi pour la confession et la sainte communion », guidé par tout cela. Filaret a décidé : « de permettre aux Rogozhins, mari et femme, de bénéficier des services et des sacrements de l'Église d'Edinoverie de la part du clergé local », « jusqu'à ce que, » a-t-il noté, « par la grâce de Dieu, ils comprennent à quel point ils préfèrent justement et pieux l'Église d'Edinoverie et son sacerdoce béni selon les règles de l'ordre apostolique et paternaliste à l'arbitraire schismatique et non béni et condamné par les règles sacrées du fugitif. c'est en vain qu'ils préfèrent l'Église de foi commune à l'Église commune gréco-russe, car toutes deux sont une seule Église universelle, sainte et apostolique » 1411. De tout ce qui a été dit, il ressort que M. Filaret, bien qu'il ait autorisé des exceptions privées au paragraphe 5 des règles de l'Edinoverie, était généralement loin de l'idée de permettre un libre passage de l'Orthodoxie à l'Edinoverie en règle générale. Dans l’examen présenté des activités de M. Philaret en relation avec le schisme, on ne peut manquer de noter, tout d’abord, l’énorme énergie que le saint de Moscou a dépensée dans cette affaire et l’influence étonnante qu’il a eue sur la formulation générale de la lutte du gouvernement contre le schisme. Nous pouvons affirmer sans crainte de tomber dans l'exagération que le système de relations gouvernementales jusqu'au schisme, connu sous le nom de Nikolaevskaya, s'est développé sous l'influence prédominante de l'archipasteur de Moscou. Ainsi, la vision même du schisme, en tant que phénomène extrêmement néfaste non seulement pour l’Église, mais aussi pour l’État, est la vision qui sous-tend l’attitude du gouvernement à l’égard du schisme sous le règne de l’empereur Nicolas Pavlovitch, et qui doit beaucoup à M. Philaret. Examinons ensuite les relations gouvernementales de cette époque envers la communauté schismatique, envers les édifices de prière schismatiques, les prêtres fugitifs, la hiérarchie autrichienne, etc., et ici partout nous voyons des traces visibles de l'influence du saint de Moscou : la plupart des décrets gouvernementaux de cette époque sur ces sujets, comme nous l'avons déjà noté chez nous, ont eu lieu sous l'influence de ses opinions et de ses notes, et certains d'entre eux dans leur intégralité étaient son œuvre. Il y avait cependant plusieurs questions, par exemple : la question de la métrique schismatique, - en résolvant laquelle le gouvernement allait à l'encontre de l'insistance du métropolite Philaret ; mais ces questions étaient trop peu nombreuses ; dans la plupart des cas, le gouvernement était complètement soumis à son autorité. L'importance accordée par le gouvernement aux activités du saint de Moscou, l'importance qu'il attachait à ses conseils et à ses instructions en la matière, sont clairement démontrées par les faits mêmes de cette activité. Rappelons-en quelques-uns. Dès les premières années du règne de Nicolas, une sérieuse question s'est posée dans les sphères gouvernementales concernant l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles. Les dissidents de différents endroits soumettent demande après demande sur ce sujet. Le gouvernement transmet ces demandes à l'examen de M. Filaret et souscrit pleinement à sa décision. Dans les années 50, une secte de vagabonds s'ouvre accidentellement. Toute une affaire se pose à cette occasion. Tous les documents liés à cette affaire sont à nouveau envoyés pour examen au saint de Moscou, et ses conclusions à ce sujet sont utilisées comme base des relations gouvernementales avec ladite secte 1412. Au début des années 50, Bibikov fut nommé ministre de l'Intérieur, chargé par l'empereur d'accorder une attention particulière à la question de la lutte contre la scission. Alors le nouveau ministre se tourne vers M. Filaret en lui demandant de « l'honorer de sages conseils » dans cette affaire, et ce dernier, en réponse à ladite demande, envoie au ministre une longue lettre dans laquelle il expose son programme de relations souhaité en vue de la scission de 1413. Et il y a beaucoup de faits de ce genre qui témoignent de l'énorme autorité de M. Filaret dans le domaine qui nous occupe ; mais nous pensons que ceux indiqués suffisent à notre propos. En outre, en prêtant attention à l'éventail des sujets d'activité du dirigeant de Moscou examiné - au nombre de questions qu'il a soulevées dans ce domaine, on ne peut s'empêcher d'être surpris par son extraordinaire ampleur et sa polyvalence. Avec M. Philaret, on peut trouver des solutions sur presque toutes les questions liées tant aux mesures visant à affaiblir le schisme qu'à l'unité de la foi. Pour vérifier la validité de ce que nous avons dit, il suffit de regarder la table des matières de notre essai. Avec vos qualités, c'est-à-dire l'énergie, l'autorité et la polyvalence, l'activité anti-schisme du saint de Moscou, comme toutes ses activités administratives en général, diffère sensiblement de celle des archipasteurs russes de son temps et le place à la place la plus importante parmi les récents dirigeants anti-schisme. Etant si précieux pour son époque, l'ouvrage de M. Philaret est très instructif pour notre époque. Et surtout, l'énergie remarquable avec laquelle le saint de Moscou a combattu le schisme est instructive – énergie qui découle de sa profonde conviction du préjudice énorme que le schisme a causé tant à l'Église orthodoxe qu'à l'État. On peut certes contester, et certains contestent effectivement, la dernière conviction du métropolite de Moscou, c'est-à-dire son idée selon laquelle un schisme est extrêmement préjudiciable à l'État ; mais personne ne niera la signification néfaste du schisme pour l’Église et la nécessité, dans l’intérêt de celle-ci, de le combattre vigoureusement afin de l’affaiblir. Et il vaut mieux apprendre une telle énergie de M. Philaret. Mais en plus de ce trait caractéristique général de l'activité anti-schisme du saint décédé, cette activité nous est instructive dans ses détails - nous entendons les opinions mêmes de l'archipasteur de Moscou dans ce domaine. Certes, certaines de ces opinions ont déjà perdu leur signification pour notre époque et ne représentent rien d'autre qu'un intérêt historique. Cela n'est pas surprenant, car malgré toute sa grandeur, malgré son esprit merveilleux, M. Filaret était toujours un homme de son temps et, par conséquent, dans ses opinions et ses vues, il devait rendre hommage à son époque. Mais étant un homme de son temps et un représentant des vues de son époque, le saint de Moscou est allé plus loin que son temps sur certaines questions et dans leur résolution, et donc - nous le répétons - son activité peut être instructive pour notre époque. Telles sont, par exemple, la plupart de ses jugements sur la question des mesures spirituelles pour lutter contre le schisme qui, malgré le quart de siècle écoulé depuis la mort du saint toujours mémorable, n'ont pas du tout perdu de leur signification jusqu'à ce jour et dont la mise en œuvre, pour la plupart, représente encore aujourd'hui le même désir quotidien qu'au temps du métropolite Philaret. Enfin, l’activité antischiste du saint de Moscou, outre ses aspects positifs, nous est instructive sur le plan négatif. En prêtant attention aux résultats des activités diocésaines de l'archipasteur de Moscou - au nombre de conversions des schismatiques de Moscou à l'orthodoxie et, en général, au degré d'affaiblissement du schisme de Moscou sous le métropolite Philarète, on ne peut s'empêcher de remarquer que ces résultats ne correspondent pas à l'énorme énergie qu'il a dépensée dans la lutte contre le schisme de Moscou. M. Filaret lui-même, comme on le sait, a expliqué ce phénomène par la nature particulière du schisme de Moscou et, bien entendu, il y a là une certaine part de justice. Mais la raison principale, à notre avis, des succès relativement faibles des activités anti-schistes diocésaines du métropolite Philarète n’est toujours pas la circonstance qu’il a indiquée. Cela s'explique beaucoup plus justement et simplement par le manque général d'activité anti-schiste de cette époque - un défaut qui était également inhérent aux activités du saint de Moscou - nous entendons la préférence pour les mesures civiles par rapport aux mesures spirituelles. Vers la fin de sa vie et de son œuvre, M. Filaret, dans une de ses lettres privées au très révérend Evgueni Simbirsk, a ouvertement admis ce manque général de la mise en scène alors de la lutte contre le schisme. "Nous devons dire la vérité", écrivait-il audit évêque en 1863, "que nous n'avons pas soigneusement étudié et utilisé l'art de la guérison spirituelle et morale des schismatiques, préférant compter sur l'aide des autorités". « Le temps présent », ajoute-t-il, ne veut pas s'efforcer de nous aider, mais nous renvoie à la parole du Christ Sauveur, selon laquelle son royaume n'est pas de ce monde. Il est nécessaire de revenir au plus près des premiers siècles du christianisme et d’affiner l’arme qui a ensuite conquis le monde : votre foi. La foi, le zèle pour la foi, le sacrifice de soi pour le service de Dieu et le salut des autres, tels doivent être nos moyens, notre force contre la non-orthodoxie, l'incrédulité et la corruption morale, si vigoureusement répandues par l'écrit et les exemples » 1414. Nous terminerons notre essai avec cette merveilleuse instruction du bienheureux saint. Cette divergence d'opinions sur la foi commune a été exprimée encore récemment lors de la réunion des archipasteurs de Kazan (1885) frère. Mot 1886 n°7. Résolution de collecte de la part du schisme, 1875, p. 399. Pour caractériser les opinions sur ce sujet des responsables gouvernementaux laïcs, il suffit de souligner les notes sur le schisme des fonctionnaires ministériels placées dans la collection Kelsiev, dans lesquelles l'unité de foi est souvent interprétée comme le sens du schisme. Frère. Mot 1889, vol. II, p. 228. Assemblé. pl. et revue vol. V, partie 2, p. 562. Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 310. Ibid., vol. IV, p. 159-160. Recueil pl. et otz, vol. IV, p. 159-160. Ibid., volume supplémentaire, pp. 495-496. Résolutions de M. Filaret. Orlov. éd., p. 307. Ouvrages de M. Philaret, vol. IV, p. 135. Moscou 1882. Ouvrages de M. Philaret, vol. V, p. 376-378. Moscou. 1885 Lisez les amours totales. Département 1877. III, p. 130. Ibid., 1870, livre. XI, département. II, p. 20-21. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 562. M. Filaret exprime précisément cette pensée dans « Conversations avec le vieux croyant verbal », p. 105, selon l'éd. 1885 Recueil pl. et revue vol. IV, p. 275. Ibid., vol. V, partie 2, p. 567. Ibid., vol. IV, p. 313. Cette même pensée, bien que moins claire, a été exprimée par M. Philaret dans Conversations to the Verbal Old Believer, p. 145, selon l'éd. 1885 Lisez le livre Total Love 1870. XI, département. II, p. 21-22. Assemblé. avis et avis. vol. supplémentaire, p. 224 ; mer Lire les amours totales. esprit. Lumières 1870, livre. XI, daté. II, p. 13. Recueil pl. et revue v. supplément., p. 225 ; mer, vol. V, partie 2, pp. 910-911. Ibid., vol. V, partie 2, p. 598. Émouvant. Lire 1881, partie III, p. 511 ; Mer Collection pl. et revue vol. IV, p. 299-300. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 328. Assemblé. résolution selon le schisme de 1875, pp. 130-131. Recueil pl. et revue v. supplément., p. 226. Lisez les amours totales. 1870, livre. XI, département. II, p. 27. Assemblé. pl. et revue v. supplément., p. 227 ; mer, vol. V, partie 2, p. 732. Résolution de collecte selon les heures 1875, p. 232. Recueil pl. et otz, vol. II, p. 366-367. Recueil Kelsieva, vol. Moi, p. 71-72. Recueil pl. et revue vol. supplément., pp. 227-228. Ibid., p. 109, vol. III. Ibid., vol. supplément., p. 227. Ibid., vol. III, pp. 512-513, 529-530 ; v. supplément., p. 191. Assemblé. résolution selon les heures 1875, pp. 369-373. Assemblé. pl. et revue vol. supplément., p. 228. Vestn russe. 1881, vol. 136, p. 653. Une commission spéciale pour la révision des décisions sur les schismatiques fut créée le 18 février 1833 et était composée du secrétaire d'État, le comte Bludov, du procureur général du Saint-Synode et du ministre de l'Intérieur. Règlement de collecte selon horaires page 465. Recueil Kelsieva, vol. II, p. 204, russe. Vestn. 1881, vol. 156, p. 661. Recueil pl. et revue vol. III, p. 510-513. Règlement de collecte selon les heures 1875, p. 477. Recueil Kelsieva, vol. II, p. 204 ; collection pl. et revue vol. III, p. 536. Recueil Kelsieva, vol. II, p. 204-205. Assemblé. résolution selon les heures 1875, pp. 485-487. Vestn russe. 1881, vol. 156, p. 663. Les détails de l'exécution de la plus haute conduite le 21 décembre 1853 peuvent être lus dans Livanov - « Raskolniki et Ostrozhniks », vol. III, p. 245-257. Recueil pl. et revue v. supplément., p. 370. Zakrevsky, dans l'une de ses notes officielles, soumises à l'empereur Alexandre II en 1855, témoigne que le désir desdits schismatiques était loin d'être sincère, que Bezak, avec des menaces, les a forcés à présenter la pétition susmentionnée. Occident russe. 1881 vol. 156, p. 673. Livanov. Diviser. et Ostrozh. vol. III, p. 261-262. Assemblé. résolution selon les heures 1875, p. 487. Recueil pl. et revue v. supplément., p. 370 ; anniversaire, collection, p. 652. Recueil pl. et revue vol. supplémentaire, p. 371. Avis et revue de collection vol. supplément., p. 371-372. Assemblé. pl. et revue vol. supplément., p. 372-374. Parmi les invités, seul le comte Zakrevsky était absent, invoquant une maladie, ce que M. Philaret n'a pas manqué de constater dans son rapport au Saint-Synode sur la consécration de l'église d'Edinoverie au cimetière de la Transfiguration. Assemblé. pl. et revue v. supplément., p. 374, remarque. Assemblé. pl. et révisez t. ajouter. pages 372 à 374 ; Revue de droite 1866 vol. 20, p. 122-123. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 155-156. Ibid., vol. supplément, pp. 410-412 ; Vestn russe. 1881, vol. 156, p. 664. Informations sur l'unité. églises, éd. Sapelkina. M. 1858 l. 28. Ouvrages de M. Philaret, vol. V, p. 288-292. Bonne revue 1866 vol. 20, p. 124, remarque. Unité suédoise o. église II. 52 et 55 ; mer Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode du 5 juin 1857 Lire. des amours totales. 1873, livre. XI. département. III, p. 140-141. Recueil pl. et revue, vol. supplémentaire, p. 233. Ibid., vol. III, p. 530. Ibid., vol. supplément., p. 233. Ibid., vol. III, p. 297. Ibid., vol. supplément., p. 229. Vestn russe. 1864, t, 54, p. 237 – De l'histoire. et enregistrement de V. A. Sapelkina. Assemblé. pl. et revue vol. III, p. 551 et 562. Vestn russe. 1864 vol. 54, p. 192. Recueil pl. et critiques, vol. III, p. 551 et 562-563. Résolution de collecte selon les heures 1875, p. 494, paragraphe 1. Recueil pl. et revue vol. III, p. 563. Mixte. à propos de l'église unitaire, l. 47 ; Collection anniversaire, pp. 655-656 ; Recueil pl. et révision. vol. III, p. 563-564. Recueil pl. et revue vol. III, p. 562. Recueil pl. et revue vol. III, p. 558-560. Frère. Mot 1891, vol. II, p. 449. Recueil pl. et revue vol. III, p. 564-565 ; Collection anniversaire, p. 657 ; Suédois à propos de l'église unitaire ll. 21-22. Assemblé. avis et revue vol. III, p. 567. Assemblé. pl. et revue vol. III, p. 563-567. Au même endroit, t. va ajouter. page 405. Lettre de M. Philaret au recteur de Moscou. Académie A.V. Gorski. Frère. Mot 1890, vol. II, p. 42. Recueil pl. et revue, vol. supplément., pp. 406-407. Frère. Mot 1891, vol. II, p. 455. Assemblé. résolution selon les heures 1875, p. 496. Rukov. pour berger rural 1881 vol. III, p. 200-201 ; Frère. Mot de 1889, vol. II, p. 557. D'après le témoignage de M. Philaret, dans la période de 1854 à 1856, 157 personnes furent retirées des cimetières (Recueils de pluriels et de revues, vol. IV, p. 242). Avis et revue de collection vol. IV, p. 80. Frère. Mot 1891, vol. II, p. 456-457. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 8. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 291, cf. vol. V, partie 2, pp. 598-599. Émouvant. Lecture 1884, vol. Moi, p. 380. Lettres à Antoine, vol. IV, p. 64. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 280 ; mer lettres de l'arc. Antoine, vol. III, p. 339. Assemblé. avis et revue vol. IV, 45-46 ; Épouser; page 279. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 93-96. Lettre de M. Philaret à gr. Zakrevsky du 13 mai 1858 Dushep. Lire 1890, partie II, p. 114. Émouvant. Lire 1876, partie 1, p. 273. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 569. Pour rédiger cet essai, nous avons utilisé les articles de N. I. Subbotin (« L'adhésion des évêques schismatiques à l'Orthodoxie »... dans Russian Vestn. 1865, vol. 60, pp. 592-647 et « Vingt-cinquième anniversaire de l'adhésion des évêques schismatiques à l'église »... dans Brother. Sl. 1890, vol. II), dans lesquels le professeur de Moscou, ancien autrefois, un témoin direct et participant actif à l'événement en question, exposé en détail - dans le premier, les raisons qui ont influencé la conversion de ces personnes à l'orthodoxie, et dans le second, l'aspect réel de l'annexion elle-même et les circonstances qui y sont étroitement liées, ainsi que la participation qui appartient au saint de Moscou dans cette affaire. Pour expliquer les raisons qui ont contribué au passage des personnes mentionnées du schisme à l'Orthodoxie, nous avons également bénéficié des notes explicatives de certains d'entre eux soumises à M. Philaret (la note de Paphnuce a été publiée dans Collected pl. et otz. vol. V, partie 2, pp. 679-686 et dans Brat. Sl. 1884, vol. II, pp. 165-176 ; notes d'Onuphrius et Philaret - dans Brother 1884, vol. II, pp. 222-232 ; note de Joasaph - dans Brother 1890, vol. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 684. Frère. Mot 1884, vol. II, p. 229. D'autres ont été temporairement empêchés d'y participer pour des raisons officielles. Frère. Mot de 1890, vol. II, p. 289, est l'expression de l'archidiacre Philaret dans une lettre au professeur Subbotin. Les détails de cette réunion ont été conservés, grâce au prof. Subbotin, qui en fut un témoin direct et, de retour chez lui, enregistra la conversation entre le métropolite et Philaret. Frère. Sl. 1890 II, p. 43-46. Il nous semble qu'il s'agit d'un cas bien connu des activités antischismatiques du métropolite Séraphin, qui a servi de raison à la publication de règles clémentes en 1822 concernant les prêtres fugitifs, et qui s'est donc produit à la fin du règne d'Alexandre Ier (et non sous Nicolas, Pavlovitch, comme le dit le professeur Subbotin), lorsque le métropolite Séraphin a rejeté la proposition de certains membres du Comité secret de Saint-Pétersbourg d'envoyer aux schismatiques orthodoxes des prêtres, qui, apparemment rejoignant leur société et gagnant leur confiance, tenteraient de les réconcilier avec l'Église (et non la proposition de certains schismatiques, comme le prétend le professeur Subbotin ; et il serait étrange que des schismatiques proposent qu'on leur envoie des missionnaires secrets qui agiraient en faveur de l'Orthodoxie). En même temps, nous considérons qu'il convient de noter que dans d'autres cas, lorsqu'il s'agissait non pas de futurs missionnaires de l'Orthodoxie, mais de simples schismatiques, le métropolite Philarète leur a permis d'adhérer secrètement à l'Église orthodoxe. Voir la lettre de Son Éminence. Vicaire Innocent (Annexe aux œuvres du Saint-Père, partie 25, p. 211), où il écrit d'ailleurs : " En permission au prêtre d'Elokhovsky, vous pouvez ajouter que, condescendant envers un schismatique qui se convertit, mais qui a honte, il peut le joindre secrètement à l'église en même temps qu'il l'accepte à la confession. Il me semble que parfois il est permis à un schismatique de rejoindre secrètement l'église des schismatiques, tout comme les païens sont entrés secrètement dans l'église. des païens. Frère. Mot 1884 vol. II, p. 232. Cette pétition a été publiée dans Brother. Sl. 1890, vol. II, p. 290-292. Lettre de M. Filaret Akhmatov. Pis. Haute Spéciale Partie II, p. 293. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 676-679 – relation du 16 mai 1865. Lettres au plus haut. Partie spéciale 2, pp. 292-293. Avis et revue de collection vol. V, partie 2, p. 686. Lettres de l'archimandrite Antoine, partie IV, p. 467. Cette pétition a été publiée dans Brother. Sl. 1890, vol. II, p. 295-298. Lettres d'Arch. Antoine, vol. IV, p. 469-470. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 700-701. Onuphry, étant né et baptisé dans l'Église orthodoxe, n'avait pas besoin de répéter sur lui le sacrement de confirmation. Avis et revue de collection vol. V, partie 2, pp. 702-703. Émouvant. Lire 1883, partie 1, p. 399 – lettre de M. Philaret (datée du 13 juin 1865) au Révérend. Vicaire Léonid. Ibid., page 394 – une autre lettre de M. Philaret au Révérend. Léonid le 4 juillet. Rapport de M. Filaret au procureur général synodal, D. A. Tolstoï, en date du 27 juillet. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2 p. 714. Rapport de M. Filaret D. A. Tolstoï. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 886-887 ; Frère. Sl. 1890, vol. II, pp. 208-209 – lettre au prof. Subbotina aussi à Tolstoï. La lettre de Vincent à Paphnuce a été publiée dans Brat. Sl. 1890, vol. II, p. 393-398. Cette pétition est imprimée au même endroit, pp. 393-395. Assemblé. pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 813-815. Émouvant. Lire 1883, partie I, p. 528. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 964. Frère. Sermon de 1890, vol. II, p. 208. Au même moment où Justin entrait en relation avec le saint de Moscou, et en même temps le recteur des monastères sans prêtres de Prusse, le moine Paul, rejoignait l'Orthodoxie. Mais nous avons déjà parlé à sa place des relations de M. Philaret avec ce dernier. Avis et revue de collection vol. V, partie 2, p. 701. p. 7. Avis et revue de collection vol. V, partie 2, pp. 731-732. Frère. Mot 1890 vol. II, p. 124. Avis de collection et retour d'expérience vol. V, partie 2, page 736. Résolution de collection selon les heures 1875, pp. 625-627. Essai historique. un autre croyant M. S-go, p. 161. Point 3, orthodoxe. Revue 1867 vol. 22, p. 511. Actes Kievsk. Esprits. Académie 1881 III vol., p. 24. Vestn russe. 1864, partie 51, p. 25-26. Si l'on en croit les coreligionnaires d'Ekaterinbourg, même l'empereur Alexandre Ier lui-même sympathisait à un moment donné avec l'idée d'un évêque coreligionnaire indépendant. Voir la pétition de Catherine. coreligionnaires dans les manuscrits de la Bible. goujon. Kazan. esprit. académie. Demandé. Les croyants de Moscou en main. Étalon biblique. esprit de chaudron. académie. Extraction de toutes les matières. rapport, p. 11, § 4. Les réponses des Moscovites sont connues. Métropolite Philaret (Recueil d'opinions et de critiques, vol. V, partie 2, pp. 561-564 et Kamchatka, archevêque Innocent (Archives russes 1889, vol. II, pp. 146-153) ; Assemblé. avis et avis. vol. IV, p. 294. Recueilli, avis. et révision. vol. IV, p. 292. Ibid., vol. V, partie 2, p. 563 ; mer page 642. Lisez Le général aime. esprit. Lumières 1877, département. III. page 179 – lettre du 31 décembre 1857. Le métropolite Grégoire, comme le rapporte l'archimandrite Filaret lui-même. Anthony, lui a rendu « une attitude officielle à ce sujet, qui n'a été montrée à personne d'autre ». Lettres à Anthony vol. IV, p. 137. Idem ; mer lettre de M. Filaret au procureur général synodal, A. P. Tolstoï. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 306. Lettres à Antoine, vol. IV, p. 137. Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 562-563. M. Philaret exprime les mêmes pensées dans une lettre au révérend. Alexy, écrit peu de temps après la note. Voir Lettres à Alexy, page 257. Ibid., vol. V, partie 2, p. 643. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 564. Archives russes 1889, vol. II, p. 148. Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 641-642. En même temps, concernant ces réponses, le Révérend. Innocent M. Filaret wrote privately to the Synodal Chief Prosecutor Akhmatov: “The Reverend Innocent, in his spirit and exploits, is an apostolic man, but, I dare to say, the Irkutsk Seminary did not sufficiently provide him with aids for judging canonical and historical subjects with strict caution.” Lettres au plus haut. Partie spéciale II, p. 265. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 643. Nous avions sous la main une copie de cette note dans le manuscrit biblique. goujon. esprit de chaudron. acad. Sous une forme abrégée, en omettant les expressions les plus dures concernant l'Église orthodoxe et la hiérarchie, il a été publié dans la revue « Vérité » (livre 70, pp. 1-57) sous le titre : « Note sur la liberté des interprétations rituelles russes ». Dans la note en question, les clauses de plaidoirie des coreligionnaires, présentant les conditions d'organisation de l'Église des vieux croyants (séparément, ces clauses ont également été imprimées dans Reading. Histoire générale et histoire ancienne, 1870, livre 2, section V, pp. 143-146 - sous le titre : « Règles des coreligionnaires sur l'établissement de la hiérarchie des vieux croyants en Russie »), sont précédées d'une introduction détaillée, "rempli, selon les mots de M. Philaret (Livres et revues rassemblés, vol. V, partie 2, p. 633), de fausses interprétations des enseignements et des événements historiques et des jugements offensants sur l'Église orthodoxe, la hiérarchie et le gouvernement." Les pétitions des coreligionnaires d'Ekaterinbourg et de Moscou diffèrent peu les unes des autres et des derniers points de la note la plus obéissante. Nous avons également utilisé ces pétitions dans le manuscrit Bib. goujon. Kaz. esprit. acad. Nous considérons qu'il convient de noter que le dernier point, c'est-à-dire l'exigence de reconnaissance de la hiérarchie autrichienne, ne se trouve que dans la note la plus obéissante. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 632-633. Lettres au plus haut. en particulier. Partie II, pp. 244-245. Assemblé. pl. et revue vol. V, partie 2, p. 564. Ibid., p. 565-566. Le métropolite Filaret pensait alors que le projet avait été élaboré pour les schismatiques par un « étranger qui, sans le savoir (puisque dans un des points du projet l'Église dominante est dite orthodoxe, ce que le rédacteur, schismatique, ne permettrait en aucun cas), voulait exalter le schisme, renforcer la division et créer un nouveau ferment en permettant le passage de l'Orthodoxie au schisme ». Ibid., p. 564. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 567. Ibid., p. 633 ; mer Lettres au plus haut. en particulier. Partie II, p. 244. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 633. cf. page 615. Lettres au plus haut. en particulier. Partie II, p. 260. Les recherches historiques servant à justifier les Vieux-croyants, vol. Moi, p. 166. Moscou 1881 Manuscrit biblique. goujon. Kaz. esprit. acad. Assemblé. résolution selon le schisme, Saint-Pétersbourg. 1875, p. 8. « Les vieux croyants et le schisme » prof. N.I. Ivanovsky, voir dans le Vagabond de 1892 et sec. brochure Conversations au verbe. Old Believer, pp. 90-91, selon l'éd. 1885. Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 8 ; mer, vol. III, p. 562. Assemblé. résolution selon h.r. Saint-Pétersbourg, 1875, pages 691-692 ; mer Art. Petrova : « Les cas des vieux croyants de Moscou » ; Vestn russe. 1881 vol. 156, p. 665-666. Pis. Antoine, vol. III, p. 318. Arr. à la créativité Saint-père, vol. XIV, p. 24-30. Par la suite, il a été réimprimé dans «Informations sur les églises d'Edinoverch», éd. Sapelkina. 1858, ll. 43-46 ; aussi "Est". Livre de 1868. V, p. 41-45. Assemblé. avis et retours vol. III, p. 560. Ibid., volume supplémentaire, pp. 494-495. Ibid., vol. V, partie 2, p. 563. Ibid., vol. IV, p. 311-312 ; mer, p. 310-311 ; aussi vol. V, partie 2, p. 563. Collection Kels. numéro I, page 173. "Pour les impartiaux", dit Filaret, l'objection n'est pas forte et est détruite par une réponse simple : si vous doutez d'adhérer à l'Église d'Edinoverie, alors adhérez sans condition à l'Église orthodoxe, qui est évidemment intouchable par la malédiction du concile de 1667. Mais les schismatiques ne reconnaissent pas facilement la différence entre les conclusions correctes et incorrectes et répètent la même objection, malgré les réponses qu'ils reçoivent. "C'est une malédiction", dit-il dans un autre cas, qui a été résolu par le Saint-Synode, "assez pour la paix de la conscience". (Pluriels et critiques rassemblés, vol. V, partie 2, p. 634). Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, p. 634. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 309-311. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 385. Ibid., volume supplémentaire, pp. 507-509. Ibid., vol. II, p. 386-389. Ibid., vol. supplément., p. 507. Là. pareil, vol. V, partie 2, p. 634. Ibid., p. 641. Ce Sorokin est la façon dont le professeur le caractérise. Subbotin, "était engagé dans une activité de plaidoyer privée et se considérait comme un écrivain - il se distinguait par ses émissions et ses prétentions à l'esprit et à l'éloquence ; mais il était un homme zélé pour l'Église". Frère. Sl. 1890 vol. II. page 121 env. Pis. High Special, Partie II, 260-261 pp. C'est vrai, Oboz. 1865 vol. 16, p. 150. Pis. Haute partie spéciale II pp. 262-263. Ibid., p. 267. Selon le prof. Subbotin, Xenos, l'auteur du Message du District (Br. Slov. 1890, II vol. p. 127, ndlr), était très intéressé et ravi par cette affaire. Elle a également eu une influence sur la détermination des membres de la hiérarchie autrichienne entrés en 1865 à sortir de la scission, comme en témoignent par exemple les notes explicatives de certains d'entre eux. Hiérome Joseph (Voir Br. Sl. 1890, II vol. p. 294) p. hiérodiacre Théodose (Br. Sl. 1885, II vol. p. 570). Lettre d'en haut. Page spéciale 263. Moscou. Éparch. Dirigé. 1873 n° 43 ; mer "Églises modernes. questions". T. Filippova, pp. 430-431, 299. Cette question est désormais complètement abandonnée. Résolution de collection selon le schisme de 1875, p. 15, paragraphe 16. Conversations sur le verbe Old Believer, pp. 63-64, d'après l'éd. 1885 Recueil pl. et revue vol. IV, p. 347. Frère. Mot. 1885, vol. II, p. 706. Ibid., 1890, vol. II, p. 377, - remarque des membres de la hiérarchie autrichienne entrés dans l'Église en 1865 dans leur mémorandum à M. Philaret. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 347 ; Lisez Général Est. et ancien 1880, livre. 2, département. V, page 26. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 346-347 ; mer. t. ajouter. p. 476, remarque. Frère. Mot. 1890. II vol., p. 375. Extrait de l'article du professeur moscovite N.I. Subbotin - "Vingt-cinquième anniversaire de l'adhésion des évêques schismatiques et d'autres membres de la hiérarchie Belokrinitsky à l'Église" (Brotherly Word, 1890, vol. II), nous empruntons toutes les informations ci-dessous à cet effet. Le projet et le mémorandum ont été publiés dans Br. Sl. pour 1890, volume II, pp. 374-380. Ce mémorandum est imprimé au même endroit, pp. 380-382. Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 788-791. Frère. Sl. 1890, vol. II, p. 390 – lettre à K. M. Filaret ; Il a été rédigé par M. Subbotin lui-même uniquement au nom de ceux qui l'ont rejoint. Assemblé. résolution selon les heures 1875, pp. 10–11 par. 5. Essai historique sur l'Edinoverie M. S-go. Saint-Pétersbourg. 1867 p. 168-169. Règlement de collecte selon les heures 1860, livre. II, p. 16-17. Résolution de collecte selon les heures 1875, p. 13. Le projet est tout sujet. pétitions, pp. 33 et 133 selon le manuscrit. Étalon biblique. Kaz. spiritueux acad. Ibid., p. 34 ; mer page 127. Frère, Parole 1886, vol. II, p. 624 ; 1887, vol. II, p. 40 ; 1889, vol. II, p. 221-233. La première restriction de ce type du paragraphe 5 des règles de M. Platon a suivi l'initiative du révérend Arkady de Perm en 1832 concernant les vieux croyants de la région de Solikamsk et de Tcherdyn ; Résolution de collecte en fonction du fractionnement. Livre de Saint-Pétersbourg 1860. II, p. 250-251. Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 564. Collection anniversaire, pp. 264-265. Selon le certificat, il s'est avéré qu'il y avait 2 093 âmes orthodoxes dans la paroisse de Pavlovsk. sol. Émouvant. Jeudi. 1874 heures, I, p. 124. Émouvant. Jeudi. 1874, partie I, pp. 124-126. Cela suggère évidemment que le désir des vieux croyants de Pavlovsk de s'installer à l'église d'Edinoverie leur est apparu, comme le doyen de Pavlovsk l'a rapporté à l'évêque, non pas pour des raisons particulièrement valables, mais simplement « à l'instigation des paroissiens de l'église d'Edinoverie de Moscou, avec lesquels les pétitionnaires avaient de fréquents contacts commerciaux ». Émouvant. Jeudi. 1874, partie I, p. 126. Mais, bien entendu, la persévérance avec laquelle les Pavlovites ont tenté d’obtenir ce qu’ils demandaient ne plaide pas en faveur du point indiqué dans le rapport du doyen. Émouvant. Jeudi. 1876, partie 2, p. 252. Résolution du 6 juillet 1858 à Orlov. éd., pp. 43-44. Résolution du 22 février 1856. Soulful. Jeudi. 1892, partie II, p. 137 ; mer frère. Mot 1889. II vol., pp. Résolution du 26 février 1837 Duchen. Lire 1891, partie II, p. 598. Émouvant. Jeudi. 1892, partie 2, p. 142, résolution. 28 avril 1855 Ibid., 1890, partie I, p. 362 ; 1872 Partie I, p. 352. Résolution du 5 juillet 1835 Orlov. éd., pp. 306-307. Assemblé. avis et revue vol. supplément., p. 377-390. Ibid., vol. III, p. 527-530. Livre des archives russes de 1893. VI, p. 174.