Часть III. Единоверие

Metropolit Philarets allgemeine Sicht auf Edinoverie Die Frage nach dem Wesen und der Bedeutung von Edinoverie dient nicht nur als Ausgangspunkt und Ausgangspunkt für die Lösung anderer Fragen, die hauptsächlich die interne Geschichte von Edinoverie betreffen, sondern ist an sich auch von erheblichem Interesse. Bis vor Kurzem herrschte in dieser Frage eine solche Verwirrung der Begriffe, dass es für jemanden, der mit solchen Fragen nicht vertraut war, schwierig war, sie zu verstehen 1109. Ganz zu schweigen von den säkularen Regierungsbeamten, die von dieser ganzen Angelegenheit sehr wenig verstanden, sehr oft die Einheit des Glaubens mit der Spaltung verwechselten, so dass die Regierung selbst gezwungen war, sie an den Unterschied zwischen dem einen und dem anderen zu erinnern, 1110 - selbst unter den Geistlichen gab es nicht wenige, die sehr vage Vorstellungen von der Einheit des Glaubens hatten, schauten sich das an Letzterer war sehr misstrauisch, da er darin etwas sah, das der Kirche zwar nicht feindlich gesinnt war, sich aber zumindest von ihr trennte 1111 . Diese Begriffsverwirrung in der vorliegenden Frage wurde vor allem durch den inneren Zustand der Einheit des Glaubens selbst in jüngster Zeit begünstigt. Es ist bekannt, dass Edinoverie während der Herrschaft von Nikolai Pawlowitsch quantitativ bedeutende Ausmaße erreichte, seine Qualität jedoch nicht sehr hoch war. Viele der Schismatiker traten der Kirche nicht aus aufrichtiger Überzeugung bei, sondern aus überflüssigen Überlegungen, die nichts mit der Religion zu tun hatten, und blieben nach der Konvertierung im Wesentlichen echte Schismatiker und führten daher rein schismatische Konzepte in die Glaubensgemeinschaften ein. Allein dieser Umstand kann die Tatsache erklären, dass einige, anstatt die Gründe für ein solch abnormales Phänomen in der Umgebung von Edinoverie zu verstehen, es wenn möglich zu korrigieren und schismatische Glaubensbrüder auf den Weg des wahren Edinoverie zu führen, negativ auf die Idee von Edinoverie reagierten und oft solche Urteile darüber äußerten, aus denen hervorgeht, dass sie ihm fast keine Bedeutung beimaßen. Das Verdienst des Moskauer Metropoliten Philaret auf diesem Gebiet ist wichtig, weil er nicht nur die Frage nach dem Wesen und der Bedeutung des gemeinsamen Glaubens ausreichend klar und detailliert aufgedeckt hat, sondern auch versucht hat, die Glaubensgenossen seiner Diözese auf den wahren Weg zu führen, damit sie schon damals als hervorragendes Beispiel für wahre Glaubensgenossen dienen konnten, die der Idee der Glaubensgemeinschaft voll und ganz entsprechen. Was ist also die Einheit des Glaubens ihrem Wesen nach? Welche Bedeutung und welchen Zweck hat es nach Ansicht des Moskauer Heiligen? In einer seiner späteren Stellungnahmen (1864) beantwortete er die im Regierungsbereich gestellte Frage nach der weiteren Entwicklung der Edinoverie und definierte so deren Wesen und Bedeutung. „Einheit des Glaubens“, sagt er hier, sei nicht der Anfang. Der Anfang ist die Orthodoxie, und die Vereinigung des Glaubens ist die Ausbreitung, Entwicklung und Bewegung dieses Anfangs auf die Seite des Schismas, mit dem Ziel, diejenigen, die sich von der orthodoxen Kirche entfremdet haben, zur Einheit des Glaubens, der Kirche und der Hierarchie zurückzubringen, mit der Möglichkeit, im Gottesdienst Bücher aus Ausgaben, die der Korrektur vorausgingen, und die in diesen Büchern festgelegten Rituale zu verwenden. Daher der Name Edinoverie und Edinoverie-Kirche, das heißt eine Kirche, die trotz der Unterschiede in einigen Ritualen im Glauben mit den allgemeinen Orthodoxen vereint ist. Mit einer solchen Struktur der Glaubensgemeinschaft wird denjenigen, die ihr beitreten, alles geboten, was erlaubt werden kann, ohne die Reinheit der Orthodoxie zu verletzen“ 1112. Somit wird bereits aus den obigen Worten deutlich, was die charakteristischen Merkmale von Edinoverie sind, in welcher Beziehung es zum Schisma und zur sogenannten allgemeinen Orthodoxie von Philaret steht, welchen Zweck seine Gründung hat und welche Bedeutung es im Verhältnis der orthodoxen Kirche zum Schisma hat. Versuchen wir, im Lichte anderer Meinungen des Moskauer Metropoliten die Thesen, die er in den obigen Worten zum behandelten Thema geäußert hat, genauer darzulegen. Die Einheit des Glaubens ist kein Schisma, sondern nur ein Zugeständnis an letzteres, das jedoch so unbedeutend ist, dass darin nichts erlaubt ist, was die Reinheit der Orthodoxie verletzt – das ist die erste Position, die in den obigen Worten von M. Philaret enthalten ist. Was ist der Berührungspunkt zwischen Edinoverie und Schisma, der einige verwirrt und sie dazu zwingt, diese beiden heterogenen Phänomene des kirchlichen Lebens zu verwechseln, und wo liegen die wesentlichen Merkmale des Unterschieds zwischen dem einen und dem anderen? Der Moskauer Heilige erklärt dies in seinen anderen Meinungen sehr ausführlich und, was für uns besonders wichtig ist, im Gegensatz zu der von einigen geäußerten Überzeugung, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen Schisma und Edinoverie gibt. So offenbart er diese Position beispielsweise in einer seiner Stellungnahmen zur Frage der Gewährung von Priestern aus der orthodoxen Kirche an Schismatiker, wenn er die Beweise der Gegenpartei berücksichtigt, die für die Befriedigung schismatischer Forderungen stehen, die sich aus dieser Verwechslung von Schisma mit der Einheit des Glaubens ergeben. Priester der orthodoxen Kirche seien an Glaubensbrüder verteilt worden, teilte diese Partei mit; Warum gibt man sie nicht Schismatikern, die sich fast nicht von ihren Glaubensbrüdern unterscheiden? Als Reaktion auf diese Argumente versucht der Moskauer Heilige zu zeigen, dass der einheitliche Glaube nicht so eng mit dem Schisma verbunden ist, wie dessen Verteidiger es gerne sehen würden, sondern dass im Gegenteil zwischen beiden ein völliger Abgrund besteht. M. Filaret charakterisiert das Schisma mit drei Zeichen als Hindernissen, die seine Anhänger von der Kirchengemeinschaft ausschließen – Anerkennung der orthodoxen Kirche als ketzerisch, Ungehorsam gegenüber der Kirchenhierarchie und die Anwendung einiger besonderer Rituale – und stellt fest, dass nur die ersten beiden Zeichen grundsätzlich im Konzept des Schismas enthalten sind und als erhebliche Hindernisse für die Kommunikation der Schismatiker mit der orthodoxen Kirche dienen, während das dritte nicht besonders wichtig ist und die Einheit der Kirche nicht wesentlich beeinträchtigt, denn, wie er es ausdrückte, „in diesen.“ Obwohl die Riten weniger korrekt sind, besteht kein Widerspruch zu den wesentlichen Dogmen des Glaubens.“ Betrachtet man nun den gemeinsamen Glauben unter dem Gesichtspunkt der oben genannten Zeichen, die das Schisma charakterisieren, weist der Moskauer Erzpastor darauf hin, dass nur das dritte, unbedeutende Zeichen unter den Glaubensbrüdern erhalten geblieben ist; Sie dient als äußerer Kontaktpunkt zwischen Glaubenseinheit und Schisma und stellt im ersteren eine unbedeutende Bewegung hin zur letzteren von der sogenannten allgemeinen Orthodoxie dar. Was die beiden anderen bedeutsameren Zeichen betrifft, die der bekannten Partei der Altgläubigen tatsächlich die Natur des Schismas vermitteln und ein unüberwindbares Hindernis für die Kommunikation der Schismatiker mit der Orthodoxie darstellen, so werden diese Zeichen in der Einheit des Glaubens zerstört. Dieses Fehlen der angegebenen Anzeichen von Zwietracht unter Glaubensgenossen stellt einen wesentlichen Unterschied zwischen Glaubensgemeinschaft und Schisma dar und war für die orthodoxe Kirche ein ausreichender Grund, sie in ihre Gemeinschaft aufzunehmen. „Denn die ersten beiden Hindernisse“, sagt M. Filaret, die Glaubensgenossen, zerstörten sich selbst, weil sie die Kirche als heilig anerkannten und der Hierarchie gehorchten, dann nahm die orthodoxe Kirche sie korrekterweise in die Gemeinschaft auf und zeigte Nachsicht, indem sie unbedeutende Unterschiede in den Ritualen zuließ, da in den orthodoxen Kirchen von Zeit zu Zeit, je nach Land, einige lokale unbedeutende Unterschiede in Ritualen aus der Antike ohne Verurteilung toleriert wurden“ 1113. Der Moskauer Heilige äußert in seiner anderen Stellungnahme dieselben Gedanken zu dem behandelten Thema. Er zieht hier eine Parallele zwischen Schisma und allgemeinem Glauben und stellt fest: „Was an Schismatikern am verurteilendsten und schädlichsten ist, ist ihre Entfremdung von der Kirche und ihre rebellische Haltung ihr gegenüber.“ Glaubensbrüder, die diese Dispositionen überwunden haben, indem sie in den gemeinsamen Glauben eintreten und gemäß ihrem Namen in die gnadenvolle Gemeinschaft der Hierarchie und der Sakramente der Kirche eintreten, erhalten den Weg zur Einheit und betrachten die orthodoxe Kirche als ihre eigene und die Schismatiker als Fremde“ 1114. Dass es keine signifikante Ähnlichkeit zwischen Schisma und Glaubensgemeinschaft gibt, ist den Schismatikern selbst klar, die weit davon entfernt sind, Glaubensgenossen als ihre Glaubensbrüder anzuerkennen. „Bei der direkten Kommunikation mit Schismatikern“, sagt Filaret als Antwort auf die unfaire Anschuldigung des Grafen Zakrevsky, dass der Klerus absichtlich die Wahrheit verschleiert und die Identität der Spaltung mit demselben Glauben vor der Regierung verbirgt, „und wenn man sich bei Mitgläubigen nach deren Meinung erkundigt, hört man nicht, dass sie die Identität der Spaltung mit demselben Glauben anerkennen und sich darüber beschweren, dass der Klerus dies vor der Regierung verheimlicht. Und hier ist der Beweis: Wenn „Wenn die Schismatiker die Identität des Schismas mit der Einheit des Glaubens anerkennen, dann gäbe es für sie keinen Grund, sich nicht der Einheit des Glaubens anzuschließen“ 1115. Einheitlicher Glaube dürfe also nach dem Urteil des Moskauer Erzpastors keinesfalls mit Schisma verwechselt werden, denn zwischen beiden bestehe ein erheblicher Unterschied. Dies ist die negative Seite ihrer Merkmale von Edinoverie, die natürlich die Frage nach dem Wesen von Edinoverie nicht erschöpft. Mit nicht weniger Klarheit offenbarte der Moskauer Heilige die andere, positive Seite desselben Glaubens – dessen Haltung gegenüber der Orthodoxie. Seiner Überzeugung nach ist der Einheitsglaube seinem Wesen nach dasselbe wie die Orthodoxie; Die Edinoverische Kirche, die sich von der sogenannten panorthodoxen oder griechisch-russischen Kirche durch einen unbedeutenden Unterschied in den Ritualen unterscheidet, ist mit letzterer, wie der Name schon sagt, durch die Einheit des Glaubens, der Sakramente und der Hierarchie mit so starken Bindungen verbunden, dass die erste nicht getrennt von der letzteren gedacht werden kann, sondern beide eine universelle heilige und apostolische Kirche sind. Und diese seine Position zur Identität von Edinoverie mit der Orthodoxie musste M. Philaret nicht seltener als die zuvor besprochene bei verschiedenen Gelegenheiten klarstellen und beweisen, im Gegensatz zu der Überzeugung einiger, dass „der Vereinigte Glaube sich erheblich von der Orthodoxie unterscheidet“. Genau diese Idee äußerte einst der Leiter des Preobrazhensky-Armenhauses, der Beamte Potulov, in einer uns bereits bekannten Denunziation über die seiner Meinung nach falsche Regelung der Schulangelegenheiten in der Edinoverie-Preobrazhensky-Schule, die nicht nur Edinoverie-, sondern auch orthodoxe Kinder aufnahm. Mit seiner Kritik an der Erziehung orthodoxer Kinder in der Edinoverie-Schule, die seiner Meinung nach sehr gefährlich für den religiösen Glauben dieser Kinder ist, führt Potulov als Motiv für diese Angst seine Meinung an, dass sich Edinoverie erheblich von der Orthodoxie unterscheidet. In einem Brief an Met. Gregory, der sich der Betrachtung dieser Denunziation des Verwalters des Verklärungsfriedhofs widmet, verweilt der Moskauer Heilige bei dessen angedeuteter Meinung über das Verhältnis von Edinoverie zur Orthodoxie und beweist im Gegenteil, dass es zwischen Edinoverie und Orthodoxie keinen gravierenden Unterschied gibt, dass das eine erhebliche Berührungspunkte mit dem anderen hat und dass einige Unterschiede in den Ritualen, wenn sie nicht dem Wesen des Glaubens widersprechen, die Einheit, die zwischen Edinoverie und dem Allgemeinen besteht, nicht verletzen Orthodoxie. „Es ist bekannt“, sagt M. Philaret in dem oben genannten Brief, dass sich derselbe Glaube von der allgemeinen Orthodoxie weder in Dogmen noch in Geboten noch in Sakramenten unterscheidet, sondern nur in einigen fehlerhaften Ausdrücken alter gedruckter Bücher und in einigen Ritualen, die nicht leserlich akzeptiert werden, aber nicht im Widerspruch zum Wesen des Glaubens stehen. Und deshalb besteht kein Grund, mit Besorgnis zu sagen, dass Edinoverie sich erheblich von der Orthodoxie unterscheidet“ 1116. Ähnliche Ansichten über das Verhältnis von Edinoverie zur Orthodoxie m. Filaret zitiert in seinem Brief auch die Uraler, die eine Vereinigung mit der orthodoxen Kirche nach den Regeln von Edinoverie anstrebten, aber unter dem Einfluss gewisser schismatischer Vorurteile gegen Edinoverie nur Angst vor dem Namen selbst hatten und diesen daher durch den Namen ihrer Kirche „Ostkatholisch, katholisch und apostolisch“ ersetzen wollten. Der Vorname, d. h. der Name ihrer Kirche, Edinoverie, erschien den Ural-Altgläubigen nicht nur unangenehm, sondern sogar beleidigend, als würde er darauf hinweisen, dass die Edinoverie zu einer anderen Kirche als der orthodoxen Kirche gehörte. Der Moskauer Erzpastor verdeutlicht im Gegensatz zu diesen schismatischen Gerüchten über Edinoverie deren wahres Konzept und schreibt in seiner Botschaft an den Ural: „Was bedeutet die Edinoverie-Kirche? Die Kirche, die mit der Großrussischen Kirche den gleichen Glauben hat, ist mit ihr verbunden und unterscheidet sich dadurch von denen, die andere Ansichten vertreten und der Großrussischen Kirche fremd sind. Was ist daran unangenehm oder beleidigend?“ Den Brüdern der Kirchen desselben Glaubens sagen wir: Ihr seid Mitgläubige bei uns, und wir sind Mitgläubige bei euch. Wie kann ein Name, den wir uns selbst und anderen geben, beleidigend sein?“ 1117 Und in Bezug auf den Wunsch der Ural-Altgläubigen, für ihre Kirche den Namen Ostkatholisch, Katholisch und Apostolisch zu erhalten, stellt M. Filaret, der ihnen die Unstimmigkeit eines solchen Namens für ihre Privatkirche beweist, gleichzeitig fest, dass Glaubensgenossen, die in Gemeinschaft mit der orthodoxen russischen Kirche eintreten, dadurch wahre orthodoxe Brüder und Kinder derselben Heiligen werden Apostolische Kirche der Ostkatholischen Kathedrale, zusammen mit anderen privaten Kirchen, die zur Ostkatholischen Kirche gehören, wie z. B. griechische, russische, georgische usw. 1118. Schließlich dieselbe Idee über die unteilbare Einheit der Edinoverie-Kirche mit der orthodoxen Kirche. Filaret brachte dies in einer seiner Resolutionen am deutlichsten zum Ausdruck, nämlich in der Resolution zum Fall der Überführung der Rogoschin-Ehegatten (Moskauer Kaufleute) von einer orthodoxen Gemeinde in eine Gemeinde mit gemeinsamem Glauben. Herablassend zu dieser Tat der Rogoschins bemerkte der Moskauer Heilige gleichzeitig, dass sie „vergeblich die Edinoverie-Kirche der gemeinsamen griechisch-russischen vorziehen“, und führte als Grundlage dafür die Überlegung an, dass „beide eine universelle heilige und apostolische Kirche sind“ 1119. Mehr als einmal musste sich der Moskauer Erzpastor in seinen Gesprächen, die er bei verschiedenen Gelegenheiten in Edinoverie-Kirchen führte, mit dem behandelten Thema befassen, um einerseits den Glaubensbrüdern von Edinoverie die richtigen Vorstellungen über das Verhältnis von Edinoverie zur Orthodoxie zu verdeutlichen, und andererseits, um ihr Gewissen zu beruhigen, das durch die falschen Gerüchte über Edinoverie in seinem Verhältnis zur Orthodoxie, die Schismatiker zu verbreiten versuchten, und durch diese falschen Ansichten verwirrt war zu diesem Thema, das zu dieser Zeit in der orthodoxen Gesellschaft herrschte. Lassen Sie uns zumindest einige dieser Gespräche von M. Philaret hervorheben, in denen die Frage nach dem Wesen des gemeinsamen Glaubens besonders klar und detailliert offenbart wird. Dies ist zum Beispiel sein Gespräch, das er 1840 (8. September) während eines Besuchs in der Dreifaltigkeitskirche von Edinoverie sagte. Indem er hier auf die unbestrittene Tatsache hinweist, dass „Edinoverie nicht jedem klar erscheint“, unter anderem weil sie unter Glaubensgenossen „bestimmte liturgische Riten und Bräuche sehen, die sich äußerlich von denen der großen Kirche unterscheiden“, versucht er weiter, diese offensichtliche Zweideutigkeit in der Beziehung zwischen Edinoverie und Orthodoxie zu klären. Als ausreichende Lösung für diese Verwirrung erkennt der Moskauer Heilige bereits die Tatsache an, dass die Edinoverie-Riten, wie „durch einen Kurzzeittest bewiesen“, nicht grundsätzlich dem Geist und der Bedeutung der orthodoxen Riten widersprechen und daher in keiner Weise die Einheit verletzen, die zwischen Edinoverie und Orthodoxie besteht. „Wo ein einziger Geist des Glaubens ist“, stellt er fest, gibt es auch eine Einheit des Geistes in Liebe und Gehorsam, da das apostolische Wort den Christen befiehlt, Kinder des Gehorsams zu sein; dort ist eine zufällige Vielfalt in Ritualen keine Spaltung“ 1120. In einem anderen späteren (13. Mai 1856) Gespräch, das in der Edinoverie-Kirche des Rogozhsky-Friedhofs gehalten wurde, m. Filaret kommt erneut auf das eigentliche Thema zurück und widmet ihm den größten Teil des Gesprächs. „Niemand stellt sich vor“, betont der Moskauer Heilige hier erneut, „eine Spaltung darin zu sehen, dass in Ihrer Kirche bestimmte besondere Wortklänge zu hören sind, bestimmte Details von Ritualen zu sehen sind.“ Warum das so ist, warum trotz einiger Unterschiede zwischen demselben Glauben und der allgemeinen Orthodoxie die Einheit zwischen ihnen gewahrt bleibt, erklärt M. Philaret in seinem Gespräch ausführlicher. Unter Hinweis auf den Unterschied, der zwischen Glaubensgenossen und orthodoxen Christen im Inhalt einiger alter und anderer neuer heiliger und kirchlicher Bücher besteht, und unter Hinweis auf die Einheit zwischen ihnen, da die Bücher beider die gleichen Dogmen predigen, die gleichen Sakramente und Gebote Gottes anbieten, auf dem Wort Gottes und auf den Regeln der Apostel, der konziliaren und der patristischen, basieren und im Wesentlichen die gleiche Zusammensetzung von Gottesdiensten und heiligen Ritualen darstellen, mit wenigen und unbedeutenden Unterschiede im Detail - der Moskauer Heilige fragt: „Was? Sind diese Unterschiede mit dieser Einheit nicht vereinbar? „Man kann den Respekt vor den Kirchenbüchern, die Sie neu nennen, nicht verweigern“, sagt er auf die gestellte Frage: Sie wurden anhand griechischer und slawischer Manuskripte korrigiert, die älter sind als die Zeit der ersten fünf russischen Patriarchen. Aber Ihre Vorfahren bezweifelten die Richtigkeit dieser Korrektur und beschlossen aus Respekt vor den Heiligen und frommen Menschen, die ihre Erlösung nach den Büchern richteten, die Sie alt nennen, standhaft an diesen Büchern festzuhalten. Und Sie wurden darin nicht geführt Sowohl durch Forschung als auch durch die Tradition Ihrer Väter, wenn Sie, wie andere es tun, so weit gehen, dass Sie die Heiligkeit oder das Priestertum und die rettenden Sakramente ablehnen oder sie in einer sakrilegischen und daher fruchtlosen und verurteilenden Weise verwenden; dann würde ich Ihnen sagen: Legen Sie ein gebührendes Maß an Respekt für Ihre Väter fest. Da es aber nicht bis zum Äußersten geht, dass Sie der Meinung und dem Beispiel Ihrer Väter folgen, respektiere ich das Gefühl der Achtung vor Ihren Eltern und möchte daher mit der darauf basierenden Sitte in Frieden bleiben. Und da ich in den von Ihnen hauptsächlich verehrten Kirchenbüchern ein und denselben Glauben, dieselben Sakramente und dieselbe Kirche sehe wie in den korrigierten, dann lese ich mit dem Segen der heiligen apostolischen Kirchen im Frieden Ihres und meines Gewissens Ihre Kirchenbücher in Ihrer Kirche und erfülle die Besonderheiten des heiligen liturgischen Ritus und der Rituale, die dazu gehören, und ohne zu zögern sage ich: Niemand soll daran denken, Spaltung in dem zu sehen, was in Ihrer Kirche einige besondere Wortlaute sind gehört, einige besondere Details von Ritualen werden gesehen“ 1121. Der Moskauer Heilige vertrat solche Ansichten über die Edinoverie, respektierte sie und ihre Rituale und forderte von seiner Edinoverie die gleiche Haltung gegenüber der allgemeinen Orthodoxie. „Der einheitliche Glaube“, sagte er, besteht nicht nur darin, dass wir ihre Bräuche nicht verurteilen, sondern natürlich nicht weniger darin, dass sie unsere nicht verurteilen“ 1122. Dies sind nach den Ansichten von M. Philaret die gewünschten Beziehungen zwischen Glaubensgenossen und orthodoxen Christen. Letzterer war sich natürlich bewusst, dass die Realität diesem Ideal nicht entsprach. Als er hier in seiner Moskauer Diözese ankam, traf er auf alles andere als ideale Glaubensgenossen, weshalb er es in den ersten Jahren seiner Leitung des Moskauer Bischofssitzes für das Beste hielt, trotz aller Einladungen den Dienst in Glaubensgemeinschaften (1123) zu verweigern. Er wies auch darauf hin, dass es in anderen Diözesen eine ganze Reihe solcher unaufrichtigen Glaubensgenossen gäbe. Dieser Umstand war ihm jedoch überhaupt nicht peinlich und er dachte nicht daran, daraus negative Schlussfolgerungen für Edinoverie im Allgemeinen zu ziehen. Der Moskauer Heilige war sich darüber im Klaren, wie schwierig es für die meisten Altgläubigen mit ihrer extrem rituellen Sicht der Dinge ist, jahrhundertealte Vorurteile gegenüber der orthodoxen Kirche und ihren Ritualen sofort abzulegen. Er zeigte sich gegenüber schismatischen Glaubensbrüdern recht nachsichtig und riet anderen, „ihnen Nachsicht zu zeigen und ihre alten Gewohnheiten zu schonen“, in der Hoffnung, dass „die Zeit ihre falschen Vorurteile korrigieren wird und bei ihren Kindern vollkommene Einheit entstehen wird.“ 1124. Mit solch einer wahrhaft väterlichen Haltung gegenüber seinen Glaubensgenossen gelang es dem Moskauer Metropoliten tatsächlich auf die bestmögliche Weise, sie der orthodoxen Kirche näher zu bringen, so dass sie bereits zu Zeiten Philarets, wie wir an seiner Stelle sehen werden, als hervorragendes Beispiel für wahre Glaubensgenossen dienen konnten. Obwohl nicht so detailliert, werden M. Philaret und seine Ansichten über die Bedeutung und den Zweck des gemeinsamen Glaubens nicht weniger deutlich offenbart. Letzteres ist in seiner Bedeutung ein Akt der Herablassung der orthodoxen Kirche gegenüber Anhängern des alten Ritus, der dazu dienen soll, die von der Kirche Abgelehnten für ihre Einheit zu gewinnen – so lautet die allgemeine Position des Moskauer Heiligen zu diesem Thema in der oben erwähnten Stellungnahme von 1864–1125. M. Philaret geht an anderen Stellen seiner Stellungnahmen auf diese Position ein und stellt fest, dass die orthodoxe Kirche in diesem Akt die ganze Nachsicht gegenüber den Altgläubigen an den Tag gelegt hat es hätte gezeigt werden können, ohne die kirchlichen Regeln und die Reinheit der Orthodoxie zu verletzen, und darüber hinaus völlig ausreichend für den Zweck, für den es zugelassen wurde. „Die Regeln desselben Glaubens“, sagt er an einer Stelle, sind herablassend und ausreichend befriedigend für diejenigen, die an alte gedruckte Bücher gebunden sind.“ 1126. Die Bedingungen für die Wiedervereinigung der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche, stellt er in einer anderen Stellungnahme fest, „wurden im Jahr 1800 nicht nur durch kirchliche Regeln, sondern auch durch mögliche Nachsicht festgelegt“ 1127. Unter diesen Bedingungen wurden die Altgläubigen „mit allem versorgt, was erlaubt werden konnte, ohne die Reinheit der Orthodoxie zu verletzen“. „Weiter zu gehen würde nicht bedeuten, die Entfremdeten der Orthodoxie und der Kirche näher zu bringen, sondern die Orthodoxie vom rechten Weg abzubringen und die wohlgeordnete Welt der Kirche in das Chaos schismatischer, selbstverschuldeter Taten und Unordnung zu stürzen“ 1128. M. Philaret erkennt daher die sehr wichtige Bedeutung der Edinoverie als Mittel zur Annäherung der Schismatiker an die orthodoxe Kirche an und bringt im Geiste der Regeln von M. Platon manchmal die Idee zum Ausdruck, dass das ultimative Ziel der Edinoverie darin besteht, die Schismatiker mit den Orthodoxen zu vereinen, sogar in der Einheit des Rituals. Dies ist genau der Gedanke, den er in seinem Botschaftsentwurf an den Ökumenischen Patriarchen zur Frage der Eide des Konzils von 1667 klar zum Ausdruck brachte. Der Moskauer Heilige wies hier auf den Zweck hin, den gemeinsamen Glauben zu etablieren, und äußerte sich wie folgt: „Damit durch solche Herablassung diejenigen, die davon abgewichen sind, bequemer von der orthodoxen Kirche übernommen werden können, in der Hoffnung, dass sie mit der Zeit vollständiger zur Besinnung kommen und vom Unvollkommenen zum Vollkommenen übergehen“ 1129. Diese vollständige Einheit der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche „kann nach Überzeugung des Metropoliten von Moskau nicht so sehr durch die Macht der Macht erreicht werden“, nicht durch besondere Ereignisse, „sondern durch Gebet für sie und Überredung aus Liebe und mit Geduld“ und ist daher nur eine Frage der Zeit 1130. Nachdem wir diese Vorbemerkungen zu den Ansichten des Moskauer Heiligen über das Wesen und die Bedeutung von Edinoverie gemacht haben, werden wir nun seine Aktivitäten in der Geschichte sowohl der äußeren als auch der inneren Entwicklung von Edinoverie betrachten. Kapitel I. Die Aktivitäten des Metropoliten Philaret in der Geschichte der äußeren Entwicklung des gemeinsamen Glaubens Die Tätigkeit des Moskauer Heiligen in dem betrachteten Gebiet ist nach seinem eigenen Bewusstsein im Jahr 1131 nicht reich an der Zahl der Tatsachen, dass sich Altgläubige der orthodoxen Kirche zuwandten; Aber dafür sind die uns zur Verfügung stehenden Fakten, wie wir von uns selbst feststellen, qualitativ so umfangreich, dass sie ihre quantitativen Mängel mehr als decken und dem Moskauer Erzpastor einen herausragenden Platz unter den jüngsten Persönlichkeiten in der Geschichte der äußeren Entwicklung desselben Glaubens in den Zentren einräumen. Wir meinen erstens die Entstehung der Moskauer Edinoverie und, so könnte man sagen, des Allrussischen Schismas, d. I. Einheit des Glaubens in den Zentren des Moskauer Schismas – auf den Friedhöfen Preobrazhenskoye und Rogozhskoye M. Philarets Sicht auf die Bedeutung der schismatischen Friedhöfe in Moskau für die Aufrechterhaltung und Verbreitung des Schismas. Die Notwendigkeit, sie zu schwächen. Die Idee, hier einen gemeinsamen Glauben zu etablieren. Edinoverie auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof. Die erfolglosen Versuche der Regierung, die hier der Entstehung der Einheit des Glaubens vorausgingen, den schismatischen Charakter des besagten Friedhofs einzudämmen. Veränderungen in der Haltung der Regierung gegenüber diesem Friedhof seit Bibikovs Amtszeit. Der Beitritt der Preobrazhensky-Schismatiker zur Orthodoxie und die Umwandlung einer der Friedhofskapellen in die Edinoverie-Kirche. Weitere Erfolge von Edinoverie auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof. - Einheit des Glaubens auf dem Rogozhsky-Friedhof. Maßnahmen der Regierung gegen flüchtige Priester. Die Schwierigkeiten der Rogosch-Altgläubigen bei der Durchführung von Gottesdiensten und daraus resultierend die Idee, auf dem Friedhof eine Kirche gleichen Glaubens zu eröffnen. M. Philarets Bedenken hinsichtlich der Aufrechterhaltung dieser Bereitschaft der Rogosch-Schismatiker, sich mit der Kirche zu vereinigen, und der von ihm zu diesem Zweck empfohlenen Maßnahmen. Die ersten Beziehungen zwischen den Rogosch-Altgläubigen und m. Filaret im Falle der Errichtung von Edinoverie auf ihrem Friedhof. Das Scheitern dieser Beziehungen und die Gründe dafür. V. Sapelkin und die Wiederaufnahme der unterbrochenen Beziehungen in diesem Fall. Eine Petition der Altgläubigen aus Rogosch, eine der Friedhofskapellen in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln. Weihe auf dem Friedhof der Edinoverie-Kirche und Bericht darüber durch M. Philaret an die Heilige Synode. Der Beitritt des letzten Rogozhsky-Flüchtlingspriesters zur Edinoverie und die Bedeutung dieses Ereignisses für den Rogozhsky-Friedhof. Neue Regierungsmaßnahmen im Zusammenhang mit dem Schisma von Rogosch und neue Erfolge der Glaubenseinheit. Die Stellung der Rogozhsky Edinoverie während der Herrschaft Alexanders II. Zum Zeitpunkt des Beitritts Filarets zum Moskauer Stuhl waren die schismatischen Friedhöfe in Moskau – Rogoschskoje und Preobraschenskoje, die in einem für Russland so denkwürdigen Pestjahr (1771) entstanden – nicht nur vollständig organisiert, sondern erlangten während der Herrschaft Alexanders I., der den Altgläubigen gegenüber nachsichtig war, auch einen blühenden Staat und erhielten im Schisma die wichtige Bedeutung, die sie bis heute haben. Der Moskauer Metropolit beschreibt ihre Bedeutung im Schisma wie folgt. „Zwei leere Orte“, sagt er, „die im Jahr der Pest von den Behörden um Krankenhäuser und Friedhöfe gebettelt hatten, verwandelten sich nach und nach in zwei zentrale Orte der Spaltung von Priestern und Nichtpriestern, mit prächtigen Gotteshäusern, mit vielen Gebäuden, mit einer bevölkerungsreichen Bevölkerung, mit umfangreichen Mitteln. Die Pracht und der Reichtum dieser Orte, die in Sichtweite der Hauptstadt gedeihen, stellen einen Reiz und eine Unterstützung für die Andersdenkenden dar und haben eine bezaubernde Wirkung auf die Schismatiker.“ Menschen, die ihnen sinnlich die unantastbare Festigkeit des Schismas vor Augen führten“ 1132. „Diese beiden schismatischen Institutionen wurden zu Zentren zweier Schisma-Schulen, stark durch ihre Ausbreitung und durch ihre Beharrlichkeit gegen die Handlungen der Regierung und des orthodoxen Klerus“ 1133. Die 1134 schismatischen Friedhöfe in Moskau hatten einen direkten Einfluss auf das Moskauer Schisma mit ihrem „blühenden und reichen Erscheinungsbild“, das dem örtlichen Schisma besondere Stärke und Stabilität verlieh, und waren gleichzeitig von enormer Bedeutung für das gesamte russische Schisma im Allgemeinen. So „hat das Preobrazhensky-Armenhaus als Hauptwohnsitz des Schismas der nichtpriesterlichen Sekte Einfluss auf alle Zweige der nichtpriesterlichen Sekte in ganz Russland, lenkt die Ausbreitung des Schismas überall, unterstützt es mit Geld, Verbindungen, der Ernennung von Äbten und geistlichen Vätern an bestimmten Punkten, löst alle Probleme und erwirbt gleichzeitig Kapital durch verschiedene Unterdrückungen, dauerhafte und vorübergehende Einlagen“ 1135. Dasselbe sollte darüber gesagt werden der Popowschtschina-Rogoschski-Friedhof. Um zu beweisen, wie weit der Einfluss des Letzteren reicht, zitiert M. Filaret einen Auszug aus einem Brief des Kamtschatka-Erzbischofs Innozenz an ihn. „Ich habe versucht, die Schismatiker, die am Maya-Fluss leben, kurz kennenzulernen“, schrieb der rechte Reverend von Kamtschatka an den Moskauer Heiligen. Viele von ihnen stimmten mir in ihrem Irrtum zu. Es scheint mir, dass ohne ihre verfluchten Lehrer, die unter ihnen Ehre und Einkommen genießen, alle anderen schnell und sogar bedingungslos konvertiert wären. Eines halte ich für erwähnenswert, nämlich: Sie alle betrachten sich den Moskauer Rogozhsky-Vätern, wie sie sie nennen, untergeordnet“ 1136. Diese Bedeutung der Moskauer Schisma-Friedhöfe für die Aufrechterhaltung und Ausbreitung des Schismas konnte natürlich nicht umhin, die ernsthafte Aufmerksamkeit von Metropolit Philaret auf sie zu lenken. Tatsächlich stellte er es sich zur Aufgabe seiner Antischisma-Aktivität, diese Zentren der Spaltung so weit wie möglich zu schwächen, und glaubte zu Recht, dass mit ihrer Schwächung nicht nur die Moskauer Spaltung geschwächt würde, sondern dass die Spaltung im Allgemeinen einen erheblichen Teil ihrer Stärke und Stabilität verlieren würde (1137). Das erste Mal, dass er diese Idee über die Notwendigkeit, schismatische Friedhöfe in Moskau zu schwächen, zum Ausdruck brachte, war in seiner berühmten Stellungnahme von 1835 über Mittel zur Reduzierung von Spaltungen. Zu diesen Maßnahmen empfiehlt er unter anderem, den schismatischen Friedhöfen in Moskau den Charakter schismatischer Einrichtungen zu entziehen und sie nur noch als öffentliche Wohltätigkeitseinrichtungen zu belassen 1138. Die Regierung der Nikolauszeit teilte in dieser Frage voll und ganz die Ansichten des Moskauer Heiligen und ergriff bereits in den ersten Jahren eine Reihe restriktiver Maßnahmen für Moskauer Friedhöfe: 1834 beschränkte sie die Aufnahme von Findelkindern auf diese Friedhöfe, aus denen in der Regel 1139 aktive Propagandisten des Schismas hervorgingen; Im folgenden Jahr wurden die hier ansässigen schismatischen Schulen geschlossen (1140) und 1837 wurde den Friedhofsschismatikern die Durchführung besonderer Messen verboten (1141). Diese Ereignisse zeigten deutlich, dass die Regierung, in den Worten von Metropolit Philaret, „einen durchdringenden Blick“ auf die Moskauer Schismazentren richtete (1142). Gleichzeitig waren alle diese Befehle jedoch weit davon entfernt, ihr Ziel zu erreichen: die Stärke der schismatischen Friedhöfe Die Meinung des Moskauer Metropoliten bestand unter anderem darin, dass sie alle diese und ähnliche Aktivitäten der Zivilbehörden sehr erfolgreich lahmlegten und dennoch weiterhin den Charakter rein schismatischer Institutionen aufrechterhielten. Daher waren solche Maßnahmen für diesen Zweck zu unzureichend. Um die Moskauer schismatischen Friedhöfe einzuschränken, war es notwendig, hier der Kraft der schismatischen Gemeinschaft eine andere Kraft entgegenzusetzen – ebenfalls lebendig und darüber hinaus mit einem gewissen moralischen Einfluss. Nur die Einheit des Glaubens könnte eine solche Kraft sein. Die Idee, die Einheit des Glaubens auf den Friedhöfen Preobrazhenskoye und Rogozhskoye herzustellen, wurde von Metropolit Philaret seit langem gehegt, und nur der Mangel an geeignetem Boden für die Einheit des Glaubens unter den örtlichen Altgläubigen und die Schirmherrschaft der örtlichen Zivilbehörden über das Moskauer Schisma verzögerten seine Umsetzung für lange Zeit. „Die Borowsker Schismatiker beziehen sich (in ihrer Ablehnung desselben Glaubens) auf die Moskauer Schismatiker“, schrieb der Moskauer Heilige 1844 an den Kalugaer Bischof Nikolaus, „und Sie können sich daher über unsere Untätigkeit beschweren. Was soll ich tun? Die Politik der Moskauer Schismatiker ist golden.“ 1143. „Herzlichen Glückwunsch zum Erfolg von Edinoverie in Borovsk, zwei Jahre später schreibt M. Filaret erneut an das Gesagte Eminenz. Und wir schämen uns vor Ihnen. Die goldene Politik von Rogosch und Preobraschensk weiß, wie sie sich der klugen Politik der Regierung nicht unterwerfen kann und durch kleine Leute keine kleinen Ziele erreicht.“ 1144. Dank dieser goldenen Politik gelang es den Moskauer Schismatikfriedhöfen mehr als anderen Zentren der Schismatik, ihre Unabhängigkeit zu bewahren und sich vom gemeinsamen Glauben zu befreien. Letzterer erscheint hier ganz am Ende der Herrschaft von Nikolai Pawlowitsch – zunächst auf der Preobraschenski und dann auf der Rogozhsky-Friedhof. Der Errichtung der Edinoverie auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof gingen eine Reihe staatlicher Maßnahmen voraus, die laut M. Philaret darauf abzielten, diesen Friedhof „schrittweise von seinem schismatischen Charakter zu befreien, ihn dem allgemeinen Charakter humaner Institutionen anzunähern und ihn so der Orthodoxie zugänglich zu machen“ (1145). Dieses besondere Aktionsprogramm wurde am 9. April 1838 im Obersten Kommando erstmals ganz klar umrissen 1146. Gleichzeitig wurde der erste Versuch unternommen, es umzusetzen – ein Versuch, mit dem der Moskauer Heilige nur sympathisieren konnte, da er voll und ganz seinen eigenen Ansichten zu diesem Thema entsprach. Wir wissen bereits, dass M. Filaret das größte Übel aller Zentren des Schismas nicht so sehr in dem moralischen Einfluss sah, den sie auf die einfachen schismatischen Menschen hatten, sondern in den enormen materiellen Ressourcen, die ihnen zur Stärkung und Verbreitung des Schismas zur Verfügung standen. Im Hinterkopf: Dies ist, was er einst (im Jahr 1835) vorschlug, schismatischen öffentlichen Institutionen die Immobilien wegzunehmen, die sie 1147 illegal besaßen. Jetzt, im Jahr 1838, beschloss die Regierung, diese Maßnahme in Bezug auf den Preobrazhenskoe-Friedhof umzusetzen. Dasselbe höchste Dekret, das die Notwendigkeit zum Ausdruck brachte, den schismatischen Charakter des Moskauer Nicht-Priester-Friedhofs zu begrenzen, befahl: Innerhalb einer bestimmten Frist alle unbeweglichen Güter zu verkaufen, die sich im Besitz des Preobraschenski-Armenhauses befanden und zu dessen Gunsten gespendet wurden. Gleichzeitig kam es zu einem Wechsel im Verwalter des Preobrazhensky-Friedhofs: Fürst Urusov wurde in diese Position berufen – ein Mann, so der Autor der Geschichte des besagten Friedhofs, „durchdrungen von wahren religiösen Ideen, angereichert mit Informationen über das Wesen des Schismas aus den Lippen des Metropoliten Philaret selbst, der von ihm für die bevorstehende Leistung gesegnet wurde“ 1148. Angesichts dieser Umstände konnte man hoffen, und der Moskauer Heilige hoffte wahrscheinlich, dass ab diesem Zeitpunkt eine neue Periode in der Geschichte des Verklärungsfriedhofs beginnen würde. Dies ist jedoch nicht das, was tatsächlich passiert ist. Der höchste Befehl zum Verkauf der unbeweglichen Güter des Friedhofs wurde ausgeführt; Dies führte jedoch zu keinem Ergebnis: Durch eine geschickte Kombination, die bei einer Auktion durch die Preobrazhensky-Schismatiker arrangiert wurde, blieben die Güter 1149 tatsächlich wieder in den Händen des Preobrazhensky-Armenhauses. Der neue Verwalter des Friedhofs musste keine Leistung erbringen, da er bereits zwei Jahre nach seiner Ernennung von der vorgesehenen Position 1150 entlassen wurde. So dachte dieser erste Versuch, das Höchste umzusetzen, über die Notwendigkeit nach, die zu schwächen Der Friedhof Preobrazhenskoe endete erfolglos. Mit den Worten des Moskauer Heiligen kam diese Idee im darauffolgenden Jahrzehnt „keinen Schritt zur Erfüllung“ 1151, obwohl laut Philaret die Ereignisse von 1844 die beste Gelegenheit für ihre Umsetzung boten. In diesem Jahr wurden auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof hier zusammengestellte, uns bereits bekannte schismatische Manuskripte mit äußerst empörenden nichtpriesterlichen Lehren über Ehe und königliche Macht entdeckt; Gleichzeitig wurde 1152 „ein echter Brief der Ältesten desselben Friedhofs, unterzeichnet und versiegelt, übergeben an einen von ihnen einer anderen Stadt in einer anderen Provinz zugewiesenen Mentor“ geöffnet. Der erste „zweifellos“ bezeugte, dass „die Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs nicht einfach alten sündigen Meinungen folgen, sondern erneut schädliche Regeln aufstellen und diese sogar mit dem Anschein von Formalität verteilen, unterzeichnet von ihren Vorgesetzten“ 1153; und „der letzte Akt verurteilte die von den Preobraschenski-Schismatikern organisierte Verwaltung, die ihre Macht nicht nur über Moskau, sondern auch über die Grenzen der Provinz hinaus ausdehnt“ 1154. Solche Entdeckungen auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof sollten nach Ansicht von M. Filaret als ausreichender Grund für entschiedenere Maßnahmen in Bezug auf den besagten Friedhof dienen. Aus irgendeinem Grund ließ die Regierung diese günstige Gelegenheit jedoch aus: Der Innenminister befahl, die im Moskauer Geheimkomitee zu diesen Umständen aufgeworfene Angelegenheit auf einen günstigeren Zeitpunkt zu verschieben, was der Moskauer Heilige später 1155 mehr als einmal bereute. Anscheinend wurde 1847 ein neuer entscheidender Schlag für den Preobrazhensky-Friedhof vorbereitet. In diesem Jahr wurde das Preobrazhensky-Armenhaus der Zuständigkeit des Kuratoriums öffentlicher Wohltätigkeitseinrichtungen in Moskau unterstellt, wobei darin nach und nach die gleiche Verwaltungsordnung eingeführt wurde, die auch in anderen ähnlichen Wohltätigkeitseinrichtungen eingehalten wird. Zum Treuhänder wurde Generaladjutant Graf Stroganow ernannt. Gleichzeitig wurde zu diesem Zeitpunkt vorgeschlagen, die Aufnahme von Glaubensbrüdern und orthodoxen Christen im Preobrazhensky-Armenhaus zu ermöglichen, damit im Laufe der Zeit, wenn die Zahl der hier betreuten Personen zunimmt, eine der Kapellen des Preobrazhensky-Friedhofs 1156 in eine Glaubensbrüderkirche umgewandelt werden sollte. Doch zur Umsetzung dieses neu skizzierten und umfangreicheren Programms wurde lange Zeit nichts unternommen. Trotz der Unterstellung des Friedhofs unter die Zuständigkeit des Kuratoriums, trotz der Tatsache, dass sein Treuhänder kein Kaufmann aus den Schismatikern, sondern Graf Stroganow war, liefen die Geschäfte auf dem Friedhof in gewohnter Ordnung ab – zum Nachteil der Ordnung, die die Regierung dort einzuführen versuchte. Metropolit Filaret war mit dieser Sachlage sehr unzufrieden, insbesondere weil die Seuche, die Ende 1847 und Anfang 1848 in Moskau auftrat, seiner Meinung nach eine besondere Gelegenheit bot, den Preobraschenskoje-Friedhof von der schismatischen Intoleranz zu befreien und ihn zumindest teilweise wieder seinem ursprünglichen Zweck zuzuführen. „Während der Pest bat der Ort die Behörden um ein Pestkrankenhaus“, bedauerte der Moskauer Heilige, „sogar während der Cholera wurde er nicht zum Ort eines Cholerakrankenhauses.“ Tatsache ist, dass „die Preobrazhensky-Schismatiker mit ihrer Unterstützung ein solches Krankenhaus in der Nähe der Stadt errichteten“, dank dessen „das Preobrazhensky-Armenhaus bis heute den unveränderten Charakter eines schismatischen Klosters bewahrt hat“ (1157). Die Arbeit zur Schwächung dieser bemerkenswertesten Gruppe von Glaubensgenossen in der Geschichte des Schismas ist seit der Ernennung Bibikows zum Innenminister viel erfolgreicher verlaufen. Der neue Minister, der bereits bei seiner Ernennung den höchsten Befehl erhielt, „die Angelegenheit des Schismas so genau wie möglich zu untersuchen“, widmete 1158 dem Preobraschenskoje-Friedhof ernsthafte Aufmerksamkeit und wartete nur auf eine Gelegenheit, entschlossener anzugehen. Diese Gelegenheit bot sich bald. In Moskau lebte ein reicher Kaufmann Grigorjew, dessen rechtmäßiger Erbe sein Neffe, der Kaufmann Smirnow, war. Als die Ältesten von Preobrazhensky sahen, dass der alte Mann nicht mehr lange zu leben hatte, begleiteten sie den Neffen irgendwohin weg von seinem Onkel und überredeten den sterbenden Onkel, sein gesamtes Eigentum und Kapital zugunsten des Friedhofs zu hinterlassen. Der Neffe kam zur Besinnung, aber es war zu spät: Das Testament wurde rechtsgültig erstellt und er musste ohne Erbe bleiben. In diesem Fall reichte er eine Klage ein, die den Regierungssenat erreichte, jedoch erfolglos blieb. Gerüchte. Dieser Vorfall wurde jedoch einem Sonderausschuss gemeldet. 1159 Dieser gab Smirnow über einen seiner vertrauenswürdigen Vertreter den Rat, sich direkt an den Minister zu wenden, und ermutigte ihn, von diesem Hilfe zu erhalten. Genau das tat Smirnow, was Anlass zu einer Sonderanfrage zum Preobrazhensky-Friedhof 1160 gab. Das war zu Beginn des Jahres 1853. Gleichzeitig hielt es M. Filaret für seine Pflicht, an die alten Sünden des Preobrazhensky-Friedhofs zu erinnern, d. Der Metropolit übermittelt diese vergessenen Informationen in einem vertraulichen Brief vom 7. Juni an Graf Zakrevsky und bittet diesen, sie so zu nutzen, wie er es für gerecht und möglich hält 1161. Graf Zakrevsky hielt es für notwendig, diese Informationen dem Minister mit Sonderbehandlung 1162 vorzulegen. Auf der Grundlage all dieser Daten organisierte Bibikov eine Untersuchung und übertrug sie einem ehemaligen Mitglied des Rates des Innenministeriums, N.P. Bezak, der mit seinem unglaublichen Diensteifer 1163 verblüffte. Bezak kannte die Korruption seiner Angestellten und die Fähigkeit von Schismatikern, alles herauszufinden, was sie brauchten, und nähte jeden Abend alle seine Papiere in sein Kissen, damit sie nicht gestohlen oder im Schlaf gelesen wurden. Er erlaubte seinen Untergebenen keinen einzigen Schritt, ihn zu verlassen, damit sie das Geheimnis nicht preisgaben: Sie folgten ihm sogar mit Papieren unter dem Arm zum Badehaus. Dieser Eifer hätte von Erfolg gekrönt sein müssen. Bezak erfuhr alles, was er brauchte, und nebenbei, dass die Fedoseeviten oft nicht nur ihre Neffen, sondern auch ihre Söhne enterbten; dass normalerweise jeder Schismatiker Geld aus den Häusern verstorbener Kapitalisten auf den Friedhof brachte; dass die Ältesten des Friedhofs, die alle Kaufleute und Fabrikanten sind, Menschen ohne Pass, Ausreißer usw. in ihren Häusern und in Notunterkünften halten. 1164 Als Ergebnis wurde auch entdeckt, dass der Preobrazhenskoe-Friedhof zu einer Art Institution wurde, die Schismatiker im gesamten Staat regierte und ihn sozusagen in Bezirke aufteilte, in die Herrscher und Mentoren geschickt wurden, durch die das Schisma unter dem Einfluss der empörenden Lehre, die aus den auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof 1165 gefundenen Manuskripten entdeckt wurde, in separate Zivilgemeinschaften zu verschmelzen schien. Als Ende desselben Jahres 1853 der Minister die Ergebnisse der Untersuchung dem Zaren zur Kenntnis brachte, befahl dieser (21. Dezember), die energischsten Maßnahmen gegenüber dem Friedhof und seinen Ältesten zu ergreifen. Diejenigen, die durch die Ermittlungen am stärksten gefährdet waren, wurden aus Moskau abgeschoben und die weniger schädlichen Personen unter der Aufsicht der örtlichen Behörden in der Hauptstadt zurückgelassen. Der Friedhof selbst sollte in die Zuständigkeit des Rates der kaiserlichen Wohltätigkeitsgesellschaft überführt und auf die Bedeutung einer gemeinnützigen und darüber hinaus nur vorübergehenden Einrichtung beschränkt werden, und zu diesem Zweck sollten alle unnötigen Personen (verschiedene Psalmvorleser und Psalmvorleser, junge Chormitglieder usw.) vom Friedhof entfernt, Nichtansässige in ihre Heimat geschickt werden und nur Bedürftige übrig bleiben; aber wenn sie abnehmen (durch Tod, Pensionierung oder Übertragung an staatliche Wohltätigkeitseinrichtungen), konzentrieren Sie sie nach Bedarf und nach und nach in den Gebäuden des Armenhauses, so dass sie nach der Räumung der Gebäude geschlossen oder einem anderen Zweck zugeführt werden; Der wirtschaftliche Teil des Armenhauses sollte dem Verwalter und anderen Verwaltern anvertraut werden, die aus der Reihe derjenigen ausgewählt werden, die vom Friedhofsverwalter betreut werden. und unterliegen einer strengen Kontrolle, so dass keine stillen Ausgaben oder Einnahmen entstehen 1166. Bald begann die schrittweise Umsetzung dieser Anordnungen. Die wichtigsten ehemaligen Ältesten des Preobraschenskoje-Friedhofs wurden unter strengster Polizeiaufsicht von Moskau an verschiedene Orte geschickt; junge Menschen wurden vom Friedhof entfernt und an den Orten der Revisionsregistrierung untergebracht; aus Beamten des Innenministeriums wurde ein Verwalter des Preobrazhenskoe-Friedhofs ernannt; Das Preobraschenski-Armenhaus wurde 1167 in die Zuständigkeit des Rates der kaiserlichen Wohltätigkeitsgesellschaft überführt. Diese Art von Repressalien der Regierung hatte entsprechende Auswirkungen auf die Preobrazhensky-Schismatiker und war der Hauptgrund dafür, dass derselbe Glaube auf dem Preobrazhensky-Friedhof auftauchte. „Die Aufmerksamkeit der Regierung, sagen wir mit den Worten des Moskauer Heiligen, auf die Beendigung der Unruhen auf dem sogenannten Verklärungsfriedhof in Moskau für die vernünftigen Anhänger der Verklärungsmentoren wurde zu einem Anlass für eine solche Geistesbewegung, nach der sie begannen, die Unrichtigkeit ihrer Position in Bezug auf den Glauben zu erkennen und eine Disposition erhielten, sich mit der Heiligen Kirche zu vereinen“ 1168. Einige der Preobraschensker Altgläubigen (die beiden Brüder Gutschkow und Rogoschin äußerten ihren Wunsch, sich Edinoverie während Bezakovs Ermittlungen auf dem genannten Friedhof anzuschließen, und reichten in diesem Sinne am 11. Dezember eine Petition an den Innenminister ein und gaben ihre Unterschrift 1169. „Wir haben immer verstanden“, schrieben sie in dieser Petition, „dass unser Glaube, der die Heiligung familiärer Bindungen tatsächlich ablehnt, nicht mit den Grundregeln der Staatsverbesserung vereinbar ist, für die familiäre Bindungen als Grundlage dienen. Nun haben wir in den Anordnungen der Regierung Überzeugungen gesehen, die sich an unser Herz und unseren Verstand richteten, aber durch die Handlungen der letzten Zeit sind wir klar zu der Überzeugung gelangt, dass es sich bei diesem Thema nicht um Verfolgung, sondern um Ermahnung handelt. Durch diese Maßnahmen sind wir zur Erkenntnis gebracht worden.“ dass das Fortbestehen als Teil einer getrennten Gesellschaft unsere Position nicht sichert, dass unsere Familien, wenn sie getrennt werden, zwangsläufig verärgert sein müssen und dass unsere Kinder mit noch tragischeren Konsequenzen rechnen müssen, die sie uns mit der Zeit vorwerfen werden. Ungeachtet dessen haben wir gehört, dass unsere Trennung von der Kirche, die mit solchen Konsequenzen einhergeht, für den barmherzigsten Kaiser bedauerlich ist. Und aus diesem Grund haben wir im vollen Bewusstsein der guten Maßnahmen, die darauf abzielen, alle Söhne des kostbaren Vaterlandes und treuen Untertanen des Souveränen Kaisers zu vereinen, und in der festen Überzeugung, dass unser Wohlergehen, unser Wohlergehen und unsere weitere Existenz unabdingbar mit der Befolgung des Rufs der Regierung verbunden sind, das Glück, Ihre Exzellenz darauf aufmerksam zu machen, und in aller Demut darum zu bitten, auf dem Thron Seiner kaiserlichen Majestät unsere feste Entschlossenheit vorzubringen, uns mit unseren Familien der Heiligen Kirche nach den Regeln der Einheit anzuschließen des Glaubens und gleichzeitig der Bereitschaft, sowohl durch dieses Beispiel als auch durch unser weiteres Handeln dazu beizutragen, andere von unserer Vereinbarung zu ermahnen, die noch immer mit der orthodoxen Kirche uneinig sind, wodurch wir hoffen, vor dem Thron des Souveränen Kaisers ein unbestrittenes Zeichen treuer Hingabe und grenzenloser Ehrfurcht zu zeigen.“ 1170 Als dieser Wunsch und diese Bitte der Preobraschensker Altgläubigen dem Minister Nikolai Pawlowitsch mitgeteilt wurde, befahl er (21. Dezember 1853), ihnen seine königliche Freude darüber zu erklären, dass sie durch die Hinwendung zur Wahrheit einen moralischen Nutzen für sich selbst und ihre Nachkommen bringen, und gleichzeitig die Hoffnung Seiner Majestät zu erklären, dass sie alle Anstrengungen unternehmen werden, um andere irrende Menschen zur Wahrheit zu bekehren; Es wurde angeordnet, die Petition an den Metropoliten von Moskau weiterzuleiten, um Maßnahmen zu ergreifen, um sie seiner Herde anzuschließen und in ihnen Eifersucht zugunsten des Heiligen zu erregen. Kirchen 1171. Von diesem Zeitpunkt an verlief die Bekehrung der Preobraschenski-Altgläubigen in Moskau sehr erfolgreich. Zu Beginn des nächsten Jahres, am 11. März, berichtete der Priester der Dreifaltigkeits-Edinoverie-Kirche M. Philaret über den abgeschlossenen Beitritt von 10 Preobraschenski-Bespopowiten, und 6 Tage später informierte ein anderer Moskauer Edinoverie-Priester Wassili Swerew den Moskauer Heiligen über den Beitritt von 53 von ihnen. Zu den Teilnehmern gehörten neben den erwähnten Gutschkow-Brüdern auch Ehrenpersonen aus der Kaufmannsklasse – die Nosovs, Tikhomirovs, Bavykins, Popovs, Gusarevs, Shmakovs und andere. 1172 Schließlich kamen die neu angeschlossenen Glaubensbrüder am 18. März desselben Jahres mit einer von 16 Personen, zumeist Familienoberhäuptern, unterzeichneten Petition zu Metropolit Philaret, in der sie dem Bischof erklärten, dass sie „zu Ehren des Andenkens ihrer Vorfahren, die fleißig an der Anschaffung heiliger Ikonen und der Gründung des Verklärungs-Armenhauses gearbeitet haben, ihre sterblichen Überreste, die ihnen am Herzen liegen, in der Nähe ihrer Gräber platzieren möchten“, und baten darum, dies zu beantragen dass als Armenhaus für sie und andere, die sich demselben Glauben angeschlossen hatten, eine Kirche gleichen Glaubens errichtet werden sollte und in der durch einen von der Diözesanbehörde ernannten Priester mit einem Klerus Gottesdienste und alle geistlichen Bedürfnisse nach den alten Statuten von 1173 durchgeführt werden sollten. Gleichzeitig teilten die Bittsteller dem Metropoliten mündlich mit, dass sie von mehr als hundert Seelen wüssten, die der neu gegründeten Edinoverie-Kirche angehören wollten, und dass sie im Allgemeinen auf eine Zunahme hoffen könnten die Zahl der Menschen, die sich mit der Eröffnung der Kirche daran beteiligten. „Diese Hoffnung“, schrieb der Moskauer Heilige an den Oberstaatsanwalt der Synode, „kann unter anderem deshalb als solide angesehen werden, weil unter denen, die die Petition für die Kirche unterzeichnet haben, die bedeutendsten Personen sind, die aus Glauben zum Verklärungsfriedhof gehörten, und von ihrem Beispiel kann man eine wohltuende Wirkung auf andere erwarten“ 1174. Diese Hoffnung täuschte den Metropoliten wirklich nicht: Die Zahl derer, die sich am Tag der Weihe der Kirche der neuen Edinoverie-Gemeinde anschlossen, stieg, wie er selbst anschließend der Heiligen Synode gemeldet, über 150 Personen 1175. Nachdem er diese Petition erhalten hatte, beeilte sich M. Filaret am nächsten Tag, den Generalstaatsanwalt der Heiligen Synode, Graf Protasov, über alles zu informieren, was geschehen war. Der Moskauer Erzpastor informiert ihn über die oben genannten Informationen über die Konvertierung einiger Preobraschenski-Altgläubigen zur Orthodoxie und über ihren Antrag, eine der bestehenden Kapellen auf dem Verklärungsfriedhof in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln, weist auf eine geeignete Kapelle dafür hin und weist gleichzeitig darauf hin, dass der Wunsch der Antragsteller besteht, „die beantragte Kirche so schnell wie möglich ohne Verzögerung zu eröffnen“, und schlägt dem Oberstaatsanwalt vor: „den Höchsten Seiner Kaiserlichen Majestät um Erlaubnis zu bitten, sie zu errichten gemäß der Petition eine Kirche gleichen Glaubens im Kapellengebäude.“ Es ist klar, dass Nikolai Pawlowitsch dies gerne zugelassen hat. „Gott segne! – schrieb der Kaiser am 22. März desselben März im unterwürfigsten Bericht des Metropolitenbriefs – ich freue mich aufrichtig, in der Hoffnung, dass ich aufrichtig bin“ 1176. Durch das Dekret der Heiligen Synode vom 27. März wurde der Metropolit von Moskau über diese Zustimmung des Souveräns informiert und erhielt Gelegenheit, die entsprechende Anordnung zu treffen. Gleichzeitig erklärte das gleiche Dekret dem Bischof die Wertschätzung und Dankbarkeit des Heiligen Synods für seine pastorale Aufmerksamkeit und Fürsorge in dieser Angelegenheit und sorgte 1177 für die Konvertierung anderer Moskauer Schismatiker zum gleichen Glauben in seine Obhut. Unter der Leitung eines eigens zu diesem Zweck entsandten Ministerialbeamten, des eigentlichen Staatsrats Ignatiev, begann die aktive Arbeit, eine der Friedhofskapellen in eine Kirche gleichen Glaubens umzuwandeln. Für die neue Edinoverie-Kirche wurde die steinerne Mariä-Himmelfahrt-Kapelle ausgewählt, die getrennt von anderen Gebäuden im Hof ​​der Männerhälfte des Armenhauses liegt. Das Fehlen eines Altars in der Kapelle verzögerte die Arbeiten. Um die Fertigstellung so weit wie möglich zu beschleunigen, wurde beschlossen, ohne die hohe Ikonostase zu berühren, die nach dem Brauch nichtpriesterlicher Gebetsgebäude bis an die Ostwand der Kapelle reichte, an deren Nordseite erstmals eine kleine Kapelle im Namen des Heiligen Nikolaus zu errichten. Die neue Ikonostase dieser Kapelle, die nach dem von M. Philaret genehmigten Plan erstellt wurde, war prächtig eingerichtet und vollständig vergoldet. Die Ikonen für ihn wurden vom Moskauer Erzpastor geschenkt – dieselben, die kürzlich aus der geschlossenen Gutschkow-Kapelle in der Diözesanabteilung eingetroffen waren und in der Edinoverie-Kirche aufbewahrt wurden. Am 2. April waren alle Vorbereitungen abgeschlossen. Die Kapelle mit allem darin wurde 1178 im Namen des Moskauer Metropoliten vom Edinoverie-Dekan Wassili Swerew in die Diözesanabteilung aufgenommen. Der 3. April kam – der Lazarus-Samstag, an dem die Kirche auf dem Verklärungsfriedhof feierlich beleuchtet werden sollte. An diesem Tag versammelten sich um 8 Uhr morgens die neu hinzugekommenen Gemeindemitglieder aus dem Schisma, die zum größten Teil in der Nähe des Verklärungsfriedhofs lebten, mit ihren über 150 Personen zählenden Familien in der Kirche, und danach begann ein Kongress, zu dem zuvor der Metropolit der Verantwortlichen in Moskau 1179 und andere auf eigenen Wunsch herbeiströmende Öffentlichkeit eingeladen hatten. Auf den Friedhöfen waren so viele Menschen, dass sie nicht alle Besucher aufnehmen konnten. Unter letzteren gab es etliche Schismatiker. Der Erzpriester desselben Glaubens begann zusammen mit dem noch früher versammelten Klerus mit der Durchführung der vorbereitenden Vorbereitungen und Lesungen nach kirchlichem Ritus. Um halb zehn traf M. Filaret ein. Der Bischof wurde am Eingang der Kirche von den Gemeindemitgliedern zusammen mit dem Klerus empfangen, überschüttete die Kirche und seine Umgebung mit seinem Segen und begann mit der Weihe, woraufhin die Liturgie begann. Während der Weihe der Kirche wurde ein altes Antimensionsgebäude gelegt, das unter Patriarch Filaret geweiht wurde. Die Weihe selbst erfolgte nach den Vorgaben des Metropoliten Platon nach einem alten gedruckten Buch, genau nach der darin festgelegten Reihenfolge. Um dem Gottesdienst eine größere Feierlichkeit und damit einen größeren Eindruck auf die Neuankömmlinge zu verleihen, hielt es der Moskauer Heilige „für angemessen“, in diesem Gottesdienst die alten Sakkos des Metropoliten Makarius, das alte Herbstkreuz mit den Reliquien des Heiligen – den Beitrag von Zar Michail Feodorowitsch – und alte heilige Altargefäße zu verwenden. Es besteht kein Zweifel, dass diese Feier für alle Anwesenden noch lange in Erinnerung blieb. Es hinterließ sogar bei den Schismatikern selbst einen starken Eindruck, so dass viele von ihnen am Ende des Gottesdienstes sofort ihren Wunsch äußerten, der orthodoxen Kirche beizutreten, und darum baten, ihre Namen unter den Gemeindemitgliedern der 1180 neu geweihten Kirche registrieren zu lassen. Dies war der Beginn von Edinoverie und die Weihe der ersten Edinoverie-Kirche im Moskauer Zentrum des priesterlosen Schismas. Damit wurde der gehegte Gedanke des Moskauer Erzpastors verwirklicht. Nun galten ihm alle Sorgen, diesen guten Anfang hier zu festigen und möglichst wachsen zu lassen. Zu diesem Zweck wurde hier kurz nach der Einweihung der Friedhöfe der Edinoverie-Kirche eine Edinoverie-Schule eröffnet. Gegründet wurde sie hauptsächlich, um die Kinder neuer Glaubensbrüder zu erziehen, und sollte laut M. Philaret einerseits diese Kinder „vor den Händen von Schismatikern – Lehrern der ehemaligen schismatischen Schule hier“ schützen und andererseits „freiwillige Sänger“ auf die neue, mitreligionistische Kirche vorbereiten, in der diese einen Mangel verspürte. Gleichzeitig wurden nach der bekannten Synodalordnung von 1836 auch umliegende schismatische Kinder in diese Schule aufgenommen, mit dem Ziel, durch diese Ausbildung 1181 ihren Übertritt zur orthodoxen Kirche zu fördern. Es besteht kein Zweifel, dass diese Schule für die junge Generation neuer Glaubensbrüder eine wohltuende Bedeutung hatte. Wir wissen bereits, dass es eine entsprechende Wirkung auf lokale Schismatiker hatte. Doch während der Moskauer Heilige auf dem Verklärungsfriedhof die notwendigen Maßnahmen zur Stärkung der Einheit des Glaubens ergriff, hätte der Innenminister beinahe einen Befehl erlassen, der sich höchst ungünstig auf den Stand dieser Angelegenheit und ihre weiteren Erfolge hätte auswirken sollen und der nur dank des rechtzeitigen Eingreifens von M. Philaret nicht ausgeführt wurde. Wir verstehen die Absicht des Pfarrers, seine Glaubensbrüder vom Preobrazhensk-Armenhaus in andere Vorstadthäuser zu verlegen, insbesondere in das Armenhaus im Dorf Bogoslovskoye – Almazov. Wir wissen nicht, wovon sich der Minister leiten ließ. Man könnte meinen, dass er durch eine plausible Vorstellung vom neuen Hausverwalter des Preobrazhensky-Armenhauses, dem damals gerade ernannten Beamten Potulov, in die Irre geführt wurde. Potulov, ein Geschöpf des Grafen Zakrevsky, betrachtete die jüngsten Ereignisse auf dem Preobraschenskoje-Friedhof mit den Augen seines Gönners und sympathisierte ebenso wie dieser nicht mit der Entstehung eines gemeinsamen Glaubens hier. Wahrscheinlich war er es, der dem Pfarrer vorschlug, die hier festgehaltenen Glaubensbrüder in ein ländliches Armenhaus zu verlegen. Aber M. Filaret erfuhr im Voraus von dieser Aufführung und verstand, wie sie war. die Umsetzung dieses Projekts sollte schädliche Folgen für die Einheit des Glaubens haben; es gelang ihm, es rechtzeitig zu verhindern. In der angeblichen Vertreibung der Preobrazhensky-Gläubigen sah er eine Art Exil wegen der Annahme desselben Glaubens und den Wunsch, dem Preobrazhensky-Armenhaus seinen früheren rein schismatischen Charakter zu verleihen. Diesen Standpunkt versuchte er in einem Brief vom 9. Dezember 1854 an den Synodalen Oberankläger 1182 klarzustellen. Die in diesem Brief geäußerten Überlegungen des Moskauer Metropoliten fanden in den herrschenden Kreisen gebührenden Eindruck, und die Annahme des Ministers wurde nicht umgesetzt. Inzwischen wurde die Sache der Einheit des Glaubens auf dem Preobraschenskoje-Friedhof immer stärker und erweitert. Ende 1854, am 19. Dezember, wurde eine weitere Kapelle der Kreuzerhöhung beleuchtet. M. Philaret selbst beleuchtete und zelebrierte die Liturgie, wiederum unter strikter Einhaltung alter Rituale, die dem Priesterdienst einen besonderen Charakter verliehen. Der Metropolit trug ein antikes griechisches Omophorion, eine Panagia des ersten Patriarchen von Moskau Hiob und eine antike hierarchische Mitra; Die Priester, die mit ihm dienten, trugen Gürtel mit Quellenangaben und hielten Flugblätter 1183 in ihren Händen. Die Liturgie endete mit einem lehrreichen Gespräch des Erzpastors, das sich hauptsächlich an das neu annektierte Jahr 1184 richtete. Der Menschenandrang bei dieser Feier war genauso groß wie beim ersten Mal. Gleichzeitig wuchs auch die Zahl der Gemeindemitglieder der neuen Edinoverie-Kirchen rasch. Im September 1854 galten 178 Personen als zu den Altgläubigen von Edinoverie Preobraschensk konvertiert, und bis zum Jahresende stieg diese Zahl auf 259 Personen; im folgenden Jahr, 1855, waren bis zum 4. Januar bereits 293 Personen als Glaubensgenossen aufgeführt; bis zum 15. Februar stieg ihre Zahl auf 366 Personen, und bis zum 1. Juli 1855 gab es 407 Glaubensbrüder beiderlei Geschlechts 1185. Dieses schnelle quantitative Wachstum der Edinoverie wurde durch den im Oktober 1854 vom Innenminister verkündeten Höchsten Befehl erheblich erleichtert, Schismatikern Handelszertifikate auszustellen, wenn sie der Kirche nicht bedingungslos oder nach den Regeln der Edinoverie beitreten möchten für Gilden nur vorübergehend. Mit der steigenden Zahl von Menschen, die sich dem Preobraschenskoje-Friedhof anschlossen, wurde die Notwendigkeit einer größeren Kirche deutlich. Dann äußerten die Brüder Gutschkow den Wunsch, den Hauptteil der Himmelfahrtskapelle, der nicht mit eigenen Mitteln geweiht worden war, durch den Anbau eines Altars zu korrigieren. Ihr Wunsch wurde erfüllt. An den Platz des Gebäudes der ehemaligen schismatischen Kapelle wurde ein dreiteiliger Altar angebaut, die Tribüne des Hauptes wurde durchbrochen und mit Fenstern versehen, im Inneren befand sich ein Spitzgewölbe und die Wände waren marmorartig mit vergoldeten Ornamenten verputzt. Aber was die neue Kirche besonders bemerkenswert macht, sind die Ikonen, die aufgrund ihres Alters und ihrer Kunstfertigkeit äußerst wertvoll sind. Die Weihe des neu errichteten Altars wurde am 2. Juni 1857 1186 von M. Philaret mit der üblichen Feierlichkeit vorgenommen. Danach konnte Edinoverie als fest etabliert im Männerbereich des Preobrazhensky-Friedhofs angesehen werden, da den Fedoseeviten nur noch ein Armenhaus oder ein Krankenhausgebäude mit einer darin befindlichen Kapelle übrig blieb. Anschließend wurde diese Abteilung vollständig von Schismatikern befreit; Aber wir werden an dieser Stelle darüber sprechen und uns nun der Geschichte von Edinoverie an einem anderen Zentrum des Moskauer Schismas zuwenden – auf dem Rogozhsky-Friedhof des Priesters. Die Entstehung der Einheit des Glaubens auf dem Moskauer Rogozhskoe-Friedhof sowie auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof wurde hauptsächlich durch staatliche Maßnahmen erleichtert, die sich jedoch weniger gegen den Friedhof selbst als vielmehr gegen die flüchtigen Priester richteten, die lange Zeit die Hauptstütze sowohl der Priesterspaltung im Allgemeinen als auch ihres Zentrums – des Rogozhskoe-Friedhofs im Besonderen – bildeten. Diese uns bereits bekannten staatlichen Maßnahmen waren zusammen mit anderen das Schisma einschränkenden Regeln ein tödlicher Schlag für den Rogozhsky-Friedhof, der ihn während der gesamten Regierungszeit von Nikolaus I. belastete und die Rogozhsky-Schismatiker zwang, einen Ausweg aus ihrer Situation zu suchen, von einer Seite zur anderen, von einem Extrem zum anderen zu eilen. Gleich zu Beginn dieser Herrschaft begannen sie, fieberhafte Aktivitäten zu zeigen, entweder störten sie die Regierung mit endlosen Bitten um Erlaubnis, neue flüchtige oder von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester aufzunehmen, oder sie kümmerten sich um die Errichtung einer falschen Hierarchie außerhalb Russlands, und nur die Besten von ihnen konnten aus den historischen Schicksalen ihres Heimatfriedhofs rettende Lehren ziehen und den Zaun der orthodoxen Kirche betreten. Dank dieses besten Teils der Rogosch-Altgläubigen herrschte auf dem Rogosch-Friedhof am Ende der Herrschaft von Nikolaus I. innerhalb seiner Mauern eine Einheit des Glaubens. Der Gedanke, die gesegnete Kirche als bestes Ergebnis aus den schwierigen Umständen zu akzeptieren, die sich aus den entscheidenden Maßnahmen der Nikolausherrschaft gegenüber den flüchtigen Priestern ergaben, beschäftigte einige der Rogosch-Altgläubigen schon lange. Laut der Aussage von M. Philaret gab es in den 30er Jahren, als „die Schismatiker von Rogosch aufgrund des Rückgangs ihrer Zahl flüchtiger Priester und aufgrund anderer Umstände Treffen abhielten, um zu besprechen, was sie für ihre Zukunft annehmen sollten, unter ihnen diejenigen, die bei diesen Treffen vorschlugen, die Kapelle in eine konfessionelle Kirche umzuwandeln“ 1187; Doch aus diesem Vorschlag wurde damals nichts, denn nach der Bemerkung des Moskauer Heiligen „gewinnten in dem Streit, der stattfand, die Charterer und flüchtigen Priester die Oberhand, die derselbe Glaube nicht so sehr bereichern kann wie das Schisma“ 1188. Der Wunsch der Rogosch-Schismatiker nach Glaubenseinheit wurde in späteren Zeiten unterstützt; aber lange Zeit wurde es sowohl durch hartnäckige Schismatiker unter den Rogosch-Bewohnern selbst als auch durch die noch gönnerhaftere Haltung gegenüber dem Schisma des neuen Moskauer Generalgouverneurs Graf Zakrevsky gedämpft und unterdrückt, dessen fast zehnjähriger Kampf mit dem Moskauer Metropoliten um die Gewährung unabhängiger Priester für die Rogosch-Altgläubigen uns bereits bekannt ist. Es ist auch bekannt, welche Rolle der Moskauer Heilige bei der Lösung dieses Problems spielte und welche praktischen Motive ihn bei seinen negativen Aktivitäten zu diesem Thema leiteten. Er hoffte, wie er in einer der Stellungnahmen von 1848 zum Ausdruck brachte, dass sich ein bedeutender Teil der Rogosch-Altgläubigen notgedrungen entweder bedingungslos oder nach den Regeln der Einheit des Glaubens 1189 an die Kirche wenden würde. In einer anderen Stellungnahme im darauffolgenden Jahr stellt er auf der Grundlage von Informationen von Personen, die die Situation der Altgläubigen von Rogosch kennen, bereits direkt fest, dass „bei einer erheblichen Anzahl von ihnen nach dem Tod der verbliebenen Priester die Bereitschaft besteht, sich der orthodoxen Kirche unter den bis heute bestehenden Bedingungen anzunähern, und es besteht die Hoffnung, dass einige auf dem Friedhof selbst eine Glaubensgemeinschaft gründen werden, während andere sich der panorthodoxen Kirche anschließen werden“ 1190. In Anbetracht dessen vertrat er dies energisch für eine negative Lösung der Frage der Gewährung unabhängiger Priester an die Rogosch-Altgläubigen und riet der Regierung, „ihre Festigkeit zu erhöhen“, im Hinblick auf die nahe Zukunft, in der im Moskauer Priestertumszentrum die Einheit des Glaubens entstehen wird. Aber zusätzlich zu diesen zivilen Maßnahmen nutzte M. Filaret auch spirituelle Maßnahmen, um den langjährigen Wunsch der besten Altgläubigen von Rogosch, sich mit der Kirche zu vereinen, aufrechtzuerhalten und umzusetzen. Zu diesem Zweck hat übrigens M. Am 8. September 1840 leistete Filaret in der Dreifaltigkeits-Edinoverie-Kirche unweit des Rogozhsky-Friedhofs seinen ersten bischöflichen Dienst in der Moskauer Diözese nach dem Ritus der frühen gedruckten Bücher von 1191. Zu diesem Zweck schlug er gleichzeitig vor, in der Nähe des Rogozhsky-Friedhofs ein Edinoverie-Kloster zu errichten und 1192 zwei Antischisma-Missionare am Moskauer See zu gründen Im Zuge der Annäherung der Rogosch-Altgläubigen an die orthodoxe Kirche berief der Moskauer Heilige, wie wir bereits wissen, 1848 den Tschernigow-Edinoverie-Priester Alexander Arsenjew, in den er große Hoffnungen setzte, da dieser zuvor auf dem Rogosch-Friedhof gedient hatte, viele geistliche Kinder unter den einflussreichen Altgläubigen vor Ort hatte und deren Respekt genoss 1193. Schließlich wurde M. Filaret selbst fungierte mehr als einmal als Missionar für die Altgläubigen von Rogosch; Manchmal lud er Vertreter des Rogozh-Schismas zu sich ein, manchmal besuchten ihn diese selbst, und hier bewies ihnen der Moskauer Heilige in einem überzeugenden Gespräch die Notwendigkeit, sich mit der Kirche zu vereinen. Die Geschichte hat uns diese privaten Gespräche zwischen dem Moskauer Metropoliten und den Altgläubigen von Rogosch nicht bewahrt. Es ist nur bekannt, dass diese Gespräche einen starken Eindruck auf die Altgläubigen machten. „Wenn wir ihn besuchen“, sagt einer dieser Altgläubigen, „wie freundlich er uns behandelt! Er wird dich hinsetzen und anfangen zu reden, aber es ist gut, Bruder, dass es so aussieht, als wäre er nicht herausgekommen!“ 1194 Die Hoffnungen von M. Philaret waren leider nicht ganz gerechtfertigt: Die Mehrheit der Altgläubigen von Rogosch blieb dem Schisma treu und fand einen Ausweg aus den schwierigen Umständen in der sogenannten österreichischen Hierarchie, und nur die Vernünftigeren von ihnen waren mit diesem Ausgang nicht zufrieden und zögerten, ihn zu akzeptieren, da sie zu Recht an der Rechtmäßigkeit und Richtigkeit des neu geschaffenen Priestertums zweifelten. Unter diesen schwankenden Menschen kam in den 1950er Jahren erneut die Idee auf, auf dem Rogozhsky-Friedhof selbst eine Edinoverie-Gemeinde zu eröffnen und eine ihrer Kapellen in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln. Im Jahr 1853 begannen die ersten Kommunikationen zu diesem Fall zwischen Vertretern der besagten Partei der Altgläubigen von Rogosch und Metropolit Filaret. Sogar während der Fastenzeit dieses Jahres besuchte ihn Fomin nach Aussage des Moskauer Heiligen und bat darum, auf seinem Friedhof eine Kirche desselben Glaubens zu errichten. Aber die Angelegenheit kam damals nicht weiter voran, teilweise weil Fomin dem Metropoliten einige besondere Bedingungen vorschlug, die nach Meinung des Moskauer Heiligen „nicht akzeptiert werden konnten, um die etablierten Regeln der Edinoverie durch Vielfalt nicht zu erschüttern“, und vor allem, weil es zu dieser Zeit nicht genügend Menschen gab, die sich dieser Bewegung zugunsten der Edinoverie offen anschließen würden, obwohl sie sie 1195 in vertrauensvollen Beziehungen billigten. Letzterer Umstand wurde durch einen der letzten Rogozh-Priester erheblich erleichtert, Iwan Matwejewitsch Jastrebow, der sein Leben auf dem Friedhof verbrachte, der seinen geistlichen Kindern „unter einem Fluch verbot“, „daran zu denken, auf dem Friedhof eine konfessionelle Kirche zu eröffnen“, und einen von ihnen sogar verfluchte, weil er in dieser Angelegenheit geheime Beziehungen zum Metropoliten hatte (wahrscheinlich Fomin); Dank dessen blieben die „zwei oder drei Treffen“, die auf dem Friedhof über die Gründung einer Edinoverie-Gemeinde hier stattfanden, 1196 „fruchtlos“ und Fomin beendete seine Beziehungen zum Metropoliten. Die Sache der Glaubenseinheit auf dem Rogoschski-Friedhof verlief viel erfolgreicher, als nach dem Tod Jastrebows (im Dezember 1853) sein geistlicher Sohn Wladimir Andrejewitsch Sapelkin zum Anführer der Bewegung zur Vereinigung mit der Kirche wurde. Schon während der Krankheit seines geistlichen Vaters beschäftigte ihn die Frage, wen er nach seinem Tod zum Beichtvater wählen sollte. Sapelkin erkannte die österreichische Hierarchie nicht an und beantragte, sein geistlicher Vater zu sein und dem damals einzigen flüchtigen Priester Pjotr ​​​​Jermilowitsch Rusanow die Kommunion auf dem Rogozhsky-Friedhof nicht zu entziehen. Aber diese offene Bemerkung über die Fragwürdigkeit der Rogozhsky-Gemeinschaft zwang Sapelkin, alle Verbindungen zum Schisma abzubrechen und eine Vereinigung mit der Kirche im Jahr 1197 anzustreben. Bereits im März (21.) des folgenden Jahres (1854) war Sapelkin bei der Weihe der Kirche an der Handelsschule anwesend und erhielt einen Segen von M. Philaret. Einige Tage später kam er zu diesem mit der Bitte, eine der Rogozh-Kapellen in eine umzuwandeln Konfessionskirche, ohne besondere Konditionen anzubieten. Die Regierung selbst hatte schon lange darüber nachgedacht, auf dem Rogozhsky-Friedhof eine gemeinsame Kirche zu eröffnen; es wusste bereits von dem Wunsch einiger der Altgläubigen von Rogozhsky, sich mit der Kirche zu vereinen; Nach Ansicht der meisten Moskauer Streitkräfte war das Ministerium für öffentliche Sicherheit für die folgenden Jahre zuständig. Eine Reihe uns bereits bekannter staatlicher Maßnahmen im Zusammenhang mit dem Rogozhsky-Schisma beginnt, die Aufsicht über diesen Friedhof wird verstärkt und der bekannte energische Beamte Mozzhakov wird zu seinem Verwalter ernannt, der durch den kaiserlichen Befehl vom 9. August 1854 damit beauftragt ist, „hier die genaue Ausführung gesetzlicher Verordnungen zu überwachen“ 1200. Наконец, мысль об учреждении Die Erziehung zu einem erwachsenen Familienvater wird von den Bewohnern des gleichnamigen Landes bestimmt. „Wenn eine bestimmte Anzahl von Schismatikern, so heißt es im selben Allerhöchsten Erlass vom 9. August, die dem Rogozhsky-Friedhof zugewiesen wurden, den Wunsch äußern, sich der Orthodoxie oder Edinoverie anzuschließen, dann wandeln Sie eines der Gebetshäuser auf dem Rogozhsky-Friedhof in eine orthodoxe oder Edinoverie-Kirche für sie um“ 1201. Dank dieser staatlichen Unterstützung beginnen diejenigen, die dazu neigen, sich der Kirche anzuschließen, ihren Wunsch zu äußern, auf dem Friedhof eine konfessionelle Kirche zu errichten. „Die Eröffnung der Gemeindemitglieder der geplanten Kirche wurde nach Angaben des Moskauer Erzpastors mit günstigen Anordnungen des Innenministeriums fortgesetzt, das begann, die Unruhen und Illegalitäten des Rogozhsky-Friedhofs aufzudecken“ 1202; Diese Anordnungen „machten es den Wohlgesinnten leichter, der Spreu des Schismas in die Freiheit der Söhne der Kirche zu entkommen, indem sie die Macht der Andersdenkenden reduzierten.“ 1203 Schließlich reichten am 17. September einige der Rogosch-Altgläubigen oder, wie sie sich selbst nannten, Gemeindemitglieder der Moskauer Altgläubigen-Rogosch-Gesellschaft, nämlich die Moskauer Kaufleute Wladimir Andrejew Sapelkin, Makar Nikolajew Kabanow, Dmitri Pawlow Fomin und andere, eine formelle Petition bei M. Philaret ein, in der sie erklärten, dass es in ihren zahlreichen Gesellschaften zuvor viele Priester gegeben habe, diese dann aber mit großer Mühe christliche Forderungen erfüllten; Jetzt bleibt ihnen nur noch der Priester Peter Ermilov, der aufgrund von Alter und Krankheit kaum noch die grundlegendsten christlichen Anforderungen erfüllen kann, und sie sind in größter Gefahr, aus Angst vor der Stunde des Todes, mit den Worten des Erretters: „Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohnes trägst und sein Blut nicht trinkst, hast du kein Leben in dir“; Um also nicht zugrunde zu gehen, da sie dies durch Nachlässigkeit und Nachlässigkeit gegenüber ihren Seelen verloren haben, bitten sie den Bischof in aller Demut, ihnen christliche und barmherzige Aufmerksamkeit zu schenken – sie an einem Ort zu segnen, den sie respektieren, an dem ihre Vorfahren aufgewachsen sind und liegen, d.h. Auf dem Rogozhsky-Friedhof sollte von den drei Kapellen eine, die sich als bequemer erweist, in eine Kirche umgewandelt und nach den alten Riten geweiht werden. Um sie zu bestätigen, müssen die folgenden Artikel erfüllt werden: 1) Um ihr Gewissen zu beruhigen und für die größere Rückkehr und den Beitritt ihrer Brüder zur Kirche, bestätigt der zuvor für die zweifingrige Hinzufügung und andere Riten festgelegte Eid, der dann von der Heiligen Synode beschlossen wurde, erneut seine Erlaubnis; 2) Gottesdienste ohne Ausnahmen oder Zusätze durchführen, aber auf die gleiche Weise, wie es in den alten Büchern der ersten fünf Patriarchen abgedruckt war; 3) während der Weihe der Kirche das Antimension der alten Weihe auf den Thron zu setzen; 4) Für die ungehinderte Ausübung ihres Gottesdienstes in der Kirche, damit er nicht durch Außenstehende verletzt wird, die sich in Ritualen von ihnen unterscheiden, bekräftigen Sie die dem Heiligen gegebenen Rechte. Synode der Edinoverie-Kirchen am 6. Februar 1801; 5) weihen Sie die Kirche dem Priester Simeon Nikolaev Morozov, der Erfahrung im Altgläubigendienst der Moskauer Edinoverie-Allerheiligenkirche hat, identifizieren Sie ihn als vertrauenswürdig für diesen Ort und ernennen Sie ihn zum Dekan, um die Ordnung an diesem Ort wiederherzustellen. Als Abschluss ihrer Petition bestanden sie auf der sofortigen Eröffnung der beantragten Kirche 1204. Da der Metropolit bereits 1205 die Allerhöchste Zustimmung zur Eröffnung einer Edinoverie-Kirche auf dem Rogozhsky-Friedhof kannte und die Petition der Rogozh-Altgläubigen 1206 nichts enthielt, was gegen die Regeln der Edinoverie-Kirchen verstieß, ordnete er sofort die baldige Erfüllung ihres Antrags an und legte am 20. September den folgenden Beschluss zu ihrer Petition vor: „Herr segne! Die Erlaubnis, eine Charta zu erklären, steht im Einklang mit der Tatsache, dass die Kirche vorhanden ist.“ gegründet wurde und dass die Heilige Synode vorschrieb, gegenüber den Glaubensbrüdern nicht durch ein Konsistorium, sondern direkt zu handeln“ 1207. In diesem Brief drückt der Moskauer Heilige, der die guten Absichten der Bittsteller segnet, seine volle Bereitschaft aus, ihrer Bitte nachzukommen, stimmt allen Punkten des letzteren zu und erläutert abschließend, indem er sich mit der Bildung des in einem der Punkte erwähnten vorab erklärten Eides befasst, ausführlich dessen korrekte Bedeutung 1208. Für den Umbau zur Kirche wurde die kleinere der drei Kapellen ausgewählt, die den Vorteil hatte, dass sie über einen vorgefertigten Bereich für den Altar verfügte. Gleichzeitig ließ sich Prof. Subbotin nach einer berechtigten Annahme von Prof. Subbotin vielleicht von der Überlegung leiten, dass die Wahl einer der riesigen, reich verzierten Kapellen die Schismatiker von Rogozh nicht verärgern und offenen Widerstand hervorrufen würde, was dem erwarteten guten Einfluss auf die Rogozh-Bewohner der dort gegründeten Edinoverie-Pfarrei schaden könnte Friedhof 1210. Bei der Errichtung eines neuen Altars in der gewählten Kapelle, bei der Ausstellung der alten Antimension zur Weihe des Patriarchen; Philaret und nachdem er „andere notwendige Dinge“ vorbereitet hatte, fand am 22. September am Abend des Weihetages der Kirche eine Nachtwache statt, und am nächsten Tag konzelebrierte Priester Morozov mit dem Hieromonk der Diözese Tschernigow des Klosters Edinoverie Pokrovsky, Pater Dr. Karion, ein Priester der Edinoverie-Kirche am Verklärungsfriedhof und zwei Edinoverie-Diakone, weihten eine neue Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus, und „der vom Kirche geschaffene und gleichzeitig erlaubende Brief von Metropolit Philaret an diejenigen, die kamen und kommen, um sich mit der heiligen Apostolischen Kirche zu vereinen, wurde öffentlich verlesen.“ Die Feier endete mit einer Liturgie, die die örtlichen Altgläubigen 1211 schon lange nicht mehr gesehen hatten. Mit Zustimmung der Gemeindemitglieder wurde Sapelkin 1212 zum Ältesten der neu gegründeten Kirche ernannt. Am 25. September schickte M. Philaret einen detaillierten Bericht über alles, was passiert war, nach St. Synode, in der er die uns bereits bekannten Informationen über die schrittweise Vorbereitung und Organisation der oben genannten Glaubensbrüderkirche darlegte und es für notwendig hielt, die Motive herauszufinden, die ihn dazu veranlassten, „dem Wunsch neuer Glaubensbrüder nach der Kirche nachzukommen, ohne zu zögern, bis ihre Zahl zunimmt“. Zu diesen Motiven zählen vor allem die besondere Entschlossenheit und der Eifer der neuen Glaubensgenossen, die vom Moskauer Heiligen eine entsprechende Entschlossenheit und Bereitschaft zur Erfüllung ihres Wunsches forderten; Weiterer Bericht über einige andere unter den Rogozh-Altgläubigen, die dazu neigen, der Edinoverie-Kirche beizutreten, wenn eine auf dem Friedhof eröffnet wird, die es aber aufgrund verschiedener Umstände nicht wagen, ihren Wunsch im Voraus offen zu äußern; - M. Filaret konzentriert sich hauptsächlich auf andere Gründe, die ihn dazu veranlassten, schnell eine konfessionelle Kirche auf dem Rogozhsky-Friedhof zu errichten. Diese Gründe liegen in der besonderen Stellung der neuen Glaubensgenossen innerhalb der schismatischen Gesellschaft von Rogosch und in der spürbaren Ausbreitung der österreichischen Hierarchie unter den Schismatikern. „Sie“, schrieb der Metropolit über die neuen Glaubensbrüder, die auf dem Rogozhsky-Friedhof ansässig waren, „haben mit ihrer Entschlossenheit eine Leistung vollbracht, bei der sie sie strikt unterstützen mussten, denn obwohl es unter ihnen sehr bedeutende Personen in Bezug auf Besonnenheit, gute Absichten und Stellung in der Gesellschaft gibt, hat das Rogozhsky-Schisma immer noch ungezähmte Verfechter, die reich an Reichtum und gewohnheitsmäßigem Einfluss auf andere sind und von egoistischen Ansichten geweckt werden; und diese Menschen versuchen, diejenigen zu verärgern, die dem Frieden zugeneigt sind.“ mit der Kirche, entweder mit falschen Argumenten oder mit Vorwürfen oder mit dem Versuch, ihnen im Geschäft zu schaden. Die Macht der Reichen und erbitterten Andersdenkenden, die schwer auf der schismatischen Menge lastet, ist in der Tat so groß, dass viele, insbesondere die Schwachen, es nicht wagen, ihre Gunst in der Kirche zu offenbaren, obwohl sie sie haben. Sogar ein Ehrenbürger, der mir gegenüber persönlich den Wunsch geäußert hatte, der Edinoverie beizutreten und Gemeindemitglied der neu gegründeten Kirche zu werden, wagte es nicht, sich frühzeitig durch die Unterschrift unter der für viele unweigerlich bekannten Petition zu offenbaren, als es notwendig war, dies schriftlich zu erklären, sondern schickte mir darüber einen gesonderten Brief. Unter diesen Umständen war es notwendig, durch Taten zu zeigen, dass das Schisma nicht unüberwindbar ist, und den Gefangenen des Schismas am Ort ihrer Gefangenschaft freien Eintritt in die Kirche zu ermöglichen.“ Weiter schrieb der Metropolit über die österreichische Hierarchie: „Seit mehreren Jahren ist bekannt, dass im Ausland mit Hilfe und Machenschaften der Rogosch-Schismatiker die falsche Metropole Belokrinizki errichtet wurde; dass dort zwei falsche Bischöfe für die russischen Schismatiker ernannt wurden; dass sie unter zivilen Namen und Dienstgraden heimlich Moskau und andere Städte besuchen und falsche Priester für Schismatiker einsetzen ... Es bedarf keiner Erklärung, wie gefährlich es für die verbale Herde ist, wenn Wölfe nicht mehr sichtbar von außen angreifen, sondern unbemerkt von Wächtern im Schafspelz zwischen den Schafen umhergehen.“ „Aus allen Gründen“, so schließt der Moskauer Heilige seinen Bericht, „war es notwendig, die gesetzlich gebotene Gelegenheit strikt zu nutzen, um einen guten Samen auf den Boden des Rogozhsky-Friedhofs zu säen, auf dem so viel böse Spreu wuchs und aus dem verstreut wurde.“ 1213. Als Kaiser Nikolaus ihm den oben genannten Bericht von M. Philaret überreichte, schrieb er persönlich darauf ein: „Gott sei Dank, ein guter Anfang“ 1214. Eigentlich sollte es ein guter Anfang sein; Auf dem mit Unkraut überwucherten Boden des Rogozhsky-Friedhofs wurde tatsächlich gute Saat gesät, und den Gefangenen des Schismas wurde am Ort ihrer Gefangenschaft freier Zugang zur Kirche gewährt. Sowohl der Zar als auch der Metropolit hofften zweifellos, dass mit der Eröffnung der Edinoverie-Kirche und der Edinoverie-Pfarrei auf dem Rogozhsky-Friedhof selbst die stärkere Verbindung der Rogozh-Schismatiker mit Edinoverie beginnen würde, dass im Laufe der Zeit die beiden Hauptkapellen in Edinoverie-Kirchen umgewandelt würden und der Rogozhskoe-Friedhof nicht mehr das Hauptzentrum der Priesterspaltung sein würde. In der Zwischenzeit, zwei Monate nach der Weihe der Edinoverie-Kirche auf dem Friedhof, verloren die Schismatiker von Rogozh den letzten von der Regierung zugelassenen flüchtigen Priester – Pjotr ​​​​Rusanow. Anfang November 1854 kam dieser zu Metropolit Philaret und äußerte den Wunsch, „heimlich“ mit ihm zu sprechen. Nach mehreren solchen Gesprächen mit dem Moskauer Heiligen 1215 reichte er am 20. dieses Monats eine formelle Petition an den Moskauer Metropoliten ein, in der er darum bat, ihn in die Edinoverie-Kirche zu begleiten, indem er erwähnte, dass er aufgrund von Krankheit und Alter nicht in der Lage sei, die spirituellen Anforderungen auf dem Rogozhsky-Friedhof zu erfüllen, und dass er „seinen Fehler am Ende seines Lebens bereuen möchte“. Dieser Bitte wurde mit Zustimmung des Metropoliten entsprochen: Dieser erlaubte dem Edinoverie-Priester Simeon Morozov, „Priester Rusanov in die Edinoverie-Kirche zu begleiten (was am 21. November geschah) und wenn er je nach seinem Gesundheitszustand bald in St. Secrets eintreten muss, dann verkünde ihm nach der Beichte, wenn kein Zweifel besteht, die Erlaubnis und den Segen des Bischofs dafür“ 1216. Auf Wunsch von Rusanov und nach entsprechenden Erkundigungen über ihn in der Kaluga-Diözese – seiner Heimat und seinem ursprünglichen Dienstort – wurde er von Metropolit Philaret mit Genehmigung der Heiligen Synode in der neu errichteten Edinoverie-Kirche auf dem Rogozhsky-Friedhof als aus dem aktiven Dienst entlassener Mensch zurückgelassen, mit dem Recht, nach besten Kräften Liturgien und einige Gottesdienste durchzuführen, um dem örtlichen Priester auf Wunsch der Gemeindemitglieder zu helfen.“ 1217. Der Beitritt des Edinoverie-Priesters Peter Rusanov war sowohl für den Rogozhsky-Friedhof im Allgemeinen als auch insbesondere für diejenigen Friedhofsgemeindemitglieder, die nicht geneigt waren, das österreichische Priestertum anzunehmen, von großer Bedeutung. Mit dem Beitritt des letzten flüchtigen Priesters zur Kirche und der Einstellung der Gottesdienste in den schismatischen Kapellen des Rogozhsky-Friedhofs befand sich dieser Teil der Rogozhsky-Schismatiker in einer äußerst schwierigen Situation hinsichtlich der Befriedigung religiöser Bedürfnisse und wurde dadurch ermutigt, das gesetzliche Priestertum anzunehmen und in denselben Glauben einzutreten. Gleichzeitig verlor der Friedhof selbst mit der Entziehung des letzten zugelassenen Priesters und der Zugangssperre für neue völlig seinen religiösen Charakter und seine Bedeutung als Metropole der Priesterspaltung, und der Regierung wurde damit eine Rechtsgrundlage für neue Maßnahmen dagegen gegeben. Diese Ereignisse ließen tatsächlich nicht lange auf sich warten. Die Regierung kümmerte sich zunächst darum, den Rogoschskoje-Friedhof von unnötigen Menschen zu befreien. Nach Angaben des Hausmeisters Mozzhakov gab es also zu dieser Zeit den Befehl des Moskauer Generalgouverneurs, zahlreiche Küster, die sich durch bekannte Verbrechen in ganz Moskau 1218 auszeichneten, vom Friedhof zu entfernen, da dies hier unnötig war. Auf die gleiche Weise wurden im selben Jahr 1854 gemäß dem Allerhöchsten Erlass vom 15. Dezember 1219 diejenigen ausgewiesen, die unter dem Deckmantel von Bedürftigen illegal auf dem Friedhof lebten; Schwerkranke wurden in städtischen Krankenhäusern untergebracht, und die Narren, die anstelle von Narren auf dem Friedhof dienten, wurden in die Provinz Smolensk geschickt – auf das Anwesen des Fürsten Golitsyn, der 1220 besaß. Angesichts dieser Sachlage entstand die Hoffnung auf einen raschen Anstieg der Zahl der Gemeindemitglieder der Rogozh-Edinoverie-Kirche und auf die Umwandlung der verbleibenden Rogozh-Kapellen in Edinoverie-Kirchen. „Die Glaubensbrüder“, schrieb Filaret später über diese Zeit, „wollten die große Kapelle zu einer Kirche weihen; die Orthodoxen wünschten und hofften dies auch; einige, die zwischen Schisma und Orthodoxie schwankten, warteten darauf, um dies als ein stärkeres Zeichen als die etablierte Einheit des Glaubens anzunehmen und sich ihr anzuschließen. Dies hätte man insbesondere von jenen wohlmeinenderen Schismatikern erwarten können, die nicht geneigt waren, die schismatische falsche Hierarchie im Ausland anzuerkennen.“ 1221. Diese Hoffnungen verstärkten sich besonders, als Ende 1854 die Zahl der Rogosch-Gläubigen rasch zu wachsen begann. Letzterer Umstand wurde vor allem durch das im Oktober dieses Jahres erlassene bekannte Dekret über Kaufmannszünfte begünstigt, das von den Inhabern des Handelskapitals eine Zugehörigkeitsbescheinigung zur orthodoxen Kirche verlangte und damit den Schismatikern alle Kaufmannsrechte entzog. Die reichen Schismatiker der Gemeindemitglieder des Rogozhsky-Friedhofs, von denen er tatsächlich gehalten wurde, waren gezwungen, sich für eines von zwei Dingen zu entscheiden: entweder auf die Rechte und Privilegien der Kaufleute zu verzichten, zu denen ihr Wohlergehen und, was noch wichtiger war, die Freiheit vom Militärdienst gehörten, oder das Schisma zu verlassen und in die Kirche zu gehen, noch näher an dem gemeinsamen Glauben, der bereits auf dem Friedhof selbst existierte. Diejenigen von ihnen, die schon durch die Situation der Spaltung auf dem Rogozhsky-Friedhof bereits dazu veranlagt waren, denselben Glauben anzunehmen, erklärten nun ohne zu zögern ihren Wunsch, der Kirche beizutreten; Andere wohlhabende Rogoschianer, die ihre Kaufmannsrechte nicht verlieren wollten, neigten notgedrungen zu derselben Entscheidung. Es begann ein sehr häufiges Festhalten am gleichen Glauben; insbesondere in den letzten Dezembertagen 1854, als die Frist für die Kapitaleinzahlung für das neue Jahr ablief. Diese Zugehörigkeiten waren so zahlreich, dass die Priester der Moskauer Edinoverie-Kirchen nicht einmal die Möglichkeit hatten, bei der Ausführung dieser Angelegenheit auf rechtliche und formale Korrektheit zu achten (1222). Vergeblich versuchten die Führer des Rogosch-Schismas, den Rogosch-Altgläubigen Fröhlichkeit und Energie einzuflößen, indem sie falsche Gerüchte über neue Gesetze verbreiteten, die angeblich zu ihren Gunsten erlassen wurden (1223). Nichts davon funktionierte. Die Zahl der Kirchenzugehörigkeiten nahm immer weiter zu. Nach Aussage des Moskauer Heiligen schlossen sich seit der Weihe der Edinoverie-Kirche auf dem Rogozhsky-Friedhof bis Ende Januar 1855 „1451 Seelen beiderlei Geschlechts der Edinoverie-Sekte (d. h. von den Gemeindemitgliedern des Rogozhsky-Friedhofs) an“ 1224. Nun war die Zahl der Glaubensbrüder unter den ehemaligen Gemeindemitgliedern des Rogozhsky-Friedhofs so groß, dass es genügend Gründe gab, die weitläufigen Kapellen des Friedhofs in Glaubenskirchen umzuwandeln. Zweifellos wäre dies geschehen, und dem Moskauer Zentrum der Priesterspaltung wäre ein entscheidender Schlag versetzt worden, wenn die alte Ordnung noch einige Zeit bestehen geblieben wäre. Aber es geschah noch etwas anderes: Am 18. Februar starb Kaiser Nikolaus, die Befehle änderten sich und auf dem Rogozhsky-Friedhof kam es zu einem scharfen Wendepunkt in der Geschichte von Edinoverie. Mit dem Aufkommen der neuen Herrschaft wurden die Rogosch-Schismatiker merklich ermutigt, was sich in den uns bereits bekannten Tatsachen der Verweigerung des Treueeids in der orthodoxen Kirche und der neuen Schikanen unabhängiger Priester widerspiegelte. Vergeblich bestand Herr Filaret darauf, die bisherige Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Stimme der Neuzeit war stärker als die Stimme des Moskauer Erzpastors. Die alte Ordnung trat in den Bereich der Geschichte zurück. Die Aufhebung der für Schismatiker sehr restriktiven Verordnung über Kaufmannszünfte im April 1855, der Rücktritt von Minister Bibikov im August desselben Jahres und die Entfernung des Hausmeisters Mozzhakov aus dem Friedhofsdienst – all dies deutete deutlich auf eine Wende in den Regierungsbeziehungen hin zum Rogozh-Schisma hin und flößte den Rogozh-Altgläubigen neue Kraft ein. Gleichzeitig, mit der Veränderung der Situation des Rogozhsky-Schismas und dem Ende der Repressalien der Regierung, hörten die Erfolge von Edinoverie auf dem Rogozhsky-Friedhof nicht nur sofort auf, sondern begannen auch zu sinken. Zu dieser Zeit traten laut M. Philaret „nicht wenige neue Glaubensgenossen“ in das Schisma 1225 zurück. Einige von ihnen beschlossen sogar, dies offiziell zu tun, indem sie eine an den Generalgouverneur gerichtete Petition einreichten, in der sie „trotz klarer Beweise und handschriftlicher Unterschriften“ behaupteten, dass von ihrer Seite keine Zugehörigkeit zur Kirche bestünde. Wie weit die Unehrlichkeit einiger dieser Petenten reichte, als sie die Gültigkeit der Annexion leugneten, kann als Beispiel dafür an den inzwischen bekannten Verwalter der Angelegenheiten des Rogozhsky-Friedhofs, Ivan Shibaev, erinnert werden. „Ivan Shibaev“, schreibt der Moskauer Heilige in seiner Resolution zu diesem Fall, „unterzeichnete unter anderem eine Petition zur Eröffnung einer Kirche desselben Glaubens auf dem Rogozhsky-Friedhof; schloss sich bereits vor der Weihe dieser Kirche demselben Glauben an, was freiwillige Eile zeigt; schrieb einen Aufsatz zur Verteidigung der Einheit des Glaubens gegen das Schisma, von dem Priester Morozov eine eigenhändig verfasste Kopie dem Fall überreichte. Daraus geht klar hervor, dass Shibaev tatsächlich daran beteiligt war.“ Die Edinoverie-Kirche, aber im Laufe der Zeit geriet er erneut in die Spaltung“ 1226. Die Angelegenheit, die sich über diese Rückkehr einiger Glaubensgenossen zur Spaltung ergab, endete für Letztere recht glücklich – sie wurden alle freigesprochen, was M. Philaret voraussah, als Archimandrite Filaret darüber schrieb. Anthony: „Sie sagen, dass diese Leute, selbst in diesem Fall, wenn dieser Fall vor die Strafkammer kommt, hoffen, Ausreden für sich zu finden; alle sagen, dass sie ihre Taten mit Geld beweisen, aber es gibt niemanden, der sie beschuldigt“ 1227. Eine solche Veränderung der Lage auf dem Rogozhsky-Friedhof gab den Rogozhsky-Schismatikern Gelegenheit, über die vollständige Vertreibung desselben Glaubens vom Friedhof zu sprechen; Die schismatischen Führer, schreibt der Moskauer Heilige, hätten bereits damit begonnen, Gerüchte zu verbreiten, dass „die aus den Kapellen konvertierten Kirchen desselben Glaubens wieder den Schismatikern übergeben werden“ 1228. Sie unternahmen sogar einen solchen Versuch, der dank M. Philaret völlig scheiterte. In ihrer am 23. April 1855 eingereichten Petition beschwerten sie sich beim Souveränen Kaiser darüber, dass „die Gebetskirchen der Altgläubigen, die an dem von ihrer Regierung ihren Vorfahren zugewiesenen Ort hinter dem Außenposten Rogoschskaja in Moskau errichtet worden waren, bis auf zwei Kapellen weggenommen wurden.“ Aber der Moskauer Erzpastor versuchte in einem Brief an den Innenminister, der der Prüfung der oben genannten und anderer schismatischer Petitionen aus derselben Zeit gewidmet war, die völlige Unbegründetheit und sogar Bösgläubigkeit dieser Beschwerde der Rogosch-Altgläubigen aufzudecken. „Wenn die Petenten“, schrieb er gegen den angegebenen Punkt ihres Antrags, der ursprünglichen Anordnung der Regierung zustimmen wollen, dann sollten ihnen alle ihre Kapellen und anderen Gebäude weggenommen oder zerstört werden, denn der Platz wurde von der Regierung für ein Krankenhaus und einen Friedhof für die von der Pest Betroffenen und nicht für schismatische Institutionen zugewiesen.“ „Man könnte meinen“, bemerkt er weiter und vertieft sich dabei auf den Wortlaut ihrer Beschwerde, „dass ihnen bereits viel genommen wurde, wenn sie schreiben, dass ihnen ihre Gebetskirchen bis auf zwei Kapellen weggenommen wurden.“ Die Kirche ist mehr als eine Kapelle. Ihre Worte haben also eine solche Bedeutung, dass ihnen viele der wichtigsten Kirche weggenommen wurden und ihnen nur zwei weniger wichtige Kapellen übrig blieben. Aber ist das wirklich so? Zwei riesige, prachtvoll geschmückte Kapellen blieben davon unberührt, eine kleine Kapelle wurde jedoch übernommen und in eine Kirche desselben Glaubens umgewandelt.“ Laut M. Philaret hatten Rogozhs Glaubensgenossen jedes Recht, den Schismatikern eine der Friedhofskapellen wegzunehmen. „Kapellen“, sagt er, um dies zu beweisen, „sind wie Kirchen Eigentum, das Gott geweiht ist und nicht Privatpersonen gehört, sondern der gesamten Gesellschaft gehört, die ihnen gehört. Die heutige Gesellschaft der Rogosch-Gläubigen war früher Teil der Gesellschaft der Rogosch-Schismatiker, beteiligte sich an Beiträgen zu den Kapellen und hatte zusammen mit anderen das Recht, sie zu nutzen. Sich von den Schismatikern zu trennen und darüber hinaus von einer illegalen zu einer legalen Stellung zu wechseln, Glaubensbrüder.“ hatten das Recht, eine der Kapellen zu nehmen, und konnten im Hinblick auf ihre Rechtmäßigkeit das Beste von den Kapellen verlangen. Sie handelten jedoch bescheiden und verlangten weniger.“ „Also, so kommt der Moskauer Heilige zu dem Schluss, können wir ohne Übertreibung sagen, dass der oben genannte Artikel der Petition der Schismatiker nicht nur falsch, sondern auch skrupellos verfasst wurde“ 1229. Dank dieser Verteidigung der Glaubensbrüder seitens des Moskauer Metropoliten war der Versuch der Rogosch-Schismatiker, die Glaubensbrüder vom Friedhof zu vertreiben, erfolglos. Aber die bloße Tatsache dieses Versuchs zeugt deutlich von der erniedrigten Lage, in der sich die Rogozhsky Edinoverie zu dieser Zeit befand. Um die neue Ordnung zu charakterisieren, die mit der neuen Herrschaft auf dem Rogozhsky-Friedhof einherging, und die seit dieser Zeit eingetretene Veränderung der Position des Rogozhsky-Edinos, ist der Fall der Auswahl der sogenannten Antonov-Kammer aus den Glaubensbrüdern äußerst interessant. Nach der Etablierung des gleichen Glaubens auf dem Rogozhsky-Friedhof wurde beschlossen, die neuen Glaubensgenossen aus dem Kreis der zu betreuenden Menschen von den übrigen zu betreuenden Menschen, die im Schisma verblieben waren, zu trennen, indem für die ersteren ein besonderes Armenhaus eingerichtet wurde. Zu diesem Zweck richtete die Regierung das sogenannte Skachkov-Haus ein. Dieser Raum erwies sich jedoch mit der Zunahme der Zahl der Glaubensbrüder hier als zu eng, weshalb der Verwalter des Friedhofs, Mozzhakov, anordnete, für das Armenhaus der Glaubensbrüder einen größeren Raum, die sogenannte Antonow-Kammer, bereitzustellen. Da es kalt war und andere Mängel aufwies, reparierten Glaubensbrüder es mit ihren Kirchengeldern. Als sie ihre Häftlinge dort unterbringen wollten, erlaubte ihnen der neue Verwalter des Friedhofs, Longinov, auf Befehl des Moskauer Generalgouverneurs dies nicht und ordnete an, dass er von den Schismatikern zurückgelassen und das für die Änderung aufgewendete Geld an Glaubensbrüder aus dem Friedhofsamt weitergegeben werden solle. Glaubensbrüder wandten sich an Metropolit Philaret und baten um seinen Schutz. Letzterer beschloss, vor der Heiligen Synode für sie einzutreten. In seinem Bericht (vom 29. März 1856) an die Heilige Synode beweist der Moskauer Heilige die Notwendigkeit, dem besagten Wunsch seiner Glaubensbrüder nachzukommen, d. Vor allem macht es die höchsten kirchlichen Autoritäten auf die schädlichen Folgen aufmerksam, die sich zwangsläufig aus der Ablehnung von Glaubensbrüdern in ihrem Antrag ergeben müssen. „Wenn“, sagt er, es für die Glaubensbrüder bedauerlich war, als sie um die Antonow-Kammer baten und ihnen nicht gegeben wurde, dann wäre es für sie und den Triumph der Schismatiker ein noch größerer Kummer, dass die Kammer den Glaubensbrüdern gegeben wurde, sie die Kosten dafür bezahlten und sie ihnen dann weggenommen wurde.“ „Das Hindernis für die Verbreitung des Edinoverie-Armenhauses“, fährt er fort, wird natürlich zu einem Hindernis werden, wenn sich Schismatiker des Armenhauses der Edinoverie-Kirche anschließen, die bei ihrem Beitritt natürlich aus dem schismatischen Armenhaus ausgeschlossen werden und ohne Unterkunft und Brot zurückbleiben würden.“ Vor diesem Hintergrund bittet M. Philaret „im Interesse der Vormundschaft der Behörden, dieser Angelegenheit Aufmerksamkeit zu schenken, damit die den Glaubensgenossen überlassene, durch ihre Unterstützung korrigierte und ihnen dann entzogene Gemeinde Antonov zur Verbreitung des Glaubensgenossen-Armenhauses zurückgegeben oder zumindest mit einer anderen, zumindest der sogenannten neuen Gemeinde, ausgestattet werden kann, die den Vorteil hat, dass sie sich in der Nähe der Glaubensgenossen-Kirche selbst befindet.“ 1230. Die Heilige Synode stimmte den Argumenten des Moskauer Metropoliten voll und ganz zu, die er diesem per Dekret vom 27. April 1857 1231 mitteilte. Graf Zakrevsky verteidigte dann jedoch die Interessen der Schismatiker von Rogosch, der in seiner Haltung gegenüber dem Innenminister bewies, dass die Bitte der Glaubensbrüder von Rogosch, ihnen die von den Schismatikern besetzten Armenhäuser zu geben, ebenso ungerecht war Da es anmaßend war, glaubte er seinerseits, den eigentlichen Antrag der Glaubensbrüder abzulehnen“ 1232. In diesem Sinne reagierte das Innenministerium wahrscheinlich auf die Vorlage der Synode. Dann war der Moskauer Heilige gezwungen, einen neuen, ausführlichen Bericht (vom 24. Juni 1857) zu diesem Fall 1233 herauszugeben, in dem er mit neuen Daten die Rechte der Glaubensgenossen von Rogozh auf Friedhofseigentum bewies und schrieb unter andere Dinge: „Ich bete zum hl. Die Synode berücksichtigte in ihrer Humanität und Sorge um die Orthodoxie und den gemeinsamen Glauben, dass auf diese Weise denjenigen, die in einem Armenhaus betreut wurden und als Schismatiker Unterkunft und Unterhalt genossen, durch den Beitritt zum gemeinsamen Glauben all dies entzogen würde. Ohne Zweifel würde dies zu einer Stärkung des schismatischen Charakters des Armenhauses führen und nicht zu einer Befreiung vom schismatischen Charakter, wie es die Höchsten Befehle verlangen. Ich bete, dass der gerechten Regel im Einklang mit diesen höchsten Geboten Festigkeit verliehen wird, dass Schismatikern, die in einem Armenhaus Unterkunft und Unterhalt genießen, nicht das Recht entzogen wird, dasselbe im Armenhaus zu genießen, selbst wenn sie Mitgläubige werden.“1234 Aber dieser Bericht von M. Filaret hatte keinen Erfolg. Anstelle der von ihren Glaubensgenossen gewünschten Antonovsky-Kammer erhielten sie die Konstantinovsky-Kammer – „das Gebäude war nach Angaben des Moskauer Heiligen sogar so baufällig, dass der drohende Einsturz der Decke drohte, kalt vor Verfall, wobei das Untergeschoss extrem feucht und daher schädlich für die Gesundheit der Schwachen und Verkrüppelten war“ 1235. In Anbetracht dessen richtete der Moskauer Metropolit den von uns zitierten Brief an Graf Zakrevsky, in dem er ihn darüber informierte Obwohl er die oben genannten Informationen über die Unannehmlichkeiten der den Glaubensbrüdern zugeteilten Konstantin-Kammer enthält, betont er erneut die Notwendigkeit, dem Wunsch der Glaubensbrüder nachzukommen – ihnen eine bequemere Antonow-Kammer zu geben. Wir wissen nicht, ob dieser Brief des Moskauer Heiligen Konsequenzen hatte. Aber diese ganze Geschichte, die mehr als zwei Jahre dauerte, zeugt hinreichend von der Lage, in der sich die Rogozhsky Edinoverie zu dieser Zeit befand. Man kann nicht sagen, dass sich diese Situation in der Folgezeit zum Besseren verändert hätte. Im Gegenteil, mit der Ausbreitung des österreichischen Priestertums wurde das Rogosch-Schisma immer mächtiger und die Rogosch-Glaubenseinheit verlor allmählich die Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Nur eines weckte bei Menschen, die an den Erfolgen der Orthodoxie im Kampf gegen das Schisma interessiert waren, einschließlich des Moskauer Heiligen, etwas Hoffnung: Dies waren die bekannten Gefühle in der österreichischen Hierarchie, die bereits vor der Veröffentlichung des sogenannten „Bezirksbriefs“ begannen und sich mit dessen Erscheinen noch weiter verschärften – Gefühle, die sowohl diese Hierarchie selbst als auch das gesamte geistliche Schisma im österreichischen Priestertum zu Fall brachten. „Die unsichtbare Gerechtigkeit Gottes“, schrieb M. Filaret schreibt in seinem Diözesanbericht von 1863, dass die Gegner der orthodoxen Kirche genau zu dem Zeitpunkt gespalten seien, als sie glaubten, eine starke Verbindungseinheit gefunden zu haben; Eine Seite schlägt der anderen mit gegenseitig ungeordneten und schändlichen Schlägen zu, und jede, die die andere wegen Illegalität anprangert, zieht den Vorwurf der Illegalität auf sich.“ 1236 „In einer der Stellungnahmen des folgenden Jahres bemerkt er eine gewisse Hoffnung für die Orthodoxie, die nun zeigt, dass Unwissenheit, Gräueltaten, gegenseitiger Streit, Denunziationen und Verurteilungen falscher Bischöfe das Vertrauen schismatischer Laien erschüttert haben.“ 1237. Diese Hoffnung täuschte den Moskauer Metropoliten nicht. Als Folge der Unruhen in der österreichischen Hierarchie geschah etwas, das seine Erwartungen übertraf: Viele der Personen dieser Hierarchie selbst und darüber hinaus prominente Persönlichkeiten erkannten die Widersprüchlichkeit des Schismas und wandten sich der orthodoxen Kirche zu. Wir kommen nun zur Darstellung dieses freudigen Ereignisses, das am Ende der Tage des Moskauer Heiligen stattfand. II. Beitritt schismatischer Bischöfe und anderer Mitglieder der Belokrinitsa-Hierarchie zur Orthodoxie 1238 Bischof Paphnutius von Kolomna und die um ihn gruppierte Gesellschaft der Mitglieder der Belokrinitsa-Hierarchie beschlossen, das Schisma zu beenden und sich der Orthodoxie zuzuwenden. Gründe, die zu dieser Entschlossenheit beigetragen haben. Beziehungen zwischen Mitgliedern dieser Gesellschaft und M. Filaret. Einige von ihnen reichten beim Moskauer Heiligen ein Gesuch um ihren Beitritt ein. Petition des Metropoliten von Moskau für den Beitritt vor dem Souveränen Kaiser. Beschluss Alexanders II. zu diesem Fall. Bedenken von M. Philaret hinsichtlich der Unterbringung der Beitretenden. Seine Entschließung zur Frage ihres Beitritts. Die Vereinigung der Mönche Onuphrius, Paphnutius, Joasaph, Philaret und Melchisedek. Bericht des Moskauer Heiligen über dieses Ereignis an den Synodalen Oberstaatsanwalt. Der Beitritt anderer Mitglieder der Belokrinitsa-Hierarchie zur Orthodoxie - Sergius, Kirill Zagadaev, Feodosius, Vincent und Justin. Bedenken von M. Philaret hinsichtlich der Gründung eines Edinoverie-Klosters in seiner Diözese. Die Eröffnung eines solchen Klosters auf dem Verklärungsfriedhof. An unserer Stelle erwähnten wir kurz den Beitritt einer ganzen, wenn auch noch so kleinen Gesellschaft von Altgläubigen – Mitgliedern der Belokrinitsa-Hierarchie – zur Orthodoxie, der im Jahr 1865 stattfand, und die Bedeutung, die dieses Ereignis hatte und was M. Filaret ihm in Bezug auf die Entwicklung der missionarischen Antischisma-Arbeit beimaß. Im vorliegenden Fall wollen wir näher auf dieses bemerkenswerte Ereignis in der Geschichte von Edinoverie eingehen und die Beteiligung des Moskauer Heiligen daran erwähnen. An der Spitze der genannten Gesellschaft, die durch theoretische Überlegungen zu den Grundprinzipien der österreichischen Hierarchie und durch praktische Beobachtungen der jüngsten unschönen Ereignisse im Priesterschisma auf die Idee kam, alle Verbindungen zum Schisma abzubrechen und sich der Orthodoxie zuzuwenden, stand an der Spitze dieser Gesellschaft der intelligente und energische Bischof von Kolomna Paphnutius. Um ihn scharten sich mehrere weitere Mitglieder der österreichischen Priesterschaft. Der mentale Prozess, durch den Paphnutius zu der Überzeugung gelangte, dass das Schisma widersprüchlich sei, ein langer und schmerzhafter Prozess, betraf genau die Grundlagen, auf denen die Schismatiker nach seinen eigenen Worten „träumten“, ihre Kirche und die neu geschaffene Hierarchie zu gründen. Diese Grundlage bildete die berüchtigte Theorie des berühmten Gründers der Belokrinizki-Hierarchie, des Mönchs Paulus, über die Möglichkeit einer vorübergehenden Beendigung der göttlich errichteten Hierarchie in der Kirche Christi, nach dem Vorbild der alttestamentlichen Kirche, als diese 70 Jahre lang angeblich ohne Bischof und Opfer war. Diese Theorie war für die Priesterspaltung von enormer Bedeutung. Sie versöhnte die Altgläubigen mit der neuen Hierarchie und beruhigte völlig ihre Verwirrung darüber, wie die zwei Jahrhunderte lange Lücke zwischen der Zeit des Patriarchen Joseph und der Zeit des Metropoliten Ambrosius geschlossen oder erklärt werden könne und wie die göttlich errichtete Hierarchie fallen und wieder wiederhergestellt werden könne. Paphnutius, damals noch Polykarp Petrov Ovchinnikov, war von der Nachricht dieser Theorie und ihrer scheinbaren Stichhaltigkeit „völlig fasziniert“. Sie zerstreute alle seine Zweifel an der neuen Hierarchie und Zweifel, zu deren Lösung er bewusst zu Paulus im Belokrinizki-Kloster kam, und versöhnte ihn vollständig mit ihr. Das war Anfang der 50er Jahre. Von dieser Zeit an bis 1862 widmete sich Paphnutius ganz dem Schisma, in dem er auf diese Weise eine wahre Kirche mit einer legitimen, von Gott errichteten Hierarchie zu sehen glaubte. Besonders aktiv wurde seine Tätigkeit seit seiner Weihe (20. September 1858) als Bischof von Kolomna. Die Zeit des Episkopats von Paphnutius war eine bemerkenswerte Zeit in der modernen Geschichte des Schismas, sowohl wegen der Wiederbelebung, die er ihm verlieh, als auch wegen seiner bedeutenden Ausbreitung. Die Hauptaufgabe, der er sich widmete, war die Predigttätigkeit gerade zum Zweck der Stärkung und Verbreitung des Schismas; und das Hauptthema seiner Predigt war die Lehre des Paulus über die Möglichkeit, die heilige Hierarchie in der Kirche Christi nach ihrer vorübergehenden Auflösung wiederherzustellen – eine Lehre, die Paphnutius in seinen Predigten und Gesprächen entwickelte, in Ordnung brachte und öffentlich zugänglich machte, so dass selbst die unwissendsten Altgläubigen etwas dazu sagen konnten. Allerdings dauerte diese bischöfliche und predigende Tätigkeit von Paphnutius nicht sehr lange, nämlich weniger als zwei Jahre: Aufgrund der Unruhen zwischen ihm und Erzbischof Antonius war er 1860 gezwungen, den Bischofssitz zu verlassen. Da sich Paphnutius jedoch von diesem Zeitpunkt an nicht mehr aktiv an den Angelegenheiten der Altgläubigen beteiligte, hörte er nicht auf, sich für die Sache des Schismas einzusetzen. im Gegenteil, in seinem Kopf entstanden damals die umfassendsten Pläne zu dessen Erhöhung, zu deren Umsetzung er sogar die berühmte Reise nach London zu den hier lebenden russischen Auswanderern unternahm. Als er Ende 1861 von dieser erfolglosen Auslandsreise zurückkehrte, geriet er in die Einsamkeit und beschloss, hier schweigend Literatur zu studieren, um die Trennung aufrechtzuerhalten. Zum ersten Mal verpflichtete er sich auf überzeugende Bitte eines der Eiferer der Altgläubigen, zu diesem Zweck mit aller Sorgfalt und in der richtigen Reihenfolge diese Lehre über die vorübergehende Beendigung der Hierarchie in der Kirche Christi zu verarbeiten, nach dem transformativen Beispiel der alttestamentlichen Kirche, die den Altgläubigen vom Mönch Paulus übermittelt wurde, die das Hauptthema von Paphnutius‘ eigener Predigt war und lange Zeit als Hauptgrundlage dafür diente aktuelle schismatische Hierarchie. Doch diese Arbeit führte Paphnutius unerwartet zu völlig anderen Ergebnissen als die, die er bei der Übernahme der betreffenden Arbeit verfolgte. Nach einem gründlichen Studium der Geschichte der alttestamentlichen Kirche, gemäß der Anleitung der Bibel selbst und mit Hilfe des berühmten „Abrisses der biblischen Geschichte der Kirche“, fand Paphnutius zu seinem größten Erstaunen darin keine Spuren des Endes der Kirche und des von Gott eingesetzten Priestertums, das sein Lehrer Paulus predigte. Diese für Paphnutius unerwartete Entdeckung war für ihn von größter Bedeutung: „Mit einer unerträglichen Herzkrankheit bemerkte er, wie er in seiner Erläuterung bezeugt, dass das Fundament, auf dem wir von der Errichtung unserer Kirche und Hierarchie geträumt hatten, zu Staub zerfiel“ 1239. Gleichzeitig verlor das Werk seines gesamten früheren Lebens in seinen Augen nun jede Bedeutung, und die Autorität des berühmten Lehrers Paulus verlor einen erheblichen Teil ihres Charmes. Es besteht kein Zweifel, dass der neugierige Geist von Paphnutius hier nicht aufhören konnte: Der kritische Gedanke, der in ihm erwachte, erforderte weitere Arbeit. Und tatsächlich begann danach eine aktive Denkarbeit in ihm, die nach und nach alle seine anderen altgläubigen Überzeugungen zerstörte, die auf der Autorität des Paulus beruhten. Schließlich machte er sich mit Zustimmung der Regierung an die Arbeit an der berühmten „Charta der Metropole Belokrinitsky“, die 1841 auf Ersuchen der österreichischen Regierung erstellt wurde, oder an einer Erklärung des Lipowansker Glaubens, auf der die Hierarchie selbst basiert. Eine sorgfältige und ausführliche Analyse dieser paulinischen Urkunde, in der Paphnutius zu seiner größten Überraschung nun viele böse und sogar ketzerische Gedanken fand, stellte, nach Paphnutius‘ eigenem Bewusstsein, letztere als entscheidende Barriere zwischen ihm und dem Schisma dar, zwang ihn, innerlich alle Verbindungen zu diesem abzubrechen und sich schließlich für den Beitritt zur orthodoxen Kirche zu entscheiden. Dies ist der interne Prozess, durch den Paphnutius zu dem Schluss kam, dass das Schisma unhaltbar sei. Die Unruhe und Hässlichkeit in der Spaltung, die mit der Veröffentlichung des „Bezirksbriefs“ begann, dessen passiver Zuschauer Paphnutius war, gaben diesem nur neuen Nährboden für die Fragen, die ihn damals beschäftigten, und neue sachliche Rechtfertigung für die Schlussfolgerungen über die Widersprüchlichkeit der Spaltung, zu denen er durch theoretische Forschung gelangte. Nachdem Paphnutius innerlich alle Verbindungen zum Schisma abgebrochen hatte und schließlich von dessen zerstörerischer Wirkung überzeugt war, dachte er nicht einmal daran, seine Überzeugungen vor den Altgläubigen zu verbergen – ehemaligen Teilnehmern und Kollaborateuren seiner Pläne, das Schisma zu verbreiten und zu verherrlichen. Einige von ihnen verließen ihn mit Trauer und Wut; andere hofften, ohne die Beziehungen zu ihm abzubrechen, immer noch, seine neuen Ansichten abzuschütteln und in ihm den ehemaligen Kämpfer für die Interessen der Spaltung zu finden. Schließlich gab es auch unter seinen ehemaligen Brüdern solche, die mit aufrichtiger Sympathie auf seine neuen Überzeugungen reagierten und in ihnen eine Lösung für ihre eigenen ernsten und langjährigen Schwierigkeiten fanden. Der erste dieser Letzteren war der Pfarrer der Metropole Belokrinitsa – Bischof Onuphry von Brailov. Er war zuvor mit Paphnutius bekannt, zusammen mit ihm suchte er einst beim Mönch Paulus die Lösung seiner Zweifel an der Belokrinitsa-Hierarchie, und zusammen mit ihm war er auch völlig hingerissen von der Lehre des Paulus über die Möglichkeit einer vorübergehenden Beendigung der göttlich errichteten Hierarchie in der Kirche Christi. Anschließend schien das Schicksal sie zu trennen; Paphnutius begab sich in die Einsamkeit und beteiligte sich nicht direkt an den Unruhen, die im Schisma mit der Veröffentlichung des Bezirksbriefes begannen; während Onuphrius, nachdem er Letzteres unter seinen Schutz genommen hatte, eifrig dafür eintrat und ein direkter Zeuge aller Verbrechen war, die im Rahmen des Schismas seit seiner Veröffentlichung begangen worden waren. Er war zutiefst erstaunt und traurig über all diese bedauerlichen Phänomene bei den Altgläubigen, die ihm deutlich zeigten, wie viel Böses, Lügen und Unwissenheit in der Spaltung lauert. Unter dem Einfluss all dessen erwachten in ihm mit neuer Kraft frühere Zweifel und ungelöste Fragen bezüglich der Altgläubigen und ihrer Hierarchie. Zu diesem Zeitpunkt erhält er die Nachricht, dass es Paphnutius, der sich mit denselben Fragen beschäftigte, durch lange und einsame Forschung und Überlegungen gelang, zu einer möglicherweise zufriedenstellenden Lösung zu gelangen. Onuphrius wollte diese Entscheidung persönlich von Paphnutius selbst hören und trat zu diesem Zweck in enge Kommunikation mit ihm. Paphnutius informierte ihn bereitwillig über die uns bereits bekannten Ergebnisse seiner langen und mühsamen Forschung. „In diesen gemeinsamen Gesprächen mit Paphnutius“, berichtet Onuphry in seiner Erläuterung, „fiel mir nach und nach der Schleier von den Augen und mit Hilfe der Gnade Gottes erkannte ich immer klarer den Irrtum des Schismas und die Richtigkeit der Orthodoxie; dann legte ich im Angesicht Gottes, des Allmächtigen, ein Gelübde ab, alle Verbindungen zum Schisma abzubrechen und eine Rückkehr in den Schoß meiner Mutter – der orthodoxen Kirche – zu suchen“ 1240. Bald bildete sich um diese beiden Personen, die ebenfalls der Belokrinizki-Hierarchie angehörten und wie sie nach einem Ausweg aus der erdrückenden Umgebung des Schismas suchten, ein kleiner Kreis von Altgläubigen. Zunächst nahm der Erzdiakon der Metropole Belokrinitsa, Filaret, Beziehungen zu Paphnutius auf und kam mit einem Treuhandschreiben von Cyril im Rang seines Gesandten in Moskau an. Seinem Beispiel folgte wenig später sein Kamerad, ein weiterer Botschafter der Metropole, der Hieromonk des Belokrinitsky-Klosters Joasaph, der seine Ankunft in Russland aufgrund bestimmter Umstände verzögerte. Diesem Kreis schlossen sich auch an: Bischof Justin von Tulchin, der unter dem Orenburger Bischof Konstantin stand - Hierodeacon Vikenty, Protodiakon des Erzbischofs von Moskau Anthony Shutov, Kirill Zagadaev und einige andere. Das Fehlen des für Schismatiker charakteristischen schismatischen Fanatismus und der Vorurteile gegenüber der orthodoxen Kirche bei diesen Personen sowie ihre aufrichtige Sympathie für den Bezirksbrief, an dessen Kampf sich einige von ihnen aktiv beteiligen mussten, konnten bereits als ausreichende Garantie dafür dienen, dass es nur eine Frage der Zeit war, bis sie der Kirche beitraten. Die bedauerlichen und sogar empörenden Ereignisse in der Priesterspaltung, die mit der Veröffentlichung der Bezirksbotschaft begann, zeigten all diesen Personen deutlich die Schattenseiten der letzteren und zwangen sie, ernsthaft über ihre Position nachzudenken. Hier begann ihre spirituelle Wiedergeburt. Die Annäherung und Gespräche mit Paphnutius und Onuphrius, in denen grundsätzliche Fragen über die sogenannten Altgläubigen aufgeworfen und einer intensivsten Diskussion unterzogen wurden, vollendeten schließlich die begonnene geistige Wiedergeburt dieser Personen und zwangen sie, das Schisma zu beenden und die Vereinigung mit der orthodoxen Kirche anzustreben. Als schließlich alle Probleme, die die Mitglieder dieser Gesellschaft beunruhigten, gelöst und die Ergebnisse des Schismas endgültig zusammengefasst waren, beschlossen einige von ihnen (Paphnutius, Onuphrius, Philaret und Joasaph), 1241 mit der Umsetzung ihrer Absichten zu beginnen. Gleichzeitig wandten sich ihre Gedanken erwartungsgemäß voller Hoffnung und Vertrauen dem Moskauer Metropoliten Philaret zu, der bei den Altgläubigen selbst Respekt erlangt hatte: Sie beschlossen, sich und das Schicksal ihrer Sache seiner anzuvertrauen Weisheit und seine väterliche Fürsorge. Aber „da sie es nicht wagten, 1242 auf ihn zuzugreifen“, wandten sie sich an die Vermittlung von N.I. Subbotin, der mit seinen Artikeln über moderne Bewegungen im Schisma zu großer Berühmtheit unter den Altgläubigen dieser Zeit gelangte. Als Botschafter der gesamten Gesellschaft kam Erzdiakon Philaret mit der oben genannten Bitte an den Moskauer Professor. Es ist klar, dass N.I. Subbotin stimmte mit großer Freude und voller Bereitschaft zu, dieser Bitte der Altgläubigen nachzukommen. Zum ersten Mal stellte er Ende Oktober 1864 den bereits erwähnten Philaret dem Moskauer Heiligen vor. Das Treffen zwischen dem orthodoxen Metropoliten und dem schismatischen Erzdiakon im Jahr 1243 dauerte lange. Der Moskauer Bischof fragte Philaret nach den schismatischen Orden, nach ihrem Metropoliten Kirill und anderen Bischöfen. Der Moskauer Heilige ging weiter auf Philaret selbst und die Sache ein, für die er auftrat, und ging auf die Bedingungen ein, unter denen ihre Gesellschaft der Orthodoxie beitreten wollte. Und als Philaret bemerkte, dass sie der Kirche sofort beitreten möchten, aber nicht öffentlich, sondern im Geheimen, um unter den Altgläubigen bequemer als Missionare der Orthodoxie agieren zu können, reagierte der Bischof von Moskau darauf mit einer langen und sehr bemerkenswerten Rede, in der er die Idee offenbarte, dass er diese Art von Zweideutigkeit und eine gewisse Art von Täuschung, selbst für den guten Zweck, der Heiligen Kirche zu dienen, nicht für vereinbar mit Charakter und Würde eines Dieners hält Christi Wahrheit. Gleichzeitig berichtete er über einen Vorfall aus den Antischisma-Aktivitäten des Metropoliten Seraphim, der einst einen ähnlichen Vorschlag 1244 ablehnte. Während dieses Gesprächs wurde auch die Frage nach der Rechtmäßigkeit der österreichischen Hierarchie aufgeworfen, und der Moskauer Heilige skizzierte kurz die Gründe, warum die von Ambrosius begonnene Hierarchie weder als richtig noch als rechtmäßig anerkannt werden kann und daher Mitglieder dieser Hierarchie nicht unter Wahrung der Ordnungen, die sie tatsächlich nicht haben, in die Kirche aufgenommen werden können, daher fügte der Metropolit hinzu: Wenn Sie sich an Philaret wenden, können Sie nicht in den Diakonat aufgenommen werden. aber der Klostertitel kann, wenn Sie es wünschen, für Sie behalten werden, und wenn Sie es wünschen, ist es auch möglich, Sie in heilige Grade zu befördern. Am Ende des Gesprächs wünschte der Bischof Filarets guten Vorsatz vollen Erfolg, riet ihm, die Angelegenheit sorgfältig zu überdenken und fügte hinzu, dass er jederzeit bereit sei, ihn zu sehen und ihm die nötige Hilfe zu leisten. Dieses Gespräch mit dem Metropoliten von Moskau hinterließ bei Filaret erwartungsgemäß einen starken Eindruck. „Ein glückliches Los fiel mir zu“, schrieb er später in seiner dem Moskauer Heiligen vorgelegten Erläuterung, „der Erste zu sein, der vor Ihnen, gnädiger Erzpastor und Vater, erschien und unsere Wünsche und Absichten zum Ausdruck brachte. Diese Momente, in denen ich zum ersten Mal die Ehre hatte, Ihren heiligen Segen zu empfangen und Ihr Gespräch voller Weisheit und Liebe zu hören, werden in meinem Leben unvergesslich bleiben und für mich immer die erfreulichste Erinnerung sein: Ich habe nicht die Kraft, die spirituelle Freude auszudrücken, die mich umhüllte.“ als ich, geleitet von Ihrem Segen, zu den Brüdern ging, um ihnen Ihre barmherzige Aufmerksamkeit für uns mitzuteilen.“ 1245 Die genannten Personen nutzten den Rat von M. Philaret und hatten es nicht eilig, eine Petition einzureichen, sondern diskutierten zunächst vier Monate lang gründlich die Frage ihres Beitritts. Gleichzeitig sprachen sie mehr darüber, wie man sich bedingungslos oder nach den Regeln desselben Glaubens anschließen kann und wo man einen Ort für den gemeinsamen Aufenthalt wählt. Ihre Gedanken neigten dazu, sich bedingungslos anzuschließen und dadurch alle Verbindungen zum Schisma zu lösen. Was die Frage des Wohnortes angeht, hielten sie es für das Beste, sich in dieser Angelegenheit auf die Entscheidung des Metropoliten zu verlassen, obwohl sie ihrerseits es für bequemer hielten, auf dem Rogozhsky-Friedhof zu wohnen, in der Hälfte davon, die den Glaubensbrüdern zur Verfügung gestellt wurde. In diesem Sinne reichten sie Anfang März 1865 eine Petition an M. Philaret 1246 ein. Indem sie in dieser Petition über ihren aufrichtigen und heuchlerischen Wunsch informieren, nachdem sie alle Bindungen, die sie mit den imaginären Altgläubigen verbinden, abgebrochen haben, in den rettenden Zaun der heiligen Apostolisch-Orthodoxen Kirche einzutreten, und den Metropoliten von Moskau bitten, sich väterlich an ihrer Situation zu beteiligen und mit seinem weisen Rat und seiner erzpastoralen Autorität zur Umsetzung ihrer heuchlerischen Wünsche beizutragen, gehen die Petenten weiter zur Frage nach der Methode ihrer Annexion und nach der Wahl eines Ortes für sie kollektiver Wohnsitz. „Jederzeit“, schrieben sie, „sind wir bereit, alles zu erfüllen, was für unseren tatsächlichen Beitritt zur orthodoxen Kirche notwendig und erforderlich ist, ohne unsererseits irgendwelche Bedingungen dafür zu stellen: Wir brechen alle Bindungen, die uns mit dem Schisma verbinden, vollständig und unwiderruflich ab und wünschen uns die vollständige und bedingungslose Einheit mit der Orthodoxie, um uns in keiner Weise von ihren einheimischen Söhnen zu unterscheiden, die in ihr geboren und aufgewachsen sind.“... „Wir wagen es, Sie, gnädiger Erzpastor und Vater, zu bitten“, schrieben sie weiter, „uns bis zum Ende unserer Arbeit für unseren gemeinsamen Wohnsitz eine Art Unterschlupf in den kirchlichen Orten zu gewähren, die Ihrer Gerichtsbarkeit unterstehen. Wenn wir diesbezüglich unseren eigenen Wunsch äußern dürften, dann würden wir es für uns bequemer und auch nicht nutzlos in der Form der Ermahnung unserer irrenden Brüder finden, zum ersten Mal Unterschlupf im Zaun des Rogozhsky-Friedhofs zu haben – in dieser Hälfte davon.“ gehört denjenigen, die sich der Orthodoxie angeschlossen haben, und unterliegt der Gerichtsbarkeit Ihrer Eminenz.“ Nachdem er diese Petition erhalten hatte, forderte M. Filaret, bevor er mit der Frage des Beitritts der Petenten zur Orthodoxie begann, dass jeder von ihnen eine Notiz über seine Herkunft, sein Leben im Schisma und die Gründe, die ihn dazu veranlassten, die Gemeinschaft mit der Kirche zu suchen, verfassen und seine Pässe vorlegen sollte. Unter aktiver Mitarbeit von Prof. Subbotin, die Erläuterungen waren bald fertig und wurden dem Moskauer Heiligen Ende März überreicht. Bei den Pässen ergab sich jedoch ein schwieriger Umstand. Tatsache ist, dass drei der Petenten, Onuphrius, Paphnutius und Joasaph, die in Russland geboren wurden und russische Staatsbürger waren, Russland heimlich verließen, als ausländische Staatsbürger galten und in Moskau mit falschen ausländischen Pässen lebten, wofür sie gesetzlich haftbar gemacht wurden. Es war daher notwendig, sie von der Regierung um höchste Vergebung für die oben genannten Fehler zu bitten. Vor diesem Hintergrund hielt es der Moskauer Heilige 1247 unter Abkehr von der „normalen, wie er es ausdrückte, Art und Weise“ der Führung des Annexionsfalls für notwendig, diesen Fall vertraulich gegenüber dem damaligen Synodal-Chefankläger A. P. Achmatow zu behandeln. 1248 Durch diese Haltung, die den besagten Oberankläger auf den Wunsch von vier Mitgliedern der österreichischen Hierarchie (die er auflistete) aufmerksam macht, die Verbindung mit dem Schisma zu brechen und sich der Orthodoxie anzuschließen, wobei er gleichzeitig feststellt, dass sie ihrerseits keine Bedingungen für ihren Beitritt anbieten, beweist der Moskauer Heilige weiter die Aufrichtigkeit und Reinheit ihrer Absichten. Abgesehen davon, dass er davon durch wiederholte Kommunikation mit ihnen sowie durch ihre erläuternden Notizen überzeugt wurde, von denen er eine (die Notiz von Paphnutius) der angegebenen Haltung beifügt, ist ein wichtiges Zeichen ihrer aufrichtigen Konvertierung zur Orthodoxie die Tatsache, dass sie eine ehrenvolle und vorteilhafte Position bei den Schismatikern hinterlassen und nicht um die Erhaltung ihres Bistums oder Priestertums bitten, sondern nur wünschen, dass sie als Mönche anerkannt werden oder in das Mönchtum eingeweiht werden, und damit sie der Bekehrung anderer irrender Menschen dienen könnten.“ Nachdem M. Filaret die „im Zusammenhang mit der Zivilordnung“ erforderlichen Informationen über jeden Beitrittsantragsteller, die ihren Pässen und Notizen entnommen sind, weiter dargelegt hat, weist er auf den außergewöhnlichen Charakter dieses Falles hin, der daher einer besonderen Weisung bedarf. „Diese Angelegenheit“, sagt er, hängt mit solchen Umständen zusammen, dass sie über den gewöhnlichen Kreis der Angelegenheiten hinausgeht und einer besonderen Leitung bedarf. Die oben genannten vier bedeutenden Personen der schismatischen falschen Hierarchie, die sich aus Angst vor Akten des schismatischen Hasses entschieden, der orthodoxen Kirche beizutreten, sahen sich in der Notwendigkeit, nicht nur ihre Absichten, sondern auch sich selbst zu verbergen, bis ihnen der Schutz der rechtmäßigen Regierung gewährt wurde. Mittlerweile findet ihre Absicht, die nur im Geheimen durch einen besonderen Bevollmächtigten offenbart wurde, bereits Nachahmer ... Daher kann man im Schisma eine bedeutende Bewegung zugunsten der Orthodoxie erwarten, wenn die oben genannten vier Personen der Orthodoxie verbunden werden und die Möglichkeit haben, unter der Schirmherrschaft legitimer Autorität für sie zu handeln.“ Angesichts der Bedeutung dieser Angelegenheit ist es nach Ansicht von M. Philaret notwendig, sie der höchsten Ansicht zu unterbreiten und beim Souveränen Kaiser für die Bittsteller Fürsprache einzulegen. „Solche Umstände“, sagt der Moskauer Heilige, wecken den Mut, dafür zu sorgen, dass dieser Angelegenheit die gnädige Aufmerksamkeit und Schirmherrschaft des frommsten souveränen Kaisers und Verteidigers der orthodoxen Kirche zuteil wird. Es wäre gewährleistet, wenn Seine kaiserliche Majestät den ersten drei der oben genannten Personen (d. h. Onuphrius, Paphnutius und Joasaph) aufgrund religiöser Irrtümer und sündigen Gewissens gnädig vergeben würde und allen vier gestatten würde, bei bedingungslosem Beitritt zur orthodoxen Kirche oder nach den Regeln der Einheit des Glaubens in den geistlichen Rang eingestuft und als Mönch geweiht oder als Mönch anerkannt zu werden, wie es die Gerechtigkeit nach eingehender Untersuchung will erfordern, in Übereinstimmung mit den kirchlichen Regeln.“ Abschließend bittet der Moskauer Erzpastor Achmatow, „das oben Gesagte der gnädigen Diskretion Seiner Kaiserlichen Majestät zu unterwerfen“ und bittet den Souveränen Kaiser, „diese Angelegenheit mit den Augen seiner gnädigsten Herablassung zu betrachten“. M. Filaret begleitete diese Haltung mit einem privaten Brief an den Generalstaatsanwalt 1249, in dem er erläuterte, warum er den besagten Fall auf so außergewöhnliche Weise führt, und auf der Notwendigkeit einer nachsichtigen Haltung gegenüber den zivilrechtlichen Fehlern der Beitrittskandidaten besteht. „Aufgrund der damit einhergehenden Haltung“, schreibt er in diesem Brief an den Generalstaatsanwalt, „sehen Sie bitte, dass ich es wage, einen ungewöhnlichen Weg zur Lösung eines außergewöhnlichen Falles zu ebnen. Andernfalls wird die Angelegenheit ihr Ziel nicht erreichen.“ Nachdem er weiter auf die herausragende Stellung der Beitrittskandidaten hingewiesen hat, deren Erlangung für die orthodoxe Kirche daher „die Mühe wert“ sei, sich um sie zu kümmern, und darauf hingewiesen hat, dass „wenn die Angelegenheit auf die übliche Weise durchgeführt wird, drei von ihnen vor Gericht gestellt werden können, weil sie mit abgelaufenen russischen Pässen im Ausland leben und unter dem Namen moldauischer Staatsangehörige moldauische Pässe erworben haben“, erläutert der Moskauer Heilige ausführlich die Notwendigkeit ihrer Begnadigung. „Wenn diese Menschen“, sagt er, die im Schisma frei lebten und ungehindert handelten, wenn sie ihren Wunsch äußerten, der orthodoxen Kirche beizutreten, einem Gericht unterliegen; dann wird dies ein Triumph für das Schisma und ein Hindernis für den Eintritt anderer Schismatiker in die orthodoxe Kirche sein. Die Barmherzigkeit des frommsten souveränen Kaisers und nur diese Barmherzigkeit kann in diesem Fall der orthodoxen Kirche den größten Nutzen bringen. Ich glaube mit Zuversicht, dass Onuphrius, Paphnutius, Joasaph und Philaret ihre Absicht, orthodox zu werden, nicht ändern werden; aber wenn sie sehen, dass dies für sie in Russland ein Problem darstellt, dann werden sie wahrscheinlich mit den schriftlichen Formen, die sie haben, die sie als Ausländer darstellen, ins Ausland gehen und sich dort der Orthodoxie anschließen und sich so retten, aber sie werden hier den Gedanken zurücklassen, dass Menschen wie sie in der russischen Kirche keine Unterstützung für sich finden werden. Möge es Barmherzigkeit für diejenigen geben, die vom Irrtum zurückkehren! Möge es die Barmherzigkeit der orthodoxen Kirche geben, die sie aufnimmt!“ Diese beharrliche Fürsprache des Moskauer Heiligen für die Beitretenden war ein voller Erfolg. Als der Oberankläger diesen Fall am 20. Mai Kaiser Alexander II. vorstellte, folgte dieser äußerst bemerkenswerte Beschluss des Souveränen Kaisers: Möge Gott gewähren, dass ihre Berufung aufrichtig ist. Wenn sie sich wirklich der Orthodoxie anschließen, ermächtige ich sie, für ihre früheren falschen und sogar kriminellen Handlungen keiner Strafe zu unterwerfen. Möge dies als Beispiel für die anderen verlorenen Schafe unserer orthodoxen Kirche dienen“ 1250. Nachdem M. Filaret privat solch tröstende Nachrichten erhalten hatte, machte er sich Sorgen, einen geeigneten Ort für den gemeinsamen Aufenthalt der Beitrittswilligen zu finden. Gleichzeitig war er aus bestimmten Gründen mit ihrer Idee, sie auf dem Rogozhsky-Friedhof unterzubringen, nicht einverstanden, hielt es jedoch für bequemer, sie vorübergehend im Gethsemane-Kloster unterzubringen, wo damals mehrere Mönche mit strengem Leben und auch solche, die aus dem Schisma konvertiert waren, lebten. Von den Annehmlichkeiten dieses Raumes erfuhr er in einem Brief an Archimandrit Antonius, an den er sich mit der Bitte wandte, ihm in dieser Angelegenheit zu helfen. „Vor uns liegt eine besondere Art von Arbeit, die nicht ohne Schwierigkeiten ist“, schrieb er am 24. Mai an seinen Freund, „nehmen Sie sich die Mühe, ihn zu verwirklichen.“ Und nachdem er kurz gesagt hatte, dass mehrere Mitglieder der angeblichen schismatischen Hierarchie den Wunsch geäußert hätten, der orthodoxen Kirche beizutreten, und dass ihnen bereits die höchste Erlaubnis und Vergebung zuteil geworden sei, fuhr der Bischof fort: „Jetzt leben sie, ziehen sich zurück und verstecken sich vor den Schismatikern.“ Es gilt, sie unterzubringen und ihr zukünftiges Leben zu gestalten. Ich würde vorschlagen, sie für eine Weile im Gethsemane-Kloster unterzubringen, damit Sie sie durch geistliche Gespräche unterweisen und bestätigen und sie zusammen mit ihrem Beitritt zur heiligen Kirche im Mönchtum oder in der Anerkennung oder in der neuen Tonsur etablieren können, und die Skete-Ältesten, die einen ähnlichen Weg gegangen sind, könnten ihre Nachfolger sein ... Ich bitte Sie, in dieser Angelegenheit gottgefällige Arbeit anzunehmen ... Ihre Position ist so, dass es notwendig ist, sie anzunehmen. Laut dem Apostel sind sie wie eine Milchmagd die ihre Kinder wärmt. Sie brauchen einen Raum, damit sie nicht vernachlässigt wirken. Es kann notwendig sein, einige der Brüder zu ermutigen, sich für eine Weile zurückzuziehen, was eine Spende zugunsten der Orthodoxie sein wird“ 1251. Der Gouverneur der Lavra war natürlich gerne bereit, der Bitte des Moskauer Erzpastors nachzukommen. „Vielen Dank für Ihre Freundlichkeit, denen zu helfen, die sich vom Irrtum abwenden“, schreibt dieser ihm einige Tage später noch einmal. In diesen Tagen werde ich sie an Sie weiterleiten“ 1252. Aber diese Absicht von M. Philaret sollte nicht in Erfüllung gehen. Als er die Beigetretenen darüber informierte, erschien ihnen deren Umzug aus Moskau, aus der Gesellschaft der Altgläubigen, unter denen sie agieren wollten, in das abgelegene Gethsemane-Kloster zu unbequem. Darüber hinaus änderten sie zu diesem Zeitpunkt ihre Absichten hinsichtlich der Beitrittsmethode. Zu diesem Zeitpunkt waren sie zu dem Schluss gekommen, dass es für sie im Interesse ihrer missionarischen Tätigkeit unter den Schismatikern viel besser sei, sich der orthodoxen Kirche nach den Regeln der Einheit des Glaubens und nicht bedingungslos anzuschließen. In diesem Sinne reichten sie am 29. Mai einen neuen Antrag auf Annexion bei den Herrschern ein, in dem sie die Beweggründe darlegten, die sie 1253 dazu zwangen, ihre bisherige Absicht zu ändern. „Es liegt nicht in unserer persönlichen Disposition“, schrieben sie unter anderem in diesem Antrag, „der Hauptmotivationsgrund, warum wir uns zum ersten Mal dazu entschließen, einen Antrag auf Erlaubnis zu stellen, bei den Riten des gleichen Glaubens zu bleiben ...“ Unsere Petition wurde in uns von einer streng und überwiegend christlichen Herablassung gegenüber dem schwachen Gewissen unserer ehemaligen Brüder, der sogenannten Altgläubigen, und dem Wunsch inspiriert, sie durch diese Herablassung in den Schoß der orthodoxen Kirche zu ziehen, in der wir unsere direkte Verantwortung für unsere für die Kirche schädlichen Handlungen in den Zeiten der falschen Hirtenführung und falschen Lehre im Schisma sehen. Und aus langjähriger enger Bekanntschaft mit den Schismatikern wissen wir, mit welch unüberwindlichem Ekel sie jeden betrachten, der die von ihnen respektierten Rituale verraten hat, und wir sind ganz sicher, dass das Gerücht über unsere Kommunikation mit der Kirche in den Ritualen nur als Triumph für die Feinde der Kirche dienen und selbst für die Altgläubigen, die, wie wir wissen, bereit sind, uns zu folgen, Treffen und Interviews mit uns behindern würde.“ Metropolit Filaret erkannte die Stichhaltigkeit der in dieser Petition dargelegten Argumente an und brachte seinerseits seine volle Zustimmung zum Ausdruck, sich den Petenten im Sinne des gemeinsamen Glaubens anzuschließen. Angesichts dessen beeilte er sich, seinen früheren Befehl, sie im Gethsemane-Kloster unterzubringen, aufzuheben. „Sie haben das Recht, sich über mich zu beschweren“, schrieb er am 7. Juni an Archimandrite. Anthony, dass ich dir Sorgen gemacht habe, dass du der heiligen Kirche beitreten möchtest, und dann habe ich lange Zeit geschwiegen. Sie schrieben mir, dass sie beitreten wollten, ohne irgendwelche Bedingungen zu stellen; Aber als ich ihnen verkündete, was ich vorhatte, baten zwei von ihnen dringend darum, der Kirche desselben Glaubens beizutreten, damit dies für die Schismatiker sichtbar sei, weil sie hoffen, andere bequemer auf diesen Weg zu locken. Sie auf zwei Arten aufzuteilen, würde sie schwächen. Daher erwiesen sich andere, schwierigere, aber notwendige Anordnungen als notwendig“ 1254. Die nächste Anordnung dieser Art war die Ernennung eines neuen Ortes für die Unterbringung der Beitretenden. Ein solcher Ort wurde nach dem Wunsch des letzteren in Moskau selbst, sogar im Zentrum von Moskau, zugewiesen - im Wunderkloster des Kremls, wo sich nach der Korrektur der ihnen zugewiesenen Zellen diejenigen anschlossen und umzogen. Hierodiakon Melchisedek, der ebenfalls kurz zuvor aus Belaya Krinitsa angekommen war, ließ sich hier mit ihnen nieder und äußerte auch den aufrichtigen Wunsch, der orthodoxen Kirche beizutreten, wofür er eine Petition an M. Philaret richtete. Als also bereits alles fertig war – die offizielle Nachricht über die Entscheidung des Souveräns in dieser Angelegenheit einging, ein Platz für die Beitretenden gefunden und hier untergebracht wurde – legte M. Philaret, nachdem er ihnen etwas Zeit gegeben hatte, sich auf ein so großes Ereignis in ihrem Leben vorzubereiten, am 20. Juni in ihrer letzten Petition den folgenden Beschluss vor: „Die Heilige Kirche blickt mit sanftem Mitgefühl auf diejenigen, die sich nicht von ihr in wesentlichen Glaubensdogmen unterscheiden oder nur durch Unwissenheit, die ihr reines Verständnis überschattet, nach Namen suchen.“ und Rituale entfremden sie es und berauben sich der Heiligung von der Abstammung. Der Heilige Geist und die Apostel bleiben nacheinander in ihm und nehmen daher mit Freude diejenigen auf, die sich ihm absolut bedingungslos anschließen, und diejenigen, die gleichzeitig den Gebrauch von Ritualen gemäß den besonderen bekannten Regeln desselben Glaubens bewahren wollen. Die Gründe, warum Bittsteller sich für Letzteres entscheiden, verdienen Beachtung. Möge Christus andere, die der Wahrheit beraubt sind, nach sich ziehen Heiligung, Einheit und Schutz. Lasst also die heiligen Kirchen nach den Regeln des gemeinsamen Glaubens in die Gemeinschaft aufgenommen werden.“ 1255, Der Moskauer Heilige verordnete gleichzeitig diesen Beschluss, die Vereinigung gemäß der festgelegten Ordnung durchzuführen, mit der Salbung des hl Die Beitrittszeremonie sollte am 23. Juni in der Trinity Edinoverie Church stattfinden. Gemäß dieser Anordnung von M. Philaret schloss sich der heiligste Leonid am festgesetzten Tag in der Dreifaltigkeitskirche von Edinover gemäß der festgelegten Ordnung der Kirche von fünf Mitgliedern der schismatischen Hierarchie an. Am Ende aller Beitrittshandlungen wurde vier der Beigetretenen „das Sakrament der Salbung“ im Jahr 1256 gewährt, und schließlich wurden sie alle mit dem Segen des Hochwürdigen in klösterliche Kleidung gekleidet, da ihre klösterliche Ordnung als gültig anerkannt wurde. Dieses Ereignis lockte erwartungsgemäß viele Menschen in die Dreifaltigkeitskirche, darunter auch viele Schismatiker und sogar ein Mitglied der österreichischen Hierarchie, Bischof Sergius von Tula, auf den diese ganze Zeremonie einen so starken Eindruck machte, dass er während der ganzen Zeremonie Tränen der Zärtlichkeit vergoss. M. Philaret macht den damals gerade ernannten synodalen Oberankläger, Graf D. A. Tolstoi, mit einer Sonderbotschaft am 28. Juni auf die vollzogene Annexion aufmerksam und verdeutlicht die Bedeutung dieser Tatsache sowohl für die Spaltung als auch für die orthodoxe Kirche: „Es besteht kein Zweifel, dass die Spaltung in diesen Menschen einen erheblichen Teil ihrer falschen Hierarchie verloren hat. Sie hielten gewissenhaft an der Spaltung fest, aus Unwissenheit und.“ sündige Überzeugung und handelte eifrig zu ihren Gunsten, insbesondere Paphnutius, der sich durch natürliche Fähigkeiten und Neugier auszeichnete; aber als sie im Streit, in der Unruhe und in den Versuchungen der schismatischen Hierarchie deutlich die Widersprüchlichkeit des Schismas sowohl in der Lehre als auch in der Kirchenstruktur sahen und durch ihre eigenen Forschungen ihre Desillusionierung darüber vollendeten, wandten sie sich auch gewissenhaft und aufrichtig der Einheit mit den wahren Orthodoxen zu Kirche, die die Ehren und Vorteile ihrer Position im Schisma hinterlässt. Ein tröstliches Ereignis und verbunden mit guter Hoffnung für die orthodoxe Kirche“ 1257. Es ereignete sich ein Ereignis, das für die Orthodoxie wirklich tröstlich war; In der Person der beigetretenen Mönche wurde für die orthodoxe Kirche eine wichtige Errungenschaft erzielt, für das Schisma war es jedoch ein großer Verlust – ein Verlust, der für sie umso empfindlicher war, als ihm bald ähnliche Verluste folgten. So wandte sich der oben erwähnte Bischof von Tula, Sergius, Anfang des nächsten Monats an Metropolit Philaret mit der formellen Bitte, sich der Orthodoxie anzuschließen, auch nach den Regeln der Einheit des Glaubens. Nach einer zufriedenen Prüfung, „ob er aus reinen und vernünftigen Beweggründen den falschen Weg verlässt“, und auf Fürsprache der ihm zuvor beigetretenen Mönche desselben Glaubens, die für die Aufrichtigkeit seiner Absichten bürgten (1258), und nach Vorlage einer erläuternden Notiz über sich selbst durch ihn (1259) wurde Sergius am 21. Juli vom rechten Reverend Leonid annektiert und wie die vorherigen erst in bestätigt klösterlicher Rang. Gleichzeitig wurde der Kirche ein weiteres Mitglied der Belokrinitsky-Hierarchie hinzugefügt – Protodiakon Kirill Zagadaev, der als Nichtmönch in einem Laienrang belassen wurde und auf die Möglichkeit wartete, gemäß seinen Fähigkeiten 1260 als Geistlicher desselben Glaubens eingestuft zu werden. Im folgenden Jahr verlor die schismatische Hierarchie mehrere weitere prominente Mitglieder, die dem Beispiel von Paphnutius und den Brüdern folgten. Bereits im Oktober 1865 brach der Mönch Theodosius, ein junger Mann mit gutem Leben und keineswegs dumm, alle Verbindungen zum Schisma ab. Zuvor hatte er heimlich vor seinem Bischof Beziehungen zu Paphnutius gehabt, und nun, da er das schismatische Umfeld nicht mehr tolerierte, kam er in das Chudov-Kloster, wo er sich mit Erlaubnis des Moskauer Heiligen für eine Weile niederließ, um seine Vertrauenswürdigkeit sowohl in Bezug auf die Orthodoxie als auch in Bezug auf das Mönchtum zu testen. Im Mai des folgenden Jahres wandte er sich mit einer formellen Petition an Metropolit Philaret, in der er den aufrichtigen Wunsch zum Ausdruck brachte, das Schisma zu verlassen und die Orthodoxie anzunehmen, und den Moskauer Bischof bat, „den Befehl zu erlassen, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen, nach dem Beispiel der zuvor beigetretenen Mönche und mit den gleichen Rechten wie diese.“ Da sich Theodosius nach der Prüfung als vertrauenswürdig erwies und Onuphrius und Paphnutius, die ihn persönlich kannten, „ein gutes Zeugnis über ihn abgaben“, beschloss der Moskauer Erzpastor, über den synodalen Oberankläger vor dem Souveränen Kaiser für ihn zu intervenieren. Letzterer respektierte die Bitte von M. Filaret. Ende Juli 1866 trat Theodosius 1261 der orthodoxen Kirche bei. Im selben Jahr und auch unter aktiver Beteiligung des Moskauer Heiligen gelang es einem anderen Hierodiakon, Vinzenz, der unter Konstantin Bischof von Orenburg war, aus der Spaltung herauszukommen. Dieser Vinzenz hatte während seines Aufenthalts in Moskau beim schismatischen Konzil als Vertreter seines Bischofs Beziehungen zu Paphnutius, weshalb er an der Richtigkeit des Schismas zweifelte. An weiteren Gesprächen und Absichten des Paphnutius konnte er zu diesem Zeitpunkt jedoch nicht teilnehmen, da er am Ende der ihm anvertrauten Aufgabe zu seinem Bischof zurückkehren musste. Als er Moskau verließ, gab er Paphnutius sein Wort, hierher zurückzukehren, um die von Paphnutius aufgeworfenen Fragen weiter zu prüfen. konnte dieses Versprechen jedoch nicht erfüllen, da er kurz nach seiner Ankunft am Ort von der Polizei festgenommen und im Werchoturje-Gefängnisschloss eingesperrt wurde. Nachdem er hier die Nachricht erhalten hatte, dass Paphnutius und seine Brüder der Kirche beigetreten waren, beschloss er, sich der Orthodoxie anzuschließen und richtete in diesem Sinne eine Petition an den Permer Bischof Neophytos. Da er auf diese Petition keine Antwort erhielt, beschloss er im August 1865, die obige Anfrage an den Moskauer Metropoliten zu richten. In dieser bemerkenswerten Petition, die detailliert sein Leben im Schisma und die Umstände seiner Konvertierung beschreibt, bat Vinzenz den Bischof von Moskau, der orthodoxen Kirche beizutreten und ihn im Auferstehungskloster Edinoverie in der Diözese Ufa unterzubringen. Nachdem der Moskauer Heilige die besagte Petition über den Staatsanwalt der Provinz Perm erhalten hatte, zögerte er einige Zeit mit seiner Petition für Vincent, vielleicht weil er angesichts der Ausnahmestellung des Petenten nicht besonders auf die Aufrichtigkeit seiner Berufung rechnete und auf überzeugendere Beweise für diese Aufrichtigkeit wartete. Dieser Beweis ließ nicht lange auf sich warten. In der Verzweiflung, eine Antwort auf seine letzte Bitte zu erhalten, wandte sich Vinzenz an die Vermittlung des Mönchs Paphnutius und bat ihn um seine Fürsprache beim Moskauer Erzpastor. „Ich bitte Gott, höchst ehrenwerter Vater“, schrieb er am 17. September unter anderem an Paphnutius, „sei so freundlich, dem Leidenden zu helfen; du bist in der Nähe des Erzpastors Philaret auf dem Ersten Thron, versuche ihn über meine unglückliche Situation zu informieren; lade ihn ein, sich an meinen Angelegenheiten zu beteiligen.“ 1262. Paphnutius nahm leidenschaftlich Anteil am Schicksal des Gefangenen und überreichte dem Metropoliten den erhaltenen Brief und wandte sich an diesen und für ihn Teilweise mit einer Petition für Vinzenz, in der er die Aufrichtigkeit seines Appells bestätigte und den Bischof von Moskau bat, „das Schicksal des Gefangenen durch seine starke Fürsprache zu lindern und ihm die Möglichkeit zu eröffnen, in die Heilige Kirche einzutreten“ (1263). Danach beschloss M. Filaret, eine Petition an die höchsten Behörden zu richten. In seinem Brief an den Oberstaatsanwalt (vom 13. Januar 1866) bittet der Moskauer Heilige, indem er biografische Informationen über Vinzenz, die seiner Petition entlehnt sind, berichtet und auch die Garantien für die Aufrichtigkeit seines Appells von Paphnutius erwähnt, Graf Tolstoi, „zügige Maßnahmen zu ergreifen, damit Vinzenz in das Edinoverie-Kloster aufgenommen und in dem von ihm angegebenen Edinoverie-Auferstehungskloster eingesetzt wird.“ „Vincenty“, schrieb M. Philaret, erscheint mit bedeutenden Fähigkeiten und Ansehen im Schisma. Da er im Schisma blieb, könnte er der Orthodoxie großen Schaden zufügen, indem er die Unwissenden verführte. Folglich bedeutet die Verbindung mit demselben Glauben die Unterdrückung von Schaden und mehr oder weniger die Hoffnung auf Nutzen.“ 1264. Und diese Petition von M. Philaret blieb nicht ohne Erfolg. Die Heilige Synode, der der Oberankläger den oben genannten Brief des Moskauer Heiligen vorlegte, beschloss, den Fall der Verhaftung von Vincent einzustellen und ihn nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis gemäß den Regeln von Edinoverie der Kirche anzuschließen, mit einer Aufenthaltserlaubnis im Auferstehungskloster in Edinoverie 1265. Schließlich nahm Bischof Justin von Tulchin 1867 Beziehungen mit Metropolit Philaret bezüglich der Konvertierung zur Orthodoxie auf. Der Moskauer Heilige freute sich sehr über seinen Appell an die Kirche, da er in ihm eine „nützliche Person für die Orthodoxie“ sah. „Würde ihm der Mönch Paphnutius nicht schreiben“, schrieb der Metropolit über Justin an seinen Pfarrer Leonid, „dass wir uns über seinen Eintritt auf den reinen Weg freuen, ihn in Frieden annehmen und seinen Frieden fördern wollen“ 1266. Anfang Mai legte Justin dem Moskauer Heiligen eine erläuternde Notiz über sich selbst vor und hatte dann ein persönliches Treffen mit ihm. Aus diesem Gespräch hatte M. Philaret den Eindruck, dass er ein Mensch war, der seinem Mentor Paphnutius in seinen geistigen Qualitäten zwar unterlegen war, aber dennoch wohlgesonnen und von ruhigem Geist war. Der Moskauer Heilige meldet diese Informationen über Justin dem synodalen Oberstaatsanwalt und spricht sich hier dafür aus, dass Justin sich der Orthodoxie nach den Regeln der Einheit des Glaubens anschließt, da es für ihn in diesem Fall bequemer sein wird, „nützliche Beziehungen zu Schismatikern aufzunehmen“ 1267. Die Krankheit und der Tod folgten bald darauf. Philaret hinderte ihn daran, die begonnene Arbeit zur Bekehrung Justins zu Ende zu bringen. Letzterer wurde nach dem Tod des Moskauer Heiligen am 25. Februar 1868 der Orthodoxie angegliedert Es gibt auch andere Fälle des Beitritts zur Orthodoxie unter Mitgliedern der Belokrinitsky-Hierarchie, verursacht durch das Beispiel von Paphnutius und seinen Brüdern; Da sie jedoch nicht durch die Beteiligung des Moskauer Heiligen gekennzeichnet sind, ist es für unseren Zweck unnötig, bei ihnen zu verweilen. Im Zusammenhang mit dem beschriebenen Ereignis des Beitritts der schismatischen Bischöfe und anderer Mitglieder der Belokrinitsa-Hierarchie zur Orthodoxie gibt es ein weiteres, ebenfalls nicht weniger bemerkenswertes Ereignis in der Geschichte der Moskauer Edinoverie – wir sprechen von der Eröffnung des Edinoverie-Klosters auf dem Verklärungsfriedhof. Wie wir bereits wissen, war Metropolit Filaret zuvor besorgt über das Fehlen eines solchen Klosters in seiner Diözese und schlug einmal (1848) im Interesse der missionarischen Antischisma-Sache vor, ein solches Kloster in der Nähe des Rogozhsky-Friedhofs zu errichten; Doch dann wurde seine Idee nicht verwirklicht, da sie bei anderen Mitgliedern des Moskauer Geheimkomitees, dem sie vorgeschlagen wurde, nicht auf Sympathie stieß. In der heutigen Zeit, mit der Bekehrung einer ganzen Gesellschaft von Mönchen desselben Glaubens, ist die Notwendigkeit eines solchen Klosters mit neuer Kraft zum Ausdruck gekommen und hat dem Moskauer Heiligen viele Sorgen bereitet. Letzterer äußerte diese Notwendigkeit bereits in seinem Beschluss über die Annexion der ersten vier Personen der österreichischen Hierarchie im Jahr 1269 und begann unmittelbar nach deren Beitritt mit seinen diesbezüglichen Bemühungen. M. machte den synodalen Oberankläger mit besonderer Aufmerksamkeit auf den vollzogenen Beitritt von fünf Mitgliedern der schismatischen Hierarchie aufmerksam und wies auf die tröstende Seite dieses Ereignisses hin. Filaret stellte gleichzeitig fest, dass dieses Ereignis „zugleich den Moskauer Diözesanbehörden große Sorgen bereitet“. „Es ist wünschenswert“, schrieb er weiter, dass diejenigen, die die Wahrheit der Orthodoxie kennen, versuchen sollten, ihr Licht für andere zu öffnen, und insbesondere für diejenigen, die sie durch ihren nicht-orthodoxen Dienst aus ihr entfernt haben und mit denen es bequemer als anderswo ist, anlässlich früherer Beziehungen Beziehungen aufzunehmen. Sie müssen also in Moskau oder in der Nähe von Moskau sein. In der Moskauer Diözese gibt es jedoch kein Edinoverie-Kloster. Sie sind jetzt in der Kathedrale des Wunderklosters eingeengt und haben keine Edinoverie-Kirche in der Nähe, die sowohl für sie als auch für ihre Aktivitäten notwendig ist. Wir brauchen ein männliches Edinoverie-Kloster oder zumindest ein Kloster in der Nähe von Moskau. Wie geht das? - Ich schreibe die Lösung dieser Angelegenheit sorgfältig auf, um der Heiligen Synode die endgültige Lösung vorzulegen, mit der Kühnheit der Hoffnung auf die höchste Schirmherrschaft des frommsten souveränen Kaisers, Schutzpatron der orthodoxen Kirche“ 1270. Dieser Bericht des Moskauer Erzpastors wurde vom Synodalen Oberstaatsanwalt dem Oberstaatsanwalt vorgelegt und die darin zum Ausdruck gebrachte Idee über die Notwendigkeit, in Moskau oder in der Nähe ein Kloster desselben Glaubens zu errichten, wurde vom Souverän gebilligt, der am 6. Juli 1271, dem Bischof von Moskau, mit besonderer Haltung bekannt gegeben wurde. Unterdessen stieß die Idee des Moskauer Heiligen, in Moskau ein Kloster desselben Glaubens zu eröffnen, in der Gemeinschaft der Moskauer Glaubensbrüder auf große Sympathie. Letztere wandten sich sogar mit einer formellen Petition zu diesem Thema an M. Philaret, in der sie sich für die Eröffnung eines solchen Klosters auf einem der schismatischen Friedhöfe Moskaus aussprachen. Gleichzeitig gab die Mehrheit der Bittsteller dem Popowschtschina-Rogoschski-Friedhof den Vorzug und verwies darauf, dass die neu angeschlossenen Mönche der bezeichneten Sekte angehörten und dass es ihnen daher hier näher sei, mit Schismatikern der gleichen Art in Kontakt zu treten, um sie zu ermahnen. Und zu diesem Zweck hielten es Bittsteller dieser Kategorie für das Beste, eine weitere der Rogozh-Kapellen in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln und dem geplanten Kloster einige Gebäude zu überlassen, die 1272 von Schismatikern bewohnt wurden. Metropolit Filaret stimmte der Idee seiner Glaubensbrüder, auf einem der schismatischen Friedhöfe Moskaus ein Glaubensbrüderkloster zu eröffnen, voll und ganz zu; Aber auf die Frage, auf welchem ​​dieser Friedhöfe ein solches Kloster gegründet werden sollte, teilte er nicht die Meinung der Mehrheit: Er fand die Eröffnung eines Klosters auf dem Rogozhsky-Friedhof unpraktisch, da „das Gebiet des Rogozhsky-Armenhauses so groß ist, dass es schwierig ist, die Grenzen des Klosters zu skizzieren und ihm seine inhärente Trennung vom Weltlichen zu geben.“ Deshalb kam er auf die Idee, auf dem Verklärungsfriedhof ein Edinoverie-Kloster zu eröffnen, das „seiner Herkunft nach an die klösterliche Struktur angepasst ist“ (1273). Dies ist die Bedeutung des Moskauer Heiligen und er reichte seine Petition an die höchsten Behörden ein und sandte seine Präsentation zu diesem Fall am 13. August an den synodalen Oberankläger. M. Philaret wies hier erneut auf die dringende Notwendigkeit eines solchen Klosters für die Moskauer Hierarchie hin und deutete die höchste Zustimmung zur Idee eines solchen Klosters an dieses Friedhofs, wo der gemeinsame Glaube bereits fest etabliert ist und das schismatische Element so unbedeutend ist, dass es auf die andere, weibliche Hälfte des besagten Friedhofs übertragen werden kann. „Derzeit sind etwa 25 Personen in der Männerabteilung des Armenhauses“, schreibt der Moskauer Heilige in Bezug auf Graf D.A. Tolstoi, „im Männerbereich des Armenhauses, im Ostgebäude mit dem Gebetsraum des Hauses. Wenn diese 25 Personen in eine große Frauenabteilung verlegt werden, in der es Kapellen und Wohngebäude gibt, könnte dies einen separaten Bereich für männliche Schismatiker bilden; dann wäre es im Bereich der Männerabteilung mit zwei bestehenden Edinoverie-Kirchen zweckmäßig, ein Männer-Edinoverie-Kloster zu errichten“ 1274. M. Filaret spricht sich so entschieden für die Umwandlung der männlichen Hälfte des Verklärungsfriedhofs in ein Edinoverie-Kloster aus und versucht außerdem, seine Gedanken vor Zweifeln und Einwänden zu schützen, die aufkommen könnten. „Wenn“, sagt er, stellte sich die Frage: Ist es zweckmäßig, männliche Gefangene im selben Hof des Edinoverie-Klosters unterzubringen? Die Antwort ist nicht zweifelhaft: Der Hof ist weitläufig, es gibt eine ganze Reihe von Gebäuden, in denen die männlichen Gefangenen untergebracht werden. Man kann hier sogar darauf verzichten, denn laut Gesetz werden hier ältere Menschen und Kranke und Gelähmte behandelt. Gleichzeitig verteidigt der Moskauer Heilige seine Annahme gegen mögliche Einwände und weist darauf hin, dass dieser Vorschlag in völliger Übereinstimmung mit dem Allerhöchsten Dekret vom 21. Dezember 1853 steht, in dem die Idee zum Ausdruck gebracht wurde, die Gebäude des Verklärungsfriedhofs für andere Zwecke zu schließen oder umzuwandeln, und mit der bisherigen Praxis der Regierung, die die Hauptgebäude dieser Gebäude bereits für die männliche Hälfte der Glaubensbrüder bereitgestellt hatte. Zum Abschluss seiner Beziehung bittet M. Filaret Graf Tolstoi, den Herrscher in dieser Angelegenheit zu „vertreten“ (1275). Zu dieser Zeit befand sich der Kaiser in Moskau. Hier wurden Ihm am 17. August die neu beigetretenen Edinoverie-Mönche und Stellvertreter der Moskauer Edinoverieves-Gesellschaft vorgestellt, die gleichzeitig ihren Wunsch nach der Gründung eines Edinoverie-Klosters in Moskau darlegten. Der Kaiser stimmte dieser Idee erneut zu und stellte fest, dass das Kloster sicherlich im Jahr 1276 erbaut werden würde. Da das Preobrazhensky-Armenhaus jedoch zu dieser Zeit der Gerichtsbarkeit der kaiserlichen Philanthropiegesellschaft unterstand, hielt es der souveräne Kaiser nicht für unnötig, vom Rat dieser Gesellschaft im Jahr 1277 eine Schlussfolgerung zu diesem Thema zu verlangen. Nachdem M. Philaret die Nachricht von diesem Befehl des Souveräns erhalten hatte, richtete er am 19. August einen Brief an den Hauptverwalter der kaiserlichen philanthropischen Gesellschaft, Metropolit Isidor, in dem er „im Namen der Unverletzlichkeit der höchsten Gebote, im Namen der Wahrheit, im Namen des Wohls der orthodoxen Kirche“ den Hauptverwalter der kaiserlichen philanthropischen Gesellschaft und seine „ehrwürdigen Mitarbeiter“ davon überzeugte, „das Unternehmen der Glaubensbrüder zu fördern und um Mitmönchen desselben Glaubens einen festen Platz zu geben, an dem sie sich für eine wiedervereinende Aktion gegenüber denen einsetzen können, die außerhalb des rettenden Zauns der heiligen Kirche wandern“ 1278. Alle diese beharrlichen Fürbitten des Moskauer Heiligen zeigten Wirkung und seine Anliegen waren von Erfolg gekrönt. Trotz des heftigen Protests eines der „ehrwürdigen“ Mitarbeiter des Metropoliten Isidor, Fürst Suworow, wurde die Idee des Moskauer Heiligen, die Männerabteilung des Verklärungsfriedhofs in das Edinoverie-Kloster zu verlegen, vom Ministerkomitee und am 12. November vom Souverän 1279 genehmigt; und im nächsten Jahr, am 16. Mai – dem Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes – erfolgte 1280 die eigentliche Eröffnung dieses Klosters. Kapitel II. Die Aktivitäten des Metropoliten Philaret in der Geschichte der inneren Entwicklung von Edinoverie Nicht weniger fruchtbar in seinen Ergebnissen und nicht weniger bemerkenswert in seiner Bedeutung war die Tätigkeit des Moskauer Heiligen in der Geschichte der inneren Entwicklung desselben Glaubens. Bekanntlich beunruhigten vier Hauptfragen seit jeher die Glaubensgenossen und verursachten bei den Glaubensbrüdern jene Zwietracht, deren Spuren noch heute zu sehen sind – das sind die Fragen: 1) nach einem unabhängigen Glaubensgenossen-Bischof, 2) nach den Eiden des Moskauer Konzils von 1667, 3) nach den sogenannten grausamen Tadel der „alten“ Rituale und schließlich 4) nach dem freien Übergang von Orthodoxie zur Mitreligion. Alle diese Fragen erreichten den Moskauer Erzpastor und erforderten sein maßgebliches Wort und die Entscheidung der höchsten kirchlichen Autorität. I. Die Frage eines unabhängigen Bischofs gleichen Glaubens Anfängliche Geschichte des Problems. Die Einleitung und positive Lösung dieses Problems durch M. Filaret im Jahr 1857. Gründe für diese Entscheidung. Neue Aufregung im Regierungsbereich um dieses Thema in den 60er Jahren und die ablehnende Haltung des Moskauer Heiligen gegenüber diesem Thema zum angegebenen Zeitpunkt. Die Gründe für diese Haltung. Der Gedanke des Hochwürdigen Innokenty von Kamtschatka über die Gewährung eines unabhängigen Bischofs an Glaubensgenossen und die Bemerkungen von M. Philaret dazu. Das Projekt der All-Altgläubigen-Kirche und die Haltung des Moskauer Erzpastors dazu. Die Frage nach einem unabhängigen Glaubensbrüder-Bischof, die in den sechziger Jahren dieses Jahrhunderts aufgeworfen wurde und die Glaubensbrüder bis heute beunruhigt, stellt nichts Neues und bis dahin Unbekanntes dar. Die Idee eines unabhängigen Bischofs ist zeitgemäß für Edinoverie selbst. Es ist bekannt, dass einer der von Nikodemus und seinen Anhängern vorgeschlagenen Punkte als Bedingungen für die Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche die Gewährung eines „Chorebischofs“ an sie beinhaltete, d nach einer reifen und sorgfältigen Diskussion. Zum Beispiel in den Petitionen von Altgläubigen anderer Gesellschaften, die Nikodimov folgten. Altgläubige Moskauer, deren Petitionen mit Kommentaren des Moskauer Metropoliten Platon später unter dem Namen „Regeln von M.“ eingereicht wurden. Platon“, die Norm der Bedingungen für die Aufnahme von Altgläubigen in die Kirche – in diesen Petitionen wurde kein unabhängiger Bischof desselben Glaubens erwähnt In den Dingen heißt es direkt, dass „sie es nach dem Beschluss des verstorbenen Moskauer Metropoliten Platon auf Ersuchen der Moskauer Altgläubigen nicht wagen, den höchsten Thron und die Pfarrer der Kirche um einen Sonderbischof für sich selbst zu bitten“ 1282. Ebenso der berühmte schismatische Führer Jekaterinburgs, später ein Glaubensbrüder, Rjasanow, der von der Wiedervereinigung der Schismatiker mit der orthodoxen Kirche, wie der Wiedervereinigung der Unierten, durch nicht nur träumte seine altgläubigen Pfarrer, aber auch unabhängige Erzpastoren mussten die zweite Hälfte seines Programms gerade deshalb aufgeben, weil er laut Melnikov 1283 keine Hoffnung auf dessen Umsetzung hatte. Es besteht kein Zweifel, dass die Idee eines unabhängigen Bischofs, eines Bischofs des alten Ritus, den damaligen Glaubensbrüdern selbst nicht fremd war, insbesondere wenn man bedenkt, wie weit die meisten von ihnen von der wahren Glaubensgemeinschaft entfernt waren, wie hoch sie ihren Ritus schätzten und wie misstrauisch sie daher den orthodoxen Bischöfen gegenüber waren und versuchten, sich so weit wie möglich von ihnen zu trennen. Und wenn diese Idee damals von Glaubensgenossen nicht offiziell vorgebracht wurde, dann wahrscheinlich aus demselben Grund, warum Rjasanow sie in seinen Petitionen nicht zur Sprache brachte. Aber jetzt kommen die sechziger Jahre – eine Zeit verschiedener Reformen, noch mehr – eine Zeit aller möglichen Bestrebungen, in der sich die Regierung selbst verschiedenen Themen zuwandte, die die russische Gesellschaft beunruhigten, als, in den Worten einer Glaubensbrüder-Petition, „alle wesentlichen Bauprinzipien, aus denen sich die Stärke, Macht und Herrlichkeit der Staaten zusammensetzen, reichlich im Geist und Charakter des russischen Volkes gespeichert, aber bisher in ihnen nicht anerkannt, aufgerufen waren, das Staatsleben unseres großen Vaterlandes zu erneuern“. 1284. Auch Mitgläubige folgten diesem Aufruf. Sie beeilten sich, diese Zeit zu nutzen, um das zu erreichen, wovon Rjasanow und seine Kameraden nur träumen konnten und was Gegenstand der seit langem verborgenen Wünsche der Glaubensgenossen selbst war. Letztere initiieren eine ganze Reihe von Petitionen für die Gründung einer Edinoverie-Kirche auf der Grundlage neuer Prinzipien, die nicht denen entsprechen, die die Grundlage der Edinoverie in den bekannten Punkten von Metro Platon bilden. Wer diese Petitionen zuerst initiiert hat und welchen ursprünglichen Charakter diese Petitionen von Glaubensbrüdern hatten, wissen wir nicht, da die diesbezüglichen Dokumente noch nicht veröffentlicht wurden; Dass aber in den anfänglichen Petitionen der Glaubensgenossen die Frage eines unabhängigen Glaubensgenossenbischofs einen zentralen Platz einnahm, geht aus den Antworten der Diözesaneminenzen auf die Frage hervor, die der Innenminister Valuev in seinem Bericht an den Souverän vom 4. Oktober 1863 dank der Petitionen der Glaubensgenossen aufgeworfen hatte, die Frage der weiteren Entwicklung des Beginns der Glaubensgemeinschaft 1285, in dem die uns zumindest bekannten Antworten der Eminenzen 1286 vorliegen, wird diese Frage im Sinne der Gewährung eines unabhängigen Bischofs an Glaubensbrüder verstanden. Eine dieser Antworten mit einer ziemlich detaillierten Betrachtung des oben genannten Problems wurde 1864 von M. Philaret eingereicht. Aber bevor wir diese Antwort des Moskauer Heiligen präsentieren, sollten wir ein wenig zurück ins Jahr 1857 gehen, als M. Philaret aus eigener Initiative und ohne jegliche Beteiligung der Glaubensgenossen selbst die Frage nach einem Bischof desselben Glaubens aufwarf und von ihm im positiven Sinne gelöst wurde. Der Grund für die Einleitung dieser Frage durch den Moskauer Metropoliten und die für die Glaubensbrüder günstige Lösung durch diesen Erzpastor liegt in den uns bereits bekannten besonderen Umständen dieser Zeit. Das war die Zeit, in der einerseits schismatische Priester, die immer noch zwischen der alten flüchtigen Priesterschaft und der neugegründeten österreichischen Hierarchie schwankten, ihre letzten energischen Versuche unternahmen, die Priester von den geistlichen Autoritäten unabhängig zu machen – Versuche, die bei einigen einflussreichen Regierungsbeamten auf Unterstützung stießen und die Glaubensgenossen selbst verführten; als andererseits die österreichische Hierarchie den günstigeren Zeitpunkt für eine Spaltung, der mit der neuen Herrschaft einherging, ausnutzte und unter den Schismatikern rasche Fortschritte zu machen begann. In dieser für die Orthodoxie traurigen Zeit versucht M. Philaret „nach eigener Aussage den Weg aus der Schwierigkeit zu ebnen“ (1287), d Beginn des Einflusses der ausländischen falschen Hierarchie“ 1289, - schlug er in einem geheimen Brief an Metropolit Gregor von St. Petersburg (vom 24. Dezember) „nach dem Urteil der Hierarchie“ übrigens die Idee vor, ein einkonfessionelles Bistum „in einer begrenzten, in seinem späteren Ausdruck, Form“ zu errichten, 1290, nämlich als zweites Vikariat der Moskauer Diözese, mit der Ernennung zum neuen Pfarrer durch den Bischof von Bogorodsk, denn „die Bezirksstadt Bogorodsk, sagt Filaret, hat eine Kirche mit Gottesdiensten im Rang einer Edinoverie und die größte Anzahl von Schismatikern aller Bezirke der Moskauer Diözese.“ Dieser Edinoverie-Bischof von Bogorodsk könnte nach Angaben des Moskauer Metropoliten die Edinoverie-Kirchen nicht nur der Moskauer Diözese anvertrauen, sondern „nach Ermessen von Bedarf und Zweckmäßigkeit“ auch „einiger benachbarter Diözesen“. Er hätte „die Bogorodsker geistliche Regierung unterordnen sollen, damit diese das Konsistorium für konreligiöse Angelegenheiten ersetzen würde.“ Der Moskauer Heilige gab auch den Standort dieses neuen Bischofs an – „mit der bestehenden, wunderschön gebauten Kirche der Edinoverie in Moskau, einem Friedhof, auf dem sich zwei zweistöckige Steingebäude befinden. Hier wird er ein Bischofshaus und zusammen ein Edinoverie-Kloster nach dem Vorbild von Chudov bauen“ 1291. Metropolit Philaret war derzeit sehr an der Idee eines gleichgläubigen Bischofs interessiert und wartete daher sehnsüchtig auf eine Antwort auf seinen Brief vom Bischof von Nowgorod. „Ist es für mich möglich zu wissen“, schrieb er nur eine Woche nach dem Absenden des Projekts an Letzteren, wie Ihnen meine Annahmen über den Bischof desselben Glaubens erschienen? 1292 Das besagte Projekt des Moskauer Heiligen sollte jedoch nicht in Erfüllung gehen: Es wurde von M. Gregory abgelehnt und erhielt daher keine weitere Bewegung 1293. Letzterer hatte zwar grundsätzlich nichts gegen die Errichtung eines konfessionellen Bistums, da er seinerseits glaubte, dass „es möglich ist, einen koreligiösen Bischof zu schaffen, und die Glaubensgenossen werden glücklich sein“ 1294; aber gleichzeitig teilte er nicht die glänzenden Erwartungen von M. Filaret an die Ausführung seines Projekts. Im Gegenteil hielt er die Gewährung eines Sonderbischofs für Glaubensbrüder praktisch nicht nur für nutzlos, weil „Schismatiker ihn nicht akzeptieren werden“, sondern sogar für „schädlich für die Orthodoxie“ (1295). Nachdem der Moskauer Erzpastor eine solche Antwort von Seiner Eminenz Gregor erhalten hatte, stimmte er der besagten Meinung der „ersten Person in der Hierarchie“ zwar nicht ganz zu, beharrte jedoch nicht mehr auf seiner „Annahme“ 1296, sondern drückte nur sein Bedauern darüber aus, dass er den synodalen Oberankläger nicht rechtzeitig 1297 über dieses Projekt informiert hatte. Aus dem Gesagten geht hervor, dass die Idee, den Glaubensbrüdern zu dieser Zeit einen Bischof zu verleihen, dem Moskauer Metropoliten nicht aus theoretischen Überlegungen über die Unvollständigkeit der Glaubensgemeinschaft entstand; es wird von ihm nicht als aufrichtiges Bedürfnis des Kernglaubens selbst ausgedrückt, ohne dessen Befriedigung dieser angeblich seine Bedeutung verliert, wie einige der Kerngläubigen später begannen, sich mit dieser Frage zu befassen. – Nein, diese Idee kam ihm angesichts der besonderen Umstände der damaligen Zeit aus rein praktischen Gründen. Es versteht sich von selbst, dass nach Ablauf dieser Umstände nicht mehr an einen Sonderbischof desselben Glaubens gedacht wurde. Also tatsächlich, d.h. im negativen Sinne, löste M. Filaret diese Frage, als sie 1864 erneut aufkam, aufgrund der bescheidensten Note des Grafen Valuev, in der die Frage nach der weiteren Entwicklung des Beginns des gemeinsamen Glaubens aufgeworfen wurde. Zu diesem Zeitpunkt waren schismatische Anträge auf Gewährung von Priestern, die von den Diözesanbehörden unabhängig waren, längst durch eine kategorische Ablehnung beendet worden. Die mutigeren Altgläubigen, die sich in der letzten Regierungszeit unaufrichtig der Kirche angeschlossen hatten, gerieten erneut in die Spaltung; die österreichische Hierarchie wurde schließlich gestärkt und von einer deutlichen Mehrheit der schismatischen Priester akzeptiert; - Mit einem Wort, alle Umstände, derentwegen sich der Moskauer Erzpastor 1857 um die Errichtung eines konreligiösen Bistums bemühte, sind nun vorüber. Daher sei seiner Meinung nach die Notwendigkeit eines Sonderbischofs desselben Glaubens nunmehr entfallen. Zwar bestreitet M. Philaret auch heute noch nicht, dass „nach einem herablassenden Urteil“ „die Errichtung eines einkonfessionellen Bistums“ und darüber hinaus „in einer begrenzten (einzigen) Form“, d. Aber“, stellt er weiter fest, „dieser Zeitpunkt ist bereits abgelaufen“, und „jetzt würde das Bistum desselben Glaubens Schaden statt Nutzen bringen.“ Und erstens: „Jetzt würde das Bistum desselben Glaubens nicht mehr die respektvolle Aufmerksamkeit der Schismatiker auf sich ziehen.“ „Ihre Aufmerksamkeit, sagt Philaret, wird in Anspruch genommen und ihre Bedürfnisse werden, wenn auch irgendwie, durch die unter ihnen verstreuten falschen Bischöfe und falschen Priester befriedigt“ 1298. Nicht nur das. „Falsche Bischöfe und andere Andersdenkende würden auf den neuen Bischof desselben Glaubens hinweisen und zu ihren eigenen sagen: Dies ist eine verspätete und machtlose Nachahmung unserer Hierarchie: Ist es nicht klar, dass die große russische Kirche unsere altgedruckten Bischöfe als korrekt anerkennt, wenn sie, unserem Beispiel folgend, selbst einen altgedruckten Bischof macht?“ 1299. Die Errichtung eines Glaubensbrüderbistums sei in anderer Hinsicht nicht weniger schädlich, so der Moskauer Heilige, nämlich in Bezug auf die Glaubensbrüder selbst. Unter letzteren gibt es in manchen Diözesen nicht wenige „Unaufrichtige“, die trotz der Tatsache, dass „das konreligiöse Priestertum keine Trennung von der panorthodoxen Kirche darstellt, weil es vom orthodoxen Bischof ausgeht und keine besondere vollständige Hierarchie darstellt“, dennoch „versuchen, ihr Priestertum so weit wie möglich aus der panorthodoxen Hierarchie zu entfernen und es der Spaltung näher zu bringen“. „Eine solche Richtung, bemerkt M. Philaret, wäre ungleich gefährlicher, wenn die Kirche desselben Glaubens durch ein besonderes Bistum eine vollständige Hierarchie und den Anschein einer besonderen Kirche erhalten würde.“ Gegenwärtig war M. Philaret aufgrund einiger praktischer Unannehmlichkeiten bei der Umsetzung auch gezwungen, die Idee eines gleichgläubigen Bischofs aufzugeben. „Ein einkonfessionelles Bistum“, sagt er, „würde unter den gegenwärtigen Umständen die Grenzen der Diözesen schändlich überschreiten.“ In einem Dorf gehörte ein Hof zur Abteilung eines panorthodoxen Bischofs, ein anderer zu einem Bischof des gemeinsamen Glaubens und ein dritter zu einem falschen Bischof. Es ist nicht schwer zu verstehen, zu welchen Schwierigkeiten und Unruhen dies führen würde“ 1300. Nicht zuletzt muss die Eröffnung eines konreligiösen Bistums „als sehr schwierig angesehen werden“, angesichts der Notwendigkeit einer vorläufigen Kommunikation zu dieser Frage mit den östlichen Patriarchen. Inzwischen „ist ein solches Verhältnis nach Überzeugung des Moskauer Erzpastors sehr unzuverlässig.“ „Die Meinungen und Behauptungen der russischen Schismatiker“, erläutert er dies, „sind für diejenigen, die sie nicht in der Praxis kennen, so eigenartig und seltsam und unverständlich, dass man kaum erwarten kann, dass die östliche Hierarchie in Bezug auf sie und den gemeinsamen Glauben den gleichen Standpunkt einnehmen würde wie die russische Hierarchie“ 1301. „Alles oben“, schließt M. Philaret seine vorliegende Stellungnahme, führt zu dem Schluss, dass sie unzeitgemäß und unzuverlässig wäre an einen Bischof desselben Glaubens zu denken“ 1302. So hat M. Filaret in der oben erwähnten Stellungnahme vom 15. Mai 1864, in der er die Idee der Notwendigkeit der Errichtung eines koreligiösen Bistums angesichts der damaligen Umstände ablehnte, grundsätzlich nichts gegen eine solche Einrichtung, allerdings nur unter der unabdingbaren Bedingung, dass diese Einrichtung „in begrenzter Form, d. h. nur im Sinne eines Vikariats für Glaubensbrüder“ vorliegt. Was die Eröffnung eines unabhängigen Edinoverie-Bischofs angeht, wehrt sich der Moskauer Heilige entschieden dagegen, da er die Errichtung einer völlig unabhängigen Edinoverie-Hierarchie nicht nur für absolut schädlich für die Kirche, sondern auch antikanonisch hält. Diese Ansicht äußerte er bereits deutlich in seinen Kommentaren zu den Antworten Seiner Eminenz Innozenz, Erzbischof von Kamtschatka. Letzterer seinerseits hielt es für möglich, seinen Glaubensbrüdern einen besonderen Bischof zu geben, „der nur in ihren Kirchen dienen würde“ (1303). M. Philaret weist darauf hin, dass die Gewährung eines solchen Bischofs an Glaubensbrüder nicht nur „schädlich“, sondern auch „im Widerspruch zu den kirchlichen Regeln“ sei, und erläutert weiter, was er darin als antikanonisch empfindet. „Der vollkommenste Ausdruck der Vereinigung der Mitglieder der Kirche in ihrer Einheit“, sagt er, ist die gemeinsame Gemeinschaft des Leibes und Blutes des Herrn. Der erste Grad der Exkommunikation ist die Exkommunikation davon. Die Einsetzung eines Bischofs desselben Glaubens, der in der Liturgie nicht mit anderen orthodoxen Bischöfen kommuniziert, würde also bedeuten, eine Spaltung herbeizuführen. Dies würde bedeuten, dass die Glaubensbrüder sich spalten würden. Darüber hinaus wäre es, wenn dieser Schritt getan worden wäre, unmöglich gewesen, ihn zu stoppen. Ein Bischof reicht nicht aus; viele sollten ernannt werden. Und dann würde die Kirche in zwei unkommunikative Kirchen zerschnitten, im Widerspruch zum Wort Gottes und zum Symbol des Glaubens“ 1304. Darüber hinaus ist die Errichtung eines koreligiösen Bistums in der vom Hochwürdigen Innozenz vorgeschlagenen Form, in den Worten des Moskauer Metropoliten, „beispiellos“. Die Verweise des Kamtschatka-Erzbischofs auf das Beispiel der Ostkirche, mit denen er seine Idee, seinen Glaubensbrüdern einen unabhängigen Bischof zu gewähren, zu untermauern glaubt, sind unbegründet und erfolglos. Insbesondere das Beispiel, dass „der Patriarch von Jerusalem gerade den Erzbischof von Sinai geweiht hat und dieser Erzbischof außerdem unabhängig ist“, trifft auf diese Angelegenheit nicht zu, denn, sagt M. Philaret, „es gibt keine Trennung zwischen ihnen (d. h. dem Patriarchen von Jerusalem und dem Erzbischof von Sinai); Sie können gemeinsam heilige Taten vollbringen und sich im Sakrament der Eucharistie vereinen.“ „Und“, fügt er hinzu, „ist es in der Kirche noch nie vorgekommen, dass es in einer Stadt zwei Bischöfe gab – einen Orthodoxen, den anderen einen Pseudo-Altgläubigen, die im Gottesdienst und in den Sakramenten keine gegenseitige Kommunikation hatten, was der Verfasser der Antworten so will“ 1305. Nach Ansicht von M. Philaret ist es auch unmöglich, die Errichtung eines solchen koreligiösen Bistums mit moralischen Motiven zu rechtfertigen, was der ehrwürdige Verfasser der betreffenden Antworten tut. Der Moskauer Erzpastor hält dessen Verbindung des apostolischen Sprichworts mit seinem Projekt – „Allen, damit ich alle rette“ (1. Kor. IX.22) – für erfolglos. „In Anlehnung an Ihr Projekt“, sagt er und wendet sich dabei an den Autor der Antworten, schlagen Sie dem Apostel vor, für die Juden, die von Christen, die nicht beschnitten sind, in Versuchung geführt werden, zuzustimmen, einen besonderen Bischof einzusetzen, der eine besondere Herde beschnittener und unbeschnittener Christen haben würde, die nicht mit der Kirche kommunizieren, denn nach seinen eigenen Worten ist Beschneidung nichts und Unbeschnittenheit nichts.“ „Nein“, bemerkt Filaret, der Apostel wird dieser Zergliederung der Kirche nicht zustimmen“ 1306. Es ist unmöglich, eine solche Errichtung eines unabhängigen, mit der Religion verbundenen Bistums und einer überwältigenden christlichen Liebe zu rechtfertigen. „Liebe stört nicht (1. Kor. „Was im Interesse der christlichen Liebe und Herablassung gegenüber den Schwachen „erlaubt werden könnte, ohne die Reinheit der Orthodoxie zu verletzen“, wird bereits „denen zur Verfügung gestellt, die sich der Kirche desselben Glaubens anschließen“, sagt er an anderer Stelle. „Weiter zu gehen würde seiner Meinung nach nicht bedeuten, die Entfremdeten der Orthodoxie und der Kirche näher zu bringen, sondern die Orthodoxie vom rechten Weg abzubringen und die wohlgeordnete Welt der Kirche in das Chaos schismatischer Willkür und Unordnung zu stürzen“ 1308. Wenn M. Philaret die Idee eines unabhängigen Glaubensgenossen-Bischofs in der Form, wie sie vom rechten Reverend Innozenz zum Ausdruck gebracht wurde, so entschieden ablehnte, dann kann man beurteilen, wie er auf das rein schismatische, wenn auch für die Altgläubigen verlockende Projekt der Glaubensgenossen über eine pan-altgläubige Kirche mit einer vollständigen, völlig unabhängigen, sogar von der Heiligen Synode unabhängigen altgläubigen Hierarchie hätte reagieren sollen. Die Initiatoren dieses Geschäfts und die Hauptpropagandisten des besagten Projekts waren Kaufleute - Kazansky Petrov, Moskau Schestov und der berühmte Edinoverie-Priester John Verkhovsky, dem tatsächlich die literarische Präsentation dieses Projekts gehörte. Das Wesentliche des Letzteren, wie es in der unterwürfigsten Note im Namen der Glaubensbrüder Moskaus und anderer Städte dargelegt wird, die 1864 dem Innenminister Graf Valuev 1309 zur vorläufigen Prüfung vorgelegt wurde, sowie in den Petitionen der Glaubensgenossen Moskaus und Jekaterinburgs 1310 – „Das Wesentliche daran ist, dass aus Glaubensgenossen, Klerikalismus und mangelndem Priestertum alles entstehen wird.“ Die Altgläubigen sind eins; die Regeln von 1800 über die Edinoverie-Kirchen und der Name von Edinoverie werden zerstört; nur drei Personen von dieser gesamten Altgläubigen-Bischöfe werden eine eigene Hierarchie mit einem Patriarchen oder Metropoliten an der Spitze bilden, mit dem Recht, Räte aus dem Klerus und den Laien zusammenzustellen Kirchen, um eine Beziehung zum Souveränen Kaiser durch seinen Oberbischof oder durch eine speziell ernannte weltliche Person zu haben; die Beziehungen zur orthodoxen Synode und dem Klerus sollten eingestellt werden: um den Orthodoxen das Recht zu gewähren, in die sogenannte Altgläubige Kirche zu wechseln: Die falschen Bischöfe der österreichischen Ordination werden mit Herablassung als echte Bischöfe anerkannt, mit der Bedingung, der Neuen Altgläubigen Kirche beizutreten, ohne das Recht, weiter zu ordinieren.“ 1311 So fasste M. Filaret später in einem Brief an den synodalen Oberankläger Achmatow vom 17. November 1864 1312 das Edinoverie-Projekt zur Gründung einer rein altgläubigen Kirche zusammen. Das Wesentliche dieses Projekts war dem Moskauer Heiligen bereits im April 1864, 1313, bekannt, obwohl es im Detail etwas anders war als das oben Gesagte, und im Mai dieses Jahres wurden ihm seine Hauptpunkte bekannt. Gleichzeitig und in derselben Stellungnahme, in der er über die Frage der weiteren Entwicklung des Beginns desselben Glaubens entscheidet, äußert er sich zu den Punkten dieses Projekts. Aber da er keine Informationen über den Autor dieses Projekts hat und nicht weiß, dass die Petition Glaubensbrüdern gehört, interpretiert M. Filaret sie allein aufgrund ihres Inhalts als ein Projekt von Schismatikern, „mit dem sie versuchen, Glaubensbrüder zu verführen“ 1314. Der Moskauer Erzpastor entlarvt die List und Unaufrichtigkeit des Verfassers – in den Punkten, in denen die vorherrschende Kirche als orthodox bezeichnet wird, den gleichen Glauben wie die Altgläubigen hat und der einen heiligen Apostolischen Kirche angehört – und weist auf die demokratischen Tendenzen des Projekts hin, in denen von Laienverwaltern gesprochen wird – und sagt in der vorliegenden Stellungnahme Folgendes: „Zu fordern, dass die orthodoxe Hierarchie, ohne auf ihre Kirchenregeln zu achten, dem Gewissen, dem gesunden Menschenverstand, blind den Wunsch der Schismatiker erfüllen, drei schismatische Bischöfe einsetzen und dadurch eine schismatische Hierarchie und eine schismatische Kirche gründen – ein unglaubliches Phänomen, wenn es nicht vor unseren Augen wäre! religiöse Handlungen in ein Spiel der Willkür“ 1315. Nicht nur das. Wie unglaublich und schädlich dieses Projekt dem Moskauer Heiligen erschien, lässt sich daran erkennen, dass er es damals als „die Wirkung der verborgenen Waffen der europäischen Untergrundrevolution“ betrachtete, die ebenso wie sie versucht, Russland durch die Ablehnung Polens, Kleinrusslands usw. zu verärgern und zu spalten, auch immer mehr versucht, die religiöse Einheit in Russland zu stören, was ihr zerstörerisches Werk verhindert“ 1316. Nachdem Herr Filaret nach einiger Zeit den Hauptpropagandisten des besagten Projekts, den Kasaner Kaufmann Petrov, kennengelernt und sich mit dem Projekt selbst in seiner Gesamtheit vertraut gemacht hatte, änderte er seine Meinung zu dieser Angelegenheit überhaupt nicht. Nach wie vor hielt er es für schismatisch im Geiste und äußerst schädlich für die Orthodoxie und den Staat. Nachdem er die Nachricht erhalten hatte, dass einige „bedeutende Personen“ in St. Petersburg mit diesem Projekt sympathisieren, 1317 – auch wissend, dass „Petrow sein Projekt intensiviert, um die Moskauer Glaubensgenossen mit seinem Projekt zu verführen und sie von der Einheit mit der orthodoxen Kirche abzulenken, und drei oder vier von ihnen bereits von seinem Einfluss beeinflusst wurden“ 1318, kümmerte sich der Moskauer Heilige einerseits darum, die wahren Bestrebungen der Fürsprecher der Glaubensbrüder zu beleuchten und die wahre Bedeutung ihrer Petition an hochrangige Regierungsbeamte zu verdeutlichen und andererseits und vor allem Moskauer Glaubensbrüder von diesem Projekt auszuschließen. Seine Bedenken blieben nicht erfolglos. Man könnte meinen, dass der Minister dank seines Briefes an den Innenminister aus dem Jahr 1319, in dem der Moskauer Metropolit beweist, dass die Umsetzung des geplanten Vorhabens von Petrow und seinen Komplizen nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat schädlich ist, sich geweigert hat, das Projekt der Petenten anzunehmen. Auf der anderen Seite. M. Filaret gelang es auch, Moskauer Glaubensgenossen von der Teilnahme an dieser Petition auszuschließen. Petrov wurde zusammen mit seinen Glaubensbrüdern zu Metropolit Filaret eingeladen; Ersterer las und verteidigte sein Projekt, Letzterer erhob Einspruch. „Die Lage der Dinge“, schrieb der Moskauer Heilige später (am 17. November 1864) an den Oberankläger der Heiligen Synode, Achmatow, war ziemlich schwierig. Für Glaubensbrüder waren zwei Ideen attraktiv: einen Bischof ihres eigenen Ritus zu haben und zu beantragen, dass der von der Heiligen Synode genehmigte und vom Konzil von 1667 ausgesprochene Fluch durch die Zustimmung der östlichen Patriarchen bestätigt wird. Dies könnte die Unvorsichtigen dazu verleiten, das von Petrov vorgeschlagene Projekt zu unterzeichnen, was zu Unordnung in der Gesellschaft der Glaubensbrüder führen würde“ 1320. Um dies zu vermeiden, „um die Glaubensbrüder auf dem richtigen Weg zu unterstützen“, m. Filaret „erkannte es als notwendig“, das Illegale und Schädliche abzulehnen und gleichzeitig zuzulassen, was zulässig ist und sich als nützlich erweisen könnte.“ Insbesondere lehnte er die Idee einer unabhängigen Hierarchie ab und erklärte seinen Glaubensbrüdern, dass „die Einrichtung einer besonderen Hierarchie mit Räten, die von der bestehenden orthodoxen unkommunikativ getrennt ist, nicht als Spaltung einer Kirche in zwei gebilligt werden kann, während wir uns im Symbol des Glaubens zu einer Kirche bekennen.“ Gleichzeitig stimmte er jedoch der Idee zu, „um einige Zweifler zu beruhigen“ in der Frage der Eide des Moskauer Konzils einzutreten und sagte, dass „sie um Bestätigung der von der Heiligen Synode erteilten Erlaubnis der Ostpatriarchen bitten können.“ 1321 Die Überzeugungen des Moskauer Metropoliten zeigten Wirkung. „Mit diesem Rat bezeugt er, dass Mitgläubige durch die Gnade Gottes davor geschützt sind, sich von Petrov und seinen Gleichgesinnten mitreißen zu lassen. Einige Glaubensgenossen, so Filaret, sprachen selbst von Petrows Projekt, dass „seine Umsetzung zu einer ärgerlichen und destruktiven Spaltung des Volkes führen würde, nicht nur in der Kirche, sondern auch in staatlicher Hinsicht“. Gleichzeitig machten sie sich auch den zweiten Teil des Ratschlags des Moskauer Heiligen zunutze. „In einem rein orthodoxen Geist verfassten sie eine völlig unterwürfige Petition“ zur Bestätigung der Erlaubnis der Eide des Konzils von 1667 seitens der Ostpatriarchen, „die bis heute von etwa 60 Personen unterzeichnet wurde (Brief von M. Philaret vom 17. November), darunter die bedeutendsten in ihrem Verständnis der Angelegenheit und in ihrem Einfluss auf andere“ 1322. Aber es ist nicht nur diese Verleugnung der Solidarität Moskaus Glaubensgenossen mit Petrov und seinen Gleichgesinnten halten diese Petition für wichtig: Sie ist nach Meinung von M. Philaret auch deshalb wichtig, weil „sie als Rechtfertigungsakt gegen kluge schismatische Verleumdungen und Tadel gegen die geistliche Regierung im Allgemeinen, gegen Metropolit Platon, gegen Erzbischof Ignatius usw. dienen kann.“ 1323 Diese Petition der Moskauer Glaubensbrüder beendete die weiteren Schikanen Petrows und seiner Komplizen hinsichtlich einer unabhängigen Glaubenshierarchie. Ihre treueste Note wurde vom Pfarrer als Beleidigung der russischen Kirche und ihrer Hierarchie 1324 zurückgewiesen; Ebenso wurde der Antrag der Jekaterinburger Glaubensbrüder als „unangemessene Belästigung“ in den letzten Februartagen 1865 und 1325 vom Innenminister kategorisch abgelehnt. Zu Lebzeiten von M. Philaret wurden solche Petitionen nicht mehr erhoben; Die Frage nach einem unabhängigen Bischof gleichen Glaubens bleibt für lange Zeit (bis 1888) bestehen. II. Die Frage der Eide der großen Moskauer Kathedrale von 1667 Die ursprüngliche Geschichte und Lösung dieses Problems finden sich in den Regeln des Metropoliten Platon. Die erste Lücke in dieser Entscheidung ist das unklare Verhältnis von Edinoverie zum Beschluss des Konzils von 1667. Die Lösung dieses Problems durch M. Philaret besteht darin, die Bedeutung der Konzilseide zu klären. Ein weiterer Einwand gegen Edinoverie aus der Sicht dieser Eide ist die kanonische Unzulänglichkeit ihrer synodalen Resolution. Die praktische Bedeutung dieses Einwandes. Einleitung durch M. Philaret zur Frage der Beziehungen zu den Ostpatriarchen im Fall der Eide des Moskauer Konzils in den Jahren 50 und 60. In der Geschichte der inneren Entwicklung von Edinoverie hat eine andere Frage, die die Edinoverie beunruhigt und beunruhigt, eine ernstere Bedeutung als die betrachtete Frage des Episkopats von Edinoverie, die Frage der Eide des großen Moskauer Konzils. Diese Frage betrifft die Grundprinzipien von Edinoverie, und man könnte sagen, dass das Schicksal von Edinoverie von der einen oder anderen seiner Entscheidungen abhängt. Dies war den ersten Gründern von Edinoverie, Nikodemus und seinen Mitarbeitern, klar. Deshalb stellen sie in ihrer Petition die erste Bedingung für ihre Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche dar – die Auflösung der Eide des Konzils von 1667 und darüber hinaus die Erlaubnis „durch den Verkehr der allerheiligsten vierthronigen Patriarchen“. Trotz der Bedeutung dieser Bedingung wurde sie damals leider nicht ernsthaft diskutiert und geklärt, sondern verschwiegen. Darüber hinaus wurde dieser Punkt in den Regeln von M. Platon auch nicht vollständig genug geklärt, so dass beim Anhänger des alten Ritus keine Zweifel oder Bedenken bestehen. Als Antwort auf die Bitte der Moskauer Altgläubigen, „frühere Eide für die Doppeladdition und andere ähnliche Riten“ zuzulassen, änderte M. Platon den Text und die Bedeutung dieser Bitte der Altgläubigen und beschränkte sich auf eine allgemeine Bemerkung, dass diese Eide von ihnen entfernt werden, da sie „sich nun der Kirche und ihrer Wahrheit sowie ihren Sakramenten und dem Priestertum nähern oder sich noch mehr mit ihr vereinen und diese als gültig anerkennen“, „und ihr Gewissen nicht länger damit belastet werden sollte.“ diese Eide“: „Wer sich aber dennoch von der Kirche löst, wird weiterhin gerecht unter Eiden stehen“ 1326. Die gesamte Erklärung des zur Debatte stehenden Sachverhalts beschränkte sich bisher auf diese kategorische Aussage. Metropolit Platon hielt es nicht für nötig, sich weiter damit zu befassen, vielleicht weil die bloße Tatsache der Gründung der Edinoverie deutlich zeigte, dass die Eide des Konzils von 1667 nicht mehr schwer auf der Edinoverie lasteten. Es versteht sich jedoch von selbst, dass diese Tatsache gleichzeitig das Verhältnis der Edinoverie selbst als kirchlicher Institution zu den Beschlüssen des großen Moskauer Konzils keineswegs klärte. Dies war eine wichtige Lücke in den Ausführungen von M. Platon, die die Schismatiker beeilten, auszunutzen, um ihre Glaubensbrüder zu verwirren. Sie argumentierten, was sie auch heute noch beweisen, dass die russische Kirche mit der Gründung der Edinoverie in offensichtlichen Widerspruch zu sich selbst geriet – ein Widerspruch, der ihrer Meinung nach umso unbestreitbarer ist, weil sie der Edinoverie zwar erlaubte, die alten Riten aufrechtzuerhalten, ihre bisherige Sicht auf sie jedoch nicht änderte, weil M. Platon in denselben Regeln verkündete, dass es „heutzutage (d. h. nach der Gründung der Edinoverie) nicht mehr um all das gehen kann Natürlich ist „die rituellen Irrtümer der Schismatiker“ und „die Irrtümer früherer Kirchenbücher“) für die Kirche ein anderer Gedanke, sofern er bisher nicht als Wahrheit erkannt und anerkannt wurde“ 1327. In der heutigen Zeit, nachdem die Bedeutung der Konzilseide nicht nur in der orthodoxen polemischen Literatur, sondern, was viel wichtiger ist, auch von Kirchen- und Regierungsbehörden (im Jahr 1886) erläutert wurde, nachdem der gesamte Unterschied zwischen dem Schisma und den Altgläubigen geklärt wurde, 1328 hat ein solcher Einwand keinen Sinn, und wenn er das Gewissen eines Altgläubigen verwirren kann, dann nur einer, der mit diesen Erklärungen entweder völlig unbekannt ist, oder drückt vor ihnen absichtlich ein Auge zu. Dies war in den frühen Tagen von Edinoverie nicht der Fall. Für die Mehrheit der damaligen Altgläubigen, die aufgrund ihrer rituellen Sicht der Dinge kaum in der Lage oder geneigt waren, zwischen dem Schisma und den einfachen Altgläubigen zu unterscheiden, war dieser Einwand sehr wichtig und bedurfte daher einer ausführlichen Erläuterung. Aber was der Moskauer Metropolit Platon unterließ, tat einer seiner Nachfolger in der Abteilung, M. Philaret. Letzterer ergriff in dieser Angelegenheit nicht nur die Initiative, sondern löste auch die Frage der Konzilseide von 1667 gründlich, so dass sich die nachfolgenden Erläuterungen zur Bedeutung der Konzilseide und deren Haltung zum gemeinsamen Glauben in den meisten Fällen nur auf eine Wiederholung seiner Argumentation beschränken. Zum ersten Mal geht M. Filaret in einigen seiner „Gespräche mit dem sogenannten Altgläubigen“ auf das behandelte Thema ein, nämlich in denen, in denen es um die Stoglavy-Kathedrale geht. In diesen Gesprächen aus den Jahren 1835 und 1836 klärt der Moskauer Heilige, indem er den oben erwähnten Einwand der Schismatiker löst, hinreichend vollständig die Bedeutung der Konzilseide von 1667 und deren Einstellung zur Einheit des Glaubens. Anhand der Akten des Konzils von 1667 beweist er, dass die Eide des Konzils nicht auf die „alten Riten“ gelegt werden, sondern auf jene Anhänger der „imaginären“ Antike, die gleichzeitig „Hartnäckigkeit“ und „Widerstand gegen die Kirche“ mit dem Inhalt der alten Riten verbinden. „Die Sturheit der imaginären Altgläubigen gegenüber der Kirche und dem Rechtskonzil (d. h. dem Konzil von 1667), sagt er in einem der betrachteten Gespräche, sei ein solches kirchliches Verbrechen gewesen, das nach dem genauen Wort Gottes eine strenge Verurteilung erforderte: „So wie die Sünde Zauberei ist, so ist die Sünde Rebellion; und so wie Sünde Götzendienst ist, so ist auch Ungehorsam“ (1 Sam. XV, 23)“ 1329. Das Konzil von 1667, schreibt er in einem anderen Gespräch, „befahl der heiligen, östlichen und apostolischen Kirche, sich in allem ohne jeden Zweifel zu unterwerfen, und den neu korrigierten Büchern, die bereits richtig korrigiert wurden, den Vorrang zu geben; aber mit einer bemerkenswerten Sanftmut, die eines wahren Konzils würdig ist, sprach es keine eidesstattliche Verurteilung über die Unrichtigkeit der alten Bücher und Rituale aus. Aber hier ist, gegen wen er die Verurteilung aussprach: Wenn jemand nicht auf diejenigen hört, die von uns befohlen werden, oder anfangen wird.“ uns zu widersprechen oder uns zu widersetzen; und wir werden durch die Autorität, die uns vom Allheiligen und Leben spendenden Geist gegeben wurde, ausgestoßen usw. „Sehen Sie“, stellt der Moskauer Erzpastor gegenüber seinem Mitfragesteller fest, dass das Konzil ungehorsame, widersprüchliche Gegner verurteilt und gleichzeitig in den Gehorsam gegenüber der orthodoxen Universalkirche tritt. 1330 Aus allem Gesagten folgt auch, dass St. Die Synode, die den gemeinsamen Glauben begründet hatte, ließ in diesem Akt der „christlichen Sanftmut, Liebe und Herablassung“ nichts zu, was im Widerspruch zum großen Moskauer Konzil stand, und geriet daher in keinen Widerspruch, den ihr Schismatiker vorwerfen. „Wenn“, sagt der Moskauer Bischof, die Heilige Synode beschließt, korrigierte Bücher nicht anzuerkennen oder ihnen nicht den Vorzug zu geben, da sie ein Recht auf korrigierte Bücher haben; In diesem Fall hätte er entgegen der Entscheidung des Großen Rates gehandelt. Aber er hat das nicht getan. Gemäß dem Beschluss des Großen Rates nimmt er die korrigierten Bücher an und bevorzugt sie; aber er duldet aus Milde auch alte Gedruckte“ 1331. Was der Moskauer Heilige hier wie nebenbei, im Zusammenhang mit anderen Gesprächsthemen und darüber hinaus als Privatperson zum Ausdruck brachte, wurde später, fast zwanzig Jahre später (im Jahr 1854), von ihm in Form einer besonderen, mehr oder weniger integralen Abhandlung zu diesem Thema vorgelegt und darüber hinaus als Vertreter der Kirche durch den Höchsten Befehl dargelegt. Der Grund für das Erscheinen dieser Abhandlung mit dem Titel „Erklärung des vom Rat von 1667 verhängten Fluchs“ waren die folgenden Umstände auf dem Rogozhsky-Friedhof. In den Jahren 1853 und 1854 wandten sich einige der Altgläubigen dieses Friedhofs an Metropolit Philaret mit der Bitte, auf ihrem Friedhof eine Edinoverie-Kirche zu errichten, und „boten zunächst einige besondere Bedingungen“ für die Vereinigung mit der orthodoxen Kirche 1332 an. Was sie besonders verwirrte und sie im Prozess des Beitritts aufhielt, war der Eid des Moskauer Konzils von 1667, dessen Bedeutung sie daher herausfinden mussten, und dies war insbesondere angesichts der Tatsache notwendig, dass die Chefs dieses Friedhofs, Winokurow und Selenkow, im Gegensatz zur Bewegung ihrer Brüder für den gemeinsamen Glauben eine neue Aufforderung ergehen ließen, ihnen Priester außerhalb der rechtlichen hierarchischen Ordnung zur Verfügung zu stellen. Als diese Angelegenheit kraft des Obersten Kommandos dem Moskauer Geheimkomitee zur Prüfung vorgelegt wurde, beschloss dieses, nachdem es den oben genannten Antrag an die Ältesten des Friedhofs abgelehnt hatte, unter anderem: „den Moskauer Metropoliten anzuweisen, diejenigen der Rogosch-Schismatiker, die ihm für ihre guten Absichten und Geradlinigkeit bekannt sind, zu sich einzuladen, und ihnen unter anderem ausführlicher zu erklären“, unter anderem, „dass sich der auf dem Konzil von 1667 geleistete Eid nicht auf diejenigen erstrecken kann, die in den Friedhof eintreten.“ gleichen Glaubens“ 1333. Was der Metropolit von Moskau bei diesem privaten Gespräch mit Vertretern des Rogosch-Schismas sagte, verarbeitete er bald zu einem literarischen Artikel, „der in der Synode gelesen wurde, wie er an Antonius schrieb, und die Mitglieder gingen nach Hause und äußerten keine Zweifel“ 1334. Auf diese Weise wurde die betrachtete „Erklärung“ zusammengestellt, die bereits im nächsten Jahr (1855) in der Moskauer wissenschaftlichen Veröffentlichung 1335 erschien. In ihrem Inhalt repräsentiert die besagte „Erklärung“ nichts nichts Neues, verglichen mit den obigen Erläuterungen zu dem in Gesprächen behandelten Thema. Hier werden dieselben Thesen wie in den Gesprächen entwickelt und durch die konziliärsten Akte von 1667 bewiesen; nämlich, dass das Konzil von 1667 die auf der Grundlage „altgriechischer und slowenischer charatischer Bücher“ korrigierten Rituale „erläuterte und bestätigte“, dass es die Rituale des Stoglavy-Konzils zwar nicht billigte, es aber nicht verfluchte und „daher diejenigen, die diese Rituale enthalten, allein aus diesem Grund nicht dem Fluch des Konzils von 1667 unterliegen“; und diejenigen, die davon betroffen sind, sind „die nicht nur die Riten des Stoglavy-Konzils enthalten, sondern anlässlich dieser Riten Gegner der orthodoxen Kirche sind“, und zwar nur so lange, bis sie zur Besinnung kommen. Deshalb „muss jeder, der zur Besinnung kommt und aufhört, ein Gegner der Heiligen Kirche zu sein, zugelassen und von dem Fluch befreit werden, der den Gegnern auferlegt wird.“ Wenn es in dieser „Erklärung“ des Moskauer Metropoliten etwas Neues gibt, dann nur die Antwort auf die Frage, die damals für die Rogosch-Altgläubigen, die der Kirche beitreten wollten, von großem Interesse war: Kann ein Altgläubiger, der sich mit der Kirche versöhnt, d.h. Erinnern Sie sich, vereint mit ihr nach den Regeln des gemeinsamen Glaubens, in Gebeten an seine Verwandten, die im Schisma ums Leben kamen? M. Philaret beantwortet diese Frage im positiven Sinne und begründet dies damit, dass der Fluch des Konzils von 1667 mit seiner ganzen Wucht auf Menschen trifft, die sich bewusst der orthodoxen Kirche widersetzten, wie zum Beispiel Avvakum und Nikita. „Was Ihre Verwandten betrifft“, sagt er zu seinen zeitgenössischen Altgläubigen, „die außerhalb der Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche aus der Pflicht zur Vorsicht gegenüber der Nächstenliebe gestorben sind, die einem befiehlt, in einer unklaren Angelegenheit die mildeste Seite zu wählen, so glauben wir, dass sie höchstwahrscheinlich aus Unkenntnis der Wahrheit in dieser Position geblieben sind, und wenden daher auf sie das milde Urteil des Konzils von 1667 über die Anhänger des Stoglavy-Konzils an.“ Mehr als einmal musste M. Philaret die oben genannten Gedanken über die Bedeutung konziliarer Eide wiederholen; - schrieb er auch 1854 in einem Brief an Moskauer Glaubensgenossen für die Eröffnung einer Kirche im Rogozh-Armenhaus (1336) und fünf Jahre später in einem Briefentwurf an die Bevölkerung des Urals (1337). Die angegebene Erläuterung der Bedeutung der Konzilseide – d. Bei der Gründung des letzteren wurde eine weitere, nicht weniger wichtige Lücke zugelassen, die nach den Worten von M. Philaret „die schismatische List nicht versäumte, die synodale Definition auszunutzen und (und in ihrem Kreis nicht ohne Erfolg) in Frage zu stellen“ 1338. Nämlich nach dem Bewusstsein des Moskauer Heiligen selbst „wurde dies nicht mit strenger Genauigkeit und Vorsicht in dem Sinne getan, dass „unsere Vorgänger diejenigen, die aus dem Schisma kamen, in die Kirchengemeinschaft aufnahmen“. 1339, als er seine Glaubensbrüder von dem Fluch befreite, der den Schismatikern durch das Konzil von 1667 auferlegt wurde, ging er nur von der Zustimmung der östlichen Patriarchen aus und verlangte diese Zustimmung nicht durch Geschlechtsverkehr“ 1339. Dieser Umstand war somit ein weiterer sehr wichtiger Grund, der die Altgläubigen – nicht nur Schismatiker, sondern auch Glaubensgenossen, die in anderer Hinsicht völlig aufrichtig waren – dazu zwang, die Glaubensgemeinschaft als den Eiden des Konzils von 1667 unterworfen oder zumindest nicht völlig frei von ihnen zu betrachten. „Die Schismatiker“, so formuliert M. Philaret ihren neuen Einwand, „sagen, dass die Heilige Synode als kleinerer Rat nicht allein das Recht hatte.“ den Fluch aufzuheben, der durch das größere Konzil, an dem die östlichen Patriarchen teilnahmen, auferlegt wurde, dass daher die Glaubensgenossen unter dem Fluch bleiben und Rituale anwenden, die vom Konzil verurteilt wurden, und dass es daher gefährlich ist, der mitreligionistischen Kirche beizutreten“ 1340. Dieser neue Einwand gegen Edinoverie hatte, wie der Moskauer Erzpastor bezeugt, zweifellos Erfolg unter den Schismatikern 1341, aber laut Melnikov war er einer von ihnen die wichtigen Gründe für die „erfolglose Wahrnehmung der Edinoverie“ 1342. Im Bewusstsein der ganzen praktischen Bedeutung des Einspruchs der Schismatiker gegen die Berücksichtigung desselben Glaubens, ohne ihm jedoch eine besondere Bedeutung in der Sache beizumessen 1343; M. Philaret hielt es für seine Pflicht, „einige Zweifler zu beruhigen“ 1344, dafür zu sorgen, dass „der oben erwähnte Einwand, der jetzt besonders oft und hartnäckig von Schismatikern wiederholt wird (Meinung von 1858), auf für sie offensichtliche Weise zerstört wird, und zu diesem Zweck von der Heiligen Synode aus Beziehungen zu den Ostpatriarchen aufzunehmen“ 1345. Zum ersten Mal stellte sich auf Initiative des Moskauer Heiligen Ende der 50er Jahre (1858–1859) die Frage der Beziehungen zu den östlichen Patriarchen in Fragen unseres Schismas im kirchlichen und staatlichen Bereich. Grund dafür waren neue Versuche von Schismatikern, von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu gewinnen. Die Regierung, die die Schismatiker um jeden Preis beruhigen wollte, ohne gegen die Kirchenvorschriften zu verstoßen, forderte von den geistlichen Autoritäten, „Maßnahmen der Milde gegenüber den Schismatikern zu ergreifen, ohne in irgendeiner Weise die Grundlagen unserer heiligen Kirche zu erschüttern.“ Metropolitan In seiner Stellungnahme zu diesem Thema (vom 19. März 1858) stellte Filaret fest, dass „die orthodoxe Kirche den Schismatikern (bei der Etablierung des gemeinsamen Glaubens) alle Nachsicht entgegenbrachte, die sie zur Verfügung stellen konnte, ohne ihre Pflichten zu verletzen.“ Vorgänger bei der Gründung von Edinoverie, nämlich, dass sie bei der Gründung von Edinoverie nicht die Zustimmung der östlichen Hierarchie eingeholt hatten, was später 1346 zu schismatischen Einwänden führte. Bei der Erwähnung dieser Lücke in der Errichtung der Einheit des Glaubens dauerte es nicht lange, bis M. Philaret zu dem Gedanken kam, ob es nun möglich sei, dieses Versäumnis zu korrigieren und damit eines der wichtigen Hindernisse für Schismatiker bei ihrer Vereinigung mit der orthodoxen Kirche zu beseitigen? Es ist sehr gut möglich, dass der Moskauer Heilige durch diese Maßnahme hoffte, eine beträchtliche Anzahl schismatischer Priester für die Kirche desselben Glaubens zu gewinnen und dadurch alle ihre Anwerbungen für unabhängige Priester zu stoppen, gegen deren Schenkung er, wie wir gesehen haben, so energisch und lange gekämpft hat. Wie dem auch sei, nur Metropolit Philaret besteht in einem Brief an den Metropoliten von Nowgorod, der nur neun Tage nach der oben genannten Stellungnahme verfasst wurde, auf der Notwendigkeit von Beziehungen mit dem Ökumenischen Patriarchen in Bezug auf die Eide des Moskauer Konzils von 1667 und schlägt seinen Entwurf dieser Beziehungen vor, den er Metropolit Gregory 1347 „zur Prüfung durch die Heilige Synode“ vorlegen soll. In diesem Projekt empfiehlt er diese Art der Beziehungen mit dem Patriarchen von Konstantinopel. Nach den Fehlern der Schismatiker gegenüber der orthodoxen Kirche, für die sie vom Konzil von 1667 verurteilt wurden, sowie den Gründen, aus denen einige von ihnen von der Heiligen Synode unter bestimmten Bedingungen erneut in die Gemeinschaft mit ihr aufgenommen wurden, d. h. unter Verwendung alter gedruckter, unkorrigierter Bücher und einiger unvollkommener Rituale, die die Heilige Synode „aus gut gemeinter Herablassung ohne Verurteilung gelassen“ nutzt; - Nachdem wir das alles erklärt haben, „stellen wir abschließend fest, dass, obwohl St. Die Synode zweifelt nicht daran, dass sie durch ihre Anordnung keineswegs von der Einmütigkeit des Glaubens mit den Ostpatriarchen und der gesamten Ostkirche abgewichen ist, aber zur klareren Ermahnung derer, die sich irren, und zur Bestätigung der Zweifler, legt sie diese Angelegenheit dem Ermessen der Ostpatriarchen vor, in der Hoffnung, dass diese die Schismatiker, die ihre Gotteslästerung und ihren Widerstand aufgeben, auflösen, die Heiligkeit der orthodoxen Kirche anerkennen und dem Eid Gehorsam leisten Das Konzil von 1667 beschloss, mit seiner Zustimmung die Verwendung unvollkommener Bücher und Rituale durch diejenigen zu genehmigen, die der Gemeinschaft der orthodoxen Kirche beitreten, und stimmte auch zu, ohne Verurteilung auszutreten, damit durch eine solche Herablassung diejenigen, die davon abgewichen sind, bequemer von der orthodoxen Kirche übernommen werden, in der Hoffnung, dass sie mit der Zeit vollständiger zur Besinnung kommen und vom Unvollkommenen zum Vollkommenen gelangen.“ Die Idee des Moskauer Heiligen über die Beziehungen zur Ostkirche in der Frage der Eide des Konzils von 1667 stieß beim Souverän selbst auf große Sympathie. Auf dem umfassendsten Bericht über die geistliche Abteilung für das Jahr 1858, in dem diese geplanten Beziehungen erwähnt und die Idee ihrer Bedeutung zum Ausdruck gebracht wurden, schrieb der Kaiser eigenhändig: „Diese Beziehungen sind notwendig; gegenwärtige Überlegungen, auf welcher Grundlage sie angeordnet werden sollen“; und dann ordnete er mit einem persönlichen Bericht des synodalen Oberanklägers, Graf A. P. Tolstoi, an, dass die Heilige Synode in Fragen des Schismas 1348 mit den heiligsten Patriarchen in Kommunikation treten solle. Nach dem Projekt von A. P. Tolstoi, das unter anderem M. mitgeteilt wurde. Philaret hätte durch Archimandrit Petrus, der Teil unserer Mission in Konstantinopel war, an die Patriarchen des Ostens weitergeleitet werden sollen, eine kanonische Botschaft, in der es nach den Worten des Oberanklägers angebracht wäre, kurz die Geschichte sowohl des Schismas seit dem Konzil von 1667 als auch der Einheit des Glaubens zu skizzieren; Erklären Sie dann, welchen Einfluss die Etablierung der österreichischen falschen Hierarchie in Russland hatte, welche Maßnahmen Kirche und Regierung bis vor kurzem ergriffen haben, um das Schisma zu schwächen, wie es derzeit aussieht, welche Schismatiker der orthodoxen Kirche und den russischen Erzpastoren Vorwürfe machen, welche Hoffnungen sie haben und was ihre Wiedervereinigung mit der Kirche verhindert. Nach all dem ist es nach Ansicht von A.P. Tolstoi notwendig, die heiligsten Patriarchen zu bitten, die österreichische falsche Hierarchie feierlich zu exkommunizieren und diese Exkommunikation öffentlich zu verkünden und einen Ermahnungsbrief an unsere Schismatiker zu schreiben. Darüber hinaus übermittelte ihm Graf Tolstoi in einem Sonderbrief an den Moskauer Heiligen einen Entwurf eines Briefes an Archimandrit Peter, der diesem als eine Art Anweisung zum Thema der Beziehungen zu den östlichen Patriarchen von 1349 dienen sollte. Der Inhalt des letzteren ist uns nicht bekannt, aber soweit wir aus dem Antwortschreiben an den Oberankläger des Moskauer Erzpastors aus dem Jahr 1350 schließen können, wurde vorgeschlagen, zunächst mit der Kommunikation zu einigen Fragen zu beginnen, die nichts damit zu tun hatten Schisma, wie zum Beispiel: über die Wiedertaufe von Katholiken, die sich der Ostkirche angeschlossen haben, darüber, wie man Heiden betrachtet usw. – und dann weiter zur Frage des aktuellen Interesses an den russischen Kircheneiden des Konzils von 1667. Metropolit Filaret empfand diese Art des Geschlechtsverkehrs als sehr unbequem. Angesichts der Sensibilität der für die anfänglichen Beziehungen vorgeschlagenen Themen wäre es nach Ansicht des Moskauer Bischofs „nicht sicher“, mit ihnen Geschäfte aufzunehmen, da es anstelle einer „Stärkung der Vereinbarung“ zu „einer Meinungsverschiedenheit“ kommen könnte, die, wie Philaret es ausdrückte, einen schweren Stein auf dem Weg zur Öffnung der Beziehungen zur Ostkirche legen würde. Daher schlägt er seinerseits vor, die Beziehungen direkt mit der Frage der Schismatiker und Glaubensgenossen zu beginnen, und verweist auf die Tatsache, dass diese Frage „für die griechische Hierarchie neu sein wird“ und „es keine vorläufigen Vorurteile dagegen gibt“. Was insbesondere die Bitte des Grafen Tolstoi betrifft, dass die Patriarchen einen Ermahnungsbrief an die Schismatiker schreiben sollten; Volumen. Filaret hält sie für „unbequem“; „Erstens, weil die Patriarchen diese Angelegenheit nicht genau und im Detail kennen können und daher Worte äußern können, die nicht zum Nutzen, sondern zur Schwierigkeit dienen; und zweitens, weil es nicht ganz mit der Ordnung und Würde der Kirche vereinbar ist, wenn eine externe Hierarchie der russischen Herde die Lehre lehrt.“ „Und es wird ausreichend und zuverlässiger sein“, sagt der Moskauer Erzpastor, dass die Patriarchen mit ihrer Zustimmung bestätigen, was die Heilige Synode beschlossen hat. Die Anpassung hiervon zur Erbauung der Herde sollte durch die häusliche Hierarchie bequemer und genauer erfolgen.“ Um deutlicher zu zeigen, wie seiner Meinung nach die Beziehungen zum Osten hätten aufgenommen werden sollen, legte M. Filaret, als er an A. P. Tolstoi schrieb, seinen Briefentwurf an Archimandrit Peter vor. In diesem Brief von 1351 rät Filaret, vor jeglichen formellen Beziehungen zu den östlichen Patriarchen einen günstigen Boden für diese Beziehungen zu bereiten. Er skizziert hier den Kern der Sache und den Zweck künftiger Beziehungen und empfiehlt Archimandrit Petrus zunächst herauszufinden, „ob es möglich ist, zweifellos zu hoffen, dass, wenn St. Die Russische Synode wird diesbezüglich einen Brief an den Allerheiligsten Patriarchen von Konstantinopel richten. Wird sie einen entsprechenden Brief der Ostpatriarchen und der Synode erhalten, der mit der Argumentation der Russischen Synode übereinstimmt?“ Und dafür ist es seiner Meinung nach notwendig, diese Frage zum ersten Mal heimlich und vertraulich einem der Mitglieder der Synode von Konstantinopel vorzulegen, in der man eher von „der Übereinstimmung dieser Vollmacht und einem positiven Urteil ausgehen kann, das auf Erfahrung und Liebe zur kirchlichen Einstimmigkeit beruht“; dann eine ähnliche Beziehung mit einigen anderen Mitgliedern der Patriarchatssynode eingehen, „deren Stimme möglicherweise eine bedeutendere Wirkung haben könnte“; und dann wenden Sie sich mit der gleichen Frage an die Patriarchen selbst: „Abhängig von Bequemlichkeit und Zuverlässigkeit.“ Über die Ergebnisse dieser Beziehungen, Archimandr. Peter musste detaillierte Informationen liefern und darüber hinaus darüber nachdenken, mit welchem ​​Erfolg in dieser Angelegenheit gerechnet werden kann und ob es Hindernisse für die formellen Beziehungen zwischen der russischen Kirche und der östlichen Hierarchie gibt, insbesondere angesichts „der derzeit stattfindenden Veränderungen in der Position dieser Hierarchie“? Vielleicht war dieser letzte Umstand, auf den M. Philaret in einem Brief an den Generalstaatsanwalt hinweist, als er 1352 sagt: „Die Situation der griechischen Kirche ist heute nicht erfreulich“, der Grund dafür, dass die auf Initiative des Moskauer Heiligen und auf Wunsch des Souveräns so energisch begonnene Angelegenheit der Beziehungen zum Osten in Bezug auf die Eide des Konzils von 1667 zu keinem Ergebnis führte und keine weitere Bewegung erhielt. Bereits in den 60er Jahren und erneut auf Initiative desselben M. Philaret kam es zu neuer Aufregung im kirchlich-staatlichen Bereich des behandelten Themas. Der Grund dafür war, wie wir bereits wissen, der Wunsch einiger Glaubensgenossen, eine unabhängige Hierarchie zu erhalten und eine eigenständige, rein altgläubige Kirche zu bilden. Im Gegensatz zu dieser Petition von Petrov und seinen Komplizen initiierten Moskauer Glaubensbrüder auf Initiative von Metropolit Philaret eine weitere Petition, „um die Bestätigung der von der Heiligen Synode erteilten Erlaubnis der Heiligen Synode aus den Eiden des Konzils von 1667 durch die Ostpatriarchen“ 1353. Der wahre Inhalt dieser Glaubensbrüder-Petition ist uns nicht bekannt. Es ist nur bekannt, dass dieses Gesetz von den Glaubensbrüdern selbst ausgearbeitet und vom ersten Oberhaupt der Glaubensgemeinschaft im Verklärungs-Armenhaus, Andrei Sorokin, im Jahr 1354 herausgegeben wurde. Als diese im Allerhöchsten Namen verfasste Petition dem Moskauer Heiligen gezeigt wurde, stellte er fest, dass sie 1355 „in einem rein orthodoxen Geist“ verfasst war, und beabsichtigte bewusst nicht, ein Wort darin zu ändern, „damit es in seinen Worten ein ganz persönlicher Ausdruck seiner eigenen Gedanken und Gefühle seiner Glaubensbrüder wäre“ 1356. Den Glaubensgenossen war es ratsam, ihre unterwürfigste Petition dem Souveränen Kaiser zu zweit oder zu dritt persönlich vorzulegen Stellvertreter aus ihrer Mitte. Metropolit Filaret sympathisierte darin voll und ganz mit ihnen. „Bereits in dieser Sache schrieb er am 17. November 1864 an den Oberankläger der Heiligen Synode, Achmatow, dass der Petition desselben Glaubens höchste Aufmerksamkeit zuteil werden wird. Es wird für die orthodoxe Kirche von Vorteil sein, eine Stärkung für die Glaubensbrüder sowie für diejenigen, die auf dem Weg zum gleichen Glauben noch zögern.“ 1357. Deshalb schrieb er sowohl in diesem Brief als auch im nächsten (vom November 26) 1358, bittet den Oberankläger, seine Glaubensgenossen bei diesem Anliegen zu unterstützen. Dank dessen aktiver Beteiligung an dieser Angelegenheit konnte der Wunsch seiner Glaubensbrüder tatsächlich in Erfüllung gehen. Ihre Stellvertreter, angeführt vom Oberhaupt der Edinoverie-Kirche auf dem Rogozhsky-Friedhof, dem Kaufmann N. M. Alyasin, kamen am 6. Dezember in den Palast und überreichten dem Kaiser ihr Anliegen persönlich. Letzterer empfing sie sehr gnädig und reagierte sehr wohlwollend auf ihre Bitte und bemerkte, dass er „versuchen wird, ihre Petition zu erfüllen, die für ihn das erfreuliche Merkmal hat, das von kindlicher Hingabe und Unterwerfung unter ihre hierarchische Bürokratie der orthodoxen Kirche zeugt und sowohl die aufrichtige Einheit des Glaubens mit der von Seiner Majestät und der Mehrheit Russlands bekennenden Orthodoxie als auch das richtige Bewusstsein zum Ausdruck bringt, dass es in der Allrussischen Orthodoxen Kirche keine Uneinigkeit gibt.“ kann nicht zugelassen werden“ 1359. Eine solche Aufmerksamkeit des Souveränen Kaisers auf die Bitte seiner Glaubensgenossen hatte nicht nur für diese, sondern auch für die Schismatiker die günstigsten Folgen. „Jetzt hatte ich Mitgläubige direkt von unterwegs“, so beschreibt M. Filaret in einem Brief an Achmatow vom 9. Dezember ihren Geisteszustand nach dem Allerhöchsten Empfang. Sie sind voller Bewunderung für die barmherzige königliche und väterliche Aufmerksamkeit, die ihnen zuteil wurde, und für die frommste Haltung des Souveränen Kaisers zum Thema ihres Anliegens“ 1360. „Die Bitte der Glaubensbrüder, schreibt der Moskauer Heilige einen Monat später an denselben Achmatow und die höchste Aufmerksamkeit für sie, verspricht Früchte.“ Wohlmeinende Schismatiker sagen, dass sie, wenn diese Bitte erfüllt wird, nichts mehr zu wünschen übrig haben, als sich demselben Glauben anzuschließen und die hässlichen falschen Bischöfe von Österreich und Russland im Stich zu lassen“ 1361. Leider konnte zu dieser Zeit, wie auch in den 60er Jahren, die Bitte der Glaubensbrüder um Bestätigung der Erlaubnis der Heiligen Synode durch die östlichen Patriarchen nicht in Erfüllung gehen, was teilweise das war, was M. Philaret befürchtete, als er besondere Vorsicht und Langsamkeit in diesen Beziehungen forderte. „Meiner Meinung nach“, schrieb er an Achmatow, „besteht kein Grund, sich zu beeilen, um Herrn Ignatiev (russischer Gesandter in Konstantinopel) über ihre (religiöse) Bitte zu schreiben; aber formulieren Sie zunächst sorgfältig den Inhalt der Angelegenheit, damit es nicht passiert, dass die Patriarchen die ihnen wenig vertraute Angelegenheit nicht genau verstehen und einen indirekten Blick darauf werfen, der schwieriger zu korrigieren ist, als eine direkte und präzise Sicht auf die Angelegenheit zu eröffnen.“ am Anfang“ 1362. Wir wissen nichts darüber, wie die Beziehungen zu den östlichen Patriarchen zu dieser Zeit geführt wurden; Nur von der Botschaft in Konstantinopel gingen, wie wir später erfahren, die ungünstigsten Informationen ein. Sie schrieben aus Konstantinopel, dass die Stimmung der östlichen Hierarchie dem Erfolg der Angelegenheit nicht förderlich sei und dass die östlichen Patriarchen kaum zustimmen würden, Doppelfingering und andere Riten aus der Zeit vor Nikon im Sinne des gemeinsamen Glaubens als richtig anzuerkennen (1363). Wie berechtigt diese Befürchtungen waren, ist unbekannt; Auf jeden Fall wurde dank ihnen die Angelegenheit der Beziehungen zu den östlichen Patriarchen zum angegebenen Zeitpunkt bis zu einer günstigeren Zukunft im Jahr 1364 ausgesetzt. III. Frage zu den sogenannten grausamen Zurechtweisungen alter Rituale Das Wesen und die Bedeutung des Problems. Klärung dieser Frage durch M. Philaret in „Conversations to the Verbal Old Believer“. Er hat dieses Thema in den 50er Jahren offiziell angesprochen. Ein neues Erwachen dieser Frage durch die Glaubensgenossen selbst in den 60er Jahren und die Beteiligung des Moskauer Heiligen an dieser Angelegenheit. In engem Zusammenhang mit der Frage der Eide des Moskauer Konzils von 1667 steht die Frage der sogenannten „grausamen Tadel“ der alten Rituale, womit wir nachlässige und zu harte Kritiken der von den Altgläubigen respektierten Traditionen und Bräuche meinen, die in polemischen und anderen Schriften orthodoxer Schriftsteller zu finden sind. Als Produkt des Zeitgeistes und in der Hitze polemischer Leidenschaft und als Reaktion auf noch größere Härte und Gotteslästerung der Schismatiker selbst wurden diese Tadel wie die Eide des Konzils von 1667 im Laufe der Zeit für die Schismatiker zu einem der wichtigsten Hindernisse auf dem Weg zu ihrer Annäherung an die Kirche, zu einem der Vorwürfe der orthodoxen Kirche und zu einer der Kritikpunkte desselben Glaubens. Den Glaubensbrüdern selbst waren diese Vorwürfe nicht wenig peinlich. Zwar äußerten die Moskauer Altgläubigen bei der Gründung von Edinoverie die Idee, „damit auf beiden Seiten keine Zwietracht, Zwietracht und Blasphemie wegen des Inhalts verschiedener Rituale gehört werden sollte“, und diese Forderung wurde von den Kirchenbehörden als „gut und würdig“ anerkannt, damit sie genau vor allen bewahrt bliebe (1365); aber die früheren Tadel wurden nicht einmal erwähnt, geschweige denn eine eindeutige Erklärung dazu gegeben. Die Initiative in dieser Angelegenheit liegt ebenfalls bei M. Filaret. Er deckt nicht nur die Unlogik auf, die gesamte Kirche für das Urteil von Privatpersonen verantwortlich zu machen, er versucht nicht nur, von letzterem einen Teil der Schuld zu entfernen, die die Schismatiker ihnen zuschreiben, sondern sorgt auch für die Zerstörung dieser Ausdrücke in den Büchern orthodoxer Schriftsteller, um zu zeigen, dass die orthodoxe Kirche ihre strengen Urteile über die alten Riten nicht teilt. So geht der Moskauer Erzpastor bereits in einem seiner Gespräche mit dem sogenannten Altgläubigen über den Namen Is auf diese Frage ein, wenn auch nicht in ihrer Gesamtheit, sondern nur in Bezug auf die „Suche“ des Heiligen Demetrius von Rostow, insbesondere in Bezug auf dessen „unziemliche Interpretation“ des Namens Jesus, und löst sie in dem Sinne, dass die Klage der Schismatiker gegen den Heiligen unbegründet ist. „Wenn du unparteiisch sein willst“, sagt er, dann musst du dich dafür bei deinen falschen Interpreten des Namens Jesus beschweren. Für was hat St. Dmitry? Er handelte nach der Regel Salomos: „Antworte dem Narren nach seinem Wahnsinn, damit nicht der Weise in ihm selbst zum Vorschein kommt (Spr. XXVI, 5).“ „Ihre falschen Interpreten“, entwickelt Filaret seinen Gedanken, haben zwei Aussprachen eines Namens in zwei ihrer Meinung nach unterschiedliche Namen aufgeteilt; er zeigte die Konsequenzen dieses Schnitts auf. Sie beleidigten den korrekten Namen mit einer erfundenen, vorwurfsvollen Interpretation; er antwortete, dass eine unziemliche Interpretation viel gründlicher aus dem Namen des Falschen erfolge. Wenn Sie sich über denjenigen beschweren, der den Angriff Ihres Namensdolmetschers mit derselben Waffe abgewehrt hat; Welche Art von Empörung verdienen dann diejenigen, die solche Misshandlungen begonnen haben?“ „Es ist wahr“, schließt der Metropolit seine Rede, dass dieser Interpretationsstreit für ehrfürchtige Ohren schwierig ist; aber die ganze Schuld liegt beim Oberhaupt der Dolmetscher“ 1366. Es versteht sich von selbst, dass für jeden unparteiischen Altgläubigen die Vorstellung des Moskauer Heiligen, dass ein erheblicher Teil der Schuld für diese Tadel bei den Schisma-Lehrern selbst liegt, fair erscheinen sollte; Für einen unparteiischen Menschen ist es auch klar, dass die Schlussfolgerungen, die Schismatiker aus diesen negativen Kritiken orthodoxer Polemiker des letzten Jahrhunderts ziehen, „falsch und unfair“ sind (1367). Jeder vernünftige Mensch kann beurteilen, wie unfair die Fehler einer Privatperson die Schuld auf die gesamte Kirche bringen. Aber diese Unparteilichkeit ist bei der Mehrheit der Altgläubigen schwer zu erreichen, selbst wenn selbst ein so vernünftiger von ihnen wie Xenos in seiner „Zirkelbotschaft“ ohne zu zögern den fraglichen Vorwurf gegenüber der Kirche erhob und ihn zu den „wichtigen und gesegneten Fehlern“ der Trennung der Schismatiker von der orthodoxen Kirche im Jahr 1368 zählte. Es sollte jedoch auch beachtet werden, dass diese Haltung der Altgläubigen gegenüber polemischen Tadel und den falschen Schlussfolgerungen, die sie daraus ziehen, teilweise durch ihre einzigartige Sicht auf das gedruckte Buch erklärt wird: „In den Augen der Altgläubigen ist nach Ansicht von in dieser Angelegenheit sehr kompetenten und mit der Logik des Schismas bestens vertrauten Personen jedes gedruckte Buch, das mit Genehmigung der Zensur veröffentlicht wurde, von äußerster Bedeutung; in solchen Büchern sieht er die Meinung und das Wort genau der Macht, die sie autorisiert hat.“ Veröffentlichung in der Welt“ 1369. Vor diesem Hintergrund reichte es nicht aus, die einstigen Polemiker mit ihren harschen Äußerungen über die alten Rituale nur zu rechtfertigen; Es war auch notwendig, den Altgläubigen durch Taten zu zeigen, dass die orthodoxe Kirche diese Tadel ihrer Autoren nicht teilt, deren Meinungen als Privatpersonen für sie nicht bindend sind. Es war notwendig, diese Tadel entweder aus den Büchern zu streichen oder, noch besser, im Namen der Kirche eine spezielle Definition zu erlassen, in der ihre Meinung zu diesem Thema klargestellt werden sollte. Auch Metropolit Filaret hat sich wirklich darum gekümmert. Bereits 1856, als die Heilige Synode anlässlich der Krönung in Moskau war, schlug der Moskauer Heilige vor, einen der strengsten Artikel über den von Schismatikern am meisten respektierten Ritus zu korrigieren – den Artikel über das Kreuzzeichen, der unter dem Psalter abgedruckt und auf einer der Sitzungen der Synode mit einem Bericht vom 7. September 1856 vorgelegt wurde, dem eigentlichen Entwurf zur Korrektur dieses Artikels. Aber dann wurde diese Angelegenheit aus irgendeinem Grund nicht zu einem Ende gebracht; und in der Neuausgabe des Psalters (1857) wurde der besagte Artikel 1370 ohne Änderungen abgedruckt. 1858 brachte Metropolit Philaret dieses Problem erneut zur Sprache; er hatte es bereits viel weiter gefasst: Es ginge nicht nur um einen angedeuteten Artikel im Psalter, sondern um allgemein negative Kritiken der alten Rituale. Der Grund dafür war eine Notiz eines Ural-Edinoverie-Priesters, Pater Dr. Savva Sevryugin; in dem es übrigens um grausame Zensuren alter Rituale und die Bedeutung ging, die Schismatiker diesen Zensuren 1371 beimessen. In seiner Meinung zu dieser Notiz äußerte sich Pater Dr. Savva, der Moskauer Erzpastor, obwohl er feststellt, dass die Schlussfolgerungen, die Schismatiker aus den abfälligen Äußerungen von Privatpersonen ziehen, nicht wahr und fair sind; Da er sich jedoch der praktischen Bedeutung dieser Frage bewusst ist, schlägt er der Heiligen Synode erneut vor, aus einigen Büchern, beispielsweise aus dem unter dem Psalter gedruckten Artikel, Tadel gegen Schismatiker auszuschließen. Er rät davon ab, „einige Bücher mit starken Wurzeln gegen Schismatiker“ noch einmal zu veröffentlichen, „weil sie durch neue, zufriedenstellendere Bücher ersetzt wurden, die in einem friedlichen Geist geschrieben wurden“; Beim Druck von „Die Suche“ erkennt der heilige Demetrius an, dass es „nicht sinnlos“ ist, einige Ausdrücke auszuschließen, die „sowohl für schismatische als auch für orthodoxe Ohren schwierig“ sind. Doch dieses Mal führte Filarets Beharren zu keinem Ergebnis. Was in den 50er Jahren nicht erreicht wurde, wurde in den 60er Jahren, wenn auch nur teilweise, realisiert, als dieses Thema nicht auf Initiative von Philaret, sondern auf Initiative der Glaubensgenossen selbst, insbesondere der Mitglieder der österreichischen Hierarchie, die gerade der Kirche beigetreten waren, wieder aufkam. Letztere wussten aus ihrer persönlichen Erfahrung während des Schismas genau, welch wirksames Mittel, um weniger informierte Menschen im Schisma zu halten, die schismatischen Mentoren in der Kritik an den alten Ritualen unserer ehemaligen Polemiker sehen, mit welchem ​​Erfolg sie diese für ihre eigenen Zwecke nutzen und wie es daher notwendig ist, für ihre Beseitigung zu sorgen. Ihre anschließenden Kommunikationen und Gespräche mit den sogenannten Altgläubigen nach ihrer Konvertierung überzeugten sie noch mehr, wie sie später schrieben, „von der angedeuteten bedauerlichen Bedeutung solcher Tadel“ (1372); Letzteres behinderte ihre missionarische Tätigkeit unter den Schismatikern nicht wenig. Die Klärung der Vorwürfe gegen die alten Rituale wurde dieses Mal energisch vorangetrieben, insbesondere dank der begeisterten Beteiligung des damaligen Oberanklägers der Heiligen Synode, D. A. Tolstoi. Zu diesem Thema wandte er sich an den Professor der Moskauer Akademie N.I. Subbotin 1373. Professor Subbotin wies auf die Bedeutung dieses Themas im Kampf gegen das Schisma und insbesondere für die Missionstätigkeit der neu hinzugekommenen Edinoverie-Mönche hin, an denen der Graf großes Interesse hatte, und stellte fest, dass diese „die dringende Notwendigkeit zum Ausdruck bringen, dass im Namen des Heiligen Synods eine besondere Definition oder Erklärung zu diesen Kritiken herausgegeben wird, in dem Sinne, dass die Kirche sie weder teilt noch gutheißt und dass die Schuld dafür nicht bei der Kirche liegen kann“ 1374. D.A. Tolstoi stimmte den Argumenten des Professors und den Gedanken seiner Glaubensgenossen über die synodale Definition bezüglich der Tadel voll und ganz zu und beauftragte diese, nach Rücksprache mit Paphnutius und anderen einen Entwurf zu erstellen, in welcher Form diese Definition veröffentlicht werden könnte, und ihn im Namen der Beitrittsteilnehmer zur Prüfung vorzulegen. Philaret. Anfang September (1865) war das Projekt bereits fertig und wurde zusammen mit einem Memorandum, in dem die dringende Notwendigkeit eines Entwurfs einer Definition von Tadel dargelegt wurde, durch den Hochwürdigen Vikar Leonid dem Moskauer Metropoliten 1375 vorgelegt. In der Zwischenzeit erschien zu dieser Zeit eine neue sachliche Bestätigung dafür, wie geschickt die Führer des Schismas die grausamen Tadel unter orthodoxen Schriftstellern nutzen können, um viele Unwissende in den Netzwerken des Schismas zu halten. Der Beitritt prominenter Mitglieder der Belokrinitsa-Hierarchie zur Orthodoxie sowie ihre bekannten Fragen an die geistlichen schismatischen Autoritäten führten zu einer starken Bewegung zugunsten der Orthodoxie im Priesterschisma. Unfähig, die Bewegung zu stoppen und Fragen nicht zu beantworten, beschlossen die Anführer des Schismas, indirekt dagegen vorzugehen, da sie es für bequemer hielten, auf den üblichen Trick zurückzugreifen. „Der falsche Erzbischof Antonius und der falsche Bischof von Kasan Paphnutius, berichtete M. Philaret stellte in einem neuen Memorandum (vom 6. Oktober) des Mönchs Paphnutius Auszüge aus polemischen und anderen orthodoxen Büchern zusammen und entlehnte ihnen die grausamsten Ausdrücke über die von den Anhängern der Antike respektierten Rituale, und diese Auszüge wurden unter den Altgläubigen verteilt.“ 1376. Zusammen mit dieser Notiz überreichte der Mönch Paphnutius M. Philaret Kopien der oben genannten schismatischen Notizbücher. Das letzte Memorandum mit den beigefügten Notizbüchern der schismatischen Bischöfe beeindruckte den Moskauer Heiligen und er hielt es für notwendig, seine Petition an die Heilige Synode im Falle negativer Bewertungen der alten Riten zu beschleunigen; aber aus irgendeinem Grund fasste er diese Angelegenheit viel enger zusammen, als Paphnutius und seine Kameraden wollten, und nutzte daher ihr Projekt nicht aus. In seinem Bericht an die Heilige Synode vom 17. November 1865 1377 weist M. Filaret auf die in orthodoxen Büchern bestehenden Kritiken über die sogenannten alten Rituale hin und klärt deren Ursprung („die schwerwiegenden Anschuldigungen, die Schismatiker gegen die orthodoxe Kirche erhoben, führten zu strengen Ansichten über die Fehler des Schismas seitens ihrer Verteidiger“), beweist, dass die schwerwiegenden Anschuldigungen von Schismatikern beispielsweise für diese Rituale. Vorwürfe des Arianismus und Nestorianismus sind nach zweihundertjähriger Erfahrung, die zeigten, dass die Schismatiker nicht an den besagten Fehlern festhalten, nicht nur „unvereinbar mit dem gegenwärtigen Stand der Dinge“; aber „und sie dienen nur dazu, Schismatiker zu irritieren und ihr Misstrauen gegenüber der orthodoxen Kirche zu schüren, die ihnen etwas vorwirft, für das sie nicht schuldig sind.“ „Diese Inkonsistenz“, fährt der Moskauer Erzpastor in seinem Bericht fort, ist seit der Gründung der Kirchen desselben Glaubens besonders deutlich geworden und die Glaubensbrüder verwenden mit dem Segen der Heiligen Synode das Kreuzzeichen, das die bis heute im Psalter und im Stundenbuch abgedruckten Artikel unter dem Titel „Ausdruck und Tradition als arianisch, nestorianischen, verdammt“ anerkennen.“ Unter Hinweis darauf, dass derzeit vor allem Schismatiker diese Inkongruenz „in einer für die Orthodoxie bedauerlichen Weise“ ausnutzen, und als Beweis dafür die oben erwähnten Notizbücher der schismatischen Bischöfe sowie den „Ritus, wie man Schismatiker empfängt“, der von ausländischen Schismatikern aus der Ausgabe von 1720 nachgedruckt wurde, zitiert m. Filaret schließt seine Rede mit den folgenden Worten: „Ich glaube, dass die orthodoxe geistliche Autorität unter solchen Umständen nicht der Untätigkeit nachgeben und die Angelegenheit in einer so ungünstigen Lage belassen sollte. Die Bücher, die ein oder zwei Jahrhunderte zuvor von den Anprangern des Schismas geschrieben wurden, sind die Frucht der Ansichten jener Zeit, teils persönlich, teils allgemeiner. Ihre Strenge gehört zu ihrer Zeit und Geschichte. Aber sie sollte die gegenwärtigen Autoritäten der orthodoxen Kirche nicht binden, die das Schisma weder als arianisch noch als nestorianisch betrachten und ihre Mitgläubigen als solche betrachten.“ Im Gehorsam gegenüber der orthodoxen Hierarchie sollten der Psalter und das Stundenbuch, die jetzt von der Heiligen Synode veröffentlicht wurden, keine Verurteilung dessen enthalten, wozu sich die Heilige Synode herablässt und die sie segnet. Daher müssen der Artikel vor dem Psalter „Erklärung“ usw. und der Artikel vor dem Stundenbuch „Tradition“ usw. korrigiert werden. Gleichzeitig schlug M. Philaret „zur Prüfung durch die Heilige Synode“ den eigentlichen Entwurf einer Neuauflage des Artikels unter dem vorherigen Titel „Erklärung“ vor, den er sowohl für den Psalter als auch für das Stundenbuch vorgesehen hatte. Im Vergleich zu den vorherigen Artikeln wurden in den neu überarbeiteten „Hinweisen auf verfluchende Bücher (d. h. Hinweise auf die Bücher: die Tafel, der Stab der Regierung, spiritueller Rat usw., die gemacht wurden, „um die Torheit“ der Schismatiker zu heilen, d. h. zur Widerlegung des zweifingrigen Kreuzzeichens) weggelassen. Die im vorherigen Artikel besprochenen Verweise der Schismatiker auf Meletius, Theodoret und Maximus den Griechen, wurden in dem überarbeiteten Artikel beibehalten und zeigten ihren Mangel an Beweisen in gemäßigten Worten. Dann wird die Herablassung gegenüber Glaubensbrüdern zum Ausdruck gebracht und mit der Überzeugung der Panorthodoxen geschlossen, das Zeichen des Kreuzes, das älteste und universellste der Kirche, fest beizubehalten.“ Der Artikel wurde in der von M. Philaret vorgelegten Form im Psalter und im Stundenbuch veröffentlicht. Darauf beschränkte sich damals die Erklärung der „grausamen Tadel“ gegen die sogenannten alten Rituale. Metropolit Filaret meinte, dass die orthodoxe Kirche damit ihre Unsolidarität mit den diskreditierenden Äußerungen früherer orthodoxer Polemiker ausreichend zum Ausdruck gebracht habe, und glaubte daher, dass dies völlig ausreiche, um „der List der Schismatiker entgegenzuwirken“. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum der Moskauer Heilige den Kommentaren von Paphnutius und den Brüdern zu seinem überarbeiteten Artikel über das Kreuzzeichen nicht zustimmte, die es unter anderem für „nützlicher“ hielten, die drei von Schismatikern zitierten Zeugnisse gegen die Dreifachheit zu analysieren (d. h. Zeugnisse von Meletius, Theodoret und Maximus dem Griechen), völlig aus dem Artikel ausgeschlossen, zumal „diese Analyse ihrer Meinung nach einen polemischen Charakter einführt, während es im Gegenteil wünschenswert ist, dass sie nur eine positive Darstellung der Lehre von der Fingerbildung enthält und darüber hinaus eine kurze, wie der Titel schon sagt“ 1378; deshalb lehnte er die von ihnen 1379 verfasste Neuauflage dieses Artikels ab. Damit verengte sich die Sache, die so breit begonnen hatte, erheblich und befriedigte niemanden im Kern: Gefordert war, wie die spätere Erfahrung zeigte, nicht der Ausschluss einiger Tadel aus den beiden Büchern, sondern eine Erläuterung dieser Tadel. Diese „Erklärung“ erschien, allerdings 20 Jahre später und nicht unter Metropolit Filaret. IV. Die Frage des freien Übergangs von der Orthodoxie zur Edinoverie Ein kurzer historischer Abriss der Haltung von Kirchen- und Regierungsbehörden zu diesem Thema. Die Bedeutung dieser Frage in der internen Geschichte von Edinoverie. Die Entscheidung wurde von M. Filaret getroffen. Die Frage eines freien Übergangs von der Orthodoxie zur Edinoverie wurde von den Altgläubigen bereits bei der Gründung von Edinoverie aufgeworfen und von der Kirche und den Regierungsbehörden im negativen Sinne gelöst. Als Antwort auf die Bitte der Moskauer Altgläubigen, „den Beitritt zur Altgläubigenkirche nicht zu verbieten“, erhielten die unabhängigen Schismatiker eine kategorische Ablehnung. „Dies ist sonst nicht erlaubt, vielleicht wurde hierzu in den Regeln von M. Platon vermerkt, dass er (d. h. der Altgläubige) nach Untersuchungen des Bischofs noch nie zuvor zur orthodoxen Kirche gegangen war und deren Sakramente nicht empfangen hatte; und in unserer orthodoxen Kirche sollte es denen, die es bisher getan haben, nicht gestattet sein, auf diese Weise beizutreten“ 1380. Eine solche Haltung der kirchlichen Autoritäten zu diesem Thema ist ganz natürlich; es folgte ganz logisch aus ihren Grundanschauungen – über das alte Ritual als Frucht der Unvernunft, über die Einheit des Glaubens, als Akt der Herablassung gegenüber den Schwachen und über den Zweck, zu dem diese Herablassung zugelassen wurde: „damit, wie es in der den Regeln hinzugefügten Meinung von M. Platon heißt, eine gute Hoffnung besteht, dass diese (d. h. die Altgläubigen) schließlich von Gott geehrt werden und in nichts anderer Meinung sind als eine Einigung mit der Kirche“ 1381. Einen freien Übergang von der Orthodoxie zur Edinoverie zuzulassen, würde daher bedeuten, dass die kirchlichen Autoritäten in offensichtlichen Widerspruch zu sich selbst geraten, eine vorübergehende Maßnahme zu einem dauerhaften Phänomen erheben und dem sogenannten alten Ritus, der nicht frei von Fehlern ist, die gleiche Integrität verleihen wie dem korrigierten orthodoxen Ritus. Darüber hinaus würde dies bedeuten, dass die Kirchenbehörden selbst die Angelegenheit, deren Organisation sie so viel Mühe kostete, ruinieren und nach und nach zu der Ordnung der Dinge zurückkehren würden, die sie im 17. Jahrhundert als abnormal erkannten. So betrachteten sie diese Frage in den ersten Zeiten Edinoveriens, und deshalb wurden alle Versuche einiger Anhänger des alten Ritus, zwar nicht einmal eine grundlegende Änderung der anerkannten Meinung, sondern nur eine private Abweichung von dieser allgemeinen Regel zu erreichen, mit einer entschiedenen Ablehnung beantwortet. Wie eifersüchtig die kirchlichen Regierungsbehörden den fünften Punkt der Regeln von M. Platon wirklich behandelten, lässt sich an den Fällen der Altgläubigen von Kaluga 1382, Domshinsky (Diözesen Wologda) 1383, Sychevsky (Diözesen Smolensk) 1384, Jekaterinburg 1385, Perm 1386, Novoladoga (Diözesen St. Petersburg) 1387, sehen. Jaroslawski 1388 usw. Diese Haltung der Kirche und der Regierungsbehörden gegenüber Glaubensbrüdern wird noch verständlicher, wenn wir auf die damaligen Glaubensbrüder achten. Die Nähe vieler von ihnen zum Schisma statt zur Orthodoxie, der Wunsch, ihr Ritual unter den Orthodoxen zu verbreiten und ähnliche Tatsachen waren in der Tat kein geringer Grund für die vorsichtige und misstrauische Haltung der kirchlichen Autoritäten ihnen gegenüber. Aber andererseits führte diese extreme Vorsicht der geistlichen Autoritäten gegenüber Glaubensbrüdern, die zusätzlich zum fünften Punkt im 11 schwacher Erfolg von Edinoverie unter Schismatikern. Dieser reagierte negativ auf ihn und nannte ihn nichts weniger als eine „Falle“ und eine „unierte Kirche“. Und was besonders traurig ist, ist, dass in den sechziger Jahren ähnliche Ansichten auch in der Edinoverie selbst vertreten wurden: Wir meinen die Partei des berühmten ehemaligen Edinoverie-Priesters John Verkhovsky, eine Partei, die auch heute noch ihre Vertreter in der Edinoverie hat. Werchowski und seine Anhänger kamen, ausgehend vom Prinzip der bedingungslosen Ritualfreiheit einerseits und dem Konzept der Gleichwertigkeit der alten und korrigierten Riten andererseits, zu den gleichen Schlussfolgerungen wie die Schismatiker, d was „die Erzpastorschaft hofft, die Altgläubigen zu fangen, nicht um mit ihnen über Gleichheit und Gleichheit zu kommunizieren, sondern um sie in ihre Neugläubigen aufzunehmen“ 1391. „Die Erzpastorschaft, sagen die Glaubensgenossen von Werchowskis Partei, wenn sie den Altgläubigen mit ihrem Brief erlaubte, sich ihrer Kommunion zu nähern, dann in respektvoller Distanz und versuchte gleichzeitig, diese Mitarbeiter von sich selbst zu trennen, indem sie sie in eine Sonderstellung brachte.“ eine, absichtlich für sie erfundene, die keine Bedeutung hat, obwohl sie dem Namen nach mitreligionistisch ist, tatsächlich aber (nach der Vorstellung der Erfinder) keineswegs eine orthodoxe Kirche ist, die nicht orthodox ist, weil der Übergang von der orthodoxen Kirche zum Beitritt zu ihr strengstens verboten ist“ 1392. „Was auch immer es ist“, sagen sie an anderer Stelle in ihrem Projekt. „Edinoverie ist entweder Orthodoxie, und dann macht das Mediastinum seitens der Erzpastoral keinen Sinn, oder es ist keine Orthodoxie, und dann ist die bloße Erlaubnis von Edinoverie durch die Erzpastorschaft ein Verrat an der Kirche und der Orthodoxie“ 1393. Von hier aus beginnt eine ganze Reihe von Petitionen von Glaubensgenossen, um die Abschaffung der fraglichen Punkte in den Regeln von M. Platon zu erreichen. Es ist bemerkenswert, dass das Gesagte Die Forderung von Mitgläubigen stieß bei orthodoxen Schriftstellern auf Sympathie, auch bei denen, die beispielsweise bei Subbotin 1394 keineswegs im Verdacht stehen, mit Werchowskis Tendenzen zu sympathisieren. Der Grund für diese Haltung einiger orthodoxer Autoren gegenüber der betrachteten Frage liegt darin, dass die besagte Frage neben der prinzipiellen Seite auch eine andere Seite hat – eine rein praktische. Wenn Sie die Frage des freien Übergangs von der Orthodoxie zur Edinoverie unter diesem letztgenannten Gesichtspunkt entscheiden, kommen Sie notwendigerweise zu dem Schluss, dass die strikte Einhaltung von Absatz 5 der Regeln von M. Platon sehr ungünstige Folgen hat, dass das Maß, an dem sich die Kirchenbehörden im Sinne dieses Absatzes bei der Unterscheidung zwischen Altgläubigen-Schismatikern und Altgläubigen-Orthodoxen orientierten, nicht ihrem Zweck entspricht. Tatsache ist, dass es unter den Schismatikern eine ganze Reihe gab und gibt, die immer und insbesondere während strenger staatlicher Maßnahmen im Zusammenhang mit dem Schisma es für das Beste hielten und halten, sich unter dem Namen Orthodox zu verstecken, was ihnen dank der Bestechung der örtlichen Behörden und des niederen Klerus sehr leicht gelang. Das ständige Abgleiten in die Spaltung vergrößerte das Kontingent dieser Art geheimer Schismatiker weiter. Schließlich einige der Schismatiker, wie zum Beispiel. Snasoviten oder Netovshchina sowie Wanderer während der Zeit, in der sie zur Kategorie der Fremden gehörten, unterscheiden sich im Aussehen fast nicht von den Orthodoxen: Von Zeit zu Zeit besuchen sie orthodoxe Kirchen, scheuen sich nicht, kirchliche Anforderungen zu erfüllen und nehmen Geistliche in ihr Zuhause auf. In ihren Ansichten über die orthodoxe Kirche unterscheiden sich Schismatiker der oben genannten Kategorien nicht von registrierten Schismatikern; Während letztere einen freien Weg zur Einheit mit der Kirche auf der Grundlage der Regeln des gemeinsamen Glaubens hat, bleibt dieser Weg für erstere im Sinne von Absatz 5 der Regeln von M. Platon fast vollständig verschlossen. Die praktischen Konsequenzen dieser Ordnung sind durchaus verständlich und konnten natürlich von den kirchlichen Autoritäten nicht unbemerkt bleiben. Die unvermeidliche Folge davon war ab den dreißiger Jahren eine ganze Reihe von Versuchen, den fünften Punkt der Regeln von Edinoverie 1395 einzuschränken – zunächst einzelne und dann allgemeine Versuche, die sich auf alle Altgläubigen erstreckten. Das Ergebnis dieser Einschränkungen war, dass derzeit die betrachteten Hindernisse für die Wiedervereinigung der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche deutlich gemildert wurden. Nachdem wir diese unserer Meinung nach notwendigen Kommentare zu diesem Thema abgegeben haben, werden wir nun damit fortfahren, zu betrachten, wie Herr Filaret dieses Problem gelöst hat. Eine direkte Antwort auf diese Frage finden wir beim Metropoliten von Moskau nicht. Seine Entscheidung kann aufgrund seiner Ansichten über Wesen und Zweck des gemeinsamen Glaubens nur erraten und nur aus den Fällen seiner diözesanen Praxis abgeleitet werden. Zwar geht Metropolit Filaret in seiner Stellungnahme vom 15. Mai 1864, dem Projekt Werchowskis und seiner Anhänger zur All-Altgläubigen-Kirche, auch auf den Punkt dieses Projekts ein, der es erforderte, „einen freien Übergang von der vorherrschenden orthodoxen Kirche zur gleichen Altgläubigen-Kirche und umgekehrt zu ermöglichen“; aber hier löst der Moskauer Heilige diese Frage nicht, sondern beschränkt sich auf nur wenige Bemerkungen, die nur zeigen, dass er damals die wahren Verfasser dieses Projekts noch nicht kannte, und nachdem er es zu den Schismatikern eingeladen hat, interpretiert er die in diesem Absatz gestellte Frage im Sinne einer Forderung der Schismatiker, „den Übergang von der Orthodoxie zum Schisma zu ermöglichen“ und steht ihr natürlich ablehnend gegenüber, 1396. Es ist jedoch davon auszugehen, dass der Moskauer Erzpastor zu dieser Frage die gleiche negative Lösung gefunden hat, auch wenn er in diesem Fall mit der altgläubigen Kirche die Kirche desselben Glaubens meinte. Tatsache ist, dass die Ansichten des Moskauer Heiligen über das Wesen und den Zweck des gemeinsamen Glaubens, wie wir bereits gesehen haben, überhaupt nicht von den Ansichten von M. Platon abwichen. Wie letzterer betrachtete M. Philaret Edinoverie als einen Akt der Herablassung der Kirche gegenüber schwachen Menschen, verbunden mit dem sogenannten alten Ritus – ein Ritus, der zwar nicht dem Wesen des Glaubens widerspricht, aber dennoch falsch ist. Er betrachtete die Glaubensvereinigung als eine Maßnahme, deren oberstes Ziel nicht nur darin bestand, die Altgläubigen der Orthodoxie der Kirche näher zu bringen, sondern sie auch in der Einheit des Rituals vollständig mit den Orthodoxen zu vereinen. Erlauben Sie aus dieser Sicht den umgekehrten Übergang, d.h. Der Übergang von der Orthodoxie zur Edinoverie würde bedeuten, vom angestrebten Ziel abzuweichen, einen Schritt zurückzutreten; dies „würde nach den Worten des Moskauer Heiligen nicht bedeuten, die Entfremdeten der Orthodoxie und der Kirche näher zu bringen, sondern die Orthodoxie vom rechten Weg abzubringen“ 1397. Dass der Moskauer Erzpastor tatsächlich grundsätzlich gegen eine positive Lösung der behandelten Frage war, lässt sich auch an den Fällen seiner Diözesanpraxis erkennen. Wir kennen zwei solcher Fälle – den Fall der Einwohner von Kolomna und den Fall der Pawlowsker Bauern. Am 26. Januar 1822 reichten die Altgläubigen der Stadt Kolomna einen Antrag beim Metropoliten ein, eine der örtlichen orthodoxen Kirchen, nämlich die Spasopreobrazhenskaya, in Edinoverie umzuwandeln, und deren Gemeinde, deren nicht mehr als 13 Haushalte die Aufnahme in andere Kirchen beantragten. Sollte dies aus bestimmten Gründen nicht möglich sein, beantragten sie die Erlaubnis, die Kirche mit der Ernennung eines Sonderpriesters und eines Geistlichen wieder aus Stein bauen zu dürfen; Darüber hinaus begründeten sie diese Bitte damit, dass die Priester der Moskauer Edinoverie-Kirche, der sie zur Behebung der Bedürfnisse zugeteilt sind, aufgrund der hundert Werst Entfernung von Kolomna und der gelegentlich schlammigen Straße nicht mithalten können; In der Zwischenzeit kann es vorkommen, dass jemand anderes aus Versehen und ohne Reue den Tod erleidet. Aus der Sicht der modernen Praxis stellte die Bitte der Einwohner von Kolomna in der zweiten Hälfte nichts Besonderes dar und es war umso einfacher, ihr nachzukommen, als der Bau sowohl der Kirche selbst und der Häuser für den Klerus als auch die weitere Instandhaltung der Kirche und des Klerus von zwei der Bittsteller, den Kaufleuten Fjodor und Pawel Schaposchnikow, übernommen wurde. Metropolit Filaret lehnte jedoch den Antrag der Kolomnaer Altgläubigen mit der Begründung ab, dass unter den 83 Bittstellern (männlich 39, weiblich 44) die Altgläubigen Schismatiker seien, laut der Liste des geistlichen Gremiums nur 40 Personen (männlich 18, weiblich 22) und nur 7 Glaubensgenossen (männlich 4 weiblich 3), die übrigen Bittsteller seien entweder orthodox oder unbekannt, wohin sie gehörten. „Für eine so kleine Zahl wurde im Beschluss zur Errichtung einer Edinoverie-Kirche in der Stadt Kolomna festgestellt, dass kein Bedarf vorgesehen war“ 1398. Viel interessanter, sowohl für die Charakterisierung dieser Zeit als auch für die Beurteilung der Ansichten des Moskauer Heiligen zu der betrachteten Frage, ist eine andere Sache – der Fall der Pawlowsker Bauern. (Bogorodskaya-Wirtschaftsbezirk Vokhonskaya volost), der etwa drei Jahre dauerte. Der ursprüngliche Antrag der Pawlowsy, der 1824 an den Metropoliten eingereicht und von 106 Personen unterzeichnet wurde, war von der gleichen Art wie die erste Hälfte des Antrags der Einwohner von Kolomna, d. h. sie forderten die Umwandlung der im Dorf Pawlow bestehenden panorthodoxen Auferstehungskirche in eine Kirche des gemeinsamen Glaubens. Es versteht sich von selbst, dass der Bitte der Pawlowsker Altgläubigen um einen solchen Vorsprung von den Diözesanbehörden in keiner Weise entsprochen werden konnte, und zwar aus dem einfachen Grund, dass die Zahl der Bittsteller bei weitem nicht ausreichte, um in ihrer Bitte den Wunsch der gesamten Pfarrgemeinde 1399 zu erkennen. Tatsächlich lehnte der Moskauer Heilige die Bittsteller ab, indem er am 21. August 1824 den folgenden Beschluss zu ihrem Antrag vorlegte: „Da die meiste Hälfte der Gemeinde zur Kirche geht, dann verlassen Sie das Priestertum nach dem allgemeinen Ritus der orthodoxen Kirchen, und der Klerus sollte diejenigen ermahnen, die es brauchen, dass dieses Priestertum wahre Orthodoxie ist und die Bücher bei den alten Griechen intakt sind und dass die Ungehorsamen die Kirche fälschlicherweise verleumden und ihr eigenes Urteil tragen.“ 1400. Aber Während Metropolit Filaret in der Resolution darauf hinwies, dass dies eine völlig ausreichende Grundlage für eine Ablehnung sei, ließ er sich von anderen Überlegungen leiten, die er später in seinem Bericht an die Heilige Synode im Jahr 1401 vorbrachte. Indem er hier beweist, dass der besagten Bitte der Pawlowsker Bauern nicht entsprochen werden konnte, führt er als Grundlage dafür zusätzlich zu dem, was er in der Resolution vom 21. August 1824 gesagt hat, auch die Tatsache an, dass es unter den Petenten, wie sich aus privaten Geheimdiensten herausstellte, „wenn nicht alle, so doch viele orthodoxe Christen geben sollte, die von den Vorschlägen der Schismatiker angezogen wurden, dem Schisma nahe zu sein, anstatt dass Edinoverie-Kirchen gegründet wurden, um sie anzulocken.“ Schismatiker zur Orthodoxie“; und dann auch, dass „die Umwandlung der panorthodoxen Kirche in eine Edinoverie-Kirche eine Abwertung für die orthodoxe Kirche darstellt.“ Von diesen Überlegungen geleitet, lehnte er später alle neuen Erneuerungen von Petitionen der Pawlowsker Altgläubigen im Jahr 1402 ab. Diese waren jedoch mit dieser Entscheidung der Diözesanbehörden nicht zufrieden und wandten sich mit ihrem Antrag – „um Erlaubnis, in ihrer Pfarrkirche der Auferstehung Priestergottesdienste unter Verwendung alter gedruckter Bücher abzuhalten“ – an die Heilige Synode. Letzterer leitete diese Petition weiter, um die notwendigen Informationen darüber an den Moskauer Metropoliten zu übermitteln, und er antwortete mit seinem oben erwähnten Bericht, in dem er die Geschichte der Petitionen der Pawlowiten an die Diözesanbehörden darlegte und herausfand, warum ihrem Antrag damals nicht stattgegeben wurde. Hinzu kommt nur die Tatsache, dass die oben erwähnte, auf der Grundlage privater Gerüchte beruhende Vermutung seines Metropoliten über die Zugehörigkeit der Petenten zur orthodoxen Kirche offiziell bestätigt wurde, dass „die Petenten, wie der Dekan des Dorfes Pawlowsk Filaret berichtete, dass diejenigen, die die Anträge unterzeichnet hatten, alle zur orthodoxen Kirche gegangen waren und ihre Sakramente empfangen hatten, aber keiner der Schismatiker hatte diesen Anträgen zugestimmt.“ Nachdem die Heilige Synode diese Informationen erhalten hatte, lehnte sie den Antrag der Pawlowiten unter Berufung auf Absatz 5 der Regeln von M. Platon ab. Die Petenten waren mit der Entscheidung der höchsten kirchlichen Autoritäten nicht zufrieden. Nachdem sie den Anwalt gewechselt haben (vorher gab es einen Bauern, Dimitry Andreev, und jetzt haben sie sich für Andrei Gavrilov entschieden), erscheinen sie vor den Diözesanbehörden mit einer neuen Reihe von Petitionen, jedoch in veränderter Form. Jetzt fordern sie nicht mehr die Umwandlung ihrer panorthodoxen Kirche in eine Edinoverie-Kirche, aber aufgrund des „äußersten Wunsches, eine Edinoverie-Kirche zu haben“, stimmen sie zu, auf eigene Kosten eine solche mit einem Steingebäude zu bauen, „damit es dort einen besonderen Klerus gibt, ohne jedoch die derzeitige orthodoxe Kirche zu zerstören.“ Die erste Petition in diesem Sinne wurde von ihnen bereits im August 1826 im Umfang von 80 Familien eingereicht; Aber auch dieser Antrag wurde ihnen abgelehnt, wiederum mit der Begründung, dass sich laut der Bescheinigung herausstellte, dass die Petenten „alle in der orthodoxen Kirche getauft waren und in der Beichte und mit der heiligen Kommunion waren“ 1403. Die zweite Petition, wiederum in neuer Form, wurde von ihnen im folgenden Jahr (1827) eingereicht. Wie aus der Resolution von M. Philaret hervorgeht, baten sie hier nur um den Beitritt zur Edinoverie-Kirche, ohne etwas über deren Bau zu erwähnen. Dieser Bitte folgte am 28. Februar der folgende Beschluss des Moskauer Heiligen: „Die beigefügte Petition des Anwalts der Bauern der Altgläubigen des wirtschaftlichen Vokhonsky volost, der Pfarrei des Dorfes Pawlow der Kirche der Auferstehung Christi, des Dorfes Ignatiev des Bauern Andrei Gavrilov, um die Zuschreibung derjenigen anzuhören, die das beigefügte Urteil an die Edinoverie-Kirche unterzeichnet haben, und was unter Berücksichtigung der Tatsache vorgelegt werden sollte.“ Derjenige, der den Anwalt gerufen hat, hat die beglaubigte Vollmacht nicht vorgelegt, dass diejenigen, die das Urteil unterzeichnet haben, keine Rechtsgemeinschaft bilden und daher nicht bekannt ist, wo sie sich versammelt haben, auf wessen Aufruf oder vielleicht durch Vereinbarung 1404 und welches Recht sie hatten, das Urteil zu fällen, dass jeder, der der Kirche desselben Glaubens beitreten möchte und rechtliche Gründe dafür hat, für sich selbst und ohne Überredung mit anderen beantragen kann, mit denen er keine rechtsgültige Gesellschaft bildet“ 1405. Aufgrund der obigen Resolution vom 28. Februar 1827 kann man davon ausgehen, dass dieser kollektive Antrag der Pawlowsker Bauern abgelehnt wurde, und wenn vielleicht einige von ihnen der Edinorie beitreten durften, dann nur auf individuelle Anfragen. Zusätzlich zu den beiden oben genannten Fällen, die sich auf die ersten Jahre der Diözesanpraxis von M. Philaret beziehen und die negative Haltung des Moskauer Heiligen gegenüber der von uns betrachteten Frage bezeugen, ist auch eine Tatsache aus späterer Zeit erhalten geblieben, die insofern interessant ist, als sie zeigt, wie M. Philaret Fälle des Übergangs von der Orthodoxie zur Edinoverie von Einzelpersonen und nicht ganzen Gesellschaften betrachtete. Es gab einen solchen Fall. Ein orthodoxer Christ, der sich selbst als Schismatiker bezeichnete, wollte der Edinoverie-Kirche beitreten. Der Priester der Edinoverie-Kirche nahm ihn ohne Nachfrage auf, und als diesbezüglich eine Angelegenheit aufkam, rechtfertigte er sich mit den Worten: „Das ist normalerweise so.“ Wir wissen nicht, welche Strafe das Moskauer Konsistorium gegen den schuldigen Priester verhängte. Es ist nur bekannt, dass sie verfügte, dass in Zukunft Priester desselben Glaubens zusammen mit Schismatikern nach Bestätigung der weltlichen Autoritäten der Kirche beitreten sollten. Aufgrund dieser Entscheidung des Konsistoriums fasste der Bischof folgenden Beschluss: „Solche Unruhen (d. h. (ähnlich den Handlungen eines Priesters gleichen Glaubens) bedürfen aktiver Maßnahmen gegen ihre Wiederaufnahme. Der Vorschlag des Konsistoriums, dass Priester gleichen Glaubens Schismatiker mit der Bescheinigung der weltlichen Autoritäten in die Kirche aufnehmen sollten, ist nicht zufriedenstellend. Welcher Chef? Kann ein Priester ihn ansprechen? Gibt es eine Rechtsgrundlage dafür, dass er bescheinigen muss, dass dieser oder jener ein Schismatiker ist? Überprüfen Sie die Angelegenheit im Einklang mit den Gesetzen, mit den Punkten von Metro Platon und anderen Anweisungen der Heiligen Synode“ 1406. Wie diese Angelegenheit endete, wie das Konsistorium über die von Filaret aufgeworfenen Fragen entschied und welches Kriterium für die Anerkennung dieses oder jenes Bittstellers als Schismatiker oder Orthodoxer vom Metropoliten selbst in seinem neuen Beschluss angegeben wurde, wissen wir leider nicht. Aber selbst aus dem obigen Beschluss geht deutlich hervor, wie weit der Moskauer Erzpastor von der Idee entfernt war ​​​​jedem, der zum gleichen Glauben konvertieren wollte, wurde erlaubt. Obwohl M. Philaret diese Frage im negativen Sinne löste, war er sich gleichzeitig darüber im Klaren, dass es unmöglich ist, Absatz 5 der Regeln von M. Platon strikt zu befolgen, ohne Ausnahmen davon zuzulassen, und dass die Befolgung auch mit für die Kirche unerwünschten Phänomenen einhergehen kann. Daher hat uns seine diözesane Praxis eine ganze Reihe von Fällen hinterlassen, in denen er gegen die genaue Bedeutung der hier betrachteten Regel der Einheit des Glaubens verstieß. Hier ist ein solcher Fall, der uns M. Philarets Haltung gegenüber den sogenannten geheimen Schismatikern zeigt. Der Kostromaer Kaufmann A.P. Konowalow, der dem Nicht-Popowschtschina-Schisma angehörte, konkret der Netow-Sekte oder der sogenannten Spasow-Eintracht, und der wie die meisten Schismatiker dieser Sekte der orthodoxen Kirche angehörte, wünschte sich mit seiner Familie den Beitritt zur Edinoverie-Kirche. Die örtlichen Diözesanbehörden, die sich an der genauen Bedeutung von Absatz 5 der Platonow-Regeln orientierten, lehnten ihm diesen Antrag ab, da sich laut der Bescheinigung herausstellte, dass Herr Konowalow und seine Familie offiziell als Orthodoxe aufgeführt waren. Konovalov besuchte häufig Moskau und traf sich hier mit dem berühmten Anhänger der Edinovery V.A. Sapelkin, dem er seine schwierigen Umstände mitteilte. Letzterer versprach, mit Herrn Filaret über seinen Fall zu sprechen. Nachdem er sich mit der Angelegenheit befasst hatte, erlaubte der Moskauer Heilige, obwohl er dem Wortlaut des Gesetzes widersprach, die Annexion der Stadt. Konovalov mit seiner gesamten Familie in die Moskauer Edinoverie-Kirche (St. Nikolaus), die am 2. Dezember 1855 und 1407 vom Priester dieser Kirche, Morozov, aufgeführt wurde. Aber M. Philaret war weniger nachsichtig gegenüber jenen orthodoxen Christen, die, nachdem sie zum Schisma verführt worden waren, der Kirche wieder beitreten wollten, allerdings auf der Grundlage der Regeln der Einheit des Glaubens. Hier einige Beispiele dafür: „Wie Gerasimov schreibt, ist der Metropolit in einer Resolution sechs Jahre lang hinter den Sakramenten zurückgeblieben, damit er aus eigener Fehleinschätzung nicht in dieser katastrophalen Situation bleiben und ihm weiterhin Nachsicht zeigen und ihm erlauben würde, zu beichten und, wenn er sich als würdig erweist, am heiligen Sakrament in der Kirche desselben Glaubens teilzunehmen und es nach Erfüllung davon freizugeben.“ 1408. „Wie ein Bauer.“ G–v. (kürzlich zum Schisma verführt) sagt er in einem anderen Beschluss, er habe sich dazu herablassen wollen, ihn zu einem Priester desselben Glaubens zu rufen und ihn zu einem Priester desselben Glaubens zu begleiten, damit er in der örtlichen Kirche seine christliche Pflicht mit Beichte und heiliger Kommunion erfüllt Herablassung gegenüber Schwachen, die nur in Ausnahmefällen zulässig ist. Wie weit der Moskauer Heilige tatsächlich von der Idee entfernt war, diese Fälle aus seiner Diözesanpraxis als wünschenswertes Phänomen anzusehen, zeigt dieser Umstand; dass er sowohl in diesen als auch in anderen ähnlichen Fällen 1410, bevor er diesen Personen erlaubte, sich den Regeln der Einheit des Glaubens anzuschließen, seinen Klerus anwies, die Bittsteller davon zu überzeugen, der Kirche „bedingungslos“ beizutreten, und ihnen erst nach dem Scheitern dieser Ermahnungen erlaubte, zu tun, was sie verlangten. Schließlich zeigt ein Fall aus der Diözesanpraxis von M. Philaret, wie herablassend er selbst jene orthodoxen Christen behandelte, die, zweifellos der Orthodoxie zugehörig, nur der Antike zugetan waren und um dieses Festhaltens am alten Ritus willen der Kirche gleichen Glaubens angehören wollten. Im Jahr 1835 kam es zu einem Fall bezüglich der Überführung der Rogozhin-Ehegatten (Moskauer Kaufleute) von einer orthodoxen Gemeinde in eine Edinoverie-Gemeinde. Während des Verfahrens stellte sich heraus, dass die Rogoschins zum Schisma verleitet wurden und tatsächlich zur Antike geneigt waren, und Rogoschins Frau hatte sogar eine Neigung zum Schisma; Doch anstatt sich unter der Herde flüchtiger schismatischer Priester zu spalten, beschloss sie, mit den gesegneten Edinoverie-Priestern zum gleichen Glauben überzutreten, gab den Kindern jedoch die Freiheit, weiterhin zur orthodoxen Kirche zu gehen. Der Erzpriester Alexey Evdokimov desselben Glaubens nahm sie tatsächlich zur Beichte auf. Die Tat der Rogozhins und des Edinoverie-Priesters war auf der Grundlage von Absatz 5 der Regeln von M. Platon eindeutig verboten und bestraft. Aber der Moskauer Heilige, ausgehend von der Überlegung, dass „es unerwünscht ist, auf richterliche Strenge zurückzugreifen, wenn die Möglichkeit besteht, Nachsicht zu gewähren“, und auch aus der Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass „die Rogoschins nicht hartnäckig gegen die Heilige Kirche sind, sondern nur um Nachsicht für ihre Schwäche bitten, damit sie Gemeindemitglieder der Edinoverie-Kirche sein können, und darüber hinaus versichern sie ihren Kindern, dass sie in der orthodoxen griechisch-russischen Kirche erzogen werden und dort bleiben werden.“ Es ist für immer, dass Rogozhina schließlich bereits von den Geistlichen desselben Glaubens zur Beichte und zur heiligen Kommunion angenommen wurde“, geleitet von all dem. Filaret beschloss: „Den Rogozhins, Ehemann und Ehefrau, zu erlauben, die Dienste und Sakramente der Edinoverie-Kirche vom örtlichen Klerus zu genießen“, „bis sie“, bemerkte er, „durch die Gnade Gottes verstehen werden, wie gerecht und gottesfürchtig sie die Edinoverie-Kirche und ihr gesegnetes Priestertum gemäß den Regeln des apostolischen und paternalistischen Ordens den willkürlichen Schismatikern und ungesegneten und von den heiligen Regeln verurteilten Flüchtigen vorziehen.“ So vergeblich ziehen sie die gemeinsame Glaubenskirche der gemeinsamen griechisch-russischen Kirche vor, denn beide sind eine universale, heilige und apostolische Kirche“ 1411. Aus allem Gesagten geht hervor, dass M. Filaret, obwohl er private Ausnahmen von Absatz 5 der Edinoverie-Regeln zuließ, im Allgemeinen weit von der Idee entfernt war, einen freien Übergang von der Orthodoxie zur Edinoverie als allgemeine Regel zuzulassen. In der vorgestellten Übersicht über die Aktivitäten von M. Philaret im Zusammenhang mit dem Schisma kann man nicht umhin, zunächst die enorme Energie zu bemerken, die der Moskauer Heilige in dieser Angelegenheit aufgewendet hat, und den erstaunlichen Einfluss, den er auf die allgemeine Formulierung des Kampfes der Regierung gegen das Schisma hatte. Wir können ohne Angst vor Übertreibungen mit Sicherheit sagen, dass sich das System der Regierungsbeziehungen zum Schisma, das als Nikolaevskaya bekannt ist, unter dem vorherrschenden Einfluss des Moskauer Erzpastors entwickelt hat. Somit ist die Sichtweise der Spaltung als ein Phänomen, das nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat äußerst schädlich ist, die Ansicht, die der Haltung der Regierung gegenüber der Spaltung während der Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch zugrunde liegt, die M. Philaret viel zu verdanken hat. Nehmen wir die damaligen Regierungsbeziehungen zur schismatischen Gemeinschaft, zu schismatischen Gebetsgebäuden, flüchtigen Priestern, der österreichischen Hierarchie usw. weiter, und hier sehen wir überall deutliche Spuren des Einflusses des Moskauer Heiligen: Die meisten Regierungsverordnungen dieser Zeit zu diesen Themen ereigneten sich, wie wir an unserer Stelle bereits festgestellt haben, unter dem Einfluss seiner Meinungen und Aufzeichnungen, und einige davon waren in ihrer Gesamtheit sein Werk. Es gab jedoch mehrere Fragen, zum Beispiel: die Frage der schismatischen Maßstäbe, bei deren Lösung die Regierung gegen die Beharrlichkeit von Metropolit Philaret verstieß; aber es gab zu wenige solcher Fragen; in den meisten Fällen war die Regierung seiner Autorität völlig unterworfen. Wie hoch die Regierung die Tätigkeit des Moskauer Heiligen schätzte, welche Bedeutung sie seinen Ratschlägen und Anweisungen in dieser Angelegenheit beimaß, das belegen die Tatsachen dieser Tätigkeit deutlich. Erinnern wir uns an einige davon. Schon in den ersten Regierungsjahren von Nikolaus stellte sich im Regierungsbereich die ernsthafte Frage, den Schismatikern unabhängig von den geistlichen Autoritäten Priester zu gewähren. Andersdenkende aus verschiedenen Orten reichen eine Anfrage nach der anderen zu diesem Thema ein. Die Regierung übermittelt diese Anträge zur Prüfung an Herrn Filaret und stimmt seiner Entscheidung voll und ganz zu. In den 50er Jahren wird versehentlich eine Sekte von Wanderern eröffnet. Bei dieser Gelegenheit stellt sich eine ganze Angelegenheit. Alle diesbezüglichen Dokumente werden dem Moskauer Heiligen erneut zur Prüfung vorgelegt, und seine Schlussfolgerungen zu diesem Thema gelten als Grundlage für die Regierungsbeziehungen zur genannten Sekte im Jahr 1412. Anfang der 50er Jahre wurde Bibikov zum Innenminister ernannt, der vom Kaiser angewiesen wurde, der Bekämpfung der Spaltung besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Dann wendet sich der neue Minister an M. Filaret mit der Bitte, ihn in dieser Angelegenheit „mit weisen Ratschlägen zu ehren“, und dieser sendet dem Minister als Antwort auf diese Bitte einen ausführlichen Brief, in dem er sein gewünschtes Programm für die Beziehungen zur Spaltung von 1413 darlegt. Und es gibt viele solcher Fakten, die die enorme Autorität von Herrn Filaret in dem von uns betrachteten Bereich bezeugen; aber wir denken, dass die angegebenen für unseren Zweck ausreichend sind. Wenn man sich außerdem die Bandbreite der Themen der Tätigkeit des betrachteten Moskauer Herrschers ansieht – die Anzahl der Fragen, die er in diesem Bereich aufgeworfen hat –, kann man nicht umhin, über deren außerordentliche Breite und Vielseitigkeit überrascht zu sein. Bei M. Philaret lassen sich Lösungen für fast alle Fragen finden, die sowohl Maßnahmen zur Abschwächung des Schismas als auch die Einheit des Glaubens betreffen. Um die Gültigkeit unserer Aussagen zu überprüfen, genügt ein Blick auf das Inhaltsverzeichnis unseres Aufsatzes. Mit diesen Eigenschaften von Ihnen, d.h. Energie, Autorität und Vielseitigkeit, unterscheidet sich die Anti-Schisma-Aktivität des Moskauer Heiligen, wie alle seine Verwaltungstätigkeiten im Allgemeinen, deutlich von der der russischen Erzpastoren seiner Zeit und platziert ihn an der prominentesten Stelle unter den jüngsten Anti-Schisma-Führern. Da die Arbeit von M. Philaret für seine Zeit so wertvoll war, ist sie für unsere Zeit sehr lehrreich. Und vor allem ist die bemerkenswerte Energie, mit der der Moskauer Heilige gegen das Schisma kämpfte, aufschlussreich – eine Energie, die aus seiner tiefen Überzeugung vom enormen Schaden des Schismas sowohl für die orthodoxe Kirche als auch für den Staat stammt. Man kann natürlich die letzte Überzeugung des Moskauer Metropoliten bestreiten, und manche tun dies auch tatsächlich, nämlich seine Idee, dass ein Schisma äußerst schädlich für den Staat sei; aber niemand wird die schädliche Bedeutung des Schismas für die Kirche und die Notwendigkeit, es im Interesse der Kirche energisch zu bekämpfen, um es zu schwächen, leugnen. Und solche Energie lernt man am besten von M. Philaret. Aber zusätzlich zu diesem allgemeinen charakteristischen Merkmal der Anti-Schisma-Aktivität des verstorbenen Heiligen ist diese seine Aktivität für uns in ihren Einzelheiten lehrreich – wir meinen die Meinungen des Moskauer Erzpastors in diesem Bereich. Zwar haben einige dieser Meinungen für unsere Zeit bereits ihre Bedeutung verloren und stellen nichts anderes als historisches Interesse dar. Dies ist nicht verwunderlich, denn trotz aller Größe, trotz seines wunderbaren Geistes war M. Filaret immer noch ein Mann seiner Zeit und musste daher in seinen Meinungen und Ansichten seiner Zeit Tribut zollen. Aber als Mann seiner Zeit und Vertreter der Ansichten seiner Zeit ging der Moskauer Heilige in manchen Fragen und bei deren Lösung über seine Zeit hinaus, und deshalb – wir wiederholen es – kann seine Tätigkeit für unsere Zeit lehrreich sein. Dies sind zum Beispiel die meisten seiner Urteile zur Frage geistlicher Maßnahmen zur Bekämpfung des Schismas, die trotz des Vierteljahrhunderts, das seit dem Tod des unvergessenen Heiligen vergangen ist, bis heute keineswegs an Bedeutung verloren haben und deren Umsetzung größtenteils auch heute noch das gleiche wichtige Desiderium darstellt wie zu Zeiten des Metropoliten Philaret. Schließlich ist die Anti-Schisma-Aktivität des Moskauer Heiligen neben ihren positiven Aspekten auch auf negative Weise lehrreich für uns. Wenn man auf die Ergebnisse der diözesanen Tätigkeit des Moskauer Erzpastors achtet – auf die Zahl der Konvertierungen von Moskauer Schismatikern zur Orthodoxie und allgemein auf den Grad der Schwächung des Moskauer Schismas unter Metropolit Philaret – kann man nicht umhin zu bemerken, dass diese Ergebnisse nicht der enormen Energie entsprechen, die er für den Kampf gegen das Moskauer Schisma aufgewendet hat. Herr Filaret selbst hat dieses Phänomen bekanntlich mit der Besonderheit des Moskauer Schismas erklärt, und darin liegt natürlich ein gewisses Maß an Gerechtigkeit. Der Hauptgrund für die relativ schwachen Erfolge der diözesanen Antischisma-Aktivitäten von Metropolit Philaret ist unserer Meinung nach jedoch immer noch nicht der von ihm angegebene Umstand. Dies lässt sich viel gerechter und einfacher durch den allgemeinen Mangel an Antischisma-Aktivitäten dieser Zeit erklären – ein Mangel, der auch den Aktivitäten des Moskauer Heiligen innewohnte – wir meinen die Bevorzugung ziviler Maßnahmen gegenüber spirituellen. Gegen Ende seines Lebens und Wirkens gab M. Filaret in einem seiner privaten Briefe an den rechten Pfarrer Evgeniy Simbirsk offen diesen allgemeinen Mangel der damaligen Inszenierung des Kampfes gegen das Schisma zu. „Wir müssen die Wahrheit sagen“, schrieb er 1863 an den besagten Bischof, „dass wir die Kunst der spirituellen und moralischen Heilung von Schismatikern nicht sorgfältig studiert und genutzt haben und uns lieber auf die Hilfe der Behörden verlassen.“ „Die gegenwärtige Zeit“, fügt er hinzu, will uns nicht helfen, sondern verweist uns auf das Wort Christi, des Erlösers, dass sein Reich nicht von dieser Welt ist. Es ist notwendig, näher an die ersten Jahrhunderte des Christentums zurückzukehren und die Waffe zu verfeinern, die damals die Welt eroberte – Ihren Glauben. Glaube, Eifer für den Glauben, Selbstaufopferung für den Dienst an Gott und die Erlösung anderer – das sollten unsere Mittel, unsere Stärke gegen Nicht-Orthodoxie, Unglauben und moralische Korruption sein, die durch Schrift und Beispiele so energisch verbreitet werden.“ 1414. Wir werden unseren Aufsatz mit dieser wunderbaren Anweisung des gesegneten Heiligen beenden. Diese Meinungsverschiedenheit über den gemeinsamen Glauben wurde erst kürzlich auf dem Treffen der Erzpastoren in Kasan (1885) zum Ausdruck gebracht. Wort 1886 Nr. 7. Sammelbeschluss seitens des Schismas, 1875, S. 399. Um die Ansichten säkularer Regierungsbeamter zu diesem Thema zu charakterisieren, reicht es aus, auf die in der Kelsiev-Sammlung enthaltenen Notizen zum Schisma der Ministerialbeamten hinzuweisen, in denen die Einheit des Glaubens oft als die Bedeutung des Schismas interpretiert wird. Bruder. Wort 1889, Bd. II, S. 228. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 562. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 310. Ebd., Bd. IV, S. 159–160. Sammlung pl. und otz, vol. IV, S. 159–160. Ebd., Ergänzungsband, S. 495–496. Resolutionen von M. Filaret. Orlow. Hrsg., S. 307. Werke von M. Philaret, Bd. IV, S. 135. Moskau 1882. Werke von M. Philaret, Bd. V, S. 376–378. Moskau. 1885 Lesen Sie Total Loves. 1877 Abt. III, S. 130. Ebenda, 1870, Buch. XI, Abt. II, S. 20–21. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 562. M. Filaret drückt genau diesen Gedanken in „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“, S. 105, laut Hrsg. 1885 Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 275. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 567. Ebd., Bd. IV, S. 313. Derselbe Gedanke, wenn auch nicht so klar, wurde von M. Philaret in „Conversations to the Verbal Old Believer“, S. 1, zum Ausdruck gebracht. 145, laut Hrsg. 1885 Lesen Sie das Buch „Totale Liebe 1870“. XI, Abt. II, S. 21–22. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. zusätzlich, S. 224; Heiraten Lesen Sie totale Lieben. Geist. Aufklärung 1870, Buch. XI, datiert. II, S. 13. Sammlung pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 225; Mi. vol. V, Teil 2, S. 910–911. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 598. Gefühlvoll. Lesen Sie 1881, Teil III, S. 511; Mi Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 299–300. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 328. Zusammengebaut. Beschluss gemäß dem Schisma von 1875, S. 130–131. Sammlung pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 226. Lesen Sie Total Loves. 1870, Buch. XI, Abt. II, S. 27. Zusammengebaut. pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 227; Mi. vol. V, Teil 2, S. 732. Sammlungsbeschluss nach Stunden 1875, S. 232. Sammlung pl. und otz, vol. II, S. 366–367. Sammlung Kelsieva, Bd. I, S. 71–72. Sammlung pl. und Rezension Bd. Beilage, S. 227–228. Ebd., S. 109, Bd. III. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 227. Ebd., Bd. III, S. 512–513, 529–530; v. Ergänzung, S. 191. Zusammengebaut. Auflösung nach Stunden 1875, S. 369–373. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. Ergänzung., S. 228. Russische Vestn. 1881, Bd. 136, S. 653. Am 18. Februar 1833 wurde ein Sonderausschuss zur Revision von Schismatikentscheidungen eingesetzt, dem der Staatssekretär Graf Bludow, der Oberankläger der Heiligen Synode und der Innenminister angehörten. Abholregelung nach Stunden Seite 465. Sammlung Kelsieva, Bd. II, S. 204, Russisch. Vestn. 1881, Bd. 156, S. 661. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 510–513. Sammelordnung nach Stunden 1875, S. 477. Sammlung Kelsieva, Bd. II, S. 204; Sammlung Pl. und Rezension Bd. III, S. 536. Sammlung Kelsieva, Bd. II, S. 204–205. Zusammengebaut. Auflösung nach Stunden 1875, S. 485–487. Russische Vestn. 1881, Bd. 156, S. 663. Einzelheiten zur Hinrichtung des Höchsten Verhaltens am 21. Dezember 1853 können in Livanov – „Raskolniki und Ostrozhniks“, Bd. 2, nachgelesen werden. III, S. 245–257. Sammlung pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 370. Zakrevsky bezeugt in einer seiner offiziellen Notizen, die Kaiser Alexander II. 1855 vorgelegt wurde, dass der Wunsch der besagten Schismatiker alles andere als aufrichtig war und dass Bezak sie mit Drohungen zwang, die oben genannte Petition einzureichen. Russischer Westen. 1881 Bd. 156, S. 673. Liwanow. Teilt. und Ostrozh. Bd. III, S. 261–262. Zusammengebaut. Auflösung nach Stunden 1875, S. 487. Sammlung pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 370; Jubiläum, Sammlung, S. 652. Sammlung pl. und Rezension Bd. zusätzlich, S. 371. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. Ergänzung, S. 371–372. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. Ergänzung, S. 372–374. Von den Eingeladenen war nur Graf Zakrevsky mit der Begründung einer Krankheit abwesend, was M. Philaret in seinem Bericht an die Heilige Synode über die Weihe der Edinoverie-Kirche auf dem Verklärungsfriedhof nicht versäumte. Zusammengebaut. pl. und Rezension v. Ergänzung, S. 374, Anmerkung. Zusammengebaut. pl. und überprüfen Sie t. hinzufügen. S. 372–374; Rechte Rezension 1866 Bd. 20, S. 122–123. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 155–156. Ebd., Bd. Beilage, S. 410–412; Russische Vestn. 1881, Bd. 156, S. 664. Informationen zur Einheit. Kirchen, hrsg. Sapelkina. M. 1858 l. 28. Werke von M. Philaret, Bd. V, S. 288–292. Right Review 1866 vol. 20, S. 124, Anmerkung. Schwedische O-Einheit. Kirche II. 52 und 55; Mi Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode vom 5. Juni 1857. Lesen Sie. totale Liebe. 1873, Buch. XI. Abt. III, S. 140–141. Sammlung pl. und Rezension, Bd. zusätzlich, S. 233. Ebd., Bd. III, S. 530. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 233. Ebd., Bd. III, S. 297. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 229. Russische Vestn. 1864, t, 54, S. 237 – Aus der Geschichte. und Aufnahme von V. A. Sapelkina. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. III, S. 551 und 562. Russische Vestn. 1864 Bd. 54, S. 192. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. III, S. 551 und 562–563. Sammlungsbeschluss nach Stunden 1875, S. 494, Absatz 1. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 563. Gemischt. über Einheitskirche, l. 47; Jubiläumssammlung, S. 655–656; Sammlung pl. und Rezension. Bd. III, S. 563–564. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 562. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 558–560. Bruder. Wort 1891, Bd. II, S. 449. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 564–565; Jubiläumskollektion, S. 657; Schwedisch über Unit Church II. 21–22. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 567. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. III, S. 563–567. An der gleichen Stelle, t. werde hinzufügen. Seite 405. Brief von M. Philaret an den Rektor von Moskau. Akademie A.V. Gorski. Bruder. Wort 1890, Bd. II, S. 42. Sammlung pl. und Rezension, Bd. Beilage, S. 406–407. Bruder. Wort 1891, Bd. II, S. 455. Zusammengebaut. Auflösung nach Stunden 1875, S. 496. Rukow. für ländlichen Hirten 1881 Bd. III, S. 200–201; Bruder. Wort von 1889, Bd. II, S. 557. Nach der Aussage von M. Philaret wurden im Zeitraum von 1854 bis 1856 157 Menschen von Friedhöfen entfernt (Gesammelte Pluralformen und Rezensionen, Bd. IV, S. 242). Sammlungsmeinung und Rezension Bd. IV, S. 80. Bruder. Wort 1891, Bd. II, S. 456–457. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 8. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 291, vgl. Bd. V, Teil 2, S. 598–599. Gefühlvoll. Lesung 1884, Bd. Ich, S. 380. Briefe an Anthony, Bd. IV, S. 64. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 280; Heiraten Briefe aus dem Bogen. Anthony, Bd. III, S. 339. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, 45–46; Heiraten; Seite 279. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 93–96. Brief von M. Philaret an Gr. Zakrevsky vom 13. Mai 1858 Dushep. Lesen Sie 1890, Teil II, S. 114. Gefühlvoll. Lesen Sie 1876, Teil 1, S. 273. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 569. Bei der Zusammenstellung dieses Aufsatzes haben wir die Artikel von N. I. Subbotin („Der Beitritt schismatischer Bischöfe zur Orthodoxie“... in „Russisch Vestn.“ 1865, Bd. 60, S. 592–647 und „Fünfundzwanzigster Jahrestag des Beitritts schismatischer Bischöfe zur Kirche“... in „Bruder. Sl.“ 1890, Bd. II) verwendet, in dem der Moskauer Professor, ehemals einst ein direkter Zeuge und aktiver Teilnehmer des betreffenden Ereignisses, detailliert dargelegt - im ersten die Gründe, die die Konversion der genannten Personen zur Orthodoxie beeinflussten, im zweiten die tatsächliche Seite der Annexion selbst und die damit eng verbundenen Umstände sowie die Beteiligung des Moskauer Heiligen an dieser Angelegenheit. Um die Gründe zu erklären, die zum Übergang der genannten Personen vom Schisma zur Orthodoxie beigetragen haben, haben wir auch von den Erläuterungen einiger von ihnen profitiert, die M. Philaret vorgelegt wurden (die Notiz von Paphnutius wurde in Collected pl. and otz. Bd. V, Teil 2, S. 679–686 und in Brat. Sl. 1884, Bd. II, S. 165–176; Notizen von Onuphrius veröffentlicht). und Philaret – in Brother 1884, Bd. II, S. 222-232; Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 684. Bruder. Wort 1884, Bd. II, S. 229. Andere waren aus behördlichen Gründen vorübergehend daran gehindert, daran teilzunehmen. Bruder. Wort von 1890, Bd. II, S. 289, ist der Ausdruck von Erzdiakon Philaret in einem Brief an Professor Subbotin. Die Einzelheiten dieses Treffens sind dank Prof. Subbotin, der ein direkter Zeuge von ihm war und nach seiner Rückkehr nach Hause das Gespräch zwischen dem Metropoliten und Philaret aufzeichnete. Bruder. Sl. 1890 II, S. 43–46. Es scheint uns, dass dies ein bekannter Fall aus den antischismatischen Aktivitäten von Metropolit Seraphim ist, der als Grund für die Veröffentlichung milderer Regeln über flüchtige Priester im Jahr 1822 diente und der sich daher am Ende der Regierungszeit von Alexander I. ereignete (und nicht unter Nikolaus Pawlowitsch, wie Prof. Subbotin sagt), als Metropolit Seraphim den Vorschlag einiger Mitglieder des St. Petersburger Geheimkomitees ablehnte, orthodoxe Priester zu den Schismatikern zu schicken. die offenbar ihrer Gesellschaft beitreten und ihr Vertrauen gewinnen würden, würden versuchen, sie mit der Kirche zu versöhnen (und nicht der Vorschlag einiger Schismatiker, wie Professor Subbotin behauptet; und es wäre seltsam, wenn Schismatiker vorschlagen würden, geheime Missionare zu ihnen zu schicken, die sich für die Orthodoxie einsetzen würden). Gleichzeitig halten wir es für erwähnenswert, dass Metropolit Philaret ihnen in anderen Fällen, in denen es nicht um zukünftige Missionare der Orthodoxie, sondern um gewöhnliche Schismatiker ging, erlaubte, sich heimlich der orthodoxen Kirche anzuschließen. Siehe den Brief seiner Eminenz. Vikar Innozenz (Anhang zu den Werken des Heiligen Vaters, Teil 25, S. 211), wo er übrigens schreibt: „Zur Erlaubnis des Priesters von Elokhovsky können Sie hinzufügen, dass er, herablassend gegenüber einem Schismatiker, der konvertiert, sich aber schämt, ihn heimlich in die Kirche aufnehmen kann, während er ihn gleichzeitig zur Beichte aufnimmt. Es scheint mir, dass es einem Schismatiker manchmal erlaubt ist, sich heimlich vor den Schismatikern der Kirche anzuschließen, so wie Heiden einst heimlich in die Kirche eingetreten sind.“ Heiden.“ Bruder. Wort 1884 Bd. II, S. 232. Diese Petition wurde in Brother veröffentlicht. Sl. 1890, Bd. II, S. 290–292. Brief von M. Filaret Achmatow. Pis. Hoher Sonderteil II, S. 293. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 676–679 – Relation vom 16. Mai 1865. Briefe an den Höchsten. Sonderteil 2, S. 292–293. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 686. Briefe des Archimandriten Antonius, Teil IV, S. 467. Diese Petition wurde in Brother veröffentlicht. Sl. 1890, Bd. II, S. 295–298. Briefe von Arch. Anthony, Bd. IV, S. 469–470. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 700–701. Da Onuphry in der orthodoxen Kirche geboren und getauft war, war es für ihn nicht nötig, das Sakrament der Firmung zu wiederholen. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 702–703. Gefühlvoll. Lesen Sie 1883, Teil 1, S. 399 – Brief von M. Philaret (datiert 13. Juni 1865) an den Reverend. Pfarrer Leonid. Ebenda, Seite 394 – ein weiterer Brief von M. Philaret an den Reverend. Leonid am 4. Juli. Bericht von M. Filaret an den synodalen Oberankläger D. A. Tolstoi vom 27. Juli. Sammlungstafel. und Rezension Bd. V, Teil 2 S. 714. Bericht von M. Filaret D. A. Tolstoi. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 886–887; Bruder. Sl. 1890, Bd. II, S. 208–209 – Brief an Prof. Subbotina auch an Tolstoi. Vinzenz' Brief an Paphnutius wurde in Brat veröffentlicht. Sl. 1890, Bd. II, S. 393–398. Diese Petition ist an derselben Stelle auf den Seiten 393–395 abgedruckt. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 813–815. Gefühlvoll. Lesen Sie 1883, Teil I, S. 528. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 964. Bruder. Predigt von 1890, Bd. II, S. 208. Zur gleichen Zeit, als Justin Beziehungen mit dem Moskauer Heiligen aufnahm, schloss sich gleichzeitig der Rektor der priesterlosen Klöster in Preußen, der Mönch Paul, der Orthodoxie an. Aber über die Beziehung von M. Philaret zu diesem letzteren haben wir an seiner Stelle bereits gesprochen. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 701. S. 7. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 731–732. Bruder. Wort 1890 Bd. II, S. 124. Sammlungsmeinung und Feedback Bd. V, Teil 2, Seite 736. Sammlungsbeschluss nach Stunden 1875, S. 625–627. Historischer Aufsatz. Mitgläubiger M. S–go, S. 161. Punkt 3, Orthodox. Rezension 1867 Bd. 22, S. 511. Tagungsband Kiewsk. Spirituosen. Akademie 1881 III Bd., S. 24. Russische Vestn. 1864, Teil 51, S. 25–26. Glaubt man den Jekaterinburger Glaubensgenossen, dann sympathisierte einst sogar Kaiser Alexander I. selbst mit der Idee eines unabhängigen Glaubensbrüders. Siehe Catherines Petition. Glaubensgenossen in den Manuskripten der Bibel. Zucht. Kasan. Geist. Akademie. Gefragt. Moskauer Glaubensbrüder in der Hand. Bibelstudium. Kesselgeist. Akademie. Auszug aus allen Fächern. Bericht, S. 11, § 4. Die Antworten der Moskauer sind bekannt. Metropolit Philaret (Gesammelte Meinungen und Rezensionen, Bd. V, Teil 2, S. 561–564 und Kamtschatka, Erzbischof Innozenz (Russisches Archiv 1889, Bd. II, S. 146–153); Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. IV, S. 294. Gesammelt, Meinung. und Rezension. Bd. IV, S. 292. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 563; Mi Seite 642. Lesen Sie „Allgemeine Lieben“. Geist. Aufklärung 1877, Abt. III. Seite 179 – Brief vom 31. Dezember 1857. Metropolit Gregory, wie Archimandrite Filaret selbst berichtet. Anthony habe ihm „eine offizielle Haltung zu diesem Thema zurückgegeben, die niemandem sonst gezeigt wurde“. Briefe an Anthony Bd. IV, S. 137. Ebenda; Heiraten Brief von M. Filaret an den synodalen Oberankläger A. P. Tolstoi. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 306. Briefe an Anthony, Bd. IV, S. 137. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 562–563. M. Philaret äußert die gleichen Gedanken in einem Brief an den Reverend. Alexy, geschrieben nicht lange nach der Notiz. Siehe Briefe an Alexy, Seite 257. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 643. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 564. Russisches Archiv 1889, Bd. II, S. 148. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 641–642. Gleichzeitig zu diesen Antworten, der Reverend. Innocent M. Filaret schrieb privat an den Oberstaatsanwalt der Synode, Achmatow: „Der Reverend Innocent ist in seinem Geist und seinen Heldentaten ein apostolischer Mann, aber ich wage zu behaupten, dass ihm das Irkutsker Seminar nicht ausreichend Hilfsmittel zur Verfügung gestellt hat, um kanonische und historische Themen mit strenger Vorsicht zu beurteilen.“ Briefe an den Höchsten. Special Part II, p. 265. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 643. Wir hatten eine Kopie dieser Notiz im Bibelmanuskript zur Hand. Zucht. Kesselgeist. akad. In gekürzter Form, unter Weglassung der schärfsten Ausdrücke in Bezug auf die orthodoxe Kirche und Hierarchie, wurde es in der Zeitschrift „Truth“ (Buch 70, S. 1–57) unter dem Titel „Anmerkung zur Freiheit russischer Ritualinterpretationen“ veröffentlicht. In der betrachteten Notiz sind die Schriftsatzklauseln der Glaubensgenossen vorangestellt, in denen die Bedingungen für die Organisation der All-Altgläubigen-Kirche dargelegt werden (getrennt wurden diese Klauseln auch in Reading abgedruckt. Allgemeine Geschichte und alte Geschichte, 1870, Buch 2, Abschnitt V, S. 143–146 – unter dem Titel: „Regeln der Glaubensgenossen zur Errichtung der Altgläubigen-Hierarchie in Russland“) durch eine ausführliche Einleitung, „erfüllt, in den Worten von M. Philaret (Gesammelte Bücher und Rezensionen, Bd. V, Teil 2, S. 633), falsche Interpretationen von Lehren und historischen Ereignissen und beleidigende Urteile über die orthodoxe Kirche, Hierarchie und Regierung.“ Die Petitionen der Jekaterinburger und Moskauer Glaubensgenossen unterscheiden sich kaum voneinander und von den Schlusspunkten der gehorsamsten Note. Wir haben diese Petitionen auch im Bib-Manuskript verwendet. Zucht. Kaz. Geist. akad. Wir halten es für erwähnenswert, dass der letzte Punkt, nämlich die Forderung nach Anerkennung der österreichischen Hierarchie, nur in der gehorsamsten Note zu finden ist. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 632–633. Briefe an den Höchsten. insb. Teil II, S. 244–245. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 564. Ebenda, S. 565–566. Metropolit Filaret glaubte damals, dass das Projekt für Schismatiker von einem „Außenstehenden ausgearbeitet worden sei, der, ohne die Sache zu kennen (da in einem der Punkte des Projekts die dominierende Kirche orthodox genannt wird, was der Verfasser, ein Schismatiker, in keiner Weise zulassen würde), das Schisma verherrlichen, die Spaltung verstärken und eine neue Gärung schaffen wollte, indem er einen Übergang von der Orthodoxie zum Schisma ermöglichte.“ Ebd., S. 564. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 567. Ebd., S. 633; Heiratsbriefe an den Höchsten. insb. Teil II, S. 244. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 633. vgl. Seite 615. Briefe an den Höchsten. insb. Teil II, S. 260. Historische Forschungen zur Rechtfertigung der Altgläubigen, Bd. Ich, S. 166. Moskau 1881 Bibelmanuskript. Zucht. Kaz. Geist. akad. Zusammengebaut. Auflösung gemäß dem Schisma, St. Petersburg. 1875, S. 8. „Altgläubige und Schisma“ Prof. N.I. Ivanovsky, siehe im Wanderer für 1892 und sek. Broschüre Gespräche zum Verb. Old Believer, S. 90–91, laut Hrsg. 1885. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 8; Mi. vol. III, S. 562. Zusammengebaut. Auflösung laut h.r. St. Petersburg, 1875, S. 691–692; Heiraten Kunst. Petrova: „Die Fälle der Moskauer Altgläubigen“; Russische Vestn. 1881 Bd. 156, S. 665–666. Pis. Anthony, Bd. III, S. 318. Arr. zur Kreativität St. Vater, Bd. XIV, S. 24–30. Anschließend wurde es in „Informationen über Edinoverch. Kirchen“, hrsg., nachgedruckt. Sapelkina. 1858, l.l. 43–46; auch „Osten“. Buch von 1868. V, S. 41–45. Zusammengebaut. Meinung und Feedback Bd. III, S. 560. Ebd., Ergänzungsband, S. 494–495. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 563. Ebd., Bd. IV, S. 311–312; Mi S. 310–311; auch Bd. V, Teil 2, S. 563. Sammlung Kels. Ausgabe I, Seite 173. „Für die Unparteiischen“, sagt Filaret, ist der Einwand nicht stichhaltig und wird durch eine einfache Antwort zunichte gemacht: Wenn Sie daran zweifeln, der Edinoverie-Kirche beizutreten, dann treten Sie bedingungslos der orthodoxen Kirche bei, die durch den Fluch des Konzils von 1667 offensichtlich unantastbar ist. Aber Schismatiker erkennen den Unterschied zwischen richtigen und falschen Schlussfolgerungen nicht so leicht und wiederholen denselben Einwand, trotz der Antworten, die sie erhalten“ (Collected Plurals and Reviews, Bd. II, S. 312). „Was den Fluch betrifft“, sagt er in einem anderen Fall, wurde er von der Heiligen Synode ausreichend gelöst, um sein Gewissen zu beruhigen.“ (Gesammelte Pluralformen und Rezensionen, Bd. V, Teil 2, S. 634). Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 634. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 309–311. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 385. Ebd., Ergänzungsband, S. 507–509. Ebd., Bd. II, S. 386–389. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 507. Da. gleich, Bd. V, Teil 2, S. 634. Ebd., S. 641. Dieser Sorokin ist die Art und Weise, wie Prof. ihn charakterisiert. Subbotin „engagierte sich in privater Interessenvertretung und betrachtete sich als Schriftsteller – er zeichnete sich durch seine Reden und seinen Anspruch auf Witz und Beredsamkeit aus; aber er war ein eifriger Mann für die Kirche.“ Bruder. Sl. 1890 Bd. II. Seite 121 ca. Pis. High Special, Teil II, 260–261 Seiten. Richtig, Oboz. 1865 Bd. 16, S. 150. Pis. High Special Teil II S. 262–263. Ebd., S. 267. Laut Prof. Subbotin, Xenos, der Autor der Bezirksbotschaft (Br. Slov. 1890, II Bd. S. 127, Anm.), war von dieser Angelegenheit sehr interessiert und erfreut. Es hatte auch Einfluss auf die Entschlossenheit der 1865 beigetretenen Mitglieder der österreichischen Hierarchie, die Spaltung zu verlassen, wie beispielsweise aus den Erläuterungen einiger von ihnen hervorgeht. hierome Joseph (Siehe Br. Sl. 1890, II Bd. S. 294) p. Hierodiakon Theodosius (Br. Sl. 1885, II Bd. S. 570). Brief von High. Sonderseite 263. Moskau. Eparch. Geführt. 1873 Nr. 43; Heiraten „Moderne Kirchen. Fragen“. T. Filippova, S. 430–431, 299. Diese Frage wurde nun vollständig aufgegeben. Sammlungsbeschluss nach dem Schisma von 1875, S. 15, Absatz 16. Gespräche zum Verb Old Believer, S. 63–64, laut Hrsg. 1885 Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 347. Bruder. Wort. 1885, Bd. II, S. 706. Ebd., 1890, Bd. II, S. 377, - eine Bemerkung von Mitgliedern der österreichischen Hierarchie, die 1865 der Kirche beitraten, in ihrem Memorandum an M. Philaret. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 347; Lesen Sie General East. und antikes Buch von 1880. 2, Abt. V, Seite 26. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 346–347; Mi. t. hinzufügen. P. 476, Anmerkung. Bruder. Wort. 1890. II Bd., S. 375. Aus dem Artikel des Moskauer Professors N.I. Subbotin – „Fünfundzwanzigster Jahrestag des Beitritts schismatischer Bischöfe und anderer Mitglieder der Belokrinizki-Hierarchie zur Kirche“ (Brotherly Word, 1890, Bd. II) Wir leihen uns zu diesem Zweck alle folgenden Informationen aus. Der Entwurf und das Memorandum wurden in Br veröffentlicht. Sl. für 1890, Band II, S. 374–380. Dieses Memorandum ist an derselben Stelle abgedruckt, S. 380–382. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 788–791. Bruder. Sl. 1890, Bd. II, S. 390 – Brief an K. M. Filaret; Es wurde von Herrn Subbotin selbst nur im Namen der Teilnehmer verfasst. Zusammengebaut. Beschluss nach Stunden 1875, S. 10–11 Ziff. 5. Historischer Essay über Edinoverie M. S-go. St. Petersburg. 1867 S. 168–169. Sammlungsordnung nach Stunden 1860, Buch. II, S. 16–17. Sammlungsbeschluss nach Stunden 1875, S. 13. Das Projekt ist allthematisch. Petitionen, S. 33 und 133 laut Manuskript. Bibelstudium. Kaz. Spirituosen acad. Ebd., S. 34; Mi Seite 127. Brother, Word 1886, Bd. II, S. 624; 1887, Bd. II, S. 40; 1889, Bd. II, S. 221–233. Die erste derartige Einschränkung von Absatz 5 der Regeln von M. Platon erfolgte auf Initiative des Pfarrers Arkady von Perm im Jahr 1832 in Bezug auf die Altgläubigen aus den Bezirken Solikamsk und Tscherdyn; Inkassoauflösung entsprechend der Aufteilung. Buch St. Petersburg 1860. II, S. 250–251. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 564. Jubiläumssammlung, S. 264–265. Der Bescheinigung zufolge gab es in der Gemeinde Pawlowsk 2093 orthodoxe Seelen. Boden. Gefühlvoll. Do. 1874 h, I, p. 124. Gefühlvoll. Do. 1874, Teil I, S. 124–126. Dies deutet offensichtlich darauf hin, dass der Wunsch der Pawlowsker Altgläubigen, in die Edinoverie-Kirche zu ziehen, ihnen, wie der Dekan von Pawlowsk dem Bischof berichtete, nicht aus besonders triftigen Gründen erschien, sondern einfach „auf Betreiben der Gemeindemitglieder der Moskauer Edinoverie-Kirche, mit denen die Antragsteller häufig geschäftlichen Kontakt hatten“. Gefühlvoll. Do. 1874, Teil I, S. 126. Aber es versteht sich von selbst, dass die Beharrlichkeit, mit der die Pawlow-Leute versuchten, das zu bekommen, was sie verlangten, nicht für den genannten Punkt im Bericht des Dekans spricht. Gefühlvoll. Do. 1876, Teil 2, S. 252. Beschluss vom 6. Juli 1858 in Orlow. Hrsg., S. 43–44. Beschluss vom 22. Februar 1856. Gefühlvoll. Do. 1892, Teil II, S. 137; Heiraten Bruder. Word 1889. II Bd., S. 231–233. Beschluss vom 26.02.1837 Duchen. Lesen Sie 1891, Teil II, S. 598. Gefühlvoll. Do. 1892, Teil 2, S. 142, Auflösung. 28. April 1855 Ebd., 1890, Teil I, S. 362; 1872 Teil I, S. 352. Beschluss vom 5. Juli 1835 Orlow. Hrsg., S. 306–307. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. Ergänzung, S. 377–390. Ebd., Bd. III, S. 527–530. Buch Russisches Archiv 1893. VI, S. 174.