Часть II. Гражданские меры против раскола

Mitropolitul Filaret stă în detaliu asupra problemei măsurilor civile împotriva schismei, îi consacră majoritatea opiniilor sale despre schismă și o examinează cuprinzător. Aceasta s-a datorat parțial simpatiei domnului Philaret pentru măsuri de acest fel; Acest lucru se explică parțial prin natura problemei în sine, care este extrem de complexă și confuză de chiar cursul istoric al relațiilor guvernamentale către o scindare și, prin urmare, necesită o atenție specială; În principal, caracterul timpului la care se referă activitățile sfântului Moscova este reflectat aici. Începutul activității lui M. Filaret în acest domeniu, după cum se știe, datează din a doua jumătate a domniei lui Alexandru I, când (1817–1825) a avut loc o întorsătură semnificativă a relațiilor guvernamentale față de schismă, când guvernul, după o atitudine destul de indiferentă față de scismă, i-a acordat în cele din urmă o atenție serioasă - „observând că schisma îi era ridicată, simțind nevoia de a-și contracara capul” 493. În această perioadă, în jurul anului 1817, a fost înființat primul comitet secret pentru schismă. Acest comitet, după cum a raportat M. Filaret într-o scrisoare (din 9 decembrie 1853) către arhimandritul Antonie, era format din doar trei membri - arhiepiscopul de Cernigov (mai târziu mitropolit) Mihail, Filaret însuși și prințul A. N. Golițin; „și numai directorul său”, notează sfântul din Moscova, a fost atât secretarul, cât și scribul acestui comitet și nimeni nu știa despre existența lui” 494. Înființat cu scopul de a contracara scindarea, comitetul secret și-a „deschis” activitățile, după cum relatează M. Filaret într-un alt loc, cu o definiție aprobată de Cel Înalt, este „a distruge crucea și capul într-o casă de rugăciune schismatică din provincia Iaroslavl” 495. Această definiție, s-ar putea spune, a marcat începutul unei noi direcții în relațiile guvernamentale spre o scindare. De atunci, am observat o serie întreagă de decrete care sunt penibile pentru schismatici. Acestea sunt: ​​interzicerea guvernatorilor de provincie de a da permisiunea asupra subiectelor aparținând departamentului spiritual (cu privire la înființarea Bisericii Vechi Credincioși în orașul Volsk cu permisiunea guvernatorului civil Saratov) 496; mustrare foștilor guvernatori civili Saratov și Slobodsko-Ucrainean pentru atitudinea lor neatentă față de construcția ilegală a unei mănăstiri Vechi Credincioși în apropierea orașului. Saratov și capele din Chuguev și Borovsk 497; închiderea tipografiilor Klintsovskaya și Makhnovskaya pentru cărți tipărite vechi și interzicerea importului de astfel de cărți din străinătate 498; stabilirea unei supravegheri stricte asupra schismaticilor consimțământului Fedoseyevsky 499 și mai ales asupra centrului acestui consimțământ - cimitirul Preobrazhensky 500; preferința ortodocșilor față de schismatici la alegerile comerciale și mic-burgheze și înlăturarea completă din funcție a tuturor schismaticilor care nu acceptă căsătoria și nu se roagă pentru țar 501; în sfârşit, o interdicţie strictă de a construi din nou biserici schismatice sub orice pretext 502. Nu este greu de înţeles ce sarcină largă se afla în faţa tuturor funcţionarilor administrativi în legătură cu schisma şi în ce spirit trebuia dusă la îndeplinire. Măsurile împotriva diviziunii au căpătat aparent un nou caracter față de cea anterioară 503. Și, de fapt, interesul guvernului în problema schismei nu numai că nu a scăzut în perioada activității ulterioare a sfântului Moscova, dar în timpul următoarei domnii a împăratului Nicolae I a crescut semnificativ. Această domnie a fost, după cum se știe, perioada celei mai aglomerate activități guvernamentale în raport cu schisma. Înființarea pe scară largă a comitetelor secrete consultative, studiul schismei în locurile în care a existat și conform datelor arhivistice, abundența ordinelor civile în acest sens - toate acestea, în cel mai bun mod posibil, mărturisesc importanța pe care guvernul de atunci o acorda acestei probleme. În timpul următoarei domnii a împăratului Alexandru al III-lea, problema măsurilor civile împotriva schismei a făcut și obiectul unor discuții serioase în diferite comitete și comisii: guvernul a decis să schimbe întregul sistem de legislație anterior în raport cu adepții acelor secte care aveau să fie recunoscute ca fiind mai puțin dăunătoare. În timpul vieții domnului Philaret s-a făcut prima încercare de revizuire a rezoluțiilor despre scindare în celebrul comitet din 1864. Întâmpinând cerințele vremii, activitățile Arhipăstorului Moscovei sunt foarte diverse și complexe. Capitolul I. Necesitatea şi legalitatea măsurilor civile împotriva schismei. Natura acestor evenimente și modul în care sunt desfășurate Insuficiența numai a lumii spirituale împotriva schismei și nevoia de măsuri civile împotriva acesteia. Motivele pentru aceasta se află în natura schismei în sine; inerția multora în schismă de dragul câștigului material, despotismul bătrânilor schismatici și comunitățile schismatice înseși, propaganda schismei și caracterul ei. Legalitatea măsurilor civile împotriva schismei: temeiuri canonice, opinii patristice, dovezi istorice. Natura evenimentelor civice este toleranța limitată la limite corecte. Polemica lui M. Philaret cu apărătorii sistemului liberal de relații guvernamentale spre o scindare: problema libertății de conștiință și egalizarea în drepturi a schismaticilor cu adepții societăților religioase heterodoxe și heterodoxe. Metoda de realizare a măsurilor guvernamentale împotriva divizării: gradualism, consistență și păstrare precisă a secretelor. Potrivit lui M. Filaret, măsurile spirituale nu sunt suficiente pentru a slăbi schisma. El și-a exprimat acest lucru în primul rând în opinia sa despre nota lui A. N. Muravyov „Despre starea Bisericii Ortodoxe din Rusia” 504. Sfântul Moscova și-a exprimat acordul cu punctul de vedere al „notei”, deși, în opinia sa, era conștient de toată „amărăciunea” faptului că numai biserica, fără ajutorul „asistenței autorităților civile”50, a contracara schima lipsită de putere50. că, într-o scrisoare către arh. Antonie, el spune: „Scrieți că îl întreb pe Eminența lui Ekaterinoslav cum gândește să-i convertească pe schismatici prin acțiunea bisericii, să elimine oamenii seculari, dar deja plecase. M-aș pleca până la pământ dacă m-ar învăța asta” 506. Ca dovadă și, în același timp, ca explicație a neputinței de către Mitropolit, luptă împotriva măsurilor duhovnicești, în ambele cazuri, pune în vedere doar Mitropolitul Filare în schim. „experiență din practica sa diecezană” - până la activitatea misionară a protopopului Berezkin. „În dieceza locală”, spune arhipăstorul Moscovei, am găsit 200 de suflete care trăiesc în iudaism în două sate și, trimițând un preot să-i mustre, i-am sugerat să meargă cu rugăciune și să nu ceară un polițist. El a făcut exact asta și, cu ajutorul lui Dumnezeu, ambele parohii au fost curățate de alte credințe. Aceeași persoană nu reușește să-i îndemne pe schismatici” 507. „Este un semn semnificativ”, notează în această privință în altă parte, că motivele eșecului (ale misionarului dintre schismatici) trebuie căutate în afara misionarului” 508 . Aceasta înseamnă că insuficiența măsurilor spirituale de combatere a schismei este determinată nu de natura acestor măsuri, ci de natura schismei în sine, care nu este accesibilă influenței admonitoare a clerului. Succesul măsurilor spirituale depinde foarte mult de cât de multă „dorință sinceră, imparțială de a cunoaște adevărul lui Dumnezeu” se găsește la schismatici înșiși; căci după cuvântul lui Hristos, numai cei care doresc sincer să facă voia lui Dumnezeu vor înţelege învăţătura care este de la Dumnezeu” 509. Această dorinţă sinceră şi imparţială de a cunoaşte adevărul este ceea ce lipseşte multor schismatici ai noştri. Faptul este că ignoranţa singură nu poate explica existenţa schismei moderne. dimpotrivă, mulți și chiar foarte mulți, în opinia domnului Filaret, intră în schismă și rămân în scismă, pe deplin conștienți de laturile ei întunecate, deci nu poate fi vorba de sinceritatea lor de exemplu, „dintre negustori și mai ales tineri, spune el, foarte puțini cred în scismă, dar rămân în ea fie din pricina beneficiilor ce decurg, fie din cauza propriei înclinații comerciale și a legăturii lor; credințe false, sau de frica persecuției din partea bătrânilor puternici” 510. Uneori m. Filaret extinde atât de mult puterea unor astfel de motive de a-i atinge pe schismatici în erorile lor, încât ignoră complet motivul principal care a dat naștere schismei și prin care aceasta a fost menținută de mai bine de două secole, adică ignoranța poporului rus, atașamentul lor față de scrisoare, ritualismul. „Experimentele arată”, spune el, că printre schismatici nu atât convingerea religioasă are putere, deoarece puterea de raționament este puțin dezvăluită și educată printre ei; Ei sunt ținuți departe de biserică nu atât de amăgirea minții, cât de încăpățânarea voinței, precum și de legăturile egoiste, dependența de oameni puternici care au aceleași gânduri, încrederea prea răspândită în integritatea lor, speranța în puterea banilor și în anumiți schismatici care au devenit patroni mediatizat.”511 Pentru alții, schisma este mai scumpă, dar nu numai că trăiește într-o schisă mult mai profitabilă decât într-o schismă convenabilă. Biserica Ortodoxă. „Un preot ortodox, spune el, nu va fi de acord să solemnizeze o căsătorie atunci când un minor este minor, sau într-o relație apropiată, sau lăsat de soț fără un divorț legal, nu va fi de acord să îngroape defunctul în ziua regelui, sau decedatul brusc fără cercetare etc. patronaj cumpărat din bani, foloase lumești, dominația schismaticilor bogați, libertatea și impunitatea crimelor” - acestea sunt, pe lângă ignoranță, alte „suporturi ale schismei, chiar mai puternice și mai de încredere, împotriva cărora cunoașterea și gelozia clerului duc o luptă infructuoasă” 513, pentru că „evidentitatea schismatică” pare mai bună decât adevărul schismaticului. 514. Și dacă da, dacă o parte semnificativă a societății schismatice este reprezentată de oameni fără convingeri, ghidați de calcule străine, sau simplu obicei; apoi pentru a converti astfel de oameni „nu sunt valabile mijloace de persuasiune, aici sunt deja necesare alte mijloace” 515 - este nevoie de o lege externă - evenimente civile care pot influența direct și direct astfel de oameni. În special, acest lucru ar trebui spus despre „bătrânii” sau „caii” schismei, precum și despre profesorii schismei. Pesându-le cel mai mult de adevăr, conducătorii schismei rămân blocați în el nu din amăgirea minții, ci doar din motive pământești necurate - pur și simplu pentru că le este benefic în toate privințele: îi datorează și își păstrează influența, onoarea, respectul, bogăția etc.; într-un cuvânt, „schisma este meseria lor, aducându-le mari foloase și cinste” 516. În același timp, pentru ei există o altă „frumusețe” în schismă – aceasta este „arbitrarul independent și republican în treburile bisericești” 517. Din această cauză „nicio instrucțiune pastorală nu poate avea un efect benefic asupra bătrânilor schismatici” 518; sunt necesare măsuri civile împotriva lor 518. sunt necesare, după spusele lui M. Filaret, mai ales că conducătorii schismei nu numai că se încăpățânează să adere la schismă înșiși, ci și țin „straturile inferioare” „sub asuprirea lor” 520. „Dizidenții”, spune el, încearcă să-și arate puterea oamenilor de rând ai schismaticilor și, prin urmare, să-i mențină în dependența lor, să-i hrănească cu speranțe exagerate și să-i împiedice să se alăture bisericii coreligioase” 521. „Puterea disidenților bogați și amărâți care împovărează mulțimea schismatică”, spune el mai ales că nu ne îndrăznește într-un astfel de loc, spune el. dezvăluie dispoziţia lor faţă de biserică, deşi o au” 522. „Mii de nenorociţi, notează el în al treilea rând, prin viclenia conducătorilor lor, stagnează în ignoranţă şi depravare şi se înstrăinează de Biserica lui Dumnezeu, ceea ce duce la mântuire, nu din vina lor, ci prin sclavia în care sunt ţinuţi şi stăpâniţi în mod stăpân de stăpânii lor” 523. Bogații producători schismatici reprezintă, de asemenea, o mare forță care îi reține pe mulți în schismă. „Dintre cei trimiși la indemnizație, cei mai mulți dintre ei, depune mărturie arhipăstorul Moscovei, mai ales cei care depind de bogați schismatici, în ciuda oricăror convingeri, rămân încăpățânați în amăgirea lor” 524. „Recent, într-o localitate a districtului Serpuhov”, scria M. Filaret în 1867, mai mulți creștini schimdox au fost seduși de către mai mulți creștini. Un preot a fost trimis de la Moscova pentru a-i mustra. A stat de vorbă cu ei câteva zile, cu toți împreună. Nu a fost nicio acțiune. Când a început să le vorbească separat, unii au fost convinși să se întoarcă la biserică. Dar când în cele din urmă i-a invitat să facă acest lucru deschis, ei au refuzat, spunând că prin aceasta își vor pierde hrana, căci trăiau lucrând într-o fabrică pentru proprietarul schismatic” 525. În cele din urmă, însăși coeziunea comunităților schismatice pune de foarte multe ori obstacole de netrecut pentru mulți care sunt slabi în voința lor de a scăpa din rețelele schismei. Adesea „puterea mulțimii schismatice suprimă convingerile rezonabile în favoarea bisericii” 526. „S-a observat”, spune M. Filaret, că cei care sunt îndemnați să se împace cu biserica din pomana Preobrazhensky, cufundați aici în mulțimile schismatice, sunt supuși de la schismatici și opoziție obișnuită, dacă manifestă o dispoziție puternică față de schismatic. credință” 527. Același lucru trebuie spus despre schismaticii Moscovei Rogozh. „Printre aceștia, mărturisește Mitropolitul Moscovei, există persoane foarte semnificative în ceea ce privește prudența, bunele intenții și poziția în societate; dar schisma Rogozhsky are încă campioni neîmblânziți, puternici în bogăție și influență obișnuită asupra altora și entuziasmați de opinii egoiste; iar aceşti oameni încearcă să-i supere pe cei dispuşi spre pacea cu biserica, fie cu raţionamente false, fie cu reproşuri, fie cu încercarea de a vătăma sau a vătăma în afaceri” 528. Cum este, într-adevăr, marea „putere a unei mulțimi schismatice” și ce obstacol de netrecut reprezintă ea pentru cei care vor să se alăture bisericii; ca dovadă în acest sens, M. Filaret indică exemplul negustorului moscovit Bogdanov. Printre alții, convins personal de Mitropolitul Moscovei să se alăture Bisericii Ortodoxe și singurul dintre toți convins de acest lucru, el „la scurt timp după aceea a permis fiicei sale să se alăture Edinoveriei și să se căsătorească în Biserica Edinoveriei; dar el însuși nu a putut rezista puterii schismei și nu s-a alăturat bisericii” 529. M. Filaret transmite un fapt schismatic al comunităților rurale schismatice despre despotismul rural. În anii şaizeci, spune el, în unele zone, mulţi dintre preoţii schismatici prudenti, văzând lupte şi ispite în întreaga lor ierarhie falsă, şi-au exprimat înclinaţia de a se alătura Bisericii Ortodoxe; dar nimeni nu a îndrăznit să înceapă, „de teama răzbunării de la schismatici, ceea ce a fost o experiență foarte regretabilă” 530. „În unele sate, niște locuitori, mărturisește M.. Filaret în alt loc, la invitația clerului lor la aceeași credință răspund: dacă regele poruncește, vom merge cu toții; si fara aceasta vom merge la biserica daca tot satul merge; dar să mergem separat ne este frică de insulte și răzbunare de la cei rămași în schismă. Acest răspuns poate fi considerat sincer. Această frică este o consecință a experiențelor amare” 531. Au existat destul de multe astfel de experiențe regretabile și amare în practica antischismă a sfântului Moscova 532. „Pentru astfel de nenorociți”, spune M. Filaret, adică pentru cei care sunt într-un fel sau altul reținuți împotriva voinței lor în schismă, „măsurile folosite de guvern pentru a înfrâna voința schismaticilor ar fi o adevărată binecuvântare, pentru că fără aceste măsuri ei nu se pot elibera din rețelele schismei” 533 . „În aceste împrejurări”, notează el într-un alt loc referitor la starea de lucruri de la cimitirul Rogozhsky, unde „campionii neîmblânziți ai schismei” au pus o presiune puternică asupra altor schismatici înclinați să se împace cu biserica, „în aceste circumstanțe este necesar să se arate clar că schisma nu este invincibilă; și chiar în locurile deschise ale captivilor lor, captivii lor, în captivitate, chiar în locurile deschise ale captivilor lor sunt liberi. la biserică” 534. În cele din urmă, scindarea trebuie să fie supusă influenței externe a guvernului civil și pentru că nu numai că deține „mii de captivi nefericiți” în rețelele sale, ci dezvăluie și dorința de a se manifesta în exterior, de a atrage pe alții în rețelele sale. Metoda obișnuită de propagandă schismatică în mâinile conducătorilor schismei este aceeași „seducție a celor slabi cu foloase lumești” 535, pe care ei o folosesc, așa cum am văzut deja, pentru a-i ține pe „nefericiți captivi” în schismă. Așadar, de exemplu, bătrânii cimitirului Preobrazhensky, pentru a crește numărul de adepți ai sectei lor, folosesc „un mijloc de caritate vicleană”: „ei cumpără pe unii, oferă altora modalități de a-și angaja recruți pentru ei înșiși, împrumută bani fără dobândă și, în timp ce debitorul se străduiește la o schismă, uneori îi iartă; unii fugari și ea urmărește datorii; guvernul urmărește” 536. Proprietarii de fabrici schismatici folosesc în același scop mijloacele de oprimare economică și de seducție a muncitorilor lor ortodocși; ei „opresc de obicei pe ortodocșii care lucrează pentru ei, și prin asuprire pentru Ortodoxie, iar pe de altă parte, cu promisiunea de foloase într-o schismă, îi ademenesc într-o schismă” 537. „De exemplu, un producător ortodox plătește muncitorii ortodocși și schismatici în mod egal, în funcție de funcționalitatea și meritul muncii; un producător de schismatici le oferă schismaticilor salarii mai mari decât creștinilor ortodocși și, pe deasupra, daruri” 538 . Asistenții activi ai conducătorilor schismei în propagandă sunt profesori schismatici — falși episcopi și falși preoți în clericalism și așa-zișii mentori și părinți în comportament nepreoțesc. În ciuda ignoranței lor, ei au mare succes în a-i seduce pe ortodocși la schismă. Motivul principal pentru aceasta este că „sprijiniți și protejați de bogați schismatici”, ei „umblă liber și în siguranță peste tot și seamănă neghină, încercând între timp să evite întâlnirea cu preoții ortodocși, pentru a nu fi expuși mustrării lor”, și insuflând același lucru celor pe care reușesc să-i scuture în Ortodoxie. „Astfel oamenii de rând”, la fel de receptivi la învăţăturile adevărate şi false în dezvoltarea lor extrem de slabă, „devin un câmp mai deschis pentru semănatul neghinei decât al grâului” 539 . Apoi, marea apropiere a falșilor preoți și părinți față de popor, atât în ​​poziție externă, cât și în dezvoltare, și evlavia lor exterioară, care de obicei se adresează oamenilor de rând, sporesc mult și ele succesul propagandei lor. În sfârşit, ierarhia falsă austriacă mult înmulţită, cu numărul ei mare de oameni, consiliile dese, slujbele solemne, procesiunile religioase şi asemănarea ei deplină, în aparenţă, cu clerul ortodox, dăunează mult Ortodoxiei, insuflând schismaticilor şi credincioşilor ortodocşi ideea, pe de o parte, a legalităţii sale, pe de altă parte, a legalităţii, pe de altă parte, a legalităţii ei și adevărul schismei în general 540. Prin urmare, potrivit lui M. Philaret, sunt necesare măsuri civile împotriva propagandei schismatice. Este necesar, spune el, „să se stabilească o supraveghere vigilentă asupra prozelitismului și a manifestărilor de schismă și să se folosească necruțător măsurile legale împotriva lor. Așa cum lăsând astfel de cazuri nesupravegheate dă schismei mai mult curaj și putere, tot așa, dimpotrivă, distrugerea dovezilor revelate ale schismei, descoperirea corectă și expunerea corectă a seducătoarei de la seducător ar trebui să înlăturăm curajul și să înlăturăm curajul. dorinţa de astfel de acţiuni, ducând la declinul spiritului conducătorilor schismei şi a schismei în sine Cu cât acţiunea autorităţilor în astfel de cazuri este mai oportună şi necruţătoare, cu atât consecinţele ei sunt mai credibile” 541. – Acestea sunt principalele argumente ale lui M. Filaret în favoarea necesităţii măsurilor civile împotriva schismei. Și această asistență a Bisericii din partea statului în lupta împotriva schismei este nu numai necesară, ci și complet legală. Mitropolitul Filaret dezvoltă și dovedește în detaliu ideea legalității măsurilor civile împotriva schismei în nota sa extinsă (1860) - „cu privire la decretele bisericii cu privire la asistența guvernelor creștine împotriva ereziilor” 542. Fără a prezenta această notă în toate detaliile ei, vom indica doar principalele temeiuri pe care se întemeiază aici gândirea moscoviștii a legalității. biserică din partea guvernului civil în lupta împotriva schismei. Biserica, după spusele lui M. Filaret, are, în primul rând, dreptul canonic deplin de a ajuta statul la distrugerea ereziilor și schismelor. „Sfinții părinți ai Sinodului de la Cartagina (ale cărui reguli au fost aprobate de Sinoadele VI și VII Ecumenice) au hotărât”, spune el, „să ceară regilor să stârpească rămășițele idolatriei, să distrugă idolii, să distrugă templele, să interzică sărbătorile păgâne și, în general, despre tot ceea ce ei consideră util iadului, împotriva hereticilor și a superstițiilor lor69. 71, 95, 120); de asemenea, se consideră decent să se ceară ajutor de la mama comună, Biserica Catolică, împotriva ereticilor (dreptul 78 Același Sinod Cartaginez prin Regula 59 și Sinodul VI Ecumenic prin Regula 23, Antiohia prin Regula 5 și 191: a hotărât „călcarea lui Constantinopolă”). să fie îndepărtat involuntar din orașul domnitor; cei care creează tulburări și sediție în biserică și nu vor să se supună îndemnului blând al pastorilor bisericii de a se converti, ca rebeli, la ordine prin puterea seculară”. Regula o sută a patra a Sinodului de la Cartagina s-a hotărât să ceară regilor evlavioși, Arcadius și Honorius, să restabilească legea lui Teodosie al V-lea privind recuperarea a 10 lire de aur de la eretici, hirotonirea și hirotonirea, precum și interzicerea ereticilor să transfere sau să primească ceva sub testament. „Dragostea împărătească pentru omenire (se spunea în același timp) trebuie să se străduiască pentru ca Biserica Catolică, care l-a născut pe Hristos și i-a înviat cu tăria credinței, să fie ocrotită prin invenția lor. Împotriva furiei renegaților, vă rugăm să ne dați ajutor divin, nu extraordinar și nici străin de sfintele scripturi. Pentru apostolul Pavel, cum se arată în adevăratul Act, după cum se arată în apostolul Pavel. complicitate a persoanelor dezordonate cu ajutorul militar” 543. Arătând spre aceste canoane ale bisericii universale privind asistența Bisericii Ortodoxe din partea guvernului civil în preocupările sale cu privire la slăbirea societăților religioase heterodoxe și heterodoxe, M. În alte cazuri, Filaret exprimă dorința ca însăși natura măsurilor civile împotriva schismei și chiar aceste măsuri „să fie strict în concordanță cu regulile bisericești” 544; și, prin urmare, în absența „înfrângerii civile a crimelor împotriva credinței” el vede „o încălcare a însăși statutele conciliilor ecumenice, pe baza cărora Ortodoxia este protejată de ereziile în imperiul creștin” 545. În explicarea acestui lucru, trebuie remarcat că sfântul din Moscova nu a privit deloc un monument istoric universal, ca pe un canonic al bisericii. exemple de doar legislație bisericească, necesară în prezent doar ca principii directoare generale - o viziune care devine din ce în ce mai la modă - ci, dimpotrivă, direct ca izvor practic activ al dreptului. Opinia multor părinți ai bisericii vorbește și pentru măsuri civile împotriva schismaticilor, având în vedere existența unora pur bisericești, dintre care, ca fiind cele mai clare și mai expresive, M. Filaret indică opinia Fericitului Augustin. "Dacă ereticii (spune Fericitul Augustin într-o scrisoare către Vincent) ar fi fost doar înspăimântați (de legile statului), dar nu ar fi învățați, atunci aceasta ar putea părea nedreptate și violență. Și dacă ar fi doar învățați, dar în același timp nu ar fi înfricoșați de lege, atunci, printre ei, obiceiurile întărite de rigiditate ar fi slab încurajate să intre pe calea mântuirii utilă, dar nu se adaugă doar la calea mântuirii mântuirii. a adevărului alungă întunericul erorii, dar și cătușele obiceiurilor proaste sunt rupte de puterea fricii. Eu însumi eram de părere anterior că nu trebuie să folosim niciun stimulent extern pentru unirea cu biserica și că trebuie să acționăm numai cu cuvinte, să luptăm doar cu raționamentul și să învingem cu dovezi, ca să nu avem falși ortodocși chiar în acei oameni care înainte erau eretici deschisi. Dar această părere a mea a fost contestată nu de cuvinte, ci de fapte. Mulți, convinși de adevărul evident, își doreau de mult să fie ortodocși, dar, temându-se de ai lor, își amână zilnic convertirea. Mulți au fost reținuți prin forța obișnuinței sau a neglijenței. Mulți credeau că nu există nicio diferență dacă aparține sau nu comunității ortodoxe și au rămas în erezie doar pentru că s-au născut în ea și că nimeni nu i-a încurajat să treacă la Ortodoxie. Toți aceștia au fost înapoiați în sânul bisericii prin legile (emis împotriva ereticilor) și cei pe care securitatea i-a făcut neglijenți, au fost convertiți prin grija bisericii și a guvernului pentru ei, iar acum își sărbătoresc convertirea ca fiind cea mai strălucită sărbătoare. Deci, împărații pământului să slujească lui Hristos, făcând și legi în favoarea învățăturilor lui Hristos.” "Este mai bine", spune același profesor de biserică într-o altă scrisoare: "este mai bine, desigur (cine se îndoiește?), să conduci oamenii la adevărata evlavie doar prin învățătură și să nu-i motivezi prin frica de pedeapsă. Dar doar pentru că unii oameni sunt mai buni, cei care sunt mai răi nu trebuie lăsați fără grijă". "Experiența a dovedit că a fost util pentru mulți să fie forțați mai întâi de frică, pentru ca mai târziu să învețe sau să ducă efectiv la îndeplinire ceea ce au învățat în cuvinte. Desigur, cei care sunt stăpâniți de iubire sunt mai buni, dar cei care sunt îndreptați de frică sunt mai numeroși. Nu oricine ne cruță este prietenul nostru, și nu oricine nu ne cruță este prietenul nostru, și nu oricine nu ne cruță este dușmanul nostru. Cu toate acestea, Dumnezeu nu poate înceta să iubească, mai mult decât Dumnezeu? învață-ne, dar și să ne sperie cu mântuire Câteodată un hoț, stropind cu mâncare, îi ademeni de la turmă, iar uneori un cioban, lovind cu biciul, duce oile rătăcitoare la turmă Dacă cineva, văzându-și vrăjmașul în febră și în stare de inconștiență, nu i-ar scăpa, dar nu i-ar scăpa cu el. rău pentru rău? Câți eretici, la convertirea lor, și-au blestemat viața anterioară și erorile jalnice, în timp ce au fost aduși la această conștiință mântuitoare prin legi stricte? Unii nu au beneficiat de aceste legi; dar ar trebui să arunci medicamentul pentru că nebunia unora nu se poate vindeca? Augustin spune: „a îmblânzi și îndrepta ereticii” prin autoritățile stabilite de Dumnezeu nu mi se pare inutil. Și întrucât apostolul spune: „Nu există nicio autoritate decât de la Dumnezeu”, atunci, fără îndoială, atunci când regii oferă ajutor bisericii, acest ajutor este în numele Domnului, care a creat cerul și pământul.”546 Mai mult, istoria vechii biserici creștine vorbește în favoarea asistenței bisericii din partea guvernelor creștine în lupta ei împotriva ereziilor și schismelor. „În timpul triumfului bisericii din timpul domniei lui Constantin cel Mare”, spune M. Filaret, toate forțele puterii, îndreptate până acum împotriva bisericii, sunt îndreptate spre protejarea prosperității interne și externe a acesteia. Împărați creștini au ajutat-o stârpând rămășițele idolatriei și răsturnând ereticii... În raport cu ereticii, împărații au înțeles că o mamă ar trebui să aibă milă de copiii ei și să-i ocrotească și că ar fi nemilostivă și crudă dacă, păzind lupii, a nimicit oile... Un singur împărat, sub pretextul că aici nu tolerează toate constrângerile, credința împotriva legii nu tolerează toate constrângerile împotriva legii. exilați și le-a comparat în drepturi cu ortodocșii. Era Iulian Apostatul. Cu excepția lui, toți împărații erau conștienți de avantajele și necesitatea legilor care protejează ortodoxia și credincioșii.” 547 În fine, relația istorică stabilită a statului rus cu biserica îi dă și celei din urmă dreptul de a conta pe asistența primului în lupta împotriva schismei. „Până acum”, scria M. Filaret în 1863, în Rusia, prin bunătatea lui Dumnezeu, Biserica Ortodoxă și statul au fost și sunt în unitate și armonie, nefiind încălcate de niciun punct de vedere reciproc contradictoriu” 548, iar „cei mai evlavioși regi sunt apărătorii și păzitorii ortodoxiei și ai întregii „sfinți” biserici54. întreabă M. Filaret, poate guvernul să se conformeze acestei reguli fundamentale care a existat de la început, dacă nu acţionând împotriva schismei cu măsurile care au fost luate întotdeauna de regii ortodocşi şi care sunt aprobate de biserica universală?”. 550 Vorbind despre necesitatea și legalitatea asistenței bisericii în lupta împotriva schismei din partea guvernului civil, M. Filaret era departe de a se gândi la persecutarea schismaticilor pentru credințele lor religioase. Asemenea atitudini față de cei care diferă în părerile lor, în opinia sa, nu ar trebui și nu pot avea loc într-un stat creștin, căci „dragostea creștină pentru omenire nu permite să fie luată inutil nimănui libertatea” și „fermierul ceresc însuși lasă neghina până când timpul secerișului este iminent” 551 . Prin urmare, toleranța caracteristică blândeții creștine ar trebui să fie și caracteristică statului creștin. Dar, deși este caracteristic blândeții creștine să arate toleranță față de cei cu opinii diferite, el spune că „prudența ar trebui să determine măsura toleranței”. Căci „binele poate tolera răul, dar răul nu va tolera binele; în consecință, a arăta o toleranță excesivă față de rău înseamnă a-i oferi o armă împotriva binelui”. Astfel, dacă într-un stat creștin „tortura și persecuția nu trebuie tolerate, ca fiind contrare spiritului Bisericii lui Hristos”, atunci nu ar trebui să existe nici un loc pentru „toleranța excesivă” sau, ceea ce este același lucru, libertate completă nelimitată în materie de credință și conștiință, care duce inevitabil la creșterea răului 552. Și el răspunde: „patern”. Ce înseamnă? Părinții pământeni folosesc mai mult decât îndemnuri blânde pentru a-și corecta copiii; Dar și alte măsuri, părintele ceresc, cu toată bunătatea sa infinită, îndreaptă pe cei rătăciți pe calea adevărului, mai ales prin măsuri stricte, iar păcătoșii încep adesea să se îndrepte din frica de mânia și pedeapsa lui Dumnezeu, și nu din râvna și dragostea față de virtute. Guvernul, preocupat patern de bunăstarea celor încredințați, trebuie să se ocupe de oamenii care, din lipsă de educație, nu știu să deosebească adevărul de greșeală, util de dăunător, precum copiii mici care rareori învață ceva util și bun fără a fi forțați, și apoi să-și amintească cu recunoștință 553. Dintr-un astfel de punct de vedere patern, din punct de vedere al toleranței, al temperamentului, al toleranței sau al temperamentului. schismatici, de fapt în favoarea lor, este nevoie de o singură lege, ca să nu fie persecutați pentru opiniile lor despre credință și rugăciunea privată, conform ritualului lor, lege care există în Rusia 554. „Atâta timp cât schisma nu depășește aceste limite, acțiunea posibilă și adecvată asupra ei este spirituală și morală, cu un cuvânt edificator și exemplu din partea clerului, un exemplu și îndemn de la cei de la putere, precum și împiedicarea schismaticilor să câștige puterea asupra ortodocșilor, preferându-i pe ortodocși schismaticilor în relațiile publice, atenționând împotriva schismaticilor și eforturilor de a se prezenta în fața unor autorități speciale în formă de tematică și de clasă. intră în relații de prietenie cu ei în primul rând înaintea ortodocșilor”. „Dar de îndată ce se permite manifestarea unei schisme, seducerea ortodocșilor de către schismatici, încălcarea acestora a legilor și regulilor existente, este necesară o acțiune mai puternică a schismei din partea guvernului civil, pentru că la fel cum lăsând astfel de cazuri fără atenție dă schismei mai mult curaj și putere, tot așa, dimpotrivă, dezvăluirea și dezvăluirea corectă a schismei, dezvăluie și dezvăluirea corectă a schismei. seducătorul și îndepărtarea de la el a mijloacelor de seducție, acțiunea neîncetată a justiției asupra schismaticilor care au încălcat legile și regulile existente, - trebuie să slăbească curajul și dorința pentru astfel de acțiuni, ceea ce duce la declinul spiritului disidenților și la schisma în sine. M. Filaret numește un astfel de sistem de relații guvernamentale față de scindare nu numai corect, ci și îngăduitor și rodnic. „Politica folosită în legătură cu schismaticii din 1826”, scria el într-una dintre opiniile sale din 1848, pare a fi stânjenitoare unora, pentru că se uită doar la atitudinea acesteia față de schismatici; iar dacă te uiți la atitudinea ei față de legi, atunci ar trebui să fie considerată îngăduitoare.” „De exemplu”, explică el gândul său, „un preot fugar îi este interzis să se deplaseze din provincie în provincie și din district în district. Aici nu este asuprire, pentru că acţiunea unui preot legitim este limitată şi mai mult; și chiar și aceasta este mai mult decât îngăduitoare, căci, potrivit legii, un preot fugar, ca orice alt fugar, trebuie imediat prins și trimis la judecată, dar este lăsat liniștit în câmpul larg al întregului district”. „Nu se poate spune”, mai notează sfântul Moscovei, „că această politică nu are consecințele dorite. Ea a dobândit unitatea bisericii un număr mare de frați credincioși” 556. Când, în timpul noii domnii de atunci, simțind noua ordine care se apropie, „schismaticii Rogozh au început să acționeze cu mai mult curaj și cu încredere în sine decât înainte”, ceea ce s-a exprimat în perseverența lor de a depune jurământul noului Suveran sub preotul ortodox, M. Filaret, raportând acest fapt procurorului de atunci corector al procurorului șef Karavsky I. Ho. în același timp vorbind pentru necesitatea păstrării domniei sistemului anterior. „În aceste împrejurări”, scrie el, înseamnă mai ales să păstrăm regulile date în Bose de cel mai evlavios împărat suveran Nikolai Pavlovici în legătură cu schisma. Dacă aceste reguli rămân neschimbate, dovezile dezvăluite ale unei schisme își vor pierde sensul și vor rămâne fără consecințe” 557. Și cu alte ocazii, el s-a pronunțat în mod repetat pentru păstrarea acestui vechi sistem 558 ca unul care se baza pe „mulți ani de observație și experiență” 559 și a considerat orice schimbare a acestuia „discrepantă cu demnitatea guvernului”560. Noul Suveran, într-adevăr, a aprobat sistemul anterior, arătând că dificultățile întâmpinate nu provin din sistemul menționat, ci din executarea inexactă și incorectă a acestuia 561. Datorită acesteia, toate articolele vremii trecute au rămas intacte în codul de legi. Dar viața își făcea treaba. Caracterul Suveranului, suflarea unui spirit nou după compania Crimeea a dat naștere reformelor liberale în aproape toate ramurile guvernului. Aceste reforme nu au afectat doar situația divizării din partea juridică, ci în realitate s-au întâmplat și aici o mulțime de lucruri noi. Unele articole din lege și-au pierdut aplicarea practică; Schismaticii au început să se bucure de o libertate mult mai mare decât era prevăzut în lege. Schismaticii chiar au transmis țarului adrese în numele societăților lor și au primit reprezentări personale. Această stare de lucruri a avut un efect deprimant asupra lui M. Filaret. Scrisorile lui de la acea vreme sunt pline de plângeri cu privire la acest lucru. „Diverse știri de la Sankt Petersburg cu privire la problema schismei”, i-a scris el lui A.N. Muravyov, la 7 martie 1858, poate să-și învârtească capul și, prin urmare, uneori nu știm ce să spunem despre asta și reținem valurile de gânduri care ne lovesc puternic capul" 562. „Chestiunea schismei", i-a scris el reverendului. Alexy la 15 decembrie 1857 este stârnit de unii griji și neexaminate de pace și de pace de către unii Dumnezeu. sfinte biserici” 563. „Chestiunea schismei”, i-a scris el reverendului. Ioanniki la 31 decembrie 1859, peste tot este greu pentru ortodoxie, și nu pentru schismă, așa cum ar fi trebuit să fie în corectitudine” 564. „Este greu cu o scindare” 565; „vocile sunt puternice în favoarea unei scindări” 566; „nu există nici un ajutor în chestiuni de acest gen” 5 i-a scris în acest moment arhiimandritului Anthony 5. Când a apărut atunci ideea schimbării legilor privitoare la schismă, când în 1864 chiar s-a înființat un comitet special care să se ocupe de această problemă și când jurnalele acestui comitet, din ordinul Suveranului, au fost prezentate spre discuție domnului Philaret, acesta din urmă și-a exprimat direct și hotărât punctul de vedere într-una din însemnările sale. „Dacă starea actuală a schismei se dovedește a fi anormală”, a scris el, atunci nu se pregătește o nouă stare anormală prin legea propusă? Noua legislație propusă cu privire la schismatici și administrarea acestora nu va duce la faptul că ceea ce ieri era considerat ilegal se va numi astăzi legal și că oamenii pe care biserica și statul ieri i-au considerat preoți falși vor fi astăzi preoți legali în ochii statului, în timp ce în ochii bisericii vor rămâne preoți falși? Va fi aceasta consecventă, armonioasă, în conformitate cu principiile pure ale moralității și demnității guvernării? Și este nevoie să ajungem la asta?” 568 Prin urmare, el a sfătuit „nu vă grăbiți în noua legislație” 569 . Era împotriva oricăror concesii care „nu face decât să încurajeze, după părerea sa, o scindare și să nutrească în el speranța unei mari victorii asupra celor inferiori” 570. Era împotriva oricărui „pas retrograd” în legislație ca fiind „nefavorabil”! pentru că orice pas în retragere „dă, după părerea sa, curaj inamicului și reduce respectul față de guvernul în retragere” 571. Totuși, alături de punctul de vedere al lui M. Philaret asupra problemei naturii relațiilor guvernamentale față de o schismă, a existat o altă viziune complet opusă, care a constat în faptul că, cu cât legile exterioare sunt mai blânde, cu atât mai multă libertate exterioară este prezentată schismei, cu atât ea va fi distrusă mai repede. În timpul domniei împăratului. Nicolae, această viziune a fost împărtășită doar de câțiva oficiali guvernamentali 572. Dar odată cu apariția noii domnii, această direcție a căpătat o putere mai mare 573. În același timp, apărătorii noii direcții s-au referit la ceea ce, în opinia lor, era un fapt istoric indubitabil că „nicăieri constrângerea sectelor nu le-a oprit succesul, ci, dimpotrivă, a contribuit la răspândirea lor”57. Este de la sine înțeles că M. Filaret, în apărarea părerii sale, a trebuit să stea pe teren istoric. Aceasta este ceea ce face în remarcabila sa „notă despre consecințele opresiunii sectelor și ale clemenței față de acestea” 575. Această notă nu este altceva decât o serie de referințe istorice pe această problemă. „Exemplele din istorie arată că, dacă sectele s-au întărit datorită măsurilor restrictive, a fost doar acolo unde aceste măsuri nu au fost ferme, unde au fost supuse schimbărilor; iar acolo unde au fost ferme, acolo succesul sectelor a fost oprit și chiar distrus”, aceasta este ideea generală a notei arhipăstorului Moscovei. Pentru a dovedi această idee, el citează în primul rând rolul faptelor din istoria mișcărilor religioase din Occident. „Prima sectă cea mai remarcabilă din Europa Centrală, hușiții”, spune el, a luat la început proporții enorme, apoi a fost înăbușită de măsuri guvernamentale energice, astfel încât Boemia, acolo unde a apărut, s-a transformat complet într-o țară romano-catolică. O sută de ani mai târziu, protestantismul în curs de dezvoltare a avut succes doar acolo unde suveranii înșiși au luat-o de partea ei. Dar în Franța, unde acest lucru nu a existat și unde guvernul s-a opus în cele din urmă cu fermitate protestantismului, acesta, după abrogarea Edictului de la Nantes, a fost atât de limitat încât nu s-a mai putut răspândi. Aceleași consecințe au avut loc și în Belgia, unde guvernul a făcut toate eforturile pentru a preveni răspândirea protestantismului; și tocmai din acest motiv nu a putut pătrunde nici măcar în Spania și Italia, deși ororile Inchiziției inumane nu pot fi în niciun fel justificate. În Anglia, protestantismul a fost în cele din urmă stabilit prin măsurile crude ale patronului său, regina Elisabeta. De atunci şi până în vremea noastră, mărturisirea latină nu a avut succes acolo; dar de îndată ce guvernul și-a egalat adepții în drepturi cu alți cetățeni, numărul aderenților papei s-a dublat și acum se înmulțește constant și rapid. În Prusia, cu 12 ani înainte de aceasta, au apărut societăți neo-catolice, dar aproape nimic nu s-a auzit despre ele de când guvernul a pus o barieră în calea răspândirii lor fără lege.” Apărătorii opiniei opuse, ca dovadă a corectitudinii viziunii lor, au indicat de obicei primele secole ale creștinismului, când acesta din urmă, în ciuda celei mai severe persecuții, s-a răspândit rapid în tot Imperiul Roman și, în cele din urmă, a luat poziția religiei dominante în acesta. Având în vedere acest fapt istoric, M. Filaret a remarcat: „dacă adevărata credință sfântă a lui Hristos s-a răspândit în primele secole în mijlocul unei persecuții severe, atunci acesta era un semn de necontestat al divinității învățăturii Mântuitorului și a aplica o asemenea răspândire miraculoasă a sectelor ignorante ar însemna a umili acțiunea harului cel mai înalt”. Într-o altă opinie de mai târziu, sfântul Moscovei adaugă la aceasta că și în acest moment se poate observa parțial influența anumitor atitudini ale guvernului roman față de acesta asupra răspândirii creștinismului. „Și aici”, spune el, pescuitul și-a ales uneori ca instrumente chiar și pe unii dintre împărații păgâni, care, cu dispozițiile lor pașnice față de creștinism, au contribuit nu puțin la succesele sale. Dimpotrivă, deși persecutorii nu au putut distruge credința lui Hristos, ei au oprit adesea și foarte semnificativ răspândirea ei” 576. Istoria ulterioară a creștinismului mărturisește că „odată cu adoptarea sfintei credințe de către împărații romani, răspândirea ei a devenit mult mai rapidă și larg răspândită”. De asemenea, „în toate puterile europene, precum și în patria noastră, răspândirea creștinismului a fost facilitată în mod special de patronajul suveranilor”. Că, dimpotrivă, restricțiile nu se răspândesc, ci suprimă, dacă nu pentru totdeauna, atunci pentru multă vreme, chiar și adevărata învățătură a credinței, aceasta, spune M. Filaret, „de care Biserica noastră ortodoxă s-a convins prin amară experiență”. „Așa a fost în regiunea de vest a Rusiei, unde persecuția Ortodoxiei a creat o unire și ar fi putut în cele din urmă să subjuge întregul popor Romei, dacă Providența nu ar fi fost încântată să readucă acea regiune în măruntaiele Rusiei Ortodoxe; Așa că acum, în posesiunile austriece, Ortodoxia, constrânsă de guvernul local, se sărăcește treptat.” În sfârşit, M. Filaret se îndreaptă spre istoria schismei şi aici găseşte şi fapte care să-i confirme viziunea asupra naturii relaţiilor guvernamentale faţă de schismă. „În ceea ce privește schisma noastră”, spune el, toată lumea știe că numărul adepților săi la început, în ciuda celor mai îndrăznețe necazuri care au apărut din ei, a fost foarte nesemnificativ, cu excepția celor care au căzut în schismă ca urmare a obiceiurilor europene introduse de împăratul Petru I; dar abia de pe vremea lui Petru al III-lea, succesele schismei au început să crească într-un mod special pe măsură ce clemența guvernului a crescut și, în cele din urmă, a atins proporții neașteptate spre sfârșitul domniei împăratului Alexandru I. După aceasta, schisma s-a intensificat doar în acele provincii în care autoritățile locale i-au dat o încurajare: s-a slăbit acolo unde s-a acordat o atenție strictă seducției și altor acțiuni.” Chiar și mai devreme, în opiniile sale, sfântul Moscova a folosit date statistice pentru a dovedi oportunitatea sistemului care a existat în timpul domniei împăratului Nicolae I. „Încă din primii ani ai secolului actual”, scria el în 1849, cu o toleranță religioasă excesivă, depărtarea de Ortodoxie în general s-a înmulțit și, în special, schismele preoțești și nepreoțiali au crescut în număr de adepți, case de rugăciune și instituții schismatice. În timpul domniei prezente, cu toleranță limitată de dreptate și precauție, Ortodoxia a dobândit din schismă, după cum se știe din rapoartele departamentului ecleziastic timp de unsprezece ani, 182.328 de suflete și în total pentru toți anii, desigur, nu mai puțin de 200.000.”577 „Și așa”, conchide el informațiile sale istorice, clemența față de schismă a contribuit și continuă să contribuie la întărirea acesteia mult mai mult decât opresiunea.” În plus, oponenții măsurilor care sunt restrictive în raport cu schisma își subliniază de obicei dezacordul cu ideea libertății de conștiință, în virtutea căreia „în chestiuni de credință și conștiință, orice constrângere trebuie eliminată”. Mitropolitul Filaret era bine conștient de această obiecție și i-a răspuns astfel: „La aceasta, dreptatea cere să se spună, în primul rând, că tocmai acest principiu (adică ideea libertății de conștiință) este supus excepțiilor atunci când se referă la o conștiință păcătoasă, cum ar fi, de exemplu. Împărații greci creștini, desigur, nu au păcătuit atunci când au ordonat distrugerea păgânilor cu privire la jertfele păgânilor, fără a consulta cu strictețe templele păgânilor, fără a consulta temele păgâne. referitor la credința și conștiința păgână, în al doilea rând, că începutul de mai sus nu duce la concluzia intenționată. Prin urmare, este necesar să crutăm, dacă este posibil, conștiința greșită a schismaticilor; dar incomparabil mai înaltă este datoria de a nu tulbura conștiința întregii Biserici Ortodoxe și a Rusiei” 578. „Ideea toleranței religioase, spune el într-un alt loc, este o idee plauzibilă, dar corectă numai atunci când subiectul și limitele ei sunt definite corect și precis. Gândul de a proteja unitatea religiei care predomină în stat trebuie să stea deasupra gândului de toleranță religioasă și să-i pună limite” 579. Prin urmare, el se înarmează împotriva celor care „au abuzat” de această toleranță religioasă și „au vrut să o umilească până la o slăbiciune rușinoasă” 580. „În prezent”, scrie el în 1865, în 1865, pentru multe cuvinte vechi „libertate nouă de credință”: gândire strictă: „protecția credinței”. Dar dacă într-un stat libertatea cea mai largă este în mod necesar limitată de lege, protejând integritatea statului și siguranța membrilor săi pașnici; Este mai puțin necesar ca libertatea de credință să fie limitată de legile care protejează integritatea bisericii și siguranța membrilor ei pașnici? Revenind la viața bisericească-stată a Occidentului, a cărei toleranță religioasă a fost pusă ca model pentru guvernul nostru, M. Filaret dovedește cu date faptice că și acolo unde toleranța religioasă este supusă limitelor legale. „Și să nu ne deranjeze gândul”, spune el, că exemplul Europei ne obligă, în numele toleranței religioase, să nu facem nimic împotriva schismaticilor. Iar în statele europene, toleranța religioasă are limite” 582. „Anglia este un stat care știe să folosească libertatea mai bine decât alții. Are câteva milioane nu schismatici care au trădat biserica înființată, ci romano-catolici aparținând unei biserici mai veche decât anglicana și din care a descins anglicanul. Dar cum se descurcă ea cu ei? De exemplu, ei încă plătesc taxe bisericești în favoarea Bisericii Anglicane dominante din stat. Iubitorii libertății de credință au propus în repetate rânduri în parlament eliminarea acestei taxe. Dar paznicii bisericii nu au permis această desființare” 583. „În Franța însăși, sunt permise doar religiile recunoscute, iar recunoașterea necesită cunoașterea pozitivă a ceea ce este exact învățătura acestei confesiuni și că nu amenință ordinea publică” 584. Guvernul francez a apărut din revoluție și necredință, dar îmblânzește și sectele dăunătoare. A închis întâlnirile Saint-Simonilor și secta s-a împrăștiat. A închis slujbele așa-zisei „Biserici franceze” și secta împrăștiată” 585. „În Suedia, ținut protestant, nimeni, în afară de protestanți, nu are dreptul la funcții publice” 586. „Și pentru a permite, încheie M. Filaret paralelele sale, existența liberă a societăților asemănătoare schismei noastre, ascunzându-și în mod constant toleranța guvernului, ascund acțiunile lor secrete, nu au toleranță constantă. concepția poporului despre legitimitatea autorităților supreme - aceasta nu se găsește în niciun pământ european” 587. Comparând exemplele de mai sus de toleranță religioasă vest-europeană cu toleranța religioasă a Rusiei, sfântul Moscova chiar constată că aceasta din urmă „se poate lăuda în fața statelor străine cu toleranță religioasă față de religiile creștine recunoscute și chiar necreștine” 588. Această din urmă împrejurare, după cum se știe, oferă un nou motiv de a obiecta la sistemul de relații guvernamentale aprobat de M. Filaret pentru o scindare. Din acest punct de vedere, de obicei se obiectează că guvernul, care tolerează în starea sa nu doar societățile religioase heterodoxe, ci chiar societățile necreștine, acționează inconsecvent atunci când nu recunoaște dreptul la existență legală pentru o schismă care se deosebește de Ortodoxie doar prin ritualuri. Această obiecție față de sistemul split-timid a fost exprimată și în acel moment 589. Guvernul a subliniat această inconsecvență și această egalizare a drepturilor cu adepții confesiunilor heterodoxe și a altor confesiuni de credință a fost căutată în mod repetat de schismaticii înșiși 590 . Mitropolitul Filaret, ținând cont și de obiecția din această parte, o consideră de asemenea insuportabilă. El recunoaște poziția conform căreia există într-adevăr o diferență între schismă și confesiunile tolerate în Rusia, dar această diferență este departe de a fi în favoarea schismei. Faptul este că sfântul de la Moscova stabilește diferența dintre schismă și confesiunile recunoscute în Rusia nu pe atitudinea confesională a ambelor față de ortodoxia dominantă din Rusia, așa cum o fac apărătorii recunoașterii schismei, ci pe temeiuri cu totul diferite. Prima diferență între schisma noastră și confesiunile heterodoxe și heterodoxe recunoscute între noi constă, în opinia lui M. Filaret, în caracterul antiguvernamental și antistatal al schismei. „În cea mai mare parte”, spune el, ei privesc schismaticii din același punct de vedere ca și oamenii de alte credințe; dar aceasta este o mare concepție greșită. Neamurile, care diferă de noi în dogmă, nu au nimic împotriva guvernării și urmează regula: „Zeii lui Dumnezeu, ai Cezarului lui Cezar”, iar schismaticii o exprimă astfel: „Zeii lui Dumnezeu și demonii demonilor” 591 . „Este foarte, foarte suficient ca toleranța creștină să tolereze credințe care sunt inofensive pentru morală și pentru statul în general, dar schisma subminează fundația statului și răspândește imoralitate sub pretextul credinței” 592. O altă „mare diferență între așa-zisele credințe străine și schismă”, conform sfântului Moscovei, este „ramura dominantă a schisului” a religiei noastre rupte. boală, care, desigur, nu se poate spune despre oamenii de alte credințe. „Romano-catolicii și protestanții, spune el, au intrat sub statul rus cu religiile lor într-un mod legal și, prin urmare, în mod corect, li se oferă libertatea religiilor lor; dimpotrivă, schismaticii sunt apostați și se îndepărtează de Biserica Ortodoxă, condamnați de legea statului care interzice o astfel de apostazie (Sod. Zak. vol. XIV, art. 47 și 60). Dacă statul le-ar acorda celor condamnați de legea sa aceleași drepturi ca și celor care sunt nevinovați în fața legii, atunci ar fi în conflict cu propria sa lege și cu justiția în general” 593. În sfârșit, și cel mai important, legătura strânsă a schismei cu oamenii de rând, care constituie principalul contingent pentru răspândirea ei, și dorința schismei pentru propagandă, ceea ce este întotdeauna, de asemenea, dezvăluit în opinia Phil. să pună în aplicare ideea de a echivala schisma cu poziția diferitelor credințe existente în stat „Schisma”, spune el, nu poate fi comparată cu confesiunile tolerate în Rusia, care nu își ascund învățăturile în fața guvernului și nu privesc populația indigenă rusă. Ortodocși De aceea există un număr semnificativ (până la 600 de mii) care oscilează între ortodoxie și schismă. Acești oameni încă merg la cultul ortodox, nu se exclud din biserică, se tem de răspundere în fața legii, clerul încă mai are acces la ei, abaterea lor secretă de la Ortodoxie nu are încă obrăznicie; dar odată cu slăbirea legilor, toți vor deveni pradă rapidă și returnabilă a schismei, iar căderea lor evidentă va arăta calea altora” 594. Vorbind cu atâta hotărâre pentru binecunoscutul sistem de relații guvernamentale spre o schismă, sfântul Moscovei vorbește în același timp destul de clar în opiniile sale despre cel mai bun, după părerea lui, mod de a duce în practică măsurile guvernamentale. Începând activitățile sale de antischismă într-un moment în care abia începuse să se constate o schimbare semnificativă a relațiilor guvernamentale față de schismă, când sistemul anterior, care a început din vremea Ecaterinei a II-a, a început să se schimbe încetul cu încetul, și simpatizând pe deplin cu întorsătura începută, care a avut loc nu fără o parte semnificativă a propriei influențe, mitropolitul Filaret, în același timp, nu a putut fi înțeles că relațiile care nu s-au înțeles prea bine la rândul lor. schisma a fost prea tare promite nimic altceva decât rău și, prin urmare, în primul rând, a cerut ca noi măsuri împotriva divizării să fie luate treptat. Astfel, în celebra sa notă „despre mijloacele de a reduce schismele”, scrisă în 1835, care a stat mai târziu la baza legislației referitoare la schismă, sfântul Moscovei, propunând câteva reguli noi, mai restrictive pentru schismă, a scris în același timp că „aceste reguli ar trebui implementate treptat” 595. Și după aceasta, aproape douăzeci de ani mai târziu (în 1853) - când, odată cu apariția ministerului lui Bibikov, au început represalii stricte împotriva centrelor schismatice din Moscova, M. Filaret reamintește din nou această regulă a gradualismului, sfătuindu-l pe noul ministru - „atâta timp cât există un caz special în ceea ce privește Preobrazhenskoye cemetery”59. „Problema necesită măsuri puternice”, îi scrie din nou lui Bibikov câteva zile mai târziu, referitor la cimitirul Preobrazhenskoe, dar regula gradualității este foarte corect legată de aceasta, care, cred, se va aplica timpului, locurilor și persoanelor. „Când zguduirea unui cuib semnificativ de schismă face ceva zgomot, notează el în explicarea acestui lucru, desigur, este mai bine să nu se răspândească departe și ca alte locuri să rămână tăcute” 597. În plus, nu mai puțin, dacă nu mai mult, important, potrivit lui M. Filaret, este că măsurile guvernamentale luate pentru a slăbi scindarea sunt efectuate cu reținere și neîncetat. „După ce au luat anumite măsuri pentru a reduce scindarea, guvernul trebuie să le urmeze neclintit și neîncetat, pentru că cea mai mică slăbire a acestora îi face pe schismatici să se convingă de neputința și slăbiciunea guvernului și a puterii lor, prin intrigi și bani, să facă zadarnice măsurile luate împotriva lor” 598. fi și este adesea însoțită de un prejudiciu pozitiv pentru această cauză. „Măsurile luate și neluate sunt adesea mai dăunătoare decât dacă nu ar fi fost luate deloc” 599. Ce importanță a acordat sfântul Moscovei îndeplinirii acestei cerințe, am văzut deja din nota sa majusculă „despre consecințele stânjenirii sectelor și îngăduirii față de ele”, în care, după cum știm deja, demonstrează cu fapte istorice că numai inconsecvența măsurilor a prejudiciat succesul cauzei și că, dimpotrivă, erau măsuri stricte împotriva guvernului. religia dominantă a ieșit întotdeauna învingătoare din lupta cu dizidenții. Iar schisma noastră rusă, după părerea lui, se datorează în principal pentru că încă există, în ciuda tuturor măsurilor luate împotriva ei, pentru că „aceste măsuri nu au fost permanente, dar curând, după ce le-au luat, schismaticii au reușit să le paralizeze prin trucuri și prin patronaj sofisticat” 600. În sfârşit, pentru succesul măsurilor civile de antischismă, este de asemenea necesară, potrivit lui M. Filaret, „pastrarea precisă a secretului, acolo unde uneori este nevoie” 601. Ca dovadă a modului în care încălcarea secretului în materie de schismă dăunează uneori foarte mult cauzei, sfântului Moscova îi plăcea să sublinieze politica nereușită a guvernului capelă a convertirii faimoasei provincii Niznyh Gord. într-o biserică coreligioasă. Treaba, potrivit lui Filaret, s-a întâmplat așa. La sfarsitul anilor 20, guvernul a decis transformarea capelei Gorodets intr-o biserica Edinoverie. Majoritatea schismaticilor care i-au aparținut nu s-au opus acestui lucru. Problema a fost astfel rezolvată foarte simplu; Nu mai rămânea decât să ducă la îndeplinire hotărârea de guvern. Dar acesta din urmă, desigur, a fost încredințat în secret ofițerului de poliție Balakhna, care, potrivit Filaret, fusese văzut anterior comducându-se schismei și pentru care, desigur, „era mai profitabil să aibă schismatici cu călugării lor ilegali și vagabonzii fără pașaport decât coreligionari pentru care totul este în ordine legală”. După ce a primit chestiunea în propriile sale mâini, acest „patron dezinteresat al schismei” a divulgat mai întâi printre schismaticii din multe sate despre ordinea celui mai înalt guvern și, de asemenea, a desemnat chiar ziua în care va veni să ceară cheile capelei. Este clar că până la ziua stabilită, schismatici în număr mare (după o ediție, câteva sute, și după alta, câteva mii) s-au adunat din diferite sate din Gorodeț și și-au înconjurat capela. Polițistul s-a prezentat, s-a uitat și a raportat guvernatorului că, de teama dezordinii dăunătoare, nu poate îndeplini ordinul secret al superiorilor săi. Treaba s-a încheiat cu faptul că s-a construit o nouă biserică pentru coreligionari din vistierie, capela a rămas din nou la schismatici și schisma, așadar, nu a fost slăbită, ci întărită, pentru că a triumfat asupra ordinelor guvernului. Dacă, notează M. Filaret, în îndeplinirea acestei sarcini, s-a acționat cu prudență; dacă secretul nu ar fi fost spart prematur, atunci, după executarea cu succes a unei anumite sarcini, probabil că o minoritate de schismatici nu ar fi urmat majoritatea în aceeași credință mult timp 602. Capitolul II. Despre drepturile civile ale schismaticilor I. Despre limitarea drepturilor publice și personale ale schismaticilor Atitudinea guvernului față de comunitatea schismatică. Opinia M. Filaret asupra acestui subiect: nerecunoașterea dreptului la existență legală; nerecunoașterea avocaților și mandatarilor ei; nevoia de a-și limita dreptul de a deține imobile. Despre limitarea drepturilor personale ale schismaticilor - drepturile la funcții publice și distincții; despre înscrierea schismaticilor în atelierele de pictură icoană. Atitudinea negativă a guvernului față de comunitatea schismatică și nerecunoașterea acesteia a dreptului la existență legală au urmat destul de logic din viziunea guvernului asupra schismei ca un fenomen anormal și, prin urmare, nedezirabil, ca religie care nu se bucură de drepturile de cetățenie. De remarcat, însă, că în perioada îndelungată de existență a schismei, această legătură dintre cele două fapte mai sus menționate s-a rupt uneori: schisma a continuat să fie considerată un fenomen nerecunoscut, iar comunitățile schismatice s-au bucurat nu doar de toleranță, ci chiar de protecția legii. Dar aceasta a fost doar atunci când considerentele bisericești, atunci când se stabileau relațiile guvernamentale cu schismă, au fost complet ignorate, făcând loc celor de stat-economice; - când însăși problema unei scindări a pierdut în ochii guvernului semnificația unei probleme de stat 603. Dimpotrivă, în acele epoci în care guvernul, în problema schismei, aducea în prim-plan considerații bisericești și când lupta împotriva schismei a fost ridicată la nivelul unei chestiuni de stat importantă, atunci legătura de mai sus dintre nerecunoașterea schismei și comunitățile ei a fost ridicată la un fel de dogmă și a fost dusă la ultima extremă în decretele guvernamentale. Ne referim la domnia împăratului Nicolae I. Nu trebuie să dovedim aici această idee în detaliu; Este suficient să subliniem un fapt caracteristic în această privință, care arată în cel mai bun mod posibil cât de consecvent a fost îndeplinit principiul de mai sus în ordinele guvernamentale de atunci. Pentru o lungă perioadă de timp, administratorii cimitirului Rogozhskoe au făcut o donație semnificativă în favoarea prizonierilor care se îndreptau spre Siberia. În cele din urmă, în 1840, au construit o casă de lemn cu serviciile corespunzătoare lângă avanpostul Rogozhskaya, au dotat-o ​​cu vase și au oferit, prin guvernatorul general al Moscovei, Comitetului de administrare a închisorii să accepte această donație, promițând în același timp să ia pe cheltuiala lor atât întreținerea, cât și încălzirea acelei case, precum și livrarea de mâncare caldă trimisă tuturor prizonierilor prin această etapă. Când donația menționată de la societatea schismatică Rogozh a fost adusă la cunoștința țarului, acesta din urmă a emis următorul ordin la 16 februarie 1841: „faceți o regulă ca să nu fie acceptate donații în numele societăților schismatice, așa cum nu sunt recunoscute de lege” 604. La rândul său, Filaret a împărtășit pe deplin punctul de vedere al țarului cu privire la acest subiect, deoarece a înțeles bine întreaga inconsecvență logică a recunoașterii comunităților schismatice și a nerecunoașterii schismei în sine, precum și adevărul că numai prin destrămarea corporatismului schismatic se poate lupta cu succes. Prin urmare, în opiniile sale, el a cerut constant ca principiul nerecunoașterii comunităților schismatice ca legitime să fie realizat cu toată consistența logică în relațiile guvernamentale cu schisma. În special, sfântul Moscovei a insistat ca autoritățile civile să nu intre în relații cu societățile schismatice, deoarece acest lucru, în opinia sa, ar echivala cu recunoașterea acestor societăți. Astfel, în scrisoarea sa către noul ministru Bibikov, remarcabilă în sensul că servește ca răspuns la cererea ministrului de a-l onora cu „sfaturi înțelepte” în chestiuni de scindare în care Suveranul, chiar de la numirea lui Bibikov, i-a ordonat să acorde o atenție specială - în această scrisoare, conturând noului ministru un program general de guvernare dezirabil, între altele, relații speciale de la Moscova. „atenție împotriva eforturilor schismaticilor de a se prezenta în fața autorităților sub forma unei clase speciale și de a intra în relații de prietenie cu acestea” 605. Și la un moment dat, când Comitetul Secret de la Moscova, la o ședință din 29 martie 1848, fără a ajunge la vreo decizie privind acordarea preoților independenți schismaticilor, a decis să intre în relații cu societatea schismatică Rogozh pentru a negocia condițiile unei astfel de subvenții, mitropolitul Filaret, plecând de la principiul nerecunoașterii schismatice, a luat o decizie împotriva unei astfel de societăți schismatice. „Guvernul este legitim”, a scris el cu privire la aceasta în nota sa transmisă comisiei sus-menționate, „fără a aduce atingere demnității sale și poate intra în mod sigur în relații doar cu o astfel de societate care există legal. Iar încheierea unei înțelegeri cu o societate care s-a îndepărtat de autoritatea juridică și care nu are existență juridică nu este deloc în concordanță cu demnitatea autorității juridice și poate fi dăunătoare, pentru că societatea ilegală, intrând în negocieri cu autoritatea juridică, chiar prin acest lucru dobândește într-un fel caracter de clasă recunoscută și, în plus, primește conștiința și puterea de a-i putea contrazice mai mult și, astfel, să devină mai multă contrazicere. neclintit decât era înainte de negocieri” 606. Dacă relațiile autorităților obișnuite cu societățile schismatice i s-au părut atât de dăunătoare pentru cauza luptei împotriva schismei, atunci este clar cum ar fi trebuit să privească astfel de relații ale societăților schismatice direct cu persoana Suveranului, mai ales dacă luăm în considerare și domnia bizantină, care a simpatizat cu legea bizantină. le-a interzis ereticilor și schismaticilor să-i contacteze personal pe împărați și să-i deranjeze cu petiții - lege, în care a văzut un exemplu de gelozie a împăraților față de Ortodoxie 607. Și într-adevăr, când împrejurările deosebite ale vremii (1863), care au stârnit exprimarea sentimentelor patriotice din toate clasele, au dat prilej schismaticilor să apară în fața Împăratului Suveran cu scrisori atot supuse, separat de secta care a acceptat preoția și nu a acceptat-o, Filaret a văzut în aceasta semne rele; „În el s-au trezit gânduri grijulii despre păstrarea păcii și liniștii Bisericii Ortodoxe” 608. Venind din același principiu de nerecunoaștere a comunităților schismatice, M. Filaret a mai cerut guvernului să nu recunoască niciun mandatar și avocați ai acestor societăți. Astfel, când celebrul negustor Ryazanov a apărut ca avocat al schismaticilor de la Ekaterinburg cu o cerere de a le acorda preoți independenți de autoritățile spirituale, iar sfântul Moscova a fost încredințat de către guvern să ia în considerare această cerere; apoi în nota sa despre această problemă a scris printre altele: „Ryazanov nu ar trebui să fie recunoscut deloc drept avocat al schismaticilor și nu ar trebui să i se permită să aibă nicio relație în această calitate cu autoritățile. Dacă o altă persoană a apărut ca un avocat comun din schismatici în diferite locuri, nu-l recunoașteți în acest caracter și nu intrați în relații cu el" 609. Practica diecezană a Mitropolitului Moscovei ne-a lăsat și cu mai multe cazuri care arată că el însuși a respectat cu strictețe regula specificată. Așa că, de exemplu, trimițând cererea procurorului Vechilor Credincioși din satul Pavlov spre examinare de către consistoriu, el dispune în rezoluția sa, care a însoțit petiția, să „acorde atenție”, printre altele, la faptul că „cine se numește procurorul procurii certificate nu a reprezentat că cei care au semnat-o nu se cunoaște nicio societate legală, unde nu se știe verdictul respectiv. la a cărui chemare, sau, poate, prin acord, și care avea dreptul de a întocmi un verdict" 610. La fel, cu privire la o altă petiție „semnată de F. Ivanov și alții care se numesc administratori ai societății Vechilor Credincioși”, sfântul din Moscova a scris, printre altele, în rezoluția sa: „nicio societate de Vechi Credincioși nu a fost înființată în temeiul acesteia1 și nicio societate nu a fost înființată de legalizare”1. Dar negarea singură, sau mai bine zis, ignorarea societăților schismatice, desigur, era încă prea insuficientă pentru a le slăbi. În acest scop, a fost necesară o măsură mai radicală. El a propus o asemenea măsură, care, în opinia lui Filaret, era destul de suficientă în acest scop, guvernului în nota sa din 1835 - „cu privire la mijloacele de reducere a diviziunilor” 612. În această notă, atrăgând atenția guvernului asupra existenței proprietății publice schismatice în rândul schismaticilor, cum ar fi case, magazine și terenuri, și demonstrând că această proprietate servește ca principală forță a comunității schismatice - „un sprijin deschis și ferm al schismei”, „solul pe care instituțiile publice schismatice sunt plantate, întărite și cresc, care apoi servesc la menținerea și răspândirea individului în privat Moscow. că societăților schismatice ar trebui să li se interzică să achiziționeze ceva în proprietățile lor în viitor și că proprietatea existentă ar trebui fie returnată persoanelor private de la care provine, fie vândută „într-un termen rezonabil”, iar veniturile ar trebui date instituțiilor caritabile. Este cu atât mai ușor de implementat această măsură, potrivit lui M. Filaret, cu cât este complet corectă. Cert este că proprietatea socială schismatică, fiind extrem de dăunătoare, este în același timp „incompatibilă cu spiritul legilor statului” și, dacă există, este doar datorită „permisiunii ilegale a funcționarilor și autorităților subordonate”. „Biserica religiei dominante”, spune sfântul Moscovei în dovada acestui lucru, nu poate dobândi imobile decât cu o permisiune specială, de fiecare dată, cea mai înaltă. De aici, fără îndoială, rezultă că o societate schismatică, care ea însăși nu este recunoscută de lege, nu poate dobândi în mod legal bunuri imobiliare.” Sfătuind acum guvernul să „restabilize puterea legii”, Filaret vede acest lucru ca fiind unul dintre „mijloacele sigure de a reduce diviziunile”; „Ar fi restabilită atâta forță cât legea cu privire la acest subiect”, spune el, „schisma și-ar pierde atât de multă forță”. – Nerecunoscând dreptul societăților schismatice de a deține proprietăți imobiliare, sfântul Moscovei, așa cum ne arată un caz din practica sa diecezană, nu le-a recunoscut dreptul de a închiria proprietățile altora. Astfel, în ceea ce privește cererea unui duhovnic (din satul Cerkizova, raionul Moscova) de a închiria o parte din terenul clerului „Casa Vechiului Credincios Preobrazhensky din Moscova”, M. Filaret a prezentat următoarea rezoluție: „Reverendul (vicarul) va da instrucțiuni preotului cum să se uite la acest subiect. Dizidenții nu se constituie, prin urmare, ca o casă publică și, prin urmare, ei înșiși nu se constituie într-o casă publică și publică. Acest lucru se va face probabil în mod arbitrar, și nu prin drept legal. Există o pomană Preobrazhenskaya, recunoscută de guvern, și nu o casă a Vechilor Credincioși, dar chiar și aceasta nu are dreptul de a ocupa un teren. 613 În ceea ce privește limitarea drepturilor personale ale schismaticilor, M. Filaret se oprește mai detaliat doar asupra câtorva, și în primul rând și cel mai adesea asupra limitării drepturilor schismaticilor la funcții publice. Compatizând pe deplin această restricție, ca „slujind în folosul Ortodoxiei, asuprită de mașinațiunile și bogăția schismaticilor” 614, el a insistat constant asupra necesității unei supravegheri deosebit de atente din partea autorităților supuse pentru aplicarea cât mai exactă a legilor existente referitoare la acest subiect 615. știau bine cât de lipsit de scrupule își folosesc liderii schismatici poziția oficială în interesul schismei, cum, „folosindu-și pozițiile de autoritate în sate, încearcă să-i seducă pe ortodocși” 616; cum „unii țărani au suferit din cauza liderilor schismatici prin calomnie și oprimare arbitrară pentru aderarea la Ortodoxie” 617. Ce importanță cu adevărat importantă pe care sfântul Moscova a acordat-o punerii în aplicare a regulii în cauză se vede din practica sa diecezană în acest sens, care ne-a păstrat în scrisorile sale către autoritățile civile și în rezoluții multe indicii că el însuși a monitorizat cu vigilent aplicarea exactă a instrucțiunilor pe această temă. Astfel, într-o scrisoare către D.V. Golițîn, guvernatorul general militar al Moscovei, el cere înlăturarea schismaticului din postul de șef al satului pe moșia moșierului Balk-Polev 618; în altul - să înlăture din postul de șef patrimonial pe moșia Shuvalov, „care se dovedește a fi parțial la schismă” 619. Într-o scrisoare către un alt guvernator general militar al Moscovei, P. A. Tuchkov, face o cerere similară cu privire la funcționarii satului Guslits. „În raionul Bronnitsy, în satul Guslits, unii enoriași ortodocși ai Bisericii Învierii lui Hristos”, scrie el în scrisoarea menționată mai sus, „mi-au prezentat următoarele: au fost eliberați de detractorii Ortodoxiei, burghii schismatici au fost înlocuiți, dar nu pentru mult timp. Biserica Ortodoxă prin înlăturarea schismaticilor din pozițiile în care legea nu permite să fie plasați.” Aducând acest lucru în atenția Guvernatorului General, Episcopul Moscovei îi cere să acorde atenție acestei „atenții autorizate pentru protejarea păcii Bisericii Ortodoxe” 620. În rezoluțiile sale, M. Filaret îi sfătuiește și pe clerul parohial să fie cu ochii pe funcționarii înclinați spre schismă, „încercați să-i confirme, să raporteze în caz de ortoxie, dăunătoare și nocive în ortoxie. definitiv, conturând împrejurările” 621. M. Filaret a considerat ca restrângerea drepturilor schismaticilor la diferențele sociale nu este mai puțin justă și, de asemenea, utilă în lupta împotriva schismei. Ideea unei astfel de limitări este gândul lui M. Philaret, care a intrat ulterior în sistemul legislativ. În celebra sa notă „despre mijloacele de a reduce schismele”, sfântul Moscovei propune ca „printre măsurile generale de contracare nu întărită, dar prudentă a schismelor, să includă regula ca oamenii care sunt puternici printre schismatici să nu mai fie întăriți prin satisfacerea ambiției lor”. "Onoarea și o oarecare putere a schismaticilor bogați și deștepți în societatea lor", spune sfântul Moscovei ca dovadă a validității unei astfel de cereri, "este un avantaj de care le pare foarte rău să se despartă dacă se alătură bisericii. Acest avantaj crește atunci când obțin distincția civilă. Prin aceasta, ambiția lor se dublează brusc, câștigând semnificație în cercul lor general și de onoare în același timp în cercul civil. Un guvern îngăduitor, care îi împodobește pe schismatici, uneori mai mult din bunăvoință și generozitate decât din cererea de merit, creează în liniște suporturi pentru schismă.” Având în vedere tot ce s-a spus, recomandă introducerea în legislația existentă a două astfel de clauze referitoare la subiectul luat în considerare: „1) pentru ca membrii sectelor mai dăunătoare să nu aibă deloc dreptul la distincții sociale și 2) pentru ca membrii sectelor mai puțin dăunătoare să nu fie împodobiți cu titluri și distincții onorifice în acele cazuri în care acest lucru nu este strict cerut de un guvern general strict de acord cu meritul excelent. caracterul rezonabil al acestor raționamente, iar ambele puncte ale M. Filaret, prin Înaltul comandament la 13 februarie 1837 623, au primit forța actualei legi, confirmată de noua Înaltă comandă la 28 februarie 1850 624. Printre alte restricții privind drepturile personale ale schismaticilor, sfântul Moscovei se oprește doar pe limitarea dreptului acestora de a se înscrie la atelierele de pictură icoană. El a fost obligat să facă acest lucru prin propunerea comitetului din 1864 625 de a desființa interdicția existentă pe acest subiect în legislația existentă 626 . În nota sa de examinare a jurnalelor comitetului menționat, sfântul Moscovei a luat arme împotriva abolirii acestei interdicții și și-a prezentat punctele de vedere în favoarea menținerii ordinelor de prohibiție existente în acest sens. Și, în primul rând, subliniază că „interdicția existentă nu reprezintă o povară mare pentru schismatici”, deoarece „numărul acestora implicați în pictura icoanelor este o proporție foarte mică din numărul schismei”. Dar nefiind împovărătoare pentru schismă, această interdicție servește totuși, în opinia sa, ca o importantă măsură de protecție în favoarea Ortodoxiei și în favoarea artei însăși, iar desființarea ei ar fi așadar dăunătoare nu numai pentru prima, ci și pentru cea din urmă. Chiar și acum, „odată cu interdicția, schismaticii sunt angajați în pictura de icoane”, spune Filaret, nu numai pentru schismatici, ci parțial pentru creștinii ortodocși; și, primind prin lege acest drept, își vor răspândi cu mai multă putere lucrările lor, care sunt dăunătoare Ortodoxiei și artei însăși”. Cert este că „nu învață pictarea icoanelor după reguli, ci pictează icoane din schițe vechi pe care le au în număr mare și produc imagini care nu sunt corecte, adesea urâte, bazate pe tradiții false”. În plus, „și acum, când se pictează sau se renovează icoane în bisericile ortodoxe, acestea cresc, mai ales cu favoarea unor enoriași, să răspândească semnul crucii cu două degete pe icoane; și preoților le este greu să păstreze icoane care mărturisesc în favoarea Ortodoxiei. Odată cu întărirea pictorilor de icoane schismatice, lucrurile pot ajunge la punctul în care în unele biserici toate icoanele vor căpăta o înfățișare schismatică și vor deveni dovezi clare în favoarea schismei pentru a seduce ortodocșii”. „Deci”, conchide M. Filaret are propria părere, interdicția existentă pentru schismatici de a se alătura atelierelor de pictură icoană poate fi păstrată fără dificultate și cu folos, ca măsură de protecție în favoarea Ortodoxiei și în favoarea artei în sine.” 627 II. Despre limitarea drepturilor familiale ale schismaticilor Întrebare despre căsătoriile schismatice. Despre căsătoriile preoților, săvârșite între aceștia prin preoți recunoscuți de aceștia. Despre așa-numitele căsătorii pas. Despre nunta căsătoriilor schismatice în bisericile ortodoxe. Despre căsătoriile fără preoți. Despre căsătoriile schismaticilor cu ortodocșii și neamurile. Rezoluţiile Comitetului din 1864 cu privire la căsătoriile schismatice şi comentariile lui M. Philaret asupra acestor rezoluţii ale comitetului. Problema căsătoriilor schismatice este una dintre cele mai dificile probleme de schismă pe care o atinge M. Philaret în opiniile sale; și, prin urmare, pentru comoditatea luării în considerare, poate fi împărțit în mai multe întrebări particulare, pe care le vom prezenta fiecare separat. 1) Cât privește, în primul rând, căsătoriile preoților, săvârșite între ei prin preoți ilegali recunoscuți de ei, atunci M. Filaret a pus aceste căsătorii, așa cum trebuie să fie, mai presus de toate celelalte căsătorii schismatice, pentru că considera că asemenea căsătorii garantează pe deplin puterea uniunii familiale, sau, după expresia sa, sunt complet „de încredere pentru familie”. 628 „Căsătoria unui schismatic, spune el, care acceptă preoția, săvârșită de un preot, își leagă conștiința prin puterea Legii lui Dumnezeu și, prin aceasta, pune o barieră în fața patimilor năprasnice și protejează morala.” 629 Când, în 1867, s-a pus întrebarea dacă cineva convertit de la schismă, un anume Malyshev, care a fost „căsătorit de un preot fals schismatic”, putea fi hirotonit preot, iar când cineva, înarmat împotriva hirotoniei sale drept motiv pentru aceasta, a subliniat ilegalitatea căsătoriei sale în schismă, exprimând că „a născut cu fete și mitropolit” că a născut copii. Filaret a numit un astfel de judecător „calomniator”, remarcând, la rândul său, următoarele cu privire la căsătoria lui Malyshev: „Malyshev a trăit într-o căsnicie greșită în fața curții bisericii, dar pe care, din ignoranță și amăgire, a considerat-o corectă în conștiința sa, deși păcătoasă. Desfrânarea este un act de dispreț, dar disprețuit cu pasiune de lege în căsătorie; într-o schismă, a vrut să acționeze și a acționat conform legii, așa cum o înțelegea el atunci, în consecință, nu se poate acuza de curvie, care nu-i permite să intre în preoție”. 630 Dar oricât de mult a apreciat dl Filaret căsătoria unui preot schismatic, nu a acordat importanță acestei căsătorii egale cu căsătoria ortodocșilor, săvârșită de un preot legitim, nu numai din punct de vedere bisericesc - în sensul sacramentului, ceea ce este destul de firesc - ci și din punct de vedere juridic, așa cum spunea el „în termeni civili”. 631 Asemenea guvernului civil al vremii, el a recunoscut aceste căsătorii ca fiind tolerabile atâta timp cât soții erau în schismă; dar când a fost vorba de recunoaşterea unei asemenea căsătorii, la trecerea soţilor de la schismă la Ortodoxie, M. Filaret a cerut pentru această recăsătorie în Biserica Ortodoxă; aceasta a hotărât cu privire la amintitul Malyshev; Așa a făcut în eparhia sa și în alte cazuri când a fost vorba de recunoașterea unei căsătorii săvârșite de un preot schismatic într-o capelă schismatică. Ca exemplu, putem indica cazul căsătoriei unui țăran din satul Ostașkova, Ivan Petrov, care a fost căsătorit cu o fecioară țărănească, Fevronia Dementieva, într-o capelă schismatică de către un preot necunoscut. Au locuit împreună aproximativ 11 ani, au fost considerați soți în cercul lor de societate și au avut doi copii. După ce s-au alăturat Bisericii Ortodoxe, „pentru propria lor purificare și mântuire spirituală și a copiilor lor”, Consistoriul din Moscova a decis „să-i căsătorească după ritul Bisericii Ortodoxe Greco-Ruse”, la care mitropolitul a fost de acord. Nunta a fost săvârșită de preotul paroh. 632 M. Filaret a făcut o singură concesie conștiinței slabe a celor solicitanți, aceasta a fost lipsa de publicitate și orice formalități la săvârșirea unei astfel de căsătorii. „Dați preotului instrucțiuni”, scrie el într-o rezoluție asupra unui astfel de caz, că confirmarea căsătoriei (într-o capelă schismatică) poate fi făcută fără o ședință publică, pentru că ceea ce este nevoie este consacrarea legală și împăcarea conștiințelor, și nu publicitate”. 633 Pe de altă parte, despre nerecunoașterea m. Filaret în spatele căsătoriilor preoțești schismatice, puterea căsătoriilor reale este evidențiată și de faptul că, atunci când soții schismatici s-au convertit la ortodoxie și când nu doreau să continue căsătoria contractată în schismă și să o consacră cu nuntă în Biserica Ortodoxă, li s-a permis, dacă doreau, „să se căsătorească cu o nouă căsătorie”. Tocmai aceasta a fost hotărârea M. Filaret în cazul trecerii la ortodoxie a soților schismatici, negustorul moscovit Nikolai Andreev Ivanov și Martha Ilyina, care au fost căsătoriți în capela schismatică și care, după trecerea la ortodoxie. nu voia să continue această convieţuire conjugală. 634 La fel, când unul dintre soții schismatici s-a convertit la Ortodoxie și dacă celălalt nu a vrut să facă la fel și să-și sfințească căsătoria, s-a căsătorit într-o capelă schismatică, cu nuntă ortodoxă într-o biserică ortodoxă, soțul convertit „avea voie să intre într-o nouă căsătorie cu o persoană fără ortodox”. Acestea sunt hotărârile Mitropolitului Filaret, cu care Sf. Sinod, în cazul căsătoriilor: 1) fiul negustor Piotr Brusnikov, căsătorit la cimitirul Rogozhskoye din capelă cu fiica burgheză Stepanida Ivanova, 635 și 2) negustorul din Moscova Fiodor Vasilyev Razuvaev, căsătorit cu Ekaterina Fedoryev cemeterul Rogoz din capela. 636 Stepanida Ivanova și Ekaterin Fedorova, care s-au convertit la Ortodoxie, li s-a permis să încheie noi căsătorii, deoarece soții lor nu doreau să se alăture Bisericii Ortodoxe și să-și confirme căsătoria după rangul bisericii. 2) Reglementările stricte din vremea lui Nicolae cu privire la preoții fugari au produs, dacă nu „sărăcirea supremă a preoției fugitive” în rândul preoților, atunci o reducere semnificativă a acesteia: doar în centrele schismei, ca de exemplu. la cimitirul Rogozhskoe, în aşezările Cernigov etc. erau câţiva preoţi în vârstă toleraţi de guvern, dar şi mai mulţi secreti care se mutau din loc în loc cu cele mai mari precauţii. Dar acest număr mic de preoți fugari nu putea satisface nevoile preoților. Ca urmare, au avut așa-numitele „căsătorii în trepte”, adică prin definiție m. Filaret, astfel de „căsătorii care, în loc de nunta la biserică de către un preot, în lipsa uneia, au fost făcute de un oficiant auto-numit, un plebeu, contrar regulilor și ordinii bisericii”. 637 Fără îndoială că aceasta a fost o mișcare spre mai rău, o oarecare abordare a lipsei de preot, a permis, deși nu din cauza unei schimbări de doctrină, ci din motive de extremă necesitate, dar a avut totuși un efect dăunător asupra vieții de familie a preoților, lipsind căsătoriile lor de acea stabilitate, aceea „încredințare pentru familie”, pe care le-a fost recunoscută de M. Filaret, deși preot. cele ilegale. Exact așa a privit M. Filaret dezavantajele noului tip de căsătorie în rândul preoților. „Astfel de căsătorii”, spune el despre căsătoriile în trepte, nu pot fi respectate și ferme și, în consecință, duc la perturbarea vieții de familie; Mai mult decât atât, ei se mută de la secta preoțească la cea mai proastă sectă nepreoțească”. 638 Și autoritățile civile le-au privit în acest fel și, prin urmare, au luat măsuri hotărâtoare împotriva unor astfel de căsătorii. „Când informații despre această nouă tulburare (de ex. despre apariția căsătoriilor trepte în rândul preoților) a atins cea mai înaltă putere, a scris mai târziu M. Filaret, - s-a contrastat cu prevederea din 28 noiembrie 1839 privind nerecunoașterea ca valabile a acestor căsătorii, asupra răspunderii legale a partenerilor de căsătorie și a cuplurilor și a invitației acestora din urmă de a facilita căsătoria prin legalizarea căsătoriei.” 639 Această primă rezoluție asupra căsătoriilor trepte a avut loc în raport cu provinciile Tobolsk și Perm, 640 deoarece doar de aici guvernul a primit inițial informații despre apariția unor astfel de căsătorii; Ulterior, aceste reguli au fost extinse și în alte provincii în care au apărut căsătoriile trepte. Cu toate acestea, Met. Filaret nu a văzut nimic nou în acest decret privind căsătoriile trepte. „Aceasta a fost, în opinia sa, o aplicare a dreptului general corespunzătoare subiectului (Lege consolidată Vol. XIV, conform ediției din 1842, art. 86), cărora li se dispune să trimită în judecată pe cei care sunt dezgustați de căsătoriile legale, deoarece căsătoriile preoțești împiedică căsătoriile săvârșite de un preot și introduc o căsătorie imaginară printr-un plebeu.” 641 Dar, în ciuda persecuției de către lege a partenerilor de căsătorie și a consumatorilor, în ciuda concesiunii făcute de guvern, de a permite ca astfel de căsătorii să fie sfințite în Edinoverie și bisericile ortodoxe, „fără condiții speciale”, 642 după cum spune M. Filaret, adică fără obligația de a se alătura la biserică, biserica ortodoxă nu s-a oprit, nu a rămas preocupată de guvernarea vitregă și de casatorie. această problemă. Mitropolit. Filaret explică această ineficacitate a măsurilor guvernamentale împotriva căsătoriilor trepte prin implementarea ineptă a acestor măsuri. „De-ar fi”, scria el mai târziu (1848) referitor la noua inițiere a acestei chestiuni, situația din 28 noiembrie cu privire la primele cazuri de căsătorii în pas preoțesc a fost îndreptată cu viteză și acuratețe: se putea spera că dezordinea, pe care, desigur, au îndrăznit-o cu nedumerire și care părea din vremuri sălbatice până la ochi schimatici în vremuri tematice sălbatice. căsătorie făcută de un preot. Dar încetineala în folosirea acestei reguli a permis să se înmulțească numărul de procurori și căsătorii desăvârșite. Noutatea, pe care la început puțini au îndrăznit să o îmbrățișeze cu nedumerire și rușine, a început să pară mai puțin ciudată, răspândindu-se la mulți. Înmulțirea celor supuși judecății înainte de a fi arătate exemple clare de justiție, ca o consecință firească, ar fi trebuit să reducă teama de instanță și să îngreuneze justiția, chiar dacă a fost inițiată.” 643 Prin același motiv explică eșecurile măsurilor civile împotriva căsătoriilor vitregi și într-o scrisoare către reverend. Arkady Permsky. „Aș vrea să știu mai bine”, i-a scris Mitropolitul în același 1848, în ce măsură s-au diminuat și prin ce mijloace așa-zisele voastre căsătorii trepte? Acest rău amenință și regiunea noastră; si este greu de folosit protectia cand in chestiuni de acest gen executia de obicei nu corespunde masurilor asumate. Nesiguranța autorităților în reguli și în acțiune este observată de schismaticii neascultători și se confirmă în neascultare.” 644 Dar din aceasta nu rezultă, în opinia sa, că măsurile luate de guvern au fost nepotrivite și ar trebui anulate. „O regulă echitabilă și bazată pe lege, spune el, nu încetează să fie echitabilă și legală, deoarece executarea ei la nivel local corespundea direcției date de la cea mai înaltă autoritate”. „În plus”, adaugă el, să te retragi în ordinea puterii ar însemna să nu-i păstrezi suficient demnitatea și să dai hrană speranțelor voinței proprii”. Prin urmare, fără a schimba regulile din 1839, este necesar doar, în opinia lui M. Philaret, „elimină, dacă este posibil, dificultățile și insuflă precizie în execuție”. În special, el sfătuiește că, pentru a contracara căsătoriile trepte, în special în acelea, în opinia sa, „multe” provincii, pentru care „nu a trecut încă timpul să stea vigilenți în pază, asupra cărora justiția din Perm nu a fost suficient de vigilentă” și „unde răul este dezvăluit doar pentru prima dată”, „să oprească pe începători la primii pași”. Și „unde s-a răspândit deja, îndreptați viteza și forța justiției în primul rând asupra celor care acționează mai puternic și mai extins, astfel încât cei mai puternici să fie opriți de dreptate, iar cei mai slabi de frica de dreptate”. Pe lângă această aplicare generală a măsurilor anterioare, M. Filaret recomandă respectarea următoarelor reguli în cazurile căsătoriilor trepte: 1) „Pentru a pedepsi partenerul de căsătorie, este de preferat înlăturarea acestuia din locul său de reședință decât pedeapsa cu închisoarea, care i-ar da mai mare glorie în rândul schismaticilor”. 2) „Îmblânzirea țăranilor moșieri care se dovedesc a fi parteneri de căsătorie ar trebui lăsată în seama proprietarilor de pământ, conform drepturilor ce le sunt conferite; iar, dacă măsurile pe care le iau opresc răul, atunci ele înlocuiesc necesitatea unei instanțe oficiale.” 645 3) Cât despre o altă măsură luată pentru contracararea căsătoriilor trepte prin decretul din 28 noiembrie 1839 - atragerea schismaticilor pentru a efectua căsătorii în bisericile de aceeași credință, o vom lua în considerare în legătură cu problema generală a nunții căsătoriilor schismatice din bisericile ortodoxe. Regula generală referitoare la acest subiect era ca căsătoriile schismatice să fie celebrate în bisericile ortodoxe numai cu condiția ca soții schismatici să se alăture Bisericii Ortodoxe; 646 în caz contrar, li s-a refuzat în mod pozitiv să-și consacre căsătoria cu o nuntă ortodoxă. 647 Aceste reguli l-au călăuzit pe M. Filaret în practica sa eparhială. „Sacramentele”, spune el, pentru a dovedi validitatea unor astfel de opinii și practici, fie sunt introduse în biserică, cum ar fi botezul, fie acționează în interiorul ei, ca o manifestare a harului lui Dumnezeu care trăiește în ea. Deci la obiect; deci după regulile bisericii. Cei care sunt străini de Biserica Ortodoxă, deci, nu au dreptul de a folosi sacramentele ei” 648. Dar când în rândul preoților au apărut căsătorii trepte, care amenințau să le distrugă viața de familie, ceea ce, desigur, nu era în interesul statului, atunci, pentru a contracara aceste căsătorii, s-a decis să le fie mai ușor schismaticilor să-și facă căsătoriile în bisericile ortodoxe 649. „În aceste împrejurări, spune Sinodul Filardei, nu secret de Philaret,” comitet, în secret, s-a dat Înaltpreasfințitului Perm și, poate, altora, ca, la cererea schismaticilor care nu intrau în biserică, căsătoria lor să poată fi celebrată în biserică fără condiții speciale, cu respectarea regulilor bisericești privind rudenia și legile civile” 650. Mult mai devreme decât toate aceste decrete, în 1820, când Filaret era Arhiepiscop de Tver, el a permis și excepții de la regula generală privind schismaticii care săvârșesc slujbe religioase, și în special căsătoria, în bisericile ortodoxe. În acel moment, la Rjev, „preoții fugari ai schismaticilor locali erau reținuți de poliție și transportați la autoritățile lor eparhiale” 651; Schismaticii Rzhev, așadar, s-au găsit în poziția în care s-au găsit ulterior toți preoții. „Atunci, cei din schismatici, relatează M. Filaret, în care unii aveau prejudecăți mai puțin puternice împotriva bisericii, au ținut schisma mai mult din obișnuință și legături, fără a întârzia mult, s-au adresat preoților ortodocși cu pretenții, aceștia, conform acestei instrucțiuni, nu au încetat să le facă de ambele părți, fără cereri, condițiile îndepărtate s-au făcut de ambele părți, fără cereri. guvernator, episcopului, Sfântului Sinod” 652. „Dacă într-un alt din aceste cazuri”, notează el, clemența s-a extins mult, s-ar putea spera că judecata lui Dumnezeu va acoperi buna intenție cu clemență și era incomod pentru vrăjmașii bisericii să scoată reproș împotriva ei din acțiunile private sau să-și întemeieze dreptul pe ele” 653. – Așa privea M. Filaret asupra acestor abateri generale. decretul din 28 noiembrie 1839 pentru Perm și alte eparhii, tocmai ca măsură excepțională, permisă numai în cazuri speciale, când se poate spera că această indulgență va fi însoțită de bune rezultate. Prin urmare, el însuși a propus-o în alte cazuri și din nou sub formă de măsură privată - pentru a contracara căsătoriile vitregi 654. M „ar fi posibil să se atragă cu succes la o nuntă cu aderare deplină și astfel să se contracareze suficient căsătoriile trepte” 655. Dar în timp ce permitea căsătoriilor schismatice să aibă loc în bisericile ortodoxe, fără condiția de a se alătura, ca măsură privată, excepțională, M. Filaret era departe de a se gândi să o transforme într-o regulă generală: el a negat cu siguranță posibilitatea permisiunii oficiale de a efectua astfel de căsătorii fără condiția de a se alătura. Când, în 1840, Pr. Arsenie de Tambov, cu privire la cererea Vechilor Credincioși ai orașului Spassk, a apelat la Sfântul Sinod pentru permisiunea formală („chiar până la exces”, în cuvintele lui Filaret) ca preoții ortodocși să facă slujbe pentru schismatici, fără ca aceștia să se alăture bisericii; Mitropolitul Filaret, căruia i s-a încredințat să discute această chestiune, a respins această cerere, deoarece o astfel de permisiune, în opinia sa, 1) „ar fi în contradicție cu regulile și cu demnitatea Bisericii Ortodoxe și a sacramentelor ei” și 2) „ar da schismaticilor o nouă armă împotriva Bisericii; ei ar privi acest lucru nu drept recunoaștere, ci drept recunoaștere”. Dar fără a acorda permisiunea formală, el tot sfătuiește că căsătoriile ar trebui să fie permise pe baza aceluiași „ordin secret care a fost dat înainte de această Eminență de Perm”, adică să permită ca măsură privată 656. În 1864, problema „conducerii căsătoriilor schismaticilor în bisericile ortodoxe, fără a le cere să depună mărturie despre religia lor și obligațiile cu privire la afilierea continuă a lor și a copiilor lor cu Ortodoxia”, a fost din nou ridicată în sferele guvernamentale. S-a propus „restaurarea obiceiului care exista în anii douăzeci ai acestui secol”, conform căruia astfel de căsătorii erau permise să fie săvârșite în bisericile ortodoxe 657. Această propunere a fost înaintată spre hotărâre Sfântului Sinod, iar acesta din urmă a încredințat această problemă discuției preliminare a eminențelor diecezane și, de altfel, M. Filaretei. Sfântul Moscova a vorbit categoric pentru o soluție negativă la această problemă. În opinia sa scrisă pe această temă 658, el expune în primul rând inexactitatea în formularea însăși a întrebării. „Sărbătorirea căsătoriilor schismaticilor, spune el, în bisericile ortodoxe, fără condiții speciale de apartenență la Ortodoxie, nu era un obicei, ci era permisă numai în funcție de circumstanțe.” „După aceasta, întrebarea ar trebui să ia următoarea formă: poate această ordine excepțională să fie transformată într-o regulă generală?” Răspunzând hotărâtor la această întrebare - „nu se poate”, la baza acesteia, el pune aceleași considerații despre natura sacramentelor ca manifestări ale harului lui Dumnezeu care trăiește în biserică - pe care, prin urmare, „străinii Bisericii Ortodoxe” nu au dreptul să le folosească - pe care le-am subliniat mai devreme. Din această cauză, el propune Sfântului Sinod să facă următorul ordin: „căsătoria unui schismatic cu un schismatic în biserică nu este permisă de autoritatea bisericească”. Dar în timp ce se pronunță în această opinie atât de hotărât împotriva permisiunii oficiale de a efectua căsătorii ale schismaticilor în Biserica Ortodoxă, M. Filaret este de acord în același timp, deși nu o exprimă în mod direct, să permită excepții de la această regulă generală ca măsură privată. „Să fie permis”, spune el, să citez aici raționamentul unuia dintre cei mai vechi episcopi ai Bisericii Ruse, care și-a îndeplinit deja isprava și a trecut în viața viitoare. El a spus: dacă aflu că preotul, la cererea schismaticilor, și-a săvârșit căsătoria în biserică; Las această greșeală fără persecuție. Pentru ei, desigur, o căsătorie binecuvântată în biserică este mai bună decât o căsătorie fără har în afara bisericii. Fie ca vreo acțiune secretă a harului să se extindă asupra vieții lor de familie; copiii lor să fie copii ai unei căsătorii binecuvântate.” Este clar că Met. Filaret simpatizează cu aceasta și nu are nimic împotriva unei astfel de abateri particulare de la regula generală. Iar cuvintele ulterioare ale opiniei arhipăstorului Moscovei în cauză arată că el nu era contrariu să permită o excepție, pentru că nu vedea în aceasta nicio umilire a sacramentului ortodox. „În același timp, este potrivit”, spune el, să se țină seama de faptul că, de dragul unei persoane ortodoxe care se căsătorește cu o persoană neortodoxă, unei persoane de confesiune neortodoxă i se permite să intre în Biserica Ortodoxă pentru a celebra căsătoria”. Că acesta este, într-adevăr, scopul acestei indicații a practicii existente în căsătoriile mixte, să comparăm aceste cuvinte cu altele similare spuse și atunci când discutăm problema căsătoriilor libere. reverend Arkadi din Perm a fost împotriva permiterii schismaticilor să facă căsătorii în bisericile ortodoxe, deoarece, în opinia sa, aceasta înjosește sacramentul căsătoriei. Ca răspuns la aceasta, într-una dintre scrisorile sale private către el, Mitropolitul scrie următoarele: „Voi spuneți: nu slăbiți conceptul de căsătorie ca taină. Cred că nu s-au gândit să slăbească acest concept (adică permițând schismaticilor să se căsătorească în Biserica Ortodoxă), la fel cum nu s-au gândit la asta atunci când s-au căsătorit, chiar dacă s-au căsătorit în cuplu, le-au permis să se căsătorească în cuplu. nu au recunoscut sacramentele în căsătorie, adică protestanți sau reformați” 659. Acestea din urmă nu se pot spune despre preoții schismatici; ei recunosc căsătoria ca pe un sacrament; prin urmare, cu atât mai mult li se poate permite să înfăptuiască căsătorii în bisericile ortodoxe – acesta este sensul indicației lui M. Philaret despre practica existentă în căsătoriile mixte. Mult mai pe scurt și în același timp mai clar, el exprimă aceleași gânduri într-o scrisoare secretă către reverend. Alexy, scris în același 1864 și cu aceeași ocazie - ridicarea în sferele guvernamentale a problemei căsătoriilor schismatice. „Sacramentele au fost stabilite, îi scrie arhipăstorul Moscovei, pentru cei care intră în biserică și pentru cei din biserică. În consecință, este imposibil să se întocmească reguli pentru căsătoria schismaticilor în biserică. Dar dacă, într-o anumită ocazie, schismaticii sunt căsătoriți în biserică, căsătoria lor nu poate fi considerată în sânul bisericii. și pentru cei care nu sunt întru totul vrednici” 660. – Concluzia generală din tot ce s-a spus cu privire la problema nunții schismaticilor în bisericile ortodoxe este că M. Filaret a admis posibilitatea unor cazuri individuale de nuntă a schismaticilor în Biserica Ortodoxă, dar cu siguranță a negat ideea unei astfel de permisiuni formale generale pentru o nuntă generală. 4) Strâns legată de problema căsătoriilor între preoți vitregi este problema căsătoriilor fără preoți. Guvernul, având în vedere asemănarea lor strânsă, nu a luat în considerare absolut nicio diferență între acestea și alte căsătorii, tratându-le sub aceeași denumire generală de căsătorii vitregi și folosind aceleași măsuri împotriva lor, recomandate de Înalt Ordin la 28 noiembrie 1839 661. Mitropolitul Filaret, deși nu crede o linie atât de ascuțită între una și alta, însă nu le confundă. „Căsătoriile între oameni fără preoți, comise de plebei”, spune el, se potrivesc și numelui de frați vitregi; dar au o atitudine puțin diferită față de articolul 86 din volumul XIV al codului de legi, deoarece schismaticii de persuasiune nepreoțească, de obicei, nu recunosc deloc căsătoria, consideră curvia mai puțin criminală decât căsătoria și supusă penitenței pentru căsătorie; în consecință, ramura lor, care permite căsătoria printr-un plebeu, are o direcție de la mai rău la mai bună, deși nu încă la starea legală, de la ura deplină față de căsătorie până la recunoașterea unui fel de căsătorie” 662. Din aceasta reiese că M. Filaret credea că există o diferență semnificativă între căsătoriile fără preoți și căsătoriile vitregi ale preoților atunci când le considera, ca să spunem așa, teoretic - în legătură generală cu viața istorică a preoților și fără preoți: în căsătoriile în trepte ale preoților a văzut o oarecare regresie, în timp ce în căsătoriile fără preoți - „o direcție de la mai rău la mai bun”. Dar de îndată ce chestiunea a vizat latura practică a problemei și, astfel, interesele statului, M. Filaret își schimbă punctul de vedere teoretic și le consideră deja ca pe un fapt care există independent, fără legătură cu cursul istoric al preoției și lipsa preoției. Este de la sine înțeles că apoi ajunge la punctul de vedere al guvernului asupra lor, adică nu crede că există vreo diferență între ei. „Există o ramură a schismei”, spune el, care respinge căsătoria în biserică, dar acceptă căsătoria prin acord de familie. Conștiința vorbește cu tărie despre o căsătorie săvârșită în biserică, că a o rupe este și păcătos și rușinos. Căsătoria prin acord de familie nu are același efect asupra conștiinței și se desparte ușor prin ceartă și pasiune și nu asigură o bună uniune familială” 663. Aici m. Filaret caracterizează în termeni civili o căsătorie nepreoțială cu aceleași trăsături ca și o căsătorie în trepte a preoților și, prin urmare, îi sfătuiește, ca și căsătoriile vitregi ale preoților, „să fie recunoscute ca nule în fața legii și incapabile să asigure cuplului drepturile și consecințele civile ale căsătoriilor legale” 664. o interpretează ca „conviețuire ilegală” 665, ca „desfrânare” 666, fapt pentru care făptuitorii trebuie „să se supună pocăinței bisericești” 667, pentru care îi sfătuiește să „trimită sub penitență la autoritățile spirituale ortodoxe, care în acest caz vor avea ocazia să îndemne schismaticul să se întoarcă la putere, 668 nerecunoscându-i nicio semnificație”. pentru căsătoriile nepreoților, a vrut așadar să-i atragă pe acești schismatici la sfințirea căsătoriilor lor cu nuntă ortodoxă, pentru ca ei să „transforme astfel conviețuirea ilegală în legală” 669. M. Filaret a luat în considerare măsuri stricte de „monitorizare” pentru a se asigura că „schismaticii care conviețuiesc ilegal din secta non-popovshchina nu au fost înregistrați ca soții”, astfel încât, în special, „schismaticii din Moscova ai acestei secte nu au fost înregistrați în alte orașe cu mărturii false ale soțiilor și copiilor lor, sub pretextul că sunt deja legitime, ceea ce sa întâmplat”. 670. Am examinat diferitele tipuri de căsătorii existente printre schismatici și atitudinea lui M. Philaret față de aceștia. Rămâne de luat în considerare problema căsătoriilor mixte între schismatici, pe de o parte - despre căsătoriile dintre schismatici și creștini ortodocși, iar pe de altă parte - despre căsătoriile schismaticilor cu persoane de alte credințe. Să trecem la prima întrebare. 5) Problema căsătoriilor schismaticilor cu creștinii ortodocși. Practica diecezană a lui M. Filaret cu privire la încheierea căsătoriilor mixte în bisericile ortodoxe a fost destul de în concordanță cu decretele existente pe această temă, adică a permis ca astfel de căsătorii să aibă loc în bisericile ortodoxe „nu înainte ca schismaticul să se alăture ortodoxiei conform statutului bisericesc și să-și ia semnătura pe care o va ridica în odihna copiilor în viața lui. credința ortodoxă” 671. „Fără aceasta (anexare), Biserica Ortodoxă, după el, nu poate binecuvânta căsătoria” 672. Când un țăran a apelat la mitropolit cu o cerere de căsătorie cu fiul său schismatic, potrivit cimitirului Rogozhskoe, cu o mireasă ortodoxă după Editura ortodoxă sau generalul bisericesc ortodox. și, în sprijinul cererii sale, a spus că fiul său a promis că va merge la biserică și va boteza copiii în Ortodoxie, Filaret nu s-a mulțumit cu acest lucru și a făcut o condiție indispensabilă ca această căsătorie să aibă loc în Biserica Ortodoxă, „proprie unirii ei” a mirelui schismatic. Dar întrucât acesta din urmă nu a fost de acord cu aceasta, căsătoria dintre aceste persoane nu a avut loc 673. Când M. Filaret a discutat despre faimoasele „instrucțiuni pentru tratarea schismaticilor” din 1858, a sfătuit să includă în ea, pe lângă § 6, regula: „dacă un schismatic este solicitat să se căsătorească cu o persoană ortodoxă, refuză categoric în opinia sa”1864. în problema săvârșirii căsătoriilor schismatice în bisericile ortodoxe, M. Filaret atinge și problema căsătoriilor mixte ale schismaticilor cu creștinii ortodocși, și face deja o oarecare concesie: fără să spună nimic despre urcarea jumătății neortodoxe, el cere doar „obligația de a crește copii (dintr-o astfel de căsătorie)”67. Cât despre căsătoriile schismaticilor cu creștinii ortodocși, încheiate după rituri schismatice, adică „în biserici, case și capele schismatice”, atunci guvernul nu le-a recunoscut drept legale și le-a numit „relații desfrânate” 676. Mai mult, „cu schismatici care combinau astfel de căsătorii, care săvârșesc, precum și cu alți preoți, căsătoriile lor” „pe o bază generală, ca la seducători” 677. Judecata lui M. Philaret asupra acestei probleme și practica sa diecezană în această privință coincide complet cu opinia guvernamentală menționată mai sus. Astfel, într-un raport către Sfântul Sinod (datat 1837) cu privire la cazul căsătoriei unui schismatic din districtul Bronnitsy, departamentul appanage, satul Gzhel, țăranul Pyotr Dmitriev, cu fiica unui țăran, din același departament, satul Konyashina Semyon Tikhonov Irina, confesiune schiodoxrina, confesiune Ms. Filaret a menționat că astfel de cuplari sunt „ilegale și neadevărate”, ceea ce, prin urmare, nu împiedică „persoanele ortodoxe să încheie noi căsătorii legale”. Despre Dmitriev, acesta a adăugat: „este vinovat că a atras o fată ortodoxă la conviețuirea ilegală, presupus că s-a căsătorit cu ea într-o capelă schismatică” 678. Cu privire la o căsătorie similară la cimitirul Rogozhskoye, Moscova. negustorul A. B. Kuznețov, preot schismatic, cu văduva A. G. Labutina de credință ortodoxă, M. Filaret, scuzând actul ilegal al acestuia din urmă (adică o nuntă într-o capelă schismatică), ca „o chestiune de conștiință păcătoasă”, ia arme împotriva actului unui preot care nu este tolerant ca fugar. „Căci dacă un preot ortodox, susține sfântul Moscovei, este pedepsit pentru că s-a căsătorit cu o persoană din parohia altcuiva, atunci un preot schismatic, tolerat doar de condescendența guvernului civil, nu este cu atât mai mult protejat de justiție pentru căsătoria și ademenirea unui ortodox într-o schismă; escortează-l la autoritățile de la care a scăpat” 679. Aceasta a fost și decizia lui M. Filaret privind căsătoria burghezei Fedosya Ermolaeva, creștin ortodox, cu negustorul schismatic Dolganov, care a avut loc la cimitirul Rogozhskoye. Când Fedosya Ermolaeva s-a adresat autorităților diecezane din Moscova cu o cerere de a o elibera din coabitare cu schismaticul Dolganov și de a-i permite să încheie o căsătorie legală cu o persoană de confesiune ortodoxă, M. Filaret, într-o rezoluție pe acest caz, a recunoscut această căsătorie ca „nesemnificativă, deoarece nu a fost săvârșită de un preot care nu are dreptul la preot care nu are dreptul de a avea preot cu preot. seducerea unei persoane ortodoxe în schismă” și, prin urmare, i-a permis „petentei să încheie o căsătorie legală”. În același timp, „despre actul descoperit al unui preot schismatic care a săvârșit (căsătorii) fără drept legal și mai ales a acceptat ilegal o persoană aparținând Bisericii Ortodoxe”, a ordonat „să fie luat în considerarea guvernatorului general militar al Moscovei” 680. În cele din urmă, în cazul căsătoriei femeii Akosedox, a încheiat la schismaticul Orthodox a încheiat Cimitirul Rogozhskoye, m. Filaret, în relația cu guvernatorul general militar al Moscovei, cere „să îndrepte atenția și justiția autorității” nu doar „preotului care a încununat” această căsătorie, ci și „către capela în sine”, „care, încălcând drepturile religiei dominante și ale păcii publice, a sedus și nu a acceptat în jurisdicția lor un membru al Bisericii Ortodoxe”681. 6) În problema căsătoriilor schismaticilor cu persoane de credințe creștine heterodoxe, părerea lui M. Filaret diferă semnificativ de punctul de vedere al guvernului asupra acestui subiect. Împăratul Suveran, când i s-a adus la cunoștință despre căsătoriile schismaticilor de la Riga cu persoane de confesiunea luterană și romano-catolică, a hotărât că nici autorităților civile, nici cele spirituale nu le pasă de aceste căsătorii; principiul general al guvernului - „de a nu intra în procedurile căsătoriilor schismaticilor comise între ei” - ar trebui aplicat acestor căsătorii mixte. În ceea ce privește persoanele de confesiuni heterodoxe care se căsătoresc cu schismatici, aceasta este o chestiune pentru superiorii lor spirituali, deoarece „confesiunile romano-catolice și luterane au propriile lor statute”. Prin urmare, împăratul Nicolae I a poruncit „să lăsăm această chestiune (despre căsătoriile schismaticilor de la Riga cu persoane heterodocxe) fără consecințe” 682. – M. Filaret nu a fost de acord cu acest punct de vedere asupra acestui subiect. "Schismaticii", spune el în opinia sa (1836) cu privire la întrebarea: "dacă să permită căsătoriile schismaticilor cu luteranii" 683, "constituie o ramură ruptă. Religia dominantă căreia îi aparțineau în totalitate strămoșii lor". Ieșind din această viziune asupra schismei, el demonstrează în continuare că problema căsătoriilor schismaticilor cu luteranii este o întrebare care este departe de a fi indiferentă pentru Biserica Ortodoxă. „Dacă părăsiți căsătoriile lor cu luteranii fără atenție și restricții”, continuă el, „atunci se poate întâmpla cu ușurință ca copiii lor să fie crescuți în confesiunea luterană și, în consecință, această mărturisire se va extinde la relatarea religiei dominante, ceea ce este contrar legii fundamentale de stat, care dă dreptul religiei dominante de a dobândi de la alții această educație ulterioară și nu poate fi recuperată. pe schismă prin căsătorie și creșterea copiilor, îi va da o nouă putere și o mai mare independență.” M. Filaret exprimă aceeași idee despre căsătoriile schismaticilor cu persoane de confesiuni heterodoxe, și chiar în aceleași expresii, în cealaltă părere despre schismaticii de la Riga 684. Având în vedere nota despre acești schismatici și regulile nou întocmite pentru oprirea imoralității în căsătoriile și familiile lor (autorul acestei note este necunoscut și împotriva regulilor M.48 și Filaret). care le-a dat schismaticilor de la Riga „dreptul de a boteza copiii, după mărturisirea mamelor lor, în confesiunea romană sau luterană”, notează: „acest drept este contrar legii statului, potrivit căreia confesiunile tolerate nu pot accepta oameni din religia dominantă; schismaticii sunt o ramură a religiei dominante, deși una vătămată”. Doar aici M. Filaret își exprimă îngrijorări mai serioase cu privire la consecințele unor astfel de căsătorii; - Se teme nu doar de întărirea diviziunii, ci se teme pentru însăși naționalitatea schismaticilor. „Presupunând această (regulă), spune el, în timp ce schismaticii sunt în mod special înstrăinați de Ortodoxie și au devenit apropiați de oamenii altor credințe din Riga datorită circumstanțelor locale și au adoptat obiceiurile lor, există motive să ne temem că populația schismatică din Riga va începe să se reverse în cealaltă credință, pierzând astfel caracterul lor național.” Mitropolitul Filaret are în vedere și măsurile care ar trebui luate împotriva unor astfel de consecințe destul de posibile. „Cum să prevenim asta?” întreabă el la prima opinie. „Să ceri ca un luteran și un schismatic (în această opinie se referea doar la aceste căsătorii, fără să spună nimic despre căsătoriile cu catolici) să crească copii în schismă? Ciudat. În ortodoxie? „Inconvenient.” Prin urmare, el sfătuiește că, pentru a „deturna” schismaticii de la căsătoriile cu persoane neortodoxe, le este mai ușor să se confeseze prin mărturisire. creștini ortodocși” 685. În concluzie cu chestiunea căsătoriilor schismatice, vom lua în considerare întorsătura opiniilor guvernamentale asupra acestui subiect la începutul domniei împăratului Alexandru al II-lea, rezoluțiile comitetului din 1864 și atitudinea mitropolitului Filaret față de aceste rezoluții. Instabilitatea juridică a căsătoriilor între schismatici a avut un efect nefavorabil asupra „bunăstății de familie” a schismaticilor înșiși (ne referim la recunoașterea legitimității copiilor și a dreptului la moștenire) și, fiind un fel de pedeapsă pentru sectarism, a dat naștere în același timp și la un mare rău social. „Nerecunoașterea completă de către autoritățile civile a uniunilor conjugale dintre sectanți, nesfințite printr-o nuntă în biserica ortodoxă sau din Edinoverie”, mărturisește comitetul din 1861, „prin înlăturarea vieții de familie a schismaticilor de la operarea legilor generale, deschiderea unui câmp vast pentru voința proprie, revelează efectul destructiv al pasiunilor și moralei. oameni” 687. Legea care protejează puterea familiei, în acest caz, dădea dreptul la arbitrariul deplin; cu atât mai mult, părea să justifice acest arbitrar. Un soț care și-a alungat soția, o soție care a fugit de soțul ei, au rămas complet nepedepsiți în fața legii: legea exclude orice pretenție, orice plângere a celui jignit. Ceea ce este persecutat în alții a rămas fără persecuție aici. Această latură inestetică a lipsei legale de drepturi a căsătoriilor schismatice săvârșite după riturile lor a fost recunoscută chiar și în epoca imperială. Nicolae I. Autorul necunoscut al „regulilor pentru oprirea imoralității în căsătoriile și familiile schismaticilor de la Riga” a proiectat (drepturile 5–10) în acest scop măsura adoptată acum (din 1874) de guvern, adică a propus recunoașterea căsătoriilor schismatice ca legal legal, iar această legalitate urma să fie determinată într-o formă specială de evidență a poliției. Dar atunci această măsură nu a putut fi adoptată de guvern, deoarece era prea contrară părerilor sale cu privire la acest subiect. Cât despre M. Philaret, el a scris următoarele despre aceasta: „asta ar însemna introducerea unui nou tip de uniune conjugală, necunoscută și contrară legilor, recunoașterea a ceea ce nu este recunoscut de legi, legalizarea ilegalității, transformarea ceea ce este tolerat din necesitate în ceva protejat. Aceasta ar servi ca o puternică întărire a despărțirii și ar crea noi dificultăți în raport cu legea existentă68”. Negarea, sau – sau mai bine zis – ignorarea faptului căsătoriilor între schismatici, încheiate după ritualul lor, putea și avea uneori consecința unui incest, condamnat nu numai de legile morale și religioase, ci și de legile fiziologice. Să presupunem că cuplul schismatic a trăit împreună mulți ani; apoi unul dintre soți a părăsit sectarismul și, îndreptându-se către ortodoxie, și-a declarat dorința de a se căsători legal cu sora fostei sale soții, sau cu fratele fostului său soț. Legea, atât biserica, cât și statul, interzice astfel de căsătorii în gradul doi de proprietate ca incest. Între timp, o astfel de unire, ignorând căsătoriile schismatice, era posibilă 689. Guvernul era conștient de anormalitatea acestei ordini de lucruri și încerca uneori să prevină acest rău. Există un caz cunoscut în care îi interzicea unui schismatic care s-a convertit la ortodoxie să se căsătorească cu o persoană care era strâns înrudită cu el printr-o căsătorie anterioară încheiată în timpul schismei 690. Dar astfel de cazuri izolate nu puteau eradica răul. În timpul domniei lui Alexandru al II-lea, au avut loc schimbări semnificative în legislația privind căsătoriile schismaticilor. Guvernul, printre alte drepturi civile, a decis să acorde familiei schismaticilor (și în legătură cu aceștia, drepturi de proprietate). Cât de clar s-a simțit nevoia de a schimba atitudinea față de căsătoriile schismatice care au existat în trecut, cât de puternic s-a realizat răul nerecunoașterii lor, se poate vedea din faptul că dintre toate schimbările din sistemul de relații guvernamentale față de schisma proiectate în timpul domniei lui Alexandru al II-lea, doar o excepție a fost făcută cu privire la acest subiect. În timp ce alte modificări nu au părăsit sfera proiectelor și au fost realizate după moartea împăratului Alexandru al II-lea, legalizarea căsătoriilor schismaticilor a fost grăbită pe cât posibil; căsătoriile schismatice au fost legalizate prin înregistrarea în evidențele speciale din secțiile de poliție și volost. Legalitatea acestor căsătorii nu depinde de efectuarea oricăror ritualuri folosite de schismatici, ci este determinată tocmai de înscrierile din cărțile metrice și are un sens pur civil. Această legalizare a căsătoriilor schismatice a fost aprobată Suprem la 19 aprilie 1874 691. M. Filaret nu mai trăia la acea vreme. Participarea sa la această chestiune a fost exprimată în timpul lucrărilor pregătitoare pentru acest act de importanță națională. Vom lua în considerare, așadar, aceste lucrări pregătitoare în problema recunoașterii căsătoriilor schismatice în comitetul din 1864 și comentariile lui M. Philaret asupra acestor judecăți ale comitetului. Am văzut deja din ce temei vine comitetul atunci când introduce modificări semnificative în legislația privind căsătoriile schismatice. Aceste motive sunt destul de rezonabile, iar M. Filaret nu le neagă semnificația. Ideea (a comitetului) că „nerecunoașterea completă de către autoritățile civile a uniunilor conjugale dintre sectanți, nesfințite printr-o nuntă în biserica ortodoxă sau din Edinoverie, deschizând un câmp vast pentru voința proprie și dezvăluirea neîngrădită a patimilor, are un efect distructiv asupra moravurilor, conține, dacă este un motiv de mare incitație atât de puternic.” Fără a nega „paguba adusă moravurilor schismaticilor”, M. Filaret, însă, vede motivele acestei prejudicii într-un mod cu totul diferit de ceea ce credea comisia. El consideră că ideea comisiei este nedreaptă. „Fermezia căsătoriei”, spune el, care oferă o barieră în calea pasiunilor rampante, depinde de convingerile religioase în privința sfințeniei căsătoriei, și nu de înregistrarea acesteia într-o carte de poliție filistină. Căsătoria unui schismatic care acceptă preoția, săvârșită de un preot, își leagă conștiința de puterea legii lui Dumnezeu și, prin aceasta, pune o barieră în fața patimilor înflăcărate și protejează morala, indiferent dacă este recunoscută sau nu de autoritățile civile. Căsătoria unui nepreot, legat doar de voința părinților, sau a unui licean neinițiat, nu are un asemenea efect protector asupra conștiinței; Nerecunoașterea completă a căsătoriei, conform învățăturilor sectei, este și mai favorabilă patimilor rampante. Așadar, nu din recunoașterea căsătoriilor sectare de către autoritățile civile se naște pasiunile lor rampante și corupția moravurilor, ci din spiritul sectelor înseși, iar legea civilă a căsătoriilor nu va vindeca acest rău, pentru că nu va schimba spiritul sectelor” 692. În dezacord, așadar, cu punctul de vedere al comitetului despre „motivele prejudiciului adus moravurilor schismaticilor”, M. Filaret dezaprobă destul de logic noul pas al guvernului în problema căsătoriei schismatice. Odată cu acest nou pas în această materie, „legislația, după părerea lui M. Filaret, intră pe un drum dubios” 693. El recunoaște drept „nesigură” însăși temeiul recunoașterii căsătoriilor schismatice - înscriere în cartea poliției - nesigur pentru că, în opinia sa, aceasta nu garantează suficient legalitatea căsătoriei. Absența obstacolelor în calea înregistrării căsătoriei ar trebui să fie atestată, potrivit comitetului, de cel puțin doi martori. Dar „pentru a spune o minciună în favoarea unei schisme”, spune M. Filaret, schismaticii fie nu îl consideră un păcat, fie îl consideră un astfel de păcat, încât mentorii lor îi vor ierta cu uşurinţă, fie îi vor curăţa cu câteva înclinări până la pământ. Deci, martori schismatici vor veni la cazierul poliției al căsătoriei și vor ascunde faptul că există o relație strânsă între miri, sau că unul dintre ei a fost în trei căsătorii și intră într-o a patra, sau că s-a alăturat Bisericii Ortodoxe: iar căsătoria va fi recunoscută în detrimentul Ortodoxiei și al ispitei.”694. Deosebit de nesatisfăcător, în opinia sfântului Moscova, a fost rezoluția comitetului cu privire la problema dizolvării căsătoriilor schismatice. Desfacerea unei căsătorii schismatice declarate, conform regulilor comitetului, este lăsată la competența camerelor instanței civile 695. În aplicarea acestei reguli, M. Filaret vede mari inconveniente. „Înainte de conștiința schismaticilor care acceptă preoția”, spune el, căsătoria este un sacrament bisericesc, la fel ca și căsătoria în Biserica Ortodoxă. Pentru ca camera instanței civile să înceteze efectul sacramentului și să îndepărteze de la căsătorie harul și binecuvântarea care i-a fost acordată prin sacrament, aceasta este o incongruență care lovește gândirea religioasă și sentimentul religios” 696. „Dar dacă această inconsecvență devine o practică”, continuă arhipăstorul Moscovei și, ca urmare, ideea respectivă poate fi răspândită ca un autor civil. un contract sau alt act civil, atunci respectul pentru sfințenia căsătoriei va fi subminat, iar suportul cel mai de încredere pentru fermitatea și puritatea uniunii căsătoriei va fi zdrobit. Și această ispită îi va amenința nu numai pe schismatici, ci și pe ortodocși, mai ales având în vedere slăbiciunea deja răspândită a moravurilor” 697. În fine, „în cazurile de divorț va fi nevoie să se țină seama de regulile bisericești. Dar aceasta, prin natura legislației bisericești, nu este la fel de convenabilă pentru camera civilă precum aplicarea articolelor din codul de legi în cauză” 698. Pentru a înlătura, cel puțin parțial, inconvenientele arătate, M. Filaret recomandă ca propunerea de normă privind desfacerea civilă a căsătoriilor schismatice să fie înlocuită astfel: 1) „Cauzele privind infracțiunile de schismatică împotriva fermității și purității uniunilor conjugale sunt supuse competenței unei camere a instanței civile. 2) Dacă în aceste cazuri sunt cazuri care necesită aplicarea legilor bisericești, atunci camera va comunica cu autoritățile spirituale ortodoxe asupra cărora trebuie aplicată legea bisericească în cazul prezentat în cauză. 3) Dacă autoritățile spirituale declară că ocazia prezentă duce la desfacerea căsătoriei, atunci camera declară căsătoria distrusă” 699. Întrebare despre metrica schismatică Înregistrarea nașterilor și morților schismaticilor în momente diferite a fost efectuată diferit. „În vremuri, mărturisește M. Filaret, schismaticii își consemnau morții și născuții în registrele bisericești ale parohiei în care locuiesc. Profitând de toleranța de mare anvergură, au avut îndrăzneala să oprească treptat acest obicei legal, iar regulile secrete din 1822 dădeau voinței lor înfățișarea de legalitate” 700. a ordonat „să păstreze metrica de dragul ordinii și să prezinte rapoarte despre aceasta autorităților civile” 701. Dar, în timp ce le permitea preoților să păstreze metrica ei înșiși, guvernul de la acea vreme a refuzat anul următor să păstreze o astfel de metrică pentru non-preoții cimitirului Preobrazhensky, „astfel încât, așa cum se spune în rezoluția pe acest subiect, această aprobare a societății nu ar fi considerată schismatică”270. În timpul împăratului Nicolae, practica anterioară privind înregistrările metrice ale bespopoviților, confirmată din nou în 703, a fost extinsă la preoți - mai întâi la Rogozhsky 704, iar apoi la toți preoții în general 705. Menținerea înregistrărilor schismatice a fost încredințată exclusiv poliției locale. M. Filaret a fost pe deplin de acord cu ideea legislației Nikolaev conform căreia menținerea listelor de schismatici născuți și moribi nu poate fi încredințată schismaticilor înșiși. „Regula generală”, spune el, pentru subiecții creștini este că metrica sunt păstrate în biserici prin intermediul preoților. Deoarece schismaticii nu au o preoție legală, ei nu pot avea metrica bisericească legală” 706. Dar cu privire la cui ar trebui să i se încredințeze ținerea evidenței schismatice - poliția locală, așa cum s-a decretat, sau clerul parohial ortodox, așa cum se practica înainte de publicarea regulilor din 1822 -, în această privință, părerea domnului Filaret diferă de punctul de vedere al guvernului asupra acestui subiect. Când în 1839 s-a pus problema metricii schismatice în sferele guvernamentale, M. Philaret s-a pronunțat cu tărie în favoarea vechiului „obicei” de a înregistra schismaticii morți și născuți de către clerul ortodox în registrele bisericești ale parohiei în care locuiesc schismaticii. „Schismaticii”, a scris sfântul din Moscova în opinia sa (din 19 ianuarie) pe această temă, nu pot considera restabilirea unui obicei care a existat pentru ei și în care nu există nimic contrar credințelor lor ca fiind o asuprire, pentru că este pur și simplu o înregistrare făcută de mâna unui preot sau a unui funcționar, și nu a unui slujitor clerical” 707. În opinia sa, „Ortodoxia poate beneficia de restabilirea acestui obicei ca preoții parohii să aibă posibilitatea de a comunica cu schismaticii pentru un interviu edificator” 708. Și, în plus, „acei schismatici care se îndoiesc de dreptatea părinților lor și sunt împiedicați să întrețină relații cu preoții prin interdicțiile și blestemele lor, dar acum ar avea o ocazie cu ei și blesteme pe care le-ar avea acum o ocazie. nu îndrăzni să cauți” 709. Acestea, în opinia arhipăstorului Moscovei, sunt aspectele benefice ale practicii anterioare. Dimpotrivă, stabilirea oricărei metrici speciale pentru schismatici poate fi însoțită, în opinia sa, doar de rău: aceasta ar echivala cu recunoașterea schismaticilor ca „clasă specială în stat” 710. Aceleași gânduri sunt date de M. Filaret în opinia sa din 1854, când problema consemnării schismaticilor născuți și muribund în metrica parohiilor ortodoxe a fost pusă din nou în sferele guvernamentale, dar la inițiativa Comitetului Consultativ Iaroslavl. „Codul legilor”, a scris sfântul de la Moscova, „ordonează ca dosarele de naștere, căsătorie și deces ale poliției să fie verificate cu înregistrările consistoriului, dar această verificare a schismaticilor este imposibilă atunci când nu sunt scrise în înregistrările consistoriului și este greu de contestat faptul că legea recunoaște dosarele poliției ca fiind necesare verificări. Deci, statul are motivele pentru beneficiul, dacă nu, în folosul bisericii. nașterea și moartea schismaticilor să fie înscrise în registrele parohiale” 711. Statul beneficiază de introducerea acestor evidențe, în opinia Mitropolitului Moscovei, se va exprima în primul rând că odată cu introducerea lor „contabilitatea populației va fi mai completă și mai corectă”, iar în al doilea rând „va fi mai greu pentru schismatici să facă falsuri, care sunt acum sesizate. creșterea vârstei pentru căsătoria prematură, scăderea anilor pentru sustragerea conscripției din cauza tinereții, creșterea anilor pentru sustragerea conscripției din cauza bătrâneții, creșterea anilor pentru evitarea pedepsei severe la bătrânețe” 712. În fine, beneficiul acestei măsuri se va exprima și în faptul că „clerul - mitropolitul își repetă gândul despre 1839 - va fi adus în contact cu unii schismatici3” 7. Opinia lui M. Filaret nu a fost respectată de guvern. Când întrebarea „dacă informațiile despre schismaticii muribunzi și născuți ar trebui să fie livrate preoților parohi” a fost propusă spre decizie de către autoritățile supreme, Împăratul Suveran, în ziua de 30 decembrie 1855, s-a demn de a comanda: vechea procedură de menținere a listelor nominale de schismatici născuți și muribundi de către poliția locală „să fie păstrată fără ca departamentul să fie păstrat în ordinea eclesiilor în viitor; să aibă informații corecte cu privire la numărul schismaticilor, să solicite autorităților civile să raporteze anual autorităților eparhiale locale copii ale declarațiilor menționate.” 714. În fine, când problema metricii pentru schismatici a fost din nou ridicată – printre alte întrebări despre schismă – de către comitetul din 1864, M. Filaret, în comentariile sale la jurnalele comitetului, se pronunță pentru oportunitatea și comoditatea măsurii recomandate anterior de el. Comitetul din 1864 a restabilit vechea practică de a păstra aceste evidențe de către poliția locală. Totodată, s-au întocmit reguli detaliate pentru declarațiile la poliție despre nașterea și moartea schismaticilor și au fost stabilite și formulare uniforme pentru aceste înscrieri în cartea poliției, emise anual în acest scop de la guvernul provincial, dantelate și sigilate pe foi de secretar și semnate de consilierul acestui guvern 715. Mitropolitul Filaret, arătând în comentariile sale inconvenientul total al îndeplinirii unora dintre cerințele acestor reguli, de exemplu. cerințe pentru a indica, la cererea de naștere și deces, ora evenimentului propriu-zis 716, în același timp, există multe inconveniente în însăși ținerea acestor evidențe de către poliția locală. „Pentru această operațiune de declarații”, spune el, va fi necesară o creștere a birourilor, secțiilor de poliție și a executorilor judecătorești și, în consecință, costuri speciale de la trezorerie” 717. „Este greu de așteptat”, mai scrie el, că evidențele declarațiilor ar fi corecte, iar în caz de infidelitate, este dificil să găsești un mijloc de verificare „în multe cazuri de naștere”. respectă și, printre altele, în raport cu recrutarea” 719. Pentru eliminarea acestor dificultăți, M. Filaret recomandă o măsură „deși nici nu eliberată de dificultate, dar măcar oarecum ușuratoare”: să încredințeze ținerea evidenței nașterii și morții schismaticilor ortodocși „parohiilor, la locul lor de reședință, clerului, în același mod ca și cărțile metrice ale ortodoxei forme de completare la ele07. și siguranța acestor evidențe, precum și a evidențelor nașterilor, căsătoriilor și deceselor populației ortodoxe, este suficient asigurată, în opinia arhipăstorului Moscovei, de faptul că „un preot paroh cu trei sau cel puțin doi membri ai clerului este responsabil pentru ele; că decanul supraveghează corectitudinea acestor evidențe de două ori, la sfârșitul anului, o copie a evidenței respective; biserica, iar celălalt se prezintă consistoriului sau comisiei spirituale, unde se controlează, dă tabele statistice și se păstrează” 721. În plus, recomandatul m. Ordinea lui Filaret de consemnare a nașterii și morții schismaticilor are, în opinia sa, alte avantaje importante pentru schismatici înșiși, pentru stat și pentru biserică. În primul rând, pentru a declara nașterea și moartea, „în cel mai mare număr de cazuri este mai aproape și mai convenabil să mergi la parohul rural decât la executorul judecătoresc” 722. Al doilea „este mai convenabil dintr-o singură sursă decât din altele să se obțină informațiile necesare, adeverințe și o socoteală a oamenilor” 723. În fine, ceea ce este important pentru biserică este că „prietenul schismatic, prin prisma acelui contact, intra în contact cu preotul schismatic. iar tratamentul binevoitor al schismaticilor le poate câștiga favoarea și deschide calea unei convorbiri religioase cu ei, în loc de faptul că acum schismaticii, la instigarea mentorilor lor, nu primesc preoți în casele lor, iar preoții nu găsesc ocazii să intre în comunicare cu ei” 724. Dar nici de data aceasta guvernul nu a fost de acord cu argumentele lui M. Filaret. Înregistrările privind nașterea și moartea schismaticilor erau considerate responsabilitatea poliției locale, nu a clerului parohial. III. Problema unei școli schismatice independente Opinia lui M. Philaret cu privire la această problemă într-una dintre notele oficiale din 1835. Guvernul Nikolaev are o atitudine negativă față de această problemă. Închiderea ultimelor școli schismatice. Schimbări în opiniile guvernamentale cu privire la acest subiect în timpul domniei lui Alexandru al II-lea. Rezoluția comitetului din 1864 privind deschiderea școlilor de alfabetizare schismatică și observația lui M. Philaret cu privire la această rezoluție a comitetului. Problema admiterii schismaticilor în școlile generale și instituțiile de învățământ fără obligația de a studia Legea lui Dumnezeu. Problema admiterii copiilor ortodocși în școlile schismatice. În încheierea secțiunii privind drepturile civile ale schismaticilor, vom schița hotărârea sfântului Moscova cu privire la problema acordării dreptului schismaticilor de a avea propriile școli. Am observat deja la noi unde am vorbit despre școală ca mijloc de combatere a schismei că unii sunt de acord să considere orice școală, chiar și una schismatică, ca un mijloc potrivit pentru slăbirea schismei. Cei care au raționat în acest fel au pornit de la ideea generală că orice educație, slăbind fanatismul și exclusivitatea schismatică, îi poate apropia puțin câte puțin pe schismatici de Biserica Ortodoxă. 725 M. Filaret, după cum am văzut, nu a împărtășit aceste vise utopice. Și dacă, după cum am văzut, el a considerat chiar și o școală ortodoxă, dar doar una laică, a fi un mijloc nesigur pentru atingerea acestui scop, atunci numai din acest motiv se poate judeca cum a privit o școală schismatică. În „gândurile și ipotezele sale despre mijloacele de reducere a diviziunilor”, după ce a vorbit pentru școală ca fiind unul dintre mijloacele reale împotriva diviziunilor, el continuă imediat: „aceste mijloace (adică. şcoli) trebuie adaptate cu grijă scopului. Dacă școlile sunt în mâinile schismaticilor, ele vor fi în mod firesc terenuri de schismă, nu Ortodoxie.”726 Aceste cuvinte au fost scrise de Filaret în 1835. În același an, singurele școli schismatice situate la cimitirele schismatice din Moscova au fost închise, „ca instituții contrar decretelor publicate” 726, aceeași școală era și cu trei ani înainte de aceea Riga a fost închisă și cu trei ani înainte de aceea Riga. motivează că „s-a înființat contrar principiilor pe baza cărora s-au înființat școlile publice” 728. Este de la sine înțeles că problema unei școli schismatice independente nu a putut apărea în timpul domniei împăratului Nicolae I. Domnia ulterioară a ridicat, printre multe alte probleme, problema emancipării școlii schismatice. Ei au hotărât să permită schismaticilor sectelor mai puțin dăunătoare să înființeze școli de alfabetizare în care predarea să se limiteze la citit, scris și cele patru reguli de aritmetică, astfel încât aceste școli, atât în ceea ce privește selecția și numirea profesorilor, cât și în ceea ce privește supravegherea predării, să fie conduse de acele instituții care ar fi, în general, sub jurisdicția școlilor publice, oricum, fără încurajarea guvernului72. Considerând jurnalele Comitetului din 1864, M. Filaret în nota sa „despre modificările propuse în rezoluțiile actuale despre schismatici” se oprește asupra acestei rezoluții a Comitetului. După cum era de așteptat, el se pronunță acum la fel de hotărât împotriva școlii schismatice ca în 1835. Numai aici, pentru o mai mare persuasivitate, dă motive în apărarea părerii sale. În opinia sa, „înființarea școlilor schismatice independente se apropie mai mult de recunoașterea clasei schismaticilor și duce la creșterea separatismului lor, în timp ce este mai util statului ca separatismul lor să scadă și să nu creeze fisuri în unitatea socială” 730. „Dacă”, continuă el, s-ar căuta mijloace pentru a întări schisma, atunci s-ar propune, desigur, între altele, să se stabilească schismatică, ar fi, desigur, să se stabilească: şcoli, a căror fondatori, menţinători şi patroni ar fi schismatici” 731. Aşa sunt temerile sfântului Moscova de la înfiinţarea şcolilor schismatice independente. Aparent, aceste temeri, dacă nu complet nefondate, sunt cel puțin semnificativ exagerate, având în vedere faptul că permisiunea comisiei pentru schismatici de a-și înființa propriile școli înseamnă doar școli de alfabetizare, al căror program nu include predarea Legii lui Dumnezeu și în care, prin urmare, nu poate avea loc nicio îndoctrinare a conceptelor religioase despre schisme. Într-adevăr, acest lucru este parțial exprimat în rezoluția mai sus menționată a comitetului, dar este subliniat cu o forță deosebită în nota majorității, care reprezintă admiterea copiilor de părinți ortodocși în aceste școli 732, despre care se va discuta mai jos. Aparent, repetăm, această împrejurare nu vorbește în favoarea temerilor lui M. Filaret. Dar acest lucru este doar aparent. De fapt, să spunem în cuvintele prof. Ivanovski, „indiferent de poziţia în care se află o şcoală schismatică în ceea ce priveşte metodele şi sfera de predare, elementul religios îi va fi inevitabil inerent, iar de aici întotdeauna, într-o măsură mai mare sau mai mică, va dezvolta şi întări separatismul schismatic” 733. Și viziunea poporului nostru despre învățarea în sine este strict religioasă. „Fără a preda lucruri religioase, ci o credință care s-a înrădăcinat de mult în poporul nostru, iar predarea nu este despre învățătură” 734, de unde și dragostea sa - de a studia din cărțile bisericești (și din schismatici - din cărțile edițiilor pre-Nikon). – Toate acestea sunt astfel de mijloace aflate în mâinile schismaticilor, conducătorilor de școli, care pot fi foarte ușor îndreptate împotriva Bisericii Ortodoxe. De asta se temea pe bună dreptate sfântul Moscovei. Profesorii numiți de guvern nu vor putea, în opinia lui M. Filaret, să ajute acest rău, „în funcție de conținutul lor asupra schismaticilor, spune el, acești profesori nu vor îndrăzni să contracareze tendința schismatică, iar sub umbra lor se va putea plasa profesori schismatici activi, cărora guvernul nu poate decât să le permită, de exemplu, să predea muzica cârlig.”735. Comitetul din 1864, intenționând să permită schismaticilor să-și înființeze propriile școli de alfabetizare, sub cea mai înaltă supraveghere a guvernului, a motivat această permisiune prin următoarele: că o astfel de educație a copiilor schismatici în școlile permise este cel mai bun, poate singurul, remediu împotriva influenței tot mai mari a unui alt tip de educație, prin care schisma în primul rând, controlează și hrănește, prin educație acasă, orice bărbați care scăpa și scăpa de secrete, trăiește și hrănește acasă. literați, care, alături de rudimentele alfabetizării, transmit studenților toată dușmănia lor față de Biserica Ortodoxă și toată rigiditatea încăpățânată a gândirii lor false 736. M. Filaret consideră că această motivație pentru caz nu este „suficient de puternică”. „Educația copiilor schismatici prin bătrâni și bătrâni, neautorizate de guvern”, spune el, nu este larg răspândită. Bătrânii și bătrânii îi învață pe copii să citească alfabetul, Cartea Ceaselor și Psaltirea și produc ignoranți ignoranți. Dar în școlile schismatice propuse vor exista profesori mai mult sau mai puțin educați și vor influența dezvoltarea abilităților mintale ale copiilor schismatici, ceea ce poate produce profesori educați ai schismei și oponenți ai Ortodoxiei cu o influență puternică asupra maselor schismaticilor” 737. Că în aceste judecăți ale lui M. Philaret nu este suficient de amintit școala Kovya. Cimitirul Preobrazhensky, care i-a educat pe cei mai importanți mentori și apărători ai convingerii Fedoseevsky 738. „Dacă, spune M. Philaret, educația școlară zguduie încrederea copiilor în schismă, fără o predare corectă a Legii lui Dumnezeu, atunci oamenii vor apărea fără convingeri religioase și morale, dăunătoare pentru ei înșiși73 și schismei. „Există o cale”, își continuă raționamentul sfântul Moscovei, de a oferi educație schismaticilor într-un mod mai sigur. Școlile publice înființate de cler încep să atragă copii schismatici” (ca dovadă, M. Philaret se referă la exemplul școlilor parohiale din districtul Bogorodsky și școala mănăstirii Guslitsky; - despre care am menționat deja). Același lucru este valabil și pentru unele școli civile din Moscova. Este firesc să ne așteptăm ca copiii de schismatici să sune, nu cu o astfel de concepție de credință, cu inițiale de școală. ostil, dar cu o dispoziție pașnică față de cler și biserică Dacă o astfel de pregătire se va răspândi, atunci nu va fi nevoie de școli speciale schismatice, dimpotrivă, dacă acestea sunt înființate, atunci nu se poate să nu se teamă că dizidenții vor răpi copiii schismatici din școlile bisericești și îi vor târî în propriile biserici ostile” 740. În concluzie, el sfătuiește „să nu înființăm școli schismatice, sau, cel puțin, să amânăm această măsură până nu vedem dacă școlile bisericești și civile le vor oferi schismaticilor educația dorită, care nu este marcată de natura separatismului” 741. Când, la doi ani după ce a fost scrisă această notă, fostul ministru al Educației Publice A. M. Golovin, arătând la statutul școlii Grebenshchikov din Riga pentru copiii schismatici 742, a cerut în mod confidențial o invitație schismaticilor care locuiesc în provincia Moscova să intre cu cereri de înființare a unor instituții de învățământ similare pentru copiii lor, iar atunci când aceasta a devenit cunoscută de către acesta din urmă, Phil a fost cunoscut de către acesta din urmă, acesta din urmă a fost propus de către acesta din urmă. consiliul școlar consideră că școala schismatică existentă la Riga nu poate servi drept model pentru aceeași în toată Rusia, că „înființarea unei școli schismatice la Riga are motive locale speciale” și că „chestiunea înființării școlilor schismatice în general necesită nu Riga, ci considerații complet diferite. În același timp, a citat aceleași considerații pe care le-a citat atunci când a analizat jurnalul 471864. Petițiile schismaticilor moscoviți au fost într-adevăr înaintate, mai întâi administratorului districtului de învățământ din Moscova, iar apoi ministrului educației publice, numai că nu în 1866, ci doi ani mai târziu, când M. Philaret nu mai era în viață; dar şcolile încă nu aveau voie 744. În legătură cu problema emancipării școlilor schismatice, comitetul din 1864 a ridicat următoarele întrebări: 1) cu privire la admiterea schismaticilor în școlile generale și în instituțiile de învățământ, fără a le obliga să studieze Legea lui Dumnezeu, și 2) cu privire la admiterea copiilor ortodocși în școlile schismatice - dintre care primul a fost hotărât în unanimitate, în al doilea sens, în unanimitate. dezacord între membrii comisiei; majoritatea membrilor, cu președintele comitetului, au fost în favoarea admiterii, iar patru membri (Pr. Filofei, Protopresbiterul Bazhanov, Ahmatov și Principele Urusov) au fost împotriva acestui lucru și au depus o notă specială în care și-au conturat preocupările dacă această problemă va fi rezolvată în sens pozitiv 745. Mitropolitul Filaret consideră și el în rezervă aceste două probleme. Soluția la prima întrebare în sens pozitiv i-a trezit aceeași teamă ca școala schismatică de alfabetizare, i.e. că admiterea copiilor schismaticilor în școlile generale, fără obligația de a studia în ei Legea lui Dumnezeu, poate produce oameni fără convingeri religioase și morale, pe care nu le vor putea dobândi în casa părintească, unde „vor găsi doar ignoranță și, poate, un exemplu prost”. De aceea, recomandă, la rândul său, să se schimbe puțin această regulă, care nu ar fi ofensatoare pentru schismă, dar ar fi benefică din punct de vedere spiritual pentru copiii schismaticilor” și să o exprime astfel: „copiii schismaticilor sunt admiși în instituțiile de învățământ general fără obligația de a asculta lecțiile Legii lui Dumnezeu, totuși, cu poruncile, rugăciunea și obligația de a studia poruncile, rugăciunea și obligația de a asculta. folosind, dacă doresc, cărți vechi tipărite” 746. În rezolvarea celei de-a doua probleme a admiterii copiilor ortodocși în școlile schismatice, M. Filaret ia un teren istoric, care, în cuvintele sale, „poate ajuta la judecarea acestei probleme”. În 1856, ca urmare a unui denunț al șefului pomanului Preobrazhensky, oficialul Potulov, despre falsitatea, în opinia sa, a procesului la Școala Preobrazhensky Edinoverie 747, s-a pus problema admiterii copiilor ortodocși în această școală în sferele guvernamentale. Jurnalul comitetului secret, aprobat de Înalt în ziua de 20 mai 1857, a hotărât: în viitor, copiii ortodocși nu vor fi primiți în această școală. Arătând acum acest decret, M. Filaret notează: „dacă șederea copiilor ortodocși într-o școală din Edinoverie, în care învățătorul (Edinoverie, sau ce este la fel, în raport cu învățătura credinței) este un preot ortodox, care se află în afara influenței schismaticilor, în care copiii ortodocși sunt în majoritate aduși în schim, atunci cum nu poate fi aduși în schim; nu recunoaște prezența copiilor ortodocși într-o școală care a fost înființată, întreținută și patronată de schismatici ca fiind periculoasă, în care copiii ortodocși vor fi cufundați în majoritatea copiilor schismatici, îndepărtați de sub conducerea și supravegherea clerului ortodox, în care un profesor laic, mai mult sau mai puțin dependent de schismatici, va acorda o atenție deosebită copiilor schismatici, bineînțeles, ocrotiți cu atenție deosebită copiilor schismatici. Copiii ortodocși din propaganda schismatică, care, activează intens în case și fabrici, desigur, nu va fi inactiv la cel mai oportun prilej într-o școală schismatică” 748. Majoritatea membrilor comitetului din 1864, hotărând chestiunea în discuție în sens pozitiv, au considerat prea exagerate asemenea temeri de propagandă școlară, exprimate mai devreme de Philaret într-o notă specială a minorității, pe de o parte, având în vedere faptul că școlile menținute în detrimentul schismaticilor nu trebuie să aibă nici înțelesul de școală, nici de schismatic; ar trebui să fie pur și simplu școli de alfabetizare în care, cu permisiunea specială a guvernului, predarea să se limiteze la cercul învățământului elementar laic; că, dimpotrivă, un ordin obligatoriu de a nu admite pe nimeni în ele, cu excepția copiilor sectanților, le-ar da inevitabil exact caracterul pe care este cel mai de dorit să-l evite; ar dezvolta atât la profesori, cât și la elevi un spirit de exclusivitate, caracteristic oricărui cerc închis și slăbit doar de ciocnirea unor persoane cu opinii și obiceiuri diferite. Aceasta este pe de o parte. Pe de altă parte, asemenea temeri sunt și inutile, deoarece părinții ortodocși care își trimit copiii la școli întreținute de sectanți nu pot fi decât o excepție rară și ar trebui să apară doar în acele locuri în care, în afară de școala întreținută de schismatici, nu există altă școală în imediata apropiere; unde va exista o școală schismatică și o școală ortodoxă în imediata apropiere una de cealaltă, prima nu va putea rezista concurenței pur și simplu pentru că nu va avea suficientă învățătură religioasă, fără de care, după convingerea care s-a înrădăcinat de mult în poporul nostru, nu va exista învățătură 749 . M. Filaret nu recunoaște valabile ambele hotărâri. Și în primul rând, ideea că școlile înființate de schismatici nu ar trebui să aibă numele și semnificația școlilor schismatice este în esență „un lucru de neîmplinit”. „Dacă școala”, spune el, poartă numele fondatorului schismatic, bineînțeles, nu celui necunoscut; Cu acest nume toată lumea va ști că este schismatic. Și chiar și indiferent de ce alt nume i se va da, faima că aceasta este o școală schismatică nu va scădea. Absența unui preot-profesor de lege va fi o expresie clară pentru toată lumea că școala are semnificația unei școli schismatice. Și astfel, prin cufundarea copiilor ortodocși într-o astfel de școală, caracterul de școală schismatică nu va fi înlăturat din ea și spiritul de exclusivitate nu va fi alungat din ea, ci doar acești copii vor fi expuși pericolului de a fi ademeniți în schismă” 750. Al doilea gând, că trimiterea copiilor ortodocși în școlile conduse de schismatici nu poate fi decât o excepție rară, M. Filaret găsește „neliniștitor” și prin prisma faptului că problema concurenței dintre o școală ortodoxă și o școală schismatică poate fi decisă în practică prin considerente cu totul diferite față de cele prezentate de majoritatea membrilor comisiilor, nu de considerente religioase - economice; și, prin urmare, nu se va decide în favoarea școlii ortodoxe, așa cum a arătat la un moment dat experiența cimitirului Preobrazhensky, care a reușit să atragă copiii ortodocși la școala sa cu beneficii materiale și să-i seducă în schismă. „La așa-numitul cimitir Preobrazhenskoe”, spune M. Filaret, schismaticii aveau o școală în care dădeau întreținere deplină multor copii săraci, pentru a-i pregăti ca adepți și agenți ai schismei. Fără îndoială, ei vor face din nou același lucru dacă li se acordă dreptul de a menține școli. Prin urmare, nu se poate să nu se teamă că pentru mulți copii ortodocși săraci, existența într-o școală schismatică va fi o momeală care îi va atrage în rețeaua schismei” 751. „Și astfel, sfântul Moscova își încheie părerea, chiar dacă școlile schismatice ar fi fost sortite să existe: dragostea creștină ortodoxă pentru omenire ar necesita protejarea copiilor ortodocși de ei, ca de cei prinși în plasă”. 752 Capitolul III. Despre drepturile religioase ale schismaticilor I Despre clădiri de rugăciune schismatică și obiecte liturgice Relațiile guvernamentale cu clădirile de rugăciune schismatice sub Alexandru I și Nicolae. Opinia lui M. Filaret asupra acestui subiect. Practica sa eparhială în acest sens. Schimbări în atitudinea guvernului față de capele schismatice în timpul domniei lui Alexandru al II-lea. Rezoluția Comitetului din 1864 privind clădirile de rugăciune schismatică. Revizuirea revistelor acestui Comitet de către M. Filaret și ediția propusă de acesta a noilor reguli pe acest subiect. Despre mănăstiri și mănăstiri schismatice. Despre cărți schismatice, manuscrise, icoane și ustensile liturgice. Relația guvernului domniei lui Alexandru I cu clădirile de rugăciune ale schismaticilor, la început oarecum vagă, s-a încheiat, la sfârșitul domniei, prin regulile din 26 martie 1822. Conform sensului acestor reguli, capelele vechi ar trebui lăsate în pace și nu căutate, iar construirea unor noi nu ar trebui permisă în nici un caz la începutul domniei. a confirmat aceste reguli 754, având chiar grijă să culeagă informații despre toate clădirile de rugăciune existente ale schismaticilor. 755 În curând a făcut un nou pas către restricțiile asupra capelelor schismatice, interzicând însăși repararea acestora. 756 Dar întrucât, în ciuda toată claritatea și persistența acestor decrete guvernamentale, au existat probabil cazuri de nerespectare a acestora: atunci m. Filaret, care a împărtășit pe deplin punctul de vedere al guvernului asupra acestui subiect, în nota sa din 1835 (deja citată de noi de mai multe ori) „cu privire la mijloacele de reducere a schismelor”, amintește din nou „că orice construcție și restaurare de case de cult după perioada în care acțiunile precedente au fost acoperite cu o înaltă condescendență regală, nu era permisă prin lege, fie locurile supuse desființării” 757. Această opinie a fost luată în considerare de guvern și a fost din nou confirmată „pentru execuție neîntreruptă”, astfel încât casele de cult construite ilegal au fost distruse 758. Guvernul spera prin aceasta, dacă nu distrugerea completă a clădirilor de rugăciune ale schismaticilor, atunci măcar să le reducă pe cât posibil. Așa s-a gândit și M. Filaret, care a considerat „închiderea treptată a caselor de rugăciune schismatică, mai ales a celor redeschise care nu există fără voie”, „o măsură necesară” 759, și s-a înarmat împotriva deschiderii unora noi. Când într-un proiect referitor la schismă s-a propus „să se permită existența și chiar reconstrucția caselor de rugăciune schismatică”, el a remarcat acest lucru: „nu este clar cum ar putea fi propusă această măsură și în ce scop. Care este beneficiul Ortodoxiei dacă casele de rugăciune schismatică se înmulțesc și dacă este posibil să le construiască mai liber decât biserica Moscovei. spre clădirile de rugăciune ale rătăcitorilor sau ale alergătorilor; el a sfătuit, fără a se întreba de cât timp există, să le „distrugă” direct. 761 Semnificația nocivă pe care M. Filaret a acordat-o capelelor schismatice pentru Ortodoxie se vede și din practica sa eparhială. Adevărat, în primele etape ale slujirii sale în dieceza Moscovei (pe vremea lui Alexandru), activitățile sale privind reducerea capelelor schismatice nu s-au întâmpinat cu simpatie din partea autorităților civile, așa cum arată două cazuri din acea vreme: despre adăugarea unei capele schismatice la Biserica Edinoverie Arhangelsk din satul Mihailovskaya Sloboda, despre capela existentă în satul Sloboda și din satul Schismatic762. Arborele Chulkova 763. Ambele afaceri s-au încheiat contrar dorințelor arhipăstorului Moscovei: capelele au rămas în forma lor inițială și în poziția inițială. Din practica lui M. Philaret în vremea Nikolaev, doar o scrisoare de la el către D.V. a supraviețuit. Golițîn, în care, aducând la cunoștința guvernatorului general menționat despre existența a patru capele schismatice în diferite sate ale parohiei satului I-va, districtul Bogorodskaya, în care slujbele sunt ținute de diverși mentori și călugări schismatici, el cere „să se interzică obligațiile schismatice care nu sunt permise de legea respectivă”, „în toate aceste sate”, schismatici, sunt și creștini ortodocși, care, când slujesc în capelele slujbei, intră mai întâi din curiozitate și de aceea sunt ispitiți, mai ales atunci când sunt incitați de mentori schismatici” 764. Mitropolitul Filaret a ținut cu vigilenta și alte capele schismatice diecezane situate în vecinătatea Moscovei și care influențează într-un fel eparhiile schismatice moscovite. În provincia Kaluga, capelele schismatice din Borovsk au avut o mare importanță și influență. Iată ce i-a scris M. Filaret despre asta episcopului Nikolai de Kaluga, care a fost fost vicarul Moscovei: „Capela ta schismatică de la Borovsk jignește și eparhia noastră. Există vreo modalitate de a o liniști? 765 "M-am plâns de capela Borovskaya tocmai din cauza nunții creștinilor ortodocși din Vereya. Și acum mă plâng că un alt preot fugar, pe care se temeau să-l păstreze la Moscova pentru o lungă perioadă de timp, a fost închis acolo. Despre astfel de cazuri, dacă relațiile cu guvernatorul nu au succes, vă rog să-i scrieți în secret mitropolitului lui Novgorod. Fără aceasta, de ce ministrul Afacerilor Interne ar amenința sau liniști?” 766. S-ar putea crede că autoritățile civile în această perioadă nu s-au opus lui M. Filaret și au acordat o atenție deosebită îndeplinirii cererilor sale legale în acest sens. „Și care dintre clădirile de rugăciune schismatică din acest timp, după cum a relatat mai târziu M. Filaret, au fost într-adevăr „distruse din cauza deteriorării sau închise din cauza abuzului” 767. Dar în timpul noii domnii (a împăratului Alexandru al II-lea), atitudinea guvernului față de schismă s-a schimbat semnificativ și, în același timp, atitudinea față de capele schismatice s-a schimbat. Deși vechile legi privitoare la acestea au rămas în vigoare, deși într-o notă la „Instrucțiunile pentru tratarea schismaticilor” înalt aprobate din 1858 (15 oct.), se spunea că „redeschiderea caselor de rugăciune schismatică” se referă la manifestarea publică a unei schismatice 768; cu toate acestea, de fapt, guvernul a închis ochii la deschiderea lor: „capelele, scria M. Filaret în 1864, s-au înmulțit în ultimii ani, sub ochii autorităților, sub forma celor casnice, iar pentru populație ca publice”. 769 Ca exemplu, el subliniază unele dintre ele, mai ales remarcabile. „De exemplu”, spune el, în cartierul Bogorodsky din satul Tsaplina, în locul unei capele care a ars anul trecut, acum a fost construită una nouă, mai magnifică decât cea anterioară, iar aceasta nu este din necesitate, pentru că acolo este încă una caldă. Aici, în același raion, în satul Selivanikha, a fost construită chiar și o capelă de piatră cu uși regale și tron, în care slujește un fals preot de hirotonire austriacă. Aici, în Rogozhsky, așa cum spune guvernul, o pomană și, după spusele schismaticilor, în cimitirul Rogozhsky, o capelă uriașă, pe care schismaticii o privesc de pretutindeni, ca un far al siguranței lor, este restaurată cu schimbarea acoperișului, iar acest lucru se face în număr mare, cu frica și probabil că legea nu va opri lucrurile în grabă.” 770 De remarcat că M. Filaret, chiar în timpul construcției sale, a adus în atenția șefului provinciei Moscova prima dintre capelele menționate, domnitorul A.V. Obolensky, cerându-i „să acorde atenție acestei autorități pentru a preveni o nouă schismă, interzisă de lege”, 771, dar această cerere a rămas probabil fără consecințe. De asemenea, comunicarea sa cu autoritățile civile din Moscova cu privire la restaurarea capelei Rogozh nu a dus la nicio consecință. 772 În cele din urmă, în 1864, s-a pus problema schimbării legislației existente în raport cu schisma în general și în special cu privire la clădirile de rugăciune ale schismaticilor. Comitetul din 1864 a propus să permită corectarea capelelor schismatice și a clădirilor de rugăciune, deschiderea celor închise și, în cazuri extreme, deschiderea altora noi. Au fost invocate două motive pentru această decizie. Prima este că numărul capelelor schismatice existente la acea vreme nu corespundea nici măcar nevoii celei mai extreme. 773 A doua a fost că „slujbele schismatice din capele publice, în unele părți asemănătoare cultului Bisericii Ortodoxe, ar trebui, desigur, să aibă un efect mai benefic asupra stării morale a celor greșiți decât rugăciunea secretă din colibe, care, după cum arată experiența, este întotdeauna mult mai îndepărtată de riturile adevăratei biserici și, pe de altă parte, pierde orice caracter religios”. 774 M. Filaret, în nota sa de examinare a jurnalelor comisiei, nu a fost de acord cu acest raționament al cauzei și a propus propria versiune a noilor reguli pe această temă. Cât privește primul motiv în favoarea permiterii schismaticilor să deschidă noi capele, M. Filaret se îndoiește de validitatea acestuia și citează ca dovadă a legitimității unei asemenea îndoieli exemplul eparhiei sale, în care, „după observațiile locale, în unele locuri există chiar și un exces de capele schismatice, astfel încât uneori în parohia unei singure biserici, dar sunt mai multe dintre ele, dar pe scurt sunt mai multe dintre ele. schisma s-a răspândit din nou sau este mic ca număr”. 775 În special, în ceea ce privește districtul Bogorodsky, el dovedește cu date statistice că aici „schismaticii sunt mai generos înzestrați cu capele decât bisericile ortodoxe”. 776 „Pe lângă aceasta”, spune el, falșii preoți schismatici au biserici de tabără, pe care le întemeiază în case și fac toate slujbele bisericești. Și așa, dacă în unele locuri schismaticii simt lipsa locurilor de rugăciune generală, atunci în altele există un surplus vizibil; și cu cât sunt mai multe, cu atât mai multă ispită și rău este pentru Ortodoxie” 777. Nici M. Filaret nu este de acord cu cel de-al doilea impuls de a multiplica capelele schismatice, deoarece acesta, în cuvintele sale, „nu se bazează în niciun caz pe experiență și pe cercetarea corectă a subiectului”. Și în primul rând, nu este de acord cu ideea că rugăciunea în colibe îndepărtează schismaticii din ritualurile bisericii. „Preotul mincinos”, spune el, într-o colibă spațioasă, ridică un altar de mătase pentru biserica de tabără cu ușile împărătești și mici icoane, pune un tron înăuntrul lui, așează pe ea o antimensiune, o cruce și Evanghelia și săvârșește slujba după același manual de slujire ca și în biserică”. 778 După ce a pictat acest tablou al unei slujbe schismatice într-o colibă, el întreabă: „Unde este distanța față de ritualurile bisericii, care s-ar săvârși într-o mare capelă publică? De ce este aici o pierdere a vreunui caracter religios? 779 De asemenea, în dezacord, în opinia sa, cu esența problemei este ideea că slujbele schismatice din capele publice ar trebui să aibă un efect mai benefic asupra stării morale a celor greșiți decât închinarea în colibe. „Sau, potrivit aceleiași servicii”, spune el, și acțiunea morală trebuie să fie una; sau o slujbă într-o capelă publică bine aranjată, satisfăcând gustul senzual al unui schismatic, îl va lega mai ferm de schismă decât o slujbă într-o colibă”. 780 „Și pentru a seduce ortodocșii, adaugă M. Philaret, propaganda schismatică poate avea un efect mai puternic printr-o slujbă într-o capelă publică aranjată splendid decât printr-o slujbă într-o colibă”. 781 Cu toate acestea, nu neagă faptul că în unele secte slujba și-a pierdut orice caracter religios, cum ar fi învârtirea și dansul Skoptsy și Khlysty, dar explică pe bună dreptate acest fapt, departe de motivele semnalate de comitet. „Acesta nu este de la colibă”, spune el, ci de la învățătura absurdă, care va acționa la fel de absurd într-o cameră magnifică ca și în colibă.” 782 Pe lângă această luare în considerare a motivelor invocate de comitet ca motive pentru a permite schismaticilor să crească numărul clădirilor de rugăciune existente - motive pe care le consideră departe de a fi suficiente, M. Filaret atrage atenția asupra însăși terminologia folosită de comitet în actele sale pentru a desemna clădirile de rugăciune ale schismaticilor. În jurnalele Comitetului a fost folosită expresia: „capele publice”. 783 „Această expresie”, spune M. Filaret, este nouă. Schismaticii, nerealizându-și dreptul la publicitate, și-au construit capelele în culise, nu la vedere, nu în piețe, ci în curți și cimitire. Numai capelele de rugăciune ale cimitirelor Rogozhsky și Preobrazhensky își ridicau vârfurile atât de sus, încât erau vizibile departe prin gardurile cimitirelor; iar în unele sate, case de rugăciune sunt așezate la vedere, deși fără semne exterioare. Dacă legea nu recunoaște o ierarhie între schismatici și nu permite procesiuni publice, atunci ar fi în concordanță cu aceasta să legitimăm casele de rugăciune ca publice?” 784 Spre deosebire de raționamentul comisiei, M. Filaret își prezintă motivele împotriva creșterii clădirilor de rugăciune schismatică. „De ceva timp”, spune el, schismaticii, cu o evidentă nerespectare a legii, s-au intensificat pentru a-și înmulți și a-și înființa capelele” 785, și ca dovezi indică construcția ilegală de noi capele magnifice în satele Tsaplina și Selivanikha și reînnoirea ilegală a marii Rogozh, o astfel de direcție a capelei, deja cunoscută în Rogozh. la ce să ne așteptăm, se întreabă el, dacă legea proclamă dreptul de a avea și de a înmulți capele și case de rugăciune publice schismatice”? - și răspunde: „nu se poate să nu fie de acord că multe provincii vor fi acoperite cu paraclise și case de rugăciune schismatice, staționare și mobile, atât de dens încât creștinii ortodocși aparținând oamenilor obișnuiți, mai ales cei care trăiesc în biserici, se vor poticni de departe de biserici la biserici, pe drumuri departe de biserici. și, ca urmare, cad ușor în schismă.” 786 Pornind de la toate cele de mai sus, ajunge la concluzia că „în împrejurările actuale, pentru guvernul ortodox nu există nici o obligație morală, nici politică de a se ocupa de înmulțirea capelelor schismatice, ci există o obligație religioasă, morală și politică de a se îngriji de protecția populației ortodoxe de ispitele tot mai mari și pericolul tot mai mare de multiplicare a seducției excesive și a capelelor schismatice, schismatice, dus peste tot de falși preoți”. 787 Prin urmare, sfântul Moscovei recomandă modificarea ușoară a formulării noilor reguli privind clădirile de rugăciune schismatică, care, în cuvintele sale, „nu ar fi jenant pentru schismă, dar ar fi ocrotitor pentru ortodoxie”. El recomandă următoarele reguli: 1) „paraclisele și casele de rugăciune schismatice, conform Înaltei porunci din 1826, incluse în liste și bucurându-se de toleranță până astăzi, se pot bucura de ea în viitor, cu permisiunea de a le reface degradarea, dar fără a permite accesorii exterioare ale bisericii, precum cupole, cupole, cruci, clopotnițe și clopotnițe”. 2) „În zonele în care populația schismatică este mică, și nu există capelă din 1826, dacă se prevede o capelă de locuință deschisă pentru uz public, toleranța, la fel ca și capelele din 1826, i se poate extinde, cu permisiunea Ministerului de Interne, cu supravegherea ca aceasta să nu fie permisă decât dacă este absolut necesar.” 3) „Capelele și casele de rugăciune, care, contrar acestor reguli, au fost construite fără permis sau transformate din clădiri rezidențiale, sunt supuse închiderii, iar cei răspunzători pentru aceasta sunt supuși răspunderii ca încălcători ai legii.” 4) „Bisericile schismatice de tabără nu sunt tolerate; și dacă sunt văzute în acțiune oriunde, acest lucru va fi recunoscut ca un semn de schismă, iar cei vinovați de aceasta vor fi trași la răspundere conform legilor.” 788 Astfel, diferența semnificativă dintre aceste reguli ale lui M. Filaret și regulile propuse de Comitet este aceea că; că primilor nu li se permite în niciun caz să deschidă noi clădiri de rugăciune, în timp ce celor din urmă li se permite, deși au nevoie extremă. Prin urmare, regulile lui M. Philaret nu puteau fi folosite de cele ale societăților schismatice care s-ar fi format după aceste reguli. Pe de altă parte, M. Filaret a introdus o regulă despre bisericile schismatice de lagăr, care nu a fost deloc menționată de comitet. ') Într-o nouă notă „cu privire la propunerile de întocmire a unei noi legi a schismaticilor”, scrisă la câteva zile după prima, M. Filaret revine din nou asupra chestiunii în discuție. Și aici, de asemenea, ia armele împotriva legăturii schismaticilor să construiască noi clădiri de rugăciune „fără restricții” și insistă „să acorde schismaticilor dreptul de a păstra doar acele biserici și capele lor pentru care, potrivit Comandamentului Suprem, au fost întocmite liste în 1826 și care s-au bucurat de o toleranță limitată de atunci”. 789 Aici M. Philaret nu mai spune nimic despre transformarea capelelor de locuinţe private în cele publice, pe care anterior a considerat posibil să le permită. În același timp, aici dă noi motive împotriva creșterii nelimitate a bisericilor și capelelor schismatice - exemplul bisericilor și capelelor ortodoxe, a căror construcție este limitată de lege, și pe de altă parte, teama de influența nocivă a bisericilor și a caselor de rugăciune schismatice asupra populației ortodoxe. „Bisericilor ortodoxe, spune el, le este permisă prin lege să fie construite în condiții speciale, dintre care una este că biserica nu ar trebui să fie construită din nou decât dacă poate avea cel puțin 400 de suflete bărbați la sosire Creștinilor ortodocși li se permite să construiască capele numai din motive speciale valabile și la discreția Sfântului Sinod. admiterea fără restricție a acestui drept va duce, fără îndoială, la o asemenea proliferare a bisericilor și capelelor schismatice, care le va face un instrument de propagandă pentru schismă, la fel cum numărul excesiv de biserici și capele romano-catolice a slujit și servește în unele eparhii ca instrument de propagandă latină.... Dacă schisma nu ar trebui să se înmulțească, atunci bisericile și capelele ei nu ar trebui să se înmulțească. Aceasta este aceeași regulă. Numai pentru schismaticii care se înmulțesc este necesar să-și înmulțească bisericile și capelele.” 790 Totuși, M. Filaret în aceeași notă revine din nou la problema luată în considerare și face unele concesii față de ipotezele comitetului în cazul în care „dacă se dovedește a fi imposibil să rămână pe acest subiect în limitele indicate mai sus” 791. El este de acord să permită schismaticilor, dacă solicită, să-și construiască o biserică sau o capelă pentru ei înșiși, dar nu este, cu adevărat, altfel necesară, prin această comunicare și prin certificare. cu procurorul-șef al Sfântului Sinod, că acest lucru nu va fi periculos și dăunător pentru populația ortodoxă”. 792 Mult mai dăunătoare decât clădirile de rugăciune schismatică erau mănăstirile și mănăstirile lor și, prin urmare, guvernul din timpul împăratului Nicolae I a luat o serie întreagă de măsuri pentru a închide treptat aceste centre de propagandă schismatică. Mitropolitul Filaret a fost pe deplin de acord cu această măsură, întrucât ea a fost rodnică în consecințele ei nu numai pentru biserică, ci și pentru stat. „Închiderea mănăstirilor construite pe ascuns”, scria el într-una din însemnările sale, este o simplă nevoie a oricărui stat bine organizat” 793. „Neatenția guvernului față de aceasta”, notează el în opinia sa despre nota părintelui Savva, (care a raportat în ea, printre altele, că „soldații fugari și țăranii moșieri erau găzduiți în răzvrătiți s-au format în conchiziile mănăstirilor) dens” 794. Totodată, în corespondență privată cu Rev. Iacov, Arhiepiscopul de Nijni Novgorod, i-a dat următoarele instrucțiuni cu privire la acest subiect: „dacă mănăstirile schismatice sunt agregate de voință proprie și ispite, ceea ce, desigur, este adevărat, atunci este necesar să aducem aceste tulburări în atenția autorităților în mod corect și ferm, dar nu într-o manieră pasională. Acest lucru dă autorităților o putere legală pentru a-și scăpa puterea legală.”579. comentează jurnalele comitetului din 1861, aprobă ideea acestuia din urmă „de a nu permite în niciun caz deschiderea mănăstirilor și schiturilor schismatice” 796, deși în același timp face câteva completări cu privire la închiderea celor existente. „Este corect”, spune el, și în conformitate cu regulile deja adoptate, să interzică schismaticilor să înființeze mănăstiri, mănăstiri și cămine și, dacă este posibil, să le desființeze treptat pe cele existente”. 797 În ceea ce privește manuscrisele, cărțile, icoanele și ustensilele liturgice preluate de la schismatici, M. Filaret în practica sa a respectat pe deplin prevederile legale existente, adică ceea ce era permis din toate acestea a ordonat să fie înapoiat schismaticilor proprietarilor acestor lucruri 798, iar ceea ce era interzis a fost să fie distrus la (oficiul sinodal) sau. Așadar, în ciuda numeroaselor rezoluții și scrisori ale lui Filaret cu privire la chestiuni de acest fel, ne vom opri doar asupra câtorva, deosebit de interesante, caracterizând, însă, nu atât atitudinea lui M. Filaret față de acest subiect, care, după cum am observat, nu reprezintă nimic deosebit, ci starea în sine a problemei. De aici aflăm că confiscarea cărților schismatice era atât de frecventă la acea vreme, încât biroul sinodal, unde trebuiau trimise lucrările tipografiilor interzise schismatice luate de la schismatici, era plin de ele. 799 În continuare, ca să nu mai vorbim de necunoașterea funcționarilor care au selectat cărțile, care nu au știut să deosebească o carte liturgică de una neliturgică, 800 de fapte interesante sunt relatate în hotărârile Mitropolitului și despre clerul care se ocupă de analiza cărților luate din schismatici. Deci, de exemplu, din cărțile luate de la țăranul Lobov, o carte intitulată „Chiril al Ierusalimului”, tipărită la Moscova în vara anului 7152 sub patriarhul Iosif, a fost supusă examinării consistoriului. În prefața acestei cărți a fost tipărit următorul cuplet: „Chiar dacă noi, păcătoșii, putem suferi Sfânta Scriptură cu chin, dar Domnul Dumnezeu nu va nimici mila Lui de dragul creației Sale”. Consistoriul a considerat acest cuplet eretic, dar episcopul a scris în marginea protocolului consistorial (2 decembrie 1854): „Nu spun și ortodocșii: Doamne, mântuiește-ne pe noi păcătoșii”? 801 În alte cazuri, membrii consistoriului au raportat mitropolitului că cărțile sunt „needificante”, 802 că unul dintre caiete a fost „scris cu greșeli de ortografie”, 803 etc., ceea ce, desigur, nu era deloc relevant în materie și „nu conducea, după cum nota M.. Filaret, fără concluzie.” În astfel de cazuri, el a dispus revizuirea cazului. Odată, neînțelegând observația lui M. Philaret în marginea registrului cărților selectate, membrii consistoriului au scris în hotărârea lor despre acest caz despre niște evanghelie a lui Nikon 804. Este de la sine înțeles că astfel de angajați i-au făcut multe bătăi de cap lui M. Filaret. Au fost cazuri când printre cărțile luate de la schismatici se numărau și cele aparținând bisericilor ortodoxe; a ordonat ca acestea să fie returnate proprietarilor lor anteriori; de exemplu, au fost trimise la Mănăstirea Învierea Soligalitsky aparținând lui, deoarece semnătura însemna „Învățăturile Avva Dorotheus”, găsite în timpul percheziției unui schismatic 805. Consistoriul a hotărât „trimite cărțile aparținând publicațiilor patriarhale și, judecând după inscripții, aparținând bisericii, „camatică” pentru depozitare tematică bisericească. sacristie, unde pot fi folosite convenabil dacă este necesar.” Mitropolitul Filaret a adăugat la această hotărâre: „pentru bisericile de aceeași credință și pentru cercetările arheologice în legătură cu doctrina admonestării schismaticilor”. 806 M. Filaret a fost deosebit de strict cu privire la manuscrisele alese ale literaturii schismatice. El a ordonat consistoriului să acorde „o atenție deosebită manuscriselor pentru a vedea dacă există vreo amestecare schismatică în ele, sau slujbele și viețile sfinților nerecunoscuți de biserică” 807, deoarece astfel de povești despre schismatici morți ca sfinți „pot fi un motiv de superstiție și ispită, dar reglementările spirituale și episcopul să nu fie respectate astfel încât să nu fie respectate și false. sicriele care nu depuneau mărturie nu erau considerate sacre” 808. Aceste ultime cuvinte au fost introduse de M. Philaret în hotărârea consistoriului în cazul unui caiet, selectat printre altele într-o capelă schismatică, intitulat: „Viața și faptele lui Ioan Nobilul (după Kozmich)”, conținând o legendă despre cel mai vechi Belisie, care se presupunea că nu era lucrat, nebunie de mai bine de 40 de ani, profețit și 1840, îngropat la cimitirul Preobrazhenskoe. Acest caiet, alături de altele, mai ales dăunătoare, alese din capela schismatică, a servit la începerea unei întregi anchete. Prin decizia consistoriului, ea a fost „dusă la Moskov. la guvernatorul general militar pentru a atrage atenția asupra cine a scris-o și dacă schismaticii îi dădeau o onoare falsă lui Kozmich, care a fost înmormântat în cimitirul Preobrazhenskoe (lângă capelă)” 809. Un caz de investigație similar a apărut cu privire la un manuscris care conținea vânzări de la Karpache. cautare; dar, a fost terminat parțial din lipsa „mijlocului pentru investigații suplimentare”, în principal pentru că Karpachev s-a convertit la Edinoverie 810. Printre cărțile selectate au existat și cărți de alt fel, cum ar fi, de exemplu, „Pheatron” (sau rușine istorică) și unele traduceri dintr-o limbă străină. Despre prima dintre aceste cărți, M. Philaret a ordonat „să se facă o examinare atentă, întrucât a fost supusă controversei, în ciuda publicării permise” 811; iar cel de-al doilea, ca „impregnat de spiritul luteranismului și ulterior interzis de Sfântul Sinod”, ar trebui înaintat, conform hotărârii consistoriului despre acesta, Biroului Sinodal din Moscova pentru depozitare 812. Au fost returnate icoane care puteau fi venerate acasă și potrivite pentru utilizare; icoane de scriere grosolană, precum și cele prea dărăpănate, astfel încât imaginile de pe ele nu se vedeau, au fost retrase din folosință și distruse 813. Sfeșnice, lămpi etc. nu au fost restituite lucruri precum bunurile caselor de rugăciune schismatică, ci au fost date bisericilor ortodoxe 814. „Vestmintele, care au fost lipsite de uz filardei, au fost în uz de 814. preoție”, au fost (uneori) trimise la foc 815. Două fapte interesante sunt păstrate în actele mitropolitului și mărturisesc abuzurile polițiștilor și ale clerului în chestiuni de acest fel. Așa că, de exemplu, într-o zi M. Filaret a primit un cufăr cu lucruri luate de la schismatici și, în urma examinării, s-a dovedit că frânghia cu care era legat cufărul și ale cărei capetele erau sigilate de el avea noduri și, prin urmare, putea fi dezlegată și legată din nou și să permită cufărului să se deschidă păstrând sigiliile. 816 Altă dată, preotul nu a prezentat unele dintre icoanele luate din capela schismatică după inventarul care i-a fost dat, ci a prezentat altele și, mai mult, astfel încât pe unele nu se putea desluși chipul, iar pentru a se îndreptăți a spus doar că „dintr-o nespusă desfătare lăuntrică a primit icoanele aduse de țărani în locul lor, și le-a dat inventarul”. 817. II. Despre persoanele care îndeplinesc servicii divine și nevoi spirituale pentru schismatici Problema persoanelor care săvârșesc slujbe divine și slujbe spirituale pentru schismatici din cauza cerințelor vremii este tratată în mod deosebit de detaliu de M. Filaret și poate fi împărțită convenabil în mai multe particularități: a) despre preoții fugari, b) despre acordarea de preoți schismatici independenți de autoritățile spirituale și, în final, c) despre persoane din ierarhia austriacă. 1) A. Întrebare despre preoții fugari Atitudinea guvernului față de preoții fugari în timpul domniei lui Alexandru I. Reguli secrete din 26 martie 1822. Împrejurările care, după spusele lui M. Philaret, au dat naștere acestor reguli. O încercare a Comitetului Secret din Sankt Petersburg de a limita (în 1823) aceste reguli. Opinia lui M. Filaret asupra consecințelor nocive ale acestor reguli. Schimbări în relațiile guvernamentale față de preoții fugari în timpul epocii Nikolaev. Primele restricții în acest moment au fost regulile îngăduitoare ale timpului lui Alexandru față de clerul schismatic. Opinia lui M. Philaret (1827) asupra chestiunii ce crime în raport cu preoții fugari ar trebui considerate criminale: punctul său de vedere asupra caracterului anticanonic al preoției fugare. Restricții suplimentare și abolirea completă a regulilor din 1822 privind preoții fugari. Atitudinea guvernului față de preoții fugari în perioada lungă de activitate a domnului Philaret a fost departe de a fi aceeași. Condescendentă la extrem sub împăratul Alexandru I, ea a cedat, deși treptat, una foarte strictă în timpul domniei ulterioare a împăratului Nicolae I. Atitudinea guvernului față de ei în timpul domniei lui Alexandru I, la început oarecum vagă, a fost exprimată la sfârșitul domniei în reguli secrete la 26 martie 1822, dacă cei mai fugari li s-ar fi permis să se deschidă, dacă cei mai fugari li s-ar fi permis să se deschidă. nu au comis nicio infracțiune înainte de evadarea lor. La cererea episcopilor diecezani de a expulza astfel de preoți, li s-a ordonat să răspundă că se află la locul lor. 818 Acordând atenție acestor reguli în legătură cu natura generală a relațiilor guvernamentale față de o scindare la sfârșitul domniei lui Alexandru I, nu se poate să nu observăm că par a fi în contradicție cu el. Pare de neînțeles modul în care guvernul, care a pornit pe calea limitării arbitrariului schismatic - care se reflectă într-o serie întreagă de ordine defavorabile scindării, legitimează ceea ce a considerat anterior ilegal și care a fost privit doar cu condescendență „cu ochi orb”? Raspunsul la aceasta intrebare il gasim la M. Filaret, care relateaza informatii extrem de interesante despre originea acestor reguli, favorabile beglopopoviților. Se pare că aceste reguli au fost cauzate de circumstanțe pur întâmplătoare. „În 1822, s-a discutat”, spune M. Filaret, cum să fie convenabil pentru schismatici să se bucure de săvârșirea slujbelor creștine” 819. „S-a propus Comitetului din 820 să trimită preoți ortodocși la schismatici, care, se pare, să se alăture societății lor, dar, câștigându-și încrederea, să-i împace cu biserica. Această presupunere a fost acceptată, iar hotărârea cu privire la aceasta, semnată, printre altele, de Mitropolitul Serafim, a primit cea mai înaltă aprobare. Dar când Mitropolitului i s-a dat ocazia să facă acest lucru, a văzut că acest lucru nu poate fi de acord cu regulile bisericii și cu puritatea conștiinței clerului... În aceste condiții, când Definiția cea mai înaltă aprobată s-a dovedit a fi inaplicabilă și era greu să se decidă să-și imagineze distrugerea completă a ei, s-a dovedit a fi necesar să se găsească o măsură care să reprezinte o definiție nu cea mai înaltă, ci cea mai ușor de executat, care să fie aprobată. unul. vedere Așa că s-a hotărât: să nu trimită preoți de la guvernare la schismatici, ci să lase preoții fugari găsiți printre ei de autoritățile civile, în cazul în care acești preoți sunt solicitați de eparhie să răspundă într-un dosar penal. Aceasta este originea și esența regulilor secrete din 1822, râvnite de schismatici și glorificate printre ei.” 821 Că aceste reguli secrete privind preoții fugari nu au fost o expresie a vreunei concepții guvernamentale specifice despre preoția fugară și rezultatul vreunui program guvernamental dezvoltat în mod specific în legătură cu aceasta, ci a reieșit, după cum mărturisește M. Filaret, pur întâmplător, acest lucru se poate vedea și din faptul că chiar în anul următor (1823) și, mai mult, în aceeași idee, regulile secrete de la care au provenit, au avut loc în același timp. despre o schimbare semnificativă a acestor reguli. La o ședință a acestui comitet (22 iunie 1823), 822, printre alte măsuri guvernamentale împotriva schismei, comitetul a propus să limiteze atât libertatea schismaticilor de a dobândi preoți fugari, cât și libertatea acestor preoți înșiși. S-a hotărât repartizarea preoților fugari în capelele la care slujesc, permițându-le să plece numai după prezentarea unor motive întemeiate autorităților civile și cu permisiunea scrisă a acelei autorități 823; cine încalcă această regulă urmează să fie scos din capelă și trimis să fie cercetat de autoritățile de la care a fugit. 824 S-a hotărât pedepsirea la fel de strictă a preoților fugari pentru promovarea schismei - îndeplinirea oricărui fel de cerere la adresa unui ortodox, precum și pentru o procesiune publică și pentru orice etapă publică a schismei în general. La descoperirea acestui lucru de către autoritățile civile sau în relație cu autoritățile spirituale, preotul fugar este renunțat pentru totdeauna la capelă și adus în judecată. 825 În același timp, s-a hotărât limitarea libertății schismaticilor în chiar dobândirea preoților fugari. Arătând spre înmulțirea rapidă a preoților schismatici, mai ales în centrele schismei preoțești, de exemplu. la cimitirul Rogozhskoe din Moscova, unde au apărut până la șapte dintre aceștia, iar dacă au apărut acolo unde nu era niciunul înainte, comitetul recomandă reducerea lor la cimitirul Rogozhskoe; „cel puțin până la trei, dar nu mai mult”; "La alte capele, unde au fost înainte, nu permiteți mai mult de una odată, iar la cele unde nu au fost înainte, nu le permiteți în viitor. Dacă apare undeva un preot fugar care este excesiv împotriva acestei reguli, atunci trimiteți-l imediat la autoritățile de la care a fugit." 826 Nu se știe cum a reacționat guvernul la aceste noi reguli ale comitetului, care le-au schimbat semnificativ pe cele anterioare. Se poate crede doar că ei nu au fost încă lipsiți de influență asupra relațiilor ulterioare ale guvernului cu preoții fugari, așa cum se poate observa dintr-un caz din acea vreme. Ne referim la cazul schismaticilor din districtul Porhov, care a avut loc în anul următor (1824). 827 Schismaticii acestui district au cerut să li se permită să revendice unul dintre cimitirele preoților fugari din Moscova, la Rogozhskoye, pentru casa de rugăciune existentă în satul Korkhovoy. Solicitarea a fost destul de naturală și nu conținea nimic contrar regulilor din 1822, deoarece nu aveau voie să aibă preoți numai acolo unde nu existau case de rugăciune și biserici 828. Prin urmare, guvernatorul civil din Pskov a ordonat Curții Porkhov Zemstvo să respecte cererea schismaticilor și, în același timp, a adus acest lucru în atenția guvernatorului general Pskov. Acesta din urmă nu a fost de acord cu opinia guvernatorului civil și i-a ordonat să oprească executarea ordinului dat Tribunalului Porkhov Zemstvo, să comunice cu eminenta locală „despre starea de opinie pe acest subiect” și apoi să i-o transmită pentru ordinele ulterioare. Eminența de atunci de Pskov, Arhiepiscop. Eugene, ca răspuns la o solicitare a guvernatorului civil, a decis să „împiedecă complet țăranii menționați mai sus să pretindă și să aibă un preot în satul Korhov, care nu fusese acolo până acum”. El a motivat această hotărâre prin faptul că în opinia Comitetului de Miniștri, aprobată de Prea Înalt (22 decembrie 1817), „preoților fugari li se permite să fie ținuți la lăcașuri de cult schismatic numai cei care au fost acolo înainte ca regulile Înaltului să fie aprobate în acest sens”. Sfântul Sinod a recunoscut această decizie și această motivație ca fiind „întemeiate și legitime”. Regulile din 1822, care permiteau schismaticilor să aibă preoți fugari la casele de cult existente, nici măcar nu au fost menționate în toată această chestiune. Desigur, ar fi prea grabit să tragem concluzii din acest fapt cu privire la schimbarea regulilor din 1822, dar aici se poate observa o oarecare influență a raționamentului comitetului asupra cursului acestei chestiuni. Restricția și apoi abolirea completă a regulilor secrete din 1822 a urmat în următoarea domnie. Împăratul Nicolae I, acordând o mare atenție schismaticilor, a adoptat intenția fermă, dacă nu de a distruge, atunci măcar de a slăbi schisma, în special, de a opri preoția fugară „deplorabilă pentru Biserica Ortodoxă”. Și era timpul să ne ocupăm de asta, pentru că an de an consecințele regulilor din 1822, triste pentru biserică și nedorite pentru stat, se întăresc din ce în ce mai mult. M. Filaret a descris ulterior roadele amare ale acestor reguli. „După câțiva ani”, spune el, aceste reguli au dat roade neașteptate de guvern, care dorea să calmeze schismaticii și nu să întărească diviziunea.” 829 „Regulile secrete au devenit mai cunoscute decât multe legi nesecrete. Schismaticii i-au considerat drept o lege în favoarea lor și s-au întărit și au devenit mai îndrăzneți în acțiunile și hărțuirea lor. Anterior, ei erau mulțumiți dacă puteau folosi un preot fugar cu o confidențialitate profundă și, dacă era reținut, s-au plâns cu modestie și nu puteau argumenta faptul că prinderea unui fugar era o chestiune legală. Odată cu introducerea regulilor din 1822, ei recunosc drept drept de a avea un preot fugar și consideră că este o asuprire să-l prinzi pentru insultarea Bisericii Ortodoxe sau pentru o altă încălcare dovedită a legilor, cu excepția evadării. Este imposibil de stabilit cu informații exacte cât de mare este ispită pentru conducerea spirituală și ce vătămare a moralității clerului constă în faptul că fiecare preot care este supus răspunderii pentru infracțiuni împotriva oficiului și a bunei purtări (cu excepția celor penale), fără teamă, ar putea, prin evadarea la schismatici, nu numai să scape de pedeapsă, ci și să intre într-o poziție independentă și mai divizabilă a autorităților spirituale decât sub supraveghere spirituală, dar sub supraveghere spirituală. este de la sine înțeles că această ispită și acest rău nu sunt mici” 830. „Shismaticii au început să se întoarcă mai liber către preoții ortodocși și să-i invite să vină la ei, ademenindu-i cu foloase și independență. Cei seduși și duși de ei, având deja experiență de beneficii și independență, au intensificat seducția celorlalți. Astfel, evadarea cu succes a unui preot din orice eparhie i-a implicat pe alții, astfel încât unii preoți înainte fără vină au fost ademeniți, după cum s-a aflat când preotul Piotr Nikiforov a fugit din dieceza Kaluga la cimitirul Rogozhskoe, care, cu un comportament cinstit și modest, bucurându-se de respect și beneficii de la schismatici definitivi, a fost tratat definitiv la închisoare prin orsethox. Biserica. Autoritățile diecezane din Moscova să revină la ea. În unele eparhii numărul preoților fugari a crescut foarte mult. Prozelitismul dizenteric s-a intensificat.” 831 Acestea sunt consecinţele regulilor secrete, dar nu ţinute secrete din 1822, după M. Philaret. Aceste reguli, în opinia sa, nu numai că au contribuit la întărirea schismei, ci au avut și un efect demoralizator asupra clericului ortodox. Acesta ultim gând l-a dus mai devreme în opinia sa „despre remediile împotriva lipsei de preoți vrednici”, scrisă în 1826 de Înaltul ordin al împăratului Nicolae I. Printre motivele care contribuie la dezvoltarea viciilor în clerul ortodox și paralizează orice întreprindere bună a autorităților eparhiale de a îmbunătăți libertatea de evadare a mitropoliei de aici, a pus și evadarea filaretei aici. preoţi la schismatici. „Preoții nevrednici”, spune el în această opinie, au un mijloc sigur de deplină impunitate pentru a scăpa la schismatici chiar în momentul în care autoritățile diecezane vor să aplice măsuri corective împotriva lor”. Pentru a dovedi acest lucru, el se referă la experiența personală. „De exemplu”, continuă el, în districtul Moscovei, satul Vladykina, preotul Feodor Borisov, din neînvățat, a fost judecat pentru beție în iunie 1824, în septembrie același an, pierzându-și speranța de a-și ascunde vinovăția, a fugit la Starodub, așa cum a devenit cunoscută în octombrie a aceluiași an atitudinea șefului poliției Stardub. dar cererile consistoriului ca preotul fugar să fie trimis să-și încheie procesul au rămas în zadar. Astfel, preotul nevrednic, prin evadarea sa la schismatici, a dobândit nepedepsire, un fel de independență și foloase lumești, fără îndoială incomparabil mai mari decât cele de care se bucura sub autoritatea autorităților spirituale legitime, iar această conducere, făcând un efort de îndreptare a nevrednicilor, nu aducea decât beneficii schismaticilor”. „Merită efortul de a te gândi la consecințele unei astfel de indemnizații”, își încheie părerea. Totodată, el propune aici o măsură împotriva „ispititoarei pedepsirii”: „decret ca un preot care, în timpul unei anchete sau al unui proces în orice chestiune, trece la schismatici, să fie cu siguranță înapoiat autorităților spirituale pentru a finaliza procesul și a se ocupa de el conform legii”. 832 Guvernul nu a profitat de această măsură, ci a acceptat în schimb ideea influenței nocive a preoției fugare asupra clericului ortodox și a decis să limiteze regulile din 1822, sau, așa cum spune M. Filaret, „să revină la legalitatea generală din reguli, din cauza excesului de clemență, permisă cu încălcarea legilor”. 833 Prima restricție a libertății preoților fugari schismatici a fost un ordin guvernamental care le interzice să călătorească dintr-un loc în altul. Cu privire la întrebarea ridicată în timpul domniei anterioare de guvernatorul civil din Perm: „Pot preoții vechi credincioși să-și părăsească locurile pentru a corecta nevoile altor provincii”, comitetul de miniștri din 10 mai 1827 a decis într-o opinie: „transferul preoților schismatici pentru a corecta nevoile de la district la district, și mai ales de la provincie la provincie, este interzis în mod hotărâtor ca vagabond, le tratează în mod decisiv.” Împăratul a aprobat această opinie, scriind: „foarte corect”, care a fost anunțată comitetului în ședința din 24 mai 834. Este de la sine înțeles că schismaticii au privit această restricție ca pe o constrângere directă. Dar „aici”, de fapt, „nu există opresiune”, spune M. Filaret, pentru că până și acțiunea unui preot legitim se limitează la limite și mai înguste, și chiar și aceasta este mai mult decât îngăduitoare, pentru că, potrivit legii, un preot fugar, ca orice fugar, trebuie imediat prins și trimis în judecată, dar este lăsat liniștit în câmpul larg al întregului district”. 835 În același 1827, Ministerul Afacerilor Interne s-a pus întrebarea ce infracțiuni în legătură cu preoții vechi credincioși fugari ar trebui considerate penale, deoarece acest lucru nu era indicat în regulile secrete din 1822, iar autoritățile provinciale erau în pierdere în ordinele lor privind expulzarea unor astfel de preoți, la cererea eminențelor eminențelor? Pentru a rezolva această nedumerire, directorul ministerului a apelat la Sfântul Sinod. Ca răspuns la aceasta, M. Filaret a scris un aviz detaliat, care a fost adoptat de Sfântul Sinod, iar în numele acestuia din urmă a fost comunicat șefului Ministerului Afacerilor Interne 836. „La preoții fugiți, se spunea în această opinie, infracțiunile care impun deportarea obligatorie a făptuitorilor în vederea judecării (sub denumirea de infracțiuni) ar trebui să fie considerate infracțiuni. a Senatului de Guvernare din mai 1725, 3 zile, în care, după cele mai grave crime publice și private, răzvrătirea bisericească, retragerea în schismă și furt, descoperite prin faptul că a fost prins în flagrant.” 837 Dar la aceste crime m. Filaret mai adaugă și altele, pentru care, în opinia sa, preotul fugar ar trebui să fie dat afară și în instanța autorităților sale eparhiale. Acestea sunt: ​​1) pierderea a ceva descoperit după evadarea sa din bunurile bisericești care i-au fost încredințate, pentru care trebuie tras la răspundere pentru furt sau delapidare; 2) orice infracțiune în general pentru care a fost judecat, anchetat sau penitență în timpul zborului său; în caz contrar, neexpulzarea fugarului pentru a finaliza ancheta, judecata și penitența „ar fi contrară tuturor conceptelor de justiție și”, își repetă mitropolitul gândul anterior, „dăunătoare subordonării și bunelor moravuri; aceasta ar fi un fel de speranță că crimele nu vor fi pedepsite”. 838 „În sfârşit”, spune el, şi ceea ce este deosebit de remarcabil, „Sf. Sinodul, ca loc încredințat cu ocrotirea inviolabilității regulilor sacre și a protopopiatului bisericii, nu poate să nu recunoască chiar evadarea unui preot din locul și poziția sa către schismatici pentru o crimă gravă, solicitând dreptate imediată în următoarele privințe: a) 15 regulă a sfinților apostoli, a unui preot sau a diaconului care nu va părăsi episcopul sau la cererea acestuia, la cererea acestuia. este supusă erupției. Același lucru este confirmat de: Sinodul din Antiohia regula 3, Sinodul Sardician - 20 și Sinodul al șaptelea ecumenic - 10. b) deoarece, pe baza Reglementărilor spirituale (clauză adaug.). 5), preotul, în jurământul pronunțat înainte de a fi numit în această demnitate, de altfel, se obligă să mustre pe schismatici cu cuvântul lui Dumnezeu și pe sfinții părinți ai Scripturii cu duh de blândețe și să-i conducă la convertire și unire cu biserica, despre cei care nu sunt îndreptați și stăruiesc în încăpăţânarea lor, mai ales despre eliberarea de către ceilalţi, care se opresc din biserică, trebuie să fie reprezentați în scris și verbal; atunci un preot care aleargă de la biserică la schismatici este un vădit călcător al aceluiași jurământ în care îi datorează credință Majestății Sale Imperiale și, de aceea, este necesar să se păstreze pe cât posibil sfințenia bisericii și jurământul de stat, ca de dragul celei mai înalte sfințenii a numelui lui Dumnezeu prin care se jură; Deci, de dragul siguranței tuturor relațiilor publice, este la fel de necesar să observăm că un astfel de călcător de jurământ nu este la adăpost de justiție prin nicio concesiune. Această mărturie mincinoasă a preoților fugari este sporită și de faptul că, alăturându-se schismaticilor, ei le dau contrariul (după cum se vede din proba prezentată de Sf. Episcopul de Penza a depus un jurământ la Sinod, în care învățăturile și ritualurile Bisericii Ortodoxe sunt numite eretice, rele și chiar unele obiceiuri civile adoptate de guvern sunt blestemate”. 839 Am citat această parte remarcabilă a opiniei lui M. Philaret în întregime, deoarece aici opiniile sale asupra ilegalității preoției fugare sunt exprimate mai clar decât în ​​alte locuri. Nu se știe cum a privit Ministerul Afacerilor Interne, aprobat de Sfântul Sinod, această părere a lui M. Filaret. Istoricul acestui minister spune că pe baza surselor sale nu este clar dacă Ministerul Afacerilor Interne a luat o decizie în această privință de la autoritățile spirituale 840. Era, desigur, imposibil de argumentat împotriva considerentelor canonice și practice prezentate în acesta, deoarece justiția lor era prea evidentă. Dar, pe de altă parte, a accepta pe deplin această opinie în conducere ar însemna anularea completă a regulilor din 1822, adică a acționa prea brusc și, astfel, a intra în conflict cu principiul general al politicii lui Nikolaev în legătură cu schisma, care, după cum știm deja, era și principiul lui M. Filaret, că toate măsurile represive noi în legătură cu schisma ar trebui luate treptat. În aceste tipuri, probabil, considerentele lui M. Philaret nu au primit puterea unei legi generale, deși, totuși, în cazuri particulare au fost luate în considerare. Iată un exemplu de caz din acea vreme, cu atât mai interesant pentru noi cu cât unul dintre personajele acestuia este însuși M. Filaret. Un preot al eparhiei Moscovei - Stepan Kozmin (satul Merzlova, districtul Klin) - „pentru acțiuni indecente față de rangul său” a fost demis din funcție în 1827, cu interdicția de a sluji preoțesc și repartizat într-un loc de preoție în satul Znamenskoye din același district, „de unde, pentru că nu l-a corectat pe viață, generalul Heudova a fost înlăturat, până la cererea lui Lieudova. locul preoțesc de deschidere a fost trimis la Mănăstirea Serpuhov Vysotsky.” De aici pe 10 iunie a aceluiași an a fugit spre o destinație necunoscută. Dar la 27 septembrie a anului următor (1828), mitropolitul a primit un mesaj secret de la guvernatorul Smolensk, care a cerut „pentru considerație” să-l informeze dacă Stepan Kozmin, care a fost hirotonit preot în 1803 de vicarul Moscovei, IPS Serafim, era preot al districtului Klin din satul Merz și dacă a făcut ceva ilegal, după ce a lăsat ceva ilegal. sau act criminal și autoritățile diecezane din Moscova știu unde se află acum? Asemenea detalii în întrebările guvernatorului Smolensk - cunoașterea numelui și împrejurărilor slujirii anterioare a preotului fugar l-au determinat pe M. Filaret să se gândească, „se bucură oare numitul fugar de titularul debarcaderului” în provincia Smolensk? Prin urmare, informând guvernatorul într-o scrisoare din 12 octombrie a acestui an 841 despre informațiile de mai sus și presupunerea sa, M. Filaret întreabă în același timp, dacă acesta din urmă este corect, de altfel, despre următoarele: 1) „astfel încât, în baza regulilor 15 și 16 ale Sf. Apostol, să se fi făcut un ordin. astfel încât preotul interzis și fugit să nu poată săvârși niciun act sacru în nicio parte în provincia care ți-a fost încredințată (adică Smolensk)”; 2) „ca, pe baza adăugării la Regulamentele spirituale (clauza 23), să fie ordonat, oricui ar trebui, să-l prindă pe numitul preot fugar Kozmin și să-l transporte împreună cu el la Consolul Moscovei, conform legii duhovnicești.” Ceea ce este remarcabil aici, în primul rând, este identitatea temeiurilor folosite de M. Filaret pentru a dovedi legalitatea cererilor sale cu cele la care s-a referit în opinia sus-menționată din 1827, pentru a-și dovedi gândul că însăși evadarea unui preot de la superiorii săi eparhiali este deja o crimă. Remarcabile, în al doilea rând, sunt chiar aceste cerințe, care nu se potrivesc cu legislația existentă atunci cu privire la preoții fugari: preotul fugar Stepan Kozmin nu a comis o infracțiune penală în sensul propriu - întreaga sa vină a fost „acțiunile sale indecente față de rangul său” și „funcționarea defectuoasă a vieții sale”. Acesta este probabil motivul pentru care guvernatorul Smolensk a refuzat să îndeplinească cererea lui M. Filaret. Apoi, acesta din urmă s-a adresat ministrului cu privire la această problemă, iar acesta „l-a forțat pe guvernatorul Smolenskului să-l expulzeze” pe preotul fugar de la Moscova 842. Aceasta înseamnă că ministrul în acest caz a fost ghidat de considerațiile canonice prezentate de M. Philaret încă din 1827. Dar asemenea fapte izolate, desigur, nu pot vorbi în favoarea faptului că guvernul a acceptat în acest moment părerea lui M. Filaret. Dimpotrivă, a urmat calea restrângerii treptat a preoților fugari schismatici, interzicând admiterea noilor preoți fugari mai întâi la cimitirul Rogozhsky 843, apoi la preoții fugari din Sankt Petersburg și Perm 844, până când în cele din urmă, în 1832, a extins această interdicție la toate societățile Vechi Credincioși din Rusia. 845 Înainte de aceste reguli, preoții fugari care au fost acceptați erau lăsați și se bucurau de drepturi de toleranță, asupra lor s-a instituit doar supravegherea poliției secrete. 846 Este clar că preoții schismatici au întâmpinat cu neplăcere aceste ordine guvernamentale care erau restrictive pentru ei. Prin urmare m. Filaret, în nota sa „despre mijloacele de reducere a schismaticilor”, sfătuiește „că ar trebui să li se explice schismaticilor de acest fel de către autoritățile civile locale că, așa cum orice evadare este o crimă împotriva ordinii publice și a legii, evadarea unui preot din locul care îi revine nu poate decât să fie considerată o infracțiune și, prin urmare, justiția de stat nu poate permite pentru totdeauna acea clemență față de fugari, schimatici, pe care până acum a fost acordată doar în speranța fugarilor și schimatici. a ordona" 847. Acest sfat a fost acceptat de guvern și, printre alte măsuri împotriva schismei recomandate de M. Philaret în nota menționată, a fost aprobat de către Înalt pentru implementare neîntreruptă. 848 Acest consiliu pune capăt activităților lui M. Philaret în ceea ce privește limitarea regulilor din 1822. Guvernul a schimbat în cele din urmă aceste reguli. În problema preoției fugare, începe o mișcare inversă - schismaticii încep să încerce să obțină abolirea regulilor restrictive ale epocii Nicolae despre preoții fugari - încercări care s-au întâmpinat cu simpatie din partea unor oficiali guvernamentali, iar pentru M. Philaret apar noi preocupări de a rezista acestor încercări și de a păstra regulile existente. B. Problema acordării de preoți schismatici independenți de autoritățile spirituale Observații preliminare. Istoricul problemei luate în considerare. Petițiile inițiale ale vechilor credincioși Rogozh (1827–1852) și atitudinea guvernului față de aceste petiții. Hărțuirea lui Ekaterinburg și a altor vechi credincioși. Luarea în considerare a petițiilor lor de către mitropolitul Filaret și refuzul guvernului. Noua ridicare a problemei la inițiativa guvernului însuși. Discuție despre aceasta în Comitetul Secret de la Moscova în 1848–1849. Notă de la M. Philaret din 29 martie 1848. Petiția vechilor credincioși Rogozh. Notă a contelui Zakrevsky din 6 februarie 1849. Noua opinie a lui M. Philaret cu privire la această problemă din 10 octombrie 1849. Semnificația acestei opinii în raport cu rezolvarea problemei de către alți membri ai Comitetului de la Moscova. Noua petiție a vechilor credincioși Rogozh din 1854. Istoria problemei luate în considerare în timpul domniei lui Alexandru al II-lea. Nouă hărțuire a vechilor credincioși Rogozh și noi note de la contele Zakrevsky, favorabile despărțirii. Examinarea problemei preoților independenți vechi credincioși în Comitetul secret din Sankt Petersburg în 1857–1858. Opiniile lui Philaret cu privire la această problemă referitoare la acest timp. Rezoluția Comitetului din Sankt Petersburg din 31 martie 1858, ca act final al întregii povești. Judecata lui M. Filaret asupra problemei de mai sus. Imposibilitatea acordării preoților schismaticilor în condițiile propuse de ei. Este necanonic pentru ei să caute să obțină preoți independenți de superiorii lor spirituali. Incomodități practice și consecințe dăunătoare pentru biserică și stat de la acordarea unor astfel de preoți schismaticilor. Proiectele lui M. Philaret îi satisfac pe schismatici în corectarea cerințelor bisericii. Problema preoților Vechi Credincioși, independenți de autoritățile spirituale, este una dintre cele mai serioase probleme legate de schisma care a ocupat vreodată guvernul civil și autoritățile bisericești în perioada îndelungată de activitate antischismă a mitropolitului Moscova Filaret. Datorită originii măsurilor decisive din vremea lui Nicolae cu privire la preoții fugari, această întrebare, care a fost ridicată inițial de vechii credincioși Rogozhsky, a acoperit curând aproape întreaga preoție și a îngrijorat-o timp de mai bine de treizeci de ani. Sfântul Moscova a ocupat un loc proeminent în discuția despre această problemă. M. Filaret nu a scris atât de mult despre nicio problemă legată de schismă, cât despre problema acordării de preoți schismatici independenți de autoritățile spirituale. Dovada activității sale extinse în această problemă este oferită de peste zece opinii, dintre care majoritatea examinează problema în discuție în detaliu. Și ceea ce este deosebit de caracteristic în acest sens este remarcabila consistență a Mitropolitului Moscovei: în toate numeroasele sale opinii, începând cu prima, scrisă în 1829 și terminând cu ultima, apărută în 1859, el acționează ca un oponent hotărâtor al acordării preoților schismaticilor independent de autoritățile eparhiale, indiferent de forma prezentată, sub formă de restaurare simplă, sub formă de grant sau restaurare. regulile cunoscute din 26 martie 1822 an, sau sub forma unei noi, „credințe unificate”, spre deosebire de cea existentă. În toate opiniile sale, M. Filaret dovedește temeinic răul de a da schismaticilor preoți independenți. Întrucât în ​​multe dintre aceste opinii argumentele sale sunt aceleași și uneori repetate chiar și cu acuratețe literală; atunci nu trebuie să cităm fiecare dintre aceste opinii separat, ci mai degrabă să le adunăm și, astfel, să prezentăm viziunea generală a lui M. Philaret asupra acestei probleme. Dar înainte de asta, trebuie să schițăm istoria lui - pentru, pe de o parte, să judecăm cât de serioasă era această problemă la acea vreme și, pe de altă parte, pentru a înțelege importanța pe care o aveau opiniile sfântului Moscova în rezolvarea acestei probleme în sferele guvernamentale. În același timp, cu acoperire istorică, vom înțelege mai bine originea cutare sau cutare părere a lui Filaret, precum și trăsăturile specifice prin care una dintre părerile sale diferă de alta. Începutul cererilor schismatice pentru acordarea de preoți datează din același an (1827) în care guvernul a făcut primele încercări de a limita regulile din timpul lui Alexandru, care erau îngăduitoare față de clerul Vechiului Credincios. Primii, după cum am observat deja, au fost Vechii Credincioși din Moscova, enoriași ai cimitirului Rogozhskoe, care au fost afectați în primul rând de noile evenimente care au fost jenante pentru clerul schismatic. De îndată ce a fost interzisă primirea de noi preoți la cimitirul Rogozhskoe, în același an 1827, conducătorii acestui cimitir, în numele preoților din Moscova, „au avut curajul, după cum au scris ei înșiși mai târziu, să depună o petiție loială la picioarele Marelui Împărat Suveran, care a explicat „împrejurările” care au urmat „împrejurările” în care „s-a explicat”. a emiterii unui nou ordin despre preoții lor și „cu gândirea cu mâhnire” la „tulburări” și mai mari în viitor, „i-au implorat bunătatea să le îngăduie, ca și înainte (în baza regulilor din 1822), să primească preoții și diaconii care veneau la ei”. Guvernul nu a primit niciun răspuns la această solicitare. Între timp, ordinul din 8 noiembrie 1827 de a împiedica intrarea în cimitir a noilor preoți fugari se afecta din ce în ce mai sensibil, astfel încât preoții moscoviți în 1831 au considerat necesar să le reamintească din nou cererea lor. Dar nemaiavând îndrăzneală să se întoarcă către țar însuși, ei au înaintat o nouă petiție adresată ministrului afacerilor interne Novosiltsev, și nu pentru restabilirea regulilor din 1822, ci doar pentru o abatere privată, temporară, de la decretul din 1827. Acum au cerut doar „să accepte într-o poziție diminuată un superior care fusese deliberat de la supernumerar superior... locuiește la cimitirul Old Believer Rogozhskoe din Moscova și conduce închinarea și sacramentele creștine conform cărților vechi tipărite.” Dar această cerere a Vechilor Credincioși din Moscova nu a fost respectată de guvern. Împăratul Nicolae, atrăgând atenția asupra ambiguității folosite în mod deliberat în exprimarea cererii indicate aici, a ordonat să fie întrebați Vechii Credincioși dacă ar dori să-l accepte pe preot, „așa cum a fost corect demis de autoritățile spirituale, după regulile bisericilor de aceeași credință”. Este clar că schismaticii au refuzat: „Nu vrem să acceptăm un preot bazat pe regulile bisericilor de aceeași credință”, au spus ei, „și în viitor, conform conștiinței noastre, nu putem accepta preoți pe baza unor astfel de reguli”. Primind un astfel de răspuns, guvernul, la rândul său, a răspuns cu un nou refuz. Dar aceste eșecuri nu i-au oprit pe Vechii Credincioși. Deoarece dificultatea de a dobândi preoți a avut deja un impact în alte locuri ale schismei preoțești, prin urmare, nu mai târziu de ianuarie 1832 următor, memorabil pentru extinderea decretului prohibitiv privind preoții fugari la toate comunitățile de vechi credincioși, a avut loc un întreg consiliu la cimitirul Rogozhskoye, la care reprezentanții preotului Veduka, Stars și schim. Au fost prezente Irgiz și Kerzhenets, din regiunea Volga, precum și alte orașe, pentru a discuta problema mijloacelor de evitare a dificultăților privind achiziția preoților fugari. La acest consiliu, s-a hotărât să se ceară din nou guvernului în numele Vechilor Credincioși din Moscova să restabilească regulile din 1822 și, în plus, prin cel mai apropiat superior, guvernatorul general al Moscovei; și, în același timp, s-a hotărât să se implice în această chestiune societatea preoțească din Sankt Petersburg, care la vremea aceea se număra printre membrii ei de seamă care erau în strânse legături cu mulți demnitari ai capitalei. La sfârşitul lunii mai a aceluiaşi an 849 a fost înaintată o petiţie detaliată adresată prinţului Golitsyn, întocmită cu pricepere de Affony Kochuev, celebru în istoria preoţiei, dar nici nu a avut nici un succes; la fel cum petiţiile lor către cei mai înalţi demnitari din Sankt Petersburg nu au avut succes. Unul dintre aceștia din urmă, cel mai apropiat de persoana împăratului Nicolae, contele Benckendorf, a declarat direct Vechilor Credincioși că Împăratul nu va fi în niciun caz de acord cu anularea ordinului său privind preoții fugari și că, prin urmare, toată hărțuirea lor va rămâne fără consecințe. Așa s-au încheiat fără succes primele încercări ale bătrânilor credincioși Rogozh de a obține desființarea măsurilor restrictive privind preoții fugari. Fie că M. Filaret a avut vreo influență asupra mersului declarat al cauzei, nu există date în acest sens. S-ar putea însă crede că sfântul Moscovei nu a luat nicio parte directă în toată această chestiune; participarea lui nu a fost necesară aici. Cert este că întrebarea preoților Vechi Credincioși, în forma în care schismaticii Rogozh au pus-o în petițiile lor, nu mai avea nevoie în acest moment de nicio lămurire; încă de la începutul domniei împăratului. Nicolae I a fost hotărât fundamental de guvern într-un sens negativ. Măsurile stricte împotriva preoților fugari, urmând sistematic unul după altul, indică în mod direct faptul că viziunea guvernului despre preoția fugară fusese pe deplin formată în acest moment și elaborase un program de acțiune definit în legătură cu aceasta. Așadar, să repetăm, domnul Filaret cu greu a luat parte la această chestiune. Am menționat aceste petiții ale Vechilor Credincioși din Moscova doar pentru a reține forma originală în care au fost exprimate aceste prime petiții pentru preoții Vechilor Credincioși și indiferența cu care guvernul a reacționat la petițiile de la Moscova. Observăm o atitudine diferită a guvernului și o formulare ușor diferită a acestei probleme în istoria hărțuirii vechilor credincioși din Ekaterinburg, care, conduși de Iakim Ryazanov, și-au făcut petiții pentru preoți independenți de autoritățile spirituale în urma schismaticilor de la Moscova 850. Cererile vechilor credincioși din Ekaterinburg au fost, de asemenea, cauza preoților din Ekaterinburg, care au fost, de asemenea, până la sfârșitul preoților. aceleași motive ca și cererile de mai sus ale vechilor credincioși din Moscova, adică sărăcirea preoției care fugă în rândul vechilor credincioși din Ekaterinburg. Chiar și pe vremea lui Alexandru, autoritățile diecezane au chemat în eparhiile lor trei preoți fugari care se aflau în Ekaterinburg. Toate încercările locuitorilor din Ekaterinburg de a obține întoarcerea acestor preoți au rămas în zadar: guvernul în decembrie 1827 le-a refuzat brusc acest lucru. 851 Între timp, nu a devenit ușor să obțineți preoți fugari din alte locuri, deoarece o lipsă similară a preoției fugare a început să afecteze preoția aproape peste tot. 852 Având în vedere asemenea împrejurări, Vechii Credincioși din Ekaterinburg au făcut cererile lor pentru acordarea de preoți, independent de autoritățile spirituale. Dar, în ciuda motivelor identice care au dat naștere ambelor petiții, vechii credincioși din Ekaterinburg au, așa cum am menționat deja, o formă ușor diferită față de petițiile de mai sus ale schismaticilor de la Moscova. Acolo vorbeau despre o simplă restaurare a regulilor binecunoscute din vremea lui Alexandru despre preoții fugari; Aici sunt propuse proiecte întregi pentru o nouă structură a comunităților schismatice, proiecte care se presupune că au ca scop final reconcilierea Vechilor Credincioși cu Biserica Ortodoxă. Având în vedere acest lucru, petițiile vechilor credincioși din Ekaterinburg care sunt luate în considerare nu trebuie identificate cu hărțuirea preoților moscoviți; ei, dimpotrivă, stau în strânsă legătură și servesc într-un fel ca o continuare a petițiilor acelorași vechi credincioși din Ekaterinburg, pe care, în numele societății lor, același Riazanov le-a înaintat guvernului pe vremea lui Alexandru, înainte de publicarea regulilor din 1822. 853 Atât la vremea aceea, cât și acum, Vechii Credincioși din Ekaterinburg se străduiesc să urmărească un singur scop: în chestiunile legate de credință, să separe complet schismaticii de departamentul spiritual, să aibă proprii preoți, independenți de acesta, propriile biserici, capele și case de rugăciune și astfel să formeze parohii schismatice speciale, care în biserica și viața socială lor să fie sub supravegherea și controlul direct al bătrânilor sub controlul suprem al guvernului civil. Astfel, „ei cer, după cum sfântul din Moscova a remarcat pe bună dreptate într-una dintre opiniile sale cu privire la petițiile lor, nu numai ceea ce le-a fost permis prin binecunoscutele reguli secrete din 1822, ci și mult mai mult”. 854 Adevărat, căutând aceste beneficii pentru ei înșiși pe vremea lui Alexandru, schismaticii din Ekaterinburg și-au motivat hărțuirea cu dorința de a se apropia de Biserica Ortodoxă, deși pe o bază diferită de principiile credinței comune. În toate aceste petiții, ei se prezintă guvernului ca urmărind aceleași scopuri pe care le-au avut autoritățile bisericești atunci când au stabilit unitatea de credință. Iar ceea ce nu a putut și nu poate, în opinia lor, să fie împlinit prin unitatea de credință, cu siguranță se va împlini grație măsurilor pe care le recomandă. „Excelența voastră nu știe”, i-au scris ministrului afacerilor spirituale, prințul A.N. Golițîn, la începutul hărțuirii lor (în martie 1819), „când guvernul, liniștind pe Vechii Credincioși, pe baza diverselor plângeri înainte, a permis să aibă biserici în punctele Mitropolitului Platon. Ce a rezultat? Dintre aceste biserici, unele au fost abandonate, altele au rămas cu mai multe familii - prin urmare, au relocat doar Vechii Credincioși și dacă atunci ne-ar fi permis să ne apropiem de poziția noastră fundamentală (bineînțeles, independența față de episcopii diecezani), nu ar fi existat o singură împărțire, iar acum, cu cât mai aproape și mai neschimbat avem ceea ce era înainte de anii vechiului, atunci Patriarhul Nikoni, nu va fi doar un neștiincios. (biserica), dar chiar și cei mai rebotezați oameni, nepreoți și alții vor fi convinși cu încredere (au fost produse de aceeași vreme persecutivă a Patriarhului Nikon); iar guvernarea spirituală va vedea în mod direct numai pe Vechii Credincioși, nu după vreuna din speculațiile lor, ci după aceleași tradiții sfinte, dogme și statute, de la botezul principelui Vladimir până în anii lui Nikon, sfinți și venerati de toți” 855. Însuși Riazanov, liderul și figura neobosită în afacerile schismaticilor de la Ekaterinburg, încă din 1816, la prima explicație a cazului său cu episcopul din Perm Justin, cu care era în relații strânse, i-a dezvăluit acestuia din urmă intenția sa „de a-i câștiga încetul cu încetul pe vechii credincioși la Biserica Ortodoxă”. 856 Mai târziu i-a spus același lucru prințului Golițin, la care s-a adresat cu o cerere de a-l ajuta în cererile sale în fața împăratului, dovedindu-i în același timp că „clemența făcută vechilor credincioși va fi începutul apropierii comunităților lor de biserică” 857. Cum acest lucru, în opinia sa, a putut să se adeverească despre aceasta, în opinia sa, Melnikov nu putea să se adeverească despre aceasta afirmație, pentru că el nu a spus el despre aceasta. afaceri; și abia mai târziu, fiind un fiu zelos al Bisericii Ortodoxe, cu ocazia reîntregirii uniatilor (în 1839), și-a exprimat confidenților programul său eșuat. „Uniații”, a spus el, au fost luați din Ortodoxie de către episcopi și preoți, iar după două secole și jumătate episcopii și preoții au fost readuși în măruntaiele bisericii; în mod similar, pe vremea lui Nikon, o parte semnificativă a poporului a fost condusă și ea de la biserică de episcopi și preoți, și doar unul, până acum independent de episcopii sinod și diecezani, clerul Vechiului Credincios, poate în timp, cu ajutorul lui Dumnezeu, să-i aducă în comuniune pe cei care s-au despărțit și să restabilească pacea în biserică. Uniații aveau un cler independent, condus de un colegiu spiritual special, care a depins la început de catolici, apoi a fost independent, apoi a fost sub Sfântul Sinod și, în final, a urmat o unire. Nu există nici o altă cale sau alte metode de reunificare a Vechilor Credincioși: oricine conduce, el va conduce.” 858 Se poate foarte bine ca intențiile lui Riazanov să fi fost destul de sincere; dar în ce măsură măsurile recomandate de ei au fost adecvate, aceasta este o altă întrebare, la care cu greu se poate răspunde afirmativ, mai ales dacă ținem cont de faptul că majoritatea liderilor de la Ekaterinburg - ca să nu mai vorbim de alții - au urmărit în petițiile lor scopuri care erau departe de a fi asemănătoare cu ale lui Riazanov: ei nu visau la unitate sau la reconciliere cu biserica, ci la stabilirea ei, deci, mai ferm, de a stabili contrariul. vorbim, pe temeiuri legale - despre, așa cum exprimă M. Filaret într-una din opiniile sale cu privire la hărțuirea lor, „să se organizeze într-o societate separată cu forme deosebite, și astfel separată pentru totdeauna de biserică”. 859 Cum, de fapt, însuși terenul pe care Riazanov s-a gândit să-și pună în aplicare planurile nu a fost pregătit poate fi văzut din faptul că unii dintre schismaticii de la Ekaterinburg nici măcar nu au fost de acord cu însuși proiectul de a-și organiza societățile pe noi principii și, prin urmare, au condamnat însăși cererile bătrânilor lor pentru preoți independenți de autoritățile spirituale, găsind în aceste cereri tradiționale de apostazie a apostaziei antice-pricane. 860 . Ce ar spune, ne întrebăm, acești adepți stricti ai popismului fugar dacă ar cunoaște adevăratele intenții ale liderului lor principal? În același timp, este demn de remarcat faptul că aceiași Vechi Credincioși din Ekaterinburg care încercau să le acorde preoți legali sub supravegherea autorităților civile nu s-au împotrivit să se mulțumească doar cu preoți fugari. Cel puțin, când guvernul din 1822 a permis întreținerea gratuită a unor astfel de preoți, aceștia le-au oprit petițiile și, s-ar putea crede, nu i-ar fi ridicat din nou dacă nu ar fi fost măsurile constrângătoare din vremea lui Nicolae cu privire la clerul lor. Acum își încep din nou petițiile, care sunt acceptate de noul guvern și mai puțin favorabil decât în ​​trecut. Cu toate acestea, fie din cauza formei inițiale a petițiilor lor, fie pentru că guvernul însuși începe să se îngrijoreze de această problemă, doar cererile vechilor credincioși din Ekaterinburg nu mai sunt întâmpinate în sferele guvernamentale cu o tăcere așa cum s-a întâmplat cu petițiile vechilor credincioși Rogozh, ci fac obiectul diferitelor discuții, la care sfântul Moscova participă activ. Prima petiție a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg de a le acorda preoți independenți de autoritățile spirituale a fost înaintată la începutul anului 1829. 861 Pentru a depune această petiție, Riazanov însuși s-a dus la Sankt Petersburg și s-a prezentat aici „în ochii guvernului” ca „un agent de optzeci și una de mii de suflete de schismatici, în cazurile de schismatici, în provinciile Orenburg și chiar în niște agenti de schismă și chiar în Perbol și în provinciile Orenburg. dintre toți schismaticii sectei preoțești din Rusia”. 862 Nu cunoaștem detaliile acestei petiții, întrucât nu a fost publicată nicăieri și numai pe baza părerii exprimate de M. Filaret cu privire la ea, se poate crede că ea, prin conținutul și caracterul ei, nu se deosebea puțin de hărțuirea anterioară a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, pe care același Riazanov a supus-o guvernului în numele lor în timpul domniei lui Alexandru I. Atât acolo, cât și aici au vorbit despre „oficial”, după spusele sfântului Moscova, acordându-le preoți independenți de autoritățile spirituale; 863 Mai mult, s-a exprimat dorința de separare completă a schismaticilor de ortodocși, subordonându-i pe primii „comitetului provincial de schismatici” special pe care îl proiectau 864. Atât acolo, cât și aici, Riazanov expune guvernului că această măsură poate avea consecințe cele mai benefice pentru biserică, ceea ce va duce la satisfacția multor probleme de aderare a schismaticului său. aceeași credință. 865 Mitropolit. Filaret, a cărui discuție, împreună cu Mitropolitul de Novgorod și Arhiepiscopul de Ryazan, i s-a încredințat această solicitare, i-a dat un răspuns negativ, cu care colaboratorii săi au fost de acord. În opinia sa despre nota 866 a lui Riazanov, sfântul Moscovei, fără a lua în considerare însăși cererea schismaticilor de la Ekaterinburg, se oprește în principal asupra faptului că Riazanov se prezintă ca un reprezentant al unei astfel de mulțimi de schismatici și, cu o serie de considerații și prin mărturia lui Riazanov însuși, încearcă să demonstreze că un număr atât de mare de schismatici este prezentat la întâmplare. număr de oameni pentru a-și prezenta ambasada imaginară mai important” 867 că „nu 81.000 de suflete l-au ales pe Riazanov ca reprezentant al opiniei lor, dar el și unii oameni asemănători încearcă să subordoneze, dacă este posibil, pe toți schismaticii opiniei și influenței lor” 868. Acesta este conținutul principal al opiniei mitropolitului Moscovei. În ceea ce privește subiectul principal al cererii - acordarea de preoți Vechilor Credincioși independenți de autoritățile spirituale - Mitropolitul Filaret se limitează, în prima sa opinie asupra acestei chestiuni, la o remarcă generală că satisfacerea acestei cereri „este la fel de contrară regulilor bisericii, precum și reglementărilor statului; căci, în acest caz”, spune el, „preoții și slujirea lor ar fi predați conducătorului schismatic”. 869. În cele din urmă, în presupunerile lui Riazanov că satisfacerea cererii lor va duce la alăturarea multor schismatici la Edinoverie, sfântul Moscova nu vede altceva decât un truc al unui schismatic viclean care „flage cu speranța Edinoveriei pentru a atrage guvernul la scopurile sale” 870. Filaret, pe baza unui raport al misionarului din Perm, protopopul Lukanin, demonstrează, dimpotrivă, că acordarea preoților schismaticilor va atrage oprirea progresului Edinoveriei, că însuși zvonul despre noi hărțuiri asupra bătrânilor din Ekaterinburg a suspendat vizibil dezvoltarea Edinoveriei în Perm, în opinia sa, măsurile recomandate de Moscova87. împotriva hărțuirii ilegale a bătrânilor din Ekaterinburg, în una dintre care interpretează aceste hărțuiri ca o rebeliune împotriva măsurilor guvernamentale, ca o indignare a păcii publice 872. Așa a privit M. Filaret la prima petiție a schismaticilor din Ekaterinburg pentru preoți independenți. Guvernul a fost pe deplin de acord cu argumentele sale și a refuzat cererea lui Riazanov. Acesta din urmă și-a dat seama că în acest moment era chiar mai dificil decât în ​​Alexandrovskoe să realizeze punerea în aplicare a planurilor sale și, prin urmare, întorcându-se din Sankt Petersburg fără niciun succes, a demisionat de la titlul de maistru schismatic. 873 Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, Riazanov, chiar și după aceasta, timp de nouă ani, nu a încetat să fie liderul schismei și mijlocitor în diferite cazuri ale colegilor săi de credință. Mai târziu, țăranul Egor Kataev (sau Kitayev), care conducea uzina Verkh-Isetsky, a devenit angajatul său demn. Iakovlev 874. Ultimul efort al lui Riazanov de a atinge scopul pe care l-a urmărit cu atâta insistență datează din 1837 875. Anul acesta, șeful fabricilor din munții Urali, generalul Glinka, cercetând fabricile care i-au fost încredințate, a văzut cu surprindere că majoritatea populației lor, formată din vechi credincioși, a rămas timp de aproximativ zece ani fără preoți și fără slujbe spirituale. Lovit de această situație a acestor oameni, el a adunat pretutindeni în fabrici bătrâni schismatici și a încercat să-i convingă să accepte aceeași credință; dar peste tot am auzit doar recenzii de la schismatici că ei îi priveau pe principalii negustori ai orașului Ekaterinburg ca pe oameni care aveau influență asupra lor cu inteligența, bogăția și participarea cândva zelosă la afacerile vechilor credincioși. Atunci generalul Glinka a făcut aceleași propuneri principalelor schismatici din Ekaterinburg. Aceștia, desigur, au refuzat și ei hotărât o asemenea propunere; dar în același timp nu au omis să-l folosească pentru o nouă petiție pe subiectul anterior, adică despre preoții independenți. Dintre cele cinci persoane, cărora li s-au alăturat ulterior încă treisprezece, ei au înaintat o petiție la Glinka pentru a avea preoți independenți de departamentul eparhial, în subordinea lor, ca șef principal al fabricilor miniere de pe creasta Uralului. Totodată, în petiția lor au lămurit în detaliu atât modalitatea de primire a acestor preoți de la autoritățile diecezane, cât și relația lor ulterioară cu episcopul eparhial și cu aceștia, bătrânii Vechi Credincioși. Tocmai: ei au cerut în mod liber sau, după cum spuneau ei, „deschis” să „primiți preoți și diaconi din toate eparhiile ruse, acolo unde înșiși Vechii Credincioși găsesc așa ceva și unde acei preoți și diaconi, după propria lor dispoziție, doresc să li se alăture”. După ce și-au ales un preot sau diacon cunoscut și și-au asigurat consimțământul, ei, Bătrânii Credincioși, urmau, conform proiectului lor, să depună o cerere de transfer al acestui preot sau diacon către șefului principal al fabricilor miniere, care să aibă legătură cu autoritățile diecezane în a căror jurisdicție se află duhovnicul care a acceptat să se transfere la ei. Apoi autoritățile eparhiale - în acel caz însă, numai în cazul „dacă preotul sau diaconul nu a comis nicio infracțiune și pentru asta nu sunt nici cercetați, nici judecați, deoarece aceste motive ar putea împiedica trecerea lor la Bătrânii Credincioși” - nu trebuiau decât să-i excludă din departamentul lor și să raporteze acest lucru șefului fabricilor miniere, iar bătrânului îi revine să-i accepte și să-i întrețină pe cei din urmă. „decât și, potrivit Vechilor Credincioși, voința Împăratului Suveran ar fi fost împlinită de a împiedica preoția excomunicată în mod arbitrar să se alăture Vechilor Credincioși”. Acești preoți aveau o obligație indispensabilă, sub forma unui ordin civil general, de a ține evidența metrică a nașterilor, căsătoriilor și deceselor, care declarații să fie înmânate directorului principal al fabricilor miniere; iar prin aceasta din urmă raportați această raportare metrică, precum și listele preoților care intră în Vechii Credincioși și părăsesc cu diverse ocazii și autorităților eparhiale, dacă acestea din urmă dorește acest lucru. În același timp, ei cer să refuze și acelor preoți și diaconi care vin la ei care, „din cauza unor acțiuni și fapte contrare conștiinței Vechilor Credincioși”, se vor dovedi a fi inutile pentru ei; în locul fiecărui abandon, permiteți-le din nou, conform acelorași reguli, să aleagă pe altul. 876 Generalul Glinka a reacționat foarte favorabil la acest proiect al Bătrânilor Credincioși din Ekaterinburg și, prezentând cererea acestora la cele mai înalte autorități, și-a adăugat propria petiție, scrisă, potrivit lui Melnikov, în expresii puternice și energice 877. Expunând situația „cu adevărat dezastruoasă” a Vechilor Credincioși și necazurile, certurile și litigiile dintre diferențele dintre conducători și credincioși din privat, care decurg din diferențele dintre conducători și muncitori. însăși conducerea acestor fabrici „suferă extrem de mult”, el, la rândul său, a adăugat o petiție pentru a satisface această cerere a Vechilor Credincioși. Totodată, ca motive pentru aceasta, dl. Glinka a susținut: 1) că și în situația actuală, șeful fabricilor este mai mult decât o persoană intermediară între Vechii Credincioși și autoritățile spirituale; 2) că, după cererea Bătrânilor Credincioși, își va limita medierea doar la faptul că va transfera documente care îi vin pe latura spirituală și care nu au legătură cu el în cursul administrației civile către Arhiepiscopul Permului pentru îngăduință și pentru informare, sau unde vor merge; că, în sfârşit, 3) „această măsură va fi, după părerea lui, doar temporară şi că Vechii Credincioşi se vor obişnui încetul cu încetul cu clerul principal”. 878 Noua petiție a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg pentru preoți independenți și petiția generalului Glinka au fost încredințate în luarea în considerare a Mitropolitului Moscovei, ceea ce a dus la noua sa opinie cu privire la problema vechilor credincioși preoți independenți de autoritățile spirituale 879. În această opinie, sfântul Moscova, cu mult mai multe detalii decât în ​​cea anterioară, se ocupă de cererea veche. După cum remarcă el însuși în opinia sa, el a fost acum forțat să facă acest lucru în principal de faptul că propunerea schismaticilor pentru preoți independenți „a părut deja plauzibilă șefului la care au reacționat”, adică generalului Glinka. Având în vedere acest lucru, „necesită, după Filaret, o analiză și mai atentă” 880. Și, într-adevăr, observând la început „curajul uimitor”, „largimea și inegalitatea” pretențiilor mai multor „lideri schismatici”, „de a alege preoți din toate diecezele ruse”, el mai detaliat - și nu în general, ca în prima sa opinie - pe baza considerațiilor canonice și practice, demonstrează întreaga imposibilitate a acestei metode schimatice, în cuvintele sale, de a primi această metodă nouă, împlinită. preoți, tot răul și inconsecvența lor întreprindere „îndrăzneață”. Și aceste dovezi au stat mai târziu la baza tuturor opiniilor ulterioare ale lui M. Filaret cu privire la această problemă. Cât despre consimțământul Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, exprimat în această petiție a lor, de a da informații autorităților eparhiale, deși prin șeful fabricilor miniere, despre metrici schismatici și preoți care vin la ei și îi părăsesc; apoi în acest M. Filaret, ca mai devreme în prima hărțuire a lui Riazanov, care menționa aceeași credință, „cu regret n-am văzut” nimic altceva decât viclenia disidenților, „contând cu îndrăzneală pe lipsa de înțelegere a autorităților”. „Ei știu”, spune el, că scopul guvernului este să-i aducă mai aproape de ierarhia ortodoxă. Ei nu vor asta, dar trebuie să pretindă că nu sunt complet împotriva. În acest scop, ei au introdus în regulile lor un articol nesincer că șeful secular poate da autorităților spirituale informații despre metrica schismatică și despre preoții care vin la ei și îi părăsesc, și se gândesc că vor fi înșelați de acest semn de apropiere, în timp ce nu acordă autorităților spirituale nici judecată, nici supraveghere asupra preoților lor, sau chiar dacă este cazul să-și cheme preoții în treburile lor. 881. „Din toate aceste considerații – așa își încheie părerea sfântul Moscova – rezultă că atât pentru a păstra binele și liniștea Bisericii Ortodoxe, cât și în egală măsură pentru păstrarea binelui și a liniștii statului, articolele propuse de dizidenți trebuie să le fie insuflate, astfel încât să se abțină de la idei atât de compatibile cu ordinea juridică și îmbunătățirea lor”88. Împăratul Nicolae, căruia i s-a prezentat acest caz, a fost pe deplin de acord cu argumentele expuse în opinia lui M. Philaret 883. El a ordonat să „raporteze” raționamentul mitropolitului Moscovei generalului Glinka „pentru ca, așa cum se spune în Înaltul Comandament (datat 10 martie 1838), el să poată vedea toate întorcările, temele și temele schismatice, în mod personal și încrucișate. petiționarilor că cererea lor, ca fiind respinsă în mod repetat, nu poate fi satisfăcută nici acum.” În același timp, împăratul a ordonat ca petiționarilor să li se ceară semnături pentru ca pe viitor să nu îndrăznească să deranjeze autoritățile cu astfel de cereri „sprețuite” 884. Astfel, noua hărțuire a schismaticilor din Ekaterinburg, în ciuda petiției lui Glinka, s-a încheiat cu eșec și M. Philaret avea tot dreptul să scrie aceeași chestiune în această privință: 18 aprilie 2018 Perm. „o nouă invenție a acelor încăpățânați în eroare, pe care șeful fabricilor nu a privit-o foarte perspicace, înainte ca adâncul pătrundere a ochiului Monarhului să pară a fi ceea ce este. Cei vicleni sunt expuși, iar cel care nu a pătruns în viclenie primește instrucțiuni să fie atent” 885. Bătrânii Ekaterinburg, acum obligați prin abonamente, și-au pierdut ultima speranță de a-și îndeplini dorințele, iar șeful lor, Iakim Ryazanov, văzând că cererile sale de lungă durată au eșuat, la sfârșitul aceluiași familie și alții vecini Ekaterinburg s-au alăturat 1838, împreună cu vechiul său vecin. Credincioșii, pentru Biserica Ortodoxă în condițiile credinței comune Capela Treimii pe care a construit-o în Ekaterinburg a fost transformată într-o biserică Edinoverie. Dar chiar și după toate acestea, Vechii Credincioși din Ekaterinburg nu și-au oprit hărțuirea, ci doar au luat o altă cale către acest scop; și anume: prin același Iakim Ryazanov, au trimis cererea lor procurorului-șef al Sfântului Sinod, N.A. Protasov, scrisă sub forma unei scrisori a cetățeanului de onoare Ekaterinburg Ryazanov, schismatic, împreună cu alți zece către Iakim Ryazanov, în care își expuneu noile condiții în care sunt de acord să accepte preoți de la autoritățile dio. 886 Cerând continuarea dreptului de a alege, după bunul plac, preoții din toate eparhiile 887 și de a-i trimite „din anumite motive” pe cei care nu le plac (să trimită „cu o primă de jumătate din salariu”), 888 Bătrânii credincioși din Ekaterinburg sunt în prezent de acord să „se depună la departamentul eparhial” 889 și „să depună cărțile de metrică” direct la 890; dar în același timp au înaintat o mulțime de condiții, alături de care consimțământul lor de a fi în departamentul eparhial se dovedește a fi o simplă ficțiune și din care decurge limpede caracterul schismatic al cererii lor. Așa că, nefiind de acord să fie numiți coreligionari, cer ca numele Vechi credincioși să le fie lăsat în seama lor. 891 Stabilind relația viitorilor lor preoți cu autoritățile diecezane și cu clerul ortodox, ei cer ca episcopii să aibă preoți Vechi Credincioși „nu ca afiliați”; pentru ca ei să nu-i oblige pe preoți (precum și pe Vechii Credincioși înșiși) să primească o binecuvântare de la episcop, asigurând conform conștiinței lor; 892 pentru ca preoții lor nu numai să nu meargă la adunările generale ale clerului ortodox în zile extrem de solemne, dar să nu se unească pentru rugăciune nici măcar cu clerul de aceeași credință 893. În cele din urmă, printre condițiile de primire a preoților din autoritățile eparhiale, ei au mai susținut că „să fie îngăduit să se folosească de vechii mei, fără de sfințitul meu Bătrân”. 894 Mitropolitul Filaret, căruia i s-a încredințat luarea în considerare a acestei noi cereri a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, într-o scrisoare de răspuns adresată procurorului șef al Sfântului Sinod (din 5 martie 1843), luând pas cu pas în considerare condițiile de mai sus ale cererii lor și remarcând caracterul pur schismatic al acesteia, demonstrează că „condițiile propuse sunt incomode și periculoase”. „Totul arată”, scrie el la încheierea analizei sale a acestei petiții a Vechilor Credincioși, că redactorii acestor condiții au țesut o rețea în care să-i prindă pe preoți și să-i atragă la ei înșiși și nu s-au gândit deloc să se apropie de biserică. Ei vor să păstreze schisma dându-i numele onorabil pe care le-a luat legea. Sub numele de Vechi credincioși, ei vor să întărească și să legitimeze cea mai urâtă știre - o republică schismatică în Biserica Ortodoxă." 895 În acest caz, Iakim Ryazanov o primește și de la sfântul Moscovei, care s-a asumat în această chestiune să medieze între autoritățile spirituale și vechii credincioși din Ekaterinburg. pentru. În ochii lui, unitatea Bisericii din Ekaterinburg cu multe fapte și răbdare a preoției și ierarhiei se păstrează sub forma a trei diviziuni: 1) ortodocși, 2) coreligionarii vechi și 3) coreligionarii lui Riazanov, care nu comunică cu vechii coreligionari. Mai vrea o a patra secțiune? Sau dorește să-și îndepărteze și mai mult noii coreligionari din biserică și să-i transforme în Vechi Credincioși nou inventați”?896 După un asemenea răspuns din partea M. Philaret, această nouă cerere a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, așa cum era de așteptat, a rămas fără nicio consecință. În perioada analizată, problema menționată mai sus nu a fost epuizată de petițiile schismaticilor de la Moscova și Ekaterinburg. Există și alte petiții schismatice de genul asemănător, care au suferit aceeași soartă ca și hărțuirea mai sus menționată. Așa este, de exemplu, cererea Bătrânilor Credincioși ai orașului Spassk pentru permisiunea unuia dintre preoții parohi pentru a corecta slujbele pentru ei în capela Bătrânilor Credincioși din localitate, fără a-i alătura Bisericii Ortodoxe. Mitropolitul Filaret, căruia i s-a încredințat luarea în considerare a acestei petiții a Vechilor Credincioși Spassky, într-o scrisoare de răspuns adresată procurorului șef Protasov (din 31 iulie 1840) 897, a aflat că o astfel de permisiune pentru preoții ortodocși de a îndeplini toate slujbele schismaticilor, în capelă, tocmai fără a se alătura regulilor sale din urmă, nu este în concordanță cu aceasta din urmă. demnitatea Bisericii Ortodoxe și a sacramentelor ei”; dar „ar fi dat schismaticilor o nouă armă împotriva bisericii”, întrucât ei, după Filaret, ar fi privit-o „nu ca o condescendență, ci ca o recunoaștere a dreptății lor” și ar fi oprit succesele aceleiași credințe, întrucât „mulți care sunt pe calea aceleiași credințe s-ar fi oprit, văzându-se fără să se mulțumească la biserică”. Dar suferind refuz după refuz, toate aceste cereri și hărțuiri ale Bătrânilor Credincioși luate laolaltă, 898, alături de alte fenomene din preoție care au însoțit sărăcirea preoției sale fugare - fenomene departe de a fi de dorit pentru stat, precum, de exemplu, căsătoriile trepte - nu au putut să nu conducă preoția la serios soarta guvernului. Și, într-adevăr, întrebarea „satisfacerii nevoilor spirituale esențiale ale celor care nu există în curtea bisericii” (pentru a o spune în cuvintele sfântului Moscova), la doar trei ani după ultima petiție a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, a fost pusă pe ordinea de zi ca una dintre cele mai importante probleme legate de schismă și a fost serios discutată în comisiile de schismă secrete în ambele comisii de consiliere. Zvonurile despre noua ierarhie străină care a început să pătrundă în sferele guvernamentale, împreună cu noua hărțuire intensificată a Vechilor Credincioși asupra preoților independenți, au adus această problemă în prim-plan și i-au dat forma acută pe care a luat-o la sfârșitul anilor '40. Inițial pusă la sfârșitul anului 1846 în Comitetul secret din Sankt Petersburg, această întrebare a fost în curând transferată în discuția Comitetului de la Moscova, deoarece era cel mai strâns legată de cimitirul Rogozhsky, această singură metropolă a Beglopopovsky la acea vreme, și a fost pusă la acea vreme într-o formă pur locală, și anume: „ce măsuri sunt mai convenabile pentru circumstanțe locale, pentru a aduce schizmatica locală. mai aproape de biserica ortodoxă și învățându-i nevoi spirituale în cazul plecării actualilor lor preoți”? 899 Discuțiile pe acest subiect au avut loc în Comitetul secret de la Moscova pe parcursul a doi ani, în 1848 și 1849. La prima ședință a acestui comitet, la 29 martie 1848, când a discutat problema acordării preoților schismaticilor, s-a descoperit în mod clar că toți membrii laici ai comitetului erau în favoarea unei soluții pozitive pentru această problemă. „Ideea de a da preoți schismatici la alegerea lor”, i-a scris ulterior procurorul șef al Sfântului Sinod, Protasov, care depind nu de autoritățile spirituale, ci de autoritățile seculare, a captivat pe toți membrii seculari, care au privit-o doar din partea seculară” 900. Și doar „mitropolitul Filarei notează însuși un singur membru al comitetului. cler” 901, avea încă o atitudine negativă față de problema în discuție, credea în continuare că acordarea preoților schismatici de la autoritățile civile nu ar fi nici corectă, nici convenabilă, nici utilă. La această primă ședință a comitetului, a prezentat o notă extinsă în care răspunde foarte amănunțit la întrebarea pusă de Comitetul din Sankt Petersburg. 902. Hotărând la început (p. 224–229) prima jumătate a întrebării, sfântul Moscova cercetează circumstanțele locale ale schismei de la Moscova și, în conformitate cu concluziile la care vine din această recenzie, recomandă o serie de măsuri pentru a-i apropia pe schismaticii Rogozh de Biserica Ortodoxă. iar apoi (p. 230–234) ia în considerare a doua jumătate a întrebării puse de Comitetul Secret din Sankt Petersburg, care ne interesează în prezent, adică problema acordării preoților schismaticilor. Fără să atingă latura fundamentală a problemei, el adoptă un punct de vedere istoric și, în primul rând, remarcă aici o oarecare ciudățenie a însăși ridicării acestei probleme la inițiativa guvernului însuși. „Nu s-ar părea deodată necesar și potrivit”, spune el, să exploreze ideea slăbirii puterii legii, prin clemență în favoarea schismaticilor, dacă această idee nu ar fi fost deja pusă în minte pe cât posibil și, din necesitate, admisibilă pentru executare. Timp de o sută cincizeci de ani a existat o schismă, iar guvernul nu și-a asumat nicio grijă dacă schismaticii foloseau în mod convenabil săvârșirea slujbelor creștine. Cei care s-au abătut de la calea stabilită legal nu au dreptul de a încredința nimănui, în afară de ei înșiși, responsabilitatea dacă pot călători în siguranță.” Otrăvându-se mai departe asupra singurului fapt de acest fel din istoria relațiilor guvernamentale față de schismă, și anume inițierea unei astfel de „preocupări” cu privire la schisma preoțească în comitetul secret de la Sankt Petersburg de la începutul anilor 20, M. Filaret amintește că și pe atunci „imediat” imposibilitatea emiterii unei legi cu privire la întreținerea liberă a preotului schismatic a fost preluată de către preotul schismatic de către Biserica Ortodoxă. recunoscut - recunoscut pe baza că „ideea de a permite unui funcționar să dezerteze cu impunitate și să se ascundă oriunde dorește este distructivă pentru ordinea publică”. „Din aceste motive”, continuă el, în 1822 nu s-a dat nicio lege, ci s-au dat reguli secrete pentru ca, din clemență față de schismatici, să le permită să adăpostească de lege preoții fugari, cu excepția cazului în care aceștia au fost găsiți vinovați de altă infracțiune decât evadarea”. Dar experiența nu a justificat această soluție destul de prudentă a problemei în discuție, ca dovadă a căreia mitropolitul Moscovei indică acele roade amare ale regulilor secrete, influența lor demoralizatoare asupra clerului, pe care le-am remarcat deja în locul ei. „Dacă s-ar fi întâmplat”, încheie el această notă istorică, că regulile din 1822, desființate în 1827, au fost din nou restaurate; conform cursului firesc al lucrurilor, nu se poate să nu aștepte ca prin această a doua victorie schisma să fie încurajată și întărită mai mult decât înainte, iar clerul legitim să fie supus unei mai mari tentații decât înainte, odată cu sărăcia tot mai mare a clerului rural și cu creșterea multor eparhii de oameni care caută un loc și pâinea zilnică”. În fine, în încheierea acestei note a lui (p. 232–233), m. Filaret consideră, de asemenea, considerentele practice pe care apărătorii unei opinii opuse pe această temă le invocă drept motive suficiente pentru acordarea preoților schismaticilor și le consideră neîntemeiate. Și 1, ideea că schismaticilor li se pot da preoți fără teamă, în speranța că clerul ignorant și vătămat în viață, care alcătuiește principalul contingent de preoți schismatici, este mai capabil să le perturbe societatea decât să o întărească - sfântul Moscovei găsește această idee nu numai neîntemeiată, deoarece „experiențele trecute nu vorbesc în favoarea acestei speranțe chiar imorale, ci antimorale. „Chiar dacă ar exista speranță”, spune el, permițând preoților nevrednici și dezamăgiți printre schismatici, consecința ar fi dezordinea societății lor; aceasta ar fi, desigur, mai mult o dezordine a moralei decât o dezordine a sectarismului. Este tipic pentru un guvern care onorează principiile morale și creștine și recunoaște providența lui Dumnezeu să acționeze în această direcție? Aceasta ar însemna să spunem: să creăm răul, ca să vină binele. Cuvântul apostolic vorbește amenințător împotriva unui asemenea mod de a gândi și de a acționa”. În ceea ce privește celălalt gând, care, „ca un bogeyman”, este prezentat împotriva unei soluții negative la problema luată în considerare - gândul că „schismaticii de tip preoțesc, după ce au pierdut preoții fugari, se vor transforma în non-preoție”; atunci M. Filaret consideră această idee neîntemeiată. O astfel de frică, „în lumina experienței”, „își schimbă în mod semnificativ aspectul”; în plus, „bariera care îi desparte pe schismaticii care acceptă preoția de lipsa preoției, potrivit Filaret, este atât de puternică încât este greu de imaginat să-i unească într-o singură curte”. - Pe baza tuturor considerentelor expuse în nota menționată, sfântul Moscova ajunge la concluzia generală că „nu este necesar să se întreprindă nimic asemănător regulilor din 1822 în favoarea schismaticilor convingerii preoțești, deoarece o asemenea măsură ar fi în conflict atât cu regulile bisericești, cât și cu legea civilă și cu constanța și fermitatea acțiunii guvernamentale, pentru că ar fi însoțită de pericolul și speranța mai mult decât vatamată de acțiunea guvernamentală”. Nota declarată a lui M. Philaret a fost prezentată de acesta la ședința comitetului secret din 29 martie 1848 și este considerată aici. În ciuda tuturor argumentelor mitropolitului Moscovei, totuși, membrii seculari ai comitetului au fost departe de a fi convinși de raționamentul său, ci, dimpotrivă, „toată lumea, așa cum i-a scris ulterior Filaret arhimandritului Antonie, era unită în opinia opusă”. 903 Datorită acesteia, chiar și după ședința de comitet menționată, întrebarea a rămas deschisă; Nefiind luată o decizie definitivă, comitetul a decis doar: având în vedere dificultatea subiectului, să aibă o judecată suplimentară în viitor și, în acest scop, să intre în comunicare secretă cu schismaticii cimitirului Rogozh. 904 Între timp, aceștia din urmă, bine conștienți de progresul deliberărilor comitetului asupra chestiunii care îi interesează, 905 și-au reluat hărțuirea cu aceeași forță. La începutul anului 1849, și poate la sfârșitul anului 1848, ei au înaintat o cerere 906 ca să li se permită „să primească preoți și diaconi care doresc să vină la ei de bunăvoie din parohii sau din afara statului și care nu sunt nici judecați, nici interziși”. Vechii Credincioși erau obligați să raporteze astfel de preoți și diaconi la departamentul civil (guvernatorul general militar de la Moscova) de fiecare dată pentru o comunicare adecvată cu autoritățile spirituale. Totodată, ei pun una dintre condiţiile principale pentru primirea unui asemenea cler, pentru ca pe toată perioada slujirii lor cu ei, până la comiterea vreunei infracţiuni, ei să fie în direcţia civilă, şi nu în cea spirituală. Așa, cel puțin, a formulat contele Zakrevski dorințele preoților moscoviți, cărora probabil le-a fost înaintată această cerere. 907 Deja din acest scurt mesaj al contelui Zakrevsky reiese clar că hărțuirea actuală a vechilor credincioși Rogozh a fost complet diferită de petițiile pe care le-au înaintat guvernului în primii cinci ani de la publicarea ordinelor care erau restrictive pentru clerul lor și, în esență, s-au apropiat foarte mult de petițiile vechiului Believers Ekaterinburg. Pentru a caracteriza mai clar hărțuirea actuală a bătrânilor credincioși Rogozh, vom folosi una dintre petițiile lor pe acest subiect, cunoscută în presă, datând de la sfârșitul anilor 40. 908 Condițiile în care Vechii Credincioși din Moscova sunt de acord în această petiție să accepte preoți și diaconi din Biserica Ortodoxă sunt aproape literalmente similare cu cele expuse în petiția Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, înaintată în 1837 șefului fabricilor miniere, Glinka. Bătrânii credincioși din Moscova cer „să permită mănăstirilor, bisericilor și capelelor care au fost înființate de mult timp să primească preoți și diaconi care vin la ei la cererea lor - cei care, după ce au primit demiteri de la autoritățile lor diecezane, sunt liberi de la locul slujirii lor și, nefiind judecați, sunt considerați supranumerari și, prin urmare, nu sunt complet liberi, și îndatoriri pentru ei. nu poate fi venerat.” Mai mult, în spiritul Vechilor Credincioși din Ekaterinburg, ei promit să accepte fiecare duhovnic care acceptă să vină la ei, să ceară în prealabil permisiunea autorităților civile, care, la rândul lor, „pentru a certifica autenticitatea demiterii și integritatea comportamentului său”, trebuie să comunice cu autoritățile diecezane din care a plecat, la confirmarea proaspăt, proaspăt demis cu el, cel care urma să plece. Vechilor Credincioși și „la localitate să informeze autoritățile diecezane despre o astfel de tranziție”. La fel ca vechii credincioși din Ekaterinburg, schismaticii Rogozh cer în același timp ca clerul care vin la ei să fie „impus să păstreze metrica și să le prezinte autorităților civile prin bătrânii sau mandatarii lor”. Până acum, după cum se vede, petiția Vechilor Credincioși din Moscova nu face decât să repete o cerere similară a schismaticilor din Ekaterinburg. Unele știri din petiția luată în considerare, în comparație cu petiția Vechilor Credincioși din Ekaterinburg din 1837, sunt reprezentate de paragrafele 5 și 6 ale acestei cereri, care, cu o mai mare acuratețe decât în ​​oricare dintre petițiile examinate anterior ale Vechilor Credincioși, determină procedura procesului judiciar asupra clerului acceptat. „În greșeli și acțiuni minore”, spune paragraful 5, „preoții și diaconii bătrâni credincioși sunt judecați și trimiși prin părinții lor duhovnicești sau de bătrâni, preoți aleși dintre ei; în cauzele penale vor fi trimiși la autoritățile civile locale pentru a se ocupa de ei conform legilor”. 909 În cazul unei infracțiuni împotriva regulilor bisericii, așa cum este menționată la paragraful 6, care implică interzicerea slujbei preoțești, precum și în cazul încălcării regulilor de cult bisericesc antic descrise în cărțile vechi tipărite sau a comportamentului general condamnabil al unui preot sau diacon admis, Vechii Credincioși cer să-i trimită în mod liber autorităților civile locale, care refuză să trimită în mod liber autoritățile civile. el după apartenența lui, unde va urma”, iar în locul lui, în maniera obișnuită, alege pe altul. Contele Zakrevsky a fost foarte simpatic cu cererea vechilor credincioși Rogozh și, la rândul său, la 6 februarie 1849, a intrat în Comitetul secret de la Moscova cu o notă în care a susținut necesitatea satisfacerii cererii lor. 910 Acordând atenție aici, în primul rând, că măsurile guvernamentale timide în raport cu preoții fugari nu numai că nu au contribuit la atingerea scopului urmărit de guvern de a apropia preoții schismatici de Biserica Ortodoxă, ci, dimpotrivă, „trezind în concepția ignorantă a primejdiei schismatice, ei le-au confirmat chiar și mai departe de eroare, sentimentul de schismatic și chiar mai departe”. a dat naștere unei noi învățături false, „convingându-i că ar trebui să se renunțe la posibilitatea comiterii căsătoriilor fără niciun ritual religios”, el ajunge la concluzia că, pentru a preveni toate aceste consecințe nedorite ale sistemului Nicolae, trebuie să se revină la fosta toleranță a timpului lui Alexandru. Indicând, în continuare, situația critică a schismaticilor Rogozh, care, odată cu plecarea celor doi preoți în vârstă pe care îi au acum, vor fi forțați fie să se convertească la ortodoxie, fie să apeleze la negarea tuturor ritualurilor religioase și, în special, la căsătorii, și menționând că „pentru primul, în opinia sa, judecând după experiența anterioară și al doilea, nu există deloc speranță. de dorit”, insistă din nou asupra necesității de a satisface cererea actuală a vechilor credincioși ai lui Rogozhsky - de a le acorda preoți dependenți de autoritățile civile, și nu de cele spirituale. Satisfacerea acestei cereri a Vechilor Credincioși, pe lângă acele consecințe benefice pe care le-a remarcat mai sus, va avea, în opinia lui Zakrevsky - o opinie care servește ca o repetare a remarcii exprimate la un moment dat de generalul Glinka - și un alt rezultat care va servi drept „mijloc cel mai de încredere și chiar neîndoielnic... Ortodoxia.” 911 „Masa schismaticilor”, spune Zakrevski în explicarea acestei presupuneri a lui, obișnuit până acum să-și vadă în preoții fugari păstorii lor, independenți de ierarhia noastră spirituală, se va obișnui treptat cu ideea și convingerea că nu pot avea alți preoți decât cei care vor fi hotărâți cu cunoștințele, consimțământul și consimțământul autorităților în timp a autorităților și a consimțământului masei. schismatici că preoții lor nu sunt prinși și din subordinea autorității noastre spirituale”. „Opinia”, notează guvernatorul general militar al Moscovei lui M. Filaret, care considera dreptatea cel mai important obstacol în calea acordării preoților schismaticilor, „opinia că schismaticii de persuasiune preoțească, acceptând preoți fugari, îi supun așa-zisei suspendări, care constă în blestemul statutelor Bisericii Orthodox, nu este suficient de confirmat de fapt”. „Acestea sunt presupunerile mele”, își încheie Zakrevsky opinia, „cu privire la mijloacele de a apropia schismaticii Rogozh din Moscova de Ortodoxie. Dacă aceste ipoteze sunt considerate demne de atenție, atunci ele ar trebui să înceapă să fie implementate altfel decât permițând guvernatorului general militar al Moscovei să intre într-o întâlnire secretă preliminară cu unii dintre bătrânii cimitirului. Această întâlnire ar trebui să arate complet privată.” Cu toate acestea, nota de conte nu se termină aici încă. Pentru a dovedi temeinicia opiniei sale, invocă mai multe considerente de natură politică și civilă, din care, în opinia sa, decurge clar și necesitatea acordării preoților schismaticilor. Și, în primul rând, atrage atenția asupra apariției în străinătate a unei noi ierarhii schismatice, care, după justa sa remarcă, este capabilă, dacă se răspândește, să întârzie mult timp apropierea preoților schismatici de Biserica Ortodoxă. Afirmând, în continuare, faptul că există relații secrete între schismaticii noștri și cei austrieci, relații foarte periculoase, în opinia sa, având în vedere fermentația specială a minților din străinătate la acea vreme, el recomandă guvernului „trebuie să ia toate măsurile necesare pentru a-i lipsi pe schismatici chiar și de orice nevoie de astfel de relații, oferind amenajările necesare și oportunitatea de a le corecta nevoile spirituale”. Contele Zakrevsky îi trimite și lui M. Philaret concluzia notei sale și anume împotriva represaliilor civile recomandate de acesta din urmă în opinia din 29 martie 1848 împotriva schismaticilor de la Moscova. Astfel de evenimente, „trezind, potrivit lui Zakrevsky, anxietate a conștiinței în sentimentele religioase și sentimente de teamă și neîncredere în inimile obișnuite cu ascultarea, iubirea și devotamentul față de puterea care le protejează”, sunt deosebit de periculoase în prezent, „când, din păcate, vedem că necredința, voința răvășită și pasiunile ne agitate ale minții noastre agitate sunt sedite. popoarele vecine.” Să se angajeze într-un asemenea moment în măsuri represive în legătură cu scindarea - „aceasta ar fi, în opinia sa, o pregătire criminală a elementelor pentru o încălcare dezastruoasă a ordinii existente”. Acestea sunt principalele argumente ale mitropolitului advers. Filaretul partidului pe problema acordării preoților schismaticilor, dependenti de autoritățile civile. Argumentele dintr-un anumit punct de vedere sunt, fără îndoială, mai puternice, iar sfântul Moscovei însuși, s-ar putea crede, a recunoscut în ele un anumit grad de minuțiozitate. Se știe, cel puțin din corespondența sa privată și, remarcăm, cea mai sinceră, cu arhimandritul Antonie, prietenul său apropiat, că însuși M. Filaret în acea vreme a ezitat mult în rezolvarea problemei care ocupa atât de mult guvernul, căutând modalități de a concilia strictețea canoanelor bisericești cu cerințele practice ale vremii. „Gândul tău despre preoți pentru cei care înstrăinează biserica mă ocupă”, scria el la 25 iulie 1849 guvernatorului Lavrei și regret că nu a fost transmis în cuvinte pe loc. Crezi că este posibil să dai în condițiile în care ar trebui să accepte? Cum poate fi împăcat acest lucru cu regulile bisericii? Cum poți să dăruiești, fiind sigur că ei o iau nu pentru a te apropia de biserică, ci pentru a-ți întări înstrăinarea de ea? Arată-mi, dacă îți poți imagina, o modalitate de a transforma calea încăpățânată în cea bună.” 912 Dar negăsind o astfel de cale, fiind departe de gândul la vreun compromis, nedorind să sacrifice regulile bisericești la cerințele momentului, arhipăstorul Moscovei a intrat în Comitetul Moscovei cu o nouă, amplă notă 913, în care s-a răzvrătit din nou hotărât împotriva unei soluții la problema favorabilă schismaticilor și, în special, împotriva contelui Zakrevsky. Înarmat la începutul acestei note, care servește ca un fel de introducere în ea, împotriva presupuselor relații secrete cu schismaticii Rogozh în problema preoților și observând că aceste relații între guvern și schismatici sunt nu numai incomode și nesigure, ca orice relații oficiale dintre autoritățile juridice și o societate care nu are o existență legală, dar, în esență, se hotărăște să le folosească în condițiile în care acestea au fost de acord. preoții sunt bine cunoscuți din cererile lor repetate; - M. Filaret, în continuare, trece la o soluție fundamentală la întrebarea principală: ar trebui să li se dea preoți schismaticilor în anumite condiții? În prima parte (p. 287–291), în care problema în discuție este interpretată din punct de vedere canonic și istoric, această însemnare a sfântului Moscova nu reprezintă nimic nou în comparație cu celelalte opinii ale sale, în care problema preoților Vechi Credincioși este considerată din aceste puncte de vedere. Considerații canonice date de M. Filaret, în această notă din 1849, sunt foarte asemănătoare cu părerea sa cu privire la această problemă, scrisă încă din 1837 cu privire la hărțuirea de atunci a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg. Atât acolo, cât și aici, arhipăstorul Moscovei dovedește caracterul anticanonic al întreprinderii schismatice și practic, insolubil din punct de vedere al regulilor bisericești, inconveniente care ar trebui să urmeze dacă schismaticilor li se acordă preoți independenți de autoritățile spirituale. Atât acolo, cât și aici, el indică existența schismaticilor, așa-zisa îndreptare, care servește, după părerea sa, drept cel mai important obstacol în calea acordării de preoți și pe care, în opinia lui Filaret, ei nu vor refuza în niciun caz să o îndeplinească preoților care vin la ei. Informațiile istorice date de M. Filaret în această notă a sa, adică indicarea unui exemplu găsit în treburile Comitetului Secret din Sankt Petersburg din 1821 sau 1822, nu servesc decât ca o repetiție a aceluiași lucru pe care el a spus într-o notă din 29 martie 1848. În ambele opinii, esența acestei referiri la istorie se rezumă la concluzia că acordarea oficială a preoților schismaticilor independenți de autoritățile spirituale a fost condamnată de strămoșii noștri ca fiind neconformă cu canoanele bisericești. Știrea completă cu toate opiniile enunțate anterior ale Mitropolitului Moscovei cu privire la problema acordării preoților schismaticilor este reprezentată de a doua jumătate a notei luate în considerare, unde M. Philaret rezolvă pentru prima dată problema menționată „din partea politică”, din care punct de vedere membrii laici ai Comitetului Moscovei au judecat această problemă. Dar chiar și aici ajunge la concluzii complet opuse celor la care a ajuns contele Zakrevsky, principalul susținător al unei soluții pozitive la problema preoților vechi credincioși, care, după cum am văzut, în nota sa despre această problemă a subliniat tocmai că guvernul, atât în ​​general în relațiile sale cu schisma, cât și în special în acest caz, ar trebui să fie ghidat de considerații mai mult politice și canonice decât religioase și canonice. În încheierea opiniei sale (p. 297–298), M. Filaret atinge și nota lui Zakrevsky cu scopul, așa cum notează el însuși, „ca tăcerea să nu servească drept motiv pentru unele neînțelegeri”. Oprindu-se doar pe ultimele cuvinte ale notei guvernatorului general de la Moscova, el notează: „nu este clar pentru mine ce înseamnă „a lua măsuri care trezesc alarma conștiinței” și la ce fel de acțiuni sau presupuneri se aplică această hotărâre puternică că „ar fi o pregătire penală a elementelor pentru o încălcare dezastruoasă a ordinii existente”. Dar, așa cum cade undeva o lovitură puternică, iar cineva care stă de partea cu o mișcare involuntară este îndepărtat mai departe, tot așa mă retrag din judecata declarată, neavând din partea mea ghinionul de a vedea ceva apropiat nici în măsurile luate sau propuse de guvern și autorități, nici în raționamentul acestor măsuri.” Această opinie a lui M. Filaret, citită la ședința comitetului din 10 octombrie 1849, a făcut o impresie semnificativă asupra membrilor comitetului cu considerentele sale canonice, astfel încât „trei dintre ei, împotriva a doi, după cum a scris Sfântul Moscova N.A. Protasov, au recunoscut semnificația acestui punct de vedere” 914 și au șovăit în opiniile lor anterioare asupra acestui subiect. Deși acești trei erau încă de acord asupra necesității de a acorda preoți și diaconi schismaticilor; dar deja au abandonat ideea independenței acestor preoți și diaconi față de autoritățile spirituale. Deci, unul dintre ei, Prinț. S. M. Golițin a remarcat că „condiția de independență a acestor clerici față de autoritățile spirituale nu este în concordanță cu ordinea ierarhică și poate servi nu la reducerea, ci la întărirea și multiplicarea schismei”; celălalt, contele S.G. Stroganov a considerat necesar să ceară schismaticilor o recunoaștere cel puțin ambiguă a autorității spirituale asupra preoților lor (și anume, că atunci când schismaticilor li s-a permis să accepte un preot sau un diacon, să se exprime că îl acceptă de la autoritățile civile cu asistența spiritualului), fără această condiție el nu prevedea că concesionarea făcută de schismatici ar putea contribui la apropierea schismaticilor; și, în sfârșit, al treilea dintre membri, generalul S.V. Perfiliev, recunoscând nevoia de a oferi preoți schismaticilor, a refuzat să stabilească condițiile în care, în opinia sa, acest lucru se poate face, a remarcat doar că, dându-le schismaticilor posibilitatea de a-și îndeplini liber ritualurile, prin preoții pe care îi aleg, schisma se va înrădăcina mai adânc și se va înmulți mai mult. Contele Zakrevsky și guvernatorul civil al Moscovei au rămas de aceeași părere. 915 Mitropolitul Filaret a fost foarte încântat de rezultatele obținute de nota sa. „Închinați-vă pentru mine la picioarele Sfântului Serghie”, a scris el a doua zi după întâlnirile arhimandritului. Anthony. Deși sunt nedemn, trebuie să recunosc că chestiunea, care m-a preocupat foarte mult, nu este în totalitate lipsită de patronaj. Deși opinia nu a ajuns la un acord general; dar chiar și atunci există mai multă așteptare ca majoritatea celor care au participat la judecată să slăbească în opinia opusă și să recunoască mai mult sau mai puțin dreptatea a ceea ce s-a propus acum, după ce înainte toată lumea era unită în opinia opusă.” 916 Cu o ședință din 10 octombrie, ședințele Comitetului de la Moscova privind problema acordării preoților schismaticilor s-au încheiat și s-a decis ca toate opiniile cu privire la această problemă ale membrilor comitetului, în originale, cu o copie a jurnalului, să fie trimise pentru o decizie finală Comitetului din Sankt Petersburg. Executarea acesteia i-a fost încredințată domnului Philaret. Trimițând toate aceste lucrări către procurorul-șef al Sfântului Sinod N.A. Protasov, M. Filaret le-a însoțit de o scrisoare în care, expunând esența opiniilor membrilor laici ai comitetului și temerile sale în cazul unei soluționări favorabile a problemei pentru schismatici, în același timp cere „prea domniei sale suveranului să-l prezinte” într-un raport prescurtat.” „Inima unui rege”, notează el în același timp, este în mâna lui Dumnezeu; dar cu toate acestea, trebuie să încercăm ca diferitele părți și consecințe ale materiei despre care ar trebui să fie rostit cuvântul regal să fie prezentate în mod clar privirii sale strălucitoare.” 917 Dorința lui Filaret a fost probabil îndeplinită de procurorul șef. Opinia lui cu privire la problema preoților vechi credincioși a triumfat. „În mod privat”, a raportat mai târziu sfântul Moscovei, „se știa că împăratul suveran Nikolai Pavlovici a vrut să lase această chestiune fără consecințe... Împăratul suveran nu a considerat convenabil să dea preoților schismatici de la autoritățile civile”. 918 La fel, acele măsuri represive în legătură cu schisma Rogozh pe care M. Filaret le-a recomandat în prima jumătate a notei sale din 29 martie 1848 au început curând să fie puse în aplicare. A început Ministerul Bibikov, atât de faimos în istoria relațiilor guvernamentale pentru divizarea relațiilor. Rodul acestor evenimente în raport cu schisma Rogozh, în legătură cu frământările din cimitir însuși pe problema acceptării unei noi ierarhii străine, este o mișcare sporită spre unitatea credinței. Apoi, pentru a opri această mișcare, „dizidenții încăpățânați, prin mandatarii lor Vinokurov și Zelenkov”, au înaintat o nouă cerere contelui Zakrevski la începutul anului 1854, prin care „au căutat să obțină preoți la dispoziție în afara ordinii ierarhice legale”. 919 Guvernatorul general militar de la Moscova a înaintat această cerere ministrului afacerilor interne, Bibikov, iar acesta din urmă, la 6 mai, a supus-o la latitudinea împăratului suveran. Este clar că Nikolai Pavlovici, atât de consecvent în acțiunile sale, a răspuns cu un refuz hotărât: „nu ar trebui să fie de acord cu asemenea capricii ale schismaticilor”, a scris el în raportul ministrului; să fie luat în considerare în comitetul secret, invitându-l și pe contele Zakrevsky”. Chestiunea a fost luată în considerare în comitet și, conform deciziei sale, aprobată la 13 mai de suveran, vechilor credincioși Rogozh, prin guvernatorul general al Moscovei, li s-a respins cererea, cu sugestia că „această cerere nu poate fi luată în considerare, deoarece caută ceva care este contrar nu numai bisericii, ci și decretelor civile”. 920 Aceasta a fost ultima dată în timpul lui Nikolaev când schismaticii au încercat să obțină preoți independenți de autoritățile spirituale. O nouă domnie a început. Schismaticii Rogozh, foarte sensibili la tot felul de noi tendințe, „au început să acționeze”, așa cum am raportat mitropolitul Filaret și cu mine la 7 martie 1855. Procuror-șef adjunct al Sfântului Sinod, A.I. Karasevsky, cu mai mult curaj și încredere în sine decât înainte.” 921 Timp de două zile au refuzat cu încăpățânare să depună jurământul de credință noului Împărat în Biserica Ortodoxă și sub preotul ortodox și au acceptat acest lucru abia după „smeritele îndemnuri” ale M. Filaret de a îndeplini această cerință legală; dar, în același timp, pentru a-și exprima cumva protestul, ei „nu s-au supus ordinului autorităților spirituale în numirea unui preot, ci l-au ales ei înșiși pe preotul Karacharovsky”. 922 În același timp, ei au vrut să-l câștige pe acest preot, pe care îl respectau pentru prudența, cinstea și blândețea în purtarea lui, „să-l cucerească cu bani și să-l ceară pentru ei în aceeași poziție ca și pentru preoții fugiți”. 923 Dar numitul preot, auzind un zvon despre această intenție a schismaticilor, „de a se apăra de critici”, a raportat el însuși totul mitropolitului său. Atunci schismaticii Rogozh au decis să urmeze calea obișnuită către acest scop - printr-o hărțuire sporită a noului guvern, acum pe deplin bazat pe succes - mai ales că opinia publică și superiorii lor cei mai apropiați, în persoana contelui Zakrevsky, erau de partea lor. Acesta din urmă, în timpul șederii sale la Sankt Petersburg, „a avut norocul, așa cum a scris el însuși, să-i explice personal” noului împărat toate dezavantajele sistemului de acțiuni Bibikov privind schismaticii, apoi, la instrucțiunile suveranului, și-a subliniat comentariile cu privire la acest subiect într-o notă specială, care a fost în curând prezentată lui Alexandru 20 martie 492. rețineți, guvernatorul general militar al Moscovei se referă și la diviziunea clericală. Arătând aici înființarea de către preoții noștri a unui mitropolit străin, care să le aprovizioneze cu preoți, contele Zakrevsky vede în aceasta o greșeală a guvernului anterior, care nu a avertizat această întreprindere asupra schismaticilor la timp, oferindu-le unele mijloace pentru a-și îndeplini nevoile, deși el, contele, la rândul său, „din momentul în care a preluat constant această conducere a Moscovei”. 925 Odată cu acest memoriu, Zakrevsky a depus altul, referitor exclusiv la problema drepturilor comerciale ale schismaticilor. 926 Notele contelui Zakrevsky, desigur, nu au putut schimba imediat sistemul de relații guvernamentale spre o scindare, dar au făcut totuși o anumită impresie asupra împăratului suveran. Datorită lor, chiar în luna următoare, a urmat, deși sub forma unei favoare regale deosebite față de schismaticii - capitaliști din Moscova, desființarea ordinului din vremea lui Nicolae, ceea ce era foarte jenant pentru ei, despre rezerva temporară a schismaticilor în breaslă. 927 Schismaticii au considerat aceasta o victorie importantă pentru ei înșiși și au decis să caute noi concesii de la guvern. În aceeași aprilie 1855, schismaticii din Rogozh (pe 23), și după ei (pe 26) și la instigarea lor, 928 și Bogorodsky, au depus, cu numeroase semnături, petiții la Prea Înalt Nume, în care, printre altele, plângându-se că nu au pe nimeni care să presteze servicii, au cerut să fie îngăduiți sau să fie aleși de la parohii și de la nestați. din cele aflate în camera preoților pentru administrarea sacramentelor”. 929 Mitropolit Filaret, care a fost instruit de ministrul Afacerilor Interne, Bibikov, să ia în considerare cererile menționate ale preoților moscoviți, contrar obiceiului său, a ezitat multă vreme să răspundă, „poate confuz de schimbarea atitudinii guvernului față de scindare”, 930 și abia în septembrie, la noua solicitare a noului ministru - pentru a grăbi informațiile și concluziile - Lanski 931 i-a transmis recenzia sa despre petițiile schismatice. În ceea ce privește acel punct al cererii lor, în care urmăresc să obțină preoți independenți, sfântul Moscova nu a spus nimic nou în acest sens în răspunsul său, probabil pentru că a considerat că această problemă a fost complet soluționată în timpul domniei anterioare. El a considerat necesar să sublinieze în prezent doar că au existat destul de multe cereri similare pentru acordarea de preoți de către schismatici în diferite locuri în timpul domniei precedente și că toate au fost respinse ca imposibil de îndeplinit. Pentru a clarifica în continuare întrebarea cu privire la motivele care au călăuzit guvernul anterior în refuzurile sale, el a trimis un extras din opinia sa din 1849. 932 După un astfel de răspuns, petițiile schismaticilor au fost abandonate fără nicio consecință. Dar, în ciuda acestui eșec, schismaticii Rogozh nici măcar nu s-au gândit să renunțe la hărțuirea lor, mai ales că au văzut semne fericite pentru petițiile lor în demisia ulterioară a ministrului Bibikov și în îndepărtarea din serviciu la cimitirul nu mai puțin neplăcut îngrijitor Mozhakov. 933 În luna aprilie a anului următor (1856), prin aceiași mandatari Vinokurov și Zelenkov, ei și-au reînnoit cererea de acordare a preoților independenți de autoritățile spirituale, invitând de data aceasta pe schismaticii provinciei Tver să participe la cerere. 934 Petiția a fost din nou înaintată la Numele Cel mai Înalt; dar de data aceasta a suferit aceeași soartă ca și precedentele. Cu privire la memoriul pe acest subiect al Secretarului de Stat al Prințului Golițin, Împăratul Suveran a formulat următoarea rezoluție: „să anunț că nu sunt puternic de acord cu acest lucru”. 935 Între timp, chestiunea a fost transferată unui comitet secret, care a hotărât: „să-l instruiască pe Dreptul Reverendul Mitropolit al Moscovei, împreună cu guvernatorul general militar al Moscovei, să cheme bătrânii cimitirului Rogozh, să-i anunțe cu hotărâre și, prin ei, tuturor Rogozh, că episcopul lor nu va fi deziderat niciodată independent de schismaticii lor. guvernul, ca fiind contrar legilor bisericii și statului și că ei nu se pot alătura bisericii decât necondiționat sau pe regulile unității de credință.” 936 Această hotărâre a comitetului secret din 16 iunie a fost aprobată de Împăratul Suveran 937 și a fost în curând dusă la îndeplinire. Șefii Rogozh, după multă perseverență, au aprobat audierea celei mai înalte rezoluții aprobate a comitetului. Mitropolitul Filaret a descris ulterior acest eveniment după cum urmează: „pentru a îndeplini instrucțiunile comitetului, doi administratori ai cimitirului Rogozh și patru persoane din alți schismatici semnificativi au fost chemați în casa guvernatorului general militar de la Moscova. După ce le-a citit Părerea Înalt aprobată, Mitropolitul le-a explicat că împărțirea bisericii nu este plăcută lui Dumnezeu, că ei înșiși recunosc nevoia unui episcop atunci când cer preoți hirotoniți de episcop; că de la începutul Bisericii Creștine, sfinții sinoade și sfinții părinți nu au permis preoților să-și părăsească dependența de autoritățile lor bisericești, iar cei care erau înstrăinați de ei erau condamnați; că regulile aceleiași credințe sunt îngăduitoare și suficient de satisfăcătoare pentru cei care sunt atașați de cărțile vechi tipărite; și, în cele din urmă, i-a invitat la o conferință ulterioară pentru a rezolva îndoielile și pentru a realiza reconcilierea. Unul dintre ei și-a exprimat dispoziția de a se alătura bisericii pe regulile aceleiași credințe; ceilalţi au tăcut şi, când s-a cerut să semneze numai în audierea celui mai înalt aviz aprobat, nu au fost de acord cu aceasta şi au fost de acord numai după o lungă îndemnizare. Ulterior s-a audiat în privat că a existat o intenție prealabilă de a nu fi de acord cu nimic, iar cei care au înțeles prost nu au fost de acord cu o simplă abonament la audiere. 938 Dar, în ciuda abonamentului lor, în ciuda tuturor eșecurilor în eforturile lor de a obține preoți independenți de autoritățile spirituale, schismaticii Rogozh nu și-au oprit petițiile de acest fel. „Știind că o picătură străpunge o piatră și gândindu-se că prin importunitate și unele idei rafinate, cum ar fi sublinierea numerelor lor exagerate, ei pot zgudui fermitatea guvernului și pot atinge scopul de a le întări”, 939 au apărut la sfârșitul aceluiași an (1856) cu o nouă petiție, tot supusă, pentru independentă. Neavând niciun răspuns la cererea lor, schismaticii Rogozh la începutul anului următor s-au îndreptat către medierea contelui Zakrevsky și, prezentându-i o copie cu cea mai umilă iertare, au cerut să aducă cererea lor în atenția Împăratului Suveran. Contele Zakrevsky le-a refuzat verbal această mediere, „nevrând, așa cum a scris el însuși, să le dea schismaticilor un motiv să creadă că autoritățile locale le recunosc cererea ca validă și a ordonat șefului poliției să anunțe petiționarilor că, din cauza repetatelor comenzi supreme de a refuza astfel de cereri, nu poate face nimic pentru a satisface solicitarea lor actuală”. De fapt, el a recunoscut cererea schismaticilor ca fiind corectă și a făcut o nouă petiție pentru ei în fața Împăratului Suveran. 940 În nota sa cea mai umilă din 11 aprilie 1857, 941 contele Zakrevsky insistă din nou asupra necesității pozitive de a satisface cererea schismaticilor de a avea preoți independenți și, ca motive pentru aceasta, el indică în continuare acele considerații politice și civile, adică acele fenomene dăunătoare statului și, prin urmare, acea cerere nedorită a guvernării, care ar trebui să fie respinsă a schismaticilor. trimis înapoi în 1849 Comitetului Secret de la Moscova în nota sa din 6 februarie. „Prin refuzul acestei cereri”, a scris el, printre altele, în această nouă notă, atot supusă, „se poate aștepta la o relocare uriașă a schismaticilor în alte state, tulburări interne și formarea de noi secte schismatice, mult mai dăunătoare decât cea clericală. Pentru a preveni și a preveni posibilitatea dezastrului, guvernul ar trebui să nu se lase purtat de acțiunile sale religioase, ci de principiul schismatic. armonizează-le cu beneficiile aspectelor politice și civile Guvernul va acționa cu totul prudent dacă, profitând de hărțuirea reală a schismaticilor preoți, le dă preoți subordonați autorităților civile”. Arătând apoi trei modalități de a satisface nevoia extremă a schismaticilor de preoți, adică fie de a le acorda preoți din Biserica Ortodoxă în termenii lor ulterioare, fie de a reveni la regulile din 1822, fie, în cele din urmă, de a apela la ierarhia austriacă, contele Zakrevski este pentru prima sa opinie, cea mai potrivită în opinia sa. Această din urmă metodă, potrivit lui Zakrevsky, prezintă inconvenientul care îi face pe schismaticii noștri dependenți de cel mai înalt cler străin, dându-le un motiv să se mute în străinătate și să transfere capital acolo pentru a susține o mitropolie străină. A doua metodă este incomodă prin faptul că dă schismaticilor fugari și criminali drept păstori; iar guvernul, spune Zakrevsky, nu poate să nu vrea ca clerul supușilor săi să fie cât se poate de moral. Toate inconvenientele menționate mai sus sunt eliminate în cea de-a treia metodă de dăruire a preoților pe schismatici, metodă care este deci cea mai bună, având, în plus, latura bună care corespunde pe deplin dorințelor și nevoilor petenților înșiși. Nota considerată a contelui Zakrevsky nu este epuizată de dovezile prezentate cu privire la necesitatea formelor statale de satisfacere a cererilor schismaticilor Rogozh. În același timp, ei încearcă aici, deși foarte fără succes, să demonstreze că guvernul este în prezent chiar obligat să satisfacă cererile schismaticilor pentru preoți, că schismaticii au dreptul să ceară ca cererea lor să fie satisfăcută. „Atâta timp cât schismaticii – spune el – au cerut să li se dea preoți subordonați autorităților civile, fără a-și exprima nici dreptul de a face acest lucru, nici că ritualurile și sacramentele lor nu jignesc Biserica Ortodoxă, guvernul putea totuși să lase cererile lor fără respect sub pretextul protejării Bisericii Ortodoxe. Dar, de îndată ce schismaticii au văzut că în cimitirul lor însuși mitropolitul făcea tot ceea ce li se interzice și a numit o insultă la adresa Ortodoxiei, au primit convingerea că interzicerea lor să se închine și să nu dea preoți subordonați autorităților civile, precum și privarea de drepturi civile, era o persecuție nedreaptă din partea Ortodoxiei, ca să nu mai lase Ortodoxie, ca să nu mai lase ortodoxă, ca să nu mai lase. cererea lor, ca și cele precedente, fără nici un respect, în care lor Cuvântul Majestății Voastre Imperiale, exprimat în cel mai milostiv manifest din 19 martie 1856, este încurajatoare: toți, sub baldachinul unor legi care îi protejează în mod egal pe toți, să se bucure de rodul muncii nevinovate”. Această notă a contelui Zakrevsky a fost citită cu atenție de suveran, a fost acoperită cu propriile sale note scrise de mână, din care reiese clar că partea în care guvernatorul general al Moscovei și-a exprimat îngrijorările de stat în cazul unui posibil refuz la cererile schismaticilor, nota sa a făcut o impresie puternică asupra împăratului, care a fost complet de acord cu argumentele sale, mai degrabă, alarmante și a provocat rezoluția suveranului următor; „Această chestiune trebuie supusă imediat spre examinare comitetului secret, căruia îi atrag atenția domnului membri asupra importanței acestui stat și, s-ar putea spune, chestiune vitală pentru noi și aștept opinia lor deplină și sinceră, să-mi liniștească conștiința șovăitoare în această chestiune importantă, adică cum să împac beneficiile bisericii noastre cu beneficiile celor cinci milioane de oameni. 942 În virtutea acestei Înalte Rezoluții, problema acordării preoților schismaticilor, în legătură cu problema generală a sistemului de relații guvernamentale la scindare, ridicată și de nota contelui Zakrevsky, a fost supusă discuției Comitetului Secret din Sankt Petersburg, unde a fost luată în considerare timp de aproximativ un an. Din păcate, nu cunoaștem detaliile discuțiilor din comitet despre preoții Vechi Credincioși. Se știe doar că această întrebare în prezent, ca în Comitetul secret de la Moscova în 1848 și 1849, a provocat fricțiuni aprinse între membrii civili și ecleziastici ai comitetului. Acesta din urmă, condus de mitropolitul Grigore de Sankt Petersburg, a susținut în continuare o soluție negativă a problemei; în timp ce primul, împreună cu președintele comitetului, Marele Duce Konstantin Nikolaevici, au cerut ca cererea schismaticilor să fie satisfăcută cu orice preț. Cât de ușor au privit această problemă oficialii guvernamentali laiști la acea vreme și ce speranțe strălucitoare și-au pus în simplificarea relațiilor ulterioare cu schisma, cu o soluție la problema menționată favorabilă schismaticilor - acest lucru se poate vedea dintr-una dintre scrisorile ulterioare ale mitropolitului Filaret, în care acesta, potrivit mitropolitului Grigorie, îl informează pe guvernatorul Antonie că „ministrul Appanajului spune că, cumva, este necesar, ca și alții, că este necesar. schismatici și că atunci totul va merge bine.” 943 Membrii ecleziastici ai comitetului departe de a împărtăși aceste așteptări plăcute, ci, dimpotrivă, tot credeau că odată cu acordarea preoților schismaticilor, treburile Ortodoxiei în lupta împotriva schismei nu vor face decât să se înrăutățească. O diferență atât de radicală în opiniile membrilor cu privire la același subiect discutat în comitet - o diferență remarcată la una dintre cele mai înalte comenzi ale acelei vremuri, 944, în mod firesc, nu putea conduce comitetul la vreo soluție definitivă a problemei și doar a întârziat problema. Pentru a pune capăt acestui lucru și a aduce problema la o soluție definitivă, Împăratul a ordonat îndepărtarea temporară a clerului membrilor comitetului din ședințele sale. 945 Situația era foarte critică. Întregul sistem anterior de relații guvernamentale cu Beglopopovshchina, pentru care M. Filaret l-a susținut atât de mult timp și energic, era în cel mai grav pericol. Apoi sfântul Moscovei, probabil sesizat de Mitropolit. Grigorie despre evoluția deliberărilor comitetului 946, având la îndemână o notă a contelui Zakrevsky, pe ale cărui argumente, s-ar putea crede, membrii seculari ai comitetului s-au bazat în principal în cererile lor pentru o soluție pozitivă a problemei, 947 a hotărât să ridice vocea și să vorbească în apărarea intereselor bisericii, pe care membrii seculari au discutat aproape în totalitate problema seculară. Din această perioadă datează cele trei opinii ale lui M. Filaret cu privire la problema acordării preoților schismatici independenți de autoritățile spirituale. În primul în timp 948 și cel mai amplu în conținut al acestor opinii, sfântul Moscovei expune în oarecare detaliu istoria problemei luate în considerare, analizează ultima notă a contelui Zakrevski și subliniază dificultățile practice care trebuie să urmeze în mod inevitabil satisfacerea hărțuirii schismatice. Nu ne vom opri asupra primei părți a respectivei note a arhipăstorului Moscovei, deoarece conține parțial informații istorice deja cunoscute din celelalte opinii ale sale cu privire la această problemă din relațiile guvernamentale cu preoții fugari din timpul domniei lui Alexandru I, dar în cea mai mare parte este prezentată, deși pentru prima dată, în comparație cu toate opiniile analizate anterior ale lui Filaret, istoria istoriei despre această problemă este bine cunoscută de mitropolitul Filaret, dar deja bine cunoscută mitropolitului Filaret despre această problemă. primiți independent de superiorii spirituali ai preoților și de atitudinea guvernului față de aceste hărțuiri. Prin urmare, să trecem direct la a doua parte a părerii menționate a sfântului Moscova (p. 276–282), care examinează ultima notă a contelui Zakrevski și, prin urmare, prezintă un interes deosebit. „Nu există nimic ascuns care să nu poată fi dezvăluit”, așa începe M. Filaret această parte a opiniei sale. Disidentii pătrund adesea cu pricepere și rapiditate chiar și în acțiunile secrete ale autorităților și ale guvernului însuși. De la ei această informație trece uneori către colegii credincioși care stau la granița schismei și apoi către ortodocși. Există informații că unii oficiali sau persoane din Moscova au întocmit note favorabile hărțuirii schismaticilor și le-au înaintat guvernului spre luare în considerare. Primul gând din aceste note care a devenit cunoscut a fost următorul: „din fericire, nemulțumirea schismaticilor este îndreptată doar asupra clerului”. De-a lungul timpului s-au cunoscut din ce în ce mai exact gânduri și considerații, din care unii trag concluzia că este necesar să se dea schismaticilor preoți de la autoritățile civile.” Pentru a lua în considerare aceste gânduri și considerații M. Filaret merge mai departe și, făcând extrase literale din bilețelul contelui Zakrevski, urmărește pas cu pas argumentele sale și dovedește nefondarea lor. Și, în primul rând, se oprește asupra acelor argumente ale guvernatorului general al Moscovei, în care acesta din urmă, pe baza faptului că mitropolitul slujește în Biserica Edinoverie conform cărților vechi tipărite și confundând în ignoranță schisma preoțească cu Edinoverie, încearcă să demonstreze legalitatea însăși cererii Rogozh de a le acorda autorităților schismatice spirituale independente de a le acorda difatisi spirituali. cererea ca persecuție nedreaptă din partea clericului ortodox, care, se presupune, „întunecă în mod deliberat adevărul și ascunde guvernului identitatea diviziunii cu aceeași credință”. Iată răspunsul lui M. Philaret la aceste argumente ciudate ale contelui Zakrevski. „Din faptul că mitropolitul a slujit în biserica Edinoveriei după ordinea cărților Vechilor Credincioși”, a scris sfântul Moscovei, „a concluziona că schismaticii au dreptul să-i întrebe pe preoți ar însemna să tragem o concluzie complet incorectă și falsă”. „Episcopul a slujit cu binecuvântarea Sfântului Sinod”, explică el gândul său, „cu preoți slujind în acest rit și cu binecuvântarea Sfântului Sinod, iar schismaticii cer preoți independenți de Sfântul Sinod și dependenți de autoritățile seculare”. „Mai mult, slujba după ordinea cărților vechi tipărite”, adaugă el, „nu a început acum, ci există de 55 de ani, iar slujba episcopului după ordinea acestor cărți a început cu mult timp în urmă; a existat o astfel de slujbă nu departe de cimitirul Rogozhsky, în Biserica Trinity Edinoverie, în 1840. Dar până acum, nici schismaticii, nici nimeni altcineva nu a derivat din aceasta vreun drept în favoarea schismaticilor; În consecință, concluzia prezentată acum despre dreptul schismaticilor de a cere preoți independenți de superiorii lor spirituali este doar un efort schismatic de a-și da înfățișarea dreptății printr-un raționament fals.” În ceea ce privește reproșul aruncat de autorul notei în fața clerului ortodox, că acesta din urmă ascunde în mod deliberat adevărul de la guvern - identitatea schismei cu unitatea de credință, sfântul Moscovei, indignat de o acuzație atât de nedreaptă, remarcă destul de tăios asupra acestui lucru: „Ce concept schismatic de guvernare poate fi atribuit aici, dacă este vorba despre un guvern schismatic, ca și cum se poate prezenta un concept schismatic, guvernului o opinie falsă sub pretextul celei adevărate, iar guvernul nu va înțelege și se va lăsa înșelat! Schismaticii au o mai bună înțelegere a guvernării decât le atribuie nota. Când comunică direct cu schismaticii și se întrebă despre opiniile lor prin intermediul colegilor credincioși, nu se aude de ei să recunoască identitatea schismei cu aceeași credință și să se plângă de faptul că clerul ascunde acest lucru de la guvernare. Și iată dovada: dacă schismaticii ar recunoaște identitatea schismei cu unitatea de credință, atunci nu ar exista niciun motiv ca ei să nu se alăture unității de credință.” 949 În cele din urmă, referitor la cuvintele celui mai milostiv manifest citate în nota lui Zakrevsky, ca dovadă puternică, în opinia sa, a necesității de a-i liniști pe Vechii Credincioși prin acordarea lor de preoți; atunci aceste cuvinte, notează M. Filaret, „sunt date aici nu după adevărata lor rațiune, ci după o interpretare greșită. Cel mai milostiv manifest încurajează ca roadele muncii nevinovate să fie protejate în mod egal de legi pentru toți, și nu de secte și schisme dăunătoare unității statului.” De asemenea, neîntemeiate, în opinia arhipăstorului moscovit, sunt strălucitele speranțe ale autorului notei pentru consecințele favorabile care ar trebui să rezulte din acordarea preoților schismaticilor în condițiile cerute de ei. Știm deja că principalul avantaj al metodei de satisfacere a nevoilor schismaticilor Rogozh susținut de contele Zakrevsky este faptul că, odată cu acordarea de preoți schismaticilor independenți de autoritățile spirituale, ierarhia austriacă în Rusia va cădea, nemaifiind necesară aici, motivele reinstalării schismaticilor în străinătate și pentru a susține acolo transferul de capital schismatic acolo va fi eliminat. Cu toate ispititoarea unor asemenea speranțe și așteptări, domnul Filaret le găsește totuși nesolide și de mare importanță. Și, în primul rând, în opinia mitropolitului Moscovei, este greu de așteptat ca, odată cu darul preoților schismaticilor, episcopii și preoții hirotoniți în străinătate să devină inutil pentru ei. „Unii schismatici”, spune el, care au folosit capitalul pentru a dobândi episcopi falși, nu vor dori să arunce cu rușine ceea ce au cumpărat la un preț mare. Cei mai sensibili dintre schismatici nu vor accepta episcopii falși: dar aceștia nici acum nu-i recunosc. Dar falșii episcopi și falși preoți intră treptat în oamenii schismatici simpli și, după ce le-au primit afecțiunea, nu vor fi ușor părăsiți de ei.” La fel, în opinia lui M. Philaret, cealaltă așteptare a contelui Zakrevsky nu este de mare importanță, că odată cu satisfacerea cererii schismaticilor, motivele reinstalării acestora în străinătate și pentru transferul de capital acolo pentru întreținerea Mitropoliei Belokrinitsky vor înceta. „A fost nevoie de un capital mare”, notează el, pentru înființarea unei false metropoli străine și au fost folosite, dar acum nu este nevoie de așa ceva. Cei care au recunoscut falsa ierarhie în străinătate nu mai au acum nevoie nici să mute, nici să trimită capital în străinătate, pentru că au deja proprii lor arhiepiscopi mincinoși și mulți falși preoți, pe care îi vor avea pentru o perioadă considerabilă de timp”. Ultima parte a opiniei considerate a domnului Philaret, în care el, spre deosebire de așteptările strălucite ale contelui Zakrevsky, își prezintă gândurile asupra dificultăților și consecințelor nefavorabile care ar trebui să se deschidă inevitabil în urma satisfacerii cererii schismaticilor pentru preoți dependenți de autoritățile civile - această parte nu reprezintă nimic nou, până acum, necunoscut, ci o simplă repetare a Moscovei. canonice exprimate anterior și de mai multe ori de el și argumente practice împotriva unei soluții favorabile schismaticilor a problemei în discuție. La finalul opiniei sale, M. Filaret rezumă tot ce s-a spus. „Din tot ceea ce este afirmat aici”, scrie el, „este imposibil să tragem altă concluzie decât aceea, ca răspuns la solicitarea schismaticilor, să primim de la autoritățile civile ale preoților independenți de episcop un refuz, făcut în mod repetat la Bose de regretatul împărat suveran Nikolai Pavlovici și confirmat în mod repetat de către suveranul care acum domnește în siguranță, împăratul lui Alexandru, adevărul în chestiunea suveranului Alexandru, este un adevăr al lui Alexandru. a fermității de nezdruncinat a sfintei cuvântul împărătesc, opera celui mai evlavios apărător și patron al Bisericii Ortodoxe.” La sfârșitul lunii octombrie 1857, sfântul Moscova a trimis această opinie mitropolitului din Sankt Petersburg Grigorie cu scopul, desigur, ca acesta din urmă să o considere el însuși și să introducă pe alții în conținutul ei. Ce impresie au făcut argumentele lui M. Philaret la Sankt Petersburg, nu știm. Nu se poate decât crede că acest protest energic al celui mai autoritar dintre ierarhii ruși împotriva notei gardianului intereselor schismatice a servit, cel puțin pentru membrii spirituali ai comitetului, drept sprijin considerabil în lupta împotriva membrilor laici, care erau ferm în favoarea satisfacerii cererilor schismatice. Nefiind primit nicio veste favorabilă de la Sankt Petersburg cu privire la rezultatele notei sale, aflând între timp pe baza unor zvonuri private că situația se înrăutățea, că „speranța schismaticilor de a profita peste măsură de indulgența guvernului și de a smulge preoții din biserică se intensifică” 950, mitropolitul Filaretul trimite o atitudine nouă la Sankt Petersburg. Cu o hotărâre și mai mare decât înainte, subliniind aici imposibilitatea sacrificării regulilor bisericești pentru a face pe plac schismaticilor și prejudiciul enorm adus unității de credință prin acordarea de preoți schismaticilor în condițiile cerute de ei, sfântul Moscova, de teamă că solicitarea ilegală a schismaticilor nu va triumfa, își propune proiectul, nici în opinia sa schismatică, nici în legătură cu o opinie schismatică, încălcarea regulilor bisericii sau teama de a bulversa ierarhia. Fără să expunem acest proiect în detalii, întrucât vom avea ocazia să revenim asupra lui, vom observa doar că esența lui se rezumă la înființarea unei episcopii speciale de Edinoverie, ca al doilea vicariat al eparhiei Moscovei, și la acordarea schismaticilor Rogozh, la cererea acestora și cu acordul eparhiei Moscovei, care ar trebui să fie dependent de proiectul eparhial de la unul la trei episcop ocazional, episcop coreligios. Trimițând acest proiect domnului Grigorie, arhipăstorul Moscovei i-a scris în același timp: „Preun aceste presupuneri pentru a le testa Eminenței Voastre și, dacă nu le găsiți incomod de implementat, altor membri ai Sfântului Sinod, să fie, după cuvântul Scripturii, mântuire în multe sinoade. Nu îndrăznesc să spun hotărât.” Mitropolitul Grigorie nu a fost de acord cu acest proiect al arhipăstorului Moscovei și ia returnat acestuia din urmă „atitudinea sa oficială cu privire la aceasta, nefiind arătată nimănui altcuiva”. Primul credea că înființarea unui episcop special de aceeași credință era dăunătoare pentru biserică și inutilă în raport cu schismaticii, deoarece cei din urmă nu l-ar accepta. 952 Prin urmare, proiectul menționat al Mitropolitului Filaret nu a mai primit mișcare, iar sfântul Moscovei însuși nu a mai insistat asupra implementării lui. Mitropolitul Filaret a ieșit cu un nou aviz 953 cu privire la problema acordării preoților schismatici independenți de autoritățile eparhiale în luna martie a anului următor (1858). Din ce motiv a fost scrisă această opinie de către arhipăstorul Moscovei, fie la sugestia mitropolitului Grigorie, în numele guvernului, fie din proprie inițiativă, nu există informații despre aceasta. Particularitatea acestei opinii este că aici M. Filaret citează jurnalele actuale ale Comitetului din Sankt Petersburg cu privire la problema luată în considerare, din care este parțial fals să se tragă concluzii despre originea oficială a avizului menționat. Cât despre conținutul acestei opinii a sfântului Moscova, nu reprezintă nimic nou: aici problema este considerată exclusiv din punct de vedere canonic, aici, ca și în majoritatea opiniilor sale pe această temă, se dovedește că „Biserica Ortodoxă nu poate, fără să se încline la regulile sacre cu care este ferm întemeiată, să dea preoți schismaticilor, cu condiția pe care o propun de independența bisericii”. 954 Nu există nicio îndoială că domnul Grigore a folosit pe scară largă argumentele lui Philaret pentru nota sa despre „ce sistem să urmeze în legătură cu schisma”, pe care a înaintat-o în ședința comitetului din 31 martie. Această notă, în care episcopul de Sankt Petersburg, printre altele, respinge argumentele contelui Zakrevski și dovedește imposibilitatea preotului independent de autorități spirituale, acordând imposibilitatea preotului spiritual independent. influența asupra raționamentului comisiei cu privire la problema luată în considerare. Datorită acestei note a domnului Grigore, la ședința menționată din 31 martie, s-a hotărât, iar la 24 aprilie, spre examinare în Consiliul de Miniștri, s-a încuviințat înalt: iar cererea schismaticilor sectei preoțești pentru acordarea de preoți, independent de episcopii locali, să fie refuzată, ca fiind contrară regulilor ecu apostolodoxe și care este contrară regulilor ecu apostolodoxe ale Bisericii.” 955 Acest ordin a fost actul final al istoriei îndelungate a încercărilor schismatice de a obține preoți în afara ordinii ierarhice legale de care dispun. Opinia mitropolitului Moscovei a triumfat în cele din urmă. Raportând acest lucru (17 iulie 1858) Preasfințitului Alexei, el i-a scris în același timp: „Solicitarea seculară de mulți ani de a da preoților schismatici din partea autorităților civile, după o luptă puternică în cea mai înaltă regiune, din cauza înțeleptei precauții a Prea Cuviosului Suveran, a fost respinsă de această conștiință a bisericii. episcopii sunt protejați”. 956 După ce am schițat istoria problemei luate în considerare, observând influența importantă asupra soluționării acestei probleme pe care sfântul Moscova a avut-o prin opiniile sale, vom trece acum la prezentarea motivelor care l-au ghidat pe acesta din urmă în activitățile sale negative pe această problemă și pe care le-a prezentat în notițele sale ca argumente serioase împotriva acordării preoților schismaticilor în condițiile propuse de ei. Știm deja parțial că primul și cel mai important motiv pentru a refuza avansurile schismaticilor a fost că M. Filaret a prezentat caracterul anticanonic al întreprinderii lor. Astfel, deja în prima sa opinie cu privire la această problemă, sfântul Moscova afirmă în mod direct că „cererea lui Riazanov și a poporului său de părere similară, care au semnat verdictul de la Ekaterinburg, ca să li se dea oficial preoți independenți de autoritățile spirituale, este contrară regulilor bisericii”. 957 Ce anume a găsit împotriva canonicului într-o asemenea hărțuire a schismaticilor, el lămurește în detaliu în opiniile sale ulterioare cu privire la această problemă. El constată două inconsecvențe principale cu canoanele bisericești. Și, în primul rând, în opinia sa, însăși ideea de a elibera preoții ortodocși într-o societate clar schismatică nu este consecventă și în niciun fel nu poate fi împăcată cu regulile bisericești. „Există o oarecare legătură între schismatici și Biserica Ortodoxă”, spune el, prin faptul că ei doresc să aibă preoți care au primit hirotonirea succesivă de la apostoli; Dar ei dizolvă complet această legătură atunci când cer preoți care sunt independenți de ierarhia bisericească sau, ceea ce este același lucru, respinși din ea și, recunoscându-i ca provenind dintr-o biserică eretică, se gândesc să-i curețe cu o rugăciune specială sau o ungere falsă. Cei care numesc Biserica Ortodoxă eretică și refuză să se supună ierarhiei ei prin aceasta sunt complet separați de ea și devin opusul ei. Biserica Ortodoxă nu ar trebui să aibă comunicare cu astfel de oameni, deoarece regulile bisericii interzic acest lucru; nu ar trebui, deoarece acest lucru ar fi incompatibil cu demnitatea, fermitatea și puritatea ei; nu ar trebui pentru că ar crea o ispită, adică ar arăta aparența unei concesii față de părerea celor care o numesc eretică și le-ar da un motiv să se afirme în această părere; nu ar trebui, deoarece o asemenea abatere a Bisericii Ruse de la regulile bisericii ar putea fi supusă denunțării de către Biserica Răsăriteană în detrimentul unității bisericii; în sfârşit, nu trebuie şi nu poate pentru că comuniunea bisericească este posibilă numai cu acordul reciproc al celor care intră în comuniune; dar schismaticii nu vor să comunice cu Biserica Ortodoxă. Căruia Biserica Ortodoxă îi dă un preot, săvârșitor de rugăciuni și sacramente bisericești, cu care, evident, are comuniune. Deci, pentru că nu trebuie să fie în comuniune cu schismaticii, să nu le dea preoți de la ea însăși”. 958 Iar dacă ierarhia ortodoxă permite așa ceva, atunci va fi vinovat, în opinia lui M. Filaret, Canonul al X-lea Apostolic, care interzice, sub amenințarea excomunicarii, rugăciunea cu cei care au fost excomunicați. 959 Nu numai atât. Un episcop ortodox, conform regulilor bisericii, nu numai că nu-și poate elibera preotul la schismatici, dar trebuie chiar să-l condamne dacă acesta din urmă trece într-o societate schismatică - „este obligat să-i interzică să slujească în preoție, să-l supună mustrării și, în conștiință, să facă tot posibilul pentru a împiedica trecerea lui de la Biserica Ortodoxă la cea schismatică”. „Dacă episcopul neglijează această îndatorire”, notează sfântul Moscovei, atunci alți episcopi ortodocși, conform acelorași reguli bisericești, vor fi obligați să întrerupă comunicarea cu el și, astfel, pentru a le face pe plac schismaticilor, se va face o împărțire în ierarhia ortodoxă”. „Și vor fi, se întreabă el, de folos bisericii și statului dacă se deschid episcopilor cu o conștiință atât de slabă care, neglijând regulile bisericești, decid să predea preoții schismaticilor?” 960 Ca principal obstacol pentru care nu poate avea loc comunicarea deplină cu schismaticii și, prin urmare, cererea lor de acordare a preoților acestora nu poate fi respectată, M. Filaret a subliniat existența unei așa-zise îndreptări a preoților care vin la ei, adică explică într-una dintre opiniile sale, „o ungere imaginară, sau rostirea unui blestem imaginar, inclusiv blestemul de aici asupra lui Nikon. Biserica Ortodoxă, cum gândesc ei să curețe de cele necurate pe preotul care vine la ei, după părerea lor, Marea Biserică Rusă.” 961 Câtă importanță serioasă a acordat-o cu adevărat sfântul Moscovei acestei împrejurări se vede din faptul că nu există aproape nici măcar o părere a lui în care să nu arate acest obstacol important. „Această corecție trebuie luată în considerare aici”, a remarcat el într-una dintre primele sale opinii, discutând problema în discuție. Dacă un preot care trece la schismatici o refuză, nu va fi acceptat de ei; iar dacă îngăduie să i se facă, el va deveni un apostat din biserică”. 962 Citând într-o altă opinie însăși forma acestui ritual, inventat de schismatici, de lepădare la Biserica Ortodoxă și de aderare la societatea lor, ca la adevărata biserică, pe care o săvârșesc asupra unui preot care vine la ei, M. Filaret scrie: „La eliberarea unui preot care vrea să-i alăture schismaticilor, ce-i vom da voie despre blestemul de mai sus? atunci va blestema vechile rituri adevărate ale bisericii, va blestema obiceiul civil introdus de puterea guvernului, chiar va blestema personal ierarhia, guvernul și pe toți adevărații fii ai Bisericii Ortodoxe. autoritatile care au dat un astfel de ordin Sau nu ii vom spune nimic despre acest blestem Dar sa inchizi ochii la dificultatea care se apropie nu inseamna a elimina aceasta dificultate, ci, dimpotriva, a o agrava. Un preot conștiincios, de îndată ce schismaticii îi cer blestemul mai sus menționat, va abandona hotărâtor acest ritual și se va întoarce la superiorii săi cu întrebarea ce să facă; iar cel care îngăduia să se înfăptuiască asupra lui însuși acest ritual s-ar dovedi a fi același ipocrit și încălcator al adevăratului jurământ preoțesc ca și preoții fugari, iar autorităților nu le-ar mai avea niciun semn în el care să distingă pe cine înșală, biserica sau schismaticii; În consecință, el ar fi un instrument, oricât de curat, la fel de nesigur.” 963 Guvernul era bine conștient de importanța obstacolului de mai sus în satisfacerea cererilor schismatice de a primi preoți de la Biserica Ortodoxă în anumite condiții; Membrii laici ai comitetelor capitalei au înțeles perfect acest lucru, dorind cu orice preț să-i liniștească pe schismatici prin îndeplinirea petițiilor lor. "A da preoți schismaticilor pentru ca acești preoți să intre în schismă ar fi evident ilegal și dăunător. Acest lucru este recunoscut de toată lumea", 964 – mărturisește sfântul Moscovei. Și așa unii, după Filaret, dorind să ocolească acest obstacol, au propus un mijloc ca preoții să se alăture schismaticilor în anumite condiții, dar să nu intre în schismă. „Acest remediu”, spune el, este considerat a fi cererea schismaticilor ca atunci când primesc un preot, să nu comită așa-zisele corecții asupra lui. 965 Un astfel de compromis cu schismaticii a fost propus la una dintre ședințele Comitetului Secret de la Moscova din 1848, pentru care s-a decis chiar intrarea în relații secrete cu schismaticii Rogozh. Arhipăstorul Moscovei nu se aștepta la niciun rezultat rodnic din toate acestea. Conform convingerii sale sincere, pe care a exprimat-o de mai multe ori și înaintea acestei propuneri a unor membri ai Comitetului de la Moscova, schismaticii nu vor fi de acord cu desființarea acestei corecții. „Dacă ar fi înclinați să fie de acord să nu facă corecții sau, ceea ce este același lucru, să nu condamne Biserica Ortodoxă, sub numele de eretici - nikonieni”, scria el în 1838 cu privire la una dintre petițiile vechilor credincioși din Ekaterinburg, „atunci nu ar fi niciun motiv pentru ei să nu accepte numele de coreligii; fi numiți coreligionari, atunci promisiunea de a nu face corecturi, dacă au făcut-o în cuvinte, va însemna doar intenția de a o face pe ascuns, de ce autorităților le este imposibil să vadă.” 966 Aproape același lucru, doar pe un ton mai aspru, repetă 10 ani mai târziu, referitor la propunerea comitetului secret de a cere schismaticilor, ca o condiție pentru acordarea lor de preoți, să nu efectueze îndreptări asupra acestora din urmă. „Nu este greu de prevăzut”, scrie aici sfântul Moscovei, că schismaticii fie vor înlătura această cerere de la ei înșiși cu un răspuns evaziv; sau, deși nu vor renunța, vor continua corectarea în secret, care nici acum, dacă se poate, nu are voie să intre în atenția autorităților.” „O sectă nu este niciodată complet sinceră”, notează el în continuare, ca dovadă a validității acestei presupuneri. Adevărul religios și moral sunt raze ale aceleiași lumini: acolo unde primul este amestecat cu eroarea, nici cel din urmă nu este pur. Secta, cu poziția sa nu tocmai liberă, se gândește să scuze folosirea înșelăciunii în apărarea sa în fața guvernului”; 967 „și un preot care se sperjur înaintea bisericii”, adaugă el la aceasta într-o altă opinie din același an, va liniști cu ușurință conștiința unui laic care și-a trădat cuvântul de onoare în fața guvernului cu permisiunea”. 968 După ce a epuizat întrebarea până la capăt, M. Filaret ridică o altă obiecție, care, aparent, reduce semnificația faptului de îndreptare a preoților care ajung la schismatici. „Se poate obiecta”, spune el, „că un preot nu trebuie să se lase corectat”. Dar el găsește și acest gând neliniștitor. „După ce l-au primit pe preotul în mâinile lor”, spune el, schismaticii vor folosi fără îndoială toate mijloacele de oprimare pentru a-l seduce, astfel încât să facă blestemul pe care îl doresc, iar această ispită va fi foarte dificilă pentru o persoană care, conform obiceiului lor, va fi pusă sub influența puternică a bătrânilor lor și în deplină dependență de societatea lor pentru hrana sa. 969 „Și este imposibil de garantat”, notează în alt loc sfântul Moscovei, că din mulți preoți din Rusia nu vor găsi pe cei ca actualii fugari care să le urmeze seducțiile; căci chiar și sub apostoli au fost necazuri între frații mincinoși”. 970 Dacă un păstor conștiincios și credincios jurământului său preotesc rezistă acestor ispite și nu acceptă să se lase corectat, atunci „în acest caz, potrivit arhipăstorului Moscovei, schismaticii îl pot alunga sub vreun pretext sau chiar cu calomnie”. 971 Dar chiar și pe lângă această corectare, însăși condițiile în care Vechii Credincioși cer preoți de la Biserica Ortodoxă dezvăluie în mod clar, în opinia lui M. Filaret, tendințele lor schismatice - dorința de a sta în relație cu biserica este încă izolată și, prin urmare, împiedică acordarea de preoți: trecerea acestora din urmă în condițiile propuse de Vechiul lui Belie echivalează cu o tranziție, în convingerea lui Vechi. schismă. „Chiar dacă ne asumăm, spune el, posibilitatea eliminării îndreptării, trecerea preotului la schismatici pentru a nu fi dependent de ierarhie, pentru a depinde de ei și a fi judecat de ei, nu este aceasta deja trecerea preotului la schismă?” 972 Întrucât schismaticii, cerând guvernului preoți, au pus această independență a acestora din urmă față de ierarhia ortodoxă, așa cum am văzut deja, printre condițiile cele mai importante pentru îndeplinirea cererilor lor, atunci M. Filaret a avut ocazia să revină de foarte multe ori la acest punct al cererilor lor și a dovedit în detaliu imposibilitatea de a o satisface. În opinia sa, această proiectată independență a preoților schismatici față de ierarhia ortodoxă și dependența lor de schismatici înșiși și de autoritățile seculare este o altă incongruență care în niciun caz nu poate fi conciliată cu regulile bisericești și un exemplu al cărui exemplu nu poate fi găsit „în întreaga istorie antică a bisericii”. 973 „Dacă presupunem, spune el, că regulile propuse de schismatici vor fi în vigoare, iar schismaticii, pe baza lor, vor lua un preot de la episcop printr-o anumită autoritate într-un anumit loc, după regulile bisericii, episcopul nu trebuie să rămână un spectator inactiv al acestui caz. Potrivit Canonului al XV-lea Apostolic și al Sinodului al III-lea al Antiohiei, episcopul trebuie să ceară înapoi un preot care a părăsit autoritatea episcopului său și, în caz de neîntoarcere, să-l declare lipsit de orice slujire preoțească și de rangul însuși. Dacă episcopul nu împlinește aceasta, atunci el va acționa contrar regulilor bisericii; iar dacă se va împlini, atunci autoritățile civile vor intra în conflict cu autoritățile spirituale, recunoscându-l ca preot valabil și patronând printre schismatici pe cel pe care autoritățile spirituale îl consideră lipsit de rang”. 974 Arătând în alte opinii canonul al 39-lea apostolic, care spune: „fără voia episcopului lor, preoții sau diaconii să nu facă nimic, căci poporul Domnului le este încredințat”, a remarcat sfântul moscovit: „a elibera un presbiter schismaticilor pentru acțiunea bisericească, înseamnă a acționa independent de canonicul apostolic episcopului contrar; înseamnă introducerea elementului luteran în Biserica Ortodoxă”. 975 Aderând cu strictețe la punctul de vedere canonic, M. Filaret nu a fost de acord cu acest gen de înțelegere politică cu schismaticii, în care independența pe care o pretindeau preoților lor față de episcopii eparhiali să fie de natură pur externă și nominală. Unii membri ai Comitetului secret de la Moscova, dorind să satisfacă cererea schismaticilor și, în același timp, să iasă din dificultatea canonică menționată mai sus, au propus ca preotul, atunci când se apropie de schismatici, să nu renunțe în inima sa la ierarhia și ascultarea de regulile bisericii, ci doar în exterior să fie în afara contactului cu ierarhia și în afara schismaticii lor. prejudecăți. Mitropolitul Filaret nu a fost de acord cu această măsură; conform convingerii sale, și în această condiție, concesiunea dorinței schismatice nu își pierde caracterul anti-canonic; în plus, ar pune preotul într-o poziție extrem de ambiguă și dublă, mai puțin caracteristică unui slujitor al credinței, care, potrivit Apostolului, trebuie să trăiască „în simplitatea (sinceritatea) și curăția lui Dumnezeu”. 976 Pentru a fi mai convingător cu privire la inadecvarea măsurii luate în considerare, sfântul Moscovei indică un fapt din trecut - un exemplu găsit în afacerile Comitetului Secret din Sankt Petersburg din 1821 sau 1822. „S-a propus comitetului local”, spune el, să facă un experiment, să trimită printre preoții iscusiți, nu la cei care ar fi trimis de la preoții iscusiți, nu cum ar fi trimis de la preoții iscusiți. dar de parcă ar fi venit la ei după bunul plac și ar fi dispus să fie în comuniune cu ei; și care, intrând în comunicare cu ei și câștigându-le încrederea, le-ar face sugestii favorabile Ortodoxiei. Bunele intenții ale acestei propuneri au captivat comitetul și a întocmit o definiție despre aceasta, care, de altfel, a fost semnată de mitropolitul Serafim de binecuvântată memorie și a acordat aprobarea împăratului suveran Alexandru Pavlovici. Dar când mitropolitului Serafim i s-a dat ocazia să înfăptuiască acest lucru, el a văzut că acest lucru nu poate fi de acord cu regulile bisericii și cu sinceritatea acțiunii caracteristice slujitorilor credinței și a propus comitetului dificultatea sa; Comitetul și-a luat libertatea de a supune Suveranului Împărat anularea hotărârii luate și aprobate, iar cel mai evlavios Împărat s-a demnat să facă acest lucru, respectând inviolabilitatea regulilor bisericești și puritatea conștiinței clerului.” 977 Apărând canoanele bisericești împotriva atacurilor schismatice asupra acestora, observând dificultățile canonice extreme care ar apărea dacă s-ar duce la bun sfârșit propunerea de a da preoți schismatici din partea autorităților civile, mitropolitul Filaret s-a călăuzit de gândul la inviolabilitatea regulilor bisericești, pe care l-a exprimat într-una din scrisorile sale oficiale către mitropolitul Grigorie. „Este greu de imaginat”, i-a scris acestuia din urmă în 1857, când problema escaladase la extrem și guvernul era gata să satisfacă cererile schismatice, „este greu de imaginat că acestea (adică. dificultăți canonice în îndeplinirea cererilor schismatice) nu s-a acordat nicio atenție faptului că modificarea legilor civile la cererea vreunei părți nestăpânite ar fi dăunătoare și neconformă cu demnitatea guvernului statului și cu atât mai mult pentru a încălca regulile bisericești la cererea schismaticilor; că, totuși, schimbarea unor legi civile depinde de puterea statului, dar schimbarea legilor bisericești bazate pe cuvântul lui Dumnezeu și pe regulile sfintelor sinoade nu depinde de puterea actuală a bisericii; că a zgudui regulile bisericii referitoare la ierarhie ar însemna să zdruncinam ierarhia însăși și să creăm o prăpastie în clădirea spirituală a bisericii. Se știe că un minut de cutremur poate crea o astfel de fisură într-o clădire veche de un secol, care pentru o lungă perioadă de timp, sau deloc, nu îi va permite să revină la fosta integritate perfectă” 978. Așadar, iată primul, în opinia lui Filaret, motiv pentru a refuza schismaticilor să-și satisfacă cererea - acesta este caracterul anticononic al acordării condițiilor pe care le propun preot. Al doilea motiv pentru care, în opinia sfântului Moscova, hărțuirea schismaticilor nu ar trebui respectată de guvern este că îndeplinirea condițiilor acestora este practic incomodă. „Este imposibil să dai preoți schismaticilor în condițiile propuse de ei, spune el, fără a provoca confuzie și dificultăți în administrare și legislație care nu au niciun rezultat”. 979 Fără a expune în detaliu toate aceste dificultăţi semnalate de M. Filaret, le vom nota doar pe cele principale, pe cele mai izbitoare, şi totodată ne vom opri mai întâi asupra celor dintre ele care decurg din prima şi principala condiţie a hărţuirii schismatice - condiţia independenţei preoţilor lor faţă de orice autoritate spirituală superioară. Problema controlului asupra preoților schismatici este prima și semnificativă dificultate dacă este îndeplinită condiția de mai sus. Nu este clar cine va monitoriza comportamentul acestor preoți independenți, de la autoritățile spirituale; iar această lipsă de control, între timp, ar trebui să ducă inevitabil la rezultate nedorite în raport cu moralitatea unor astfel de preoți – rezultate pentru care, în opinia domnului Filaret, vor fi vinovate și autoritățile spirituale, care au acceptat să pună preoții într-o poziție atât de anormală. „Să presupunem”, spune el, că un preot independent de episcop trăiește și slujește cu schismatici timp de câțiva ani fără instruire, fără supraveghere, în exces, cu o conștiință care nu este strictă, pentru că numai egoismul poate determina pe cineva să accepte această poziție greșită. Există multe motive pentru a deteriora moralitatea; iar dacă este stricat, nu dă oare și autoritatea spirituală un răspuns lui Dumnezeu pentru aceasta, care ar fi de acord să pună preotul într-o poziție la fel de greșită, de periculoasă?” 980 Este practic insolubil, în opinia sfântului Moscova, care dintre schismatici va monitoriza corectitudinea acțiunilor preoților independenți care le-au fost acordate. „Cine, de exemplu, va avea grijă”, întreabă el, ca acești preoți să nu se căsătorească cu tineri, rude, din soții în viață sau soți, să îngroape ucișii fără a anunța poliția? Un șef minier (sau orice alt șef secular) nu poate face asta personal. Deci, superiorul laic va determina decanatul asupra preoților schismatici? Va înființa comitete spirituale schismatice?” 981 „Chismaticii înșiși cer preoților lor să țină evidențe metrice”, scrie M. Filaret într-o altă opinie. „Mai des, sau mai rar, dar inevitabil se întâmplă ca înregistrările metrice să se dovedească a fi incorecte și, ca urmare, drepturile succesorale sau drepturile de moștenire să fie puse în discuție. Cazurile de acest fel sunt judecate de autoritățile diecezane. Dar cine îi va judeca printre schismatici? Se va înființa cu adevărat un consistoriu schismatic? Cine îi va aproba deciziile? În același timp, schismaticilor nu le plac consistoriile. Bătrânii lor, oamenii de rând, le place să devină ei înșiși administrația, de altfel, peste preoți”. 982 În plus, există afaceri ecleziastice care în niciun fel nu pot fi supuse jurisdicției unui simplu preot, ci necesită permisiunea episcopală. Ce ar acționa, s-ar putea întreba cineva, un preot schismatic care nu recunoaște nicio autoritate spirituală superioară asupra lui însuși, la care s-ar putea adresa pentru o soluție la o astfel de problemă, atunci când se ivește unul dintre aceste cazuri? „De exemplu, conform regulilor bisericii”, spune sfântul Moscovei, un preot are dreptul de a săvârși sacramentul căsătoriei, dar puterea de a înceta acest sacrament, adică de a desface o căsătorie, aparține gradului ierarhic cel mai înalt al episcopului. Să presupunem că un preot independent de episcop este dat schismaticilor și că un enoriaș vine la el, dintr-un motiv legitim, cerând divorțul. Ce va face preotul? Această întrebare este insolubilă. Ar fi incongruent să se acorde unui preot schismatic putere episcopală și chiar mai multă episcopală, pentru că episcopul nu va decide singur despre desfacerea căsătoriei, ci cere permisiunea sinodală” 983. A da o astfel de putere unui preot, „acest lucru ar însemna, arhipăstorul Moscovei adaugă la cele de mai sus în alt loc, să trădeze regulile și legile bisericești la încălcarea nepedepsită și să facă libertatea schismatică de legile prin care ortodocșii sunt legați un mijloc de a-i atrage pe ortodocși în schismă” 984, astfel de cazuri. preoții au nevoia să ceară cu strictețe permisiunea episcopului, destul de multe se întâmplă în practica preoțească. Printre acestea se numără și cele referitoare la sanctuare și sacramente, „care nu permit publicitate”. „Cum pot fi produse, se întreabă Filaret, prin intermediul autorităților laice?” 985 Așa sunt dificultățile practice care inevitabil apar din condiția schismaticilor, potrivit căreia preoții care le-au dăruit trebuie să fie dependenți de autoritățile laice, și nu de cele spirituale. Nu mai puține, dacă nu mai mari, neconcordanțe și neplăceri practice sunt prezentate de o altă condiție în baza căreia schismaticii acceptă să accepte preoți și potrivit căreia au dreptul să returneze înapoi autorităților eparhiale de la care l-au primit un preot pe care nu-l plac. Și mai presus de toate, îndeplinirea unei asemenea condiții este umilitoare pentru Biserica Ortodoxă și ofensatoare pentru ierarhia bisericească. „Schismaticii au propus de mai multe ori, ca o chestiune nevinovată, spune arhipăstorul Moscovei într-una dintre opiniile sale din 1848, ca autoritățile spirituale să le dea preoți la dispoziție și să-i primească înapoi atunci când se dovedesc demni de condamnare. Dacă ar fi vorba de un lucru necesar, n-ar fi cineva care nu are să-l ofere: să-mi dea un străin străin: ca să-l iei înapoi când trebuie reparat, sau să-l arunci cu totul Dar schismaticii fac o asemenea propunere nu despre un lucru, ci despre un preot, cu credința, conștiința și viața lui morală. Acest lucru este ofensator pentru ierarhia bisericii.” 986 Dar să presupunem chiar că această împrejurare nu este importantă, „dar să nu existe nemulțumiri cu aceasta”, 987 spune arhipăstorul Moscovei. Există și alte neconcordanțe în starea specificată a schismaticilor. Însăși cererea lor pentru dreptul de a refuza să slujească în biserica lor unui preot care îi displace și să-l trimită la episcop echivalează, potrivit Filaret, cu „a cere autoritatea de a exercita arbitrariul” 988, al cărui rezultat imediat ar fi „robirea fără egal a preotului”. 989 „Preotul, notează în explicarea acestui lucru, este subordonat autorităților spirituale, este trimis în judecată pentru fapte greșite și, dacă este nemulțumit de instanța locală, poate transfera cauza autorităților superioare. Schismaticii vor dreptul de a pune sub acuzare un preot fără proces, sau de a-l judeca ei înșiși și fără apel.” 990 În același timp, este necesar să se țină seama și de faptul că „prima crimă pentru care un preot va suferi astfel, fără îndoială, va fi atunci când manifestă o înclinație spre apropierea de Ortodoxie, sau refuză așa-zisa îndreptare printre schismatici”. 991 În sfârșit, rezultatul îndeplinirii cerinței menționate a schismaticilor va fi și dificultăți practice foarte importante, a căror ieșire este în mod pozitiv imposibilă. Și în primul rând, cum vor judeca autoritățile diecezane un preot întors de schismatici ca fiind lipsit de valoare? „Fără cercetare, bazarea pe raportul acuzator al schismaticilor ar fi, în opinia sfântului Moscova, ilegală; iar ancheta, care conform legii trebuie efectuată de autoritățile spirituale, nu este posibilă într-un cerc de schismatici inaccesibil acestora”. 992 „Astfel”, adaugă la aceasta în alt loc, autorităţile eparhiale vor primi lotul nu să judece, ci doar să-l execute pe acuzatul schismaticilor; iar un preot care vorbește înaintea lor în favoarea Ortodoxiei va fi cel mai ușor supus acuzațiilor din partea lor, și chiar una generală”. 993 O altă dificultate importantă atunci când schismaticii trimit preoți nepotriviți va fi locul unde autoritățile diecezane ar trebui să-i pună pe acești preoți? „Dacă le returnați eparhiei ortodoxe”, spune M. Filaret, răspunzând la întrebarea pusă, acest lucru ar fi greu, dăunător și nepotrivit pentru eparhii. Căci nu ar însemna oare să le dai frâu liber schismaticilor să ia din eparhii ceea ce este potrivit pentru ei și să arunce ceea ce este nepotrivit pentru ei înapoi în eparhii, ca într-un loc lipsit de apărare și lipsit de respect? 994 Mai mult, „copiii apropiați ai sfintei biserici (adică, ortodocși), notează el într-o altă opinie, mai puțin închipuiți Vechi credincioși sunt vrednici de îngrijire pentru a le da preoți pe care i-au recunoscut ca nepotriviți?” 995 „Astfel, sfântul Moscova rezumă în unele dintre opiniile sale ceea ce s-a spus cu privire la complexitățile și dificultățile inevitabile la acordarea preoților schismaticilor în condițiile pe care aceștia le propun, se dezvăluie astfel că înființarea de preoți speciali în rândul schismaticilor, independent de episcopi, ar necesita o nouă prevedere legală privind structura bisericească-schismatică, armonizată atât cu orice caz de structură cismatică, cât și cu regulile de administrare a bisericii.” 996 Pentru a elimina toate aceste neplăceri, într-una dintre ședințele Comitetului Secret din Sankt Petersburg, așa cum am notat deja în locul său, s-a propus de către membrii seculari ai comitetului să se subordoneze clerul Vechilor Credincios direct Sfântului Sinod, așa cum este cazul cu privire la curtea și clerul de armată. Metr, Filaret nu a fost de acord cu o asemenea măsură. Într-una dintre scrisorile sale către procurorul-șef al Sfântului Sinod, el explică motivele acestui fapt. 997 Ca să nu mai vorbim de faptul că încă se pune întrebarea dacă schismaticii vor accepta condiția menționată; între timp, „a primi un refuz de la ei este umilitor și dăunător”, întrucât „dizidenții nu vor lipsi să răspândească peste tot ideea că admitem că am greșit și am oferit o concesie, dar că nu au acceptat, rămânând ferm în credință; ca să nu mai vorbim de aceasta, poziția curții și a clerului de armată nu poate servi în niciun caz, în opinia preotului Moscova, ca exemplu suficient de arhipătesc. schismatici direct de la Sfântul Sinod „Aici nu există nicio îndoială despre Ortodoxie”, spune el explicând acest lucru, dar acolo (adică. schismatici) au.” Totodată, „administrarea specială a clerului de curte se întemeiază pe evlavie față de Suveran, clerul de armată se întemeiază pe neplăcerile locale pentru administrarea eparhială, motive întemeiate”; Între timp, „presupusa poziție a preoților în rândul schismaticilor s-ar baza pe o gândire deschisă sau ascunsă despre non-ortodoxie și rătăcirea schismaticilor. Ar fi dăunător să cedezi.” Mai mult, „clerul de curte și de armată sunt guvernați de persoane de înaltă funcție, membri ai Sfântului Sinod”. „Este cu adevărat posibil”, notează el, să se stabilească ceva similar pentru a supraveghea și a gestiona schismaticii, pentru a satisface cerințele democratice ale schismaticilor? Dar chiar dacă proiectul propus ar deveni realitate, chiar și în această situație a clerului schismatic, dificultățile de mai sus, în opinia arhipăstorului Moscovei, sunt complet de neînlăturat. Cert este că „clerul de curte și de armată nu sunt complet izolați de eparhii, iar în aceasta există și unitate și comoditate. Episcopii diecezani hirotonesc. Unele cazuri, de exemplu, cazurile de divorț, merg la consistoriu.” „Ce vor trebui să facă schismaticii”, întreabă M. Philaret, în astfel de cazuri? Va deveni cu adevărat Sfântul Sinod prima instanță de judecată pentru ei? Nu în ultimul rând, un asemenea exemplu de independență a preoților schismatici față de autoritățile eparhiale poate avea, potrivit lui Filaret, consecința dăunătoare că va fi contagioasă pentru ortodocși. „Se întâmplă uneori”, spune el, ca o întreagă parohie să fie nemulțumită de preot și episcop, de exemplu, în cazul unei dispute cu privire la alocarea terenului unei biserici. Dacă o asemenea parohie cere un preot la alegere, independent de episcop, și prezintă ca dovadă a cererii sale un exemplu de astfel de preoți dați schismaticilor și adaugă concluzia: noi ortodocșii, desigur, avem un drept mai mare să primim ceea ce se dă schismaticilor?” Al treilea și ultim motiv pentru care cererea schismaticilor pentru preoți independenți de autoritățile eparhiale nu poate fi respectată de guvern, susține M. Filaret, este că îndeplinirea acestei cereri în condițiile propuse de schismatici este dăunătoare pentru biserică și pentru stat. Sfântul Moscova distinge două consecințe dăunătoare în raport cu Biserica Ortodoxă. În primul rând, subliniază, ca o consecință cu totul firească a noii ordini de aprovizionare cu preoți a schismaticilor, întărirea schismei și creșterea corupției în ea. Tocmai această întărire a schismei în esenţa materiei o caută, după părerea lui M. Filaret, petiţionarii atunci când fac cerere pentru acordarea oficială a preoţilor. „Ei vor să mențină divizarea”, notează el despre una dintre aceste petiții, dându-i numele onorabil pe care le-a luat legea. Sub numele de Vechi Credincioși, ei vor să întărească și să legitimeze cea mai urâtă știre, o republică schismatică în cadrul Bisericii Ortodoxe.” 998 „Schismaticii, care acum sunt doar o mulțime”, scrie el într-o altă opinie, încetul cu încetul se vor organiza într-o societate separată cu forme speciale, care este ceea ce își doresc și care îi va despărți pentru totdeauna de biserică”. 999 „Ca urmare a acestei concesii”, spune el în al treilea rând, în fața Bisericii Ortodoxe se va forma o biserică separată, schismatică, și se va pierde pentru Ortodoxie mai mult decât s-a câștigat prin reunirea foștilor uniați”. 1000 Rezultatul imediat al acestei organizări puternice a schismei va fi întărirea propagandei schismatice și multiplicarea seducțiilor în schisma ortodocșilor. „Schismaticii, cu această nouă propunere, nu acceptă numele de coreligionari”, scria M. Filaret în 1838 despre hărțuirea bătrânilor credincioși din Ekaterinburg. Din aceasta, se vede clar intenția lor de a rămâne, ca până acum, sub forma unei societăți despărțite de biserică și, în consecință, ca și până acum, de a fi în dușmănie împotriva bisericii și, dacă este posibil, de a-i despărți pe ortodocși de ea. Dacă au reușit acest lucru prin puterea bogăției și a legăturilor sociale până acum, când nerecunoașterea preoților lor de către guvern îi îngreunează și umilește mai mult sau mai puțin, atunci, fără îndoială, ar trebui să se teamă de o creștere a corupției atunci când preoția lor primește aparența de legalitate în fața autorităților civile.” 1001 Această teamă de seducție sporită în schismă este deosebit de probabilă, în opinia sfântului Moscova, având în vedere avantajele mai mari, în comparație cu ortodocșii, pe care schismaticii le vor primi odată cu acordarea de preoți, dependenți de ei înșiși și independenți de episcopii diecezani. „Primind astfel de preoți”, spune el, schismaticii ar avea în multe cazuri un avantaj față de ortodocși, deoarece astfel de preoți, prin dependența lor de schismatici, ar fi puternic nevoiți să le mulțumească cu nesocotirea regulilor și legilor bisericești, ceea ce ar rezulta și din lipsa de supraveghere a autorităților spirituale. Așa că, de exemplu, o căsătorie sub vârstă, sau altfel incorectă, este mai ușor de realizat printr-un schismatic decât printr-un preot ortodox. Deci, ideea că în credința Vechiului Credincios există mai multă comoditate pentru diverse cazuri lumești, nu ar fi o nouă ispită pentru ignoranți să intre în schismă, mai ales odată cu înmulțirea preoților printre schismatici? 1002 În același timp, această acordare oficială a preoților independenți de autoritățile spirituale schismaticilor, organizându-și ferm comunitățile, ar trebui să aibă, în opinia arhipăstorului Moscovei, un efect negativ asupra succeselor ulterioare ale aceleiași credințe. După cum știm deja, el și-a exprimat acest gând în prima sa opinie despre această problemă. Aici el, pe baza raportului misionarului din Perm, protopopul Lukanin, notează că doar un zvon despre un astfel de dar al preoților schismaticilor a oprit în mod semnificativ succesul misiunii din Perm. 1003 Nu numai atât. Conform convingerii sale, exprimată mult mai târziu după această opinie, „cu presupusa prevedere a unei schisme de către preoți, este deosebit de necesar să ne temem că până și cei mai „coreligionari, recent împăcați cu Biserica Ortodoxă”, vor șovăi. 1004 El vorbește și mai hotărât despre asta în 1857, când guvernul era gata să satisfacă hărțuirea preoților Rogozh. „Trebuie să presupunem”, scria el mitropolitului Grigorie la sfârșitul acestui an, că consecința nefavorabilă imediată a furnizării schismaticilor cu preoți independenți de autoritățile spirituale nu va trece neobservată: șocul poate duce chiar la distrugerea bisericilor de aceeași credință. Simplul zvon că ideea de preoți civili pentru schismatici s-a bucurat de un puternic patronaj, datorită influenței numeroși, bogați, puternici schismatici, a făcut să se clătească un număr considerabil de noi coreligionari și chiar, contrar dovezilor clare și a abonamentelor scrise de mână, împotriva conștiinței lor, s-au declarat că nu sunt afiliați bisericii coreligioniste. De aceea, atunci când acești numeroși, bogați, puternici schismatici își deschid slujbele în cele două capele uriașe și magnifice ale cimitirului Rogozhsky, nu se poate decât să se teamă că numeroșii enoriași ai micii Biserici Sf. Nicolae din Edinoverie, asupriți și acum, după cum știe Sfântul Sinod, vor fi supuși unei ispite extreme. Efectul unei astfel de predominanțe a schismei asupra credinței comune nu poate decât să reverbereze în toată Rusia. Iar dovada experimentală a acestui lucru poate fi văzută în scrisoarea coreligionarului din Ekaterinburg: schismaticii Rogozh țin un serviciu de mulțumire pentru că au inclus căsătoriile ilegale în audit, iar coreligionarii siberieni suferă; iar schismaticii siberieni sunt încurajați în perseverența lor”. 1005 O altă frică, nu mai puțin puternică, a domnului Filaret de a satisface cererea schismaticilor de a le acorda preoți în condițiile propuse de ei, este teama de o asemenea dezordine a disciplinei bisericești, care, deși la scară mică, era deja observată la acordarea lor de preoți fugari. „Pentru distrugerea disciplinei în orice fel de administrație”, scria Mitropolitul Moscovei încă din 1838, este dificil să inventezi un alt remediu decât acela de a deschide calea subordonaților să părăsească autoritatea șefului lor, fără măcar să-l întrebe, și să se mute acolo unde este mai profitabil, unde există mai multă voință și mai puțină supraveghere și raportare.” „Acest mijloc”, adaugă el, este deja folosit de schismatici împotriva disciplinei bisericești, acceptând preoți fugari, iar acum chiar încearcă să legitimeze acest mijloc” 1006. „De la episcopii diecezani, scrie el în 1857, când se pune din nou această întrebare, despre preoții adresați autorităților civile, trebuie doar să ceară informații și, astfel, episcopului ortodox nu i se acordă dreptul de a-și exprima consimțământul sau dezacordul cu privire la demiterea unui preot la schismatici; se presupune că aceia ar trebui să conducă la el pur și simplu la biserică. Pentru a prezenta mai clar natura problemei, să fie luată ca exemplu în dieceza de Moscova 138 de capele schismatice cunoscute de guvernarea preoților și a celor nepreoți, care, în împrejurări favorabile, vor căuta, desigur, drepturi egale cu cele mai puternice va dori dintr-o dată să aibă 50 sau mai mulți preoți și va scormoni dieceza și va ispiti preoții cu oferte mai profitabile decât poziția obișnuită a majorității preoților din mediul rural”. „Trebuie să sperăm”, notează el, că guvernul ortodox nu va îndrăzni să-i expună pe preoții ortodocși la această ispită diavolească și nu va emite o lege care să-i invite pe preoți să-și sacrifice conștiința preoțească pentru câștig egoist”. 1007 Unii dintre oficialii guvernamentali laici nu împărtășeau aceste temeri ale Mitropolitului Moscovei. Dimpotrivă, ei, așa cum am văzut deja, au considerat satisfacerea dorințelor schismatice de a obține preoți independenți de autoritățile spirituale nu numai inofensive pentru Biserica Ortodoxă, ci chiar benefică în mod pozitiv pentru aceasta, deoarece o astfel de măsură, potrivit lor, ar trebui să servească drept mijlocul cel mai de încredere și chiar neîndoielnic, ulterior unei apropieri treptate și, în final, a unei schimatice complete a acestor schismatici. Această opinie, după cum se știe, a fost exprimată la un moment dat de generalul Glinka și apoi de contele Zakrevsky. Mitropolitul Filaret nu a fost de acord cu această opinie. În opinia sa, o asemenea măsură politică de a apropia schismaticii de Biserica Ortodoxă este foarte nepolitică; pentru că nu este doar în contradicție cu demnitatea autorităților legale, dar în același timp nu este minuțios și nu este de încredere. Pentru a demonstra acest lucru, el face o analogie. „Cuvântul apostolic”, notează el în prealabil explicând legitimitatea analogiei însăși, explică uneori starea creștinismului prin asemănarea sa cu armata. Acum, apropo, ar fi util să folosim această metodă de explicație pentru subiectul luat în considerare.” „Dacă conducătorul militar, văzând o parte din armată neascultătoare și, în același timp, având nevoie de ofițeri, și auzind dorința celui neascultător de a împrumuta ofițeri de la cei aflați într-o poziție legală, cu îndepărtarea lor de la autoritățile legale, cu excepția cazului în care neascultătorii îi restituie ca nepotriviți, a fost de acord cu aceasta în speranța că ofițerii au lăsat-o sub putere; Care ar fi o astfel de politică? Ar fi ea în concordanță cu demnitatea autorităților sale legale, minuțioasă și de încredere?” „Dar exact așa este”, își încheie el analogia, dacă ar exista o politică care să dea schismatici de la superiorii spirituali ai preoților la dispoziție independent de superiorii spirituali. 1008 În calitate de reprezentant al bisericii, în calitate de apărător al intereselor acesteia împotriva împotrivirilor schismatice, arhipăstorul Moscovei, atunci când decide chestiunea acordării preoților schismaticilor, o consideră în mod firesc mai ales din punct de vedere bisericesc-canonic și, după cum am văzut deja, ajunge la concluzii negative. Dar, destul de înțeles, M. Filaret nu putea ignora cealaltă latură a problemei - latura statal-politică, nu putea pur și simplu pentru că partidul oponent, reprezentat de membrii laici ai comitetelor capitalei, care susținea o soluție pozitivă a problemei menționate, a judecat această problemă din acest din urmă punct de vedere, ignorând aproape complet considerentele ecleziastice. Iar unul dintre reprezentanții acestui partid, principalul susținător al unei soluții la această problemă favorabilă schismaticilor, contele Zakrevsky, în notele sale oficiale despre această problemă, așa cum știm deja, a subliniat direct că guvernul, atât în ​​general în relațiile sale cu schisma, cât și în special în rezolvarea acestei probleme, ar trebui să fie ghidat de considerații politice și civile mai mult decât cele religioase și canonice. Având în vedere acest lucru, repetăm, sfântul Moscovei a trebuit să abordeze această latură a problemei. Dar și aici ajunge la concluzii complet opuse celor la care au ajuns membrii laici ai comitetelor capitalei. Ca să nu mai vorbim de faptul că o astfel de distincție între interesele bisericii și ale statului, chiar până la opoziția lor, care este făcută de membrii laici ai comitetelor, nu este, strict vorbind, de neconceput, potrivit mitropolitului Moscovei, în statul ortodox rus, unde „dragostea regală pentru Ortodoxie și, în conformitate cu ea, a dat religiei dominante în fața Bisericii ortodoxe, avantajul de stat dominant în Rusia, a recunoscut în Rusia avantajul de stat al Bisericii. credințe”; ca să nu mai vorbim, mai departe, că o asemenea cerere a Bisericii Ortodoxe de a acorda preoți schismaticilor, cerință care nu poate fi îndeplinită „cu bună conștiință și fără a încălca regulile bisericești”, este caracteristică doar unei politici care în niciun caz nu poate fi considerată „sănătoasă și utilă”; 1009 ca să nu mai vorbim de toate acestea, considerentele politice directe impun, în opinia lui M. Filaret, o soluție negativă a problemei în discuție. „Considerațiile politice”, întreabă el, „nu impun ei să nu favorizăm dorința schismaticilor de a forma o societate separată? Dar să punem preoți la dispoziție și propria lor curte asupra lor și formarea formală a parohiilor, nu înseamnă asta să favorizăm individualitatea lor?” 1010 „Trebuie să ne temem”, răspunde sfântul Moscovei la aceasta în altă parte, că independența politică a schismaticilor va fi mai întărită atunci când vor avea preoți recunoscuți de superiorii lor, care, după obiceiul lor, vor fi sub autoritatea unor schismatici puternici, administratori ai capelelor; când preoții lor vor fi legați între ei și prin influența bătrânilor asupra celor mai tineri, iar administratorii diferitelor capele și diferite orașe și sate vor rămâne, ca acum, legați reciproc prin spiritul sectei și influența bogaților schismatici Rogozh.” 1011 Întărirea separatismului schismaticilor este deosebit de periculoasă având în vedere faptul că „ei, după Filaret, luptă pentru forme democratice”. 1012 „Chiar și acum, schismaticii s-au format într-o sferă specială în stat, în care principiul democratic domină asupra ierarhicului”, notează sfântul moscovit în alt loc. „De obicei”, explică el gândul său, câțiva administratori sau bătrâni aleși în mod arbitrar sau autodesemnați gestionează preoții, veniturile și afacerile unei societăți schismatice, în funcție de nevoi, adună bani de la ea și, contrar legilor, uneori întocmesc în masă petiții către guvern de la multe mii de suflete. 1013 Cu darul preoților independenți de autoritățile spirituale, societatea lor va fi, fără îndoială, mai puternic organizată în acest caracter democratic decât acum”. 1014 „Este în concordanță cu politica monarhică”, întreabă arhipăstorul Moscovei, să se întărească această tendință democratică prin formarea formală a parohiilor schismatice, cu preoți subordonați bătrânilor-mireni schismatici? 1015 Dar nefiind de acord să satisfacă cererea schismaticilor în termenii pe care i-au propus, M. Filaret a găsit posibilă, deși ca excepție, o măsură mai directă de clemență față de fanaticii vechiului rit, și anume, permisiunea ca preoții ortodocși trimiși în scop misionar la schismatici să facă pentru ei slujbe divine și slujbe bisericești vechi, conform cărților vechi. El a propus exact această măsură în 1827 în raport cu schismaticii din eparhia Perm. „Nu este supus niciunei controverse”, a scris el în același timp, „că atât pentru toată lumea, datorită dragostei lor pentru umanitate, este dureros pentru biserică însăși, datorită compasiunii materne, să vadă schismatici lăsându-și copiii fără botez, din lipsă de preoți fugari”. 1016 Pentru a atenua aceste „consecințe ale încăpățânării și amărăciunii, în care conducătorii societăților schismatice încearcă să țină sufletele înrobite de ele prin simplitate și ignoranță”, sfântul Moscovei a sfătuit, ca experiment, să trimită trei preoți misionari la schismaticii din Perm, cărora, pe lângă faptul că ar fi fost încredințat, „dacă ar fi necesar” munca misionară. „înfăptuirea slujbelor divine și a cerințelor bisericești conform cărților vechi tipărite despre regulile bisericilor de aceeași credință” 1017 cu limitarea însă că sacramentele, excluzând botezul, care ar trebui săvârșite copiilor schismatici „fără nicio altă procedură”, la dorința exclusivă a părinților, 1018 - „numai cei care doresc să fie acceptați de biserică, să fie consimțiți sau consimțiți de shismatici. simplu și necondiționat, sau cel puțin conform regulilor și reglementărilor prescrise pentru bisericile de aceeași credință.” 1019 Guvernul, așa cum am spus deja în locul său, a fost de acord cu această măsură, apoi a extins-o și la alte eparhii cu populații schismatice. În alte cazuri, domnul Philaret a găsit posibil să acorde o astfel de permisiune chiar și preoților parohi obișnuiți, pe lângă orice scop misionar. A făcut asta în 1820, când era arhiepiscop de Tver. În acel moment, preoții fugari ai schismaticilor din Rzhev au fost reținuți de poliție și transportați în eparhiile lor. Preoții schismatici din Rzhev s-au găsit într-o situație critică; și atunci cei dintre ei care aveau prejudecăți mai puțin puternice împotriva bisericii, imediat și multă vreme, s-au îndreptat către preoții ortodocși cu pretenții. Aceștia din urmă, conform instrucțiunilor arhiepiscopului lor, nu au încetat să le facă, „fără condiții îndepărtate de ambele părți”. „Chestiunea s-a făcut fără petiții, relații și rapoarte, către guvernator, către episcop și Sfântul Sinod”. „Dacă într-un alt dintre aceste cazuri, M. Philaret notează că clemența a fost extinsă mult, era fals să sperăm că judecata lui Dumnezeu va acoperi buna intenție cu clemență și era incomod pentru dușmanii bisericii să scoată un reproș împotriva ei din acțiunile private sau să-și întemeieze dreptul pe ei.” 1020 Totuși, admițând această măsură ca un act de condescendență, Mitropolitul Filaret era departe de ideea de a o ridica la o regulă generală, deoarece, în opinia sa, „a accepta aceasta ca o regulă ar însemna confundarea schismei cu Ortodoxia”. „Acest lucru le-ar oferi schismaticilor un nou motiv de a seduce pe ortodocși cu asigurarea superiorității cărților tipărite timpurii, parcă recunoscute de clerul ortodox” 1021. Călăuzit de aceste considerații, după cum am văzut, el a respins cererea Vechilor Credincioși ai orașului Spassk de a permite preotului parohiei locale să-și corecteze slujbele în capelele vechi, fără a-și corecta slujbele. alăturarea Ortodoxiei. Demonstrând, într-o scrisoare către procurorul-șef al Sfântului Sinod, că o astfel de permisiune formală nu numai că le va oferi schismaticilor o nouă armă împotriva Bisericii Ortodoxe și ar opri succesele credinței comune, ci „ar fi în contradicție cu regulile și demnitatea Bisericii Ortodoxe și a sacramentelor ei”, a sfătuit el, respingând această solicitare deja stabilită, și făcând definiție, respingând cererea deja stabilită. pentru doar două sacramente – botezul și căsătoria. 1022 La un moment dat, M. Filaret, după cum știm deja, era gata să extindă și mai mult limitele clemenței guvernamentale în raport cu adepții vechiului rit, pentru ca cazul vădit ilegal despre care se bateau cei din urmă să nu triumfe. Am menționat deja mai devreme că în 1857, adică într-o perioadă în care în Comitetul Secret din Sankt Petersburg lucrurile înclinau deja spre o concesie la hărțuirea schismatică, sfântul Moscovei, temându-se de o astfel de concesiune, și-a propus proiectul „pentru a satisface cele mai necesare nevoi spirituale ale celor care nu există, în curtea bisericii”. dintre toate, clerul din Moscova Edinoverie ar trebui să fie subordonat. În același timp, pentru a permite acestui episcop, ca experiment, la cererea enoriașilor cimitirului Rogozhsky și cu acordul episcopului diecezan al Moscovei, să aleagă de la unul la trei dintre preoții supranumerari cu purtare cinstită, cărora li se va permite, după ce au fost instruiți în gradul de slujbă bisericească conform vechilor slujbe tipărite ale slujbelor bisericești și ale bisericii, să înfăptuiască slujbele bisericești din vechile slujbe ale bisericii. Cimitirul Rogozhsky, excluzând liturghia. Fiecare dintre preoții încadrați astfel la cimitirul Rogozhsky, înainte de a accepta această misiune, „trebuie, înaintea Sfintei Evanghelii și a crucii, să-i dea episcopului o promisiune că, după ce a acceptat, prin condescendență, însărcinarea dată, să facă slujire printre cei care nu sunt afiliați Bisericii Ortodoxe, el rămâne și va rămâne în unire cu Biserica, pe care nimeni nu se va angaja nici măcar și mai mult. să nu permită să se facă asupra lui însuși vreo acțiune care ar marca înstrăinarea față de Biserica Ortodoxă sau condamnare și blestem asupra acesteia.” Acești preoți trebuie să prezinte episcopului aceleiași credințe un raport despre serviciul lor și despre roadele acesteia. Dacă se observă că enoriașii cimitirului Rogozhsky vor reacționa cu simpatie la o astfel de măsură și la acest tip de preoți - dacă ascultă cu evlavie slujirea divină efectuată de ei, primesc binecuvântări de la ei, se mărturisesc și dacă, în conformitate cu examinarea conștiinței lor cuvenită la spovedanie, ei sunt recunoscuți ca fiind demni de remitere a păcatului prin rugăciune și preot; „atunci la astfel de persoane se poate recunoaște înstrăinarea de Biserica Ortodoxă ca încetată” și, după ce s-au mulțumit de ele în această dispoziție, „se va putea cinsti cu împărtășirea sfintelor taine, moment în care vor fi date preotului pentru a săvârși liturghia într-una din bisericile aceleiași credințe, pentru pregătirea darului de rezervă”. Când există un număr semnificativ de astfel de membri ai cimitirului Rogozhsky care s-au împăcat cu biserica, „va fi posibil să începeți să discutați despre cum să transformați una dintre capele lor într-o biserică prin consacrarea acesteia pe antimensiunea antică”. În funcție de succesul acestei măsuri la cimitirul Rogozhsky, ar trebui, în opinia lui M. Philaret, „se aplică treptat la alte capele semnificative, situate printre mulți alți oameni obișnuiți care au nevoie de biserică și care se bucură de toleranță din 1827”. Acest proiect al sfântului Moscova, în ciuda faptului că, în convingerea sa, nu a fost asociat nici cu o încălcare a regulilor bisericii, nici cu teama de a bulversa ierarhia, nu a mai primit mișcare, deoarece, așa cum am menționat deja mai devreme, a fost respins de M. Grigore ca nepotrivit. Da, nu mai era nevoie de el, pentru că la scurt timp după aceasta schismaticilor li s-au refuzat în sfârșit avansurile. Mitropolitul Filaret, vorbind atât de hotărât, pe de o parte, pentru refuzul schismaticilor în avansurile lor, și pe de altă parte sfătuind în orice mod posibil să le faciliteze accesul la Edinoverie și bisericile ortodoxe pentru a îndeplini cerințele bisericești, s-a călăuzit, pe lângă motivele de natură mai sus menționate, de acele considerente negative, care forțează, de neapărat, prilejul schimatic, mai puțin necesar. cu puţină plecăciune la unirea cu Biserica Ortodoxă. Acesta este ceea ce a exprimat într-una dintre opiniile sale cu privire la problema luată în considerare. Raportând aici, pe baza informațiilor pe care le-a primit de la cei care cunoșteau situația schismaticilor cimitirului Rogozh, că într-un număr semnificativ dintre acești schismatici există o dispoziție, după moartea preoților rămași, de a se apropia de Biserica Ortodoxă în condițiile existente până în prezent, și se dezvăluie speranța că „unii se vor alătura bisericii, în timp ce alții se vor alătura bisericii. biserica pan-ortodoxă, subliniind în continuare că schismaticii rurali, invitați să se unească cu biserica, au răspuns de mai multe ori că se așteaptă ca acest lucru să înceapă de la cimitirul Rogozhsky”, notează el în același timp: „nimic, în opinia mea, nu împiedică guvernul să-și extindă fermitatea în regulile actuale ale acțiunii sale pentru a profita de această limită de timp, în apropierea efortului14,” de dificultatea pentru preoții schismatici M. Filaret nu știa. El, după cum am văzut, a considerat imposibil ca preoții, odată cu privarea preoților fugari, să devină fără preoți, căci bariera care îi desparte pe amândoi, în opinia sa, este atât de puternică încât „este greu de imaginat să-i unim într-o singură curte”. "Primii (adică, preoții)," a spus el pentru a dovedi acest lucru, "numindu-se Vechi credincioși, cei din urmă sunt numiți și venerați ca schismatici. Primii recunosc toate cele șapte sacramente ca fiind existente, alții doar două. Primii respectă legile vieții de familie, iar pentru ei părerea celui din urmă este dezgustătoare, se presupune că nu ar trebui să existe căsătorie mai puțin criminală decât căsătoria, chiar dacă nu este deloc criminală decât căsătoria. ar fi fost primul rămas fără preoţi, trebuie să presupunem că nu se vor uni cu lipsa preoţiei şi nu vor accepta regulile greşite după care este deosebit de dăunător” 1025. Aceste cuvinte ale M. Filaret s-au adeverit. Popovshchina a rămas fidelă principiilor sale și nu s-a transformat în lipsă de preoție. Dar ea nu s-a alăturat Ortodoxiei, ci a găsit un rezultat în așa-numita ierarhie Belokrinitsky sau austriacă. Ne întoarcem acum la întrebarea acestei ierarhii. B. Întrebare despre ierarhia austriacă Prima veste despre ierarhia austriacă primită de guvern și măsurile inițiale împotriva acesteia. Relații canonice cu Patriarhul Constantinopolului, întreprinse de Sfântul Sinod la sfatul Mitropolitului Filaret. Măsuri civile împotriva numitei ierarhii sub împăratul Nicolae. O privire asupra acestui subiect a sfântului Moscova și a atitudinii sale față de ierarhia austriacă la momentul indicat. Schimbări în viziunile guvernamentale asupra schismei în timpul domniei împăratului Alexandru al II-lea. Nereușite, datorită lui M. Philaret, încercările vechilor credincioși Rogozh de a aduce preoția Bolokrinițki la cimitirul lor. Legea din 24 aprilie 1858, care proclamă tolerarea ierarhiei austriece. Poziția acestei ierarhii după legea menționată. Protestele infructuoase ale Mitropolitului Moscovei împotriva libertății excesive a clerului schismatic. Problema recunoașterii ierarhiei austriece. Hotărâri despre aceasta ale comitetului din 1864 și judecata lui M. Filaret despre aceste hotărâri. Primele zvonuri despre planurile preoților schismatici de a-și întemeia propria episcopie în granițele austriece au fost primite de guvernul nostru relativ foarte devreme, chiar și într-o perioadă în care celebrii căutători ai „vechii episcopii ortodoxe”, Paul și Alimpiy, nu au început negocierile cu mitropolitul grec Ambrozie, ci doar au asigurat acordul guvernului episcopal Belkrinsky pentru a înființa un guvern episcopal austriac. În acest sens, adică că autorităţile austriece s-au învoit să satisfacă cererea spusă a schismaticilor, iar guvernul nostru a primit vestea iniţială a planurilor preoţilor 1026. Este clar că guvernul, care nu se aştepta la aşa ceva, a fost foarte alarmat de aceste zvonuri. Pentru a le verifica justiția la fața locului, în 1845 a trimis austriecilor, în special slavilor, posesiunile unui funcționar cu atribuții speciale la Ministerul Afacerilor Interne, N.I. Nadejdin, care era familiarizat cu acele pământuri. Curând aceste zvonuri alarmante au ajuns la M. Filaret. Nu știm cum i-a tratat sfântul Moscovei. Se știe doar că a fost nemulțumit de numirea lui Nadejdin pentru o misiune atât de serioasă. „În mod neașteptat”, i-a scris el la începutul anului 1846 reverendului. Ryazansky Gabriel, de la care probabil a primit primele informații despre zvonurile guvernului și călătoria de afaceri a lui Nadezhdin, 1027 - a fost neașteptat că Nadejdin, care nu se bucura de obicei de împuternicirea autorităților, a fost folosit pentru o misiune care necesita o persoană care era în primul rând demnă de încredere. Domnul să aranjeze ceva folositor” 1028. Nadejdin a ajuns în Belaya Krinitsa într-un moment în care Pavel și Alimpy tocmai se întorseseră din primele lor rătăciri prin ținuturile slave. Zvonurile primite de guvern au fost complet confirmate. „Nu există încă episcop”, a raportat Nadejdin în nota sa despre schismaticii străini, care a fost rezultatul călătoriei sale de afaceri, „dar este căutat foarte activ și persistent și se fac toate pregătirile necesare pentru primirea lui” 1029. Nu se știe că guvernul a luat vreo măsură împotriva planurilor schismaticilor după ce a primit acest raport de la oficialul său. Primele măsuri, dar deja tardive, au fost luate la inițiativa sfântului Moscova, într-un moment în care mitropolitul Ambrozie nu numai că s-a stabilit cu schismaticii austrieci, dar reușise deja să întărească existența continuă a ierarhiei Belokrinitsa prin numirea lui Kirill ca succesor. Mitropolitul Filaret, după ce a primit prima veste de la Klintsy Ratman Baryshnikov la începutul anului 1847 despre apariția unui episcop fugar printre schismaticii din străinătate, „imediat (3 ianuarie) a transmis” această știre, „fără a o folosi la Moscova ca măsură de precauție împotriva publicității nefavorabile”, a raportat acestui procuror sinodal și procurorul șef, 130 cel din urmă. aceasta către ministrul afacerilor interne 1031. Raportul arhipăstorului Moscovei a fost atât de timpuriu și de neașteptat încât a servit, împreună cu o notă transmisă ministrului Educației Publice (din 12/24 decembrie 1846) pe același subiect de corespondentul Lemberg al comisiei arheografice - Zubritsky 1032, primele știri despre episcopul schismatic, pe care acum doar pentru misiunea rusă să o facă prin intermediul guvernului rus Ambro. la Constantinopol și a intrat în tratative cu guvernul austriac în 1033. Între timp, M. Filaret, neprimind nicio veste cu privire la modul în care guvernul a profitat de mesajul său și, în același timp, înțelegând bine consecințele triste ale încetinirii într-o astfel de chestiune, trei luni mai târziu a trimis un nou raport Sfântului Sinod din 1034, în care, clarificând prejudiciul adus Bisericii Ruse din nou-înființată, el a propus să folosească ierarhia străină canonică pentru a securiza lumea străină. biserică și să zdrobească sprijinul care gândește să creeze o schismă formând propria sa ierarhie schismatică.” Raportând aici despre înființarea unei episcopii schismatice în granițele austriece și despre începutul relațiilor dintre schismaticii moscoviți și cei din străinătate - că „un mesager de la un episcop străin schismatic a fost deja trimis la Moscova, a intrat în relații cu schismaticii Rogozh și a primit beneficii financiare de la aceștia”, sfântul Moscovei se îndoiește în continuare de sensul acestui preot cu privire la schisma: Dizidenții de la Moscova ai convingerii preoțești privesc asta ca pe un zori strălucitor pentru ei înșiși.” „Acum își pot inspira adepții că societatea lor este întărită și înălțată pentru că are deja un episcop și, în plus, este recunoscută de guvern; că acum teama lor de a pierde preoți, care, dacă este necesar, pot fi obținuți din străinătate, este semnificativ redusă; că în astfel de circumstanțe este posibil să se îndepărteze mai decisiv decât înainte de toate relațiile cu preoția panordoxă rusă”. „Evident, își încheie el gândurile, că aici este un nou obstacol puternic în calea apropierii schismaticilor Rogozh de Biserica Ortodoxă”. După ce a remarcat aceste consecințe dăunătoare ale schismaticilor înființării propriei episcopii, el recomandă în continuare măsuri împotriva episcopului lor nou numit. Arătând regulile bisericii (10 Sinoade Apostolice, 2 Sinoade din Antiohia și 35 Sinoade din Laodiceea), conform hotărârii cărora M. Ambrozie, ca fiind intrat în comuniune cu schismaticii, ar trebui să fie supus condamnării și excomunicarii dacă nu își îndreptă greșeala, poate săvârșită din necunoaștere, a spus M. Philares îndreptând acum acest caz împotriva acestei reguli. Presupunând pe bună dreptate că episcopul găsit de schismatici aparține departamentului Patriarhiei Constantinopolului, el oferă Sf. Sinodul „să intre în relații canonice cu Patriarhul Constantinopolului și Sinodul și, în funcție de nevoie, cu alți patriarhi ortodocși, pentru ca episcopul care a comunicat cu schismaticii să fie corectat pentru această eroare și să înceteze comunicarea cu aceștia și, în caz contrar, să fie supus forței regulilor bisericești menționate mai sus”. Alături de acest raport, sfântul Moscova a înaintat Sfântului Sinod proiectul său de mesaj către Patriarhul Ecumenic 1035. În acest mesaj, informând Patriarhul Constantinopolului despre faptul împlinit al fugarii episcopului Ambrozie la schismaticii din Bucovina, fapt „pe atât de ofensator pentru demnitatea ierarhiei, pe cât este de nefavorabil ierarhiei ruse a Constantinopolului. mai departe scrie: „înțelepciunea voastră nu ne cere să explicăm ce fel de judecată asupra unor astfel de nedreptăți, care încalcă pacea bisericii, lucrătorii pronunță regulile sacre și mai ales a zecea dintre sfinții apostoli, a doua a Antiohiei și canonul treizeci și cinci al sinoadelor din Laodicea”. „Dar din datoria generală de a păstra pacea Bisericii și ca măsură de precauție pentru ca răul schismei să nu se răspândească, noi”, continuă el, „nu putem rămâne spectatori inactivi ai unei încălcări atât de îndrăznețe a regulilor sacre și, din acest motiv, convingem și ne rugăm Sfinția Voastră să folosească puterea acestor reguli foarte sacre și puterea dată de Dumnezeu pentru a vă opri această ispitire, pentru a vă opri această episcopie. să se pocăiască, să respingă și să condamne comuniunea schismatică și să se întoarcă la adevărata comuniune bisericească, altfel, condamnă-l cu cei condamnați de sine, cărora s-a alăturat și, dacă a îndrăznit să facă hirotoniri nebinecuvântate, atunci desființă-i și pe ei prin forța regulilor bisericești”. Sfântul Sinod a fost pe deplin de acord cu argumentele Mitropolitului Moscovei, a recunoscut ca fiind oportună măsura recomandată de acesta și a trimis la 30 iunie, prin ministrul Afacerilor Străine, un mesaj întocmit de M. Filaret Patriarhului Constantinopolului Anthimus 1036. În același an, și poate la începutul următorului următor, a fost primit de la Constantinopol scrisoare de condamnare, răspuns la Moscova. sfântul, după cum poate fi judecat din scrisoarea sa către Prea Reverendul Arkady de Perm, a acordat o importanță foarte importantă. Instiintand pe numita Eminenta cu un extras din scrisoarea Patriarhului Anfim cu privire la subiectul luat in considerare, M. Filaret i-a scris (din 10 martie 1848) urmatoarele: "Cred ca n-ar fi inutil sa aducem la cunostinta tuturor Eminentelor zvonurile episcopului schismatic. Nu stiu de ce acest gand nu a venit de la cei care nu a venit aceasta37" 10. Este clar că măsura menționată nu mai avea o semnificație mai practică decât cea indicată aici de arhipăstorul Moscovei; la fel cum protestul energic al guvernului nostru în fața guvernului austriac împotriva înființării Mitropoliei Belokrinitsa nu a avut o semnificație semnificativă, în ciuda faptului că acest protest a fost pe deplin respectat de către Cabinetul de la Viena. Existența ierarhiei austriece era deja consolidată la acea vreme. Înțelegând pe deplin acest lucru, guvernul și-a îndreptat acum toate preocupările spre blocarea accesului acestei ierarhii la granițele noastre și, în acest scop, dacă este posibil, să prevină relațiile dintre schismaticii noștri și cei din străinătate. Pentru atingerea acestui obiectiv nerealist, s-au luat măsurile cele mai energice: în unele locuri, mai ales dens populate de preoți și situate în apropierea graniței cu Austria, de exemplu, în posadele și așezările de la Cernigov, poliția a fost întărită 1038, s-a instituit supraveghere secretă „necruțătoare” asupra acțiunilor schismaticilor noștri 1039, imigranți, sau trimiși înapoi din străinătate 1040. 1041, scrisorile schismaticilor noștri către Seret, către mănăstirea Belokrinitsky și de la această mănăstire către Rusia au fost colorate invers și raportate în copii la minister 1042 etc. Mitropolitul Filaret, la rândul său, a fost complet de acord cu punctul de vedere al guvernului pe această temă și s-a pronunțat și pentru măsuri decisive împotriva ierarhiei austriece. Mai mult, fie neștiind despre măsurile luate de guvern, fie observând poate că execuția nu corespunde intențiilor, chiar și-a exprimat nemulțumirea față de energia insuficientă, după părerea sa, a guvernului în această chestiune, adică în stoparea legăturilor nocive ale schismaticilor noștri cu cei străini. Deci, într-una dintre opiniile sale din 1848, arătând asupra relațiilor dintre schismaticii moscoviți și episcopul Belokrinițki, - la faptul că „au trimis doi adjuncți de la ei înșiși să se intereseze despre acest episcop, care nu putea avea alt scop decât să accepte hirotonirea de la el” 1043 și trasând aici aceleași linii ca în Sf. anul trecut. Sinodului consecințele nocive ale „aceste evenimente”, el notează în același timp: „în timp ce faima unor astfel de acțiuni ale schismaticilor ridică speranța schismaticilor, necunoscutul că s-au luat măsuri pentru oprirea mișcării ilegale menține aparența de independență și inviolabilitate a schismaticilor” 1044. Și, într-adevăr, în ciuda măsurilor decisive luate de guvernul nostru împotriva ierarhiei austriece, aceasta din urmă a pătruns în Rusia foarte curând după înființare și și-a avut aici reprezentanții nu numai în persoana multor preoți, ci chiar și a mai multor episcopi. Arhipăstorul Moscovei, după ce a primit la 2 martie 1850 prin poștă de la un corespondent necunoscut prima știre a apariției în dieceza Moscovei a primilor episcopi ai ierarhiei Belokrinitsky 1045, a doua zi a raportat personal această veste neplăcută guvernatorului general al Moscovei, dându-i scrisoarea în aceeași perioadă a reședinței 1046. schismatici a fost indicat episcopii 1047. Dar în ciuda perchezițiilor „brute, în zorii zilei” au fost efectuate în apartamentele indicate în scrisoare, nu s-a descoperit nimic care să confirme denunțul, pe care contele Zakrevski s-a grăbit să-l informeze pe Mitropolit despre 1048. Acesta din urmă a fost nemulțumit de astfel de nereușite, convingând activitățile poliției civile ale autorităților civile din Moscow. ierarhia austriacă. Probabil că acest incident a avut în vedere și arhipăstorul Moscovei când, la doi ani după evenimentele menționate mai sus, i-a scris arhimandritului Antonie: „există informații și au existat indicii despre falsa ierarhie schismatică, dar cei cărora li se încredințează aceasta nu pot sau nu vor să găsească abuzuri” 1049. Având în vedere acest lucru, primind câteva zile mai târziu de la aceeași persoană, probabil, o altă scrisoare despre același subiect, confirmând-o pe cea anterioară, M. Filaret, nemaifizându-se pe autoritățile civile locale, a trimis această scrisoare, precum și cea anterioară, procurorului-șef sinodal, în speranța că acesta din urmă, „având surse de informații mai abundente despre schismă”, este mai convenabil să se verifice dacă informațiile primite sunt mai convenabile501. La fel, sfântul Moscova s-a grăbit să raporteze fiecare noută știre pe care o primea cu privire la ierarhia austriacă unde ar trebui să fie pentru ca măsurile necesare să poată fi luate. Adevărat, toate rapoartele sale către autoritățile civile din Moscova au rămas în cele mai multe cazuri fără niciun rezultat, despre care s-a plâns în 1852 prietenului său, arhimandritul Anthony. „I-am spus odată fostului guvernator general”, îi scrie el pe 17 octombrie, că un arhimandrit schismatic venise din Bucovina și locuia în casa unei văduve pe nume Rivers. A spus că se poate descurca și apoi a spus că casa era goală și că cineva a fost în ea acum două săptămâni. I-am spus celui actual că episcopul schismatic va sluji în cutare casă, într-o cutare zi și ceas. Nu s-a dovedit nimic, după toate probabilitățile pentru că confidentul șefului era un reprezentant mai de încredere al schismaticilor. Ce să faci aici? Să ne rugăm Domnului pentru cei care greșesc și pentru cei care ocrotesc pe cei greșiți." 1051 La fel, în cazuri deosebit de importante, M. Filaret a continuat să-și trimită informațiile către Sfântul Sinod. Așa că, în 1854, pe baza știrilor pe care le-a primit de la Ryazan, el (din 25 septembrie) a raportat că „Sfântul Sinod a fost deschisă o scrisoare. de la un episcop fals schismatic la un laic, aparent un conducător schismatic, în care episcopul fals informează despre numirea unui nou episcop fals de către falsa mitropolie Belokrinitsky, cu numele Arhiepiscop de Vladimir 1052, exprimă confuzia dacă să-l recunoască, deoarece a fost instalat fără acordul primilor doi episcopi falși.” Aducând în atenția Sf. Sinod, în același timp, că acești falși episcopi ai ierarhiei austriece, „sub nume și titluri civile, vizitează în secret Moscova și alte orașe și instalează preoți falși pentru schismatici”, notează sfântul Moscovei: „nu este nevoie să explicăm cât de periculos este pentru turma verbală când lupii nu mai sunt atacați vizibil de la oi de afară, în haine nevăzute, în haine nevăzute. paznici, mergând” 1053 . Ca răspuns la acest raport al domnului Philaret, după ceva timp a fost emis un nou Ordin Suprem, îndreptat împotriva ierarhiei austriece, care îl acuza pe guvernatorul general al Moscovei obligația de a „lua măsuri secrete, dar active” pentru a găsi persoane din respectiva ierarhie 1054. Rezultatul acestui ordin a fost o căutare intensă a preoților austrieci, a preoților și a oficialului Mozzhakov numiți ca episcopi austrieci, un oficial și îngrijitor al episcopilor. cimitirul Rogozhsky, a dat dovadă de o energie deosebită în această chestiune cu puțin timp înainte de acest moment 1055. Adevărat, toate aceste strictețe ale vremii Nicolae în raport cu ierarhia austriacă nu au oprit și nu au putut opri existența acesteia în Rusia, deoarece în locul preoților arestați au apărut imediat alții noi din abundență 1056. îndrăznesc să se declare aici deschis până la sfârşitul acestei domnii, pentru ca în acea vreme să poată fi numită pe bună dreptate, în expresia potrivită a lui M. Filaret, „o falsă ierarhie ascunsă în găuri” 1057. Odată cu apariția noii domnii s-au produs schimbări semnificative în poziția ierarhiei austriece, precum și în situația schismei în general, care nu s-au petrecut însă brusc, ci treptat. Putem spune cu încredere, fără teama de a cădea în eroare, că moartea împăratului Nicolae a fost un eveniment vesel pentru schismatici, în special pentru cei din ierarhia austriacă care au fost persecutați în timpul domniei sale. Simțind că au sosit vremuri mai favorabile, oamenii din această ierarhie încep să vină la Moscova cu mai puțină precauție. Curând, șeful acestei ierarhii din Rusia, Antony Shutov, se întoarce aici, fiind forțat să părăsească Moscova în timpul ultimei domnii. La mai puțin de o lună de la moartea lui Nikolai Pavlovici, mitropolitul Filaret anunță deja sosirea unui episcop schismatic în capitala antică. „Conform zvonurilor”, i-a scris el pe 7 martie 1855 lui A.I. Karasevski, care era atunci procuror-șef al Sfântului Sinod, „anul trecut episcopii falși au părăsit Moscova; dar, conform zvonurilor actuale, unul dintre ei este din nou la Moscova” 1058. Între timp, liderii schismei Rogozh au vrut să întărească existența acestei ierarhii în Rusia, punând-o, ca să spunem așa, pe o bază legală; și pentru aceasta era nevoie doar, profitând de noile tendințe care veniseră, să o conducă cumva la cimitirul Rogozhskoe - acest centru al scindării clericale întregi rusești. Ei s-au îndreptat spre acest scop cu îndrăzneală și energic încă din primele zile ale noii domnii. În primul rând, au decis să folosească pentru aceasta aceeași metodă, datorită căreia au atins, dar abia mai târziu (în 1881) scopul specificat - și anume au refuzat să depună jurământul de credință noului împărat în Biserica Ortodoxă sub un preot ortodox, în speranța că li se va permite să depună jurământul în cimitirul preotului Rogoz, sub care ierarhia austriacă. deși indirect, ar recunoaște dreptul de a exista celui din urmă. Dar au făcut o greșeală în calcule, uitând că erau urmăriți cu atenție de ochiul atent al lui M. Philaret. Datorită exclusiv insistențelor celor din urmă, ceea ce au reușit 26 de ani mai târziu nu s-a materializat în 1855. Sfântul Moscova, după ce a primit vestea despre reticența schismaticilor Rogozh de a depune jurământul în modul prescris de lege și înțelegând bine încotro se îndreptau planurile lor, s-a răzvrătit energic împotriva ideii lor. După ce i-a invitat pe unii dintre cei mai importanți reprezentanți ai schismei Rogozh, el, cedând dorinței lor de a depune acest jurământ într-una dintre capelele cimitirului Rogozh 1059, i-a convins să renunțe la a doua condiție, adică ca jurământul să fie depus fără un preot ortodox, motivând acest lucru, printre altele, prin faptul că, printre altele, nu are un preot, care nu are acum un preot. dreptul (pe care ei nu pot nega) să atingă sfânta Evanghelie și sfânta cruce și să le aducă spre sărutare” 1060. Schismaticii, realizând că planurile lor erau clar vizibile pentru mitropolit, nu s-au opus la aceasta, au fost de acord în tăcere cu argumentele sale și au cerut doar preotului pan-ortodox al satului Karacharov să depună jurământul, și nu coreligionarului, așa cum le-a sugerat Filaret - au cerut scopul, după cum notează acesta din urmă, să-și arate cel puțin independența. a cedat cu bucurie în acest sens, bucurându-se că a reușit să-și atingă scopul - „să-i facă să jure credință în fața preotului”. „În caz contrar”, notează el într-o scrisoare către Arkadi din Perm la sfârșitul povestirii despre acest eveniment, „ar fi fost lăsați să jure credință în fața unui țăran sau a unui fals preot al unei fabrici austriece. Ar fi foarte dăunător” 1062. Acest incident, în același timp, i-a dat lui M. Filaret un motiv să se pronunțe decisiv pentru menținerea sistemului anterior de relații guvernamentale atât față de scindare în general, cât și față de noua ierarhie în special. Raportând tot ce s-a întâmplat cu postul de corector de atunci de procuror-șef sinodal, aducându-i în atenție și apariția lui Anthony Shutov la Moscova, repetând în același timp remarca făcută în raportul de anul trecut către Sfântul Sinod despre prejudiciul enorm al ierarhiei austriece pentru Biserica Ortodoxă, Moscova nu semnează imediat că arhipăstorul nu este important. Dizidenții Rogozh încep să acționeze cu mai mult curaj și încredere în sine decât înainte. În aceste împrejurări, înseamnă mai ales să păstrăm regulile date în Bose de regretatul împărat suveran Nikolai Pavlovici în legătură cu schisma... Dacă liderii schismei ar fi realizat, sub formă de clemență, o oarecare retragere de la ei, atunci... iar ierarhia falsă care pândește în găuri ar putea fi mai încurajată să-și continue acțiunile dăunătoare.” După ce a subliniat aceste considerații, Mitropolitul a propus în același timp pentru a considera lui Karasevsky „dacă este necesar să le aducem la Cea mai înaltă informație” 1063. Nu ştim dacă consideraţiile de mai sus ale domnului Filaret au fost aduse la cunoştinţa Suveranului. În orice caz, această voce a arhipăstorului Moscovei în acest moment suna deja în disonanță ascuțită cu noul spirit al vremurilor. Deși însuși împăratul Alexandru Nikolaevici, la începutul domniei sale, s-a pronunțat în favoarea sistemului anterior de relații cu schisma, nu există nicio îndoială că nu a simpatizat cu fostele măsuri stricte. În ceea ce privește funcționarii guvernamentali din jurul împăratului, și în special așa-zișii lideri ai opiniei publice, tendințe complet noi, radical opuse spiritului domniei trecute, au început să se manifeste foarte vizibil în ei. Încă din primele zile ale noii domnii, autoritățile civile de la Moscova, în persoanele contelui Zakrevski, au venit în apărarea vechilor credincioși, în special a lui Rogozhsky. Această schimbare a viziunilor guvernamentale asupra schismei a fost cel mai probabil înțeleasă de către înșiși Vechii Credincioși. Eșuând în planurile lor de a aduce preoția austriacă la cimitirul Rogozhsky prin refuzul jurământului de credință, acum au mers la acest scop în modul lor obișnuit - prin petiții intensive către cei mai înalți demnitari ai capitalei. O serie întreagă de călătorii la Sankt Petersburg a început pentru principalele figuri Rogozh de atunci - Sveshnikov, Butikov, Muravlev și Garanin. În timp ce Bibikov era ministru, toate eforturile vechilor credincioși din Moscova de a obține permisiunea de a deschide slujbele în capelele cimitirului Rogozhsky, care încetase din 1854 din cauza lipsei preoților fugari, au fost eșuate. Dar în august 1855, Bibikov și-a primit demisia și în locul său a fost numit Lanskoy, „ultimul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai Francmasoneriei, care se stingea în Rusia și, desigur, nu străin de învățăturile religioase și sociale care dominau Francmasoneria” 1064. Din acest moment, treburile vechilor credincioși din Moscova au mers cu mult mai mult succes: la 15 ianuarie 1856, a urmat în sfârșit mesajul mult așteptat al noului ministru adresat contelui Zakrevsky, permițând vechilor credincioși Rogozh să deschidă slujbe în capelele cimitirului. Bătrânii Credincioși s-au bucurat și au hotărât să săvârșească această deschidere a slujbei în cimitirul lor în duminica următoare cu solemnitatea potrivită pentru o asemenea ocazie. Sâmbătă, 21, Vecernia a fost slujită în capela caldă a cimitirului Rogozhsky, iar a doua zi s-au slujit Utrenia și Orele: au fost până la 3.000 de schismatici la slujbă, chiar și conform informațiilor oficiale 1065 . De atunci au început slujbele regulate la cimitir. Preoții ierarhiei austriece încep să apară aici pentru a oficia slujbele bisericești, dar slujesc, totuși, la început cu oarecare teamă, neîndrăznind nici măcar să se îmbrace în veșminte preoțești. Dar temerile ar fi încetat probabil treptat în rândul clerului austriac - mai ales având în vedere atitudinea îngăduitoare a autorităților locale față de vechii credincioși Rogozh, preoții austrieci s-ar fi îmbrăcat în veșminte în timpul slujbelor și, poate, de-a lungul timpului, s-ar fi format un uriaș personal permanent de cler la cimitirul Rogozhsky - într-un astfel de cuvânt, într-un loc potrivit - într-un astfel de cuvânt. 1881; dar apoi au apărut evenimente care s-au încheiat foarte trist pentru schismaticii Rogozhsky, care pentru o lungă perioadă de timp le-au stricat visele de a întări efectiv cimitirul Rogozhsky ca centru al preoției întregi rusești pentru preoția Belokrinițki. Nu e nevoie să spunem în detaliu toată această poveste, mai ales că este cunoscută de multă vreme, 1066; vom nota doar punctele sale principale și ne vom opri mai detaliat asupra participării lui M. Philaret în toată această chestiune. Treaba a început cu o scrisoare a ieromonahului Parthenius, deja cunoscută nouă. După ce a lucrat mult în lupta împotriva schismei și s-a răzvrătit puternic în operele sale literare împotriva ierarhiei nou apărute printre schismaticii din străinătate, Parthenius a fost revoltat de ultimele evenimente de la cimitirul Rogozhsky și a scris despre ele la Sankt Petersburg unei persoane apropiate persoanei împăratului Alexandru al II-lea. Scrisoarea a fost prezentată împăratului. Acesta din urmă l-a predat personal ministrului Afacerilor Interne pentru a face cercetări corespunzătoare cu privire la împrejurările menționate în acesta. Ministrul, la rândul său, a transmis o scrisoare pr. Parthenia către contele Zakrevski, cerându-i explicații asupra conținutului scrisorii; iar acesta din urmă a cerut un raport scris despre tot ce s-a întâmplat de la îngrijitorul cimitirului Rogozhsky, Longinov. Rezultatul acestor relații graduale sunt trei note oficiale - raportul interimarului Longinov către guvernatorul general al Moscovei, o scrisoare confidențială a contelui Zakrevsky către ministru și cel mai loial raport al lui Lansky către suveran 1067. Ministrul a decis să „spună toate aceste trei rapoarte oficiale pe această temă la cea mai înaltă discreție”. Impresia generală a acestora a fost cea mai favorabilă pentru schismatici: interzicerea anterioară a schismaticilor Rogozh de a ține slujbe în capelele cimitirului a fost prezentată aici ca un arbitrar nemaiauzit și ilegal al fostului îngrijitor al cimitirului Mozhakov; permisiunea de față, pe care ministrul și-o atribuie în mod direct în raportul său, de a relua acest serviciu de cult este o chestiune cu totul legală și corectă; iar scrisoarea ieromonahului Parthenius era un denunț neîntemeiat, „inspirat, așa cum spunea Longinov, de mânia neputincioasă împotriva ultimelor măsuri corecte și utile luate de guvern cu privire la schismatici”. Astfel, întreaga chestiune ar fi trebuit să se încheie cu un triumf și mai mare al vechilor credincioși Rogozh. Dar înainte ca slujitorul să aibă timp să depună împăratului raportul său și alte două lucrări, la Sfântul Sinod a ajuns un raport de la Mitropolitul Filaret, întorcând întreaga chestiune cu totul în sens invers. După ce a primit vestea despre deschiderea solemnă a slujbei de la cimitirul Rogozhsky și despre apariția acolo, ca clerici, a preoților ierarhiei austriece, sfântul Moscova, văzând pe bună dreptate în aceste evenimente semne periculoase pentru biserica de la începutul întăririi schismei Rogozhsky, care anterior fuseseră alarmați de o tranziție atât de rapidă și semnificativă, Ierarhia austriacă, a decis să ridice vocea în apărarea Ortodoxiei și a vorbit într-un raport către Sfântul Sinod din 16 februarie cu protestul său împotriva ultimelor evenimente de la cimitirul Rogozhsky 1068. După ce a remarcat la începutul raportului său faptul slăbirii schismei Rogozh de la convertirea uneia dintre capelele locale la Biserica Edinoverie, el a menționat în continuare alăturarea ulterioară a ultimului preot fugar schismatic la Biserica Ortodoxă și încetarea - „fie prin ordin al Ministerului de Interne”, fie din cauza lipsei lui însuși de fugar. - de „închinare corectă, conform cărții”, în celelalte două capele rămase ale cimitirului Rogozhsky, indicând în cele din urmă călătoriile la Sankt Petersburg ale principalelor figuri Rogozhsky care au început să fie practicate în primăvara anului 1855 și răspândirea lor de zvonuri false „despre noile presupuse beneficii acordate în prezentul său subiect al cimitirului”. „În sfârșit”, scrie el, „după câteva călătorii ale unor schismatici semnificativi la Sankt Petersburg, la 21 ianuarie 1856, în capela caldă a cimitirului Rogozhsky, cu o adunare de mulți schismatici, s-a deschis slujba Vecerniei, în care grefierul Ivan Kruchinin a fost la conducere și timp de 22 de zile a servit același serviciu Matins. În zilele următoare, s-a observat că în timpul slujbei s-au deschis ușile, iar servitorul a făcut exclamații și, din moment ce un laic nu poate face acest lucru, s-a ajuns la concluzia că slujba era un preot fals, și că avea o tunsoare burgheză, dar se putea să-și ascundă roșul avanpost.” După ce a remarcat pe scurt despre bucuria schismaticilor și tristețea colegilor credincioși și a creștinilor ortodocși față de aceste incidente de la cimitirul Rogozhsky, mitropolitul continuă: „dacă luăm în considerare că schismaticii nu îndrăzneau anterior să deschidă un serviciu divin în capelă fără preot, dar acum ei au deschis această excursie și o continuăm în legătură cu excursia deschisă. schismatici la Sankt Petersburg, atunci nu fără motiv se poate pune întrebarea: nu au primit ei permisiunea pentru acest lucru de la autorități. Acesta ar fi un caz trist, ale cărui consecințe nu sunt ușor de măsurat, ar avea impresia că autoritățile însele plantează și înrădăcinează o nouă ramură a schismei, fără preoți, fără preoți, pe baza recunoașterii preotului și a preotului? comuniunea, iar în cultul public - fără preoți, și, ceea ce este deosebit de nociv, aceasta ar fi cea mai convenabilă ocazie pentru schismatici de a ascunde falșii preoți în străinătate sub masca ierarhiei false laice”... După ce a amintit în continuare semnificația specială a cimitirului Rogozhsky ca loc al guvernului central pentru întreaga schismă preoțească, datorită căreia atât întărirea, cât și slăbirea schismei aici echivalează cu întărirea sau slăbirea ei peste tot, sfântul din Moscova, la rândul său, îl recunoaște ca fiind de dorit și cel mai convenabil să „refuze slujbele de plăcere ale schimei solemne. Capela Rogozhsky.” M. Filaret își încheie raportul cu următoarele cuvinte: „găsind că slujba deschisă în capela Rogozh depășește limitele toleranței arătate schismaticilor, a avut deja un efect nefavorabil și poate avea consecințe dăunătoare și observând că schismaticii încearcă să-și conducă treburile spre succes în secret din partea comitetelor secrete, sunt doar cei care sunt posibil să-l aduc în atenția celor buni. în sarcina de binele sfintei biserici”. Primind acest raport de la Mitropolitul Moscovei și recunoscând importanța faptelor și considerentelor expuse în acesta, Sfântul Sinod i-a instruit procurorul-șef corector de la acea vreme, Serbinovici, să prezinte acest raport în original în fața celei mai înalte vederi, cu adăugarea că, la rândul său, Sinodul intenționează să prezinte acest raport comisiei secrete care ar putea fi dăunătoare pentru a discuta consecințele. eveniment menționat în raport. Conform acestui ordin, Serbinovici a avut un raport la Suveranul pe 4 martie, în timpul căruia a prezentat raportul arhipăstorului Moscovei la cea mai înaltă vedere. Acest raport a făcut, de asemenea, o impresie puternică asupra împăratului Alexandru al II-lea și a determinat o rezoluție care a ordonat ca această chestiune să fie „luată imediat în considerare în comitetul secret și luate măsuri urgente pentru a reduce voința criminală a schismaticilor”. În același timp, s-a atras atenția specială Împăratului asupra părții din acest raport în care Mitropolitul face o presupunere dacă schismaticii au primit „permisiune de la autorități” să deschidă slujbe în capelele cimitirului. Împotriva acestor cuvinte, Împăratul a scris în propria sa mână: „de la care”? A doua zi după raportul imperial, Serbinovici a înaintat raportul mitropolitului comitetului secret în legătură cu care a subliniat rezoluția ulterioară a Sfântului Sinod cu privire la acest caz și împrejurările în care se află prezentarea raportului către Suveranul Împărat 1069. Între timp, raportul sfântului Moscova a fost comunicat în copie ministrului Afacerilor Interne. Făcând cunoștință cu conținutul ei, ministrul a ajuns la convingerea că raportul complet supus pe această temă, pregătit anterior, este acum complet nepotrivit, deoarece acum nu mai era necesar să se ocupe de scrisoarea lui Parthenius, care, pe baza recenziilor lui Longinov și Zakrevsky, putea fi numită fără ceremonie o denunțare nefondată, - el a trebuit să se ocupe de conținutul și de cea mai mare importanță a mitropolitului, raportului său. important, atenția deosebită pe care Suveranul i-a acordat-o, a cerut să o tratezi cu toată atenția și precauția. În acest sens, s-a întocmit un nou proces-verbal, atot supus, conținutul său neavând nimic în comun cu cel întocmit anterior, dar la fel ca acesta din urmă, a vizat hotărâtor protejarea schismaticilor Rogozh, cerând ca acestora să li se acorde libertate în săvârșirea cultului 1070. Ceea ce este deosebit de caracteristic în acest nou raport al ministrului în comparație cu cel precedent este tăcerea completă cu privire la faptul că permisiunea de a deschide slujbele capelei a fost acordată vechilor credincioși Rogozh de la el, ministrul, ceea ce a fost afirmat direct și pozitiv în raportul pregătit anterior. După rezoluția Suveranului asupra raportului dlui Philaret, ministrul a considerat că este mai bine să evite această problemă sensibilă în tăcere absolută. La 20 aprilie 1856, raportul menționat a fost prezentat împăratului de către Lansky. Acesta din urmă și acest raport au dispus anexarea cauzei în curs de desfășurare pe această temă în comisia secretă. „În această chestiune”, a scris Suveranul în propria sa mână pe raportul ministrului, „am primit zilele trecute prin Sinod un protest formal de la Mitropolitul Moscovei și am ordonat ca această chestiune să fie de urgență înaintată comisiei secrete. Din cauza importanței subiectului, este necesar din partea dumneavoastră să informați comitetul despre toate informațiile pe care le-ați primit împreună și, neavând încuviințarea mea, să le supun concluziile pe care le-ați discutat. amână această chestiune.” 1071 Comitetul secret s-a întrunit de trei ori pentru a judeca problema în cauză - la 12 martie, 5 aprilie și 16 mai 1072. Potrivit celei mai înalte rezoluții asupra raportului mitropolitului Moscovei, el și-a stabilit sarcina: 1) să găsească măsuri urgente pentru a înlătura voința criminală a schismaticilor și 2) să rezolve chestiunea: care dintre schismatici ar trebui să fie găsit arbitrajul schismatic. provoacă o schismă? În ceea ce privește cea de-a doua jumătate a programului, pe care comisia a stabilit-o ca subiect al deliberărilor sale, acesta a putut fi implementat doar printr-o anchetă la fața locului. aceste. la cimitirul Rogozhsky. Toți membrii comisiei au fost de acord cu acest lucru. Dar în ceea ce privește o altă întrebare, și anume, ce măsuri ar trebui luate pentru a reduce voința schismaticilor Rogozh, opiniile membrilor au fost împărțite. În timp ce sunt singuri - mitropolitul Nikanor, arhiepiscopul Grigorie, protopresbiterul Bazhanov, secretarul de stat Taneyev și actualul procuror șef al orașului St. Sinodul a recunoscut ca cea mai bună măsură, ca atare, sigilarea capelelor Rogozh pentru ca cea principală să fie sfințită într-o biserică ortodoxă sau Edinoverie; alții - contele Bludov, contele Kiselev, ministrul Lanskoy și contele Panin, credeau că, până la un studiu preliminar, ar fi suficient să ne limităm la interzicerea schismaticilor de la adunările ceremoniale pentru închinare la cimitirul Rogozhsky. Cu toate acestea, doar trei dintre acești ultimi patru membri au rămas fideli părerii lor până la sfârșitul discuției asupra problemei; al patrulea dintre ei, contele Bludov, la ultima ședință a comitetului s-a alăturat părerii majorității, de îndată ce a propus o măsură preventivă medie, adică sigilarea doar a altarelor, și nu a capelelor în sine. „Capelele Rogozhsky”, credeau majoritatea membrilor comitetului secret, „deși ar trebui să fie închise, dar numai din condescendență față de schismaticii care sunt îngrijiți în casa de pomană, numai altarele ar trebui să fie pecetluite în ele, deoarece este complet inutil fără preoți și inaccesibil pentru laicii romani ar trebui să fie permis să vină schimaticii și laicii. capele doar să se roage în tăcere, fără să citească și să cânte, așa cum se întâmplă din noiembrie 1854 până la 21 ianuarie 1856.” Împăratul Suveran, după ce a examinat jurnalele comitetului despre cazul menționat la 12 iunie, nu numai că a aprobat această opinie a majorității, dar a și scris în propria sa mână: „să execute după părerea a șase membri, mai ales că nu există preoți la cimitirul Rogozhsky și nu ar trebui să fie permis decât dacă se alătură ortodoxiei sau altarului nu este nevoie de slujire”17. Mitropolitul Nikanor, la 21 iunie, l-a înștiințat cu entuziasm pe sfântul Moscovei despre această hotărâre a Suveranului, „crezând”, după cum scria el, „că apărătorii sectei preoțești nu vă vor aduce în curând la cunoștință o declarație decisivă, foarte reconfortantă și încurajatoare pentru ortodocși și coreligionari... a scrisorii sale, dacă ar fi fost cu putinţă să-i aducă la cunoştinţă suprema hotărâre în favoarea Ortodoxiei şi la slăbirea schismei” 1074. Această veste a adus mare mângâiere lui M. Filaret. „Cu recunoștință față de Dumnezeu și față de cel mai evlavios Împărat Suveran”, a scris el, „accept dreptatea făcută de Majestatea Sa Imperială și de guvernare Ortodoxiei și Edinoverim” 1075. Îndeplinind sfatul Episcopului de Sankt Petersburg, s-a grăbit, prin decanul Edinoveriei, să transmită această veselă vești preoților și bătrânilor bisericilor din Edinoverie din ambele cimitire Vechi Credincioși, poruncind în același timp, „dacă se poate, să observe și să afle în secret, prin intermediul preotului Simeon Morozov, când Sovereignul Morozov, în ordinul paraclisului și al paraclisului din altar, se stinge. Cimitirul Rogozhsky și informează-l despre acest 1076. Curând, porunca Suveranului a fost îndeplinită cu toată precizia; Altarele din ambele capele ale cimitirului Rogozhsky au fost sigilate, iar accesul la ele al clerului austriac a fost blocat. Astfel, mulțumită în principal lui M. Philaret, această nouă încercare a Vechilor Credincioși Rogozh de a aduce preoția proaspăt bătută la cimitirul lor s-a încheiat fără succes. În eforturile lor ulterioare, sub diferite pretexte plauzibile, de a obține anularea acestui ordin extrem de neplăcut al Înaltei Autorități pentru ei, au rămas în zadar 1077. Altarele capelelor Rogozh nu au fost desigilate până astăzi. Dar, pe lângă acest rezultat, nedorit pentru Bătrânii Credincioși Rogozh, cazul luat în considerare despre provocarea unei schisme în cimitirul Rogozh a avut și o altă latură, foarte reconfortantă atât pentru ei, cât și în general pentru preoții schismatici din preoția austriacă. Datorită acestui caz, împăratul Alexandru Nikolaevici a proclamat pentru prima dată ideea necesității de a potoli preoții schismatici acordându-le niște preoți - idee care, din cauza împrejurărilor, a condus apoi inevitabil la binecunoscuta lege din 24 aprilie 1858, care a schimbat radical poziția persoanelor în ierarhia austriacă. Prin sigilarea altarelor de la cimitirul Rogozhsky a fost finalizată doar o jumătate din programul stabilit de Comitetul Secret din Sankt Petersburg pentru activitățile sale în cazul schismei Rogozhsky. Pentru a executa cealaltă jumătate a acestui program, adică pentru a afla gradul de vinovăție al vechilor credincioși Rogozh în acest act, s-a decis, după cum știm deja, să se efectueze o anchetă la cimitirul Rogozh. Această chestiune a fost încredințată autorităților de la Moscova, sub supravegherea directă a comitetului secret local 1078. Această anchetă, așa cum era de așteptat, nu a dezvăluit nimic despre esența cazului - nici cine a fost principalul vinovat al actului Rogozhsky, nici cine a îndeplinit actul sacru 1079. Era cunoscut doar ca patru membri ai Comitetului majoritar St. Petersburg, St. Petersburg, BazhaG. și Taneyev) au mărturisit în certificatul lor înaintat la cea mai înaltă discreție, că „coșerul Krinin este un preot fals care a acceptat acest rang la cererea societății Old Believer”. Aducând acest lucru în atenția Suveranului, cei patru membri menționați, printre altele, au remarcat în certificatul lor că „împrejurarea duce la concluzia că printre acești schismatici pot fi și alți preoți în afară de Krinin” 1080. Această remarcă a membrilor comitetului l-a determinat pe împăratul Alexandru al II-lea să-și exprime gândul despre nevoia de a-și potoli nevoile preoților schimatici prin satisfacerea unor nevoi spirituale. „Este foarte probabil”, a scris Împăratul referitor la această presupunere a redactorilor certificatului despre existența unor schismatici, alții decât Krinin, preoți ai ierarhiei austriece, „este foarte probabil ca aceasta să fie o consecință a legii din 1827, care îi obligă fie să devină lipsiți de preoți, fie să recurgă la întrebările schismatice străine. atenția membrilor comitetului secret, dar până acum nu mi s-a prezentat o singură măsură cu privire la modul de a ieși din această situație grea și vătămătoare” 1081. Astfel, o întrebare foarte importantă și semnificativă a fost pusă pe ordinea de zi de către Autoritatea Supremă, în spatele căreia cazul privat al uciderii schismaticilor Rogozh a fost deja ascuns și complet fuzionat cu acesta. Apariția acestei probleme a fost mult facilitată de faptul că înșiși preoții schismatici au amintit constant guvernului de situația lor anormală, depunând cerere după solicitare la Prea Înalt Nume pentru a li se acorda preoți. Aceste hărțuiri intensificate a preoților, în legătură cu petițiile unor oficiali guvernamentali în numele lor, au agravat până la extrem chestiunea aflată în discuție în acest moment și Suveranul însuși a menținut un interes neîncetat față de ea, pe care acesta din urmă l-a exprimat în rezoluția deja cunoscută de noi pe nota contelui Zakrevski din data de 11 aprilie 185. importanța „această stare, după spusele împăratului Alexandru al II-lea, și, s-ar putea spune, vitală” problematică, adică problema liniștirii preoților schismatici. Știm deja ce respingere puternică din partea membrilor spirituali ai comitetelor capitalei, în special în Mitropolitul Filaret, a fost provocată de propunerea unor funcționari laici ai guvernului de a rezolva problema ridicată de Suveran în sensul acordării de preoți schismatici din Biserica Ortodoxă, dar independenți de autoritățile spirituale. Acest protest energic al autorităților spirituale a fost respectat de Împărat și a fost refuzată categoric acordarea preoților independenți schismaticilor. În schimb, s-a decis atunci, pentru a-i liniști pe preoți, să se schimbe puțin poziția preoției austriece. În același an și la aceeași ședință a Consiliului de Miniștri (24 aprilie 1858), care a avut ca rezultat refuzul definitiv al schismaticilor de a le acorda preoți din Biserica Ortodoxă, a fost pusă și soluționată în sens favorabil problema ierarhiei lor proaspăt bătute. Adevărat, chiar și în acest moment, Suveranul Împărat a spus că era imposibil să se permită Vechilor Credincioși să îndeplinească în mod clar slujbe divine și nevoi spirituale prin preoția austriacă; a lăsat în vigoare și legea anterioară privind supravegherea strictă a excluderii din străinătate a persoanelor din ierarhia menționată; dar, în același timp, „s-a demnizat să recunoască pe scară largă căutarea și descoperirea secretă a falșilor preoți care se ascundeau printre schismatici ca fiind inutilă și intempestivă” 1082. Astfel, a avut loc o schimbare în poziția ierarhiei austriece: din acel moment, din persecutat și căutat, ea s-a transformat în tolerantă, deși nerecunoscută. Deci, în cele din urmă, „învins pe aripa dreaptă”, adică în eforturile de a obține preoți din Biserica Ortodoxă, s-a putut, după spusele lui M. Filaret, „întărirea stângii”. „O privire asupra ierarhiei false de origine străină”, i-a scris el la scurt timp după această hotărâre Pr. Alexi, din acel moment el a devenit „nu strict” 1083. Datorită acestei slăbiciuni de supraveghere, clerul austriac a profitat foarte mult de ordinul sus-menționat al Împăratului Suveran și, sub protecția autorităților locale, a început să se îndrepte împotriva celor mai înalte lucruri. Proliferarea rapidă a persoanelor din ierarhia Belokrinitsky, slujbele lor deschise, procesiunile religioase publice, în cele din urmă, numeroase consilii, la care, spre deosebire de comanda clar exprimată a suveranului, au apărut reprezentanți străini ai ierarhiei Belokrinitsky, chiar și șeful acesteia, mitropolitul Belokrinitsky - și, ca urmare directă, creșterea acestei ordini a seducției a avut loc - și, ca urmare directă a acestei schimări a seducției. atitudinea indiferentă a autorităților civile față de astfel de fenomene l-a stânjenit nu puțin pe M. Filaret și l-a determinat să protesteze constant împotriva încălcatorilor legii. Rapoartele sale diecezane și rapoartele către Sfântul Sinod sunt pline de aceste proteste; El se plânge constant de acest lucru în corespondența sa privată. Deci, deja în raportul pentru 1859, adică Urmând cea mai înaltă ordine, citim: „după trecerea în revistă a stării eparhiei, s-ar putea trece cu bună speranță din anul trecut în prezent, dacă schisma nu ar stârni temeri puternice. Falși preoți de origine austriacă se înmulțesc și hoinăresc în voie prin orașe și sate, răspândind învățături false în rândul oamenilor de rând, și nu mulțumiți cu schismatici, se intensifică pentru a seduce ortodocșii.” 1084 Aproape același lucru scrie în rapoartele pentru anii 1860-1085, 1860-1085, 1866 și își exprimă în același timp dorința-1804-1863. acesta din urmă: „Fie ca Domnul, în belșug de har, să trimită lumina Sa și adevărul Său la Sfântul Sinod, să-l îndrume să găsească mijloacele cele mai eficiente pentru păstrarea credinței ortodoxe în popor și râvna lui de mijlocire în această privință în fața celui mai evlavios Împărat Suveran, apărător al Bisericii Ortodoxe” asupra preoției austriece și despre răul enorm al unei asemenea poziții pentru Biserica Ortodoxă în rapoartele sale către Sfântul Sinod. Astfel, într-unul dintre aceste rapoarte din 1861, scris despre abaterea la schismă a unui număr semnificativ de enoriași ai satului Ivașkov, el, aflând motivele acestui nefericit fenomen, a scris printre altele următoarele: „o ispită puternică și motivul căderii în schismă este faptul că toată lumea știe unde vin, unde locuiesc și unde slujesc episcopul și, uneori, sunt schismatici și chiar falși. procesiuni religioase în aer liber preoți mincinoși văd țărani care, prin creșterea părului, se dovedesc a fi preoți – și toate acestea nu sunt supuse vreunei răspunderi” 1088. Dar toate protestele sfântului Moscova s-au dovedit a fi inutile la acel moment. Ca dovadă faptică în acest sens, pot fi evidențiate două cazuri caracteristice. Unul dintre aceste cazuri datează din 1859, celălalt din 1865. În 1859, țăranul Fedotov a fost luat în veșminte preoțești și au găsit un document autentic cu semnătura și sigiliul Arhiepiscopului Antonie. „Nu este aceasta o manifestare solemnă a schismei?” - notează Mitropolitul Moscovei cu privire la aceasta. Cu toate acestea, instanța civilă a analizat acest caz în mod diferit. L-a achitat pe acest țăran și nu s-a atins de arhiepiscopul schismatic, spunând că nu există nicio dovadă a unei schisme. Mitropolitul Filaret nu a fost mulțumit de această decizie și a făcut protestul împotriva ei. El a trimis scrisoarea lui Fedotov la Sinod cu un raport în care, arătând legile care condamnau pe cei care își însușesc în mod fals titlul sau gradul altcuiva, el a prezentat acest tip de considerație: „dacă un țăran sau un lucrător al breslei se numește general și ar elibera unui alt țăran un brevet pentru gradul de ofițer, nu ar fi condamnat conform legii? Oare lucrătorul breslei Andrei Șutov nu a comis aceeași crimă când s-a numit arhiepiscop și a eliberat unui țăran un certificat pentru titlul de preot? Dar acest raport, transmis de Sinod autorităților laice, nu a avut consecințe; Considerația lui Filaret nu a fost respectată. „Sf. Sinodul, raportează sfântul Moscovei arhimandritului Antonie, mi-a returnat scrisoarea și mi-a spus într-un decret că ministrul Afacerilor Interne a ordonat ca preotul fals să fie supravegheat, dar nici un cuvânt despre falsul arhiepiscop și legile indicate"; - "și țăranul, notează el în alt loc, calm continuă să fie un preot fals și un fals episcop"; 1089. Un incident similar a avut loc în 1865. În acest an, un alt preot din această ierarhie a fost arestat - un negustor din așezarea Klintsy, provincia Cernigov, Vasily Konstantinov Shtapakov, a trimis o petiție mitropolitului Filaret, în care, informându-l despre numirea sa ca un preot schismatic, la cererea preotului său, a întrebat preotul subordonat despre arestarea acestuia. Mitropolitul Moscovei să facă o petiție pentru eliberarea sa. Ca dovadă a apartenenței sale la preoția austriacă, el și-a prezentat și hârtia sa comisionată, dată lui la inițierea de către Arhiepiscopul Moscovei Antonie. Primind această cerere naivă, sfântul din Moscova a fost revoltat de insolența preotului schismatic și a înaintat un raport la Sfântul Sinod, în care, evidențiind circumstanțele de mai sus, le-a prezentat ca un indiciu clar al unei schisme, necesitând satisfacție juridică. „Nu este un indiciu clar al unei schisme”, a scris el în raportul în cauză, că un comerciant într-o petiție oficială se declară preot schismatic, îl indică pe falsul episcop hirotonit Anthony și prezintă ca dovadă incontestabilă un act formal - o carte semnată de falsul episcop Anthony, care se autointitulează arhiepiscopul întregii Rusii, nu numai al Vladimir.” „Legea interzice provocarea unei schisme”, continuă Filaret raportul său. Prin urmare, este de datoria mea să prezint petiția și scrisoarea menționate către Sf. Sinodul să ia măsuri pentru ca breasla Anthony Shutov, care își arogă ilegal titlul de Arhiepiscop al Vladimir și al Întregii Rusii, care nu-i aparține, să fie supusă răspunderii legale” 1090. Sfântul Sinod a trimis cererea prezentată de sfântul Moscovei și scrisoarea lui Ștapakov ministrului Afacerilor Interne, cerându-i, în același timp, să-l aducă în judecată pe Anton și să-l aducă în judecată. Dar acest protest al M. Filaret și cererea Sinodului nu au avut nici un succes. Dacă în acest moment preoția austriacă era privită în acest fel în cele mai înalte sfere guvernamentale, atunci se poate judeca cum ar fi trebuit să o trateze ulterior autoritățile civile locale: dacă acolo au refuzat să asiste autoritățile spirituale în probleme de schismă, atunci aici în mod clar au patronat și ierarhia acesteia. Acest lucru ar trebui spus în special despre autoritățile civile de la Moscova, care au fost de multă vreme faimoase pentru o asemenea atitudine față de schismă; sfântul Moscovei se plânge în mod repetat de acest lucru. Așa că, de exemplu, raportând într-una din scrisorile sale către procurorul-șef sinodal Ahmatov despre fostul consiliu al episcopilor schismatici, el notează în același timp: „autoritățile civile, se pare, au norocul să nu știe acest lucru” 1091. Anunțându-l pe numitul procuror-șef, într-o altă scrisoare, despre sosirea mitropolitului Belokrinit și subliniind această importanță deosebită mai departe scrie: "Acest lucru a fost adus în atenția guvernatorului general al Moscovei, dar este puțin probabil să facă ceva. Cei care știu cred că poliția locală nu o va deschide. Dizidentii știu să recunoască devreme măsurile guvernamentale și să ia măsuri împotriva lor” 1092. Aceste presupuneri ale mitropolitului Moscovei au fost pe deplin justificate. „Mitropolitul fals schismatic Belokrinitsky Kiril, să spunem în cuvintele lui Filaret însuși, a venit la Moscova, a făcut preoție falsă aici, a ținut consilii false; toată lumea o știa; dacă toate acestea nu erau considerate ilegale, măcar ar fi putut fi atenți la faptul că a venit cu un pașaport fals. Nu s-a acordat nicio atenție acestui lucru” 1093. În special, cât de corectă este ultima remarcă a mitropolitului Moscovei, exprimată într-o scrisoare către procurorul-șef sinodal, cât de priceput au știut schismaticii Rogozh să-și organizeze treburile, aflând rapid despre ordinele autorităților civile îndreptate împotriva acestor autorități civile îndreptate împotriva acestor ierarhii, nu este mai puțin potrivită luarea de măsuri împotriva ierarhiei lor, și nu mai puțin este indicată această măsură împotriva ierarhiei lor. practica antischismatică a Mitropolitului Filaret în timpul indicat. După ce a primit în septembrie 1865 vestea despre sosirea la Moscova de la Belaya-Krinitsa a călugărului Alimpiy și a arhimandritului Euphrosynus pe o chestiune foarte importantă ierarhică bisericească - pentru o conferință cu autoritățile spirituale din Moscova privind alegerea unui nou vicar al Belaya-Krinitsa, în vederea deplasării guvernului austriac pentru o mitropolie a lui Kirill pro Rusia. care poziție era destinată a sosit Euphrosynus - M. Philaret s-a grăbit să raporteze „confidențial” această informație procurorului-șef sinodal D. A. Tolstoi „să ia, după cum a scris el însuși, măsuri pentru ca metropola Belokrinitsa pe moarte să nu reînvie cu mai multă putere Euphrosynus, care nu este la fel de agitat ca Kirill și, prin urmare, mai capabil să-l înmulțească pe schichiarhie” 1094 . Cum au reacționat autoritățile civile la această veste importantă? Aceasta este ceea ce este raportat despre aceasta în Cuvântul Fratern. Ministrul Afacerilor Interne, căruia i-a fost predată scrisoarea pentru comenzi ulterioare, a transmis-o în copii, și pentru comenzi ulterioare, autorităților de poliție din Moscova; iar Sechinsky, care ocupa atunci funcția de șef al poliției, a trimis o copie a scrisorii tuturor executorilor judecătorești privați cu un ordin circular confidențial ca „nobilimea lor să ia măsurile cele mai active pentru a căuta și aresta” Alimpy și Euphrosyne. După aceasta, cât mai curând posibil, copii exacte ale tuturor acestor documente confidențiale erau deja disponibile în „Sfatul spiritual” schismatic, unde au fost citite chicotind. Anthony și alte autorități de la care Alimpius și Euphrosynus au primit ordinul de a fi mai atenți pentru un timp - să nu meargă prea neglijent pe străzile Moscovei 1095. Dar dacă toate aceste relatări ale Mitropolitului Moscovei despre acțiunile ilegale ale preoției austriece și toate protestele sale împotriva libertății excesive de care se bucura această preoție, contrar legii, la vremea în cauză, nu au avut succes; din acest motiv, argumentele sale împotriva recunoașterii ierarhiei menționate nu au rămas fără consecințe. Încercările preoților schismatici de a obține recunoașterea ierarhiei lor proaspăt înființate - de a-i acorda aceleași drepturi pe care le dețin clerul heterodox și heterodox în Rusia - au început la scurt timp după emiterea ordinului noului împărat, care era îngăduitor față de preoția austriacă. Prima dintre aceste încercări, care a aparținut celebrului Pafnutie, episcop de Kolomna, și susținătorilor săi, datează din 1859. La inițiativa menționatului episcop schismatic, la începutul acestui an a fost înaintată guvernului o petiție, semnată de trei sute de vechi credincioși, pentru a recunoaște ierarhia Belokrinitsa ca legitimă. Dar, așa cum era de așteptat, guvernul a răspuns acestei solicitări cu un refuz hotărât: la vremea aceea era încă prea departe de o asemenea idee. Astfel, ideea lui Pafnutie, spre marea lui supărare, s-a încheiat cu un eșec total 1096. În anii 60, odată cu atitudinea extrem de îngăduitoare a autorităților civile față de schismă, s-au trezit din nou aceste speranțe ale preoților schismatici pentru recunoașterea ierarhiei lor. Având posibilitatea prin adjuncții lor de a se prezenta țarului și de a-i prezenta adrese în care își exprimă sentimentele loiale, schismaticii au profitat de această ocazie pentru a-și prezenta revendicările, iar în adresele lor, adesea foarte lungi, au cerut, printre altele, recunoașterea ierarhiei lor 1097. Nu știm cum a tratat guvernul astfel de hărțuiri din acea vreme a credincioșilor vechi. În orice caz, chestiunea a fost atât de gravă, încât sfântul Moscovei a recunoscut nevoia de a le ține seama și a decis în 1863 să vorbească în fața Cei mai Înalte Autorități, cu privire la una dintre prezentările similare către Suveran de către deputații schismatici, cu nota sa - „despre schisma din prezent” 1098, în care el ia în considerare în principal problema schishiei sale. Transmițând această notă prin intermediul procurorului-șef sinodal, într-o scrisoare către acesta din urmă exprimă și motivele care l-au determinat să facă acest pas decisiv. „Viziunea schismei”, scrie Mitropolitul Moscovei, „trezește în prezent gânduri chibzuite în fiecare adept al Ortodoxiei. Din această sursă a venit nota anexată despre schisma din prezent” 1099. Pe baza acesteia, se poate presupune că M. Filaret, având în vedere schimbarea semnificativă care avusese loc până în acel moment în concepțiile schismatice ale guvernului, revendicarea schismatică a guvernului. pentru că recunoașterea ierarhiei lor s-ar putea realiza cu ușurință. Probabil că știa bine că unii oficiali guvernamentali nu erau contrarii să satisfacă cererea menționată a Vechilor Credincioși. Cel puțin în nota sa rezultată din aceste temeri, el afirmă pozitiv că schismaticii speră să primească recunoașterea preoției austriece pe care o doresc acum. Având în vedere aceste împrejurări, sfântul Moscovei a ieșit cu protestul său împotriva hărțuirii menționate a schismaticilor. Curioase sunt motivele pe care le invocă în nota de mai sus, precum și în alte opinii, ca argumente împotriva recunoașterii unei ierarhii schismatice. Primul dintre aceste motive constă în ierarhia însăși - în faptul că recent a fost împărțită în mai multe partide, că la acea vreme mai multe „elemente” erau „în fermentație” în ea - și anume: 1) ierarhia falsă rusă, adiacentă aceleiași austriece și 2) ierarhia falsă rusă, separându-se de aceasta. „Când a apărut falsul preoțime austriac în dieceza de Moscova”, spune M. Philaret, la început puțini au acceptat-o, iar cei mai buni și majoritatea schismaticilor au respins-o ca fiind ilegală. De-a lungul timpului, influența sa s-a extins, mai ales la sate, din lipsa a ceva mai bun. Acum că s-a dezvăluit proclamarea falsei ierarhii ruse, independentă de austriac, unii continuă să adere la preoția austriacă, unii o resping deja și acceptă una pur rusească”. Deci, este cu adevărat posibil să recunoaștem, se întreabă el, ambele ierarhii schismatice și, dacă pot să spun așa, două biserici schismatice? 1100 Dar pe lângă această dificultate, care constă în natura ierarhiei în sine și în prezent, după cum știm, nu numai că nu a fost distrusă, dar odată cu fragmentarea și mai mare a preoției Belokrinitsky în noi partide a crescut - și, pe lângă aceasta, recunoașterea oficială a ierarhiei austriece, în opinia Mitropoliei din Moscova, nu este posibilă în interesul Bisericii Orthodox. Și, în primul rând, va da inevitabil naștere la atât de multe „întrebări și dificultăți rezolvate incomod” administrative și practice, încât, potrivit lui M. Philaret, este greu chiar să le numărăm. Dacă într-un oraș sunt două catedre, două episcopi (și chiar mai mulți, deoarece pot fi mai mulți episcopi Vechi Credincioși, precum există deja), două administrații eparhiale, într-un sat două parohii; atunci „câte, se întreabă Filaret, sunt cazuri de ciocniri și încurcături. Unde vor fi hotarele eparhiilor și parohiilor? Dar inconvenientele practice ale recunoașterii ierarhiei austriece nu se opresc aici. „Acum”, continuă el, falși episcopi și falși preoți din burghezie și țărani sunt înscriși în aceste rânduri și se plimbă cu pașapoarte de aceste trepte; Vor rămâne atunci în aceste rânduri sau vor fi evidențiați, fie individual, fie cu familii și descendenți, și atunci, pe măsură ce se plâng de numărul mare al clerului ortodox, se va crea un nou cler extraortodox numeros, mai ales dacă primește atât diaconi, cât și clerici? Vor avea fosti episcopi ortodocși consistorii și pe ce conținut? Sau vor rămâne cu actuala guvernare arbitrară, nelimitată de legi și forme corecte, astfel încât voința de sine necontrolată să seducă și să-i atragă mai convenabil pe ortodocși la ei? Din ce surse și în ce sume vor fi sprijiniți foștii episcopi și preoți ortodocși? și așa mai departe." 1101. Astfel, recunoașterea unei ierarhii schismatice este practic incomod. Acesta este primul lucru, dar nu acesta este principalul, potrivit mitropolitului Moscovei. Mult mai important este că această recunoaștere va fi dăunătoare pentru Biserica Ortodoxă, și în același timp dăunătoare pentru stat - dăunătoare în sensul că odată cu recunoașterea ierarhiei austriece, ceea ce echivalează cu recunoașterea schismei, propaganda schismatică se va intensifica și căderea ortodoxilor în schismă va crește semnificativ. Această dorință de propagandă, potrivit sfântului Moscova, este mult mai dezvoltată printre schismatici decât printre creștinii ortodocși; dar în prezent este încă oarecum limitată de lipsa de protecţie a legii. Dar când se apelează la ierarhia schismatică, și deci schisma primește dreptul la existență legală, atunci „deprinderea lui de a promova obstacole va avea mai puține decât cea actuală, dar mai multe mijloace și, prin urmare, poate fi mai dăunătoare Bisericii Ortodoxe”. Pentru a dovedi ipotezele sale corecte cu privire la consecințele triste pe care le duce centralizarea societăților religioase greșite și autorizarea lor prin legi, M. Filaret indică exemplul mahomedanismului și lamaismului din Rusia, care, de la organizarea guvernamentală a administrației lor spirituale, au devenit complet inaccesibile influenței misionarilor ortodocși 1102. Nu mai puțin dăunătoare este această recunoaștere oficială a ierarhiei schismatice, potrivit arhipastorului Moscova, și ar trebui să afecteze statul. „A recunoaște o ierarhie schismatică”, spune el, ar însemna scindarea integrității poporului rus, ar dăuna nu numai unității bisericii, ci și unității statului”, pentru că „distrugerea unanimității și unanimității bisericii ar atrage dezordinea și distrugerea unității spiritului național în raport cu cel civil și patriotic”. Ultimul și cel mai puternic motiv pentru care ierarhia austriacă, în opinia lui M. Filaret, nu ar trebui recunoscută de guvern este că această recunoaștere va fi inevitabil însoțită de „diversitate inconsecventă de opinii care complică reciproc Biserica Ortodoxă și statul” 1104. legitim. „Chiril, care, contrar canonului întâi apostolic, a fost hirotonit de un singur episcop și, mai mult, care nu avea dreptul să hirotonească, Biserica Ortodoxă”, spune arhipăstorul Moscovei, „nu poate recunoaște ca un adevărat episcop și, drept urmare, toți episcopii și preoții hirotoniți de el” urmează. că dacă vreodată autorităţile civile, în relaţiile cu ortodocşii duhovniceşti, l-au pomenit pe Antonie, Arhiepiscopul Vladimir, autorităţile spirituale ar fi obligate să răspundă că nu-l cunosc pe Arhiepiscopul Antonie, ci cunosc doar breasla Andrei Şutov. Cum se poate iesi dintr-o asemenea contradictie? Ar trebui să fie forțată ierarhia ortodoxă să recunoască ceea ce este contrar regulilor bisericii și conștiinței sale? Dar aceasta ar însemna încălcarea legii de stat în Rusia, care acordă libertate chiar și religiilor necreștine, iar ierarhia ortodoxă ar fi obligată mai degrabă să sufere decât să se supună unei astfel de constrângeri, conform cuvântului apostolic: se cuvine să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de om (Faptele Apostolilor V, 29)” 1106. Acestea sunt argumentele mitropolitului Moscovei împotriva recunoașterii ierarhiei schismatice. Probabil că, parțial, aceste argumente ale lui, și poate și alte considerații necunoscute nouă, au forțat guvernul să refuze avansurile schismaticilor. Ierarhia Belokrinitsky rămâne nerecunoscută până în prezent. În încheierea chestiunii preoției austriece, ne rămâne să luăm în considerare doar rezoluțiile comitetului din 1864 pe această temă și comentariile lui M. Philaret asupra acestor rezoluții ale comitetului. Comitetul din 1864 nu a stabilit nimic nou în esența chestiunii despre ierarhia austriacă, ci a proiectat doar să întărească legal pentru aceasta acele drepturi de care se bucurase de multă vreme în fapt, adică dreptul de a îndeplini în mod liber slujbe divine și de a îndeplini îndatoririle spirituale în rândul schismaticilor, fără a supune persoanele din ierarhia desemnată oricărei acțiuni de persecuție sau restricții penale, cu excepția cazurilor de persecuție sau restricții penale1. După cum era de așteptat, domnul Philaret a fost nemulțumit de această rezoluție a comitetului, considerând-o prea îngăduitoare pentru clerul schismatic. Arătând în comentariile sale la jurnalele Comitetului 1108, recenta proliferare rapidă a preoției austriece și, în strânsă legătură cu aceasta, creșterea căderii ortodocșilor în schismă, sfântul de la Moscova, în respectiva rezoluție a comitetului, nu vede altceva decât recunoașterea unei ordini de lucruri atât de anormale ca legală legală. „Este caracteristic blândeții creștine”, spune el, să arăți toleranță față de cei cu opinii diferite, dar precauția ar trebui să determine măsura toleranței. Binele poate tolera răul, dar răul nu va tolera binele. În consecință, a oferi toleranță excesivă față de rău înseamnă a-i oferi o armă împotriva binelui... A oferi ierarhiei false schismatice o libertate nelimitată de acțiune înseamnă a oferi lupilor libertatea de a răpi oile. Lupul de lemn, după ce a răpit o oaie, va fi mulțumit și, deși temporar, va lăsa turma în pace. Lupul spiritual nu se va mulțumi cu sute de oi, ci va fura zi și noapte.” Clauza comitetului, conform căreia preoția Belokrinitsa ar trebui să fie supusă legilor penale generale și, prin urmare, responsabilitatea pentru provocarea schismei și a seducerii ortodocșilor, nu este considerată de Mitropolitul Moscovei ca să îi garanteze suficient pe ortodocși de înclinațiile propagandistice ale clerului schismatic. Faptul este că, în opinia sa, „de cele mai multe ori nu este convenabil să urmărești anumite cazuri de seducție în schismă: seducătorul este negat, schismaticul asupra căruia și sub care a fost comisă seducția își va confirma negarea.” Și de aici rezultă în mod logic că criteriul după care se gândesc să măsoare prejudiciul uneia sau alteia din ierarhia schismatică în raport cu Biserica Ortodoxă, adică numărul seducțiilor dovedite nu este de nici un folos. „Un preot fals, care nu este expus în seducția unei persoane cunoscute, dar în jurul căruia se înmulțesc evident și care, prin acțiunile sale oficiale, susține constant schismaticii în schismă, cere Arhipăstorul Moscovei mai puțin rău Bisericii Ortodoxe decât celui care este expus în seducția unui singur ortodox”? Având în vedere tot ce s-a spus, este necesar, potrivit lui M. Filaret, în noul act legislativ să se pună „măcar niște limite” ierarhiei schismatice. El, la rândul său, păstrează regula toleranței față de persoanele preoției austriece, în același timp propune să limiteze această toleranță la următoarele limite: 1) „dacă unul dintre ei își permite să provoace o schismă, de exemplu, comandând și slujind într-o procesiune publică, este supus răspunderii cu atât mai severă cu cât prin acțiunea sa oficială îi implică pe mulți alții în schism caus”; 2) „dacă se deschide un act prin care unul dintre ei dă cuiva un titlu de biserică, de exemplu, o carta preoțească, atunci amândoi sunt supuși răspunderii pentru preluarea unui titlu care nu le aparține legal, iar primul pentru întocmirea, iar celălalt pentru acceptarea unui act ilegal.” Asamblat. la mine. și recenzie vol. IV, p. 270. Scrisoare de la M. Philaret către Anthony, vol. III; p. 242. De regulă, înființarea Comitetului secret pentru problemele schismei din Sankt Petersburg este datată, pe baza unei bine-cunoscute rezoluții (Collected Posts on Part of Schism, p. 78), în 1825. Între timp, anul acesta a avut loc doar o reformă a comitetului anterior înființat „această instituție, așa cum a trecut M. forma, sub denumirea de secret a devenit publică și s-a umplut de oameni așa cum se întâmplă. Opinie și recenzie de colecție vol. IV, p. 270. Rezoluție de colectare conform schismei, p. 50; rezoluția din noiembrie 1817 Ibid., p. 51–52; Înaltul comandament din 22 decembrie 1817 Ibid., p. 52–53; rezoluție 27 august 1818 Ibid., p. 58–60; postan 11 apr. 1820 Ibid., p. 63–65; regulamentul 3 iulie 1820, p. 70–72. – postare. 21 martie 1823 Ibid., p. 61–62; rezoluție 27 mai 1820 Ibid., p. 69; rezolutie 26 martie 1822 În ceea ce privește permisiunea preoților de a avea preoți fugari deschisi (decretată la 26 martie 1822), contrazicând aparent tot ceea ce s-a spus cu privire la asuprirea schismaticilor începută în 1817, această rezoluție, așa cum vom vedea în locul ei, își datorează originea unei împrejurări accidentale și nu decurge din viziunea schismaticilor. Tipărit în Rus. Arhivele 1883 vol. II, p. 173–203. Opinie și recenzie de colecție vol. IV, p. 145. Scrisori ale lui M. Philaret către Anthony, vol. III, p. 226. Scrisori ale lui M. Philaret către Anthony, vol. III, p. 226–227; Miercuri Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 146. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, pagina 399. Ibid., volum suplimentar, p. 229–230. Ibid., voi. IV, p. 298–299. Ibid., p. 21 și 146; Miercuri pagina 13. Ibid., voi. V, partea 1; p. 136, cf. vol. III, p. 291. Scrisoare de la M. Philaret către Inocent Kamchatsky. R. Arhiva. 1881 II vol. p. 26. Scrisoare de la M. Filaret către Cuviosul. Nikolai Kaluzhsky. Citeste, Dragoste generala, spirit pr. cartea 1870. XI, dept. II pagina 13. Scrisoare de la M. Filaret către M. N. Muravyov. joi. Dragoste generală 1883 dept. III. pagina 33. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 299. Ibid., voi. III, p. 22 și 291. Ibid., p. 330. p. 3 și 4. Ibid., voi. III, p. 566; miercuri p. 551; vol. IV, p. 280. Scrisoare de la M. Filaret către Moskov. cetăţean Guvernatorul I.V. Kapnist. joi. dragoste generală d. pr. 1881 dep. III, p. 531. Colectat, parere. și recenzie vol. V, partea 2, p. 924–925. Sentimental. joi. 1888, partea 1, pag. 510 – rezoluție. din 19 septembrie 1857 Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 565. Ibid., voi. V, partea 2, p. 924 și 669–670. Ibid., voi. V, partea 2, p. 599; Miercuri Scrisoare de la M. Philaret către I.V. Kapnist. Citește Iubire generală 1881 dept. III, p. 531. Vezi de ex. rezolutie din 22 mai 1852 Soulep. joi. 1872, partea a II-a, pagina 122; scrisoare de la M. Philaret către contele Zakrevsky, în același loc, 1890, partea a II-a, p. 741–742. rezoluţie din 1 iunie 1857 Ibid. 1888, partea 1, p. 253–254. Scrisoare către contele Zakrevsky. joi. Cartea dragoste generală 1874. IV, dept. III, p. 13–14; Rezolutie din 7 iul. si 12 august 1860 Soulep. joi. 1888, partea I, pagina 510. Ibid., voi. III, p. 566; Miercuri pagina 551. Ibid., voi. supliment., p. 465. Ibid., voi. V, partea 2, p. 925: cf. vol. IV, p. 328 și 267. Ibid., voi. V, partea 1, p. 407. Ibid., voi. V, partea 1, p. 79–80, 156; vol. V, partea 2, p. 595, 591–592; vol. IV, p. 512–513 etc. Asamblat. opinie și recenzie Vol. IV, p. 329 și Vol. III, p. 529, cf. Vol. V, Partea I, pp. 497–498, voi. IV, p. 330. Ibid., voi. IV, p. 462–470. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 468–469. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, pag. 601. VII. Ibid., voi. supliment, p. 465. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 465–468. Asamblat. opinie și recenzie Vol. IV. p. 462–465. Ibid., voi. V, partea I. p. 495. Despre această „armonie reciprocă” între biserică și stat în Rusia, ca unul dintre cele mai importante temeiuri de asistență a bisericii de către stat în lupta împotriva schismei, vezi și în Culegere. opinie și opinie, vol. V, partea 2. pp. 556 și 605. Ibid., voi. IV, p. 469. Într-un alt caz, Filaret îi numește pe regii ortodocși „episcopi externi ai bisericii”, Scrisoarea Fil. lui A. N. Golitsin. Lucru. Kiev. Spirit. Academician 1868, partea a II-a, p. 187. Opinie și recenzie de colecție t, IV. pagina 469. Scrisoare de la M. Philaret către Ave. Joseph de Orenburg (mai târziu Voronezh). joi. Dragoste generală. 1871 nr. 9, p. 41. Colectat. opinie și recenzie vol. II, p. 70. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2. p. 594. Ibid., voi. V, partea 2, p. 605; Vol. III. pagina 293. Ibid., voi. III, p. 529. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 255; Miercuri vol. IV, p. 272. Asamblat. opinie și recenzie t, IV, p. 10. Ibid., voi. supliment., p. 462. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 545–546 și 556. rezoluție. 24 apr și 15 octombrie 1858; vezi si colectate. opinie şi recenzie M. Philaret, vol. V, partea 2. pp. 599–600. Scrisori de la M. Filaret către A. N. Muravyov, p. 532. Scrisori de la M. Filaret către Arhiepiscop. Tversk Alexy, pagina 170. Citește Dragoste generală 1878 dept. III, p. 13. Scrisori de la M. Filaret, Arhiepiscop. Anthony, voi. III, p. 372. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2. pp. 604–605. Scrisoare de la M. Philaret către ob.-pr. Sfântul Sinod către Ahmatov, din 20 februarie 1864 Scrisori de la M. F. Vysoch. Special vol. II, p. 230. Opinie și recenzie de colecție vol. IV, p. 47. A fost realizat într-o notă de Moskov. general militar-gub. Zakrevsky din 6 februarie 1849 Rus. Vestn., voi. 156, p. 647. Vezi, de exemplu, extragerea din toate subiectele. note min. ext. treburile (Valueva) din 4 oct. 1863 p. 9. Jurnal. Comitet. 1864 p. 59. Asamblat. opinie și recenzie vol. suplimentar, p. 462. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 462. După ce a adunat. pl. iar din vol. III, p. 296; miercuri or. pagina suplimentară 232. Ibid., voi. III, p. 251–252. Ibid., voi. IV, p. 330–331. Ibid., voi. V, partea 2, p. 742. Asamblat. pl. și recenzie vol. V, partea 2, p. 742; Miercuri Vol. IV. p. 331; vol. V, partea 2, p. 874. Ibid., voi. IV, p. 469–470. Ibid., voi. V, partea 2, p. 874. Ibid., p. 331. cf. pagina 398. Vezi de ex. nota din gr. Zakrevsky din 20 martie 1855 Rus. Vest. vol. 156, p. 674. Asamblat. pl. și recenzie vol. III, p. 178; vol. IV, p. 41, 274; vol. V, partea 1, p. 494. Ibid., voi. IV, p. 300–301. Ibid., voi. V, partea 1, p. 494. În același loc, t. va adăuga. p. 465–466. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 367, paragraful 5. Scrisori de la M. Filaret către D. G. Bibikov din 12 august 1853, adunate. opinie și recenzie vol. III, p. 330. Ibid., pag. 533, scrisoare din 21 august. Ibid., voi. IV, p. 300; Miercuri v. supliment., p. 223; vol. IV, p. 47. Ibid., voi. II, p. 368; Mier. Citește dragoste totală 1877, dept. III, p. 123. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 598. Ibid., voi. III, p. 182. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 183 și 511–512; vol. II, p. 266–268. Așa a fost, de exemplu, pe vremea lui Petru cel Mare în raport cu comunitatea schismatică Vygov, care la acea vreme, sub patronajul personal al Țarului-Transformator, ajunsese într-o stare de înflorire. Acesta a fost cazul în epoca Ecaterinei, când schismaticii chemați din străinătate s-au stabilit în locuri libere din sudul și sud-estul Rusiei și au format aici puternice comunități schismatice. Asamblat. rezoluție conform schismei din 1875, p. 295. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 529. Ibid., voi. V, partea 1, p. 493–494. Rezoluţia 28 februarie 1827 Soulep. Citește 1876, partea a II-a p. 252. Rezolutie 3 septembrie 1828 Soulep. Citește 1875, partea a III-a, p. 517. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 366–367. Rezolutie 6 noiembrie 1833 Soulep. Citește 1872, partea a III-a, p. 227. Pis. către Pr. Arkadi Permsky. Duş. joi. 1877, partea a III-a, p. 525. Opinie și recenzie de colecție Vol. II, p. 369 şi voi. III, p. 408 și 529. Pis. Filareta la Vel. cartea Konstantin Nikolaevici în colecție. la mine. și recenzie vol. IV, p. 267. Scrisoare de la Filaret către ministrul de stat. proprietatea M. N. Muravyov. Ibid., p. 414. Unul dintre faptele cele mai caracteristice în acest sens, a se vedea scrisoarea lui M. Filaret către A. Zakrevsky. joi. Iubiri generale. 1874, dept. III, p. 14. plin de suflet. Citiți 1892, partea I, pagina 146. plin de suflet. Citește 1891, partea a II-a, p. 129. Sentimental. Citește 1888, partea I, p. 378–379 (scrisoare din 7 septembrie 1861). Sentimental. Citește 1890, partea I, p. 363 – rezoluție. 14 august 1857; Rezoluție miercuri 14 noiembrie 1830 Averse. joi. 1876, partea a II-a, p. 123. Este remarcabil că în ultima rezoluție el motivează ilegalitatea alegerii schismaticilor în funcții publice nu prin legislația civilă existentă, ci prin Regulamente spirituale. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 367–368. Asamblat. reglementare conform schismei din 1875, p. 192. Jurnalul general al Comitetului 1864, p. 10, § 6. Rezoluție de culegere conform schismei din 1875, p. 348–349; regulamentul 5 ianuarie 1845 Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 585–586. Ibid., voi. V, partea 2, p. 556, VII. Ibid., voi. V, partea 2, pagina 580. Colecția aniversară p. 259–262. Rezolutie 25 martie 1838, Dushep. Citiți 1883 Partea I, p. 126; Colecția aniversară miercuri pagina 261. Asamblat. parere si recenzie t. pagina suplimentară 221. Ibid., voi. V. partea 2, p. 568. În același loc, t. va adăuga. pagina 221. Asamblat. rezoluție în ceea ce privește pagina de colorat 270. Asamblat. parere si recenzie t. suplimentare p. 221–222. Asamblat. parere si recenzie t. adăuga. p. 222–223. Sentimental. citit 1877, partea a III-a, p. 530. Asamblat. parere si recenzie t. adăuga. pagina 223. Decret Sfântul Sinod din 7 august 1836 Jubileu. Colecția pagina 488. Asamblat. rezoluție în ceea ce privește cartea de colorat II, pp. 241–242. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. ch, 2, p. 568. O excepție în acest caz a fost făcută numai pentru sacramentul botezului pe baza, așa cum a remarcat M. Filaret, că „înainte de botez, un prunc nu aparține schismei mai mult decât bisericii”. Opinie și recenzie de colecție t. adăuga. p. 238. § 7. Pentru opiniile Sfântului Sinod cu privire la acest subiect, vezi Culegere. rezoluție în ceea ce privește cartea de colorat II, pp. 252–253. Decretul din 28 noiembrie 1839 permitea căsătoriile schismatice numai în bisericile de aceeași credință, dar pentru unele eparhii a fost extins ulterior și la bisericile ortodoxe; de exemplu, în 1841 pentru Vyatka (Rezoluții culese pe o parte a dispoziției cărții II, pp. 380–381), în 1842 – pentru Orenburg (ibid., pp. 387–388). Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 568. Ibid., voi. III, p. 21. Detalii despre acest caz se află în eparhiile Tver. condus 1882 - neoficial. p. 577 și urm. Opinie și recenzie de colecție vol. III, p. 21–22. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 23 și 63–64. Scrisoare de la M. Filaret către Cuviosul. Arkady Permsky Dushep. Citește 1877, partea a III-a, p. 530. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 21–23. Revista generală. Comitetul 1864 p. 4. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 568–569. Sentimental. Citește 1877, partea a III-a, p. 530. Scrisori de la M. Philaret către Arhiepiscop. Alexy, pagina 257. Se știe că în aceste reguli de la 1839, emise cu privire la căsătoriile vitregi preoțene, acestea din urmă nu se deosebeau de căsătoriile nepreoțești, așa că această împrejurare a dat naștere chiar la nedumerire în autoritățile executive: „de la căsătoriile vitregi nou introduse în căsătoriile vitregi preoțești, spune M. Filaret, justiția nu și-a îndreptat atenția asupra noilor cazuri de căsătorii nepreoțești. și, în loc de acțiune, a preluat nedumerire cu privire la aplicarea acestei reguli la un alt subiect, dar nespecificat.” (Opinii și recenzii culese, pagina suplimentară 223). În noua Înaltă comandă din 11 aprilie 1840 (Rezoluții colectate din partea așezării, pp. 582–584), publicată pentru a rezolva aceste nedumeriri, nu a existat însă nicio distincție, așa cum sa făcut ulterior, când regulile din 1839 s-au extins la alte provincii. În fine, în alte cazuri, decretul din 1839 a fost aplicat direct căsătoriilor nepreoți, de exemplu. în 1841 - către bespopoviții Novocherkassk. (Hotărâri colectate pe o parte a machetei, cartea II, pp. 381–384), în 1842 - la Riga (Hotărâri colectate pe o parte a machetei, pp. 311), adică direct că guvernul nu credea că există vreo diferență între acestea și alte căsătorii. Asamblat. parere si recenzie t. pagina suplimentară 222. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 555–556. Am luat aceste cuvinte dintr-o clasificare a sectelor schismatice. Este de remarcat faptul că împărțind toate schismele din această clasificare în două categorii, mai mult și mai puțin nocive, M. Filaret clasifică schismaticii nepreoților care acceptă căsătoriile în prima categorie, adică printre cei mai vătămătoare, iar pe locul doi doar preoții care săvârșesc căsătoriile prin preoți. Din aceasta putem judeca parțial ce părere slabă avea despre căsătoriile fără preoți. Asamblat. parere si recenzie t. suplimentare p. 224, § 7. Rezolutie 6 mai 1854 Soulep. Citește 1890 III partea p. 293; de asemenea o rezoluție. 15 noiembrie 1856 Soulep. Citește 1886, partea I. pp. 133–134. Asamblat. parere si recenzie t. suplimentare p. 111–112. Sentimental. Citiți 1886 Partea I, p. 133. Asamblat. parere si recenzie t. pagina suplimentară 112. Rezolutie 6 mai 1854 Soulep. Citește 1890, partea a III-a, p. 293. Asamblat. opinie și recenzie Vol. IV. pagina 330, § 6. Moscova. Monitorul eparhial, 1870 Nr. 32, p. 3, cf. Rezoluție de colecție privind schisma, p. 173–174. Rezoluția 20 mai 1832 Jubileu. colecție pagina 260. Rezoluția 11–30 octombrie 1846 Soulep. Citește 1886, partea I. pp. 388–389. Opinii adunate. și recenzie Vol. IV. p. 337. Cu toate acestea, această regulă nu a fost inclusă în „instrucțiuni”. Ibid., voi. V. partea 2, p. 569. § 2. Asamblat. rezoluție privind schisma, carte. II, p. 83–84. Asamblat. rezolutie privind scindarea. p. 148. Înalt. condus la 7 iulie 1835 Asamblat. parere si recenzie t. adăuga. p. 609–611. Colecția aniversară p. 156–157. Rezoluția 28 Dec 1832 Citiți. iubiri totale. spirit. iluminism 1878 dept. III, p. 130. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 258; Comandamentul suprem din 17 martie 1839. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 373–374. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 63. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 373. Exprimarea Comitetului din 1864 Vezi General. zhur. Comisia pagina 5. Prof. Ivanovsky indică un caz care a fost efectuat în consistoriul din Kazan ca dovadă faptică a acestui lucru. Interviul corect. 1875 Partea I, p. 67–68. Asamblat. rezoluție privind schisma, carte. II, p. 352–353. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 672 și urm. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. Partea 2. pp. 580–581. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 581. Revista. comitet, p. 53. drepturi. 13. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 582. Asamblat. opinie și recenzie Vol. V. Partea 2, p. 582. Asamblat. opinie și recenzie Vol. II. p. 452, 6. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 69. Ibid., p. 158; rezoluția 17 ianuarie 1836 Ibid., p. 203–204; rezoluţia 4 apr. 1837 Ibid., p. 263; rezoluție din 5 mai 1839 Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 452. § § 2 și 4. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 453, § 8. Asamblat. parere si recenzie t. adăuga. p. 367–368. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 505. Guvernul Nicolae a evitat formele speciale de informare despre schismatici, „astfel încât, așa cum se spune în Înaltul Comandament cu privire la aceasta, nu le-ar da (schismaticilor) niciun motiv să creadă că viața lor fără lege este îmbrăcată în formă juridică în fața unei instanțe civile, precum ortodocșii, care o folosesc prin metrică”. Ibid., p. 286; (decretat la 11 aprilie 1840). Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 583, §2. „Ţăranul nu are ceas”, spune M. Filaret; iar chestiunea orei, în special a unei nopți lungi de iarnă, nu va fi rezolvată pentru el”. Asamblat. recenzie de opinie vol. V, partea 2, p. 585, § 1. Este remarcabil că schismaticii înșiși, atunci când au depus petiții pentru a-și deschide propriile școli, au motivat această petiție, printre altele, prin dorința de a „eradica” „fanatismul și exclusivitatea” în mijlocul lor. (General. Jurnal. Comis. 1875, p. 36). „Dar aceasta este aceeași identitate a mijloacelor și a scopurilor”, spune profesorul. Ivanovski, exprimat din două părți opuse, ne face să presupunem un fel de neînțelegere subiacentă. Până la urmă, nu se poate, de fapt, să fie de acord că schismaticii urmăresc eradicarea chiar și a „exclusivității”, cu alte cuvinte, dorind o fuziune cu ortodocșii? O notă oficială privind acordarea drepturilor și libertății schismaticilor în desfășurarea cultului. Wanderer 1887 vol. III, p. 658. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 365. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 142; comanda pe 14 martie. Chiar acolo. pag. 112. ordin 14 mai 1832. Jurnalul general al Comitetului, p. 10; concluzia 9. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2. p. 586. VIII. § 1. Jurnalul Comitetului, p. 46. Notă oficială. Rătăcitor, 1887 vol. III. pagina 662. Jurnalul comisiei. pp. 46–47. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. 2. p. 586; VIII, § 2. Jurnalul Comitetului, p. 42–43. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 587. Colecția lui Kelsiev, voi. eu, p. 14. Istoria schismei de Pr. Makaria, pag. 273. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. ch, 2, p. 587. Această cartă a fost publicată în „Colectia de rezoluții privind scindarea care a avut loc în Ministerul Afacerilor Interne”, Sankt Petersburg. 1875 p. 628–629, rezoluție 4 februarie 1866. plin de suflet. Citește 1872 Partea I pp. 222–224; A fost adunată scrisoarea de miercuri către reverendul Leonid (vicar). opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 875–876. Jurnalul general al Comisiei din 1875, p. 37. Aici, la pp. 35–36, sunt plasate și cererile schismaticilor. Jurnalul Comitetului, pp. 43–47. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 588. IX. Principalele puncte ale acestui denunț, precum și o analiză detaliată a acestora de către M. Filaret, se găsesc în scrisorile acestuia din urmă către Mitropolit. Novgorod. Grigore. Opinie și recenzie de colecție vol. II, p. 154–164. Asamblat. opinie și recenzie Vol. V. 2 p. 589. Jurnalul Comitetului, pp. 46–47. Asamblat. opinie și recenzie vol. V. partea 2. p. 589–590. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 590. Asamblat. rezolutie conform orelor 1875, p. 69. Ibid., p. 89; High condus 19 august 1826 Ibid., p. 88; rezoluție scrisă de mână Suveran 17 august 1826 Ibid., p. 92; rezoluţia 5 iulie 1827 Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 368–369. Asamblat. rezolutie conform orelor 1875, p. 194; rezoluția 13 februarie 1837 Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 330, paragraful 5. Ibid., voi. III, p. 408, paragraful 15. Ibid., voi. supliment., p. 388. Colecția aniversară, p. 257–258; Scrisorile lui Wed Filaret către Moscova. guvernatorul general militar D.V. Golitsin în Reading. Iubiri generale. 1873 dept. III, p. 4–8. Colecția aniversară, p. 258–259; Scrisorile lui Wed Filaret către D.V. Golitsin și lui Moskov. guvernatorul cetățean G. M. Bezobrazov în Reading. Iubiri generale. 1873, dept. III, p. 8–11. Citiți în general iubiri. spirit. iluminismul 1876 dept. III, p. 123. Există și o scrisoare (datată 31 august 1849) către contele Zakrevski, un alt guvernator general militar al Moscovei, în care M. Filaret aduce în atenția acestui guvernator „pentru considerația și ordinea sa” despre efectul unei schisme în satul Turaeva (raionul Bronnitsky) prin agățarea unui clopot la capelă. Sentimental. Reading, 1890, partea a III-a, p. 284. Pis. din 31 dec. 1834 joi. în general spirit de dragoste. cartea iluminismului 1870. XI, dept. 2, pagina 9. Pis. din 21 apr. 1835 joi. în general dragoste d. cartea iluminismului 1870. XI, dept. II, p. 10. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, p. 391. Asamblat. regulament privind schisma, pag. 588. De remarcat că în ediția originală a „Instrucțiunilor” nu exista un astfel de paragraf; a fost introdus gratie insistentelor lui M. Philaret. Vezi Colecția de opinii și recenzii, vol. IV, p. 337. Colectat, parere. și revizuire. vol. V, partea 2, p. 591. Sentimental. Citiți 1888 Partea a III-a, pp. 377–378. Scrisoare către principele S. N. Urusov; Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, p. 376–378, 609; tot cu litere. la Vysoch. Partea specială a II-a, p. 305. Jurnalul general al Comitetului, pag. 7. Potrivit mărturiei ministrului de Interne de atunci, pe baza informațiilor aproximativ corecte disponibile în minister, în Imperiu existau atunci până la 222 de case de rugăciune schismatice deschise. Comitetul Jurnalului, pagina 59. Zhur. Comitetul p. 62; Miercuri pagina 7. Chiar acolo. În districtul Bogorodsky, există în total o biserică ortodoxă pentru fiecare 1.682 de suflete ortodoxe și o capelă schismatică pentru fiecare 1.196 de suflete schismatice. Adevărat, trebuie menționat că statisticile lui M. Philaret se bazează pe lista din 1826 și nu pot fi acceptate decât dacă presupunerea sa este corectă că declinul capelelor (distruse din cauza dărăpănătorilor sau închise) este egal cu cele construite ilegal de atunci. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, pagina 592. Jurnalele Comitetului 1864 p. 62; Miercuri pagina 7: „cladiri publice”. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 592. Asamblat. parere si recenzie. vol. V partea 2, p. 593. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, p. 594. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 602. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, pagina 6; Wed scrisoarea lui către ob.-proc. A. P. Ahmatov. Trimițându-i părerea, el scrie: „unele observații, cum ar fi, de exemplu, despre construcția de biserici și capele schismatice, au fost scrise nu în sensul unui acord deplin, ci în caz de necesitate de concesiune”. Pis, lui Vysoch. Partea specială a II-a, p. 255. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2. p. 607. În același loc, t. adiţional. pagina 465. Asamblat. la mine. și revizuire. vol. IV, p. 346–347. Notele lui Sushkov, pagina 184. Comitetul Jurnalului p. 12 și 63. Asamblat. parere si recenzie. vol. V, partea 2, p. 107. Ceea ce a fost luat din capela schismatică a fost considerat proprietatea capelei și, din cauza principiului general al nerecunoașterii comunității schismatice, a fost luat totul și nu a fost restituit schismaticilor. Vezi rezoluția. Phil. 30 iunie 1858 Soulep. joi. 1882, partea a II-a, p. 238. Pis. Filar. lui A. N. Golitsyn. Duş. joi. 1800, partea I, pagina 121. Ibid., partea a III-a, p. 461–462. Ibid., 1890, partea a III-a, p. 292. Ibid., 1882 III, p. 128 – rezoluție. 3 mai 1860 Ibid., 1890 I, p. 360 – rezoluție. 24 iulie 1858 Ibid., 1890, partea a V-a, p. 477 – rezoluție. 29 martie 1855 Registrul conține o legendă extrasă dintr-un manuscris despre convertirea centurionului Loggin și eliberarea miraculoasă a lui Iosif Arimateu din închisoare. Vladyka a notat în margine: „din apocrizie. a mâncat pe Nick.”, adică din Evanghelia epocrifă a lui Nicodim. Duş. joi. 1890, partea a III-a, p. 140 – rezoluție. 20 martie 1854 Ibid., p. 141, – rezoluție. 4 decembrie 1854; gr. rezoluție 30 apr 1853. Ibid., p. 292. Ibid., 1891, partea a II-a, p. 438 – rezoluție. 26 septembrie 1845 Ibid., 1890, partea a III-a, p. 464 – rezoluție. 13 septembrie 1850 plin de suflet. Citește 1890, partea a III-a, p. 464 – rezoluție. 13 sept. 1850. Cuvintele subliniate au fost scrise chiar de Mitropolitul. Sentimental. Citește 1890, partea a II-a, p. 477–478 – rezoluție. 22 dec 1854 şi 17 august 1855 Ibid., 1891, partea I, p. 183 – rezoluție. 28 iulie 1845 Acolo, - rezoluție. 24 decembrie 1845 Scrisoare de la Filaret către Moscova. guvernator cetăţean I. V. Kapnista. Sentimental. Citește 1890, partea a II-a, p. 474–475. Rezoluție 3 iulie 1852. Ibid., 1891, partea a II-a, p. 439. Rezoluția 1 noiembrie 1846. Ibid., 1892, partea a II-a, p. 289. Cu toate acestea, M. Filaret nu a respectat întotdeauna această regulă. Vezi scrisoarea lui către A. Zakrevsky. Sentimental. Citiți 1879, partea a III-a, pagina 518. Scrisoare către A. Zakrevsky. Ibid., 1890, partea a III-a, p. 283. Rezoluție 17 oct 1854. Ibid., p. 648. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, p. 68. Asamblat. parere si recenzie. t. pagina suplimentară 230. Desigur, comitetul pe care l-am menționat mai devreme (p. 2 și 145), și informații despre care găsim în Mitropolitul Filaret, și nu comitetul din 1825, așa cum se notează în nota la acest loc din Culegerea de Opinii și Recenzii a Mitropolitului Filaret. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 270–271. Jurnalul acestei întâlniri a fost păstrat în lucrările lui M. Philaret și publicat în Dush. Lecturi pentru 1883, partea a II-a, p. 354–365. Sentimental. Citită pentru 1883, partea a II-a, p. 359 § 7. Această chestiune este expusă în Rezoluțiile sinodale cu privire la schismă, cartea. II, p. 171–174. Asamblat. opinie și recenzie. vol. IV, țări. 271. Asamblat. opinie și recenzie etc. pagina 231. Ibid., voi. IV, p. 271–272. Asamblat. parere si recenzie. vol. II, p. 163–164. Asamblat. rezoluție cu privire la schismă, pp. 90–91. Asamblat. parere si recenzie. vol. III, p. 255. Asamblat. rezoluție despre schismă, pp. 199–203. Asamblat. recenzie de opinie. vol. II, p. 460–461. Asamblat. parere si recenzie. vol. II, p. 461–462. Scrisoarea din care împrumutăm informații legate de această chestiune a fost publicată în Read. în general dragoste d. iluminism." 1873 dept. III, p. 11–13. Vezi Pis. Filar. către Pr. Vicar Innokenty din 12 decembrie. 1828 „Guvernatorul Smolensk, scrie aici Filaret, ministrul obligat să-l expulzeze pe preotul nostru fugar interzis: spune-le consistorilor să se gândească serios ce să facă cu acest disperat. Acțiunile slabe ale autorităților în legătură cu preoții fugari au profitat mult de schim și de schimatici.” Asamblat. rapid. referitor la schismă, p. 95 din rezoluție. 8 noiembrie 1827 În 1834 (4 ianuarie), a fost emis un nou decret imperial cu privire la cimitirul Rogozhskoye, care interzicea șederea temporară a preoților fugari veniți din alte locuri la cimitirul Rogozhskoye și cu atât mai mult săvârșirea lor de cult și nevoile spirituale aici. (Ibid., p. 123). Ibid., p. 111. Ordinul privind provincia Perm a avut loc tot în 1827. Vezi Varadinov, pag. 209. Asamblat. regulament privind schisma, p. 110–111, post. 31 ian Ibid., p. 138 și 144, regulament. 24 decembrie 1834 și 2 aprilie 1835 Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 369. Asamblat. rapid. conform orelor p. 194; rapid. 13 februarie 1837 Această petiție a fost publicată de Melnikov în „Schițe istorice ale preoției” (Russian Vestn. 1866, vol. 63, pp. 40–46). Această petiție vorbește și despre petițiile anterioare ale vechilor credincioși din Moscova pe acest subiect. Istoria acestor petiții este conturată pe baza datelor de arhivă din articolul lui Nadezhdin - „Bătrânii societății schismatice din Ekaterinburg”. Frate. Cuvântul din 1889 vol. II, p. 741–763. Frate. Cuvântul 1889 vol. II, p. 746–749. Adevărat, doi dintre acești preoți au reușit să se ascundă în avans și nu au fost găsiți nicăieri după aceea. Așa că, cel puțin, bătrânii societății Ekaterinburg au mărturisit în scrisoarea lor districtuală „creștinilor din diverse volosturi și sate”. Asamblat. parere si recenzie. vol. II, p. 264. Istoria acestor petiții este conturată de Melnikov în „Schițe istorice ale preoției” (Russian Vestn. vol. 51, pp. 23–43) și indicată mai sus. Artă. Nadejdin (Fratele Slovo 1889, vol. II, p. 673–689). Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 406. Scrisoarea a 15 negustori din Ekaterinburg - de la Melnikov Russk. Vestn. vol. 51, p. 21. Așa că însuși Reverendul Justin a mărturisit acest lucru în scrisoarea de recomandare pe care i-a dat-o lui Riazanov. Frate. Cuvântul 1889 vol. 2, p. 679; Miercuri Vestn rusesc. vol. 51, p. 26. Vestn rusesc. vol. 51, p. 28–29. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 405. frate. Cuvântul 1889 vol. II, p. 751. Arh. Paladiu. Review of the Perm Schism, pp. 64–65. Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 260 și 261. Asamblat. opinie și recenzie t, II, p. 260–266 – aviz din 18 februarie 1829 Asamblat. opinie și recenzie vol. II, p. 262. Acest Kitaev anume este menționat într-o scrisoare a lui M. Philaret către reverendul Arkady. Scrisori de la M. Philaret către Vys. Partea specială I, p. 95. Chiar mai devreme, unii dintre schismaticii din Ekaterinburg, cum ar fi. schismaticii din fabricile Kaufman au înaintat cereri guvernului pentru preoți independenți de autoritățile spirituale, dar au fost refuzați. Frate. Cuvânt. 1889 vol. II, p. 749–730. Frate. Cuvânt. 1880 vol. II, p. 752–754. Vestn rusesc. vol. 51, p. 43, nota. Frate. Cuvânt. 1889 vol. II, p. 755. Opinie și recenzie de colecție vol. II, p. 402–407 – aviz din 23 februarie 1838 Colectia pl. și recenzie vol. II, p. 406–407. Colectare rapidă. referitor la scindarea de la Sankt Petersburg. 1875, p. 218–222. Scrisori de la M. Filaret cel Preaînalt. în special, partea I, p. 96–97. Despre această cerere a Vechilor Credincioși din Ekaterinburg și conținutul ei aflăm exclusiv din scrisoarea lui M. Philaret către Protasov, în care este luată în considerare cererea menționată. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 94–98. Probabil că au existat și alte hărțuiri similare împotriva preoților independenți de autoritățile diecezane; Varadinov are, de exemplu, o indicație a unei cereri similare din partea preoților din Sankt Petersburg (vezi Min. Istoric Afaceri Interne, partea a VIII-a, p. 399). Vestn rusesc. 1881, v. 156, p. 642. – Articolul lui N. Petrov „Cazuri despre vechii credincioși din Moscova cu un sfert de secol în urmă”, din care articol vom împrumuta mai multe informații despre această problemă. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 303–304. Ibid., add.; p. 224–234. Până la această oră, adică din 29 martie 1848, există o altă notă a lui M. Philaret cu privire la problema preoților Vechi Credincioși independenți de autoritățile spirituale (ibid., vol. III, pp. 251–256). Din ce motiv a fost scris nu știm. Se știe doar că a fost prezentat de sfântul Moscovei în același an Comitetului Secret din Sankt Petersburg (Vezi nota la această notă în colecția de copii și recenzii, vol. III, p. 256). Datorită, în parte, acestei incertitudini a originii sale și, în principal, faptului că a fost inclusă în întregime, aproape fără nicio modificare, într-una dintre opiniile ulterioare ale Mitropolitului Moscovei cu privire la această problemă, considerăm că este inutil să ne oprim asupra ei. Scrisori de la M. Philaret către arhitect. Anthony, voi. II, p. 497. Asamblat. pl. și recenzie vol. III, p. 285 și 251. Ulterior, M. Filaret a menționat depunerea acestei petiții. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 46. Vezi nota contelui Zakrevsky din 6 februarie 1849 rusă. Vestn. vol. 156, p. 648. „Regulile Vechilor Credincioși ai consimțământului preoțesc cu privire la primirea preoției. Citiți istoria totală și cartea antică din 1870. 1 departament V, pp. 194–195. Autorul acestei petiții este Pavel Dm. Fomin, negustor din Moscova, care s-a alăturat ulterior Edinoveriei. Data plasată sub această petiție arată că a fost depusă la 42 martie; de data aceasta, nu se știe nimic despre asta Este foarte posibil ca schismaticii, aflați că problema de care erau interesați a fost ridicată din inițiativa guvernului însuși, să fi amânat temporar depunerea acestei petiții pregătite și să o depună când au aflat că soluția problemei se îndrepta într-o direcție favorabilă. Comparând acest punct al cererii Vechilor Credincioși cu observația lui M. Philaret din nota sa care datează de la sfârșitul anului 1849, unde el repetă aproape textual această condiție a Vechilor Credincioși cu privire la procedura procesului judiciar asupra clerului lor (colecția de plural și ot. III, p. 287), găsim noi motive să ne gândim că aceasta este, cel puțin, în conținut, precis și cel puțin pentru a-i servi de o petiție. vechii credincioși Rogozh la ora indicată. În întregime, această însemnare a contelui Zakrevsky este dată în Russk. Vest. vol. 156, p. 647–630; vezi și colecția. pl. și recenzie vol. 111, p. 300–301. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 301. Scrisori de la mitropolitul Philaret Anthony, partea a doua, pp. 489–490. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 285–298. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 304. Jurnalul acestei întâlniri a Comitetului de la Moscova a fost păstrat în lucrările lui M. Filaret și publicat la Sobran. pl. și recenzie vol. III, p. 299–303. Scrisorile lui M. Philaret către Anthony, partea 2, pagina 497. Ibid., p. 8; Miercuri vol. III, p. 551. Rezolvare colectare pe parte. Despică. Sankt Petersburg. 1875, p. 491. Asamblat. pl. și recenzie Vol. IV, p. 10. Vestn rusesc. Partea 156, p. 671–672. Vestn rusesc. Partea 156, pagina 674. Reglementarea colectării în funcție de împărțire. Sankt Petersburg. 1875 p. 500, – regulament. 17 aprilie 1855 Colectia pl. și recenzie vol. IV, p. 13, unde M. Filaret, chiar înainte ca schismaticii să depună petiții, a informat Sfântul Sinod despre trimiterea de agenți de către schismaticii Rogozh în districtul Bogorodsky. Ibid., voi. IV, p. 46–47. Asumarea articolului de către autor este „Din istoria cimitirului Rogozh” - frate. Cuvântul 1891 vol. II, p. 462, nota. al 2-lea. Colectia pl. și recenzie vol. IV, p. 38. frate. Cuvântul 1891 vol. II, p. 463. Vestn rusesc. Partea 156, pagina 688. Asamblat. reglementare privind scindarea. Sankt Petersburg. 1875, p. 515. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 275. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 275–276. Vestn rusesc. 1881 Partea 156, p. 692–669. Vestn rusesc. 1881 vol. 156, p. 697–698. Scrisori către Anthony, partea a IV-a, p. 137. Reglementarea colectării în funcție de împărțire. Sankt Petersburg. 1875, p. 537. Rezoluție. 20 ianuarie 1858 § 2. Vestn rusesc. 1881, partea 156, pagina 699. Pe baza opiniei lui M. Philaret din 19 martie 1858 (Copii și recenzii colectate, vol. IV, pp. 309–311), se poate crede că cunoștea un exemplar din jurnalele comitetului. Vezi Colecția. pl. și recenzie vol. IV, p. 276. Colectia pl. și recenzie vol. IV, p. 269–284 – aviz din 27 oct. 1857 Este remarcabil că Melnikov, în nota sa despre schisma rusă, întocmită special pentru președintele comitetului, principele Konstantin Nikolaevici, a permis aceeași confuzie a schismei preoțești cu aceeași credință; între unul și celălalt credea „absolut nicio diferență”. Vezi această notă a lui Melnikov în numărul I. Colecția lui Kelsiev; locația indicată la pagina 197. Asamblat. opinie și recenzie vol. IV, p. 292. Colectia pl. iar din vol. IV, p. 306; Scrisori către Anthony, vol. IV, p. 137. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 309–311. Cunoscută și din 1858 (7 aprilie) este o scrisoare a lui M. Philaret către procurorul-șef al Sfântului Sinod cu privire la chestiunea aflată în discuție în Comitetul de la Sankt Petersburg. (Plurale și recenzii culese, vol. IV, p. 316–318). Într-una din ședințele acestui comitet, pentru a reconcilia diferențele dintre membrii săi spirituali și cei laici, s-a propus, ca măsură medie, ca preoții schismatici să fie subordonați direct Sfântului Sinod, adică în poziția clerului de curte și de armată (Vest rusesc. partea 156, p. 699, pentru această obiecție la Mitropolitul Moscovei, se notează obiecția) scrisoare către procurorul șef. Asamblat. reglementare conform diviziunii. Sankt Petersburg. 1873 p. 545. Scrisori de la M. Philaret către Reverend. Alexey, p. 183–184. Colectia pl. și recenzie vol. II, p. 265. Asamblat. pl. și recenzii, vol. IV, p. 309–310. Ibid., voi. III, p. 252 și 288. Colectia pl. și recenzie, vol. IV, p. 282–283. Ibid., voi. III, p. 287. Colectia pl. și recenzie, vol. suplimentar, p. 236. Ibid; vol. III, p. 287. Singura excepție, se pare, a fost contele Zakrevsky, care, după cum am văzut, într-una din notele oficiale pe această problemă a negat categoric însăși existența unei corectări a preoților fugari în rândul schismaticilor. Ibid; Miercuri vol. III, p. 251. Colectia pl. și recenzie vol. II, p. 405; compara t. suplimentare p. 236–237. Ibid., voi. III, p. 287–288. Asamblat. pl. și recenzie, vol. supliment., p. 236–237. Ibid., voi. III, p. 288. Ibid; compara Vol. II, 405, § 6. Ibid., voi. 111, p. 288. Ibid., voi. supliment., p. 497. Ibid., voi. III, p. 252 și 288; miercuri or. pagina suplimentară 497. Ibid., voi. III, p. 289. Colectia pl. şi ot.. vol. III, p. 289; Miercuri Vol. IV. pp. 270 și 271. Asamblat. pl. și recenzie, vol. IV, p. 291. Ibid., voi. III, p. 290. Colectia pl. și recenzie, vol. III, p. 253. Ibid., voi. III, p. 291. Ibid., voi. III, p. 252–253 și 290. În același loc, t. va adăuga. pagina 489. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 252. Ibid., miercuri, voi. III, p. 97; vol. IV, p. 284. Colectia pl. și recenzii, vol. III, p. 290 și 253; Miercuri vol. II, p. 406. Ibid., voi. II, p. 406; Miercuri vol. IV, p. 284. Colectia pl. și recenzii, vol. III, p. 291 și 253. Ibid., voi. IV, p. 317–318. Colectia pl. și recenzii, vol. III, p. 98. Ibid., voi. III, p. 304. Colectia pl. și recenzii, vol. II, p. 403; Miercuri vol. III, p. 296. Ibid., voi. III, p. 291; Miercuri vol. supliment., p. 234 și 487. Colectia pl. și recenzii, vol. II, p. 264–265. Ibid., voi. III, p. 296. Colectia pl. și recenzii, vol. IV, p. 291–292. Colectia pl. și recenzie, vol. IV p. 283. Colectia pl. și recenzii, vol. III, p. 254–255, 294–295. Colectia pl. și recenzie, vol. III, p. 253–254. Ibid., voi. III, p. 294. Ibid., voi. III, p. 254. Ibid., voi. supliment., p. 233. Ibid., voi. III; pp. 21–22. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 408. Ibid., voi. IV, p. 292–294. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 397. În același loc, t. va adăuga. p. 233; Miercuri pagina 504. Această informație a fost primită de guvern prin intermediul N.I. Nadejdin, care a fost informat despre acest lucru de corespondenții săi străini. Vezi nota sa despre acest subiect, depusă în 1845 ministrului afacerilor interne Perovsky, la Russk. Arhivele din 1872 p. 441–444. Reverendul Gabriel, mai devreme decât alții, a aflat despre toate acestea de la însuși Nadejdin, care în drumul său în străinătate s-a oprit la Ryazan, l-a văzut pe Gabriel acolo și i-a dezvăluit „în mod confidențial” informațiile menționate. Vezi scrisoarea Pr. Gabriel către arhiepiscop. Kherson Innokenty în „Materiale pentru biografia lui Innokenty Borisov”, cules de N. Barsov, vol. 2, pagina 17. Citiți istoria totală și cartea antică din 1868. 2, dept. V, pag. 183. Nota lui Nadejdin este inclusă în numărul I. Colecția Kelsieva, pp. 75–137; loc specificat pe țări. 110. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 231. Colecția Kelsieva, voi. I pagina 139. Ibid., voi. I, p. 152–153; numărul II, 293–296. Raport din 10 aprilie 1847 în colecția pl. și recenzie vol. III, p. 231–232. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 233–234. Asamblat. rezolutie privind schisma, Sankt Petersburg. cartea 1860. II, p. 436–443. Podea de dus. citit 1877, partea a III-a, p. 531. Asamblat. rezoluție conform diviziunii. Sankt Petersburg 1875, p. 379–380 – Cea mai înaltă comandă din 11 septembrie. 1847; vezi si rezolutie. comitet secret special din 23 mai 1853 rus. Vestn. 1881 vol. 156, p. 658. Asamblat. rezoluție conform diviziunii. Sankt Petersburg 1875, p. 378 – Înalt. ordinul din 13 mai 1847 Chiar acolo. Despre arestarea unora dintre acești străini la Varadinov, pp. 587–588, în Kelsiev în primul număr, pp. 145–148. Detalii despre arestarea și interogatoriul lui Gerontius, starețul mănăstirii Belokrinitsky, la Reading. total ist. și antică 1871 cartea IV. Asamblat. rezoluție conform diviziunii. Sankt Petersburg 1875, p. 364. Colecția Kelsieva, voi. I pagina 145. Probabil, aceasta se referă la călătoria la Belaya Krinitsa a deputaților Rogozhsky – Vasily Borisov și Fyodor Jigarev. Pentru o descriere a acestei călătorii, consultați limba rusă. Vestn. 1864 vol. 50, p. 42–78. Asamblat. opinie și recenzie vol. supliment., p. 228–229. Asamblat. opinie și recenzie vol. III, p. 337. Ibid., p. 336–337 – scrisoare a contelui Zakrevsky către M. Filaret. Scrisori către Antonie, vol. III, p. 133. Asamblat. pl. și recenzie vol. III, p. 337–338. Scrisori către Antonie, vol. III, p. 167. Iată, evident, desigur, mai târziu, atât de faimosul episcop al Moscovei Anthony Shutov, promovat de mitropolitul Kirill la 3 februarie 1833 „către episcopul orașului Vladimir”. Colectia pl. și recenzie vol. III, p. 566. Asamblat. rezolutie privind scindarea. Sankt Petersburg 1875 p. 496 – Înalt. pov – 15 decembrie 1854 Asamblat. rezoluție conform diviziunii. St. Petersburg 1875 p. 493–494 – Cel mai înalt ordin din 9 august 1834. Pentru informații despre activitățile energetice ale lui Mozhakov, vezi art. - „Din istoria cimitirului Rogozhsky.” Frate. Cuvântul 1891 vol. II; p. 452–454. Monastyrev. „Schiță istorică a preoției austriece după Ambrozie”. Kazan, 1877, p. 51. Dacă credeți pe Shvetsov, biograful lui Anthony Shutov, atunci acesta din urmă în primii doi ani ai slujirii sale (1853–1854) a numit mai mult de cincizeci de preoți. Frate. Cuvântul 1883, p. 219. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 10–11. Cât de greu era, într-adevăr, pentru oamenii ierarhiei austriece din acea vreme, în special pentru falșii episcopi, din persecuția polițienească, în ce rătăciri și ascundere au fost forțați să-și petreacă viața, se poate observa parțial din aceeași biografie a lui Anthony Shutov. Bp. Cuvânt. 1883, p. 155–160, 212–219. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 6–7. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 12. Scrisoare a Pr. Arkady din 2 martie 1855 Citiți. iubiri totale. educație spirituală, 1878, dept. III, p. 219. Scrisoare către A.I. Karasevsky din 7 martie 1855. Colectat. pl. și recenzia IV vol., pp. 7–11. Frate. Cuvântul 1891, vol. II, p. 463. Vezi raportul îngrijitorului cimitirului Rogozhsky, Longinova, gr. Zakrevski. Frate. Cuvântul 1891, vol. II, p. 628. A se vedea articolul pe care l-am citat deja de mai multe ori - „Din istoria cimitirului Rogozhsky” (Fratele Slovo, 1891, nr. 16–18), unde această poveste este prezentată foarte detaliat, pe baza documentelor atașate articolului, excluzând momentele sale finale. Există informații despre acesta din urmă în articolul lui Petrova, deja cunoscut de noi - „Cazurile vechilor credincioși din Moscova”. Vestn rusesc. 1881, partea 156, p. 684–691. Toate aceste documente sunt tipărite în Brat. Slovo 1891, vol. II, p. 617–635. Asamblat. parere si recenzie. vol. IV, p. 79–83. Atitudinea lui Serbinovici față de comitetul secret a fost publicată în Brother. Slovo 1891, voi. II, p. 639–640. Pentru acest raport, vezi Brother. Cuvânt, p. 640–646. Vestn rusesc. 1881, voi. 156, p. 686. Pentru derularea deliberărilor comisiei, a se vedea art. Petrova. – rusă. Vestn. 1881, voi. 156, p. 686–689; instrucțiunile pe acest subiect se află și în Colecție. pl. și recenzie vol. V, partea 1, pagina 211. Vestn rusesc. 1881, voi. 130, p. 689–690. Colectia pl. și recenzie vol. IV, p. 124. În același loc, p. 123–124 - ordin secret de la M. Philaret către decanul bisericilor Edinoverie. Despre aceste încercări ale vechilor credincioși Rogozh, vezi Sobrann. pl. și recenzie vol. V, partea 1, p. 210–213; vol. V, partea 2, p. 873 și 977. Vestn rusesc. 1881, voi. 136, p. 688. Câteva informații despre această anchetă se regăsesc în scrisorile Mitropolitului Filaret către procurorul-șef al Sfântului Sinod, A.P.Tolstoi. Colectia pl. și recenzie vol. IV, p. 229–233. Vestn. rusă, p. 690. M. Filaret mărturisește în scrisorile sale către Tolstoi că Krinin, fiind arestat, s-a declarat „preot” superiorilor săi. Asamblat. rezoluție conform diviziunii. Sankt Petersburg 1875, p. 547–548. Acest Înalt ordin de oprire a căutărilor pentru deschiderea clerului austriac a fost comunicat de ministrul de Interne, conform unui nou ordin al Suveranului la 2 octombrie a aceluiași an, tuturor miniștrilor și șefilor părților individuale ale administrației civile, precum și guvernatorilor generali pentru informații și îndrumări personale. Ibid., p. 556. Scrisori de la Pr. Alexy, p. 184 – scrisoare din 17 iulie 1858. Asamblat. pl. și recenzie vol. IV, p. 512. Ibid., voi. V, partea 1, p. 34. plin de suflet. citiți 1876 ​​h, I, pp. 272–275. Asamblat. pl. și recenzie vol. V, partea 2, p. 669–670. Ibid., voi. V, partea I, p. 156. Asamblat. pl. și revizuire; vol. IV, p. 512–513; vol. V, partea 2, p. 925; scrisori către Anthony, partea a IV-a, p. 244; scrisoare către reverendul Evgeniy, Russ. Arhiva, 1893, carte. VI, p. 173–174. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 737. Scrisori către Cel mai înalt. persoane, partea 2, pagina 137. Asamblat. opinie și recenzie vol. V, partea 2, p. 925. frate. Cuvântul 1876, carte. 2, p. 137, nota. Monastyrev. Schiță istorică a preoției austriece, pp. 56–57. Deci de ex. Bătrânii credincioși din Perm, în adresa lor adresată Suveranului, au inclus următoarele, printre alte cereri: „pentru ca preoția noastră de rangurile cele mai înalte și de jos, în special prin patronajul tău milostiv, după ce a primit permisiunea de a rămâne neîngrădiți în regatul rus, să fie recunoscută de autoritățile locale și, eliberată de îndatoririle plătitorilor de taxe, alături de slujitorii celorlalți biserici, să fie recunoscută în locurile celorlalți credincioși. Rusia.” Scrisori de la M. Philaret Vysoch. partea specială 2. pag. 233. Opinie și recenzie de colecție vol. V, partea 2, p. 492–498. Anexă la indexul lui Gavrilov: pagina 31. Opinie și recenzie de colecție vol. V, partea 1, p. 494–595. Colectia pl. și recenzie, vol. V, partea 1. pp. 496–497. Colectia pl. și recenzie Vol. V, Partea I, p. 497–498. Ibid., voi. V, partea 2, p. 741–742. Ibid., voi. V, partea I, p. 495. Ibid; Scrisori de miercuri de la M. Filaret către Arhimandrit. Anthony vol. III, p. 325. Opinie și recenzie de colecție Vol. V, Partea I, p. 495–496. Jurnalele Comitetului din 1864, p. 64–65. Colectia pl. și recenzie vol. V, partea 2, p. 594–596.