Часть II. Гражданские меры против раскола

Metropolita Philaret szczególnie szczegółowo porusza kwestię środków cywilnych przeciw schizmie, poświęca jej większość swoich opinii na temat schizmy i wszechstronnie ją bada. Częściowo wynikało to z sympatii p. Philareta dla tego rodzaju środków; Częściowo tłumaczy się to charakterem samej kwestii, która jest niezwykle złożona i pogmatwana przez bardzo historyczny przebieg relacji władz w kierunku rozłamu i dlatego wymaga szczególnego rozważenia; Odzwierciedlony jest tu przede wszystkim charakter czasu, do którego odnosi się działalność moskiewskiego świętego. Początek działalności M. Philareta na tym polu, jak wiadomo, datuje się na drugą połowę panowania Aleksandra I, kiedy to (1817–1825) nastąpił znaczący zwrot w stosunkach władz wobec schizmy, gdy rząd po dość obojętnym stosunku do schizmy wreszcie zwrócił na nią poważną uwagę – „zauważywszy, że schizma podnosi głowę, odczuł potrzebę jej przeciwdziałania” 493. W tym czasie, około 1817 r., powstał pierwszy tajny komitet ds. schizmy. Komisja ta, jak podaje M. Filaret w liście (datowanym na 9 grudnia 1853 r.) do archimandryty Antoniego, składała się tylko z trzech członków – arcybiskupa czernihowskiego (późniejszego metropolity) Michaiła, samego Filareta i księcia A. N. Golicyna; „i tylko jego dyrektor” – zauważa moskiewski święty, był zarówno sekretarzem, jak i pisarzem tego komitetu, a o jego istnieniu nikt nie wiedział” 494. Powołany w celu przeciwdziałania rozłamowi tajny komitet „otworzył” swoją działalność, jak relacjonuje M. Filaret w innym miejscu, zgodnie z definicją zatwierdzoną przez Najwyższego, to „zniszczenie krzyża i głowy w jednym schizmatyckim domu modlitwy w guberni jarosławskiej” 495. Definicja ta, można powiedzieć, zapoczątkowała nowy kierunek w stosunkach władz w kierunku rozłamu. Od tego czasu zauważyliśmy całą serię dekretów wstydliwych dla schizmatyków. Są to: zakaz wydawania przez wojewodów zezwoleń na podmioty należące do wydziału duchownego (w sprawie założenia kościoła staroobrzędowego w mieście Wołsk za zgodą gubernatora cywilnego Saratowa) 496; nagana dla byłych gubernatorów cywilnych Saratowa i Słobodsko-Ukraińskiego za nieuważną postawę wobec nielegalnej budowy klasztoru starowierców w pobliżu miasta. Saratów i kaplice w Czuguewie i Borowsku 497; zamknięcie drukarni Klintowskiej i Machnowskiej wydających stare druki oraz zakaz importu takich książek z zagranicy 498; ustanowienie ścisłego nadzoru nad schizmatykami zgody Fedosejewskiej 499, a zwłaszcza nad ośrodkiem tej zgody – cmentarzem Preobrażeńskim 500; preferowanie ortodoksów nad schizmatykami w wyborach kupieckich i drobnomieszczańskich oraz całkowite usunięcie ze stanowisk wszystkich schizmatyków, którzy nie akceptują małżeństwa i nie modlą się za cara 501; wreszcie surowy zakaz ponownego budowania kościołów schizmatyckich pod jakimkolwiek pretekstem 502. Nietrudno dostrzec, jak szerokie zadanie stało przed wszystkimi urzędnikami administracyjnymi w związku ze schizmą i w jakim duchu należało ją przeprowadzić. Środki przeciwdziałające rozłamowi najwyraźniej nabrały nowego charakteru w stosunku do poprzedniego 503. I faktycznie zainteresowanie rządu kwestią schizmy nie tylko nie zmniejszyło się w okresie dalszej działalności moskiewskiego świętego, ale w czasie kolejnego panowania cesarza Mikołaja I znacznie wzrosło. Panowanie to było, jak wiadomo, czasem najintensywniejszej działalności rządu w związku ze schizmą. Powszechne tworzenie tajnych komitetów doradczych, badanie schizmy w miejscach, gdzie ona istniała i według danych archiwalnych, bogactwo zarządzeń cywilnych w tym zakresie – wszystko to w najlepszy możliwy sposób świadczy o wadze, jaką ówczesny rząd przywiązywał do tej kwestii. Za kolejnego panowania cesarza Aleksandra III kwestia środków cywilnych przeciw schizmie była także przedmiotem poważnych dyskusji w różnych komitetach i komisjach: rząd zdecydował się zmienić cały dotychczasowy system ustawodawstwa w stosunku do wyznawców tych sekt, które uznano by za mniej szkodliwe. Za życia M. Philareta podjęto pierwszą próbę rewizji uchwał o rozłamie w słynnym komitecie z 1864 roku. Wychodząc naprzeciw wymaganiom czasu, działalność arcypasterza moskiewskiego jest bardzo różnorodna i złożona. Rozdział I. Konieczność i legalność środków cywilnych przeciw schizmie. Charakter tych wydarzeń i sposób ich przeprowadzania Niewystarczalność samego świata duchowego przeciwko schizmie i potrzeba środków cywilnych przeciwko niej. Przyczyny tego leżą w naturze samej schizmy; bezwładność wielu osób w schizmie w imię korzyści materialnych, despotyzm schizmatyckiej starszyzny i samych schizmatyckich wspólnot, propaganda schizmy i jej charakteru. Legalność środków cywilnych przeciw schizmie: podstawy kanoniczne, opinie patrystyczne, dowody historyczne. Istotą wydarzeń obywatelskich jest tolerancja ograniczona do granic słuszności. Polemika M. Philareta z obrońcami liberalnego systemu stosunków rządowych wobec rozłamu: kwestia wolności sumienia i zrównania praw schizmatyków z wyznawcami heterodoksyjnych i heterodoksyjnych stowarzyszeń religijnych. Sposób prowadzenia działań rządowych przeciw podziałom: stopniowość, konsekwencja i precyzyjne dotrzymywanie tajemnic. Według M. Philareta same środki duchowe nie wystarczą, aby osłabić schizmę. Wyraził to przede wszystkim w swojej opinii na temat notatki A. N. Murawjowa „O stanie Cerkwi prawosławnej w Rosji” 504. Moskiewski święty zgodził się z poglądem „notatki”, choć jego zdaniem zdawał sobie sprawę z całej „goryczy” faktu, że sam Kościół, bez pomocy władz cywilnych, „nie jest w stanie przeciwstawić się schizmie” 505. Następnie w liście do łuku. Antoniego, mówi: "Piszesz, że pytam Eminencję Jekaterynosława, jak on myśli o nawróceniu schizmatyków poprzez działania kościelne, eliminując osoby świeckie, ale on już odszedł. Pokłoniłbym się mu do ziemi, gdyby mnie tego nauczył" 506. Na dowód, a zarazem wyjaśnienie bezsilności samych środków duchowych w walce ze schizmą, metropolita Filaret w obu przypadkach wskazuje na „doświadczenie ze swojej praktyki diecezjalnej” - do działalności misyjnej arcykapłana Bieriezkina. „W tutejszej diecezji – mówi arcypasterz moskiewski – znalazłem w dwóch wioskach 200 dusz żyjących w judaizmie i wysyłając księdza, aby je przestrzegł, zasugerowałem mu, aby poszedł z modlitwą, a nie żądał funkcjonariusza policji. Tak właśnie uczynił i przy Bożej pomocy obie parafie zostały oczyszczone z innych wyznań. Ta sama osoba nie odnosi sukcesu w nawoływaniu schizmatyków” 507. „To znamienny znak” – zauważa w tym miejscu w innym miejscu – że przyczyn niepowodzenia (misjonarza wśród schizmatyków) należy szukać poza misjonarzem” 508 . Oznacza to, że o niewystarczalności środków duchowych do zwalczania schizmy decyduje nie charakter tych środków, ale charakter samej schizmy, która nie jest dostępna dla upominającego wpływu duchowieństwa. Powodzenie środków duchowych zależy w dużej mierze od tego, ile „szczerego, bezstronnego pragnienia poznania prawdy Bożej” znajduje się w samych schizmatykach; albowiem według słowa Chrystusa tylko ci, którzy szczerze pragną pełnić wolę Bożą, zrozumieją naukę, która pochodzi od Boga" 509. To szczere i bezstronne pragnienie poznania prawdy jest tym, czego tak wielu naszym schizmatykom brakuje. Faktem jest, że sama niewiedza nie jest w stanie wyjaśnić istnienia współczesnej schizmy. Nie wszyscy schizmatycy są na tyle ignorantami, aby nie widzieć wszystkich kłamstw i destrukcyjności schizmy; wręcz przeciwnie, wielu, a nawet bardzo wielu, zdaniem M. Philaret, wejdź w schizmę i pozostań w schizmie, w pełni świadomy jej ciemnych stron, aby nie było mowy o ich szczerości, na przykład „wśród kupców, a zwłaszcza młodych, jak mówi, bardzo niewielu wierzy w schizmę, ale w niej pozostaje albo ze względu na korzyści płynące z powiązań handlowych, albo ze względu na skłonność do samowoly i rozpusty, na którą pozwalają ich fałszywe przekonania, albo z obawy przed prześladowaniami ze strony wpływowych starszych” 510. Czasami. m. Filaret tak szeroko rozszerza siłę takich motywów, aby dotknąć schizmatyków w ich błędach, że całkowicie ignoruje główną przyczynę, która dała początek schizmie i dzięki której utrzymuje się ona przez ponad dwa stulecia, czyli nieznajomość narodu rosyjskiego, jego przywiązanie do litery, rytualizm. „Eksperymenty pokazują” – mówi – że wśród schizmatyków nie tyle przekonania religijne mają moc, ponieważ siła rozumowania jest wśród nich mało ujawniona i wykształcona; Trzyma ich z daleka od Kościoła nie tyle złudzenie umysłu, ile upór woli, a także egoistyczne powiązania, zależność od silnych ludzi o podobnych poglądach, aż nazbyt powszechna wiara w ich uczciwość, nadzieja w siłę pieniądza i w niektórych schizmatyków, którzy stali się rozgłoszonymi patronami”511. Innym schizma jest droga, ponieważ życie w schizmie jest nie tylko bardziej opłacalne, ale i znacznie wygodniejsze niż w Cerkwi prawosławnej. „Kapłan prawosławny, jak mówi, nie zgodzi się na zawarcie małżeństwa, gdy małoletni jest małoletni, jest w bliskim związku lub pozostawiony przez męża bez prawnego rozwodu, nie zgodzi się na pochowanie zmarłego w dniu królewskim lub zmarłego nagle bez badań itp. Dla schizmatyckich fałszywych księży te trudności nie istnieją” 512. Zatem „pieniądze, mecenaty za pieniądze, korzyści doczesne, dominacja bogatych schizmatyków, wolność i bezkarność za przestępstwa” – są to, oprócz niewiedzy, inne, jeszcze silniejsze i bardziej niezawodne „podpory schizmy, z którą wiedza i zazdrość duchowieństwa toczą bezowocną walkę” 513, gdyż „oczywistość korzyści dla schizmatyków wydaje się lepsza niż oczywistość prawdy” 514. A jeśli tak, to czy znaczną część schizmatyckiego społeczeństwa reprezentują ludzie bez przekonań, kierujący się cudzymi kalkulacjami lub prostym przyzwyczajeniem; następnie, aby nawrócić takich ludzi, „żadne środki perswazji nie są skuteczne, tutaj potrzebne są już inne środki” 515 - potrzebne jest prawo zewnętrzne - wydarzenia cywilne, które mogą bezpośrednio i bezpośrednio wpłynąć na takie osoby. W szczególności należy to powiedzieć o „starszych” lub „koniach” schizmy, a także o nauczycielach schizmy. W najmniejszym stopniu nie dbając o prawdę, przywódcy schizmy uparcie tkwią w niej nie ze złudzeń, ale wyłącznie z ziemskich, nieczystych pobudek – po prostu dlatego, że jest to dla nich korzystne pod każdym względem: są mu to winni i zachowują swoje wpływy, honor, szacunek, bogactwo itp.; jednym słowem „schizma jest ich zajęciem, przynoszącym im wielkie korzyści i zaszczyty” 516. Jednocześnie dla nich jest jeszcze jedno „piękno” w schizmie – jest to „niezależna i republikańska arbitralność w sprawach kościelnych” 517. Z tego powodu „żadne instrukcje duszpasterskie nie mogą mieć korzystnego wpływu na schizmatyckich starszych” 518. Dlatego konieczne są wobec nich środki cywilne 519; są konieczne, zdaniem M. Philareta, zwłaszcza że przywódcy schizmy nie tylko uparcie trzymają się schizmy, ale także trzymają „warstwy niższe” „w swoim ucisku” 520. „Odszczepieńcy” – mówi – starają się pokazać swoją siłę zwykłym ludziom schizmatyków i w ten sposób utrzymać ich w zależności, karmić ich przesadnymi nadziejami i uniemożliwiać im przyłączenie się do Kościoła współreligijnego” 521. „Władza bogatych i zgorzkniałych dysydentów, która ciąży nad schizmatycką rzeszą” – stwierdza w innym miejscu, jest rzeczywiście taka, że wielu, zwłaszcza słabych, nie ma odwagi ujawnić swojego stosunku do Kościoła, chociaż go posiada” 522. „Po trzecie, zauważa, że tysiące nieszczęśników przez przebiegłość swoich przywódców popada w stagnację w niewiedzy i zepsuciu i oddziela się od Kościoła Bożego, który prowadzi do zbawienia, nie z ich własnej winy, ale z powodu niewoli, w jakiej trzymają ich powiernicy i starsi, którzy rządzą nimi despotycznie” 523. Bogaci schizmatyccy producenci również reprezentują wielką siłę, która powstrzymuje wielu od schizmy. „Z wysłanych na konsystorz po napomnienie większość z nich zeznaje arcypasterz moskiewski, zwłaszcza ci, którzy polegają na bogatych schizmatykach, mimo wszelkich przekonań, pozostają uparci w swoich urojeniach” 524. „Ostatnio w jednej miejscowości obwodu sierpuchowskiego” – pisał w 1867 r. M. Filaret, schizma skusiła kilku prawosławnych chrześcijan. Z Moskwy przysłano księdza, aby ich upomnieć. Rozmawiał z nimi przez kilka dni, ze wszystkimi razem. Nie było żadnej akcji. Kiedy zaczął z nimi rozmawiać osobno, niektórzy dali się przekonać, aby wrócili do kościoła. Kiedy jednak w końcu zaprosił ich, aby zrobili to otwarcie, odmówili, twierdząc, że przez to stracą żywność, bo żyli z pracy w fabryce dla schizmatyckiego właściciela” 525. Wreszcie, sama spójność wspólnot schizmatyckich bardzo często stwarza przeszkody nie do pokonania dla wielu osób słabych w woli ucieczki z sieci schizmy. Często „władza schizmatyckiego tłumu tłumi rozsądne przekonanie na korzyść Kościoła” 526. „Zauważono” – mówi M. Philaret, że ci, którzy są nawoływani do pojednania z kościołem w przytułku Preobrażeńskiego, pogrążonym tutaj w schizmatyckim tłumie, spotykają się z ostrym sprzeciwem schizmatyków i wyrzutami, jeśli wykazują skłonność do wspólnej wiary” 527. To samo należy powiedzieć o moskiewskim Rogożu schizmatycy „Wśród nich, jak świadczy metropolita moskiewski, są osoby bardzo znaczące pod względem roztropności, dobrych intencji i pozycji w społeczeństwie; lecz schizma Rogożskiego wciąż ma nieposkromionych mistrzów, bogatych w bogactwo i nawykowy wpływ na innych, podekscytowanych egoistycznymi poglądami; i ci ludzie próbują zdenerwować tych, którzy są nastawieni na pokój z Kościołem, albo fałszywym rozumowaniem, albo wyrzutami, albo próbą wyrządzenia szkody lub wyrządzenia krzywdy w biznesie” 528. Jak w istocie jest wielka „potęga schizmatyckiego tłumu” i jaką przeszkodę nie do pokonania stanowi dla tych, którzy chcą przystąpić do Kościoła; jako dowód tego M. Filaret podaje przykład moskiewskiego kupca Bogdanowa. Między innymi osobiście namówiony przez metropolitę moskiewskiego do wstąpienia do Cerkwi prawosławnej i jako jedyny ze wszystkich o tym przekonany, „wkrótce pozwolił swojej córce wstąpić do Edinoverie i wyjść za mąż w cerkwi Edinoverie, lecz on sam nie mógł oprzeć się potędze schizmy i nie wstąpił do cerkwi” 529. Podobne fakty despotyzmu wśród społeczności schizmatyckich dotyczące schizmatyków wiejskich przekazuje M. Filaret. Mówi, że w latach sześćdziesiątych w niektórych obszarach wielu rozważnych schizmatyckich księży, widząc konflikty i pokusy w ich fałszywej hierarchii, wyraziło skłonność do przyłączenia się do Kościoła prawosławnego; ale nikt nie odważył się zacząć, „z obawy przed zemstą schizmatyków, co było przeżyciem bardzo godnym pożałowania” 530. „W niektórych wsiach niektórzy mieszkańcy – zeznaje M.. Filaret w innym miejscu, na zaproszenie swojego duchowieństwa do tej samej wiary odpowiadają: jeśli król rozkaże, wszyscy pójdziemy; i bez tego pójdziemy do kościoła, jeśli pójdzie cała wioska; ale idąc osobno, boimy się zniewag i zemsty ze strony tych, którzy pozostali w schizmie. Odpowiedź tę można uznać za szczerą. Strach ten jest konsekwencją gorzkich doświadczeń” 531. Takich godnych pożałowania, gorzkich doświadczeń w praktyce antyschizmowej moskiewskiego świętego 532 było sporo. „Dla takich nieszczęśników” – mówi M. Filaret, czyli dla tych, którzy w taki czy inny sposób są przetrzymywani wbrew swojej woli w wyniku schizmy, „środki zastosowane przez rząd w celu ograniczenia samowoly schizmatyków byłyby prawdziwym błogosławieństwem, ponieważ bez tych środków nie mogliby oni wydostać się z sieci schizmy” 533 . „W tych okolicznościach – zauważa w innym miejscu, odnosząc się do stanu rzeczy na cmentarzu Rogożskim, gdzie „nieokiełznani zwolennicy schizmy” wywierali silny nacisk na innych schizmatyków skłonnych do pojednania z Kościołem – „w tych okolicznościach należy wyraźnie pokazać, że schizma nie jest niezwyciężona, a jeńcom schizmy, w samych miejscach ich niewoli, otwórzcie bezpłatne wejście do cerkwi” 534. Wreszcie rozłam musi podlegać zewnętrznemu wpływowi rządu cywilnego także dlatego, że nie tylko trzyma on w swoich sieciach „tysiące nieszczęsnych jeńców”, ale także ujawnia chęć manifestowania się na zewnątrz, wciągania innych w swoje sieci. Zwykłą metodą schizmatyckiej propagandy w rękach przywódców schizmy jest to samo „uwodzenie słabych doczesnymi korzyściami” 535, którego używają, jak już widzieliśmy, aby utrzymać „nieszczęsnych jeńców” w schizmie. I tak na przykład starsi cmentarza Preobrażeńskiego, aby zwiększyć liczbę wyznawców swojej sekty, stosują „środek przebiegłej jałmużny”: „jednych wykupują, innym dają możliwość zatrudniania rekrutów dla siebie, pożyczają pieniądze bez odsetek, a gdy dłużnik dąży do schizmy, czasami im przebacza; niektórym spłaca długi; schroniska dla zbiegów i przestępców ściganych przez rząd” 536. Schizmatyccy fabrykanci wykorzystują w tym samym celu środki ucisku ekonomicznego i uwodzenia swoich ortodoksyjnych robotników; „zwykle uciskają prawosławnych, którzy dla nich pracują, i uciskiem prawosławia, a z drugiej strony obietnicą korzyści w schizmie zwodzą w schizmę” 537. „Przykładowo ortodoksyjny fabrykant płaci jednakowo robotnikom prawosławnym i schizmatyckim według przydatności i wartości pracy, schizmatycki fabrykant daje schizmatykom wyższą płacę niż prawosławni chrześcijanie i do tego prezenty” 538 . Aktywnymi pomocnikami przywódców schizmy w propagandzie są schizmatyccy nauczyciele – fałszywi biskupi i fałszywi księża w klerykalizmie oraz tak zwani mentorzy i ojcowie w zachowaniu niekapłańskim. Pomimo swojej niewiedzy odnoszą wielkie sukcesy w zwodzeniu ortodoksów w stronę schizmy. Główną tego przyczyną jest to, że „wspierani i chronieni przez bogatych schizmatyków” swobodnie i „wszędzie bezpiecznie chodzą i sieją kąkol, starając się przy tym unikać spotkań z prawosławnymi księżmi, aby nie narazić się na ich naganę” i wpajać to samo tym, których udaje im się wstrząsnąć prawosławiem. „W ten sposób zwykli ludzie”, w swoim niezwykle skromnym rozwoju równie otwarci na prawdziwe i fałszywe nauki, „stają się bardziej otwartym polem do siewu kąkolu niż pszenicy” 539 . Następnie wielka bliskość fałszywych kapłanów i ojców z ludem, zarówno na zewnętrznej pozycji, jak i w rozwoju, oraz ich zewnętrzna pobożność, która zwykle przemawia do zwykłych ludzi, również znacznie zwiększa skuteczność ich propagandy. Wreszcie bardzo rozmnożona austriacka fałszywa hierarchia, ze swoją dużą liczbą ludzi, częstymi soborami, uroczystymi nabożeństwami, procesjami religijnymi i całkowitym podobieństwem z wyglądu do duchowieństwa prawosławnego, wyrządza wiele szkody prawosławiu, wpajając schizmatykom i wyznawcom prawosławia ideę z jednej strony o jego państwie i legalności kościelnej, z drugiej zaś o nienaruszalności i prawdziwości schizmy w ogóle 540. Dlatego zdaniem M. Philareta konieczne są działania cywilne przeciwko propagandzie schizmatyckiej. Należy - mówi - "ustanowić czujny nadzór nad prozelityzmem i przejawami schizmy oraz bezlitośnie stosować przeciwko nim środki prawne. Tak jak pozostawienie takich przypadków bez nadzoru dodaje schizmie większej odwagi i siły, tak przeciwnie, zniszczenie ujawnionych dowodów schizmy, prawidłowe odkrycie i zdemaskowanie uwodziciela oraz pozbawienie go środków uwodzenia powinno osłabić odwagę i chęć takich działań, prowadząc do upadku ducha przywódców schizmy i sama schizma. Im bardziej aktualne i nieubłagane jest działanie władz w takich przypadkach, tym bardziej wiarygodne są jego skutki” 541. – Oto główne argumenty M. Filareta przemawiające za koniecznością podjęcia środków cywilnych przeciwko schizmie. A ta pomoc Kościoła ze strony państwa w walce ze schizmą jest nie tylko konieczna, ale i całkowicie legalna. Metropolita Filaret rozwija i udowadnia bardzo szczegółowo ideę legalności środków cywilnych przeciw schizmie w swojej obszernej notatce (1860) „w sprawie dekretów kościelnych w sprawie pomocy rządów chrześcijańskich przeciwko herezjom” 542. Nie przedstawiając tej notatki ze wszystkimi szczegółami, wskażemy jedynie główne podstawy, na których opiera się tutaj myśl moskiewskiego świętego na temat legalności pomocy Kościołowi ze strony władzy cywilnej w walce z schizma. Kościół, zdaniem M. Philareta, ma, po pierwsze, pełne prawo kanoniczne do wspomagania państwa w niszczeniu herezji i schizm. „Święci ojcowie Soboru w Kartaginie (którego regulamin został zatwierdzony przez VI i VII Sobór Ekumeniczny) postanowili – mówi – zwrócić się do królów, aby wykorzenili resztki bałwochwalstwa, zniszczyli bożki, zniszczyli świątynie, zakazali pogańskich świąt i w ogóle o wszystkim, co uznają za przydatne przeciwko heretykom i Hellenom oraz przeciwko ich przesądom (prawo 69, 71, 95, 120); jest to za przyzwoite uznano także zwrócenie się zwierzchników regionów o pomoc do wspólnej matki, Kościoła katolickiego, przeciwko heretykom (prawo 78). Ten sam Sobór Kartagiński na mocy Reguły 59 i VI Sobór Ekumeniczny na podstawie Reguły 23, Antiochii na podstawie Reguły 5 i 11 oraz Reguła 9 Konstantynopola zdecydowały: „Ci, którzy naruszają porządek kościelny, powinni zostać mimowolnie usunięci z panującego miasta; ci, którzy powodują zamieszanie i bunt w Kościele i nie chcą poddać się łagodnemu napomnieniu kościelnych pastorów, aby jako buntownicy nawrócili się na porządek władzy świeckiej”. W ramach stu czwartej reguły Soboru Kartagińskiego postanowiono zwrócić się do pobożnych królów Arkadiusza i Honoriusza o przywrócenie prawa Teodozjusza V. dotyczącego odzyskiwania 10 funtów złota od heretyków, wyświęcania i wyświęcania, a także zabraniania heretykom przekazywania lub przyjmowania czegokolwiek na podstawie testamentu. "Królewska miłość do ludzkości (mówiono jednocześnie) musi dążyć do tego, aby Kościół katolicki, który zrodził Chrystusa i wychował go mocą wiary, był chroniony ich wynalazkiem. Przed wściekłością odstępców prosimy Cię o pomoc Bożą, nie nadzwyczajną i nie obcą Pismu Świętemu. Apostoł Paweł bowiem, jak pokazują prawdziwe Dzieje Apostolskie, porównał współudział nieporządnych ludzi z pomocą wojskową" 543. Wskazując do tych kanonów Kościoła powszechnego w sprawie pomocy Cerkwi prawosławnej ze strony władzy cywilnej w jej obawach związanych z osłabieniem heterodoksyjnych i heterodoksyjnych stowarzyszeń religijnych, M. W innych przypadkach Filaret wyraża pragnienie, aby sam charakter środków cywilnych przeciw schizmie i te właśnie środki „były ściśle zgodne z przepisami kościelnymi” 544; i dlatego wobec braku „obywatelskiego ograniczenia przestępstw przeciw wierze” widzi „naruszenie samych statutów soborów powszechnych, na podstawie których prawosławie jest chronione przed herezjami w imperium chrześcijańskim” 545. Aby to wyjaśnić, należy zauważyć, że moskiewski święty patrzył na kanony Kościoła powszechnego wcale nie jako zwykły pomnik historii, nie jako przykłady jedynie prawodawstwa kościelnego, potrzebnego obecnie jedynie jako ogólne zasady przewodnie - pogląd ten jest coraz bardziej staje się modne - ale wręcz przeciwnie, bezpośrednio jako aktywne, praktyczne źródło prawa. Opinia wielu ojców Kościoła opowiada się także za środkami cywilnymi wobec schizmatyków, biorąc pod uwagę istnienie środków czysto kościelnych, z których jako najbardziej jasną i wymowną M. Philaret wskazuje na opinię bł. Augustyna. "Gdyby heretyków (mówi bł. Augustyn w liście do Wincentego) jedynie bano (prawami stanowymi), ale ich nie nauczano, wówczas mogłoby się to wydawać niesprawiedliwością i przemocą. A gdyby tylko ich nauczano, ale jednocześnie nie bali się prawa, to wśród nich nawyki zahartowane sztywnością byłyby słabo zachęcane do wejścia na drogę zbawienia. Do pożytecznej bojaźni dochodzi jednak zbawienne pouczenie, tak że nie tylko światło prawdy wypędzi ciemność błędu, ale także kajdany złych nawyków są łamane przez siłę strachu. Ja sam byłem wcześniej zdania, że ​​nie należy stosować żadnych zewnętrznych bodźców do jedności z Kościołem, a trzeba działać tylko słowami, walczyć samym rozumem i zwyciężać dowodami, abyśmy nie mieli fałszywego prawosławia w tych właśnie ludziach, którzy wcześniej byli jawnymi heretykami. Ale mojej opinii nie podważały słowa, ale fakty. Wielu, przekonanych oczywistą prawdą, od dawna chciało być prawosławnymi, ale w obawie przed własną śmiercią codziennie odkładało nawrócenie. Wielu powstrzymywało się z powodu przyzwyczajenia lub zaniedbania. Wielu uważało, że nie ma różnicy, czy ktoś należy do wspólnoty prawosławnej, czy nie, i pozostaje w herezji tylko dlatego, że się w niej urodził i że nikt ich nie zachęca do przejścia na prawosławie. Wszyscy oni zostali zwróceni na łono Kościoła przez prawa (wydane przeciwko heretykom), a ci, których bezpieczeństwo zaniedbało, nawrócili się pod opieką kościoła i rządu za nich i teraz obchodzą swoje nawrócenie jako najjaśniejsze święto. Niech więc królowie ziemi służą Chrystusowi, ustanawiając także prawa na korzyść nauk Chrystusa”. „Lepiej jest” – stwierdza w innym liście ten sam nauczyciel kościelny – „lepiej oczywiście (kto wątpi?) prowadzić ludzi do prawdziwej pobożności poprzez samo nauczanie, a nie motywować ich strachem przed karą. Ale tylko dlatego, że niektórzy są lepsi, nie należy pozostawiać gorszych”. "Doświadczenie pokazuje, że dla wielu było pożyteczne, aby najpierw dać się zmusić strachowi, aby później albo się nauczyć, albo faktycznie zastosować w słowach to, czego się nauczyli. Oczywiście lepsi są ci, których kieruje miłością, ale tych, których koryguje strach, jest więcej. Nie każdy, kto nas oszczędza, jest naszym przyjacielem i nie każdy, kto nas nie oszczędza, jest naszym wrogiem. Któż może nas kochać bardziej niż Bóg? Jednak On nie przestaje nas nie tylko delikatnie uczyć, ale także straszyć nas zbawieniem. Czasem złodziej, posypując pokarmem, wywabia je ze stada, a czasem pasterz, bijąc biczem, zagania błąkające się owce do stada, gdyby ktoś, widząc swego wroga w gorączce i nieprzytomności biegnącego w stronę przepaści, nie chwycił go i nie związał, lecz pozwolił uciec, czyż nie odpłaciłby mu złem za zło? Ilu heretyków po swoim nawróceniu przeklinało swoje poprzednie życie i żałosne błędy, podczas gdy surowe prawa doprowadzały ich do zbawczej świadomości? Niektórzy nie odnieśli korzyści z tych praw; ale czy należy wyrzucić lekarstwo, bo szaleństwa niektórych nie da się wyleczyć? Augustyn mówi: „ujarzmianie i korygowanie heretyków” za pośrednictwem autorytetów ustanowionych przez Boga nie wydaje mi się bezużyteczne. A skoro apostoł mówi: „Nie ma władzy, jak tylko od Boga”, to bez wątpienia, gdy królowie udzielają pomocy Kościołowi, pomoc ta jest w imieniu Pana, który stworzył niebo i ziemię”546. Co więcej, historia starożytnego kościoła chrześcijańskiego przemawia za pomocą Kościoła ze strony rządów chrześcijańskich w jego walce z herezjami i schizmami. „Podczas triumfu Kościoła za panowania Konstantyna Wielkiego” – mówi M. Philaret, wszystkie siły władzy, dotychczas skierowane przeciwko Kościołowi, zwrócone są w stronę ochrony jego wewnętrznego i zewnętrznego dobrobytu. Pomogli jej cesarze chrześcijańscy, wytępiając resztki bałwochwalstwa i obalając heretyków... W stosunku do heretyków cesarze rozumieli, że matka powinna litować się nad swoimi dziećmi i chronić je, i że byłaby bezlitosna i okrutna, gdyby strzegąc wilków, niszczyła owce... Tylko jeden cesarz pod pretekstem, że wiara nie toleruje przymusu, zniósł wszelkie prawa skierowane przeciwko heretykom, zawrócił wygnańców i porównał ich w prawach z prawosławnymi. To był Julian Apostata. Z wyjątkiem niego wszyscy cesarze byli świadomi korzyści i konieczności praw chroniących ortodoksję i wiernych. Wreszcie historycznie utrwalony stosunek państwa rosyjskiego do Kościoła daje temu ostatniemu także prawo liczyć na pomoc tego pierwszego w walce ze schizmą. „Do tej pory” – pisał M. Philaret w 1863 r. w Rosji, dzięki dobroci Bożej, Cerkiew i państwo były i są w jedności i harmonii, nie naruszane żadnymi wzajemnie sprzecznymi poglądami” 548, a „najpobożniejsi królowie są obrońcami i stróżami ortodoksji oraz całego świętego dekanatu w kościele” 549. „Jak inaczej – pyta M. Philaret – rząd może zastosować się do tej podstawowej zasady, która istniała od początku, jeśli nie przeciwstawiając się schizmie środkami, jakie zawsze podejmowali królowie prawosławni i które aprobował Kościół powszechny?” 550 Mówiąc o konieczności i legalności pomocy Kościoła w walce ze schizmą ze strony władzy cywilnej, M. Filaret daleki był od myślenia o prześladowaniu schizmatyków za przekonania religijne. Takie postawy wobec osób o odmiennych poglądach, jego zdaniem, nie powinny i nie mogą mieć miejsca w państwie chrześcijańskim, gdyż „chrześcijańska miłość do człowieka nie pozwala nikomu bez potrzeby odbierać wolności”, a „sam niebiański rolnik pozostawia kąkol aż do zbliżającego się czasu żniw” 551 . Dlatego tolerancja, charakterystyczna dla chrześcijańskiej łagodności, powinna być także cechą państwa chrześcijańskiego. Choć okazywanie tolerancji wobec osób o odmiennych poglądach jest cechą charakterystyczną chrześcijanina, to jego zdaniem „miarę tolerancji powinna wyznaczać roztropność”. Bowiem „dobro może tolerować zło, ale zło nie będzie tolerować dobra; zatem okazanie nadmiernej tolerancji złu oznacza wyposażenie go w broń przeciwko dobru”. Jeśli więc w państwie chrześcijańskim „nie powinny być tolerowane tortury i prześladowania, jako sprzeczne z duchem Kościoła Chrystusowego”, to nie powinno być również miejsca na „nadmierną tolerancję”, czyli, co to samo, całkowitą, nieograniczoną swobodę w sprawach wiary i sumienia, jako nieuchronnie prowadzącą do wzrostu zła 552. Jak zatem – pyta M. Filaret – „powinna się rząd zająć ze schizmatykami?” A on odpowiada: „ojcowski”. Co to znaczy? Ziemscy ojcowie używają czegoś więcej niż tylko delikatnych napomnień, aby poprawiać swoje dzieci; Ale i innymi środkami Ojciec Niebieski, przy całej swojej nieskończonej dobroci, kieruje zagubionych na drogę prawdy, najczęściej za pomocą rygorystycznych środków, a grzesznicy często zaczynają się poprawiać ze strachu przed gniewem i karą Bożą, a nie z gorliwości i umiłowania cnót. Rząd, ojcowsko zatroskany o dobro powierzonych mu osób, musi zająć się ludem, który przez brak wychowania nie potrafi odróżnić prawdy od błędu, pożytecznej od szkodliwej, jak z małymi dziećmi, które rzadko uczą się bez przymusu niczego pożytecznego i dobrego, a potem z wdzięcznością o tym pamiętają. prześladowani za przekonania o wierze i prywatną modlitwę zgodnie ze swoim obrzędem, jakie istnieje w Rosji 554. „Dopóki schizma nie wykracza poza te granice, możliwe i właściwe działanie w związku z nią ma charakter duchowy i moralny, poprzez budujące słowo i przykład ze strony duchowieństwa, przykład i napomnienie ze strony rządzących, a także niedopuszczenie do przejęcia władzy przez schizmatyków nad prawosławnymi, przedkładanie w public relations ortodoksyjnych nad schizmatyków, przestrogę przed wysiłkami schizmatyków, aby występować przed władzami w formie specjalnej klasy i nawiązywać z nimi przyjazne stosunki przede wszystkim przed prawosławnymi”. „Ale gdy tylko dopuści się do przejawu schizmy, uwiedzenia prawosławnych przez schizmatyków, naruszenia przez nich istniejących praw i zasad, konieczne jest zdecydowane działanie na schizmę ze strony rządu cywilnego, ponieważ tak samo pozostawienie takich przypadków bez uwagi dodaje schizmie większej odwagi i siły, tak przeciwnie, zniszczenie ujawnionych dowodów schizmy, prawidłowe odkrycie i zdemaskowanie uwodziciela oraz odebranie mu środków uwodzenia, nieustanne działanie sprawiedliwość wobec schizmatyków, którzy naruszyli istniejące prawa i zasady, – musi osłabić odwagę i chęć takich działań, co prowadzi do upadku ducha dysydentów i samej schizmy, im bardziej aktualne i nieubłagane jest działanie władz, tym bardziej wiarygodne są jego konsekwencje” 555. M. Filaret nazywa taki system relacji władz wobec rozłamu nie tylko sprawiedliwym, ale także łagodnym i owocnym. „Polityka stosowana wobec schizmatyków od 1826 r.” – pisał w jednej ze swoich opinii z 1848 r., wydaje się niektórym żenująca, gdyż patrzą jedynie na jej stosunek do schizmatyków; a jeśli spojrzeć na jej stosunek do prawa, to należy ją uznać za wyrozumiałą”. „Na przykład” – wyjaśnia swoją myśl – „zbiegłemu kapłanowi nie wolno przemieszczać się z prowincji do prowincji i z dystryktu do dystryktu. Nie ma tu żadnego ucisku, gdyż działanie prawowitego księdza jest jeszcze bardziej ograniczone; i to jest więcej niż wyrozumiałe, bo zgodnie z prawem zbiegłego księdza, jak każdego innego zbiegłego, należy natychmiast schwytać i postawić przed sądem, a na szerokim polu całego okręgu pozostawia się go spokojnym. „Nie można powiedzieć – zauważa dalej moskiewski święty – że ta polityka nie przynosi pożądanych konsekwencji. Zdobyła jedność Kościoła dużą liczbą współwyznawców” 556. Kiedy za ówczesnego nowego panowania, przeczuwając zbliżający się nowy porządek, „schizmatycy rogożscy zaczęli działać z większą odwagą i samodzielnością niż dotychczas”, co znalazło wyraz w ich uporczywości w składaniu przysięgi nowemu Władcy pod przewodnictwem prawosławnego księdza M. Filareta, zgłaszając ten fakt korygującemu wówczas stanowisko Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A. I. Karasiewskiego, wypowiadając się jednocześnie o konieczności zachowania poprzednie panowanie systemu. „W tych okolicznościach” – pisze – szczególnie ważne jest zachowanie zasad podanych w Bose przez najpobożniejszego cesarza Mikołaja Pawłowicza w związku ze schizmą. Jeśli zasady te pozostaną niezmienione, ujawnione dowody schizmy stracą swoje znaczenie i pozostaną bez konsekwencji” 557. Przy innych okazjach wielokrotnie opowiadał się za zachowaniem tego starego systemu 558 jako opartego na „wieloletnich obserwacjach i doświadczeniach” 559, a wszelkie jego zmiany uważał za „sprzeczne z godnością władzy” 560. Nowy suweren rzeczywiście zatwierdził poprzedni system, wskazując, że napotkane trudności nie wynikają z tego systemu, ale z niedokładnego i nieprawidłowego jego wykonania 561. Dzięki temu wszystkie dotychczasowe artykuły pozostały nienaruszone w kodeksie prawnym. Ale życie zrobiło swoje. Charakter suwerena, powiew nowego ducha po kompanii krymskiej dał początek liberalnym reformom w niemal wszystkich gałęziach władzy. Reformy te nie wpłynęły tylko na sytuację rozłamu od strony prawnej, ale tak naprawdę wiele nowego wydarzyło się i tutaj. Niektóre artykuły prawa utraciły praktyczne zastosowanie; Schizmatycy zaczęli cieszyć się znacznie większą swobodą, niż przewidywało to prawo. Schizmatycy składali nawet przemówienia do cara w imieniu swoich stowarzyszeń i otrzymywali osobiste reprezentacje. Ten stan rzeczy działał na M. Filareta przygnębiająco. Jego listy z tamtego czasu pełne są skarg na ten temat. „Różne wieści z Petersburga w sprawie schizmy” – pisał do A.N. Muravyov 7 marca 1858 r. może zakręcić się w głowie i dlatego czasami nie wiemy, co o tym powiedzieć, i powstrzymujemy fale myśli, które mocno uderzają w głowę" 562. „Sprawa schizmy” - pisał do wielebnego. Aleksy 15 grudnia 1857 r. jest przez niektórych przesadzona i budzi niepokój. Módlcie się o pokój i jedność świętych Kościołów Bożych "563. „Kwestia schizmy” – napisał do wielebnego. Ioannikiy 31 grudnia 1859 r. wszędzie jest trudno dla prawosławia, a nie dla schizmy, jak powinno być w uczciwości” 564. „Z rozłamem jest trudno” 565; „głosy są mocne za rozłamem” 566; „w tego rodzaju sprawach nie ma ratunku” 567 – pisał wówczas do Archimandryty Antoniego. Kiedy wówczas pojawił się pomysł zmiany przepisów dotyczących schizmy, kiedy w 1864 r. powołano nawet specjalną komisję do rozpatrzenia tej kwestii i kiedy dzienniki tej komisji z rozkazu suwerena zostały przedstawione do dyskusji panu Philaretowi, ten ostatni bezpośrednio i zdecydowanie wyraził swój pogląd w jednej ze swoich notatek. „Jeśli okaże się, że obecny stan schizmy jest anomalny” – napisał, to czy proponowane prawo nie przygotowuje nowego stanu anomalnego? Proponowane nowe ustawodawstwo dotyczące schizmatyków i ich administracji nie doprowadzi do tego, że to, co wczoraj było uważane za nielegalne, dziś będzie uznane za legalne i że ludzie, których Kościół i państwo uważali wczoraj za fałszywych księży, dzisiaj będą w oczach państwa legalnymi księżmi, natomiast w oczach Kościoła pozostaną fałszywymi księżmi? Czy będzie to spójne, harmonijne, zgodne z czystymi zasadami moralności i godnością rządzenia? Czy jest potrzeba do tego dochodzić?” Dlatego radził, aby „nie spieszyć się z wprowadzaniem nowych przepisów” 569 . Był przeciwny wszelkim ustępstwom, które „jego zdaniem jedynie zachęcają do rozłamu i podsycają w nim nadzieję na wielkie zwycięstwo nad gorszymi” 570. Był przeciwny jakiemukolwiek „krokowi wstecz” w ustawodawstwie jako „niekorzystnemu”! gdyż każdy krok w odwrocie „daje jego zdaniem odwagę wrogowi i zmniejsza szacunek dla wycofującego się rządu” 571. Jednak wraz z poglądem M. Philareta na kwestię charakteru stosunków władzy wobec schizmy istniał zupełnie inny pogląd, który polegał na tym, że im bardziej łagodne są prawa zewnętrzne, im więcej wolności zewnętrznej zostanie przyznane schizmie, tym szybciej zostanie ona zniszczona. Za panowania cesarza. Mikołaja pogląd ten podzielali tylko nieliczni urzędnicy państwowi 572. Jednak wraz z nadejściem nowego panowania kierunek ten zyskał na sile 573. Jednocześnie obrońcy nowego kierunku powoływali się na niewątpliwy ich zdaniem fakt historyczny, że „w żadnym miejscu ograniczenia sekt nie powstrzymały ich powodzenia, wręcz przeciwnie, przyczyniły się do ich szerzenia się” 574 . Jest rzeczą oczywistą, że M. Filaret broniąc swojego poglądu musiał oprzeć się na gruncie historycznym. Tak właśnie czyni w swojej niezwykłej „Nocie o konsekwencjach ucisku sekt i pobłażliwości wobec nich” 575. Notatka ta nie jest niczym innym jak szeregiem odniesień historycznych na ten temat. „Przykłady z historii pokazują, że jeśli sekty umocniły się w wyniku środków restrykcyjnych, to tylko tam, gdzie środki te nie były stanowcze, gdzie ulegały zmianom, a gdzie były stanowcze, tam sukces sekt został zatrzymany, a nawet zniszczony” – taka jest ogólna idea notatki moskiewskiego arcypasterza. Aby udowodnić tę tezę, przytacza przede wszystkim rolę faktów z historii ruchów religijnych na Zachodzie. „Pierwsza najbardziej niezwykła sekta w Europie Środkowej, husyci”, mówi, początkowo przybrała ogromne rozmiary, a następnie została stłumiona energicznymi działaniami rządu, tak że Czechy, gdzie powstały, całkowicie przekształciły się w kraj rzymskokatolicki. Sto lat później rodzący się protestantyzm odniósł sukces tylko tam, gdzie sami władcy wyraźnie stanęli po jego stronie. Ale we Francji, gdzie tego nie było i gdzie rząd ostatecznie stanowczo sprzeciwił się protestantyzmowi, po uchyleniu edyktu nantejskiego był on tak ograniczony, że nie mógł się już rozprzestrzeniać. Te same konsekwencje miały miejsce w Belgii, gdzie rząd dołożył wszelkich starań, aby zapobiec szerzeniu się protestantyzmu; i z tego właśnie powodu nie mogła przedostać się nawet do Hiszpanii i Włoch, chociaż okropności nieludzkiej Inkwizycji nie da się w żaden sposób usprawiedliwić. W Anglii protestantyzm został ostatecznie ustanowiony dzięki okrutnym posunięciom swojej patronki, królowej Elżbiety. Od tego czasu aż do naszych czasów spowiedź łacińska nie odniosła tam sukcesu; ale gdy tylko rząd zrównał swoich zwolenników w prawach z innymi obywatelami, liczba zwolenników papieża wzrosła ponad dwukrotnie i obecnie stale i szybko rośnie. W Prusach 12 lat wcześniej pojawiły się stowarzyszenia neokatolickie, ale prawie nic o nich nie słyszano, odkąd rząd postawił barierę ich bezprawnemu rozprzestrzenianiu się”. Obrońcy przeciwnego poglądu jako dowód słuszności swojego poglądu wskazywali zwykle na pierwsze wieki chrześcijaństwa, kiedy to ono pomimo najcięższych prześladowań szybko rozprzestrzeniło się po całym Cesarstwie Rzymskim i ostatecznie zajęło w nim pozycję religii dominującej. Biorąc pod uwagę ten fakt historyczny, M. Philaret zauważył: „Jeśli prawdziwa święta wiara w Chrystusa szerzyła się w pierwszych wiekach pośród surowych prześladowań, to był to niezaprzeczalny znak boskości nauczania Zbawiciela, a zastosowanie takiego cudownego szerzenia jej wśród nieświadomych sekt oznaczałoby upokorzenie działania najwyższej łaski”. W innej późniejszej opinii moskiewski święty dodaje do tego, że już w tym czasie można częściowo zauważyć wpływ pewnych postaw rządu rzymskiego wobec niego na szerzenie się chrześcijaństwa. „A tutaj”, mówi, rybołówstwo czasami wybierało na swoje narzędzia nawet niektórych pogańskich cesarzy, którzy swoim pokojowym nastawieniem do chrześcijaństwa niemało przyczynili się do jego sukcesów. Wręcz przeciwnie, chociaż prześladowcy nie mogli zniszczyć wiary Chrystusa, często i bardzo znacząco powstrzymywali jej szerzenie się” 576. Dalsza historia chrześcijaństwa świadczy, że „wraz z przyjęciem świętej wiary przez cesarzy rzymskich jej rozprzestrzenianie się stało się znacznie szybsze i powszechne”. Podobnie „we wszystkich mocarstwach europejskich, a także w naszej ojczyźnie, szerzeniu się chrześcijaństwa szczególnie sprzyjał patronat władców”. Że wręcz przeciwnie, ograniczenia nie rozprzestrzeniają się, ale tłumią, jeśli nie na zawsze, to na długi czas nawet prawdziwą naukę wiary, o tym – mówi M. Philaret – „nasz Kościół prawosławny przekonał się poprzez gorzkie doświadczenie”. „Tak było w zachodnim regionie Rosji, gdzie prześladowania prawosławia stworzyły unię i mogły ostatecznie podporządkować cały naród Rzymowi, gdyby Opatrzność nie zechciała zwrócić tego regionu do trzewi prawosławnej Rosji; I tak teraz w posiadłościach austriackich prawosławie, ograniczane przez samorząd lokalny, stopniowo ubożeje”. Na koniec M. Filaret sięga do historii schizmy i tutaj także odnajduje fakty potwierdzające jego pogląd na charakter relacji władz wobec schizmy. „Jeśli chodzi o naszą schizmę”, mówi, wszyscy wiedzą, że początkowo liczba jego wyznawców, pomimo najśmielszych kłopotów, jakie z nich wynikały, była bardzo niewielka, z wyjątkiem tych, którzy popadli w schizmę w wyniku europejskich zwyczajów wprowadzonych przez cesarza Piotra I; ale dopiero od czasów Piotra III sukcesy schizmy zaczęły w szczególny sposób wzrastać wraz ze wzrostem łagodności rządu, by ostatecznie osiągnąć nieoczekiwane rozmiary pod koniec panowania cesarza Aleksandra I. Potem schizma nasiliła się tylko w tych prowincjach, gdzie władze lokalne dawały mu zachętę: osłabła tam, gdzie zwracano szczególną uwagę na jej działania, uwodzenia i inne nadużycia. Jeszcze wcześniej, w jego mniemaniu, moskiewski święty wykorzystywał dane statystyczne, aby udowodnić celowość systemu, który istniał za panowania cesarza Mikołaja I. „Od pierwszych lat obecnego stulecia” – pisał w 1849 r., w obliczu nadmiernej tolerancji religijnej nasiliło się odchodzenie od prawosławia w ogóle, a zwłaszcza schizmy kapłańskie i niekapłańskie, jeśli chodzi o liczbę wyznawców, domów modlitw i instytucji schizmatyckich. Za obecnego panowania, przy tolerancji ograniczonej sprawiedliwością i ostrożnością, prawosławie nabyło ze schizmy, jak wiadomo ze sprawozdań departamentu kościelnego przez jedenaście lat, 182 328 dusz, a w sumie przez wszystkie lata oczywiście nie mniej niż 200 000.”577 „I tak” – podsumowuje swoje informacje historyczne – pobłażliwość wobec schizmy przyczyniła się i nadal przyczynia się do jej wzmocnienia w znacznie większym stopniu niż ucisk”. Co więcej, przeciwnicy środków restrykcyjnych w stosunku do schizmy zwykle wskazują na swój sprzeciw wobec idei wolności sumienia, na mocy której „w sprawach wiary i sumienia należy wyeliminować wszelki przymus”. Metropolita Filaret doskonale zdawał sobie sprawę z tego zarzutu i odpowiedział na niego w następujący sposób: „Na to sprawiedliwość wymaga stwierdzenia, po pierwsze, że właśnie ta zasada (tj. idea wolności sumienia) podlega wyjątkom, gdy dotyczy grzesznego sumienia, jak np. Chrześcijańscy cesarze greccy oczywiście nie zgrzeszyli, gdy nakazali burzenie pogańskich świątyń i surowo zabraniali składania ofiar, bez konsultacji z poganami w sprawach związanych z pogańską wiarą i sumieniem; po drugie, że ww. początek nie prowadzi do zamierzonego zakończenia Schizmatycy mają własną błędną wiarę i grzeszne sumienie, ale rząd wraz z całym Kościołem i Rosją ma swoją własną, właściwą wiarę i sumienie. Dlatego konieczne jest oszczędzenie, jeśli to możliwe, złego sumienia schizmatyków; ale nieporównywalnie wyższy jest obowiązek niezakłócania sumienia całej Cerkwi i Rosji” 578. „Idea tolerancji religijnej, jak mówi w innym miejscu, jest ideą wiarygodną, ​​ale sprawiedliwą tylko wtedy, gdy jej przedmiot i granice są prawidłowo i dokładnie określone. Myśl o ochronie jedności wyznania panującej w państwie musi stanąć ponad myślą o tolerancji religijnej i wyznaczyć jej granice” 579. Zbroi się zatem przeciwko tym, którzy tę tolerancję religijną „nadużyli” i „chcieli ją upokorzyć do haniebnej słabości” 580. „Obecnie” – pisze w 1865 r. – wiele nowych eufonicznych słów: „wolność przekonań” zagłusza starą, surową myśl: „ochrona przekonań”. Jeżeli jednak w państwie najszersza wolność jest z konieczności ograniczona przez prawo, chroniące integralność państwa i bezpieczeństwo jego pokojowo nastawionych członków; Czy mniej konieczne jest ograniczenie wolności wiary przez prawa chroniące integralność Kościoła i bezpieczeństwo jego pokojowo nastawionych członków? Wracając do życia kościelno-państwowego Zachodu, którego tolerancję religijną wyznaczono za wzór dla naszych władz, M. Filaret udowadnia na podstawie rzeczowych danych, że nawet tam, gdzie tolerancja religijna podlega prawnym granicom. „I nie dajmy się zwieść myśli – mówi – że przykład Europy zobowiązuje nas, w imię tolerancji religijnej, do nierobienia czegokolwiek przeciwko schizmatykom. A w państwach europejskich tolerancja religijna ma granice” 582. „Anglia jest państwem, które lepiej niż inne potrafi korzystać z wolności. Ma kilka milionów nie schizmatyków, którzy zdradzili ustalony kościół, ale rzymskokatolików należących do kościoła starszego niż anglikański i z którego wywodzi się anglikanin. Ale jak ona sobie z nimi radzi? Na przykład nadal płacą podatki kościelne na rzecz dominującego Kościoła anglikańskiego w państwie. Miłośnicy wolności wyznania wielokrotnie proponowali w parlamencie zniesienie tego podatku. Ale strażnicy kościoła nie pozwolili na to zniesienie” 583. „W samej Francji dozwolone są tylko religie uznane, a uznanie wymaga pozytywnej wiedzy o tym, jakie dokładnie jest nauczanie tego wyznania i czy nie zagraża ono porządkowi publicznemu” 584. Rząd francuski powstał z rewolucji i niewiary, ale też oswaja szkodliwe sekty. Zamknęło to spotkania Saint-Simonistów i sekta uległa rozproszeniu. Zamknęła nabożeństwa tzw. „Kościoła francuskiego” i sekta uległa rozproszeniu” 585. „W Szwecji, ziemi protestanckiej, nikt poza protestantami nie ma prawa do sprawowania urzędów publicznych” 586. „I aby pozwolić, M. Filaret kończy swoje paralele, na swobodne istnienie stowarzyszeń podobnych do naszej schizmy, ukrywając swoje tajne działania przed rządem, żądając tolerancji, gdy sami nie mają tolerancji, nieustannie wstrząsając ludowym pojęciem legitymizacji najwyższych władz – tego nie można znaleźć w żadnym kraju europejskim” 587. Porównując powyższe przykłady zachodnioeuropejskiej tolerancji religijnej z tolerancją religijną Rosji, moskiewski święty stwierdza nawet, że ta ostatnia „może pochwalić się przed obcymi państwami tolerancją religijną wobec uznanych religii chrześcijańskich, a nawet niechrześcijańskich” 588. Ta ostatnia okoliczność, jak wiadomo, daje nowy powód do sprzeciwu wobec zatwierdzonego przez M. Filareta systemu stosunków rządowych za rozłamem. Z tego punktu widzenia zwykle spotyka się zarzut, że władza, która toleruje w swoim państwie nie tylko heterodoksyjne stowarzyszenia religijne, ale nawet stowarzyszenia niechrześcijańskie, postępuje niekonsekwentnie, nie uznając prawa do bytu prawnego dla schizmy różniącej się od prawosławia jedynie obrzędami. Ten sprzeciw wobec systemu podzielonej nieśmiałości był także wyrażany w tym czasie 589. Na tę niekonsekwencję zwracał uwagę rząd, a o zrównanie praw z wyznawcami heterodoksyjnych i innych wyznań wielokrotnie zabiegali sami schizmatycy 590 . Metropolita Philaret, rozpatrując zarzut także z tej strony, również uważa go za nie do utrzymania. Uznaje stanowisko, że rzeczywiście istnieje różnica między schizmą a wyznaniami tolerowanymi w Rosji, ale różnica ta jest bynajmniej nie na korzyść schizmy. Faktem jest, że moskiewski święty ustala różnicę między schizmą a wyznaniami uznawanymi w Rosji nie na podstawie konfesyjnego stosunku obu do dominującego w Rosji prawosławia, jak to czynią obrońcy uznania schizmy, ale na zupełnie innych podstawach. Pierwsza różnica między naszą schizmą a uznanymi wśród nas wyznaniami heterodoksyjnymi i heterodoksyjnymi polega, zdaniem M. Filareta, na antyrządowym i antypaństwowym charakterze schizmy. „W większości” – mówi – patrzą na schizmatyków z tego samego punktu widzenia, co na ludzi innych wyznań; ale to wielkie nieporozumienie. Poganie, różniący się od nas dogmatami, nie mają nic przeciwko władzy i kierują się zasadą: „Bogowie Boga, Cezar Cezara”, a schizmatycy wyrażają to w ten sposób: „Bogowie Boga i demony demonów” 591 . „Bardzo, bardzo wystarczy, aby tolerancja chrześcijańska tolerowała przekonania nieszkodliwe dla moralności i państwa w ogóle, ale schizma podważa podstawy państwa i szerzy niemoralność pod pozorem wiary” 592. Kolejną „wielką różnicą między tzw. obcymi wyznaniami a schizmą”, zdaniem moskiewskiego świętego, jest to, że schizma jest „odłamaną gałęzią dominującej religii” – naszą chorobą narodową, której oczywiście nie można powiedzieć o osobach innych wyznań. „Rzymskokatolicy i protestanci – twierdzi – wraz ze swoimi religiami przeszli pod panowanie rosyjskie w sposób legalny i dlatego słusznie przyznano im wolność wyznawania, wręcz przeciwnie, schizmatycy są apostatami i odstępcami od Cerkwi prawosławnej, potępianymi przez prawo państwowe zabraniające takiej apostazji (Sod. Zak. t. XIV, art. 47 i 60). Gdyby państwo przyznało skazanym przez swoje prawo te same prawa, co tym, którzy są niewinni wobec prawa, byłoby to w sprzeczności z własnym prawem i sprawiedliwością w ogóle” 593. Wreszcie, co najważniejsze, ścisły związek schizmy ze zwykłymi ludźmi, którzy stanowią główny czynnik jej szerzenia, oraz ujawniana zawsze i wszędzie chęć schizmy do propagandy, także nie pozwalają, zdaniem M. Philareta, na realizację idei zrównania schizmy ze stanowiskiem różnych wyznań istniejących w państwie. „Schizmy” – mówi – nie można porównywać z wyznaniami tolerowanymi w Rosji, które nie ukrywają przed władzą swojego nauczania i nie dotyczą rdzennej ludności rosyjskiej. Wręcz przeciwnie, schizmatycy nie składają przed władzami rachunku ze swoich działań i w duchu swego prozelityzmu nigdy nie odróżnią się od ortodoksów. Dlatego też znaczna ich liczba (do 600 tys.) waha się pomiędzy Ortodoksja i schizma. Ci ludzie nadal chodzą do prawosławia, nie wykluczają się z kościoła, boją się odpowiedzialności przed prawem, duchowieństwo nadal ma do nich dostęp, ich tajne odejście od prawosławia nie jest jeszcze bezczelne; lecz wraz z osłabieniem praw wszyscy staną się szybką i zwrotną ofiarą schizmy, a ich oczywiste odstępstwo wskaże drogę innym” 594. Przemawiając tak zdecydowanie na rzecz znanego układu stosunków władz ku schizmie, moskiewski święty jednocześnie dość wyraźnie wypowiada się w swoich opiniach o najlepszym, jego zdaniem, sposobie realizacji w praktyce działań rządowych. Rozpoczynając swą działalność antyschizmową w czasie, gdy dopiero zaczęto zauważać znaczącą zmianę w stosunkach władz wobec schizmy, gdy poprzedni system, zapoczątkowany od czasów Katarzyny II, zaczął się stopniowo zmieniać i w pełni sympatyzując z rozpoczętym zwrotem, który nastąpił nie bez znacznego udziału jego własnych wpływów, metropolita Filaret jednocześnie dobrze rozumiał, że sprawy nie można przeprowadzić zbyt pochopnie, że zwrot w stosunkach ku schizmie był zbyt ostry, niczego nie obiecuje, ale krzywdę i w związku z tym przede wszystkim zażądał stopniowego wdrażania nowych środków przeciwdziałających podziałowi. I tak w słynnej notatce „o środkach ograniczania schizm”, napisanej w 1835 r., która później stała się podstawą ustawodawstwa dotyczącego schizmy, moskiewski święty, proponując kilka nowych, bardziej restrykcyjnych zasad schizmy, napisał jednocześnie, że „zasady te należy wprowadzać w życie stopniowo” 595. A potem, prawie dwadzieścia lat później (w 1853 r.) - kiedy wraz z nadejściem urzędu Bibikowa rozpoczęły się surowe represje wobec moskiewskich ośrodków schizmatyckich, M. Filaret ponownie przypomina tę zasadę stopniowości, doradzając nowemu ministrowi - „dopóki istnieje szczególny przypadek dotyczący cmentarza Preobrażeńskiego, nie róbcie nic szczególnego wobec Rogożskiego” 596. „Sprawa wymaga zdecydowanych środków” – ponownie pisze do Bibikowa kilka dni później w sprawie cmentarza Preobrażeńskiego, ale bardzo słusznie wiąże się z nim zasada stopniowości, która, jak sądzę, będzie stosowana do czasu, miejsc i osób. „Kiedy potrząsanie znaczącym gniazdem schizmy powoduje jakiś hałas, zauważa w wyjaśnieniu tego, oczywiście, że lepiej, aby nie rozprzestrzeniało się to daleko i aby w innych miejscach było cicho” 597. Nie mniej, jeśli nie ważniejsze, zdaniem M. Filareta, ważne jest, aby rządowe działania mające na celu osłabienie rozłamu były realizowane z powściągliwością i bez przerwy. „Podjąwszy pewne kroki w celu ograniczenia rozłamu, rząd musi niezachwianie i nieubłaganie podążać za nimi, ponieważ najmniejsze ich osłabienie prowadzi schizmatyków do przekonania się o niemocy i słabości rządu oraz o jego mocy, dzięki intrygom i pieniądzom, aby środki podjęte przeciwko nim stały się daremne” 598. Co więcej, niespójność działań rządu nie tylko nie przynosi żadnej korzyści w walce z rozłamem, ale może przynosić i często towarzyszy jej pozytywne skutki krzywdę z tego powodu. „Środki podjęte i niezastosowane są często bardziej szkodliwe, niż gdyby w ogóle ich nie podjęto” 599. Jaką w istocie wagę przywiązywał moskiewski święty do spełnienia tego wymogu, widzieliśmy już w jego głównej notatce „O konsekwencjach zawstydzenia sekt i pobłażania im”, w której, jak już wiemy, udowadnia faktami historycznymi, że tylko niekonsekwencja w środkach szkodziła powodzeniu sprawy i że odwrotnie, tam, gdzie rygorystycznie przestrzegano środków rządowych wobec sekciarzy, tam dominująca religia zawsze wychodziła zwycięsko z walki z dysydentami. A nasza rosyjska schizma, jego zdaniem, wynika głównie z tego, że nadal istnieje, pomimo wszystkich podjętych przeciwko niej środków, ponieważ „środki te nie były trwałe, ale wkrótce, po ich podjęciu, schizmatykom udało się ich sparaliżować podstępami i wyrafinowanym patronatem” 600. Wreszcie, dla powodzenia cywilnych działań przeciwdziałających schizmie konieczne jest także, zdaniem M. Filareta, „precyzyjne przechowywanie tajemnicy tam, gdzie czasem jest to potrzebne” 601. Jako dowód na to, jak naruszenie tajemnicy w sprawach schizmy czasami bardzo szkodzi sprawie, moskiewski święty lubił wytykać nieudaną politykę rządu polegającą na przekształceniu słynnej kaplicy schizmatyckiej w Gorodcu (obwód Niżny Nowogród) w kościół współreligijny. Według Filareta sprawa wyglądała następująco. Pod koniec lat 20. rząd podjął decyzję o przekształceniu kaplicy Gorodets w kościół w Edinoverie. Większość schizmatyków, którzy do niego należeli, nie sprzeciwiała się temu. W ten sposób sprawa została załatwiona bardzo prosto; Pozostało jedynie wykonać decyzję rządu. Ale to ostatnie zostało oczywiście potajemnie powierzone funkcjonariuszowi policji w Bałachnie, którego według Filareta widziano już wcześniej oddającego się schizmie i któremu oczywiście „bardziej opłacało się mieć schizmatyków ze swoimi nielegalnymi mnichami i włóczęgami bez paszportów niż współwyznawców, dla których wszystko jest w porządku prawnym”. Wziąwszy sprawę w swoje ręce, ten „bezinteresowny patron schizmy” najpierw rozgłosił wśród schizmatyków wielu wsi porządek najwyższego rządu, a także wyznaczył dzień, w którym przyjdzie zażądać kluczy do kaplicy. Wiadomo, że w wyznaczonym dniu schizmatycy w ogromnej liczbie (według jednego wydania kilkaset, według innego kilka tysięcy) zebrali się z różnych wiosek w Gorodcu i otoczyli swoją kaplicę. Funkcjonariusz policji pojawił się, rozejrzał i poinformował wojewodę, że w obawie przed szkodliwym porządkiem nie może wykonać tajnego polecenia przełożonych. Sprawa zakończyła się tym, że dla współwyznawców ze skarbca wybudowano nowy kościół, kaplica ponownie pozostała u schizmatyków i dlatego schizma nie została osłabiona, lecz wzmocniona, gdyż zatriumfowała nad zarządzeniami rządu. A co jeśli – zauważa M. Filaret, wykonując to zadanie, postępował rozważnie; gdyby tajemnica nie została przedwcześnie zdradzona, to po pomyślnym wykonaniu określonego zadania prawdopodobnie mniejszość schizmatyków przez długi czas nie podążałaby za większością w tej samej wierze 602. Rozdział II. O prawach obywatelskich schizmatyków I. O ograniczeniu praw publicznych i osobistych schizmatyków Postawa rządu wobec wspólnoty schizmatyckiej. Stanowisko M. Filaret na ten temat: nieuznanie jej prawa do bytu prawnego; nieuznanie jej prawników i powierników; konieczność ograniczenia jej prawa do posiadania nieruchomości. O ograniczeniu praw osobistych schizmatyków – prawa do stanowisk publicznych i wyróżnień; w sprawie rejestracji schizmatyków w warsztatach malowania ikon. Negatywne podejście rządu do wspólnoty schizmatyckiej i nieuznanie przez nią prawa do legalnej egzystencji wynikało w sposób całkiem logiczny z postrzegania przez rząd schizmy jako zjawiska nienormalnego, a zatem niepożądanego, jako religii, która nie cieszy się prawami obywatelskimi. Należy jednak zaznaczyć, że w długim okresie istnienia schizmy ten związek pomiędzy obydwoma wymienionymi faktami czasami ulegał zerwaniu: schizmę w dalszym ciągu uważano za zjawisko nierozpoznane, a wspólnoty schizmatyckie cieszyły się nie tylko tolerancją, ale wręcz ochroną prawa. Stało się to jednak dopiero wtedy, gdy przy ustalaniu stosunku rządu do schizmy całkowicie zignorowano względy kościelne, ustępując miejsca rozważaniom państwowo-ekonomicznym; - gdy sama kwestia rozłamu straciła w oczach rządu znaczenie sprawy państwowej 603. Wręcz przeciwnie, w tych epokach, gdy rząd w kwestii schizmy na pierwszy plan wysuwał względy kościelne, a walka ze schizmą została podniesiona do rangi ważnej sprawy państwowej, wówczas powyższy związek pomiędzy nieuznaniem schizmy a jej wspólnotami został wyniesiony do rangi swego rodzaju dogmatu i doprowadzony do skrajności w dekretach rządowych. Mamy na myśli panowanie cesarza Mikołaja I. Nie musimy tutaj szczegółowo udowadniać tej tezy; Wystarczy wskazać na jeden charakterystyczny fakt w tym zakresie, który najlepiej pokazuje, jak konsekwentnie powyższa zasada była realizowana w ówczesnych zarządzeniach rządowych. Przez długi czas zarządcy cmentarza w Rogożsku przekazywali znaczne datki na rzecz więźniów udających się na Syberię. Wreszcie w 1840 r. w pobliżu placówki Rogożska zbudowali drewniany dom z odpowiednimi służbami, wyposażyli go w naczynia i zaproponowali, za pośrednictwem generalnego gubernatora Moskwy, Komisji Nadzoru Więziennego przyjęcie tej darowizny, obiecując jednocześnie, że na własny koszt przejmą zarówno utrzymanie i ogrzewanie tego domu, jak i dostarczanie gorącej żywności wszystkim więźniom wysłanym przez ten etap. Gdy na rzecz cara zwrócono uwagę na wspomnianą darowiznę moskiewskiego schizmatyckiego stowarzyszenia Rogoż, ten wydał 16 lutego 1841 r. następujący rozkaz: „wprowadzić zasadę, aby nie przyjmować żadnych darowizn na rzecz stowarzyszeń schizmatyckich, nieuznawanych przez prawo” 604. Ze swojej strony Filaret w pełni podzielał pogląd cara na ten temat, doskonale rozumiał bowiem całą logiczną niekonsekwencję uznania wspólnot schizmatyckich i nieuznania samej schizmy, a także prawdę, że tylko rozbijając schizmatycki korporacjonizm można skutecznie walczyć ze schizmatyką. Dlatego w swoich opiniach stale domagał się, aby zasada nieuznawania wspólnot schizmatyckich za prawowite była realizowana z całą logiczną konsekwencją w stosunkach władz do schizmy. W szczególności moskiewski święty nalegał, aby władze cywilne nie wchodziły w żadne stosunki ze stowarzyszeniami schizmatyckimi, gdyż byłoby to jego zdaniem równoznaczne z uznaniem tych stowarzyszeń. I tak w swym liście do nowo mianowanego ministra Bibikowa, niezwykłym w tym sensie, że stanowi on odpowiedź na prośbę ministra o uhonorowanie go „mądrymi radami” w sprawach rozłamu, na które suweren już od chwili mianowania Bibikowa nakazał mu zwrócić szczególną uwagę – w tym liście, nakreślając nowemu ministrowi ogólny program pożądanych stosunków rządu wobec rozłamu, moskiewski święty m.in. zaleca szczególną „ostrożność przed wysiłkami schizmatyków do stawiania się przed władzami” w formie specjalnej klasy i nawiązać z nimi przyjazne stosunki” 605. A pewnego razu, gdy Tajny Komitet Moskiewski na posiedzeniu w dniu 29 marca 1848 r., nie podejmując żadnej decyzji w sprawie przyznania schizmatykom niezależnych księży, zdecydował się nawiązać stosunki z stowarzyszeniem schizmatyckim w Rogożu w celu negocjacji warunków takiego przyznania, metropolita Filaret, odchodząc od zasady nieuznawania stowarzyszeń schizmatyckich, podjął zdecydowany protest przeciwko takiej decyzji. „Rząd jest prawomocny – pisał na ten temat w nocie przekazanej wyżej wymienionej komisji – „bez uszczerbku dla swojej godności i może rzetelnie wchodzić w stosunki tylko z takim społeczeństwem, które legalnie istnieje. A zawieranie porozumienia ze społeczeństwem, które odpadło od władzy prawnej i nie ma bytu prawnego, jest niezupełnie zgodne z godnością władzy prawnej i może być szkodliwe, ponieważ społeczeństwo nielegalne, wchodząc w negocjacje z władzą prawną, przez to właśnie w jakiś sposób nabiera charakteru uznanej klasy, a ponadto otrzymuje świadomość, że widzi w niej dość siły, aby sprzeciwiać się i stawiać opór, i przez to może stać się bardziej nieustępliwą niż przed negocjacjami” 606. Jeżeli stosunki zwykłej władzy z władzą zwyczajną stowarzyszenia schizmatyckie wydawały się M. Filaretowi tak szkodliwe dla sprawy walki ze schizmatyką, to jasne jest, jak powinien był spojrzeć na takie relacje stowarzyszeń schizmatyckich bezpośrednio z osobą Władcy, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę również fakt, że władca moskiewski sympatyzował ze starożytnym prawem bizantyjskim, które zabraniało heretykom i schizmatykom osobistego kontaktu z cesarzami i zawracania im głowy prośbami - prawem, w którym widział przykład zazdrości cesarzy o prawosławie 607. I rzeczywiście, gdy szczególne okoliczności tamtych czasów (1863), które wzbudziły wyraz uczuć patriotycznych ze wszystkich klas, dały możliwość pojawienia się schizmatyków przed obliczem suwerennego cesarza z całkowicie uległymi listami, oddzielnie od sekty, która przyjęła kapłaństwo i go nie przyjęła, Filaret widział w tym złe znaki; „Zbudziły się w nim troskliwe myśli o zachowaniu pokoju i spokoju Kościoła prawosławnego” 608. Wychodząc z tej samej zasady nieuznawania wspólnot schizmatyckich, M. Filaret żądał także, aby rząd nie uznawał żadnych członków zarządu i pełnomocników tych stowarzyszeń. Tak więc, gdy słynny kupiec Ryazanow pojawił się jako pełnomocnik schizmatyków jekaterynburskich z prośbą o przyznanie im kapłanów niezależnych od władz duchowych, a moskiewskiemu świętemu rząd powierzył rozpatrzenie tej prośby; następnie w swojej notatce w tej sprawie pisał m.in.: "Riazanow nie powinien być w ogóle uznawany za adwokata schizmatyków i nie powinien być dopuszczony do utrzymywania w tym charakterze jakichkolwiek stosunków z władzami. Jeżeli jako pospolity pełnomocnik schizmatyków w różnych miejscach występowała inna osoba, nie rozpoznajcie go w tym charakterze i nie wchodźcie z nim w stosunki" 609. Praktyka diecezjalna metropolity moskiewskiego również pozostawiła nam kilka przypadków pokazujących, że on sam ściśle przestrzegał określonej reguły. I tak na przykład, przesyłając petycję pełnomocnika staroobrzędowców wsi Pawłow do rozpatrzenia przez konsystorz, w swojej uchwale dołączonej do petycji nakazuje „zwrócić uwagę” między innymi na fakt, że „kto nazywa się pełnomocnikiem pełnomocnictwa certyfikowanego, nie oświadczał, że ci, którzy podpisali wyrok, nie stanowią żadnego legalnego stowarzyszenia, w związku z czym nie wiadomo, gdzie się zebrali, na czyje wezwanie, czy może za zgodą, i co miało prawo sporządzić wyrok”. 610. Podobnie w sprawie innej petycji „podpisanej przez F. Iwanowa i innych, którzy nazywają siebie powiernikami stowarzyszenia starowierców” moskiewski święty napisał między innymi w swojej uchwale: „żadne stowarzyszenie starowierców nie zostało przez legalizację uznane i nie ustanowiono w jego ramach żadnych powierników” 611. Jednak samo zaprzeczenie, a raczej ignorowanie społeczeństw schizmatyckich było oczywiście nadal niewystarczające, aby je osłabić. W tym celu konieczne było podjęcie bardziej radykalnych działań. Takie rozwiązanie, zdaniem Filareta w zupełności wystarczające do tego celu, zaproponował rządowi w swojej notatce z 1835 r. „w sprawie środków ograniczenia rozłamów” 612. W tej nocie zwracając uwagę rządu na istnienie schizmatyckiej własności publicznej wśród schizmatyków, takiej jak domy, sklepy i ziemie, i udowadniając, że własność ta służy jako główna siła wspólnoty schizmatyckiej – „otwarte i zdecydowane wsparcie schizmatyckiej”, „gleba, na której sadzi się, wzmacnia i rozwija schizmatyckie instytucje publiczne, które następnie służą utrzymaniu i szerzeniu schizmy wśród osób prywatnych” – moskiewski święty proponuje obecnie, aby stowarzyszeniom schizmatyckim zabronić nabywania czegokolwiek na swoje własne nieruchomości w przyszłości oraz że istniejącą własność należy albo zwrócić osobom prywatnym, od których pochodzi, albo sprzedać „w rozsądnym terminie”, a dochód przekazać instytucjom charytatywnym. Zdaniem M. Filareta wprowadzenie tego środka jest tym łatwiejsze, że jest ono w pełni sprawiedliwe. Faktem jest, że społeczna schizmatycka własność, będąc wyjątkowo szkodliwa, jest jednocześnie „niezgodna z duchem prawa państwowego”, a jeśli istnieje, to tylko dzięki „nielegalnemu przyzwoleniu podległych urzędników i władz”. „Kościół religii panującej” – na dowód tego stwierdza moskiewski święty, może nabywać nieruchomości jedynie za specjalnym, każdorazowo Najwyższym zezwoleniem. Wynika z tego niewątpliwie, że społeczeństwo schizmatyckie, które samo w sobie nie jest uznawane przez prawo, nie może legalnie nabywać nieruchomości”. Doradzając teraz rządowi, aby „przywrócił moc prawa”, Filaret postrzega to jako jeden z pewnych „środków ograniczenia podziałów”; „O ile prawo w tej kwestii zostałoby przywrócone” – mówi – „schizma straciłaby tyle mocy”. – Nie uznając prawa schizmatyckich stowarzyszeń do posiadania nieruchomości, moskiewski święty, jak pokazuje nam jeden przypadek ze swojej praktyki diecezjalnej, nie uznawał ich prawa do dzierżawienia cudzej własności. I tak w związku z prośbą jednego duchownego (ze wsi Czerkizowa, obwód moskiewski) o wydzierżawienie części gruntów duchownych „Moskiewskiemu Domowi Staroobrzędowców Preobrażeńskiego” M. Filaret przedstawił następującą uchwałę: „Ksiądz (wikariusz) da księdzu instrukcje, jak na ten temat patrzeć. Innowiercy nie stanowią klasy uznanej w państwie, dlatego też, jeśli sobie przywłaszczą dom publiczny, to prawdopodobnie stanie się to arbitralnie, a nie zgodnie z prawem. Istnieje uznany przez rząd przytułek Preobrażeńskiej, a nie dom staroobrzędowców, ale nawet on nie ma prawa zajmować ziemi. 613 Jeśli chodzi o ograniczenie praw osobistych schizmatyków, M. Filaret rozwodzi się bardziej szczegółowo tylko nad kilkoma, a przede wszystkim i najczęściej nad ograniczeniem praw schizmatyków do stanowisk publicznych. W pełni sympatyzując z tym ograniczeniem, jako „służącym dobru prawosławia, uciskanego przez machinacje i bogactwo schizmatyków” 614, stale podkreślał potrzebę szczególnie uważnego monitorowania ze strony podlegających władz w celu jak najściślejszej realizacji istniejących praw w tej kwestii 615. Powodem tego szczególnego nalegania metropolity moskiewskiego w tym zakresie jest to, że „z biznesu i prywatnie” wiedział dobrze, jak bez skrupułów schizmatyccy przywódcy wykorzystują swoje oficjalne stanowisko w interesie schizmy, jak „wykorzystując swoje stanowiska władzy na wsiach, próbują uwieść prawosławnych” 616; jak „niektórzy chłopi cierpieli od schizmatyckich przywódców w wyniku oszczerstw i arbitralnego ucisku za przyłączenie się do prawosławia” 617. Jak naprawdę ważne znaczenie, jakie święty moskiewski przywiązywał do realizacji omawianej reguły, widać w jego praktyce diecezjalnej w tym zakresie, która w swoich listach do władz cywilnych i uchwałach zachowała dla nas wiele wskazówek, że on sam pilnie nadzorował dokładne wykonanie instrukcji w tej sprawie. I tak w jednym liście do D.V. Golicyn, moskiewski generalny gubernator wojskowy, zwraca się z prośbą o usunięcie schizmatyka ze stanowiska wójta wsi w majątku ziemiańskim Bałk-Polew 618; w innym - usunięcie ze stanowiska patrymonialnego zwierzchnika majątku Szuwałowa, „który okazuje się stronnikiem schizmy” 619. W liście do innego moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego, P. A. Tuchkowa, z podobną prośbą kieruje się do urzędników wsi Guslits. „W obwodzie bronickim, we wsi Guslits, niektórzy parafianie prawosławni Cerkwi Zmartwychwstania Chrystusa” – pisze we wspomnianym liście – „przedstawili mi, co następuje: zostali wyzwoleni od przeciwników prawosławia, zmieniono, ale na krótko, schizmatyckich burmistrzów. Dlatego ponownie zwracają się o ochronę Cerkwi prawosławnej i Cerkwi przez usunięcie schizmatyków ze stanowisk, na których prawo im nie pozwala. zostać umieszczony.” Zwracając na to uwagę Generalnego Gubernatora, Biskup Moskiewski prosi go, aby zwrócił uwagę na tę „autorytatywną dbałość o ochronę pokoju Cerkwi prawosławnej” 620. W swoich postanowieniach M. Filaret radzi także swojemu duchowieństwu parafialnemu, aby mieli oko na urzędników skłonnych do schizmy, „starali się ich utwierdzać w prawosławiu, a w przypadku działań szkodliwych dla prawosławia zgłaszać je ostatecznie, podając okoliczności” 621. M. Filaret uważał ograniczenie praw schizmatyków do różnic społecznych za nie mniej sprawiedliwe, a także przydatne w walce ze schizmą. Pomysł takiego ograniczenia to myśl M. Philareta, która później weszła do systemu legislacyjnego. W swojej słynnej notatce „o środkach zmniejszania schizmy” moskiewski święty proponuje, aby „wśród ogólnych środków niewzmocnionego, ale rozważnego przeciwdziałania schizmom znalazła się zasada, aby ludzie silni wśród schizmatyków nie byli już wzmacniani przez zaspokajanie swoich ambicji”. "Honor i pewna władza bogatych i mądrych schizmatyków w ich społeczeństwie" - mówi moskiewski święty na dowód słuszności takiego żądania - "jest zaletą, z którą bardzo przykro im się rozstać, jeśli wstąpią do Kościoła. Przewaga ta wzrasta, gdy osiągają wyróżnienie cywilne. Przez to ich ambicje nagle się podwajają, zyskując znaczenie w ogóle w kręgu obywatelskim, a jednocześnie zwiększając swój honor w kręgu sekty. Łagodny rząd, zdobiący schizmatyków, czasami bardziej z życzliwości i hojności niż z żądania zasług, po cichu tworzy wsparcie dla schizmy”. W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, zaleca wprowadzenie do istniejącego ustawodawstwa dwóch takich klauzul dotyczących rozpatrywanego przedmiotu: „1) tak, aby członkowie bardziej szkodliwych sekt w ogóle nie mieli prawa do wyróżnień społecznych oraz 2) aby członkowie mniej szkodliwych sekt nie byli ozdabiani tytułami honorowymi i odznaczeniami tam, gdzie nie jest to bezwzględnie wymagane ze względu na wybitne zasługi lub ogólnie pożyteczny wyczyn” 622. Rząd w pełni zgodził się z zasadnością tego rozumowania i oba punkty M. Philareta za pośrednictwem Naczelnego Dowództwa z dnia 13 lutego 1837 r. 623 otrzymał moc obowiązującego prawa, potwierdzoną nowym Naczelnym Dowództwem z dnia 28 lutego 1850 r. 624. Wśród innych ograniczeń praw osobistych schizmatyków moskiewski święty rozwodzi się jedynie nad ograniczeniem ich prawa do zapisywania się na warsztaty malowania ikon. Został do tego zmuszony propozycją komitetu z 1864 r. 625 zniesienia dotychczasowego zakazu w tym zakresie w obowiązującym ustawodawstwie 626 . W swojej notatce przeglądającej dzienniki wspomnianej komisji moskiewski święty chwycił za broń przeciwko zniesieniu tego zakazu i przedstawił swoje poglądy na rzecz utrzymania istniejących zakazów w tym zakresie. A przede wszystkim zwraca uwagę, że „istniejący zakaz nie stanowi wielkiego obciążenia dla schizmatyków”, gdyż „liczba z nich zajmujących się malowaniem ikon stanowi bardzo małą część liczby schizmatyków”. Nie będąc jednak uciążliwym dla schizmy, zakaz ten służy jednak jego zdaniem jako ważny środek ochronny na rzecz prawosławia i samej sztuki, a zatem jego zniesienie byłoby szkodliwe nie tylko dla tej pierwszej, ale i dla drugiej. Nawet teraz, „po zakazie, schizmatycy zajmują się malowaniem ikon” – mówi Filaret, nie tylko w imieniu schizmatyków, ale częściowo także w imieniu prawosławnych chrześcijan; i otrzymawszy to prawo na mocy prawa, będą z większą siłą rozpowszechniać swoje dzieła, które są szkodliwe dla prawosławia i samej sztuki”. Faktem jest, że „nie uczą się malowania ikon według zasad, ale malują ikony ze starych szkiców, których mają w dużych ilościach i tworzą obrazy nieprawidłowe, często brzydkie, oparte na fałszywych tradycjach”. Ponadto „nawet teraz przy malowaniu lub renowacji ikon w cerkwiach coraz częściej, zwłaszcza przy przychylności części parafian, umieszcza się na ikonach dwupalczasty znak krzyża; księżom trudno jest zachować ikony świadczące na rzecz prawosławia. Wraz ze wzmocnieniem się schizmatyckich malarzy ikon może dojść do tego, że w niektórych kościołach wszystkie ikony nabiorą schizmatyckiego wyglądu i staną się wyraźnym dowodem na korzyść schizmy, aby uwieść ortodoksów”. „Tak więc – podsumowuje M. Filaret ma własne zdanie, istniejący zakaz przystępowania schizmatyków do warsztatów malowania ikon można bez trudu i z pożytkiem utrzymać w mocy, jako środek ochronny na korzyść prawosławia i na rzecz samej sztuki”. 627 II. O ograniczeniu praw rodzinnych schizmatyków Pytanie dotyczące małżeństw schizmatyckich. O małżeństwach księży, zawieranych między nimi przez uznawanych przez nich księży. O tak zwanych małżeństwach krokowych. O ślubie małżeństw schizmatyckich w cerkwiach. O małżeństwach bez księży. O małżeństwach schizmatyków z prawosławnymi i poganami. Uchwały Komitetu z 1864 r. w sprawie małżeństw schizmatyckich i uwagi M. Philareta do uchwał tych komitetów. Kwestia małżeństw schizmatyckich jest jednym z najtrudniejszych zagadnień schizmy, jakie porusza w swoich opiniach M. Philaret; dlatego też dla wygody rozważań można je podzielić na kilka szczegółowych kwestii, które przedstawimy osobno. 1) Jeśli chodzi przede wszystkim o małżeństwa księży, zawierane wśród nich przez uznawanych przez nich nielegalnych księży, to M. Filaret stawiał te małżeństwa, jak należy, ponad wszystkimi innymi małżeństwami schizmatyckimi, gdyż uważał, że takie małżeństwa w pełni gwarantują siłę związku rodzinnego, czyli, jak to się wyraża, całkowicie „niezawodne dla rodziny”. 628 „Małżeństwo schizmatyka, powiada, który przyjmuje kapłaństwo, dokonane przez kapłana, wiąże jego sumienie mocą prawa Bożego i w ten sposób stawia barierę dla szalejących namiętności i chroni moralność”. Kiedy w 1867 roku pojawiło się pytanie, czy ktoś nawróci się ze schizmy, niejaki Malyszew, „ożeniony przez schizmatyckiego fałszywego księdza”, mógłby zostać wyświęcony na kapłana, a gdy ktoś uzbrojony przeciwko jego święceniom jako przyczynę wskazał na nielegalność jego małżeństwa w schizmie, stwierdzając, że „Małyszew mieszkał z dziewczyną i urodził dzieci”, metropolita. Filaret nazwał takiego sędziego „oszczercą”, zauważając ze swojej strony, co następuje odnośnie małżeństwa Malyszewa: „Małyszew żył w małżeństwie, które było niesłuszne przed sądem kościelnym, ale które w swoim sumieniu z niewiedzy i złudzeń uważał za prawidłowe, choć grzeszne. Rozpusta jest aktem namiętności połączonym z pogardą dla prawa, ale Malyszew wszedł w związek małżeński w schizmie, chciał działać i postępował zgodnie z prawem, jak to wówczas rozumiał, nie można mu zatem zarzucać rozpusty, która uniemożliwia mu wstąpienie do kapłaństwa”. 630 Ale niezależnie od tego, jak bardzo M. Filaret cenił małżeństwo schizmatyckiego księdza, nie przywiązywał do tego małżeństwa wagi na równi z małżeństwem prawosławnym, zawartym przez prawowitego księdza, nie tylko z kościelnego punktu widzenia – w sensie sakramentu, co jest całkiem naturalne – ale także z prawnego punktu widzenia „w kategoriach cywilnych”, jak to określa. 631. Podobnie jak ówczesny rząd cywilny, uznał te małżeństwa za tolerowane, o ile małżonkowie byli w schizmie; gdy jednak przyszło do uznania takiego małżeństwa, po przejściu małżonków ze schizmy na prawosławie, M. Filaret domagał się tego ponownego zawarcia małżeństwa w Cerkwi prawosławnej; tak zadecydował w sprawie wspomnianego Malysheva; Tak też uczynił w swojej diecezji i w innych przypadkach, gdy doszło do uznania małżeństwa zawartego przez schizmatyckiego księdza w kaplicy schizmatyckiej. Jako przykład można wskazać przypadek ślubu chłopa ze wsi Ostaszkowa, Iwana Pietrowa, który poślubił chłopkę Fevronię Dementiewą w kaplicy schizmatyckiej przez nieznanego księdza. Mieszkali razem przez około 11 lat, w swoim kręgu społeczeństwa byli uważani za małżonków i mieli dwójkę dzieci. Po wstąpieniu ich do Cerkwi prawosławnej „dla duchowego oczyszczenia i zbawienia własnego oraz swoich dzieci” Konsystorz moskiewski podjął decyzję o „poślubieniu ich według obrządku grecko-rosyjskiego Kościoła prawosławnego”, na co metropolita się zgodził. Ślubu udzielił proboszcz parafii. 632 M. Philaret poszedł tylko na jedno ustępstwo na rzecz słabego sumienia ubiegających się, był nim brak rozgłosu i wszelkich formalności przy zawieraniu takiego małżeństwa. „Daj księdzu pouczenie” – pisze w uchwale poświęconej jednemu z takich przypadków, że konfirmacja małżeństwa (zawarta w kaplicy schizmatyckiej) może nastąpić bez zgromadzenia publicznego, gdyż potrzebna jest legalna konsekracja i pojednanie sumień, a nie rozgłos. 633 Natomiast o nieuznaniu m.in. Filaret za schizmatyckimi małżeństwami kapłańskimi, o sile prawdziwych małżeństw świadczy także fakt, że gdy schizmatyccy małżonkowie przeszli na prawosławie i nie chcieli kontynuować małżeństwa zawartego w schizmacie i konsekrować go ślubem w Cerkwi prawosławnej, mogli, jeśli chcieli, „zawrzeć nowe małżeństwo z osobą bez przeszkód”. Taka właśnie była decyzja M. Filareta w sprawie przejścia na prawosławie schizmatyckich małżonków moskiewskiego kupca Mikołaja Andriejewa Iwanowa i Marty Iljiny, którzy pobrali się w kaplicy schizmatyckiej i którzy po przejściu na prawosławie. nie chciała kontynuować tego wspólnego pożycia małżeńskiego. 634 Podobnie, gdy jedno ze schizmatyckich małżonków przeszło na prawosławie, a drugie nie chciało tego zrobić i uświęcić swoje małżeństwo, zawarło związek małżeński w kaplicy schizmatyckiej, a ślub prawosławny odbył się w cerkwi, nawróconemu małżonkowi „pozwolono bez przeszkód zawrzeć nowe małżeństwo z osobą prawosławną”. Takie są decyzje metropolity Filareta, którymi św. Synod w sprawie małżeństw: 1) syn kupca Piotr Brusnikow ożenił się na cmentarzu Rogożskoje w kaplicy z mieszczańską córką Stepanidą Iwanową 635 oraz 2) moskiewski handlarz Fiodor Wasiljew Razuwajew ożenił się z Jekateriną Fiodorową w kaplicy na cmentarzu Rogożskoje. 636 Stepanida Iwanowa i Jekaterin Fedorowa, które przeszły na prawosławie, mogły zawrzeć nowe małżeństwa, gdyż ich mężowie nie chcieli wstąpić do Cerkwi prawosławnej i potwierdzać ich małżeństwo według rangi cerkiewnej. 2) Surowe regulacje z czasów Mikołaja dotyczące zbiegłych księży spowodowały, jeśli nie „ostateczne zubożenie uciekającego kapłaństwa” wśród kapłanów, to jego znaczną redukcję: tylko w ośrodkach schizmy, jak np. na cmentarzu Rogożskim, w osadach Czernihowskich itp. było kilku starszych księży tolerowanych przez rząd, a także kilku tajnych, którzy przemieszczali się z miejsca na miejsce z zachowaniem największych środków ostrożności. Jednak ta niewielka liczba zbiegłych księży nie była w stanie zaspokoić potrzeb kapłanów. W efekcie zawierali tzw. „małżeństwa krokowe”, czyli z definicji m.in. Filaret, czyli „małżeństwa, które zamiast ślubu kościelnego udzielanego przez księdza pod jego nieobecność, zawierał samozwańczy urzędnik, osoba z plemienia, wbrew zasadom i porządkowi kościelnemu”. 637 Nie ulega wątpliwości, że był to ruch na gorsze, jakieś podejście do bezkapłana, dopuszczone, choć nie ze względu na zmianę doktryny, ale z powodu skrajnej konieczności, niemniej jednak wywarło szkodliwy wpływ na życie rodzinne księży, pozbawiając ich małżeństwa tej stabilności, tej „wiarygodności dla rodziny”, którą M. Philaret uznawał za nie, gdy były one wykonywane przez księży, choć nielegalne. Tak właśnie patrzył ks. Filaret na wady nowego typu małżeństwa wśród księży. „Takie małżeństwa” – mówi o małżeństwach przyrodnich – nie mogą być szanowane i trwałe, a w konsekwencji prowadzić do rozbicia życia rodzinnego; Co więcej, przechodzą z sekty kapłańskiej do najgorszej sekty niekapłańskiej”. 638 Władze cywilne również tak na nie patrzyły i dlatego podejmowały zdecydowane kroki przeciwko takim małżeństwom. „Kiedy informacja o tym nowym schorzeniu (tj. o powstaniu małżeństw krokowych wśród księży) osiągnęła najwyższą władzę – pisał później M. Filaret – przeciwstawiono temu przepis z 28 listopada 1839 r. o nieuznawaniu takich małżeństw za ważne, o odpowiedzialności prawnej małżonków i par oraz o zaproszeniu tych ostatnich do ułatwienia legalizacji małżeństwa przez zawarcie związku małżeńskiego w kościele”. 639 Ta pierwsza uchwała w sprawie małżeństw krokowych miała miejsce w odniesieniu do województw tobolskiego i permskiego 640, gdyż dopiero stąd rząd początkowo otrzymywał informacje o pojawieniu się takich małżeństw; Następnie zasady te rozszerzono na inne prowincje, w których pojawiały się małżeństwa krokowe. Jednakże Met. Filaret nie widział nic nowego w tym dekrecie o małżeństwach przyrodnich. „Było to jego zdaniem zastosowanie prawa ogólnego odpowiadającego przedmiotowi (Ustawa jedn. t. XIV, według wydania z 1842 r., art. 86), którym nakazano posyłać do sądu tych, którzy oburzają się legalnymi małżeństwami, gdyż małżeństwa kapłańskie odwracają uwagę od małżeństw zawieranych przez księdza i wprowadzają małżeństwo urojone za pośrednictwem zwykłego człowieka”. 641 Jednak mimo prześladowania przez prawo partnerów małżeńskich i dopełniaczy, pomimo ustępstw rządu, pozwalających na uświęcanie takich małżeństw w Edinoverie i cerkwiach, „bez specjalnych warunków” 642, jak to ujmuje M. Philaret, tj. bez obowiązku wstąpienia do Cerkwi prawosławnej, małżeństwa krokowe nie ustały, a rząd pozostawał zajęty tą kwestią. Metropolita. Filaret wyjaśnia tę nieskuteczność środków rządowych przeciwko małżeństwom krokowym nieudolnym wdrażaniem tych środków. „Gdyby tylko” – pisał później (1848) w związku z nowym wszczęciem tej kwestii – sytuacja 28 listopada w pierwszych kilku przypadkach kapłańskich małżeństw krokowych zostałaby szybko i trafnie uporządkowana: można było mieć nadzieję, że zostałby powstrzymany chaos, który pierwsze małżeństwa oczywiście ośmielały się ze zdumieniem i który wydawał się dziki w oczach schizmatyków, od czasów starożytnych przyzwyczajonych do małżeństwa udzielanego przez księdza. Ale powolność w stosowaniu tej zasady pozwoliła na pomnożenie liczby nabywców i skonsumowanych małżeństw. Nowość, którą początkowo niewielu odważyło się przyjąć ze zdziwieniem i wstydem, zaczęła wydawać się mniej dziwna, rozprzestrzeniając się na wielu. Mnożenie się oskarżonych przed ukazaniem wyraźnych przykładów sprawiedliwości w naturalny sposób powinno było zmniejszyć strach przed sądem i utrudnić wymierzenie sprawiedliwości, nawet jeśli została ona zainicjowana”. 643 Z tej samej przyczyny wyjaśnia niepowodzenia środków cywilnych przeciwko małżeństwom krokowym oraz w liście do księdza. Arkadij Permski. „Chciałbym wiedzieć lepiej” – pisał do niego metropolita w tym samym 1848 r., w jakim stopniu i w jaki sposób zmniejszyło się wasze tak zwane małżeństwa krokowe? To zło zagraża także naszemu regionowi; i trudno jest korzystać z zabezpieczeń, gdy w sprawach tego typu wykonanie zwykle nie odpowiada założonym środkom. Niestałość władzy w przepisach i działaniu jest zauważana przez nieposłusznych schizmatyków i utwierdza się w nieposłuszeństwie.” 644 Nie wynika jednak jego zdaniem z tego, że podjęte przez rząd działania były niewłaściwe i powinny zostać uchylone. „Zasada sprawiedliwa i oparta na prawie – mówi – nie przestaje być sprawiedliwa i legalna, ponieważ jej lokalne wykonanie odpowiadało wskazówkom wydanym przez władzę najwyższą”. „Poza tym – dodaje – wycofanie się z porządków władzy oznaczałoby niedostateczne zachowanie jej godności i pożywienie nadziei własnej woli”. Zatem bez zmiany przepisów z 1839 r. wystarczy, zdaniem M. Philaret „eliminuj, jeśli to możliwe, trudności i zaszczepiaj precyzję wykonania”. W szczególności radzi, aby w celu przeciwdziałania małżeństwom krokowym, zwłaszcza w tych, jego zdaniem, „wielu” prowincjach, dla których „jeszcze nie nadszedł czas, aby czuwać na czujności, nad którymi sprawiedliwość permska nie była dostatecznie czujna” i „gdzie zło ujawnia się dopiero po raz pierwszy”, „powstrzymywać początkujących przy pierwszych krokach”. A „tam, gdzie się już rozprzestrzeniła, zwróćcie prędkość i siłę sprawiedliwości przede wszystkim na tych, którzy działają silniej i szerzej, aby najsilniejszych powstrzymała sprawiedliwość, a najsłabszych strach przed sprawiedliwością”. Oprócz tego ogólnego zastosowania poprzednich środków M. Filaret zaleca w przypadku małżeństw krokowych przestrzeganie następujących zasad: 1) „W celu ukarania partnera małżeńskiego lepiej jest usunąć go z miejsca zamieszkania niż uwięzić, co zapewniłoby mu większą chwałę wśród schizmatyków”. 2) „Oswajanie chłopów-właścicieli ziemskich, którzy okazują się partnerami małżeńskimi, należy pozostawić właścicielom ziemskim, zgodnie z przyznanymi im prawami, a jeśli podjęte przez nich środki zahamują zło, zastępują one potrzebę formalnego sądu”. 645 3) Jeśli chodzi o inny środek podjęty w celu przeciwdziałania małżeństwom krokowym dekretem z 28 listopada 1839 r. - zachęcający schizmatyków do zawierania małżeństw w kościołach tej samej wiary, rozważymy go w związku z ogólną kwestią zawierania małżeństw schizmatyckich w cerkwiach. Ogólna zasada w tej kwestii stanowiła, że ​​małżeństwa schizmatyckie powinny być zawierane w cerkwiach tylko pod warunkiem przyłączenia się małżonków schizmatyckich do Cerkwi prawosławnej; 646, w przeciwnym razie stanowczo odmówiono im poświęcenia małżeństwa ślubem prawosławnym. 647. Reguły te przyświecały M. Filaretowi w jego praktyce diecezjalnej. „Sakramenty” – mówi, aby udowodnić słuszność takich poglądów i praktyk, albo są wprowadzane do Kościoła, jak chrzest, albo działają w nim, jako przejaw mieszkającej w nim łaski Bożej. A więc do rzeczy; więc zgodnie z zasadami Kościoła. Ci, którzy są obcy Cerkwi prawosławnej, nie mają zatem prawa korzystać z jej sakramentów” 648. Kiedy jednak wśród księży pojawiły się małżeństwa krokowe, które groziły zniszczeniem ich życia rodzinnego, co oczywiście nie było w interesie państwa, wówczas, aby przeciwdziałać tym małżeństwom, postanowiono ułatwić schizmatykom zawieranie małżeństw w cerkwiach 649. „W tych okolicznościach” – mówi M. Philaret, nie przez Święty Synod, ale przez tajną komisję, w tajemnicy przekazał ją Eminencji Permu i być może kilku innym, aby na prośbę schizmatyków, którzy nie przystąpili do Kościoła, ich małżeństwo mogło być zawarte w kościele bez szczególnych warunków, z zachowaniem kościelnych przepisów dotyczących pokrewieństwa i praw cywilnych” 650. Znacznie wcześniej niż wszystkie te dekrety, bo już w roku 1820, kiedy Filaret był arcybiskupem Tweru, zezwolił także na wyjątki od ogólnej zasady dotyczącej schizmatyków pełniących w cerkwiach posługę religijną, a zwłaszcza zawieranie małżeństw. W tym czasie w Rżewie „zbiegłych księży miejscowych schizmatyków zatrzymała policja i przewieziono ich władzom diecezjalnym” 651; Schizmatycy rzywscy znaleźli się zatem w sytuacji, w której później znaleźli się wszyscy księża. "Wtedy schizmatycy (Rżewa), jak relacjonuje M. Filaret, u którego niektórzy mieli mniej silne uprzedzenia do Kościoła, trzymali schizmę bardziej z przyzwyczajenia i powiązań, nie zwlekając długo, zwrócili się z żądaniami do księży prawosławnych. Ci, zgodnie z tą instrukcją, nie przestali ich czynić, bez odległych warunków po obu stronach. Sprawa odbyła się bez petycji, relacji i raportów do namiestnika, biskupa, Świętego Synodu" 652. „Gdyby w innym z tych przypadków – zauważa – łagodność była daleko posunięta, można było mieć nadzieję, że sąd Boży przykryje dobrą intencję łagodnością, a wrogom Kościoła byłoby niewygodnie wyciągać mu zarzuty z prywatnych działań lub opierać na nich swoje prawo” 653. – Tak na te szczególne odstępstwa od ogólnej reguły patrzył M. Filaret. Tak patrzył na zezwolenie wydane dekretem z 28 listopada 1839 r. na Perm i inne diecezje, właśnie jako środek wyjątkowy, dopuszczalny tylko w szczególnych przypadkach, gdy można mieć nadzieję, że odpust ten będzie towarzyszył dobrym wynikom, dlatego sam proponował go w innych przypadkach i ponownie w formie środka prywatnego - aby przeciwdziałać małżeństwom krokowym 654. M. Filaret nie widział innego środka na małżeństwa krokowe, wątpił, że „będzie można skutecznie przyciągnąć do ślubu z pełnym przystąpieniem i tym samym dostatecznie przeciwdziałać małżeństwom krokowym” 655; Dopuszczając jednak zawieranie małżeństw schizmatyckich w cerkwiach bez warunku zawarcia małżeństwa, jako środka prywatnego, wyjątkowego, M. Philaret daleki był od myślenia o przekształceniu tego w zasadę ogólną: z pewnością zaprzeczał możliwości formalnego zezwolenia na zawieranie takich małżeństw bez warunku przystąpienia. Kiedy w 1840 r. ks. Arseny z Tambowa na prośbę staroobrzędowców miasta Spassk zwrócił się do Świętego Synodu z prośbą o formalne („aż do przesady”, jak mówi Filaret) zezwolenie księżom prawosławnym na odprawianie nabożeństw dla schizmatyków bez przystępowania tych ostatnich do kościoła; Metropolita Filaret, któremu powierzono omówienie tej sprawy, odrzucił tę prośbę, gdyż jego zdaniem takie zezwolenie 1) „byłoby niezgodne z przepisami oraz godnością Cerkwi prawosławnej i jej sakramentów” oraz 2) „dałoby schizmatykom nową broń przeciwko Kościołowi, przez co odebraliby to nie jako protekcjonalność, ale uznanie ich słuszności”. Jednak nie udzielając formalnego pozwolenia, nadal radzi, aby małżeństwa były dozwolone na podstawie tego samego „tajnego nakazu, który został wydany przed tą Eminencją Permu”, tj. Zezwolenia jako środka prywatnego 656. W 1864 r. w sferach rządowych ponownie poruszono kwestię „zawierania małżeństw schizmatyków w cerkwiach, bez wymagania od nich składania zeznań o wyznaniu i obowiązkach związanych z dalszą przynależnością ich i dzieci do prawosławia”. Proponowano „przywrócenie zwyczaju istniejącego jeszcze w latach dwudziestych tego stulecia”, zgodnie z którym dopuszczano takie małżeństwa w cerkwiach 657. Propozycję tę przedłożono do decyzji Świętemu Synodowi, który powierzył tę kwestię wstępnemu omówieniu eminencji diecezjalnych i przy okazji M. Philareta. Moskiewski święty kategorycznie opowiedział się za negatywnym rozwiązaniem tej kwestii. W swojej opinii napisanej na ten temat 658 obnaża przede wszystkim nieścisłość w samym sformułowaniu pytania. „Zamawianie małżeństw schizmatyków w cerkwiach, bez szczególnych warunków przynależności do prawosławia, nie było zwyczajem, lecz było dozwolone jedynie wtedy, gdy wymagały tego okoliczności”. „Następnie pytanie powinno przyjąć następującą formę: czy ten wyjątkowy nakaz można przekształcić w ogólną zasadę?” Odpowiadając zdecydowanie na to pytanie – „nie może”, w oparciu o to wysuwa te same rozważania na temat natury sakramentów, jako przejawów łaski Bożej zamieszkującej cerkiew – z których zatem „obcy Cerkwi prawosławnej” nie mają prawa korzystać – na co wskazaliśmy wcześniej. Z tego powodu proponuje Świętemu Synodowi wydanie następującego zarządzenia: „Władza kościelna nie zezwala na małżeństwo schizmatyka ze schizmatykiem w Kościele”. Ale wypowiadając się w tej opinii tak zdecydowanie przeciwko formalnemu zezwoleniu na zawieranie małżeństw schizmatyków w Cerkwi prawosławnej, M. Filaret jednocześnie zgadza się, choć nie wyraża tego wprost, na dopuszczenie wyjątków od tej ogólnej zasady jako środka prywatnego. „Niech tak będzie” – mówi, cytując tutaj rozumowanie jednego z najstarszych biskupów Kościoła rosyjskiego, który już dokonał swojego wyczynu i przeszedł do przyszłego życia. Powiedział: jeśli dowiem się, że ksiądz na prośbę schizmatyków udzielił im ślubu w kościele; Pozostawiam tę niegodziwość bez prześladowań. Dla nich oczywiście błogosławione małżeństwo w kościele jest lepsze niż małżeństwo bez łaski poza kościołem. Niech jakieś tajne działanie łaski rozprzestrzeni się na ich życie rodzinne; aby ich dzieci były dziećmi błogosławionego małżeństwa”. Jest rzeczą oczywistą, że Met. Filaret sympatyzuje z tym i nie ma nic przeciwko takiemu szczególnemu odstępstwu od ogólnej zasady. A dalsze słowa opinii omawianego arcypasterza moskiewskiego pokazują, że nie miał on nic przeciwko dopuszczeniu wyjątku, nie widział bowiem w tym żadnego upokorzenia prawosławnego sakramentu. „Jednocześnie wypada” – mówi – wziąć pod uwagę, że ze względu na małżeństwo prawosławnego z osobą nieprawosławną, do Cerkwi prawosławnej zostanie dopuszczona osoba wyznania nieprawosławnego w celu zawarcia małżeństwa. Aby rzeczywiście taki był cel tego wskazania na istniejącą praktykę w małżeństwach mieszanych, porównajmy te słowa z podobnymi, które padły także przy omawianiu zagadnienia wolnych małżeństw. Czcigodny Arkady z Permu był przeciwny dopuszczeniu schizmatyków do zawierania małżeństw w cerkwiach, gdyż jego zdaniem poniżało to sakrament małżeństwa. W odpowiedzi na to Metropolita w jednym z prywatnych listów do niego pisze: "Mówisz: nie osłabiaj koncepcji małżeństwa jako sakramentu. Myślę, że nie myśleli o osłabieniu tej koncepcji (tj. dopuszczeniu schizmatyków do zawarcia małżeństwa w Cerkwi prawosławnej), tak jak nie pomyśleli o tym, gdy zgodzili się na to, aby połowa małżonków zawierała związek małżeński w kościele, nawet jeśli nie uznawali sakramentów w małżeństwie, czyli protestanci lub Reformowani” 659. Tego ostatniego nie można powiedzieć o kapłanach schizmatyckich; uznają małżeństwo za sakrament; tym bardziej można im zatem pozwolić na zawieranie małżeństw w cerkwiach – taki jest sens wskazania M. Philareta na istniejącą praktykę w małżeństwach mieszanych. Znacznie krócej, a zarazem wyraźniej, wyraża te same myśli w tajnym liście do księdza. Aleksego, napisany w tym samym 1864 roku i przy tej samej okazji - podniesienie w sferach rządowych kwestii małżeństw schizmatyckich. "Sakramenty zostały ustanowione - pisze do niego arcypasterz moskiewski - dla wchodzących do kościoła i dla tych, którzy są w kościele. W związku z tym nie można ustalić zasad zawierania małżeństw schizmatyków w kościele. Jeśli jednak schizmatycy zawrą związek małżeński w kościele, ich małżeństwo można uznać za ważne. Łaska św. nie jest bowiem daremna. Kościół w sakramentach i dla tych, którzy nie są całkowicie godni " W sprawie ślubów schizmatyków w cerkwiach powiedziano, że M. Filaret dopuszczał możliwość indywidualnych przypadków zaślubin schizmatyków w Cerkwi prawosławnej, z pewnością jednak zaprzeczał idei powszechnego formalnego zezwolenia na taki ślub. 4) Z kwestią małżeństw przyrodnich księży ściśle wiąże się kwestia małżeństw niekapłańskich. Rząd, wobec ich bliskiego podobieństwa, nie brał pod uwagę absolutnie żadnej różnicy między tymi a innymi małżeństwami, traktując je pod tą samą ogólną nazwą małżeństw mieszanych i stosując wobec nich takie same środki, zalecane przez Najwyższy Zakon z 28 listopada 1839 r. 661. Metropolita Filaret, choć nie wierzy w tak ostrą granicę między jednym a drugim małżeństwem, jednak ich nie myli. „Małżeństwa między bezkapłanami, zawierane przez pospólstwo” – mówi – również pasują do miana przyrodnich braci; mają jednak nieco inny stosunek do art. 86 tomu XIV kodeksu praw, gdyż schizmatycy o przekonaniu niekapłańskim z reguły w ogóle nie uznają małżeństwa, uważają cudzołóstwo za mniej zbrodnicze niż małżeństwo i podlegające pokucie za małżeństwo; w konsekwencji ich gałąź, która dopuszcza małżeństwo przez plebsu, ma kierunek od gorszego do lepszego, choć jeszcze nie do stanu prawnego, od całkowitej nienawiści do małżeństwa do uznania jakiegoś małżeństwa” 662. Z tego jasno wynika, że ​​M. Filaret uważał, że istnieje znacząca różnica między małżeństwami bez księży a małżeństwami przyrodnimi księży, gdy je rozpatrywał, że tak powiem, teoretycznie – w ogólnym związku z historycznym życiem księży i ​​bez księży: w małżeństwach krokowych księży widział pewien regres, natomiast w małżeństwach bez księży – „kierunek od gorszego do lepszego”. Gdy jednak sprawa dotyczyła praktycznej strony zagadnienia, a co za tym idzie interesów państwa, M. Filaret zmienia swój teoretyczny punkt widzenia i uznaje je już za fakt istniejący samodzielnie, bez związku z historycznym przebiegiem kapłaństwa i jego brakiem. Jest rzeczą oczywistą, że dochodzi wówczas do stanowiska rządu na ich temat, tj. nie wierzy, że istnieje między nimi jakakolwiek różnica. „Istnieje odłam schizmy”, mówi, który odrzuca małżeństwo w Kościele, ale akceptuje małżeństwo na podstawie umowy rodzinnej. Sumienie stanowczo mówi o małżeństwie zawartym w kościele, którego zerwanie jest zarówno grzeszne, jak i haniebne. Małżeństwo zawarte na mocy umowy rodzinnej nie ma takiego samego skutku na sumieniu, łatwo je rozdzielić kłótnią i namiętnością i nie zapewnia dobrego związku rodzinnego” 663. Tutaj m.in. Filaret charakteryzuje małżeństwo niekapłańskie w kategoriach cywilnych z tymi samymi cechami, co małżeństwo przyrodnie księży i dlatego radzi, aby je, podobnie jak małżeństwa przyrodnie księży, „uznawały za nieważne wobec prawa i niezdolne do zapewnienia parom praw i skutków cywilnych legalnych małżeństw” 664. W pozostałych przypadkach, rozpatrując małżeństwo niekapłańskie z kościelnego punktu widzenia, interpretuje je jako „nielegalne wspólne pożycie” 665, jak „rozpusta” 666, za którą sprawcy muszą „poddać się kościelnej pokucie” 667, za co radzi im „wysłać pod pokutę do prawosławnych władz duchowych, które w tym przypadku będą miały możliwość nawoływania schizmatyka do powrotu na prawosławie” 668. Nie uznając zatem żadnej mocy ani znaczenia dla małżeństw niekapłanów, chciał zatem przyciągnąć tych schizmatyków do konsekracji ich małżeństw ze ślubem prawosławnym, aby w ten sposób „zamienić nielegalne współżycie w legalne” 669. M. Filaret rozważał rygorystyczne środki „monitorujące”, mające na celu zapewnienie, że „nielegalnie mieszkający schizmatycy z sekty niepopowszczyńskiej nie byli rejestrowani jako swoje żony”, tak aby w szczególności „moskiewscy schizmatycy tej sekty nie byli rejestrowani w innych miastach z fałszywymi zeznaniami swoich żon i dzieci, pod pozorem legalności, co już miało miejsce”. 670. Przyjrzeliśmy się różnym typom małżeństw występujących wśród schizmatyków i podejściu do nich M. Philareta. Pozostaje rozważyć kwestię małżeństw mieszanych wśród schizmatyków, z jednej strony – o małżeństwach schizmatyków z prawosławnymi, a z drugiej – o małżeństwach schizmatyków z osobami innego wyznania. Przejdźmy do pierwszego pytania. 5) Kwestia małżeństw schizmatyków z prawosławnymi chrześcijanami. Praktyka diecezjalna M. Filareta w zakresie zawierania małżeństw mieszanych w cerkwiach była w miarę zgodna z istniejącymi dekretami w tej kwestii, tj. dopuszczał takie małżeństwa w cerkwiach „nie wcześniej niż schizmatyk przystąpi do prawosławia zgodnie ze stanem kościelnym i przyjmie od niego podpis, że pozostanie w prawosławiu do końca życia i będzie wychowywał swoje dzieci w wierze prawosławnej” 671. „Bez tego (aneksji) prawosławni Kościół, jego zdaniem, nie może błogosławić małżeństwa” 672. Kiedy jeden chłop zwrócił się do metropolity z prośbą o poślubienie jego schizmatyckiego syna, według cmentarza Rogożskoje, z prawosławną panną młodą według obrządku powszechnej cerkwi prawosławnej lub edinowerskiej i na poparcie swojej prośby powiedział, że jego syn obiecał chodzić do cerkwi i chrzcić dzieci w prawosławiu, Filaret nie zadowolił się tym i uczynił niezbędnym warunkiem zawarcia tego małżeństwa w Cerkwi prawosławnej, „właściwej dla jej przyłączenia się” do schizmatyckiego pana młodego. Ponieważ jednak ten się na to nie zgodził, małżeństwo tych osób nie doszło 673. Gdy M. Philaret omawiał słynną „Instrukcję postępowania ze schizmatykami” z 1858 r., radził zawrzeć w niej, oprócz § 6, zasadę: „Jeśli schizmatyk będzie namawiany do zawarcia związku małżeńskiego z osobą prawosławną, zdecydowanie odmów” 674. W 1864 r. w swojej opinii w sprawie zawierania małżeństw schizmatyckich w cerkwiach, M. Filaret porusza także kwestię mieszanych małżeństw schizmatyków z prawosławnymi i już czyni pewne ustępstwo: nie mówiąc nic o przystąpieniu połowy nieortodoksyjnej, żąda jedynie „obowiązku wychowywania dzieci (z takiego małżeństwa) w prawosławiu” 675. Jeśli zaś chodzi o małżeństwa schizmatyków z prawosławnymi, zawierane według obrządku schizmatyckiego, czyli „w schizmatyckich kościołach, domach i kaplicach”, to władza nie uznawała ich za legalne i nazywała „związkami rozpustnymi” 676. Co więcej, „ze schizmatykami, którzy takie małżeństwa zawierali, jak również z ich księżmi lub innymi osobami, które takie małżeństwa zawierały”, rząd postępował „na zasadach ogólnych, jak z uwodzicielami” 677. M. Ocena Filareta w tej kwestii i jego praktyka diecezjalna w tym zakresie całkowicie pokrywają się z przytoczonym powyżej poglądem rządu. I tak w raporcie dla Świętego Synodu (z 1837 r.) w sprawie małżeństwa schizmatyka z obwodu bronickiego, departamentu przynależnego, wieś Gżel, chłopa Piotra Dmitriewa, z córką chłopa, z tego samego wydziału, wieś Konyashina Siemion Tichonow Irina, wyznania prawosławnego, dokonanego w kaplicy schizmatyckiej – M. Filaret zauważył, że takie związki są „nielegalne i nieprawdziwe”, co w związku z tym nie uniemożliwia „ortodoksjom zawierania nowych legalnych małżeństw”. Odnośnie Dmitriewa dodał: „jest winny wciągnięcia ortodoksyjnej dziewczyny do nielegalnego wspólnego pożycia, rzekomo poślubiając ją w kaplicy schizmatyckiej” 678. Odnośnie podobnego małżeństwa na cmentarzu Rogożskoje w Moskwie. kupiec A. B. Kuzniecow, ksiądz schizmatycki, z wdową A. G. Labutiną, wyznawczyni prawosławnej, M. Filaretem, usprawiedliwiając jego nielegalny czyn (tj. ślub w kaplicy schizmatyckiej), „ze względu na grzeszne sumienie”, występują z bronią przeciwko czynowi zbiegłego księdza, który poślubił to małżeństwo, jako akt „nietolerancyjny”. „Jeśli bowiem ksiądz prawosławny – argumentuje święty moskiewski – zostaje ukarany za poślubienie osoby z cudzej parafii, to ksiądz schizmatycki, tolerowany jedynie przez protekcjonalność władzy cywilnej, tym bardziej nie jest chroniony przed sprawiedliwością za zawarcie związku małżeńskiego i uwiedzenie osoby prawosławnej w schizmę. także decyzja M. Filaret w sprawie małżeństwa mieszczańskiej Fedozji Ermolajewej, prawosławnej chrześcijanki, ze schizmatyckim kupcem Dołganowem, które odbyło się na cmentarzu w Rogożskoje. Kiedy Fedosia Jermołajewa zwróciła się do moskiewskich władz diecezjalnych z prośbą o zwolnienie jej ze wspólnego pożycia ze schizmatykiem Dołganowem i umożliwienie zawarcia legalnego małżeństwa z osobą wyznania prawosławnego, M. Filaret w uchwale w tej sprawie uznał to małżeństwo za „nieistotne, gdyż nie zostało zawarte w cerkwi przez niemającego prawa odprawiać księdza, z uwiedzeniem osoby prawosławnej do schizmy” i w związku z tym zezwoliła na „wnioskodawca o zawarcie legalnego małżeństwa”. Jednocześnie „w sprawie wykrytego czynu schizmatyckiego księdza, który zawierał (małżeństwa) bezprawnie, a zwłaszcza nielegalnie przyjął osobę należącą do Kościoła prawosławnego” – polecił „przedstawić się pod rozwagę Moskiewskiego Generalnego Gubernatora Wojskowego” 680. Wreszcie w sprawie małżeństwa prawosławnego chłopa Aksenowa, zawartego ze schizmatyczką na cmentarzu w Rogożskoje, m.in. Filaret w stosunku do moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego prosi, aby „zwrócić uwagę i sprawiedliwość władzy” nie tylko „na księdza, który koronował” to małżeństwo, ale także „na samą kaplicę”, „która gwałcąc prawa panującej religii i spokój publiczny uwiodła i nie przyjęła pod swoją jurysdykcję członka Kościoła prawosławnego” 681. 6) W kwestii małżeństw schizmatyków z osobami o heterodoksyjnych wyznaniach chrześcijańskich opinia M. Philareta różniła się znacząco od stanowiska rządu w tej kwestii. Kiedy suwerenny cesarz dowiedział się o małżeństwach schizmatyków ryskich z osobami wyznania luterańskiego i rzymskokatolickiego, zdecydował, że ani władze cywilne, ani duchowe nie przejmują się tymi małżeństwami; ogólna zasada rządu – „nie wszczynać postępowania w sprawie małżeństw schizmatyków popełnionych między sobą” – powinna być stosowana do tych małżeństw mieszanych. Jeśli chodzi o osoby wyznania heterodoksyjnego, które zawierają związek małżeński ze schizmatykami, jest to sprawa ich duchowych przełożonych, gdyż „wyznanie rzymskokatolickie i luterańskie mają swoje własne statuty”. Dlatego cesarz Mikołaj I nakazał „pozostawić tę sprawę (o małżeństwach schizmatyków ryskich z osobami heterodoksyjnymi) bez konsekwencji” 682. – M. Filaret nie zgodził się z takim stanowiskiem w tej sprawie. „Schizmatycy” – stwierdza w swojej opinii (1836) na pytanie: „czy zezwolić na małżeństwa schizmatyków z luteranami” 683 – „stanowią odłamaną gałąź. Dominującą religię, do której całkowicie należeli ich przodkowie”. Wychodząc z takiego poglądu na schizmę, udowadnia dalej, że kwestia małżeństw schizmatyków z luteranami nie jest kwestią obojętną Cerkwi prawosławnej. „Jeśli pozostawi się ich małżeństwa z luteranami bez uwagi i ograniczeń” – kontynuuje – „to łatwo może się zdarzyć, że ich dzieci będą wychowywane w wyznaniu luterańskim, a co za tym idzie, wyznanie to zostanie rozszerzone na rachunek religii dominującej, co jest sprzeczne z podstawowym prawem państwowym, które daje religii dominującej prawo do nabywania od innych, a nie do tyłu. Dalszą konsekwencją tego może być to, że luterańskie wychowanie, wszczepione w schizmę przez małżeństwo i wychowanie dzieci, nada jej nowe siłę i większą niezależność.” Tę samą myśl o małżeństwach schizmatyków z osobami wyznania heterodoksyjnego wyraża M. Philaret, a nawet w tych samych sformułowaniach w swojej innej opinii o schizmatykach ryskich 684. Biorąc pod uwagę notatkę o tych schizmatykach i nowo opracowane zasady powstrzymywania niemoralności w ich małżeństwach i rodzinach (autor tej notatki i reguł jest nieznany), M. Filaret wbrew regułom 47 i 48, które dały schizmatykom ryskim „ prawo do chrzczenia dzieci, zgodnie z wyznaniem ich matek, w wyznaniu rzymskim lub luterańskim” – zauważa: „prawo to jest sprzeczne z prawem państwowym, zgodnie z którym wyznania tolerowane nie mogą przyjmować osób wyznania dominującego, choć schizmatycy są gałęzią religii panującej, choć wypaczoną”. Dopiero tutaj M. Filaret wyraża poważniejsze zaniepokojenie konsekwencjami takich małżeństw; - Obawia się nie tylko pogłębienia rozłamu, ale obawia się o samą narodowość schizmatyków. „Zakładając to (regułę), mówi, chociaż schizmatycy są szczególnie oddaleni od prawosławia, a ze względu na lokalne warunki zbliżyli się do wyznawców innych wyznań w Rydze i przejęli ich zwyczaje, istnieją podstawy do obaw, że schizmatycka ludność Rygi zacznie przelewać się na inną wiarę, tracąc w ten sposób swój narodowy charakter”. Metropolita Filaret zastanawia się również, jakie kroki należy podjąć, aby zapobiec tak możliwym konsekwencjom. „Jak temu zapobiec?” – pyta w pierwszej opinii. "Żądać, aby luteranin i schizmatyk (w tym mniemaniu dotyczył tylko tych małżeństw, nie mówiąc nic o małżeństwach z katolikami) wychowywali dzieci w schizmie? Dziwne. W prawosławiu? "Niewygodne". Dlatego radzi, aby w celu „odwrócenia uwagi” schizmatyków od małżeństw z osobami nieprawosławnego wyznania, „można było ułatwić im zawieranie małżeństw z prawosławnymi” 685. Podsumowując kwestię małżeństw schizmatyckich, rozważymy zwrot poglądów władz w tej sprawie na początku panowania cesarza Aleksandra II, uchwały komitetu z 1864 r. i stosunek metropolity Filareta do tych uchwał. Niestabilność prawna małżeństw między schizmatykami wpłynęła niekorzystnie na „dobrobyt rodziny” samych schizmatyków (mamy na myśli uznanie legitymacji dzieci i prawa do dziedziczenia), a będąc swego rodzaju karą za sekciarstwo, wywołała jednocześnie wielkie zło społeczne. „Całkowite nieuznawanie przez władze cywilne związków małżeńskich między sekciarzami, nie uświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej lub w Edinoverie” – zaświadcza komitet z 1861 r. – „poprzez wyłączenie życia domowego schizmatyków spod działania praw powszechnych, otwierając szerokie pole samowoly i niepohamowanej biesiady, wywiera destrukcyjny wpływ na moralność ludzi” 687. Prawo chroniące siłę rodzina w tym przypadku dawała prawo do całkowitej dowolności; co więcej, wydawało się to usprawiedliwiać tę arbitralność. Mąż, który wypędził żonę, żona, która uciekła od męża, pozostawała całkowicie bezkarna w obliczu prawa: prawo wykluczało jakiekolwiek roszczenia, jakąkolwiek skargę ze strony obrażonej. To, co jest prześladowane w innych, tutaj pozostało bez prześladowań. Ta brzydka strona prawnego braku praw małżeństw schizmatyckich, zawieranych według ich obrzędów, została dostrzeżona już w czasach cesarskich. Mikołaj I. Nieznany autor „Zasad powstrzymywania niemoralności w małżeństwach i rodzinach schizmatyków ryskich” zaprojektował (prawa 5–10) w tym celu przyjęty obecnie (od 1874 r.) przez rząd środek, tj. proponujący uznanie małżeństw schizmatyckich za prawnie legalne, a legalność tę miały potwierdzać ich rejestry policyjne w specjalnej formie. Ale wówczas środek ten nie mógł zostać przyjęty przez rząd, ponieważ był zbyt sprzeczny z jego poglądami na ten temat. O M. Philarecie pisał na ten temat: „oznaczałoby to wprowadzenie nowego rodzaju związku małżeńskiego, nieznanego i sprzecznego z prawem, uznanie tego, czego ustawy nie uznają, zalegalizowanie tego, co nielegalne, przekształcenie tego, co z konieczności tolerowane, w coś chronionego. Stanowiłoby to mocne wzmocnienie rozłamu i stworzyłoby nowe trudności w stosunku do istniejących praw” 688. Zaprzeczanie, czy raczej ignorowanie faktu małżeństw schizmatyków, zawieranych według ich rytuału, mogło i czasami miało skutek w postaci kazirodztwa, potępianego nie tylko przez prawa moralne i religijne, ale także przez prawa fizjologiczne. Załóżmy, że para schizmatycka żyła razem przez wiele lat; następnie jeden z małżonków porzucił sekciarstwo i zwracając się do prawosławia, zadeklarował chęć zawarcia legalnego małżeństwa z siostrą swojej byłej żony lub bratem byłego męża. Prawo, zarówno kościelne, jak i państwowe, zabrania takich małżeństw w drugim stopniu majątku, jak kazirodztwo. Tymczasem taki związek, pomijając małżeństwa schizmatyckie, był możliwy 689. Rząd zdawał sobie sprawę z nienormalności tego porządku rzeczy i czasami starał się temu złu zapobiec. Znany jest przypadek, gdy zabraniał schizmatykowi, który przeszedł na prawosławie, poślubienia osoby blisko z nim spokrewnionej poprzez poprzednie małżeństwo zawarte podczas schizmy 690. Ale takie pojedyncze przypadki nie były w stanie wykorzenić zła. Za panowania Aleksandra II nastąpiły istotne zmiany w ustawodawstwie dotyczącym małżeństw schizmatyków. Rząd, między innymi, na rzecz praw obywatelskich, podjął decyzję o przyznaniu rodzinie schizmatyków (a co za tym idzie – praw majątkowych). Jak wyraźnie odczuwano potrzebę zmiany stosunku do istniejących w przeszłości małżeństw schizmatyckich, jak mocno uświadamiano sobie szkodliwość ich nieuznawania, widać z faktu, że spośród wszystkich zmian w systemie stosunków władzy wobec schizmy, projektowanych za panowania Aleksandra II, w tej kwestii uczyniono jedynie wyjątek. O ile inne zmiany nie opuściły zakresu projektów i zostały przeprowadzone po śmierci cesarza Aleksandra II, o tyle z legalizacją małżeństw schizmatyków pośpieszono się maksymalnie; małżeństwa schizmatyckie legalizowano poprzez rejestrację w specjalnych rejestrach w wydziałach policji i volostów. Legalność tych małżeństw nie jest uzależniona od spełnienia jakichkolwiek rytuałów stosowanych przez schizmatyków, lecz jest określona właśnie zapisami w księgach metrycznych i ma znaczenie czysto cywilne. Ta legalizacja małżeństw schizmatyckich została zatwierdzona przez Najwyższego 19 kwietnia 1874 r. 691. M. Filaret już wtedy nie żył. Jego udział w tej sprawie wyraził się w trakcie prac przygotowawczych do tego aktu o znaczeniu narodowym. Te prace przygotowawcze w sprawie uznania małżeństw schizmatyckich rozważymy zatem w komisji z 1864 r. i komentarzach M. Philareta do orzeczeń tej komisji. Widzieliśmy już, z jakiego założenia wychodzi komitet wprowadzający istotne zmiany w ustawodawstwie dotyczącym małżeństw schizmatyckich. Powody te są całkiem uzasadnione i M. Filaret nie zaprzecza ich znaczeniu. Idea (komitetu), że „całkowite nieuznawanie przez władze cywilne związków małżeńskich między sekciarzami, nieuświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej lub w Edinoverie, otwierających szerokie pole dla samowoly i niepohamowanego hulankowania namiętności, ma destrukcyjny wpływ na moralność, zawiera silną zachętę do uznawania takich małżeństw, jeśli jest to sprawiedliwe”. Nie negując „szkody w moralności schizmatyków”, M. Filaret widzi jednak przyczyny tej szkody w zupełnie inny sposób, niż sądziła komisja. Uważa pomysł komisji za niesprawiedliwy. „Trwałość małżeństwa” – twierdzi – stanowiąca barierę dla szalejących namiętności, zależy od religijnego przekonania o świętości małżeństwa, a nie od jego wpisania do filistyńskiej księgi policyjnej. Małżeństwo schizmatyka przyjmującego kapłaństwo, zawarte przez księdza, wiąże jego sumienie mocą prawa Bożego, a tym samym stawia barierę dla szalejących namiętności i chroni moralność niezależnie od tego, czy jest ona uznawana czy nieuznawana przez władze cywilne. Małżeństwo niekapłana, związanego jedynie wolą rodziców, lub niewtajemniczonego ucznia szkoły średniej, nie ma takiego ochronnego wpływu na sumienie; Całkowity nieuznanie małżeństwa, zgodnie z naukami sekty, jeszcze bardziej sprzyja szalejącym namiętnościom. A więc to nie z uznania małżeństw sekciarskich przez władze cywilne wynikają ich szalejące namiętności i zepsucie obyczajów, lecz z ducha samych sekt, a prawo cywilne dotyczące małżeństw nie uleczy tego zła, bo nie zmieni ducha sekt” 692. Nie zgadzając się zatem z poglądem komisji na temat „przyczyn szkody w moralności schizmatyków”, M. Filaret w sposób logiczny potępia nowy krok rządu w kwestii małżeństw schizmatyckich. Tym nowym krokiem w tej sprawie „ustawodawstwo wkracza zdaniem M. Filareta na wątpliwą ścieżkę” 693. Za „niewiarygodną” uznaje on samą podstawę uznawania małżeństw schizmatyckich – wpis do księgi policyjnej – za niewiarygodną, ​​gdyż jego zdaniem nie gwarantuje ona w sposób wystarczający legalności małżeństwa. Brak przeszkód w zarejestrowaniu małżeństwa powinien, zdaniem komisji, zostać poświadczony przez co najmniej dwóch świadków. Ale „aby kłamać na rzecz schizmy”, mówi M. Philaret, schizmatycy albo nie uważają tego za grzech, albo uważają za taki grzech, że ich mentorzy z łatwością im wybaczą, lub oczyści ich kilkoma pokłonami do ziemi. Tak więc schizmatyccy świadkowie przyjdą do policyjnych akt małżeństwa i ukryją fakt, że między panną młodą a panem młodym istnieje ścisły związek lub że jedno z nich było w trzech małżeństwach, a wchodzi w czwarte, lub że wstąpili do Cerkwi prawosławnej: i małżeństwo zostanie uznane ze szkodą dla prawosławia i ku pokusie prawosławia.”694 Szczególnie niezadowalająca, zdaniem moskiewskiego świętego, była uchwała komisji w sprawie rozwiązania małżeństw schizmatyckich. Rozwiązanie stwierdzonego małżeństwa schizmatyckiego, zgodnie z regulaminem komisji, pozostawione jest jurysdykcji izb sądu cywilnego 695. W stosowaniu tej zasady M. Filaret widzi duże niedogodności. „W obliczu sumienia schizmatyków przyjmujących kapłaństwo” – mówi, małżeństwo jest sakramentem kościelnym, podobnie jak małżeństwo w Cerkwi prawosławnej. Aby Izba Sądu Cywilnego zniosła skutek sakramentu i odebrała małżeństwu łaskę i błogosławieństwo udzielone mu przez sakrament, jest to niezgodność uderzająca w myśl religijną i uczucia religijne” 696. „Ale jeśli ta niekonsekwencja stanie się praktyką” – kontynuuje arcypasterz moskiewski, i w rezultacie rozpowszechni się pogląd, że małżeństwo jest związkiem, który może zostać degradowany przez władzę cywilną, podobnie jak umowa lub inny akt cywilny, wówczas poszanowanie świętości małżeństwa małżeństwo zostanie podważone, a najbardziej niezawodne wsparcie trwałości i czystości związku małżeńskiego zostanie zmiażdżone. I ta pokusa będzie zagrażać nie tylko schizmatykom, ale także prawosławnym, zwłaszcza biorąc pod uwagę już szerzącą się słabość moralności” 697. Wreszcie „w sprawach rozwodowych konieczne będzie uwzględnienie przepisów kościelnych. Ale to, ze względu na ustawodawstwo kościelne, nie jest tak wygodne dla izby cywilnej, jak zastosowanie do sprawy artykułów kodeksu prawa” 698. Aby choć częściowo usunąć wskazane niedogodności, M. Filaret zaleca zmianę proponowanej zasady cywilnego rozwiązania małżeństw schizmatyckich w następujący sposób: 1) „Sprawy o przestępstwa schizmatyków przeciwko trwałości i czystości związków małżeńskich podlegają jurysdykcji izby sądu cywilnego. 2) Jeżeli w tych przypadkach zaistnieją przypadki wymagające zastosowania prawa kościelnego, wówczas izba porozumie się z prawosławnymi władzami duchowymi, w sprawie tego, jakie prawo kościelne należy zastosować w przedstawionej sprawie. 3) Jeżeli władze duchowe oświadczą, że obecna możliwość prowadzi do rozwiązania małżeństwa, wówczas izba stwierdza małżeństwo rozbite” 699. Pytanie dotyczące metryk schizmatyckich Inaczej prowadzono rejestrację urodzeń i zgonów schizmatyków w różnym czasie. "W dawnych czasach, jak zaświadcza M. Philaret, schizmatycy odnotowywali swoich zmarłych i urodzonych w księgach kościelnych parafii, w której mieszkają. Korzystając z daleko idącej tolerancji, mieli czelność stopniowo zaprzestać tego prawnego zwyczaju, a tajne przepisy z 1822 r. nadawały ich własnej woli pozór legalności" 700. Reguły te pozwalały schizmatykom mieć zbiegłych księży, tym ostatnim nakazano „prowadzić metryki dla porządku i przedstawiać sprawozdania w tej sprawie władzom cywilnym” 701. Zezwalając jednak księżom na samodzielne prowadzenie metryk, ówczesny rząd w następnym roku odmówił prowadzenia takich metryk dla niekapłanów z cmentarza Preobrażeńskiego, „aby, jak stwierdzono w uchwale w tej sprawie, nie zostało to odebrane jako akceptacja stowarzyszenia schizmatyckiego” 702. Za panowania cesarza Mikołaja poprzednia praktyka dotycząca metryk Bespopowitów, potwierdzona ponownie w 703 r., została rozciągnięta na księży - najpierw na Rogożskich 704, a następnie na wszystkich księży w ogóle 705. Prowadzenie ksiąg schizmatyckich powierzono wyłącznie miejscowej policji. M. Filaret w pełni zgodził się z ideą legislacji Nikołajewa, że ​​prowadzenie list urodzonych i umierających schizmatyków nie może być powierzane samym schizmatykom. „Ogólna zasada” – mówi – w przypadku podmiotów chrześcijańskich jest taka, że ​​wskaźniki są przechowywane w kościołach za pośrednictwem księży. Ponieważ schizmatycy nie mają legalnego kapłaństwa, nie mogą mieć legalnych metryk kościelnych” 706. Ale jeśli chodzi o to, komu należy powierzyć prowadzenie ksiąg schizmatyckich – lokalnej policji, jak zadekretowano, czy prawosławnemu duchowieństwu parafialnemu, jak to było praktykowane przed publikacją przepisów z 1822 r. – w tej sprawie opinia M. Philareta różniła się od stanowiska rządu w tej sprawie. Kiedy w 1839 r. w sferach rządowych pojawiła się kwestia miar schizmatyckich, M. Philaret stanowczo opowiedział się za starym „zwyczajem” odnotowywania zmarłych i narodzonych schizmatyków przez duchownych prawosławnych w księgach kościelnych parafii, w której schizmatycy mieszkają. „Schizmatycy” – napisał moskiewski święty w swojej opinii (z 19 stycznia) na ten temat, nie mogą rozważać przywrócenia zwyczaju, który dla nich istniał i w którym nie ma nic sprzecznego z ich przekonaniami, aby być uciskiem, jest to bowiem po prostu zapis sporządzony ręką księdza lub urzędnika, a nie urzędnika duchownego” 707. Jego zdaniem „Prawosławie może odnieść korzyść z przywrócenia tego zwyczaju, że proboszczowie będą mieli możliwość porozumiewania się ze schizmatykami w celu odbycia budującego wywiadu” 708. A poza tym „ci schizmatycy, którzy wątpią w słuszność swoich rodziców i którym zakazy i przekleństwa uniemożliwiają im obcowanie z kapłanami, będą mieli możliwość obcowania z nimi, czego teraz pragną, ale nie mają odwagi szukać” 709. Ci: zdaniem arcypasterza moskiewskiego, są korzystne aspekty dotychczasowej praktyki. Wręcz przeciwnie, ustanowieniu jakichkolwiek specjalnych miar dla schizmatyków może, jego zdaniem, towarzyszyć jedynie krzywda: byłoby to równoznaczne z uznaniem schizmatyków za „specjalną klasę w państwie” 710. Te same myśli wyraża M. Filaret w swojej opinii z 1854 r., kiedy to w sferach rządowych ponownie poruszono kwestię rejestrowania urodzonych i umierających schizmatyków w metrykach parafii prawosławnych, ale z inicjatywy Jarosławskiego Komitetu Doradczego. „Kodeks praw” – pisał moskiewski święty – „nakazuje sprawdzanie policyjnych rejestrów urodzeń, małżeństw i zgonów za pomocą ksiąg konsystorzowych, ale taka weryfikacja schizmatyków jest niemożliwa, jeśli nie są one zapisane w metrykach konsystorza, a trudno kwestionować, że prawo uznaje akta policyjne za wymagające weryfikacji. Państwo ma więc powody, jeśli nie dla dobra Kościoła, to dla dobra państwa, aby nalegać, aby narodziny i zgony schizmatyków były wpisywane do ksiąg parafialnych” 711. Korzyści dla państwa z wprowadzenia tych ksiąg, zdaniem metropolity moskiewskiego, wyrażą się po pierwsze, że wraz z ich wprowadzeniem „rachunek ludności będzie pełniejszy i poprawniejszy”, a po drugie, „schizmatykom będzie trudniej dokonywać zauważanych obecnie fałszerstw, jak np. podwyższenie wieku umożliwiającego przedwczesne zawarcie małżeństwa, obniżenie lat uchylania się od poboru do wojska ze względu na młodość, wydłużenie lat uchylania się od poboru do wojska ze względu na starość, wydłużenie lat uniknięcia surowych kar na starość” 712. Wreszcie korzyść z tego rozwiązania wyrazi się także w tym, że „duchowieństwo – powtarza metropolita swoją myśl z 1839 r. – zostanie doprowadzone do pewnego kontaktu ze schizmatykami” 713. Opinia M. Filareta nie została uwzględniona przez rząd. Kiedy władza najwyższa postawiła pod rozstrzygnięcie kwestię „czy informacje o umierających i narodzonych schizmatykach powinny być przekazywane proboszczom”, suwerenny cesarz 30 grudnia 1855 roku raczył nakazać: „zachowanie starej procedury prowadzenia list nominalnych urodzonych i umierających schizmatyków przez lokalną policję” schizmatyków, polecili władzom cywilnym, aby corocznie składały kopie wspomnianych oświadczeń lokalnym władzom diecezjalnym” 714. Wreszcie, gdy kwestię metryki dla schizmatyków ponownie podniósł – między innymi kwestiami schizmy – komitet z 1864 r., M. Filaret w swoich komentarzach do dzienników komisji opowiada się za celowością i wygodą zalecanego wcześniej przez siebie środka. Komitet z 1864 r. przywrócił starą praktykę prowadzenia tych rejestrów przez lokalną policję. Jednocześnie opracowano szczegółowe zasady składania oświadczeń dla policji o narodzinach i śmierci schizmatyków, a także ustalono jednolite formularze tych wpisów w księdze policyjnej, wydawane corocznie w tym celu od samorządu wojewódzkiego, sznurowane i opieczętowane na kartkach przez sekretarza i podpisane przez doradcę tego rządu 715. Metropolita Filaret, wskazując w swoich uwagach na całkowitą niedogodność związaną ze spełnieniem niektórych wymogów tych przepisów m.in. wymogi wskazania przy składaniu wniosku o urodzenie i zgon godziny samego zdarzenia 716, jednocześnie istnieje wiele niedogodności w samym prowadzeniu tych rejestrów przez lokalną policję. „Do tej operacji oświadczeń” – mówi – będzie potrzebne zwiększenie urzędów, wydziałów policji i komorników, a co za tym idzie, specjalne koszty ze strony skarbu” 717. „Trudno oczekiwać” – pisze dalej, że zapisy oświadczeń będą prawidłowe, a w przypadku niewierności trudno znaleźć sposób sprawdzenia” 718. Tymczasem „prawidłowy akt urodzenia jest ważny pod wieloma względami, między innymi w związku z rekrutacją” 719. Aby wyeliminować te trudności, M. Philaret zaleca środek „choć też nie wolny od trudności, ale przynajmniej w pewnym stopniu odciążający”: powierzyć prowadzenie ksiąg urodzeń i zgonów schizmatyków prawosławnej „parafii, duchowieństwu w miejscu ich zamieszkania, tak samo jak księgi metryczne form prawosławnych w formie osobnego dodatku do nich” 720. Wierność i bezpieczeństwo tych ksiąg, a także ksiąg urodzeń i ślubów oraz zgonów ludności prawosławnej, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, dostatecznie zapewnia fakt, że „odpowiada za nie proboszcz składający się z trzech lub co najmniej dwóch duchownych, dwa razy do roku czuwa dziekan nad prawidłowością tych ksiąg, aby na koniec roku jeden egzemplarz tych ksiąg pozostawał w kościele, a drugi przedstawiano konsystorzowi lub radzie duchownej, gdzie jest ona kontrolowana, sporządza tablice statystyczne i jest przechowywana” 721. Ponadto zaleca się, aby zalecany m. Filaretowski porządek rejestrowania narodzin i śmierci schizmatyków ma jego zdaniem inne ważne korzyści dla samych schizmatyków, dla państwa i Kościoła. Po pierwsze, aby oświadczyć narodziny i zgon, „w większości przypadków bliżej i wygodniej jest udać się do proboszcza wiejskiego niż do komornika” 722. Po drugie „wygodniej jest z jednego źródła niż z różnych uzyskać niezbędne informacje, zaświadczenia i relacje osób” 723. Wreszcie dla Kościoła ważne jest to, aby „kapłan miał możliwość zetknięcia się ze schizmatykami, aby przez przyjazne i życzliwe traktowanie schizmatyków mógł zyskać ich przychylność i otwierają drogę do religijnej rozmowy z nimi, zamiast tego, że obecnie schizmatycy za namową swoich mentorów nie przyjmują księży do swoich domów, a księża nie znajdują możliwości nawiązania z nimi kontaktu” 724. Jednak i tym razem rząd nie zgodził się z argumentacją M. Filareta. Uznano, że za zapisy dotyczące narodzin i śmierci schizmatyków odpowiedzialna była lokalna policja, a nie duchowieństwo parafialne. III. Kwestia niezależnej szkoły schizmatyckiej Opinia M. Philareta na ten temat znajduje się w jednej z oficjalnych notatek z 1835 r. Rząd Mikołajowa ma do tej kwestii negatywny stosunek. Zamknięcie ostatnich szkół schizmatyckich. Zmiany poglądów władz na ten temat za panowania Aleksandra II. Uchwała komisji z 1864 r. w sprawie otwarcia schizmatyckich szkół umiejętności czytania i pisania oraz uwaga M. Philareta do tej uchwały komisji. Kwestia przyjmowania schizmatyków do szkół powszechnych i placówek oświatowych bez obowiązku studiowania Prawa Bożego. Kwestia przyjmowania dzieci ortodoksyjnych do szkół schizmatyckich. Na zakończenie części dotyczącej praw obywatelskich schizmatyków przedstawimy wyrok moskiewskiego świętego w kwestii przyznania schizmatykom prawa do posiadania własnych szkół. Zauważyliśmy już w naszym miejscu, gdzie mówiliśmy o szkole jako sposobie zwalczania schizmy, że niektórzy zgadzają się uważać każdą szkołę, nawet schizmatycką, za odpowiedni środek osłabienia schizmy. Ci, którzy rozumowali w ten sposób, wychodzili z ogólnego poglądu, że wszelka edukacja, osłabiająca schizmatycki fanatyzm i ekskluzywność, może stopniowo przybliżać schizmatyków do Cerkwi prawosławnej. Jak widzieliśmy, tych utopijnych marzeń nie podzielał M. Filaret. A jeśli, jak widzieliśmy, nawet szkołę prawosławną, ale tylko świecką, uważał za zawodny środek do osiągnięcia tego celu, to tylko z tego powodu można ocenić, jak patrzył na szkołę schizmatycką. W swoich „przemyśleniach i założeniach na temat sposobów ograniczenia podziałów”, opowiadając się za szkołą jako jednym z rzeczywistych sposobów przeciwdziałania podziałom, natychmiast kontynuuje: „te środki (tj. szkoły) muszą być starannie dostosowane do tego celu. Jeśli szkoły znajdą się w rękach schizmatyków, będą w naturalny sposób wylęgarnią schizmy, a nie ortodoksji”726. Te słowa napisał Filaret w 1835 r. W tym samym roku zamknięto jedyne szkoły schizmatyckie, znajdujące się na cmentarzach schizmatyckich w Moskwie, „jako instytucje wbrew opublikowanym dekretom” 727, a trzy lata wcześniej zamknięto tę samą szkołę w Rydze, również na tej podstawie, że „założona została wbrew zasadom, na jakich tworzono szkoły publiczne”. ustanowiona” 728. Jest rzeczą oczywistą, że kwestia samodzielnej szkoły schizmatyckiej nie mogła powstać za panowania cesarza Mikołaja I. Kolejne panowanie podniosło, między innymi, kwestię emancypacji szkoły schizmatyckiej. Komitet z 1864 r. jednomyślnie rozwiązał tę kwestię w sensie pozytywnym, korzystnym dla schizmatyków. Postanowiono zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na zakładanie szkół umiejętności czytania i pisania, w których nauczanie ograniczałoby się do czytania, pisania i czterech zasad arytmetyki, tak aby szkoły te zarówno w zakresie doboru i mianowania nauczycieli, jak i nadzoru nad nauczaniem były prowadzone przez te instytucje, które zasadniczo podlegałyby jurysdykcji szkół publicznych, jednak bez żadnej zachęty i wsparcia ze strony rządu 729. Przeglądając dzienniki Komitetu z 1864 r., M. Filaret w swojej notatce „w sprawie proponowanych zmian w dotychczasowych uchwałach w sprawie schizmatyków” nawiązuje do tej uchwały Komitetu. Jak można było się spodziewać, wypowiada się on obecnie przeciwko szkole schizmatyckiej z taką samą stanowczością, jak w 1835 r. Tylko tutaj, dla większej przekonywości, podaje powody w obronie swojego poglądu. Jego zdaniem „tworzenie niezależnych szkół schizmatyckich przybliża uznanie klasy schizmatyków i prowadzi do wzrostu ich separatyzmu, podczas gdy dla państwa bardziej pożyteczne jest, aby ich separatyzm zmniejszał się i nie powodował pęknięć w jedności społecznej” 730. „Jeżeli – kontynuuje – szukano sposobów na wzmocnienie schizmy, to proponowano by m.in.: zakładanie szkół schizmatyckich, założycieli, opiekunów i patronami byliby schizmatycy” 731. Takie są obawy moskiewskiego świętego przed powstaniem niezależnych szkół schizmatyckich. Wydaje się, że obawy te, jeśli nie całkowicie bezpodstawne, to przynajmniej znacząco przesadzone w obliczu faktu, że zezwolenie komitetu na zakładanie przez schizmatyków własnych szkół oznacza jedynie szkoły alfabetyzacji, których program nie obejmuje nauczania Prawa Bożego, a zatem w których nie może mieć miejsca indoktrynacja religijnych koncepcji schizmy u dzieci. Rzeczywiście znajduje to częściowo wyraz we wspomnianej wyżej uchwale komisji, jednak ze szczególną mocą podkreśla to notatka większości, która opowiada się za przyjmowaniem do tych szkół dzieci rodziców prawosławnych 732, co zostanie omówione poniżej. Widocznie – powtarzamy – okoliczność ta nie przemawia na korzyść obaw M. Filareta. Ale to tylko pozorne. W istocie, powiedzmy słowami prof. Iwanowskiego, „bez względu na stanowisko, jakie zajmie szkoła schizmatycka w odniesieniu do metod i zakresu nauczania, element religijny nieuchronnie będzie w niej nieodłączny i stąd zawsze, w większym lub mniejszym stopniu, będzie rozwijać i wzmacniać schizmatycki separatyzm” 733. A pogląd naszych ludzi na samą naukę jest ściśle religijny. „Bez nauczania rzeczy religijnych, ale wiara, która od dawna jest zakorzeniona w naszym narodzie, a nauczanie nie polega na nauczaniu” 734, stąd jego miłość - do studiowania ksiąg kościelnych (i od schizmatyków - z ksiąg wydań przed Nikonem). – To wszystko jest takim środkiem w rękach schizmatyków, dyrektorów szkół, który bardzo łatwo można skierować przeciwko Cerkwi prawosławnej. Tego słusznie obawiał się moskiewski święty. Powołani przez rząd nauczyciele nie będą w stanie, zdaniem M. Philareta, pomóc temu złu, „w zależności od ich treści na temat schizmatyków, jak mówi, ci nauczyciele nie odważą się przeciwstawić trendowi schizmatyckiemu, a w ich cieniu będzie można umieścić aktywnych schizmatyckich nauczycieli, którym rząd nie może nie pozwolić, aby uczyli np. śpiewu muzyki haczykowej” 735. Komitet z 1864 r., chcąc umożliwić schizmatykom zakładanie własnych szkół czytania i pisania pod najwyższym nadzorem rządu, uzasadniał to zezwolenie następująco: że taka edukacja dzieci schizmatyckich w dozwolonych szkołach jest najlepszym, być może jedynym, remedium na rosnący wpływ innego rodzaju edukacji, którym przede wszystkim żyje i karmi się schizma - edukacja domowa, tajna, wymykająca się jakiejkolwiek kontroli, prowadzona przez mentorów i literatów, którzy wraz z podstawami umiejętności czytania i pisania przekazują dzieciom całą wrogość studentów do Cerkwi prawosławnej i całą upartą sztywność w fałszywym myśleniu 736. M. Filaret uważa tę motywację w tej sprawie za „niewystarczająco silną”. „Edukacja schizmatyckich dzieci przez starszych i starszych, niezatwierdzona przez rząd” – mówi – nie jest powszechna. Starsi i starsi uczą dzieci czytać alfabet, Księgę Godzin i Psałterz i produkują ignoranckich ignorantów. Ale w proponowanych szkołach schizmatyckich będą mniej lub bardziej wykształceni nauczyciele, którzy będą wpływać na rozwój zdolności umysłowych dzieci schizmatyckich, z których mogą wykształcić się wykształceni nauczyciele schizmatyków i przeciwnicy prawosławia o silnym wpływie na masy schizmatyków” 737. Aby w tych sądach M. Filareta nie było nic przesadzonego, wystarczy przypomnieć szkołę Kovylin na cmentarzu Preobrażeńskim, która kształciła najważniejszych mentorów i obrońców przekonania Fedosejewskiego 738. „Jeśli, jak twierdzi M. Philaret, edukacja szkolna podważa zaufanie dzieci do schizmy, bez prawidłowego nauczania Prawa Bożego, wówczas wyjdą ludzie bez przekonań religijnych i moralnych, szkodzących im samym, schizmie i państwu” 739 . „Istnieje sposób” – kontynuuje swoje rozumowanie moskiewski święty, aby zapewnić schizmatykom edukację w bardziej rzetelny sposób. Szkoły publiczne zakładane przez duchowieństwo zaczynają przyciągać dzieci schizmatyckie” (na dowód tego M. Philaret przywołuje przykład szkół parafialnych w obwodzie bogorodskim i szkoły klasztoru Guslitsky – o czym już wspominaliśmy). To samo dotyczy niektórych szkół cywilnych w Moskwie. Naturalnym jest oczekiwanie, że dzieci schizmatyków wyjdą z takich szkół ze zdrowymi początkowymi koncepcjami wiary, a nie z wrogim, ale pokojowym nastawieniem do duchowieństwa i Kościoła. Jeśli takie szkolenie się rozpowszechni, nie będzie potrzeby tworzenia specjalnych szkół schizmatyckich; wręcz przeciwnie, jeśli zostaną utworzone, nie można oprzeć się obawie, że dysydenci porwą schizmatyckie dzieci ze szkół kościelnych i wciągną je do własnych, wrogich kościołów” 740. Podsumowując, radzi „nie zakładać szkół schizmatyckich lub przynajmniej odkładać to rozwiązanie do czasu, aż zobaczymy, czy szkoły kościelne i cywilne zapewnią schizmatykom pożądane wykształcenie, nie naznaczone naturą separatyzmu” 741. Kiedy w dwa lata po napisaniu tej notatki były Minister Oświaty Publicznej A. M. Gołowin, powołując się na statut szkoły Grebenszczikowa w Rydze dla dzieci schizmatyckich 742, poufnie poprosił o zaproszenie schizmatyków mieszkających na terenie guberni moskiewskiej do wstępu z prośbami o utworzenie podobnych placówek edukacyjnych dla ich dzieci, a kiedy dowiedział się o tym M. Filaret, ten przedstawił swoją własną do rozpatrzenia moskiewskiej wojewódzkiej radzie szkolnej opinię, że szkoła schizmatycka istniejąca w Rydze nie może służyć za wzór dla całej Rosji, że „założenie szkoły schizmatyckiej w Rydze ma szczególne przyczyny lokalne” i że „kwestia zakładania szkół schizmatyckich w ogóle wymaga nie Rygi, ale zupełnie innych rozważań. Jednocześnie przytaczał te same rozważania, które przytaczał, rozważając dziennik komisji z 1864 r. 743. Petycje moskiewskich schizmatyków rzeczywiście trafiały najpierw do kuratora moskiewskiego okręgu oświatowego, a następnie do Ministra Oświecenia Publicznego dopiero nie w 1866 r., ale w dwa lata później, kiedy M. Philaret już nie żył; ale szkoły nadal nie miały pozwolenia 744. W związku z kwestią emancypacji szkół schizmatyckich komitet z 1864 r. poruszył następujące kwestie: 1) o przyjmowanie schizmatyków do szkół powszechnych i placówek oświatowych, bez nakładania na nich obowiązku studiowania Prawa Bożego, oraz 2) o przyjmowanie dzieci ortodoksyjnych do szkół schizmatyckich – z czego w pierwszym przypadku zdecydowano jednomyślnie w sensie pozytywnym, w drugim zaś doszło do rozbieżności między członkami komisji; większość członków wraz z przewodniczącym komisji opowiedziała się za przyjęciem, a czterech członków (ks. Filofei, Protopresbyter Bazhanov, Achmatow i książę Urusow) było przeciwnych i przekazało specjalną notatkę, w której wyrazili swoje obawy, czy kwestia ta zostanie rozwiązana w pozytywnym sensie 745. Obie te kwestie także metropolita Filaret rozważa w swojej rezerwie. Rozwiązanie pierwszego pytania w sensie pozytywnym wzbudziło w nim tę samą obawę, co schizmatycka szkoła piśmienności, tj. że przyjmowanie dzieci schizmatyków do szkół powszechnych, bez obowiązku studiowania w nich Prawa Bożego, może wykształcić ludzi bez żadnych przekonań religijnych i moralnych, których nie będą mogli nabyć w domu rodzinnym, gdzie „znajdą jedynie niewiedzę i być może zły przykład”. Dlatego zaleca ze swej strony nieznaczną zmianę tej zasady, która nie byłaby obraźliwa dla schizmatyków, ale byłaby duchowo korzystna dla dzieci schizmatyków” i wyrazić to w ten sposób: „dzieci schizmatyków są przyjmowane do ogólnokształcących instytucji edukacyjnych bez obowiązku słuchania lekcji Prawa Bożego, jednakże z obowiązkiem studiowania Credo, Modlitwy Pańskiej i Dziesięciu Przykazań, korzystając, jeśli chcą, ze starych druków” 746. Rozwiązując drugą kwestię przyjmowania dzieci ortodoksyjnych do szkół schizmatyckich, M. Filaret opiera się na gruncie historycznym, który jego zdaniem „może pomóc w ocenie tej kwestii”. W 1856 r., w wyniku donosu kierownika przytułku Preobrażeńskiego, oficjalnego Potulowa, na fałszywe, jego zdaniem, prowadzenie sprawy w szkole Preobrażenskiego Edinoverie 747, w sferach rządowych podniesiono kwestię przyjmowania dzieci ortodoksyjnych do tej szkoły. Dziennik tajnej komisji, zatwierdzony przez Najwyższego 20 maja 1857 r., zadecydował: w przyszłości dzieci ortodoksyjne nie będą przyjmowane do tej szkoły. Wskazując teraz na ten dekret, M. Filaret zauważa: „jeśli pobyt dzieci prawosławnych w szkole w Edinoverie, w której nauczycielem (Edinoverie, czy co to samo w odniesieniu do nauczania wiary) jest prawosławny ksiądz, znajdującej się poza wpływem schizmatyków, w której dzieci prawosławne stanowią większość, zostanie uznany za niebezpieczny przed uwiedzeniem w schizmę, to jak można nie uznać obecności dzieci prawosławnych w szkole założonej, prowadzonej i objętej patronatem przez schizmatycy jako niebezpieczni, w których dzieci ortodoksyjne zostaną zanurzone w większości dzieci schizmatyckich, usunięte spod przywództwa i nadzoru duchowieństwa prawosławnego, w którym świecki nauczyciel, mniej lub bardziej zależny od schizmatyków, zajmujący się większością dzieci schizmatyckich, oczywiście nie będzie zwracał szczególnej uwagi na ochronę dzieci ortodoksyjnych przed schizmatycką propagandą, która intensywnie działa w domach i fabrykach, oczywiście nie będzie bierna przy najbardziej dogodnej okazji u schizmatyka; szkoła” 748. Większość członków komisji z 1864 r., rozstrzygając rozpatrywaną kwestię w sensie pozytywnym, uważała takie obawy przed propagandą szkolną, wyrażone wcześniej przez Filareta w specjalnej notatce mniejszości, za zbyt przesadzone, z jednej strony, ze względu na to, że szkoły utrzymywane kosztem schizmatyków nie powinny nosić nazw ani mieć znaczenia szkół schizmatyckich; powinny to być po prostu szkoły alfabetyzacji, w których za specjalnym zezwoleniem rządu nauczanie ograniczałoby się do kręgu świeckiej edukacji podstawowej; wręcz przeciwnie, obowiązkowy nakaz niewpuszczania do nich nikogo poza dziećmi sekciarzy nieuchronnie nadałby im dokładnie charakter, którego należy unikać; rozwinęłaby w nauczycielach i uczniach ducha ekskluzywności, charakterystycznego dla każdego zamkniętego kręgu, a osłabianego jedynie przez zderzenie osób o odmiennych poglądach i przyzwyczajeniach. To jest z jednej strony. Z drugiej jednak strony takie obawy są też niepotrzebne, gdyż ortodoksyjni rodzice posyłający swoje dzieci do szkół prowadzonych przez sekciarzy mogą być jedynie nielicznym wyjątkiem i powinny mieć miejsce tylko w tych miejscowościach, gdzie poza szkołą prowadzoną przez schizmatyków nie ma w pobliżu żadnej innej szkoły; tam, gdzie w bliskim sąsiedztwie znajdować się będą szkoła schizmatycka i prawosławna, ta pierwsza nie będzie w stanie przeciwstawić się konkurencji po prostu dlatego, że nie będzie jej wystarczające nauczanie religii, bez której zgodnie z od dawna zakorzenionym w naszym narodzie przekonaniem nie będzie nauczania 749 . Obu tych wyroków M. Filaret nie uznaje za prawomocne. Po pierwsze, pomysł, że szkoły założone przez schizmatyków nie powinny nosić nazwy i znaczenia szkół schizmatyckich, jest w istocie „rzeczą nie do zrealizowania”. „Jeśli szkoła” – mówi – nosi imię schizmatyckiego założyciela, to oczywiście, a nie tego niesławnego; Pod tą nazwą każdy będzie wiedział, że jest schizmatycki. I bez względu na to, jak inaczej zostanie nadana nazwa, sława, że ​​jest to szkoła schizmatycka, nie zmniejszy się. Brak księdza-nauczyciela prawa będzie dla wszystkich jasnym wyrazem, że szkoła ta ma znaczenie szkoły schizmatyckiej. I tak, zanurzając w takiej szkole dzieci ortodoksyjne, nie zostanie z niej odebrany charakter szkoły schizmatyckiej i nie zostanie z niej wypędzony duch ekskluzywności, ale tylko te dzieci będą narażone na niebezpieczeństwo uwiedzenia w schizmę” 750. Tę drugą myśl, że posyłanie dzieci ortodoksyjnych do szkół prowadzonych przez schizmatyków może stanowić jedynie nieliczny wyjątek, M. Filaret również uważa za „niepokojącą” z uwagi na fakt, że o rywalizacji szkoły prawosławnej ze szkołą schizmatycką w praktyce mogą decydować zupełnie inne względy niż te, które przytacza większość członków komisji – względy ekonomiczne, a nie religijne; i dlatego nie zostanie rozstrzygnięty na korzyść szkoły prawosławnej, jak pokazało kiedyś doświadczenie cmentarza Preobrażeńskiego, któremu udało się przyciągnąć do swojej szkoły dzieci ortodoksyjne z korzyściami materialnymi i skusić je do schizmy. „Na tak zwanym cmentarzu Preobrazhenskoe” – mówi M. Filaret, schizmatycy mieli szkołę, w której zapewniali pełne utrzymanie wielu biednym dzieciom, aby przygotować je na wyznawców i agentów schizmy. Bez wątpienia zrobią to samo ponownie, jeśli otrzymają prawo do utrzymywania szkół. Dlatego nie można oprzeć się obawie, że dla wielu biednych dzieci ortodoksyjnych utrzymanie w schizmatyckiej szkole będzie przynętą wciągającą je w sieć schizmy” 751. „I tak moskiewski święty podsumowuje swoją opinię, nawet gdyby szkoły schizmatyckie miały istnieć: prawosławna miłość chrześcijańska do ludzkości wymagałaby ochrony przed nimi prawosławnych dzieci, jak przed tymi, które są złapane w sieć”. 752 Rozdział III. O prawach religijnych schizmatyków I O schizmatyckich budynkach modlitewnych i obiektach liturgicznych Stosunki rządu ze schizmatyckimi budynkami modlitewnymi za Aleksandra I i Mikołaja. Pogląd M. Filareta na ten temat. Jego praktyka diecezjalna w tym zakresie. Zmiany w podejściu władz do kaplic schizmatyckich za panowania Aleksandra II. Uchwała Komitetu z 1864 r. w sprawie schizmatyckich budynków modlitewnych. Przegląd czasopism tej Komisji przez M. Filareta i zaproponowane przez niego wydanie nowych przepisów w tym zakresie. O klasztorach schizmatyckich i klasztorach. O księgach schizmatyckich, rękopisach, ikonach i naczyniach liturgicznych. Stosunek władz panowania Aleksandra I do budynków modlitewnych schizmatyków, początkowo nieco niejasny, zakończył się pod koniec panowania regułą z 26 marca 1822 r. Zgodnie ze znaczeniem tych przepisów stare kaplice należy pozostawić w spokoju i nie szukać, a wznoszenie nowych w żadnym wypadku nie powinno być dozwolone 753. Rząd kolejnego panowania już na samym początku potwierdził te zasady 754, dbając nawet o zebranie informacji o wszystkich istniejące budynki modlitewne schizmatyków. 755 Wkrótce zrobiono nowy krok w stronę ograniczeń nakładanych na kaplice schizmatyckie, zabraniając samej ich naprawy. 756 Ponieważ jednak pomimo całej jasności i uporu tych dekretów rządowych, zapewne zdarzały się przypadki ich nieprzestrzegania: wówczas m.in. Filaret, który w pełni podzielał stanowisko rządu w tej sprawie, w swojej (cytowanej już przez nas już nie raz) notatce z 1835 r. „w sprawie środków ograniczenia schizm” ponownie przypomina, „że wszelka budowa i restauracja cerkwi po czasie, w którym poprzednie działania były objęte wysoce królewską protekcjonalnością, albo była niedozwolona, albo poddawana zniszczeniu miejsc naznaczonych nieposłuszeństwem prawu” 757. Opinia ta została przez rząd uwzględniona i ponownie potwierdzono „za nieustanną egzekucję”, tak że nielegalnie zbudowane domy modlitwy zostały zniszczone 758. Rząd miał nadzieję, że w ten sposób, jeśli nie całkowite zniszczenie budynków modlitewnych schizmatyków, to przynajmniej ich ograniczenie w jak największym stopniu. Tak uważał także M. Filaret, który „stopniowe zamykanie schizmatyckich domów modlitwy, zwłaszcza tych ponownie otwieranych, które nie istnieją bez pozwolenia”, uważał za „środek konieczny” 759 i uzbroił się przed otwieraniem nowych. Kiedy w jednym z projektów dotyczących schizmatyczności zaproponowano „zezwolenie na istnienie, a nawet odbudowę schizmatyckich domów modlitwy”, zauważył: „nie jest jasne, w jaki sposób można by zaproponować to rozwiązanie i w jakim celu. Jaka będzie korzyść dla prawosławia, jeśli schizmatyckie domy modlitw będą się mnożyć i czy będzie można je budować swobodniej niż kościoły” 760. Moskiewski święty domagał się szczególnie rygorystycznego podejścia do budynków modlitewnych wędrowców lub biegaczy; poradził, nie pytając, jak długo istniały, bezpośrednio je „zniszczyć”. 761 Szkodliwe znaczenie, jakie M. Filaret przywiązywał do kaplic schizmatyckich dla prawosławia, widać także w jego praktyce diecezjalnej. Co prawda, na pierwszych etapach jego posługi w diecezji moskiewskiej (za czasów Aleksandra) jego działania dotyczące redukcji kaplic schizmatyckich nie spotkały się z sympatią władz cywilnych, o czym świadczą dwa przypadki z tamtego czasu: o przyłączeniu kaplicy schizmatyckiej do cerkwi Edinoverie Archangielsk we wsi Michajłowskaja Słoboda, istniejącej w tej samej wsi 762 i o kaplicy schizmatyckiej pod drzewem Czułkowej 763. Obydwa z nich sprawy te zakończyły się wbrew życzeniom arcypasterza moskiewskiego: kaplice pozostały w pierwotnej formie i na pierwotnym miejscu. Z praktyki M. Philareta w czasach Mikołaja tylko jeden list od niego do D.V. przetrwał. Golicyna, w którym zwracając uwagę wspomnianego generalnego gubernatora na istnienie czterech schizmatyckich kaplic w różnych wioskach parafii wsi Iwa w obwodzie Bogorodskim, w których nabożeństwa odprawiają różni schizmatyccy mentorzy i mnisi, prosi o „zakazanie obowiązków schizmatyckich niedozwolonych przez prawo”, powołując się na fakt, że „we wszystkich wspomnianych wsiach wraz ze schizmatykami przebywają także prawosławni, którzy kiedy służąc w kaplicach nabożeństw, wchodzą najpierw z ciekawości i dlatego ulegają pokusie, zwłaszcza gdy są podżegani przez schizmatyckich mentorów” 764. Metropolita Filaret bacznie obserwował także inne diecezjalne kaplice schizmatyckie, znajdujące się w pobliżu diecezji moskiewskiej, które w ten czy inny sposób wpływały na schizmatyków moskiewskich. W obwodzie kałuskim ogromne znaczenie i wpływ miały kaplice schizmatyckie w Borowsku. Tak pisał o tym M. Filaret do biskupa Mikołaja z Kaługi, byłego wikariusza moskiewskiego: „Twoja schizmatycka kaplica w Borowsku obraża także naszą diecezję. Czy można ją jakoś uspokoić? 765 "Skarżyłem na kaplicę Borowską właśnie z powodu ślubu prawosławnych z Werii. A teraz narzekam, że był tam zamknięty inny zbiegły ksiądz, którego bali się długo trzymać w Moskwie. W takich przypadkach, jeśli stosunki z gubernatorem nie powiodą się, proszę pisać w tajemnicy do metropolity nowogrodzkiego, prosząc go o pomoc w znanych mu sposobach. Bez tego dlaczego Minister Spraw Wewnętrznych miałby grozić lub uspokajać?" 766. Można by pomyśleć, że władze cywilne w tym okresie nie sprzeciwiały się M. Filaretowi i poważnie dbały o realizację jego żądań prawnych w tym zakresie. „A które ze schizmatyckich budynków modlitewnych w tym czasie, jak później relacjonował M. Filaret, rzeczywiście zostały „zniszczone z powodu zniszczenia lub zamknięte z powodu nadużyć” 767. Jednak za nowego panowania (cesarza Aleksandra II) znacząco zmienił się stosunek władz do schizmy, a jednocześnie zmienił się także stosunek do kaplic schizmatyckich. Choć stare przepisy dotyczące ich pozostały w mocy, choć w notatce do Wysoce zatwierdzonych „Instrukcji postępowania ze schizmatykami” z 1858 r. (15 października) stwierdzono, że „ponowne otwarcie schizmatyckich domów modlitwy” odnosi się do publicznego manifestowania schizmy 768; niemniej jednak rząd przymykał oczy na ich otwarcie: „kaplice – pisał w 1864 r. M. Filaret – mnożyły się w ostatnich latach na oczach władz, jako przydomowe, a dla ludności jako publiczne”. Jako przykład podaje niektóre z nich, szczególnie niezwykłe. „Na przykład” - mówi w dzielnicy Bogorodskiej we wsi Tsaplina zamiast kaplicy, która spłonęła w zeszłym roku, zbudowano nową, wspanialszą od poprzedniej i nie jest to konieczne, bo tam jest jeszcze jedna ciepła. Tutaj, w tej samej dzielnicy, we wsi Seliwanikha, zbudowano nawet kamienną kaplicę z królewskimi drzwiami i tronem, w której służy fałszywy ksiądz austriackich święceń. Tutaj, w Rogożskim, jak to ujął rząd, przytułek i, jak mówią schizmatycy, na cmentarzu Rogożskim, wraz ze zmianą dachu odnawia się ogromną kaplicę, na którą schizmatycy patrzą zewsząd jako na latarnię swego bezpieczeństwa, i robi się to masowo, w pośpiechu, prawdopodobnie w obawie, że prawo nie nadejdzie i tego nie zatrzyma”. 770 Należy zaznaczyć, że M. Filaret już w trakcie jej budowy zwrócił uwagę na pierwszą z wymienionych kaplic wójta moskiewskiego, księcia A.V. Oboleńskiego, prosząc go, aby „zwrócił uwagę na tę władzę, aby zapobiec nowej schizmie, zabronionej przez prawo” 771, ale prośba ta prawdopodobnie pozostała bez konsekwencji. Również jego komunikacja z władzami cywilnymi Moskwy w sprawie restauracji kaplicy w Rogożu nie przyniosła żadnych konsekwencji. Wreszcie w 1864 r. pojawiła się kwestia zmiany istniejącego ustawodawstwa w odniesieniu do schizmy w ogóle, a w szczególności odnośnie budynków modlitewnych schizmatyków. Komitet z 1864 r. proponował umożliwienie korekty schizmatyckich kaplic i budynków modlitewnych, otwarcie zamkniętych, a w skrajnych przypadkach otwarcie nowych. Podawano dwa motywy tej decyzji. Po pierwsze, liczba istniejących wówczas kaplic schizmatyckich nie odpowiadała nawet najbardziej skrajnym potrzebom. 773 Po drugie, „nabożeństwa schizmatyckie w kaplicach publicznych, w niektórych miejscach podobne do kultu Cerkwi prawosławnej, powinny oczywiście korzystniej oddziaływać na nastrój moralny błądzących niż tajemna modlitwa w chatach, która, jak pokazuje doświadczenie, jest zawsze znacznie bardziej oddalona od obrzędów prawdziwego Kościoła, a z drugiej strony traci wszelki charakter religijny”. 774 M. Filaret w notatce przeglądającej dzienniki komisji nie zgodził się z taką argumentacją sprawy i zaproponował własną wersję nowych przepisów w tej kwestii. Jeśli chodzi o pierwszy powód opowiadający się za zezwoleniem schizmatykom na otwieranie nowych kaplic, p. Philaret wątpi w jego zasadność i jako dowód zasadności takiej wątpliwości przytacza przykład swojej diecezji, w której „według lokalnych obserwacji w niektórych miejscach jest nawet nadmiar kaplic schizmatyckich, tak że czasami w parafii jednego kościoła jest ich kilka, ale jest ich więcej, których brakuje we wsiach, w których schizmatyka ponownie się rozprzestrzeniła lub jest ich mało numer.” 775 W szczególności, jeśli chodzi o rejon Bogorodski, dowodzi danymi statystycznymi, że tutaj „schizmatycy są hojniej wyposażeni w kaplice niż cerkwie”. 776 „Ponadto – mówi – schizmatyccy fałszywi kapłani mają kościoły obozowe, które zakładają w domach i pełnią wszelkie nabożeństwa kościelne. I tak, jeśli w niektórych miejscach schizmatycy odczuwają brak miejsc na modlitwę powszechną, to w innych zauważalny jest ich nadmiar; a im ich więcej, tym więcej pokus i szkody dla prawosławia” 777. Z drugim impulsem mnożenia kaplic schizmatyckich nie zgadza się także M. Philaret, gdyż – jego zdaniem – „nie opiera się on w żaden sposób na doświadczeniu i na właściwym zbadaniu tematu”. A przede wszystkim nie zgadza się z poglądem, że modlitwa w chatach usuwa schizmatyków z rytuałów kościoła. „Fałszywy kapłan” – mówi, w przestronnej chacie ustawia dla kościoła obozowego jedwabny ołtarz z królewskimi drzwiami i małymi ikonami, ustawia w nim tron, umieszcza na nim antymension, krzyż i Ewangelię i sprawuje nabożeństwo według tej samej instrukcji obsługi, jaka jest sprawowana w kościele. 778 Namalowawszy ten obraz schizmatyckiego nabożeństwa w chacie, zadaje pytanie: „Gdzie jest dystans do obrzędów kościelnych, które odbywałyby się w dużej kaplicy publicznej? Dlaczego następuje tu utrata jakiegokolwiek charakteru religijnego? 779 Niezgodną, ​​jego zdaniem, z istotą sprawy jest także pogląd, że schizmatyckie nabożeństwa w kaplicach publicznych powinny wywierać korzystniejszy wpływ na nastrój moralny błądzących niż nabożeństwa w chatach. „Albo, zgodnie z identycznością służby”, mówi, działanie moralne również musi być jedno; albo nabożeństwo w dobrze zaaranżowanej kaplicy publicznej, zaspokajające zmysłowy gust schizmatyka, mocniej zwiąże go ze schizmą niż nabożeństwo w chacie”. 780 „A aby zwieść prawosławnych, p. Philaret dodaje, że schizmatycka propaganda może działać silniej poprzez nabożeństwo w wspaniale urządzonej kaplicy publicznej niż przez nabożeństwo w chacie”. 781 Nie zaprzecza jednak, że w niektórych sektach nabożeństwo utraciło charakter religijny, jak na przykład wirowanie i taniec skoptów i chłysty, ale słusznie wyjaśnia ten fakt, daleki od powodów wskazanych przez komisję. „To nie pochodzi z chaty” – mówi, ale z absurdalnej nauki, która będzie działać równie absurdalnie we wspaniałej komnacie, jak i w chacie. 782 Oprócz tego rozważenia powodów podawanych przez komitet jako motywów dopuszczenia schizmatyków do zwiększania liczby istniejących budynków modlitewnych – powodów, które uważa za dalece niewystarczające, M. Filaret zwraca uwagę na samą terminologię stosowaną przez komitet w swoich ustawach w celu określenia budynków modlitewnych schizmatyków. W czasopismach Komitetu używano określenia: „kaplice publiczne”. 783 „To wyrażenie – mówi M. Filaret – jest nowe. Schizmatycy, nie zdając sobie sprawy ze swojego prawa do rozgłosu, budowali swoje kaplice za kulisami, nie na widoku, nie na placach, ale na podwórkach i cmentarzach. Jedynie kaplice modlitewne na cmentarzach Rogożskiego i Preobrażenskiego wznosiły się tak wysoko, że były widoczne z daleka przez płoty cmentarzy; a w niektórych wioskach domy modlitw są umieszczone na widoku, choć bez zewnętrznych znaków. Jeżeli prawo nie uznaje hierarchii wśród schizmatyków i nie pozwala na publiczne procesje, to czy zgodne z tym byłoby legitymizacja domów modlitwy jako publicznych?” 784 Wbrew rozumowaniu komisji M. Filaret przedstawia swoje argumenty przeciwko wzrostowi schizmatyckich budynków modlitewnych. „Od jakiegoś czasu” – mówi, schizmatycy, z oczywistym lekceważeniem prawa, nasilają się, aby się rozmnażać i zakładać swoje kaplice” 785, a dowody wskazują na nielegalną budowę nowych wspaniałych kaplic we wsiach Tsaplina i Seliwanikha oraz na nielegalne odnowienie dużej kaplicy w Rogożu – fakty już nam znane. „Przy takim kierunku schizmatyków, czego się spodziewać, pyta, jeśli prawo głosi, że prawo do posiadania i mnożenia publicznych kaplic i domów modlitwy schizmatyckich”? – i odpowiada: „nie można nie zgodzić się z tym, że wiele prowincji będzie zastawionych kaplicami i domami modlitwy schizmatyckimi, stacjonarnymi i ruchomymi, tak gęsto, że prawosławni należący do prostego ludu, zwłaszcza ci mieszkający z dala od kościołów, w drodze do cerkwi, potkną się o kaplice i w rezultacie łatwo popadną w schizmę”. 786 Na podstawie tego wszystkiego dochodzi do wniosku, że „w obecnych okolicznościach dla władzy prawosławnej nie istnieje ani moralny, ani polityczny obowiązek dbania o rozmnażanie się kaplic schizmatyckich, lecz istnieje religijny, moralny i polityczny obowiązek zadbać o ochronę ludności prawosławnej przed rosnącymi pokusami i rosnącym niebezpieczeństwem uwiedzenia, ze względu na nadmierne, umyślne rozmnażanie się schizmatyckich kaplic i kościołów obozowych niesionych wszędzie przez fałszywych księży”. 787 Dlatego moskiewski święty zaleca nieznaczną zmianę brzmienia nowych przepisów dotyczących schizmatyckich budynków modlitewnych, co jego zdaniem „nie byłoby wstydliwe dla schizmy, ale chroniłoby prawosławie”. Zaleca następujące zasady: 1) „kaplice i domy modlitwy schizmatyckie, zgodnie z Najwyższym poleceniem z 1826 r., wpisane na listy i do dziś cieszące się tolerancją, mogą cieszyć się nimi w przyszłości, za pozwoleniem na przywrócenie ich stanu zniszczonego, nie dopuszczając jednak zewnętrznych akcesoriów kościelnych, takich jak kopuły, kopuły, krzyże, dzwonnice i dzwony”. 2) „Na terenach, gdzie liczba ludności schizmatyckiej jest niewielka i nie ma kaplicy z 1826 r., jeżeli zapewniona jest kaplica domowa otwarta do użytku publicznego, można na nią rozszerzyć tolerancję, taką samą jak kaplice z 1826 r., za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, z zastrzeżeniem, że nie jest to dozwolone, chyba że jest to absolutnie konieczne”. 3) „Kaplice i domy modlitw, które wbrew niniejszym przepisom wzniesiono bez pozwolenia lub przebudowano z budynków mieszkalnych, podlegają zamknięciu, a osoby za to odpowiedzialne ponoszą odpowiedzialność jak osoby naruszające prawo”. 4) „Kościoły obozowe schizmatyckie nie są tolerowane; a jeśli gdziekolwiek zostaną zobaczone w akcji, zostanie to uznane za oznakę schizmy, a winni zostaną pociągnięci do odpowiedzialności zgodnie z prawem”. 788 Istotna zatem różnica pomiędzy regułami M. Filareta a zasadami zaproponowanymi przez Komisję polega na tym, że; że tym pierwszym w żadnym wypadku nie wolno otwierać nowych budynków modlitewnych, drugim zaś wolno, choć w skrajnej potrzebie. Dlatego reguły M. Philareta nie mogły być stosowane przez stowarzyszenia schizmatyckie, które powstałyby po tych regułach. Natomiast M. Filaret wprowadził regułę dotyczącą kościołów obozowych schizmatyckich, o której Komisja w ogóle nie wspomniała. ') W nowej notatce „w sprawie propozycji sporządzenia nowej ustawy o schizmatykach”, napisanej kilka dni po pierwszej, M. Filaret ponownie powraca do rozpatrywanej kwestii. I tutaj także występuje przeciwko pozwalaniu schizmatykom na budowanie nowych budynków modlitewnych „bez ograniczeń” i nalega, aby „dać schizmatykom prawo do zachowania tylko tych kościołów i kaplic, dla których według Najwyższego Rozkazu sporządzono listy w 1826 r. i które od tego czasu cieszą się ograniczoną tolerancją”. 789 Tutaj M. Philaret nie mówi już nic o przekształceniu prywatnych kaplic domowych w publiczne, na co wcześniej uważał, że jest możliwe. Jednocześnie podaje tu nowe powody przeciwko nieograniczonemu wzrostowi schizmatyckich kościołów i kaplic – przykład cerkwi i kaplic, których budowa jest ograniczona przez prawo, a z drugiej strony obawa przed szkodliwym wpływem schizmatyckich kościołów i domów modlitwy na ludność prawosławną. "Prawo, mówi, zezwala na budowę cerkwi pod specjalnymi warunkami, z których jeden stanowi, że cerkwi nie należy budować ponownie, jeśli w chwili przybycia nie będzie w niej co najmniej 400 męskich dusz. Prawosławni chrześcijanie mogą budować kaplice tylko ze szczególnie ważnych powodów i według uznania Świętego Synodu. Niewygodne jest stosowanie takich ograniczeń w prawie schizmatyków do budowania kościołów i kaplic, a przyznanie tego prawa bez ograniczeń bez wątpienia doprowadzi do takiego rozprzestrzeniania się schizmatyckich kościołów i kaplic, które uczynią z nich narzędzie propagandy schizmy, tak jak nadmierna liczba kościołów i kaplic rzymskokatolickich służyła i służy w niektórych diecezjach jako narzędzie propagandy łacińskiej.... Jeśli schizma nie powinna się rozmnażać, to nie powinny się także mnożyć jej kościoły i kaplice. To jest ta sama zasada. Tylko dla mnożących się schizmatyków konieczne jest pomnażanie kościołów i kaplic”. 790 Jednakże M. Filaret w tej samej nocie powraca ponownie do rozpatrywanej kwestii i czyni pewne ustępstwa wobec założeń komisji na wypadek, gdyby „jeśli okaże się, że nie da się utrzymać tego tematu w granicach wskazanych powyżej” 791. Zgadza się zezwolić schizmatykom, jeśli tego zażądają, na budowę kościoła lub kaplicy dla siebie, ale „nie inaczej niż po uprzednim zapytaniu, czy jest to rzeczywiście konieczne i po stwierdzeniu, w drodze porozumienia z głównym prokuratorem Świętego Synodu, że nie będzie to niebezpieczne i szkodliwe dla ludności prawosławnej.” 792 O wiele bardziej szkodliwe od schizmatyckich budynków modlitewnych były ich klasztory i klasztory, dlatego też rząd za panowania cesarza Mikołaja I podjął cały szereg działań, aby stopniowo zamykać te ośrodki schizmatyckiej propagandy. Metropolita Filaret całkowicie zgodził się z tym posunięciem, gdyż było ono owocne w skutkach nie tylko dla Kościoła, ale także dla państwa. „Zamykanie klasztorów zbudowanych potajemnie” – napisał w jednej ze swoich notatek – jest zwykłą potrzebą każdego dobrze zorganizowanego państwa” 793. „Zaniedbanie tego przez rząd” – zauważa w swojej opinii na temat notatki o. Savvy (który donosił w niej m.in., że „w klasztorach umieszczano zbiegłych żołnierzy i chłopów ziemskich”) może skutkować formowaniem pułków rebeliantów w schizmatyckich jaskiniach” 794. Jednocześnie w korespondencji prywatnej z ks. Jakub, arcybiskup Niżnego Nowogrodu, udzielił mu w tej sprawie następującej instrukcji: "Jeśli klasztory schizmatyckie są skupiskami samowoly i pokus, co oczywiście jest prawdą, to należy prawidłowo i stanowczo, ale nie namiętnie zwracać uwagę władz na te zaburzenia. Daje to władzom legalny sposób na okiełznanie schizmy i osłabienie jej siły" 795. W swoich komentarzach do dzienników komitetu z 1861 r. aprobuje ideę tego ostatniego „w żadnym wypadku nie pozwalać na otwieranie schizmatyckich klasztorów i pustelni” 796, choć jednocześnie wprowadza pewne uzupełnienia dotyczące zamykania istniejących. „To sprawiedliwe” – mówi i zgodnie z już przyjętymi zasadami, zabranianie schizmatykom zakładania klasztorów, klasztorów i schronisk oraz, jeśli to możliwe, stopniowe likwidowanie istniejących. 797 Jeśli chodzi o rękopisy, księgi, ikony i przybory liturgiczne zabrane schizmatykom, M. Philaret w swojej praktyce w pełni przestrzegał istniejących przepisów prawa, tj. to, co z tego wszystkiego było dozwolone, kazał zwrócić schizmatykom właścicielom tych rzeczy 798, a to, co było zakazane, zniszczyć lub (książki) przesłać do biura synodalnego. Dlatego pomimo licznych uchwał i listów Filareta w tego typu sprawach, zatrzymamy się tylko na kilku, szczególnie interesujących, charakteryzujących jednak nie tyle stosunek M. Filareta do tej kwestii, który, jak zauważyliśmy, nie reprezentuje niczego szczególnego, ale sam stan rzeczy. Stąd dowiadujemy się, że konfiskaty ksiąg schizmatyckich były wówczas tak częste, że urząd synodalny, do którego miały przysyłać dzieła zakazanych drukarni schizmatyckich odbieranych schizmatykom, był nimi przepełniony. 799 Poza tym, nie wspominając o niewiedzy urzędników dokonujących selekcji ksiąg, którzy nie umieli odróżnić księgi liturgicznej od nieliturgicznej, w uchwałach metropolity podano 800 interesujących faktów na temat duchowieństwa zajmującego się analizą ksiąg zaczerpniętych od schizmatyków. I tak na przykład z ksiąg zabranych chłopowi Łobowi rozpatrzeniu przez konsystorza poddana została książka zatytułowana „Cyryl Jerozolimski”, wydrukowana w Moskwie latem 7152 r. za patriarchy Józefa. We wstępie do tej księgi został wydrukowany dwuwiersz: „Choćbyśmy my, grzesznicy, mogli znosić męki Pisma Świętego, Pan Bóg nie zniszczy swego miłosierdzia ze względu na swoje stworzenie”. Konsystorz uznał ten dwuwiersz za heretycki, ale biskup napisał na marginesie protokołu konsystorza (2 grudnia 1854 r.): „Czyż prawosławni nie mówią też: Panie, ratuj nas grzeszników”? W innych przypadkach konsystorz meldował metropolicie, że księgi są „niebudujące”, 802, że jeden z zeszytów jest „pisany z błędami ortograficznymi”, 803 itd., co oczywiście nie ma żadnego związku ze sprawą i „nie prowadzi, jak zauważył M. Filaret, bez żadnych wniosków. W takich przypadkach zarządził ponowne rozpatrzenie sprawy. Któregoś razu, nie rozumiejąc uwagi M. Philareta na marginesie spisu wybranych ksiąg, członkowie konsystorza w swoim orzeczeniu w tej sprawie napisali o jakiejś ewangelii Nikona 804. Nie trzeba dodawać, że tacy pracownicy sprawiali M. Filaretowi wiele kłopotów. Zdarzały się przypadki, że wśród ksiąg odebranych schizmatykom znajdowały się księgi cerkwi prawosławnej; nakazał zwrócić je poprzednim właścicielom; więc np. wysłano je do należącego do niego klasztoru Zmartwychwstania Soligalickiego, gdyż podpis oznaczał „Nauki abba Dorotheusa”, odnalezionego podczas rewizji schizmatyckiego 805. Konsystorz postanowił „wysłać księgi należące do wydawnictw patriarchalnych i – sądząc po inskrypcjach – należących do kościołów (schizmatyckich), „wysłać na przechowanie do zakrystii katedralnej, gdzie w razie potrzeby będzie można z nich wygodnie skorzystać”. Metropolita Filaret dodał do tej decyzji: „za kościoły tej samej wiary i za badania archeologiczne w związku z doktryną napominania schizmatyków”. 806 M. Filaret szczególnie rygorystycznie odnosił się do wybranych rękopisów literatury schizmatyckiej. Nakazał konsystorzowi zwrócić „szczególną uwagę na rękopisy, czy nie ma w nich jakiejś domieszki schizmatyckiej lub nabożeństw i życia świętych nieuznawanych przez Kościół” 807, gdyż takie opowieści o zmarłych schizmatykach jako o świętych „mogą być powodem do przesądów i pokus, ale nakazuje się przestrzegać przepisów duchowych i przysięgi biskupiej, aby fałszywe nie było czci i aby trumny, które nie niosły świadectwa, nie były uważane za święte” 808. Te ostatnie słowa M. Philaret wpisał do decyzji konsystorza w przypadku jednego zeszytu, wybranego m.in. w schizmatyckiej kaplicy, zatytułowanego: „Życie i czyny Jana Szlachetnego (wg Koźmicha)”, zawierającego legendę o starowiercy wyznania niekapłańskiego, który rzekomo przez ponad 40 lat trudził się w głupocie przepowiedzianej i 1840 r. pochowanej na cmentarzu Cmentarz Preobrazhenskoe. Notatnik ten, wraz z innymi, szczególnie szkodliwymi, wyselekcjonowanymi z kaplicy schizmatyckiej, posłużył do rozpoczęcia całego śledztwa. Decyzją konsystorza „doprowadzono ją do Moskowa, do generalnego gubernatora wojskowego, aby zwrócić uwagę, kto to napisał i czy schizmatycy nie oddawali fałszywej czci Kozmiczowi, który został pochowany na cmentarzu Preobrażeńskim (w pobliżu kaplicy)” 809. Podobna sprawa śledcza toczyła się w związku z rękopisem zawierającym wędrowne nauki zabrane podczas rewizji kupcowi Karpaczowowi; jednak częściowo zakończono ją z powodu braku „środków do dalszych dociekań”, głównie dlatego, że Karpaczow przeszedł na Edinoverie 810. Wśród wybranych książek znalazły się także książki innego rodzaju, jak np. „Pheatron” (lub wstyd historyczny) oraz tłumaczenie z języka obcego. W sprawie pierwszej z tych ksiąg M. Philaret nakazał „dokonać dokładnego zbadania, gdyż mimo dozwolonej publikacji budziła kontrowersje” 811; a drugi, jako „przepojony duchem luteranizmu i następnie zakazany przez Święty Synod”, należy zgodnie z decyzją konsystorza w tej sprawie przekazać do Moskiewskiego Biura Synodalnego w celu przechowania 812. Zwrócono ikony, które można było czcić w domu i nadawać się do użytku; ikony chropawego pisma, a także te zbyt zniszczone, że wizerunki na nich nie były widoczne, zostały wycofane z użytku i zniszczone 813. Świeczniki, lampy itp. rzeczy, np. rzeczy schizmatyckich domów modlitewnych, nie zwracano, lecz przekazywano cerkwiom prawosławnym 814. „Szaty, które według Filareta służyły świętokradztwu pozbawionemu kapłaństwa” (czasami) kierowano do spalenia 815. W dokumentach metropolity zachowały się dwa ciekawe fakty, które świadczą o nadużyciach policji i duchowieństwa w tego typu sprawach. I tak np. pewnego dnia pan Filaret otrzymał skrzynię z rzeczami zabranymi od schizmatyków i po oględzinach okazało się, że lina, którą była związana skrzynia i której końce były do ​​niej przyklejone, miała węzły i dlatego można było ją odwiązać i ponownie zawiązać, pozwalając skrzyni się otworzyć, zachowując pieczęcie. Innym razem ksiądz nie przedstawił niektórych ikon wyniesionych z kaplicy schizmatyckiej według przekazanego mu inwentarza, lecz zamiast tego przedstawił inne, a w dodatku na niektórych nie można było rozpoznać twarzy i na usprawiedliwienie powiedział jedynie, że „z jakiegoś niewysłowionego wewnętrznego zachwytu przyjął przyniesione przez chłopów ikony, a zamiast nich rozdawał te wymienione w inwentarzu” 817. II. O osobach pełniących nabożeństwa i potrzeby duchowe schizmatyków Zagadnienie osób pełniących nabożeństwa i posługi duchowe dla schizmatyków, ze względu na wymogi epoki, szczegółowo rozważa M. Philaret i można je wygodnie podzielić na kilka szczegółowych: a) dotyczące księży zbiegłych, b) dotyczące przyznawania schizmatykom niezależnych od władz duchowych kapłanów i wreszcie c) dotyczące osób hierarchii austriackiej. 1) A. Pytanie dotyczące zbiegłych księży Stosunek rządu do zbiegłych księży za panowania Aleksandra I. Tajny regulamin z 26 marca 1822 r. Okoliczności, które zdaniem M. Philareta dały początek tym przepisom. Próba tajnego komitetu petersburskiego ograniczenia (w 1823 r.) tych zasad. Pogląd M. Filareta na temat szkodliwych konsekwencji tych zasad. Zmiany w stosunkach władz wobec zbiegłych księży w czasach Mikołajowa. Pierwszym ograniczeniem w tym czasie były łagodne zasady obowiązujące w czasach Aleksandra wobec duchowieństwa schizmatyckiego. Opinia M. Philareta (1827) na temat tego, jakie przestępstwa wobec zbiegłych księży należy uznać za karalne: jego pogląd na antykanoniczny charakter zbiegłego kapłaństwa. Dalsze ograniczenia i całkowite zniesienie przepisów z 1822 r. dotyczących zbiegłych księży. Stosunek władz do zbiegłych księży w ciągu długiego okresu działalności M. Philareta był odmienny. Protekcjonalny do skrajności za cesarza Aleksandra I, ustąpił, choć stopniowo, za panowania cesarza Mikołaja I, bardzo rygorystycznemu. Stosunek rządu do nich za panowania Aleksandra I, początkowo nieco niejasny, znalazł swój wyraz pod koniec panowania w tajnym regulaminie z 26 marca 1822 r., zgodnie z którym schizmatycy mogli mieć jawnie zbiegłych księży, jeśli przed ucieczką nie popełnili żadnego przestępstwa. Na żądanie biskupów diecezjalnych wydalenia takich księży nakazano im odpowiedzieć, że są na swoich miejscach. 818 Zwracając uwagę na te zasady w związku z ogólnym charakterem stosunków władz wobec rozłamu pod koniec panowania Aleksandra I, nie można nie zauważyć, że wydają się one z nim sprzeczne. Niezrozumiałe wydaje się, w jaki sposób rząd, który wszedł na drogę ograniczenia schizmatyckiej arbitralności – czego wyrazem jest cały szereg niekorzystnych dla rozłamu zarządzeń, legitymizuje to, co wcześniej uważało za nielegalne, a na co patrzyło się jedynie z protekcjonalnością „przymykając oko”? Odpowiedź na to pytanie znajdujemy u M. Filareta, który podaje niezwykle ciekawe informacje na temat pochodzenia tych reguł, korzystnych dla beglopopowitów. Okazuje się, że zasady te zostały spowodowane okolicznościami czysto przypadkowymi. „W 1822 r. dyskutowano – mówi M. Philaret – jak ułatwić schizmatykom czerpanie przyjemności z odprawiania nabożeństw chrześcijańskich” 819. „Komitetowi 820 r. zaproponowano wysłanie do schizmatyków prawosławnych księży, którzy najwyraźniej wstąpiliby do ich stowarzyszenia, ale zdobywszy ich zaufanie, staraliby się ich pogodzić z Kościołem. Założenie to zostało przyjęte, a uchwała w tej sprawie, podpisana m.in. przez metropolitę Serafina, spotkała się z Najwyższą aprobatą. Kiedy jednak metropolita otrzymał możliwość dokonania tego, zobaczył, że nie da się tego pogodzić z przepisami kościelnymi i czystością sumienia duchowieństwa.... W tych okolicznościach, gdy Najwyżej zatwierdzona definicja okazała się niewykonalna i trudno było sobie wyobrazić jej całkowite zniszczenie, konieczne okazało się znalezienie środka, który nie oznaczałby całkowitego zniszczenia Najwyżej zatwierdzonej definicji, ale zmianę jej na łatwo wykonalną. Postanowiono więc: nie wysyłać księży z rządu do schizmatyków, lecz pozostawić znalezionych wśród nich przez władze cywilne zbiegłych księży, na wypadek gdyby ci księża byli zobowiązani przez diecezję do odpowiedzi w sprawie karnej. Takie jest pochodzenie i istota tajnych zasad z 1822 r., pożądanych przez schizmatyków i wśród nich gloryfikowanych”. 821 Że te tajne zasady dotyczące zbiegłych księży nie były wyrazem żadnego konkretnego poglądu rządu na zbiegłe kapłaństwo i rezultatem jakiegoś specjalnie opracowanego w związku z nim programu rządowego, lecz pojawiły się, jak zaświadcza M. Filaret, zupełnie przez przypadek, o tym świadczy także fakt, że już w następnym roku (1823), a zresztą w tym samym komitecie, któremu tajne reguły z 1822 r. zawdzięczają swoje powstanie, zrodził się pomysł istotnej zmiany tych przepisów. Na posiedzeniu tego komitetu (22 czerwca 1823 r.) 822 r., oprócz innych środków rządowych przeciw schizmie, komitet zaproponował ograniczenie zarówno swobody schizmatyków w pozyskiwaniu zbiegłych księży, jak i wolności samych tych księży. Postanowiono przydzielić zbiegłych księży do kaplic, w których służą, zezwalając im na opuszczenie dopiero po przedstawieniu władzom cywilnym ważnych powodów i za pisemną zgodą tej władzy 823; ktokolwiek naruszy tę zasadę, ma zostać usunięty z kaplicy i wysłany na przesłuchanie przez władze, przed którymi uciekł. 824 Postanowiono ukarać zbiegłych księży równie surowo za szerzenie schizmy – spełnianie jakichkolwiek żądań wobec osoby prawosławnej, a także za publiczne procesje i w ogóle za publiczne manifestowanie schizmy. Po odkryciu tego przez władze cywilne lub w stosunku do władz duchowych zbiegły kapłan zostaje na zawsze wydalony z kaplicy i postawiony przed sądem. 825. Jednocześnie postanowiono ograniczyć swobodę schizmatyków w samym pozyskiwaniu zbiegłych księży. Wskazując na szybkie mnożenie się księży schizmatyckich, zwłaszcza w ośrodkach schizmy kapłańskiej, np. na moskiewskim cmentarzu Rogożskoje, gdzie pojawiło się ich do siedmiu, a jeśli pojawiły się tam, gdzie wcześniej ich nie było, komisja zaleca ich redukcję na cmentarzu Rogożskoje; „co najmniej do trzech, ale nie więcej”; "w innych kaplicach, gdzie wcześniej były, wolno wpuszczać tylko jedną naraz, a w tych, w których wcześniej ich nie było, nie pozwalać na nie w przyszłości. Jeżeli gdzieś pojawi się zbiegły ksiądz, który nadmiernie łamie tę zasadę, należy go natychmiast odesłać do władz, przed którymi uciekł." 826 Nie wiadomo, jak rząd zareagował na nowy regulamin komisji, który znacząco zmienił poprzednie. Można tylko myśleć, że nie pozostali oni bez wpływu na dalsze stosunki władz ze zbiegłymi księżmi, co widać na jednym z ówczesnych przypadków. Mamy na myśli przypadek schizmatyków rejonu porchowskiego, który miał miejsce w roku następnym (1824). 827 Schizmatycy z tej dzielnicy zwrócili się z prośbą o pozwolenie na odzyskanie jednego z cmentarzy zbiegłych księży w Moskwie w Rogożskoje na istniejący we wsi Korchowoj dom modlitw. Prośba była zupełnie naturalna i nie zawierała niczego sprzecznego z przepisami z 1822 r., gdyż księży nie wolno było mieć tylko tam, gdzie nie było domów modlitwy i kościołów 828. W związku z tym namiestnik cywilny pskowa nakazał sądowi w Porchowie Zemstvo uwzględnić prośbę schizmatyków, zwracając jednocześnie uwagę na to generalnego gubernatora pskowskiego. Ten ostatni nie zgodził się z opinią gubernatora cywilnego i polecił mu wstrzymać wykonanie zarządzenia wydanego sądowi w Porchow Zemstvo, zakomunikować miejscowej eminencji „o stanie zdania w tej sprawie”, a następnie przekazać mu go do dalszych zarządzeń. Ówczesny Eminencja Pskowski, Arcybiskup. Eugeniusz, w odpowiedzi na prośbę gubernatora cywilnego, postanowił „całkowicie uniemożliwić wyżej wymienionym chłopom żądanie i posiadanie we wsi Korchów księdza, którego wcześniej tam nie było”. Motywował tę decyzję faktem, że w opinii Komitetu Ministrów, zatwierdzonej przez Najwyższego (22 grudnia 1817 r.), „w schizmatyckich domach modlitwy dopuszcza się przetrzymywanie zbiegłych księży tylko tych, którzy tam przebywali, zanim zatwierdziły to reguły Najwyższego”. Święty Synod uznał tę decyzję i tę motywację za „uzasadnione i uzasadnione”. W całej tej sprawie nawet nie wspomniano o przepisach z 1822 r., które pozwalały schizmatykom na posiadanie zbiegłych księży w istniejących domach modlitwy. Oczywiście zbyt pochopne byłoby wyciąganie z tego faktu jakichkolwiek wniosków odnośnie zmiany regulaminu z 1822 r., jednak tutaj widać pewien wpływ rozumowania komisji na przebieg tej sprawy. Ograniczenie, a następnie całkowite zniesienie tajnych przepisów z 1822 r. nastąpiło w następnym panowaniu. Cesarz Mikołaj I, zwracając szczególną uwagę na schizmatykę, przyjął stanowczy zamiar, jeśli nie zniszczenia, to przynajmniej osłabienia schizmy, w szczególności powstrzymania „godnego ubolewania dla prawosławia” zbiegłego kapłaństwa. I przyszedł czas, aby się tym zająć, gdyż z roku na rok skutki regulaminu z 1822 r., smutnego dla Kościoła i niepożądanego dla państwa, stawały się coraz silniejsze. Gorzkie owoce tych zasad przedstawił następnie M. Filaret. „Po kilku latach” – mówi – zasady te przyniosły nieoczekiwany dla rządu owoc, który chciał uspokoić schizmatyków, a nie pogłębić rozłam. 829 „Tajne zasady stały się szerzej znane niż wiele nietajnych praw. Schizmatycy uważali je za prawo na swoją korzyść, dlatego wzmocnili się i stali się odważniejsi w swoich działaniach i prześladowaniach. Wcześniej cieszyli się, że mogli skorzystać z pomocy zbiegłego księdza, zachowując głęboką poufność, a w przypadku zatrzymania, skromnie skarżyli się i nie mogli argumentować, że złapanie zbiegłego jest kwestią prawną. Wraz z wprowadzeniem przepisów z 1822 r. uznają prawo do posiadania zbiegłego księdza i uznają za ucisk schwytanie go za obrazę Cerkwi prawosławnej lub za inne udowodnione naruszenie prawa, z wyjątkiem ucieczki. Nie da się określić na podstawie dokładnych informacji, jak wielka pokusa kierownictwa duchowego i jaką szkodę dla moralności duchowieństwa kryje się w tym, że każdy kapłan, ponoszący odpowiedzialność za wykroczenia przeciwko urzędowi i dobremu postępowaniu (z wyjątkiem przestępstw), mógł bez obawy uciec do schizmatyków nie tylko uniknąć kary, ale także zająć stanowisko niezależne od nadzoru władz duchownych i nieporównywalnie bardziej dochodowe niż w diecezji, jednak jest oczywiste, że pokusa ta a szkoda ta nie jest mała” 830. „Schizmatycy zaczęli swobodniej zwracać się do księży prawosławnych i zapraszać ich, aby do siebie przychodzili, kusząc ich dobrodziejstwami i niezależnością. Uwiedzeni i porwani przez nie, mając już doświadczenie korzyści i niezależności, wzmagali uwodzenie innych. Tak więc udana ucieczka księdza z którejkolwiek diecezji pociągała za sobą innych, tak że niektórzy wcześniej nienaganni księża dali się uwieść, jak się okazało, gdy ks. Piotr Nikiforow uciekł z diecezji kałuskiej na cmentarz w Rogożsku, który uczciwie i skromnie, ciesząc się szacunkiem i korzyściami od schizmatyków, ostatecznie został doprowadzony do więzienia przez wyrzuty sumienia za zdradę Cerkwi prawosławnej. Moskiewskie władze diecezjalne wzywają do powrotu do tego. W niektórych diecezjach liczba księży uciekających znacznie wzrosła. Nasilił się prozelityzm dysenteryczny”. 831 Takie są skutki tajnego, choć nie trzymanego w tajemnicy, przepisów z 1822 r., zdaniem M. Philareta. Reguły te, jego zdaniem, nie tylko przyczyniły się do utrwalenia schizmy, ale także działały demoralizująco na duchowieństwo prawosławne. Tę ostatnią myśl zrealizował już wcześniej w swojej opinii „O środkach na brak godnych księży”, napisanej w 1826 r. przez Najwyższy Order Cesarza Mikołaja I. Wśród przyczyn przyczyniających się do rozwoju wad wśród duchowieństwa prawosławnego i paraliżujących wszelkie dobre przedsięwzięcia władz diecezjalnych na rzecz poprawy duchowieństwa parafialnego, metropolita Filaret podaje tu także swobodę ucieczki księży do schizmatyków. „Niegodni księża – stwierdza w tej opinii – mają pewny sposób na całkowitą bezkarność w ucieczce do schizmatyków właśnie wtedy, gdy władze diecezjalne chcą wobec nich zastosować środki naprawcze”. Aby to udowodnić, odwołuje się do osobistych doświadczeń. „Na przykład” – kontynuuje w obwodzie moskiewskim, we wsi Władykina, w czerwcu 1824 r. stanął przed sądem ksiądz Fiodor Borysow z nieuczonych za pijaństwo, we wrześniu tego samego roku, straciwszy nadzieję na zatuszowanie winy, uciekł do Staroduba, jak okazało się w październiku tego samego roku z postawy komendanta policji starodubskiej. lecz żądania konsystorza, aby zbiegłego księdza wysłano w celu dokończenia procesu, pozostały daremne. W ten sposób niegodny kapłan, uciekając do schizmatyków, zyskał bezkarność, swego rodzaju niezależność i korzyści doczesne, niewątpliwie nieporównywalnie większe od tych, którymi cieszył się pod władzą prawowitych władz duchowych, a to przywództwo, podejmując wysiłek korygowania niegodnych, przyniosło schizmatykom jedynie korzyści”. „Warto zastanowić się nad konsekwencjami takiego zasiłku” – kończy swoją opinię. Jednocześnie proponuje tutaj środek przeciwko „pokusie bezkarności”: „nakazuj, aby kapłan, który podczas śledztwa lub procesu w jakiejkolwiek sprawie podbiegnie do schizmatyków, z pewnością zostanie zwrócony władzom duchowym, aby dokończyły proces i postąpiły z nim zgodnie z prawem”. 832 Rząd nie skorzystał z tego rozwiązania, lecz przyjął ideę szkodliwego wpływu zbiegłego kapłaństwa na duchowieństwo prawosławne i zdecydował się na ograniczenie przepisów z 1822 r., czyli – jak pisze M. Filaret – „powrót do powszechnej legalności od przepisów, ze względu na nadmierne pobłażanie, dozwolone z naruszeniem prawa”. 833 Pierwszym ograniczeniem wolności schizmatyckich zbiegłych księży był nakaz rządowy zabraniający im podróżowania z miejsca na miejsce. Na kwestię podniesioną za poprzedniego panowania przez namiestnika cywilnego Permu: „czy staroobrzędowcy mogą opuścić swoje miejsca, aby zająć się potrzebami innych prowincji”, komisja ministrów z 10 maja 1827 r. zdecydowała w opinii: „przenoszenie schizmatyckich księży w celu skorygowania potrzeb z okręgu do okręgu, a zwłaszcza z prowincji do prowincji, jest zdecydowanie zabronione; przyzwoity gatunek, traktuj ich jak włóczęgów”. Cesarz zatwierdził tę opinię, pisząc: „bardzo słuszna”, co ogłoszono komitetowi na posiedzeniu w dniu 24 maja tego samego roku 834. Jest rzeczą oczywistą, że schizmatycy postrzegali to ograniczenie jako bezpośrednie ograniczenie. Ale „tu” faktycznie „nie ma ucisku” – mówi M. Filaret, bo nawet działanie prawowitego księdza ogranicza się do jeszcze węższych granic, a i to jest więcej niż pobłażliwe, bo zgodnie z prawem zbiegłego księdza, jak każdego zbiegłego, należy natychmiast złapać i postawić przed sądem, a na szerokim polu całego okręgu pozostawia się go spokojnym. 835 W tym samym 1827 r. w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych pojawiło się pytanie, jakie przestępstwa w stosunku do zbiegłych księży staroobrzędowców należy uznać za przestępcze, skoro nie wskazano tego w tajnych przepisach z 1822 r., a władze prowincjonalne zagubiły się w swoich zarządzeniach dotyczących wydalenia takich księży na prośbę eminencji diecezjalnych? Aby rozwiązać ten dylemat, kierownik duszpasterstwa zwrócił się do Świętego Synodu. W odpowiedzi M. Philaret napisał szczegółową opinię, która została przyjęta przez Święty Synod i w jego imieniu została przekazana szefowi MSW 836. „W przypadku zbiegłych księży, w tej opinii stwierdzono, że przestępstwa wymagające obowiązkowej deportacji sprawców na rozprawę (powinny) być uważane za zbrodnie pod nazwą okrucieństw, nazwane w dekrecie Senatu Rządzącego z maja 1725 r., 3 dni, w które po najcięższych przestępstwach publicznych i prywatnych, buncie kościelnym, cofają się w schizmę i kradzież, wykryte przez przyłapanie na gorącym uczynku”. 837 Ale do tych zbrodni m.in. Filaret dodaje inne, za które jego zdaniem zbiegły ksiądz również powinien zostać wydalony przed sąd swoich władz diecezjalnych. Są to: 1) utrata czegoś odkrytego po ucieczce z powierzonego mu majątku kościelnego, za co należy go pociągnąć do odpowiedzialności za kradzież lub defraudację; 2) wszelkie przestępstwa w ogóle, za które podczas ucieczki był on sądzony, śledzony lub pokutowany; w przeciwnym razie niewydalenie zbiega w celu dokończenia śledztwa, procesu i pokuty „byłoby sprzeczne ze wszelkimi koncepcjami sprawiedliwości i” – powtarza metropolita swoją poprzednią myśl – „szkodliwe dla podporządkowania i dobrych obyczajów; byłoby to swego rodzaju nadzieją, że zbrodnie nie zostaną ukarane”. 838 „Wreszcie” – mówi i, co jest szczególnie niezwykłe, „św. Synod, jako miejsce, któremu powierzono ochronę nienaruszalności przepisów świętych i dekanat kościelny, nie może nie uznać już ucieczki kapłana ze swojego miejsca i stanowiska na rzecz schizmatyków za poważne przestępstwo, wymagające natychmiastowego wymiaru sprawiedliwości z zachowaniem następujących względów: a) 15 Reguła świętych apostołów, prezbiterowi, diakonowi lub duchownemu, który umyślnie opuścił swoje miejsce i nie wrócił na prośbę biskupa, grozi erupcja. To samo potwierdzają: Reguła Soboru Antiocheńskiego nr 3, Sobór Sardycki – 20 i VII Sobór Ekumeniczny – 10. b) gdyż na podstawie Regulaminu Duchowego (dod. ust. 5), kapłan w przysiędze złożonej przed powołaniem do tej godności zobowiązuje się zresztą słowem Bożym napominać schizmatyków, a świętych ojców Pisma Świętego w duchu pokory i prowadzić ich do nawrócenia i zjednoczenia z Kościołem, w stosunku do tych, którzy nie są korygowani i trwają w swoim uporze, zwłaszcza o libertynach i innych, którzy odwracają uwagę od jedności Kościoła, gdzie powinni być reprezentowani pisemnie i ustnie; wówczas kapłan uciekający od Kościoła do schizmatyków jest jawnym łamaniem tej samej przysięgi, w której winien wierność Jego Cesarskiej Mości, dlatego też należy w miarę możliwości zachować świętość przysięgi kościelnej i państwowej, gdyż w imię najwyższej świętości imienia Bożego, na które się przysięga; Zatem ze względu na bezpieczeństwo wszelkich public relations należy również zauważyć, że takiego łamiącego przysięgę nie chronią przed wymiarem sprawiedliwości żadnymi ustępstwami. To krzywoprzysięstwo zbiegłych księży jest dodatkowo spotęgowane przez fakt, że przyłączając się do schizmatyków, dają im coś przeciwnego (co widać na przykładzie przedstawionym przez św. Biskup Penzy złożył przed Synodem przysięgę, na której nauki i rytuały Kościoła prawosławnego zostają nazwane heretyckimi, złymi, a nawet niektóre zwyczaje cywilne przyjęte przez rząd są przeklęte”. 839 Tę godną uwagi część opinii M. Philareta przytoczyliśmy w całości, gdyż tutaj jego poglądy na temat nielegalności kapłaństwa zbiegłego są tu wyrażone jaśniej niż gdzie indziej. Nie wiadomo, jak Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, zatwierdzone przez Święty Synod, zapatrywało się na tę opinię M. Philareta. Historyk tego ministerstwa twierdzi, że na podstawie jego źródeł nie jest jasne, czy Ministerstwo Spraw Wewnętrznych podjęło decyzję w tej sprawie od władz duchowych 840. Nie sposób było oczywiście polemizować z podniesionymi w nim rozważaniami kanonicznymi i praktycznymi, gdyż ich sprawiedliwość była zbyt oczywista. Ale z drugiej strony pełne przyjęcie tej opinii do kierownictwa oznaczałoby całkowite unieważnienie regulaminu z 1822 r., czyli działanie zbyt gwałtowne i w ten sposób sprzeczne z ogólną zasadą polityki Nikołajewa wobec schizmy, która, jak już wiemy, była także zasadą M. Filareta, że ​​wszelkie nowe represje wobec schizmy należy wprowadzać stopniowo. W tych zapewne typach rozważania M. Philareta nie uzyskały mocy prawa ogólnego, choć w poszczególnych przypadkach zostały jednak uwzględnione. Oto przykład sprawy z tamtego okresu, tym bardziej dla nas interesującej, że jednym z jej bohaterów jest sam M. Filaret. Jeden z księży diecezji moskiewskiej - Stepan Kozmin (wieś Merzlova, rejon Klin) - „za czyny nieprzyzwoite swojej randze” został usunięty ze stanowiska w 1827 r. z zakazem posługi kapłańskiej i przydzielony do miejsca kapłańskiego we wsi Znamenskoje w tym samym okręgu, „skąd za nie poprawianie go w życiu, na prośbę generała porucznika Niekliudowej, został usunięty do czasu wysłania pierwszego miejsca kapłańskiego do klasztoru Serpuchowa Wysockiego”. Stąd 10 czerwca tego samego roku uciekł w nieznane miejsce. Jednak 27 września następnego (1828) roku metropolita otrzymał tajną wiadomość od namiestnika smoleńskiego, który prosił „o namysł” o poinformowanie go, czy Stiepan Koźmin, który w 1803 roku przyjął święcenia kapłańskie przez wikariusza moskiewskiego Jego Eminencji Serafina, był proboszczem obwodu klinskiego we wsi Merzłow i czy po opuszczeniu tego stopnia dopuścił się czegoś nielegalnego lub przestępczego i czy władze diecezjalne wiedzą, gdzie on teraz jest? Takie szczegóły w pytaniach wojewody smoleńskiego – znajomość nazwiska i okoliczności wcześniejszej służby zbiegłego księdza skłoniła M. Filareta do zastanowienia się: „czy ten zbieg cieszy się posiadaczem mola” w guberni smoleńskiej? Dlatego też, powiadomiwszy namiestnika pismem z 12 października br. 841 o powyższych informacjach i swoich domysłach, M. Philaret jednocześnie pyta, na marginesie, czy to drugie ma rację, o co następuje: 1) „aby na podstawie 15 i 16 reguł św. Apostoła został wydany rozkaz. aby wyrzucony i zbiegły ksiądz nie mógł dokonać żadnej czynności sakralnej w żadnym powierzonym Państwu województwie (tj. Smoleńsku)”; 2) „aby na podstawie uzupełnienia do Regulaminu duchownego (klauzula 23) nakazano, komukolwiek wypada, aby złapano wspomnianego zbiegłego księdza Koźmina i przewieziono go do Moskiewskiego Konsystorza Duchownego, aby postąpił z nim zgodnie z prawem”. Uderzająca jest tu, po pierwsze, zbieżność podstaw, na których opierał się M. Philaret dla udowodnienia legalności swoich żądań, z tymi, do których nawiązał we wspomnianej opinii z 1827 r., aby udowodnić swoją tezę, że sama ucieczka księdza przed przełożonymi diecezjalnymi jest już przestępstwem. Po drugie, godne uwagi są właśnie te wymagania, które nie przystają do obowiązującego wówczas ustawodawstwa dotyczącego zbiegłych księży: zbiegły ksiądz Stepan Koźmin nie dopuścił się przestępstwa we właściwym tego słowa znaczeniu – całą jego winę stanowiły „jego działania nieprzyzwoite wobec swej rangi” i „ułomności życiowe”. Zapewne dlatego wojewoda smoleński odmówił spełnienia prośby M. Filareta. Następnie ten ostatni zwrócił się w tej sprawie do ministra, a ten „zmusił namiestnika smoleńskiego do wydalenia” moskiewskiego zbiegłego księdza 842. Oznacza to, że minister w tej sprawie kierował się rozważaniami kanonicznymi przedstawionymi przez M. Filareta już w 1827 r. Ale takie odosobnione fakty nie mogą oczywiście przemawiać za tym, że rząd przyjął wówczas opinię M. Filareta. Wręcz przeciwnie, podążała drogą stopniowego ograniczania schizmatyckich zbiegłych księży, zakazując przyjmowania nowych zbiegłych księży najpierw na cmentarz Rogożski 843, następnie do zbiegłych księży w Petersburgu i Permie 844, aż ostatecznie w 1832 roku rozszerzyła ten zakaz na wszystkie społeczeństwa starowierców w Rosji. 845 Przed wprowadzeniem tych zasad zbiegli księża, których przyjmowano, byli pozostawiani i cieszyli się prawem tolerancji, ustanawiano nad nimi jedynie tajny nadzór policyjny. 846 Jest oczywiste, że schizmatyccy księża spotkali się z niezadowoleniem z tych restrykcyjnych dla nich zarządzeń rządowych. Dlatego m. Filaret w swojej notatce „w sprawie środków ograniczania schizmatyków” radzi, „aby lokalne władze cywilne wyjaśniły tego rodzaju schizmatykom, że tak jak każda ucieczka jest przestępstwem przeciwko porządkowi publicznemu i prawu, tak ucieczka księdza z należnego mu miejsca nie może być uważana za przestępstwo i dlatego sprawiedliwość państwowa nie może w nieskończoność pozwalać na taką pobłażliwość wobec zbiegłych schizmatyckich księży, która dotychczas była udzielana jedynie w nadziei na upomnienie i wezwanie do porządku” 847. Rada ta została przyjęta przez rząd i, wśród innych środków przeciw schizmie, zalecanych przez M. Philareta we wspomnianej notatce, został zatwierdzony przez Najwyższego do nieustannego wdrażania. 848 Rada ta kończy działalność M. Philareta w zakresie ograniczenia przepisów z 1822 r. Rząd ostatecznie zmienił te zasady. W kwestii zbiegłych księży rozpoczyna się ruch odwrotny – schizmatycy zaczynają podejmować próby osiągnięcia zniesienia restrykcyjnych przepisów epoki Mikołaja dotyczących zbiegłych księży – próby te spotkały się z sympatią części urzędników państwowych, a w przypadku M. Philareta pojawiły się nowe obawy, aby przeciwstawić się tym próbom i zachować istniejące zasady. B. Kwestia przyznawania schizmatyków kapłanów niezależnych od władz duchowych Uwagi wstępne. Historia rozpatrywanego zagadnienia. Wstępne petycje staroobrzędowców w Rogożu (1827–1852) i stanowisko rządu wobec tych petycji. Nękanie Jekaterynburga i innych staroobrzędowców. Rozpatrzenie ich petycji przez metropolitę Philareta i odmowa rządu. Nowe podniesienie tej kwestii z inicjatywy samego rządu. Dyskusja na ten temat w Moskiewskim Tajnym Komitecie w latach 1848–1849. Notatka M. Filareta z 29 marca 1848 r. Petycja staroobrzędowców z Rogoża. Notatka hrabiego Zakrewskiego z 6 lutego 1849 r. Nowa opinia M. Filareta w tej sprawie z 10 października 1849 r. Znaczenie tej opinii w odniesieniu do rozstrzygnięcia tej kwestii przez innych członków Komitetu Moskiewskiego. Nowa petycja staroobrzędowców z Rogoża z 1854 r. Historia rozpatrywanego zagadnienia za panowania Aleksandra II. Nowe prześladowania staroobrzędowców w Rogożu i nowe notatki hrabiego Zakrewskiego sprzyjające rozłamowi. Rozpatrzenie kwestii niezależnych księży starowierczych w Tajnej Komisji Petersburgu w latach 1857–1858. Opinie Philareta na ten temat odnoszące się do tego czasu. Uchwała Komitetu Petersburskiego z 31 marca 1858 r., jako akt końcowy tej całej historii. Wyrok M. Filareta w powyższej kwestii. Niemożność przyznania schizmatykom kapłanów na zaproponowanych przez nich warunkach. Niekanoniczne jest dla nich dążenie do pozyskiwania księży niezależnych od swoich duchowych przełożonych. Praktyczne niedogodności i szkodliwe konsekwencje dla Kościoła i państwa z tytułu wydawania takich księży schizmatykom. Projekty M. Philareta zadowalają schizmatyków w korygowaniu wymagań kościelnych. Kwestia księży staroobrzędowców, niezależnych od władz duchowych, jest jednym z najpoważniejszych problemów schizmy, jakie kiedykolwiek zajmowały władzę cywilną i władze kościelne w długim okresie antyschizmowej działalności moskiewskiego metropolity Filareta. Ze względu na swoje pochodzenie w wyniku zdecydowanych działań czasów Mikołaja w sprawie zbiegłych księży, kwestia ta, podniesiona początkowo przez staroobrzędowców z Rogożskiego, wkrótce objęła prawie całe duchowieństwo i niepokoiła go przez ponad trzydzieści lat. Poczesne miejsce w dyskusji na ten temat zajmował moskiewski święty. W żadnej kwestii dotyczącej schizmy M. Philaret nie napisał tyle, co w sprawie udzielania schizmatyckim kapłanów niezależnych od władz duchowych. Dowodem jego szerokiej aktywności w tej kwestii jest kilkanaście opinii, z których większość szczegółowo omawia rozpatrywaną kwestię. I co jest w tym szczególnie charakterystyczne, to niezwykła konsekwentność metropolity moskiewskiego: we wszystkich swoich licznych opiniach, poczynając od pierwszej, napisanej w 1829 r., a kończąc na ostatniej, która ukazała się w 1859 r., występuje on jako zdecydowany przeciwnik udzielania schizmatykom kapłanów niezależnie od władz diecezjalnych, w jakiejkolwiek formie to nadania by się przedstawiało, tj. w formie prostego przywrócenia znanych reguł z 26 marca 1822 r., lub w formie jakiejś nowej, „zjednoczonej wiary” w odróżnieniu od istniejącej. We wszystkich swoich opiniach M. Filaret wnikliwie udowadnia szkodliwość dawania schizmatykom niezależnych księży. Ponieważ w wielu z tych opinii jego argumenty są takie same, a czasami powtarzane nawet z dosłowną dokładnością; wówczas nie trzeba przytaczać każdej z tych opinii z osobna, lecz raczej zebrać je w całość i przedstawić w ten sposób ogólny pogląd M. Philareta na tę kwestię. Ale wcześniej trzeba nakreślić jego historię – aby z jednej strony ocenić, jak naprawdę poważna była wówczas ta kwestia, a z drugiej zrozumieć znaczenie, jakie miały opinie moskiewskiego świętego dla rozwiązania tej kwestii w sferach rządowych. Jednocześnie dzięki zasięgowi historycznemu lepiej zrozumiemy pochodzenie tej lub innej opinii Filareta, a także specyficzne cechy, którymi różni się jedna z jego opinii od drugiej. Początek schizmatyckich próśb o nadanie im księży datuje się na ten sam rok (1827), w którym rząd podjął pierwsze próby ograniczenia łagodnych dla duchowieństwa staroobrzędowego przepisów z czasów Aleksandra. Pierwszymi, jak już zauważyliśmy, byli moskiewscy staroobrzędowcy, parafianie cmentarza w Rogożsku, których przede wszystkim dotknęły nowe wydarzenia, krępujące dla schizmatyckiego duchowieństwa. Gdy tylko wprowadzono zakaz przyjmowania nowych księży na cmentarz Rogożskoje, w tym samym roku 1827, kierownicy tego cmentarza w imieniu księży moskiewskich „odważyli się, jak sami później napisali, złożyć lojalną petycję do stóp Wielkiego Suwerennego Cesarza”, w której wyjaśniając „uciążliwe okoliczności”, jakie nastąpiły w wyniku wydania nowego zarządzenia o swoich kapłanach, i „z żalem myśląc” o jeszcze większych „zaburzeń” w przyszłości, „błagali Jego dobroć, aby pozwolił im, tak jak poprzednio (na podstawie przepisów z 1822 r.), przyjmować przybywających do nich księży i diakonów”. Rząd nie odpowiedział na tę prośbę. Tymczasem zarządzenie z 8 listopada 1827 r. zabraniające nowym zbiegłym księżom wstępu na cmentarz wywierało nań coraz większy wpływ, tak że moskiewscy księża w 1831 r. uznali za konieczne ponowne przypomnienie im o ich prośbie. Ale nie śmiąc już zwrócić się do samego cara, złożyli nową petycję skierowaną do Ministra Spraw Wewnętrznych Nowosiltsewa i to nie w sprawie przywrócenia regulaminu z 1822 r., ale jedynie w sprawie prywatnego, tymczasowego odstępstwa od dekretu z 1827 r. Prosili teraz jedynie o „przyjęcie na obniżone stanowisko księdza nadliczbowego, wydalonego ze swoich przełożonych… który dobrowolnie zgodził się mieszkać na moskiewskim cmentarzu starowierców Rogożskoje i odprawiać nabożeństwa i chrześcijaństwo sakramenty według starych druków.” Ale ta prośba moskiewskich staroobrzędowców nie została uszanowana przez rząd. Cesarz Mikołaj, zwracając uwagę na celowo zastosowaną dwuznaczność w wyrażeniu wskazanej tu prośby, nakazał zapytać staroobrzędowców, czy chcieliby przyjąć księdza, „jako słusznie odrzuconego przez władze duchowe, zgodnie z przepisami kościołów tej samej wiary”. Jasne jest, że schizmatycy odmówili: „Nie chcemy przyjmować księdza na podstawie zasad kościołów tej samej wiary” – stwierdzili – „i w przyszłości, zgodnie z naszym sumieniem, nie możemy przyjmować księży na podstawie takich zasad”. Po otrzymaniu takiej odpowiedzi rząd ze swojej strony odpowiedział nową odmową. Ale te niepowodzenia nie powstrzymały Starych Wierzących. Ponieważ trudności w pozyskiwaniu księży odbiły się już na innych miejscach schizmy kapłańskiej, zatem nie później niż w styczniu następnego roku 1832, pamiętnego z powodu rozszerzenia dekretu zakazującego zbiegłych księży na wszystkie wspólnoty staroobrzędowców, na cmentarzu w Rogożskoje zwołano cały sobór, na którym obecni byli przedstawiciele schizmy kapłańskiej z Wetki i Starodubje, z Irgizu i Kierżeńca, z Wołgi i innych miast, aby omówić kwestia środków zażegnania trudności związanych z pozyskiwaniem zbiegłych księży. Na tym soborze postanowiono ponownie zwrócić się do rządu w imieniu moskiewskich staroobrzędowców o przywrócenie zasad z 1822 r., a ponadto za pośrednictwem najbliższego przełożonego, generalnego gubernatora Moskwy; Jednocześnie postanowiono włączyć w tę sprawę petersburskie stowarzyszenie kapłańskie, które w tamtym czasie należało do jego prominentnych członków, pozostających w bliskich stosunkach z wieloma dostojnikami stolicy. Szczegółowa petycja skierowana do księcia Golicyna, umiejętnie sporządzona przez słynnego w dziejach kapłaństwa Affony'ego Koczujewa, została złożona pod koniec maja tego samego roku 849, ale również nie odniosła skutku; podobnie jak ich prośby do najwyższych dostojników w Petersburgu nie odniosły skutku. Jeden z tych ostatnich, najbliższy osobie cesarza Mikołaja, hrabia Benckendorf, oświadczył bezpośrednio staroobrzędowcom, że cesarz w żaden sposób nie zgodzi się na odwołanie jego rozkazu dotyczącego zbiegłych księży i ​​że w związku z tym wszelkie ich prześladowania pozostaną bez konsekwencji. Tak zakończyły się niepowodzeniem pierwsze próby zniesienia przez staroobrzędowców w Rogożu obostrzeń wobec zbiegłych księży. Czy M. Filaret miał jakikolwiek wpływ na podany przebieg sprawy, brak jest na ten temat danych. Można jednak pomyśleć, że moskiewski święty nie brał bezpośredniego udziału w tej całej sprawie; jego udział nie był tu wymagany. Faktem jest, że kwestia księży staroobrzędowców, w formie, w jakiej postawili ją schizmatycy z Rogoża w swoich prośbach, w tym czasie nie wymagała już wyjaśnień; od samego początku panowania cesarza. Mikołaj I został zasadniczo zdeterminowany przez rząd w sensie negatywnym. Surowe środki wobec zbiegłych księży, systematycznie następujących po sobie, bezpośrednio wskazują, że pogląd rządu na zbiegłych księży był już w tym czasie w pełni ukształtowany i wypracował on w związku z tym określony program działania. Powtórzmy więc, że pan Filaret nie brał w tej sprawie żadnego udziału. Wspomnieliśmy o tych petycjach moskiewskich staroobrzędowców tylko po to, aby zwrócić uwagę na pierwotną formę, w jakiej zostały wyrażone te pierwsze petycje do księży staroobrzędowców i obojętność, z jaką rząd zareagował na petycje moskiewskie. Odmienną postawę władz i nieco odmienne sformułowanie tej kwestii zauważamy w historii prześladowań staroobrzędowców w Jekaterynburgu, którzy pod przewodnictwem Jakima Ryazanowa, w następstwie schizmatyków moskiewskich 850, składali swoje petycje o księży niezależnych od władz duchowych. Petycje księży jekaterynburskich, które również rozpoczęły się pod koniec lat 20., spowodowane były tymi samymi przyczynami, co powyższe petycje moskiewskiego Starego Wierzący, czyli zubożenie uciekającego duchowieństwa wśród staroobrzędowców w Jekaterynburgu. Już za czasów Aleksandra władze diecezjalne wzywały do ​​swoich diecezji trzech zbiegłych księży przebywających w Jekaterynburgu. Wszelkie próby powrotu tych księży podejmowane przez mieszkańców Jekaterynburga poszły na marne: rząd w grudniu 1827 r. gwałtownie im tego odmówił. 851 Tymczasem niełatwo stało się także pozyskiwanie zbiegłych księży z innych miejsc, gdyż podobny brak uciekającego kapłaństwa zaczął dotykać kapłaństwo niemal wszędzie. 852. W tej sytuacji staroobrzędowcy jekaterynburscy zwrócili się z prośbami o przyznanie im niezależnych od władz duchowych kapłanów. Jednak pomimo identycznych powodów, które stały się podstawą obu petycji, staroobrzędowcy jekaterynburscy mają, jak już zauważyliśmy, nieco inną formę w porównaniu z powyższymi petycjami schizmatyków moskiewskich. Mówiono tam o prostym przywróceniu dobrze znanych z czasów Aleksandra zasad dotyczących zbiegłych księży; Tutaj proponowane są całe projekty nowej struktury wspólnot schizmatyckich, projekty, które rzekomo mają ostateczny cel pojednania staroobrzędowców z Cerkwią prawosławną. W związku z tym rozpatrywanych petycji staroobrzędowców z Jekaterynburga nie należy utożsamiać z prześladowaniem księży moskiewskich; wręcz przeciwnie, pozostają w ścisłym związku i stanowią w pewnym sensie kontynuację petycji tych samych staroobrzędowców z Jekaterynburga, które w imieniu swego społeczeństwa ten sam Ryazanow przedłożył rządowi za czasów Aleksandra, przed publikacją regulaminu z 1822 r. 853 Zarówno wtedy, jak i obecnie staroobrzędowcy jekaterynburscy dążą do jednego celu: w sprawach wiary całkowicie oddzielić schizmatyków od wydziału duchowego, mieć własnych, niezależnych od niego księży, własne kościoły, kaplice i domy modlitwy, a tym samym utworzyć specjalne parafie schizmatyckie, które w ich życiu kościelnym i społecznym znajdowałyby się pod bezpośrednią kontrolą starszych i najwyższym nadzorem władzy cywilnej. Zatem „żądają, jak słusznie zauważył moskiewski święty w jednej ze swoich opinii na temat swoich próśb, nie tylko tego, na co pozwalały im dobrze znane tajne zasady z 1822 r., ale także znacznie więcej”. 854 Co prawda, zabiegając o te korzyści już za czasów Aleksandra, schizmatycy jekaterynburscy motywowali swoje prześladowania chęcią zbliżenia się do Cerkwi prawosławnej, choć na innych podstawach niż zasady potocznej wiary. We wszystkich tych petycjach przedstawiają się rządowi jako realizujący te same cele, jakie przyświecały władzom kościelnym przy ustanawianiu jedności wiary. A to, czego ich zdaniem nie udało się i nie da osiągnąć jednością wiary, z pewnością urzeczywistni się dzięki zalecanym przez nich środkom. „Wasza Ekscelencja nie jest tego nieświadoma” – napisali do Ministra Spraw Duchowych, księcia A.N. Golicyna, na początku ich prześladowań (w marcu 1819 r.), „kiedy rząd, uspokajając staroobrzędowców, na podstawie różnych wcześniejszych skarg, zezwolił na posiadanie kościołów na punktach metropolity Platona. Co z tego wyszło? Z tych kościołów część została opuszczona, inne pozostały w kilku rodzinach - dlatego przesiedlili jedynie staroobrzędowców i gdyby to pozwoliło nam wówczas zbliżyć się do naszego zasadniczego stanowiska (oczywiście niezależność od biskupów diecezjalnych), nie byłoby ani jednego podziału, a teraz, im bliżej i bardziej niezmiennie mamy to, co było przed latami patriarchy Nikona, to nie tylko wszyscy staroobrzędowcy zjednoczą się z pierwotnym, starożytnym (kościołem), ale nawet najbardziej ochrzczonym ludem, nie-kapłani i inni będą wiarygodnie przekonani (zostali wyprodukowani w tym samym prześladowczym czasie patriarchy Nikona); a władza duchowa będzie widzieć bezpośrednio tylko staroobrzędowców, nie według ich własnych spekulacji, ale według tych samych świętych tradycji, dogmatów i ustaw, od chrztu księcia Włodzimierza do lat Nikona, świętych i czczonych przez wszystkich” 855. Sam Ryazanow, przywódca i niestrudzony postać w sprawach schizmatyków jekaterynburskich, już w 1816 r., podczas pierwszego wyjaśnienia swojej sprawy z biskupem permskim Justinem, z którym był w bliskich stosunkach, wyjawił mu swój zamiar „krok po kroku pozyskiwać staroobrzędowców dla prawosławia”. To samo powiedział później księciu Golicynowi, do którego zwrócił się z prośbą o pomoc w prośbach przed cesarzem, udowadniając mu jednocześnie, że „łagodność okazana staroobrzędowcom będzie początkiem zbliżenia ich wspólnot z kościołem” 857. Jak to jego zdaniem mogłoby się spełnić, niewiele o tym mówił, aby – jak twierdzi Mielnikow – nie szkodzić swoim interesom; dopiero później, będąc gorliwym synem prawosławia, przy okazji zjednoczenia unitów (w 1839 r.) przedstawił swoim powiernikom swój nieudany program. „Unici” – powiedział – zostali odebrani prawosławiu przez biskupów i księży, a po dwóch i pół stuleciach biskupów i księży sprowadzono z powrotem do trzewi kościoła; podobnie za czasów Nikona także znaczna część ludu była wyprowadzana z Kościoła przez biskupów i księży, a tylko jedno, dotychczas niezależne od biskupów synodalnych i diecezjalnych, duchowieństwo staroobrzędowe, może z czasem z pomocą Boga doprowadzić do komunii tych, którzy odeszli i przywrócić pokój w Kościele. Unici posiadali niezależne duchowieństwo, kierowane przez specjalne kolegium duchowne, które początkowo było zależne od katolików, potem było niezależne, potem podlegało Świętemu Synodowi, a na końcu nastąpiła unia. Nie ma też innej drogi ani innych metod ponownego zjednoczenia Starych Wierzących: kto przewodzi, ten poprowadzi”. 858 Bardzo możliwe, że intencje Ryazanowa były całkiem szczere; ale na ile zalecane przez nich środki były właściwe, to już inne pytanie, na które trudno odpowiedzieć twierdząco, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę fakt, że większość przywódców jekaterynburskich – nie mówiąc już o innych – w swoich petycjach realizowała cele odbiegające od Riazanowa: nie marzyli o jedności czy pojednaniu z Kościołem, lecz wręcz przeciwnie, o silniejszym ugruntowaniu z nim rozłamu, opierając go, by tak rzec, na podstawach prawnych – o, jak to się mówi, M. Filaret wyraża w jednej ze swoich opinii na temat ich molestowania, „zorganizować się w odrębne społeczeństwo o specjalnych formach i tym samym na zawsze oddzielić się od Kościoła”. Jak w istocie nie przygotowano gruntu, na którym Ryazanow miał zamiar zrealizować swoje plany, widać z faktu, że część schizmatyków jekaterynburskich nie zgodziła się nawet z samym projektem zorganizowania swoich stowarzyszeń na nowych zasadach i dlatego potępiła same prośby starszych o księży niezależnych od władz duchowych, uznając w tych prośbach za antykanoniczne odstępstwo od tradycyjnej praktyki kapłaństwa zbiegłego 860 . Można się zastanawiać, co powiedzieliby ci surowi zwolennicy zbiegłego papieizmu, gdyby znali prawdziwe intencje swojego głównego przywódcy? Jednocześnie warto zauważyć, że ci sami jekaterynburscy staroobrzędowcy, którzy pod nadzorem władz cywilnych starali się udzielić im legalnych księży, nie mieli nic przeciwko zadowalaniu się jedynie zbiegłymi księżmi. Przynajmniej gdy w 1822 r. rząd zezwolił na bezpłatne utrzymanie takich księży, wstrzymał swoje petycje i, można by pomyśleć, nie wznosiłby ich ponownie, gdyby nie środki ograniczające z czasów Mikołaja dotyczące ich duchowieństwa. Teraz ponownie rozpoczynają swoje petycje, które spotykają się z jeszcze mniej przychylnym przyjęciem nowego rządu niż dotychczas. Jednak czy to ze względu na pierwotną formę ich petycji, czy też sam rząd zaczyna się tym martwić, dopiero prośby staroobrzędowców z Jekaterynburga nie spotykają się już w sferach rządowych z takim milczeniem, jak miało to miejsce w przypadku petycji staroobrzędowców z Rogoża, ale są przedmiotem różnych dyskusji, w których moskiewski święty również bierze czynny udział. Pierwsza petycja staroobrzędowców jekaterynburskich o nadanie im księży niezależnych od władz duchowych została złożona na początku 1829 r. 861 Aby złożyć tę prośbę, sam Ryazanow udał się do Petersburga i przedstawił się tu „w oczach rządu” jako „agent osiemdziesięciu jeden tysięcy dusz schizmatyków zamieszkujących gubernie permską, orenburską i tobolską, a w niektórych przypadkach nawet agenta wszystkich schizmatyków sekty kapłańskiej w Rosji.” 862 Nie znamy szczegółów tej petycji, gdyż nie została ona nigdzie opublikowana, a jedynie na podstawie wyrażonej na jej temat opinii M. Filareta można sądzić, że w swej treści i charakterze niewiele różniła się od wcześniejszych prześladowań staroobrzędowców w Jekaterynburgu, jakie ten sam Ryazanow przedłożył rządowi w ich imieniu za panowania Aleksandra I. Zarówno tam, jak i tutaj mówiono o „urzędniku”, jak mówi moskiewski święty, nadającym im kapłanów niezależnych od władz duchowych; 863 Wyrażono ponadto chęć całkowitego oddzielenia schizmatyków od prawosławnych, podporządkowując tych pierwszych projektowanemu przez nich specjalnemu „komitetowi prowincjonalnemu do spraw schizmatyków” 864. Zarówno tam, jak i tutaj Ryazanow obnaża rządowi, że takie posunięcie może mieć najkorzystniejsze skutki dla Kościoła, że ​​realizacja jego projektu będzie oznaczać przyłączenie się wielu schizmatyków do tej samej wiary. 865 Metropolita. Filaret, któremu powierzono dyskusję wraz z metropolitą nowogrodzkim i arcybiskupem riazańskim tej prośby, udzielił na nią odpowiedzi negatywnej, z którą zgodzili się jego współpracownicy. W swojej opinii o notatce Ryazanowa nr 866 moskiewski święty, nie biorąc pod uwagę samej prośby schizmatyków jekaterynburskich, rozwodzi się głównie nad faktem, że Ryazanow przedstawia się jako przedstawiciel takiej rzeszy schizmatyków i szeregiem rozważań oraz poprzez zeznania samego Ryazanowa stara się wykazać, że liczba ta jest całkowicie fikcyjna, że „Riazanow losowo wystawia dużą liczbę osób, aby przedstawić swoje wyimaginowana ambasada ważniejsza” 867, że „to nie 81 000 dusz wybrało Ryazanowa na przedstawiciela swojej opinii, lecz on i niektórzy podobnie myślący ludzie starają się, jeśli to możliwe, podporządkować sobie wszystkich schizmatyków ich opinii i wpływom” 868. Taka jest główna treść opinii metropolity moskiewskiego. Co się zaś tyczy głównego przedmiotu prośby, czyli przyznania staroobrzędowym kapłanów niezależnych od władz duchowych, metropolita Filaret ogranicza się w swojej pierwszej opinii w tej sprawie do jednej ogólnej uwagi, że zaspokojenie tej prośby „jest w równym stopniu sprzeczne z przepisami kościelnymi, jak i z przepisami państwowymi, gdyż w tym przypadku” – mówi – „kapłani i ich posługa zostaliby przekazani samozwańczym przywódcom schizmatyków” 869. Wreszcie u Ryazanowa przy założeniu, że zaspokojenie ich prośby doprowadzi do przyłączenia się wielu schizmatyków do Edinoverie, moskiewski święty nie widzi niczego innego jak podstęp przebiegłego schizmatyka, który „pochlebia nadziei Edinoverie, aby przyciągnąć rząd do swoich celów” 870. Metropolita Filaret na podstawie raportu misjonarza permskiego, arcykapłana Łukanina, udowadnia wręcz przeciwnie, że nadanie kapłanów schizmatykom będzie oznaczać zatrzymanie postępu Edinoverie, że sama pogłoska o nowych prześladowaniach starszyzny Jekaterynburga zauważalnie wstrzymała rozwój Edinoverie w diecezji permskiej 871. Podsumowując swoją opinię, moskiewski święty zaleca podjęcie kroków przeciwko bezprawnym prześladowaniom starszych jekaterynburskich, w jednym z nich interpretuje te prześladowania jako bunt przeciwko posunięciom rządu, jako oburzenie spokoju publicznego 872. Tak M. Philaret patrzył na pierwszą petycję schizmatyków jekaterynburskich w sprawie niezależnych księży. Rząd w pełni zgodził się z jego argumentami i odrzucił prośbę Ryazanowa. Ten ostatni zdał sobie sprawę, że w tym czasie realizacja jego planów jest jeszcze trudniejsza niż w Aleksandrowsku, dlatego wracając z Petersburga bez powodzenia, zrezygnował z tytułu schizmatyckiego brygadzisty. 873 Ale mimo to Ryazanow nawet po tym przez dziewięć lat nie przestał być przywódcą schizmy i orędownikiem w różnych sprawach swoich współwyznawców. Później chłop Egor Kataev (lub Kitayev), który zarządzał fabryką Verkh-Isetsky, został jego godnym pracownikiem. Jakowlew 874. Ostatnia próba osiągnięcia celu, do którego tak uparcie dążył Ryazanow, datuje się na rok 1837 875. W tym roku naczelny kierownik fabryk na Uralu, generał Glinka, przeglądając powierzone mu fabryki, ze zdziwieniem zauważył, że większość ich populacji, składająca się ze staroobrzędowców, pozostawała bez księży i ​​przez około dziesięć lat w ogóle nie pełniła posług duchowych. Uderzony sytuacją tych ludzi, wszędzie w fabrykach gromadził schizmatyckich starszych i próbował ich przekonać, aby przyjęli tę samą wiarę; ale wszędzie słyszałem tylko opinie schizmatyków, że postrzegali głównych kupców miasta Jekaterynburg jako ludzi, którzy mieli na nich wpływ swoją inteligencją, bogactwem i niegdyś gorliwym udziałem w sprawach staroobrzędowców. Następnie generał Glinka przedstawił te same propozycje głównym schizmatykom jekaterynburskim. Oni oczywiście również stanowczo odrzucili taką propozycję; ale jednocześnie nie omieszkali wykorzystać go do nowej petycji na wcześniejszy temat, czyli w sprawie niezależnych księży. Spośród pięciu osób, do których później dołączyło jeszcze trzynaście, złożyli oni do Glinki petycję o powołanie księży niezależnych od wydziału diecezjalnego i podporządkowanych jemu, jako głównemu kierownikowi fabryk górniczych grzbietu Uralu. Jednocześnie w swojej prośbie szczegółowo wyjaśnili zarówno sam sposób przyjmowania tych księży od władz diecezjalnych, jak i ich dalsze relacje z biskupem diecezjalnym i z nimi, staroobrzędowcami. A właśnie: prosili swobodnie, czy jak to mówią, „otwarcie” o „przyjmowanie księży i ​​diakonów ze wszystkich diecezji rosyjskich, gdzie sami staroobrzędowcy takich znajdują i gdzie ci księża i diakoni, według własnego uznania, chcą do nich dołączyć”. Wybrawszy dla siebie znanego księdza lub diakona i uzyskawszy jego zgodę, oni, staroobrzędowcy, mieli zgodnie ze swoim projektem wystąpić z prośbą o przeniesienie tego księdza lub diakona do głównego kierownika zakładów górniczych, który zwróciłby się do władz diecezjalnych, pod których jurysdykcją znajduje się duchowny, który zgodził się na przeniesienie do nich. Wówczas władze diecezjalne – w takim jednak przypadku tylko w przypadku, „jeśli ksiądz lub diakon nie dopuścili się żadnego przestępstwa i z tego powodu nie są ani ścigani, ani sądzeni, gdyż te przyczyny mogłyby uniemożliwić ich przejście do staroobrzędowców” – pozostawały jedynie wyłączyć ich ze swojego wydziału i zgłosić to naczelnikowi zakładów górniczych, przy czym do tego ostatniego należało zezwolenie staroobrzędowcom na ich przyjęcie i utrzymanie „w sposób publiczny”, „niż i, zdaniem staroobrzędowców, wola staroobrzędowców Suwerenny Cesarz byłby spełniony, gdyby arbitralnie ekskomunikowane kapłaństwo nie dołączyło do Staroobrzędowców”. Księżom tym nałożono nieodzowny obowiązek, w formie powszechnego porządku cywilnego, prowadzenia metrykalnych metryk urodzeń, ślubów i zgonów, których oświadczenia należało składać głównemu dyrektorowi zakładów górniczych; i za jego pośrednictwem przekazywać raporty metryczne, a także wykazy księży wchodzących do Staroobrzędowców i wychodzących z nich przy różnych okazjach, a także władzom diecezjalnym, jeśli te ostatnie sobie tego życzą. Jednocześnie proszą także o odmowę przychodzącym do nich kapłanom i diakonom, którzy „z powodu pewnych działań i czynów sprzecznych z sumieniem Staroobrzędowców” okażą się dla nich niepotrzebni; w miejsce każdego odpadu, ponownie pozwólcie im, według tych samych zasad, wybrać innego. 876 Generał Glinka bardzo przychylnie zareagował na ten projekt staroobrzędowców w Jekaterynburgu i przedstawiając ich prośbę najwyższym władzom, dodał własną petycję, napisaną według Mielnikowa mocnymi i energicznymi sformułowaniami 877. Ujawniając „prawdziwie katastrofalną” sytuację staroobrzędowców oraz kłopoty, kłótnie i spory sądowe wynikające z różnicy wiary między menadżerami a robotnikami w prywatnych fabrykach, dlatego też samo kierownictwo tych fabryk „niezwykle cierpi” on ze swojej strony dodał petycję, aby spełnić tę prośbę staroobrzędowców. Jednocześnie jako motywację podał p. Glinka argumentowała: 1) że nawet w obecnej sytuacji naczelnik fabryk jest kimś więcej niż tylko osobą pośredniczącą pomiędzy staroobrzędowcami a władzami duchowymi; 2) że zgodnie z prośbą staroobrzędowców ograniczy swoje pośrednictwo jedynie do tego, że będzie przekazywał arcybiskupowi permskiemu dokumenty, które przychodzą mu ze strony duchowej, a niezwiązane z nim w toku administracji cywilnej, w celu uzyskania pozwolenia i informacji lub dokąd trafią; że w końcu 3) „jego zdaniem środek ten będzie jedynie tymczasowy i że staroobrzędowcy będą stopniowo przyzwyczajać się do głównego duchowieństwa”. 878 Nowa petycja staroobrzędowców jekaterynburskich w sprawie niezależnych księży oraz petycja generała Glinki zostały przekazane do rozpatrzenia metropolicie moskiewskiemu, co zaowocowało jego nową opinią w sprawie niezależnych od władz duchowych księży staroobrzędowców 879. W tej opinii moskiewski święty znacznie bardziej szczegółowo niż w poprzedniej rozwodzi się nad samą kwestią podniesioną przez staroobrzędowców w ich prośbie. Jak sam zauważa w swojej opinii, został do tego obecnie zmuszony głównie przez fakt, że propozycja schizmatyków dotycząca niezależnych księży „wydawała się już wiarygodna dla szefa, na którego zareagowali”, czyli generała Glinki. W związku z tym „wymaga to, zdaniem Filareta, jeszcze dokładniejszego rozważenia” 880. I rzeczywiście, zauważając na początku „niesamowitą odwagę”, „szerokość i niezrównaność” twierdzeń kilku „przywódców schizmatyckich”, „aby wybierać księży ze wszystkich diecezji rosyjskich”, dalej szczegółowo – a nie ogólnie, jak w swojej pierwszej opinii – na podstawie rozważań kanonicznych i praktycznych, udowadnia całą niemożność spełnienia tej, jego zdaniem, „nowej metody” przyjmowania przez schizmatyków księży, wszelkie szkody i niekonsekwencja w ich „śmiałym” przedsięwzięciu. I ten materiał dowodowy stał się później podstawą wszelkich późniejszych opinii M. Filareta na ten temat. Jeśli chodzi o zgodę Staroobrzędowców Jekaterynburga, wyrażoną w tej ich petycji, na przekazywanie władzom diecezjalnym, choć za pośrednictwem kierowników zakładów górniczych, informacji o schizmatyckich metrykach i księżach przybywających do nich i wychodzących z nich; następnie u tego M. Filareta, podobnie jak wcześniej w pierwszym prześladowaniu Ryazanowa, w którym wspomniano o tej samej wierze, „z żalem nie widziałem” nic poza przebiegłością innowierców, „odważnie liczących na brak wnikliwości władz”. „Wiedzą” – mówi – że celem rządu jest zbliżenie ich do hierarchii prawosławnej. Nie chcą tego, ale muszą udawać, że nie są temu całkowicie przeciwni. W tym celu wprowadzili do swojego regulaminu nieszczery artykuł, że zwierzchnik świecki może przekazywać władzom duchowym informacje o metrykach schizmatyckich oraz o kapłanach przychodzących do nich i opuszczających ich, i myślą, że tym znakiem zbliżenia zostaną zwiedzeni, nie przyznając władzom duchowym ani procesu, ani nadzoru nad swoimi kapłanami, ani nawet prawa zwoływania i pytania swego księdza, co może być konieczne w sprawach służbowych” 881. „Z tego wszystkiego rozważań – tak kończy swoją opinię moskiewski święty – wynika z tego, że zarówno dla zachowania dobra i spokoju Cerkwi prawosławnej, jak i dla zachowania dobra i spokoju państwa, należy w nich wpoić artykuły proponowane przez innowierców, aby powstrzymywali się od idei tak niezgodnych z porządkiem prawnym i poprawą” 882. Cesarz Mikołaj, któremu przedstawiono tę sprawę, w pełni zgodził się z argumentacją przedstawioną w opinii M. Filareta 883. Nakazał „zgłosić” rozumowanie metropolity moskiewskiego generałowi Glince, „aby, jak stwierdzono w Naczelnym Dowództwie (z dnia 10 marca 1838 r.), mógł zobaczyć wszystkie zawiłości schizmatyków i w związku z tym osobiście przekonać składających petycję, że ich prośba, jako wielokrotnie odrzucana, nie może nawet teraz zostać zrealizowana zadowolony.” Jednocześnie cesarz nakazał, aby petenci musieli podpisywać podpisy, aby w przyszłości nie odważyli się zawracać głowy władzom takimi „przebiegłymi” prośbami 884. Tym samym nowe nękanie schizmatyków jekaterynburskich, mimo prośby Glinki, zakończyło się niepowodzeniem i M. Philaret miał pełne prawo napisać w kwietniu tego samego 1838 roku do Arkadego z Permu w tej sprawie: „nowy wynalazek upartych w błędzie, który szef fabryk nie przyjrzano się zbyt wnikliwie, zanim głęboka penetracja oka Monarchy okazała się tym, czym jest. Przebiegli zostają zdemaskowani, a temu, kto nie przeniknął przebiegłości, przypisuje się ostrożność” 885. Starsi jekaterynburscy, zobowiązani teraz składkami, stracili ostateczną nadzieję na spełnienie swoich pragnień, a ich zwierzchnik Jakim Ryazanow, widząc niepowodzenie jego wieloletnich próśb, pod koniec tego samego roku 1838 przyłączył się wraz z rodziną oraz kilkoma innymi jekaterynburskimi i sąsiadującymi staroobrzędowcami do Cerkwi prawosławnej na warunkach wspólnych Zbudowaną przez niego w Jekaterynburgu Kaplicę Trójcy Świętej przekształcono w kościół w Edinoverie. Ale nawet po tym wszystkim staroobrzędowcy z Jekaterynburga nie zaprzestali prześladowań, poszli jedynie inną drogą do tego celu; mianowicie: za pośrednictwem tego samego Jakima Ryazanowa przesłali swoją prośbę do głównego prokuratora Świętego Synodu N.A. Protasowa, napisaną w formie listu od honorowego obywatela Jekaterynburga, schizmatyka Ryazanowa, wraz z dziesięcioma innymi osobami do Jakima Ryazanowa, w którym przedstawili swoje nowe warunki, na jakich zgadzają się przyjmować księży od władz diecezjalnych. 886 Domagając się dalszego prawa do swobodnego wyboru księży ze wszystkich diecezji 887 i wysyłania „z jakiegoś powodu” tych, których nie lubią (w celu wysyłania „z premią w wysokości połowy wynagrodzenia”) 888 Staroobrzędowcy z Jekaterynburga zgadzają się obecnie na „przedkładanie do wydziału diecezjalnego” 889 i „przedkładanie ksiąg metrycznych bezpośrednio do konsystorza” 890; ale jednocześnie stawiają wiele warunków, wzdłuż których ich zgoda na przebywanie w departamencie diecezjalnym okazuje się zwykłą fikcją i z których jasno wynika schizmatycki charakter ich prośby. Nie zgadzając się więc na miano współwyznawców, żądają, aby nazwę Starowiercy pozostawili im. 891. Ustalając stosunek swoich przyszłych księży do władz diecezjalnych i duchowieństwa prawosławnego, proszą biskupów, aby biskupi mieli księży staroobrzędowych „nie tak zrzeszonych”; aby nie zmuszali kapłanów (a także samych staroobrzędowców) do przyjęcia błogosławieństwa od biskupa, zapewniając zgodnie ze swoim sumieniem; 892, aby ich księża nie tylko w bardzo uroczyste dni nie chodzili na walne zgromadzenia duchowieństwa prawosławnego, ale nie jednoczyli się na modlitwie nawet z duchowieństwem tej samej wiary. 893. Wreszcie wśród warunków przyjmowania księży od władz diecezjalnych podają także, że „pozwolono im używać starożytnej świętej mirry, którą posiadają staroobrzędowcy, bez żadnego dochodzenia w tej sprawie”. 894 Metropolita Filaret, któremu powierzono rozpatrzenie tej nowej prośby staroobrzędowców w Jekaterynburgu, w odpowiedzi do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu (z dnia 5 marca 1843 r.), krok po kroku rozważając powyższe warunki ich prośby i zauważając jej czysto schizmatycki charakter, udowadnia, że ​​„proponowane warunki są niewygodne i niebezpieczne”. „Wszystko wskazuje na to” – pisze na zakończenie analizy tej petycji staroobrzędowców, że twórcy tych warunków utkali sieć, w którą mogliby złapać księży i ​​przyciągnąć ich do siebie, i wcale nie myśleli o zbliżeniu się do kościoła. Chcą zachować schizmę, nadając jej zaszczytne imię, które odebrało im prawo. Pod nazwą staroobrzędowców chcą umocnić i legitymizować najbrzydszą wiadomość - schizmatycką republikę w Cerkwi prawosławnej. 895 W tym przypadku Jakim Ryazanow dostaje to także od moskiewskiego świętego, który podjął się w tej sprawie mediacji między władzami duchowymi a staroobrzędowcami w Jekaterynburgu. „Nie jest jasne” – pisze M. Filaret – „czego szuka i na co liczy mediator. W jego oczach jedność Kościoła jekaterynburskiego z wieloma wyczynami i cierpliwością kapłaństwa i hierarchii zachowana jest w postaci trzech oddziałów: 1) prawosławnych, 2) starych współwyznawców i 3) współwyznawców Ryazanowa, którzy nie komunikują się ze starymi współwyznawcami. Czy chce kolejnej czwartej części? A może chce jeszcze bardziej usunąć swoich nowych współwyznawców z Kościoła i zamienić ich w nowo wymyślonych staroobrzędowców”? 896 Po takiej odpowiedzi M. Philareta ta nowa prośba staroobrzędowców jekaterynburskich, jak można było się spodziewać, pozostała bez konsekwencji. W omawianym okresie powyższa kwestia nie została wyczerpana przez petycje schizmatyków moskiewskich i jekaterynburskich. Istnieją także inne petycje schizmatyckie podobnego rodzaju, które spotkał ten sam los, co wspomniane powyżej molestowanie. Taka jest na przykład prośba staroobrzędowców z miasta Spassk o pozwolenie do jednego z proboszczów na odprawienie dla nich nabożeństw w miejscowej kaplicy staroobrzędowców, bez przyłączania ich do cerkwi prawosławnej. Metropolita Filaret, któremu powierzono rozpatrzenie tej petycji spaskich staroobrzędowców, w odpowiedzi do głównego prokuratora Protasowa (z dnia 31 lipca 1840 r.) 897, dowiedział się, że takie zezwolenie księżom prawosławnym na odprawianie w kaplicy wszystkich posług schizmatyków, właśnie bez przystąpienia tego ostatniego do kościoła, jest nie tylko „niezgodne z zasadami i godnością Cerkwi prawosławnej i jej sakramentów”; ale „dałoby to schizmatykom nową broń przeciwko Kościołowi”, ponieważ według Filareta odebraliby to „nie jako protekcjonalność, ale jako uznanie ich słuszności” i powstrzymałoby sukcesy tej samej wiary, ponieważ „wielu, którzy podążają drogą do tej samej wiary, zatrzymałoby się, widząc sposób na zaspokojenie siebie bez przyłączenia się do kościoła”. Jednak cierpienie odmowy za odmową, wszystkie te prośby i prześladowania staroobrzędowców razem wzięte, 898, wraz z innymi zjawiskami w kapłaństwie, które towarzyszyły zubożeniu uciekającego kapłaństwa – zjawiskami dalekimi od pożądanych dla państwa, jak na przykład małżeństwa krokowe – nie mogły nie skłonić rządu do poważnej refleksji nad losem księży. I rzeczywiście, kwestia „zaspokojenia istotnych potrzeb duchowych tych, których nie ma na dziedzińcu kościoła” (żeby to ująć słowami moskiewskiego świętego), zaledwie trzy lata po ostatniej prośbie staroobrzędowców w Jekaterynburgu, została wprowadzona do porządku obrad jako jedna z najważniejszych kwestii dotyczących schizmy i była poważnie omawiana w tajnych komitetach doradczych ds. schizmy w obu stolicach. Pogłoski o nowo utworzonej zagranicznej hierarchii, która zaczęła przenikać do sfer rządowych, wraz z nowymi, wzmożonymi prześladowaniami staroobrzędowców wobec niezależnych księży, wysunęły tę kwestię na pierwszy plan i nadały jej ostrą formę, jaką przybrała pod koniec lat 40. XX wieku. Postawione po raz pierwszy pod koniec 1846 r. w Tajnym Komitecie w Petersburgu, pytanie to wkrótce zostało przeniesione pod dyskusję Komitetu Moskiewskiego, ponieważ najściślej dotyczyło cmentarza Rogożskiego, jedynej wówczas metropolii Beglopopowskiego, i zostało wówczas postawione w formie czysto lokalnej, a mianowicie: „Jakie środki są wygodniejsze, stosownie do lokalnych warunków, podjąć, aby przybliżyć schizmatyków rogoskich do cerkwi i uczyć ich potrzeb duchowych w przypadku odejście ich obecnych księży”? 899 Dyskusje na ten temat toczyły się w tajnym Komitecie Moskiewskim przez dwa lata, w 1848 i 1849 r. Już na pierwszym posiedzeniu tego komitetu, w dniu 29 marca 1848 r., podczas omawiania kwestii nadawania księży schizmatykom, wyraźnie odkryto, że wszyscy świeccy członkowie komitetu opowiadali się za pozytywnym rozwiązaniem tej kwestii. „Pomysł oddania schizmatykom wybranych przez siebie księży” – napisał później arcybiskup moskiewski do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Protasowa, zależnego nie od władz duchowych, ale od władz świeckich, urzekł wszystkich członków świeckich, którzy patrzyli na to tylko ze strony świeckiej” 900. I tylko jeden metropolita Filaret, „jedyny, jak sam zauważa, członek komitetu duchowieństwa” 901, nadal miał negatywną opinię stosunku do rozpatrywanej kwestii, nadal uważał, że oddanie schizmatykom księży od władz cywilnych nie byłoby ani słuszne, ani wygodne, ani pożyteczne. Na tym pierwszym posiedzeniu komisji przedstawił obszerną notatkę, w której bardzo szczegółowo odpowiada na pytanie postawione przez Komitet Petersburski 902 Decydując na wstępie (s. 224–229) pierwszą połowę zagadnienia, moskiewski święty dokonuje przeglądu lokalnych okoliczności schizmy w Moskwie i zgodnie z wnioskami, do jakich dochodzi z tego przeglądu, zaleca szereg działań zmierzających do zbliżenia schizmatyków rogoskich do Cerkwi prawosławnej. a następnie (s. 230–234) rozważa drugą część pytania postawionego przez petersburski Tajny Komitet, który nas obecnie interesuje, a mianowicie kwestię nadawania księży schizmatykom. Nie poruszając zasadniczej strony zagadnienia, przyjmuje punkt widzenia z punktu widzenia historycznego i przede wszystkim zauważa tu pewną dziwność samego podniesienia tej kwestii z inicjatywy samego rządu. „Nie wydawałoby się nagle konieczne i właściwe” – mówi – rozważanie idei osłabienia mocy prawa poprzez złagodzenie kary na rzecz schizmatyków, gdyby pomysł ten nie został już wzięty pod uwagę w miarę możliwości i z konieczności dopuszczalny do realizacji. Przez sto pięćdziesiąt lat trwała schizma i rząd nie przejął się tym, czy schizmatycy wygodnie wykorzystują pełnienie chrześcijańskich posług. Ci, którzy zboczyli z prawnie wyznaczonej ścieżki, nie mają prawa powierzać nikomu poza sobą odpowiedzialności za to, czy mogą bezpiecznie podróżować.” Rozwodząc się dalej nad jedynym tego rodzaju faktem w historii stosunków władz wobec schizmy, a mianowicie zapoczątkowaniem takiej „zaniepokojenia” schizmą kapłańską w tajnym komitecie petersburskim na początku lat 20. XX w., M. Filaret przypomina, że już wówczas „natychmiast” uznano niemożność wydania ustawy o swobodnym utrzymaniu przez schizmatyków księży, którzy uciekli z prawosławia, uznano – uznając na tej podstawie, że „pomysł umożliwienia urzędnikowi bezkarna dezercja i ukrywanie się, gdzie chce, jest destrukcyjne dla porządku publicznego”. „Z tych powodów” – kontynuuje – w 1822 r. nie wydano żadnego prawa, ale wydano tajne przepisy, aby w ramach wyrozumiałości wobec schizmatyków umożliwić im ukrywanie zbiegłych księży przed prawem, chyba że zostaną uznani za winnych innego przestępstwa niż ucieczka. Jednak doświadczenie nie uzasadniało tego dość ostrożnego rozwiązania rozpatrywanej kwestii, na dowód którego metropolita moskiewski wskazuje na gorzkie owoce tajnych przepisów, ich demoralizujący wpływ na duchowieństwo, co już zauważyliśmy w jego miejscu. „Gdyby tak się stało”, kończy tę historyczną notatkę, że przywrócono ponownie zasady z 1822 r., zniesione w 1827 r.; zgodnie z naturalnym biegiem rzeczy nie można nie spodziewać się, że dzięki temu drugiemu zwycięstwu schizma zostanie wzmocniona i wzmocniona bardziej niż poprzednio, a prawowici duchowni zostaną poddani większej niż poprzednio pokusie, wraz ze wzrostem ubóstwa duchowieństwa wiejskiego i wzrostem liczby osób poszukujących miejsca i chleba powszedniego w wielu diecezjach”. Wreszcie, na zakończenie tej swojej notatki (s. 232–233), m.in. Filaret uważa także względy praktyczne podnoszone przez obrońców przeciwnego stanowiska w tej kwestii za wystarczające motywy przyznawania księży schizmatykom i uważa je za bezpodstawne. I 1, pomysł, że schizmatykom można bez obaw dać kapłanów w nadziei, że nieświadomi i uszkodzeni życiowo duchowni, którzy stanowią główny kontyngent schizmatyckich księży, są w stanie bardziej rozbić ich społeczeństwo niż je wzmocnić - moskiewski święty uważa tę ideę nie tylko za bezpodstawną, ponieważ „przeszłe doświadczenia nie przemawiają na korzyść tej nadziei”, ale w pewnym sensie nawet za niemoralną i antychrześcijańską. „Nawet gdyby była nadzieja” – mówi, dopuszczając do schizmatyków niegodnych i cieszących się złą sławą księży, konsekwencją byłby nieporządek w ich społeczeństwie; byłoby to oczywiście bardziej zaburzeniem moralności niż zaburzeniem sekciarstwa. Czy działanie w tym kierunku jest typowe dla rządu, który szanuje zasady moralne i chrześcijańskie oraz uznaje Opatrzność Bożą? Oznaczałoby to powiedzenie: stwórzmy zło, aby przyszło dobro. Słowo apostolskie groźnie wypowiada się przeciwko takiemu sposobowi myślenia i działania”. Jeśli chodzi o drugą myśl, która „jak straszak” jest przedstawiana przeciwko negatywnemu rozwiązaniu rozważanej kwestii – myśl, że „schizmatycy rodzaju kapłańskiego, straciwszy zbiegłych księży, zamienią się w niekapłaństwo”; wówczas M. Filaret uważa tę tezę za bezpodstawną. Strach taki „w świetle doświadczenia” istotnie „zmienia swój wygląd”; poza tym „bariera oddzielająca schizmatyków przyjmujących kapłaństwo od braku kapłaństwa, zdaniem Filareta, jest tak silna, że trudno sobie wyobrazić zjednoczenie ich w jeden dwór”. – Na podstawie wszystkich rozważań zawartych we wspomnianej notatce moskiewski święty dochodzi do ogólnego wniosku, że „nie ma potrzeby podejmować na rzecz schizmatyków o przekonaniu kapłańskim niczego na wzór przepisów z 1822 r., gdyż takie rozwiązanie byłoby sprzeczne zarówno z przepisami kościelnymi, jak i prawem cywilnym oraz z stałością i stanowczością działań rządu, a ponadto wiązałoby się z większym niebezpieczeństwem szkody niż nadziei na korzyść”. Stwierdzona notatka M. Philareta została przez niego przedstawiona na posiedzeniu tajnej komisji w dniu 29 marca 1848 r. i jest tutaj rozpatrywana. Jednak pomimo wszystkich argumentów metropolity moskiewskiego świeccy członkowie komisji dalecy byli od przekonania jego rozumowania, wręcz przeciwnie, „wszyscy, jak później napisał Filaret do archimandryty Antoniego, byli zgodni w przeciwnej opinii”. 903 Dzięki temu nawet po wspomnianym posiedzeniu komisji kwestia pozostawała otwarta; Nie podjęwszy żadnej ostatecznej decyzji, komisja postanowiła jedynie: ze względu na trudność tematu uzyskać w przyszłości dalsze osądy i w tym celu nawiązać tajne kontakty ze schizmatykami z cmentarza w Rogożu. 904 Tymczasem ci drudzy, doskonale świadomi przebiegu obrad komisji w interesującej ich sprawie, 905 z tą samą siłą wznowili swoje prześladowania. Na początku 1849 r., a być może pod koniec 1848 r., złożyli prośbę 906 o zezwolenie na „przyjmowanie do nich księży i ​​diakonów, którzy chcą do nich dobrowolnie przychodzić z parafii lub spoza państwa i którzy nie są ani poddani próbie, ani zakazowi”. Staroobrzędowcy byli zobowiązani za każdym razem zgłaszać takich księży i ​​diakonów do wydziału cywilnego (Moskiewskiego Generalnego Gubernatora Wojskowego) w celu właściwej komunikacji z władzami duchowymi. Jednocześnie postawili jeden z głównych warunków przyjmowania takich duchownych, aby przez cały okres ich posługi u nich, dopóki nie popełnią żadnego przestępstwa, znajdowali się w wydziale cywilnym, a nie duchowym. Tak przynajmniej formułował hrabia Zakrewski życzenia księży moskiewskich, do których prawdopodobnie zwrócono się z tą prośbą. Już z tej krótkiej wiadomości hrabiego Zakrewskiego jasno wynika, że ​​obecne prześladowania staroobrzędowców z Rogoża zupełnie różniły się od petycji, jakie składali oni do rządu w ciągu pierwszych pięciu lat po opublikowaniu zarządzeń restrykcyjnych dla ich duchowieństwa i w istocie były bardzo zbliżone do petycji staroobrzędowców z Jekaterynburga. Aby jaśniej scharakteryzować obecne prześladowania staroobrzędowców w Rogożu, posłużymy się jedną z ich petycji na ten temat, znaną w prasie, datowaną jeszcze na koniec lat 40. XX wieku. 908 Warunki, na jakich moskiewscy staroobrzędowcy zgadzają się w tej petycji na przyjęcie księży i ​​diakonów z Cerkwi prawosławnej, są niemal dosłownie podobne do warunków określonych w petycji staroobrzędowców jekaterynburskich, złożonej w 1837 r. do kierownika fabryk górniczych Glinki. Moskiewscy staroobrzędowcy proszą „o umożliwienie założonym od dawna klasztorom, kościołom i kaplicom przyjmowania księży i ​​diakonów, którzy przychodzą do nich na własną prośbę – tych, którzy po zwolnieniu od władz diecezjalnych są wolni od miejsca swojej posługi i nie będąc sądzeni, są uważani za zbędnych, a zatem są całkowicie wolni, ponieważ dlatego nie mają wobec nich należnych obowiązków i są zbiegami”. nie można czcić.” Co więcej, w duchu staroobrzędowców w Jekaterynburgu, obiecują przyjąć każdego duchownego, który zgodzi się do nich przyjść, z wyprzedzeniem poprosić o pozwolenie władze cywilne, które ze swojej strony „poświadczą autentyczność zwolnienia i rzetelność jego zachowania” muszą skontaktować się z władzami diecezjalnymi, z których nowo przybysz został wydalony, i po bierzmowaniu pozostawić go, aby zamieszkał z nimi, staroobrzędowcami, i „miejscowym, aby poinformować władze diecezjalne o takim przejściu.” Podobnie jak staroobrzędowcy z Jekaterynburga, schizmatycy z Rogoża jednocześnie proszą, aby przybywający do nich duchowni „zostali zobowiązani do prowadzenia wskaźników i przekazywania ich za pośrednictwem starszych lub powierników władzom cywilnym”. Jak widać, petycja moskiewskich staroobrzędowców powtarza jedynie podobną prośbę schizmatyków jekaterynburskich. Niektóre nowości w rozpatrywanej petycji, w porównaniu z petycją staroobrzędowców z Jekaterynburga z 1837 r., przedstawiają paragrafy 5 i 6 tej prośby, które z większą dokładnością niż w którymkolwiek z wcześniej rozpatrywanych petycji staroobrzędowców określają tryb postępowania sądowego w sprawie przyjętego duchowieństwa. „W przypadku drobnych przewinień i czynów” – czytamy w akapicie 5 – „staroobrzędowi kapłani i diakoni są osądzani i rozwiązywani przez swoich duchowych ojców lub przez starszych, wybranych spośród nich kapłanów; w sprawach karnych będą wysyłani do lokalnych władz cywilnych, aby rozwiązali z nimi sprawę zgodnie z prawem”. 909. W przypadku przestępstwa przeciwko przepisom kościelnym, o którym mowa w paragrafie 6, polegającego na zakazie posługi kapłańskiej, a także w przypadku naruszenia starożytnych zasad kultu kościelnego przedstawionych w starożytnych drukach lub w przypadku ogólnie nagannego zachowania przyjętego księdza lub diakona, staroobrzędowcy proszą o możliwość swobodnego odmowy takich czynności, „poprzez zawiadomienie o tym lokalnych władz cywilnych, które wysyłają go według przynależności, dokąd pójdzie” i w jego miejsce w zwykły sposób: wybrać innego. Hrabia Zakrewski był bardzo przychylny prośbie staroobrzędowców w Rogożu i ze swojej strony 6 lutego 1849 r. wszedł do Moskiewskiego Tajnego Komitetu z notatką, w której argumentował za koniecznością zaspokojenia ich prośby. 910 Zwracając tu przede wszystkim uwagę na fakt, że nieśmiałe w stosunku do zbiegłych księży działania rządu nie tylko nie przyczyniły się do osiągnięcia zamierzonego przez rząd celu, jakim był zbliżenie księży schizmatyckich do Cerkwi prawosławnej, ale wręcz przeciwnie, „wzbudzając w nieświadomym pojęciu schizmatyków niebezpieczne poczucie fanatyzmu, jeszcze bardziej utwierdzili ich w błędzie”, a nawet dały początek nowemu fałszywemu nauczaniu, „przekonując ich o należy zrezygnować z możliwości zawierania małżeństw bez obrzędów religijnych” – dochodzi do wniosku, że aby uniknąć tych wszystkich niepożądanych konsekwencji systemu mikołajowego, należy powrócić do dawnej tolerancji z czasów Aleksandra. Wskazując dalej na krytyczną sytuację schizmatyków rogożskich, którzy wraz z odejściem dwóch posiadanych przez nich starszych księży będą zmuszeni albo przejść na prawosławie, albo zwrócić się do wyrzeczenia się wszelkich rytuałów religijnych, a w szczególności do małżeństw krokowych, i zauważając, że „po pierwsze, jego zdaniem, sądząc po dotychczasowych 25 latach doświadczenia, nie ma już nadziei, a drugie nie jest wcale pożądane”, ponownie podkreśla konieczność zaspokojenia obecnej prośby Staroobrzędowcy Rogożskiego - przyznanie im księży zależnych od władz cywilnych, a nie duchowych. Spełnienie tej prośby staroobrzędowców, oprócz tych korzystnych konsekwencji, które zauważył powyżej, będzie miało, zdaniem Zakrewskiego – opinia będąca powtórzeniem uwagi wyrażonej kiedyś przez generała Glinkę – i inny skutek, który posłuży jako „najbardziej niezawodny, a nawet niewątpliwy środek… w dalszej kolejności na ciągłe zbliżenie i ostatecznie na doskonałe zjednoczenie tych schizmatyków z prawosławiem”. 911 „Masa schizmatyków” – wyjaśnia Zakrewski, wyjaśniając to swoje założenie, przyzwyczajona dotychczas widzieć w zbiegłych kapłanach swoich pasterzy, niezależnych od naszej duchowej hierarchii, stopniowo oswoi się z myślą i przekonaniem, że nie mogą mieć innych księży poza tymi, którzy zostaną zdeterminowani za wiedzą i zgodą władz, a przypadki jurysdykcji przekonają z czasem masy schizmatyków, że ich księża nie są pochwyceni i podporządkowani naszemu duchowemu autorytet.” „Opinia” – zwraca uwagę moskiewski generalny gubernator wojskowy do M. Filareta, który za najważniejszą przeszkodę w przyznaniu księży schizmatykom uznał sprawiedliwość – „opinia, że ​​schizmatycy o przekonaniu kapłańskim, przyjmując zbiegłych księży, poddają ich tzw. zawieszeniu, które polega na przeklinaniu statutów Cerkwi prawosławnej, nie znajduje wystarczającego potwierdzenia w faktach”. „To są moje przypuszczenia” – podsumowuje swoją opinię Zakrewski – „co do sposobu zbliżenia schizmatyków rogożskich w Moskwie do prawosławia. Jeżeli założenia te zostaną uznane za godne uwagi, należy je zacząć realizować jedynie poprzez umożliwienie moskiewskiemu generalnemu gubernatorowi wojskowemu odbycia wstępnego tajnego spotkania z niektórymi starszymi cmentarza. To spotkanie powinno wyglądać na całkowicie prywatne. Na tym jednak notatka hrabiego się nie kończy. Na dowód słuszności swojej opinii przytacza kilka rozważań o charakterze politycznym i obywatelskim, z których jego zdaniem jasno wynika także konieczność udzielania kapłanów schizmatykom. A przede wszystkim zwraca uwagę na pojawienie się za granicą nowej hierarchii schizmatyckiej, która według jego słusznej uwagi jest w stanie, jeśli się rozpowszechni, na długi czas opóźnić zbliżenie schizmatyckich księży z Cerkwią prawosławną. Stwierdzając ponadto fakt tajnych stosunków między naszymi schizmatykami a austriackimi, bardzo niebezpiecznych jego zdaniem stosunków, wobec szczególnej fermentacji umysłów w tamtym czasie za granicą, zaleca, aby rząd „podjął wszelkie niezbędne kroki, aby pozbawić schizmatyków jakiejkolwiek potrzeby takich stosunków, zapewniając niezbędne udogodnienia i możliwość skorygowania ich potrzeb duchowych”. Hrabia Zakrewski przesyła także zakończenie swojej notatki do M. Filareta, a mianowicie przeciwko represjom cywilnym, które ten ostatni zalecał w opinii z 29 marca 1848 r. przeciwko schizmatykom moskiewskim. Takie zdarzenia, „wzbudzające, według Zakrewskiego, niepokój sumienia w uczuciach religijnych oraz uczucie lęku i nieufności w sercach przyzwyczajonych do posłuszeństwa, miłości i oddania mocy, która je chroni”, są szczególnie niebezpieczne w obecnych czasach, „kiedy, niestety, widzimy, że niewiara, buntowniczość i wywrotowa samowola nieokiełznanych namiętności niepokoją umysły naszych sąsiadów”. Podjęcie w takim momencie represji w związku z rozłamem „byłoby to jego zdaniem zbrodniczym przygotowaniem elementów do katastrofalnego naruszenia istniejącego porządku”. To główne argumenty przeciwnego metropolity. Filareta partii w sprawie nadawania księży schizmatykom, zależnemu od władz cywilnych. Argumenty z pewnego punktu widzenia są niewątpliwie mocniejsze i sam moskiewski święty, jak można sądzić, dostrzegał w nich pewien stopień trafności. Wiadomo przynajmniej z jego prywatnej i, zauważamy, najszczerszej korespondencji z archimandrytą Antonim, jego bliskim przyjacielem, że sam pan Philaret w tym czasie bardzo się wahał w rozwiązaniu problemu, który tak bardzo zajmował rząd, szukając sposobów pogodzenia surowości kanonów kościelnych z praktycznymi wymogami tamtych czasów. „Niepokoi mnie Twoja myśl o księżach dla tych, którzy alienują Kościół” – napisał 25 lipca 1849 r. do namiestnika Ławry i żałuję, że nie zostało to od razu przekazane słowami. Czy sądzisz, że można dać na warunkach, na jakich mają przyjąć? Jak to pogodzić z przepisami kościelnymi? Jak możesz dawać, mając pewność, że biorą to nie po to, aby przybliżyć cię do Kościoła, ale po to, aby umocnić twoje oddalenie od niego? Pokaż mi, jeśli potrafisz sobie wyobrazić, sposób na zmianę upartej ścieżki na właściwą. 912 Nie znajdując jednak takiego sposobu, daleki od myśli o jakichkolwiek kompromisach, nie chcąc poświęcać reguł kościelnych potrzebom chwili, arcypasterz moskiewski wszedł do Komitetu Moskiewskiego z nową, obszerną notą 913, w której ponownie stanowczo buntował się przeciwko korzystnemu dla schizmatyków rozwiązaniu kwestii, a zwłaszcza przeciwko notatce hrabiego Zakrewskiego. Uzbrojony na początku tej notatki, będącej swego rodzaju wprowadzeniem do niej, przeciwko rzekomym tajnym stosunkom ze schizmatykami rogożskimi w sprawie księży i stwierdzając, że te stosunki między rządem a schizmatykami są nie tylko niewygodne i zawodne, jak wszelkie oficjalne stosunki między władzami prawnymi a społeczeństwem niemającym bytu prawnego, ale w istocie rzeczy jest to zdecydowanie bezużyteczne, gdyż warunki, na jakich zgadzają się na posiadanie księży, są dobrze znane z ich wielokrotnych petycje; – M. Filaret przechodzi dalej do zasadniczego rozwiązania zasadniczego pytania: czy schizmatycy powinni otrzymywać księży pod pewnymi warunkami? W pierwszej części (s. 287–291), w której omawiana kwestia jest interpretowana z punktu widzenia kanonicznego i historycznego, ta notatka moskiewskiego świętego nie wnosi niczego nowego w porównaniu z innymi jego poglądami, w których z tych punktów widzenia rozpatrywana jest kwestia księży staroobrzędowych. Rozważania kanoniczne podane przez M. Filaret w tej notatce z 1849 r. są bardzo podobne do jego opinii na ten temat, napisanej jeszcze w 1837 r., dotyczącej ówczesnych prześladowań staroobrzędowców w Jekaterynburgu. Zarówno tam, jak i tutaj arcypasterz moskiewski udowadnia antykanoniczny charakter schizmatyckiego przedsięwzięcia i praktyczne, nierozwiązywalne z punktu widzenia reguł kościelnych, niedogodności, jakie powinny wyniknąć w przypadku przyznania schizmatykom niezależnych od władz duchowych księży. Zarówno tam, jak i tutaj wskazuje na istnienie schizmatyków, tzw. korektę, która jego zdaniem stanowi najważniejszą przeszkodę w udzielaniu im kapłanów i której, zdaniem Filareta, w żadnym wypadku nie odmówią oni wykonania wobec przybywających do nich kapłanów. Informacje historyczne podane przez M. Filareta w tej jego notatce, tj. wskazanie przykładu znalezionego w sprawach Tajnego Komitetu petersburskiego z 1821 lub 1822 r., są niczym innym jak powtórzeniem tego samego, co powiedział w notatce z 29 marca 1848 r. W obu opiniach istota tego nawiązania do historii sprowadza się do wniosku, że oficjalne nadawanie księży schizmatykom niezależnie od władz duchowych było potępiane przez naszych przodków jako niezgodne z kanonami kościelnymi. Pełną wiadomość ze wszystkimi wcześniej wyrażonymi opiniami metropolity moskiewskiego w sprawie nadawania księży schizmatykom przedstawia druga połowa rozpatrywanej noty, w której M. Philaret po raz pierwszy rozstrzyga tę kwestię „od strony politycznej”, z jakiego punktu widzenia świeccy członkowie Komitetu Moskiewskiego oceniali tę kwestię. Ale i tu dochodzi do wniosków zupełnie odwrotnych do tych, do których doszedł hrabia Zakrewski, główny zwolennik pozytywnego rozwiązania kwestii księży staroobrzędowców, który, jak widzieliśmy, w swojej notatce w tej sprawie podkreślił właśnie, że rząd, zarówno w ogóle w swoim stosunku do schizmy, jak i w tym przypadku szczególnie, powinien kierować się względami bardziej politycznymi i obywatelskimi niż religijnymi i kanonicznymi. W podsumowaniu swojej opinii (s. 297–298) M. Filaret nawiązuje także do notatki Zakrewskiego, mając na celu, jak sam zauważa, „aby milczenie nie było powodem do nieporozumień”. Zatrzymując się jedynie na końcowych słowach notatki moskiewskiego gubernatora generalnego, zauważa: „nie jest dla mnie jasne, co to znaczy „podjąć działania budzące niepokój sumienia” i do jakich działań lub założeń odnosi się ten stanowczy osąd, że „byłoby to zbrodniczym przygotowaniem elementów do katastrofalnego naruszenia istniejącego porządku”. Ale tak jak wtedy, gdy gdzieś spadnie silny cios, a ktoś, kto stoi z boku mimowolnym ruchem, zostanie odsunięty dalej, tak wycofuję się z wydanego wyroku, nie mając ze swojej strony nieszczęścia, że ​​widziałem coś podobnego ani w środkach podjętych lub proponowanych przez rząd i władze, ani w uzasadnieniu tych środków. Ta opinia M. Filareta, odczytana na posiedzeniu komisji w dniu 10 października 1849 r., wywarła na członkach komisji istotne wrażenie swoimi rozważaniami kanonicznymi, tak że „trzech z nich na dwóch, jak napisał moskiewski święty N.A. Protasow, uznało wagę tego poglądu” 914 i zachwiało się w swoich wcześniejszych poglądach na ten temat. Chociaż ci trzej nadal byli zgodni co do potrzeby przyznawania schizmatykom kapłanów i diakonów; ale już porzucili ideę niezależności tych księży i ​​diakonów od władz duchowych. A więc jeden z nich, książę. S. M. Golicyn zauważył, że „warunek niezależności tego duchowieństwa od władz duchownych nie jest zgodny z porządkiem hierarchicznym i może służyć nie zmniejszeniu, ale wzmocnieniu i pomnożeniu schizmy”; drugi, hrabia S.G. Stroganow uważał za konieczne zażądanie od schizmatyków przynajmniej dwuznacznego uznania władzy duchowej nad ich kapłanami (mianowicie tego, że gdy schizmatycy będą mogli przyjąć księdza lub diakona, należy wyrazić, że przyjmują go od władz cywilnych przy pomocy duchowej), bez którego nie przewidział, że ustępstwo udzielone schizmatykom mogłoby przyczynić się do zbliżenia ich do Kościoła; i wreszcie trzeci z członków, generał S.V. Perfilew, uznając potrzebę zapewnienia schizmatykom kapłanów, nie zgodził się na określenie warunków, na jakich jego zdaniem byłoby to możliwe, zauważył jedynie, że dając schizmatykom możliwość swobodnego wykonywania swoich rytuałów, za pośrednictwem wybranych przez nich kapłanów, schizma zapuści głębsze korzenie i będzie się rozmnażać. Tego samego zdania byli hrabia Zakrewski i moskiewski gubernator cywilny. 915 Metropolita Philaret był bardzo zadowolony z rezultatów, jakie osiągnęła jego notatka. „Pokłoń się mi u stóp św. Sergiusza” – napisał następnego dnia po spotkaniach Archimandryty. Antoni. Choć jestem niegodny, muszę przyznać, że sprawa, która bardzo mnie niepokoiła, nie jest całkiem pozbawiona patronatu. Chociaż w opinii nie osiągnięto ogólnego porozumienia; ale nawet wtedy istnieje większe oczekiwanie, że większość uczestniczących w wyroku wahała się co do przeciwnej opinii i mniej więcej uznała słuszność tego, co zaproponowano teraz, gdy wcześniej wszyscy byli zgodni w przeciwnej opinii”. 916 Posiedzeniem w dniu 10 października zakończyły się posiedzenia Komisji Moskiewskiej w sprawie nadawania księży schizmatykom i postanowiono, że wszystkie opinie członków komisji w tej sprawie, w oryginale, z kopią dziennika, należy przesłać do ostatecznej decyzji Komitetowi Petersburskiemu. Wykonanie tego powierzono M. Philaretowi. Wysyłając wszystkie te dokumenty do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu N.A. Protasowa, M. Filaret dołączył do nich list, w którym przedstawiając istotę opinii świeckich członków komisji i swoje obawy w przypadku pozytywnego dla schizmatyków rozstrzygnięcia kwestii, prosi jednocześnie Protasowa, aby całą sprawę przedstawić suwerennemu cesarzowi „nie za bardzo w skróconym raporcie”. „Serce króla” – zauważa jednocześnie – jest w ręku Boga; niemniej jednak trzeba się postarać, aby jego bystremu spojrzeniu wyraźnie ukazały się różne strony i konsekwencje sprawy, w sprawie której należy wypowiedzieć królewskie słowo. 917 Życzenie Filareta prawdopodobnie zostało spełnione przez prokuratora naczelnego. Jego opinia w sprawie księży staroobrzędowców zwyciężyła. „Prywatnie – relacjonował później moskiewski święty – „wiedziano, że suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz chciał pozostawić tę sprawę bez konsekwencji... Suwerenny cesarz nie uznał za stosowne oddelegować schizmatyckich księży od władz cywilnych”. 918 Podobnie wkrótce zaczęto wprowadzać w życie represje wobec schizmy rogożskiej, które M. Filaret zalecał w pierwszej połowie swojej noty z 29 marca 1848 roku. Rozpoczęło się Ministerstwo Bibikowa, tak słynące w historii stosunków rządowych z rozłamu w stosunkach. Owocem tych wydarzeń w związku ze schizmą rogożską, w związku z zamieszaniem na samym cmentarzu w sprawie przyjęcia nowej zagranicznej hierarchii, jest wzmożony ruch w kierunku jedności wiary. Następnie, aby położyć kres temu ruchowi, „uparci dysydenci, za pośrednictwem swoich powierników Winokurowa i Zelenkowa”, złożyli na początku 1854 r. nową prośbę do hrabiego Zakrewskiego, w której „starali się pozyskać do swojej dyspozycji księży poza prawnym porządkiem hierarchicznym”. Moskiewski generalny gubernator wojskowy przekazał tę prośbę ministrowi spraw wewnętrznych Bibikowowi, który 6 maja przekazał ją do uznania suwerennego cesarza. Wiadomo, że tak konsekwentny w swoich działaniach Mikołaj Pawłowicz odpowiedział stanowczą odmową: „nie należy zgadzać się na takie kaprysy schizmatyków” – napisał w raporcie ministra; rozpatrzenia w tajnej komisji, zapraszając także hrabiego Zakrewskiego. Sprawa została rozpatrzona w komisji i zgodnie z jej decyzją, zatwierdzoną 13 maja przez władcę, staroobrzędowcy z Rogoża, za pośrednictwem generalnego gubernatora Moskwy, odmówili ich prośbie, sugerując, że „ta prośba nie może zostać wzięta pod uwagę, ponieważ szukają czegoś, co jest sprzeczne nie tylko z dekretami kościelnymi, ale i cywilnymi”. 920 Był to ostatni raz za czasów Mikołaja, kiedy schizmatycy próbowali pozyskać księży niezależnych od władz duchowych. Rozpoczęło się nowe panowanie. Rogozscy schizmatycy, bardzo wrażliwi na wszelkiego rodzaju nowe trendy, „zaczęli działać”, jak donosiliśmy z metropolitą Filaretem 7 marca 1855 r. Zastępca Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.I. Karasevsky’ego z większą odwagą i pewnością siebie niż wcześniej”. 921 Przez dwa dni uparcie odmawiali złożenia przysięgi na wierność nowemu cesarzowi w Cerkwi prawosławnej i pod księdzem prawosławnym i zgodzili się na to dopiero po „łagodnych napomnieniach” M. Filareta, aby spełnić ten wymóg prawny; ale jednocześnie, aby w jakiś sposób wyrazić swój protest, „nie zastosowali się do nakazu władz duchowych przy mianowaniu księdza, lecz sami wybrali księdza Karaczarowskiego”. 922 Jednocześnie chcieli pozyskać tego księdza, którego szanowali za roztropność, uczciwość i łagodność w postępowaniu, „aby pozyskać pieniądze i poprosić go dla siebie w takim samym położeniu, w jakim mieli do czynienia z uciekającymi księżmi”. 923 Ale wspomniany ksiądz, usłyszawszy jedną pogłoskę o zamiarze schizmatyków, „aby uchronić się przed krytyką”, sam doniósł o wszystkim swojemu metropolicie. Następnie schizmatycy z Rogoża postanowili podążać zwykłą drogą w stronę tego celu – poprzez wzmożone szykany wobec nowego rządu, teraz w pełni licząc na sukces – zwłaszcza że opinia publiczna i jej najbliżsi przełożeni, w osobie hrabiego Zakrewskiego, byli po ich stronie. Ten ostatni podczas pobytu w Petersburgu „miał szczęście, jak sam napisał, osobiście wyjaśnić” nowemu cesarzowi wszystkie wady systemu postępowania Bibikowa wobec schizmatyków, po czym na polecenie władcy przedstawił swoje uwagi na ten temat w specjalnej notatce, która wkrótce (20 marca 1855 r.) została przedstawiona Aleksandrowi Nikołajewiczowi 924. W notatce tej moskiewski generalny gubernator wojskowy porusza także kwestię rozłam klerykalny. Wskazując tutaj na utworzenie przez naszych księży zagranicznej metropolii, która zaopatrywałaby ich w księży, hrabia Zakrewski widzi w tym błąd poprzedniego rządu, który nie uprzedził w porę tego przedsięwzięcia przed schizmatykami, przyznając im pewne środki na zaspokojenie ich potrzeb, chociaż on, hrabia ze swojej strony, „od chwili objęcia kierownictwa stolicą Moskwy” stale na to nalegał. 925 Wraz z tym memorandum Zakrevsky przedłożył drugie, odnoszące się wyłącznie do kwestii praw handlowych schizmatyków. 926 Notatki hrabiego Zakrewskiego nie mogły oczywiście od razu zmienić systemu stosunków rządowych w kierunku rozłamu, ale nadal wywarły pewne wrażenie na suwerennym cesarzu. Dzięki nim już w następnym miesiącu nastąpiło, choć w formie szczególnej łaski królewskiej wobec moskiewskich schizmatyków – kapitalistów, zniesienie bardzo krępującego dla nich porządku mikołajowego, dotyczącego tymczasowej rezerwy schizmatyków w cechu. 927 Schizmatycy uznali to za ważne dla siebie zwycięstwo i postanowili szukać nowych ustępstw ze strony rządu. W tym samym kwietniu 1855 r. schizmatycy z Rogoża (23), a po nich (26) i za ich namową 928 i Bogorodski złożyli z licznymi podpisami petycje do Najwyższego Imienia, w których m.in. narzekając, że nie mają nikogo do odprawiania posług, prosili o pozwolenie „wybierania z parafii wolnych lub wieloosobowych oraz z parafii znajdujących się w izba kapłańska do udzielania sakramentów.” 929 Metropolita Filaret, któremu Minister Spraw Wewnętrznych Bibikow poinstruował, aby wbrew swemu zwyczajowi rozpatrzyć wspomniane prośby księży moskiewskich, długo wahał się z odpowiedzią, „być może zdezorientowany zmieniającym się stanowiskiem rządu wobec rozłamu” 930 i dopiero we wrześniu, na nową prośbę nowego ministra – Lanskiego, „aby przyspieszyć przekazywanie informacji i wniosków w sprawie wspomnianych petycji” 931 przekazał mu swoją recenzję schizmatyckich petycji. Jeśli chodzi o ten punkt ich prośby, w którym starają się pozyskać niezależnych księży, moskiewski święty w swojej odpowiedzi nie powiedział nic nowego na ten temat, prawdopodobnie dlatego, że uważał tę kwestię za całkowicie rozstrzygniętą za poprzedniego panowania. Uznał za konieczne w tym momencie wskazać jedynie, że podobnych próśb o nadanie kapłaństwa składanych przez schizmatyków w różnych miejscach podczas poprzedniego panowania było sporo i wszystkie zostały odrzucone jako niemożliwe do zrealizowania. Dla doprecyzowania kwestii, jakimi motywami kierował się poprzedni rząd w swoich odmowach, przesłał wyciąg ze swojej opinii z 1849 r. 932. Po takiej odpowiedzi petycje schizmatyków odrzucono bez żadnych konsekwencji. Ale pomimo tej porażki schizmatycy z Rogoża nawet nie myśleli o zaprzestaniu prześladowań, zwłaszcza że szczęśliwe wróżby dla swoich petycji dostrzegli w późniejszej rezygnacji ministra Bibikowa i usunięciu ze służby na cmentarzu nie mniej nieprzyjemnego dozorcy Mozzakowa. 933 Jeszcze w kwietniu następnego roku (1856) za pośrednictwem tych samych powierników Winokurowa i Zelenkowa ponowili swoją prośbę o nadanie kapłanów niezależnych od władz duchowych, tym razem zapraszając do udziału w prośbie schizmatyków z prowincji Twerskiej. 934 Prośba została ponownie złożona do Najwyższego Imienia; ale tym razem spotkał ten sam los, co poprzednie. W memorandum w tej sprawie sekretarza stanu księcia Golicyna suwerenny cesarz poczynił następującą uchwałę: „ogłaszam, że zdecydowanie się z tym nie zgadzam”. Tymczasem sprawę przekazano tajnej komisji, która postanowiła: „poinstruować prawicowego wielebnego metropolitę moskiewskiego w porozumieniu z moskiewskim generalnym gubernatorem wojskowym, aby wezwał starszyznę cmentarza w Rogożu i stanowczo oznajmił im, a za ich pośrednictwem wszystkim rogożskim schizmatykom, że ich pragnienie posiadania księży niezależnych od biskupa nigdy nie zostanie zaakceptowane przez rząd jako sprzeczne z prawem kościelnym i państwowym i że mogą jedynie wstąpić do kościoła lub bezwarunkowo lub na zasadach jedności wiary”. 936 Ta decyzja tajnego komitetu z 16 czerwca została zatwierdzona przez suwerennego cesarza 937 i wkrótce została wykonana. Szefowie Rogoża, po wielu uporach, podpisali się po wysłuchaniu najwyższej zatwierdzonej uchwały komisji. Metropolita Filaret opisał później to wydarzenie w następujący sposób: „w celu wykonania instrukcji komisji do domu moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego wezwano dwóch członków zarządu cmentarza w Rogożu i cztery osoby z innych znaczących schizmatyków. Po zapoznaniu się z Wysoce zatwierdzoną opinią Metropolita wyjaśnił im, że podział Kościoła nie podoba się Bogu, że sami uznają potrzebę biskupa, gdy proszą o kapłanów wyświęconych przez biskupa; że od początków Kościoła chrześcijańskiego święci sobory i święci ojcowie nigdy nie pozwalali księżom porzucić zależności od władz kościelnych, a ci, którzy byli od nich oderwani, byli potępiani; że zasady tej samej wiary są łagodne i zadowalające dla tych, którzy są przywiązani do starych druków; i ostatecznie zaprosił ich na kolejną konferencję, aby rozwiać wątpliwości i osiągnąć pojednanie. Jeden z nich wyraził chęć przyłączenia się do kościoła na zasadach tej samej wiary; pozostali milczeli, a gdy zażądano, aby podpisali się dopiero po wysłuchaniu Najwyższej zatwierdzonej opinii, nie zgodzili się na to i zgodzili się dopiero po długim upomnieniu. Potem prywatnie słychać było, że był wstępny zamiar nie zgadzania się na nic, a ci, którzy słabo to rozumieli, nie zgodzili się na zwykłe zapisanie się na przesłuchanie. 938 Jednak pomimo ich subskrypcji, pomimo wszelkich niepowodzeń w wysiłkach o uzyskanie niezależnych od władz duchowych księży, schizmatycy rogoscy nie zaprzestali tego rodzaju próśb. „Wiedząc, że kropla przebija kamień, i myśląc, że natrętnością i pewnymi wyrafinowanymi pomysłami, jak wskazanie ich przesadnej liczby, mogą zachwiać stanowczością rządu i osiągnąć cel, jakim jest jego wzmocnienie”, 939 wyszli pod koniec tego samego (1856) roku z nową, całkowicie uległą petycją do niezależnych księży. Nie otrzymawszy odpowiedzi na swoją prośbę, schizmatycy rogożscy na początku następnego roku zwrócili się do mediacji hrabiego Zakrewskiego i wręczając mu kopię z najpokorniejszym przebaczeniem, poprosili o przedstawienie ich prośby do wiadomości suwerennego cesarza. Hrabia Zakrewski ustnie odmówił im tej mediacji, „nie chcąc, jak sam napisał, dać schizmatykom powodu sądzić, że władze lokalne uznają ich prośbę za zasadną, i nakazał Komendantowi Policji oznajmić składającym petycję, że w związku z wielokrotnymi Najwyższymi rozkazami odrzucania takich próśb, nie może zrobić nic, aby zaspokoić ich obecne prośby”. W rzeczywistości uznał żądanie schizmatyków za słuszne i złożył w ich sprawie nową petycję przed suwerennym cesarzem. 940 W swojej najskromniejszej notatce z 11 kwietnia 1857 r. 941 hrabia Zakrewski ponownie podkreśla pozytywną potrzebę zaspokojenia prośby schizmatyków o niezależnych księży, podając jako motywację wciąż te względy polityczne i obywatelskie, to znaczy zjawiska szkodliwe dla państwa, a zatem niepożądane dla rządu, które powinny nastąpić po odrzuceniu prośby schizmatyków, którą wysunął już w 1849 r. Tajnego Komitetu Moskiewskiego w swojej nocie z dnia 6 lutego. „Wraz z odrzuceniem tej prośby” – napisał między innymi w tej nowej, całkowicie uległej notatce – „można spodziewać się masowych przesiedleń schizmatyków do innych państw, niepokojów wewnętrznych i powstania nowych sekt schizmatyckich, znacznie bardziej szkodliwych od klerykalnej. Aby zapobiec i oddalić możliwość katastrofy, rząd w swoich działaniach dotyczących schizmatyków nie powinien kierować się samymi zasadami religijnymi, ale zharmonizować je z korzyściami aspektów politycznych i obywatelskich. Rząd postąpi całkowicie rozważnie, jeśli wykorzystując rzeczywiste prześladowanie schizmatyków kapłańskich, odda im księży podległych władzom cywilnym”. Następnie, wskazując trzy sposoby zaspokojenia skrajnego zapotrzebowania schizmatyków na księży, czyli albo przyznać im księży z Cerkwi prawosławnej na późniejszych zasadach, albo powrócić do reguł z 1822 r., albo w końcu odwołać się do hierarchii austriackiej, hrabia Zakrewski opowiada się za pierwszą metodą, jako jego zdaniem najwłaściwszą. Ta ostatnia metoda, zdaniem Zakrewskiego, stwarza niedogodności, które uzależniają naszych schizmatyków od najwyższego duchowieństwa zagranicznego, dając im powód do przeniesienia się za granicę i przeniesienia tam kapitału na wsparcie zagranicznej metropolii. Druga metoda jest niewygodna, ponieważ za pasterzy daje schizmatyków zbiegów i przestępców; a rząd, mówi Zakrewski, nie może powstrzymać się od pragnienia, aby duchowieństwo jego poddanych było jak najbardziej moralne. Wszystkie powyższe niedogodności zostają wyeliminowane w trzeciej metodzie obdarzania kapłanów schizmatykami, która jest zatem metodą najlepszą, posiadającą dodatkowo tę dobrą stronę, która w pełni odpowiada pragnieniom i potrzebom samych składających petycję. Rozważana notatka hrabiego Zakrewskiego nie wyczerpuje przedstawionych dowodów na potrzebę państwowych form zaspokojenia żądań schizmatyków rogożskich. Jednocześnie próbują tu, choć bardzo bezskutecznie, udowodnić, że rząd jest obecnie nawet zobowiązany do zaspokojenia żądań schizmatyków co do księży, że schizmatycy mają prawo żądać zaspokojenia ich prośby. „Dopóki schizmatycy – mówi – „dopóki domagali się przydzielenia im księży podległych władzom cywilnym, nie wyrażając ani tego, że mają do tego prawo, ani że ich obrzędy i sakramenty nie obrażają Cerkwi prawosławnej, rząd mógł w dalszym ciągu pozostawiać ich prośby bez szacunku pod pretekstem ochrony Cerkwi prawosławnej. Gdy jednak schizmatycy zobaczyli, że na ich własnym cmentarzu sam metropolita robi wszystko, czego im zakazano i nazwał obrazą prawosławia, dostali przekonanie, że zakazanie im kultu i nie wydawanie księży podległych władzom cywilnym, a także pozbawienie ich praw obywatelskich, jest niesprawiedliwym prześladowaniem ze strony duchowieństwa prawosławnego i że w związku z tym rząd nie może już dłużej pozostawiać ich prośby, podobnie jak poprzednich, bez szacunku, w którym ich Majestat, wyrażony w manifeście najmiłosierniejszym z 19 marca 1856 roku, napawa optymizmem: każdy pod baldachimem praw, które jednakowo chronią wszystkich, może cieszyć się owocami niewinnej pracy”. Notatka hrabiego Zakrewskiego została uważnie przeczytana przez władcę, była opatrzona jego własnymi, odręcznymi notatkami, z których wynika, że ​​w części, w której generalny gubernator Moskwy wyraził swoje obawy państwowe w przypadku ewentualnej odmowy prośbom schizmatyków, notatka ta wywarła silne wrażenie na cesarzu, który całkowicie zgodził się z jego argumentami i spowodował następującą, dość niepokojącą uchwałę władcy; „Sprawę tę należy niezwłocznie przekazać do rozpatrzenia tajnej komisji, której zwracam uwagę panów członków na wagę tego państwa i, można by rzec, dla nas kwestię istotną i oczekuję, że ich pełna i szczera opinia uspokoi moje chwiejne sumienie w tej ważnej sprawie, czyli jak pogodzić dobra naszego Kościoła z korzyściami państwa, bo chodzi o uspokojenie umysłów pięciu milionów ludzi”. 942 Na mocy tej Najwyższej Uchwały kwestia przyznania księży schizmatykom, w związku z ogólną kwestią ustroju stosunków władzy z rozłamem, podniesioną także notatką hrabiego Zakrewskiego, została przekazana do dyskusji Tajnej Komisji w Petersburgu, gdzie rozpatrywała ją przez około rok. Niestety nie znamy szczegółów dyskusji komisji na temat księży staroobrzędowców. Wiadomo tylko, że kwestia ta obecnie, podobnie jak w Tajnym Komitecie Moskiewskim w latach 1848 i 1849, wywołała gorące tarcia między członkami komitetu świeckimi i kościelnymi. Ten ostatni, na którego czele stał metropolita petersburski Grzegorz, nadal opowiadał się za negatywnym rozwiązaniem tej kwestii; ten pierwszy wraz z przewodniczącym komitetu, wielkim księciem Konstantynem Nikołajewiczem, domagał się za wszelką cenę spełnienia prośby schizmatyków. Jak lekko świeccy urzędnicy państwowi podeszli wówczas do tej kwestii i jakie błyskotliwe nadzieje wiązali z uproszczeniem dalszych stosunków ze schizmą, z korzystnym dla schizmatyków rozwiązaniem tej kwestii – widać z jednego z późniejszych listów metropolity Filareta, w którym on, według metropolity Grzegorza, informuje gubernatora Antoniego, że „Minister Appanages, podobnie jak inni, mówi, że trzeba jakoś dać schizmatykom księży i ​​wtedy wszystko pójdzie dobrze”. 943 Kościelni członkowie komitetu dalecy od podzielania tych przyjemnych oczekiwań, wręcz przeciwnie, nadal uważali, że wraz z przyznaniem schizmatykom księży sprawy prawosławia w walce ze schizmą tylko się pogorszą. Tak radykalna różnica w poglądach członków na ten sam temat omawiany w komisji – różnica odnotowana w jednym z ówczesnych najwyższych poleceń 944, oczywiście nie mogła doprowadzić komisji do żadnego jednoznacznego rozwiązania problemu, a jedynie opóźniła sprawę. Aby położyć temu kres i doprowadzić sprawę do ostatecznego rozwiązania, cesarz nakazał czasowe usunięcie duchownych członków komitetu z jego posiedzeń. 945 Sytuacja była bardzo krytyczna. Cały dotychczasowy system stosunków władzy z Beglopopowszczyną, za którym tak długo i energicznie opowiadał się M. Filaret, znalazł się w najpoważniejszym niebezpieczeństwie. Następnie święty moskiewski, prawdopodobnie powiadomiony przez metropolitę. Grzegorza o przebiegu obrad komisji, 946 mając pod ręką notatkę hrabiego Zakrewskiego, na którego wywodach, jak można sądzić, świeccy członkowie komisji opierali się głównie na żądaniach pozytywnego rozwiązania sprawy, 947 postanowił zabrać głos i zabrać głos w obronie interesów kościelnych, co świeccy członkowie komisji podczas omawiania tej kwestii zostali niemal całkowicie zignorowani. Z tego czasu pochodzą trzy opinie M. Philareta w sprawie nadawania schizmatykom kapłanów niezależnych od władz duchowych. W pierwszym w czasie 948 r. i najobszerniejszym pod względem treści tych opinii moskiewski święty przedstawia dość szczegółowo historię rozpatrywanej kwestii, analizuje ostatnią notatkę hrabiego Zakrewskiego i wskazuje na praktyczne trudności, jakie nieuchronnie muszą nastąpić zaspokojenie schizmatyckich prześladowań. Nie będziemy się rozwodzić nad pierwszą częścią wspomnianej notatki arcypasterza moskiewskiego, gdyż częściowo zawiera ona informacje historyczne znane nam już z innych jego opinii na ten temat ze stosunków rządu ze zbiegłymi księżmi za panowania Aleksandra I, ale w przeważającej części została przedstawiona, choć po raz pierwszy, w porównaniu ze wszystkimi wcześniej rozpatrywanymi opiniami metropolity Filareta w tej sprawie, ale nam już dobrze znanymi, historia schizmatyckich prześladowań w celu uzyskania niezależnej od duchowych przełożonych księży i duchownych podejście rządu do tych prześladowań. Przejdźmy zatem od razu do drugiej części wspomnianej opinii moskiewskiego świętego (s. 276–282), która analizuje ostatnią notatkę hrabiego Zakrewskiego i dlatego jest szczególnie interesująca. „Nie ma nic ukrytego, czego nie dałoby się ujawnić” – tak rozpoczyna tę część swojej opinii M. Filaret. Dysydenci często umiejętnie i szybko penetrują nawet tajne działania władz i samego rządu. Od nich informacja ta czasami przechodzi do współwyznawców stojących na granicy schizmy, a następnie do prawosławnych. Istnieją informacje, że niektórzy urzędnicy lub osoby w Moskwie sporządziły notatki sprzyjające nękaniu schizmatyków i przekazały je rządowi do rozpatrzenia. Pierwsza myśl, która wypłynęła z tych notatek, była następująca: „na szczęście niezadowolenie schizmatyków skierowane jest tylko przeciwko duchowieństwu”. Z czasem przemyślenia i rozważania stawały się coraz dokładniejsze, z czego niektórzy wyciągają wniosek, że schizmatykom należy oddawać od władz cywilnych księży”. Rozważając te przemyślenia i rozważania M. Filaret idzie dalej i robiąc dosłowne wyciągi z notatki hrabiego Zakrewskiego, krok po kroku śledzi jego argumenty i udowadnia ich bezpodstawność. A przede wszystkim rozwodzi się nad argumentacją generalnego gubernatora Moskwy, w której ten ostatni, opierając się na fakcie posługi metropolity w cerkwi Edinoverie według starych druków i nieświadomie myląc schizmę kapłańską z Edinoverie, stara się wykazać legalność samego żądania schizmatyków rogoskich przyznania im księży niezależnych od władz duchowych i przedstawić niezadowolenie z tego żądania prawnego jako niesprawiedliwe prześladowanie ze strony duchowieństwa prawosławnego, co rzekomo „celowo zaciemnia prawdę i ukrywa przed rządem tożsamość rozłamu wyznawanego przez tę samą wiarę”. Oto odpowiedź M. Philareta na te dziwne argumenty hrabiego Zakrewskiego. „Z faktu, że metropolita służył w kościele w Edinoverie zgodnie z porządkiem ksiąg staroobrzędowców” – napisał moskiewski święty – „wyciągnięcie wniosku, że schizmatycy mają prawo zwracać się do księży, oznaczałoby wyciągnięcie całkowicie błędnego i fałszywego wniosku”. „Biskup służył z błogosławieństwem Świętego Synodu” – wyjaśnia swoją myśl – „z kapłanami pełniącymi w tym obrzędzie także z błogosławieństwem Świętego Synodu, a schizmatycy proszą o księży niezależnych od Świętego Synodu i zależnych od władz świeckich”. „Co więcej, nabożeństwo według porządku starych druków – dodaje – „nie zaczęło się teraz, ale istnieje od 55 lat, a posługa biskupa według porządku tych ksiąg rozpoczęła się dawno temu; takie nabożeństwo odbyło się niedaleko cmentarza Rogożskiego, w kościele Trójcy Edinowerskiej, w 1840 r. Ale jak dotąd ani schizmatycy, ani nikt inny nie wyciągnął z tego żadnego prawa na korzyść schizmatyków; W rezultacie wysunięty obecnie wniosek na temat prawa schizmatyków do proszenia o księży niezależnych od swoich duchowych przełożonych jest jedynie schizmatyckim wysiłkiem mającym na celu zapewnienie sobie pozorów sprawiedliwości poprzez fałszywe rozumowanie”. Jeśli zaś chodzi o zarzut rzucony przez autora noty duchowieństwu prawosławnemu, że ten świadomie ukrywa przed rządem prawdę – utożsamianie schizmy z jednością wiary, moskiewski święty, oburzony tak niesłusznym oskarżeniem, dość ostro zauważa: „Jakie niskie pojęcie rządzenia przypisuje się tutaj schizmatykom, jak gdyby duchowieństwo mogło przedstawić rządowi fałszywą opinię pod pozorem prawdziwej, a rząd nie zrozumie i da się oszukać! Schizmatycy mają lepsze pojęcie o rządzie, niż im przypisuje się w notatce. Komunikując się bezpośrednio ze schizmatykami i pytając o ich opinie za pośrednictwem współwyznawców, nie słychać, aby uznawali tożsamość schizmy tej samej wiary i narzekali, że duchowieństwo ukrywa to przed rządem. A oto dowód: gdyby schizmatycy uznali tożsamość schizmy z jednością wiary, to nie byłoby powodu, aby nie przyłączali się do jedności wiary”. 949 Wreszcie, uznając słowa manifestu najmiłosierniejszego, przytoczone w notatce Zakrewskiego, za mocny jego zdaniem dowód na potrzebę uspokojenia staroobrzędowców poprzez udzielenie im księży; wówczas słowa te – zauważa M. Filaret – „podawane są tu nie według ich prawdziwej racji, lecz według błędnej interpretacji. Manifest najmiłosierniejszy zachęca, aby owoce niewinnej pracy były jednakowo chronione przez prawa dla wszystkich, a nie sekty i schizmy szkodliwe dla jedności państwa”. Bezpodstawne, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, są także błyskotliwe nadzieje autora noty na korzystne skutki, jakie rzekomo miały wyniknąć z przyznania schizmatykom kapłanów na żądanych przez nich warunkach. Wiemy już, że główną zaletą sposobu zaspokajania potrzeb schizmatyków rogożskich, zalecanego przez hrabiego Zakrewskiego, jest fakt, że wraz z nadaniem schizmatykom niezależnych od władz duchowych księży, hierarchia austriacka w Rosji upadnie, ponieważ nie jest już tu potrzebna, wyeliminowane zostaną przyczyny przesiedlenia schizmatyków za granicę i przeniesienia tam kapitału w celu wsparcia schizmatyckiej metropolii. Mimo całej pokusy takich nadziei i oczekiwań, M. Filaret uważa je jednak za mało trwałe i mało istotne. I po pierwsze, zdaniem metropolity moskiewskiego, trudno oczekiwać, że wraz z darem księży dla schizmatyków, biskupi i księża wyświęceni za granicą staną się dla nich zbędni. „Niektórzy schizmatycy”, mówi, którzy wykorzystywali kapitał do pozyskiwania fałszywych biskupów, nie będą chcieli ze wstydem wyrzucić tego, co kupili za wysoką cenę. Najbardziej rozsądni ze schizmatyków nie zaakceptują fałszywych biskupów, ale oni nawet teraz ich nie uznają. Ale fałszywi biskupi i fałszywi księża stopniowo wkraczają do prostego schizmatyckiego ludu i otrzymawszy ich uczucie, nie dadzą się łatwo przez nich opuścić”. Podobnie, zdaniem M. Filareta, drugie oczekiwanie hrabiego Zakrewskiego nie ma większego znaczenia, że wraz z zaspokojeniem prośby schizmatyków ustaną przyczyny ich przesiedlenia za granicę i przeniesienia tam kapitału na utrzymanie Metropolii Biełokrynickiej. „Do założenia zagranicznej fałszywej metropolii potrzebny był duży kapitał” – zauważa – i zostały one wykorzystane, ale obecnie nie są już potrzebne. Ci, którzy uznali fałszywą hierarchię za granicą, nie muszą teraz ani przenosić, ani wysyłać kapitału za granicę, ponieważ mają już swoich fałszywych arcybiskupów i wielu fałszywych księży, których będą mieli przez dłuższy czas”. Ostatnia część rozważonej opinii M. Filareta, w której wbrew błyskotliwym oczekiwaniom hrabiego Zakrewskiego przedstawia swoje przemyślenia na temat trudności i niekorzystnych konsekwencji, jakie nieuchronnie powinny się pojawić po zaspokojeniu prośby schizmatyków o księży zależnych od władz cywilnych - ta część nie stanowi niczego nowego, nieznanego dotychczas z innych opinii moskiewskiego świętego, ale służy jako proste powtórzenie wyrażonych już wcześniej i niejednokrotnie przez niego kanonicznych i praktycznych argumenty przeciwko korzystnemu dla schizmatyków rozwiązaniu rozpatrywanej kwestii. Na zakończenie swojej opinii M. Filaret podsumowuje wszystko, co zostało powiedziane. „Z wszystkiego, co tu napisano – pisze – nie sposób wyciągnąć innego wniosku niż ten, że w odpowiedzi na namawianie schizmatyków do otrzymania od władz cywilnych księży niezależnych od biskupa odmowy, wielokrotnie formułowanej w Bose przez zmarłego cesarza Mikołaja Pawłowicza i wielokrotnie potwierdzanej przez obecnie bezpiecznie panującego suwerennego cesarza Aleksandra Nikołajewicza, jest kwestią królewskiej prawdy i rozeznania, kwestią niewzruszonej stanowczości sacrum królewskiego słowem dzieło prawdziwie najpobożniejszego obrońcy i patrona Kościoła prawosławnego”. Pod koniec października 1857 roku moskiewski święty przesłał tę opinię metropolicie petersburskiemu Grzegorzowi, oczywiście w celu, aby ten sam ją rozważył i zapoznał innych z jej treścią. Jakie wrażenie wywarły wywody M. Filareta w Petersburgu, nie wiemy. Można tylko myśleć, że ten energiczny protest najbardziej autorytatywnych rosyjskich hierarchów przeciwko notatce strażnika interesów schizmatyckich posłużył, przynajmniej duchowym członkom komitetu, jako znaczne wsparcie w walce z członkami świeckimi, którzy zdecydowanie opowiadali się za zaspokojeniem żądań schizmatyckich. Nie otrzymawszy z Petersburga żadnych korzystnych wieści o wynikach swojej noty, dowiedziawszy się zaś na podstawie prywatnych pogłosek, że sytuacja się pogarsza, że „nadzieja schizmatyków na nadmierne wykorzystanie odpustu rządu i oderwanie księży od Kościoła nasila się” 950, metropolita Filaret kieruje nowe „oficjalne stanowisko” do biskupa petersburskiego 951. Z jeszcze większą niż dotychczas stanowczością, wskazując tu na niemożność poświęcenia reguł kościelnych, aby zadowolić schizmatyków i ogromna szkoda dla jedności wiary w przyznawaniu schizmatykom księży na żądanych przez nich warunkach, moskiewski święty w obawie, że nielegalne pozyskiwanie schizmatyków nie zatriumfuje, proponuje swój projekt usatysfakcjonowania schizmatyków - projekt, jego zdaniem nie związany ani z naruszeniem reguł kościelnych, ani ze strachem przed zachwianiem hierarchii. Nie wchodząc w szczegóły tego projektu, gdyż będziemy mieli okazję do niego wrócić, zauważymy jedynie, że jego istota sprowadza się do powołania specjalnego biskupstwa Edinoverie, jako drugiego wikariatu diecezji moskiewskiej, i nadania schizmatykom rogoskim, na ich prośbę i za zgodą moskiewskiego biskupa diecezjalnego, od jednego do trzech księży dorywczych, którzy powinni być zależni od projektu biskupa współreligijnego. Wysyłając ten projekt do księdza Grzegorza, arcypasterz moskiewski napisał do niego jednocześnie: "Przedstawiam te założenia do sprawdzenia Waszej Eminencji i jeśli uznacie, że nie są one niewygodne w realizacji, innym członkom Świętego Synodu, niech na wielu soborach nastąpi, według słowa Pisma Świętego, zbawienie. Powtarzam, że poddaję je do sprawdzenia, gdyż próbowałem otworzyć wyjście z trudności, ale czy mi się to udało, nie śmiem stanowczo powiedzieć". Metropolita Grzegorz nie zgodził się z tym projektem moskiewskiego arcypasterza i zwrócił temu ostatniemu swoje „oficjalne stanowisko w tej sprawie, nieukazywane nikomu innemu”. Pierwsi uważali, że powołanie specjalnego biskupa tej samej wiary jest szkodliwe dla Kościoła i bezużyteczne w stosunku do schizmatyków, gdyż ci drudzy go nie przyjmą. 952 Dlatego wspomniany projekt metropolity Filareta nie doczekał się dalszego ruchu, a sam moskiewski święty nie nalegał już na jego realizację. Metropolita Filaret wydał nową opinię 953 w sprawie nadania w marcu następnego roku (1858) księży schizmatyków niezależnych od władz diecezjalnych. Z jakiego powodu arcypasterz moskiewski napisał tę opinię, czy to za namową metropolity Grzegorza, w imieniu rządu, czy też z własnej inicjatywy, nie ma na ten temat informacji. Osobliwością tej opinii jest to, że M. Filaret cytuje tu aktualne czasopisma Komitetu Petersburskiego dotyczące rozpatrywanej kwestii, z których częściowo fałszywy jest wniosek o oficjalnym pochodzeniu wspomnianej opinii. Jeśli chodzi o treść tej opinii moskiewskiego świętego, nie przedstawia ona niczego nowego: tutaj kwestię rozpatrywano wyłącznie z kanonicznego punktu widzenia, tutaj, podobnie jak w większości jego opinii na ten temat, udowodniono, że „Kościół prawosławny nie może bez zachwiania się świętymi regułami, z którymi jest mocno ugruntowany, wydawać kapłanów schizmatykom, pod warunkiem proponowanej przez nich niezależności od hierarchii kościelnej”. 954 Nie ulega wątpliwości, że M. Grzegorz obszernie wykorzystał argumentację M. Filareta do swojej notatki „Jaki system stosować w związku ze schizmą”, którą przedłożył na posiedzeniu komisji w dniu 31 marca. Notatka ta, w której biskup Petersburga m.in. obala argumenty hrabiego Zakrewskiego i dowodzi niemożności wydawania schizmatyckich księży niezależnych od władz duchowych, miała decydujący wpływ na rozumowanie komisji w kwestii wynikającej z art. rozważenie. Dzięki tej notatce M. Grzegorza na wspomnianym posiedzeniu w dniu 31 marca podjęto decyzję, a 24 kwietnia poddano ją pod rozpatrzenie Radzie Ministrów z dużym poparciem: i prośbę schizmatyków sekty kapłańskiej o nadanie kapłanów niezależnych od biskupów lokalnych odrzucić jako sprzeczną z zasadami apostolskimi i ekumenicznymi, na których opiera się Cerkiew prawosławna. 955 Zakon ten był ostatnim aktem długiej historii schizmatyckich prób pozyskania księży poza dostępnym im porządkiem hierarchii prawnej. Opinia metropolity moskiewskiego ostatecznie zwyciężyła. Donosząc o tym (17 lipca 1858 r.) prawicowemu księdzu Aleksiejowi, pisał do niego jednocześnie: „Wieloletnie świeckie namawianie, aby po ostrej walce w najwyższym regionie, ze względu na mądrą ostrożność najpobożniejszego władcy, aby dać schizmatykom księży od władz cywilnych, zostało odrzucone. I to jest miłosierdzie Boże, bo przez to chroni się władzę kościelną i sumienie biskupów”. 956 Po zarysowaniu historii rozpatrywanej kwestii, zwróceniu uwagi na istotny wpływ na rozwiązanie tej kwestii, jaki wywarł swymi poglądami moskiewski święty, przejdziemy teraz do przedstawienia motywów, które przyświecały temu ostatniemu w jego negatywnym działaniu w tej kwestii i które wysuwał w swoich notatkach jako ważkie argumenty przeciwko udzielaniu schizmatykom księży na zaproponowanych przez nich warunkach. Częściowo już wiemy, że pierwszym i najważniejszym powodem odrzucenia zalotów schizmatyków było przedstawienie przez M. Filareta antykanonicznego charakteru ich przedsięwzięcia. Stąd już w swojej pierwszej opinii na ten temat moskiewski święty stwierdza wprost, że „żądanie Ryazanowa i jego podobnie myślących ludzi, którzy podpisali wyrok w Jekaterynburgu, aby otrzymali oficjalne kapłaństwo niezależne od władz duchowych, jest sprzeczne z regułami kościelnymi”. 957 Co dokładnie znalazł przeciwko kanonicznemu w takim nękaniu schizmatyków, wyjaśnia szczegółowo w swoich kolejnych opiniach na ten temat. Zauważa dwie główne niezgodności z kanonami kościelnymi. A przede wszystkim jego zdaniem sam pomysł wpuszczenia księży prawosławnych do społeczeństwa wyraźnie schizmatyckiego jest niespójny i w żaden sposób nie da się pogodzić z przepisami kościelnymi. „Istnieje pewien związek między schizmatykami a Cerkwią prawosławną” – mówi, ponieważ chcą oni mieć księży, którzy przyjmowali kolejne święcenia od apostołów; Ale całkowicie rozwiązują ten związek, gdy żądają księży niezależnych od hierarchii kościelnej, czyli odrzuconych od niej, i uznając ich za pochodzących z kościoła heretyckiego, myślą o oczyszczeniu ich specjalną modlitwą lub fałszywym namaszczeniem. Ci, którzy nazywają Cerkiew prawosławną heretycką i przez to odmawiają posłuszeństwa jej hierarchii, całkowicie się od niej oddzielają i stają się jej przeciwieństwem. Cerkiew prawosławna nie powinna mieć kontaktu z takimi osobami, gdyż zabraniają tego przepisy kościelne; nie powinien, gdyż byłoby to niezgodne z jej godnością, stanowczością i czystością; nie powinno, gdyż stwarzałoby to pokusę, to znaczy wskazywałoby na pozory ustępstwa wobec opinii tych, którzy nazywają ją heretycką, i dawałoby im powód do utwierdzenia się w tej opinii; nie powinno, gdyż takie odejście Kościoła rosyjskiego od zasad kościelnych mogłoby zostać potępione przez Kościół wschodni ze szkodą dla jedności Kościoła; wreszcie nie powinno i nie może, gdyż komunia kościelna jest możliwa tylko za obopólną zgodą osób przystępujących do komunii; ale schizmatycy nie chcą komunikować się z Cerkwią prawosławną. Któremu Cerkiew prawosławna daje księdza, sprawcę modlitw i sakramentów kościelnych, z którym oczywiście ma komunię. Skoro więc nie powinna być w komunii ze schizmatykami, nie powinna dawać im od siebie kapłanów”. 958 A jeśli hierarchia prawosławna na coś takiego pozwoli, to będzie winna, zdaniem M. Filaret, X Kanon Apostolski, który zabrania pod groźbą ekskomuniki modlitwy z ekskomunikowanymi. 959 Nie tylko to. Biskup prawosławny, zgodnie z przepisami kościelnymi, nie tylko nie może zwolnić księdza schizmatykom, ale musi go nawet potępić, jeśli ten przejdzie do stowarzyszenia schizmatyckiego – „jest obowiązany zabronić mu sprawowania urzędu kapłańskiego, poddać go napomnieniu i w sumieniu uczynić wszystko, co możliwe, aby zapobiec jego przejściu z Cerkwi prawosławnej do schizmatyków”. „Jeśli biskup zaniedbuje ten obowiązek” – zauważa moskiewski święty, wówczas inni biskupi prawosławni, zgodnie z tymi samymi przepisami kościelnymi, będą zobowiązani do zerwania z nim kontaktu, w związku z czym, aby zadowolić schizmatyków, nastąpi podział w hierarchii prawosławnej. „A czy – pyta – przyda się Kościołowi i państwu, jeśli otworzą się na biskupów o tak słabym sumieniu, którzy lekceważąc zasady kościelne, decydują się na wydawanie księży schizmatykom?” 960 Jako główną przeszkodę, dla której nie może dojść do pełnego porozumienia ze schizmatykami i w związku z tym nie można spełnić ich prośby o nadanie im kapłanów, M. Philaret wskazał na istnienie tzw. korekty przychodzących do nich księży, czyli – jak wyjaśnia w jednej ze swoich opinii – „wyimaginowanego namaszczenia, czyli wypowiedzenia wyimaginowanego przekleństwa na herezje, w tym Nikona, czyli na Cerkiew prawosławną, w jaki sposób myślą o oczyszczeniu kapłan, który do nich przychodzi z nieczystego, ich zdaniem, Kościoła Wielkoruskiego”. 961 Jak wielką wagę rzeczywiście święty moskiewski przywiązywał do tej okoliczności, widać z faktu, że nie ma prawie ani jednej jego opinii, w której nie wskazywałby na tę istotną przeszkodę. „Tę korektę trzeba tu uwzględnić” – zauważył w jednej z pierwszych opinii omawiających rozpatrywaną kwestię. Jeśli kapłan, który udaje się do schizmatyków, odmówi, nie zostanie przez nich przyjęty; a jeśli pozwoli, żeby sobie to czyniono, stanie się odstępcą od Kościoła”. 962 Przytaczając w innej opinii samą formę tego wymyślonego przez schizmatyków rytuału wyrzeczenia się Kościoła prawosławnego i przyłączenia się do jego wspólnoty, jak gdyby do prawdziwego Kościoła, którego odprawiają na przychodzącym do nich księdzu, M. Philaret pisze: "Wypuszczając księdza, który chce ich przyłączyć do schizmatyków, jakie mu pozwolimy na powyższe? Czy pozwolimy nam to powiedzieć? Wtedy przeklnie starożytne prawdziwe obrzędy Kościoła, przeklął obyczaj cywilny wprowadzony przez władzę, przeklnie nawet osobiście hierarchię, rząd i wszystkich prawdziwych synów Cerkwi prawosławnej. Czyż nie pozwolimy, aby to zostało powiedziane? W takim przypadku nie zostanie on zaakceptowany przez schizmatyków i w rezultacie zostanie im wydany tylko po to, aby wrócić od nich z upokorzeniem władz, które wydały taki rozkaz. Czy jednak nie powiemy mu nic o tej klątwie? wręcz przeciwnie, pogłębiając go. Sumienny ksiądz, gdy tylko schizmatycy zażądają od niego wspomnianej klątwy, zdecydowanie porzuci ten rytuał i zwróci się do swoich przełożonych z pytaniem, co robić; a ten, który pozwoliłby na dokonanie na sobie tego rytuału, okazałby się tym samym hipokrytą i łamiącym prawdziwą przysięgę kapłańską, co zbiegli księża, a władzom nie pozostałby w nim żaden znak pozwalający rozróżnić, kogo oszukuje, kościół czy schizmatyków; W rezultacie byłby narzędziem, niezależnie od tego, jak czystym, ale równie zawodnym”. 963 Rząd doskonale zdawał sobie sprawę ze wagi powyższej przeszkody dla zaspokojenia schizmatyckich żądań przyjmowania pod pewnymi warunkami księży Kościoła prawosławnego; Świeccy członkowie komitetów stolicy doskonale to rozumieli, chcąc za wszelką cenę udobruchać schizmatyków, spełniając ich prośby. "Wydawanie księży schizmatykom, żeby ci księża popadli w schizmę, byłoby oczywiście nielegalne i szkodliwe. Wszyscy to przyznają" - 964 - zeznaje moskiewski święty. I dlatego niektórzy, zdaniem Filareta, chcąc ominąć tę przeszkodę, zaproponowali kapłanom sposób, aby pod pewnymi warunkami przyłączyć się do schizmatyków, ale nie popadać w schizmę. „To lekarstwo” – mówi – uważane jest za żądanie schizmatyków, aby przy przyjęciu księdza nie dokonywali wobec niego tak zwanych poprawek. Taki kompromis ze schizmatykami zaproponowano na jednym z posiedzeń Tajnego Komitetu Moskiewskiego w 1848 r., dla którego postanowiono nawet wejść w tajne stosunki ze schizmatykami z Rogoża. Arcypasterz moskiewski nie spodziewał się z tego wszystkiego żadnych owocnych rezultatów. Według jego szczerego przekonania, które wyrażał nie raz i przed tą propozycją niektórych członków Komitetu Moskiewskiego, schizmatycy nie zgodzą się na zniesienie tej korekty. "Gdyby byli skłonni zgodzić się na nie poprawianie, czyli tym samym na nie potępianie Cerkwi prawosławnej pod nazwą heretyków - Nikończyków" - pisał już w 1838 r. w związku z jedną z petycji jekaterynburskich staroobrzędowców, "to nie byłoby powodu, aby nie przyjmowali miana współwyznawców, ale oni tego nie chcą. Dopóki nie zgodzą się na miano współwyznawców, to przyrzeczenie nie zostanie dokonywanie sprostowań, jeśli robiono to słownie, będzie oznaczać jedynie zamiar zrobienia tego w tajemnicy, dlaczego władze nie mogą tego zobaczyć”. 966 Prawie to samo, tyle że ostrzejszym tonem, powtarza 10 lat później w odniesieniu do propozycji tajnego komitetu, aby żądać od schizmatyków, aby jako warunek przyznania im kapłanów nie przeprowadzali na nich poprawek. „Nietrudno przewidzieć” – pisze tu moskiewski święty – że schizmatycy albo usuną z siebie to żądanie jakąś wymijającą odpowiedzią; lub chociaż się z tego nie wyrzekną, w tajemnicy będą kontynuować sprostowanie, co nawet teraz, jeśli to możliwe, nie może dotrzeć do wiadomości władz”. „Sekta nigdy nie jest całkowicie uczciwa” – zauważa dalej, jako dowód słuszności tego założenia. Prawda religijna i moralna są promieniami tego samego światła: tam, gdzie pierwsza jest zmieszana z błędem, druga też nie jest czysta. Sekta, ze swoim niezupełnie wolnym stanowiskiem, myśli o usprawiedliwieniu stosowania oszustwa w swojej obronie przed rządem”; 967 „a ksiądz, który krzywoprzysięstwo przed kościołem” – dodaje do tego w innej opinii z tego samego roku, z łatwością uspokoi sumienie świeckiego, który za pozwoleniem zdradził przed władzą słowo honoru. 968 Wyczerpując pytanie do końca, M. Philaret podnosi kolejny zarzut, który najwyraźniej pomniejsza znaczenie faktu korygowania księży, którzy dochodzą do schizmatyki. „Można zarzucić” – mówi – „że ksiądz nie pozwala się poprawiać”. Ale tę myśl również uważa za niepokojącą. „Po przyjęciu kapłana w swoje ręce” – mówi, schizmatycy bez wątpienia użyją wszelkich środków ucisku, aby go uwieść, aby wykonał upragnione przekleństwo, a pokusa ta będzie bardzo trudna dla osoby, która zgodnie ze swoim zwyczajem znajdzie się pod silnym wpływem starszych i całkowicie uzależniona od ich społeczeństwa w zakresie pożywienia. 969 „I nie można zagwarantować” – zauważa moskiewski święty w innym miejscu, że wśród wielu księży w Rosji nie znajdą takich jak dotychczasowi uciekinierzy, którzy pójdą za ich uwiedzeniami; bo nawet za apostołów były kłopoty wśród fałszywych braci”. 970 Jeżeli sumienny i wierny pasterz dotrzymujący swojej przysięgi kapłańskiej oprze się tym pokusom i nie pozwoli się poprawić, to „w tym przypadku, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, schizmatycy mogą go odesłać pod jakimś pretekstem lub nawet z pomówieniem”. 971 Ale nawet poza tą korektą już same warunki, w jakich staroobrzędowcy proszą o księży z Cerkwi prawosławnej, wyraźnie ujawniają, zdaniem M. Philareta, ich schizmatyckie tendencje – chęć pozostania w stosunku do Kościoła jest nadal izolowana, a tym samym uniemożliwia nadanie im księży: przejście tego ostatniego na warunkach zaproponowanych przez staroobrzędowców jest w jego przekonaniu równoznaczne z przejściem do schizmy. „Nawet jeśli przyjmiemy, mówi, możliwość wyeliminowania korekty, przejścia kapłana do schizmatyków, aby nie być zależnym od hierarchii, aby na niej polegać i być przez nią osądzanym, czy nie jest to już przejście kapłana do schizmy?” 972 Ponieważ schizmatycy, prosząc rząd o księży, tę niezależność tego ostatniego od hierarchii prawosławnej, jak już widzieliśmy, uznali za jeden z najważniejszych warunków spełnienia swoich próśb, to M. Filaret miał okazję bardzo często powracać do tego punktu swoich próśb i szczegółowo udowadniał niemożność jego zaspokojenia. Jego zdaniem ta projektowana niezależność schizmatyckich księży od hierarchii prawosławnej i ich zależność od samych schizmatyków i od władz świeckich to kolejna niezgodność, której w żaden sposób nie da się pogodzić z regułami kościelnymi i której przykładu nie można znaleźć „w całej starożytnej historii Kościoła”. 973 „Jeśli przyjmiemy – mówi – że zasady zaproponowane przez schizmatyków będą obowiązywać i że schizmatycy na ich podstawie za pośrednictwem określonej władzy w określonym miejscu, zgodnie z przepisami Kościoła, odbiorą od biskupa kapłana, to biskup nie powinien pozostać biernym widzem tej sprawy. Zgodnie z XV Kanonem Apostolskim i III Soborem Antiocheńskim biskup ma obowiązek zażądać zwrotu kapłana, który opuścił władzę swego biskupa, a w przypadku niezwrócenia się, uznać go za pozbawionego wszelkiej posługi kapłańskiej i samego stopnia. Jeśli biskup tego nie dopełni, będzie postępował wbrew przepisom Kościoła; a jeśli zostanie spełniony, wówczas władze cywilne będą w konflikcie z władzami duchowymi, uznając za ważnego kapłana i patronując wśród schizmatyków temu, którego władze duchowe uznają za pozbawionego rangi”. 974 Wskazując w innych opiniach na 39. kanon apostolski, który mówi: „bez woli swego biskupa prezbiterzy i diakoni niech nic nie czynią, gdyż im jest powierzony lud Pański” – zauważył moskiewski święty: „wypuścić prezbitera schizmatykom do działalności kościelnej, niezależnie od biskupa, oznacza postępowanie sprzeczne z kanonem apostolskim; oznacza wprowadzenie pierwiastka luterańskiego do Kościoła prawosławnego”. 975 Trzymając się ściśle kanonicznego punktu widzenia, M. Philaret nie zgodził się na tego rodzaju układ polityczny ze schizmatykami, w którym niezależność, której żądali dla swoich księży od biskupów diecezjalnych, miałaby charakter czysto zewnętrzny i nominalny. Niektórzy członkowie Tajnego Komitetu Moskiewskiego, chcąc spełnić prośbę schizmatyków i jednocześnie uniknąć wyżej wymienionych trudności kanonicznych, proponowali, aby kapłan zbliżając się do schizmatyków nie wyrzekał się w głębi serca hierarchii i posłuszeństwa regułom kościelnym, ale jedynie na zewnątrz powinien pozostawać w oderwaniu od hierarchii i odprawiać obrzędy schizmatyków z protekcjonalności wobec ich uprzedzeń. Metropolita Filaret nie zgodził się z tym posunięciem; zgodnie z jego przekonaniem i pod tym warunkiem ustępstwo wobec schizmatyckich pragnień nie traci swego antykanonicznego charakteru; ponadto stawiałoby to kapłana w pozycji niezwykle dwuznacznej i dwuznacznej, najmniej charakterystycznej dla sługi wiary, który zdaniem Apostoła powinien żyć „w prostocie (szczerości) i czystości Bożej”. 976 Aby bardziej przekonać się o niestosowności rozważanego środka, moskiewski święty wskazuje na fakt z przeszłości - przykład znaleziony w sprawach Tajnego Komitetu petersburskiego z 1821 lub 1822 r. „Zaproponowano miejscowemu komitetowi”, mówi, aby przeprowadził eksperyment, aby wysłać do schizmatyków wykwalifikowanych księży, którzy pojawialiby się wśród nich nie jako wysłani z kościoła, ale jakby przyszli do nich na własne życzenie i byli usposobieni w komunii z nimi; i który po nawiązaniu z nimi kontaktu i zdobyciu ich zaufania, przedstawiał im sugestie korzystne dla prawosławia. Dobre intencje tej propozycji urzekły komisję, która opracowała definicję na ten temat, która, nawiasem mówiąc, została podpisana przez błogosławionej pamięci metropolity Serafina i uzyskała aprobatę suwerennego cesarza Aleksandra Pawłowicza. Kiedy jednak metropolita Serafin otrzymał możliwość przeprowadzenia tego, zobaczył, że nie da się tego zgodzić z przepisami kościelnymi i ze szczerością postępowania charakterystyczną dla sług wiary, i przedstawił komisji swój problem; Komisja pozwoliła suwerennemu cesarzowi unieważnić podjęte i zatwierdzone postanowienie, a najpobożniejszy cesarz raczył to zrobić, szanując nienaruszalność przepisów kościelnych i czystość sumienia duchowieństwa”. 977 Broniąc kanoników kościelnych przed schizmatyckimi atakami na nich, zwracając uwagę na skrajne trudności kanoniczne, jakie powstałyby w przypadku realizacji propozycji oddania schizmatyckim księży od władz cywilnych, metropolita Filaret kierował się myślą o nienaruszalności przepisów kościelnych, co wyraził w jednym ze swoich oficjalnych listów do metropolity Grzegorza. „Trudno sobie wyobrazić – pisał do tego ostatniego w 1857 r., kiedy sprawa osiągnęła skrajną eskalację, a rząd był gotowy zaspokoić żądania schizmatyckie – „trudno sobie wyobrazić, że ci (tj. kanoniczne trudności w realizacji schizmatyckich próśb) nie zwrócono uwagi na to, że zmiana prawa cywilnego na wniosek jakiejś niepokornej partii byłaby szkodliwa i niezgodna z godnością władzy państwowej, a tym bardziej naruszyłaby przepisy kościelne na prośbę schizmatyków; że jednak zmiana niektórych praw cywilnych zależy od władzy państwowej, natomiast zmiana prawa kościelnego w oparciu o słowo Boże i postanowienia świętych soborów nie jest zależna od aktualnej władzy kościelnej; że wstrząśnięcie kościelnymi regułami dotyczącymi hierarchii oznaczałoby wstrząśnięcie samą hierarchią i stworzenie przepaści w duchowym budowaniu Kościoła. Wiadomo, że minuta trzęsienia ziemi może w stuletnim budynku wytworzyć takie pęknięcie, że przez długi czas lub w ogóle nie pozwoli mu wrócić do dawnej doskonałej integralności” 978. Oto więc pierwszy, zdaniem Filareta, powód odmowy schizmatykom zaspokojenia ich prośby – jest to antykanoniczny charakter nadawania im księży na proponowanych przez nich warunkach. Drugim powodem, dla którego zdaniem moskiewskiego świętego prześladowanie schizmatyków nie powinno być respektowane przez rząd, jest to, że spełnianie ich warunków jest praktycznie niewygodne. „Niemożliwe jest dawanie księży schizmatykom na zaproponowanych przez nich warunkach, mówi, bez powodowania zamieszania i trudności w administracji i ustawodawstwie, które nie przynoszą rezultatu”. 979 Nie opisując szczegółowo wszystkich tych trudności, na które zwrócił uwagę M. Philaret, zwrócimy uwagę jedynie na te główne, najbardziej uderzające, a jednocześnie zatrzymamy się najpierw na tych z nich, które wynikają z pierwszego i głównego warunku prześladowań schizmatyckich – warunku niezależności ich kapłanów od jakiejkolwiek wyższej władzy duchowej. Pierwszą i znaczącą trudnością przy spełnieniu powyższego warunku jest kwestia kontroli nad schizmatyckimi kapłanami. Nie jest jasne, kto spośród władz duchowych będzie monitorował zachowanie tych niezależnych księży; a tymczasem ten brak kontroli powinien nieuchronnie prowadzić do niepożądanych skutków w odniesieniu do moralności takich księży - skutków, za które, zdaniem M. Philareta, winne będą także władze duchowe, które zgodziły się postawić księży w tak nienormalnej sytuacji. „Załóżmy” – mówi – że niezależny od biskupa ksiądz żyje i służy schizmatykom przez kilka lat bez instrukcji, bez nadzoru, w nadmiarze, z sumieniem, które nie jest rygorystyczne, ponieważ sam egoizm może skłonić do przyjęcia tego błędnego stanowiska. Istnieje wiele powodów niszczenia moralności; a jeśli jest uszkodzona, to czy za to także władza duchowa nie daje odpowiedzi Bogu, który zgodziłby się postawić księdza w równie złym, jak i niebezpiecznym położeniu?” 980 Jest to praktycznie nierozwiązywalne, zdaniem moskiewskiego świętego, który wśród schizmatyków będzie nadzorował prawidłowość działań przyznanych im niezależnych księży. „Kto na przykład tego dopilnuje” – pyta, aby ci księża nie żenili się z młodymi ludźmi, krewnymi, z żyjących żon lub mężów, aby grzebali zamordowanych bez powiadamiania policji? Szef górnictwa (ani żaden inny świecki) nie może tego zrobić osobiście. Czy zatem przełożony świecki będzie dekanował księży schizmatyckich? Czy ustanowi schizmatyckie rady duchowe?” 981 „Sami schizmatycy żądają, aby ich księża prowadzili zapisy metryczne” – pisze w innej opinii M. Filaret. „Częściej lub rzadziej, ale nieuchronnie zdarza się, że zapisy metryczne okazują się błędne, a w rezultacie poddawane są w wątpliwość prawa do spadku lub prawa do dziedziczenia. Sprawy tego rodzaju rozpatrują władze diecezjalne. Ale kto ich osądzi wśród schizmatyków? Czy rzeczywiście zostanie ustanowiony schizmatycki konsystorz? Kto zatwierdzi jego decyzje? Jednocześnie schizmatycy nie lubią konsystorzy. Ich starsi, zwykli ludzie, nawiasem mówiąc, uwielbiają sprawować władzę nad kapłanami. 982 Są też sprawy kościelne, które w żaden sposób nie mogą podlegać jurysdykcji prostego kapłana, lecz wymagają zezwolenia biskupiego. Co, ktoś mógłby zapytać, postąpiłby schizmatycki ksiądz, który nie uznaje nad sobą żadnej wyższej władzy duchowej, do której mógłby się zwrócić o rozwiązanie takiej sprawy, gdy zaistnieje jeden z tych przypadków? „Na przykład zgodnie z przepisami kościelnymi” – mówi moskiewski święty, ksiądz ma prawo sprawować sakrament małżeństwa, ale władza rozwiązania tego sakramentu, czyli rozwiązania małżeństwa, należy do najwyższego stopnia hierarchicznego biskupa. Załóżmy, że ksiądz niezależny od biskupa jest oddany schizmatykom i że przychodzi do niego parafianin, z uzasadnionego powodu, prosząc o rozwód. Co zrobi ksiądz? To pytanie jest nierozwiązywalne. Niestosowne byłoby nadanie schizmatyckiemu księdzu władzy biskupiej, a tym bardziej biskupiej, gdyż biskup nie będzie sam decydował o rozwiązaniu małżeństwa, lecz prosi o zgodę synodalną” 983. Dać taką władzę księdzu „oznaczałoby to, że arcypasterz moskiewski dodałby do powyższego w innym miejscu, zdradził zasady i prawa kościelne w celu bezkarnego naruszenia i uczynił schizmatycką wolność od praw, którymi związani są prawosławni, środkiem do wciągnięcia prawosławnych w schizmę” 984. Tymczasem w praktyce kapłańskiej zdarzają się takie przypadki, tj. podobne do powyższych, w przypadku których księża muszą bezwzględnie prosić biskupa o pozwolenie, niemało się zdarza. Wśród nich są te, które odnoszą się do sanktuariów i sakramentów, „które nie pozwalają na rozgłos”. „Jak można je wyprodukować, pyta Filaret, za pośrednictwem władz świeckich?” 985 Takie są trudności praktyczne, które nieuchronnie wynikają z sytuacji schizmatyków, zgodnie z którą obdarzani nimi kapłani powinni być zależni od władz świeckich, a nie duchowych. Nie mniejsze, jeśli nie większe, niekonsekwencje i praktyczne niedogodności stwarza inny warunek, pod którym schizmatycy zgadzają się na przyjęcie księży i ​​zgodnie z którym mają prawo zwrócić kapłana, którego nie lubią, z powrotem władzom diecezjalnym, od których go przyjęli. A przede wszystkim spełnienie takiego warunku jest poniżające dla Kościoła prawosławnego i obraźliwe dla hierarchii kościelnej. "Schizmatycy nie raz proponowali, jak gdyby sprawę niewinną, - powiada arcypasterz moskiewski w jednej ze swoich opinii z 1848 r., aby władza duchowa oddawała im do dyspozycji księży i przyjmowała ich z powrotem, gdy okażą się godni potępienia. Gdyby chodziło o rzecz niezbędną, czy ktoś, kto jej nie ma, nie wstydziłby się jej ofiarować obcemu, który to ma: daj mi tę rzecz do samodzielnego użytku, abyś mógł ją zabrać z powrotem, gdy będzie trzeba ją naprawić, lub wyrzucić ją całkowicie? Ale schizmatycy wysuwają taką propozycję nie w sprawie rzeczy, ale księdza z jego wiarą, sumieniem i życiem moralnym. To obraźliwe dla hierarchii kościelnej”. 986 Ale załóżmy nawet, że ta okoliczność nie jest istotna, „ale niech nie będzie z tego powodu niezadowolenia” – 987 – mówi arcypasterz moskiewski. Istnieją inne niespójności w określonym stanie schizmatyków. Już samo ich żądanie prawa do odmowy pełnienia posługi w swoim kościele księdzu, którego nie lubią, i wysłania go do biskupa jest, zdaniem Filareta, równoznaczne z „żądaniem władzy do stosowania arbitralności”,988 czego bezpośrednim skutkiem byłoby „bezprecedensowe zniewolenie księdza”. 989 „Kapłan, jak zauważa w wyjaśnieniach, podlega władzom duchownym, jest pozywany za niewłaściwe postępowanie, a w przypadku niezadowolenia z miejscowego sądu może przekazać sprawę władzom wyższym. Schizmatycy chcą prawa do postawienia w stan oskarżenia księdza bez procesu lub do samodzielnego osądzania go i bez odwołania”. 990 Jednocześnie należy wziąć pod uwagę fakt, że „pierwszym przestępstwem, za które kapłan w ten sposób poniesie niewątpliwie, będzie wykazanie skłonności do zbliżenia się z prawosławiem lub odmowa tzw. skorygowania wśród schizmatyków”. 991 Wreszcie skutkiem spełnienia wspomnianego żądania schizmatyków będą także bardzo istotne trudności praktyczne, z których wyjście jest zdecydowanie niemożliwe. I po pierwsze, jak władze diecezjalne uznają księdza zwróconego przez schizmatyków za bezwartościowego? „Bez badań opieranie się na oskarżycielskim raporcie schizmatyków byłoby, zdaniem moskiewskiego świętego, nielegalne, a dochodzenie, które zgodnie z prawem muszą prowadzić władze duchowe, nie jest możliwe w niedostępnym dla nich kręgu schizmatyków”. 992 „W ten sposób – dodaje w innym miejscu – władze diecezjalne dostaną los nie po to, by osądzać, lecz jedynie po to, by rozstrzelać oskarżonych o schizmatykę; a ksiądz, który będzie przy nich wypowiadał się na rzecz prawosławia, najłatwiej będzie z ich strony oskarżony, i to nawet powszechnym”. 993 Inną ważną trudnością, gdy schizmatycy odsyłają niezdolnych księży, będzie to, gdzie władze diecezjalne powinny takich księży umieszczać? „Jeśli po prostu zwrócicie ich diecezji prawosławnej” – mówi M. Filaret, odpowiadając na postawione pytanie, byłoby to dla diecezji trudne, szkodliwe i niestosowne. Czy nie oznaczałoby to bowiem dania schizmatykom swobody, aby mogli zabrać diecezjom to, co jest dla nich właściwe, a to, co jest dla nich nieodpowiednie, wrzucić z powrotem do diecezji, jako miejsce bezbronne i lekceważone? 994 Co więcej, „czy bliskie dzieci świętego Kościoła (tj. prawosławne), zauważa w innej opinii, mniej wyimaginowanych staroobrzędowców, są godne opieki, aby dać im księży, których uznali za niegodnych?” 995 „W ten sposób moskiewski święty podsumowuje w niektórych swoich opiniach to, co zostało powiedziane na temat zawiłości i trudności nieuniknionych przy udzielaniu schizmatykom kapłanów na zaproponowanych przez nich warunkach, tym samym okazuje się, że ustanowienie wśród schizmatyków specjalnych kapłanów, niezależnych od biskupów, wymagałoby nowego przepisu prawnego dotyczącego struktury i administracji kościelno-schizmatyckiej, w każdym razie niepogodzonym zarówno z regułami kościelnymi, jak i kodeksem praw”. 996 Aby wyeliminować wszystkie te niedogodności, na jednym z posiedzeń Tajnego Komitetu petersburskiego, jak już w jego miejsce zauważyliśmy, świeccy członkowie komitetu zaproponowali podporządkowanie duchowieństwa staroobrzędowego bezpośrednio Świętemu Synodowi, podobnie jak ma to miejsce w przypadku duchowieństwa dworskiego i wojskowego. Metr Filaret nie zgodził się na takie rozwiązanie. W jednym ze swoich listów do Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu wyjaśnia motywy takiego działania. 997 Nie wspominając już o tym, że wciąż pozostaje kwestią, czy schizmatycy zaakceptują ten warunek; tymczasem „otrzymanie od nich odmowy jest upokarzające i szkodliwe”, gdyż „odszczepieńcy nie omieszkają wszędzie rozpowszechnić poglądu, że przyznajemy się do błędu i dajemy ustępstwo, ale oni się nie zgodzili, pozostając niezłomni w wierze, nie mówiąc już o tym, że stanowisko duchowieństwa dworskiego i wojskowego w żadnym wypadku nie może, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, stanowić wystarczającego przykładu udzielania schizmatykom kapłanów bezpośrednio od Świętego Synodu”. co do prawosławia nie ma wątpliwości” – wyjaśnia to, ale tam (tj. schizmatycy) mają.” Jednocześnie „specjalna administracja duchowieństwa dworskiego opiera się na szacunku dla suwerena, duchowieństwo wojskowe opiera się na lokalnych niedogodnościach dla administracji diecezjalnej, z ważnych powodów”; Tymczasem „rzekoma pozycja księży wśród schizmatyków opierałaby się na jawnej lub ukrytej myśli o nieortodoksji i krnąbrności schizmatyków. Poddanie się byłoby szkodliwe.” Co więcej, „duchowieństwem dworskim i wojskowym rządzą osoby zajmujące wysokie stanowiska, członkowie Świętego Synodu”. „Czy to naprawdę możliwe”, zauważa, że zostanie utworzone coś podobnego w celu nadzorowania i zarządzania schizmatykami, aby zaspokoić demokratyczne żądania schizmatyków? Ale nawet gdyby zaproponowany projekt miał się urzeczywistnić, nawet w tej sytuacji duchowieństwa schizmatyckiego, powyższe trudności, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, są całkowicie nie do usunięcia. Faktem jest, że „duchowieństwo dworskie i wojskowe nie jest całkowicie odcięte od diecezji, a w tym jest zarówno jedność, jak i wygoda. Wyświęcają biskupi diecezjalni. Niektóre sprawy, na przykład rozwodowe, trafiają do konsystorza”. „Co będą musieli zrobić schizmatycy” – pyta w takich przypadkach monsieur Philaret? Czy rzeczywiście Święty Synod stanie się dla nich pierwszą instancją sądu? Wreszcie, taki przykład niezależności schizmatyckich księży od władz diecezjalnych może mieć, zdaniem Filareta, szkodliwe skutki w postaci zarażenia prawosławnych. „Zdarza się czasem – mówi – że z księdza i biskupa nie jest zadowolona cała parafia, np. w przypadku sporu o przydział gruntu pod kościół. A co jeśli taka parafia poprosi o wybranego przez siebie, niezależnego od biskupa księdza i na dowód swojej prośby przedstawi przykład takich księży dany schizmatykom i doda konkluzję: my, prawosławni, oczywiście, mamy większe prawo do otrzymania tego, co jest dane schizmatykom?” Trzecim i ostatnim powodem, dla którego prośba schizmatyków o księży niezależnych od władz diecezjalnych nie może zostać uszanowana przez rząd, wysuwa M. Filaret, jest to, że realizacja tej prośby na warunkach zaproponowanych przez schizmatyków jest szkodliwa dla Kościoła i państwa. Święty moskiewski wyróżnia dwie szkodliwe konsekwencje w stosunku do Cerkwi prawosławnej. Przede wszystkim wskazuje, że jako całkowicie naturalną konsekwencję nowego porządku zaopatrywania schizmatyków w księży, umacnianie się schizmy i wzrost w niej zepsucia. Właśnie o to wzmocnienie schizmy w istocie rzeczy chodzi, zdaniem M. Philareta, składający petycję, starając się o oficjalne nadanie im księży. „Chcą utrzymać rozłam” – zauważa o jednej z tych petycji, nadając mu zaszczytne imię, które odebrało im prawo. Pod nazwą Staroobrzędowcy chcą wzmocnić i legitymizować najbrzydszą wiadomość, czyli schizmatycką republikę w Kościele prawosławnym”. 998 „Schizmatycy, którzy są teraz tylko tłumem”, pisze w innej opinii, stopniowo zorganizują się w odrębne społeczeństwo o specjalnych formach, czego właśnie chcą i co na zawsze oddzieli ich od Kościoła”. 999 „W wyniku tego ustępstwa” – mówi w trzeciej kolejności – przed prawosławiem powstanie odrębna cerkiew, schizmatycka, a dla prawosławia straci się więcej niż to, co zyskało przez zjednoczenie dawnych unitów. 1000 Bezpośrednim rezultatem tej silnej organizacji schizmy będzie wzmocnienie propagandy schizmatyckiej i zwielokrotnienie zwiedzeń w stronę schizmy prawosławnej. „Schizmatycy z tą nową propozycją nie akceptują miana współwyznawców” – pisał w 1838 r. M. Filaret w związku z prześladowaniami staroobrzędowców w Jekaterynburgu. Z tego jasno widać ich zamiar pozostania, jak poprzednio, w formie społeczeństwa oddzielonego od Kościoła, a w konsekwencji, jak poprzednio, bycia wrogim Kościołowi i, jeśli to możliwe, oddzielenia od niego prawosławnych. Jeżeli udało im się to dzięki sile bogactwa i powiązaniom społecznym aż do chwili obecnej, kiedy nieuznawanie ich księży przez rząd w mniejszym lub większym stopniu utrudnia im i upokarza, to bez wątpienia powinni obawiać się wzrostu korupcji, gdy ich kapłaństwo nabierze pozorów legalności przed władzami cywilnymi”. 1001 Ta obawa przed wzmożeniem pokusy w schizmę jest szczególnie prawdopodobna, zdaniem świętego moskiewskiego, ze względu na większe udogodnienia w porównaniu z prawosławnymi, jakie otrzymają schizmatycy poprzez przyznanie im księży zależnych od nich samych i niezależnych od biskupów diecezjalnych. „Przyjmując takich księży” – mówi, schizmatycy mieliby w wielu przypadkach przewagę nad prawosławnymi, gdyż tacy księża przez swoją zależność od schizmatyków byliby silnie zmuszeni do zadowalania ich z lekceważeniem reguł i praw kościelnych, co wynikałoby także z braku nadzoru ze strony władz duchowych. Na przykład małżeństwo niepełnoletnie lub w inny sposób nieprawidłowe jest łatwiejsze do zawarcia przez schizmatyka niż przez księdza prawosławnego. Zatem pomysł, że wiara staroobrzędowców zapewnia większą wygodę w różnych doczesnych sprawach, czy nie byłaby nową pokusą dla ignorantów, aby popadli w schizmę, szczególnie w obliczu mnożenia się księży wśród schizmatyków? 1002 Jednocześnie to oficjalne nadanie schizmatykom, mocno organizującym swoje wspólnoty, kapłanów niezależnych od władz duchowych, powinno, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, odbić się szkodliwie na dalszych sukcesach tej samej wiary. Jak już wiemy, wyraził tę myśl w swojej pierwszej opinii w tej sprawie. Tutaj on, opierając się na raporcie misjonarza permskiego, arcykapłana Lukanina, zauważa, że ​​tylko jedna plotka o takim darze kapłanów dla schizmatyków zauważalnie zatrzymała powodzenie misji permskiej. 1003 Nie tylko to. Według jego przekonania, wyrażonego znacznie później po tej opinii, „przy rzekomym zapewnieniu schizmy przez księży należy szczególnie obawiać się, że zachwieją się nawet najbardziej „współwyznawcy, niedawno pojednani z Cerkwią prawosławną”. 1004 Jeszcze dobitniej wypowiada się na ten temat w 1857 r., kiedy rząd był gotowy zadośćuczynić prześladowaniom księży rogożskich. „Należy założyć” – pisał pod koniec tego roku do metropolity Grzegorza, że ​​natychmiastowa, niekorzystna konsekwencja wyposażania schizmatyków w księży niezależnych od władz duchowych nie pozostanie niezauważona: szok może nawet doprowadzić do zniszczenia kościołów tej samej wiary. Sama pogłoska, że ​​idea księży cywilnych dla schizmatyków cieszyła się silnym patronatem, dzięki wpływom licznych, bogatych, potężnych schizmatyków, spowodowała, że ​​znaczna liczba nowych współwyznawców wahała się, a nawet wbrew jednoznacznym dowodom i odręcznym podpisom, wbrew swemu sumieniu zadeklarowała, że ​​nie jest związana z kościołem współwyznaniowym. Dlatego też, gdy ci liczni, bogaci, silni schizmatycy otworzą swoje nabożeństwa w dwóch ogromnych i wspaniałych kaplicach cmentarza Rogożskiego, nie można nie obawiać się, że liczni parafianie małego kościoła św. Mikołaja w Edinoverie, uciskani, a teraz, jak wie Święty Synod, zostaną poddani skrajnej pokusie. Skutki takiej przewagi schizmy nad powszechną wiarą nie mogą nie odbić się echem w całej Rosji. Eksperymentalny dowód tego można znaleźć w liście współwyznawcy z Jekaterynburga: schizmatycy z Rogoża odprawiają nabożeństwo dziękczynne za włączenie do audytu nielegalnych małżeństw, przez co cierpią współwyznawcy syberyjscy; a schizmatycy syberyjscy są zachęcani do wytrwałości”. 1005 Inną, nie mniej silną obawą M. Filareta przed zaspokojeniem prośby schizmatyków o przyznanie im księży na zaproponowanych przez nich warunkach, jest obawa przed takim zaburzeniem dyscypliny kościelnej, która, choć na niewielką skalę, była już obserwowana przy przyznawaniu im zbiegłych księży. „Na załamanie dyscypliny w jakiejkolwiek administracji” – pisał w 1838 r. metropolita moskiewski – trudno znaleźć inny środek niż umożliwienie podwładnym odejścia od władzy szefa, nawet go o to nie prosząc, i przeniesienia się tam, gdzie jest to bardziej opłacalne, gdzie jest więcej woli, a mniej nadzoru i raportowania. „To narzędzie” – dodaje – jest już wykorzystywane przez schizmatyków przeciwko dyscyplinie kościelnej, przyjmując zbiegłych księży, a teraz próbują nawet legitymizować ten środek” 1006. "Od biskupów diecezjalnych - pisze w 1857 r., gdy to pytanie znów się pojawia, w sprawie księży pytanych od władz cywilnych, ma ono jedynie żądać informacji, a zatem biskup prawosławny nie ma prawa wyrażać zgody lub sprzeciwu na wydalenie księdza na schizmatyków, należy po prostu przyjąć od niego zatwierdzonych. To powinno prowadzić do osłabienia władzy kościelnej. Aby jaśniej przedstawić naturę sprawy, niech jedną diecezję potraktujemy jako przykład. W diecezji moskiewskiej znanych jest rządowi 138 kaplic schizmatyckich o interpretacjach kapłańskich i niekapłańskich, nie licząc tych na wpół znanych, które w sprzyjających okolicznościach oczywiście będą zabiegać o równouprawnienie z tymi, co obejmuje zdecydowaną większość kaplic kapłańskich. Dlatego schizmatycy nagle zapragną mieć 50 lub więcej księży i będą przeczesywać diecezję i kusić księży ofertami bardziej opłacalnymi niż zwykłe stanowisko. większość księży wiejskich”. „Trzeba mieć nadzieję” – zauważa – że rząd prawosławny nie odważy się narażać prawosławnych księży na tę diabelską pokusę i nie wyda prawa, które namawiałoby księży do poświęcenia sumienia kapłańskiego dla egoistycznych korzyści. 1007 Część świeckich urzędników państwowych nie podzielała tych obaw wobec metropolity moskiewskiego. Wręcz przeciwnie, uważali oni, jak już widzieliśmy, zaspokojenie schizmatyckich pragnień uzyskania niezależnych od władz duchowych księży nie tylko za nieszkodliwe dla Cerkwi prawosławnej, ale wręcz dla niej pozytywnie korzystne, gdyż środek taki według nich powinien służyć jako najbardziej niezawodny i wręcz niewątpliwy środek w dalszej perspektywie stopniowego zbliżenia i ostatecznie całkowitego zjednoczenia tych schizmatyków z prawosławiem. Opinię tę, jak wiadomo, wyraził kiedyś generał Glinka, a następnie hrabia Zakrewski. Metropolita Filaret nie zgodził się z tą opinią. Jego zdaniem taki zabieg polityczny, mający na celu zbliżenie schizmatyków do Cerkwi prawosławnej, jest bardzo niepolityczny; ponieważ jest nie tylko niezgodna z godnością organów prawnych, ale jednocześnie nie jest rzetelna i nierzetelna. Aby to udowodnić, podaje analogię. „Słowo apostolski” – zauważa wstępnie, wyjaśniając zasadność samej analogii, czasami wyjaśnia stan chrześcijaństwa poprzez jego porównanie do wojska. Swoją drogą, przydałoby się zastosować tę metodę wyjaśniania rozważanego tematu. „Jeżeli dowódca wojskowy, widząc część armii nieposłuszną, a jednocześnie potrzebującą oficerów, i słysząc pragnienie nieposłusznego pożyczenia oficerów od osób sprawujących legalne stanowisko w celu usunięcia ich od legalnej władzy, z wyjątkiem przypadku, gdy nieposłuszni zwrócą ich jako niezdolnych, zgodził się na to w nadziei, że oficerowie, którzy odeszli od władzy, podporządkują sobie nieposłusznych; Na czym miałaby polegać taka polityka? Czy byłaby zgodna z godnością swych władz prawnych, rzetelna i rzetelna?” „Ale tak właśnie jest” – kończy swoją analogię, gdyby istniała polityka, która oddawałaby schizmatykom z przełożonych duchowych księży do dyspozycji niezależnych od przełożonych duchowych. 1008 Jako przedstawiciel Kościoła, jako obrońca jego interesów przed schizmatycznymi wtargnięciami, arcypasterz moskiewski, podejmując decyzję o nadaniu księży schizmatykom, naturalnie rozpatruje ją głównie z punktu widzenia cerkiewno-kanonicznego i, jak już widzieliśmy, dochodzi do negatywnych wniosków. Ale, co jest całkiem zrozumiałe, M. Filaret nie mógł zignorować drugiej strony sprawy – strony państwowo-politycznej, nie mógł po prostu dlatego, że strona przeciwna, reprezentowana przez świeckich członków komitetów stołecznych, opowiadająca się za pozytywnym rozwiązaniem tej kwestii, oceniała tę kwestię z tego ostatniego punktu widzenia, niemal całkowicie ignorując względy kościelne. A jeden z przedstawicieli tej partii, główny zwolennik korzystnego dla schizmatyków rozwiązania tej kwestii, hrabia Zakrewski, w swoich oficjalnych notatkach na ten temat, jak już wiemy, bezpośrednio podkreślał, że rząd zarówno w ogóle w swoich stosunkach ze schizmą, jak i w szczególności przy rozstrzyganiu tej kwestii, powinien kierować się bardziej względami politycznymi i obywatelskimi niż religijno-kanonicznymi. W związku z tym, powtarzamy, moskiewski święty musiał poruszyć tę stronę zagadnienia. Ale i tutaj dochodzi do wniosków zupełnie odwrotnych do tych, do których doszli świeccy członkowie stołecznych komitetów. Nie mówiąc już o tym, że takie rozróżnienie interesów Kościoła i państwa, aż do ich opozycji, jakie czynią świeccy członkowie komitetów, jest, ściśle rzecz biorąc, zdaniem metropolity moskiewskiego nie do pomyślenia w rosyjskim państwie prawosławnym, gdzie „królewska miłość do prawosławia i zgodnie z nią polityka państwa zapewniła Cerkwi prawosławnej w Rosji przewagę religii dominującej nad innymi uznanymi wyznaniami”; nie mówiąc już o tym, że takie żądanie Cerkwi prawosławnej przyznania księży schizmatykom, żądanie, którego nie można spełnić „z czystym sumieniem i bez naruszenia przepisów kościelnych”, jest charakterystyczne jedynie dla polityki, której w żadnym wypadku nie można uznać za „rozsądną i pożyteczną”; 1009 nie wspominając już o tym, bezpośrednie względy polityczne wymagają, zdaniem M. Filareta, negatywnego rozwiązania rozpatrywanej kwestii. „Względy polityczne” – pyta – „czy nie wymagają one, abyśmy nie sprzyjali pragnieniu schizmatyków utworzenia odrębnego społeczeństwa? Czy jednak oddanie do ich dyspozycji księży i ​​własnego sądu nad nimi oraz formalnego tworzenia parafii nie oznacza faworyzowania ich indywidualności?” 1010 „Musimy się obawiać” – odpowiada moskiewski święty w innym miejscu, że niezależność polityczna schizmatyków zostanie bardziej wzmocniona, gdy będą mieli księży uznawanych przez swoich przełożonych, którzy zgodnie z ich zwyczajem będą podlegać władzy silnych schizmatyków, powierników kaplic; kiedy ich kapłani połączą się ze sobą i poprzez wpływ starszych na młodszych, a kuratorzy różnych kaplic oraz różnych miast i wsi pozostaną, jak obecnie, wzajemnie połączeni duchem sekty i wpływem bogatych schizmatyków rogoskich”. 1011 Umacnianie separatyzmu schizmatyków jest szczególnie niebezpieczne ze względu na fakt, że „oni, zdaniem Filareta, dążą do form demokratycznych”. 1012 „Już teraz schizmatycy uformowali się w państwie w dość szczególną sferę, w której zasada demokratyczna dominuje nad hierarchiczną” – zauważa moskiewski święty w innym miejscu. „Zwykle” – wyjaśnia swoją myśl, kilku arbitralnie wybranych lub samozwańczych powierników lub starszych zarządza kapłanami, dochodami i sprawami stowarzyszenia schizmatyckiego, w zależności od potrzeb, zbiera z niego pieniądze i wbrew prawu czasami masowo sporządza petycje do rządu od wielu tysięcy dusz. 1013 Dzięki darowi kapłanów niezależnych od władz duchowych ich społeczeństwo będzie niewątpliwie silniej zorganizowane w tym charakterze demokratycznym niż obecnie”. 1014 „Czy jest to zgodne z polityką monarchiczną”, pyta arcypasterz moskiewski, wzmacnianie tego demokratycznego nurtu poprzez formalne tworzenie parafii schizmatyckich, w których księża podlegali schizmatyckim starszym-świeckim? 1015 Nie zgadzając się jednak na spełnienie prośby schizmatyków na zaproponowanych przez nich warunkach, M. Philaret uznał za możliwy, choć w drodze wyjątku, bardziej bezpośredni środek pobłażliwości wobec fanatyków starego obrządku, a mianowicie zezwolenie księżom prawosławnym wysyłanym do schizmatyków w celach misyjnych na odprawianie dla nich nabożeństw i nabożeństw według starych druków. Dokładnie taki środek zaproponował w 1827 r. w stosunku do schizmatyków diecezji permskiej. „Nie podlega żadnej kontrowersji” – pisał jednocześnie – „że dla wszystkich, ze względu na miłość do ludzkości, sam Kościół, ze względu na swoje matczyne współczucie, jest bolesny, gdy widzi schizmatyków zostawiających swoje dzieci bez chrztu, z powodu braku zbiegłych księży”. 1016 Aby złagodzić te „skutki uporu i goryczy, w jakich przywódcy stowarzyszeń schizmatyckich przez prostotę i ignorancję starają się zniewolić przez siebie dusze”, święty moskiewski radził w ramach eksperymentu wysłać do schizmatyków permskich trzech księży-misjonarzy, którym oprócz pracy misyjnej powierzono „jeśli okaże się to konieczne” „odprawianie nabożeństw i wymogów kościelnych według starych druków o regułach” kościołów tej samej wiary” 1017, z zastrzeżeniem jednak, że sakramenty, z wyjątkiem chrztu, powinny być udzielane dzieciom schizmatyckim „bez innego postępowania”, na wyłączne życzenie rodziców, 1018 – „szizmatycy powinni być przyjmowani tylko za przekonaniem tych, którzy chcą zjednoczyć się z Kościołem, albo po prostu i bezwarunkowo, albo przynajmniej według zasad i przepisów przewidzianych dla kościołów tej samej wiary”. 1019 Rząd, jak już powiedzieliśmy w jego miejsce, zgodził się z tym rozwiązaniem, a następnie rozszerzył go na inne diecezje z populacją schizmatycką. W innych przypadkach ks. Philaret uznał za możliwe udzielenie takiego zezwolenia nawet zwykłym proboszczom, poza wszelkimi celami misyjnymi. Uczynił to już w 1820 r., kiedy był arcybiskupem Tweru. W tym czasie zbiegli księża schizmatyków rzewskich zostali zatrzymani przez policję i przewiezieni do swoich diecezji. Schizmatyccy księża w Rżewie znaleźli się w krytycznej sytuacji; a następnie ci z nich, którzy mieli mniej silne uprzedzenia wobec Kościoła, natychmiast i na długo zwrócili się z żądaniami do księży prawosławnych. Ci ostatni, zgodnie z instrukcjami swego arcybiskupa, nie zaprzestali ich wykonywania, „bez odległych warunków po obu stronach”. „Sprawa została załatwiona bez petycji, relacji i raportów do namiestnika, biskupa i Świętego Synodu”. „Jeśli w innym z tych przypadków p. Philaret zauważa, że ​​łagodność była daleko posunięta, fałszywa była nadzieja, że ​​sąd Boży przykryje dobrą intencję łagodnością, a dla wrogów Kościoła niewygodne było wyciąganie wyrzutów przeciwko niemu z prywatnych działań lub opieranie na nich swojego prawa”. 1020 Dopuszczając jednak to rozwiązanie jako akt protekcjonalności, metropolita Filaret był daleki od pomysłu podniesienia go do rangi zasady ogólnej, gdyż jego zdaniem „przyjęcie tego jako reguły oznaczałoby pomylenie schizmy z prawosławiem”. „Dałoby to schizmatykom nowy powód do uwodzenia prawosławnych zapewnieniem wyższości starodruków, jakby uznawanych przez duchowieństwo prawosławne” 1021. Kierując się tymi rozważaniami, jak widzieliśmy, odrzucił prośbę staroobrzędowców miasta Spassk, aby jeden z proboszczów mógł poprawić swoje posługi w miejscowej kaplicy staroobrzędowców, bez przystępowania do prawosławia. Udowadniając w piśmie do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, że takie formalne zezwolenie nie tylko dałoby schizmatykom nową broń przeciwko Cerkwi prawosławnej i powstrzymałoby sukcesy wspólnej wiary, ale „byłoby niezgodne z regułami i godnością Cerkwi prawosławnej i jej sakramentów”, zalecał odrzucenie tej prośby i uczynienie, zgodnie z już ustalonymi definicjami Świętego Synodu, wyjątku jedynie dla dwóch sakramentów – chrztu i małżeństwa. 1022 Swego czasu M. Filaret, jak już wiemy, był gotowy jeszcze bardziej poszerzyć granice łagodności rządu wobec wyznawców starego obrządku, aby sprawa oczywiście bezprawna, o którą ci ostatni się kłócili, nie zwyciężyła. Wspominaliśmy już wcześniej, że w 1857 r., a więc w czasie, gdy w petersburskim Tajnym Komitecie sprawy już skłaniały się ku ustępstwu na schizmatyckie szykany, święty moskiewski w obawie przed takim ustępstwem zaproponował swój projekt „zaspokojenia najpotrzebniejszych potrzeb duchowych tych, których nie ma, na dziedzińcu kościelnym” 1023. Poproszono ich o powołanie specjalnego biskupa edinowerskiego, do którego kierowane było przede wszystkim moskiewskie duchowieństwo edinowerskie powinien być podporządkowany. Jednocześnie należy pozwolić temu biskupowi, w ramach eksperymentu, na prośbę parafian cmentarza Rogożskiego i za zgodą moskiewskiego biskupa diecezjalnego, na wybranie od jednego do trzech nadliczbowych księży uczciwego postępowania, którzy po pouczeniu o randze posługi kościelnej według starych druków będą mogli odprawiać nabożeństwa i sakramenty kościelne w kaplicy cmentarza Rogożskiego, z wyłączeniem liturgii. Każdy z księży przydzielonych w ten sposób na cmentarz Rogożski, przed przyjęciem tego zlecenia, „musi przed Świętą Ewangelią i krzyżem złożyć biskupowi przyrzeczenie, że przyjmując protekcjonalnie otrzymane zlecenie pełnienia posługi wśród osób niezwiązanych z Cerkwią prawosławną, pozostanie i pozostanie w jedności z Cerkwią prawosławną, czego nikomu nie powie, a tym bardziej nie pozwoli na dokonanie na sobie żadnego działania, które oznaczałoby wyobcowanie z Cerkwi prawosławnej, potępienie i przekleństwo na tym.” Kapłani ci mają obowiązek przedstawić biskupowi tej samej wiary sprawozdanie ze swojej posługi i jej owoców. Jeżeli zostanie zauważone, że parafianie cmentarza Rogożskiego będą życzliwie reagować na taki krok i tego rodzaju księży, jeśli z szacunkiem będą słuchać odprawianej przez nich posługi Bożej, przyjmować od nich błogosławieństwa, spowiadać się do nich i jeśli według rachunku sumienia należnego przy spowiedzi zostaną uznani za godnych i otrzymają odpuszczenie grzechów przez modlitwę kapłańską i błogosławieństwo; „wtedy u takich osób będzie można uznać, że ustała alienacja od Cerkwi prawosławnej” i po zaspokojeniu ich w tym nastroju „będzie można je zaszczycić komunią świętych tajemnic, po czym zostaną przekazane kapłanowi do sprawowania liturgii w jednym z kościołów tej samej wiary w celu przygotowania rezerwowych darów świętych”. Kiedy na cmentarzu Rogożskim znajdzie się znaczna liczba takich członków, którzy pogodzą się z kościołem, „będzie można rozpocząć dyskusję, w jaki sposób jedną z ich kaplic przekształcić w kościół, konsekrując ją na starożytnym antymensionie”. W zależności od tego, jak skuteczne będzie to działanie na cmentarzu Rogożskim, powinno ono, zdaniem M. Philaret, „stopniowo aplikują do kolejnych znaczących kaplic, znajdujących się wśród wielu innych zwykłych ludzi potrzebujących kościoła i cieszących się tolerancją od 1827 roku”. Ten projekt moskiewskiego świętego, mimo że w jego przekonaniu nie wiązał się ani z naruszeniem reguł kościelnych, ani z obawą przed zachwianiem hierarchii, nie doczekał się dalszego ruchu, gdyż, jak już wspomnieliśmy wcześniej, został odrzucony przez M. Grzegorza jako niewłaściwy. Tak, nie było już takiej potrzeby, ponieważ wkrótce potem schizmatykom ostatecznie odmówiono zalotów. Metropolita Filaret, wypowiadając się tak zdecydowanie z jednej strony za odrzuceniem schizmatyków w ich zalotach, a z drugiej strony doradzając w każdy możliwy sposób ułatwienie im dostępu do Edinoverie i cerkwi w celu spełnienia wymogów kościelnych, kierował się, oprócz wyżej wymienionych powodów o charakterze negatywnym, także pozytywnymi względami praktycznymi, że schizmatyccy księża, zmuszeni koniecznością, stopniowo kłaniali się unii z Cerkwią prawosławną. Dał temu wyraz w jednej ze swoich opinii na omawianą kwestię. Podaje tu, na podstawie informacji, jakie otrzymał od osób znających sytuację schizmatyków na cmentarzu w Rogożu, że u znacznej liczby tych schizmatyków istnieje chęć, po śmierci pozostałych księży, zbliżenia się do Cerkwi na warunkach istniejących do dziś i ujawnia się nadzieja, że „niektórzy na samym cmentarzu utworzą cerkiew współwyznaniową, inni natomiast przyłączą się do cerkwi panortodoksyjnej; wskazując dalej, że schizmatycy wiejscy, zaproszeni do zjednoczenia się z kościołem, także nie raz odpowiadali, że spodziewają się, że zacznie się to od cmentarza w Rogożskim” – zauważa jednocześnie: „nic, moim zdaniem, nie stoi na przeszkodzie, aby rząd w oczekiwaniu na ten bliski koniec czasu wzmocnił swoje dotychczasowe zasady działania i podjął wysiłki, aby go wykorzystać” 1024, Inne wyjście z trudności dla schizmatyckich księży, których M. Filaret nie znał. On, jak widzieliśmy, uważał za niemożliwe, aby księża, pozbawiając zbiegłych księży, zostali bezkapłani, gdyż bariera oddzielająca ich obu jest jego zdaniem tak silna, że ​​„trudno sobie wyobrazić zjednoczenie ich na jednym dziedzińcu”. „Pierwsi (czyli księża)” – mówił na dowód tego – „nazywają się staroobrzędowcami, ci drudzy nazywani są i czczeni jako schizmatycy. Pierwsi uznają za istniejące wszystkie siedem sakramentów, inni tylko dwa. Pierwsi szanują prawa życia rodzinnego, a opinia tych drugich jest dla nich obrzydliwa, rzekomo nie powinno być w ogóle małżeństwa i rzekomo cudzołóstwo jest mniej zbrodnicze niż małżeństwo. Dlatego nawet gdyby jako pierwsi mieli zostać pozostawieni bez księży, należy to zrobić zakładajcie, że nie zjednoczą się z bezkapłaństwem i nie przyjmą błędnych zasad, wedle których jest to szczególnie szkodliwe” 1025. Te słowa księdza Philareta spełniły się. Popowszczyna pozostała wierna swoim zasadom i nie przerodziła się w brak kapłaństwa. Ale nie przystąpiła do prawosławia, ale znalazła wynik w tak zwanej hierarchii białokrynickiej lub austriackiej. Przejdźmy teraz do kwestii tej hierarchii. B. Pytanie o hierarchię austriacką Pierwsza wiadomość o hierarchii austriackiej otrzymana przez rząd i wstępne działania przeciwko niemu. Stosunki kanoniczne z Patriarchą Konstantynopola podjęte przez Święty Synod za radą metropolity Filareta. Środki cywilne przeciwko wspomnianej hierarchii za cesarza Mikołaja. Spojrzenie na ten temat przez moskiewskiego świętego i jego stosunek do hierarchii austriackiej we wskazanym czasie. Zmiany poglądów władz na temat schizmy za panowania cesarza Aleksandra II. Nieudane, dzięki M. Philaretowi, próby staroobrzędowców z Rogoża, aby sprowadzić na ich cmentarz kapłaństwo Bolokrinitsky'ego. Ustawa z 24 kwietnia 1858 roku głosząca tolerancję wobec hierarchii austriackiej. Pozycja tej hierarchii po wspomnianej ustawie. Bezowocne protesty metropolity moskiewskiego przeciwko nadmiernej wolności schizmatyckiego duchowieństwa. Kwestia uznania hierarchii austriackiej. Uchwały o tym komisji z 1864 r. i orzeczenie M. Filareta o tych uchwałach. Pierwsze pogłoski o planach schizmatyckich księży założenia własnego biskupstwa w granicach Austrii dotarły do ​​naszego rządu stosunkowo wcześnie, jeszcze w czasie, gdy słynni poszukiwacze „biskupstwa staroprawosławnego”, Paweł i Alimpij, nie rozpoczęli negocjacji z greckim metropolitą Ambrożym, a jedynie zapewnili rządowi austriackiemu zgodę na utworzenie stolicy biskupiej w klasztorze białokrynickim. W tym sensie to znaczy, że władze austriackie zgodziły się spełnić wspomnianą prośbę schizmatyków, a nasz rząd otrzymał wstępną wiadomość o planach księży 1026. Jest oczywiste, że rząd, który nie spodziewał się niczego takiego, był bardzo zaniepokojony tymi pogłoskami. Aby na miejscu sprawdzić ich sprawiedliwość, w 1845 roku wysłał do austriackiego, zwłaszcza słowiańskiego, dobytek urzędnika do zadań specjalnych w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych N.I. Nadieżdin, który znał te ziemie. Wkrótce te niepokojące pogłoski dotarły do ​​pana Filareta. Nie wiemy, jak traktował ich moskiewski święty. Wiadomo tylko, że był niezadowolony z mianowania Nadieżdina na tak poważne zadanie. „Niespodziewanie” – pisał na początku 1846 roku do księdza. Ryazansky Gabriel, od którego prawdopodobnie otrzymał pierwszą informację o pogłoskach rządowych i podróży służbowej Nadieżdina, 1027 r. – nieoczekiwane było to, że Nadieżdin, który zwykle nie cieszył się pełnomocnictwem władz, został wykorzystany do zadania wymagającego osoby przede wszystkim godnej zaufania. Niech Pan zorganizuje coś pożytecznego” 1028. Nadieżdin przybył do Białej Krinicy w czasie, gdy Paweł i Alimpy właśnie wrócili z pierwszych wędrówek po ziemiach słowiańskich. Pogłoski, które dotarły do rządu, w pełni potwierdziły się. „Biskupa jeszcze nie ma” – relacjonował Nadieżdin w notatce o schizmatykach zagranicznych, będącej efektem jego podróży służbowej, „ale poszukuje się go bardzo aktywnie i wytrwale i czynione są wszelkie niezbędne przygotowania do jego przyjęcia” 1029. Nie wiadomo, czy po otrzymaniu tego meldunku od swojego urzędnika rząd podjął jakiekolwiek działania wbrew planom schizmatyków. Pierwsze, choć spóźnione, kroki podjęto z inicjatywy moskiewskiego świętego w czasie, gdy metropolita Ambroży nie tylko pogodził się z austriackimi schizmatykami, ale zdążył już umocnić dalsze istnienie hierarchii białokryńskiej, mianując Cyryla na swojego następcę. Metropolita Filaret, otrzymawszy na początku 1847 r. pierwszą wiadomość od Klincego Ratmana Barysznikowa o pojawieniu się zbiegłego biskupa wśród schizmatyków za granicą, „natychmiast (3 stycznia) przekazał” tę wiadomość, „nie wykorzystując jej w Moskwie jako zabezpieczenie przed niekorzystnym rozgłosem” głównemu prokuratorowi synodalnemu hrabiemu Protasowowi 1030, który ten doniósł Ministrowi Spraw Wewnętrznych 1031. Raport arcypasterza moskiewskiego był na tyle wczesny i nieoczekiwany, że wraz z notatką doręczoną Ministrowi Oświecenia Publicznego (z dnia 12/24 grudnia 1846 r.) na ten sam temat przez lwowskiego korespondenta komisji archeologicznej – Zubritskiego 1032, stała się pierwszą wiadomością o schizmatyckim biskupie dla samego rządu, który teraz dopiero zaczął pytać o Ambrożego za pośrednictwem rosyjskiej misji w Konstantynopolu i rozpoczął negocjacje z rządem austriackim w 1033. Tymczasem M. Philaret, nie otrzymując żadnych wiadomości o tym, jak rząd wykorzystał jego przesłanie, a jednocześnie dobrze rozumiejąc smutne konsekwencje powolności w tej sprawie, trzy miesiące później przesłał Święty Synod 1034, nowy raport, w którym wyjaśniając szkodę wyrządzoną Kościołowi rosyjskiemu nowo utworzonej zagranicznej hierarchii, proponował użycie środków kanonicznych „w celu zabezpieczenia świata Kościoła i zmiażdżenia poparcia, które myśli o stworzeniu schizmy poprzez utworzenie własnej schizmatyckiej hierarchia.” Donosząc tutaj o utworzeniu schizmatyckiego biskupstwa w granicach Austrii i o rozpoczęciu stosunków między schizmatykami moskiewskimi a zagranicznymi – że „do Moskwy wysłano już posłańca schizmatyckiego biskupa zagranicznego, nawiązał stosunki ze schizmatykami rogożskimi i czerpał od nich korzyści finansowe”, moskiewski święty dodatkowo wyjaśnia znaczenie tego faktu w odniesieniu do schizmy kapłańskiej: „nie ulega wątpliwości, że moskiewscy dysydenci wyznania kapłańskiego postrzegają to jako jasny świt dla siebie.” „Teraz mogą zainspirować swoich zwolenników, aby ich społeczeństwo zostało wzmocnione i wywyższone, ponieważ ma już biskupa, a w dodatku uznane przez rząd; że teraz znacznie zmniejszyła się ich obawa przed utratą księży, których w razie potrzeby można pozyskać z zagranicy; że w takich okolicznościach można bardziej zdecydowanie niż dotychczas odejść od wszelkich stosunków z rosyjskim duchowieństwem panortodoksyjnym”. „Oczywiście konkluduje swoje przemyślenia, że ​​​​tutaj pojawia się nowa silna przeszkoda na drodze do zbliżenia schizmatyków rogoskich z Cerkwią prawosławną”. Zauważywszy te szkodliwe konsekwencje ustanowienia przez schizmatyków własnego biskupstwa, zaleca następnie podjęcie kroków wobec ich nowo mianowanego biskupa. Wskazując na reguły kościelne (10 Sobór Apostolski, 2 Sobory Antiocheńskie i 35 Sobory Laodycejskie), zgodnie z którymi wyrokiem p. Ambroży, jako wstępując w komunię ze schizmatykami, powinien podlegać potępieniu i ekskomunice, jeżeli nie naprawi swego błędu, być może popełnionego z niewiedzy, M. Philaret radzi teraz zwrócić moc wspomnianych przepisów przeciwko tej sprawie. Całkiem słusznie zakładając, że znaleziony przez schizmatyków biskup należy do departamentu Patriarchatu Konstantynopola, ofiarowuje św. Synod „nawiązał stosunki kanoniczne z Patriarchą Konstantynopola i Synodem oraz w zależności od potrzeby z innymi patriarchami prawosławnymi, aby biskup, który porozumiewał się ze schizmatykami, został skorygowany za ten błąd i zaprzestał z nimi komunikacji, a w przeciwnym razie podlegał obowiązywaniu wyżej wymienionych przepisów kościelnych”. Wraz z tym raportem święty moskiewski przekazał Świętemu Synodowi swój projekt orędzia do Patriarchy Ekumenicznego 1035. W tej wiadomości, informując Patriarchę Konstantynopola o dokonanym fakcie ucieczki biskupa Ambrożego do schizmatyków na Bukowinie, fakt „równie obraźliwy dla godności hierarchii Konstantynopola, jak i niekorzystny dla Kościoła rosyjskiego” – M. Philaret pisze dalej: „Twoja mądrość nie wymaga od nas wyjaśniania jaki wyrok na tak nieprawych, naruszających spokój Kościoła, robotnicy ogłaszają święte zasady, a zwłaszcza dziesiątą część świętych apostołów, drugą Antiochię i trzydziesty piąty kanon soborów laodycejskich”. „Jednak z ogólnego obowiązku zachowania pokoju Kościoła i jako środek ostrożności, aby zło schizmy się nie szerzyło, my” – kontynuuje – „nie możemy pozostać bezczynnymi widzami tak śmiałego naruszenia świętych zasad i dlatego przekonujemy i modlimy się do Waszej Świątobliwości, aby wykorzystał moc tych najświętszych zasad oraz władzę daną wam przez Boga, aby powstrzymać tę pokusę, aby skłonić zbuntowanego biskupa do pokuty, odrzucenia i potępienia schizmatyckiej komunii i powrotu do komunii schizmatyckiej prawdziwej komunii kościelnej; w przeciwnym razie potępcie go wraz z samopotępionymi, do których się przyłączył, a jeśli ośmieli się dokonywać niebłogosławionych święceń, to ich też zlikwidujcie mocą przepisów kościelnych”. Święty Synod w pełni zgodził się z argumentacją metropolity moskiewskiego, uznał zalecone przez niego rozwiązanie za celowe i 30 czerwca przesłał za pośrednictwem Ministra Spraw Zagranicznych meldunek opracowany przez M. Filareta do patriarchy Konstantynopola Anthimusa 1036. W tym samym roku, a być może na początku następnego, nadeszła odpowiedź z Konstantynopola potępiająca Ambrożego, na którą list moskiewskiego świętego, jak można sądzić z jego listu do Prawicy Wielebny Arkady z Permu przywiązywał bardzo dużą wagę. Powiadamiając wspomnianego Eminencji o wyciągu z listu Patriarchy Anfima na omawianą kwestię, M. Philaret napisał do niego (z datą 10 marca 1848 r.) co następuje: "Myślę, że nie byłoby bezużyteczne poinformować wszystkich Eminencji o pogłoskach schizmatyckiego biskupa. Nie wiem, dlaczego ta myśl nie przyszła do tych, od których to zależy" 1037. Jasne jest, że środek ten nie miał już bardziej praktycznego znaczenia niż to, na które wskazywał arcypasterz moskiewski; podobnie jak energiczny protest naszego rządu przed rządem austriackim przeciwko utworzeniu Metropolii Belokrinitsa nie miał większego znaczenia, mimo że protest ten został w pełni uszanowany przez Gabinet Wiedeński. Istnienie hierarchii austriackiej było już wówczas ugruntowane. W pełni to rozumiejąc, rząd skierował teraz wszystkie swoje obawy na blokowanie dostępu tej hierarchii do naszych granic i w tym celu, jeśli to możliwe, na zapobieganie stosunkom między naszymi schizmatykami a tymi za granicą. Aby osiągnąć ten nierealny cel, podjęto najbardziej energiczne kroki: w niektórych miejscach, szczególnie gęsto zaludnionych przez księży i położonych w pobliżu granicy z Austrią, np. w posadach i osadach Czernigowa, wzmocniono policję 1038, wprowadzono „bezlitosny” tajny nadzór nad działaniami naszych schizmatyków 1039, aresztowano imigrantów z zagranicy 1040 lub odesłano za granicę 1041, listy od naszych schizmatyków do Seret, do klasztoru Biełokrynickiego i z tego klasztoru do Rosji zostały odwrócone kolorem i przekazane w kopiach do ministerstwa 1042 itd. Metropolita Filaret ze swojej strony całkowicie zgodził się ze stanowiskiem rządu w tej sprawie, a także opowiedział się za zdecydowanymi krokami przeciwko austriackiej hierarchii. Co więcej, albo nie wiedząc o działaniach podjętych przez rząd, albo może zauważając, że egzekucja nie odpowiadała zamierzeniom, wyrażał wręcz niezadowolenie z powodu niewystarczającej jego zdaniem energii rządu w tej sprawie, tj. w powstrzymywaniu szkodliwych stosunków naszych schizmatyków z obcymi. Tak więc w jednej ze swoich opinii z 1848 roku, wskazując na fakt stosunków między schizmatykami moskiewskimi a biskupem białokrynickim, na fakt, że „wysłali od siebie dwóch zastępców, aby zapytać o tego biskupa, co nie mogło mieć innego celu niż przyjęcie od niego święceń” 1043 i rysując tutaj te same linie, co w ubiegłorocznym raporcie św. Synodowi szkodliwe konsekwencje „tych wydarzeń” zauważa jednocześnie: „chociaż sława takich działań schizmatyków budzi nadzieje schizmatyków, to niewiadoma, że podjęto jakiekolwiek kroki w celu powstrzymania nielegalnego ruchu, podtrzymuje pozór niezależności i nienaruszalności schizmy” 1044. I rzeczywiście, pomimo zdecydowanych kroków podjętych przez nasz rząd przeciwko hierarchii austriackiej, ta ostatnia przedostała się do Rosji bardzo szybko po jej ustanowieniu i miała tu swoich przedstawicieli nie tylko w osobie wielu księży, ale nawet kilku biskupów. Arcypasterz moskiewski, otrzymawszy 2 marca 1850 roku pocztą od nieznanego korespondenta pierwszą wiadomość o pojawieniu się na terenie diecezji moskiewskiej pierwszych biskupów hierarchii białokrynickiej 1045, następnego dnia osobiście przekazał tę nieprzyjemną wiadomość moskiewskiemu gubernatorowi generalnemu 1046, przekazując mu jednocześnie ten sam list, w którym wskazano miejsce zamieszkania schizmatyków biskupów 1047. Jednak pomimo „nagłego, o godz. „świcie dnia” przeprowadzono rewizje we wskazanych w piśmie mieszkaniach, nie odnaleziono nic potwierdzającego donos, o czym hrabia Zakrewski pospiesznie poinformował metropolitę o 1048 r. Ten ostatni był niezadowolony z tak nieudanych działań władz cywilnych, widząc w tym przyzwolenie policji moskiewskiej z hierarchią austriacką. Zapewne o tym wydarzeniu miał także na myśli moskiewski arcypasterz, gdy dwa lata po powyższych wydarzeniach pisał do archimandryty Antoniego: „istnieją informacje i istnieją przesłanki o schizmatyckiej fałszywej hierarchii, lecz ci, którym to powierzono, nie potrafią lub nie chcą doszukać się nadużyć” 1049. W związku z tym, otrzymawszy kilka dni później od tej samej osoby prawdopodobnie kolejne pismo na ten sam temat, potwierdzające poprzednie, M. Filaret, nie zdając się już na miejscowe władze cywilne, wysłał ten list, podobnie jak poprzedni, do głównego prokuratora synodalnego, w nadziei, że ten ostatni, „posiadając bogatsze źródła informacji o schizmie”, będzie mógł łatwiej sprawdzić, czy otrzymane informacje są godne uwagi 1050. Podobnie święty moskiewski pospieszył z meldunkiem każdą nową wiadomość, jaką otrzymał, dotyczącą austriackiej hierarchii, gdzie powinna się ona znajdować, aby można było podjąć niezbędne środki. To prawda, że ​​wszystkie jego raporty kierowane do moskiewskich władz cywilnych pozostały w większości przypadków bez rezultatu, na co skarżył się w 1852 r. swojemu przyjacielowi, archimandrycie Antoniemu. „Kiedyś powiedziałem byłemu generalnemu gubernatorowi – pisze mu 17 października, że ​​z Bukowiny przyjechał schizmatycki archimandryta i mieszkał w domu wdowy imieniem Rivers. Powiedział, że da sobie radę, a potem powiedział, że dom jest pusty i że ktoś w nim był dwa tygodnie temu. Obecnemu powiedziałem, że schizmatycki biskup będzie służył w takim a takim domu, w takim a takim dniu i godzinie. Nic z tego nie wyszło, najprawdopodobniej dlatego, że powiernikiem wodza był bardziej zaufany przedstawiciel schizmatyków. Co tu robić? Do Pana módlmy się za błądzących i za tych, którzy chronią błądzących.” 1051 Podobnie w szczególnie ważnych sprawach ks. Filaret w dalszym ciągu przesyłał swoje informacje Świętemu Synodowi. I tak w 1854 r. na podstawie wiadomości otrzymanych od Riazania (datowany na 25 września) donosił Świętemu Synodowi, że „tam (tj. w Riazaniu) został otwarty list od schizmatyckiego fałszywego biskupa do laik, najwyraźniej schizmatycki przywódca, w którym fałszywy biskup informuje o mianowaniu przez fałszywą metropolię białokrynicką nowego fałszywego biskupa, pod nazwiskiem arcybiskup włodzimierski 1052, wyraża zamieszanie, czy go uznać, ponieważ został on mianowany bez zgody dwóch pierwszych fałszywych biskupów”. Zwrócenie uwagi św. Jednocześnie synod, aby ci fałszywi biskupi hierarchii austriackiej „pod cywilnymi nazwiskami i tytułami odwiedzali potajemnie Moskwę i inne miasta i instalowali fałszywych księży dla schizmatyków” – zauważa moskiewski święty: „nie trzeba wyjaśniać, jak niebezpieczne jest dla słownej trzody, gdy wilki nie atakują już w widoczny sposób z zewnątrz, ale wśród owiec, w owczej skórze, niezauważeni przez stróżów, chodzących” 1053 . Jakby w odpowiedzi na ten raport M. Filareta, po pewnym czasie wydano nowy rozkaz najwyższy, skierowany przeciwko hierarchii austriackiej, który nakładał na generalnego gubernatora Moskwy obowiązek „podjęcia tajnych, ale aktywnych działań” w celu odnalezienia osób tej hierarchii 1054. Efektem tego zarządzenia były wzmożone poszukiwania austriackich księży i biskupów, a Mozżakow, urzędnik mianowany na dozorcę cmentarza Rogożskiego, tuż przed tym czasem wykazał się szczególną energią w tej sprawie 1055. To prawda, że wszystkie te rygorystyczności czasów Mikołaja w stosunku do hierarchii austriackiej nie zahamowały i nie mogły przerwać jej istnienia w Rosji, gdyż zamiast aresztowanych księży natychmiast pojawili się w nadmiarze nowi 1056. Jedynym ich skutkiem było to, że wspomniana hierarchia, przedostając się do Rosji, nie odważyła się ujawnić tu otwarcie aż do samego końca tego panowania, tak że w tym czasie można ją było słusznie nazwać, jak trafnie wyraził M. Philaret, „a fałszywa hierarchia ukrywająca się w dziurach” 1057. Wraz z nadejściem nowego panowania nastąpiły istotne zmiany w stanowisku hierarchii austriackiej, a także w sytuacji schizmy w ogóle, co nie nastąpiło jednak nagle, lecz stopniowo. Możemy śmiało powiedzieć, bez obawy, że się pomylimy, że śmierć cesarza Mikołaja była dla schizmatyków radosnym wydarzeniem, zwłaszcza dla tych w hierarchii austriackiej, którzy byli prześladowani za jego panowania. Wyczuwając, że nadeszły korzystniejsze czasy, osoby z tej hierarchii zaczynają przyjeżdżać do Moskwy z mniejszą ostrożnością. Wkrótce powraca tu zwierzchnik tej hierarchii w Rosji, Antoni Szutow, zmuszony do opuszczenia Moskwy podczas ostatniego panowania. Co najmniej niecały miesiąc po śmierci Mikołaja Pawłowicza metropolita Filaret już donosi o przybyciu schizmatyckiego biskupa do starożytnej stolicy. „Według plotek” – pisał 7 marca 1855 r. do A.I. Karasewski, pełniący wówczas funkcję głównego prokuratora Świętego Synodu, „w zeszłym roku fałszywi biskupi opuścili Moskwę, ale według aktualnych plotek jeden z nich ponownie przebywa w Moskwie” 1058. Tymczasem przywódcy schizmy rogożskiej chcieli wzmocnić istnienie tej hierarchii w Rosji, opierając ją, że tak powiem, na podstawie prawnej; i do tego wystarczyło, korzystając z nowych trendów, w jakiś sposób zaprowadzić ją na cmentarz Rogożskoje - to centrum ogólnorosyjskiego rozłamu duchownego. Od pierwszych dni nowego panowania odważnie i energicznie zmierzali do tego celu. Przede wszystkim postanowili zastosować do tego tę samą metodę, dzięki czemu osiągnęli, ale dopiero później (w 1881 r.) wyznaczony cel – tj. odmówili złożenia przysięgi na wierność nowemu cesarzowi w Cerkwi prawosławnej pod okiem prawosławnego księdza, w nadziei, że pozwolą im złożyć przysięgę na cmentarzu rogożskim pod księdzem hierarchii austriackiej, co choć pośrednio uznałoby prawo do istnienia tego ostatniego. Popełnili jednak błąd w swoich obliczeniach, zapominając, że czuwa nad nimi czujne oko pana Philareta. Tylko dzięki naleganiom tego ostatniego to, czego udało im się dokonać 26 lat później, nie udało się zrealizować w 1855 roku. Moskiewski święty, dowiedziawszy się o niechęci rogożskich schizmatyków do złożenia przysięgi w sposób przewidziany przez prawo i doskonale rozumiejąc, dokąd zmierzają ich plany, energicznie zbuntował się przeciwko ich pomysłowi. Zapraszając kilku prominentnych przedstawicieli schizmy rogożskiej, ulegając ich chęci złożenia tej przysięgi w jednej z kaplic cmentarza rogożskiego 1059, przekonał ich do rezygnacji z drugiego warunku, tj. złożenia przysięgi bez księdza prawosławnego, motywując to m.in. tym, że „nie mają już księdza, który jako jedyny ma prawo (czego nie mogą odmówić) dotykać świętej ewangelii i świętego krzyża i ich za całowanie” 1060. Schizmatycy, zdając sobie sprawę, że ich plany są wyraźnie widoczne dla metropolity, nie sprzeciwili się temu, w milczeniu zgodzili się z jego argumentami i jedynie o złożenie przysięgi poprosili panortodoksyjnego księdza ze wsi Karaczarów, a nie współwyznawcę, jak im sugerował Filaret - prosili w tym celu, jak zauważa ten ostatni, przynajmniej w jakiś sposób pokazać swoją niezależność 1061. Moskiewski święty chętnie im się w tym poddał, ciesząc się, że udało mu się osiągnąć swój cel – „nakłonić ich do złożenia przysięgi wierności przed księdzem”. „W przeciwnym razie – zauważa w liście do Arkadego z Permu pod koniec opowieści o tym wydarzeniu – „pozwolono by im przysiąc wierność przed chłopem lub fałszywym księdzem austriackiej fabryki. Byłoby to bardzo szkodliwe” 1062. To wydarzenie dało jednocześnie M. Filaretowi powód, aby zdecydowanie opowiedzieć się za utrzymaniem dotychczasowego układu stosunków władzy, zarówno wobec podziału w ogóle, jak i nowej hierarchii w szczególności. Donosząc o wszystkim, co przydarzyło się ówczesnemu korygującemu stanowisku głównego prokuratora synodalnego, zwracając także uwagę na pojawienie się Antoniego Szutowa w Moskwie, powtarzając jednocześnie uwagę zawartą w ubiegłorocznym raporcie dla Świętego Synodu o ogromnej krzywdzie hierarchii austriackiej dla Cerkwi prawosławnej, moskiewski arcypasterz natychmiast kontynuuje: „Nie dają więc nieistotnych znaków, że rogoscy dysydenci zaczynają działać z większą odwagą i samodzielnością niż wcześniej. w tych okolicznościach szczególnie duże znaczenie ma zachowanie zasad podanych w Bose przez zmarłego suwerennego cesarza Mikołaja Pawłowicza w odniesieniu do schizmy... Jeśli przywódcy schizmy osiągnęli w formie pobłażliwości pewne wycofanie się z nich na swoją korzyść, to... a fałszywa hierarchia czająca się w dziurach mogłaby być bardziej ośmielona, ​​aby kontynuować swoje szkodliwe działania”. Po przedstawieniu tych rozważań metropolita zaproponował jednocześnie Karasiewskiemu do rozważenia, „czy konieczne jest przedstawienie ich Najwyższej Informacji” 1063. Nie wiemy, czy powyższe rozważania M. Philareta zostały zwrócone do wiadomości Władcy. W każdym razie ten głos arcypasterza moskiewskiego w tym czasie brzmiał już w ostrym dysonansie z nowym duchem czasów. Choć sam cesarz Aleksander Nikołajewicz na początku swego panowania opowiadał się za dotychczasowym systemem stosunków ze schizmą, nie ulega wątpliwości, że nie sympatyzował z dawnymi rygorystycznymi środkami. Jeśli chodzi o otaczających cesarza urzędników państwowych, a zwłaszcza tzw. przywódców opinii publicznej, zaczęły się w nich bardzo wyraźnie ujawniać zupełnie nowe tendencje, radykalnie przeciwne duchowi minionego panowania. Od pierwszych dni nowego panowania moskiewskie władze cywilne w osobie hrabiego Zakrewskiego stanęły w obronie staroobrzędowców, zwłaszcza Rogożskiego. Tę zmianę poglądów rządu na schizmę najprawdopodobniej zrozumieli sami staroobrzędowcy. Po niepowodzeniu w planach sprowadzenia austriackiego duchowieństwa na cmentarz Rogożski poprzez odmowę złożenia przysięgi wierności, teraz udali się do tego celu w zwykły sposób - poprzez intensywne petycje do najwyższych dostojników stolicy. Rozpoczęła się cała seria wycieczek do Petersburga dla głównych wówczas postaci Rogoża - Swiesznikowa, Butikowa, Murawlewa i Garanina. Podczas gdy Bibikow był ministrem, wszelkie wysiłki moskiewskich staroobrzędowców mające na celu uzyskanie pozwolenia na otwarcie nabożeństw w kaplicach cmentarza Rogożskiego, które zaprzestano od 1854 r. z powodu braku zbiegłych księży, zakończyły się niepowodzeniem. Ale w sierpniu 1855 roku Bibikow otrzymał rezygnację, a na jego miejsce mianowano Lanskoja, „ostatniego z najwybitniejszych przedstawicieli masonerii, która wymierała w Rosji i oczywiście nie była obca nauczaniu religijnemu i społecznemu, które dominowało w masonerii” 1064. Od tego czasu sprawy moskiewskich staroobrzędowców potoczyły się znacznie pomyślniej: 15 stycznia 1856 r. w końcu nadeszła długo oczekiwana wiadomość od nowego ministra skierowana do hrabiego Zakrewskiego, zezwalająca staroobrzędowcom z Rogoża na otwarcie nabożeństw w kaplicach cmentarnych. Starowiercy uradowali się i postanowili odprawić to otwarcie nabożeństwa na swoim cmentarzu w najbliższą niedzielę, z powagą odpowiednią na taką okazję. W sobotę 21-go w ciepłej kaplicy na cmentarzu Rogożskim odprawiano Nieszpory, a następnego dnia Jutrznię i Godziny: na nabożeństwie było nawet 3000 schizmatyków, nawet według oficjalnych informacji 1065 . Od tego momentu na cmentarzu rozpoczęły się regularne nabożeństwa. Zaczynają tu pojawiać się księża hierarchii austriackiej, aby odprawiać nabożeństwa, służą jednak z początku z pewną obawą, nie odważając się nawet założyć szat kapłańskich. Ale obawy wśród duchowieństwa austriackiego prawdopodobnie stopniowo ustałyby - zwłaszcza biorąc pod uwagę łagodny stosunek władz lokalnych do staroobrzędowców w Rogożu, austriaccy księża podczas nabożeństw zakładaliby szaty i być może z czasem na cmentarzu w Rogożskim uformowałby się ogromny stały personel duchowieństwa, przystało na takie miejsce - jednym słowem i w tym czasie wszystko, co wydarzyło się w 1881 roku; ale potem nastąpiły wydarzenia, które dla schizmatyków Rogożskich zakończyły się bardzo smutno, co na długi czas pokrzyżowało ich marzenia o faktycznym wzmocnieniu cmentarza Rogożskiego jako centrum ogólnorosyjskiego kapłaństwa dla duchowieństwa białokrynickiego. Całości tej historii nie trzeba szczegółowo opowiadać, zwłaszcza że znana jest ona od dawna, 1066; zwrócimy jedynie uwagę na jego główne punkty i zajmiemy się bardziej szczegółowo udziałem M. Philareta w całej tej sprawie. Sprawa zaczęła się od znanego nam już listu Hieromnicha Parteniusza. Parteniusz, który włożył wiele pracy w walkę ze schizmą i mocno zbuntował się w swojej twórczości literackiej przeciwko nowo powstałej hierarchii wśród schizmatyków za granicą, Parteniusz był oburzony najnowszymi wydarzeniami na cmentarzu Rogożskim i napisał o nich do Petersburga do osoby bliskiej osobie cesarza Aleksandra II. List został przedstawiony cesarzowi. Ten ostatni osobiście przekazał go Ministrowi Spraw Wewnętrznych w celu przeprowadzenia odpowiedniego zapytania w sprawie wskazanych w nim okoliczności. Minister z kolei przesłał list do ks. Partenia do hrabiego Zakrewskiego z prośbą o wyjaśnienie treści listu; a ten zażądał od dozorcy cmentarza Rogożskiego, Longinowa, pisemnego raportu o wszystkim, co się wydarzyło. Efektem tych stopniowych stosunków są trzy oficjalne notatki - raport dozorcy Longinowa dla generalnego gubernatora Moskwy, poufny list hrabiego Zakrewskiego do ministra i najwierniejszy raport Lanskiego dla suwerena 1067. Minister zdecydował „przedłożyć wszystkie te trzy oficjalne raporty w tej sprawie według najwyższego uznania”. Ogólne wrażenie z nich było jak najbardziej korzystne dla schizmatyków: poprzedni zakaz odprawiania nabożeństw przez schizmatyków rogoskich w kaplicach cmentarnych został tu przedstawiony jako niespotykana i bezprawna arbitralność byłego dozorcy cmentarza Mozżakowa; obecne zezwolenie, które minister bezpośrednio sobie przypisuje w swoim protokole, na wznowienie tego nabożeństwa jest sprawą całkowicie legalną i słuszną; a list Hieromonka Parteniusza był bezpodstawnym potępieniem, „inspirowanym, jak to ujął Longinow, bezsilnym gniewem na najnowsze sprawiedliwe i pożyteczne środki podjęte przez rząd w sprawie schizmatyków”. Zatem cała sprawa powinna zakończyć się jeszcze większym triumfem staroobrzędowców z Rogoża. Zanim jednak minister zdążył przedstawić cesarzowi swój raport i dwa inne dokumenty, na Święty Synod dotarł raport metropolity Filareta, który całkowicie skierował całą sprawę w przeciwnym kierunku. Otrzymawszy wiadomość o uroczystym otwarciu nabożeństwa na cmentarzu Rogożskim i pojawieniu się tam jako duchowieństwa księży hierarchii austriackiej, święty moskiewski, słusznie widząc w tych wydarzeniach niebezpieczne dla Kościoła znaki początku umocnienia się wcześniej znacznie osłabionej schizmy Rogożskiego, a zwłaszcza zaniepokojony tak szybką zmianą stanowiska hierarchii austriackiej, postanowił podnieść głos w obronie prawosławia i wypowiadał się w lutym w raporcie dla Świętego Synodu 16 z protestem przeciwko ostatnim wydarzeniom na cmentarzu Rogożskim 1068. Zauważywszy na początku swego sprawozdania fakt osłabienia schizmy rogoskiej od czasu konwersji jednej z tutejszych kaplic na cerkiew edinowerską, wspomniał następnie o późniejszym przyłączeniu się do Cerkwi prawosławnej ostatniego schizmatyckiego zbiegłego księdza i zaprzestaniu – „albo na polecenie MSW, albo może samoistnie”, z powodu braku zbiegłych księży, „prawidłowego, zgodnie ze statutem, kultu” w pozostałych dwóch kaplicach cerkwi Cmentarz Rogożski, wreszcie wskazując na wyjazdy do Petersburga głównych postaci Rogożskiego, które zaczęto praktykować wiosną 1855 r. i rozpowszechnianie przez nich fałszywych pogłosek „o nowych rzekomych korzyściach udzielonych ich cmentarzowi”, M. Filaret przechodzi do przedstawienia głównego tematu swojego sprawozdania. „W końcu – pisze – „po kilku wyjazdach znaczących schizmatyków do Petersburga, 21 stycznia 1856 roku w ciepłej kaplicy cmentarza Rogożskiego, gdzie zgromadziło się wielu schizmatyków, rozpoczęło się nabożeństwo nieszporów, którym kierował urzędnik Iwan Kruchinin, i przez 22 dni w ten sam sposób odprawiano jutrznię i od tego czasu podobne nabożeństwo trwa nadal. W kolejnych dniach zauważono, że podczas podczas nabożeństwa otwarły się drzwi królewskie, a służący krzyknął, a że laik nie może tego zrobić, dochodzą do wniosku, że sługa był fałszywym księdzem, był ubrany w strój mieszczański i miał mieszczańską fryzurę, ale być może ukrywał stułę pod wierzchnią odzieżą, przypuszcza się, że to Krinin, mieszkający w pobliżu placówki Rogożskiej. Po krótkiej wzmiance o radości schizmatyków i smutku współwyznawców i prawosławnych z powodu tych wydarzeń na cmentarzu Rogożskim, metropolita kontynuuje: „jeśli weźmiemy pod uwagę, że schizmatycy wcześniej nie odważyli się odprawić nabożeństwa w kaplicy bez księdza, a teraz je otworzyli i kontynuują, a jeśli powiążemy to z wyjazdami znaczących schizmatyków do Petersburga, to nie bez powodu może pojawić się pytanie: czy oni to zrobili? nie otrzymali na to pozwolenia? Byłby to smutny przypadek, którego konsekwencje nie są łatwe do zmierzenia. Sprawiałoby to wrażenie, że same władze sieją i zapuszczają korzenie nowej gałęzi schizmy, gadania bezkapłańskiego, bezkapłańskiego, na wzór kapłaństwa, opartego na ciągłym uznawaniu potrzeby kapłaństwa i komunii świętej, a w kulcie publicznym – bezkapłana, i co jest szczególnie szkodliwe, byłaby to dla schizmatyków najwygodniejsza okazja do ukrywania fałszywych księży za granicą pod pozorem. fałszywej hierarchii świeckich”… Przypominając dalej szczególne znaczenie cmentarza Rogożskiego jako centralnego miejsca rządowego dla całej schizmy kapłańskiej, w związku z czym zarówno wzmocnienie, jak i osłabienie schizmy tutaj jest równoznaczne z jej wzmocnieniem lub osłabieniem wszędzie, święty moskiewski ze swojej strony uznaje za pożądane i najbardziej celowe „odmawianie schizmatykom przyjemności uroczystego odprawiania nabożeństw w kaplicy Rogożskiego”. M. Philaret kończy swoje sprawozdanie następującymi słowami: „Stwierdzając, że nabożeństwo, które rozpoczęło się w kaplicy w Rogożu, wykracza poza granice tolerancji okazywane schizmatykom, wywarło już niekorzystny skutek i może mieć szkodliwe konsekwencje, i zauważając, że schizmatycy starają się prowadzić swoje sprawy z sukcesem w tajemnicy przed tajnymi komitetami, uznaję za słuszne i jedyne możliwe zwrócenie uwagi na to dobro tych, którzy są odpowiedzialni za dobro świętego Kościoła. Święty Synod”. Po otrzymaniu tego raportu od metropolity moskiewskiego i uznając wagę przedstawionych w nim faktów i ustaleń, Święty Synod polecił ówczesnemu korygującemu głównemu prokuratorowi Serbinowiczowi przedstawić ten raport w oryginale Najwyższemu stanowisku, z dodatkiem, że Synod ze swojej strony zamierza przedłożyć to sprawozdanie tajnej komisji w celu omówienia środków, jakie należy podjąć w celu usunięcia szkodliwych skutków wspomnianego w raporcie zdarzenia. Zgodnie z tym rozkazem Serbinowicz złożył 4 marca raport suwerenowi, podczas którego przedstawił Najwyższemu Poglądowi raport arcypasterza moskiewskiego. Raport ten wywarł także duże wrażenie na cesarzu Aleksandrze II i stał się przyczyną podjęcia uchwały, która nakazała „natychmiastowe rozpatrzenie tej sprawy przez tajną komisję i podjęcie pilnych kroków w celu ograniczenia przestępczej samowoly schizmatyków”. Jednocześnie szczególną uwagę cesarza zwrócono na część tego sprawozdania, w której metropolita dokonuje przypuszczenia, czy schizmatycy otrzymali „pozwolenie władz” na odprawianie nabożeństw w kaplicach cmentarnych. Wbrew tym słowom cesarz napisał własnoręcznie: „z czego”? Dzień po raporcie cesarskim Serbinowicz przedłożył tajnej komisji raport metropolity, w związku z którym nakreślił późniejszą uchwałę Świętego Synodu w tej sprawie i okoliczności przedstawienia raportu suwerennemu cesarzowi 1069. Tymczasem raport moskiewskiego świętego został przekazany w kopii Ministrowi Spraw Wewnętrznych. Minister po zapoznaniu się z jego treścią doszedł do przekonania, że sporządzony wcześniej, całkowicie uległy raport w tej sprawie jest obecnie zupełnie nieodpowiedni, gdyż nie ma już potrzeby zajmować się listem Parteniusza, który na podstawie recenzji Longinowa i Zakrewskiego można by bezceremonialnie nazwać bezpodstawnym donosem, - musiał się zająć raportem metropolity, który ze względu na wagę swojej treści i, co najbardziej co ważne, szczególna uwaga, jaką poświęcił mu Władca, wymagała traktowania go z całą uwagą i ostrożnością. W związku z tym sporządzono nowy, całkowicie uległy raport, którego treść nie ma nic wspólnego z wcześniej przygotowanym, ale podobnie jak ten ostatni, zdecydowanie nastawiony na ochronę schizmatyków rogożskich, żądający przyznania im wolności w sprawowaniu kultu 1070. Tym, co szczególnie charakterystyczne w tym nowym raporcie ministra, w porównaniu z poprzednim, jest zupełne milczenie na temat faktu, że od niego, ministra, udzielono zgody na otwarcie nabożeństw starowiercom w Rogożu, co zostało bezpośrednio i pozytywnie stwierdzone we wcześniej przygotowanym raporcie. Po podjęciu przez Suwerena uchwały w sprawie raportu M. Philareta minister uznał, że najlepiej będzie pominąć tę drażliwą kwestię w absolutnym milczeniu. Dnia 20 kwietnia 1856 roku wspomniany raport Lansky przedstawił cesarzowi. Ten ostatni oraz niniejszy raport nakazano dołączyć do sprawy prowadzonej w tej sprawie w tajnej komisji. "W tej właśnie sprawie" - zapisał własnoręcznie suweren w raporcie ministra - "kiedyś dnia otrzymałem za pośrednictwem Synodu formalny protest metropolity moskiewskiego i poleciłem pilne przekazanie tej sprawy tajnej komisji. Ze względu na wagę tematu należy z Państwa strony poinformować komisję o wszystkich otrzymanych informacjach i po wspólnym omówieniu przedstawić swoje wnioski do mojej akceptacji. Proszę nie zwlekać z tą sprawą. " 1071 Tajna komisja zebrała się w tej sprawie trzykrotnie – 12 marca, 5 kwietnia i 16 maja 1072 r. Zgodnie z Najwyższą Uchwałą w sprawie raportu metropolity moskiewskiego postawił sobie za zadanie: 1) znalezienie pilnych środków w celu ograniczenia przestępczej samowoly schizmatyków oraz 2) rozwiązanie problemu: którego ze schizmatyków z cmentarza w Rogożu należy uznać za winnego samowolnego spowodowania schizmy? Jeśli chodzi o drugą część programu, którą komisja postawiła przed sobą jako przedmiot swoich obrad, mogła ona zostać wdrożona jedynie w drodze dochodzenia na miejscu. te. na cmentarzu Rogożskim. Wszyscy członkowie komisji zgodzili się z tym. Jednak co do innej kwestii, tj. tego, jakie kroki należy podjąć, aby pohamować samowolę schizmatyków rogożskich, zdania członków były podzielone. W samotności – metropolita Nikanor, arcybiskup Grzegorz, Protopresbyter Bazhanov, sekretarz stanu Tanejew i obecny Naczelny Prokurator Petersburga. Za najlepsze rozwiązanie Synod uznał zapieczętowanie kaplic w Rogożu, tak aby główna została poświęcona cerkwi prawosławnej lub edinowerskiej; inni - hrabia Bludov, hrabia Kiselev, minister Lanskoy i hrabia Panin uważali, że do czasu wstępnych badań wystarczy ograniczyć się do zakazu schizmatykom uroczystych zgromadzeń w celu kultu na cmentarzu w Rogożskim. Jednak tylko trzech z czterech ostatnich członków pozostało wiernych swemu zdaniu do samego końca dyskusji w tej sprawie; czwarty z nich, hrabia Bludov, na ostatnim posiedzeniu komisji przyłączył się do opinii większości, gdy tylko zaproponowała przeciętny środek zapobiegawczy, czyli zapieczętowanie tylko ołtarzy, a nie samych kaplic. „Kaplice Rogożskie” – uważała większość członków tajnego komitetu, „choć powinny być zamknięte, ale wyłącznie ze względu na protekcjonalność wobec schizmatyków opiekujących się w przytułku, to należy w nich zapieczętować jedynie ołtarze, gdyż bez księży jest to całkowicie niepotrzebne i niedostępne dla świeckich, a schizmatycy Rogożscy powinni móc przychodzić do wyznaczonych kaplic tylko po to, aby modlić się w ciszy, bez czytania i śpiewania, jak to się dzieje od listopada 1854 do 21 stycznia 1856.” Suwerenny cesarz, po zapoznaniu się z pamiętnikami komisji w tej sprawie w dniu 12 czerwca, nie tylko zatwierdził tę opinię większości, ale także napisał własnoręcznie: „wykonywać zgodnie z opinią sześciu członków, zwłaszcza że na cmentarzu Rogożskim nie ma księży i ​​nie powinno się na to pozwalać, chyba że przyłączą się do prawosławia lub edinoweru, wówczas ołtarze do nabożeństw nie są potrzebne” 1073. Metropolita Nikanor 21 czerwca entuzjastycznie powiadomił świętego moskiewskiego o tej uchwale Władcy, „wierząc”, jak pisał, „że obrońcy sekty kapłańskiej nieprędko poinformują Was o zdecydowanym oświadczeniu, bardzo pocieszającym i zachęcającym dla prawosławnych i współwyznawców... Byłoby pocieszającym dla prawosławnych i współwyznawców – dodał na końcu swego listu – gdyby można było ich powiadomić o Najwyższej decyzji na korzyść prawosławia i współwyznawców… osłabienie schizmy” 1074. Wiadomość ta przyniosła M. Philaretowi wielką pociechę. „Z wdzięcznością Bogu i najpobożniejszemu Suwerennemu Cesarzowi” – ​​napisał – „przyjmuję sprawiedliwość wymierzoną przez Jego Cesarską Mość i rząd prawosławiu i Edinoverim” 1075. Stosując się do rady biskupa Petersburga, pospieszył za pośrednictwem dziekana Edinoverie przekazać tę radosną nowinę kapłanom i starszym kościołów Edinoverie na obu cmentarzach staroobrzędowców, nakazując jednocześnie „jeśli to możliwe, potajemnie obserwować i dowiedzieć się za pośrednictwem księdza Symeona Morozowa, kiedy i w jaki sposób rozkaz suwerena o opieczętowaniu ołtarzy w kaplicach cmentarza Rogożskiego i poinformować go o tym 1076. Wkrótce rozkaz władcy został wykonany z całą precyzją; Ołtarze w obu kaplicach cmentarza Rogożskiego zostały opieczętowane, a duchowieństwo austriackie zablokowało dostęp do nich. Tak więc, głównie dzięki M. Philaretowi, ta nowa próba staroobrzędowców z Rogoża, aby sprowadzić na swój cmentarz nowo wybite kapłaństwo, zakończyła się niepowodzeniem. Ich późniejsze wysiłki, pod różnymi prawdopodobnymi pretekstami, zmierzające do odwołania tego wielce nieprzyjemnego dla nich rozkazu Najwyższej Władzy, pozostały daremne w 1077 r. Ołtarze kaplic w Rogożu do dziś nie zostały rozpieczętowane. Ale oprócz tego wyniku, niepożądanego dla staroobrzędowców w Rogożu, rozpatrywana sprawa spowodowania schizmy na cmentarzu w Rogożu miała także drugą stronę, bardzo pocieszającą zarówno dla nich, jak i w ogóle dla schizmatyckich księży austriackiego duchowieństwa. Dzięki tej sprawie cesarz Aleksander Nikołajewicz po raz pierwszy ogłosił ideę konieczności udobruchania schizmatyckich księży poprzez przyznanie im pewnej liczby księży – pomysł, który z uwagi na okoliczności nieuchronnie doprowadził wówczas do znanej ustawy z 24 kwietnia 1858 roku, która radykalnie zmieniła pozycję osób w austriackiej hierarchii. Poprzez zapieczętowanie ołtarzy na cmentarzu Rogożskim zrealizowano jedynie połowę programu ustalonego przez Tajny Komitet Petersburgu w sprawie jego działań w sprawie schizmy Rogożskiego. Aby zrealizować drugą połowę tego programu, czyli ustalić stopień winy staroobrzędowców w Rogożu w tym czynie, postanowiono, jak już wiemy, przeprowadzić śledztwo na cmentarzu w Rogożu. Sprawę tę powierzono władzom moskiewskim, pod bezpośrednim nadzorem miejscowej tajnej komisji nr 1078. Śledztwo to, jak można było się spodziewać, nie ujawniło istoty sprawy – ani kto był głównym winowajcą czynu Rogożskiego, ani kto dokonał sakralnego aktu nr 1079. Wiadomo było tylko tyle, że w zaświadczeniu złożonym przez komisję petersburską zeznało czterech większości członków Komitetu Petersburskiego (Grzegorij, Bazhanow, Bludow i Tanejew). Najwyższa dyskrecja, że „woźnica Krinin jest fałszywym kapłanem, który przyjął tę rangę na prośbę społeczeństwa staroobrzędowców”. Zwracając na to uwagę Władcy, wspomniani czterej członkowie odnotowali m.in. w swoim certyfikacie, że „okoliczność ta prowadzi do wniosku, że wśród tych schizmatyków mogą być inni księża oprócz Krinina” 1080. Ta uwaga członków komitetu skłoniła cesarza Aleksandra II do wyrażenia swojej myśli o konieczności uspokojenia schizmatyckich kapłanów poprzez przyznanie im środków do zaspokojenia ich potrzeb duchowych. „Jest bardzo prawdopodobne – pisał cesarz odnosząc się do tego założenia autorów świadectwa o istnieniu innych niż Krinin schizmatyków, księży hierarchii austriackiej – „jest bardzo prawdopodobne, że jest to konsekwencja ustawy z 1827 r., która zmusza ich albo do zostania bezkapłanem, albo do wyświęcania tajnych księży u zagranicznych schizmatyków. Jest to główne pytanie, na które wielokrotnie zwracałem uwagę członków tajnej komisji, ale dotychczas nie przedstawiono mi jeden środek, jak wyjść z tej trudnej i szkodliwej sytuacji” 1081. Tym samym bardzo ważna i znacząca kwestia została umieszczona w porządku obrad przez Władzę Najwyższą, za którą prywatna sprawa morderstwa schizmatyków w Rogożu została już przesłonięta i całkowicie z nią połączona. Pojawienie się tej kwestii znacznie ułatwił fakt, że sami schizmatyccy księża nieustannie przypominali rządowi o swojej nienormalnej sytuacji, składając do Najwyższego Imienia prośby za prośbami o przyznanie im księży. Te wzmożone prześladowania księży, w związku z prośbami niektórych urzędników państwowych w ich imieniu, zaostrzyły rozpatrywaną wówczas sprawę do skrajności, a sam władca pozostawał nią nieubłaganie zainteresowany, co ten ostatni wyraził w znanej nam już uchwale w notatce hrabiego Zakrewskiego z 11 kwietnia 1857 r. Uchwała ta ponownie uświadomiła członkom Tajnego Komitetu petersburskiego pełne znaczenie „tego stanu”, jak ujął to: cesarza Aleksandra II i, można by rzec, „istotną” kwestię, czyli kwestię uspokojenia schizmatyckich księży. Wiemy już, z jakim ostrym odrzuceniem ze strony duchowych członków komitetów stolicy, zwłaszcza w Metropolitan Philaret, wywołała propozycja części świeckich urzędników państwowych, aby rozwiązać podniesioną przez Władcę kwestię w sensie przyznania schizmatyckim kapłanom wywodzącym się z Cerkwi prawosławnej, ale niezależnym od władz duchowych. Ten energiczny protest władz duchowych został przez cesarza uszanowany i kategorycznie odmówiono przyznania schizmatykom niezależnych księży. Zamiast tego zdecydowano się wówczas, aby uspokoić księży, nieznacznie zmienić stanowisko austriackiego duchowieństwa. W tym samym roku i na tym samym posiedzeniu Rady Ministrów (24 kwietnia 1858 r.), które zakończyło się ostateczną odmową schizmatyków nadania im księży z Cerkwi prawosławnej, podniesiono i rozstrzygnięto w korzystnym dla nich sensie kwestię nowo utworzonej hierarchii. To prawda, że ​​​​nawet w tym czasie suwerenny cesarz uznał za niemożliwe umożliwienie starym wierzącym wyraźnego wykonywania nabożeństw i potrzeb duchowych za pośrednictwem austriackiego kapłaństwa; pozostawił także w mocy dotychczasową ustawę o ścisłym nadzorze nad wydalaniem osób tej hierarchii z zagranicy; ale jednocześnie „raczył uznać szeroko zakrojone tajne poszukiwania i odkrywanie fałszywych księży ukrywających się wśród schizmatyków za bezużyteczne i przedwczesne” 1082. W ten sposób nastąpiła zmiana na stanowisku hierarchii austriackiej: odtąd z prześladowanej i poszukiwanej przekształciła się ona w tolerancyjną, choć nieuznaną. Zatem ostatecznie „pokonani na prawicy”, czyli w staraniach o pozyskanie księży z cerkwi, udało się, jak stwierdził M. Filaret, „wzmocnić lewicę”. „Spojrzenie na fałszywą hierarchię obcego pochodzenia” – pisał wkrótce po tej decyzji do księdza Aleksego, od tego czasu stał się „niesurowy” 1083. Dzięki tej słabości nadzoru duchowieństwo austriackie bardzo szeroko skorzystało z wyżej wymienionego zarządzenia cesarza suwerennego i pod opieką władz lokalnych zaczęło sobie pozwalać na wiele rzeczy, które zdecydowanie sprzeciwiały się Najwyższej woli. Gwałtowne rozprzestrzenianie się osób hierarchii białokrynickiej, ich otwarte nabożeństwa, publiczne procesje religijne, wreszcie liczne sobory, na których wbrew wyraźnie wyrażonemu rozkazowi suwerena pojawili się zagraniczni przedstawiciele hierarchii białokrynickiej, a nawet sam jej zwierzchnik, metropolita białokryński – i bezpośrednim skutkiem tego stanu rzeczy wzrost pokus w schizmę – wszystko to w związku z obojętnym stosunkiem władz cywilnych do takich zjawisk, niemało zawstydził M. Filareta i spowodował, że nieustannie protestował przeciwko łamiącym prawo. Jego raporty diecezjalne i raporty dla Świętego Synodu są pełne tych protestów; Ciągle narzeka na to w swojej prywatnej korespondencji. Już więc w sprawozdaniu za rok 1859, czyli Wzorem Najwyższego Porządku, czytamy: „po zapoznaniu się ze stanem diecezji, można byłoby z dobrą nadzieją przejść od roku minionego do teraźniejszości, gdyby schizma nie wzbudziła silnych obaw. Mnożą się fałszywi księża pochodzenia austriackiego i krążą swobodnie po miastach i wsiach, szerząc wśród prostego ludu fałszywe nauki, a nie zadowalając się schizmatykami, wzmagają się, by uwieść prawosławnych.” 1084 Prawie to samo pisze w sprawozdaniach za lata 1860-1085, 1863-1086 i 1864, wyrażając jednocześnie w tym ostatnim swoje życzenie: „niech Panie, w obfitości łask, ześlij swoje światło i swoją prawdę Świętemu Synodowi, niech pouczy go o znalezieniu najskuteczniejszych środków dla zachowania wiary prawosławnej wśród ludu i niech jego gorliwość w wstawiennictwie w tej sprawie u najpobożniejszego suwerennego cesarza, obrońcy Cerkwi prawosławnej” 1087. Podobne myśli o słabości nadzoru nad austriackim duchowieństwem i o ogromnej szkodliwości takiego stanowiska dla Cerkwi prawosławnej wyrażał w swoich sprawozdaniach dla Świętego Synodu. I tak w jednym z tych raportów z 1861 roku, pisanym o zejściu w schizmę znacznej liczby parafian wsi Iwaszkow, dowiadując się o przyczynach tego niefortunnego zjawiska, napisał między innymi, co następuje: „silną pokusą i przyczyną popadnięcia w schizmę jest fakt, że wszyscy wiedzą, gdzie mieszkają i dokąd przychodzą schizmatyccy fałszywi biskupi, gdzie służą, a czasem nawet odprawiają modlitwy i procesje religijne na świeżym powietrzu, fałszywych księży; widzą chłopów, którzy przez zapuszczając włosy, okazują się kapłanami – a to wszystko nie podlega żadnej odpowiedzialności” 1088. Ale wszystkie protesty moskiewskiego świętego okazały się wówczas bezowocne. Jako rzeczowy dowód tego można wskazać dwa charakterystyczne przypadki. Jedna z tych spraw sięga 1859 r., druga 1865 r. W 1859 r. chłopa Fiedotowa zabrano w szatach kapłańskich i odnaleziono autentyczny dokument z podpisem i pieczęcią arcybiskupa Antoniego. „Czy nie jest to uroczysty przejaw schizmy?” – zauważa w tej sprawie metropolita moskiewski. Jednak sąd cywilny spojrzał na tę sprawę inaczej. Uniewinnił tego chłopa i nie dotknął schizmatyckiego arcybiskupa, twierdząc, że nie ma dowodów na schizmę. Metropolita Philaret nie był usatysfakcjonowany tą decyzją i złożył przeciwko niej swój protest. Wysłał do Synodu list Fiedotowa ze sprawozdaniem, w którym wskazując na ustawy potępiające tych, którzy fałszywie przywłaszczają sobie cudzy tytuł lub stopień, wysunął tego rodzaju rozważania: „Czy gdyby chłop lub robotnik cechowy nazwał się generałem i udzielił innemu chłopowi patentu na stopień oficera, to czy nie zostałby zgodnie z prawem potępiony? Czy tego samego przestępstwa nie popełnił robotnik cechowy Andriej Szutow, gdy sam siebie nazwał arcybiskupem i wystawił chłopowi zaświadczenie o tytule księdza?” Jednak raport ten, przekazany przez Synod władzom świeckim, nie miał żadnych konsekwencji; Względy Filareta nie zostały uszanowane. „Św. Synod, moskiewski święty donosi archimandrycie Antoniemu, zwrócił mi list i oznajmił w dekrecie, że Minister Spraw Wewnętrznych nakazał nadzorowanie fałszywego księdza, ale ani słowa o fałszywym arcybiskupie i wskazanych prawach”; - „a chłop, zauważa w innym miejscu, spokojnie nadal jest fałszywym księdzem, a Szutow nadal jest fałszywym biskupem” 1089. Podobny incydent miał miejsce w 1865 r. W tym roku kolejny kapłan tej hierarchii został aresztowany – handlarz z osady Klince, obwód czernihowski, Wasilij Konstantinow Sztapakow Z aresztu skierował petycję do metropolity Filareta, w której informując o nominacji na schizmatyckiego księdza na prośbę mieszkańców swojego miasta oraz o późniejszym aresztowaniu, zwrócił się do metropolity moskiewskiego z prośbą o jego uwolnienie. Na dowód swojej przynależności do austriackiego kapłaństwa przedstawił także swój statut zamówiony, nadany mu podczas inicjacji przez moskiewskiego arcybiskupa Antoniego. Otrzymawszy tę naiwną prośbę, moskiewski święty oburzył się bezczelnością schizmatyckiego księdza i złożył przed Świętym Synodem raport, w którym przedstawiając powyższe okoliczności, przedstawił je jako wyraźną przesłankę schizmy wymagającą prawnego zadośćuczynienia. „Czy nie jest to wyraźną oznaką schizmy” – napisał w przedmiotowym raporcie, że handlarz w formalnej petycji ogłasza się schizmatyckim księdzem, wskazuje wyświęconego fałszywego biskupa Antoniego i jako bezsporny dowód przedstawia akt formalny – statut podpisany przez fałszywego biskupa Antoniego, który nazywa siebie arcybiskupem nie tylko Włodzimierza, ale całej Rosji. „Prawo zabrania powodowania schizmy” – kontynuuje swój raport Filaret. Dlatego moim obowiązkiem jest skierowanie przedmiotowej prośby i listu do św. Synod o podjęcie kroków, aby cech Antoni Szutow, który bezprawnie przywłaszcza sobie sobie tytuł arcybiskupa Włodzimierza i całej Rosji, który do niego nie należy, został pociągnięty do odpowiedzialności prawnej” 1090. Święty Synod przesłał petycję przedstawioną przez moskiewskiego świętego i list Sztapakowa do Ministra Spraw Wewnętrznych, prosząc jednocześnie o nakazanie postawienia Antoniego Szutowa przed sądem i pociągnięcia go do odpowiedzialności prawnej. Ale ten protest M. Filareta i petycja Synodu nie przyniosła skutku. Antoni Szutow pozostał wolny i nadal służył jako biskup i mianował schizmatyckich księży w całej Rosji. Jeżeli w tym czasie na najwyższe sfery rządowe patrzyło się w ten sposób na austriackie duchowieństwo, to można ocenić, jak powinny były być później traktowane przez lokalne władze cywilne: jeśli tam odmówiły pomocy władzom duchowym w sprawach schizmy, to tutaj wyraźnie patronowały także jej hierarchii. Należy to szczególnie powiedzieć o moskiewskich władzach cywilnych, które od dawna słyną z takiego podejścia do schizmy; moskiewski święty wielokrotnie na to narzeka. I tak np. donosząc w jednym ze swoich listów do głównego prokuratora synodalnego Achmatowa o dawnym soborze schizmatyckich biskupów, zauważa jednocześnie: „władze cywilne, jak się wydaje, mają to szczęście, że o tym nie wiedzą” 1091. Informując wspomnianego Naczelnego Prokuratora w innym piśmie o przybyciu metropolity białokrynickiego do Moskwy i wskazując na szczególną wagę tego wydarzenia, pisze dalej: „Zostało to podane do wiadomości generalnego gubernatora Moskwy, ale jest mało prawdopodobne, aby cokolwiek zrobił. Wtajemniczeni uważają, że lokalna policja tego nie otworzy. Odszczepieńcy potrafią wcześnie rozpoznać środki rządu i podjąć przeciwko nim kroki” 1092. Te założenia metropolity moskiewskiego były w pełni uzasadnione. „Schizmatycki fałszywy metropolita białokrynicki Cyryl, powiedzmy słowami samego Filareta, przybył do Moskwy, sprawował tu fałszywe kapłaństwo, odbywał fałszywe sobory; wszyscy o tym wiedzieli; gdyby to wszystko nie zostało uznane za nielegalne, przynajmniej mogliby zwrócić uwagę na fakt, że przyjechał z fałszywym paszportem. Nie zwrócono na to uwagi” 1093. W szczególności, jak słuszna jest ostatnia uwaga metropolity moskiewskiego, wyrażona w piśmie do głównego prokuratora synodalnego, jak umiejętnie rogoscy schizmatycy umieli organizować swoje sprawy, szybko dowiadując się o skierowanych przeciwko ich hierarchii zarządzeniom władz cywilnych i nie mniej energicznie podejmując odpowiednie kroki przeciwko tym nakazom, pokazuje nowy przypadek z antyschizmatyckiej praktyki metropolity Filareta we wskazanym czasie. Otrzymawszy we wrześniu 1865 roku wiadomość o przybyciu do Moskwy z Belaya-Krinitsa mnicha Alimpija i archimandryty Euphrosynusa w bardzo ważnej sprawie kościelno-hierarchicznej - na konferencję z moskiewskimi władzami duchowymi w sprawie wyboru nowego wikariusza metropolii Belaya-Krinitsa, w związku ze ściganiem M. Cyryla przez rząd austriacki za wyjazd do Rosji, na które stanowisko miał przyjechać Euphrosynus - M. Filaret pośpieszył „potajemnie” przekazać tę informację głównemu prokuratorowi synodalnemu D. A. Tołstojowi, „aby podjąć, jak sam napisał, kroki, aby umierająca metropolia Biełokrynica nie odrodziła się w większej sile Eufrosynus, który nie jest tak niespokojny jak Cyryl, a zatem zdolniejszy od Cyryla do szerzenia schizmatyckiej fałszywej hierarchii” 1094 . Jak władze cywilne zareagowały na tę ważną wiadomość? Oto, co jest o tym napisane w Braterskim Słowie. Minister Spraw Wewnętrznych, któremu przekazano pismo do dalszych zarządzeń, przekazał je w kopiach, także do dalszych zarządzeń, władzom policji moskiewskiej; i Sechinsky, który wówczas zajmował stanowisko głównego szefa policji, przesłał kopię listu do wszystkich prywatnych komorników z poufnym okólnikiem, aby „ich szlachta podjęła najaktywniejsze działania w celu poszukiwania i aresztowania” Alimpy i Euphrosyne. Po tym, jak tylko było to możliwe, dokładne kopie wszystkich tych poufnych dokumentów były już dostępne w schizmatyckiej „Radzie Duchowej”, gdzie czytano je z chichotem. Antoniego i innych władz, od których Alimpius i Eufrosynus otrzymali rozkaz, aby przez jakiś czas zachować większą ostrożność – aby nie chodzić zbyt beztrosko po moskiewskich ulicach 1095. Gdyby jednak wszystkie te doniesienia metropolity moskiewskiego o nielegalnych działaniach duchowieństwa austriackiego i wszystkie jego protesty przeciwko nadmiernej wolności, jaką cieszyło się to duchowieństwo wbrew prawu w tamtym czasie, nie odniosły skutku; z tego powodu jego argumenty przeciwko uznaniu wspomnianej hierarchii nie pozostały bez konsekwencji. Próby schizmatyckich księży uzyskania uznania dla nowo utworzonej hierarchii – nadania jej takich samych praw, jakie przysługują duchowieństwu heterodoksyjnemu i heterodoksyjnemu w Rosji – rozpoczęły się wkrótce po wydaniu rozkazu nowego cesarza, który był pobłażliwy wobec austriackiego duchowieństwa. Pierwsza z tych prób, która należała do słynnego biskupa Kołomna Pafnutiusa i jego zwolenników, datuje się na rok 1859. Z inicjatywy wspomnianego schizmatyckiego biskupa na początku tego roku złożono do rządu petycję podpisaną przez trzystu staroobrzędowców, aby uznać hierarchię białokryńską za legalną. Jednak, jak można było się spodziewać, rząd odpowiedział na tę prośbę stanowczą odmową: wówczas było to jeszcze zbyt dalekie od takiego pomysłu. Tym samym pomysł Pafnutiusa, ku jego wielkiemu rozczarowaniu, zakończył się całkowitym niepowodzeniem w 1096 r. W latach 60., przy wyjątkowo łagodnym podejściu władz cywilnych do schizmy, ponownie rozbudziły się nadzieje schizmatyckich księży na uznanie ich hierarchii. Otrzymawszy możliwość za pośrednictwem swoich zastępców przedstawienia się carowi i przedstawienia mu adresów wyrażających swoje lojalne uczucia, schizmatycy wykorzystali tę okazję do przedstawienia swoich żądań i w swoich, często bardzo obszernych wystąpieniach, prosili m.in. o uznanie ich hierarchii 1097. Nie wiemy, jak ówczesny rząd traktował takie szykany wobec staroobrzędowców. W każdym razie sprawa była na tyle poważna, że ​​moskiewski święty uznał potrzebę uwzględnienia ich i w 1863 roku postanowił wystąpić przed Najwyższą Władzą w sprawie jednego z podobnych wystąpień wobec Władcy przez posłów schizmatyckich, z jego notatką „o schizmie w obecnym czasie” 1098, w której głównie rozważa kwestię uznania schizmy w swojej hierarchii. Przesyłając tę ​​notatkę za pośrednictwem głównego prokuratora synodalnego, w piśmie do tego ostatniego podaje także motywy, które skłoniły go do podjęcia tak zdecydowanego kroku. "Pogląd na schizmę" - pisze metropolita moskiewski - "powoduje obecnie głębokie przemyślenia u każdego wyznawcy prawosławia. Z tego źródła pochodzi załączona notatka o schizmie w obecnym czasie" 1099. Na tej podstawie można przypuszczać, że M. Filaret, wobec istotnej zmiany, jaka do tego czasu nastąpiła w poglądach władz na temat schizmy, obawiał się, że żądania schizmatyckich księży dotyczące uznania ich hierarchii mogą łatwo się spełnić. Zapewne dobrze wiedział, że niektórzy urzędnicy państwowi nie wahali się spełnić wspomnianej prośby staroobrzędowców. Przynajmniej w swojej notatce wynikającej z tych obaw stwierdza pozytywnie, że schizmatycy mają nadzieję na uznanie austriackiego kapłaństwa, którego teraz pragną. Wobec tych okoliczności moskiewski święty wystąpił ze swoim protestem przeciwko wspomnianemu prześladowaniu schizmatyków. Ciekawe są motywy, jakie przytacza w powyższej notatce, a także w innych opiniach, jako argumenty przeciwko uznaniu hierarchii schizmatyckiej. Pierwszy z tych motywów tkwi w samej hierarchii – w tym, że niedawno została ona podzielona na kilka partii, że w tym czasie „fermentowało” w niej kilka „elementów”, a mianowicie: 1) fałszywa hierarchia rosyjska, sąsiadująca z tą samą austriacką, oraz 2) fałszywa hierarchia rosyjska, oddzielająca się od tej. „Kiedy w diecezji moskiewskiej pojawiło się austriackie fałszywe kapłaństwo” – mówi M. Philaret, początkowo nieliczni to przyjęli, a najlepsi i większość schizmatyków odrzucili je jako nielegalne. Z biegiem czasu jego wpływy rozprzestrzeniały się, zwłaszcza na wsi, z powodu braku czegoś lepszego. Teraz, gdy ujawniono proklamację rosyjskiej fałszywej hierarchii, niezależnej od austriackiej, niektórzy nadal wyznają austriackie kapłaństwo, inni już je odrzucają i przyjmują czysto rosyjskie”. Czy zatem rzeczywiście można rozpoznać – pyta – zarówno hierarchie schizmatyckie, jak i, jeśli mogę to tak ująć, dwa kościoły schizmatyckie? 1100 Ale poza tym trudność wynikająca z natury samej hierarchii i obecnie, jak wiemy, nie tylko nie została zniszczona, ale wraz z jeszcze większym rozdrobnieniem duchowieństwa białokrynickiego na nowe partie nawet wzrosła – a poza tym oficjalne uznanie hierarchii austriackiej, zdaniem metropolity moskiewskiego, nie jest możliwe w interesie Cerkwi prawosławnej i państwa. A przede wszystkim nieuchronnie spowoduje tak wiele różnych „niewygodnie rozwiązanych pytań i trudności” administracyjnych i praktycznych, że zdaniem M. Philareta trudno je nawet zliczyć. Jeśli w jednym mieście są dwie katedry, dwóch biskupów (a nawet więcej, bo biskupów staroobrzędowych może być więcej niż jeden, jak już jest), dwie administracje diecezjalne, w jednej wsi dwie parafie; w takim razie "ile, pyta Filaret, jest przypadków starć i uwikłań. Gdzie będą granice diecezji i parafii? Na tym jednak nie kończą się praktyczne niedogodności związane z uznaniem austriackiej hierarchii. „Teraz – kontynuuje – w tych szeregach figurują fałszywi biskupi i fałszywi księża z burżuazji i chłopów, którzy chodzą z paszportami tych stopni; Czy wówczas pozostaną w tych szeregach, czy też zostaną wyodrębnieni indywidualnie lub z rodzinami i potomkami, a następnie, w związku z narzekaniem na dużą liczbę duchowieństwa prawosławnego, zostanie utworzone nowe, liczne duchowieństwo pozaprawosławne, zwłaszcza jeśli przyjmie zarówno diakonów, jak i duchownych? Czy byli biskupi prawosławni będą mieli konsystorze i na jakiej treści? Czy też pozostaną przy obecnym arbitralnym zarządzaniu, nieograniczonym prawami i poprawnymi formami, tak aby niekontrolowana samowola łatwiej uwodziła i przyciągała do nich prawosławnych? Z jakich źródeł i w jakich kwotach będą wspierani byli biskupi i księża prawosławni? i tak dalej.” 1101. Zatem uznanie hierarchii schizmatyckiej jest praktycznie niewygodne. To jest pierwsza rzecz, ale nie ona jest najważniejsza, zdaniem metropolity moskiewskiego. O wiele ważniejsze jest to, że uznanie to będzie szkodliwe dla Cerkwi prawosławnej, a jednocześnie szkodliwe dla państwa - szkodliwe w tym sensie, że wraz z uznaniem hierarchii austriackiej, co jest równoznaczne z uznaniem schizmy, propaganda schizmatycka nasili się i znacznie wzrośnie odpadanie prawosławnych w schizmę. To pragnienie propagandy, zdaniem moskiewskiego świętego, jest znacznie bardziej rozwinięte wśród schizmatyków niż wśród prawosławnych chrześcijan; obecnie jednak jest ona w pewnym stopniu ograniczona brakiem ochrony prawnej. Kiedy jednak wezwie się hierarchię schizmatycką i w związku z tym schizmatyk otrzyma prawo do legalnego istnienia, wówczas „jego nawyk stawiania przeszkód będzie miał mniej niż obecny, ale więcej środków i dlatego może być bardziej szkodliwy dla Cerkwi prawosławnej”. Aby udowodnić swoje słuszne założenia na temat smutnych konsekwencji, do jakich prowadzi centralizacja błędnych stowarzyszeń religijnych i ich autoryzacja na mocy prawa, M. Filaret wskazuje na przykład mahometanizmu i lamaizmu w Rosji, które od czasu rządowej organizacji ich duchowej administracji stały się całkowicie niedostępne dla wpływów prawosławnych misjonarzy 1102. Nie mniej szkodliwe jest to oficjalne uznanie hierarchii schizmatyckiej, zdaniem arcypasterza moskiewskiego, i powinno mieć wpływ na państwo. „Uznanie hierarchii schizmatyckiej” – mówi – oznaczałoby rozbicie integralności narodu rosyjskiego, zaszkodziłoby nie tylko jedności Kościoła, ale także jedności państwa”, ponieważ „zniszczenie jednomyślności i jednomyślności Kościoła pociągałoby za sobą nieporządek i zniszczenie jedności ducha narodowego w stosunku do ducha obywatelskiego i patriotycznego” 1103. Ostatnią i najmocniejszą przyczyną, dla której hierarchia austriacka, zdaniem M. Philareta, nie powinna zostać uznana przez rząd, jest to, że uznaniu temu nieuchronnie będzie towarzyszyć „niekonsekwentna różnorodność poglądów, które wzajemnie komplikują Cerkiew i państwo” 1104. Faktem jest, że Cerkiew ze swej strony, ze względów kanonicznych, w żaden sposób nie może uznać hierarchii austriackiej za prawowitą. „Cyryl, który wbrew pierwszemu kanonowi apostolskiemu był wyświęcony przez jednego biskupa, a w dodatku nie miał prawa wyświęcać Cerkwi prawosławnej” – mówi arcypasterz moskiewski, „nie może uznać za prawdziwego biskupa, a co za tym idzie, wszystkich biskupów i księży przez niego wyświęconych” 1105. „Z tego wynika – kontynuuje M. Philaret, że jeśli w ogóle władze cywilne, w stosunkach z duchowością Ortodoksyjny, wspomniany Antoni, arcybiskup włodzimierski, władze duchowe zobowiązane byłyby odpowiedzieć, że nie znają arcybiskupa Antoniego, znają jedynie cech Andrieja Szutowa. Jak można wyjść z takiej sprzeczności? Czy hierarchię prawosławną należy zmuszać do uznania tego, co jest sprzeczne z przepisami kościelnymi i jej sumieniem? Oznaczałoby to jednak naruszenie prawa państwowego w Rosji, które przyznaje wolność nawet wyznaniom niechrześcijańskim, a hierarchia prawosławna byłaby zmuszona raczej cierpieć, niż ulegać takiemu przymusowi, zgodnie z apostolskim słowem: przystoi bardziej słuchać Boga niż człowieka (Dz V, 29)” 1106. Oto argumenty metropolity moskiewskiego przeciwko uznaniu hierarchii schizmatyckiej. Prawdopodobnie częściowo te jego argumenty, a może i inne nieznane nam względy, zmusiły rząd do odrzucenia zalotów schizmatyków. Hierarchia Biełokrynickiego do dziś pozostaje nierozpoznana. Kończąc kwestię kapłaństwa austriackiego, pozostaje nam rozważyć jedynie uchwały komisji z 1864 r. na ten temat i uwagi M. Philareta na temat uchwał tej komisji. Komitet z 1864 r. nie ustalił w istocie niczego nowego na temat hierarchii austriackiej, a jedynie zamierzał prawnie wzmocnić dla niej te prawa, z których faktycznie od dawna korzystała, tj. prawo do swobodnego sprawowania nabożeństw i obowiązków duchowych wśród schizmatyków, bez poddawania osób wyznaczonej hierarchii jakimkolwiek prześladowaniom lub ograniczeniom, z wyjątkiem przypadków, gdy podlegają one działaniu ogólnych przepisów prawa karnego 1107. Jak można się było spodziewać, M. Philaret był niezadowolony z tej uchwały komisji, uznając ją za zbyt łagodną dla schizmatyckiego duchowieństwa. Wskazując w swoich komentarzach do pamiętników Komitetu 1108, na niedawny szybki rozwój duchowieństwa austriackiego i w ścisłym związku z tym wzrost odpadania prawosławnych w schizmę, moskiewski święty we wspomnianej uchwale komitetu nie widzi nic innego jak uznanie tak nienormalnego porządku rzeczy za prawnie legalny. „Cechą charakterystyczną chrześcijaństwa jest łagodność” – mówi, okazywanie tolerancji wobec osób o odmiennych poglądach, ale miarę tolerancji powinna wyznaczać ostrożność. Dobro może tolerować zło, ale zło nie będzie tolerować dobra. W konsekwencji zapewnienie nadmiernej tolerancji złu oznacza danie mu broni przeciwko dobru... Zapewnienie schizmatyckiej fałszywej hierarchii nieograniczonej swobody działania oznacza umożliwienie wilkom porywania owiec. Wilk leśny, po porwaniu jednej owcy, będzie zadowolony i choć chwilowo opuści stado w spokoju. Wilk duchowy nie poprzestanie na setkach owiec, lecz będzie kradł dzień i noc”. Klauzula komisji, zgodnie z którą duchowieństwo białokryńskie powinno podlegać ogólnemu prawu karnemu i w związku z tym odpowiadać za spowodowanie schizmy i zwiedzenie prawosławnych, nie jest zdaniem metropolity moskiewskiego wystarczającym zabezpieczeniem prawosławnych przed propagandowymi skłonnościami schizmatyckiego duchowieństwa. Faktem jest, że jego zdaniem „przeważnie nie jest wygodnie prowadzić pewne przypadki uwiedzenia w schizmę: uwodziciel zostaje zaprzeczony, schizmatyk, przez którego i pod którym doszło do uwiedzenia, potwierdzi swoje zaprzeczenie”. I stąd logicznie wynika, że ​​kryterium, według którego mają mierzyć krzywdę tej czy innej osoby w schizmatyckiej hierarchii w stosunku do Cerkwi prawosławnej, tj. liczba udowodnionych uwiedzeń, jest bezużyteczne. „Czyż fałszywy ksiądz, który nie jest zdemaskowany w uwiedzeniu jednej znanej osoby, ale wokół którego się rozmnażają i który swoimi oficjalnymi działaniami stale wspiera schizmatyków w schizmie, czy arcypasterz moskiewski żąda mniejszego zła dla Cerkwi prawosławnej niż ten, który zostaje zdemaskowany w uwiedzeniu jednego prawosławnego”? W świetle tego, co powiedziano, konieczne jest, zdaniem M. Filareta, w nowym akcie prawnym nałożenie „przynajmniej pewnych ograniczeń” na hierarchię schizmatycką. On ze swojej strony podtrzymuje zasadę tolerancji wobec osób duchowieństwa austriackiego, proponuje jednocześnie ograniczenie tej tolerancji do następujących granic: 1) „jeżeli jeden z nich dopuści się do spowodowania schizmy, na przykład dowodząc i służąc w publicznej procesji, podlega odpowiedzialności tym surowszej, że swoim oficjalnym działaniem wciąga wielu innych w spowodowanie schizmy”; 2) „jeżeli zostaje otwarty akt, przez który jeden z nich nadaje komuś tytuł kościelny, na przykład statut kapłański, to obaj ponoszą odpowiedzialność za przyjęcie tytułu, który im prawnie nie przysługuje, pierwszy za sporządzenie, a drugi za przyjęcie aktu nielegalnego.” Zmontowane. do mnie. i recenzja obj. IV, s. 270. List M. Philareta do Antoniego, t. II; P. 242. Zwykle utworzenie petersburskiej Tajnej Komisji do Spraw Schizmy datowane jest, na podstawie znanej uchwały (Posty zbiorowe w sprawie części schizmy, s. 78), na rok 1825. Tymczasem w tym roku nastąpiła jedynie reforma wcześniej utworzonej komisji „instytucja ta, jak relacjonuje M. Filaret w tym samym liście do Antoniego, przeszła (jedynie) w formę porządkową, pod nazwą tajemnicy została upubliczniona i została zapełniona ludźmi, gdyż się dzieje. Zbiór opinii i recenzji obj. IV, s. 270. Uchwała zbiorowa według schizmy, s. 50; uchwała z listopada 1817 r Ibidem, s. 51–52; Naczelne Dowództwo z 22 grudnia 1817 r Tamże, s. 52–53; uchwała z 27 sierpnia 1818 r Tamże, s. 58–60; poczta 11 kwietnia 1820 Tamże, s. 63–65; rozporządzenie 3 lipca 1820, s. 70–72. – poczta. 21 marca 1823 Tamże, s. 61–62; uchwała z 27 maja 1820 r Ibidem, s. 69; uchwała z 26 marca 1822 r Jeśli chodzi o pozwolenie dla księży na otwieranie zbiegłych księży (dekret z 26 marca 1822 r.), najwyraźniej zaprzeczające wszystkiemu, co zostało powiedziane na temat ucisku schizmatyków rozpoczętego w 1817 r., uchwała ta, jak zobaczymy na jej miejscu, zawdzięcza swoje powstanie przypadkowym okolicznościom i nie wypływała z poglądu rządu na schizmę. Wydrukowano w języku rosyjskim. Archiwa 1883 t. II, s. 173–203. Zbiór opinii i recenzji obj. IV, s. 145. Listy M. Philareta do Antoniego, tom. III, s. 226. Listy M. Philareta do Antoniego, tom. III, s. 226–227; Środa Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 146. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, strona 399. Tamże, tom uzupełniający, s. 229–230. Ibid., tom. IV, s. 298–299. Ibid., s. 21 i 146; Środa strona 13. Ibid., tom. V, część 1; P. 136, zob. tom. III, s. 291. List M. Filareta do Innocentego Kamczackiego. Archiwum R. 1881 II t. P. 26. List pana Philareta do księdza. Mikołaj Kałużski. Przeczytaj, Ogólna miłość, duch pr. Książka z 1870 roku. XI, wydział II strona 13. List M. Filareta do M. N. Muravyova. czwartek Ogólna miłość 1883 wydział. III. strona 33. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 299. Ibid., tom. III, s. 22 i 291. Ibidem, s. 330. s. 3 i 4. Ibid., tom. III, s. 566; śro s. 551; tom. IV, s. 280. List M. Filareta do Moskowa. obywatel gubernator I.V. Kapnista. czwartek Ogólna miłość D. pr. 1881 odc. III, s. 531. Zebrane, opinia. i recenzja obj. V, część 2, s. 924–925. Uduchowiony. czwartek 1888, cz. 1, s. 510 – uchwała. od 19 września 1857 r Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 565. Ibid., tom. V, część 2, s. 924 i 669–670. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 599; Śr List M. Philareta do I.V. Kapnista. Przeczytaj Ogólna miłość 1881 wydział. III, s. 531. Zobacz np. uchwała z dnia 22 maja 1852 r. Soulep. czwartek 1872, część II, s. 122; list M. Filareta do hrabiego Zakrewskiego, w tym samym miejscu, 1890, część II, s. 741–742. uchwała z 1 czerwca 1857 Tamże. 1888, część 1, s. 253–254. List do hrabiego Zakrewskiego. czwartek Książka Ogólna miłość 1874. IV, oddz. III, s. 13–14; Uchwała z 7 lipca i 12 sierpnia 1860 r. Soulep. czwartek 1888, część I, s. 510. Ibid., tom. III, s. 566; Środa, strona 551. Ibid., tom. dodatek, s. 465. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 925: por. tom. IV, s. 328 i 267. Ibid., tom. V, część 1, s. 25. 407. Ibid., tom. V, część 1, s. 79–80, 156; tom. V, część 2, s. 595, 591–592; tom. IV, s. 512–513 itd. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. IV, s. 329 i tom. III, s. 529, zob. Tom. V, część I, s. 497–498, tom. IV, s. 330. Ibid., tom. IV, s. 462–470. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 468–469. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 601. VII. Ibid., tom. dodatek, str. 465. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 465–468. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. IV. s. 462–465. Ibid., tom. V, część I. s. 2 495. O tej „wzajemnej harmonii” między Kościołem a państwem w Rosji, jako o jednej z najważniejszych podstaw pomocy Kościołowi przez państwo w walce ze schizmą, zob. także Zbrane. opinia i opinia, tom. V, część 2. s. 556 i 605. Ibid., tom. IV, s. 469. W innym przypadku Filaret nazywa królów prawosławnych „zewnętrznymi biskupami Kościoła”, List Filip. do A. N. Golicyna. Praca. Kijów. Duch. Akademik 1868, część II, s. 13. 187. Zbiór opinii i recenzji t, IV. strona 469. List M. Philareta do alei Józefa z Orenburga (później Woroneża). czwartek Ogólne Miłość. 1871 nr 9, s. 1871. 41. Zebrane. opinia i recenzja obj. II, s. 70. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2. s. 25 594. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 605; Tom. III. strona 293. Ibid., tom. III, s. 529. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 255; śr. tom. IV, s. 272. Zmontowane. opinia i recenzja t, IV, s. 10. Ibid., tom. dodatek, s. 462. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 545–546 i 556. uchwała. 24 kwietnia i 15 października 1858; zobacz także zebrane. opinia i recenzja M. Philaret, tom. V, część 2. s. 599–600. Listy M. Filareta do A. N. Muravyova, s. 23-35. 532. Listy M. Filareta do Arcybiskupa. Twersk Aleksy, strona 170. Przeczytaj Ogólna miłość 1878 wydział. III, s. 13. Listy od M. Filareta, Arcybiskupa. Antoni, tom. III, s. 372. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2. s. 604–605. List M. Philareta do ob.-pr. Święty Synod do Achmatowa z dnia 20 lutego 1864 r. Listy M. F. Wysocha. Specjalny tom. II, s. 230. Zbiór opinii i recenzji obj. IV, s. 47. Przeprowadzono to w notatce Moskowa. generał wojskowy-gub. Zakrewskiego z 6 lutego 1849 r. Rus. Vestn., tom. 156, s. 156 647. Zobacz na przykład ekstrakcję ze wszystkich przedmiotów. notatki min. wew. sprawy (Valueva) z 4 października 1863 s. 9. Dziennik. Komisja. 1864 s. 59. Zmontowane. opinia i recenzja obj. dodatkowe, str. 462. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 462. Zebrawszy. pl. i z tom. III, s. 296; śr. dodatkowa strona 232. Ibid., tom. III, s. 251–252. Ibid., tom. IV, s. 330–331. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 742. Zmontowane. pl. i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 742; środa tom. IV. P. 331; tom. V, część 2, s. 23. 874. Ibid., tom. IV, s. 469–470. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 874. Ibidem, s. 331. por. strona 398. Zobacz np. notatka z gr. Zakrewskiego z dnia 20 marca 1855 r. Rus. Zachód. tom. 156, s. 156 674. Zmontowane. pl. i recenzja obj. III, s. 178; tom. IV, s. 41, 274; tom. V, część 1, s. 25. 494. Ibid., tom. IV, s. 300–301. Ibid., tom. V, część 1, s. 25. 494. W tym samym miejscu t. dodam. s. 465–466. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 367, ust. 5. Zebrano listy M. Filareta do D. G. Bibikowa z 12 sierpnia 1853 r. opinia i recenzja obj. III, s. 330. Ibid., s. 533, pismo z 21 sierpnia. Ibid., tom. IV, s. 300; Środa v. dodatek., s. 25. 223; tom. IV, s. 47. Ibid., tom. II, s. 368; Środa Przeczytaj totalną miłość 1877, wydz. III, s. 123. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 598. Ibid., tom. III, s. 182. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 183 i 511–512; tom. II, s. 266–268. Tak było np. za czasów Piotra Wielkiego w stosunku do wspólnoty schizmatyckiej Wygowa, która w tym czasie pod osobistym patronatem cara-Transformatora osiągnęła stan rozkwitu. Tak było w czasach Katarzyny, kiedy schizmatycy przywoływani z zagranicy osiedlali się na pustych miejscach na południu i południowym wschodzie Rosji i tworzyli tu silne wspólnoty schizmatyckie. Zmontowane. uchwała zgodnie ze schizmą z 1875 r., s. 295. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 529. Ibid., tom. V, część 1, s. 493–494. Uchwała z 28 lutego 1827 Soulep. Przeczytaj 1876, część II s. 252. Uchwała z 3 września 1828 r. Soulep. Czytaj 1875, część III, s. 1875. 517. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 366–367. Uchwała z 6 listopada 1833 Soulepa. Przeczytaj 1872, część III, s. 13. 227. PiS. do księdza Arkadego Permskiego. Prysznic. czwartek 1877, część III, s. 187. 525. Opinia i recenzja zbioru Cz. II, s. 369 i t. III, s. 408 i 529. PiS. Filareta do Vel. książka Konstantin Nikołajewicz w zbiorach. do mnie. i recenzja obj. IV, s. 267. List Filareta do Ministra Stanu. nieruchomość M. N. Muravyov. Ibidem, s. 414. Jeden z najbardziej charakterystycznych faktów w tym zakresie por. list M. Filareta do A. Zakrewskiego. czwartek Generał kocha. 1874, wydział III, s. 14. Uduchowiony. Przeczytaj 1892, część I, strona 146. Uduchowiony. Przeczytaj 1891, część II, s. 23. 129. Uduchowiony. Czyt. 1888, cz. I, s. 378–379 (list z 7 września 1861 r.). Uduchowiony. Przeczytaj 1890, część I, s. 23. 363 – rozdzielczość. 14 sierpnia 1857; Środa uchwała 14 listopada 1830 Prysznic. czwartek 1876, część II, s. 1876. 123. Godne uwagi jest to, że w ostatniej uchwale motywuje on nielegalność wyboru schizmatyków na stanowiska publiczne nie poprzez istniejące ustawodawstwo cywilne, ale przez Regulamin duchowy. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 367–368. Zmontowane. regulacja według schizmy z 1875 r., s. 192. Dziennik Generalny Komitetu 1864, s. 13. 10, § 6. Uchwała zbiorowa według schizmy z 1875 r., s. 348–349; rozporządzenie 5 stycznia 1845 Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 585–586. Ibid., tom. V, część 2, s. 23. 556, VII. Ibid., tom. V, część 2, strona 580. Kolekcja rocznicowa s. 259–262. Uchwała z 25 marca 1838, Dushep. Przeczytaj 1883 Część I, s. 1. 126; Kolekcja rocznicowa śr. strona 261. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowa strona 221. Ibid., tom. V. część 2, s. 2. 568. W tym samym miejscu t. dodam. strona 221. Zmontowane. rozdzielczość pod względem kolorowania strona 270. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowe s. 221–222. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodać. s. 222–223. Uduchowiony. czytaj 1877, część III, s. 530. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodać. strona 223. Dekret Świętego Synodu z 7 sierpnia 1836 Jubileuszowy. Kolekcja strona 488. Zmontowane. uchwała w zakresie kolorowanki II, s. 241–242. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. rozdz., 2, s. 2. 568. Wyjątek w tym przypadku uczyniono jedynie dla sakramentu chrztu, na tej podstawie, jak zauważył M. Philaret, że „dziecko przed chrztem nie należy ani do schizmy, ani do Kościoła”. Zbiór opinii i recenzji t. dodać. P. 238. § 7. Poglądy Świętego Synodu na ten temat zob. Zebrane. uchwała w zakresie kolorowanki II, s. 252–253. Dekret z 28 listopada 1839 r. dopuszczał małżeństwa schizmatyckie jedynie w kościołach tej samej wiary, ale w przypadku niektórych diecezji zostało to później rozszerzone na cerkwie prawosławne; np. w 1841 r. dla Wiatki (Uchwały zebrane w sprawie części rozporządzenia księgi II, s. 380–381), w 1842 r. – dla Orenburga (tamże, s. 387–388). Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 568. Ibid., tom. III, s. 21. Szczegóły tej sprawy znajdują się w diecezjach tweru. led 1882 - nieoficjalny. s. 577 i nast. Zbiór opinii i recenzji obj. III, s. 21–22. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 23 i 63–64. List pana Philareta do księdza. Arkady Permski Duszew. Przeczytaj 1877, część III, s. 187. 530. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 21–23. Magazyn ogólny. Komitet 1864 s. 4. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 568–569. Uduchowiony. Przeczytaj 1877, część III, s. 187. 530. Listy M. Philareta do Arcybiskupa. Alexy, strona 257. Wiadomo, że w tych przepisach z 1839 r., wydanych w sprawie małżeństwa kapłańskiego, te ostatnie nie były odróżnione od małżeństw niekapłańskich, więc okoliczność ta wywołała nawet zdumienie władzy wykonawczej: „Od nowo wprowadzonych małżeństw małżeńskich w małżeństwach kapłańskich – mówi M. Filaret – wymiar sprawiedliwości zwrócił uwagę na nienowe przypadki małżeństw niekapłańskich i zamiast działać, podjął się zdumienia w stosowaniu tej zasady na inny, ale nieokreślony temat.” (Zebrane opinie i recenzje, strona dodatkowa 223). W nowym Naczelnym Poleceniu z 11 kwietnia 1840 r. (Uchwały zbiorowe ze strony osady, s. 582–584), opublikowanym w celu rozwiązania tych wątpliwości, nie było jednak żadnego rozróżnienia, jak to miało miejsce później, gdy reguły z 1839 r. rozszerzyły się na inne prowincje. Wreszcie w innych przypadkach dekret z 1839 r. miał bezpośrednie zastosowanie np. do małżeństw niekapłańskich. w 1841 r. – do Bespopowitów Nowoczerkaskich. (Opisy zebrane dotyczące części założenia, księga II, s. 381–384), w 1842 r. – do Rygi (Opisy zebrane dotyczące części układu, s. 381–384). 311), co oznacza wprost, że rząd nie uważał, aby istniała jakakolwiek różnica między tymi małżeństwami a innymi małżeństwami. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowa strona 222. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 555–556. Wzięliśmy te słowa z jednej z klasyfikacji sekt schizmatyckich. Znamienne jest, że dzieląc wszystkie schizmy w tej klasyfikacji na dwie kategorie, bardziej i mniej szkodliwe, M. Filaret zalicza schizmatyków niekapłanów, którzy przyjmują małżeństwa, do pierwszej kategorii, czyli do bardziej szkodliwych, a na drugim miejscu jedynie księży, którzy zawierają małżeństwa przez księży. Na tej podstawie możemy częściowo ocenić, jak niską opinię miał o małżeństwach bez księży. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowe str. 224, § 7. Uchwała z 6 maja 1854 r. Soulepa. Przeczytaj 1890 III część s. 293; także uchwała. 15 listopada 1856 Soulep. Przeczytaj 1886, część I. s. 133–134. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowe s. 111–112. Uduchowiony. Przeczytaj 1886 część I, s. 2. 133. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodatkowa strona 112. Uchwała z 6 maja 1854 r. Soulepa. Czytaj 1890, część III, s. 1890. 293. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. IV. s. 330, § 6. Moskwa. Gazeta Diecezjalna, 1870 nr 32, s. 13. 3, zob. Uchwała zbiorowa dotycząca schizmy, s. 173–174. Uchwała Jubileuszowa z 20 maja 1832 r. kolekcja strona 260. Uchwała 11–30 października 1846 Soulep. Przeczytaj 1886, część I. s. 388–389. Zebrane opinie. i przejrzyj tom. IV. P. 337. Zasada ta nie została jednak zawarta w „instrukcjach”. Ibid., tom. V. część 2, s. 2. 569. § 2. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, księga. II, s. 83–84. Zmontowane. uchwałę w sprawie podziału. P. 148. Wysoki. dowodził 7 lipca 1835 r Zmontowane. opinia i recenzja t. dodać. s. 609–611. Kolekcja rocznicowa s. 156–157. Uchwała z 28 grudnia 1832 r. Czyt. totalne miłości. duch. oświecenie 1878 wydział. III, s. 130. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 258; Najwyższe polecenie z 17 marca 1839 r. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 373–374. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 63. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 373. Wyrażenie Komitetu z 1864 r. Patrz Ogólne. zhur. Komisja strona 5. Jako rzeczowy dowód prof. Iwanowski wskazuje na jedną sprawę przeprowadzoną na konsystorzu w Kazaniu. Właściwy wywiad. 1875 Część I, s. 67–68. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, księga. II, s. 352–353. Zmontowane. uchwała dotycząca schizmy, s. 672 i nast. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. Część 2. s. 580–581. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 2 581. Magazyn. komisja, str. 53. prawa. 13. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 2 582. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. V. Część 2, s. 2. 582. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. II. s. 452, 6. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 69. Ibidem, s. 158; uchwała z 17 stycznia 1836 r Tamże, s. 203–204; uchwała z 4 kwietnia 1837 Ibidem, s. 263; uchwała z 5 maja 1839 r Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 452. § § 2 i 4. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 453, § 8. Zmontowane. opinia i recenzja t. dodać. s. 367–368. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 505. Rząd Mikołaja unikał specjalnych form informacji o schizmatykach, „aby, jak stwierdzono w Najwyższym rozporządzeniu w tej sprawie, nie dać im (schizmatykom) żadnego powodu do myślenia, że ich bezprawne życie jest przybierane w formie prawnej przed sądem cywilnym, tak jak ortodoksi, którzy posługują się nim poprzez metryki”. Ibidem, s. 286; (dekret z 11 kwietnia 1840). Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 2 583, §2. „Chłop nie ma zegarka” – mówi p. Filaret; a kwestia godziny, zwłaszcza długiej zimowej nocy, nie będzie dla niego rozwiązana. Zmontowane. recenzja opinii obj. V, część 2, s. 23. 585, § 1. Godne uwagi jest to, że sami schizmatycy, składając prośby o pozwolenie na otwarcie własnych szkół, motywowali tę petycję między innymi chęcią „wykorzenienia” panującego wśród nich „fanatyzmu i ekskluzywności”. (General. Dz. Commis. 1875, s. 36). „Ale to jest ta sama tożsamość środków i celów” – mówi profesor. Iwanowski, wyrażony z dwóch przeciwnych stron, każe nam założyć jakieś ukryte nieporozumienie. Przecież rzeczywiście nie można zgodzić się z tym, że schizmatycy dążą do wykorzenienia nawet „wyłączności”, czyli pragną połączenia z prawosławnymi? Oficjalna notatka w sprawie przyznania schizmatykom praw i wolności w sprawowaniu kultu. Wędrowiec 1887 t. III, s. 658. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 365. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 142; zamówienie 14 marca. Właśnie tam. strona 112. rozkaz z 14 maja 1832 r. Dziennik Ogólny Komitetu, s. 13-12. 10; wniosek 9. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2. s. 25 586. VIII. § 1. Dziennik Komitetu, s. 13. 46. Oficjalna uwaga. Wędrowiec, 1887 t. III. strona 662. Dziennik komisji. s. 46–47. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. 2. s. 586; VIII, § 2. Dziennik Komitetu, s. 42–43. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 2 587. Zbiór Kelsiewa, t. ja, s. 14. Historia schizmy ks. Makaria, s. 273. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. rozdz., 2, s. 2. 587. Statut ten został opublikowany w „Zbiorze uchwał w sprawie rozłamu, jaki nastąpił w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych” w Petersburgu. 1875 s. 628–629, uchwała z 4 lutego 1866 r. Uduchowiony. Przeczytaj 1872 część I, s. 222–224; W środę zebrano list do wielebnego Leonida (wikariusza). opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 875–876. Dziennik Generalny Komisji z 1875 r., s. 13. 37. Tutaj, na s. 35–36, umieszczone są także prośby schizmatyków. Dziennik Komitetu, s. 43–47. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 2 588. IX. Główne tezy tego potępienia, a także szczegółowe ich omówienie przez M. Philareta, znajdują się w jego listach do Metropolitana. Nowogród. Grzegorz. Zbiór opinii i recenzji obj. II, s. 154–164. Zmontowane. opinia i recenzja Cz. V. 2 s. 589. Dziennik Komitetu, s. 46–47. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V. część 2. s. 589–590. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 590. Zmontowane. uchwała wg godzin 1875, s. 69. Ibidem, s. 89; Wysoka dioda 19 sierpnia 1826 Ibidem, s. 88; odręczna uchwała Suwerena z 17 sierpnia 1826 r Ibidem, s. 92; uchwała z 5 lipca 1827 Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 368–369. Zmontowane. uchwała wg godzin 1875, s. 194; uchwała z 13 lutego 1837 r Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 330 ust. 5. Ibid., tom. III, s. 408, ust. 15. Ibid., tom. dodatek, s. 388. Kolekcja rocznicowa, s. 257–258; Śr. Listy Filareta do Moskwy. gubernator generalny wojskowy D.V. Golicyna w Reading. Generał kocha. 1873 wydział III, s. 4–8. Kolekcja rocznicowa, s. 258–259; Śr Listy Filareta do D.V. Golicyna i do Moskowa. obywatel-gubernator G. M. Bezobrazov w Reading. Generał kocha. 1873, wydział III, s. 8–11. Czytaj ogólnie kocha. duch. oświecenie 1876 wydz. III, s. 123. Jest też list (datowany na 31 sierpnia 1849 r.) do hrabiego Zakrewskiego, innego moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego, w którym M. Filaret zwraca uwagę tego namiestnika „dla jego rozpatrzenia i zamówienia” na skutki schizmy we wsi Turajewa (obwód bronicki) poprzez zawieszenie dzwonu przy kaplicy. Uduchowiony. Czytanie, 1890, część III, s. 23. 284. PiS. od 31 grudnia 1834 czw. ogólnie duch miłości. Książka oświecenia 1870. XI, wydział 2, strona 9. PiS. od 21 IV 1835 czw. ogólnie miłość, D. Książka oświecenia 1870. XI, wydział II, s. 10. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, s. 23. 391. Zmontowane. rozporządzenie dotyczące schizmy, s. 588. Należy zaznaczyć, że w pierwotnym wydaniu „Instrukcji” takiego paragrafu nie było; wprowadzono go dzięki namowom M. Philareta. Zobacz Zbiór opinii i recenzji, tom. IV, s. 337. Zebrane, opinia. i przegląd. tom. V, część 2, s. 23. 591. Uduchowiony. Przeczytaj 1888 część III, s. 377–378. List do księcia S. N. Urusowa; Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, s. 376–378, 609; także literami. do Vysocha. Część Specjalna II, s. 23. 305. Dziennik Generalny Komisji, s. 7. Według zeznań ówczesnego Ministra Spraw Wewnętrznych, opartych na w przybliżeniu prawdziwych informacjach dostępnych w ministerstwie, w Cesarstwie istniały wówczas aż 222 otwarte schizmatyckie domy modlitwy. Komisja ds. czasopism, s. 59. Żur. Komitet s. 1 62; Środa strona 7. Właśnie tam. W obwodzie bogorodskim przypada w sumie jedna cerkiew na 1682 dusz prawosławnych i jedna kaplica schizmatycka na 1196 dusz schizmatyckich. Co prawda należy zaznaczyć, że statystyki M. Philareta opierają się na spisie z 1826 r. i można je przyjąć jedynie wtedy, gdy jego przypuszczenie jest słuszne, że upadek kaplic (zniszczonych w wyniku dewastacji lub zamkniętych) jest równy tym, które budowano od tego czasu nielegalnie. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, strona 592. Dzienniki Komitetu 1864 s. 62; Środa strona 7: „budynki użyteczności publicznej”. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 592. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V część 2, s. 23. 593. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, s. 23. 594. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 602. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, strona 6; Śr jego list do ob.-proc. A. P. Achmatow. Przesyłając mu swoją opinię, pisze: „niektóre uwagi, jak na przykład o budowie schizmatyckich kościołów i kaplic, pisano nie w sensie całkowitej zgody, ale na wypadek potrzeby koncesji”. Pis do Wysocha. Część Specjalna II, s. 23. 255. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2. s. 25 607. W tym samym miejscu t. dodatkowy. strona 465. Zmontowane. do mnie. i przegląd. tom. IV, s. 346–347. Notatki Suszkowa, s. 184. Journal Committee s. 12 i 63. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. V, część 2, s. 23. 107. To, co zabrano z kaplicy schizmatyckiej, uznawano za własność kaplicy i w związku z ogólną zasadą nieuznawania wspólnoty schizmatyckiej, wszystko to zostało zabrane i nie zwrócone schizmatykom. Zobacz rozdzielczość. Fil. 30 czerwca 1858 Soulep. czwartek 1882, część II, s. 13. 238. PiS. Filar. do A. N. Golicyna. Prysznic. czwartek 1800, część I, s. 121. Tamże, część III, s. 461–462. Ibid., 1890, część III, s. 23. 292. Ibid., 1882 III, s. 2. 128 – uchwała. 3 maja 1860 Ibid., 1890 I, s. 23. 360 – rozdzielczość. 24 lipca 1858 Ibidem, 1890, część V, s. 23. 477 – uchwała. 29 marca 1855 W księdze znajduje się zaczerpnięta z jednego rękopisu legenda o nawróceniu setnika Loggina i cudownym uwolnieniu z więzienia Józefa Arymateusza. Wladyka zanotowała na marginesie: „z apokryzji. zjadła Nicka”, czyli z Epokryficznej Ewangelii Nikodema. Prysznic. czwartek 1890, część III, s. 1890. 140 – rozdzielczość. 20 marca 1854 Ibidem, s. 141, – uchwała. 4 grudnia 1854; gr. uchwała z 30 kwietnia 1853. Ibid., s. 23. 292. Ibidem, 1891, część II, s. 23. 438 – uchwała. 26 września 1845 Ibid., 1890, część III, s. 23. 464 – uchwała. 13 września 1850 Uduchowiony. Czytaj 1890, część III, s. 1890. 464 – uchwała. 13 września 1850 r. Podkreślone słowa napisał sam metropolita. Uduchowiony. Czyt. 1890, część II, s. 477–478 – uchwała. 22 grudnia 1854 i 17 sierpnia 1855 Ibidem, 1891, część I, s. 23. 183 – uchwała. 28 lipca 1845 Tam - uchwała. 24 grudnia 1845 List Filareta do Moskwy. obywatel-gubernator I. V. Kapnista. Uduchowiony. Czytaj 1890, część II, s. 474–475. Uchwała z 3 lipca 1852 r. Tamże, 1891, część II, s. 23. 439. Uchwała z 1 listopada 1846. Tamże, 1892, cz. II, s. 2. 289. Jednakże M. Filaret nie zawsze przestrzegał tej zasady. Zobacz jego list do A. Zakrewskiego. Uduchowiony. Przeczytaj 1879, część III, strona 518. List do A. Zakrewskiego. Ibid., 1890, część III, s. 23. 283. Uchwała z 17 października 1854. Ibid., s. 23. 648. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 68. Zmontowane. opinia i recenzja. T. dodatkowa strona 230. Oczywiście komitet, o którym wspominaliśmy wcześniej (s. 2 i 145), a informacje o nim znajdziemy w Metropolitan Philaret, a nie o komitecie z 1825 r., jak zaznaczono w notatce do tego miejsca w Zbiorze Opinii i Recenzji Metropolitan Philaret. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 270–271. Dziennik tego spotkania został zachowany w pismach M. Philareta i opublikowany w Dush. Czytania za rok 1883, część II, s. 354–365. Uduchowiony. Przeczytaj za rok 1883, część II, s. 359 § 7. Kwestię tę regulują Uchwały Synodalne dotyczące schizmy, ks. II, s. 171–174. Zmontowane. opinię i recenzję. tom. IV, kraje. 271. Zmontowane. opinia i recenzja itp. strona 231. Ibid., tom. IV, s. 271–272. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. II, s. 163–164. Zmontowane. uchwała w sprawie schizmy, s. 90–91. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. III, s. 255. Zmontowane. uchwała o schizmie, s. 199–203. Zmontowane. przegląd opinii. tom. II, s. 460–461. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. II, s. 461–462. List, z którego czerpiemy informacje w tej sprawie ukazał się w Czytelni. ogólnie miłość, D. oświecenie.” 1873 rozdział III, s. 11–13. Zobacz Pis. Filar. do księdza wikariusza Innokentego z 12 grudnia 1828 r. „Pisza tu namiestnik smoleński Filaret, minister zmuszony do wydalenia naszego zbiegłego, wygnanego księdza: powiedz konsystorystom, żeby poważnie zastanowili się, co z tym zdesperowanym. Słabe działania władz w stosunku do zbiegłych księży wyrządziły Kościołowi wiele szkody, a schizmatyckim starszym wiele pożytku”. Zmontowane. szybko. odnośnie schizmy, s. 95 uchwały. 8 XI 1827 W ​​1834 r. (4 stycznia) wydano nowy dekret cesarski dotyczący cmentarza w Rogożsku, który zabraniał tymczasowego pobytu na cmentarzu Rogożskoje zbiegłych księży przybywających z innych miejsc, a tym bardziej sprawowania tu kultu i potrzeb duchowych. (Tamże, s. 123). Ibidem, s. 111. Rozkaz dotyczący prowincji Perm miał miejsce także w 1827 r. Zob. Waradinow, s. 209. Zmontowane. rozporządzenie dotyczące schizmy, s. 110–111, post. 31 stycznia Ibid., s. 138 i 144, rozporządzenie. 24 grudnia 1834 i 2 kwietnia 1835 Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 369. Zmontowane. szybko. według godzin str. 194; szybko. 13 lutego 1837 Petycję tę Mielnikow opublikował w „Historycznych szkicach kapłaństwa” (Russian Vestn. 1866, t. 63, s. 40–46). Petycja ta mówi także o wcześniejszych petycjach moskiewskich staroobrzędowców w tej sprawie. Historię tych petycji zarysowano na podstawie danych archiwalnych w artykule Nadieżdina „Starsi społeczeństwa schizmatyckiego w Jekaterynburgu”. Brat. Słowo z 1889 r., t. II, s. 741–763. Brat. Słowo 1889 tom. II, s. 746–749. To prawda, że ​​dwóm z tych księży udało się wcześniej ukryć i nigdy już ich nie odnaleziono. Tak przynajmniej zeznawali sami starsi społeczeństwa Jekaterynburga w swoim piśmie okręgowym do „chrześcijan z różnych gmin i wsi”. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. II, s. 264. Historię tych petycji opisał Mielnikow w „Historycznych szkicach kapłaństwa” (Russian Vestn. t. 51, s. 23–43) i wskazano powyżej. Sztuka. Nadieżdin (Brat Słowo 1889, t. II, s. 673–689). Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 406. List 15 kupców jekaterynburskich – z Mielnikowa Russka. Vestn. tom. 51, s. 21. Tak więc sam wielebny Justyn zeznał w liście polecającym, który dał Ryazanowowi. Brat. Słowo 1889 tom. 2, s. 679; śr. Rosyjski Vestn. tom. 51, s. 26. Rosyjski Vestn. tom. 51, s. 28–29. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 405. Brat. Słowo 1889 tom. II, s. 751. Łuk. Paladium. Przegląd schizmy permskiej, s. 64–65. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 260 i 261. Zmontowane. opinia i recenzja t, II, s. 260–266 – opinia z 18 lutego 1829 r. Zmontowane. opinia i recenzja obj. II, s. 262. O tym konkretnym Kitajewie wspomina list M. Filareta do księdza Arkadija. Listy M. Philareta do Vysa. Część specjalna I, s. 23. 95. Jeszcze wcześniej niektórzy schizmatycy jekaterynburscy, jak np. schizmatycy z fabryk Kaufmana składali do rządu prośby o księży niezależnych od władz duchowych, ale spotkali się z odmową. Brat. Słowo. 1889 tom. II, s. 749–730. Brat. Słowo. 1880 tom. II, s. 752–754. Rosyjski Vestn. tom. 51, s. 43, uwaga. Brat. Słowo. 1889 tom. II, s. 755. Zbiór opinii i recenzji obj. II, s. 402–407 – opinia z 23 lutego 1838 r Kolekcja pl. i recenzja obj. II, s. 406–407. Zbiórka szybka. w sprawie rozłamu w Petersburgu. 1875, s. 218–222. Listy od M. Filareta Najwyższego. zwłaszcza część I, s. 96–97. O tej prośbie staroobrzędowców jekaterynburskich i jej treści dowiadujemy się wyłącznie z listu M. Filareta do Protasowa, w którym prośba ta została rozpatrzona. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 94–98. Prawdopodobnie miały miejsce inne podobne prześladowania księży niezależnych od władz diecezjalnych; Waradinow ma na przykład informację o podobnej prośbie ze strony księży petersburskich (por. Historyczne Min. Sprawy Wewnętrzne, cz. VIII, s. 399). Rosyjski Vestn. 1881, t. 156, s. 2. 642. – Artykuł N. Pietrowa „Sprawy dotyczące moskiewskich staroobrzędowców ćwierć wieku temu”, z którego artykułu zaczerpniemy dalsze informacje na ten temat. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 303–304. Tamże, dodaj.; s. 224–234. Do tego czasu, tj. z 29 marca 1848 r., pojawia się kolejna notatka M. Philareta dotycząca kwestii niezależnych od władz duchowych księży staroobrzędowych (tamże, t. III, s. 251–256). W jakim celu został napisany, nie wiemy. Wiadomo jedynie, że została ona podarowana przez moskiewskiego świętego w tym samym roku Tajnemu Komitetowi petersburskiemu (zob. notatkę do tej notatki w zbiorze odpisów i recenzji, t. III, s. 256). Po części ze względu na tę niepewność co do jej pochodzenia, a przede wszystkim na fakt, że została ona w całości, niemal bez zmian, ujęta w jednej z kolejnych opinii metropolity moskiewskiego na ten temat, uważamy za niepotrzebne się nad nią rozwodzić. Listy M. Philareta do architekta. Antoni, tom. II, s. 497. Zmontowane. pl. i recenzja obj. III, s. 285 i 251. Następnie M. Filaret wspomniał o złożeniu niniejszego wniosku. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 46. Patrz notatka hrabiego Zakrewskiego z dnia 6 lutego 1849 r., ros. Vestn. tom. 156, s. 156 648. "Regulamin staroobrzędowców kapłańskich wyraża zgodę na przyjęcie kapłaństwa. Przeczytaj historię całkowitą i starożytną księgę z 1870 r. 1 dział V, s. 194–195. Autorem tej petycji jest Paweł Dm. Fomin, kupiec moskiewski, który później dołączył do Edinoverie. Data umieszczona pod tą petycją wskazuje, że została napisana 20 marca 1847 r., ale czy została złożona w tym czasie, nic na ten temat nie wiadomo. Jest to bardzo możliwe że schizmatycy, dowiedziawszy się, że interesująca ich kwestia została podniesiona z inicjatywy samego rządu, chwilowo odłożyli złożenie przygotowanej petycji i złożyli ją, gdy dowiedzieli się, że rozwiązanie sprawy zmierza w korzystnym dla nich kierunku. Porównując ten punkt prośby staroobrzędowców z uwagą M. Filareta w jego notatce z końca 1849 r., gdzie niemal dosłownie powtarza on ten warunek staroobrzędowców co do trybu postępowania sądowego nad duchowieństwem (zbiór liczby mnogiej i ot. III, s. 287), znajdujemy nowy powód, by sądzić, że jest to właśnie petycja, a przynajmniej bardzo mu bliska w treści, którą staroobrzędowcy z Rogoża doręczyli we wskazanym miejscu czas. W całości ta notatka hrabiego Zakrewskiego jest podana w języku rosyjskim. Zachód. tom. 156, s. 647–630; zobacz także kolekcję. pl. i recenzja obj. 111, s. 300–301. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 301. Listy metropolity Filareta Antoniego, część 2, s. 489–490. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 285–298. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 304. Dziennik tego posiedzenia Komitetu Moskiewskiego zachował się w pismach M. Filareta i opublikowany w Sobranie. pl. i recenzja obj. III, s. 299–303. Listy M. Philareta do Antoniego, część 2, s. 497. Ibidem, s. 8; śr. tom. III, s. 551. Rozdzielczość kolekcji według części. podział. Petersburg. 1875, s. 491. Zmontowane. pl. i przejrzyj tom. IV, s. 10. Rosyjski Vestn. Część 156, s. 671–672. Rosyjski Vestn. Część 156, strona 674. Regulacja zbioru według podziału. Petersburg. 1875 s. 500, – rozporządzenie. 17 kwietnia 1855 Kolekcja pl. i recenzja obj. IV, s. 13, gdzie M. Filaret, jeszcze zanim schizmatycy złożyli petycje, poinformował Święty Synod o wysłaniu agentów przez schizmatyków rogożskich do obwodu bogorodskiego. Ibid., tom. IV, s. 46–47. Założeniem autorskim artykułu jest „Z dziejów cmentarza w Rogożu” – br. Słowo 1891 t. II, s. 462, uwaga. 2. Kolekcja pl. i recenzja obj. IV, s. 38. Brat. Słowo 1891 t. II, s. 463. Rosyjski Vestn. Część 156, strona 688. Zmontowane. rozporządzenie dotyczące podziału. Petersburg. 1875, s. 515. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 275. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 275–276. Rosyjski Vestn. 1881 część 156, s. 692–669. Rosyjski Vestn. 1881 tom. 156, s. 697–698. Listy do Antoniego, część IV, s. 23. 137. Regulacja zbioru według podziału. Petersburg. 1875, s. 537. Uchwała. 20 stycznia 1858 § 2. Rosyjski Vestn. 1881, część 156, s. 699. Na podstawie opinii M. Philareta z 19 marca 1858 r. (Odpisy zebrane i recenzje, t. IV, s. 309–311) można sądzić, że znał on egzemplarz dzienników komisji. Zobacz Kolekcję. pl. i recenzja obj. IV, s. 276. Kolekcja pl. i recenzja obj. IV, s. 269–284 – opinia z 27 października 1857 r. Godne uwagi jest to, że Mielnikow w swojej notatce na temat schizmy rosyjskiej, sporządzonej specjalnie dla przewodniczącego komitetu, księcia Konstantego Nikołajewicza, pozwolił na to samo pomylenie schizmy kapłańskiej z tą samą wiarą; między jednym a drugim, jego zdaniem, „nie ma absolutnie żadnej różnicy”. Zobacz tę notatkę Mielnikowa w numerze I. Ze zbiorów Kelsiewa; wskazane miejsce na stronie 197. Zmontowane. opinia i recenzja obj. IV, s. 292. Kolekcja pl. i z tom. IV, s. 306; Listy do Antoniego, t. IV, s. 137. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 309–311. Z 1858 r. (7 kwietnia) znany jest także list M. Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu w sprawie rozpatrywanej przez Komisję Petersburską. (Zebrane liczby mnogie i recenzje, t. IV, s. 316–318). Na jednym z posiedzeń tego komitetu, w celu załagodzenia różnic pomiędzy jego członkami duchownymi i świeckimi, zaproponowano, jako środek przeciętny, wyznaczyć schizmatyckich księży podległych bezpośrednio Świętemu Synodowi, czyli na stanowiskach duchowieństwa dworskiego i wojskowego (Russian Vest. cz. 156, s. 699, przyp. przyp.). Temu właśnie projektowi sprzeciwia się metropolita moskiewski we wspomnianym piśmie do głównego prokuratora. Zmontowane. regulacja według podziału. Petersburg. 1873 s. 545. Listy pana Philareta do księdza. Aleksiej, s. 183–184. Kolekcja pl. i recenzja obj. II, s. 265. Zmontowane. pl. i recenzje, tom. IV, s. 309–310. Ibid., tom. III, s. 252 i 288. Kolekcja pl. i recenzja, tom. IV, s. 282–283. Ibid., tom. III, s. 287. Kolekcja pl. i recenzja, tom. dodatkowe, str. 236. tamże; tom. III, s. 287. Wydaje się, że jedynym wyjątkiem był hrabia Zakrevsky, który, jak widzieliśmy, w jednej z oficjalnych notatek na ten temat kategorycznie zaprzeczył istnieniu korekty zbiegłych księży wśród schizmatyków. tamże; śr. tom. III, s. 251. Kolekcja pl. i recenzja obj. II, s. 405; porównaj t. dodatkowe s. 236–237. Ibid., tom. III, s. 287–288. Zmontowane. pl. i recenzja, tom. suplement., s. 236–237. Ibid., tom. III, s. 288. tamże; porównaj tom. II, 405, § 6. Ibid., tom. 111, s. 111 288. Ibid., tom. dodatek, s. 497. Ibid., tom. III, s. 252 i 288; śr. dodatkowa strona 497. Ibid., tom. III, s. 289. Kolekcja pl. i ot.. tom. III, s. 289; środa tom. IV. s. 270 i 271. Zmontowane. pl. i recenzja, tom. IV, s. 291. Ibid., tom. III, s. 290. Kolekcja pl. i recenzja, tom. III, s. 253. Ibid., tom. III, s. 291. Ibid., tom. III, s. 252–253 i 290. W tym samym miejscu t. dodam. strona 489. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 252. Tamże, środa, t. III, s. 97; tom. IV, s. 284. Kolekcja pl. i recenzje, tom. III, s. 290 i 253; śr. tom. II, s. 406. Ibid., tom. II, s. 406; śr. tom. IV, s. 284. Kolekcja pl. i recenzje, tom. III, s. 291 i 253. Ibid., tom. IV, s. 317–318. Kolekcja pl. i recenzje, tom. III, s. 98. Ibid., tom. III, s. 304. Kolekcja pl. i recenzje, tom. II, s. 403; śr. tom. III, s. 296. Ibid., tom. III, s. 291; śr. tom. suplement., s. 234 i 487. Kolekcja pl. i recenzje, tom. II, s. 264–265. Ibid., tom. III, s. 296. Kolekcja pl. i recenzje, tom. IV, s. 291–292. Kolekcja pl. i recenzja, tom. IV s. 283. Kolekcja pl. i recenzje, tom. III, s. 254–255, 294–295. Kolekcja pl. i recenzja, tom. III, s. 253–254. Ibid., tom. III, s. 294. Ibid., tom. III, s. 254. Ibid., tom. dodatek, s. 233. Ibid., tom. II; s. 21–22. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 408. Ibid., tom. IV, s. 292–294. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 397. W tym samym miejscu t. dodam. P. 233; Środa, strona 504. Informacje te rząd otrzymał za pośrednictwem N.I. Nadieżdina, o czym poinformowali go zagraniczni korespondenci. Zobacz jego notatkę na ten temat, złożoną w 1845 r. Ministrowi spraw wewnętrznych Perowskiemu w Rusku. Archiwum 1872 s. 441–444. Ksiądz Gabriel dowiedział się o tym wszystkim wcześniej niż inni od samego Nadieżdina, który w drodze zagranicznej zatrzymał się w Riazaniu, zobaczył tam Gabriela i „poufnie” przekazał mu tę informację. Zobacz list księdza Gabriela do arcybiskupa. Chersoniu Innokenty w „Materiałach do biografii Innokentego Borysowa”, zebranych przez N. Barsowa, t. 2, strona 17. Przeczytaj historię całkowitą i starożytną książkę z 1868 roku. 2, wydział V, strona 183. Notatka Nadieżdina zamieszczona jest w zeszycie I. Kolekcja Kelsiewa, s. 75–137; określone miejsce w krajach. 110. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 231. Kolekcja Kelsieva, tom. I strona 139. Ibid., tom. I, s. 152–153; zeszyt II, 293–296. Sprawozdanie z dnia 10 kwietnia 1847 r. w zbiorach pl. i recenzja obj. III, s. 231–232. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 233–234. Zmontowane. uchwałę w sprawie schizmy, w Petersburgu. Książka z 1860 roku. II, s. 436–443. Podłoga prysznica. czytaj 1877, część III, s. 531. Zmontowane. rozdzielczość zgodnie z podziałem. Petersburg 1875, s. 379–380 – Najwyższe dowództwo z 11 września. 1847; zobacz także rozdzielczość. specjalna tajna komisja z 23 maja 1853 r. rosyjskiego. Vestn. 1881 tom. 156, s. 156 658. Zmontowane. rozdzielczość zgodnie z podziałem. Petersburg 1875, s. 25. 378 – Wysoki. rozkaz z 13 maja 1847 r Właśnie tam. O aresztowaniu części tych cudzoziemców w Varadinowie, s. 587–588, w Kelsiewie w pierwszym numerze, s. 145–148. Szczegóły dotyczące aresztowania i przesłuchania Geroncjusza, opata klasztoru Belokrinitsky w Reading. całkowita ist. i starożytna księga IV z 1871 r. Zmontowane. rozdzielczość zgodnie z podziałem. Petersburg 1875, s. 25. 364. Kolekcja Kelsieva, tom. I strona 145. Prawdopodobnie ma to związek z wyjazdem posłów Rogożskiego – Wasilija Borysowa i Fiodora Żigariewa do Białej Krinicy. Opis tej podróży można znaleźć w języku rosyjskim. Vestn. 1864 tom. 50, s. 42–78. Zmontowane. opinia i recenzja obj. suplement., s. 228–229. Zmontowane. opinia i recenzja obj. III, s. 337. Tamże, s. 336–337 – list hrabiego Zakrewskiego do M. Filareta. Listy do Antoniusza, t. III, s. 133. Zmontowane. pl. i recenzja obj. III, s. 337–338. Listy do Antoniusza, t. III, s. 167. Tutaj oczywiście jest późniejszy tak sławny biskup moskiewski Antoni Szutow, awansowany przez metropolitę Cyryla 3 lutego 1833 r. „na biskupa miasta Włodzimierza”. Kolekcja pl. i recenzja obj. III, s. 566. Zmontowane. uchwałę w sprawie podziału. Petersburg 1875 s. 496 – Wysoki. pow – 15 grudnia 1854 Zmontowane. rozdzielczość zgodnie z podziałem. St. Petersburg 1875 s. 493–494 – Najwyższy rozkaz z 9 sierpnia 1834 r. Informacje o działalności energetycznej Mozzakowa można znaleźć w art. - „Z historii cmentarza Rogożskiego”. Brat. Słowo 1891 t. II; s. 452–454. Monastyrew. „Historyczny szkic austriackiego kapłaństwa po Ambrożego”. Kazań, 1877, s. 25. 51. Jeśli wierzyć Szwecowowi, biografowi Antoniego Szutowa, to ten ostatni w ciągu pierwszych dwóch lat swojej posługi (1853–1854) mianował ponad pięćdziesięciu księży. Brat. Słowo 1883, s. 1. 219. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 10–11. O tym, jak rzeczywiście trudno było ówczesnej ludności hierarchii austriackiej, zwłaszcza fałszywym biskupom, prześladowaniami policyjnymi, w jakich tułaczkach i ukryciach zmuszeni byli spędzić życie, można częściowo zobaczyć w tej samej biografii Antoniego Szutowa. Bp. Słowo. 1883, s. 155–160, 212–219. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 6–7. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 12. List księdza Arkadego z 2 marca 1855 r. Czyt. totalne miłości. wychowanie duchowe, 1878, wydz. III, s. 219. List do A.I. Karasevsky'ego z 7 marca 1855 r. Zebrane. pl. oraz recenzja IV tom, s. 7–11. Brat. Słowo 1891, t. II, s. 463. Zobacz relację dozorcy cmentarza Rogożskiego, Longinova, gr. Zakrewski. Brat. Słowo 1891, t. II, s. 628. Zobacz artykuł, który już nie raz cytowaliśmy – „Z dziejów cmentarza w Rogożach” (Brat Słowo, 1891, nr 16–18), gdzie historia ta jest przedstawiona bardzo szczegółowo, na podstawie dokumentów załączonych do artykułu, z wyłączeniem jej końcowych momentów. Informacje o tym ostatnim znajdują się w znanym nam już artykule Petrowej „Przypadki moskiewskich staroobrzędowców”. Rosyjski Vestn. 1881, część 156, s. 684–691. Wszystkie te dokumenty są drukowane w Brat. Słowo 1891, t. II, s. 617–635. Zmontowane. opinia i recenzja. tom. IV, s. 79–83. Stanowisko Serbinowicza wobec tajnego komitetu opublikowano w „Bracie”. Słowo 1891, t. II, s. 639–640. Aby zapoznać się z tym raportem, zobacz Brother. Słowo, s. 640–646. Rosyjski Vestn. 1881, t. 156, s. 156 686. O przebiegu obrad komisji można przeczytać w art. Petrowa. – Rosyjski. Vestn. 1881, t. 156, s. 686–689; instrukcje na ten temat znajdują się również w Kolekcji. pl. i recenzja obj. V, część 1, strona 211. Rosyjski Vestn. 1881, t. 130, s. 689–690. Kolekcja pl. i recenzja obj. IV, s. 124. W tym samym miejscu, s. 123–124 – tajne polecenie M. Philareta skierowane do dziekana kościołów w Edinoverie. O tych próbach staroobrzędowców z Rogoża, patrz Sobrann. pl. i recenzja obj. V, część 1, s. 210–213; tom. V, część 2, s. 873 i 977. Rosyjski Vestn. 1881, t. 136, s. 136 688. Niektóre informacje na temat tego śledztwa można znaleźć w listach metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Tołstoja. Kolekcja pl. i recenzja obj. IV, s. 229–233. Rosyjski Vestn., s. 13. 690. M. Filaret zeznaje w swoich listach do Tołstoja, że ​​Krinin po aresztowaniu oznajmił swoim przełożonym, że jest „kapłanem”. Zmontowane. rozdzielczość zgodnie z podziałem. Petersburg 1875, s. 547–548. Ten Najwyższy rozkaz o wstrzymaniu poszukiwań otwarcia duchowieństwa austriackiego został przekazany przez Ministra Spraw Wewnętrznych, zgodnie z nowym zarządzeniem Suwerena z dnia 2 października tego samego roku, wszystkim ministrom i kierownikom poszczególnych części administracji cywilnej, a także generalnym gubernatorom do ich osobistych informacji i wskazówek. Ibidem, s. 556. Listy księdza Alexy’ego, s. 23. 184 – list z 17 lipca 1858 r. Zmontowane. pl. i recenzja obj. IV, s. 512. Ibid., tom. V, część 1, s. 25. 34. Uduchowiony. czytaj 1876 h, I, s. 272–275. Zmontowane. pl. i recenzja obj. V, część 2, s. 669–670. Ibid., tom. V, część I, s. 23. 156. Zmontowane. pl. i przegląd; tom. IV, s. 512–513; tom. V, część 2, s. 23. 925; listy do Antoniego, część IV, s. 244; list do wielebnego Evgeniya Russa. Archiwum, 1893, księga. VI, s. 173–174. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 737. Listy do Najwyższego. osoby, część 2, s. 137. Zmontowane. opinia i recenzja obj. V, część 2, s. 23. 925. Brat. Słowo 1876, księga. 2, s. 137, uwaga. Monastyrew. Szkic historyczny austriackiego kapłaństwa, s. 56–57. Więc np. Staroobrzędowcy z Permu w swoim przemówieniu do Władcy zamieścili m.in. następujące prośby: „aby nasze kapłaństwo najwyższych i najniższych stopni, zwłaszcza za Waszym miłosiernym patronatem, otrzymawszy pozwolenie na nieograniczone przebywanie w królestwie rosyjskim, zostało uznane przez władze lokalne i uwolnione od obowiązków klasy płacącej podatki, zostało umieszczone obok duchownych Kościoła innych wyznań uznawanych w Rosji”. Listy M. Philareta Vysocha. część specjalna 2. strona 233. Zbiór opinii i recenzji obj. V, część 2, s. 492–498. Dodatek do indeksu Gawriłowa: strona 31. Zbiór opinii i recenzji obj. V, część 1, s. 494–595. Kolekcja pl. i recenzja, tom. V, część 1. s. 496–497. Kolekcja pl. i przejrzyj tom. V, część I, s. 497–498. Ibid., tom. V, część 2, s. 741–742. Ibid., tom. V, część I, s. 23. 495. tamże; Śr. Listy M. Filareta do Archimandryty. Antoni tom. III, s. 325. Opinia i recenzja zbioru Cz. V, część I, s. 495–496. Dzienniki Komitetu 1864, s. 64–65. Kolekcja pl. i recenzja obj. V, część 2, s. 594–596.