Часть II. Гражданские меры против раскола
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Le métropolite Philarète s'attarde particulièrement en détail sur la question des mesures civiles contre le schisme, y consacre la plupart de ses opinions sur le schisme et l'examine de manière approfondie. Cela était dû en partie à la sympathie de M. Philaret pour des mesures de ce genre ; Cela s'explique en partie par la nature de la question elle-même, qui est extrêmement complexe et confuse en raison de l'évolution historique des relations gouvernementales vers une scission et nécessite donc une attention particulière ; Principalement, le caractère de l'époque à laquelle se rapportent les activités du saint de Moscou se reflète ici.
Le début de l'activité de M. Philaret dans ce domaine, comme on le sait, remonte à la seconde moitié du règne d'Alexandre Ier, lorsque (1817-1825) il y eut un tournant significatif dans les relations gouvernementales vers le schisme, lorsque le gouvernement, après une attitude plutôt indifférente à l'égard du schisme, y prêta finalement une attention sérieuse - « remarquant que le schisme levait la tête haute, ressentit le besoin de le contrecarrer » 493. A cette époque, vers En 1817, le premier comité secret pour le schisme est créé. Ce comité, comme le rapporte M. Filaret dans une lettre (datée du 9 décembre 1853) à l'archimandrite Antoine, ne comprenait que trois membres - l'archevêque de Tchernigov (plus tard métropolite) Mikhaïl, Filaret lui-même et le prince A. N. Golitsyn ; « et seul son directeur », note le saint de Moscou, était à la fois le secrétaire et le scribe de ce comité, et personne ne connaissait son existence » 494. Créé dans le but de contrecarrer la scission, le comité secret « a ouvert » ses activités, comme le rapporte M.
Filaret dans un autre endroit, avec une définition approuvée par le plus haut, est « de détruire la croix et la tête dans une maison de prière schismatique de la province de Yaroslavl » 495. Cette définition, pourrait-on dire, a marqué le début d'une nouvelle direction dans les relations gouvernementales vers une scission. Depuis, on a constaté toute une série de décrets embarrassants pour les schismatiques. Il s'agit de : l'interdiction aux gouverneurs de province de donner des autorisations sur des sujets appartenant au département spirituel (concernant la création de l'église des Vieux-croyants dans la ville de Volsk avec l'autorisation du gouverneur civil de Saratov) 496 ; réprimande aux anciens gouverneurs civils de Saratov et de Slobodsko-ukrainien pour leur attitude inattentive à l'égard de la construction illégale d'un monastère des Vieux-croyants près de la ville.
Saratov et chapelles de Chuguev et Borovsk 497 ; la fermeture des imprimeries Klintsovskaya et Makhnovskaya pour les livres imprimés anciens et l'interdiction de l'importation de ces livres de l'étranger 498 ; établir une surveillance stricte sur les schismatiques du consentement Fedoseyevsky 499 et surtout sur le centre de ce consentement - le cimetière Preobrazhensky 500 ; préférence pour les orthodoxes par rapport aux schismatiques dans les élections marchandes et petites-bourgeoises et la destitution complète de tous les schismatiques qui n'acceptent pas le mariage et ne prient pas pour le tsar 501 ; enfin, une interdiction stricte de reconstruire des églises schismatiques sous quelque prétexte que ce soit 502. Il n'est pas difficile de voir quelle vaste tâche attendait tous les fonctionnaires administratifs en relation avec le schisme et dans quel esprit elle devait être accomplie. Les mesures contre la scission ont apparemment pris un nouveau caractère par rapport aux précédentes 503. Et en fait, l'intérêt du gouvernement pour la question du schisme non seulement n'a pas diminué pendant la période d'activité ultérieure du saint de Moscou, mais a augmenté de manière significative pendant le règne suivant de l'empereur Nicolas Ier.
Ce règne fut, comme on le sait, l'époque de l'activité gouvernementale la plus chargée en relation avec le schisme. La création généralisée de comités consultatifs secrets, l'étude du schisme dans les endroits où il existait et, selon les données d'archives, l'abondance des ordonnances civiles à cet égard - tout cela, de la meilleure façon possible, témoigne de l'importance que le gouvernement de l'époque attachait à cette question.
Sous le règne ultérieur de l'empereur Alexandre III, la question des mesures civiles contre le schisme fit également l'objet de discussions sérieuses au sein de divers comités et commissions : le gouvernement décida de modifier tout le système législatif précédent concernant les adeptes des sectes qui seraient reconnues comme moins nuisibles. Du vivant de M. Philaret, on fit la première tentative de révision des résolutions sur la scission au sein du fameux comité de 1864.
Répondant aux exigences de l'époque, les activités de l'archipasteur de Moscou sont très diverses et complexes.
Chapitre I. La nécessité et la légalité des mesures civiles contre le schisme. La nature de ces événements et la manière dont ils se déroulent
L'insuffisance du monde spirituel seul contre le schisme et la nécessité de mesures civiles contre lui. Les raisons en sont la nature même du schisme ; l'inertie de beaucoup dans le schisme au nom du gain matériel, le despotisme des anciens schismatiques et des communautés schismatiques elles-mêmes, la propagande du schisme et son caractère. La légalité des mesures civiles contre le schisme : fondements canoniques, opinions patristiques, preuves historiques. La nature des événements civiques est une tolérance limitée à des limites équitables. La polémique de M. Philaret avec les défenseurs du système libéral des relations gouvernementales vers une scission : la question de la liberté de conscience et l'égalisation des schismatiques en droits avec les adeptes des sociétés religieuses hétérodoxes et hétérodoxes. Le mode de mise en œuvre des mesures gouvernementales contre la scission : gradualisme, cohérence et tenue précise du secret.
Selon M. Philaret, les mesures spirituelles ne suffisent pas à elles seules à affaiblir le schisme. Il l'a exprimé principalement dans son opinion sur la note d'A. N. Muravyov « Sur l'état de l'Église orthodoxe en Russie » 504. Le saint de Moscou a exprimé son accord avec l'opinion de la « note », bien qu'à son avis il soit conscient de toute « l'amertume » du fait que l'Église seule, sans l'aide des autorités civiles, « est impuissante à contrecarrer le schisme » 505. Après cela, dans une lettre à l'arc. Antoine, dit-il : "Vous écrivez que je demande à l'Éminence d'Ekaterinoslav comment il pense convertir les schismatiques par l'action de l'Église, en éliminant les laïcs ; mais il était déjà parti. Je m'inclinerais jusqu'à terre s'il m'apprenait cela" 506. Comme preuve et en même temps comme explication de l'impuissance des seules mesures spirituelles dans la lutte contre le schisme, le métropolite Filaret dans les deux cas souligne "l'expérience de sa pratique diocésaine". - à l'activité missionnaire de l'archiprêtre Berezkin.
"Dans le diocèse local", dit l'archipasteur de Moscou, j'ai trouvé 200 âmes vivant dans le judaïsme dans deux villages et, envoyant un prêtre pour les avertir, je lui ai suggéré d'aller prier et de ne pas exiger un officier de police. C’est exactement ce qu’il a fait et, avec l’aide de Dieu, les deux paroisses ont été purifiées des autres confessions. La même personne ne réussit pas à exhorter les schismatiques » 507. « C'est un signe significatif », note-t-il ailleurs à ce sujet, que les raisons de l'échec (du missionnaire parmi les schismatiques) doivent être recherchées en dehors du missionnaire » 508 . Cela signifie que l'insuffisance des mesures spirituelles pour combattre le schisme n'est pas déterminée par la nature de ces mesures, mais par la nature du schisme lui-même, qui n'est pas accessible à l'influence réprimande du clergé.
Le succès des mesures spirituelles dépend dans une large mesure de la mesure dans laquelle « le désir sincère et impartial de connaître la vérité de Dieu » se retrouve chez les schismatiques eux-mêmes ; car selon la parole du Christ, seuls ceux qui désirent sincèrement faire la volonté de Dieu comprendront l'enseignement qui vient de Dieu. selon M. Philaret, entrer dans le schisme et rester dans le schisme, pleinement conscients de ses côtés obscurs, pour qu'il ne puisse être question de leur sincérité ; par exemple, « parmi les commerçants et surtout les jeunes, dit-il, très peu croient au schisme, mais y restent soit à cause des bénéfices découlant de leurs relations commerciales, soit à cause de la tendance à l'envie et à la débauche permises par leurs fausses croyances, soit par crainte d'être persécutés par les puissants. aînés » 510. Parfois m.
Filaret étend si largement le pouvoir de tels motifs pour toucher les schismatiques dans leurs erreurs qu'il ignore complètement la raison principale qui a donné naissance au schisme et par laquelle il s'est maintenu pendant plus de deux siècles, à savoir l'ignorance du peuple russe, son attachement à la lettre, le ritualisme. « Les expériences montrent », dit-il, que chez les schismatiques ce n'est pas tant la conviction religieuse qui a du pouvoir, puisque chez eux la puissance du raisonnement est peu révélée et peu instruite ; Ils sont tenus à l’écart de l’Église non pas tant par des illusions d’esprit que par l’entêtement de leur volonté, ainsi que par des relations égoïstes, une dépendance à l’égard de personnes fortes partageant les mêmes idées, une confiance trop répandue dans leur intégrité, l’espoir dans le pouvoir de l’argent et dans certains schismatiques devenus des mécènes médiatisés. »511 Pour d’autres, le schisme est cher parce que vivre dans un schisme est non seulement plus rentable, mais aussi beaucoup plus pratique que dans l’Église orthodoxe.
« Un prêtre orthodoxe, dit-il, n'acceptera pas de célébrer un mariage lorsqu'une mineure est mineure, ou dans une relation proche, ou quittée par son mari sans divorce légal ; n'acceptera pas d'enterrer le défunt le jour du roi, ou le défunt subitement sans recherche, etc. l'impunité des crimes » - ce sont, outre l'ignorance, d'autres « supports du schisme encore plus forts et plus fiables, contre lesquels la connaissance et la jalousie du clergé mènent une lutte infructueuse » 513, car « l'évidence des bénéfices aux schismatiques semble meilleure que l'évidence de la vérité » 514.
Et si tel est le cas, si une partie significative de la société schismatique est représentée par des gens sans convictions, guidés par des calculs étrangers ou par de simples habitudes ; alors pour convertir de telles personnes « aucun moyen de persuasion n'est valable ; ici d'autres moyens sont déjà nécessaires » 515 - il faut une loi extérieure - des événements civils qui peuvent influencer directement et directement ces personnes.
Cela vaut en particulier pour les « anciens » ou les « chevaux » du schisme, ainsi que pour les maîtres du schisme. Se souciant le moins de la vérité, les dirigeants du schisme y restent obstinément coincés, non par illusion d'esprit, mais uniquement par des motifs terrestres impurs - simplement parce que cela leur est bénéfique à tous égards : ils le lui doivent et conservent leur influence, leur honneur, leur respect, leur richesse, etc. en un mot, « le schisme est leur métier, leur apportant de grands avantages et honneurs » 516. En même temps, pour eux, il y a une autre « beauté » dans le schisme - c'est « l'arbitraire indépendant et républicain dans les affaires de l'Église » 517. Pour cette raison, « aucune instruction pastorale ne peut avoir un effet bénéfique sur les anciens schismatiques » 518. Ainsi, des mesures civiles contre eux sont nécessaires 519 ; sont nécessaires, selon M. Philaret, d'autant plus que les dirigeants du schisme non seulement adhèrent obstinément au schisme eux-mêmes, mais maintiennent aussi les « couches inférieures » « sous leur oppression » 520.
« Les dissidents », dit-il, tentent de montrer leur force aux gens ordinaires des schismatiques et ainsi de les maintenir dans leur dépendance, de les nourrir d'espoirs exagérés et de les empêcher d'adhérer à l'Église coreligieuse. 522. « Des milliers de malheureux, note-t-il en troisième lieu, à cause de la ruse de leurs dirigeants, stagnent dans l'ignorance et la dépravation et s'éloignent de l'Église de Dieu, qui mène au salut, non par leur propre faute, mais par l'esclavage dans lequel ils sont maintenus par leurs administrateurs et leurs anciens, qui les gouvernent de manière despotique » 523.
Les riches fabricants schismatiques représentent également une grande force qui retient de nombreuses personnes vers le schisme. « Parmi ceux envoyés au consistoire pour avertissement, la plupart d'entre eux, témoigne l'archipasteur de Moscou, en particulier ceux qui dépendent de riches schismatiques, malgré toutes convictions, restent obstinés dans leur illusion » 524. « Récemment, dans une localité du district de Serpoukhov », écrivait M. Filaret en 1867, plusieurs chrétiens orthodoxes ont été séduits par le schisme. Un prêtre fut envoyé de Moscou pour les avertir. Il a discuté avec eux pendant plusieurs jours, tous ensemble. Il n’y a eu aucune action. Lorsqu’il commença à leur parler séparément, certains furent convaincus de retourner à l’église. Mais quand il les invita finalement ouvertement à le faire, ils refusèrent, disant que cela leur ferait perdre leur nourriture, car ils vivaient de leur travail dans une usine pour le propriétaire schismatique » 525.
Enfin, la cohésion même des communautés schismatiques pose très souvent des obstacles insurmontables à ceux qui sont faibles dans leur volonté d’échapper aux réseaux du schisme. Souvent « le pouvoir de la foule schismatique supprime la conviction raisonnable en faveur de l'Église » 526. « On a remarqué », dit M. Philaret, que ceux qui sont exhortés à se réconcilier avec l'église dans l'hospice Preobrazhensky, immergés ici dans des foules schismatiques, sont soumis à une forte opposition de la part des schismatiques et des reproches s'ils font preuve d'une disposition à la foi commune » 527. Il faut en dire autant du Rogozh de Moscou des schismatiques. « Parmi eux, témoigne le métropolite de Moscou, il y a des personnes très importantes en termes de prudence, de bonnes intentions et de position dans la société ; mais le schisme de Rogojski a encore des champions indomptés, forts en richesse et en influence habituelle sur les autres, et excités par des vues égoïstes ; et ces gens tentent de contrarier ceux qui sont disposés à la paix avec l'Église, soit par de faux raisonnements, soit par des reproches, soit par une tentative de nuire ou de nuire aux affaires » 528.
Quelle est, en effet, la grande « puissance d’une foule schismatique » et quel obstacle insurmontable elle pose pour ceux qui veulent rejoindre l’Église ; pour preuve, M. Filaret cite l'exemple du marchand moscovite Bogdanov. Entre autres, personnellement convaincu par le Métropolite de Moscou d'adhérer à l'Église orthodoxe et seul de tous en être convaincu, il « permit peu après à sa fille d'entrer dans l'Edinoverie et de se marier dans l'Église d'Edinoverie ; mais lui-même ne put résister au pouvoir du schisme et ne rejoignit pas l'Église » 529. M. Filaret rapporte des faits similaires de despotisme parmi les communautés schismatiques concernant les schismatiques ruraux. Dans les années soixante, dit-il, dans certaines régions, de nombreux prêtres schismatiques prudents, voyant des conflits et des tentations au sein de leur fausse hiérarchie, exprimèrent une inclination à rejoindre l'Église orthodoxe ; mais personne n'osait se lancer, « par peur des vengeances des schismatiques, ce qui fut une expérience bien regrettable » 530. « Dans certains villages, certains habitants, témoigne M..
Filaret ailleurs, à l'invitation de leur clergé à la même foi ils répondent : si le roi l'ordonne, nous irons tous ; et sans cela nous irons à l'église si tout le village y va ; mais en partant séparément, nous avons peur des insultes et des vengeances de la part de ceux qui restent dans le schisme. Cette réponse peut être considérée comme sincère. Cette peur est une conséquence d'expériences amères" 531. Il y a eu de nombreuses expériences aussi regrettables et amères dans la pratique anti-schisme du saint de Moscou 532.
"Pour ces malheureux", dit M. Filaret, c'est-à-dire pour ceux qui sont d'une manière ou d'une autre retenus contre leur gré dans le schisme, "les mesures utilisées par le gouvernement pour réprimer l'obstination des schismatiques seraient une véritable bénédiction, car sans ces mesures, ils ne peuvent pas s'extirper des réseaux du schisme" 533 . « Dans ces circonstances », note-t-il ailleurs à propos de la situation au cimetière Rogozhsky, où « les champions indomptés du schisme » exercent une forte pression sur d'autres schismatiques enclins à se réconcilier avec l'Église, « dans ces circonstances, il est nécessaire de montrer clairement que le schisme n'est pas invincible ; et aux captifs du schisme, dans les lieux mêmes de leur captivité, ouvrir l'entrée libre à l'église » 534.
Enfin, la scission doit être soumise à l’influence extérieure du gouvernement civil également parce qu’il retient non seulement « des milliers de malheureux captifs » dans ses réseaux, mais révèle également un désir de se manifester extérieurement, d’en attirer d’autres dans ses réseaux.
La méthode habituelle de propagande schismatique entre les mains des dirigeants du schisme est la même « séduction des faibles avec des avantages mondains » 535, qu'ils utilisent, comme nous l'avons déjà vu, pour maintenir les « malheureux captifs » dans le schisme. Ainsi, par exemple, les anciens du cimetière Preobrazhensky, afin d'augmenter le nombre d'adeptes de leur secte, utilisent « un moyen de charité astucieuse » : « ils en rachètent certains, donnent à d'autres les moyens d'embaucher des recrues, prêtent de l'argent sans intérêt et, comme le débiteur aspire au schisme, leur pardonne parfois ; les dettes sont payées pour certains ; hébergent des fugitifs et des criminels poursuivis par le gouvernement » 536. dans le même but, les moyens d'oppression économique et de séduction de leurs travailleurs orthodoxes ; ils « oppriment généralement les orthodoxes qui travaillent pour eux, et par l'oppression pour l'orthodoxie, et d'autre part, avec la promesse de bénéfices dans un schisme, ils séduisent dans un schisme » 537.
« Par exemple, un fabricant orthodoxe paie les ouvriers orthodoxes et schismatiques de manière égale en fonction de l'utilité et du mérite du travail ; un fabricant schismatique donne aux schismatiques des salaires plus élevés que les chrétiens orthodoxes et, en plus, des cadeaux » 538 .
Les assistants actifs des dirigeants du schisme dans la propagande sont des enseignants schismatiques – de faux évêques et de faux prêtres dans le cléricalisme et les soi-disant mentors et pères dans un comportement non sacerdotal. Malgré leur ignorance, ils réussissent grandement à inciter les orthodoxes au schisme. La raison principale en est que «soutenus et protégés par de riches schismatiques», ils se promènent librement et en toute sécurité partout et sèment l'ivraie, tout en essayant d'éviter de rencontrer des prêtres orthodoxes, afin de ne pas être exposés à leurs réprimandes», et en inculquant la même chose à ceux qu'ils parviennent à ébranler dans l'orthodoxie. « Ainsi le peuple », également réceptif aux enseignements vrais et faux dans leur développement extrêmement maigre, « devient un champ plus ouvert pour semer l'ivraie que pour semer le blé » 539 . Ensuite, la grande proximité des faux prêtres et des pères avec le peuple, tant dans leur position extérieure que dans leur développement, et leur piété extérieure, qui séduit généralement les gens ordinaires, renforcent également grandement le succès de leur propagande.
Enfin, la fausse hiérarchie autrichienne très multipliée, avec son grand nombre de personnes, ses conciles fréquents, ses services solennels, ses processions religieuses et sa ressemblance complète, en apparence, avec le clergé orthodoxe, fait beaucoup de mal à l'orthodoxie, inculquant aux schismatiques et aux croyants orthodoxes l'idée, d'une part, de sa légalité étatique et ecclésiale, d'autre part, de l'inviolabilité et de la vérité du schisme en général 540.
C'est pourquoi, selon M. Philaret, des mesures civiles sont nécessaires contre la propagande schismatique. Il est nécessaire, dit-il, "d'établir un contrôle vigilant sur le prosélytisme et les manifestations de schisme et d'utiliser sans relâche des mesures juridiques contre eux. Tout comme laisser de tels cas sans surveillance donne au schisme plus de courage et de force, de même, au contraire, la destruction des preuves révélées du schisme, la découverte et la dénonciation correctes du séducteur et la privation des moyens de séduction devraient affaiblir le courage et le désir de telles actions, conduisant au déclin de l'esprit du schisme. les dirigeants et le schisme lui-même. Plus l'action des autorités est opportune et implacable dans de tels cas, plus ses conséquences sont fiables" 541. – Tels sont les principaux arguments de M. Filaret en faveur de la nécessité de mesures civiles contre le schisme.
Et cette aide de l’État à l’Église dans la lutte contre le schisme est non seulement nécessaire, mais aussi tout à fait légale. Le métropolite Philaret développe et prouve en détail l'idée de la légalité des mesures civiles contre le schisme dans sa longue note (1860) - « sur les décrets de l'Église au sujet de l'assistance des gouvernements chrétiens contre les hérésies » 542. Sans présenter cette note dans tous ses détails, nous indiquerons seulement les principaux fondements sur lesquels se fonde ici la pensée du saint de Moscou sur la légalité de l'assistance à l'Église de la part du gouvernement civil dans la lutte contre le schisme.
L'Église, selon M. Philaret, a d'abord le plein droit canonique d'aider l'État à détruire les hérésies et les schismes. « Les saints pères du Concile de Carthage (dont les règles ont été approuvées par les VIe et VIIe Conciles œcuméniques) ont décidé, dit-il, de demander aux rois d'éradiquer les restes de l'idolâtrie, de détruire les idoles, de détruire les temples, d'interdire les fêtes païennes et en général de tout ce qu'ils jugent utile contre les hérétiques et les Hellènes et contre leurs superstitions (droit 69, 71, 95, 120) ; il est également considéré décent de demander aux chefs de régions l'aide de la mère commune, l'Église catholique, contre les hérétiques (droit 78). Le même Concile carthaginois par la Règle 59 et le VIe Concile œcuménique par la Règle 23, Antioche par la Règle 5 et 11, et la Règle 9 de Constantinople ont décidé : « Ceux qui violent l'ordre de l'Église doivent être expulsés involontairement de la ville régnante ; ceux qui créent des troubles et des séditions dans l’Église et ne veulent pas se soumettre aux doux avertissements des pasteurs de l’Église de se convertir, en tant que rebelles, à l’ordre du pouvoir séculier.
La cent quatrième règle du Concile de Carthage a été décidée pour demander aux pieux rois Arcadius et Honorius de rétablir la loi de Théodose V. sur la récupération de 10 livres d'or auprès des hérétiques, ordonnant et ordonnant, ainsi que l'interdiction aux hérétiques de transférer ou de recevoir quoi que ce soit par testament. "L'amour royal pour les hommes (dit-on en même temps) doit tendre à ce que l'Église catholique, qui a donné naissance au Christ et les a élevés avec la force de la foi, soit protégée par leur invention. Contre la fureur des renégats, nous vous demandons de nous accorder une aide divine, non extraordinaire et non étrangère aux saintes écritures. Car l'Apôtre Paul, comme le montrent les véritables Actes des Apôtres, a comparé la complicité des gens désordonnés avec l'aide militaire" 543. canons de l'Église universelle concernant l'assistance de l'Église orthodoxe de la part du gouvernement civil dans ses préoccupations concernant l'affaiblissement des sociétés religieuses hétérodoxes et hétérodoxes, M.
Dans d'autres cas, Filaret exprime le désir que la nature même des mesures civiles contre le schisme et ces mêmes mesures « soient strictement conformes aux règles de l'Église » 544 ; et par conséquent, en l'absence de « répression civile des crimes contre la foi », il voit « une violation des statuts mêmes des conciles œcuméniques, sur la base desquels l'orthodoxie est protégée des hérésies dans l'empire chrétien » 545. Pour expliquer cela, il convient de noter que le saint de Moscou considérait les canons de l'Église universelle non pas du tout comme un simple monument historique, ni comme des exemples de la seule législation ecclésiale, actuellement nécessaires uniquement comme principes directeurs généraux - une vision qui devient de plus en plus à la mode - mais, au contraire, directement comme source pratique et active du droit.
L'opinion de nombreux pères de l'Église plaide également en faveur de mesures civiles contre les schismatiques, étant donné l'existence de mesures purement ecclésiales, parmi lesquelles, comme la plus claire et la plus expressive, M. Philaret souligne l'opinion du bienheureux Augustin. "Si les hérétiques (dit le bienheureux Augustin dans une lettre à Vincent) étaient seulement effrayés (par les lois de l'État), mais n'étaient pas instruits, alors cela pourrait ressembler à de l'injustice et de la violence. Et si seulement ils étaient instruits, mais en même temps n'étaient pas effrayés par la loi, alors parmi eux, les habitudes durcies par la rigidité seraient faiblement encouragées à entrer sur le chemin du salut. Mais l'instruction salvatrice s'ajoute à la peur utile, de sorte que non seulement la lumière de la vérité chasse les ténèbres de l'erreur, mais aussi les chaînes de mauvaises habitudes sont brisées par le pouvoir de la peur.
J'étais moi-même d'avis auparavant que nous ne devrions utiliser aucune incitation extérieure pour l'unité avec l'Église et que nous devons agir uniquement avec des paroles, lutter uniquement avec le raisonnement et vaincre avec des preuves, afin que nous n'ayons pas de faux orthodoxes chez ceux-là mêmes qui étaient auparavant des hérétiques déclarés. Mais mon opinion n’a pas été contestée par des mots, mais par des faits. Beaucoup, convaincus par l’évidence, voulaient depuis longtemps devenir orthodoxes, mais, craignant les leurs, reportaient chaque jour leur conversion. Beaucoup ont été retenus par habitude ou par négligence. Beaucoup pensaient qu’il n’y avait aucune différence entre appartenir ou non à la communauté orthodoxe et rester dans l’hérésie uniquement parce qu’ils y étaient nés et que personne ne les encourageait à se convertir à l’orthodoxie. Tous ont été ramenés au sein de l'Église par les lois (édictées contre les hérétiques) et ceux que la sécurité avait rendus négligents se sont convertis grâce aux soins de l'Église et du gouvernement pour eux, et maintenant ils célèbrent leur conversion comme la fête la plus brillante. Ainsi, que les rois de la terre servent le Christ, en édictant également des lois en faveur des enseignements du Christ.
"Il est préférable", dit le même enseignant de l'Église dans une autre lettre : "il est bien sûr préférable (qui en doute ?) de conduire les gens à la vraie piété par l'enseignement seul et de ne pas les motiver par la peur de la punition. Mais juste parce que certaines personnes sont meilleures, il ne faut pas laisser celles qui sont pires sans soins." " L'expérience a prouvé qu'il était utile pour beaucoup d'être forcés d'abord par la peur, afin que plus tard ils puissent soit apprendre, soit mettre en pratique ce qu'ils ont appris. Bien sûr, ceux qui sont contrôlés par l'amour sont meilleurs, mais ceux qui sont corrigés par la peur sont plus nombreux. Tous ceux qui nous épargnent ne sont pas nos amis, et tous ceux qui ne nous épargnent pas ne sont pas notre ennemi. Qui peut nous aimer plus que Dieu ? Cependant, Il ne cesse pas seulement de nous enseigner avec douceur, mais aussi de nous effrayer avec le salut. Parfois un un voleur, leur aspergeant de la nourriture, les attire loin du troupeau, et parfois un berger, frappant avec un fouet, conduit des moutons errants vers le troupeau. Si quelqu'un, voyant son ennemi fiévreux et inconscient courir vers l'abîme, ne l'attrapait pas et ne l'attaquait pas, mais le laissait s'échapper, ne lui rendrait-il pas le mal pour le mal ?
Combien d'hérétiques, lors de leur conversion, ont maudit leur vie antérieure et leurs pitoyables erreurs, alors qu'ils étaient amenés à cette conscience salvatrice par des lois strictes ? Certains n’ont pas bénéficié de ces lois ; mais faut-il jeter les médicaments parce que la folie de certains ne se guérit pas ? Augustin dit : « apprivoiser et corriger les hérétiques » à travers les autorités établies par Dieu ne me semble pas inutile. Et puisque l’apôtre dit : « Il n’y a d’autorité que de Dieu », alors, sans aucun doute, lorsque les rois apportent leur aide à l’Église, cette aide est au nom du Seigneur, qui a créé le ciel et la terre. »546
En outre, l'histoire de l'Église chrétienne antique plaide en faveur de l'aide de l'Église de la part des gouvernements chrétiens dans sa lutte contre les hérésies et les schismes. « Lors du triomphe de l'Église sous le règne de Constantin le Grand, dit M. Philaret, toutes les forces du pouvoir, jusqu'alors dirigées contre l'Église, se tournent vers la protection de sa prospérité intérieure et extérieure. Les empereurs chrétiens l'ont aidée en éradiquant les restes de l'idolâtrie et en renversant les hérétiques... En ce qui concerne les hérétiques, les empereurs ont compris qu'une mère doit avoir pitié de ses enfants et les protéger, et qu'elle serait impitoyable et cruelle si, tout en gardant les loups, elle détruisait les moutons... Un seul empereur, sous prétexte que la foi ne tolère pas la coercition, a aboli toutes les lois contre les hérétiques, a renvoyé les exilés et les a comparés en droits aux orthodoxes. C'était Julien l'Apostat. A l'exception de lui, tous les empereurs étaient conscients de l'avantage et de la nécessité des lois protégeant l'orthodoxie et les fidèles. » 547
Enfin, la relation historiquement établie de l’État russe avec l’Église donne également à cette dernière le droit de compter sur l’aide de celle-là dans la lutte contre le schisme. « Jusqu'à présent, écrivait M. Philaret en 1863, en Russie, par la bonté de Dieu, l'Église orthodoxe et l'État ont été et sont dans l'unité et l'harmonie, non violées par aucune vue contradictoire » 548 ; et « les rois les plus pieux sont les défenseurs et les gardiens de l'orthodoxie et de tout saint doyenné dans l'Église » 549. « Comment autrement, demande M. Philaret, le gouvernement pourrait-il se conformer à cette règle fondamentale qui a existe-t-il depuis le début, sinon en agissant contre le schisme avec les mesures qui ont toujours été prises par les rois orthodoxes et qui sont approuvées par l'Église universelle ? 550
Parlant de la nécessité et de la légalité de l'assistance de l'Église dans la lutte contre le schisme de la part du gouvernement civil, M. Filaret était loin de songer à persécuter les schismatiques pour leurs croyances religieuses. De telles attitudes envers ceux qui diffèrent d'opinions, à son avis, ne devraient pas et ne peuvent pas avoir lieu dans un État chrétien, car « l'amour chrétien pour l'humanité ne permet pas que la liberté soit enlevée inutilement à quiconque » et « le fermier céleste lui-même laisse l'ivraie jusqu'à ce que le moment de la récolte soit imminent » 551 . Par conséquent, la tolérance caractéristique de la douceur chrétienne devrait également caractériser l’État chrétien. Mais bien qu’il soit caractéristique de la douceur chrétienne de faire preuve de tolérance envers ceux qui ont des opinions différentes, dit-il, « la prudence doit déterminer la mesure de la tolérance ». Car « le bien peut tolérer le mal, mais le mal ne tolérera pas le bien ; par conséquent, faire preuve d’une tolérance excessive envers le mal signifie lui donner une arme contre le bien ».
Ainsi, si dans un État chrétien « la torture et la persécution ne doivent pas être tolérées, car elles sont contraires à l’esprit de l’Église du Christ », alors il ne devrait pas non plus y avoir de place pour une « tolérance excessive », ou, ce qui revient au même, pour une liberté totale et illimitée en matière de foi et de conscience, car cela conduit inévitablement à l’augmentation du mal 552. Comment, alors, demande M. Filaret, « le gouvernement doit-il traiter les schismatiques ? Et il répond : « paternel ». Qu'est-ce que ça veut dire? Les pères terrestres utilisent plus que de douces remontrances pour corriger leurs enfants ; Mais aussi d'autres mesures, le Père céleste, avec toute sa bonté infinie, dirige les perdus vers le chemin de la vérité, principalement par des mesures strictes, et les pécheurs commencent souvent à se corriger par peur de la colère et du châtiment de Dieu, et non par zèle et amour pour la vertu.
Le gouvernement, paternellement soucieux du bien-être de ceux qui lui sont confiés, doit traiter avec les gens qui, en raison de leur manque d'éducation, ne savent pas distinguer la vérité de l'erreur, l'utile du nuisible, comme avec les petits enfants qui apprennent rarement quelque chose d'utile et de bon sans y être forcé, et s'en souviennent ensuite avec gratitude 553. D'un point de vue si paternel, ou du point de vue de la tolérance, tempéré par la prudence, « pour les schismatiques, effectivement en leur faveur, il faut une loi, qu'ils ne sont pas persécutés pour leurs opinions sur la foi et la prière privée selon leur rituel, dont la loi existe en Russie 554.
« Tant que le schisme ne dépasse pas ces limites, l'action possible et appropriée est spirituelle et morale, avec une parole édifiante et un exemple du clergé, un exemple et un avertissement de ceux qui sont au pouvoir, ainsi qu'en empêchant les schismatiques de prendre le pouvoir sur les orthodoxes, en préférant les orthodoxes aux schismatiques dans les relations publiques, en mettant en garde contre les efforts des schismatiques pour se présenter devant les autorités sous la forme d'une classe spéciale et pour entrer en relations amicales avec eux principalement devant les orthodoxes.
"Mais dès qu'une manifestation d'un schisme est autorisée, la séduction des orthodoxes par les schismatiques, leur violation des lois et règles existantes, une action plus forte contre le schisme de la part du gouvernement civil est nécessaire, car de même que laisser de tels cas sans attention donne au schisme plus de courage et de force, de même, au contraire, la destruction des preuves révélées d'un schisme, la découverte et la dénonciation correctes du séducteur et le retrait de lui des moyens de séduction, le l'action incessante de la justice contre les schismatiques qui ont violé les lois et les règles existantes, - doit affaiblir le courage et le désir de telles actions, ce qui conduit au déclin de l'esprit des dissidents et au schisme lui-même. Plus l'action des autorités est opportune et implacable, plus ses conséquences sont fiables » 555.
M. Filaret qualifie un tel système de relations gouvernementales envers la scission non seulement de juste, mais aussi d'indulgence et de fructueux. « La politique menée à l'égard des schismatiques depuis 1826 », écrivait-il dans un de ses avis de 1848, semble à certains embarrassante, car ils ne regardent que son attitude à l'égard des schismatiques ; et si vous regardez son attitude envers les lois, alors elle devrait être considérée comme indulgente. « Par exemple, explique-t-il sa pensée, il est interdit à un prêtre fugitif de se déplacer de province en province et de district en district. Il n’y a pas ici d’oppression, car l’action d’un prêtre légitime est limitée encore plus étroitement ; et même cela est plus que clément, car, selon la loi, un prêtre en fuite, comme tout autre fugitif, doit être immédiatement arrêté et envoyé en justice, mais il reste tranquille dans le vaste champ de tout le district. «On ne peut pas dire», note encore le saint de Moscou, «que cette politique n'a pas les conséquences souhaitées. Elle a gagné l'unité de l'Église avec un grand nombre de croyants » 556.
Lorsque, pendant le nouveau règne, sentant l'approche d'un nouvel ordre, «les schismatiques de Rogozh ont commencé à agir avec plus de courage et d'autonomie qu'auparavant», ce qui s'est exprimé dans leur persistance à prêter serment au nouveau souverain sous la direction du prêtre orthodoxe M. Filaret, rapportant ce fait à celui qui corrigeait alors le poste de procureur en chef du Saint-Synode, A. I. Karasevsky, en s'exprimant en même temps sur la nécessité de préserver le règne du système précédent. « Dans ces circonstances », écrit-il, il est particulièrement important de préserver les règles données à Bose par le très pieux empereur Nikolaï Pavlovitch en ce qui concerne le schisme. Si ces règles restent inchangées, les preuves révélées d'un schisme perdront leur sens et resteront sans conséquences » 557. Et à d'autres occasions, il s'est prononcé à plusieurs reprises en faveur du maintien de cet ancien système 558 comme étant basé sur « de nombreuses années d'observation et d'expérience » 559 et a considéré que tout changement dans celui-ci était « en contradiction avec la dignité du gouvernement » 560.
Le nouveau Souverain a en effet approuvé le système précédent, soulignant que les difficultés rencontrées ne proviennent pas dudit système, mais de son exécution inexacte et incorrecte 561. Grâce à cela, tous les articles de l'époque précédente sont restés intacts dans le code des lois. Mais la vie faisait son travail. Le caractère du souverain, souffle d'un esprit nouveau après la société de Crimée, a donné lieu à des réformes libérales dans presque toutes les branches du gouvernement. Ces réformes n'ont pas seulement affecté la situation de scission du côté juridique, mais en réalité, beaucoup de choses nouvelles se sont produites ici aussi. Certains articles de la loi ont perdu leur application pratique ; Les schismatiques commencèrent à jouir d'une liberté bien plus grande que celle prévue par la loi. Les schismatiques soumirent même des adresses au tsar au nom de leurs sociétés et reçurent des représentations personnelles.
Cet état de choses eut un effet déprimant sur M. Filaret. Ses lettres de cette époque sont remplies de plaintes à ce sujet. « Diverses nouvelles de Saint-Pétersbourg au sujet du schisme », écrit-il à A.N. Mouravyov, le 7 mars 1858, peut donner le vertige, et c'est pourquoi parfois nous ne savons pas quoi en dire, et nous retenons les vagues de pensées qui nous frappent lourdement la tête" 562. "La question du schisme", écrit-il au révérend. Alexis le 15 décembre 1857, est exagérée par certains et suscite l'inquiétude. Priez pour la paix et l'unité des saintes Églises de Dieu" 563. « La question du schisme », écrit-il au révérend. Ioannikiy le 31 décembre 1859, partout c'est difficile pour l'orthodoxie, et non pour le schisme, comme cela aurait dû être en toute équité" 564. "C'est difficile avec une scission" 565; "les voix sont fortes en faveur de la scission" 566; "il n'y a aucune aide dans des affaires de ce genre" 567 - écrit-il à cette époque à l'archimandrite Antoine.
Lorsque surgit alors l'idée de changer les lois concernant le schisme, lorsqu'en 1864 même une commission spéciale fut créée pour examiner cette question et lorsque les journaux de cette commission, par ordre du Souverain, furent présentés pour discussion à M. Philaret, ce dernier exprima directement et résolument son point de vue dans l'une de ses notes. « Si l’état actuel du schisme s’avère anormal », écrit-il, alors un nouvel état anormal n’est-il pas en train d’être préparé par la loi proposée ? La nouvelle législation proposée sur les schismatiques et leur administration ne conduira-t-elle pas au fait que ce qui était hier considéré comme illégal sera appelé aujourd'hui légal, et que des gens que l'Église et l'État considéraient hier comme de faux prêtres seront aujourd'hui des prêtres légaux aux yeux de l'État, tandis qu'aux yeux de l'Église ils resteront de faux prêtres ? Cela sera-t-il cohérent, harmonieux, conforme aux purs principes de moralité et à la dignité du gouvernement ? Et est-il nécessaire d’en arriver là ? 568 Il a donc conseillé de « ne pas se précipiter dans une nouvelle législation » 569 .
Il s'oppose à toute concession qui « ne fait qu'encourager, à son avis, la scission et nourrit en lui l'espoir d'une grande victoire sur les inférieurs » 570. Il s'oppose à tout « pas rétrograde » dans la législation comme étant « défavorable » ! car tout pas en retraite « donne, selon lui, du courage à l'ennemi et réduit le respect du gouvernement en retraite » 571.
Cependant, à côté du point de vue de M. Philaret sur la question de la nature des relations gouvernementales face au schisme, il y avait un autre point de vue complètement opposé, qui consistait dans le fait que plus les lois extérieures étaient clémentes, plus la liberté extérieure est offerte au schisme, plus vite il sera détruit. Sous le règne de l'Empereur. Nicolas, ce point de vue n'était partagé que par quelques responsables gouvernementaux 572. Mais avec l'avènement du nouveau règne, cette direction a gagné en force 573. Dans le même temps, les défenseurs de la nouvelle direction ont évoqué ce qui, à leur avis, était un fait historique incontestable selon lequel « nulle part la contrainte des sectes n'a arrêté leur succès, mais, au contraire, a contribué à leur propagation » 574 .
Il va sans dire que M. Filaret, en défendant sa thèse, devait se placer sur un terrain historique. C'est ce qu'il fait dans sa remarquable « note sur les conséquences de l'oppression des sectes et de l'indulgence à leur égard » 575. Cette note n'est rien d'autre qu'une série de références historiques sur cette question. "Des exemples historiques montrent que si les sectes se sont renforcées grâce à des mesures restrictives, c'est seulement là où ces mesures n'étaient pas fermes, qu'elles ont été sujettes à des changements ; et là où elles étaient fermes, le succès des sectes a été stoppé et même détruit", telle est l'idée générale de la note de l'archipasteur de Moscou. Pour prouver cette idée, il cite tout d’abord le rôle des faits issus de l’histoire des mouvements religieux en Occident. « La première secte la plus remarquable d'Europe centrale, les Hussites », dit-il, a d'abord pris des proportions énormes, puis a été supprimée par des mesures gouvernementales énergiques, de sorte que la Bohême, où elle était née, s'est complètement transformée en un pays catholique romain.
Cent ans plus tard, le protestantisme naissant n’a connu de succès que là où les souverains eux-mêmes prenaient clairement parti pour eux. Mais en France, où cela n'existait pas et où le gouvernement s'est finalement fortement opposé au protestantisme, celui-ci, après l'abrogation de l'Edit de Nantes, était si limité qu'il ne pouvait plus se propager. Les mêmes conséquences se produisirent en Belgique, où le gouvernement fit tout son possible pour empêcher la propagation du protestantisme ; et c'est précisément pour cette raison qu'elle ne pouvait même pas pénétrer en Espagne et en Italie, bien que les horreurs de l'Inquisition inhumaine ne puissent en aucune façon être justifiées. En Angleterre, le protestantisme fut finalement établi grâce aux mesures cruelles de sa patronne, la reine Elizabeth. Depuis lors jusqu'à nos jours, la confession latine n'y eut aucun succès ; mais dès que le gouvernement a égalisé ses partisans en droits avec les autres citoyens, le nombre des partisans du pape a plus que doublé et se multiplie maintenant constamment et rapidement.
En Prusse, 12 ans auparavant, des sociétés néo-catholiques étaient apparues, mais on n'en a presque plus entendu parler depuis que le gouvernement a mis un frein à leur propagation anarchique.»
Les défenseurs de l'opinion opposée, comme preuve de la justesse de leur point de vue, invoquaient généralement les premiers siècles du christianisme, lorsque ce dernier, malgré les persécutions les plus sévères, s'est rapidement répandu dans tout l'Empire romain et a finalement pris la position de religion dominante. Considérant ce fait historique, M. Philaret notait : « si la vraie sainte foi du Christ s’est répandue dans les premiers siècles au milieu de sévères persécutions, alors c’était un signe irréfutable de la divinité de l’enseignement du Sauveur, et en appliquer une diffusion aussi miraculeuse à des sectes ignorantes reviendrait à humilier l’action de la plus haute grâce ». Dans une autre opinion d'une époque ultérieure, le saint de Moscou ajoute que même à cette époque, on peut en partie remarquer l'influence de certaines attitudes du gouvernement romain à son égard sur la propagation du christianisme. « Et ici, dit-il, la pêche choisissait parfois comme instruments certains empereurs païens qui, avec leur disposition pacifique envers le christianisme, ne contribuèrent pas peu à ses succès.
Au contraire, même si les persécuteurs n’ont pas pu détruire la foi du Christ, ils ont souvent et de manière très significative stoppé sa propagation » 576.
L’histoire ultérieure du christianisme témoigne qu’« avec l’adoption de la sainte foi par les empereurs romains, sa propagation devint beaucoup plus rapide et répandue ». De même, « dans toutes les puissances européennes, ainsi que dans notre patrie, la propagation du christianisme a été particulièrement facilitée par le patronage des souverains ». Au contraire, les restrictions ne se propagent pas, mais suppriment, sinon pour toujours, du moins pour longtemps, même le véritable enseignement de la foi, ce dont, dit M. Philaret, « notre Église orthodoxe s'est convaincue par une expérience amère ». « Il en fut ainsi dans la région occidentale de la Russie, où la persécution de l’Orthodoxie créa une union et aurait pu finalement soumettre le peuple tout entier à Rome, si la Providence n’avait pas voulu ramener cette région dans les entrailles de la Russie orthodoxe ; Ainsi, dans les possessions autrichiennes, l’orthodoxie, contrainte par le gouvernement local, s’appauvrit progressivement.»
Enfin, M. Filaret se tourne vers l'histoire du schisme, et il trouve ici aussi des faits qui confirment sa vision de la nature des relations gouvernementales à l'égard du schisme. « Quant à notre schisme », dit-il, tout le monde sait qu'au début le nombre de ses partisans, malgré les troubles les plus audacieux qui en découlèrent, était très insignifiant, à l'exception de ceux qui tombèrent dans le schisme à la suite des coutumes européennes introduites par l'empereur Pierre Ier ; mais ce n'est qu'à partir de Pierre III que les succès du schisme commencèrent à s'accroître d'une manière particulière à mesure que la clémence du gouvernement augmentait, pour finalement atteindre des proportions inattendues vers la fin du règne de l'empereur Alexandre Ier. Après cela, le schisme ne s'intensifia que dans les provinces où les autorités locales l'encourageaient : il s'affaiblissait là où une attention stricte était portée à ses actions, à la séduction et à d'autres abus. Encore plus tôt, dans ses opinions, le saint de Moscou utilisait des données statistiques pour prouver l'opportunité du système qui existait sous le règne de l'empereur Nicolas Ier.
« Depuis les premières années du siècle actuel », écrivait-il en 1849, avec une tolérance religieuse excessive, l'abandon de l'orthodoxie en général s'est multiplié, et en particulier les schismes sacerdotaux et non sacerdotaux ont augmenté dans le nombre d'adeptes, de maisons de prière et d'institutions schismatiques. Pendant le règne actuel, avec une tolérance limitée par la justice et la précaution, l'Orthodoxie a acquis du schisme, comme le savent les rapports du département ecclésiastique pendant onze ans, 182.328 âmes, et au total pour toutes les années, bien entendu, pas moins de 200.000. »577
"Et ainsi", conclut-il dans ses informations historiques, l'indulgence envers le schisme a contribué et continue de contribuer à son renforcement bien plus que l'oppression.
En outre, les opposants aux mesures restrictives par rapport au schisme soulignent généralement leur désaccord avec l'idée de la liberté de conscience, en vertu de laquelle « en matière de foi et de conscience, toute coercition doit être éliminée ». Le métropolite Philaret était bien conscient de cette objection et il y répondit ainsi : " A cela, la justice exige de dire, premièrement, que ce principe même (c'est-à-dire l'idée de liberté de conscience) est sujet à des exceptions lorsqu'il concerne une conscience pécheresse, comme par exemple. Les empereurs grecs chrétiens, bien sûr, n'ont pas péché lorsqu'ils ont ordonné la destruction des temples païens et ont strictement interdit les sacrifices, sans consulter les païens sur les questions relatives à la foi et à la conscience païennes ; deuxièmement, que le début ci-dessus ne conduisent à la conclusion souhaitée. Les schismatiques ont leur propre foi erronée et leur conscience pécheresse, mais le gouvernement, l'Église entière et la Russie ont leur propre foi et leur propre conscience.
Il faut donc épargner, si possible, la mauvaise conscience des schismatiques ; mais incomparablement plus élevé est le devoir de ne pas troubler la conscience de l'Église orthodoxe tout entière et de la Russie » 578. « L'idée de tolérance religieuse, dit-il ailleurs, est une idée plausible, mais juste seulement lorsque son sujet et ses limites sont correctement et précisément définis. L’idée de protéger l’unité religieuse qui prévaut dans l’État doit être au-dessus de l’idée de tolérance religieuse et lui fixer des limites » 579. Il s’arme donc contre ceux qui « abusent » de cette tolérance religieuse et « veulent l’humilier jusqu’à une faiblesse honteuse » 580. « À l’heure actuelle », écrit-il en 1865, pour de nombreux nouveaux mots euphoniques : « liberté de croyance » noie la vieille pensée stricte : « protection de la croyance ». Mais si dans un État la liberté la plus large est nécessairement limitée par la loi, protégeant l'intégrité de l'État et la sécurité de ses membres pacifiques ; Est-il moins nécessaire que la liberté de croyance soit limitée par des lois protégeant l’intégrité de l’Église et la sécurité de ses membres pacifiques ?
En ce qui concerne la vie ecclésiale et étatique de l'Occident, dont la tolérance religieuse a été établie comme modèle pour notre gouvernement, M. Filaret prouve avec des données factuelles que même là où la tolérance religieuse est soumise à des limites légales. "Et ne nous laissons pas perturber par l'idée", dit-il, que l'exemple de l'Europe nous oblige, au nom de la tolérance religieuse, à ne rien faire contre les schismatiques. Et dans les États européens, la tolérance religieuse a des limites » 582. « L'Angleterre est un État qui sait mieux que d'autres user de la liberté. Elle compte plusieurs millions de personnes, non pas des schismatiques qui ont trahi l'Église établie, mais des catholiques romains appartenant à une église plus ancienne que l'anglicane et dont descendent les anglicans. Mais comment les gère-t-elle ? Par exemple, ils paient toujours des impôts ecclésiastiques en faveur de l’Église anglicane dominante de l’État. Les amoureux de la liberté de croyance ont proposé à plusieurs reprises au Parlement de supprimer cet impôt. Mais les gardiens de l'Église n'ont pas permis cette abolition » 583.
« En France même, seules les religions reconnues sont autorisées, et la reconnaissance nécessite une connaissance positive de ce qu'est exactement l'enseignement de cette confession et qu'elle ne menace pas l'ordre public » 584. Le gouvernement français est né de la révolution et de l'incrédulité, mais il apprivoise aussi les sectes nuisibles. Elle clôtura les réunions des saint-simonistes et la secte se dispersa. Elle ferma les services de la soi-disant « Église française » et la secte se dispersa » 585. « En Suède, pays protestant, personne sauf les protestants n'a droit aux fonctions publiques » 586. « Et pour permettre, conclut ses parallèles M. Filaret, la libre existence de sociétés semblables à notre schisme, cachant leurs actions secrètes au gouvernement, exigeant la tolérance alors qu'eux-mêmes n'en ont pas, ébranlant constamment la conception du peuple sur la légitimité des autorités suprêmes - cela ne peut être trouvée dans aucun pays européen » 587.
En comparant les exemples ci-dessus de tolérance religieuse d’Europe occidentale avec la tolérance religieuse de la Russie, le saint de Moscou constate même que cette dernière « peut se vanter devant les États étrangers de tolérance religieuse envers les religions chrétiennes reconnues et même non chrétiennes » 588.
Cette dernière circonstance, comme on le sait, donne une nouvelle raison de s'opposer au système de relations gouvernementales approuvé par M. Filaret pour une scission. De ce point de vue, on objecte généralement que le gouvernement, qui tolère dans son État non seulement les sociétés religieuses hétérodoxes, mais même les sociétés non chrétiennes, agit de manière incohérente lorsqu'il ne reconnaît pas le droit à l'existence légale pour un schisme qui ne diffère de l'Orthodoxie que par les rituels. Cette objection au système divisé-timide a également été exprimée à cette époque 589. Le gouvernement a souligné cette incohérence et cette égalisation des droits avec les adeptes des hétérodoxes et d'autres confessions religieuses a été recherchée à plusieurs reprises par les schismatiques eux-mêmes 590 .
Le métropolite Philarète, considérant également l’objection de ce côté-là, la trouve également intenable. Il reconnaît qu'il existe effectivement une différence entre le schisme et les confessions tolérées en Russie, mais cette différence est loin d'être en faveur du schisme. Le fait est que le saint de Moscou établit la différence entre le schisme et les confessions reconnues en Russie non pas sur l'attitude confessionnelle des deux à l'égard de l'orthodoxie dominante en Russie, comme le font les défenseurs de la reconnaissance du schisme, mais sur des bases complètement différentes. La première différence entre notre schisme et les confessions hétérodoxes et hétérodoxes reconnues parmi nous réside, selon M. Filaret, dans le caractère antigouvernemental et antiétatique du schisme. « Pour la plupart », dit-il, ils considèrent les schismatiques du même point de vue que les personnes d'autres confessions ; mais c'est une grosse idée fausse. Les païens, qui diffèrent de nous par leurs dogmes, n'ont rien contre le gouvernement et suivent la règle : « Les dieux de Dieu, les César de César », et les schismatiques l'expriment ainsi : « Les dieux de Dieu et les démons des démons » 591 .
« Il suffit très, très largement à la tolérance chrétienne de tolérer des croyances qui sont inoffensives pour la moralité et pour l'État en général, mais le schisme sape les fondements de l'État et propage l'immoralité sous couvert de croyance » 592. Une autre « grande différence entre les confessions dites étrangères et le schisme », selon le saint de Moscou, est que le schisme est « une branche brisée de la religion dominante » – notre maladie nationale, dont, bien sûr, on ne peut pas en dire autant des personnes d'autres confessions. "Les catholiques romains et les protestants, dit-il, sont tombés légalement sous l'autorité de l'État russe avec leurs religions et, par conséquent, en toute justice, ils ont la liberté de religion; au contraire, les schismatiques sont des apostats et se sont éloignés de l'Église orthodoxe, condamnés par la loi de l'État interdisant une telle apostasie (Sod. Zak. vol. XIV, art. 47 et 60).
Si l'État devait accorder aux condamnés par sa loi les mêmes droits qu'à ceux qui sont innocents devant la loi, alors il serait en conflit avec sa propre loi et la justice en général" 593. Enfin, et surtout, le lien étroit du schisme avec le peuple, qui constitue le principal contingent de sa propagation, et le désir de schisme de propagande, qui se révèle toujours et partout, ne permettent pas non plus, de l'avis de M. Philaret, de mettre en œuvre l'idée d'assimilation "Le schisme", dit-il, ne peut être comparé aux confessions tolérées en Russie, qui ne cachent pas leurs enseignements devant le gouvernement et ne concernent pas la population indigène russe. Au contraire, les schismatiques ne rendent pas compte de leurs actes au gouvernement et, dans l'esprit de leur prosélytisme, ne se différencient jamais des orthodoxes. oscillant entre l'Orthodoxie et le schisme.
Ces gens vont encore au culte orthodoxe, ne s'excluent pas de l'Église, ont peur de leur responsabilité devant la loi, le clergé y a toujours accès, leur déviation secrète de l'Orthodoxie n'a pas encore d'impudence ; mais avec l’affaiblissement des lois, ils deviendront tous des proies rapides et retournables au schisme, et leur abandon évident montrera la voie aux autres » 594.
S'exprimant de manière si décisive en faveur du système bien connu de relations gouvernementales vers un schisme, le saint de Moscou s'exprime en même temps très clairement dans ses opinions sur la meilleure manière, à son avis, de mettre en pratique les mesures gouvernementales.
Ayant commencé ses activités anti-schisme à une époque où un changement significatif dans les relations gouvernementales vers le schisme commençait à peine à être remarqué, où le système précédent, qui avait commencé à l'époque de Catherine II, commençait à changer petit à petit, et sympathisant pleinement avec le tournant qui avait commencé, qui s'est produit non sans une part importante de sa propre influence, le métropolite Filaret a en même temps bien compris que l'affaire ne pouvait pas être menée trop hâtivement, que le tournant trop brusque des relations vers le schisme ne promettait rien d'autre que préjudice et a donc avant tout exigé que de nouvelles mesures contre la scission soient mises en œuvre progressivement. Ainsi, dans sa célèbre note « sur les moyens de réduire les schismes », rédigée en 1835, qui constituera plus tard la base de la législation relative au schisme, le saint de Moscou, proposant plusieurs nouvelles règles plus restrictives en matière de schisme, écrivait en même temps que « ces règles devraient être mises en œuvre progressivement » 595.
Et après cela, près de vingt ans plus tard (en 1853) - lorsque, avec l'avènement du ministère de Bibikov, des représailles sévères commencèrent contre les centres schismatiques de Moscou, M. Filaret rappelle à nouveau cette règle de progressivité, conseillant au nouveau ministre - "tant qu'il y a un cas particulier concernant le cimetière Preobrazhenskoye, ne faites rien de spécial concernant Rogozhsky" 596. "L'affaire appelle des mesures fortes", écrit-il encore à Bibikov quelques jours plus tard à propos du cimetière Preobrazhenskoe, mais la règle de la progressivité y est très justement liée, qui, je pense, s'appliquera au temps, aux lieux et aux personnes. « Lorsque l'ébranlement d'un nid de schisme important fait du bruit, note-t-il pour expliquer cela, bien sûr, il vaut mieux que cela ne s'étende pas loin et que d'autres endroits restent silencieux » 597.
En outre, ce qui est non moins, sinon plus important, selon M. Filaret, est que les mesures gouvernementales prises pour affaiblir la scission soient appliquées avec retenue et sans relâche. « Ayant pris certaines mesures pour freiner la scission, le gouvernement doit les suivre sans relâche et sans relâche, car le moindre affaiblissement de celles-ci conduit les schismatiques à se convaincre de l'impuissance et de la faiblesse du gouvernement et de leur pouvoir, par des intrigues et de l'argent, de rendre vaines les mesures prises contre eux » 598. De plus, l'incohérence des mesures gouvernementales non seulement n'apporte aucun bénéfice dans la lutte contre la scission, mais peut être et est souvent accompagnée de préjudice positif pour cette cause. « Les mesures prises et non prises sont souvent plus néfastes que si elles n’avaient pas été prises du tout » 599.
Quelle importance le saint de Moscou attachait en effet à l'accomplissement de cette exigence, nous l'avons déjà vu dans sa note capitale « sur les conséquences de l'embarras des sectes et de l'indulgence à leur égard », dans laquelle, comme nous le savons déjà, il prouve avec des faits historiques que seule l'incohérence des mesures nuisait au succès de la cause et qu'au contraire, là où les mesures gouvernementales contre les sectaires étaient strictement respectées, la religion dominante sortait toujours victorieuse de la lutte contre les dissidents. Et notre schisme russe, selon lui, est principalement dû au fait qu'il existe toujours, malgré toutes les mesures prises contre lui, parce que « ces mesures n'étaient pas permanentes, mais peu de temps après les avoir prises, les schismatiques ont réussi à les paralyser par des ruses et un favoritisme sophistiqué » 600.
Enfin, pour le succès des mesures civiles anti-schisme, il est également nécessaire, selon M. Filaret, « de conserver précisément le secret, là où il est parfois nécessaire » 601. Pour prouver combien la violation du secret en matière de schisme nuit parfois grandement à la cause, le saint de Moscou aimait souligner l'échec de la politique gouvernementale de transformation de la célèbre chapelle schismatique de Gorodets (province de Nijni Novgorod) en église coreligieuse. L'affaire, selon Filaret, s'est déroulée ainsi. A la fin des années 20, le gouvernement décide de transformer la chapelle Gorodets en église d'Edinoverie. La plupart des schismatiques qui en faisaient partie ne s'y opposèrent pas. La question fut donc réglée très simplement ; Il ne restait plus qu'à exécuter la décision du gouvernement. Mais ce dernier, bien sûr, était secrètement confié au policier de Balakhna, qui, selon Filaret, avait déjà été vu se livrer au schisme et pour qui, bien sûr, « il était plus rentable d'avoir des schismatiques avec leurs moines illégaux et leurs vagabonds sans passeport que des coreligionnaires pour qui tout est dans l'ordre légal ».
Ayant pris l'affaire en main, ce « patron désintéressé du schisme » fit d'abord connaître aux schismatiques de nombreux villages l'ordre du plus haut gouvernement, et désigna également le jour même où il viendrait réclamer les clés de la chapelle. Il est clair qu'au jour fixé, des schismatiques en grand nombre (selon une édition, plusieurs centaines et selon une autre, plusieurs milliers) se sont rassemblés de différents villages de Gorodets et ont encerclé leur chapelle. Le policier est apparu, a regardé et a signalé au gouverneur que, par crainte de troubles nuisibles, il ne pouvait exécuter l'ordre secret de ses supérieurs. L'affaire s'est terminée par le fait qu'une nouvelle église a été construite pour les coreligionnaires à partir du trésor, la chapelle est de nouveau restée aux schismatiques et le schisme n'a donc pas été affaibli, mais renforcé, car il a triomphé des ordres du gouvernement. Et si, note M.
Filaret, en accomplissant cette tâche, a agi avec prudence ; si le secret n'avait pas été révélé prématurément, alors, après l'exécution réussie d'une certaine tâche, il est probable qu'une minorité de schismatiques n'aurait pas suivi la majorité dans la même foi pendant longtemps 602.
Chapitre II. Sur les droits civiques des schismatiques
I. De la limitation des droits publics et personnels des schismatiques
L'attitude du gouvernement envers la communauté schismatique. Le point de vue de M. Filaret à ce sujet : non-reconnaissance de son droit à l’existence légale ; non-reconnaissance de ses avocats et fiduciaires ; la nécessité de limiter son droit à la propriété immobilière. Sur la limitation des droits personnels des schismatiques - les droits aux positions et distinctions publiques ; sur l'inscription des schismatiques dans les ateliers de peinture d'icônes.
L'attitude négative du gouvernement envers la communauté schismatique et sa non-reconnaissance du droit à l'existence légale découlent assez logiquement de la vision du gouvernement selon laquelle le schisme est un phénomène anormal et donc non souhaitable, en tant que religion qui ne jouit pas des droits de citoyenneté. Il convient cependant de noter que pendant la longue période d'existence du schisme, ce lien entre les deux faits mentionnés ci-dessus a parfois été rompu : le schisme a continué à être considéré comme un phénomène méconnu et les communautés schismatiques ont bénéficié non seulement de la tolérance, mais même de la protection de la loi. Mais ce n’est que lorsque les considérations ecclésiales, dans la détermination des relations gouvernementales face au schisme, ont été complètement ignorées, cédant la place aux considérations économiques d’État ; - lorsque la question même de la scission a fait perdre aux yeux du gouvernement l'importance d'une question d'État 603.
Au contraire, à cette époque où le gouvernement, dans la question du schisme, mettait au premier plan les considérations ecclésiales et où la lutte contre le schisme était élevée au rang d'une question d'État importante, alors le lien ci-dessus entre la non-reconnaissance du schisme et de ses communautés était élevé au rang d'une sorte de dogme et était porté à l'extrême dans les décrets gouvernementaux. Nous parlons du règne de l’empereur Nicolas Ier. Nous n’avons pas besoin de prouver cette idée en détail ici ; Il suffit de souligner à cet égard un fait caractéristique, qui montre de la meilleure façon possible avec quelle cohérence le principe ci-dessus a été appliqué dans les ordres gouvernementaux de l'époque. Pendant longtemps, les administrateurs du cimetière de Rogozhskoe ont fait un don important en faveur des prisonniers se dirigeant vers la Sibérie.
Enfin, en 1840, ils construisirent une maison en bois avec les services appropriés à proximité de l'avant-poste de Rogozhskaya, l'équipèrent de vaisselle et proposèrent, par l'intermédiaire du gouverneur général de Moscou, au comité d'administration de la prison d'accepter ce don, promettant en même temps de prendre à leurs frais l'entretien et le chauffage de cette maison, ainsi que la livraison de plats chauds à tous les prisonniers passant par cette étape. Lorsque ladite donation de la société schismatique Rogozh de Moscou fut portée à la connaissance du tsar, celui-ci émit l'ordre suivant le 16 février 1841 : « faire une règle qu'aucune donation en faveur de sociétés schismatiques, non reconnues par la loi, ne soit acceptée » 604.
Pour sa part, Filaret partageait pleinement le point de vue du tsar sur ce sujet, car il comprenait parfaitement toute l'incohérence logique entre la reconnaissance des communautés schismatiques et la non-reconnaissance du schisme lui-même, ainsi que la vérité selon laquelle ce n'est qu'en brisant le corporatisme schismatique qu'on peut combattre avec succès le schisme. C'est pourquoi, dans ses opinions, il a constamment exigé que le principe de non-reconnaissance des communautés schismatiques comme légitimes soit appliqué en toute cohérence logique dans les relations gouvernementales face au schisme.
Le saint de Moscou a notamment insisté sur le fait que les autorités civiles ne devraient entretenir aucune relation avec les sociétés schismatiques, car cela équivaudrait, à son avis, à une reconnaissance desdites sociétés. Ainsi, dans sa lettre au nouveau ministre Bibikov, remarquable en ce sens qu'elle sert de réponse à la demande du ministre de l'honorer de « sages conseils » en matière de scission, à laquelle le Souverain, dès la nomination même de Bibikov, lui a ordonné de prêter une attention particulière - dans cette lettre, décrivant pour le nouveau ministre un programme général de relations gouvernementales souhaitables en vue de la scission, le saint de Moscou, entre autres, recommande une « prudence particulière contre les efforts des schismatiques pour comparaître devant les autorités ». sous la forme d'une classe spéciale et nouer avec eux des relations amicales » 605.
Et à un moment donné, lorsque le Comité secret de Moscou, lors d'une réunion du 29 mars 1848, sans prendre aucune décision concernant l'octroi de prêtres indépendants aux schismatiques, décida d'entrer en relations avec la société schismatique de Rogozh pour négocier les termes d'une telle subvention, le métropolite Filaret, s'écartant du principe de non-reconnaissance des sociétés schismatiques, fit une protestation décisive contre une telle décision. « Le gouvernement est légitime », écrit-il à ce sujet dans sa note soumise à la commission susmentionnée, « sans préjudice de sa dignité et ne peut nouer des relations fiables qu'avec une telle société qui existe légalement.
Et conclure un accord avec une société qui s'est éloignée de l'autorité légale et n'a pas d'existence légale n'est pas tout à fait conforme à la dignité de l'autorité légale et peut être nuisible, car la société illégale, en entamant des négociations avec l'autorité légale, acquiert par là même en quelque sorte le caractère d'une classe reconnue et, en outre, prend conscience qu'elle y voit assez de force pour contredire et résister, et ainsi elle peut devenir plus inflexible qu'elle ne l'était avant les négociations. les sociétés schismatiques semblaient si nuisibles à M. Philaret pour la cause de la lutte contre le schisme, alors il est clair comment il aurait dû considérer de telles relations des sociétés schismatiques directement avec la personne du Souverain, surtout si l'on prend également en compte le fait que le souverain de Moscou sympathisait avec l'ancienne loi byzantine, qui interdisait aux hérétiques et aux schismatiques de contacter personnellement les empereurs et de les déranger avec des pétitions - une loi dans laquelle il voyait un exemple de la jalousie des empereurs envers l’Orthodoxie 607.
Et en effet, lorsque les circonstances particulières de l'époque (1863), qui suscitèrent l'expression de sentiments patriotiques de toutes les classes, donnèrent l'occasion aux schismatiques de se présenter devant le Souverain Empereur avec des lettres de soumission, séparément de la secte qui acceptait le sacerdoce et ne l'acceptait pas, Filaret y vit de mauvais présages ; « Des pensées bienveillantes ont été éveillées en lui concernant la préservation de la paix et de la tranquillité de l'Église orthodoxe » 608.
Partant du même principe de non-reconnaissance des communautés schismatiques, M. Filaret a également exigé que le gouvernement ne reconnaisse aucun administrateur ou avocat de ces sociétés. Ainsi, lorsque le célèbre marchand Riazanov s'est présenté comme avocat des schismatiques d'Ekaterinbourg avec une demande de leur accorder des prêtres indépendants des autorités spirituelles, et que le saint de Moscou a été chargé par le gouvernement d'examiner cette demande ; puis dans sa note sur cette question, il écrit entre autres : "Riazanov ne doit pas du tout être reconnu comme l'avocat des schismatiques et ne doit pas être autorisé à entretenir des relations à ce titre avec les autorités. Si une autre personne apparaît comme l'avocat commun des schismatiques en différents endroits, ne la reconnaissez pas dans ce caractère et n'entrez pas en relation avec lui" 609.
La pratique diocésaine du métropolite de Moscou nous a également laissé plusieurs cas montrant qu'il suivait lui-même strictement la règle spécifiée. Ainsi, par exemple, en envoyant la pétition du procureur des Vieux-croyants du village de Pavlov pour examen par le consistoire, il ordonne dans sa résolution, qui accompagnait la pétition, de « faire attention », entre autres, au fait que « qui est appelé le procureur de la procuration certifiée n'a pas déclaré que ceux qui ont signé le verdict ne constituent aucune société juridique, et donc on ne sait pas où ils se sont réunis, à la convocation de qui, ou, peut-être, par accord, et qui avait le droit de rédiger un verdict. 610. De même, concernant une autre pétition « signée par F. Ivanov et d'autres qui se disent administrateurs de la société des Vieux-croyants », le saint de Moscou a écrit, entre autres, dans sa résolution : « aucune société des Vieux-croyants n'a été reconnue par la légalisation et aucun administrateur n'a été établi sous elle » 611.
Mais le déni seul, ou plutôt l’ignorance des sociétés schismatiques, bien sûr, était encore trop insuffisant pour les affaiblir. Pour cela, des mesures plus radicales étaient nécessaires. Il proposa au gouvernement une telle mesure, qui, de l'avis de Filaret, était tout à fait suffisante à cet effet, dans sa note de 1835 - "sur les moyens de réduire les scissions" 612.
Dans cette note, attirant l'attention du gouvernement sur l'existence de biens publics schismatiques parmi les schismatiques, tels que les maisons, les magasins et les terres, et prouvant que ces biens constituent la principale force de la communauté schismatique - « un soutien ouvert et ferme du schisme », « le sol sur lequel les institutions publiques schismatiques sont implantées, renforcées et grandissent, qui servent ensuite à entretenir et à propager le schisme chez les particuliers », - le saint de Moscou propose maintenant que il devrait être interdit aux sociétés schismatiques d'acquérir quoi que ce soit dans leur propre propriété à l'avenir, et que la propriété existante devrait soit être restituée aux particuliers dont elle provenait, soit vendue « dans un délai raisonnable », et les bénéfices reversés à des institutions caritatives. Cette mesure est d'autant plus facile à mettre en œuvre, selon M. Filaret, qu'elle est tout à fait équitable.
Le fait est que la propriété schismatique sociale, étant extrêmement nuisible, est en même temps « incompatible avec l’esprit des lois de l’État » et, si elle existe, ce n’est que grâce à « l’autorisation illégale de fonctionnaires et d’autorités subordonnées ». « L'Église de la religion dominante », dit le saint de Moscou pour preuve, ne peut acquérir des biens immobiliers qu'avec une autorisation spéciale, chaque fois la plus élevée. Il s’ensuit sans aucun doute qu’une société schismatique, qui elle-même n’est pas reconnue par la loi, ne peut légalement acquérir des biens immobiliers. » Conseillant désormais au gouvernement de « restaurer la force de la loi », Filaret y voit l'un des « moyens sûrs de réduire les divisions » ; « Autant la loi en la matière serait restaurée, dit-il, autant le schisme perdrait de la force. »
– Ne reconnaissant pas le droit des sociétés schismatiques à posséder des biens immobiliers, le saint de Moscou, comme nous le montre un cas tiré de sa pratique diocésaine, n'a pas reconnu leur droit de louer les biens d'autrui. Ainsi, concernant la demande d'un ecclésiastique (du village de Cherkizova, district de Moscou) de louer une partie du terrain du clergé à la « Maison du vieux croyant Preobrazhensky de Moscou », M. Filaret a présenté la résolution suivante : " Le révérend (vicaire) donnera des instructions au prêtre sur la manière d'examiner ce sujet. Les dissidents ne constituent pas une classe reconnue dans l'État, et par conséquent, s'ils s'approprient une maison publique, cela sera probablement fait. arbitrairement, et non par droit légal. Il existe un hospice Preobrazhenskaya reconnu par le gouvernement et non une maison de vieux croyants, mais même celui-là n'a guère le droit d'occuper des terres. 613
Quant à la limitation des droits personnels des schismatiques, M. Filaret n'insiste plus en détail que sur quelques-uns, et d'abord et le plus souvent sur la limitation des droits des schismatiques aux fonctions publiques. Compatissant pleinement avec cette restriction, car « servant au profit de l'Orthodoxie, opprimée par les machinations et la richesse des schismatiques » 614, il a constamment insisté sur la nécessité d'une surveillance particulièrement attentive de la part des autorités sujettes pour l'application la plus précise des lois existantes sur ce sujet 615. La raison de cette insistance particulière du métropolite de Moscou à cet égard réside dans le fait que « dans les affaires et en privé », il savait bien à quel point les dirigeants schismatiques utilisent sans scrupules leur position officielle dans l'intérêt du schisme, comment, « en utilisant leurs positions d'autorité dans les villages, ils tentent de séduire les orthodoxes » 616 ; comment « certains paysans ont souffert des dirigeants schismatiques par la calomnie et l'oppression arbitraire pour avoir rejoint l'Orthodoxie » 617.
L'importance vraiment importante que le saint de Moscou attachait à l'application de la règle en question ressort de sa pratique diocésaine à cet égard, qui nous a conservé dans ses lettres aux autorités civiles et dans ses résolutions de nombreuses indications selon lesquelles il surveillait lui-même avec vigilance l'exacte mise en œuvre des instructions à ce sujet. Ainsi, dans une lettre à D.V. Golitsyn, gouverneur général militaire de Moscou, demande de retirer le schismatique du poste de chef de village sur le domaine du propriétaire foncier Balk-Polev 618 ; dans un autre - de démettre du poste de chef patrimonial du domaine Chouvalov, "qui s'avère partisan du schisme" 619. Dans une lettre adressée à un autre gouverneur général militaire de Moscou, P. A. Tuchkov, il fait une demande similaire concernant les fonctionnaires du village de Guslits.
"Dans le district de Bronnitsy, dans le village de Guslits, certains paroissiens orthodoxes de l'Église de la Résurrection du Christ, écrit-il dans la lettre susmentionnée, m'ont présenté ce qui suit : ils ont été libérés des détracteurs de l'Orthodoxie, les bourgmestres schismatiques ont été remplacés, mais pas pour longtemps. Par conséquent, ils demandent à nouveau la protection des Églises orthodoxes et de l'Église orthodoxe en retirant les schismatiques des postes dans lesquels la loi ne le prévoit pas. permettez-leur d’être placés. Portant cela à l'attention du Gouverneur général, l'évêque de Moscou lui demande de prêter attention à cette « attention autorisée à protéger la paix de l'Église orthodoxe » 620. Dans ses résolutions, M. Filaret conseille également à son clergé paroissial de surveiller les fonctionnaires enclins au schisme, « d'essayer de les confirmer dans l'Orthodoxie et, en cas d'actions nuisibles à l'Orthodoxie, de les signaler définitivement, en décrivant les circonstances » 621.
M. Filaret considère que la restriction des droits des schismatiques aux différences sociales n'est pas moins juste et aussi utile dans la lutte contre le schisme. L'idée d'une telle limitation est la pensée de M. Philaret, qui entra plus tard dans le système législatif. Dans sa célèbre note « sur les moyens de réduire les schismes », le saint de Moscou propose que « parmi les mesures générales de lutte non renforcée mais prudente contre les schismes, il y ait la règle selon laquelle les personnes fortes parmi les schismatiques ne se renforcent plus en satisfaisant leur ambition ». "L'honneur et un certain pouvoir des schismatiques riches et intelligents dans leur société", dit le saint de Moscou pour prouver le bien-fondé d'une telle exigence, "est un avantage dont ils sont très désolés de se séparer s'ils entrent dans l'Église. Cet avantage augmente lorsqu'ils atteignent la distinction civile. Grâce à cela, leur ambition double soudainement, gagnant en importance dans le cercle civil en général et augmentant en même temps leur honneur dans le cercle de la secte.
Un gouvernement indulgent, embellissant les schismatiques, parfois plus par bienveillance et générosité que par exigence de mérite, crée discrètement des soutiens au schisme.» Compte tenu de tout ce qui a été dit, il recommande d'introduire dans la législation existante deux de ces clauses concernant le sujet à l'étude : « 1) afin que les membres des sectes les plus nuisibles n'aient pas du tout droit à des distinctions sociales, et 2) pour que les membres des sectes les moins nuisibles ne soient pas ornés de titres et de distinctions honorifiques dans les cas où cela n'est pas strictement requis par un excellent mérite ou un exploit généralement utile » 622. Le gouvernement a pleinement accepté le caractère raisonnable de ce raisonnement, et les deux points de M. Philaret, par le plus haut commandement le 13 février 1837 623, reçut la force de la loi en vigueur, confirmée par le nouveau plus haut commandement le 28 février 1850 624.
Entre autres restrictions aux droits personnels des schismatiques, le saint de Moscou s'attarde uniquement sur la limitation de leur droit de s'inscrire à des ateliers de peinture d'icônes. Il y fut contraint par la proposition du comité de 1864 625 d'abolir l'interdiction existante à ce sujet dans la législation en vigueur 626 . Dans sa note examinant les journaux dudit comité, le saint de Moscou a pris les armes contre l'abolition de cette interdiction et a exprimé son point de vue en faveur du maintien des ordonnances d'interdiction existantes à cet égard. Et tout d’abord, il souligne que « l’interdiction actuelle ne représente pas un grand fardeau pour les schismatiques », puisque « le nombre d’entre eux engagés dans la peinture d’icônes ne représente qu’une très petite proportion du nombre des schistes ». Mais n'étant pas pesante pour le schisme, cette interdiction constitue néanmoins, à son avis, une mesure de protection importante en faveur de l'Orthodoxie et en faveur de l'art lui-même, et son abolition serait donc préjudiciable non seulement à la première, mais aussi à la seconde.
Même maintenant, « avec l'interdiction, les schismatiques se livrent à la peinture d'icônes », dit Filaret, non seulement pour les schismatiques, mais en partie pour les chrétiens orthodoxes ; et, ayant reçu ce droit par la loi, ils diffuseront avec plus de force leurs œuvres nuisibles à l'orthodoxie et à l'art lui-même. Le fait est qu’« ils n’apprennent pas la peinture d’icônes selon les règles, mais ils peignent des icônes à partir de vieux croquis qu’ils possèdent en grand nombre et produisent des images incorrectes, souvent laides, basées sur de fausses traditions ». En outre, « même aujourd'hui, lorsqu'ils peignent ou rénovent des icônes dans des églises orthodoxes, ils se multiplient, surtout avec la faveur de certains paroissiens, à étendre le signe de croix à deux doigts sur les icônes ; et il est difficile pour les prêtres de conserver des icônes qui témoignent en faveur de l'Orthodoxie. Avec le renforcement des peintres d'icônes schismatiques, les choses pourraient arriver au point que dans certaines églises, toutes les icônes prendront une apparence schismatique et deviendront une preuve évidente en faveur du schisme pour séduire les orthodoxes.» « Alors, conclut M.
Filaret a sa propre opinion, l'interdiction actuelle faite aux schismatiques de s'inscrire aux ateliers de peinture d'icônes peut être maintenue sans difficulté et avec profit, comme mesure de protection en faveur de l'orthodoxie et en faveur de l'art lui-même. 627
II. Sur la limitation des droits familiaux des schismatiques
Question sur les mariages schismatiques. Sur les mariages des prêtres, célébrés entre eux par l'intermédiaire de prêtres reconnus par eux. À propos des soi-disant mariages par alliance. À propos du mariage des mariages schismatiques dans les églises orthodoxes. À propos des mariages sans prêtres. À propos des mariages des schismatiques avec les orthodoxes et les païens. Résolutions du Comité de 1864 concernant les mariages schismatiques et commentaires de M. Philaret sur ces résolutions du Comité.
La question des mariages schismatiques est une des questions les plus difficiles sur le schisme qu'aborde M. Philaret dans ses opinions ; et par conséquent, pour la commodité de son examen, elle peut être divisée en plusieurs questions particulières, que nous présenterons chacune séparément.
1) Quant aux mariages des prêtres, célébrés entre eux par l'intermédiaire de prêtres illégaux reconnus par eux, M. Filaret plaçait ensuite ces mariages, comme il se doit, au-dessus de tous les autres mariages schismatiques, parce qu'il considérait que de tels mariages garantissaient pleinement la force de l'union familiale ou, selon son expression, étaient tout à fait « fiables pour la famille ». 628 « Le mariage d’un schismatique, dit-il, qui accepte le sacerdoce, célébré par un prêtre, lie sa conscience par la puissance de la loi de Dieu, et met ainsi barrière aux passions rampantes et protège les mœurs. » 629 Lorsqu'en 1867 s'est posée la question de savoir si un converti du schisme, un certain Malyshev, qui était « marié à un faux prêtre schismatique », pouvait être ordonné prêtre, et lorsque quelqu'un, armé contre son ordination, a souligné l'illégalité de son mariage dans le schisme, déclarant que « Malyshev vivait avec une fille et avait donné naissance à des enfants », métropolite.
Filaret a qualifié un tel juge de « calomniateur », notant pour sa part ce qui suit à propos du mariage de Malyshev : « Malyshev a vécu dans un mariage qui n'était pas bon devant le tribunal de l'Église, mais qu'il considérait, par ignorance et par illusion, comme correct dans sa conscience, bien que pécheur. La fornication est un acte de passion combiné avec le mépris de la loi ; mais Malyshev s'est marié dans un schisme, a voulu agir et a agi selon le loi, telle qu’il la comprenait à cette époque. Par conséquent, on ne peut pas l’accuser de fornication, qui ne lui permet pas d’accéder au sacerdoce. 630
Mais si M. Filaret appréciait le mariage d'un prêtre schismatique, il n'attachait pas d'importance à ce mariage égal au mariage des orthodoxes, célébré par un prêtre légitime, non seulement du point de vue ecclésial - au sens du sacrement, ce qui est tout à fait naturel - mais aussi du point de vue juridique « en termes civils », comme il le dit. 631 Comme le gouvernement civil de l'époque, il reconnaissait ces mariages comme tolérables tant que les époux étaient en schisme ; mais lorsqu'il s'agissait de la reconnaissance d'un tel mariage, lors du passage des époux du schisme à l'Orthodoxie, M. Filaret réclama ce remariage dans l'Église orthodoxe ; c'est ce qu'il a décidé concernant le Malyshev susmentionné ; C'est ce qu'il a fait dans son diocèse et dans d'autres cas lorsqu'il s'agissait de reconnaître un mariage célébré par un prêtre schismatique dans une chapelle schismatique. A titre d'exemple, on peut citer le cas du mariage d'un paysan du village d'Ostashkova, Ivan Petrov, marié à une paysanne, Fevronia Dementieva, dans une chapelle schismatique par un prêtre inconnu.
Ils ont vécu ensemble pendant environ 11 ans, étaient considérés comme des conjoints dans leur cercle social et ont eu deux enfants. Après leur adhésion à l’Église orthodoxe, « pour leur propre purification spirituelle et leur salut ainsi que celui de leurs enfants », le Consistoire de Moscou a décidé de « les marier selon le rite de l’Église orthodoxe gréco-russe », ce que le métropolite a accepté. Le mariage a été célébré par le curé de la paroisse. 632 M. Philaret ne fit qu'une seule concession à la faible conscience des candidats, c'était l'absence de publicité et de formalités lors de la célébration d'un tel mariage. "Donnez au prêtre des instructions", écrit-il dans une résolution sur un tel cas, que la confirmation d'un mariage (célébré dans une chapelle schismatique) peut être effectuée sans réunion publique, car ce qu'il faut, c'est une consécration légale et une réconciliation des consciences, et non de la publicité. 633 En revanche, sur la non-reconnaissance de m.
Filaret, derrière les mariages sacerdotaux schismatiques, la puissance des mariages réels est également démontrée par le fait que lorsque les époux schismatiques se sont convertis à l'orthodoxie et qu'ils ne voulaient pas continuer le mariage contracté lors du schisme et le consacrer par un mariage dans l'Église orthodoxe, ils étaient autorisés, s'ils le souhaitaient, à « contracter un nouveau mariage avec une personne sans entrave ». Ce fut précisément la décision de M. Philaret dans le cas de la conversion à l'Orthodoxie des époux schismatiques, le marchand moscovite Nikolai Andreev Ivanov et Martha Ilyina, qui se sont mariés dans la chapelle schismatique et qui, après s'être convertis à l'Orthodoxie. ne souhaitait pas poursuivre cette cohabitation conjugale. 634 De même, lorsque l’un des époux schismatiques se convertissait à l’Orthodoxie et si l’autre ne voulait pas faire de même et sanctifier son mariage, marié dans une chapelle schismatique, avec un mariage orthodoxe dans une église orthodoxe, l’époux converti « était autorisé à contracter un nouveau mariage avec une personne orthodoxe sans entrave ». Ce sont les décisions du métropolite Philarète, avec lesquelles saint.
Synode, en cas de mariages : 1) le fils du marchand Piotr Brusnikov, marié au cimetière de Rogozhskoye dans la chapelle avec la fille bourgeoise Stepanida Ivanova, 635 et 2) le commerçant moscovite Fiodor Vasilyev Razuvaev, marié à Ekaterina Fedorova dans la chapelle du cimetière de Rogozhskoye. 636 Stepanida Ivanova et Ekaterin Fedorova, converties à l'orthodoxie, ont été autorisées à contracter de nouveaux mariages, car leurs maris ne voulaient pas rejoindre l'Église orthodoxe et confirmer leur mariage selon le rang de l'Église.
2) Les réglementations strictes de l’époque de Nicolas concernant les prêtres fugitifs produisirent, sinon « l’appauvrissement ultime du sacerdoce en fuite » parmi les prêtres, du moins une réduction significative de celui-ci : seulement dans les centres du schisme, comme par exemple. au cimetière de Rogozhskoe, dans les colonies de Tchernigov, etc., il y avait plusieurs prêtres âgés tolérés par le gouvernement, ainsi que plusieurs prêtres secrets qui se déplaçaient d'un endroit à l'autre avec les plus grandes précautions. Mais ce petit nombre de prêtres fugitifs ne pouvait satisfaire les besoins des prêtres. En conséquence, ils ont eu ce qu'on appelle des « mariages par alliance », c'est-à-dire par définition m.
Philaret, de tels « mariages qui, au lieu d'un mariage religieux par un prêtre, en l'absence de celui-ci, étaient célébrés par un célébrant autoproclamé, un roturier, contrairement aux règles et à l'ordre de l'Église ». 637 Il ne fait aucun doute qu'il s'agissait d'un mouvement pour le pire, d'une certaine approche de l'absence de sacerdoce, permise, bien que non en raison d'un changement de doctrine, mais pour des raisons d'extrême nécessité, mais qui eut néanmoins un effet néfaste sur la vie familiale des prêtres, privant leurs mariages de cette stabilité, de cette « fiabilité pour la famille », que M. Philaret leur reconnaissait lorsqu'ils étaient célébrés par des prêtres, même illégaux. C'est exactement ainsi que M. Filaret considérait les inconvénients du nouveau type de mariage parmi les prêtres. « De tels mariages », dit-il à propos des mariages par alliance, ne peuvent être ni respectés ni fermes et, par conséquent, conduisent à une rupture de la vie familiale ; De plus, ils passent de la secte sacerdotale à la pire secte non sacerdotale. 638 Les autorités civiles ont également considéré les choses de cette façon et ont donc pris des mesures décisives contre de tels mariages. « Lorsque des informations sur ce nouveau trouble (c.-à-d.
sur l'émergence des mariages par alliance parmi les prêtres) parvint au plus haut pouvoir, écrira plus tard M. Filaret, - elle s'opposait à la disposition du 28 novembre 1839 sur la non-reconnaissance de tels mariages comme valables, sur la responsabilité légale des époux et des époux, et sur l'invitation de ces derniers à faciliter la légalisation du mariage en se mariant dans une église. 639 Cette première résolution sur les mariages par alliance a eu lieu en relation avec les provinces de Tobolsk et de Perm, 640 puisque c'est seulement de là que le gouvernement a initialement reçu des informations sur l'apparition de tels mariages ; Par la suite, ces règles ont été étendues à d’autres provinces dans lesquelles les mariages par alliance sont apparus. Cependant, Met. Filaret ne voit rien de nouveau dans ce décret sur les mariages par alliance. « Il s’agissait, selon lui, d’une application du droit général correspondant au sujet (Loi Consolidée Vol. XIV, selon l’édition de 1842, Art.
86), à qui il est ordonné de traduire en justice ceux qui sont dégoûtés des mariages légaux, parce que les mariages sacerdotaux évitent les mariages célébrés par un prêtre et introduisent un mariage imaginaire par l'intermédiaire d'un roturier. 641 Mais malgré la persécution par la loi des conjoints et des consommateurs, malgré la concession faite par le gouvernement, permettant que de tels mariages soient sanctifiés dans l'Edinoverie et les églises orthodoxes, « sans conditions particulières », 642 comme le dit M. Philaret, c'est-à-dire sans l'obligation d'adhérer à l'Église orthodoxe, les mariages par alliance n'ont pas cessé, et le gouvernement est resté préoccupé par cette question. Métropolite. Filaret explique cette inefficacité des mesures gouvernementales contre les mariages par alliance par la mauvaise mise en œuvre de ces mesures.
« Si seulement », écrivait-il plus tard (1848) à propos de la nouvelle initiation de cette question, la situation du 28 novembre sur les premiers cas de mariages sacerdotaux par alliance était dirigée avec rapidité et précision : on pouvait espérer que le désordre serait arrêté, ce que les premiers mariages, bien sûr, osaient avec perplexité, et qui semblait sauvage aux yeux des schismatiques, depuis l'Antiquité habitués à un mariage célébré par un prêtre. Mais la lenteur dans l'application de cette règle a permis de multiplier le nombre de proxénètes et de mariages consommés. La nouveauté, que peu de gens osaient au début accepter avec stupéfaction et honte, commença à paraître moins étrange et se répandit auprès de beaucoup. La multiplication des justiciables avant que des exemples clairs de justice ne soient présentés aurait dû, comme conséquence naturelle, réduire la peur du tribunal et rendre la justice plus difficile, même si elle était initiée.» 643 Par la même raison, il explique les échecs des mesures civiles contre les mariages par alliance et dans une lettre au révérend. Arkadi Permski.
« J'aimerais mieux savoir », lui écrivait le métropolite dans le même 1848, dans quelle mesure vos soi-disant mariages par alliance ont-ils diminué et par quels moyens ? Ce mal menace également notre région ; et il est difficile d'utiliser la protection lorsque, dans des affaires de ce genre, l'exécution ne correspond généralement pas aux mesures envisagées. L'instabilité des autorités dans les règles et dans l'action est remarquée par les schismatiques désobéissants et se confirme dans la désobéissance. 644 Mais il ne s'ensuit pas, selon lui, que les mesures prises par le gouvernement étaient inappropriées et devraient être annulées. "Une règle juste et fondée sur la loi, dit-il, ne cesse pas d'être juste et légale parce que son exécution locale correspondait à la direction donnée par la plus haute autorité." "En outre", ajoute-t-il, reculer dans les ordres du pouvoir signifierait ne pas maintenir suffisamment sa dignité et alimenter les espoirs de la volonté propre. Donc, sans changer les règles de 1839, il suffit, de l’avis de M.
Philaret, « élimine, si possible, les difficultés et inculque la précision dans l’exécution ». En particulier, il conseille, afin de lutter contre les mariages par alliance, en particulier dans les « nombreuses » provinces, pour lesquelles « le temps n'est pas encore passé de monter la garde, sur lesquelles la justice de Perm n'a pas été suffisamment vigilante », et « où le mal ne se révèle que pour la première fois », « d'arrêter les débutants dès les premiers pas ». Et « là où elle s’est déjà répandue, tournez d’abord la vitesse et la force de la justice sur ceux qui agissent avec plus de force et de plus grande ampleur, afin que les plus forts soient arrêtés par la justice et les plus faibles par la peur de la justice ». Outre cette application générale des mesures antérieures, M. Filaret recommande d'observer les règles suivantes en cas de mariages par alliance : 1) « Pour punir le conjoint, l'éloigner de son domicile est préférable à l'emprisonnement, qui lui donnerait une plus grande gloire parmi les schismatiques. »
2) « Il faut laisser aux propriétaires fonciers le soin d'apprivoiser les paysans propriétaires qui s'avèrent être des partenaires de mariage, selon les droits qui leur sont accordés ; et, si les mesures qu'ils prennent arrêtent le mal, elles remplacent alors la nécessité d'un tribunal formel. » 645
3) Quant à une autre mesure prise pour contrecarrer les mariages par alliance par le décret du 28 novembre 1839 - inciter les schismatiques à célébrer des mariages dans les églises de même foi, nous la considérerons en relation avec la question générale du mariage des mariages schismatiques dans les églises orthodoxes. La règle générale en la matière était que les mariages schismatiques ne devaient être célébrés dans les églises orthodoxes qu'à la condition que les époux schismatiques adhèrent à l'Église orthodoxe ; 646, dans le cas contraire, on leur refusait catégoriquement de consacrer leur mariage par un mariage orthodoxe. 647 Ces règles guidaient M. Filaret dans sa pratique diocésaine. « Les sacrements », dit-il, pour prouver la validité de telles vues et de telles pratiques, soit sont introduits dans l'Église, comme le baptême, soit agissent en son sein, comme une manifestation de la grâce de Dieu qui y vit. Donc au point ; donc selon les règles de l'église. Ceux qui sont étrangers à l’Église orthodoxe n’ont donc pas le droit d’utiliser ses sacrements » 648.
Mais lorsque des mariages par alliance sont apparus parmi les prêtres, qui menaçaient de détruire leur vie de famille, ce qui n'était bien sûr pas dans l'intérêt de l'État, alors, afin de contrecarrer ces mariages, il a été décidé de faciliter la célébration des mariages des schismatiques dans les églises orthodoxes 649. « Dans ces circonstances », dit M. Philaret, non par le Saint-Synode, mais par un comité secret, en secret, il a été donné à l'Éminence de Perm et, peut-être, à certains d'autres, que, à la demande des schismatiques qui n'adhèrent pas à l'Église, leur mariage pourrait être célébré dans l'Église sans conditions particulières, dans le respect des règles de l'Église en matière de parenté et des lois civiles » 650.
Bien avant tous ces décrets, en 1820, lorsque Philaret était archevêque de Tver, il autorisa également des exceptions à la règle générale concernant les schismatiques accomplissant des services religieux, et en particulier le mariage, dans les églises orthodoxes. A cette époque, à Rzhev, « les prêtres fugitifs des schismatiques locaux furent arrêtés par la police et transportés vers leurs autorités diocésaines » 651 ; Les schismatiques de Rjev se trouvèrent donc dans la situation dans laquelle se trouvèrent par la suite tous les prêtres. "Ensuite, ceux des schismatiques (de Rzhev), rapporte M. Filaret, chez qui certains avaient des préjugés moins forts contre l'Église, ont célébré le schisme plus par habitude et par liens, sans tarder longtemps, ils se sont tournés vers les prêtres orthodoxes avec des revendications; ceux-ci, selon cette instruction, n'ont pas cessé de les faire, sans conditions lointaines des deux côtés. L'affaire s'est faite sans pétitions, relations et rapports au gouverneur, à l'évêque, au Saint-Synode" 652.
« Si dans un autre de ces cas, note-t-il, la clémence était étendue au loin, on pouvait espérer que le jugement de Dieu couvrirait la bonne intention par la clémence, et qu'il était incommode aux ennemis de l'Église d'extraire des reproches contre elle à partir d'actions privées ou de fonder sur elles leur droit » 653. – C'est ainsi que M. Filaret considérait ces dérogations particulières à la règle générale. et d'autres diocèses, précisément à titre de mesure exceptionnelle, autorisée seulement dans des cas particuliers, quand on peut espérer que cette indulgence s'accompagnera de bons résultats. C'est pourquoi il l'a lui-même proposé dans d'autres cas et encore sous la forme d'une mesure privée - pour contrer les mariages par alliance 654. M. Filaret ne voyait pas d'autre remède contre les mariages par alliance 655 ;
Mais tout en autorisant les mariages schismatiques dans les églises orthodoxes, sans condition d'adhésion, à titre de mesure privée et exceptionnelle, M. Philaret était loin de songer à en faire une règle générale : il niait certainement la possibilité d'une autorisation formelle de célébrer de tels mariages sans condition d'adhésion. Lorsqu'en 1840, le révérend Arsène de Tambov, concernant la demande des vieux croyants de la ville de Spassk, s'adressa au Saint-Synode pour obtenir une autorisation formelle (« jusqu'à l'excès », selon les mots de Filaret) pour que les prêtres orthodoxes accomplissent des services pour les schismatiques, sans que ces derniers n'adhèrent à l'église ; Le métropolite Filaret, chargé de discuter de cette question, a rejeté cette demande, car une telle autorisation, à son avis, 1) « serait incompatible avec les règles et avec la dignité de l'Église orthodoxe et de ses sacrements », et 2) « donnerait aux schismatiques une nouvelle arme contre l'Église ; ils considéreraient cela non comme de la condescendance, mais comme une reconnaissance de leur droiture ».
Mais sans donner une autorisation formelle, il conseille toujours que les mariages soient autorisés sur la base du même « ordre secret qui a été pris devant cette éminence de Perm », c'est-à-dire autoriser à titre privé 656.
En 1864, la question de « célébrer les mariages des schismatiques dans les églises orthodoxes, sans les obliger à témoigner de leur religion et de leurs obligations concernant leur affiliation continue et celle de leurs enfants à l'Orthodoxie », fut à nouveau soulevée dans les sphères gouvernementales. Il a été proposé de « restaurer la coutume qui existait dans les années vingt de ce siècle », selon laquelle de tels mariages étaient autorisés à être célébrés dans les églises orthodoxes 657. Cette proposition a été soumise au Saint-Synode pour décision, et ce dernier a confié cette question à la discussion préalable des éminences diocésaines et, soit dit en passant, de M. Philaret. Le saint de Moscou s'est catégoriquement prononcé en faveur d'une solution négative à cette question. Dans son avis écrit à ce sujet 658, il expose tout d'abord l'inexactitude dans la formulation même de la question. "La célébration des mariages de schismatiques, dit-il, dans les églises orthodoxes, sans conditions particulières d'appartenance à l'orthodoxie, n'était pas une coutume, mais n'était autorisée que si les circonstances l'exigeaient."
« Après cela, la question devrait prendre la forme suivante : cet ordre exceptionnel peut-il être transformé en règle générale ? Répondant de manière décisive à cette question - "ne peut pas", il avance pour cela les mêmes considérations sur la nature des sacrements en tant que manifestations de la grâce de Dieu vivant dans l'Église - que les "étrangers à l'Église orthodoxe" n'ont donc pas le droit d'utiliser - que nous avons souligné plus tôt. Pour cette raison, il propose au Saint-Synode de prendre l'ordonnance suivante : « le mariage d'un schismatique et d'un schismatique dans l'Église n'est pas autorisé par l'autorité de l'Église ». Mais tout en s'exprimant dans cette opinion de manière si décisive contre l'autorisation formelle de célébrer des mariages de schismatiques dans l'Église orthodoxe, M. Filaret accepte en même temps, bien qu'il ne l'exprime pas directement, de permettre des exceptions à cette règle générale à titre de mesure privée. « Qu'il soit permis », dit-il, de citer ici le raisonnement de l'un des plus anciens évêques de l'Église russe, qui a déjà accompli son exploit et est passé à la vie future.
Il dit : si je découvre que le prêtre, à la demande des schismatiques, a célébré leur mariage à l'église ; Je quitte ce mal sans persécution. Pour eux, bien sûr, un mariage béni dans l’Église vaut mieux qu’un mariage sans grâce en dehors de l’Église. Puisse quelque action secrète de grâce s'étendre à leur vie de famille ; que leurs enfants soient les enfants d’un mariage béni. Il est clair que Met. Filaret sympathise avec cela et n'a rien contre une dérogation aussi particulière à la règle générale. Et les autres termes de l'opinion de l'archipasteur de Moscou en question montrent qu'il n'était pas opposé à l'autorisation d'une exception, car il ne voyait en cela aucune humiliation du sacrement orthodoxe. "En même temps, il convient", dit-il, de tenir compte du fait que, pour le bien d'une personne orthodoxe qui épouse une personne non orthodoxe, une personne de confession non orthodoxe est autorisée à entrer dans l'Église orthodoxe pour célébrer son mariage. Que tel soit bien le but de cette indication de la pratique existante dans les mariages mixtes, comparons ces paroles avec d’autres similaires prononcées également à propos de la question des mariages libres. Révérend
Arkady de Perm était contre l'autorisation des schismatiques de célébrer des mariages dans les églises orthodoxes, car, à son avis, cela rabaissait le sacrement du mariage. En réponse à cela, dans une de ses lettres privées, le Métropolite écrit ce qui suit : "Vous dites : n'affaiblissez pas le concept du mariage comme sacrement. Je pense qu'ils n'ont pas pensé à affaiblir ce concept (c'est-à-dire en permettant aux schismatiques de se marier dans l'Église orthodoxe), tout comme ils n'y ont pas pensé lorsqu'ils ont accepté de permettre à la moitié des couples mariés de se marier dans l'Église, même s'ils ne reconnaissaient pas les sacrements du mariage, c'est-à-dire protestants ou Réformés" 659. On ne peut pas en dire autant des prêtres schismatiques ; ils reconnaissent le mariage comme un sacrement ; ils peuvent donc d'autant plus être autorisés à célébrer des mariages dans les églises orthodoxes - c'est le sens de l'indication de M. Philaret sur la pratique existante des mariages mixtes. Beaucoup plus brièvement et en même temps plus clairement, il exprime les mêmes pensées dans une lettre secrète au révérend. Alexy, écrit dans le même 1864 et à la même occasion, soulève la question des mariages schismatiques dans les sphères gouvernementales.
"Les sacrements ont été établis, lui écrit l'archipasteur de Moscou, pour ceux qui entrent dans l'église et pour ceux qui sont dans l'église. Par conséquent, il est impossible d'établir des règles pour marier les schismatiques dans l'église. Mais si, à une certaine occasion, les schismatiques se marient à l'église, leur mariage peut être considéré comme valide. Car la grâce de saint l'église dans les sacrements et pour ceux qui n'en sont pas tout à fait dignes" 660. – La conclusion générale de tout ce qui a été dit sur la question du mariage des schismatiques dans les églises orthodoxes, c'est que M. Filaret a admis la possibilité de cas individuels de mariage de schismatiques dans l'Église orthodoxe, mais il a certainement nié l'idée d'une autorisation formelle générale pour un tel mariage.
4) La question des mariages non-prêtres est étroitement liée à la question des mariages entre beaux-prêtres. Le gouvernement, compte tenu de leur étroite similitude, n'a absolument considéré aucune différence entre ces mariages et d'autres mariages, les traitant sous le même nom général de mariages par alliance et utilisant à leur encontre les mêmes mesures recommandées par l'Ordre suprême du 28 novembre 1839 661. Le métropolite Filaret, bien qu'il ne croit pas à une ligne aussi nette entre l'un et l'autre mariage, ne les confond cependant pas. « Les mariages entre personnes sans prêtres, commis par des roturiers », dit-il, correspondent également au nom de demi-frères ; mais ils ont une attitude légèrement différente à l'égard de l'article 86 du volume XIV du code des lois, parce que les schismatiques de conviction non sacerdotale ne reconnaissent généralement pas le mariage du tout, ils considèrent la fornication comme moins criminelle que le mariage, et soumise à pénitence pour le mariage ; par conséquent, leur branche, qui permet le mariage par l'intermédiaire d'un roturier, va du pire au meilleur, bien que pas encore vers l'état de choses légal, de la haine totale du mariage à la reconnaissance d'une sorte de mariage » 662. Il ressort de là que M.
Filaret croyait qu'il y avait une différence significative entre les mariages sans prêtres et les mariages par alliance avec des prêtres, lorsqu'il les considérait, pour ainsi dire, théoriquement - en relation générale avec la vie historique des prêtres et sans prêtres : dans les mariages par alliance avec des prêtres, il voyait une certaine régression, tandis que dans les mariages sans prêtres - "une direction du pire vers le meilleur".
Mais dès qu'il s'agit de l'aspect pratique de la question et, donc, des intérêts de l'État, M. Filaret change de point de vue théorique et les considère déjà comme un fait existant de manière indépendante, sans lien avec le cours historique du sacerdoce et l'absence de sacerdoce. Il va sans dire qu’il adopte alors le point de vue du gouvernement à leur sujet, c’est-à-dire qu’il ne croit pas qu’il y ait de différence entre eux. « Il existe une branche du schisme », dit-il, qui rejette le mariage dans l'Église, mais accepte le mariage par accord familial. La conscience parle fortement d’un mariage célébré à l’église : le rompre est à la fois un péché et une honte. Le mariage par accord familial n'a pas le même effet sur la conscience et se divise facilement par les querelles et les passions et n'assure pas une bonne union familiale » 663. Ici m.
Filaret caractérise civilement le mariage non sacerdotal avec les mêmes caractéristiques qu'un mariage par alliance de prêtres, et conseille donc, comme les mariages par alliance de prêtres, « d'être reconnus invalides devant la loi et incapables d'assurer au couple les droits et les conséquences civiles des mariages légaux » 664. Dans d'autres cas, considérant un mariage non sacerdotal du point de vue de l'Église, il l'interprète comme une « cohabitation illégale » 665, comme "fornication" 666, pour laquelle les auteurs doivent "se soumettre au repentir de l'Église" 667, pour lequel il leur conseille de "l'envoyer en pénitence aux autorités spirituelles orthodoxes, qui dans ce cas auront l'occasion d'exhorter les schismatiques à revenir à l'Orthodoxie" 668. Ainsi, ne reconnaissant aucun pouvoir ni signification pour les mariages de non-prêtres, il a donc voulu attirer ces schismatiques à la consécration de leurs mariages avec un mariage orthodoxe, afin qu'ils « transforment ainsi la cohabitation illégale en légale » 669.
M. Filaret a envisagé des mesures de « contrôle » strictes pour garantir que « les schismatiques de la secte non-popovshchina vivant illégalement ne soient pas enregistrés comme leurs épouses », afin que, en particulier, « les schismatiques de cette secte de Moscou ne soient pas enregistrés dans d'autres villes avec de faux témoignages de leurs femmes et de leurs enfants, sous couvert d'être légitimes, ce qui s'est déjà produit ». 670.
Nous avons examiné les différents types de mariages existant chez les schismatiques et l’attitude de M. Philaret à leur égard. Il reste à examiner la question des mariages mixtes entre schismatiques, d'une part - des mariages entre schismatiques et chrétiens orthodoxes, et d'autre part - des mariages de schismatiques avec des personnes d'autres confessions. Passons à la première question.
5) La question des mariages des schismatiques avec des chrétiens orthodoxes. La pratique diocésaine de M. Philaret concernant la conclusion de mariages mixtes dans les églises orthodoxes était tout à fait conforme aux décrets existants sur ce sujet, c'est-à-dire qu'il autorisait de tels mariages dans les églises orthodoxes « pas avant que le schismatique n'ait rejoint l'orthodoxie selon le statut ecclésiastique et n'ait reçu de lui une signature selon laquelle il restera dans l'orthodoxie pour le reste de sa vie et élèvera ses enfants dans la foi orthodoxe » 671. « Sans cela (l'annexion), les orthodoxes L'Église, selon lui, ne peut pas bénir le mariage. Église, « propre à son adhésion » du marié schismatique.
Mais comme ces derniers n'y consentirent pas, le mariage entre ces personnes n'eut pas lieu 673. Lorsque M. Philaret discuta des fameuses « instructions pour traiter les schismatiques » de 1858, il conseilla d'y inclure, en plus du § 6, la règle : « si un schismatique est sollicité pour épouser une personne orthodoxe, refusez définitivement » 674. En 1864, dans son avis sur la question de la célébration des mariages schismatiques dans les églises orthodoxes, M. Filaret aborde également la question des mariages mixtes de schismatiques avec des chrétiens orthodoxes, et fait déjà quelques concessions : sans rien dire de l'adhésion de la moitié non orthodoxe, il exige seulement « l'obligation d'élever les enfants (d'un tel mariage) dans l'Orthodoxie » 675.
Quant aux mariages de schismatiques avec des chrétiens orthodoxes, conclus selon des rites schismatiques, c'est-à-dire « dans des églises, des maisons et des chapelles schismatiques », le gouvernement ne les a pas reconnus comme légaux et les a qualifiés de « relations forniques » 676. De plus, « avec les schismatiques qui ont combiné de tels mariages, ainsi qu'avec leurs prêtres ou d'autres personnes qui ont célébré de tels mariages », le gouvernement a agi « sur une base générale, comme avec séducteurs » 677. Le jugement de M. Philaret sur cette question et sa pratique diocésaine à cet égard coïncide tout à fait avec la vision gouvernementale susmentionnée. Ainsi, dans un rapport au Saint-Synode (daté de 1837) sur le cas du mariage d'un schismatique du district de Bronnitsy, département apanage, village de Gjel, paysan Piotr Dmitriev, avec la fille d'un paysan, du même département, village de Konyashina Semyon Tikhonov Irina, confession orthodoxe, célébré dans une chapelle schismatique, - M. Filaret a noté que de tels accouplements sont « illégaux et faux », ce qui n’empêche donc pas « les personnes orthodoxes de contracter de nouveaux mariages légaux ».
Concernant Dmitriev, il a ajouté : il « est coupable d'avoir attiré une jeune fille orthodoxe vers une cohabitation illégale, en l'ayant prétendument épousée dans une chapelle schismatique » 678. Concernant un mariage similaire au cimetière Rogozhskoye, Moscou. Le marchand A. B. Kuznetsov, prêtre schismatique, avec la veuve A. G. Labutina de confession orthodoxe, M. Filaret, excusant l'acte illégal de cette dernière (c'est-à-dire le mariage dans une chapelle schismatique), comme « une question de conscience pécheresse », prend les armes contre l'acte du prêtre fugitif qui a épousé ce mariage, comme un acte qui « n'est pas tolérant ». « Car si un prêtre orthodoxe, affirme le saint de Moscou, est puni pour avoir épousé une personne d'une paroisse étrangère, alors un prêtre schismatique, toléré uniquement par la condescendance du gouvernement civil, n'est d'autant plus pas protégé de la justice pour avoir épousé et séduit une personne orthodoxe dans un schisme ; la première action de la justice contre un fugitif est de ne plus le tolérer comme fugitif, mais de l'escorter jusqu'aux autorités dont il a échappé. » 679. aussi la décision de M.
Filaret concernant le mariage de la bourgeoise Fedosya Ermolaeva, chrétienne orthodoxe, avec le commerçant schismatique Dolganov, qui a eu lieu au cimetière de Rogozhskoye. Lorsque Fedosya Ermolaeva s'est tournée vers les autorités diocésaines de Moscou pour lui demander de la libérer de la cohabitation avec le schismatique Dolganov et de lui permettre de contracter un mariage légal avec une personne de confession orthodoxe, M. Filaret, dans une résolution sur cette affaire, a reconnu ce mariage comme « insignifiant, puisqu'il n'a pas été célébré dans l'église, par un prêtre qui n'a pas le droit d'officier, avec la séduction d'une personne orthodoxe dans le schisme », et a donc autorisé le « demandeur de contracter un mariage légal ». Dans le même temps, « à propos de l'acte découvert d'un prêtre schismatique qui a célébré (des mariages) sans droit légal, et surtout a accepté illégalement une personne appartenant à l'Église orthodoxe », il a ordonné « d'être soumis à l'examen du gouverneur général militaire de Moscou » 680. Enfin, dans le cas du mariage du paysan orthodoxe Aksenov, conclu avec une femme schismatique au cimetière de Rogozhskoye, m.
Filaret, en relation avec le gouverneur général militaire de Moscou, demande « d'attirer l'attention et la justice des autorités » non seulement « sur le prêtre qui a couronné » ce mariage, mais aussi « sur la chapelle elle-même », « qui, en violation des droits de la religion dominante et de la paix publique, a séduit et n'a pas accepté dans sa juridiction un membre de l'Église orthodoxe » 681.
6) Sur la question des mariages de schismatiques avec des personnes de confession chrétienne hétérodoxe, l’opinion de M. Philaret différait sensiblement de celle du gouvernement sur ce sujet. Le Souverain Empereur, lorsqu'on lui fit part des mariages des schismatiques de Riga avec des personnes de confession luthérienne et catholique romaine, décida que ni les autorités civiles ni les autorités spirituelles ne se souciaient de ces mariages ; le principe général du gouvernement – « ne pas engager de procédure concernant les mariages de schismatiques commis entre eux » – devrait être appliqué à ces mariages mixtes. Quant aux personnes de confession hétérodoxe qui épousent des schismatiques, c'est l'affaire de leurs supérieurs spirituels, puisque « les confessions catholique romaine et luthérienne ont leurs propres statuts ». C'est pourquoi l'empereur Nicolas Ier a ordonné « de laisser cette affaire (sur les mariages des schismatiques de Riga avec des personnes hétérodoxes) sans conséquences » 682. – M. Filaret n'était pas d'accord avec ce point de vue sur ce sujet.
"Les schismatiques", dit-il dans son avis (1836) sur la question: "s'il faut autoriser les mariages de schismatiques avec des luthériens" 683, "constituent une branche brisée. La religion dominante à laquelle appartenaient entièrement leurs ancêtres". Partant de cette vision du schisme, il prouve en outre que la question des mariages des schismatiques avec les luthériens est une question qui est loin d'être indifférente à l'Église orthodoxe. "Si l'on laisse leurs mariages avec les luthériens sans attention ni restrictions, poursuit-il, il peut facilement arriver que leurs enfants soient élevés dans la confession luthérienne, et par conséquent cette confession s'étendra au compte de la religion dominante, ce qui est contraire à la loi fondamentale de l'État, qui donne le droit à la religion dominante d'acquérir des autres et non en retour. Une autre conséquence pourrait être que l'éducation luthérienne, greffée sur le schisme par le mariage et l'éducation des enfants, lui donnera une nouvelle force et une plus grande indépendance."
M. Philaret exprime cette même idée sur les mariages des schismatiques avec des personnes de confession hétérodoxe, et même dans les mêmes expressions, dans son autre opinion sur les schismatiques de Riga 684. Considérant la note sur ces schismatiques et les règles nouvellement rédigées pour arrêter l'immoralité dans leurs mariages et leurs familles (l'auteur de cette note et de ces règles est inconnu), M. Filaret contre les règles 47 et 48, qui donnaient à Riga aux schismatiques « le droit de baptiser les enfants, selon la confession de leur mère, dans la confession romaine ou luthérienne », note : « ce droit est contraire à la loi de l'État, selon laquelle les confessions tolérées ne peuvent accepter des personnes de la religion dominante ; les schismatiques sont une branche de la religion dominante, même si elle est endommagée ». C'est seulement ici que M. Filaret exprime des inquiétudes plus sérieuses sur les conséquences de tels mariages ; - Il ne craint pas seulement le renforcement de la scission, mais aussi la nationalité même des schismatiques.
"En supposant cela (la règle), dit-il, alors que les schismatiques sont particulièrement éloignés de l'Orthodoxie et sont devenus proches des personnes d'autres confessions à Riga en raison des circonstances locales et ont adopté leurs coutumes, il y a des raisons de craindre que la population schismatique de Riga commence à déborder vers l'autre confession, perdant ainsi son caractère national."
Le métropolite Filaret réfléchit également aux mesures à prendre face à de telles conséquences tout à fait possibles. « Comment éviter cela ? » demande-t-il dans le premier avis. " Exiger qu'un luthérien et un schismatique (dans cet avis il ne concernait que ces mariages, sans rien dire des mariages avec des catholiques) élèvent des enfants dans le schisme ? Étrange. Dans l'orthodoxie ? " Incommode. " C'est pourquoi il conseille que pour " détourner " les schismatiques des mariages avec des personnes de confession non orthodoxe, " il est possible de leur faciliter le mariage avec des chrétiens orthodoxes " 685.
En conclusion de la question des mariages schismatiques, nous examinerons l'évolution des vues du gouvernement sur ce sujet au début du règne de l'empereur Alexandre II, les résolutions du comité de 1864 et l'attitude du métropolite Philarète à l'égard de ces résolutions.
L'instabilité juridique des mariages entre schismatiques a eu un effet défavorable sur le « bien-être familial » des schismatiques eux-mêmes (nous entendons la reconnaissance de la légitimité des enfants et des droits à l'héritage) et, étant une sorte de punition du sectarisme, a en même temps donné lieu à un grand mal social. "La non-reconnaissance totale par les autorités civiles des unions matrimoniales entre sectaires, non sanctifiées par un mariage dans l'église orthodoxe ou d'Edinoverie", témoigne le comité de 1861, "en soustrayant la vie familiale des schismatiques à l'application des lois générales, ouvrant un vaste champ à la volonté propre et aux réjouissances effrénées des passions, a un effet destructeur sur la morale des gens" 687. La loi qui protège la force de la famille, dans ce cas, donnait droit à l'arbitraire le plus complet ; bien plus, cela semblait justifier cet arbitraire. Un mari qui chassait sa femme, une femme qui fuyait son mari restait totalement impuni devant la loi : la loi excluait toute réclamation, toute plainte de la partie lésée. Ce qui est persécuté chez d'autres est resté ici sans persécution.
Cet aspect disgracieux de l'absence de droits juridiques des mariages schismatiques célébrés selon leurs rites était reconnu même à l'époque impériale. Nicolas Ier. L'auteur inconnu des « Règles pour mettre un terme à l'immoralité dans les mariages et les familles des schismatiques de Riga » a conçu à cet effet (droits 5 à 10) la mesure adoptée maintenant (depuis 1874) par le gouvernement, c'est-à-dire qu'elle proposait de reconnaître les mariages schismatiques comme légalement légaux, et cette légalité devait être déterminée par leurs casiers judiciaires sous une forme spéciale. Mais cette mesure n'a pas pu être adoptée par le gouvernement, car elle était trop contraire à ses vues sur ce sujet. Quant à M. Philaret, il écrit à ce sujet : "cela reviendrait à introduire un nouveau type d'union conjugale, inconnu et contraire aux lois, à reconnaître ce qui n'est pas reconnu par les lois, à légaliser ce qui est illégal, à transformer ce qui est toléré par nécessité en quelque chose de protégé. Cela renforcerait fortement la scission et créerait de nouvelles difficultés par rapport aux lois existantes" 688.
Le déni, ou - ou plutôt - l'ignorance du fait des mariages entre schismatiques, conclus selon leur rituel, pouvait et avait parfois pour conséquence l'inceste, condamné non seulement par les lois morales et religieuses, mais aussi par les lois physiologiques. Supposons que le couple schismatique ait vécu ensemble pendant de nombreuses années ; puis l'un des époux a quitté le sectarisme et, se tournant vers l'orthodoxie, a déclaré vouloir contracter un mariage légal avec la sœur de son ex-épouse, ou avec le frère de son ex-mari. La loi, tant celle de l'Église que celle de l'État, interdit les mariages au deuxième degré de propriété comme l'inceste. Cependant, une telle union, tout en ignorant les mariages schismatiques, était possible 689. Le gouvernement était conscient de l'anormalité de cet ordre de choses et essayait parfois d'empêcher ce mal. Il existe un cas connu où il a interdit à un schismatique converti à l'Orthodoxie d'épouser une personne qui lui était étroitement liée par un précédent mariage conclu lors du schisme de 690.
Mais de tels cas isolés n’ont pas pu éradiquer le mal.
Sous le règne d'Alexandre II, des changements importants eurent lieu dans la législation relative aux mariages des schismatiques. Le gouvernement, entre autres droits civils, a décidé d'accorder aux familles schismatiques (et en relation avec elles, des droits de propriété). À quel point la nécessité de changer l'attitude à l'égard des mariages schismatiques qui existaient dans le passé a été clairement ressentie, à quel point le préjudice de leur non-reconnaissance a été réalisé, on peut le voir par le fait que de tous les changements dans le système des relations gouvernementales au schisme projeté sous le règne d'Alexandre II, seule une exception a été faite à ce sujet. Alors que d'autres changements ne sont pas sortis du cadre des projets et ont été réalisés après la mort de l'empereur Alexandre II, la légalisation des mariages des schismatiques a été précipitée autant que possible ; les mariages schismatiques étaient légalisés par l'enregistrement dans des registres spéciaux de la police et des départements du volost.
La légalité de ces mariages ne dépend pas de l'accomplissement d'aucun rituel utilisé par les schismatiques, mais est déterminée précisément par les inscriptions dans les livres métriques et a une signification purement civile. Cette légalisation des mariages schismatiques fut suprêmement approuvée le 19 avril 1874 691. M. Filaret n'était plus en vie à cette époque. Sa participation à ce dossier s'est exprimée lors des travaux préparatoires de cet acte d'importance nationale. Nous considérerons donc ces travaux préparatoires sur la question de la reconnaissance des mariages schismatiques dans le comité de 1864 et les commentaires de M. Philaret sur ces arrêts du comité.
Nous avons déjà vu sur quelles bases s'appuie la commission pour introduire des changements importants dans la législation relative aux mariages schismatiques. Ces raisons sont tout à fait raisonnables, et M. Filaret ne nie pas leur importance. L’idée (du comité) selon laquelle « la non-reconnaissance totale par les autorités civiles des unions matrimoniales entre sectaires, non sanctifiées par un mariage dans l’église orthodoxe ou d’Edinoverie, ouvrant un vaste champ à la volonté propre et aux réjouissances effrénées des passions, a un effet destructeur sur la morale, contient une forte incitation à reconnaître de tels mariages, s’ils sont justes ». Sans nier les « atteintes aux mœurs des schismatiques », M. Filaret voit cependant les raisons de ces atteintes d'une tout autre manière que ce que croyait le comité. Il trouve injuste l'idée du comité. « La fermeté du mariage », dit-il, qui constitue une barrière contre les passions rampantes, dépend de la conviction religieuse du caractère sacré du mariage, et non de son inscription dans un livre de police philistin.
Le mariage d'un schismatique qui accepte le sacerdoce, célébré par un prêtre, lie sa conscience par la puissance de la loi de Dieu, et met ainsi barrière aux passions rampantes et protège les mœurs, qu'elles soient reconnues ou non par les autorités civiles. Le mariage d'un non-prêtre, lié uniquement par la volonté des parents, ou d'un lycéen non initié, n'a pas un tel effet protecteur sur la conscience ; La non-reconnaissance totale du mariage, selon les enseignements de la secte, est encore plus propice aux passions rampantes. Ainsi, ce n’est pas de la reconnaissance des mariages sectaires par les autorités civiles que naissent leurs passions rampantes et leur corruption des mœurs, mais de l’esprit des sectes elles-mêmes, et le droit civil sur les mariages ne guérira pas ce mal, car il ne changera pas l’esprit des sectes » 692.
En désaccord donc avec l’opinion de la commission sur « les raisons des atteintes aux mœurs des schismatiques », M. Filaret désapprouve en toute logique la nouvelle démarche du gouvernement sur la question du mariage schismatique. Avec cette nouvelle étape en la matière, « la législation, selon M. Filaret, s'engage dans une voie douteuse » 693. Il reconnaît comme « peu fiable » le fondement même de la reconnaissance des mariages schismatiques - une inscription au livre de police - peu fiable car, à son avis, cela ne garantit pas suffisamment la légalité du mariage. L'absence d'obstacles à l'enregistrement d'un mariage doit être certifiée, selon la commission, par au moins deux témoins. Mais « mentir en faveur d'un schisme », dit M. Philaret, les schismatiques soit ne le considèrent pas comme un péché, soit le considèrent comme un tel péché que leurs mentors leur pardonneront facilement, ou les purifieront de quelques prosternations à terre.
Ainsi, des témoins schismatiques viendront au procès-verbal de mariage et cacheront le fait qu'il existe une relation étroite entre les mariés, ou que l'un d'eux a eu trois mariages et en contracte un quatrième, ou qu'ils ont adhéré à l'Église orthodoxe : et le mariage sera reconnu au détriment de l'Orthodoxie et à la tentation des Orthodoxes. »694
Selon le saint de Moscou, la résolution du comité sur la question de la dissolution des mariages schismatiques était particulièrement insatisfaisante. La dissolution d'un mariage schismatique déclaré, selon les règles du comité, est laissée à la compétence des chambres du tribunal civil 695. Dans l'application de cette règle, M. Filaret voit de grands inconvénients. « Devant la conscience des schismatiques qui acceptent le sacerdoce », dit-il, le mariage est un sacrement de l'Église, tout comme le mariage dans l'Église orthodoxe. Que la chambre du tribunal civil mette fin à l'effet du sacrement et retire au mariage la grâce et la bénédiction que lui confère le sacrement, c'est une incongruité qui frappe la pensée et le sentiment religieux. miné, et le soutien le plus fiable pour la fermeté et la pureté de l’union conjugale sera écrasé.
Et cette tentation menacera non seulement les schismatiques, mais aussi les orthodoxes, surtout compte tenu de la faiblesse déjà croissante des mœurs » 697. Enfin, « dans les cas de divorce, il faudra tenir compte des règles de l'Église. Mais cela, de par la nature de la législation ecclésiale, n'est pas aussi pratique pour la chambre civile que d'appliquer à l'affaire les articles du code de lois » 698.
Afin d'éliminer, au moins partiellement, les inconvénients montrés, M. Filaret recommande que la règle proposée sur la dissolution civile des mariages schismatiques soit remplacée comme suit : 1) « Les affaires concernant les crimes des schismatiques contre la fermeté et la pureté des unions conjugales sont soumises à la compétence d'une chambre du tribunal civil. 2) Si dans ces cas il y a des cas qui nécessitent l'application des lois de l'Église, alors la chambre communiquera avec les autorités spirituelles orthodoxes sur laquelle la loi de l'Église doit être appliquée au cas présenté dans l'affaire. 3) Si les autorités spirituelles déclarent que l'opportunité présente conduit à la dissolution du mariage, alors la chambre déclare le mariage détruit » 699.
Question sur les métriques schismatiques
L'enregistrement des naissances et des décès des schismatiques à différentes époques s'effectuait différemment. " Autrefois, témoigne M. Philaret, les schismatiques inscrivaient leurs morts et leurs nés dans les registres paroissiaux de la paroisse où ils demeuraient. Profitant de la grande tolérance, ils eurent l'audace de faire cesser peu à peu cette coutume légale, et les règles secrètes de 1822 donnèrent à leur volonté l'apparence de la légalité " 700. Ces règles permettaient aux schismatiques d'avoir des prêtres fugitifs, ces derniers étant sommés " de tenir des mesures pour pour le bien de l'ordre et soumettre des rapports à ce sujet aux autorités civiles » 701. Mais tout en permettant aux prêtres de tenir eux-mêmes les métriques, le gouvernement de l'époque a refusé l'année suivante de conserver de telles métriques pour les non-prêtres du cimetière Preobrazhensky, « afin que, comme indiqué dans la résolution sur ce sujet, cela ne soit pas considéré comme l'approbation d'une société schismatique » 702.
Sous le règne de l'empereur Nicolas, la pratique antérieure concernant les registres métriques des Bespopovites, confirmée à nouveau en 703, fut étendue aux prêtres - d'abord aux Rogozhsky 704, puis à tous les prêtres en général 705. La tenue des registres schismatiques était confiée exclusivement à la police locale.
M. Filaret était pleinement d'accord avec l'idée de la législation Nikolaev selon laquelle la tenue des listes de schismatiques nés et mourants ne peut être confiée aux schismatiques eux-mêmes. « La règle générale », dit-il, pour les sujets chrétiens, est que les mesures sont conservées dans les églises par l'intermédiaire des prêtres. Puisque les schismatiques n’ont pas de sacerdoce légal, ils ne peuvent pas avoir de mesures légales d’église » 706.
Selon lui, « l'orthodoxie peut tirer profit du rétablissement de cette coutume selon laquelle les curés auront la possibilité de communiquer avec les schismatiques pour un entretien édifiant » 708. Et en outre, « les schismatiques qui doutent de la justesse de leurs parents et sont empêchés d'avoir des relations sexuelles avec les prêtres par leurs interdictions et leurs malédictions, auraient l'occasion d'avoir des relations sexuelles avec eux, ce qu'ils désirent maintenant, mais n'osent pas rechercher » 709. Tels sont, de l'avis de l'archipasteur de Moscou, les aspects bénéfiques de la pratique antérieure. Au contraire, l’établissement d’une quelconque métrique spéciale pour les schismatiques ne peut s’accompagner, selon lui, que de préjudice : cela reviendrait à reconnaître les schismatiques comme une « classe spéciale dans l’État » 710.
Ces mêmes réflexions sont exprimées par M. Filaret dans son avis de 1854, lorsque la question de l'enregistrement des schismatiques nés et mourants dans la métrique des paroisses orthodoxes fut à nouveau soulevée dans les sphères gouvernementales, mais à l'initiative du Comité consultatif de Iaroslavl. " Le Code des lois, écrit le saint de Moscou, ordonne que les actes de police de naissance, de mariage et de décès soient vérifiés avec les actes du consistoire, mais cette vérification des schismatiques est impossible lorsqu'ils ne sont pas inscrits dans les actes du consistoire, et il est difficile de contester que la loi reconnaît que les actes de police doivent être vérifiés. Ainsi, l'État a des raisons, sinon pour le bénéfice de l'Église, du moins pour le bénéfice de l'État, d'exiger que la naissance et le décès des schismatiques soient inscrits dans les registres paroissiaux. " 711. Le bénéfice pour l'État de l'introduction de ces registres, de l'avis du Métropolite de Moscou, s'exprimera d'une part par le fait qu'avec leur introduction « le compte de la population sera plus complet et plus correct », et d'autre part « il sera plus difficile aux schismatiques de faire des contrefaçons qui sont maintenant remarquées, comme par exemple.
augmenter l'âge du mariage prématuré, diminuer les années pour se soustraire à la conscription en raison de la jeunesse, augmenter les années pour se soustraire à la conscription en raison de la vieillesse, augmenter les années pour éviter les punitions sévères dans la vieillesse" 712. Enfin, le bénéfice de cette mesure s'exprimera également dans le fait que "le clergé - le métropolite répète sa pensée de 1839 - sera mis en contact avec les schismatiques" 713.
L'opinion de M. Filaret ne fut pas respectée par le gouvernement. Lorsque la question « de savoir si les informations sur les schismatiques mourants et nés devaient être remises aux curés » fut proposée à la décision des autorités suprêmes, l'Empereur Souverain daignait, le 30 décembre 1855, ordonner : que l'ancienne procédure de tenue des listes nominatives des schismatiques nés et mourants par la police locale « soit conservée pour l'avenir sans aucun changement ; afin de donner au département ecclésiastique la possibilité d'avoir des informations correctes sur le nombre de schismatiques, chargent les autorités civiles de communiquer chaque année copie desdites déclarations aux autorités diocésaines locales » 714.
Enfin, lorsque la question de la métrique des schismatiques fut de nouveau soulevée - entre autres questions sur le schisme - par le comité de 1864, M. Filaret, dans ses commentaires sur les journaux du comité, se prononça pour l'opportunité et la commodité de la mesure qu'il avait précédemment recommandée.
Le Comité de 1864 a rétabli l'ancienne pratique consistant à conserver ces registres par la police locale. Dans le même temps, des règles détaillées ont été élaborées pour les déclarations à la police concernant la naissance et la mort des schismatiques, et des formulaires uniformes pour ces inscriptions dans le livre de police ont également été déterminés, délivrés annuellement à cet effet par le gouvernement provincial, lacés et scellés sur des feuilles par le secrétaire et signés par le conseiller de ce gouvernement 715.
Le métropolite Filaret, soulignant par exemple dans ses commentaires l'inconvénient total de remplir certaines des exigences de ces règles. l'obligation d'indiquer, lors de la demande de naissance et de décès, l'heure de l'événement lui-même 716, alors que la tenue même de ces registres par la police locale présente de nombreux inconvénients. « Pour cette opération de déclaration, dit-il, il faudra augmenter le nombre de bureaux, de services de police et d'huissiers et, par conséquent, des dépenses spéciales du Trésor » 717. « Il est difficile d'espérer, écrit-il en outre, que les enregistrements de déclaration soient exacts ; et en cas d'infidélité, il est difficile de trouver un moyen de vérification » 718. Cependant, « l'acte de naissance correct est important à bien des égards et, entre autres, en ce qui concerne le recrutement » 719.
Pour éliminer ces difficultés, M. Philaret préconise une mesure « non exempte non plus de difficultés, mais au moins quelque peu soulageante » : confier la tenue des actes de naissance et de décès des schismatiques aux orthodoxes « paroissiens, à leur lieu de résidence, au clergé, au même titre que les livres métriques des formes orthodoxes sous forme d'addition séparée à eux » 720. La fidélité et la sécurité de ces actes, ainsi que des actes de naissances et de mariages et Selon l'archipasteur de Moscou, les décès de la population orthodoxe sont suffisamment assurés par le fait que « un curé de paroisse et trois ou au moins deux membres du clergé en sont responsables ; que le doyen contrôle deux fois par an l'exactitude de ces registres ; qu'à la fin de l'année, une copie de ces registres reste dans l'église et l'autre est présentée au consistoire ou au conseil spirituel, où il est contrôlé, donne des tableaux statistiques et est conservé » 721. En outre, les recommandations recommandées m.
L'ordre de Filaret d'enregistrer la naissance et la mort des schismatiques présente, à son avis, d'autres avantages importants pour les schismatiques eux-mêmes, pour l'État et pour l'Église. Premièrement, pour déclarer la naissance et le décès, « dans la plupart des cas, il est plus proche et plus pratique de s'adresser au curé de la paroisse rurale qu'à l'huissier » 722. La seconde « il est plus commode d'obtenir d'une seule source que de différentes sources les informations nécessaires, les actes et les comptes des personnes » 723. Enfin, ce qui est important pour l'Église est que « le prêtre ait la possibilité d'entrer en contact avec les schismatiques, de sorte que par un traitement amical et bienveillant des aux schismatiques, il peut gagner leur faveur et ouvrir la voie à une conversation religieuse avec eux, au lieu du fait qu'aujourd'hui les schismatiques, à l'instigation de leurs mentors, n'acceptent pas les prêtres chez eux, et les prêtres ne trouvent pas d'occasions d'entrer en communication avec eux » 724.
Mais cette fois encore, le gouvernement n’a pas accepté les arguments de M. Filaret. Les actes de naissance et de décès des schismatiques étaient considérés comme relevant de la responsabilité de la police locale et non du clergé paroissial.
III. La question d’une école schismatique indépendante
L'opinion de M. Philaret sur cette question dans l'une des notes officielles de 1835. Le gouvernement Nikolaev a une attitude négative à l'égard de cette question. Fermeture des dernières écoles schismatiques. Changements de point de vue du gouvernement sur ce sujet sous le règne d'Alexandre II. La résolution du comité de 1864 sur l'ouverture des écoles d'alphabétisation schismatiques et la remarque de M. Philaret sur cette résolution du comité. La question de l'admission des schismatiques dans les écoles générales et les établissements d'enseignement sans obligation d'étudier la Loi de Dieu. La question de l'admission des enfants orthodoxes dans les écoles schismatiques.
En conclusion de la section sur les droits civils des schismatiques, nous exposerons le jugement du saint de Moscou sur la question de l'octroi aux schismatiques du droit d'avoir leurs propres écoles. Nous avons déjà remarqué chez nous, où nous parlions de l'école comme moyen de lutte contre le schisme, que certains s'accordent à considérer toute école, même schismatique, comme un moyen approprié pour affaiblir le schisme. Ceux qui raisonnaient ainsi partaient de l'idée générale que toute éducation, affaiblissant le fanatisme schismatique et l'exclusivité, peut peu à peu rapprocher les schismatiques de l'Église orthodoxe. 725 M. Filaret, on l'a vu, ne partageait pas ces rêves utopiques. Et si, comme nous l'avons vu, il considérait même une école orthodoxe, mais uniquement laïque, comme un moyen peu fiable pour atteindre cet objectif, alors pour cette seule raison, on peut juger de la manière dont il considérait l'école schismatique. Dans ses « réflexions et hypothèses sur les moyens de réduire les scissions », après avoir défendu l’école comme l’un des véritables moyens contre les scissions, il poursuit immédiatement : « ces moyens (c’est-à-dire
écoles) doivent être soigneusement adaptés à l’objectif. Si les écoles sont entre les mains de schismatiques, elles seront naturellement un terrain propice au schisme, et non à l'orthodoxie. "728. Il va sans dire que la question d'une école schismatique indépendante ne pouvait se poser sous le règne de l'empereur Nicolas Ier. Le règne suivant souleva, entre autres questions, la question de l'émancipation de l'école schismatique. Le Comité de 1864 résolut à l'unanimité cette question dans un sens positif, favorable aux schismatiques.
Ils décidèrent de permettre aux schismatiques des sectes les moins nuisibles de créer des écoles d'alphabétisation dans lesquelles l'enseignement se limiterait à la lecture, à l'écriture et aux quatre règles du calcul, de sorte que ces écoles, tant en ce qui concerne la sélection et la nomination des enseignants qu'en ce qui concerne le contrôle de l'enseignement, seraient dirigées par des institutions qui seraient généralement sous la juridiction des écoles publiques, mais sans aucun encouragement ni soutien du gouvernement 729.
En considérant les journaux du Comité de 1864, M. Filaret dans sa note « sur les changements proposés dans les résolutions actuelles sur les schismatiques » s'attarde sur cette résolution du Comité. Comme on pouvait s'y attendre, il s'exprime aujourd'hui avec autant de fermeté contre l'école schismatique qu'en 1835. Seulement ici, pour plus de persuasion, il donne les raisons pour défendre son point de vue.
Selon lui, « la création d'écoles schismatiques indépendantes se rapproche plus de la reconnaissance de la classe des schismatiques et conduit à une augmentation de leur séparatisme, alors qu'il est plus utile pour l'État que leur séparatisme diminue et ne crée pas de fissures dans l'unité sociale » 730. « Si, poursuit-il, on cherchait des moyens pour renforcer le schisme, alors, entre autres choses, il serait bien sûr proposé : de fonder des écoles schismatiques, les fondateurs, dont les soutiens et les patrons seraient des schismatiques » 731. Telles sont les craintes du saint de Moscou face à la création d'écoles schismatiques indépendantes.
Apparemment, ces craintes, sinon totalement infondées, sont au moins considérablement exagérées étant donné que l’autorisation accordée par le comité aux schismatiques de fonder leurs propres écoles ne concerne que les écoles d’alphabétisation, dont le programme n’inclut pas l’enseignement de la Loi de Dieu et dans lesquelles, par conséquent, aucun endoctrinement des concepts religieux de schisme ne peut avoir lieu chez les enfants. En effet, cela est en partie exprimé dans la résolution susmentionnée du comité, mais cela est souligné avec une force particulière dans la note de la majorité, qui prône l'admission des enfants de parents orthodoxes dans ces écoles 732, qui sera discutée ci-dessous. Apparemment, répétons-le, cette circonstance ne plaide pas en faveur des craintes de M. Filaret. Mais ce n’est qu’apparemment. En fait, disons selon les mots du professeur Ivanovsky, « quelle que soit la position dans laquelle se trouve une école schismatique en ce qui concerne les méthodes et la portée de l'enseignement, l'élément religieux y sera inévitablement inhérent, et à partir de là, elle développera et renforcera toujours, dans une plus ou moins grande mesure, le séparatisme schismatique » 733.
Et la vision qu’a notre peuple de l’apprentissage lui-même est strictement religieuse. "Sans enseigner des choses religieuses, mais une croyance enracinée depuis longtemps dans notre peuple, et enseigner n'est pas enseigner" 734, d'où son amour - étudier à partir des livres de l'Église (et des schismatiques - à partir de livres d'éditions pré-Nikon). – Tout cela est un moyen aux mains de schismatiques, de chefs d’établissement, qui peut très facilement être dirigé contre l’Église orthodoxe. C'est ce que craignait à juste titre le saint de Moscou.
Les professeurs nommés par le gouvernement ne pourront pas, de l'avis de M. Philaret, aider ce mal, « en fonction de leur contenu sur les schismatiques, dit-il, ces professeurs n'oseront pas contrecarrer la tendance schismatique, et sous leur ombre il sera possible de placer des professeurs schismatiques actifs, que le gouvernement ne peut que permettre, par exemple, d'enseigner le chant musical » 735.
Le Comité de 1864, dans l'intention de permettre aux schismatiques de créer leurs propres écoles d'alphabétisation, sous la plus haute supervision du gouvernement, a motivé cette autorisation par ce qui suit : une telle éducation des enfants schismatiques dans des écoles autorisées est le meilleur, peut-être le seul, remède contre l'influence croissante d'un autre type d'éducation, par lequel le schisme vit et se nourrit principalement - l'éducation à la maison, secrète, échappant à tout contrôle, réalisée par des mentors et des lettrés qui, avec les rudiments de l'alphabétisation, transmettre aux étudiants toute leur inimitié envers l'Église orthodoxe et toute la rigidité obstinée de leur fausse pensée 736. M. Filaret trouve cette motivation pour l'affaire pas « assez forte ». "L'éducation des enfants schismatiques par l'intermédiaire d'anciens et d'anciens, non autorisée par le gouvernement", dit-il, n'est pas très répandue. Les anciens et les aînés apprennent aux enfants à lire l'alphabet, le Livre d'Heures et le Psautier et produisent des ignorants ignorants.
Mais dans les écoles schismatiques proposées, il y aura des enseignants plus ou moins instruits, et ils influenceront le développement des capacités mentales des enfants schismatiques, ce qui peut produire des enseignants instruits du schisme et des opposants à l'Orthodoxie ayant une forte influence sur les masses des schismatiques. les mentors et défenseurs les plus importants de la conviction Fedoseevsky 738. « Si, dit M. Philaret, l'éducation scolaire ébranle la confiance des enfants dans le schisme, sans un enseignement correct de la Loi de Dieu, alors les gens émergeront sans convictions religieuses et morales, nuisibles à eux-mêmes, au schisme et à l'État » 739 .
«Il existe un moyen», poursuit le saint de Moscou, de fournir une éducation plus fiable aux schismatiques. Les écoles publiques créées par le clergé commencent à attirer les enfants schismatiques" (pour preuve, M. Philaret cite l'exemple des écoles paroissiales du district de Bogorodsky et de l'école du monastère Guslitsky, - que nous avons déjà mentionnées). Il en va de même pour certaines écoles civiles de Moscou. Il est naturel de s'attendre à ce que les enfants des schismatiques sortent de ces écoles avec de solides conceptions initiales de la foi, et non avec une attitude hostile, mais pacifique envers le clergé et le Si une telle formation se répand, il n’y aura pas besoin d’écoles schismatiques spéciales ; au contraire, si de telles écoles sont créées, on ne peut s’empêcher de craindre que les dissidents kidnappent les enfants schismatiques des écoles religieuses et les entraînent dans leurs propres églises hostiles » 740.
En conclusion, il conseille « de ne pas créer d’écoles schismatiques, ou, du moins, de reporter cette mesure jusqu’à ce que nous sachions si les écoles ecclésiales et civiles fourniront aux schismatiques l’éducation souhaitée et non marquée par la nature du séparatisme » 741.
Lorsque, deux ans après la rédaction de cette note, l'ancien ministre de l'Instruction publique A. M. Golovine, soulignant la charte de l'école Grebenshchikov de Riga pour enfants schismatiques 742, a demandé confidentiellement une invitation aux schismatiques vivant dans la province de Moscou à entrer avec des demandes de création d'établissements d'enseignement similaires pour leurs enfants, et lorsque cela a été connu de M. Philaret, ce dernier a proposé son propre avis au conseil scolaire provincial de Moscou, l'avis selon lequel le L'école schismatique existant à Riga ne peut pas servir de modèle pour toute la Russie, que « la création d'une école schismatique à Riga a des raisons locales particulières » et que « la question de la création d'écoles schismatiques en général n'exige pas Riga, mais des considérations complètement différentes. En même temps, il a cité les mêmes considérations qu'il a citées lors de l'examen du journal du comité de 1864 743.
Des pétitions de schismatiques de Moscou furent en effet présentées, d'abord au directeur du district scolaire de Moscou, puis au ministre de l'Instruction publique, non seulement en 1866, mais deux ans plus tard, alors que M. Philaret n'était plus en vie ; mais les écoles n'étaient toujours pas autorisées 744.
A propos de la question de l'émancipation des écoles schismatiques, le comité de 1864 a soulevé les questions suivantes : 1) sur l'admission des schismatiques dans les écoles générales et les établissements d'enseignement, sans leur rendre obligatoire l'étude de la Loi de Dieu, et 2) sur l'admission des enfants orthodoxes dans les écoles schismatiques - dont la première a été décidée à l'unanimité dans un sens positif, et concernant la seconde, il y a eu désaccord entre les membres du comité ; la majorité des membres, avec le président du comité, étaient favorables à l'admission, et quatre membres (le révérend Filofei, le protopresbytre Bazhanov, Akhmatov et le prince Urusov) étaient contre et ont soumis une note spéciale dans laquelle ils exposaient leurs préoccupations si cette question était résolue dans un sens positif 745. Le métropolite Filaret considère également ces deux questions avec réserve. La solution à la première question dans un sens positif a suscité en lui la même peur que l'école schismatique d'alphabétisation, c'est-à-dire
que l’admission des enfants des schismatiques dans les écoles générales, sans l’obligation d’y étudier la Loi de Dieu, peut produire des gens sans aucune conviction religieuse et morale, qu’ils ne pourront pas acquérir dans le foyer parental, où « ils ne trouveront que l’ignorance et, peut-être, un mauvais exemple ». Il recommande donc, pour sa part, de modifier légèrement cette règle, qui ne serait pas offensante pour le schisme, mais serait spirituellement bénéfique pour les enfants des schismatiques », et de l'exprimer ainsi : « les enfants des schismatiques sont admis dans les établissements d'enseignement général sans l'obligation d'écouter les leçons de la Loi de Dieu, mais avec l'obligation d'étudier le Credo, le Notre Père et les Dix Commandements, en utilisant, s'ils le souhaitent, de vieux livres imprimés » 746.
En résolvant la deuxième question de l’admission des enfants orthodoxes dans les écoles schismatiques, M. Filaret s’appuie sur un terrain historique qui, selon ses propres termes, « peut aider à juger cette question ». En 1856, à la suite d'une dénonciation du chef de l'hospice Preobrazhensky, le fonctionnaire Potulov, au sujet de la fausse, à son avis, traitement du cas à l'école Preobrazhensky Edinoverie 747, la question de l'admission des enfants orthodoxes dans cette école fut soulevée dans les sphères gouvernementales. Le journal du comité secret, approuvé par le Plus Haut le 20 mai 1857, décida : à l'avenir, les enfants orthodoxes ne seront plus acceptés dans cette école.
Faisant maintenant référence à ce décret, M. Filaret note : « si le séjour des enfants orthodoxes dans une école d'Edinoverie, dans laquelle le professeur (Edinoverie, ou ce qui est la même chose, en ce qui concerne l'enseignement de la foi) est un prêtre orthodoxe, qui échappe à l'influence des schismatiques, où les enfants orthodoxes sont majoritaires, est reconnu comme n'étant pas à l'abri d'être séduit dans le schisme ; alors comment ne pas reconnaître la présence d'enfants orthodoxes dans une école qui a été fondée, entretenue et fréquentée. par les schismatiques comme dangereux, dans lequel les enfants orthodoxes seront immergés dans la majorité des enfants schismatiques, soustraits à la direction et à la surveillance du clergé orthodoxe, dans lesquels un enseignant laïc, plus ou moins dépendant des schismatiques, occupé avec la majorité des enfants schismatiques, ne prêtera bien sûr pas une attention particulière à la protection des enfants orthodoxes de la propagande schismatique, qui, bien sûr, opère intensément dans les foyers et les usines, il ne sera pas tout au plus inactif ; occasion opportune dans une école schismatique » 748.
La majorité des membres du comité de 1864, statuant positivement sur la question à l'examen, considérait que les craintes de propagande scolaire, exprimées plus tôt par Philaret dans une note spéciale de la minorité, étaient trop exagérées, d'une part, étant donné que les écoles entretenues aux dépens des schismatiques ne devaient ni porter le nom ni avoir la signification d'écoles schismatiques ; il s'agirait simplement d'écoles d'alphabétisation dans lesquelles, avec l'autorisation spéciale du gouvernement, l'enseignement serait limité au cercle de l'enseignement primaire laïc ; qu'au contraire, un ordre impératif de n'y admettre que des enfants de sectaires leur donnerait inévitablement exactement le caractère qu'il est le plus désirable d'éviter ; elle développerait chez les enseignants comme chez les étudiants un esprit d'exclusivité, caractéristique de tout cercle fermé et affaibli seulement par la collision de personnes ayant des opinions et des habitudes différentes. C'est d'une part.
D’un autre côté, de telles craintes sont également inutiles, car les parents orthodoxes qui envoient leurs enfants dans des écoles gérées par des sectaires ne peuvent constituer qu’une rare exception et ne devraient se produire que dans les endroits où, en dehors de l’école entretenue par les schismatiques, il n’y a pas d’autre école à proximité immédiate ; là où il y aura une école schismatique et une école orthodoxe à proximité l'une de l'autre, la première ne pourra pas résister à la concurrence simplement parce qu'elle n'aura pas assez d'enseignement religieux, sans lequel, selon la conviction depuis longtemps enracinée dans notre peuple, il n'y aura pas d'enseignement 749 .
M. Filaret ne reconnaît pas la validité de ces deux jugements. Et premièrement, l’idée selon laquelle les écoles établies par les schismatiques ne devraient pas avoir le nom et la signification d’écoles schismatiques est essentiellement « une chose inréalisable ». « Si l’école, dit-il, porte le nom du fondateur schismatique, bien sûr, pas du nom du tristement célèbre ; Par ce nom, tout le monde saura qu'il est schismatique. Et même quel que soit l’autre nom donné, la renommée selon laquelle il s’agit d’une école schismatique ne diminuera pas. L'absence d'un prêtre-enseignant de la loi sera pour chacun une expression claire de la signification de l'école comme d'une école schismatique. Ainsi, en plongeant les enfants orthodoxes dans une telle école, le caractère d’école schismatique n’en sera pas ôté et l’esprit d’exclusivité n’en sera pas chassé, mais seuls ces enfants seront exposés au danger d’être entraînés dans le schisme » 750.
La deuxième pensée, selon laquelle l'envoi d'enfants orthodoxes dans des écoles dirigées par des schismatiques ne peut être qu'une exception rare, M. Filaret trouve également « troublante » étant donné que la question de la concurrence entre une école orthodoxe et une école schismatique peut être tranchée en pratique par des considérations complètement différentes de celles avancées par la majorité des membres du comité - des considérations économiques et non religieuses ; et ne sera donc pas tranché en faveur de l'école orthodoxe, comme l'a montré à un moment donné l'expérience du cimetière Preobrazhensky, qui a réussi à attirer des enfants orthodoxes dans son école avec des avantages matériels et à les séduire dans le schisme. « Au soi-disant cimetière de Preobrazhenskoe », dit M. Filaret, les schismatiques avaient une école dans laquelle ils assuraient l'entretien complet de nombreux enfants pauvres, afin de les former comme adeptes et agents du schisme. Sans aucun doute, ils feront de même si on leur donne le droit d’entretenir des écoles.
On ne peut donc s’empêcher de craindre que pour beaucoup d’enfants orthodoxes pauvres, la subsistance dans une école schismatique ne soit un appât qui les entraîne dans le réseau du schisme » 751.
"C'est ainsi que conclut le saint de Moscou, même si les écoles schismatiques étaient destinées à exister : l'amour des chrétiens orthodoxes pour l'humanité nécessiterait d'en protéger les enfants orthodoxes, comme de ceux qui sont pris dans un filet." 752
Chapitre III. Sur les droits religieux des schismatiques
I Sur les édifices de prière schismatiques et les objets liturgiques
Relations gouvernementales avec les bâtiments de prière schismatiques sous Alexandre Ier et Nicolas. Opinion de M. Filaret à ce sujet. Sa pratique diocésaine à cet égard. Changements dans l'attitude du gouvernement à l'égard des chapelles schismatiques sous le règne d'Alexandre II. Résolution du Comité de 1864 concernant les bâtiments de prière schismatiques. Revue des journaux de ce Comité par M. Filaret et son projet d'édition des nouvelles règles à ce sujet. À propos des monastères et monastères schismatiques. Sur les livres schismatiques, les manuscrits, les icônes et les ustensiles liturgiques.
Le rapport du gouvernement du règne d'Alexandre Ier avec les édifices de prière des schismatiques, d'abord quelque peu vague, fut conclu, à la fin du règne, par les règles du 26 mars 1822. Selon le sens de ces règles, les anciennes chapelles doivent être laissées seules et non recherchées, et la construction de nouvelles ne doit en aucun cas être autorisée 753. Le gouvernement du règne suivant a confirmé au tout début ces règles 754, en prenant même soin de collecter des informations sur tous les bâtiments de prière existants des schismatiques. 755 Bientôt, il fit un nouveau pas vers des restrictions sur les chapelles schismatiques, en interdisant même leur réparation. 756 Mais comme, malgré toute la clarté et la persistance de ces décrets gouvernementaux, il y a probablement eu des cas de non-respect de ceux-ci : alors m.
Filaret, qui partageait pleinement l'opinion du gouvernement sur ce sujet, dans sa note de 1835 (déjà citée plus d'une fois par nous) « sur les moyens de réduire les schismes », rappelle encore « que toute construction et restauration de lieux de culte après l'époque où les actions précédentes étaient couvertes d'une très haute condescendance royale, soit n'était pas autorisée, soit était soumise à la destruction des lieux marqués par la désobéissance à la loi » 757. Cette opinion a été prise en compte par le gouvernement, et a été de nouveau confirmée. « pour une exécution sans relâche » de sorte que les lieux de culte construits illégalement soient détruits 758. Le gouvernement espérait ainsi, sinon détruire complètement les bâtiments de prière des schismatiques, du moins les réduire autant que possible. C'est également ce que pensait M. Filaret, qui considérait « la fermeture progressive des maisons de prière schismatiques, surtout celles rouvertes qui n'existent pas sans autorisation », « une mesure nécessaire » 759, et s'armait contre l'ouverture de nouvelles.
Lorsque, dans un projet concernant le schisme, il était proposé de "autoriser l'existence et même la reconstruction de maisons de prière schismatiques", il remarqua ceci : "on ne sait pas comment cette mesure pourrait être proposée et dans quel but. Quel est l'avantage pour l'Orthodoxie si les maisons de prière schismatiques se multiplient et s'il est possible de les construire plus librement que les églises" 760. Le saint de Moscou a exigé une attitude particulièrement stricte envers les bâtiments de prière des vagabonds ou des coureurs ; il a conseillé, sans demander depuis combien de temps ils existaient, de les « détruire » directement. 761
La signification néfaste que M. Philaret attachait aux chapelles schismatiques pour l'Orthodoxie se voit aussi dans sa pratique diocésaine. Certes, aux premières étapes de son ministère dans le diocèse de Moscou (à l'époque d'Alexandre), ses activités concernant la réduction des chapelles schismatiques n'ont pas rencontré la sympathie des autorités civiles, comme le montrent deux cas de cette époque : à propos de l'ajout d'une chapelle schismatique à l'église Edinoverie Arkhangelsk du village de Mikhailovskaya Sloboda, existant dans le même village 762, et à propos de la chapelle schismatique de l'arbre Chulkova 763. Ces deux affaires se sont terminées contrairement à la volonté de l'archipasteur de Moscou : les chapelles sont restées dans leur forme et leur position d'origine. De la pratique de M. Philaret à l'époque de Nikolaev, une seule lettre de lui à D.V. a survécu.
Golitsyn, dans lequel, attirant l'attention dudit gouverneur général sur l'existence de quatre chapelles schismatiques dans différents villages de la paroisse du village d'I-va, district de Bogorodskaya, dans lesquelles les services sont tenus par divers mentors et moines schismatiques, il demande « d'interdire les obligations de schisme qui ne sont pas autorisées par la loi », citant le fait que « dans tous lesdits villages, avec les schismatiques, il y a aussi des orthodoxes Les chrétiens qui, lorsqu'ils servent dans les chapelles du service, entrent d'abord par curiosité et sont donc tentés, surtout lorsqu'ils sont incités par des mentors schismatiques » 764. Le métropolite Filaret surveillait également d'autres chapelles schismatiques diocésaines situées à proximité du diocèse de Moscou et qui, d'une manière ou d'une autre, ont influencé les schismatiques de Moscou. Dans la province de Kalouga, les chapelles schismatiques de Borovsk étaient d'une grande importance et influence. Voici ce qu'en écrit M. Philaret à l'évêque Nicolas de Kalouga, ancien vicaire de Moscou : "Votre chapelle schismatique de Borovsk offense aussi notre diocèse. Y a-t-il un moyen de la calmer ? "
765 "Je me suis plaint de la chapelle Borovskaya précisément à cause du mariage des chrétiens orthodoxes de Vereya. Et maintenant je me plains du fait qu'un autre prêtre fugitif, qu'ils avaient longtemps peur de garder à Moscou, y était enfermé. Dans de tels cas, si les relations avec le gouverneur échouent, veuillez écrire en secret au métropolite de Novgorod, lui demandant de l'aider par les moyens qu'il connaît. Sans cela, pourquoi le ministre de l'Intérieur menacerait-il ou apaiserait-il ?" 766. On pourrait penser que les autorités civiles pendant cette période ne se sont pas opposées à M. Filaret et ont prêté une attention particulière au respect de ses exigences légales à cet égard. « Et lesquels des bâtiments de prière schismatiques à cette époque, comme le rapporta plus tard M. Filaret, furent effectivement « détruits pour cause de délabrement ou fermés pour cause d'abus » 767. Mais sous le nouveau règne (de l'empereur Alexandre II), l'attitude du gouvernement envers le schisme changea considérablement, et en même temps l'attitude envers les chapelles schismatiques changea également.
Bien que les anciennes lois les concernant soient restées en vigueur, bien que dans une note des « Instructions pour traiter les schismatiques » hautement approuvées de 1858 (15 octobre), il soit dit que « la réouverture des maisons de prière schismatiques » fait référence à la manifestation publique d'un schisme 768 ; néanmoins, en fait, le gouvernement ferma les yeux sur leur ouverture : « les chapelles, écrivait M. Filaret en 1864, se sont multipliées ces dernières années, sous les yeux des autorités, sous forme de chapelles domestiques, et pour la population comme publiques ». 769 A titre d'exemple, il en signale quelques-uns, particulièrement remarquables. "Par exemple", dit-il, dans le district de Bogorodsky, dans le village de Tsaplina, au lieu d'une chapelle qui a brûlé l'année dernière, une nouvelle, plus magnifique que la précédente, a été construite, et ce n'est pas par nécessité, car il y en a une autre chaleureuse juste là. Ici, dans le même quartier, dans le village de Selivanikha, même une chapelle en pierre a été construite avec des portes royales et un trône, dans laquelle sert un faux prêtre d'ordination autrichienne.
Ici, à Rogozhsky, comme le dit le gouvernement, un hospice, et selon les mots des schismatiques, dans le cimetière Rogozhsky, une immense chapelle, que les schismatiques regardent de partout comme un phare de leur sécurité, est en train d'être restaurée avec un changement de toit, et cela se fait en grand nombre, à la hâte, probablement de peur que la loi ne vienne arrêter les choses. 770 Il convient de noter que M. Filaret, même lors de sa construction, a porté la première des chapelles mentionnées à l'attention du chef de la province de Moscou, le prince A.V. Obolensky, lui demandant de « prêter attention à cette autorité pour empêcher un nouveau schisme, interdit par la loi », 771 mais cette demande resta probablement sans conséquence. De plus, sa communication avec les autorités civiles de Moscou concernant la restauration de la chapelle Rogozh n'a eu aucune conséquence. 772 Enfin, en 1864, se posa la question de modifier la législation existante relative au schisme en général et en particulier concernant les édifices de prière des schismatiques.
Le Comité de 1864 proposa d'autoriser la correction des chapelles et des bâtiments de prière schismatiques, l'ouverture de ceux fermés et, dans les cas extrêmes, l'ouverture de nouveaux. Deux motifs ont été avancés pour justifier cette décision. La première est que le nombre de chapelles schismatiques existant à cette époque ne correspondait même pas aux besoins les plus extrêmes. 773 La seconde était que « les services schismatiques dans les chapelles publiques, qui ressemblent en partie au culte de l’Église orthodoxe, devraient, bien entendu, avoir un effet plus bénéfique sur l’humeur morale des égarés que la prière secrète dans les huttes, qui, comme l’expérience le montre, est toujours beaucoup plus éloignée des rites de la véritable Église et, d’autre part, perd tout caractère religieux. » 774
M. Filaret, dans sa note examinant les journaux de la commission, n'est pas d'accord avec ce raisonnement du cas et propose sa propre version des nouvelles règles sur cette question. Quant à la première raison en faveur de l'autorisation des schismatiques d'ouvrir de nouvelles chapelles, M. Philaret doute de sa validité et cite comme preuve de la légitimité d'un tel doute l'exemple de son diocèse, dans lequel, « d'après les observations locales, il y a même en certains endroits un excès de chapelles schismatiques, de sorte que parfois dans la paroisse d'une église il y en a plusieurs, mais il y en a plus en nombre insuffisant dans les villages où le schisme s'est de nouveau étendu ou est petit en nombre. 775 En particulier, concernant le district de Bogorodsky, il prouve par des données statistiques qu'ici « les schismatiques sont plus généreusement dotés de chapelles que les églises orthodoxes ». 776 «En plus de cela», dit-il, les faux prêtres schismatiques ont des églises de camp, qu'ils installent dans les maisons et accomplissent tous les services religieux.
Ainsi, si dans certains endroits les schismatiques ressentent un manque de lieux pour la prière générale, alors dans d'autres il y a un surplus notable ; et plus il y en a, plus il y a de tentation et de mal pour l'Orthodoxie » 777. M. Philaret n'est pas non plus d'accord avec la deuxième impulsion de multiplier les chapelles schismatiques, car elle, selon ses mots, « n'est en aucune façon basée sur l'expérience et sur une enquête correcte du sujet ». Et tout d’abord, il n’est pas d’accord avec l’idée selon laquelle prier dans les huttes éloigne les schismatiques des rituels de l’Église. "Le faux prêtre", dit-il, dans une hutte spacieuse, dresse pour l'église du camp un autel de soie avec les portes royales et de petites icônes, y installe un trône, y place une antimension, une croix et l'Évangile, et accomplit le service selon le même manuel de service que celui qui est accompli dans l'église. 778 Après avoir brossé ce tableau d'un service schismatique dans une cabane, il demande : "Où est la distance avec les rituels de l'église, qui se dérouleraient dans une grande chapelle publique ? Pourquoi y a-t-il ici une perte de tout caractère religieux ? "
779 Selon lui, l'idée selon laquelle les offices schismatiques dans les chapelles publiques devraient avoir un effet plus bénéfique sur l'humeur morale des égarés que le culte dans les huttes est également en désaccord avec le fond du problème. « Ou, selon l'uniformité du service », dit-il, l'action morale doit aussi être une ; ou bien un service dans une chapelle publique bien aménagée, satisfaisant le goût sensuel d'un schismatique, le liera plus fermement au schisme qu'un service dans une cabane. 780 « Et pour séduire les orthodoxes, ajoute M. Philaret, la propagande schismatique peut avoir un effet plus fort par un office dans une chapelle publique magnifiquement aménagée que par un office dans une cabane. » 781
Cependant, il ne nie pas que dans certaines sectes le service a perdu tout caractère religieux, comme les tournoiements et les danses des Skoptsy et des Khlysty, mais il explique avec raison ce fait en s'éloignant des raisons indiquées par le comité. "Cela ne vient pas de la cabane", dit-il, mais de l'enseignement absurde, qui agira tout aussi absurdement dans une chambre magnifique que dans la cabane. 782
Outre cet examen des raisons avancées par le comité pour permettre aux schismatiques d'augmenter le nombre des édifices de prière existants, raisons qui lui paraissent loin d'être suffisantes, M. Filaret attire l'attention sur la terminologie même utilisée par le comité dans ses actes pour désigner les édifices de prière des schismatiques. Dans les journaux du Comité, l'expression était utilisée : « chapelles publiques ». 783 « Cette expression, dit M. Filaret, est nouvelle. Les schismatiques, ne se rendant pas compte de leur droit à la publicité, construisirent leurs chapelles en coulisses, non pas à la vue de tous, ni sur des places, mais dans des cours et des cimetières. Seules les chapelles de prière des cimetières Rogozhsky et Preobrazhensky élevaient leur sommet si haut qu'elles étaient visibles de loin à travers les clôtures des cimetières ; et dans certains villages, les maisons de prière sont placées bien en vue, bien que sans signes extérieurs. Si la loi ne reconnaît pas de hiérarchie entre les schismatiques et n’autorise pas les processions publiques, serait-il alors cohérent de légitimer les maisons de prière comme étant publiques ? 784
Contrairement au raisonnement du comité, M. Filaret avance ses raisons contre l'augmentation des lieux de prière schismatiques. "Depuis quelque temps, dit-il, les schismatiques, au mépris évident de la loi, se multiplient et installent leurs chapelles" 785, et comme preuve la construction illégale de nouvelles et magnifiques chapelles dans les villages de Tsaplina et Selivanikha et la rénovation illégale de la grande chapelle Rogozh - faits déjà connus de nous. avoir et multiplier les chapelles schismatiques et les maisons de prière publiques » ? - et répond : « on ne peut qu'être d'accord que de nombreuses provinces seront couvertes de chapelles schismatiques et de maisons de prière, fixes et mobiles, si denses que les chrétiens orthodoxes appartenant au peuple, en particulier ceux qui vivent loin des églises, sur le chemin de l'église, trébucheront sur les chapelles et, par conséquent, tomberont facilement dans le schisme. » 786
Sur la base de tout ce qui précède, il arrive à la conclusion que « dans les circonstances actuelles, pour le gouvernement orthodoxe, il n’y a ni obligation morale ni politique de veiller à la multiplication des chapelles schismatiques, mais il existe une obligation religieuse, morale et politique de veiller à la protection de la population orthodoxe contre la tentation croissante et le danger croissant de séduction, dus à la multiplication excessive et volontaire des chapelles schismatiques et des églises de camp transportées partout par de faux prêtres ». 787
Par conséquent, le saint de Moscou recommande de modifier légèrement la formulation des nouvelles règles sur les bâtiments de prière schismatiques, qui, selon ses mots, "ne seraient pas gênantes pour le schisme, mais seraient protectrices pour l'Orthodoxie". Il recommande les règles suivantes : 1) « les chapelles et les maisons de prière schismatiques, selon le commandement suprême de 1826, inscrites sur les listes et jouissant encore aujourd'hui de la tolérance, pourront en jouir à l'avenir, avec l'autorisation de restaurer leur délabrement, mais sans autoriser les accessoires extérieurs de l'église, tels que coupoles, coupoles, croix, clochers et cloches ». 2) « Dans les régions où la population schismatique est faible et où il n'y a pas de chapelle de 1826, si une chapelle domestique ouverte au public est prévue, la tolérance, comme les chapelles de 1826, peut y être étendue, avec l'autorisation du ministère de l'Intérieur, sous réserve que cela ne soit autorisé que si cela est absolument nécessaire. »
3) « Les chapelles et les maisons de prière qui, contrairement à ces règles, ont été construites sans autorisation ou transformées à partir de bâtiments résidentiels, sont soumises à la fermeture, et les responsables en sont responsables en tant que contrevenants à la loi. » 4) « Les églises de camp schismatiques ne sont pas tolérées ; et si elles sont vues en action quelque part, cela sera reconnu comme un signe de schisme, et les coupables seront tenus responsables conformément aux lois. » 788
Ainsi, la différence significative entre ces règles de M. Filaret et les règles proposées par le Comité est la suivante : que les premiers ne sont en aucun cas autorisés à ouvrir de nouveaux bâtiments de prière, tandis que les seconds sont autorisés, bien qu'en cas d'extrême nécessité. Les règles de M. Philaret ne pouvaient donc être utilisées par celles des sociétés schismatiques qui se seraient formées après ces règles. Par contre, M. Filaret a introduit une règle sur les églises schismatiques des camps, qui n'a pas été mentionnée du tout par la commission. ')
Dans une nouvelle note « sur les propositions pour l'élaboration d'une nouvelle loi sur les schismatiques », rédigée quelques jours après la première, M. Filaret revient à nouveau sur la question à l'étude. Et ici, il prend également les armes contre l'autorisation aux schismatiques de construire de nouveaux édifices de prière « sans restrictions » et insiste « pour donner aux schismatiques le droit de conserver uniquement celles de leurs églises et chapelles qui, selon le plus haut commandement, ont été construites en 1826 et qui jouissent depuis lors d'une tolérance limitée ». 789 Ici M. Philaret ne dit plus rien de la conversion des chapelles des maisons privées en chapelles publiques, qu'il croyait auparavant possible d'autoriser.
En même temps, il donne ici de nouvelles raisons contre l'augmentation illimitée des églises et chapelles schismatiques - l'exemple des églises et chapelles orthodoxes, dont la construction est limitée par la loi, et d'autre part, la crainte de l'influence néfaste des églises et des maisons de prière schismatiques sur la population orthodoxe. "Les églises orthodoxes, dit-il, sont autorisées par la loi à être construites dans des conditions spéciales, dont l'une est que l'église ne doit pas être reconstruite à moins qu'elle puisse accueillir au moins 400 âmes masculines à son arrivée. Les chrétiens orthodoxes ne sont autorisés à construire des chapelles que pour des raisons spéciales valables et à la discrétion du Saint-Synode. Il n'est pas commode d'appliquer de telles restrictions au droit des schismatiques de construire des églises et des chapelles ; et l'admission de ce droit sans restriction conduira sans aucun doute à une telle situation. prolifération d'églises et de chapelles schismatiques qui en feront un instrument de propagande pour le schisme, tout comme le nombre excessif d'églises et de chapelles catholiques romaines ont servi et servent dans certains diocèses d'instrument de propagande latine....
Si le schisme ne devait pas se multiplier, alors ses églises et ses chapelles ne devraient pas se multiplier. C'est la même règle. Ce n’est que pour les schismatiques qui se multiplient qu’il est nécessaire de multiplier leurs églises et leurs chapelles. » 790
Cependant, M. Filaret dans la même note revient encore sur la question à l'examen et fait quelques concessions aux hypothèses du comité au cas « s'il s'avère impossible de s'arrêter sur ce sujet dans les limites indiquées ci-dessus » 791. Il accepte de permettre aux schismatiques, s'ils le demandent, de se construire une église ou une chapelle, mais « seulement après s'être renseigné sur la nécessité réelle et après avoir certifié, par communication avec le procureur général du Saint-Synode, que cela ne sera pas dangereux. et nuisible pour la population orthodoxe. 792
Leurs monastères et monastères étaient bien plus nuisibles que les bâtiments de prière schismatiques, et c'est pourquoi le gouvernement sous le règne de l'empereur Nicolas Ier a pris toute une série de mesures pour fermer progressivement ces centres de propagande schismatique. Le métropolite Filaret était entièrement d'accord avec cette mesure, car elle était fructueuse dans ses conséquences non seulement pour l'Église, mais aussi pour l'État. « La fermeture des monastères construits en secret », écrit-il dans l'une de ses notes, est une simple nécessité de tout État bien organisé » 793. « L'inattention du gouvernement à ce sujet », note-t-il dans son avis à propos de la note du Père Savva, (qui y rapportait, entre autres, que « les soldats fugitifs et les paysans propriétaires étaient hébergés dans des monastères ») peut avoir pour conséquence que des régiments rebelles se forment dans des repaires schismatiques » 794. temps, dans une correspondance privée avec le Rév.
Jacob, archevêque de Nijni Novgorod, lui a donné à ce sujet l'instruction suivante : "si les monastères schismatiques sont des agrégats de volonté propre et de tentation, ce qui est bien sûr vrai, alors il est nécessaire de porter correctement et fermement, mais non de manière passionnée, ces troubles à l'attention des autorités. Cela donne aux autorités un moyen légal d'apprivoiser le schisme et d'affaiblir sa force" 795. Dans ses commentaires sur les journaux du comité de 1861, il approuve l'idée de ce dernier « de ne permettre en aucun cas l'ouverture de monastères et d'ermitages schismatiques » 796, bien qu'il apporte en même temps quelques ajouts concernant la fermeture de ceux qui existent déjà. "Il est juste", dit-il, et conformément aux règles déjà adoptées, d'interdire aux schismatiques de fonder des monastères, des monastères et des foyers et, si possible, d'abolir progressivement ceux qui existent déjà. 797
Concernant les manuscrits, les livres, les icônes et les ustensiles liturgiques pris aux schismatiques, M. Philaret dans sa pratique suivait pleinement les dispositions légales en vigueur, c'est-à-dire que ce qui était permis de tout cela, il ordonnait de restituer aux schismatiques les propriétaires de ces choses 798, et ce qui était interdit devait être détruit ou (les livres) envoyés au bureau synodal. C'est pourquoi, malgré les nombreuses résolutions et lettres de Filaret sur des questions de ce genre, nous nous attarderons seulement sur quelques-unes, particulièrement intéressantes, caractérisant cependant non pas tant l'attitude de M. Filaret à l'égard de ce sujet, qui, comme nous l'avons remarqué, ne représente rien de spécial, mais l'état de la question lui-même. De là, nous apprenons que la confiscation des livres schismatiques était si fréquente à cette époque que le bureau synodal, où étaient censés être envoyés les ouvrages des imprimeries schismatiques interdites prises aux schismatiques, en regorgeait.
799 En outre, sans parler de l'ignorance des fonctionnaires qui sélectionnaient les livres, qui ne savaient pas distinguer un livre liturgique d'un livre non liturgique, 800 faits intéressants sont rapportés dans les résolutions du Métropolite et sur le clergé chargé de l'analyse des livres pris aux schismatiques. Ainsi, par exemple, parmi les livres pris au paysan Lobov, un livre intitulé « Cyrille de Jérusalem », imprimé à Moscou au cours de l'été 7152 sous le patriarche Joseph, a été soumis à l'examen du consistoire. Dans la préface de ce livre, le distique suivant était imprimé : « Même si nous, pécheurs, pouvons souffrir avec tourment la Sainte Écriture, le Seigneur Dieu ne détruira pas sa miséricorde à cause de sa création. » Le consistoire considérait ce distique comme hérétique, mais l'évêque écrivit en marge du protocole du consistoire (2 décembre 1854) : « les orthodoxes ne disent-ils pas aussi : Seigneur, sauve-nous, pécheurs » ? 801 Dans d'autres cas, les membres du consistoire ont signalé au métropolitain que les livres n'étaient « pas édifiants », 802 qu'un des cahiers était « écrit avec des fautes d'orthographe », 803 etc., ce qui, bien sûr, n'était pas du tout pertinent pour l'affaire et « n'a pas conduit, comme l'a noté M. ».
Filaret, sans conclusion. Dans de tels cas, il a ordonné un réexamen du dossier. Un jour, ne comprenant pas la remarque de M. Philaret en marge du registre des livres sélectionnés, les membres du consistoire ont écrit dans leur jugement sur cette affaire à propos de l'évangile 804 de Nikon. Il va sans dire que de tels employés ont causé beaucoup de problèmes à M. Filaret.
Il y a eu des cas où parmi les livres pris aux schismatiques se trouvaient ceux appartenant aux églises orthodoxes ; il ordonna qu'ils soient restitués à leurs anciens propriétaires ; ainsi, par exemple, ont été envoyés au monastère de la Résurrection de Soligalitsky qui lui appartenait, comme la signature signifiait « Enseignements de l'Abba Dorothée », trouvée lors de la perquisition d'un schismatique 805. Le consistoire a décidé « d'envoyer les livres appartenant aux publications patriarcales et, à en juger par les inscriptions, appartenant aux églises (schismatiques), « de les envoyer pour stockage à la sacristie de la cathédrale, où ils pourront être facilement utilisés si nécessaire ». Le métropolite Filaret ajoutait à cette décision : « pour les églises de même foi et pour les recherches archéologiques en relation avec la doctrine de l'admonestation des schismatiques ». 806
M. Filaret était particulièrement strict quant aux manuscrits sélectionnés de la littérature schismatique. Il ordonna au consistoire de prêter « une attention particulière aux manuscrits pour voir s'ils contiennent des mélanges schismatiques, ou aux services et à la vie des saints non reconnus par l'Église » 807, car de telles histoires sur des schismatiques morts comme des saints « peuvent être un motif de superstition et de tentation, mais il est ordonné d'observer les prescriptions spirituelles et le serment de l'évêque de sorte qu'il n'y ait pas de faux honneur et que les cercueils qui n'ont pas témoigné ne soient pas considérés comme sacrés ». 808. Ces derniers mots ont été insérés par M. Philaret dans la décision du consistoire à propos d'un cahier, choisi entre autres dans une chapelle schismatique, intitulé : « La vie et les actes de Jean le Noble (selon Kozmich) », contenant une légende sur un vieux croyant de confession non sacerdotale, qui aurait travaillé dans la folie pendant plus de 40 ans, prophétisé et 1840, enterré au Cimetière de Preobrazhenskoe. Ce carnet, ainsi que d'autres, particulièrement nuisibles, choisis dans la chapelle schismatique, servirent à initier toute une enquête.
Par décision du consistoire, elle fut « conduite à Moskov... chez le gouverneur général militaire pour attirer l'attention sur qui l'avait écrit et si les schismatiques donnaient un faux honneur à Kozmich, qui était enterré au cimetière Preobrazhenskoe (près de la chapelle) » 809. Une affaire d'enquête similaire s'est produite concernant un manuscrit contenant des enseignements errants pris au marchand Karpachev lors d'une perquisition ; mais il a été interrompu en partie faute de « moyens pour approfondir l’enquête », principalement parce que Karpachev s’est converti à l’Edinoverie 810. Parmi les livres sélectionnés, il y avait aussi des livres d’un autre genre, comme par exemple « Phatron » (ou honte historique) et quelques traductions d’une langue étrangère. A propos du premier de ces livres, M. Philaret ordonna « d'en faire un examen attentif, car il était sujet à controverse, malgré la publication autorisée » 811 ; et le second, comme « imprégné de l'esprit du luthéranisme et ensuite interdit par le Saint-Synode », devrait être envoyé, selon la décision du consistoire à ce sujet, au Bureau synodal de Moscou pour stockage 812.
Les icônes qui pouvaient être vénérées à la maison et utilisables ont été restituées ; les icônes à l'écriture grossière, ainsi que celles trop délabrées, de sorte que les images qui y étaient placées n'étaient pas visibles, furent retirées de l'usage et détruites 813. Les chandeliers, les lampes, etc., les objets tels que les biens des maisons de prière schismatiques n'étaient pas restitués, mais étaient donnés aux églises orthodoxes 814. « Les vêtements qui, selon Philarète, étaient à l'usage sacrilège d'un sacerdoce privé », étaient (parfois) envoyés au feu 815.
Deux faits intéressants sont conservés dans les papiers du métropolitain et témoignent des abus de la police et du clergé dans des affaires de ce genre. Ainsi, par exemple, un jour M. Filaret reçut un coffre avec des objets pris à des schismatiques, et, après examen, il s'avéra que la corde avec laquelle le coffre était attaché et dont les extrémités y étaient scellées avait des nœuds et pouvait donc être dénouée et renouée et permettre au coffre de s'ouvrir tout en conservant les sceaux. 816 Une autre fois, le prêtre n'a pas présenté certaines des icônes prises dans la chapelle schismatique selon l'inventaire qui lui avait été fait, mais en a présenté d'autres et, de plus, de telle sorte qu'il était impossible de distinguer le visage sur certaines d'entre elles, et pour se justifier, il a seulement dit que « par un plaisir intérieur indescriptible, il a accepté les icônes apportées par les paysans, et à la place il a distribué celles qui étaient inscrites dans l'inventaire » 817.
II. À propos des personnes qui accomplissent des services divins et des besoins spirituels pour les schismatiques
La question des personnes qui accomplissent des services divins et des services spirituels pour les schismatiques en raison des exigences de l'époque est examinée en détail par M. Philaret et peut commodément être divisée en plusieurs questions particulières : a) sur les prêtres fugitifs, b) sur l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles et, enfin, c) sur les personnes de la hiérarchie autrichienne. 1)
A. Question sur les prêtres fugitifs
L'attitude du gouvernement à l'égard des prêtres fugitifs sous le règne d'Alexandre Ier. Règles secrètes du 26 mars 1822. Les circonstances qui, selon M. Philaret, ont donné naissance à ces règles. Une tentative du Comité secret de Saint-Pétersbourg de limiter (en 1823) ces règles. Le point de vue de M. Filaret sur les conséquences néfastes de ces règles. Changements dans les relations gouvernementales envers les prêtres fugitifs à l'époque de Nikolaev. Les premières restrictions à cette époque furent les règles indulgentes de l'époque d'Alexandre envers le clergé schismatique. Opinion de M. Philaret (1827) sur la question de savoir quels crimes relatifs aux prêtres fugitifs doivent être considérés comme criminels : son point de vue sur le caractère anticanonique du sacerdoce fugitif. Restrictions supplémentaires et abolition complète des règles de 1822 sur les prêtres fugitifs.
L’attitude du gouvernement à l’égard des prêtres fugitifs pendant la longue période d’activité de M. Philaret fut loin d’être la même. Condescendante à l'extrême sous l'empereur Alexandre Ier, elle céda, quoique progressivement, à une attitude très stricte sous le règne ultérieur de l'empereur Nicolas Ier. L'attitude du gouvernement à leur égard sous le règne d'Alexandre Ier, d'abord quelque peu vague, fut exprimée à la fin du règne dans des règles secrètes du 26 mars 1822, selon lesquelles les schismatiques étaient autorisés à avoir des prêtres fugitifs déclarés s'ils n'avaient commis aucune infraction pénale avant leur évasion. A la demande des évêques diocésains d'expulser ces prêtres, il leur fut ordonné de répondre qu'ils étaient à leur place. 818 En prêtant attention à ces règles en lien avec le caractère général des relations gouvernementales vers une scission à la fin du règne d'Alexandre Ier, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'elles semblent être en contradiction avec lui.
Il semble incompréhensible que le gouvernement, qui s'est engagé sur la voie de la limitation de l'arbitraire schismatique - qui se reflète dans toute une série d'ordonnances défavorables à la scission, légitime ce qu'il considérait auparavant comme illégal, et qui n'était regardé qu'avec condescendance « d'un œil aveugle » ? Nous trouvons la réponse à cette question chez M. Filaret, qui rapporte des renseignements extrêmement intéressants sur l'origine de ces règles, favorables aux Beglopopovites. Il s’avère que ces règles ont été provoquées par des circonstances purement aléatoires. « En 1822, on discuta », dit M. Philaret, de la manière de permettre aux schismatiques de jouir de l'accomplissement des services chrétiens » 819. « Il fut proposé au Comité des 820 d'envoyer des prêtres orthodoxes aux schismatiques, qui, apparemment, rejoindraient leur société, mais, ayant gagné leur confiance, tenteraient de les réconcilier avec l'Église. Cette hypothèse a été acceptée et la décision à ce sujet, signée entre autres par le métropolite Séraphin, a reçu la plus haute approbation.
Mais lorsque le métropolite eut l'occasion de le faire, il comprit que cela ne pouvait pas être conforme aux règles de l'Église et à la pureté de la conscience du clergé. Dans ces circonstances, alors que la définition la plus élevée approuvée s'est révélée inapplicable et qu'il était difficile de décider d'en imaginer la destruction complète, il s'est avéré nécessaire de trouver une mesure qui ne représenterait pas la destruction complète de la définition la plus élevée approuvée, mais la transformer en une définition facilement exécutable. vue Il a donc été décidé : de ne pas envoyer de prêtres du gouvernement aux schismatiques, mais de laisser les prêtres fugitifs trouvés parmi eux par les autorités civiles, au cas où ces prêtres seraient requis par le diocèse de répondre dans une affaire pénale. Telle est l’origine et l’essence des règles secrètes de 1822, convoitées par les schismatiques et glorifiées parmi eux. 821
Que ces règles secrètes concernant les prêtres fugitifs n'étaient pas l'expression d'une vision gouvernementale spécifique du sacerdoce fugitif ni le résultat d'un programme gouvernemental spécifiquement développé à son égard, mais sont apparues, comme le témoigne M. Filaret, purement par hasard, cela peut également être vu par le fait que dès l'année suivante (1823) et, d'ailleurs, dans le même comité auquel les règles secrètes de 1822 doivent leur origine, l'idée est née d'un changement significatif dans ces règles. Lors d'une réunion de ce comité (22 juin 1823), 822, entre autres mesures gouvernementales contre le schisme, le comité proposa de limiter à la fois la liberté des schismatiques d'acquérir des prêtres fugitifs, et la liberté de ces prêtres eux-mêmes. Il a été décidé d'affecter les prêtres fugitifs aux chapelles où ils servent, en leur permettant de partir seulement après avoir présenté des raisons valables aux autorités civiles et avec l'autorisation écrite de cette autorité 823 ; quiconque enfreint cette règle sera expulsé de la chapelle et envoyé pour être examiné par les autorités dont il a fui.
824 Il a été décidé de punir tout aussi strictement les prêtres fugitifs pour avoir fomenté le schisme - en exécutant toute sorte de demande envers une personne orthodoxe, ainsi que pour une procession publique et pour toute manifestation publique du schisme en général. Dès sa découverte par les autorités civiles ou par rapport aux autorités spirituelles, le prêtre fugitif est définitivement renoncé à la chapelle et traduit en justice. 825 En même temps, on décida de limiter la liberté des schismatiques dans l'acquisition même des prêtres fugitifs. Soulignant la multiplication rapide des prêtres schismatiques, notamment dans les centres de schisme sacerdotal, par exemple. au cimetière Rogozhskoe de Moscou, où jusqu'à sept d'entre eux sont apparus, et s'ils sont apparus là où il n'y en avait pas auparavant, le comité recommande de les réduire au cimetière Rogozhskoe ; « au moins jusqu'à trois, mais pas plus » ; "Dans les autres chapelles où ils se trouvaient auparavant, n'en autorisez pas plus d'un à la fois, et dans celles où ils n'étaient pas auparavant, ne les autorisez plus à l'avenir. Si quelque part apparaît un prêtre fugitif qui s'oppose excessivement à cette règle, envoyez-le immédiatement aux autorités d'où il s'est enfui." 826
On ne sait pas comment le gouvernement a réagi à ces nouvelles règles du comité, qui modifiaient considérablement les précédentes. On peut seulement penser qu’ils n’étaient pas encore sans influence sur les relations ultérieures du gouvernement avec les prêtres fugitifs, comme le montre un cas de cette époque. Nous parlons du cas des schismatiques du district de Porkhov, qui eurent lieu l'année suivante (1824). 827 Les schismatiques de ce district ont demandé qu'on leur permette de récupérer l'un des cimetières des prêtres en fuite à Moscou, à Rogozhskoye, pour la maison de prière existant dans le village de Korkhovoy. La demande était tout à fait naturelle et ne contenait rien de contraire aux règles de 1822, puisqu'ils n'étaient pas autorisés à avoir des prêtres uniquement là où il n'y avait pas de maisons de prière et d'églises 828. Par conséquent, le gouverneur civil de Pskov a ordonné au tribunal du Zemstvo de Porkhov de respecter la demande des schismatiques et a en même temps porté cela à l'attention du gouverneur général de Pskov.
Ce dernier n'était pas d'accord avec l'opinion du gouverneur civil et lui a demandé d'arrêter l'exécution de l'ordre donné au tribunal du Zemstvo de Porkhov, de communiquer avec l'éminence locale « sur l'état de l'opinion sur ce sujet » et de le lui soumettre ensuite pour ses ordres ultérieurs. L'éminence d'alors de Pskov, archevêque. Eugène, en réponse à la demande du gouverneur civil, a décidé « d'empêcher complètement les paysans mentionnés ci-dessus de demander et d'avoir un prêtre dans le village de Korkhov, qui n'y était pas allé auparavant ». Il a motivé cette décision par le fait que l'avis du Comité des Ministres, approuvé par le Plus Haut (22 décembre 1817), « les prêtres fugitifs ne peuvent être détenus dans les lieux de culte schismatiques que ceux qui s'y trouvaient avant que les règles du Plus Haut n'aient été approuvées à ce sujet ». Le Saint-Synode a reconnu cette décision et cette motivation comme « fondées et légitimes ». Les règles de 1822, qui permettaient aux schismatiques d'avoir des prêtres fugitifs dans les lieux de culte existants, n'étaient même pas mentionnées dans toute cette affaire.
Bien sûr, il serait trop hâtif de tirer des conclusions de ce fait concernant le changement des règles de 1822, mais on peut voir ici une certaine influence du raisonnement du comité sur le cours de cette affaire.
La restriction puis l'abolition complète des règles secrètes de 1822 suivirent sous le règne suivant. L'empereur Nicolas Ier, prêtant une attention particulière aux schismatiques, a adopté la ferme intention, sinon de détruire, du moins d'affaiblir le schisme, en particulier d'arrêter le sacerdoce fugitif « déplorable pour l'Église orthodoxe ». Et il était temps de s'en occuper, car d'année en année les conséquences des règles de 1822, tristes pour l'Église et indésirables pour l'État, devenaient de plus en plus fortes.
M. Filaret dépeint ensuite les fruits amers de ces règles. « Au bout de quelques années, dit-il, ces règles ont porté des fruits inattendus de la part du gouvernement, qui voulait calmer les schismatiques et non renforcer la division. » 829 « Les règles secrètes sont désormais plus connues que de nombreuses lois non secrètes. Les schismatiques les considérèrent comme une loi en leur faveur, et ils se renforcèrent et devinrent plus audacieux dans leurs actions et leur harcèlement. Auparavant, ils se réjouissaient de pouvoir utiliser un prêtre fugitif en toute confidentialité et, s'il était arrêté, ils se plaignaient modestement et ne pouvaient contester le fait que la capture d'un fugitif était une affaire légale. Avec l'introduction des règles de 1822, ils reconnaissent comme un droit d'avoir un prêtre en fuite et considèrent comme une oppression le fait de le capturer pour avoir insulté l'Église orthodoxe, ou pour une autre violation prouvée des lois, à l'exception de la fuite.
Il est impossible de déterminer avec des informations exactes quelle est la tentation de gestion spirituelle et quel préjudice à la moralité du clergé réside dans le fait que tout prêtre qui est soumis à la responsabilité des infractions à la fonction et à la bonne conduite (à l'exception des infractions pénales), sans crainte, pourrait, en échappant aux schismatiques, non seulement se débarrasser de la punition, mais aussi entrer dans une position indépendante de la surveillance des autorités spirituelles et incomparablement plus rentable que dans le diocèse, mais il va de soi que cela la tentation et ce mal n'est pas petit » 830. « Les schismatiques ont commencé à se tourner plus librement vers les prêtres orthodoxes et à les inviter à venir à eux, les attirant avec des avantages et de l'indépendance. Ceux qui étaient séduits et emportés par eux, ayant déjà fait l'expérience des bienfaits et de l'indépendance, intensifiaient la séduction des autres.
Ainsi, l'évasion réussie d'un prêtre d'un diocèse en entraînait d'autres, de sorte que certains prêtres auparavant irréprochables étaient séduits, comme on l'a découvert lorsque le prêtre Piotr Nikiforov s'est enfui du diocèse de Kalouga pour se rendre au cimetière de Rogozhskoe, qui, avec un comportement honnête et modeste, jouissant du respect et des avantages des schismatiques, a finalement été emprisonné par remords pour avoir trahi l'Église orthodoxe. Les autorités diocésaines de Moscou y reviendront. Dans certains diocèses, le nombre de prêtres fugitifs a considérablement augmenté. Le prosélytisme dissident s’est intensifié. 831 Telles sont les conséquences des règles secrètes, mais non tenues secrètes, de 1822, selon M. Philaret.
Selon lui, ces règles ont non seulement contribué au renforcement du schisme, mais ont également eu un effet démoralisant sur le clergé orthodoxe. Il a déjà réalisé cette dernière réflexion dans son avis « sur les remèdes contre le manque de prêtres dignes », rédigé en 1826 par l'ordre suprême de l'empereur Nicolas Ier. Parmi les raisons contribuant au développement des vices parmi le clergé orthodoxe et paralysant toute bonne entreprise des autorités diocésaines pour améliorer le clergé paroissial, le métropolite Philaret met également en avant ici la liberté de fuite des prêtres vers les schismatiques. "Les prêtres indignes", dit-il dans cet avis, disposent d'un moyen sûr d'impunité totale pour échapper aux schismatiques au moment même où les autorités diocésaines veulent user contre eux de mesures correctives. Pour le prouver, il se réfère à son expérience personnelle.
"Par exemple", poursuit-il, dans le district de Moscou, le village de Vladykina, le prêtre Feodor Borissov, issu des ignorants, a été jugé pour ivresse en juin 1824, en septembre de la même année, ayant perdu l'espoir de dissimuler sa culpabilité, il s'est enfui à Starodub, comme l'a appris en octobre de la même année l'attitude du chef de la police de Starodub. mais les demandes du consistoire pour que le prêtre fugitif soit envoyé pour achever son procès restèrent vaines. Ainsi, le prêtre indigne, par sa fuite vers les schismatiques, a acquis l'impunité, une sorte d'indépendance et des avantages mondains, sans doute incomparablement plus grands que ceux dont il jouissait sous l'autorité des autorités spirituelles légitimes, et cette direction, en s'efforçant de corriger les indignes, n'a apporté que des bénéfices aux schismatiques. "Cela vaut la peine de réfléchir aux conséquences d'une telle allocation", conclut-il.
En même temps, il propose ici une mesure contre « la tentation de l’impunité » : « décréter qu’un prêtre qui, au cours d’une enquête ou d’un procès sur quelque affaire que ce soit, se précipitera vers les schismatiques, sera certainement renvoyé aux autorités spirituelles pour achever le procès et le traiter selon les lois ». 832
Le gouvernement n’a pas profité de cette mesure, mais a plutôt accepté l’idée de l’influence néfaste du sacerdoce fugitif sur le clergé orthodoxe et a décidé de limiter les règles de 1822, ou, comme le dit M. Filaret, « de revenir à la légalité générale à partir des règles, par excès de clémence, permises en violation des lois ». 833
La première restriction à la liberté des prêtres schismatiques fugitifs fut un ordre gouvernemental leur interdisant de voyager d'un endroit à un autre. Sur la question posée sous le règne précédent par le gouverneur civil de Perm : « Les prêtres vieux-croyants peuvent-ils quitter leur place pour répondre aux besoins des autres provinces », le comité des ministres du 10 mai 1827 a décidé dans un avis : « le transfert de prêtres schismatiques pour corriger les besoins de district en district, et surtout de province en province, est catégoriquement interdit ; espèce appropriée, traitez-les comme des vagabonds. » L'Empereur approuva cet avis en écrivant : « très juste », ce qui fut annoncé au comité réuni le 24 mai 834. Il va sans dire que les schismatiques considéraient cette restriction comme une contrainte directe. Mais « ici » en effet « il n’y a pas d’oppression », dit M.
Filaret, parce que même l'action d'un prêtre légitime est limitée à des limites encore plus étroites, et même cela est plus que clément, parce que, selon la loi, un prêtre en fuite, comme tout fugitif, doit être immédiatement arrêté et traduit en justice, mais il reste calme dans le vaste champ de tout le district. 835
Dans le même 1827, le ministère de l'Intérieur s'est posé la question de savoir quels crimes liés aux prêtres vieux-croyants fugitifs devraient être considérés comme criminels, puisque cela n'était pas indiqué dans les règles secrètes de 1822, et que les autorités provinciales étaient perdues dans leurs arrêtés concernant l'expulsion de ces prêtres, à la demande des éminences diocésaines ? Pour résoudre cette perplexité, le responsable du ministère s'est tourné vers le Saint-Synode. En réponse à cela, M. Philaret a rédigé un avis détaillé, qui a été adopté par le Saint-Synode, et au nom de ce dernier il a été communiqué au chef du ministère de l'Intérieur 836. « Chez les prêtres en fuite, dit cet avis, les délits criminels nécessitant la déportation obligatoire des auteurs pour jugement (devraient) être considérés comme des crimes au nom d'atrocités, nommés dans le décret du Sénat directeur de mai 1725, 3 jours, au cours desquels, après les crimes publics et privés les plus graves, la rébellion de l'Église, la retraite dans le schisme et le vol, découverts en étant pris en flagrant délit, sont mentionnés. 837 Mais à ces crimes m.
Filaret en ajoute d'autres, pour lesquels, à son avis, le prêtre fugitif devrait également être expulsé devant le tribunal de ses autorités diocésaines. Il s'agit : 1) de la perte d'un objet découvert après sa fuite des biens ecclésiastiques qui lui ont été confiés, dont il doit être tenu responsable pour vol ou détournement de fonds ; 2) tout crime en général pour lequel il faisait l'objet d'un procès, d'une enquête ou d'une pénitence pendant sa fuite ; sinon, ne pas expulser le fugitif pour compléter l'enquête, le procès et la pénitence "serait contraire à toutes les conceptions de justice et", répète le métropolite, "nuisible à la subordination et aux bonnes mœurs; ce serait une sorte d'espoir que les crimes ne soient pas punis". 838 «Enfin», dit-il, et ce qui est particulièrement remarquable, «St.
Le Synode, en tant que lieu chargé de la protection de l'inviolabilité des règles sacrées et du doyenné de l'Église, ne peut manquer de reconnaître la fuite même d'un prêtre de son lieu et de sa position vers les schismatiques pour un crime grave, exigeant une justice immédiate selon les égards suivants : a) 15 règle des saints apôtres, un prêtre ou un diacre ou un clerc qui a volontairement quitté sa place et ne revient pas à la demande de l'évêque est sujet à éruption. La même chose est confirmée par : la règle 3 du Concile d'Antioche, le Concile Sarde - 20 et le Septième Concile œcuménique - 10. b) puisque, sur la base des Règlements Spirituels (clause add.
5), le prêtre, dans le serment prononcé avant d'être nommé à cette dignité, s'engage d'ailleurs à reprendre les schismatiques avec la parole de Dieu et les saints pères de l'Écriture avec un esprit de douceur et à les conduire à la conversion et à l'union avec l'Église, à propos de ceux qui ne sont pas corrigés et persistent dans leur entêtement, surtout à propos des libertins et d'autres qui détournent de l'union de l'Église, où ils doivent être représentés par écrit et verbalement ; alors un prêtre qui court de l'église aux schismatiques est un violateur évident du même serment dans lequel il doit allégeance à Sa Majesté Impériale, et il est donc nécessaire de préserver autant que possible le caractère sacré de l'Église et du serment d'État, comme pour le bien de la plus haute sainteté du nom de Dieu par lequel on jure ; Ainsi, dans l’intérêt de la sécurité de toutes les relations publiques, il est également nécessaire d’observer qu’un tel transgresseur de serment n’est à l’abri de la justice par aucune concession. Ce parjure des prêtres fugitifs est encore accru par le fait que, se joignant aux schismatiques, ils leur donnent le contraire (comme le montre l'échantillon présenté par saint Paul.
L'évêque de Penza a prêté serment au Synode, au cours duquel les enseignements et les rituels de l'Église orthodoxe sont qualifiés d'hérétiques, de mauvais, et même certaines coutumes civiles adoptées par le gouvernement sont maudites. 839 Nous avons cité dans son intégralité cette partie remarquable de l’opinion de M. Philaret, parce que ici ses vues sur l’illégalité du sacerdoce fugitif sont exprimées plus clairement qu’ailleurs.
On ne sait pas comment le ministère de l'Intérieur, approuvé par le Saint-Synode, a considéré cette opinion de M. Philaret. L'historien de ce ministère dit que, sur la base de ses sources, il n'est pas clair si le ministère de l'Intérieur a pris une décision sur cette question auprès des autorités spirituelles 840. Il était bien entendu impossible de contester les considérations canoniques et pratiques qui y étaient avancées, car leur justice était trop évidente. Mais d’un autre côté, accepter pleinement cette opinion dans la direction reviendrait à annuler complètement les règles de 1822, c’est-à-dire agir trop brusquement et entrer ainsi en conflit avec le principe général de la politique de Nikolaev à l’égard du schisme, qui, comme nous le savons déjà, était aussi le principe de M. Philaret, selon lequel toutes les nouvelles mesures répressives en rapport avec le schisme devaient être mises en œuvre progressivement. Dans ces types probablement, les considérations de M. Philaret n’ont pas reçu la force d’une loi générale, bien qu’elles aient cependant été prises en compte dans des cas particuliers.
Voici un exemple d'un cas de cette époque, d'autant plus intéressant pour nous qu'un de ses personnages est M. Filaret lui-même. Un prêtre du diocèse de Moscou - Stepan Kozmin (village de Merzlova, district de Klin) - « pour actions indécentes envers son rang » a été démis de ses fonctions en 1827 avec interdiction du service sacerdotal et affecté à un lieu de prêtrise dans le village de Znamenskoye du même district, « d'où, pour ne pas l'avoir corrigé dans la vie, à la demande du lieutenant général Neklyudova, il a été démis de ses fonctions jusqu'à ce que le lieu sacerdotal d'ouverture soit envoyé à Serpoukhov Monastère Vyssotski. De là, le 10 juin de la même année, il s'enfuit vers on ne sait où.
Mais le 27 septembre de l'année suivante (1828), le métropolite reçut un message secret du gouverneur de Smolensk, qui lui demanda « moyennant une certaine considération » de l'informer si Stepan Kozmin, ordonné prêtre en 1803 par le vicaire de Moscou, Son Éminence Seraphim, était le prêtre du district de Klin dans le village de Merzlov, et si, après avoir quitté ce rang, il avait commis quelque acte illégal ou criminel et commettait des actes illégaux ou criminels. les autorités savent où il se trouve maintenant ? De tels détails dans les questions du gouverneur de Smolensk - la connaissance du nom et des circonstances du service antérieur du prêtre fugitif ont amené M. Filaret à penser : « ledit fugitif jouit-il du détenteur de la jetée » dans la province de Smolensk ? C'est pourquoi, ayant informé le gouverneur dans une lettre datée du 12 octobre de cette année 841 de l'information ci-dessus et de sa supposition, M. Philaret demande en même temps, si ce dernier a d'ailleurs raison, sur ce qui suit : 1) « afin que, sur la base des 15 et 16 règles de saint Apôtre, un ordre ait été rendu.
de sorte que le prêtre interdit et en fuite ne puisse accomplir aucun acte sacré nulle part dans la province qui vous a été confiée (c'est-à-dire Smolensk) » ; 2) « que, sur la base de l'ajout au Règlement spirituel (article 23), il serait ordonné, à qui le devrait, d'attraper ledit prêtre fugitif Kozmin et de le transporter au Consistoire spirituel de Moscou pour le traiter selon les lois. » Ce qui est remarquable ici, c'est d'abord l'identité des motifs invoqués par M. Philaret pour prouver la légalité de ses revendications avec ceux qu'il invoquait dans l'avis précité de 1827, pour prouver sa pensée que la fuite même d'un prêtre devant ses supérieurs diocésains est déjà un crime. Deuxièmement, il est remarquable de constater que ces exigences ne correspondent pas à la législation alors en vigueur concernant les prêtres fugitifs : le prêtre fugitif Stepan Kozmin n'a pas commis de crime au sens propre du terme - toute sa culpabilité était « ses actes indécents à l'égard de son rang » et « le dysfonctionnement de sa vie ». C’est probablement la raison pour laquelle le gouverneur de Smolensk a refusé d’accéder à la demande de M. Filaret.
Ensuite, ce dernier s'est adressé au ministre à ce sujet, et celui-ci "a forcé le gouverneur de Smolensk à expulser" le prêtre fugitif de Moscou 842. Cela signifie que le ministre dans cette affaire a été guidé par des considérations canoniques présentées par M. Philaret en 1827.
Mais de tels faits isolés, bien entendu, ne peuvent pas plaider en faveur du fait que le gouvernement ait alors accepté l'opinion de M. Filaret. Au contraire, il a suivi la voie de la restriction progressive des prêtres fugitifs schismatiques, en interdisant l'admission de nouveaux prêtres fugitifs d'abord au cimetière Rogozhsky 843, puis aux prêtres fugitifs de Saint-Pétersbourg et de Perm 844, jusqu'à ce qu'en 1832 il étende finalement cette interdiction à toutes les sociétés de vieux croyants de Russie. 845 Avant ces règles, les prêtres fugitifs acceptés étaient laissés de côté et jouissaient du droit à la tolérance, seule une surveillance policière secrète était établie sur eux. 846 Il est évident que les prêtres schismatiques accueillirent avec mécontentement ces ordonnances gouvernementales qui étaient restrictives pour eux. Donc m.
Filaret, dans sa note « sur les moyens de réduire les schismatiques », conseille « qu'il soit expliqué aux schismatiques de ce genre par les autorités civiles locales que, de même que toute évasion est un crime contre l'ordre public et la loi, la fuite d'un prêtre de sa place légitime ne peut qu'être considérée comme un crime, et que par conséquent la justice de l'État ne peut toujours permettre cette indulgence envers les prêtres schismatiques fugitifs, qui jusqu'à présent n'était accordée que dans l'espoir, la réprimande et l'appel à l'ordre. » 847. Cet avis fut accepté par le gouvernement et, entre autres mesures contre le schisme recommandées par M. Philaret dans ladite note, fut approuvé par le Très Haut pour une application sans relâche. 848
Ce conseil met fin aux activités de M. Philaret en matière de limitation des règles de 1822. Le gouvernement modifie finalement ces règles. Sur la question du sacerdoce fugitif, un mouvement inverse commence - les schismatiques commencent à tenter d'obtenir l'abolition des règles restrictives de l'époque de Nicolas concernant les prêtres fugitifs - tentatives qui rencontrent la sympathie de certains responsables gouvernementaux, et pour M. Philaret il y a de nouvelles préoccupations pour résister à ces tentatives et préserver les règles existantes.
B. La question de l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles
Remarques préliminaires. Historique de la question à l'étude. Pétitions initiales des vieux croyants de Rogozh (1827-1852) et attitude du gouvernement à l’égard de ces pétitions. Harcèlement d'Ekaterinbourg et d'autres vieux croyants. Examen de leurs pétitions par le métropolite Philaret et refus du gouvernement. Nouvelle remontée de la question à l'initiative du gouvernement lui-même. Discussion à ce sujet au Comité secret de Moscou en 1848-1849. Note de M. Philaret du 29 mars 1848. Pétition des vieux croyants de Rogozh. Note du comte Zakrevsky du 6 février 1849. Nouvel avis de M. Philaret sur cette question en date du 10 octobre 1849. L'importance de cet avis par rapport à la résolution de la question par d'autres membres du Comité de Moscou. Nouvelle pétition des vieux croyants de Rogozh de 1854. L'histoire de la question à l'étude sous le règne d'Alexandre II. Nouveau harcèlement des vieux croyants de Rogozh et nouvelles notes du comte Zakrevsky, favorables à la scission. Examen de la question des prêtres vieux-croyants indépendants au sein du Comité secret de Saint-Pétersbourg en 1857-1858.
Opinions de Philaret sur cette question relative à cette époque. Résolution du Comité de Saint-Pétersbourg du 31 mars 1858, comme acte final de toute cette histoire. Jugement de M. Filaret sur la question ci-dessus. L'impossibilité d'accorder des prêtres aux schismatiques dans les conditions qu'ils proposent. Il est peu canonique qu'ils cherchent à obtenir des prêtres indépendants de leurs supérieurs spirituels. Inconvénients pratiques et conséquences néfastes pour l'Église et l'État du fait d'accorder de tels prêtres aux schismatiques. Les projets de M. Philaret satisfont les schismatiques en corrigeant les exigences de l’Église.
La question des prêtres vieux-croyants, indépendants des autorités spirituelles, est l'une des questions les plus graves concernant le schisme qui ait jamais occupé le gouvernement civil et les autorités ecclésiastiques pendant la longue période d'activité anti-schisme du Philaret métropolitain de Moscou. En raison de son origine des mesures décisives de l'époque de Nicolas concernant les prêtres fugitifs, cette question, soulevée initialement par les vieux croyants de Rogozhsky, recouvrit bientôt la quasi-totalité du sacerdoce et l'inquiéta pendant plus de trente ans.
Le saint de Moscou a occupé une place importante dans la discussion sur cette question. M. Philaret n'a pas tant écrit sur la question du schisme que sur celle de l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles. La preuve de son activité considérable dans ce domaine est fournie par plus de dix avis, dont la plupart examinent la question à l'examen de manière très détaillée. Et ce qui en est particulièrement caractéristique, c'est la remarquable cohérence du métropolite de Moscou : dans toutes ses nombreuses opinions, depuis la première, écrite en 1829, et se terminant par la dernière, parue en 1859, il se présente comme un opposant décisif à l'octroi de prêtres aux schismatiques indépendants des autorités diocésaines, sous quelque forme que cette subvention puisse être présentée, c'est-à-dire sous la forme d'une simple restauration des règles connues du 26 mars 1822, ou sous la forme d’une nouvelle « foi unifiée » différente de celle qui existe déjà. Dans toutes ses opinions, M.
Filaret prouve à fond le mal qu'il y a à donner aux schismatiques des prêtres indépendants. Puisque dans beaucoup de ces opinions, ses arguments sont les mêmes, et parfois répétés même avec une exactitude littérale ; il n’est donc pas nécessaire de citer chacune de ces opinions séparément, mais plutôt de les rassembler et de présenter ainsi le point de vue général de M. Philaret sur cette question.
Mais avant cela, nous devons décrire son histoire - afin, d'une part, de juger de la gravité de cette question à cette époque, et d'autre part, de comprendre l'importance que les opinions du saint de Moscou avaient dans la résolution de cette question dans les sphères gouvernementales. En même temps, avec une couverture historique, nous comprendrons mieux l'origine de telle ou telle opinion de Filaret, ainsi que les spécificités par lesquelles une de ses opinions diffère d'une autre.
Le début des pétitions schismatiques pour l’octroi de prêtres remonte à la même année (1827) où le gouvernement fit les premières tentatives pour limiter les règles de l’époque d’Alexandre, qui étaient indulgentes envers le clergé des Vieux-croyants. Les premiers, comme nous l'avons déjà remarqué, furent les vieux croyants de Moscou, paroissiens du cimetière de Rogozhskoe, qui furent les premiers touchés par les nouveaux événements embarrassants pour le clergé schismatique.
Dès qu'il fut interdit d'accepter de nouveaux prêtres au cimetière de Rogozhskoe, la même année 1827, les dirigeants de ce cimetière, au nom des prêtres de Moscou, « eurent le courage, comme ils l'écrivèrent eux-mêmes plus tard, de soumettre une fidèle pétition aux pieds du Grand Souverain Empereur », dans laquelle, expliquant les « circonstances oppressives » qui suivirent à la suite de l'émission d'un nouvel ordre concernant leurs prêtres, et « en pensant avec douleur » à des choses encore plus grandes. "troubles" à l'avenir, "ils prièrent sa bonté de leur permettre, comme auparavant (sur la base des règles de 1822), de recevoir les prêtres et les diacres qui venaient à eux". Il n’y a eu aucune réponse du gouvernement à cette demande. Pendant ce temps, l'ordre du 8 novembre 1827 interdisant l'entrée de nouveaux prêtres fugitifs dans le cimetière se faisait de plus en plus sensible, de sorte que les prêtres de Moscou en 1831 jugèrent nécessaire de leur rappeler à nouveau leur demande.
Mais n'osant plus s'adresser au tsar lui-même, ils soumirent une nouvelle pétition adressée au ministre de l'Intérieur Novosiltsev, non pas pour le rétablissement des règles de 1822, mais seulement pour une dérogation privée et temporaire au décret de 1827. Ils demandèrent seulement « d'accepter dans une position diminuée un prêtre surnuméraire qui avait été renvoyé par ses supérieurs... qui avait volontairement accepté de vivre au cimetière des vieux croyants de Moscou Rogozhskoe et conduire le culte et les sacrements chrétiens selon les vieux livres imprimés. Mais cette demande des vieux croyants de Moscou n’a pas été respectée par le gouvernement. L'empereur Nicolas, attirant l'attention sur l'ambiguïté délibérément utilisée dans l'expression de la demande indiquée ici, ordonna qu'on demande aux vieux croyants s'ils accepteraient le prêtre, « comme étant correctement renvoyé par les autorités spirituelles, selon les règles des églises de même foi ».
Il est clair que les schismatiques ont refusé : « Nous ne voulons pas accepter un prêtre selon les règles des Églises de la même foi, disaient-ils, et à l’avenir, selon notre conscience, nous ne pourrons pas accepter des prêtres selon de telles règles ». Ayant reçu une telle réponse, le gouvernement a, de son côté, répondu par un nouveau refus.
Mais ces échecs n'ont pas arrêté les vieux croyants. Comme la difficulté d'acquérir des prêtres avait déjà eu un impact dans d'autres lieux du schisme sacerdotal, c'est pourquoi, au plus tard en janvier 1832 suivant, mémorable pour l'extension du décret d'interdiction sur les prêtres fugitifs à toutes les communautés de vieux croyants, un concile entier eut lieu au cimetière de Rogozhskoye, auquel étaient présents des représentants du schisme sacerdotal de Vetka et Starodubye, d'Irgiz et Kerzhenets, de la région de la Volga et d'autres villes, pour discuter de la question des moyens pour éviter les difficultés liées à l'acquisition de prêtres fugitifs. Lors de ce concile, il fut décidé de demander à nouveau au gouvernement, au nom des vieux croyants de Moscou, de rétablir les règles de 1822 et, en outre, par l'intermédiaire du supérieur le plus proche, le gouverneur général de Moscou ; et en même temps, il fut décidé d'impliquer dans cette affaire la société sacerdotale de Saint-Pétersbourg, qui comptait alors parmi ses membres éminents qui entretenaient des liens étroits avec de nombreux dignitaires de la capitale.
Une pétition détaillée adressée au prince Golitsyne, habilement rédigée par Affony Kochuev, célèbre dans l'histoire du sacerdoce, fut soumise fin mai de la même année 849, mais elle n'eut pas non plus de succès ; tout comme leurs pétitions auprès des plus hauts dignitaires de Saint-Pétersbourg n'ont pas abouti. L'un de ces derniers, le plus proche de la personne de l'empereur Nicolas, le comte Benckendorf, déclara directement aux Vieux-croyants que l'Empereur n'accepterait en aucun cas l'annulation de son ordre concernant les prêtres fugitifs, et que donc tout leur harcèlement resterait sans conséquences.
C'est ainsi que les premières tentatives des vieux croyants de Rogozh pour parvenir à l'abolition des mesures restrictives concernant les prêtres fugitifs se sont soldées par un échec.
Il n'existe aucune donnée sur la question de savoir si M. Filaret a eu une quelconque influence sur le déroulement déclaré de l'affaire. On pourrait cependant penser que le saint de Moscou n’a pris aucune part directe à toute cette affaire ; sa participation n'était pas requise ici. Le fait est que la question des prêtres vieux-croyants, sous la forme sous laquelle les schismatiques de Rogozh la posaient dans leurs pétitions, n'avait alors plus besoin d'être clarifiée ; dès le début du règne de l'Empereur. Nicolas Ier a été fondamentalement décidé par le gouvernement dans un sens négatif. Les mesures strictes prises systématiquement les unes après les autres contre les prêtres fugitifs indiquent directement que la vision du gouvernement sur le sacerdoce fugitif était déjà pleinement définie et qu’il avait élaboré un programme d’action précis à cet égard. Ainsi, répétons-le, M. Filaret n'a guère pris part à cette affaire.
Nous avons mentionné ces pétitions des Vieux-croyants de Moscou uniquement pour noter la forme originale dans laquelle ces premières pétitions adressées aux prêtres des Vieux-croyants ont été exprimées et l'indifférence avec laquelle le gouvernement a réagi aux pétitions de Moscou.
Nous remarquons une attitude différente du gouvernement et une formulation légèrement différente de cette question dans l'histoire du harcèlement des vieux croyants d'Ekaterinbourg, qui, dirigés par Yakim Ryazanov, ont fait leurs pétitions pour des prêtres indépendants des autorités spirituelles à la suite des schismatiques de Moscou 850. Les pétitions des prêtres d'Ekaterinbourg, qui ont également commencé à la fin des années 20, ont été provoquées par les mêmes raisons que les pétitions ci-dessus des vieux croyants de Moscou, c'est-à-dire l'appauvrissement du sacerdoce en fuite parmi les vieux croyants d'Ekaterinbourg. Même à l'époque d'Alexandre, les autorités diocésaines ont convoqué dans leurs diocèses trois prêtres fugitifs qui se trouvaient à Ekaterinbourg. Toutes les tentatives des habitants d'Ekaterinbourg pour obtenir le retour de ces prêtres restèrent vaines : le gouvernement le leur refusa brusquement en décembre 1827. 851 Entre-temps, il devenait également difficile d'obtenir des prêtres fugitifs d'autres endroits, car un manque similaire de sacerdoce en fuite commençait à affecter le sacerdoce presque partout.
852 Face à de telles circonstances, les vieux croyants d'Ekaterinbourg ont présenté leurs demandes pour qu'on leur accorde des prêtres, indépendants des autorités spirituelles.
Mais malgré les raisons identiques qui ont donné lieu aux deux pétitions, les vieux croyants d'Ekaterinbourg ont, comme nous l'avons déjà noté, une forme légèrement différente par rapport aux pétitions ci-dessus des schismatiques de Moscou. Il s’agissait là d’une simple restauration des règles bien connues du temps d’Alexandre concernant les prêtres fugitifs ; Ici, des projets entiers pour une nouvelle structure de communautés schismatiques sont proposés, des projets censés avoir pour objectif ultime de réconcilier les vieux croyants avec l'Église orthodoxe. Compte tenu de cela, les pétitions examinées des vieux croyants d'Ekaterinbourg ne doivent pas être identifiées avec le harcèlement des prêtres de Moscou ; au contraire, ils sont étroitement liés et servent en quelque sorte de continuation des pétitions des mêmes vieux croyants d'Ekaterinbourg, que le même Riazanov, au nom de leur société, avait soumises au gouvernement à l'époque d'Alexandre, avant la publication des règles de 1822. 853
Both at that time and now, the Ekaterinburg Old Believers strive for one goal: in matters relating to faith, to completely separate schismatics from the spiritual department, to have their own priests, independent from it, their own churches, chapels and prayer houses, and thus to form special schismatic parishes, which in their church and social life would be under the direct control of the elders and the supreme supervision of the civil government. Thus, “they demand, as the Moscow saint rightly noted in one of his opinions on their petitions, not only what was allowed to them by the well-known secret rules of 1822, but also much more.” 854
Il est vrai qu’à l’époque d’Alexandre les schismatiques d’Ekaterinbourg cherchaient à obtenir ces bénéfices pour eux-mêmes, motivés leur harcèlement par le désir de se rapprocher de l’Église orthodoxe, bien que sur une base différente des principes de la foi commune. Dans toutes ces pétitions, ils se présentent au gouvernement comme poursuivant les mêmes objectifs que les autorités ecclésiastiques lorsqu'elles ont établi l'unité de foi. Et ce qui, à leur avis, ne pouvait pas et ne peut pas être réalisé par l’unité de foi, se réalisera certainement grâce aux mesures qu’ils préconisent. « Votre Excellence ne l'ignore pas », ont-ils écrit au ministre des Affaires spirituelles, le prince A.N. Golitsyne, au début de leur harcèlement (en mars 1819), « lorsque le gouvernement, calmant les vieux croyants, sur la base de diverses plaintes antérieures, autorisa la construction d'églises aux points du métropolite Platon.
Parmi ces églises, certaines ont été abandonnées, d'autres sont restées avec plusieurs familles - par conséquent, ils n'ont réinstallé que les vieux croyants, et si cela nous avait ensuite permis de nous rapprocher de notre position fondamentale (bien sûr, l'indépendance des évêques diocésains), il n'y aurait pas eu une seule division, et maintenant, plus nous avons ce qui était proche et inchangé avant les années du patriarche Nikon, alors non seulement tous les vieux croyants s'uniront à l'originale, l'ancienne (église), mais même les personnes les plus rebaptisées, les non-prêtres et autres seront convaincus de manière fiable (ils ont été produits à la même époque persécutive du patriarche Nikon) ; et le gouvernement spirituel ne verra directement que les Vieux Croyants, non selon aucune de leurs propres spéculations, mais selon les mêmes saintes traditions, dogmes et statuts, depuis le baptême du prince Vladimir jusqu'aux années de Nikon, saintes et vénérées de tous » 855.
Riazanov lui-même, leader et figure infatigable des affaires des schismatiques d'Ekaterinbourg, dès 1816, dès la première explication de son cas avec l'évêque de Perm Justin, avec qui il entretenait des relations étroites, révéla à ce dernier son intention « de gagner peu à peu les vieux croyants à l'Église orthodoxe ». 856 Il déclara plus tard la même chose au prince Golitsyne, à qui il se tourna pour lui demander de l'aider dans ses requêtes auprès de l'empereur, lui prouvant en même temps que « la clémence accordée aux vieux croyants sera le début du rapprochement de leurs communautés avec l'église » 857. Comment cela, à son avis, pourrait se réaliser, il en a peu parlé, afin, comme le prétend Melnikov, de ne pas nuire à ses affaires ; et seulement plus tard, étant un fils zélé de l'Église orthodoxe, à l'occasion de la réunification des Uniates (en 1839), il exprima à ses confidents son programme raté.
« Les Uniates », dit-il, ont été arrachés à l'Orthodoxie par les évêques et les prêtres, et après deux siècles et demi, les évêques et les prêtres ont été ramenés dans les entrailles de l'Église ; de même, à l'époque de Nikon, une partie importante du peuple a également été éloignée de l'Église par les évêques et les prêtres, et un seul, jusqu'ici indépendant du synode et des évêques diocésains, le clergé des Vieux-croyants, peut au fil du temps, avec l'aide de Dieu, amener ceux qui se sont séparés à la communion et restaurer la paix dans l'Église. Les Uniates avaient un clergé indépendant, gouverné par un collège spirituel spécial, qui dépendait d'abord des catholiques, puis était indépendant, puis sous le Saint-Synode, et enfin une union s'ensuivit. Il n’existe pas non plus d’autre voie ni d’autres méthodes pour la réunification des vieux croyants : celui qui dirigera, il dirigera. 858
Il se peut très bien que les intentions de Riazanov soient tout à fait sincères ; mais dans quelle mesure les mesures recommandées par eux étaient-elles appropriées, c'est une autre question à laquelle il est difficile de répondre par l'affirmative, surtout si l'on tient compte du fait que la majorité des dirigeants d'Ekaterinbourg - sans parler des autres - poursuivaient dans leurs pétitions des objectifs qui étaient loin d'être similaires à ceux de Riazanov : ils ne rêvaient pas d'unité ou de réconciliation avec l'Église, mais, au contraire, d'établir plus fermement la rupture avec elle, en la fondant, pour ainsi dire, sur des bases juridiques - comme le disait M. Filaret exprime dans l'une de ses opinions concernant leur harcèlement, « de s'organiser en une société séparée avec des formes spéciales, et ainsi de se séparer à jamais de l'Église ».
859 Le fait que certains schismatiques d'Ekaterinbourg n'étaient même pas d'accord avec le projet même d'organiser leurs sociétés sur de nouveaux principes et ont donc condamné les demandes mêmes de leurs aînés pour des prêtres indépendants des autorités spirituelles, trouvant dans ces pétitions une apostasie anticanonique de la pratique traditionnelle du sacerdoce fugitif 860 . Que diraient, on se demande, ces adeptes stricts du popeisme fugitif s’ils connaissaient les véritables intentions de leur principal dirigeant ?
En même temps, il convient de noter que les mêmes vieux croyants d'Ekaterinbourg qui cherchaient à leur accorder des prêtres légaux sous le contrôle des autorités civiles n'étaient pas opposés à se contenter de prêtres fugitifs. Au moins, lorsque le gouvernement en 1822 autorisa le libre entretien de ces prêtres, ils cessèrent leurs pétitions et, pourrait-on penser, ne les auraient pas soulevées à nouveau sans les mesures contraignantes de l'époque de Nicolas à l'égard de leur clergé. Ils recommencent désormais leurs pétitions, auxquelles le nouveau gouvernement répond encore moins favorablement que par le passé. Cependant, soit en raison de la forme originale de leurs pétitions, soit parce que le gouvernement lui-même commence à s'inquiéter de cette question, seules les demandes des vieux croyants d'Ekaterinbourg ne sont plus satisfaites dans les sphères gouvernementales avec un silence aussi silencieux que ce qui s'est produit avec les pétitions des vieux croyants de Rogozh, mais font l'objet de diverses discussions, dans lesquelles le saint de Moscou prend également une part active.
La première pétition des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg pour leur accorder des prêtres indépendants des autorités spirituelles fut soumise au début de 1829.861 Pour présenter cette pétition, Riazanov lui-même se rendit à Saint-Pétersbourg et se présenta ici « aux yeux du gouvernement » comme « un agent de quatre-vingt-un mille âmes de schismatiques vivant dans les provinces de Perm, d'Orenbourg et de Tobolsk, et dans certains cas même un agent de tous les schismatiques de la secte sacerdotale en Russie. 862 Nous ne connaissons pas les détails de cette pétition, puisqu'elle n'a été publiée nulle part et que, sur la seule base de l'opinion exprimée à son sujet par M. Philaret, on peut penser qu'elle, dans son contenu et son caractère, différait peu du harcèlement antérieur des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg, que le même Riazanov soumettait au gouvernement en leur nom sous le règne d'Alexandre Ier.
Là et ici, on parlait du « fonctionnaire », selon les mots du saint de Moscou, leur accordant des prêtres indépendants des autorités spirituelles ; 863 En outre, on a exprimé le désir de séparer complètement les schismatiques des orthodoxes, en soumettant les premiers au « comité provincial spécial des schismatiques » qu'ils projetaient 864. Ici comme ici, Riazanov expose au gouvernement que cette mesure peut avoir les conséquences les plus bénéfiques pour l'Église, que la réalisation de son projet entraînera l'adhésion d'un grand nombre de schismatiques à la même foi. 865
Métropolitain. Filaret, dont la discussion avec le métropolite de Novgorod et l'archevêque de Riazan était chargé de cette demande, y donna une réponse négative, avec laquelle ses collaborateurs furent d'accord. Dans son opinion sur la note 866 de Riazanov, le saint de Moscou, sans tenir compte de la demande même des schismatiques d'Ekaterinbourg, s'attarde principalement sur le fait que Riazanov se présente comme le représentant d'une telle multitude de schismatiques et, avec un certain nombre de considérations et à travers le témoignage de Riazanov lui-même, tente de prouver qu'un tel nombre est complètement fictif, que « Riazanov présente au hasard un grand nombre de personnes pour présenter son ambassade imaginaire est plus importante » 867 que « ce ne sont pas 81 000 âmes qui ont élu Riazanov comme représentant de leur opinion, mais lui et certaines personnes partageant les mêmes idées tentent de subordonner, si possible, tous les schismatiques à leur opinion et à leur influence » 868. C'est le contenu principal de l'opinion du métropolite de Moscou.
Quant au sujet principal de la demande - l'octroi de prêtres aux Vieux-croyants indépendants des autorités spirituelles - le métropolite Philaret se limite dans sa première opinion sur cette question à une remarque générale que la satisfaction de cette demande « est aussi contraire aux règles de l'Église qu'aux règlements de l'État ; car dans ce cas », dit-il, « les prêtres et leur service seraient remis aux chefs autoproclamés des schismatiques » 869. Enfin, dans les hypothèses de Riazanov, que la satisfaction de leur demande conduira à l'adhésion de nombreux schismatiques à Edinoverie, le saint de Moscou ne voit rien de plus qu'une ruse d'un schismatique rusé qui « flatte l'espoir d'Edinoverie afin d'attirer le gouvernement vers ses objectifs » 870. Métropolite
Filaret, sur la base d'un rapport du missionnaire de Perm, l'archiprêtre Loukanine, prouve au contraire que l'octroi de prêtres aux schismatiques entraînera un arrêt du progrès de l'Edinoverie, que la rumeur même d'un nouveau harcèlement des anciens d'Ekaterinbourg a sensiblement suspendu le développement de l'Edinoverie dans le diocèse de Perm en 871. En conclusion de son avis, le saint de Moscou recommande des mesures contre le harcèlement illégal de les anciens d'Ekaterinbourg, dans lesquels il interprète ces harcèlements comme une rébellion contre les mesures gouvernementales, comme une indignation de la paix publique 872. C'est ainsi que M. Philaret considérait la première pétition des schismatiques d'Ekaterinbourg pour des prêtres indépendants. Le gouvernement a pleinement souscrit à ses arguments et a rejeté la demande de Riazanov. Ce dernier se rendit compte qu'à cette époque il était encore plus difficile qu'à Alexandrovskoe de réaliser ses plans et c'est pourquoi, revenant de Saint-Pétersbourg sans succès, il démissionna du titre de contremaître schismatique. 873
Mais malgré tout cela, Riazanov, même après cela, pendant neuf ans, n'a pas cessé d'être le chef du schisme et l'intercesseur dans divers cas de ses confrères croyants. Plus tard, le paysan Egor Kataev (ou Kitayev), qui dirigeait l'usine Verkh-Isetsky, devint son digne employé. Yakovlev 874. Le dernier effort de Riazanov pour atteindre l'objectif qu'il poursuivait avec tant de persistance remonte à 1837 875. Cette année, le chef en chef des usines de montagne de l'Oural, le général Glinka, inspectant les usines qui lui étaient confiées, vit avec surprise que la majorité de leur population, composée de vieux croyants, restait sans prêtres et pendant une dizaine d'années sans accomplir de services spirituels. Frappé par la situation de ces gens, il rassembla partout dans les usines des anciens schismatiques et essaya de les persuader d'accepter la même foi ; mais partout, je n'ai entendu que des critiques de schismatiques selon lesquelles ils considéraient les principaux marchands de la ville d'Ekaterinbourg comme des personnes qui avaient une influence sur eux par leur intelligence, leur richesse et leur participation autrefois zélée aux affaires des vieux croyants.
Ensuite, le général Glinka a fait les mêmes propositions aux principaux schismatiques d'Ekaterinbourg. Bien entendu, ceux-ci refusèrent également résolument une telle proposition ; mais en même temps ils ne manquèrent pas de l'utiliser pour une nouvelle pétition sur le sujet précédent, c'est-à-dire sur les prêtres indépendants. Parmi les cinq personnes, auxquelles se sont joints plus tard treize autres, ils ont soumis une pétition à Glinka pour avoir des prêtres indépendants du département diocésain et leur subordination à lui, en tant que chef principal des usines minières de la crête de l'Oural. Dans le même temps, dans leur pétition, ils ont clarifié en détail à la fois la méthode même de réception de ces prêtres par les autorités diocésaines et leurs relations ultérieures avec l'évêque diocésain et avec eux, les anciens croyants. Précisément : ils ont demandé librement, ou, comme ils le disent, « ouvertement », de « recevoir des prêtres et des diacres de tous les diocèses russes, où les vieux croyants eux-mêmes en trouvent et où ces prêtres et diacres, selon leur propre disposition, souhaitent les rejoindre ».
Après avoir choisi pour eux-mêmes un prêtre ou un diacre connu et obtenu son consentement, eux, les Vieux Croyants, devaient, selon leur projet, présenter une demande de transfert de ce prêtre ou diacre au chef principal des usines minières, qui se rapporterait aux autorités diocésaines sous la juridiction desquelles se trouve l'ecclésiastique qui a accepté de leur être transféré. Ensuite, les autorités diocésaines - dans ce cas, mais seulement dans le cas "si le prêtre ou le diacre n'a commis aucun crime et pour cela ils ne font ni l'objet d'une enquête ni d'un procès, puisque ces raisons pourraient empêcher leur transition vers les Vieux-croyants" - n'avaient qu'à les exclure de leur département et à en informer le chef des usines minières, et il appartenait à ce dernier de permettre aux Vieux-croyants de les accepter et de les maintenir "de manière publique", "que et, selon les Vieux-croyants, la volonté des L’Empereur Souverain aurait été accompli pour empêcher les prêtres arbitrairement excommuniés de rejoindre les Vieux Croyants.
Ces prêtres reçurent le devoir indispensable, sous la forme d'un ordre civil général, de tenir des registres métriques des naissances, des mariages et des décès, lesquels relevés devaient être remis au directeur général des usines minières ; et par l'intermédiaire de ce dernier, rapporter ce relevé métrique, ainsi que les listes des prêtres entrant chez les Vieux Croyants et les sortant à diverses occasions, et aux autorités diocésaines, si ces dernières le souhaitent. Dans le même temps, ils demandent également de refuser de venir chez eux les prêtres et les diacres qui, « en raison de certaines actions et actes contraires à la conscience des vieux croyants », s'avéreront inutiles pour eux ; à la place de chaque abandon, permettez-leur à nouveau, selon les mêmes règles, d'en élire un autre. 876
Le général Glinka a réagi très favorablement à ce projet des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg et, présentant leur demande aux plus hautes autorités, a ajouté sa propre pétition, écrite, selon Melnikov, dans des expressions fortes et énergiques 877. Dénonçant la situation « vraiment désastreuse » des Vieux-croyants et les troubles, querelles et litiges qui découlent des différences de foi entre les dirigeants et les ouvriers des usines privées, c'est pourquoi la direction même de ces usines « souffre extrêmement », de son côté, il ajouta une pétition pour satisfaire cette demande des Vieux-croyants. En même temps, pour justifier cela, M.
Glinka a soutenu : 1) que même dans la situation actuelle, le chef des usines est plus qu'un intermédiaire entre les vieux croyants et les autorités spirituelles ; 2) que, selon la demande des Vieux-croyants, il limitera sa médiation uniquement au fait qu'il transmettra à l'archevêque de Perm pour autorisation et pour information, ou où ils iront, les papiers qui lui parviennent du côté spirituel et qui ne lui sont pas liés au cours de l'administration civile ; que, enfin, 3) « cette mesure ne sera, à son avis, que temporaire, et que les vieux croyants s'habitueront peu à peu au principal clergé ». 878
La nouvelle pétition des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg pour des prêtres indépendants et la pétition du général Glinka ont été confiées à l'examen du métropolite de Moscou, ce qui a abouti à son nouvel avis sur la question des prêtres Vieux-croyants indépendants des autorités spirituelles 879. Dans cet avis, le saint de Moscou, avec beaucoup plus de détails que dans le précédent, s'attarde sur la question même soulevée par les Vieux-croyants dans leur pétition. Comme il le note lui-même dans son avis, il y était désormais contraint principalement par le fait que la proposition des schismatiques concernant des prêtres indépendants avait déjà « paru plausible au chef auquel ils ont réagi », à savoir le général Glinka. Dans cette perspective, « cela nécessite, selon Filaret, une réflexion encore plus attentive » 880.
Et, en effet, notant au début le « courage incroyable », « l'ampleur et le caractère sans précédent » des revendications de plusieurs « dirigeants schismatiques », « de choisir des prêtres dans tous les diocèses russes », il prouve plus en détail - et pas généralement, comme dans son premier avis - sur la base de considérations canoniques et pratiques, l'impossibilité totale de mettre en œuvre cette « nouvelle méthode » pour les schismatiques de recevoir des prêtres, tout le mal et l'incohérence. d'entre eux une entreprise « audacieuse ». Et ces preuves ont ensuite servi de base à toutes les opinions ultérieures de M. Filaret sur cette question. Quant au consentement des vieux croyants d'Ekaterinbourg, exprimé dans leur pétition, de donner des informations aux autorités diocésaines, bien que par l'intermédiaire du chef des usines minières, sur les métriques et les prêtres schismatiques qui viennent vers eux et les quittent ; puis chez M. Filaret, comme plus tôt dans le premier harcèlement de Riazanov, qui mentionnait la même foi, « je n'ai vu avec regret » que la ruse des dissidents, « comptant hardiment sur le manque de perspicacité des autorités ».
« Ils savent, dit-il, que l’objectif du gouvernement est de les rapprocher de la hiérarchie orthodoxe. Ils ne le veulent pas, mais ils doivent faire semblant de ne pas y être totalement opposés. A cet effet, ils ont inséré dans leurs règles un article peu sincère selon lequel le chef séculier peut donner aux autorités spirituelles des informations sur les mesures schismatiques et sur les prêtres qui viennent vers eux et les quittent, et ils pensent qu'ils seront trompés par ce signe de rapprochement, alors qu'ils ne concèdent aux autorités spirituelles ni procès, ni surveillance sur leurs prêtres, ni même le droit d'appeler et de demander à leur prêtre ce qui peut être nécessaire en matière d'affaires » 881. « De toutes ces considérations - c'est ainsi que le saint de Moscou conclut son opinion - il s'ensuit que tant pour préserver le bien et la tranquillité de l'Église orthodoxe, que également pour la préservation du bien et de la tranquillité de l'État, les articles proposés par les dissidents doivent leur être inculqués afin qu'ils s'abstiennent d'idées si incompatibles avec l'ordre et l'amélioration juridiques » 882.
L'empereur Nicolas, à qui cette affaire a été présentée, était entièrement d'accord avec les arguments exposés dans l'avis de M. Philaret 883. Il a ordonné de « rapporter » le raisonnement du métropolite de Moscou au général Glinka « afin que, comme indiqué dans le plus haut commandement (daté du 10 mars 1838), il puisse voir tous les rebondissements des schismatiques et, par conséquent, fasse personnellement comprendre aux pétitionnaires que leur demande, comme ayant été rejetée à plusieurs reprises, ne peut même pas être maintenant. satisfait. » En même temps, l'Empereur ordonna que les pétitionnaires soient obligés de signer des signatures afin qu'à l'avenir ils n'osent pas déranger les autorités avec des demandes aussi « rusées » 884. Ainsi, le nouveau harcèlement des schismatiques d'Ekaterinbourg, malgré la pétition de Glinka, se solda par un échec et M. Philaret avait parfaitement le droit d'écrire à ce sujet en avril 1838 à Arkady de Perm : « une nouvelle invention de ceux qui s'entêtent par erreur, que le chef des usines n'a pas examiné avec beaucoup de perspicacité, avant que la profonde pénétration de l'œil du monarque ne paraisse être ce qu'elle est.
Les plus rusés sont exposés, et celui qui n'a pas pénétré la ruse reçoit l'ordre d'être prudent. » 885. Les anciens d'Ekaterinbourg, désormais obligés par les souscriptions, ont perdu le dernier espoir de réaliser leurs désirs ; et leur chef, Yakim Riazanov, voyant ses pétitions de longue date échouées, à la fin du même 1838, adhéra, avec sa famille et quelques autres vieux croyants d'Ekaterinbourg et des environs, à l'Église orthodoxe aux conditions communes. la foi. La chapelle de la Trinité qu'il a construite à Ekaterinbourg a été transformée en église d'Edinoverie.
Mais même après tout cela, les vieux croyants d'Ekaterinbourg n'ont pas arrêté leur harcèlement, ils ont seulement emprunté un chemin différent pour atteindre cet objectif ; à savoir : par l'intermédiaire du même Yakim Ryazanov, ils ont envoyé leur demande au procureur général du Saint-Synode, N.A. Protasov, écrite sous la forme d'une lettre du citoyen d'honneur d'Ekaterinbourg Ryazanov, schismatique, avec dix autres à Yakim Ryazanov, dans laquelle ils exposent leurs nouvelles conditions dans lesquelles ils acceptent d'accepter des prêtres des autorités diocésaines. 886
Exigeant le droit de continuer à choisir, à volonté, les prêtres de tous les diocèses 887 et d'envoyer « pour une raison quelconque » ceux qu'ils n'aiment pas (pour les envoyer « avec une prime de la moitié du salaire ») 888, les vieux croyants d'Ekaterinbourg acceptent actuellement de « se soumettre au département diocésain » 889 et de « soumettre les livres de mesure directement au consistoire » 890 ; mais en même temps ils mettent en avant de nombreuses conditions, aux termes desquelles leur consentement à être dans le département diocésain s'avère être une simple fiction et d'où découle clairement le caractère schismatique de leur demande. Alors, n’acceptant pas d’être qualifiés de coreligionnaires, ils exigent qu’on leur laisse le nom de Vieux-croyants.
891 Déterminant les relations de leurs futurs prêtres avec les autorités diocésaines et le clergé orthodoxe, ils demandent que les évêques aient des prêtres vieux-croyants « moins affiliés » ; afin qu'ils n'obligent pas les prêtres (ainsi que les vieux croyants eux-mêmes) à accepter une bénédiction de l'évêque, en pourvoyant selon leur conscience ; 892 afin que leurs prêtres non seulement ne se rendent pas aux assemblées générales du clergé orthodoxe lors des jours très solennels, mais ne s'unissent pas pour la prière même avec le clergé de la même foi 893. Enfin, parmi les conditions d'acceptation des prêtres des autorités diocésaines, ils précisent également qu'ils « peuvent utiliser l'ancienne myrrhe sainte que possèdent les vieux croyants, sans aucune enquête à ce sujet ». 894
Le métropolite Philaret, chargé d'examiner cette nouvelle demande des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg, dans une lettre de réponse au procureur général du Saint-Synode (datée du 5 mars 1843), considérant étape par étape les conditions ci-dessus de leur demande et notant son caractère purement schismatique, prouve que « les conditions proposées sont gênantes et dangereuses ». "Tout montre", écrit-il en conclusion de son analyse de cette pétition des Vieux-croyants, que les rédacteurs de ces conditions ont tissé un réseau dans lequel ils pouvaient attraper les prêtres et les attirer à eux, et n'ont pas du tout pensé à se rapprocher de l'Église. Ils veulent préserver le schisme en lui donnant le nom honorable que la loi leur a enlevé. Sous le nom de Vieux-croyants, ils veulent renforcer et légitimer la nouvelle la plus laide - une république schismatique dans l'Église orthodoxe.
A ses yeux, l'unité de l'Église d'Ekaterinbourg, avec ses nombreux exploits et la patience du sacerdoce et de la hiérarchie, est préservée sous la forme de trois divisions : 1) les orthodoxes, 2) les anciens coreligionnaires et 3) les coreligionnaires de Riazanov, qui ne communiquent pas avec les anciens coreligionnaires. Veut-il une autre quatrième section ? Ou veut-il éloigner davantage ses nouveaux coreligionnaires de l'Église et les transformer en Vieux-croyants nouvellement inventés" ? 896 Après une telle réponse de M. Philaret, cette nouvelle demande des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg, comme on pouvait s'y attendre, est restée sans aucune conséquence.
Au cours de la période sous revue, la question mentionnée ci-dessus n'a pas été épuisée par les pétitions des schismatiques de Moscou et d'Ekaterinbourg. Il existe également d'autres pétitions schismatiques du même genre, qui ont subi le même sort que le harcèlement mentionné ci-dessus. Telle est, par exemple, la demande des Vieux-croyants de la ville de Spassk d'autoriser l'un des curés de la paroisse à corriger pour eux les services dans la chapelle locale des Vieux-croyants, sans les joindre à l'Église orthodoxe.
Le métropolite Philaret, chargé d'examiner cette pétition des vieux croyants de Spassky, dans une lettre de réponse au procureur général Protasov (datée du 31 juillet 1840) 897, a découvert qu'une telle autorisation accordée aux prêtres orthodoxes d'accomplir tous les services des schismatiques, dans la chapelle, précisément sans que ces derniers rejoignent l'église, n'est pas seulement « incompatible avec les règles et la dignité de l'Église orthodoxe et de ses sacrements » ; mais « cela aurait donné aux schismatiques une nouvelle arme contre l’Église », puisque, selon Filaret, ils y auraient vu « non pas comme de la condescendance, mais comme une reconnaissance de leur justesse », et auraient stoppé les succès de la même foi, puisque « beaucoup de ceux qui sont sur le chemin de la même foi se seraient arrêtés, voyant un moyen de se satisfaire sans adhérer à l’Église ».
Mais subissant refus après refus, toutes ces demandes et harcèlements des Vieux-croyants pris ensemble, 898, ainsi que d'autres phénomènes dans le sacerdoce qui accompagnaient l'appauvrissement de son sacerdoce en fuite - phénomènes loin d'être souhaitables pour l'État, comme, par exemple, les mariages par alliance - ne pouvaient qu'amener le gouvernement à une réflexion sérieuse sur le sort des prêtres. Et en effet, la question de « satisfaire les besoins spirituels essentiels de ceux qui n'existent pas dans la cour de l'Église » (pour reprendre les mots du saint de Moscou), trois ans seulement après la dernière pétition des vieux croyants d'Ekaterinbourg, a été inscrite à l'ordre du jour comme l'une des questions les plus importantes concernant le schisme et a été sérieusement discutée dans les comités consultatifs secrets sur les questions de schisme dans les deux capitales. Les rumeurs sur la nouvelle hiérarchie étrangère qui ont commencé à pénétrer dans les sphères gouvernementales, ainsi que le nouveau harcèlement intensifié des vieux croyants contre les prêtres indépendants, ont mis cette question au premier plan et lui ont donné la forme aiguë qu'elle a prise à la fin des années 40.
Initialement posée à la fin de 1846 au Comité secret de Saint-Pétersbourg, cette question fut bientôt transférée à la discussion du Comité de Moscou, car elle concernait le plus étroitement le cimetière Rogozhsky, cette seule métropole de Beglopopovsky à cette époque, et elle se posait alors sous une forme purement locale, à savoir : « quelles mesures sont plus commodes, selon les circonstances locales, à prendre pour rapprocher les schismatiques de Rogozh de l'Église orthodoxe et leur enseigner les besoins spirituels en cas de le départ de leurs prêtres actuels » ? 899
Des discussions à ce sujet ont eu lieu au sein du Comité secret de Moscou pendant deux ans, en 1848 et 1849. Lors de la toute première réunion de ce comité, le 29 mars 1848, lors de la discussion de la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques, il fut clairement découvert que tous les membres laïcs du comité étaient favorables à une solution positive à cette question. "L'idée de donner aux schismatiques des prêtres de leur choix", écrit ensuite l'archipasteur de Moscou au procureur général du Saint-Synode, Protasov, qui ne dépendent pas des autorités spirituelles, mais des autorités laïques, a captivé tous les membres laïcs, qui ne l'ont regardé que du côté laïc" 900. Et un seul métropolite Filaret, "le seul, comme il le note lui-même, membre du comité du clergé" 901, avait encore une attitude négative à l'égard de la question. à l'étude, croyait toujours que donner aux schismatiques des prêtres des autorités civiles ne serait ni correct, ni pratique, ni utile, lors de cette première réunion du comité, il présenta une note détaillée dans laquelle il répond de manière très approfondie à la question posée par le Comité de Saint-Pétersbourg 902.
Décidant au début (pp. 224-229) de la première moitié de la question, le saint de Moscou examine les circonstances locales du schisme à Moscou et, conformément aux conclusions auxquelles il tire de cette revue, recommande un certain nombre de mesures pour rapprocher les schismatiques de Rogozh de l'Église orthodoxe. puis (pp. 230-234) il examine la seconde moitié de la question posée par le Comité secret de Saint-Pétersbourg, qui nous intéresse actuellement, c'est-à-dire la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques. Sans toucher à l'aspect fondamental de la question, il adopte un point de vue historique et, tout d'abord, constate ici une certaine étrangeté dans le fait même de soulever cette question à l'initiative du gouvernement lui-même. «Il ne semblerait pas soudainement nécessaire et approprié», dit-il, d'explorer l'idée d'affaiblir le pouvoir de la loi, par la clémence en faveur des schismatiques, si cette idée n'avait pas déjà été envisagée comme étant possible et, par nécessité, admissible à l'exécution.
Pendant cent cinquante ans, il y a eu un schisme, et le gouvernement ne s'est pas soucié de savoir si les schismatiques utilisaient commodément l'accomplissement des services chrétiens. Ceux qui s’écartent de la voie légalement établie n’ont le droit de confier à personne d’autre qu’à eux-mêmes la responsabilité de savoir s’ils peuvent voyager en toute sécurité. S'attardant plus loin sur le seul fait de ce genre dans l'histoire des relations gouvernementales à l'égard du schisme, à savoir l'initiation d'une telle « préoccupation » au sujet du schisme sacerdotal au sein du comité secret de Saint-Pétersbourg au début des années 20, M. Filaret rappelle que même à cette époque « immédiatement » l'impossibilité d'édicter une loi sur le libre entretien des prêtres qui avaient fui l'Église orthodoxe par les schismatiques était reconnue - reconnue sur la base que « l'idée de permettre à un fonctionnaire de déserter en toute impunité et de se cacher où il veut est destructeur pour l’ordre public.
« Pour ces raisons, poursuit-il, en 1822 aucune loi n'a été promulguée, mais des règles secrètes ont été données pour, par indulgence envers les schismatiques, leur permettre de mettre à l'abri de la loi les prêtres fugitifs, à moins qu'ils ne soient reconnus coupables d'un autre crime que l'évasion. » Mais l'expérience n'a pas justifié cette solution plutôt prudente à la question à l'examen, comme preuve que le métropolite de Moscou souligne les fruits amers des règles secrètes, leur influence démoralisante sur le clergé, que nous avons déjà soulignées à leur place. « Si cela arrivait », conclut-il cette note historique, que les règles de 1822, abolies en 1827, seraient rétablies ; selon le cours naturel des choses, on ne peut s'empêcher de s'attendre à ce qu'avec cette seconde victoire le schisme soit encouragé et renforcé plus qu'auparavant, et que le clergé légitime soit soumis à une plus grande tentation qu'auparavant, avec la pauvreté croissante du clergé rural et avec l'augmentation dans de nombreux diocèses de personnes en quête d'un lieu et de pain quotidien. Enfin, en conclusion de cette note (pp. 232-233), m.
Filaret considère également les considérations pratiques avancées par les défenseurs d'une opinion opposée sur cette question comme des motifs suffisants pour accorder des prêtres aux schismatiques, et les trouve infondées. Et 1, l'idée selon laquelle les schismatiques peuvent recevoir des prêtres sans crainte dans l'espoir que le clergé ignorant et endommagé dans la vie, qui constitue le principal contingent de prêtres schismatiques, est plus capable de perturber leur société que de la renforcer - le saint de Moscou trouve cette idée non seulement infondée, puisque « les expériences passées ne parlent pas en faveur de cet espoir », mais d'une certaine manière même immorale et antichrétienne. « Même s'il y avait de l'espoir », dit-il, en admettant parmi les schismatiques des prêtres indignes et peu recommandables, la conséquence serait le désordre de leur société ; il s’agirait bien entendu davantage d’un désordre moral que d’un désordre sectaire.
Est-il typique qu’un gouvernement qui honore les principes moraux et chrétiens et reconnaît la providence de Dieu agisse dans cette direction ? Cela reviendrait à dire : créons le mal, pour que le bien vienne. La parole apostolique s’adresse de manière menaçante à une telle façon de penser et d’agir.» Quant à l'autre pensée, qui, « comme un épouvantail », s'oppose à une solution négative au problème considéré, - la pensée que « les schismatiques du genre sacerdotal, ayant perdu les prêtres fugitifs, se transformeront en non-sacerdoce » ; alors M. Filaret considère cette idée comme infondée. Une telle peur, « à la lumière de l’expérience », « change d’apparence » de manière significative ; en outre, « la barrière qui sépare les schismatiques qui acceptent le sacerdoce de ceux qui ne le sont pas, selon Filaret, est si forte qu'il est difficile d'imaginer les unir en une seule cour ».
- Sur la base de toutes les considérations exposées dans ladite note, le saint de Moscou arrive à la conclusion générale qu'« il n'est pas nécessaire d'entreprendre quelque chose de semblable aux règles de 1822 en faveur des schismatiques de confession sacerdotale, parce qu'une telle mesure serait en conflit avec les règles de l'Église et le droit civil et avec la constance et la fermeté de l'action gouvernementale, et parce qu'elle s'accompagnerait de plus de danger de préjudice que d'espoir de bénéfice ».
La note déclarée de M. Philaret a été présentée par lui à la séance du comité secret du 29 mars 1848 et est examinée ici. Malgré tous les arguments du métropolite de Moscou, les membres laïcs du comité étaient loin d'être convaincus par son raisonnement, mais, au contraire, «tout le monde, comme Philaret l'écrivait plus tard à l'archimandrite Antoine, était uni dans l'opinion opposée». 903 Grâce à cela, même après ladite réunion du comité, la question est restée ouverte ; N'ayant pas pris de décision définitive, le comité a seulement décidé : étant donné la difficulté du sujet, d'avoir un jugement plus approfondi à ce sujet à l'avenir et, à cet effet, d'entrer en communication secrète avec les schismatiques du cimetière de Rogozh. 904
Pendant ce temps, ces derniers, bien au courant de l'avancée des délibérations de la commission sur la question qui les intéresse, 905 ont repris leur harcèlement avec la même force. Au début de 1849, et peut-être à la fin de 1848, ils demandèrent 906 qu’on leur permette de « recevoir des prêtres et des diacres qui voudraient venir chez eux volontairement, des paroisses ou de ceux du dehors, et qui ne sont ni jugés ni interdits ». Les vieux croyants étaient obligés de signaler à chaque fois ces prêtres et diacres au département civil (le gouverneur général militaire de Moscou) pour une bonne communication avec les autorités spirituelles. En même temps, ils ont fixé l'une des principales conditions pour l'admission d'un tel clergé, de sorte que pendant toute la durée de leur service avec eux, jusqu'à ce qu'ils commettent des crimes, ils soient dans le département civil et non spirituel. C'est du moins ainsi que le comte Zakrevsky formulait les vœux des prêtres de Moscou, auxquels cette demande était probablement soumise.
907 Déjà, à partir de ce bref message du comte Zakrevsky, il est clair que le harcèlement actuel des vieux croyants de Rogozh était complètement différent des pétitions qu'ils ont soumises au gouvernement au cours des cinq premières années après la publication des ordonnances restrictives pour leur clergé, et dans l'essentiel, ils se sont rapprochés des pétitions des vieux croyants d'Ekaterinbourg.
Pour caractériser plus clairement le harcèlement actuel des Vieux-croyants de Rogozh, nous utiliserons une de leurs pétitions à ce sujet, connue dans la presse, remontant à la fin des années 40. 908. Les conditions dans lesquelles les vieux croyants de Moscou acceptent dans cette pétition d'accepter des prêtres et des diacres de l'Église orthodoxe sont presque littéralement similaires à celles énoncées dans la pétition des vieux croyants d'Ekaterinbourg, soumise en 1837 au chef des usines minières, Glinka. Les vieux croyants de Moscou demandent « de permettre aux monastères, églises et chapelles établis depuis longtemps de recevoir des prêtres et des diacres qui viennent à eux à leur demande - ceux qui, ayant été révoqués par leurs autorités diocésaines, sont libres du lieu de leur service et, n'étant pas jugés, sont considérés comme surnuméraires, et sont donc totalement libres, car ils n'ont donc pas de devoirs à leur égard et sont des fugitifs. ne peut être vénéré. »
De plus, dans l'esprit des vieux croyants d'Ekaterinbourg, ils promettent d'accepter chaque ecclésiastique qui accepte de venir chez eux, de demander au préalable l'autorisation aux autorités civiles, qui, de leur côté, « pour certifier l'authenticité du licenciement et l'intégrité de son comportement », doivent communiquer avec les autorités diocésaines dont le nouveau venu a été renvoyé, et, après confirmation, le laisser vivre avec eux, les vieux croyants, et « au local pour informer le diocésain autorités au sujet d’une telle transition. Comme les vieux croyants d'Ekaterinbourg, les schismatiques de Rogozh demandent en même temps que le clergé qui vient chez eux soit « obligé de tenir des mesures et de les soumettre aux autorités civiles par l'intermédiaire de leurs aînés ou de leurs administrateurs ». Jusqu'à présent, comme on peut le constater, la pétition des vieux croyants de Moscou ne fait que répéter une demande similaire des schismatiques d'Ekaterinbourg.
Certaines nouveautés de la pétition en question, par rapport à la pétition des vieux croyants d'Ekaterinbourg de 1837, sont représentées par les paragraphes 5 et 6 de cette demande, qui, avec une plus grande précision que dans aucune des pétitions des vieux croyants examinées précédemment, déterminent la procédure judiciaire contre le clergé accepté. "Dans les fautes et actions mineures", dit le paragraphe 5, "les prêtres et les diacres vieux-croyants sont jugés et triés par leurs pères spirituels ou par des anciens, prêtres choisis parmi eux ; dans les affaires pénales, ils seront envoyés aux autorités civiles locales pour les traiter selon les lois."
909 En cas de délit contre les règles de l'Église, comme indiqué au paragraphe 6, entraînant l'interdiction du service sacerdotal, ainsi qu'en cas de violation des règles du culte de l'Église antique décrites dans les anciens livres imprimés, ou en cas de comportement généralement répréhensible d'un prêtre ou d'un diacre admis, les Vieux Croyants demandent à pouvoir refuser librement, « en l'annonçant aux autorités civiles locales qui l'enverront selon son appartenance, où il suivra », et à sa place, de la manière habituelle, en élire un autre.
Le comte Zakrevsky était très sympathique à la demande des vieux croyants de Rogozh et, pour sa part, le 6 février 1849, entra au Comité secret de Moscou avec une note dans laquelle il soutenait la nécessité de satisfaire leur demande. 910 En prêtant attention ici, tout d'abord, au fait que les mesures gouvernementales timides à l'égard des prêtres fugitifs non seulement n'ont pas contribué à la réalisation de l'objectif poursuivi par le gouvernement de rapprocher les prêtres schismatiques de l'Église orthodoxe, mais, au contraire, « ayant éveillé dans la conception ignorante des schismatiques un dangereux sentiment de fanatisme, elles les ont encore confirmés dans l'erreur » et ont même donné naissance à un nouvel enseignement faux, « les convaincant "Il faut renoncer à la possibilité de se marier sans aucun rite religieux", conclut-il en disant que pour éviter toutes ces conséquences indésirables du système de Nicolas, il faut revenir à l'ancienne tolérance de l'époque d'Alexandre.
Soulignant en outre la situation critique des schismatiques de Rogozh, qui, avec le départ des deux prêtres âgés dont ils disposent actuellement, seront contraints soit de se convertir à l'orthodoxie, soit de recourir au refus de tous les rituels religieux et en particulier aux mariages par alliance, et notant que « pour le premier, à son avis, à en juger par les 25 années d'expérience précédentes, il n'y a aucun espoir, et le second n'est pas du tout souhaitable », il insiste à nouveau sur la nécessité de satisfaire la demande actuelle de les vieux croyants de Rogozhsky - pour leur accorder des prêtres dépendant des autorités civiles et non spirituelles. La satisfaction de cette demande des Vieux-croyants, outre les conséquences bénéfiques qu'il a notées plus haut, aura, de l'avis de Zakrevsky - opinion qui sert de répétition de la remarque exprimée autrefois par le général Glinka - et un autre résultat qui servira de "moyen le plus sûr et même le plus incontestable... par la suite au rapprochement constant et finalement à la réunification parfaite de ces schismatiques avec l'Orthodoxie".
911 "La masse des schismatiques", dit Zakrevsky pour expliquer cette hypothèse, habituée jusqu'à présent à voir dans les prêtres fugitifs leurs bergers, indépendants de notre hiérarchie spirituelle, s'habituera progressivement à l'idée et à la conviction qu'ils ne peuvent avoir d'autres prêtres que ceux qui seront déterminés avec la connaissance et le consentement des autorités, et les cas de juridiction convaincront avec le temps la masse des schismatiques que leurs prêtres ne sont pas saisis et de subordination à notre autorité spirituelle. » "L'opinion", note le gouverneur général militaire de Moscou à M. Philaret, qui considérait la justice comme l'obstacle le plus important à l'octroi de prêtres aux schismatiques, "l'opinion selon laquelle les schismatiques de confession sacerdotale, acceptant des prêtres fugitifs, les soumettent à la soi-disant suspension, qui consiste à maudire les statuts de l'Église orthodoxe, n'est pas suffisamment confirmée par les faits." « Ce sont mes hypothèses », conclut Zakrevsky, « concernant les moyens de rapprocher les schismatiques de Rogozh de Moscou de l'orthodoxie.
Si ces hypothèses sont considérées comme dignes d'attention, elles ne devraient alors être mises en œuvre qu'en permettant au gouverneur général militaire de Moscou de participer à une réunion secrète préliminaire avec certains des anciens du cimetière. Cette réunion devrait paraître totalement privée. Cependant, la note du comte ne s’arrête pas là. Pour prouver la validité de son opinion, il cite plusieurs considérations d'ordre politique et civil, d'où, selon lui, découle aussi clairement la nécessité d'accorder des prêtres aux schismatiques. Et tout d'abord, il attire l'attention sur l'émergence à l'étranger d'une nouvelle hiérarchie schismatique, qui, selon sa juste remarque, est capable, si elle se propage, de retarder longtemps le rapprochement des prêtres schismatiques avec l'Église orthodoxe.
En soulignant en outre le fait qu'il existe des relations secrètes entre nos schismatiques et les Autrichiens, relations très dangereuses, à son avis, compte tenu de la fermentation particulière des esprits à l'étranger à cette époque, il recommande que le gouvernement "prenne toutes les mesures nécessaires pour priver les schismatiques de tout besoin de telles relations en leur fournissant les commodités nécessaires et la possibilité de corriger leurs besoins spirituels". Le comte Zakrevsky envoie également la conclusion de sa note à M. Philaret, à savoir contre les représailles civiles recommandées par ce dernier dans l'avis du 29 mars 1848 contre les schismatiques de Moscou. De tels événements, « qui suscitent, selon Zakrevsky, l'inquiétude de la conscience dans les sentiments religieux et les sentiments de peur et de méfiance dans les cœurs habitués à l'obéissance, à l'amour et au dévouement au pouvoir qui les protège », sont particulièrement dangereux à l'heure actuelle, « alors que, malheureusement, nous voyons que l'incrédulité, l'émeute et l'obstination séditieuse de passions débridées agitent les esprits de nos peuples voisins ».
Prendre des mesures répressives à l'égard de la scission à un tel moment - "ce serait, à son avis, une préparation criminelle d'éléments pour une violation désastreuse de l'ordre existant". Tels sont les principaux arguments du métropolite adverse. Philaret du parti sur la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques, dépendants des autorités civiles. Les arguments d'un certain point de vue sont sans doute plus forts, et le saint de Moscou lui-même, pourrait-on penser, y a reconnu un certain degré de minutie.
On sait, au moins de sa correspondance privée et, notons-le, la plus franche avec l'archimandrite Antoine, son ami proche, que M. Philaret lui-même hésitait alors beaucoup à résoudre la question qui occupait tant le gouvernement, cherchant les moyens de concilier la rigueur des canons de l'Église avec les exigences pratiques de l'époque. « Votre pensée sur les prêtres pour ceux qui s'aliènent l'Église m'occupe », écrit-il le 25 juillet 1849 au gouverneur de la Lavra, et je regrette qu'elle n'ait pas été exprimée en paroles sur place. Pensez-vous qu’il est possible de donner aux conditions auxquelles ils sont censés accepter ? Comment cela peut-il être concilié avec les règles de l’Église ? Comment pouvez-vous donner en étant sûr qu'ils le prennent non pas pour vous rapprocher de l'Église, mais pour renforcer votre éloignement d'elle ? Montre-moi, si tu peux l’imaginer, un moyen de transformer un chemin obstiné en un chemin juste.
912 Mais ne trouvant pas une telle voie, étant loin de toute pensée de compromis, ne voulant pas sacrifier les règles de l'Église aux exigences du moment, l'archipasteur de Moscou entra au Comité de Moscou avec une nouvelle et longue note 913, dans laquelle il s'insurgeait de nouveau résolument contre une solution à la question favorable aux schismatiques et, en particulier, contre la note du comte Zakrevsky.
Armé au début de cette note, qui lui sert en quelque sorte d'introduction, contre les prétendues relations secrètes avec les schismatiques de Rogozh sur la question des prêtres, et notant que ces relations entre le gouvernement et les schismatiques sont non seulement gênantes et peu fiables, comme toute relation officielle entre les autorités judiciaires et une société qui n'a pas d'existence légale, mais dans le fond, elles sont décidément inutiles, puisque les conditions dans lesquelles ils acceptent d'avoir des prêtres sont bien connues. de leurs pétitions répétées; - M. Filaret avance ensuite vers une solution fondamentale à la question principale : faut-il donner des prêtres aux schismatiques sous certaines conditions ? Dans la première partie (pp. 287-291), où la question en question est interprétée d'un point de vue canonique et historique, cette note du saint de Moscou ne représente rien de nouveau par rapport à ses autres opinions, dans lesquelles la question des prêtres vieux-croyants est considérée de ces points de vue. Considérations canoniques données par M.
Filaret, dans cette note de 1849, est très similaire à son opinion sur cette question, écrite en 1837 concernant le harcèlement des vieux croyants d'Ekaterinbourg. Là et ici, l'archipasteur de Moscou prouve le caractère anticanonique de l'entreprise schismatique et les inconvénients pratiques, insolubles du point de vue des règles de l'Église, qui devraient découler si les schismatiques se voient accorder des prêtres indépendants des autorités spirituelles. Là et ici, il souligne l'existence des schismatiques, la soi-disant correction, qui constitue, à son avis, l'obstacle le plus important à l'octroi des prêtres et que, selon Philaret, ils ne refuseront en aucun cas d'effectuer sur les prêtres qui viennent à eux. Les informations historiques données par M. Filaret dans cette note, c'est-à-dire l'indication d'un exemple trouvé dans les affaires du Comité secret de Saint-Pétersbourg de 1821 ou 1822, ne sont rien d'autre qu'une répétition de ce qu'il a dit dans une note du 29 mars 1848.
Dans les deux cas, l'essence de cette référence à l'histoire se résume à la conclusion que l'octroi officiel de prêtres aux schismatiques, indépendamment des autorités spirituelles, a été condamné par nos ancêtres comme étant incompatible avec les canons de l'Église.
L'actualité complète avec toutes les opinions précédemment exprimées du métropolite de Moscou sur la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques est représentée par la seconde moitié de la note à l'examen, où M. Philaret résout pour la première fois ladite question « du côté politique », du point de vue duquel les membres laïcs du Comité de Moscou ont jugé cette question. Mais même ici, il arrive à des conclusions complètement opposées à celles du comte Zakrevsky, le principal partisan d'une solution positive à la question des prêtres vieux-croyants, qui, comme nous l'avons vu, dans sa note sur cette question a souligné précisément que le gouvernement, tant en général dans ses relations avec le schisme, que dans ce cas en particulier, devrait être guidé par des considérations plus politiques et civiles que religieuses et canoniques.
En conclusion de son opinion (pp. 297-298), M. Filaret aborde également la note de Zakrevsky dans le but, comme il le note lui-même, « d'éviter que le silence ne soit la cause de certains malentendus ». S'attardant uniquement sur les derniers mots de la note du gouverneur général de Moscou, il note : « Je ne comprends pas clairement ce que signifie « prendre des mesures qui éveillent l'inquiétude de la conscience » et à quel type d'actions ou d'hypothèses s'applique ce jugement ferme selon lequel « il s'agirait d'une préparation criminelle d'éléments pour une violation désastreuse de l'ordre existant ». Mais de même que lorsqu'un coup violent tombe quelque part et que quelqu'un qui se tient sur le côté est éloigné plus loin avec un mouvement involontaire, de même je me retire du jugement prononcé, n'ayant pour ma part le malheur de voir quoi que ce soit qui s'en rapproche, ni dans les mesures prises ou proposées par le gouvernement et les autorités, ni dans le raisonnement de ces mesures.
Cet avis de M. Philaret, lu lors de la réunion du comité du 10 octobre 1849, fit une impression significative sur les membres du comité avec ses considérations canoniques, de sorte que « trois d'entre eux, contre deux, comme l'écrivait le saint de Moscou N.A. Protasov, reconnurent l'importance de ce point de vue » 914, et vacillèrent dans leurs vues antérieures sur ce sujet. Bien que ces trois-là fussent toujours d’accord sur la nécessité d’accorder des prêtres et des diacres aux schismatiques ; mais ils ont déjà abandonné l'idée de l'indépendance de ces prêtres et diacres vis-à-vis des autorités spirituelles. Donc, l'un d'eux, Prince. S. M. Golitsine a noté que « la condition d'indépendance de ce clergé vis-à-vis des autorités spirituelles n'est pas conforme à l'ordre hiérarchique et peut servir non pas à réduire, mais à renforcer et à multiplier le schisme » ; l'autre, le comte S.G.
Stroganov jugeait nécessaire d'exiger des schismatiques une reconnaissance au moins ambiguë de l'autorité spirituelle sur leurs prêtres (à savoir que lorsque les schismatiques étaient autorisés à accepter un prêtre ou un diacre, il fallait exprimer qu'ils l'acceptaient des autorités civiles avec l'aide du spirituel), condition sans laquelle il ne prévoyait pas que la concession faite aux schismatiques pourrait contribuer à les rapprocher de l'Église ; et enfin le troisième des membres, le général S.V. Perfilyev, reconnaissant la nécessité de fournir des prêtres aux schismatiques, a refusé d'exposer les conditions dans lesquelles, à son avis, cela pourrait être fait, il a seulement noté qu'en donnant aux schismatiques la possibilité d'accomplir librement leurs rituels, par l'intermédiaire des prêtres qu'ils choisissent, le schisme s'enracinera plus profondément et se multipliera davantage. Le comte Zakrevsky et le gouverneur civil de Moscou restèrent du même avis. 915
Le métropolite Philaret s'est montré très satisfait des résultats obtenus par sa note. "Inclinez-vous pour moi aux pieds de saint Serge", écrit-il le lendemain des réunions de l'archimandrite. Antoine. Même si je n'en suis pas digne, je dois admettre que cette affaire, qui m'a beaucoup préoccupé, n'est pas entièrement dénuée de favoritisme. Bien que l'avis n'ait pas atteint un accord général ; mais même alors, on s'attend davantage à ce que la majorité des participants au jugement aient hésité dans l'opinion opposée et aient plus ou moins reconnu la justice de ce qui était proposé maintenant, alors qu'auparavant tout le monde était uni dans l'opinion opposée. 916
Avec une réunion le 10 octobre, les réunions du Comité de Moscou sur la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques ont pris fin et il a été décidé que tous les avis des membres du comité sur cette question, en originaux, avec une copie du journal, devraient être envoyés pour décision finale au Comité de Saint-Pétersbourg. L'exécution en fut confiée à M. Philaret. En envoyant tous ces documents au procureur général du Saint-Synode N.A. Protasov, M. Filaret les accompagna d'une lettre dans laquelle, exposant l'essentiel des opinions des membres laïcs du comité et ses craintes en cas de résolution favorable de la question aux schismatiques, il demande en même temps à Protassov que l'ensemble de l'affaire soit présenté au Souverain Empereur « pas trop dans un rapport abrégé ». « Le cœur d'un roi, note-t-il en même temps, est dans la main de Dieu ; mais il faut néanmoins s’efforcer de présenter clairement à son regard brillant les différents aspects et conséquences de l’affaire sur laquelle la parole royale doit être prononcée. 917 Le souhait de Filaret a probablement été exaucé par le procureur général. Son opinion sur la question des prêtres vieux-croyants a triomphé.
"En privé", rapporta plus tard le saint de Moscou, "on savait que l'empereur souverain Nicolas Pavlovitch voulait laisser cette affaire sans conséquences.... L'empereur souverain n'a pas trouvé commode de donner aux schismatiques des prêtres des autorités civiles." 918
De même, les mesures répressives liées au schisme de Rogozh, que M. Filaret recommandait dans la première moitié de sa note du 29 mars 1848, commencèrent bientôt à être mises en œuvre. Le ministère Bibikov, si célèbre dans l'histoire des relations gouvernementales pour la rupture des relations, a commencé. Le fruit de ces événements liés au schisme de Rogozh, en lien avec les troubles dans le cimetière lui-même sur la question de l'acceptation d'une nouvelle hiérarchie étrangère, est un mouvement accru vers l'unité de foi. Puis, afin d’arrêter ce mouvement, « des dissidents obstinés, par l’intermédiaire de leurs administrateurs Vinokurov et Zelenkov », soumirent au début de 1854 une nouvelle demande au comte Zakrevsky, par laquelle ils « cherchaient à obtenir des prêtres à leur disposition en dehors de l’ordre hiérarchique légal ». Le gouverneur général militaire de Moscou transmettait cette demande au ministre de l'Intérieur Bibikov, qui, le 6 mai, la soumettait à la discrétion de l'empereur souverain.
Il est clair que Nikolaï Pavlovitch, si cohérent dans ses actions, a répondu par un refus décisif : « il ne faut pas accepter de tels caprices de schismatiques », écrit-il dans le rapport du ministre ; être examiné au sein du comité secret, invitant également le comte Zakrevsky. La question a été examinée par le comité et, selon sa décision, approuvée le 13 mai par le Souverain, les vieux croyants de Rogozh, par l'intermédiaire du gouverneur général de Moscou, ont été rejetés, avec la suggestion que "cette demande ne pouvait pas être prise en compte, car ils recherchent quelque chose qui est contraire non seulement à l'église, mais aussi aux décrets civils". 920 Ce fut la dernière fois, à l’époque de Nikolaïev, que des schismatiques tentèrent d’obtenir des prêtres indépendants des autorités spirituelles.
Un nouveau règne a commencé. Les schismatiques de Rogozh, très sensibles à toutes sortes de tendances nouvelles, « ont commencé à agir », comme l'avons rapporté le métropolite Filaret et moi le 7 mars 1855. Le procureur général adjoint du Saint-Synode, A.I. Karasevsky, avec plus de courage et de confiance en lui qu'auparavant. 921 Pendant deux jours, ils refusèrent obstinément de prêter serment d'allégeance au nouvel empereur dans l'Église orthodoxe et sous le prêtre orthodoxe et n'acceptèrent cela qu'après les « douces remontrances » de M. Philaret de remplir cette exigence légale ; mais en même temps, afin d'exprimer d'une manière ou d'une autre leur protestation, ils "n'ont pas obéi à l'ordre des autorités spirituelles en nommant un prêtre, mais ont choisi eux-mêmes le prêtre Karacharovsky". 922 En même temps, ils voulaient gagner ce prêtre, qu'ils respectaient pour sa prudence, son honnêteté et sa douceur dans son comportement, « pour le convaincre avec de l'argent et le demander pour eux-mêmes dans la même position qu'ils avaient pour les prêtres en fuite ».
923 Mais ledit prêtre, ayant entendu une rumeur sur cette intention des schismatiques, « pour se protéger des critiques », rapporta lui-même tout à son métropolite. Ensuite, les schismatiques de Rogozh ont décidé de suivre la voie habituelle vers cet objectif - en harcelant davantage le nouveau gouvernement, comptant désormais pleinement sur le succès - d'autant plus que l'opinion publique et leurs plus proches supérieurs, en la personne du comte Zakrevsky, étaient de leur côté.
Ce dernier, lors de son séjour à Saint-Pétersbourg, « eut la chance, comme il l'écrivait lui-même, d'expliquer personnellement » au nouvel empereur tous les inconvénients du système d'actions de Bibikov concernant les schismatiques, puis, sur les instructions du souverain, il exposa ses commentaires à ce sujet dans une note spéciale, qui fut bientôt (20 mars 1855) présentée à Alexandre Nikolaïevitch 924. Dans cette note, le gouverneur général militaire de Moscou aborde également le clergé divisé. Soulignant ici la création par nos prêtres d'une métropole étrangère qui leur fournirait des prêtres, le comte Zakrevsky y voit une erreur du gouvernement précédent, qui n'a pas averti à temps cette entreprise des schismatiques en leur accordant des moyens pour subvenir à leurs besoins, bien que lui, le comte, pour sa part, « dès le moment où il a pris la direction de la capitale de Moscou », ait constamment insisté sur ce point. 925 Parallèlement à ce mémorandum, Zakrevsky en présenta un autre, relatif exclusivement à la question des droits commerciaux des schismatiques. 926
Les notes du comte Zakrevsky, bien sûr, ne purent pas changer immédiatement le système des relations gouvernementales vers une scission, mais produisirent néanmoins une certaine impression sur l'empereur souverain. Grâce à eux, le mois suivant, bien que sous la forme d'une faveur royale spéciale envers les schismatiques de Moscou - les capitalistes, l'abolition de l'ordre de l'époque de Nicolas, qui était très embarrassante pour eux, concernant la réserve temporaire de schismatiques dans la guilde, suivit. 927 Les schismatiques considérèrent cela comme une victoire importante pour eux-mêmes et décidèrent de demander de nouvelles concessions au gouvernement. Dans le même avril 1855, les schismatiques de Rogozh (le 23), et après eux (le 26) et à leur instigation, 928 et Bogorodsky, soumirent, avec de nombreuses signatures, des pétitions au Nom le plus élevé, dans lesquelles, entre autres, se plaignant de n'avoir personne pour rendre les services, ils demandèrent qu'il leur soit permis « d'élire parmi les paroisses sans personnel ou à personnel multiple et parmi ceux situés dans la chambre des prêtres pour l'administration des sacrements. 929 Métropolitain
Filaret, chargé par le ministre de l'Intérieur Bibikov d'examiner les demandes des prêtres de Moscou, contrairement à son habitude, a longtemps hésité à répondre, "peut-être confus par le changement d'attitude du gouvernement à l'égard de la scission", 930 et seulement en septembre, à la nouvelle demande du nouveau ministre - Lansky, "d'accélérer la communication des informations et des conclusions sur les pétitions mentionnées", 931 lui a transmis son examen des pétitions schismatiques. Quant au point de leur demande, où ils cherchent à obtenir des prêtres indépendants, le saint de Moscou n'a rien dit de nouveau à ce sujet dans sa réponse, probablement parce qu'il considérait cette question comme complètement réglée sous le règne précédent. Il juge nécessaire de souligner seulement qu'il y a eu un certain nombre de demandes similaires pour l'octroi de prêtres par des schismatiques en différents endroits au cours du règne précédent et que toutes ont été rejetées comme impossibles à satisfaire.
Pour clarifier davantage la question des motifs qui ont guidé le gouvernement précédent dans ses refus, il a envoyé un extrait de son avis de 1849.932 Après une telle réponse, les pétitions des schismatiques ont été abandonnées sans aucune conséquence.
Mais malgré cet échec, les schismatiques de Rogozh n'ont même pas pensé à abandonner leur harcèlement, d'autant plus qu'ils ont vu d'heureux présages pour leurs pétitions dans la démission ultérieure du ministre Bibikov et dans la destitution du service au cimetière du non moins désagréable gardien Mozzhakov. 933 Pas plus tard qu'en avril de l'année suivante (1856), par l'intermédiaire des mêmes administrateurs Vinokurov et Zelenkov, ils renouvellent leur demande d'octroi de prêtres indépendants des autorités spirituelles, invitant cette fois les schismatiques de la province de Tver à participer à la demande. 934 La pétition fut de nouveau soumise au Nom le plus élevé ; mais cette fois elle subit le même sort que les précédentes. Concernant le mémorandum à ce sujet du secrétaire d'État du prince Golitsine, le Souverain Empereur a mis la résolution suivante : « pour annoncer que je suis fortement en désaccord avec cela ».
935 Entre-temps, l'affaire a été transférée à un comité secret, qui a décidé : « de charger le très révérend métropolite de Moscou, en collaboration avec le gouverneur général militaire de Moscou, de faire appel aux anciens du cimetière de Rogozh, de leur annoncer de manière décisive, et à travers eux à tous les schismatiques de Rogozh, que leur désir d'avoir des prêtres indépendants de l'évêque ne sera jamais accepté par le gouvernement, comme étant contraire aux lois de l'Église et de l'État, et qu'ils ne peuvent adhérer à l'Église que sans condition. ou sur les règles de l’unité de foi. 936 Cette décision du comité secret du 16 juin fut approuvée par l'Empereur Souverain 937 et fut bientôt exécutée. Les chefs de Rogozh, après beaucoup de persévérance, ont signé après avoir entendu la plus haute résolution approuvée du comité. Le métropolite Philaret a ensuite décrit cet événement comme suit : « pour exécuter les instructions du comité, deux administrateurs du cimetière de Rogozh et quatre personnes appartenant à d'autres schismatiques importants ont été appelés au domicile du gouverneur général militaire de Moscou.
Après leur avoir lu l'opinion hautement approuvée, le Métropolite leur expliqua que la division de l'Église ne plaît pas à Dieu, qu'eux-mêmes reconnaissent la nécessité d'un évêque lorsqu'ils demandent des prêtres ordonnés par l'évêque ; que depuis le début de l'Église chrétienne, les saints conciles et les saints pères n'ont jamais permis aux prêtres de quitter leur dépendance à l'égard de leurs autorités ecclésiales, et ceux qui en étaient aliénés ont été condamnés ; que les règles de la même foi sont indulgentes et suffisamment satisfaisantes pour ceux qui sont attachés aux vieux livres imprimés ; et les a finalement invités à une nouvelle conférence pour dissiper les doutes et parvenir à la réconciliation. L'un d'eux a exprimé sa disposition à se joindre à l'Église selon les règles de la même foi ; les autres se turent et, lorsqu'on leur demanda de signer seulement après avoir entendu l'opinion la plus haute approuvée, ils n'acceptèrent pas et n'acceptèrent qu'après une longue remontrance.
Ensuite, on a entendu en privé qu'il y avait une intention préalable de ne pas accepter quoi que ce soit, et ceux qui l'avaient mal compris n'ont pas accepté une simple souscription à une audition. 938
Mais malgré leur souscription, malgré tous les échecs dans leurs efforts pour obtenir des prêtres indépendants des autorités spirituelles, les schismatiques de Rogozh n'ont pas arrêté leurs pétitions de ce genre. « Sachant qu'une goutte perce une pierre, et pensant que par l'importunité et quelques idées raffinées, comme par exemple en soulignant leur nombre exagéré, ils peuvent ébranler la fermeté du gouvernement et atteindre l'objectif de le renforcer », 939 ils sortirent à la fin de la même année (1856) avec une nouvelle pétition entièrement soumise pour des prêtres indépendants. N'ayant reçu aucune réponse à leur demande, les schismatiques de Rogozh se tournèrent au début de l'année suivante vers la médiation du comte Zakrevsky et, lui présentant une copie avec le plus humble pardon, demandèrent de porter leur demande à l'attention de l'empereur souverain.
Le comte Zakrevsky leur refusa verbalement cette médiation, « ne voulant pas, comme il l'écrivait lui-même, donner aux schismatiques une raison de penser que les autorités locales reconnaissaient leur demande comme valable, et il ordonna au chef de la police d'annoncer aux pétitionnaires qu'en raison des ordres répétés du plus haut refus de telles demandes, il ne pouvait rien faire pour satisfaire leur présente sollicitation ». En fait, il reconnut juste la demande des schismatiques et fit une nouvelle pétition en leur faveur auprès de l’Empereur Souverain. 940 Dans sa plus humble note du 11 avril 1857 941, le comte Zakrevsky insiste encore une fois sur la nécessité positive de satisfaire la demande des schismatiques concernant des prêtres indépendants, et comme motif il invoque encore les considérations politiques et civiles, c'est-à-dire les phénomènes nuisibles à l'État et donc indésirables pour le gouvernement, qui devraient suivre le refus de la demande des schismatiques, qu'il avait déjà mis en avant dans 1849 au Comité secret de Moscou dans sa note du 6 février.
"Avec le refus de cette demande", écrit-il entre autres dans cette nouvelle note soumise à tous, "on peut s'attendre à une énorme réinstallation des schismatiques vers d'autres États, à des troubles internes et à la formation de nouvelles sectes schismatiques, beaucoup plus nuisibles que la secte cléricale. Afin de prévenir et d'écarter la possibilité d'un désastre, le gouvernement dans ses actions à l'égard des schismatiques ne doit pas se laisser emporter par les seuls principes religieux, mais les harmoniser avec les avantages de la politique et de la société civile. Le gouvernement agira avec toute la prudence si, profitant du véritable harcèlement des prêtres schismatiques, il leur donne des prêtres subordonnés aux autorités civiles. Soulignant ensuite trois manières de satisfaire l'extrême besoin de prêtres des schismatiques, c'est-à-dire soit de leur accorder des prêtres de l'Église orthodoxe pour leurs mandats ultérieurs, soit de revenir aux règles de 1822, soit enfin de faire appel à la hiérarchie autrichienne, le comte Zakrevsky considère la première méthode comme, à son avis, la plus appropriée.
Cette dernière méthode, selon Zakrevsky, présente l'inconvénient de rendre nos schismatiques dépendants du plus haut clergé étranger, leur donnant une raison de s'installer à l'étranger et d'y transférer des capitaux pour soutenir une métropole étrangère. La seconde méthode présente l'inconvénient de donner pour bergers des schismatiques fugitifs et des criminels ; et le gouvernement, dit Zakrevsky, ne peut s'empêcher de vouloir que le clergé de ses sujets soit aussi moral que possible. Tous les inconvénients mentionnés ci-dessus sont éliminés dans la troisième méthode d'octroi des prêtres aux schismatiques, méthode qui est donc la meilleure, ayant en outre le bon côté qui correspond pleinement aux désirs et aux besoins des pétitionnaires eux-mêmes.
La note réfléchie du comte Zakrevsky n'est pas épuisée par les preuves présentées de la nécessité de formes étatiques pour satisfaire les demandes des schismatiques de Rogozh. En même temps, ils tentent ici, bien que sans succès, de prouver que le gouvernement est même actuellement obligé de satisfaire les demandes des schismatiques en matière de prêtres, que les schismatiques ont le droit d'exiger que leur demande soit satisfaite. « Tant que les schismatiques, dit-il, demandaient qu'on leur donne des prêtres subordonnés aux autorités civiles, sans exprimer ni leur droit de le faire, ni que leurs rites et sacrements n'offensaient pas l'Église orthodoxe, le gouvernement pouvait encore laisser leurs demandes sans respect sous prétexte de protéger l'Église orthodoxe.
Mais dès que les schismatiques ont vu que dans leur propre cimetière le métropolite lui-même faisait tout ce qui leur était interdit et ont qualifié d'insulte l'Orthodoxie, ils ont reçu la conviction que leur interdire de adorer et de ne pas subordonner les prêtres aux autorités civiles, ainsi que les priver de droits civils, était une persécution injuste de la part du clergé orthodoxe, et que, par conséquent, le gouvernement ne pouvait plus laisser leur demande, comme les précédentes, sans aucun respect, dans laquelle leur La parole de Votre Majesté Impériale, exprimée dans le manifeste le plus miséricordieux du 19 mars 1856, est encourageante : chacun, sous le couvert de lois qui protègent également chacun, peut jouir du fruit d'un travail innocent.
Cette note du comte Zakrevsky a été soigneusement lue par le Souverain, elle a été recouverte de ses propres notes manuscrites, d'où il ressort clairement que la partie dans laquelle le gouverneur général de Moscou a exprimé ses préoccupations d'État en cas d'un éventuel refus des demandes des schismatiques, sa note a fait une forte impression sur l'Empereur, qui était entièrement d'accord avec ses arguments, et a provoqué la résolution suivante plutôt alarmante du Souverain ; "Cette question doit être soumise immédiatement pour examen à la commission secrète, sur laquelle j'attire l'attention des députés sur l'importance de cet État et, pourrait-on dire, une question vitale pour nous et j'attends leur avis complet et franc, pour calmer ma conscience vacillante sur cette question importante, c'est-à-dire comment concilier les bienfaits de notre Église avec les bienfaits de l'État, car il s'agit d'apaiser l'esprit de cinq millions de personnes." 942
En vertu de cette plus haute résolution, la question de l'octroi de prêtres aux schismatiques, en relation avec la question générale du système des relations gouvernementales à la scission, également soulevée par la note du comte Zakrevsky, fut soumise pour discussion au Comité secret de Saint-Pétersbourg, où elle fut examinée pendant environ un an. Malheureusement, nous ne connaissons pas les détails des discussions du comité sur les prêtres Vieux-croyants. On sait seulement que cette question, à l'heure actuelle, comme au Comité secret de Moscou en 1848 et 1849, provoqua de vives frictions entre les membres civils et ecclésiastiques du comité. Ce dernier, dirigé par le métropolite Grégoire de Saint-Pétersbourg, était toujours favorable à une solution négative au problème ; tandis que le premier, accompagné du président du comité, le grand-duc Konstantin Nikolaïevitch, exigeait que la demande des schismatiques soit satisfaite à tout prix.
Avec quelle légèreté les responsables gouvernementaux laïcs ont considéré cette question à cette époque et quels espoirs brillants ils ont mis dans une simplification ultérieure des relations avec le schisme, avec une solution à ladite question favorable aux schismatiques - cela peut être vu dans l'une des dernières lettres du métropolite Philarète, dans laquelle, selon le métropolite Grégoire, il informe le gouverneur Antoine que « le ministre des Apanages, comme d'autres, dit qu'il est nécessaire d'une manière ou d'une autre de donner des prêtres aux schismatiques et qu'alors tout ira bien ». 943 Les membres ecclésiastiques du comité, loin de partager ces attentes agréables, pensaient au contraire qu'avec l'octroi de prêtres aux schismatiques, les affaires de l'Orthodoxie dans la lutte contre le schisme ne feraient qu'empirer. Une différence aussi radicale dans les points de vue des membres sur le même sujet discuté au sein du comité - une différence constatée dans l'un des plus hauts commandements de l'époque, 944, ne pouvait naturellement pas conduire le comité à une solution définitive à la question et ne faisait que retarder l'affaire.
Pour mettre fin à cette situation et amener le problème à une solution définitive, l'Empereur ordonna que les membres du clergé du comité soient temporairement exclus de ses réunions. 945 La situation était très critique. Tout le système antérieur de relations gouvernementales avec la Beglopopovshchina, pour lequel M. Filaret avait défendu si longtemps et énergiquement, se trouvait dans le plus grave danger. Puis le saint de Moscou, probablement averti par le métropolite. Grégoire au sujet de l'avancement des délibérations du comité, 946 ayant sous la main une note du comte Zakrevsky, sur les arguments duquel, on pourrait penser, les membres laïcs du comité s'appuyaient principalement dans leurs demandes d'une solution positive à la question, 947 a décidé d'élever la voix et de s'exprimer pour défendre les intérêts de l'Église, que les membres laïcs du comité, lorsqu'ils ont discuté de la question, ont été presque complètement ignorés.
C’est à cette époque que remontent les trois avis de M. Philaret sur la question de l’octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles. Dans le premier en 948 et le plus étendu dans le contenu de ces opinions, le saint de Moscou expose en détail l'histoire de la question à l'étude, analyse la dernière note du comte Zakrevsky et souligne les difficultés pratiques qui doivent inévitablement suivre la satisfaction du harcèlement schismatique. Nous ne nous attarderons pas sur la première partie de ladite note de l'archipasteur de Moscou, car elle contient en partie des informations historiques déjà connues de nos autres opinions sur cette question sur les relations gouvernementales avec les prêtres fugitifs sous le règne d'Alexandre Ier, mais pour la plupart elle est présentée, bien que pour la première fois, en comparaison avec toutes les opinions précédemment considérées du métropolite Philarète sur cette question, mais déjà bien connues de nous, l'histoire du harcèlement schismatique pour recevoir indépendamment des supérieurs spirituels des prêtres et du gouvernement. attitude face à ces harcèlements.
Passons donc directement à la deuxième partie de ladite opinion du saint de Moscou (pp. 276-282), qui examine la dernière note du comte Zakrevsky et présente donc un intérêt particulier. « Il n'y a rien de caché qui ne puisse être révélé », c'est ainsi que M. Filaret commence cette partie de son opinion. Les dissidents pénètrent souvent habilement et rapidement même dans les actions secrètes des autorités et du gouvernement lui-même. D'eux, cette information est parfois transmise aux croyants qui se trouvent au bord du schisme, puis aux orthodoxes. Selon certaines informations, certains responsables ou personnes à Moscou auraient rédigé des notes favorables au harcèlement des schismatiques et les auraient soumises au gouvernement pour examen. La première pensée de ces notes qui fut connue fut celle-ci : « Heureusement, le mécontentement des schismatiques ne s'adresse qu'au clergé. » Au fil du temps, les pensées et les considérations sont devenues de plus en plus précises, d'où certains tirent la conclusion qu'il est nécessaire de donner aux schismatiques des prêtres parmi les autorités civiles.» Pour considérer ces réflexions et considérations M.
Filaret passe à autre chose et, en tirant des extraits littéraux de la note du comte Zakrevsky, suit pas à pas ses arguments et prouve leur manque de fondement. Et tout d'abord, il s'attarde sur les arguments du gouverneur général de Moscou, dans lesquels ce dernier, basé sur le fait que le métropolite sert dans l'Église d'Edinoverie selon de vieux livres imprimés et confond par ignorance le schisme sacerdotal avec Edinoverie, tente de prouver la légalité de la demande même des schismatiques de Rogozh de leur accorder des prêtres indépendants des autorités spirituelles et de présenter le mécontentement de cette demande légale comme une persécution injuste de la part du Le clergé orthodoxe, qui, semble-t-il, « obscurcit délibérément la vérité et cache au gouvernement l’identité de la scission avec la même foi ». Voici la réponse de M. Philaret à ces étranges arguments du comte Zakrevsky.
"Du fait que le métropolite a servi dans l'église d'Edinoverie selon l'ordre des livres des Vieux-croyants", a écrit le saint de Moscou, "pour conclure que les schismatiques ont le droit de demander aux prêtres, ce serait tirer une conclusion complètement incorrecte et fausse." "L'évêque a servi avec la bénédiction du Saint-Synode", explique-t-il, "avec des prêtres servant dans ce rite également avec la bénédiction du Saint-Synode, et les schismatiques demandent des prêtres indépendants du Saint-Synode et dépendants des autorités laïques". « De plus, le service selon l'ordre des vieux livres imprimés, ajoute-t-il, n'a pas commencé maintenant, mais existe depuis 55 ans, et le service épiscopal selon l'ordre de ces livres a commencé il y a longtemps ; il y avait un tel service non loin du cimetière Rogozhsky, dans l'église de la Trinité d'Edinoverie, en 1840.
Mais jusqu'à présent, ni les schismatiques ni personne d'autre n'en ont tiré aucun droit en faveur des schismatiques ; Par conséquent, la conclusion maintenant avancée sur le droit des schismatiques de demander des prêtres indépendants de leurs supérieurs spirituels n’est qu’un effort schismatique pour se donner l’apparence de la justice à travers de faux raisonnements. » Quant au reproche lancé par l'auteur de la note au clergé orthodoxe, que ce dernier cache délibérément au gouvernement la vérité - l'identité du schisme avec l'unité de foi, le saint de Moscou, indigné par une accusation aussi injuste, remarque assez vivement à ce sujet : « quelle basse conception du gouvernement est attribuée ici aux schismatiques, comme si le clergé pouvait présenter au gouvernement une fausse opinion sous le couvert de la vraie, et le gouvernement ne comprendrait pas et se laissera tromper ! Les schismatiques ont une meilleure compréhension du gouvernement que ce que la note leur attribue.
Lorsqu'ils communiquent directement avec des schismatiques et s'enquièrent de leurs opinions par l'intermédiaire d'autres croyants, on ne les entend pas reconnaître l'identité du schisme avec la même foi et se plaindre du fait que le clergé le cache au gouvernement. Et en voici la preuve : si les schismatiques reconnaissaient l’identité du schisme avec l’unité de foi, alors il n’y aurait aucune raison pour qu’ils ne adhèrent pas à l’unité de foi. 949 Enfin, concernant les paroles du manifeste le plus miséricordieux citées dans la note de Zakrevsky, comme une preuve forte, à son avis, de la nécessité de rassurer les Vieux-croyants en leur accordant des prêtres ; alors ces paroles, note M. Filaret, « sont données ici non selon leur vraie raison, mais selon une interprétation erronée. Le manifeste le plus miséricordieux encourage les fruits du travail innocent à être également protégés par des lois pour tous, et non par les sectes et les schismes nuisibles à l'unité de l'État.
De l'avis de l'archipasteur de Moscou, les brillants espoirs de l'auteur de la note quant aux conséquences favorables qui devraient résulter de l'octroi de prêtres aux schismatiques aux conditions qu'ils ont demandées sont également infondés. Nous savons déjà que le principal avantage de la méthode de satisfaction des besoins des schismatiques de Rogozh préconisée par le comte Zakrevsky est le fait qu'avec l'octroi de prêtres aux schismatiques indépendants des autorités spirituelles, la hiérarchie autrichienne en Russie tombera, comme cela n'est plus nécessaire ici, les raisons de la réinstallation des schismatiques à l'étranger et du transfert de capitaux là-bas pour soutenir la métropole schismatique là-bas seront éliminées. Malgré toute la tentation de tels espoirs et attentes, M. Filaret les trouve néanmoins peu solides et peu importants. Et premièrement, de l'avis du métropolite de Moscou, il est difficile de s'attendre à ce qu'avec le don de prêtres aux schismatiques, les évêques et les prêtres ordonnés à l'étranger leur deviennent inutiles.
«Certains schismatiques», dit-il, qui ont utilisé des capitaux pour acquérir de faux évêques, ne voudront pas jeter avec honte ce qu'ils ont acheté au prix fort. Les schismatiques les plus sensés n'accepteront pas de faux évêques : mais ceux-ci, même maintenant, ne les reconnaissent pas. Mais les faux évêques et les faux prêtres entrent peu à peu parmi les simples gens schismatiques, et, ayant reçu leur affection, ils ne seront pas facilement abandonnés par eux. De même, de l'avis de M. Philaret, l'autre attente du comte Zakrevsky n'est pas d'une grande importance, à savoir qu'avec la satisfaction de la demande des schismatiques, les raisons de leur réinstallation à l'étranger et du transfert de capitaux là-bas pour l'entretien de la métropole Belokrinitsky cesseront. «Il fallait de gros capitaux», note-t-il, pour créer une fausse métropole étrangère et ils ont été utilisés, mais maintenant ils n'en ont plus besoin. Ceux qui ont reconnu la fausse hiérarchie à l'étranger n'ont plus besoin ni de déménager ni d'envoyer des capitaux à l'étranger, car ils ont déjà leurs propres faux archevêques et de nombreux faux prêtres, qu'ils auront pendant longtemps.»
La dernière partie de l'opinion réfléchie de M. Philaret, dans laquelle, contrairement aux brillantes attentes du comte Zakrevsky, expose ses réflexions sur les difficultés et les conséquences défavorables qui devraient inévitablement survenir suite à la satisfaction de la demande des schismatiques de prêtres dépendant des autorités civiles - cette partie ne représente rien de nouveau, inconnu jusqu'ici des autres opinions du saint de Moscou, mais sert de simple répétition des opinions canoniques exprimées précédemment et plus d'une fois par lui et des arguments pratiques contre un solution à la question examinée qui soit favorable aux schismatiques.
A la fin de son opinion, M. Filaret résume tout ce qui a été dit. « De tout ce qui est dit ici, écrit-il, il est impossible de tirer une autre conclusion que celle de recevoir des autorités civiles des prêtres indépendants de l'évêque, en réponse à la sollicitation des schismatiques, un refus, répété à plusieurs reprises à Bose par le défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch et confirmé à plusieurs reprises par l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch, qui règne désormais en toute sécurité, est une question de vérité et de perspicacité royales, une question de fermeté inébranlable du sacré, de la parole royale, l'œuvre de véritablement le le plus pieux défenseur et patron de l’Église orthodoxe.
Fin octobre 1857, le saint de Moscou envoya cet avis au métropolite Grégoire de Saint-Pétersbourg dans le but, bien entendu, que ce dernier l'examine lui-même et en fasse connaître le contenu aux autres. Quelle impression les arguments de M. Philaret ont-ils produits à Saint-Pétersbourg, nous l’ignorons. On ne peut que penser que cette protestation énergique du plus influent des hiérarques russes contre la note du gardien des intérêts schismatiques a servi, au moins pour les membres spirituels du comité, comme un soutien considérable dans la lutte contre les membres laïcs, fortement favorables à la satisfaction des revendications schismatiques.
N'ayant reçu aucune nouvelle favorable de Saint-Pétersbourg concernant les résultats de sa note, mais ayant appris par des rumeurs privées que la situation s'aggravait, que « l'espoir des schismatiques de profiter outre mesure de l'indulgence du gouvernement et d'arracher les prêtres de l'Église » 950, le métropolite Philarète adresse une nouvelle « attitude officielle » à l'évêque de Saint-Pétersbourg 951. Avec encore plus de fermeté qu'auparavant, soulignant ici le impossibilité de sacrifier les règles de l'Église pour plaire aux schismatiques et préjudice énorme à l'unité de foi en accordant des prêtres aux schismatiques aux conditions qu'ils ont demandées, le saint de Moscou, de peur que la sollicitation illégale des schismatiques ne triomphe, propose son projet pour satisfaire les schismatiques - un projet, à son avis, qui n'est lié ni à la violation des règles de l'Église ni à la peur de bouleverser la hiérarchie.
Sans exposer ce projet dans ses détails, puisque nous aurons l'occasion d'y revenir, notons seulement que son essence se résume à la création d'un évêché spécial d'Edinoverie, comme deuxième vicariat du diocèse de Moscou, et à l'octroi aux schismatiques de Rogozh, à leur demande et avec le consentement de l'évêque diocésain de Moscou, d'un à trois prêtres occasionnels, qui devraient dépendre du projet évêque co-religieux.
En envoyant ce projet à M. Grégoire, l'archipasteur de Moscou lui écrivait en même temps : "Je soumets ces hypothèses pour vérification à Votre Eminence et, si vous ne les trouvez pas gênantes à mettre en œuvre, aux autres membres du Saint-Synode, qu'il y ait, selon la parole de l'Écriture, le salut dans de nombreux conciles. Je répète que je les soumets à vérification, parce que j'ai essayé d'ouvrir une voie pour sortir de la difficulté, mais si j'y suis parvenu, je n'ose pas le dire de manière décisive." Le métropolite Grégoire n'était pas d'accord avec ce projet de l'archipasteur de Moscou et a rendu à ce dernier son « attitude officielle à ce sujet, qui n'a été montrée à personne d'autre ». Le premier croyait que la création d'un évêque spécial de la même foi était nuisible à l'Église et inutile vis-à-vis des schismatiques, puisque ces derniers ne l'accepteraient pas. 952 Par conséquent, ledit projet du métropolite Philarète n'a pas connu de progrès ultérieurs et le saint de Moscou lui-même n'a plus insisté sur sa mise en œuvre.
Le métropolite Philaret rendit un nouvel avis 953 sur la question de l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités diocésaines en mars de l'année suivante (1858). Pour quelle raison cette opinion a-t-elle été rédigée par l'archipasteur de Moscou, que ce soit à la suggestion du métropolite Grégoire, au nom du gouvernement, ou de sa propre initiative, il n'y a aucune information à ce sujet. La particularité de cette opinion est que M. Filaret cite ici les journaux actuels du Comité de Saint-Pétersbourg sur la question à l'examen, d'où il est en partie faux de conclure sur l'origine officielle de ladite opinion. Quant au contenu de cette opinion du saint de Moscou, il ne représente rien de nouveau : ici la question est considérée exclusivement d'un point de vue canonique, ici, comme dans la plupart de ses opinions sur cette question, il est prouvé que « l'Église orthodoxe ne peut, sans ébranler les règles sacrées avec lesquelles elle est solidement établie, donner des prêtres aux schismatiques, à la condition qu'ils proposent d'être indépendants de la hiérarchie ecclésiale ». 954
Il ne fait aucun doute que M. Grégoire a largement utilisé les arguments de M. Philaret pour sa note sur « quel système suivre par rapport au schisme », qu'il a soumise à la commission réunie le 31 mars. Cette note, dans laquelle l'évêque de Saint-Pétersbourg, entre autres, réfute les arguments du comte Zakrevsky et prouve l'impossibilité d'accorder aux schismatiques des prêtres indépendants des autorités spirituelles, a eu une influence décisive sur le raisonnement du comité sur la question à l'étude. Grâce à cette note de M. Grégoire, lors de ladite séance du 31 mars, il a été décidé, et le 24 avril, pour examen en Conseil des Ministres, qu'il a été hautement approuvé : et la demande des schismatiques de la secte sacerdotale visant à l'octroi de prêtres, indépendants des évêques locaux, a été refusée, comme étant contraire aux règles apostoliques et œcuméniques sur lesquelles est fondée l'Église orthodoxe. 955 Cet ordre fut l'acte final de la longue histoire des tentatives schismatiques visant à obtenir des prêtres en dehors de l'ordre hiérarchique légal dont ils disposaient.
L’opinion du métropolite de Moscou a finalement triomphé. En rapportant cela (17 juillet 1858) au très révérend Alexei, il lui écrivait en même temps : "La sollicitation laïque de plusieurs années des autorités civiles de donner aux schismatiques des prêtres, après une lutte acharnée dans la plus haute région, en raison de la sage prudence du très pieux Souverain, a été rejetée. Et c'est la miséricorde de Dieu, car par là les règles de l'Église et la conscience des évêques sont protégées." 956
Après avoir décrit l'histoire de la question à l'étude, notant l'influence importante sur la solution de cette question que le saint de Moscou a eu avec ses opinions, nous allons maintenant passer à la présentation des motifs qui ont guidé ce dernier dans ses activités négatives sur cette question et qu'il a avancé dans ses notes comme des arguments de poids contre l'octroi de prêtres aux schismatiques aux conditions qu'ils proposaient.
Nous savons déjà en partie que la première et la plus importante raison du refus des avances des schismatiques était que M. Filaret présentait le caractère anticanonique de leur entreprise. Ainsi, déjà dans son premier avis sur cette question, le saint de Moscou déclare directement que « la demande de Riazanov et de ses semblables, qui ont signé le verdict d'Ekaterinbourg, de leur donner officiellement des prêtres indépendants des autorités spirituelles, est contraire aux règles de l'Église ». 957 Ce qu'il trouvait exactement contre le canonique dans un tel harcèlement des schismatiques, il le clarifie en détail dans ses opinions ultérieures sur cette question. Il note deux incohérences principales avec les canons de l'Église. Et tout d’abord, selon lui, l’idée même de libérer des prêtres orthodoxes dans une société clairement schismatique n’est pas cohérente et ne peut en aucun cas être conciliée avec les règles de l’Église.
« Il y a un certain lien entre les schismatiques et l'Église orthodoxe », dit-il, dans la mesure où ils veulent avoir des prêtres qui ont reçu l'ordination successive des apôtres ; Mais ils dissolvent complètement ce lien lorsqu'ils exigent des prêtres indépendants de la hiérarchie ecclésiale ou, ce qui revient au même, rejetés de celle-ci, et, les reconnaissant comme issus d'une église hérétique, ils pensent à les purifier par une prière spéciale ou une fausse onction. Ceux qui qualifient l’Église orthodoxe d’hérétique et refusent ainsi d’obéir à sa hiérarchie s’en séparent complètement et en deviennent le contraire.
L'Église orthodoxe ne devrait pas avoir de communication avec de telles personnes, car les règles de l'Église l'interdisent ; ne devrait pas le faire car cela serait incompatible avec sa dignité, sa fermeté et sa pureté ; il ne le devrait pas parce que cela créerait une tentation, c'est-à-dire qu'il donnerait l'apparence d'une concession à l'opinion de ceux qui la qualifient d'hérétique, et leur donnerait une raison de s'affirmer dans cette opinion ; cela ne devrait pas être le cas, car un tel écart de l'Église russe par rapport aux règles de l'Église pourrait être dénoncé par l'Église orientale au détriment de l'unité de l'Église ; enfin, cela ne devrait pas et ne peut pas, parce que la communion ecclésiale n'est possible qu'avec le consentement mutuel de ceux qui entrent en communion ; mais les schismatiques ne veulent pas communiquer avec l'Église orthodoxe. A qui l'Église orthodoxe donne un prêtre, interprète des prières et des sacrements de l'Église, avec qui elle a évidemment la communion. Ainsi, puisqu’elle ne doit pas être en communion avec les schismatiques, elle ne doit pas leur donner elle-même des prêtres. » 958 Et si la hiérarchie orthodoxe permet une telle chose, alors elle sera coupable, de l'avis de M.
Philaret, 10e Canon apostolique, qui interdit, sous peine d'excommunication, de prier avec ceux qui ont été excommuniés. 959 Pas seulement cela. Un évêque orthodoxe, selon les règles de l'Église, non seulement ne peut pas remettre son prêtre aux schismatiques, mais doit même le condamner si celui-ci passe dans une société schismatique - « est obligé de lui interdire de servir dans le sacerdoce, de le soumettre à une réprimande et, en conscience, de faire tout son possible pour empêcher son passage de l'Église orthodoxe aux schismatiques ». "Si l'évêque néglige ce devoir", note le saint de Moscou, alors d'autres évêques orthodoxes, selon les mêmes règles ecclésiales, seront obligés de rompre toute communication avec lui et ainsi, pour plaire aux schismatiques, une division sera faite dans la hiérarchie orthodoxe. "Et cela sera-t-il utile à l'Église et à l'État s'ils s'ouvrent à des évêques d'une conscience aussi faible qui, négligeant les règles de l'Église, décident de livrer des prêtres aux schismatiques ?" 960
Comme principal obstacle à l'impossibilité d'une communication complète avec les schismatiques, et par conséquent que leur demande de leur accorder des prêtres ne puisse être respectée, M. Philaret a souligné l'existence d'une soi-disant correction des prêtres qui leur viennent, c'est-à-dire, explique-t-il dans l'un de ses avis, « une onction imaginaire, ou le prononcé d'une malédiction imaginaire sur les hérésies, y compris celle de Nikon, c'est-à-dire sur l'Église orthodoxe, comment ils pensent purifier l'Église orthodoxe ». prêtre qui leur vient de la grande Église russe impure, à leur avis. 961. L'importance sérieuse que le saint de Moscou attachait réellement à cette circonstance ressort du fait qu'il n'y a presque pas une seule de ses opinions dans laquelle il ne signale cet obstacle important. "Cette correction doit être prise en compte ici", a-t-il noté dans l'un de ses premiers avis sur la question à l'étude. Si un prêtre qui passe chez les schismatiques le refuse, il ne sera pas accepté par eux ; et s’il permet que cela se fasse à lui-même, il deviendra un apostat de l’Église.
962 Citant dans une autre opinion la forme même de ce rituel inventé par les schismatiques, consistant à renoncer à l'Église orthodoxe et à se joindre à leur société, comme à la véritable église, qu'ils accomplissent sur un prêtre qui vient à eux, M. Philaret écrit : "En libérant un prêtre qui veut les joindre aux schismatiques, quelle permission lui donnerons-nous de la malédiction susdite ? Nous permettrons-nous de le dire ? Alors il maudira les anciens rites vrais des schismatiques. l'église, il maudira la coutume civile introduite par le pouvoir du gouvernement, il maudira même personnellement la hiérarchie, le gouvernement et tous les vrais fils de l'Église orthodoxe. Ne permettrons-nous pas que cela soit dit ? cette difficulté, mais, au contraire, en l'aggravant.
Un prêtre consciencieux, dès que les schismatiques exigeront de lui la malédiction susmentionnée, abandonnera définitivement ce rituel et reviendra vers ses supérieurs avec la question de savoir quoi faire ; et celui qui permettrait que ce rituel soit accompli sur lui-même se révélerait être le même hypocrite et violateur du véritable serment sacerdotal que les prêtres fugitifs, et les autorités n'auraient plus en lui aucun signe pour distinguer qui il trompait, l'église ou les schismatiques ; Par conséquent, il serait un instrument, aussi propre soit-il, tout aussi peu fiable. 963
Le gouvernement était bien conscient de l'importance de cet obstacle pour satisfaire les demandes schismatiques de recevoir des prêtres de l'Église orthodoxe sous certaines conditions ; Les membres laïcs des comités de la capitale l’ont parfaitement compris, voulant à tout prix apaiser les schismatiques en accédant à leurs pétitions. "Donner des prêtres aux schismatiques pour que ces prêtres entrent dans le schisme serait évidemment illégal et nuisible. Tout le monde le reconnaît", 964 - témoigne le saint de Moscou. Ainsi certains, selon Filaret, voulant contourner cet obstacle, proposèrent un moyen pour les prêtres de rejoindre les schismatiques sous certaines conditions, mais sans entrer dans le schisme. « Ce remède », dit-il, est considéré comme l'exigence des schismatiques de ne pas lui faire de soi-disant corrections lorsqu'ils reçoivent un prêtre. 965 Un tel compromis avec les schismatiques fut proposé lors d'une des réunions du Comité secret de Moscou en 1848, pour laquelle il fut même décidé d'entrer en relations secrètes avec les schismatiques de Rogozh.
L'archipasteur de Moscou n'attendait aucun résultat fructueux de tout cela. Selon sa conviction sincère, qu'il a exprimée à plusieurs reprises et avant cette proposition de certains membres du Comité de Moscou, les schismatiques n'accepteront pas l'abolition de cette correction. "S'ils étaient enclins à accepter de ne pas apporter de corrections ou, ce qui revient au même, de ne pas condamner l'Église orthodoxe sous le nom d'hérétiques - Nikoniens", écrivait-il en 1838 à propos d'une des pétitions des vieux croyants d'Ekaterinbourg, "alors il n'y aurait aucune raison pour qu'ils n'acceptent pas le nom de coreligionnaires; mais ils ne le veulent pas. Tant qu'ils n'acceptent pas d'être appelés coreligionnaires, alors la promesse de ne pas faire Les corrections, s’ils l’ont fait en paroles, signifieront seulement l’intention de le faire en secret, pourquoi il est impossible aux autorités de le voir. 966 Presque la même chose, mais sur un ton plus dur, répète-t-il dix ans plus tard, à propos de la proposition du comité secret d'exiger que les schismatiques, comme condition pour leur accorder des prêtres, ne procèdent pas à des corrections sur ces derniers.
« Il n'est pas difficile de prévoir », écrit ici le saint de Moscou, que les schismatiques se retireront de cette exigence par une réponse évasive ; ou bien, même s'ils n'y renonceront pas, ils continueront en secret la correction qui, même maintenant, si possible, ne peut pas être portée à l'attention des autorités. « Une secte n’est jamais complètement honnête », note-t-il encore, comme preuve du bien-fondé de cette hypothèse. La vérité religieuse et la vérité morale sont des rayons d'une même lumière : là où la première se mêle à l'erreur, la seconde n'est pas pure non plus. La secte, avec sa position pas tout à fait libre, pense excuser l'usage de la tromperie pour sa défense devant le gouvernement » ; 967 « et un prêtre qui se parjure devant l’Église », ajoute-t-il dans un autre avis de la même année, calmera facilement la conscience d’un laïc qui aura trahi sa parole d’honneur devant le gouvernement avec permission. 968
Ayant épuisé la question jusqu'au bout, M. Philaret soulève une autre objection, qui, apparemment, réduit l'importance du fait de la correction des prêtres qui viennent aux schismatiques. « On peut objecter, dit-il, qu'un prêtre ne se laisse pas corriger. » Mais il trouve aussi cette pensée troublante. « Ayant reçu le prêtre entre leurs mains », dit-il, les schismatiques utiliseront sans doute tous les moyens d'oppression pour le séduire afin qu'il accomplisse la malédiction qu'ils désirent, et cette tentation sera très difficile pour une personne qui, selon leur coutume, sera placée sous la forte influence de ses aînés et en totale dépendance de sa société pour sa nourriture. 969 « Et il est impossible de garantir », note ailleurs le saint de Moscou, que parmi les nombreux prêtres en Russie, ils ne trouveront pas ceux qui, comme les fugitifs actuels, suivront leurs séductions ; car même sous les apôtres, il y avait des troubles parmi les faux frères.
970 Si un berger consciencieux et fidèle à son serment sacerdotal résiste à ces tentations et n'accepte pas de se laisser corriger, alors « dans ce cas, selon l'archipasteur de Moscou, les schismatiques peuvent le renvoyer sous un prétexte quelconque ou même avec des calomnies ». 971
Mais même au-delà de cette correction, les conditions mêmes dans lesquelles les Vieux-croyants demandent des prêtres à l'Église orthodoxe révèlent clairement, de l'avis de M. Philaret, leurs tendances schismatiques - le désir de se tenir par rapport à l'Église est encore isolé, et empêche donc de leur accorder des prêtres : la transition de ces derniers dans les conditions proposées par les Vieux-croyants équivaut, dans sa conviction, à un passage au schisme. « Même si l’on suppose, dit-il, la possibilité d’éliminer la correction, le passage du prêtre aux schismatiques pour ne pas dépendre de la hiérarchie, pour dépendre d’eux et être jugé par eux, n’est-ce pas déjà le passage du prêtre au schisme ? 972
Puisque les schismatiques, demandant au gouvernement des prêtres, mettaient cette indépendance de ces derniers vis-à-vis de la hiérarchie orthodoxe, comme nous l'avons déjà vu, parmi les conditions les plus importantes pour l'accomplissement de leurs demandes, alors M. Filaret eut l'occasion de revenir très souvent sur ce point de leurs pétitions et prouva en détail l'impossibilité d'y satisfaire. Selon lui, cette indépendance projetée des prêtres schismatiques par rapport à la hiérarchie orthodoxe et leur dépendance à l'égard des schismatiques eux-mêmes et des autorités laïques est une autre incongruité qui ne peut en aucun cas être conciliée avec les règles de l'Église et dont on ne trouve aucun exemple « dans toute l'histoire ancienne de l'Église ». 973 « Si l'on suppose, dit-il, que les règles proposées par les schismatiques seront en vigueur, et que les schismatiques, sur la base d'elles, prendront un prêtre à l'évêque par une certaine autorité dans un certain lieu, selon les règles de l'Église, l'évêque ne doit pas rester un spectateur inactif de cette affaire.
Selon le 15e Canon apostolique et le 3e Concile d'Antioche, l'évêque doit réclamer le retour d'un prêtre qui a quitté l'autorité de son évêque, et en cas de non-retour, le déclarer privé de tout ministère sacerdotal et du grade lui-même. Si l'évêque ne remplit pas cette obligation, il agira alors contrairement aux règles de l'Église ; et si elle est remplie, alors les autorités civiles entreront en conflit avec les autorités spirituelles, reconnaissant comme prêtre valide et protégeant parmi les schismatiques celui que les autorités spirituelles considèrent comme privé de ce rang. 974 Rappelant dans d'autres opinions le 39e canon apostolique, qui dit : « sans la volonté de leur évêque, que les prêtres ou les diacres ne fassent rien, car le peuple du Seigneur leur est confié », le saint de Moscou notait : « remettre un prêtre aux schismatiques pour l'action de l'Église, indépendamment de l'évêque, signifie agir contrairement au canon apostolique ; signifie introduire l’élément luthérien dans l’Église orthodoxe. 975
S'en tenant strictement au point de vue canonique, M. Philaret n'acceptait pas ce genre de pacte politique avec les schismatiques, dans lequel l'indépendance qu'ils réclamaient pour leurs prêtres vis-à-vis des évêques diocésains serait de nature purement extérieure et nominale. Certains membres du Comité secret de Moscou, désireux de satisfaire la demande des schismatiques et en même temps de sortir de la difficulté canonique mentionnée ci-dessus, ont proposé que le prêtre, lorsqu'il s'approche des schismatiques, ne renonce pas dans son cœur à la hiérarchie et à l'obéissance aux règles de l'Église, mais qu'il soit seulement extérieurement déconnecté de la hiérarchie et accomplisse les rites des schismatiques par condescendance envers leurs préjugés. Le métropolite Filaret n'était pas d'accord avec cette mesure ; selon sa conviction, et sous cette condition, la concession au désir schismatique ne perd pas son caractère anticanonique ; en outre, cela placerait le prêtre dans une position extrêmement ambiguë et double, surtout caractéristique d'un serviteur de la foi, qui, selon l'Apôtre, doit vivre « dans la simplicité (sincérité) et la pureté de Dieu ».
976 Pour rendre plus convaincant l'inadéquation de la mesure en question, le saint de Moscou souligne un fait du passé - un exemple trouvé dans les affaires du Comité secret de Saint-Pétersbourg de 1821 ou 1822. «Il a été proposé au comité local», dit-il, de faire une expérience, d'envoyer aux schismatiques des prêtres qualifiés, qui apparaîtraient parmi eux non pas comme envoyés de l'église, mais comme s'ils étaient venus à eux à volonté et étaient disposés être en communion avec eux; et qui, étant entré en communication avec eux et ayant gagné leur confiance, leur ferait des suggestions favorables à l'Orthodoxie. Les bonnes intentions de cette proposition ont captivé le comité, qui a rédigé une définition à ce sujet, qui a d'ailleurs été signée par le métropolite Séraphin de mémoire bénie et a reçu l'approbation de l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch.
Mais lorsque le métropolite Séraphin eut l'occasion de le faire, il comprit que cela ne pouvait être conforme aux règles de l'Église et à la sincérité d'action caractéristique des serviteurs de la foi, et il fit part de ses difficultés au comité ; Le comité a pris la liberté de soumettre au Souverain Empereur l'annulation de la décision prise et approuvée, et le très pieux Empereur a daigné le faire, dans le respect de l'inviolabilité des règles de l'Église et de la pureté de la conscience du clergé. 977
Défendant les canons de l'Église contre les attaques schismatiques contre eux, notant les difficultés canoniques extrêmes qui surviendraient si la proposition de donner aux schismatiques des prêtres des autorités civiles était mise en œuvre, le métropolite Filaret était guidé par la pensée de l'inviolabilité des règles de l'Église, qu'il a exprimée dans l'une de ses lettres officielles au métropolite Grégoire. « Il est difficile d'imaginer, écrivait-il à ce dernier en 1857, alors que la question était devenue extrême et que le gouvernement était prêt à satisfaire les revendications schismatiques, qu'il est difficile d'imaginer que celles-ci (c'est-à-dire
difficultés canoniques dans l'exécution des demandes schismatiques) aucune attention n'a été accordée au fait que modifier les lois civiles à la demande d'un parti indiscipliné serait préjudiciable et incompatible avec la dignité du gouvernement de l'État, et plus encore, violerait les règles de l'Église à la demande des schismatiques ; que, cependant, la modification de certaines lois civiles dépend du pouvoir de l'État, mais que la modification des lois de l'Église sur la base de la parole de Dieu et des règles des saints conciles ne dépend pas du pouvoir actuel de l'Église ; que ébranler les règles de l'Église relatives à la hiérarchie signifierait ébranler la hiérarchie elle-même et créer un gouffre dans la construction spirituelle de l'Église. On sait qu'une minute de tremblement de terre peut créer une telle fissure dans un édifice centenaire que pendant longtemps, ou pas du tout, ne lui permettra pas de revenir à sa parfaite intégrité d'antan.
La deuxième raison pour laquelle, selon le saint de Moscou, le harcèlement des schismatiques ne devrait pas être respecté par le gouvernement est que le respect de leurs conditions est pratiquement gênant. "Il est impossible de donner des prêtres aux schismatiques dans les conditions qu'ils proposent, dit-il, sans provoquer de confusion et des difficultés administratives et législatives qui n'aboutissent pas". 979 Sans exposer en détail toutes ces difficultés signalées par M. Philaret, nous retiendrons seulement les principales, les plus frappantes, et en même temps nous nous arrêterons d'abord sur celles d'entre elles qui découlent de la première et principale condition du harcèlement schismatique, la condition d'indépendance de leurs prêtres à l'égard de toute autorité spirituelle supérieure. La question du contrôle sur les prêtres schismatiques constitue la première et importante difficulté si la condition ci-dessus est remplie.
On ne sait pas clairement qui surveillera le comportement de ces prêtres indépendants, par rapport aux autorités spirituelles ; et ce manque de contrôle, entre-temps, devrait inévitablement conduire à des résultats indésirables par rapport à la moralité de tels prêtres - résultats dont, de l'avis de M. Philaret, les autorités spirituelles, qui ont accepté de mettre les prêtres dans une situation aussi anormale, seront également coupables. « Supposons », dit-il, qu'un prêtre indépendant de l'évêque vive et serve pendant plusieurs années auprès des schismatiques, sans instruction, sans surveillance, avec excès, avec une conscience qui ne soit pas stricte, car l'égoïsme seul peut inciter à accepter cette mauvaise position. Il existe de nombreuses raisons pour nuire à la moralité ; et s’il est endommagé, l’autorité spirituelle n’en répond-elle pas aussi à Dieu, qui accepterait de mettre le prêtre dans une position aussi mauvaise, que dangereuse ? 980 C'est pratiquement insoluble, de l'avis du saint de Moscou, qui parmi les schismatiques surveillera la justesse des actions des prêtres indépendants qui leur sont accordés.
« Qui, par exemple, veillera », demande-t-il, à ce que ces prêtres n'épousent pas des jeunes, des parents, des femmes ou des maris encore vivants, qu'ils enterrent les assassinés sans en informer la police ? Un patron minier (ou tout autre patron laïc) ne peut pas le faire personnellement. Alors, le supérieur séculier déterminera-t-il le doyenné plutôt que les prêtres schismatiques ? Va-t-il établir des conseils spirituels schismatiques ? 981 « Les schismatiques eux-mêmes exigent que leurs prêtres tiennent des registres métriques », écrit M. Filaret dans un autre avis. « Plus souvent, ou moins souvent, mais il arrive inévitablement que les relevés métriques s'avèrent incorrects, et de ce fait les droits de succession ou les droits de succession sont remis en cause. Les cas de ce genre sont jugés par les autorités diocésaines. Mais qui les jugera parmi les schismatiques ? Un consistoire schismatique sera-t-il réellement institué ? Qui approuvera ses décisions ? En même temps, les schismatiques n'aiment pas les consistoires. Leurs aînés, les gens ordinaires, aiment d’ailleurs se faire l’administrateur des prêtres.
982. Il y a aussi des affaires ecclésiastiques qui ne peuvent en aucune manière être soumises à la juridiction d'un simple prêtre, mais qui nécessitent une autorisation épiscopale. Que ferait, pourrait-on se demander, un prêtre schismatique qui ne reconnaît aucune autorité spirituelle supérieure sur lui-même, vers qui il pourrait se tourner pour trouver une solution à un tel problème, lorsque l'un de ces cas se présente ? «Par exemple, selon les règles de l'Église», dit le saint de Moscou, un prêtre a le droit d'accomplir le sacrement du mariage, mais le pouvoir de mettre fin à ce sacrement, c'est-à-dire de dissoudre un mariage, appartient au plus haut degré hiérarchique de l'évêque. Supposons qu'un prêtre indépendant de l'évêque soit livré aux schismatiques, et qu'un paroissien vienne à lui, pour un motif légitime, lui demander le divorce. Que fera le curé ? Cette question est insoluble. Il serait incongru de donner à un prêtre schismatique un pouvoir épiscopal et encore plus épiscopal, car l'évêque ne décidera pas seul de la dissolution d'un mariage, mais demandera l'autorisation synodale » 983.
Donner un tel pouvoir à un prêtre, "cela signifierait, ajoute l'archipasteur de Moscou à ce qui précède, trahir les règles et les lois de l'Église en les violant impunément, et faire de la liberté schismatique des lois par lesquelles les orthodoxes sont liés un moyen pour attirer les orthodoxes dans le schisme" 984. Entre-temps, de tels cas, c'est-à-dire similaires à ceux ci-dessus, pour lesquels les prêtres doivent strictement demander la permission à l'évêque, un certain nombre se produisent dans la pratique sacerdotale. Parmi eux, il y a ceux relatifs aux sanctuaires et aux sacrements, « qui ne permettent pas de publicité ». « Comment peuvent-ils être produits, demande Filaret, par l’intermédiaire des autorités laïques ? 985 Telles sont les difficultés pratiques qui naissent inévitablement de la condition des schismatiques, selon laquelle les prêtres qui leur sont accordés doivent dépendre des autorités séculières et non spirituelles.
Non moins, sinon plus, d'incohérences et d'inconvénients pratiques sont présentés par une autre condition selon laquelle les schismatiques acceptent d'accepter des prêtres et selon laquelle ils ont le droit de rendre un prêtre qui ne leur plaît pas aux autorités diocésaines dont ils l'ont reçu. Et surtout, le respect d’une telle condition est humiliant pour l’Église orthodoxe et offensant pour la hiérarchie ecclésiale. "Les schismatiques ont plus d'une fois proposé, comme s'il s'agissait d'une affaire innocente, dit l'archipasteur de Moscou dans un de ses avis de 1848, que les autorités spirituelles mettent à leur disposition des prêtres et les reçoivent lorsqu'ils se révèlent dignes de condamnation. S'il s'agissait d'une chose nécessaire, celui qui ne l'a pas n'aurait-il pas honte de l'offrir à un étranger qui l'a : donnez-moi cette chose pour mon usage indépendant afin que vous puissiez la reprendre quand il le faudra. réparé ou jeté complètement ? Mais les schismatiques font une telle proposition non pas à propos d'une chose, mais à propos d'un prêtre, avec sa foi, sa conscience et sa vie morale.
C’est offensant pour la hiérarchie de l’Église. 986 Mais supposons même que cette circonstance n'est pas importante, "mais qu'il n'y ait pas de mécontentement à ce sujet", 987 dit l'archipasteur de Moscou. Il existe d'autres incohérences dans la condition spécifiée des schismatiques. Leur revendication même du droit de refuser de servir dans leur église un prêtre qu'ils n'aiment pas et de l'envoyer à l'évêque équivaut, selon Filaret, à « exiger le pouvoir d'exercer l'arbitraire » 988, dont le résultat immédiat serait « un asservissement sans précédent du prêtre ». 989 « Le prêtre, note-t-il pour expliquer cela, est subordonné aux autorités spirituelles, est poursuivi pour actions incorrectes et, s'il n'est pas satisfait du tribunal local, peut transférer l'affaire aux autorités supérieures. Les schismatiques veulent le droit de destituer un prêtre sans procès, ou de le juger eux-mêmes et sans appel. 990 En même temps, il faut également tenir compte du fait que « le premier crime pour lequel un prêtre souffrira ainsi, sans aucun doute, sera lorsqu'il manifestera une inclination au rapprochement avec l'Orthodoxie ou refusera la soi-disant correction parmi les schismatiques ».
991
Enfin, la satisfaction de cette demande des schismatiques entraînera également des difficultés pratiques très importantes, dont la sortie est franchement impossible. Et d’abord, comment les autorités diocésaines jugeront-elles comme sans valeur un prêtre renvoyé par des schismatiques ? "Sans recherche, s'appuyer sur le rapport accusateur des schismatiques serait, de l'avis du saint de Moscou, illégal ; et l'enquête, qui selon la loi doit être menée par les autorités spirituelles, n'est pas possible dans un cercle de schismatiques qui leur est inaccessible." 992 « Ainsi », ajoute-t-il ailleurs, les autorités diocésaines auront le sort non de juger, mais seulement d'exécuter les accusés des schismatiques ; et un prêtre qui parle devant eux en faveur de l’orthodoxie sera très facilement sujet à une accusation de leur part, et même à une accusation générale. 993 Une autre difficulté importante lorsque les schismatiques renvoient des prêtres inaptes sera de savoir où les autorités diocésaines devraient placer ces prêtres ? « Si seulement vous les renvoyiez au diocèse orthodoxe », dit M.
Filaret, répondant à la question posée, ce serait difficile, nuisible et inconvenant pour les diocèses. Car cela ne signifierait-il pas donner carte blanche aux schismatiques pour retirer aux diocèses ce qui leur convient et y renvoyer ce qui ne leur convient pas, comme dans un lieu sans défense et méprisé ? 994 En outre, « les enfants proches de la sainte Église (c'est-à-dire orthodoxes), note-t-il dans un autre avis, sont-ils des vieux croyants moins imaginaires, dignes de soins afin de leur donner des prêtres qu'ils ont reconnus inaptes ? 995
"Ainsi, le saint de Moscou résume dans certaines de ses opinions ce qui a été dit sur les subtilités et les difficultés inévitables lors de l'octroi de prêtres aux schismatiques dans les conditions qu'ils proposent, il est ainsi révélé que l'établissement de prêtres spéciaux parmi les schismatiques, indépendants des évêques, nécessiterait une nouvelle disposition légale sur la structure et l'administration de l'Église schismatique, en tout cas non compatible avec les règles de l'Église et le code des lois." 996
Pour éliminer tous ces inconvénients, lors d'une des réunions du Comité secret de Saint-Pétersbourg, comme nous l'avons déjà noté à sa place, il a été proposé par les membres laïcs du comité de subordonner le clergé des Vieux-croyants directement au Saint-Synode, comme c'est le cas pour le clergé de la cour et de l'armée. Metr, Filaret n'était pas d'accord avec une telle mesure. Dans une de ses lettres au procureur général du Saint-Synode, il en explique les raisons. 997 Sans parler du fait qu'il reste encore à savoir si les schismatiques accepteront ladite condition ; Cependant, «recevoir un refus de leur part est humiliant et nuisible», car «les dissidents ne manqueront pas de répandre partout l'idée que nous reconnaissons que nous nous sommes trompés et avons proposé une concession, mais qu'ils n'ont pas accepté, restant fermes dans la foi; sans parler de cela, la position du clergé de la cour et de l'armée ne peut en aucun cas servir, de l'avis de l'archipasteur de Moscou, d'exemple suffisant de l'octroi de prêtres aux schismatiques directement du Saint-Synode.» Il n'y a aucun doute sur l'Orthodoxie », dit-il en expliquant cela, mais là (c.-à-d.
schismatiques) ont. En même temps, « l'administration spéciale du clergé de cour est basée sur le respect du Souverain, le clergé militaire est basé sur les inconvénients locaux pour l'administration diocésaine, des raisons valables » ; Pendant ce temps, « la position supposée des prêtres parmi les schismatiques serait basée sur une pensée ouverte ou cachée sur la non-orthodoxie et l’égarement des schismatiques. Ce serait préjudiciable de céder. En outre, « le clergé de la cour et de l’armée est gouverné par des personnes occupant de hautes fonctions, membres du Saint-Synode ». « Est-il vraiment possible, note-t-il, que quelque chose de similaire soit créé pour superviser et gérer les schismatiques, pour satisfaire les revendications démocratiques des schismatiques ? Mais même si le projet proposé devait se réaliser, même dans cette situation du clergé schismatique, les difficultés ci-dessus, de l'avis de l'archipasteur de Moscou, sont totalement inamovibles. Le fait est que « le clergé de la cour et de l'armée ne sont pas complètement coupés des diocèses, et il y a là à la fois unité et commodité. Les évêques diocésains ordonnent.
Certains cas, par exemple les cas de divorce, sont portés devant le consistoire. « Que devront faire les schismatiques », demande M. Philaret, dans de tels cas ? Le Saint-Synode deviendra-t-il vraiment pour eux la première instance de jugement ? Enfin, un tel exemple d’indépendance des prêtres schismatiques par rapport aux autorités diocésaines pourrait avoir, selon Filaret, la conséquence néfaste d’être contagieux pour les orthodoxes. «Il arrive parfois», dit-il, qu'une paroisse entière soit mécontente du curé et de l'évêque, par exemple en cas de litige sur l'attribution d'un terrain à une église. Et si une telle paroisse demandait un prêtre de son choix, indépendant de l’évêque, et présentait comme preuve de sa demande un exemple de tels prêtres donnés aux schismatiques, et ajoutait la conclusion : nous orthodoxes, bien sûr, avons un plus grand droit de recevoir ce qui est donné aux schismatiques ?
La troisième et dernière raison pour laquelle la demande des schismatiques concernant des prêtres indépendants des autorités diocésaines ne peut être respectée par le gouvernement, avance M. Filaret, est que l'exécution de cette demande dans les conditions proposées par les schismatiques est préjudiciable à l'Église et à l'État. Le saint de Moscou distingue deux conséquences néfastes par rapport à l'Église orthodoxe. Tout d'abord, il souligne, comme conséquence tout à fait naturelle du nouvel ordre consistant à fournir des prêtres aux schismatiques, le renforcement du schisme et l'augmentation de la corruption en son sein. C'est précisément ce renforcement du schisme au fond que, de l'avis de M. Philaret, recherchent les pétitionnaires lorsqu'ils demandent l'octroi officiel de prêtres. «Ils veulent maintenir la scission», note-t-il à propos d'une de ces pétitions, en lui donnant le nom honorable que la loi leur a retiré. Sous le nom de Vieux-croyants, ils veulent renforcer et légitimer l’actualité la plus laide, une république schismatique au sein de l’Église orthodoxe.»
998 « Les schismatiques, qui ne sont plus qu'une foule », écrit-il dans un autre avis, s'organiseront peu à peu en une société à part avec des formes particulières, ce qu'ils veulent et qui les séparera à jamais de l'Église. 999 "En raison de cette concession", dit-il en troisième lieu, une Église séparée, schismatique, se formera face à l'Église orthodoxe, et il y aura plus de perte pour l'Orthodoxie que ce qui a été gagné par la réunification des anciens Uniates. 1000 Le résultat immédiat de cette forte organisation du schisme sera le renforcement de la propagande schismatique et la multiplication des séductions vers le schisme des orthodoxes. « Les schismatiques, avec cette nouvelle proposition, n'acceptent pas le nom de coreligionnaires », écrivait M. Filaret en 1838 à propos du harcèlement des vieux croyants d'Ekaterinbourg. De là, on voit clairement que leur intention est de rester, comme auparavant, sous la forme d'une société séparée de l'Église, et par conséquent, comme auparavant, d'être en inimitié contre l'Église et, si possible, d'en séparer les orthodoxes.
S’ils y sont parvenus grâce à la puissance de la richesse et des liens sociaux jusqu’à présent, alors que la non-reconnaissance de leurs prêtres par le gouvernement les gêne et les humilie plus ou moins, alors, sans aucun doute, ils devraient craindre une augmentation de la corruption lorsque leur sacerdoce reçoit l’apparence de la légalité devant les autorités civiles. 1001 Cette crainte d'une séduction accrue vers le schisme est particulièrement probable, de l'avis du saint de Moscou, étant donné les plus grandes commodités, par rapport aux orthodoxes, que recevront les schismatiques en leur accordant des prêtres, dépendants d'eux-mêmes et indépendants des évêques diocésains. « Ayant reçu de tels prêtres », dit-il, les schismatiques auraient dans de nombreux cas un avantage sur les orthodoxes, car ces prêtres, par leur dépendance à l'égard des schismatiques, seraient fortement contraints de leur plaire au mépris des règles et des lois de l'Église, ce qui résulterait également du manque de surveillance des autorités spirituelles. Ainsi, par exemple, un mariage mineur, ou autrement incorrect, est plus facile à réaliser par l’intermédiaire d’un schismatique que par l’intermédiaire d’un prêtre orthodoxe.
Ainsi, l’idée selon laquelle dans la foi des vieux croyants il y a plus de commodité pour divers cas du monde, ne serait-elle pas une nouvelle tentation pour les ignorants d’entrer dans le schisme, surtout avec la multiplication des prêtres parmi les schismatiques ? 1002 En même temps, cet octroi officiel de prêtres indépendants des autorités spirituelles aux schismatiques, organisant fermement leurs communautés, devrait, de l'avis de l'archipasteur de Moscou, avoir un effet néfaste sur les succès ultérieurs de la même foi. Comme nous le savons déjà, il a exprimé cette pensée dans son premier avis sur cette question. Ici, sur la base du rapport du missionnaire de Perm, l'archiprêtre Loukanine, il note qu'une seule rumeur sur un tel don de prêtres aux schismatiques a sensiblement arrêté le succès de la mission de Perm. 1003 Pas seulement cela. Selon sa conviction, exprimée bien plus tard après cet avis, « avec la prétendue disposition d'un schisme par les prêtres, il faut surtout craindre que même les plus « coreligionnaires, récemment réconciliés avec l'Église orthodoxe », hésitent.
1004 Il s'exprime à ce sujet de manière encore plus décisive en 1857, lorsque le gouvernement était prêt à satisfaire le harcèlement des prêtres de Rogozh. « Il faut supposer », écrivait-il au métropolite Grégoire à la fin de cette année, que la conséquence défavorable immédiate de la fourniture aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles ne passera pas inaperçue : le choc pourrait même conduire à la destruction d'églises de même foi. La simple rumeur selon laquelle l'idée de prêtres civils pour les schismatiques bénéficiait d'un fort patronage, en raison de l'influence de nombreux schismatiques riches et puissants, a fait hésiter un nombre considérable de nouveaux coreligionnaires et même, contrairement à des preuves claires et à des souscriptions manuscrites, contre leur conscience, se sont déclarés non affiliés à l'Église coreligionnaire.
Par conséquent, lorsque ces schismatiques nombreux, riches et forts ouvrent leurs offices dans les deux immenses et magnifiques chapelles du cimetière Rogozhsky, on ne peut que craindre que les nombreux paroissiens de la petite église Saint-Nicolas d'Edinoverie, opprimés et maintenant, comme le sait le Saint-Synode, soient soumis à une tentation extrême. L’effet d’une telle prédominance du schisme sur la foi commune ne peut que se répercuter dans toute la Russie. Et la preuve expérimentale de cela peut être vue dans la lettre du coreligionnaire d'Ekaterinbourg : les schismatiques de Rogozh organisent un service d'action de grâce pour avoir inclus les mariages illégaux dans l'audit, et les coreligionnaires sibériens souffrent ; et les schismatiques sibériens sont encouragés dans leur persévérance. 1005
Une autre crainte, non moins forte, de M. Philaret de satisfaire la demande des schismatiques de leur accorder des prêtres aux conditions qu'ils proposaient, est la crainte d'un tel désordre dans la discipline ecclésiale, qui, bien que sur une petite échelle, a déjà été observé en leur accordant des prêtres fugitifs. "A l'effondrement de la discipline dans toute forme d'administration", écrivait déjà le métropolite de Moscou en 1838, il est difficile d'inventer un remède autre que celui d'ouvrir la voie aux subordonnés pour qu'ils quittent l'autorité de leur patron, sans même lui demander, et s'installent là où cela est plus rentable, où il y a plus de volonté et moins de supervision et de rapports. « Ce moyen, ajoute-t-il, est déjà utilisé par les schismatiques contre la discipline ecclésiale, en acceptant des prêtres fugitifs, et maintenant ils tentent même de légitimer ce moyen » 1006.
"Des évêques diocésains, écrit-il en 1857, lorsque cette question se pose à nouveau, concernant les prêtres demandés aux autorités civiles, il est seulement censé exiger des informations et, ainsi, l'évêque orthodoxe n'a pas le droit d'exprimer son consentement ou son désaccord au renvoi d'un prêtre aux schismatiques; on est censé simplement lui prendre ceux qui sont approuvés. Cela devrait conduire à un affaiblissement du pouvoir de l'Église. Pour présenter plus clairement la nature de la question, prenons un diocèse comme par exemple, dans le diocèse de Moscou, il y a 138 chapelles schismatiques connues du gouvernement des interprétations sacerdotales et non sacerdotales, sans compter celles à moitié connues, qui, dans des circonstances favorables, chercheront bien sûr à avoir les mêmes droits que celles-là. Cela inclut une forte majorité de chapelles sacerdotales. Par conséquent, les schismatiques voudront soudainement avoir 50 prêtres ou plus, et parcourront le diocèse et tenteront les prêtres avec des offres qui leur sont proposées. plus rentable que la position habituelle de la majorité des prêtres ruraux.
"Nous devons espérer", note-t-il, que le gouvernement orthodoxe n'osera pas exposer les prêtres orthodoxes à cette tentation diabolique et n'édictera pas une loi qui inviterait les prêtres à sacrifier leur conscience sacerdotale pour un gain égoïste. 1007
Certains responsables laïcs du gouvernement ne partageaient pas les craintes du métropolite de Moscou. Au contraire, comme nous l'avons déjà vu, ils considéraient la satisfaction des désirs schismatiques d'obtenir des prêtres indépendants des autorités spirituelles non seulement inoffensives pour l'Église orthodoxe, mais même positivement bénéfiques pour elle, puisqu'une telle mesure, selon eux, devrait servir de moyen le plus fiable et même incontestable par la suite à un rapprochement progressif et enfin à la réunification complète de ces schismatiques avec l'Orthodoxie. Cette opinion, comme on le sait, a été exprimée autrefois par le général Glinka, puis par le comte Zakrevsky. Le métropolite Filaret n'était pas d'accord avec cette opinion. Selon lui, une telle mesure politique visant à rapprocher les schismatiques de l’Église orthodoxe est très peu politique ; car non seulement elle est incompatible avec la dignité des autorités judiciaires, mais en même temps elle n'est ni approfondie ni fiable. Pour le prouver, il donne une analogie.
« Le mot apostolique », note-t-il au préalable en expliquant la légitimité de l’analogie elle-même, explique parfois l’état du christianisme en le comparant à l’armée. Or, d’ailleurs, il serait utile d’utiliser cette méthode d’explication pour le sujet à l’étude. « Si le chef militaire, voyant une partie de l'armée désobéissante, et en même temps avoir besoin d'officiers, et entendant le désir des désobéissants d'emprunter des officiers à ceux qui sont en position légale, avec leur retrait des autorités légales, sauf dans le cas où les désobéissants les rendent inaptes, acceptait cela dans l'espoir que les officiers qui avaient quitté le pouvoir ramèneraient les désobéissants sous le pouvoir ; Quelle serait une telle politique ? Serait-elle conforme à la dignité de ses autorités judiciaires, minutieuses et fiables ? "Mais c'est exactement le cas", conclut-il dans son analogie, s'il existait une politique qui donnerait aux schismatiques des supérieurs spirituels des prêtres à disposition indépendants des supérieurs spirituels. 1008
En tant que représentant de l'Église, en tant que défenseur de ses intérêts contre les empiétements schismatiques, l'archipasteur de Moscou, lorsqu'il décide de l'octroi de prêtres aux schismatiques, la considère naturellement principalement du point de vue canonique de l'Église et, comme nous l'avons déjà vu, arrive à des conclusions négatives. Mais, bien entendu, M. Filaret ne pouvait pas ignorer l'autre côté de la question - l'aspect politique de l'État, il ne pouvait pas le faire simplement parce que le parti adverse, représenté par les membres laïcs des comités de la capitale, qui défendaient une solution positive à ladite question, jugeait cette question de ce dernier point de vue, ignorant presque complètement les considérations ecclésiastiques.
Et l'un des représentants de ce parti, principal partisan d'une solution à cette question favorable aux schismatiques, le comte Zakrevsky, dans ses notes officielles sur cette question, comme nous le savons déjà, a directement souligné que le gouvernement, tant en général dans ses relations avec le schisme, qu'en particulier dans la résolution de cette question, devrait être guidé par des considérations plus politiques et civiles que religieuses et canoniques. Compte tenu de cela, nous le répétons, le saint de Moscou a dû aborder cet aspect de la question. Mais là aussi, il arrive à des conclusions complètement opposées à celles auxquelles parviennent les membres laïcs des comités de la capitale.
Sans parler du fait qu'une telle distinction entre les intérêts de l'Église et de l'État, même au point de les opposer, comme le font les membres laïcs des comités, n'est, à proprement parler, pas concevable, selon le métropolite de Moscou, dans l'État orthodoxe russe, où « l'amour royal pour l'Orthodoxie et, conformément à lui, la politique de l'État, ont donné à l'Église orthodoxe de Russie l'avantage de la religion dominante sur les autres confessions reconnues » ; sans compter qu’une telle exigence de l’Église orthodoxe d’accorder des prêtres aux schismatiques, exigence qui ne peut être satisfaite « en bonne conscience et sans violer les règles de l’Église », n’est caractéristique que d’une politique qui en aucun cas ne peut être considérée comme « saine et utile » ; Sans parler de tout cela, des considérations politiques directes exigent, de l'avis de M. Filaret, une solution négative à la question à l'étude.
"Les considérations politiques, demande-t-il, n'exigent-elles pas qu'on ne favorise pas le désir des schismatiques de former une société séparée ? Mais mettre à leur disposition des prêtres et leur propre cour, et la formation formelle de paroisses, n'est-ce pas favoriser leur individualité ?" 1010 « Il faut craindre », répond ailleurs le saint de Moscou, que l'indépendance politique des schismatiques ne soit plus renforcée lorsqu'ils auront des prêtres reconnus par leurs supérieurs, qui, comme c'est leur habitude, seront sous l'autorité de schismatiques forts, administrateurs des chapelles ; lorsque leurs prêtres seront liés les uns aux autres et par l'influence des anciens sur les plus jeunes, et que les administrateurs des différentes chapelles et des différentes villes et villages resteront, comme maintenant, mutuellement liés par l'esprit de la secte et l'influence des riches schismatiques de Rogozh. 1011 Le renforcement du séparatisme des schismatiques est particulièrement dangereux compte tenu du fait que «ceux-ci, selon Filaret, luttent pour des formes démocratiques».
1012 « Aujourd'hui encore, les schismatiques constituent dans l'État une sphère particulière dans laquelle le principe démocratique domine le principe hiérarchique », note ailleurs le saint de Moscou. "Habituellement", explique-t-il, plusieurs administrateurs ou anciens arbitrairement choisis ou auto-désignés gèrent les prêtres, les revenus et les affaires d'une société schismatique, en fonction des besoins, collectent de l'argent et, contrairement aux lois, rédigent parfois en masse des pétitions au gouvernement de plusieurs milliers d'âmes. 1013 Avec le don de prêtres indépendants des autorités spirituelles, leur société sera sans doute plus fortement organisée dans ce caractère démocratique qu'aujourd'hui. « Est-il conforme à la politique monarchique, demande l'archipasteur de Moscou, de renforcer cette tendance démocratique par la formation formelle de paroisses schismatiques, avec des prêtres subordonnés à des anciens laïcs schismatiques ? 1015
Mais n'acceptant pas de satisfaire la demande des schismatiques dans les conditions qu'ils proposaient, M. Philaret trouva possible, quoique à titre exceptionnel, une mesure d'indulgence plus directe envers les fanatiques de l'ancien rite, à savoir l'autorisation pour les prêtres orthodoxes envoyés en mission auprès des schismatiques d'accomplir pour eux des services divins et des offices religieux selon de vieux livres imprimés. C'est exactement cette mesure qu'il proposa en 1827 à l'égard des schismatiques du diocèse de Perm. "Il n'est sujet à aucune controverse", écrivait-il en même temps, "que pour chacun, en raison de son amour pour l'humanité, il soit douloureux pour l'Église elle-même, en raison de sa compassion maternelle, de voir des schismatiques laisser leurs enfants sans baptême, faute de prêtres fugitifs".
1016 Afin d'atténuer ces « conséquences de l'entêtement et de l'amertume, dans lesquelles les dirigeants des sociétés schismatiques tentent de garder les âmes esclaves d'eux par la simplicité et l'ignorance », le saint de Moscou conseilla, à titre expérimental, d'envoyer trois prêtres missionnaires aux schismatiques de Perm, qui, en plus du travail missionnaire, seraient chargés, « si cela s'avère nécessaire », « d'accomplir les services divins et les exigences de l'Église selon les anciennes livres imprimés sur les règles des églises de même foi" 1017 avec la limitation, cependant, que les sacrements, à l'exclusion du baptême, qui doivent être accomplis sur les enfants schismatiques "sans aucune autre procédure", à la seule volonté des parents, 1018 - "les shismatiques ne doivent être acceptés que par conviction de ceux qui souhaitent s'unir à l'église, ou simplement et inconditionnellement, ou au moins selon les règles et règlements prescrits pour les églises de même foi." 1019 Le gouvernement, comme nous l'avons déjà dit à sa place, a accepté cette mesure, puis l'a étendue à d'autres diocèses aux populations schismatiques.
Dans d'autres cas, M. Philaret a trouvé possible de donner une telle autorisation même aux curés ordinaires, en plus de toutes fins missionnaires. Il l'a fait en 1820, alors qu'il était archevêque de Tver. A cette époque, les prêtres fugitifs des schismatiques de Rzhev ont été arrêtés par la police et transportés dans leurs diocèses. Les prêtres schismatiques de Rjev se trouvaient dans une situation critique ; puis ceux d'entre eux qui avaient des préjugés moins forts contre l'Église se tournèrent immédiatement et pour longtemps vers les prêtres orthodoxes avec des revendications. Ces derniers, selon les instructions de leur archevêque, n’ont cessé de les exécuter, « sans conditions lointaines des deux côtés ». "L'affaire a été réglée sans pétitions, relations et rapports, au gouverneur, à l'évêque et au Saint-Synode." « Si dans un autre de ces cas, M. Philaret constate que la clémence était étendue très loin, il était faux d'espérer que le jugement de Dieu couvrirait la bonne intention par la clémence ; et il était incommode aux ennemis de l'Église d'extraire un reproche contre elle des actions privées, ou de fonder leur droit sur elles. »
1020 Cependant, acceptant cette mesure comme un acte de condescendance, le métropolite Philarète était loin de l'idée de l'élever au rang de règle générale, car, selon lui, «l'accepter comme une règle reviendrait à confondre le schisme avec l'orthodoxie». «Cela donnerait aux schismatiques une nouvelle raison de séduire les orthodoxes avec l'assurance de la supériorité des premiers livres imprimés, comme reconnus par le clergé orthodoxe» 1021. Guidé par ces considérations, comme nous l'avons vu, il rejeta la demande des Vieux-croyants de la ville de Spassk de permettre à l'un des curés de corriger leurs services dans la chapelle locale des Vieux-croyants, sans adhérer à l'Orthodoxie. Prouvant dans une lettre au Procureur général du Saint-Synode qu'une telle autorisation formelle donnerait non seulement aux schismatiques une nouvelle arme contre l'Église orthodoxe et mettrait fin aux succès de la foi commune, mais « serait incompatible avec les règles et la dignité de l'Église orthodoxe et de ses sacrements », il a conseillé de refuser cette demande et de faire, selon les définitions déjà établies du Saint-Synode, une exception pour seulement deux sacrements - le baptême et le mariage. 1022
À une certaine époque, M. Filaret, comme nous le savons déjà, était prêt à élargir encore davantage les limites de la clémence du gouvernement à l'égard des adeptes de l'ancien rite, afin que l'affaire manifestement illégale dont ces derniers s'affairaient ne triomphe pas. Nous avons déjà mentionné qu'en 1857, c'est-à-dire à une époque où au Comité secret de Saint-Pétersbourg les choses penchaient déjà vers une concession au harcèlement schismatique, le saint de Moscou, craignant une telle concession, proposa son projet « de satisfaire les besoins spirituels les plus nécessaires de ceux qui n'existent pas, dans la cour de l'église » 1023. On leur demanda de créer un évêque spécial d'Edinoverie, à qui, en premier lieu, le clergé d'Edinoverie de Moscou devrait être subordonné.
En même temps, permettre à cet évêque, à titre expérimental, à la demande des paroissiens du cimetière Rogozhsky et avec l'accord de l'évêque diocésain de Moscou, d'élire de un à trois des prêtres surnuméraires de conduite honnête, qui seront autorisés, après avoir été instruits au rang du service religieux selon les anciens livres imprimés, à accomplir des services divins et des sacrements religieux dans la chapelle du cimetière Rogozhsky, à l'exclusion de la liturgie. Chacun des prêtres ainsi affectés au cimetière Rogozhsky, avant d'accepter cette commission, « doit, devant le Saint Évangile et la croix, donner à l'évêque la promesse que, ayant accepté, par condescendance, la mission donnée, d'accomplir le service parmi ceux qui ne sont pas affiliés à l'Église orthodoxe, il reste et restera en union avec l'Église orthodoxe, ce qu'il ne commettra sur personne, et plus encore ne permettra pas que soit accomplie sur lui-même aucune action qui marquerait l'aliénation de l'Église orthodoxe, ou la condamnation et la malédiction. là-dessus. Ces prêtres doivent présenter un compte rendu de leur service et des fruits de celui-ci à l'évêque de la même foi.
S'il est remarqué que les paroissiens du cimetière Rogozhsky réagiront avec sympathie à une telle mesure et à ce type de prêtres - s'ils écoutent avec révérence le service divin accompli par eux, reçoivent d'eux des bénédictions, se confessent à eux, et si, selon l'examen de conscience dû à la confession, ils sont reconnus dignes et reçoivent la rémission des péchés par la prière et la bénédiction sacerdotale ; " alors chez ces personnes, l'aliénation de l'Église orthodoxe peut être reconnue comme ayant cessé " et, après en avoir été satisfaits dans cet état d'esprit, " il sera possible de les honorer de la communion des saints mystères, après quoi ils seront remis au prêtre pour accomplir la liturgie dans l'une des églises de la même foi, pour la préparation de saints dons de réserve ". Lorsqu'un nombre important de ces membres du cimetière Rogozhsky se seront réconciliés avec l'église, "il sera possible de commencer à discuter de la manière de transformer l'une de leurs chapelles en église, en la consacrant sur l'ancienne antimension". En fonction du succès de cette mesure au cimetière Rogozhsky, elle devrait, de l'avis de M.
Philaret, « s’appliquent peu à peu à quelques autres chapelles significatives, situées parmi tant d’autres gens ordinaires ayant besoin de l’Église, et jouissant de la tolérance depuis 1827 ». Ce projet du saint de Moscou, malgré le fait que, dans sa conviction, n'était associé ni à une violation des règles de l'Église ni à la crainte de bouleverser la hiérarchie, n'a pas connu de mouvement ultérieur, puisque, comme nous l'avons déjà mentionné plus tôt, il a été rejeté par M. Grégoire comme inapproprié. Oui, cela n'était plus nécessaire, car peu de temps après, les schismatiques se virent finalement refuser leurs avances.
Le métropolite Filaret, s'exprimant de manière si décisive d'une part en refusant les avances des schismatiques, et d'autre part en conseillant de faciliter par tous les moyens leur accès à l'Edinoverie et aux églises orthodoxes afin de répondre aux exigences de l'Église, était guidé, en plus des raisons de nature négative mentionnées ci-dessus, par ces considérations pratiques positives selon lesquelles les prêtres schismatiques, contraints par la nécessité, se plieraient peu à peu à l'union avec l'Église orthodoxe. C'est ce qu'il a exprimé dans l'un de ses avis sur la question à l'examen.
Il rapporte ici, sur la base des informations qu'il a reçues de ceux qui connaissaient la situation des schismatiques du cimetière de Rogozh, que chez un nombre important de ces schismatiques il y a une disposition, après la mort des prêtres restants, à se rapprocher de l'Église orthodoxe dans les conditions existantes à ce jour, et l'espoir est révélé que « certains formeront une église coreligieuse dans le cimetière même, tandis que d'autres rejoindront l'Église panorthodoxe ; soulignant en outre que les zones rurales " Les schismatiques, invités à s'unir à l'Église, ont également répondu plus d'une fois qu'ils s'attendaient à ce que cela commence au cimetière de Rogozhsky", note-t-il en même temps : "rien, à mon avis, n'empêche le gouvernement d'étendre sa fermeté dans les règles actuelles de son action en prévision de ce délai proche et de faire des efforts pour en profiter" 1024, Une autre issue à la difficulté pour les prêtres schismatiques, M. Filaret ne connaissait pas.
Lui, comme nous l'avons vu, considérait qu'il était impossible que les prêtres, avec la privation des prêtres fugitifs, deviennent sans prêtres, car la barrière qui les sépare, à son avis, est si forte qu'« il est difficile d'imaginer les unir dans une seule cour ». "Les premiers (c'est-à-dire les prêtres)," dit-il pour le prouver, "s'appellent eux-mêmes Vieux-croyants, les seconds sont appelés et vénérés comme schismatiques. Les premiers reconnaissent l'existence des sept sacrements, les autres seulement deux. Les premiers respectent les lois de la vie familiale, et pour eux l'opinion des seconds est dégoûtante, soi-disant qu'il ne devrait pas y avoir de mariage du tout et soi-disant que la fornication est moins criminelle que le mariage. Par conséquent, même s'il était le premier à se retrouver sans prêtres, il faut supposer qu'ils ne s'uniront pas au sacerdoce et n'accepteront pas les mauvaises règles selon lesquelles cela est particulièrement nuisible » 1025. Ces paroles de M. Philaret se sont réalisées. La Popovchtchina est restée fidèle à ses principes et ne s'est pas transformée en un manque de sacerdoce. Mais elle n'a pas rejoint l'Orthodoxie, mais a trouvé un résultat dans la hiérarchie dite Belokrinitsky ou autrichienne. Nous abordons maintenant la question de cette hiérarchie.
B. Question sur la hiérarchie autrichienne
Les premières nouvelles de la hiérarchie autrichienne reçues par le gouvernement et les premières mesures à son encontre. Relations canoniques avec le patriarche de Constantinople, entreprises par le Saint-Synode sur les conseils du métropolite Philarète. Mesures civiles contre ladite hiérarchie sous l'empereur Nicolas. Regard sur ce sujet par le saint moscovite et son attitude envers la hiérarchie autrichienne à l'heure indiquée. Changements dans les vues du gouvernement sur le schisme sous le règne de l'empereur Alexandre II. Les tentatives infructueuses, grâce à M. Philaret, des vieux croyants de Rogozh d'amener le sacerdoce Bolokrinitsky dans leur cimetière. Loi du 24 avril 1858 proclamant la tolérance envers la hiérarchie autrichienne. La position de cette hiérarchie après ladite loi. Manifestations infructueuses du métropolite de Moscou contre la liberté excessive du clergé schismatique. La question de la reconnaissance de la hiérarchie autrichienne. Résolutions à ce sujet du comité de 1864 et jugement de M. Filaret sur ces résolutions.
Les premières rumeurs sur les projets de prêtres schismatiques de fonder leur propre évêché à l'intérieur des frontières autrichiennes ont été reçues par notre gouvernement relativement très tôt, même à une époque où les célèbres chercheurs du « vieil évêché orthodoxe », Paul et Alimpiy, n'entamaient pas de négociations avec le métropolite grec Ambroise, mais obtenaient seulement le consentement du gouvernement autrichien pour établir un siège épiscopal au monastère de Belokrinitsky. En ce sens, c'est-à-dire que les autorités autrichiennes ont accepté de satisfaire ladite demande des schismatiques, et notre gouvernement a reçu les premières nouvelles des projets des prêtres en 1026. Il est clair que le gouvernement, qui ne s'attendait à rien de tel, a été très alarmé par ces rumeurs. Pour vérifier sur place leur justice, elle envoya en 1845 aux Autrichiens, surtout slaves, les biens d'un fonctionnaire chargé de missions spéciales au ministère de l'Intérieur, N.I. Nadejdin, qui connaissait ces terres. Bientôt ces bruits alarmants parvinrent à M. Filaret. Nous ne savons pas comment le saint de Moscou les traitait.
On sait seulement qu'il n'était pas satisfait de la nomination de Nadejdin pour une mission aussi sérieuse. « De façon inattendue », écrivait-il au début de 1846 au révérend. Ryazansky Gabriel, de qui il a probablement reçu les premières informations sur les rumeurs du gouvernement et le voyage d'affaires de Nadejdin, 1027 - il était inattendu que Nadejdin, qui ne bénéficiait généralement pas de la procuration des autorités, soit utilisé pour une mission qui nécessitait une personne principalement digne de confiance. Que le Seigneur arrange quelque chose d'utile » 1028.
Nadejdin est arrivé à Belaya Krinitsa à une époque où Pavel et Alimpy revenaient tout juste de leurs premières pérégrinations à travers les terres slaves. Les rumeurs reçues par le gouvernement ont été totalement confirmées. "Il n'y a pas encore d'évêque", a rapporté Nadejdin dans sa note sur les schismatiques étrangers, résultat de son voyage d'affaires, "mais il est recherché très activement et avec persistance, et tous les préparatifs nécessaires sont en cours pour son accueil" 1029. On ne sait pas si le gouvernement a pris des mesures contre les plans des schismatiques après avoir reçu ce rapport de son fonctionnaire.
Les premières mesures, mais déjà tardives, furent prises à l'initiative du saint de Moscou à une époque où le métropolite Ambroise non seulement s'installait avec les schismatiques autrichiens, mais avait déjà réussi à renforcer l'existence continue de la hiérarchie de Belokrinitsa en nommant Cyrille comme son successeur. Le métropolite Philaret, ayant reçu au début de 1847 les premières nouvelles du Klintsy Ratman Baryshnikov concernant l'apparition d'un évêque fugitif parmi les schismatiques à l'étranger, "a immédiatement (le 3 janvier) transmis" cette nouvelle, "sans l'utiliser à Moscou par mesure de précaution contre une publicité défavorable", au procureur général synodal, le comte Protassov 1030, et ce dernier l'a rapporté au ministre de l'Intérieur. 1031.
Le rapport de l'archipasteur de Moscou était si précoce et inattendu qu'il servit, avec une note remise au ministre de l'Instruction publique (datée des 12 et 24 décembre 1846) sur le même sujet par le correspondant de Lemberg de la commission archéologique - Zubritsky 1032, de premières nouvelles concernant l'évêque schismatique pour le gouvernement lui-même, qui commença alors seulement à s'enquérir d'Ambroise par l'intermédiaire de la mission russe à Constantinople et entra en négociations avec le gouvernement autrichien en 1033.
Pendant ce temps, M. Philaret, ne recevant aucune nouvelle de la façon dont le gouvernement avait profité de son message, et en même temps comprenant bien les tristes conséquences de la lenteur dans une telle affaire, envoya trois mois plus tard un nouveau rapport au Saint-Synode 1034, dans lequel, clarifiant le préjudice causé à l'Église russe par la nouvelle hiérarchie étrangère, il proposait d'utiliser les moyens canoniques « pour sécuriser le monde de l'Église et écraser le soutien qui pense créer un schisme en formant son propre schismatique. hiérarchie. »
Rendant compte ici de la création d'un évêché schismatique à l'intérieur des frontières autrichiennes et du début des relations entre les schismatiques de Moscou et ceux de l'étranger - qu'« un messager d'un évêque schismatique étranger avait déjà été envoyé à Moscou, avait noué des relations avec les schismatiques de Rogozh et en recevait des avantages financiers », le saint de Moscou clarifie en outre le sens de ce fait par rapport au schisme sacerdotal : « il ne fait aucun doute que les dissidents de Moscou de la conviction sacerdotale considérez cela comme une aube lumineuse pour eux-mêmes. "Maintenant, ils peuvent convaincre leurs fidèles que leur société est renforcée et élevée parce qu'elle a déjà un évêque et, en outre, reconnue par le gouvernement; que maintenant leur peur de perdre des prêtres, qui, si nécessaire, peuvent être obtenus de l'étranger, est considérablement réduite; que dans de telles circonstances, il est possible de s'éloigner de manière plus décisive qu'auparavant de toute relation avec le sacerdoce panorthodoxe russe."
"De toute évidence, conclut-il, il existe un nouvel obstacle important au rapprochement des schismatiques de Rogozh avec l'Église orthodoxe." Ayant constaté ces conséquences néfastes de la création par les schismatiques de leur propre évêché, il recommande en outre des mesures contre leur nouvel évêque. Rappelant les règles de l'Église (10 Concile Apostolique, 2 Conciles d'Antioche et 35 Conciles de Laodicée), selon le jugement desquelles M. Ambroise, comme étant entré en communion avec des schismatiques, devrait être sujet à condamnation et à l'excommunication s'il ne corrige pas son erreur, peut-être commise par ignorance, M. Philaret conseille maintenant de retourner la force desdites règles contre ce cas. Supposant à juste titre que l'évêque trouvé par les schismatiques appartient au département du Patriarcat de Constantinople, il propose à saint
Le synode « d'entrer en relations canoniques avec le patriarche de Constantinople et le synode et, selon les besoins, avec d'autres patriarches orthodoxes, afin que l'évêque qui a communiqué avec les schismatiques soit corrigé de cette erreur et cesse de communiquer avec eux, et soit par ailleurs soumis à la force des règles ecclésiales susmentionnées ».
Parallèlement à ce rapport, le saint de Moscou a transmis au Saint-Synode son projet de message au Patriarche œcuménique 1035. Dans ce message, informant le Patriarche de Constantinople du fait accompli de la fuite de Mgr Ambroise vers les schismatiques de Bucovine, fait « aussi offensant à la dignité de la hiérarchie de Constantinople que défavorable à l'Église russe », M. Philaret écrit en outre : « votre sagesse ne nous oblige pas à expliquer de quelle sorte de jugement sur ces injustes, violant la paix de l’Église, les ouvriers prononcent les règles sacrées et spécialement le dixième des saints apôtres, le deuxième d’Antioche et le trente-cinquième canon des conciles de Laodicée.
"Mais par devoir général de préserver la paix de l'Église et par précaution pour que le mal du schisme ne se propage pas, nous", poursuit-il, "ne pouvons pas rester les spectateurs inactifs d'une violation aussi audacieuse des règles sacrées, et pour cette raison nous convainquons et prions Votre Sainteté d'utiliser le pouvoir de ces règles très sacrées et le pouvoir qui vous a été donné par Dieu pour arrêter cette tentation, afin d'inciter l'évêque rebelle à se repentir, à rejeter et à condamner la communion schismatique et à revenir à la véritable Église. sinon, condamnez-le avec les auto-condamnés auxquels il s'est joint, et, s'il a osé accomplir des ordinations non bénies, alors abolissez-les également par la force des règles de l'Église.
Le Saint-Synode était pleinement d'accord avec les arguments du métropolite de Moscou, reconnut la mesure recommandée par lui comme opportune et envoya le 30 juin, par l'intermédiaire du ministre des Affaires étrangères, un message rédigé par M. Philaret au patriarche de Constantinople Anthimus 1036. La même année, et peut-être au début de la suivante, une lettre de réponse fut reçue de Constantinople condamnant Ambroise, à quelle lettre le saint de Moscou, comme on peut en juger par sa lettre au très révérend Arkady de Perm, y attachait une importance très importante. Informant ladite Eminence d'un extrait de la lettre du Patriarche Anfim concernant le sujet à l'étude, M. Philaret lui écrivit (datée du 10 mars 1848) ce qui suit : "Je pense qu'il ne serait pas inutile d'informer toutes les Eminences des rumeurs de l'évêque schismatique. Je ne sais pas pourquoi cette pensée n'est pas venue à ceux dont cela dépend" 1037.
Il est clair que ladite mesure n'avait plus de signification pratique plus que celle indiquée ici par l'archipasteur de Moscou ; tout comme la protestation énergique de notre gouvernement devant le gouvernement autrichien contre la création de la métropole de Belokrinitsa n'a pas eu une signification significative, bien que cette protestation ait été pleinement respectée par le Cabinet de Vienne. L’existence de la hiérarchie autrichienne était déjà consolidée à cette époque.
Conscient de cela, le gouvernement a désormais orienté toutes ses préoccupations vers le blocage de l'accès de cette hiérarchie à nos frontières et, dans ce but, si possible, pour empêcher les relations entre nos schismatiques et ceux de l'étranger. Pour atteindre cet objectif irréaliste, les mesures les plus énergiques ont été prises : dans certains endroits, particulièrement peuplés de prêtres et situés près de la frontière autrichienne, par exemple dans les posads et les colonies de Tchernigov, la police a été renforcée 1038, une surveillance secrète « implacable » a été établie sur les actions de nos schismatiques 1039, des immigrants de l'étranger ont été arrêtés 1040 ou renvoyés à l'étranger 1041, des lettres de nos schismatiques à Seret, au monastère Belokrinitsky et de ce monastère en Russie ont été inversés et signalés en copies au ministère 1042, etc.
Le métropolite Filaret, pour sa part, était entièrement d’accord avec le point de vue du gouvernement sur ce sujet et s’est également prononcé en faveur de mesures décisives contre la hiérarchie autrichienne. De plus, soit ne connaissant pas les mesures prises par le gouvernement, soit peut-être remarquant que l'exécution ne correspondait pas aux intentions, il a même exprimé son mécontentement face à l'énergie insuffisante, à son avis, du gouvernement dans cette affaire, c'est-à-dire pour mettre fin aux relations néfastes de nos schismatiques avec les étrangers. Ainsi, dans l'un de ses avis de 1848, soulignant le fait des relations entre les schismatiques de Moscou et l'évêque de Belokrinitsky, - le fait qu'« ils envoyèrent deux députés d'eux-mêmes pour s'enquérir de cet évêque, ce qui ne pouvait avoir d'autre but que d'accepter l'ordination de sa part » 1043, et traçant ici les mêmes lignes que dans le rapport de l'année dernière de saint.
Au Synode sur les conséquences néfastes de « ces événements », il note en même temps : « tandis que la renommée de telles actions des schismatiques suscite l'espoir des schismatiques, l'ignorance que des mesures ont été prises pour arrêter le mouvement illégal maintient l'apparence d'indépendance et d'inviolabilité du schisme » 1044.
En effet, malgré les mesures décisives prises par notre gouvernement contre la hiérarchie autrichienne, celle-ci pénétra en Russie très tôt après sa création et y eut ses représentants non seulement en la personne de nombreux prêtres, mais même de plusieurs évêques.
L'archipasteur de Moscou, ayant reçu le 2 mars 1850 par courrier d'un correspondant inconnu la première nouvelle de l'apparition dans le diocèse de Moscou des premiers évêques de la hiérarchie Belokrinitsky 1045, rapporta personnellement le lendemain cette désagréable nouvelle au gouverneur général de Moscou 1046, lui remettant en même temps la lettre même dans laquelle était indiqué le lieu de résidence des schismatiques évêques 1047. Mais malgré le « soudain, à À l'aube, des perquisitions ont été effectuées dans les appartements indiqués dans la lettre, rien n'a été découvert confirmant la dénonciation, ce que le comte Zakrevsky s'est empressé d'informer le métropolite vers 1048. Ce dernier était mécontent de ces activités infructueuses des autorités civiles, y voyant la connivence de la police de Moscou avec la hiérarchie autrichienne. Probablement, cet incident était aussi ce à quoi l'archipasteur de Moscou avait à l'esprit lorsque, deux ans après les événements mentionnés ci-dessus, il écrivait à l'archimandrite Antoine : « il y a des informations et des indications sur la fausse hiérarchie schismatique, mais ceux qui en sont chargés ne peuvent pas ou ne veulent pas trouver d'abus » 1049.
Compte tenu de cela, ayant reçu quelques jours plus tard de la même personne, probablement, une autre lettre sur le même sujet, confirmant la précédente, M. Filaret, ne s'appuyant plus sur les autorités civiles locales, a envoyé cette lettre, ainsi que la précédente, au procureur général du synodal, dans l'espoir que celui-ci, « ayant des sources d'informations plus abondantes sur le schisme », puisse plus commodément vérifier si les informations reçues sont dignes d'attention 1050. De même, le saint de Moscou s'est empressé de signaler chaque nouvelle nouvelle qu'il recevait concernant la hiérarchie autrichienne là où elle devait être pour que les mesures nécessaires puissent être prises. Certes, tous ses rapports aux autorités civiles de Moscou sont restés dans la plupart des cas sans aucun résultat, dont il s'est plaint en 1852 auprès de son ami l'archimandrite Antoine. « J'ai dit un jour à l'ancien gouverneur général, lui écrit-il le 17 octobre, qu'un archimandrite schismatique était venu de Bucovine et vivait dans la maison d'une veuve nommée Rivers. Il a dit qu'il pouvait s'en occuper, puis a déclaré que la maison était vide et que quelqu'un s'y trouvait il y a deux semaines.
J'ai dit à l'actuel que l'évêque schismatique servirait dans telle ou telle maison, à tel jour et telle heure. Rien ne s’est produit, selon toute vraisemblance parce que le confident du chef était un représentant plus fiable des schismatiques. Que faire ici ? Prions le Seigneur pour ceux qui se trompent et pour ceux qui protègent les égarés. »1051 De même, dans des cas particulièrement importants, M. Philaret a continué à envoyer ses informations au Saint-Synode. Ainsi, en 1854, sur la base des nouvelles qu'il a reçues de Riazan, il a rapporté (en date du 25 septembre) au Saint-Synode que « là (c'est-à-dire à Riazan) une lettre a été ouverte d'un faux évêque schismatique à un un laïc, apparemment un leader schismatique, dans lequel le faux évêque informe de la nomination d'un nouveau faux évêque par la fausse métropole de Belokrinitsky, avec le nom d'archevêque de Vladimir 1052, exprime sa confusion quant à savoir s'il doit le reconnaître, car il a été installé sans le consentement des deux premiers faux évêques. Attirant l'attention de St.
Synode, en même temps, que ces faux évêques de la hiérarchie autrichienne, « sous des noms et titres civils, visitent secrètement Moscou et d'autres villes et installent de faux prêtres pour les schismatiques », note le saint de Moscou : « il n'est pas nécessaire d'expliquer combien il est dangereux pour le troupeau verbal lorsque les loups n'attaquent plus visiblement de l'extérieur, mais parmi les moutons, déguisés en mouton, inaperçus des gardiens, marchant" 1053 .
Comme si, en réponse à ce rapport de M. Philaret, après un certain temps, un nouvel ordre suprême fut émis, dirigé contre la hiérarchie autrichienne, qui chargeait le gouverneur général de Moscou de l'obligation de « prendre des mesures secrètes mais actives » pour retrouver les personnes de ladite hiérarchie 1054. Le résultat de cet ordre fut une recherche intensifiée des prêtres et des évêques autrichiens, et Mozzhakov, un fonctionnaire nommé gardien du cimetière Rogozhsky, fit preuve d'une énergie particulière dans cette affaire peu avant cette époque. 1055. Il est vrai que toutes ces rigueurs de l'époque de Nicolas à l'égard de la hiérarchie autrichienne n'arrêtèrent pas et ne purent arrêter son existence en Russie, car à la place des prêtres arrêtés, de nouveaux apparurent immédiatement en abondance 1056. Leur seule conséquence fut que ladite hiérarchie, ayant pénétré en Russie, n'osa se déclarer ici ouvertement qu'à la toute fin de ce règne, de sorte qu'à cette époque on pouvait à juste titre l'appeler, selon l'expression juste de M. Philaret, « une fausse hiérarchie ». se cachant dans des trous » 1057.
Avec l'avènement du nouveau règne, des changements importants se sont produits dans la position de la hiérarchie autrichienne, ainsi que dans la situation du schisme en général, qui ne se sont toutefois pas produits soudainement, mais progressivement. Nous pouvons affirmer avec certitude, sans crainte de nous tromper, que la mort de l'empereur Nicolas fut un événement joyeux pour les schismatiques, en particulier pour ceux de la hiérarchie autrichienne qui furent persécutés pendant son règne. Sentant que des temps plus favorables sont arrivés, les gens de cette hiérarchie commencent à venir à Moscou avec moins de prudence. Bientôt, le chef de cette hiérarchie en Russie, Antony Shutov, revient ici, après avoir été contraint de quitter Moscou sous le dernier règne. Moins d'un mois au moins après la mort de Nikolaï Pavlovitch, le métropolite Filaret fait déjà état de l'arrivée d'un évêque schismatique dans l'ancienne capitale. « D'après les rumeurs », écrit-il le 7 mars 1855 à A.I. Karasevsky, qui était alors procureur général du Saint-Synode, « l'année dernière, les faux évêques ont quitté Moscou ; mais, selon les rumeurs actuelles, l'un d'eux est de nouveau à Moscou » 1058.
Pendant ce temps, les dirigeants du schisme de Rogozh voulaient renforcer l'existence de cette hiérarchie en Russie, en la plaçant, pour ainsi dire, sur une base légale ; et pour cela, il suffisait, profitant des nouvelles tendances apparues, de la conduire d'une manière ou d'une autre au cimetière de Rogozhskoe - ce centre de la scission cléricale panrusse. Ils s'avancèrent vers cet objectif avec audace et énergie dès les premiers jours du nouveau règne. Tout d'abord, ils ont décidé d'utiliser pour cela la même méthode, grâce à laquelle ils ont atteint, mais seulement plus tard (en 1881) l'objectif spécifié - c'est-à-dire refusé de prêter serment d'allégeance au nouvel empereur dans l'Église orthodoxe sous un prêtre orthodoxe, dans l'espoir qu'ils seraient autorisés à prêter serment au cimetière Rogozhsky sous le prêtre de la hiérarchie autrichienne, qui, bien qu'indirectement, reconnaîtrait le droit d'exister de ce dernier. Mais ils se trompèrent dans leurs calculs, oubliant qu'ils étaient surveillés avec vigilance par l'œil bienveillant de M. Philaret. Grâce à la seule insistance de ces derniers, ce qu’ils réussirent 26 ans plus tard ne se concrétisa pas en 1855.
Le saint de Moscou, ayant appris la réticence des schismatiques de Rogozh à prêter serment de la manière prescrite par la loi et comprenant bien où allaient leurs plans, s'est énergiquement rebellé contre leur idée. Après avoir invité certains des représentants les plus éminents du schisme de Rogozh, cédant à leur désir de prêter ce serment dans l'une des chapelles du cimetière de Rogozh 1059, il les convainquit d'abandonner la deuxième condition, c'est-à-dire que leur serment devait être prêté sans prêtre orthodoxe, motivant cela, entre autres, par le fait qu'« ils n'ont plus de prêtre, qui seul a le droit (qu'ils ne peuvent nier) de toucher le saint évangile et la sainte croix et amène-les pour les embrasser" 1060.
Les schismatiques, se rendant compte que leurs projets étaient clairement visibles pour le métropolite, ne s'y opposèrent pas, approuvèrent silencieusement ses arguments et demandèrent seulement de prêter serment au prêtre panorthodoxe du village de Karacharov, et non au coreligionnaire, comme le leur suggéra Filaret - ils demandèrent dans le but, comme le note ce dernier, au moins d'une manière ou d'une autre, de montrer leur indépendance 1061. Le saint de Moscou leur céda volontiers en cela, se réjouissant d’avoir réussi à atteindre son objectif : « les amener à prêter allégeance devant le prêtre ». "Sinon", note-t-il dans une lettre à Arkady de Perm à la fin du récit de cet événement, "ils auraient été autorisés à prêter allégeance devant un paysan ou un faux prêtre d'une usine autrichienne. Ce serait très nuisible" 1062.
Cet incident, en même temps, a donné à M. Filaret une raison de se prononcer de manière décisive en faveur du maintien du système précédent de relations gouvernementales, tant face à la scission en général qu'à la nouvelle hiérarchie en particulier. En rapportant tout ce qui est arrivé au poste de procureur général du synode, attirant également son attention sur l'apparition d'Anthony Shutov à Moscou, répétant en même temps sa remarque faite dans le rapport de l'année dernière au Saint-Synode sur l'énorme préjudice de la hiérarchie autrichienne pour l'Église orthodoxe, l'archipasteur de Moscou poursuit immédiatement : « ainsi, ils n'ouvrent pas de signes sans importance que les dissidents de Rogozh commencent à agir avec plus de courage et d'autonomie qu'auparavant. préserver les règles données à Bose par le défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch en relation avec le schisme.... Si les dirigeants du schisme avaient obtenu, sous forme de clémence, un certain retrait d'eux en leur faveur, alors...
et la fausse hiérarchie qui se cache dans ces trous pourrait être davantage enhardie à poursuivre ses actions néfastes. Après avoir exposé ces considérations, le Métropolite proposa en même temps à Karasevski de réfléchir « s'il est nécessaire de les porter à la plus haute information » 1063.
Nous ne savons pas si les considérations ci-dessus de M. Philaret ont été portées à la connaissance du Souverain. En tout cas, cette voix de l'archipasteur de Moscou à cette époque sonnait déjà en forte dissonance avec le nouvel esprit du temps. Bien que l'empereur Alexandre Nikolaïevitch lui-même, au début de son règne, se soit prononcé en faveur du système précédent de relations avec le schisme, il ne fait aucun doute qu'il n'a pas sympathisé avec les anciennes mesures strictes. Quant aux fonctionnaires gouvernementaux entourant l'empereur, et surtout aux soi-disant dirigeants de l'opinion publique, des tendances complètement nouvelles, radicalement opposées à l'esprit du règne passé, commencèrent à se manifester de manière très sensible. Dès les premiers jours du nouveau règne, les autorités civiles de Moscou, en la personne du comte Zakrevsky, prirent la défense des vieux croyants, en particulier de Rogozhsky.
Ce changement de point de vue du gouvernement sur le schisme a très probablement été compris par les vieux croyants eux-mêmes. Après avoir échoué dans leur projet d'amener le sacerdoce autrichien au cimetière Rogozhsky en refusant le serment d'allégeance, ils ont maintenant atteint cet objectif de la manière habituelle - par le biais de pétitions intensives auprès des plus hauts dignitaires de la capitale. Toute une série de voyages à Saint-Pétersbourg a commencé pour les principales figures de Rogozh de l'époque - Sveshnikov, Butikov, Muravlev et Garanin. Pendant que Bibikov était ministre, tous les efforts des vieux croyants de Moscou pour obtenir l'autorisation d'ouvrir des services dans les chapelles du cimetière Rogozhsky, qui avaient cessé depuis 1854 en raison du manque de prêtres fugitifs, furent infructueux. Mais en août 1855, Bibikov reçut sa démission et Lanskoy fut nommé à sa place, « le dernier des représentants les plus éminents de la franc-maçonnerie, en voie de disparition en Russie, et bien sûr non étranger aux enseignements religieux et sociaux qui dominaient la franc-maçonnerie » 1064.
A partir de ce moment, les affaires des vieux croyants de Moscou se déroulèrent avec beaucoup plus de succès : le 15 janvier 1856, le message tant attendu du nouveau ministre adressé au comte Zakrevsky suivit enfin, permettant aux vieux croyants de Rogozh d'ouvrir des services dans les chapelles du cimetière. Les Vieux-croyants se réjouirent et décidèrent de célébrer cette ouverture du service dans leur cimetière le dimanche suivant avec la solennité appropriée à une telle occasion. Le samedi 21, les Vêpres ont été servies dans la chaleureuse chapelle du cimetière Rogozhsky, et le lendemain, les Matines et les Heures ont été servies : il y avait jusqu'à 3 000 schismatiques au service, même selon les informations officielles 1065 . Dès lors, des offices réguliers commencèrent au cimetière. Les prêtres de la hiérarchie autrichienne commencent à apparaître ici pour officier des services religieux, mais ils servent cependant au début avec une certaine appréhension, n'osant même pas revêtir des vêtements sacerdotaux.
Mais les craintes auraient probablement progressivement disparu parmi le clergé autrichien - surtout compte tenu de l'attitude indulgente des autorités locales envers les vieux croyants de Rogozh, les prêtres autrichiens auraient revêtu des vêtements pendant les offices et, peut-être, au fil du temps, un énorme personnel permanent du clergé aurait été formé au cimetière de Rogozhsky, digne d'un tel endroit - en un mot, et à cette époque tout ce qui s'est passé en 1881 ; mais ensuite des événements se sont produits qui se sont terminés très tristement pour les schismatiques de Rogozhsky, qui ont longtemps ruiné leurs rêves de renforcer réellement le cimetière de Rogozhsky en tant que centre du sacerdoce panrusse pour le sacerdoce Belokrinitsky.
Nous n'avons pas besoin de raconter toute cette histoire en détail, d'autant plus qu'elle est connue depuis longtemps, 1066 ; nous nous contenterons d'en noter les points principaux et d'insister plus en détail sur la participation de M. Philaret à toute cette affaire. L'affaire a commencé par une lettre du hiéromoine Parthenius, déjà connue de nous. Ayant beaucoup travaillé dans la lutte contre le schisme et s'étant fortement rebellé dans ses œuvres littéraires contre la hiérarchie nouvellement apparue parmi les schismatiques à l'étranger, Parthenius a été indigné par les derniers événements survenus au cimetière Rogozhsky et en a écrit à Saint-Pétersbourg à une personne proche de l'empereur Alexandre II. La lettre fut présentée à l'Empereur. Ce dernier l'a personnellement remis au ministre de l'Intérieur pour qu'il mène les enquêtes appropriées sur les circonstances qui y sont exposées. Le ministre, à son tour, a transmis une lettre au Père. Parthenia au comte Zakrevsky, lui demandant une explication sur le contenu de la lettre ; et ce dernier a exigé un rapport écrit sur tout ce qui s'était passé du gardien du cimetière Rogozhsky, Longinov.
Le résultat de ces relations progressives sont trois notes officielles - le rapport du gardien Longinov au gouverneur général de Moscou, une lettre confidentielle du comte Zakrevsky au ministre et le rapport le plus fidèle de Lansky au souverain 1067. Le ministre a décidé de "soumettre ces trois rapports officiels sur la question à la plus haute discrétion". L'impression générale d'eux était la plus favorable aux schismatiques : l'interdiction antérieure aux schismatiques de Rogozh de célébrer des services dans les chapelles du cimetière était présentée ici comme un arbitraire inouï et illégal de l'ancien gardien du cimetière Mozzhakov ; l'autorisation actuelle, que le ministre s'attribue directement dans son rapport, de reprendre ce culte est une affaire tout à fait légale et équitable ; et la lettre du hiéromoine Parthénius était une dénonciation sans fondement, « inspirée, comme le dit Longinov, par une colère impuissante contre les dernières mesures justes et utiles prises par le gouvernement à l'égard des schismatiques ».
Ainsi, toute l'affaire aurait dû se terminer par un triomphe encore plus grand des vieux croyants de Rogozh. Mais avant que le ministre n'ait eu le temps de soumettre son rapport et deux autres documents à l'empereur, un rapport du métropolite Philaret arriva au Saint-Synode, tournant toute l'affaire dans une direction complètement opposée.
Ayant reçu la nouvelle de l'ouverture solennelle du service au cimetière Rogozhsky et de l'apparition là-bas, comme clergé, de prêtres de la hiérarchie autrichienne, le saint de Moscou, voyant à juste titre dans ces événements des signes dangereux pour l'église du début du renforcement du schisme Rogozhsky, qui avait été auparavant considérablement affaibli, et particulièrement alarmé par une transition si rapide dans la position de la hiérarchie autrichienne, a décidé d'élever la voix pour défendre l'Orthodoxie et a parlé dans un rapport au Saint-Synode le 16 février avec son protestation contre les derniers événements au cimetière Rogozhsky 1068.
Après avoir noté au début de son rapport l'affaiblissement du schisme de Rogozh depuis la conversion d'une des chapelles locales à l'église d'Edinoverie, il a en outre mentionné l'adhésion ultérieure du dernier prêtre fugitif schismatique à l'Église orthodoxe et la cessation - « soit par ordre du ministère de l'Intérieur, soit peut-être par elle-même », en raison du manque de prêtres fugitifs - du « culte correct, selon la charte, » dans les deux chapelles restantes de Rogozhsky. Cimetière, soulignant enfin les voyages à Saint-Pétersbourg des principales figures Rogojski qui ont commencé à être pratiquées au printemps 1855 et leur propagation de fausses rumeurs « sur de nouveaux prétendus avantages accordés à leur cimetière », M. Filaret présente ensuite le sujet principal de son rapport.
"Enfin", écrit-il, "après plusieurs voyages de schismatiques importants à Saint-Pétersbourg, le 21 janvier 1856, dans la chaleureuse chapelle du cimetière Rogozhsky, avec un rassemblement de nombreux schismatiques, le service des Vêpres s'ouvrit, sous la direction du clerc Ivan Kruchinin, et pendant 22 jours, les Matines furent servies de la même manière, et depuis lors, un service similaire s'est poursuivi. Dans les jours suivants, il était J'ai remarqué que pendant le service, les portes royales étaient ouvertes et que le serviteur faisait des exclamations ; et comme un laïc ne peut pas faire cela, ils concluent que le serviteur était un faux prêtre. Il portait des vêtements bourgeois et il avait une coupe de cheveux bourgeoise ; mais il se pourrait qu'il cachait l'épitrachélion sous ses vêtements d'extérieur.
Après avoir brièvement souligné la joie des schismatiques et la tristesse des croyants et des chrétiens orthodoxes à la suite de ces incidents survenus au cimetière de Rogozhsky, le métropolite poursuit : « si l'on tient compte du fait que les schismatiques auparavant n'osaient pas ouvrir un service divin dans la chapelle sans prêtre, mais maintenant ils l'ont ouvert et le continuent, et si nous mettons cela en relation avec les voyages d'importants schismatiques à Saint-Pétersbourg, alors ce n'est pas sans raison que la question Cela pourrait se produire : n'ont-ils pas reçu l'autorisation des autorités pour cela ? Ce serait un cas triste, dont les conséquences ne sont pas faciles à mesurer. Cela donnerait l'impression que les autorités elles-mêmes plantent et prennent racine une nouvelle branche de schisme, un discours sans prêtres, sans prêtres, basé sur la reconnaissance continue de la nécessité du sacerdoce et de la sainte communion, et dans le culte public - sans prêtres, et ce qui est particulièrement nuisible, ce serait l'occasion la plus commode pour les schismatiques de cacher de faux prêtres à l'étranger. sous couvert d'une fausse hiérarchie laïque"...
Ayant rappelé en outre l'importance particulière du cimetière Rogojski en tant que lieu du gouvernement central pour l'ensemble du schisme sacerdotal, grâce auquel le renforcement et l'affaiblissement du schisme ici équivaut à le renforcer ou à l'affaiblir partout, le saint de Moscou, pour sa part, reconnaît comme souhaitable et plus opportun de « refuser aux schismatiques le plaisir d'accomplir solennellement des offices dans la chapelle Rogojski ». M. Philaret termine son rapport par les mots suivants : « Constatant que le service qui s'est ouvert dans la chapelle Rogozh dépasse les limites de la tolérance montrée aux schismatiques, a déjà eu un effet défavorable et peut avoir des conséquences néfastes, et constatant que les schismatiques tentent de mener à bien leurs affaires dans le secret des comités secrets, je reconnais comme dû et la seule chose possible de porter ce bien à l'attention de ceux qui sont chargés du bien de la sainte Église. Saint-Synode.
Après avoir reçu ce rapport du métropolite de Moscou et reconnaissant l'importance des faits et des considérations qui y sont exposés, le Saint-Synode a chargé le procureur général rectificateur de l'époque, Serbinovitch, de présenter ce rapport dans l'original à la plus haute instance, en ajoutant que, pour sa part, le Synode a l'intention de soumettre ce rapport au comité secret pour discuter des mesures à prendre pour éliminer les conséquences néfastes de l'événement mentionné dans le rapport. Conformément à cet ordre, Serbinovitch a présenté un rapport au souverain le 4 mars, au cours duquel il a présenté le rapport de l'archipasteur de Moscou au plus haut tribunal. Ce rapport fit également forte impression sur l’empereur Alexandre II et déclencha une résolution ordonnant que cette question soit « examinée immédiatement par le comité secret et que des mesures urgentes soient prises pour freiner l’obstination criminelle des schismatiques ».
En même temps, l’attention de l’Empereur a été particulièrement attirée sur la partie de ce rapport où le métropolite suppose si les schismatiques avaient reçu « l’autorisation des autorités » pour ouvrir des offices dans les chapelles du cimetière. Face à ces paroles, l’Empereur écrit de sa propre main : « de quoi » ? Le lendemain du rapport impérial, Serbinovitch soumit le rapport du métropolite au comité secret, à propos duquel il exposa la résolution ultérieure du Saint-Synode sur cette affaire et les circonstances entourant la présentation du rapport au Souverain Empereur 1069.
Entre-temps, le rapport du saint de Moscou a été communiqué en copie au ministre de l'Intérieur. Après avoir pris connaissance de son contenu, le ministre est parvenu à la conviction que le rapport de soumission préparé précédemment sur cette question était désormais totalement inadapté, puisqu'il n'était désormais plus nécessaire de traiter la lettre de Parthenius, qui, sur la base des critiques de Longinov et Zakrevsky, pouvait être qualifiée sans ménagement de dénonciation sans fondement, - il a dû traiter du rapport du métropolite, qui, en raison de l'importance de son contenu et, surtout, de la particularité l'attention que lui a portée le Souverain, a exigé de le traiter avec tout le soin et la prudence. Compte tenu de cela, un nouveau rapport entièrement soumis a été rédigé, son contenu n'ayant rien de commun avec celui préparé précédemment, mais tout comme ce dernier, visant de manière décisive à protéger les schismatiques de Rogozh, exigeant qu'on leur accorde la liberté dans l'exercice du culte 1070.
Ce qui est particulièrement caractéristique dans ce nouveau rapport du ministre par rapport au précédent, c'est le silence complet sur le fait que l'autorisation d'ouvrir les services religieux a été donnée aux vieux croyants de Rogozh par lui, le ministre, ce qui a été déclaré directement et positivement dans le rapport préparé précédemment. Après la résolution du Souverain sur le rapport de M. Philaret, le ministre a jugé préférable d’éviter ce sujet sensible dans un silence absolu. Le 20 avril 1856, ledit rapport fut présenté à l'empereur par Lansky. Ce dernier et ce rapport ont ordonné d'être joints à l'affaire en cours à ce sujet en commission secrète. "Sur ce sujet précis", a écrit le Souverain de sa propre main sur le rapport du ministre, "j'ai reçu l'autre jour par le Synode une protestation formelle du métropolite de Moscou et j'ai ordonné que cette question soit soumise d'urgence à la commission secrète. En raison de l'importance du sujet, il est nécessaire de votre part d'informer la commission de toutes les informations que vous avez reçues et, après en avoir discuté ensemble, de soumettre vos conclusions à mon approbation. Je vous demande de ne pas retarder cette affaire." 1071
Le comité secret s'est réuni trois fois pour juger l'affaire en question - les 12 mars, 5 avril et 16 mai 1072. Selon la plus haute résolution sur le rapport du métropolite de Moscou, il s'est fixé pour tâche : 1) trouver des mesures urgentes pour freiner l'intention criminelle des schismatiques et 2) résoudre la question : lequel des schismatiques du cimetière de Rogozh devrait être reconnu coupable d'avoir arbitrairement provoqué un schisme ? Quant à la seconde moitié du programme, que la commission a fixée comme objet de ses délibérations, elle n'a pu être mise en œuvre que par une enquête sur place. ceux. au cimetière Rogozhsky. Tous les membres du comité étaient d’accord avec cela. Mais sur une autre question, à savoir quelles mesures devraient être prises pour freiner l'obstination des schismatiques de Rogozh, les avis des membres étaient partagés. Tandis qu'ils étaient seuls - le métropolite Nikanor, l'archevêque Grégoire, le protopresbytre Bazhanov, le secrétaire d'État Taneyev et l'actuel procureur en chef de Saint-Pétersbourg.
Le Synode a reconnu comme la meilleure mesure, en tant que telle, le scellement des chapelles de Rogozh afin que la principale soit consacrée à une église orthodoxe ou Edinoverie ; d'autres - le comte Bludov, le comte Kiselev, le ministre Lanskoy et le comte Panin, estimaient que, jusqu'à une étude préliminaire, il suffirait de se limiter à interdire aux schismatiques les rassemblements cérémoniels pour le culte au cimetière Rogozhsky. Cependant, seuls trois de ces quatre derniers membres sont restés fidèles à leur opinion jusqu'à la toute fin de la discussion sur la question ; le quatrième d'entre eux, le comte Bludov, lors de la dernière réunion du comité, s'est rallié à l'opinion de la majorité, dès qu'elle a proposé une mesure préventive moyenne, c'est-à-dire sceller uniquement les autels, et non les chapelles elles-mêmes.
"Les chapelles Rogozhsky", pensaient la majorité des membres du comité secret, "bien qu'elles devraient être fermées, mais uniquement par condescendance envers les schismatiques soignés dans l'hospice, seuls les autels devraient y être scellés, car cela est totalement inutile sans prêtres et inaccessible aux laïcs, et les schismatiques Rogozhsky devraient être autorisés à venir dans les chapelles désignées uniquement pour prier en silence, sans lire ni chanter, comme cela se passe. depuis novembre 1854 jusqu'au 21 janvier 1856. » L'Empereur Souverain, après avoir examiné les journaux du comité sur ladite affaire le 12 juin, a non seulement approuvé cet avis de la majorité, mais a également écrit de sa propre main : « exécuter selon l'avis de six membres, d'autant plus qu'il n'y a pas de prêtres au cimetière de Rogozhsky et ne devrait pas être autorisé à moins qu'ils n'adhèrent à l'Orthodoxie ou à l'Edinoverie, alors les autels pour le service ne sont pas nécessaires » 1073.
Le 21 juin, le métropolite Nikanor a informé avec enthousiasme le saint de Moscou de cette résolution du Souverain, « estimant », comme il l'écrit, « que les défenseurs de la secte sacerdotale ne vous informeront pas de sitôt d'une déclaration décisive, très réconfortante et encourageante pour les orthodoxes et les coreligionnaires. schisme" 1074. Cette nouvelle apporta une grande consolation à M. Philaret. « Avec gratitude envers Dieu et envers le très pieux Souverain Empereur, écrit-il, j'accepte la justice rendue par Sa Majesté Impériale et le gouvernement à l'Orthodoxie et à Edinoverim » 1075.
Accomplissant les conseils de l'évêque de Saint-Pétersbourg, il s'empressa, par l'intermédiaire du doyen de l'Edinoverie, de transmettre cette joyeuse nouvelle aux prêtres et aux anciens des églises d'Edinoverie dans les deux cimetières des Vieux-croyants, ordonnant en même temps, « si possible, d'observer et de découvrir secrètement, par l'intermédiaire du prêtre Siméon Morozov, quand et comment l'ordre du Souverain de sceller les autels dans les chapelles du cimetière Rogozhsky, et de l'en informer. 1076.
Bientôt l'ordre du Souverain fut exécuté avec toute la précision ; Les autels des deux chapelles du cimetière Rogozhsky ont été scellés et l'accès au clergé autrichien a été bloqué. Ainsi, grâce principalement à M. Philaret, cette nouvelle tentative des vieux croyants de Rogozh d'amener le sacerdoce nouvellement créé dans leur cimetière s'est soldée par un échec. Leurs efforts ultérieurs, sous divers prétextes plausibles, pour obtenir l'annulation de cet ordre très désagréable de la plus haute autorité pour eux, sont restés vains en 1077. Les autels des chapelles de Rogozh n'ont pas été descellés à ce jour.
Mais outre ce résultat, indésirable pour les vieux croyants de Rogozh, l'affaire à l'étude concernant la schisme provoquée dans le cimetière de Rogozh avait également un autre aspect, très réconfortant à la fois pour eux et en général pour les prêtres schismatiques du sacerdoce autrichien. Grâce à cette affaire, l'empereur Alexandre Nikolaïevitch proclama pour la première fois l'idée de la nécessité d'apaiser les prêtres schismatiques en leur accordant quelques prêtres - une idée qui, en raison des circonstances, conduisit inévitablement à la célèbre loi du 24 avril 1858, qui changea radicalement la position des personnes dans la hiérarchie autrichienne.
En scellant les autels du cimetière Rogojski, seule la moitié du programme fixé par le Comité secret de Saint-Pétersbourg pour ses activités dans le cas du schisme Rogojski a été achevé. Pour exécuter l'autre moitié de ce programme, c'est-à-dire pour connaître le degré de culpabilité des vieux croyants de Rogozh dans cet acte, il a été décidé, comme nous le savons déjà, de mener une enquête au cimetière de Rogozh. Cette affaire a été confiée aux autorités de Moscou, sous la supervision directe du comité secret local 1078. Cette enquête, comme on pouvait s'y attendre, n'a rien révélé sur l'essence de l'affaire - ni qui était le principal coupable de l'acte Rogozhsky, ni qui a accompli l'acte sacré 1079. On le savait seulement, comme quatre des membres majoritaires du Comité de Saint-Pétersbourg (Grégoire, Bazhanov, Bludov et Taneyev) ont témoigné dans leur certificat soumis au plus haut tribunal. discrétion, que « le cocher Krinin est un faux prêtre qui a accepté ce rang à la demande de la société des Vieux-croyants ».
Portant cela à l'attention du Souverain, lesdits quatre membres notèrent, entre autres, dans leur certificat que « la circonstance amène à conclure que parmi ces schismatiques, il peut y avoir d'autres prêtres en plus de Krinin » 1080. Cette remarque des membres du comité a amené l'empereur Alexandre II à exprimer sa pensée sur la nécessité d'apaiser les prêtres schismatiques en leur accordant des moyens pour satisfaire leurs besoins spirituels. "Il est très probable", écrit l'Empereur à propos de cette hypothèse des rédacteurs du certificat sur l'existence d'autres schismatiques que Krinin, prêtres de la hiérarchie autrichienne, "il est très probable que ce soit une conséquence de la loi de 1827, qui les oblige soit à devenir sans prêtres, soit à recourir à des schismatiques étrangers pour ordonner des prêtres secrets. C'est la question principale sur laquelle j'ai attiré à plusieurs reprises l'attention des membres du comité secret, mais jusqu'à présent je n'ai pas été présenté une mesure unique pour sortir de cette situation difficile et néfaste »1081.
Ainsi, une question très importante et significative a été mise à l'ordre du jour par l'Autorité suprême, derrière laquelle l'affaire privée du meurtre des schismatiques de Rogozh était déjà obscurcie et complètement fusionnée avec elle.
L'émergence de cette question a été grandement facilitée par le fait que les prêtres schismatiques eux-mêmes rappelaient constamment au gouvernement leur situation anormale, soumettant demande après demande au Nom le plus élevé pour qu'on leur accorde des prêtres. Ce harcèlement intensifié des prêtres, en relation avec les pétitions de certains fonctionnaires en leur nom, a aggravé à l'extrême la question à l'étude à cette époque et le Souverain lui-même y a maintenu un intérêt implacable, ce que ce dernier a exprimé dans la résolution déjà connue de nous sur la note du comte Zakrevsky du 11 avril 1857. Cette résolution a de nouveau fait comprendre aux membres du Comité secret de Saint-Pétersbourg toute l'importance de « cet État, selon les mots de l'empereur Alexandre ». II, et on pourrait dire « vitale », c’est-à-dire la question de calmer les prêtres schismatiques.
Nous savons déjà quelle forte rebuffade de la part des membres spirituels des comités de la capitale, en particulier du métropolite Philaret, a été provoquée par la proposition de certains responsables du gouvernement laïc de résoudre la question soulevée par le Souverain dans le sens d'accorder aux schismatiques des prêtres de l'Église orthodoxe, mais indépendants des autorités spirituelles. Cette énergique protestation des autorités spirituelles fut respectée par l'Empereur et l'octroi de prêtres indépendants aux schismatiques fut catégoriquement refusé. Au lieu de cela, il fut alors décidé, afin d'apaiser les prêtres, de modifier légèrement la position du sacerdoce autrichien. La même année et lors de la même réunion du Conseil des ministres (24 avril 1858), qui aboutit au refus définitif des schismatiques de leur accorder des prêtres de l'Église orthodoxe, la question de leur nouvelle hiérarchie fut posée et résolue dans un sens favorable pour eux.
Certes, même à cette époque, le Souverain Empereur jugeait impossible de permettre aux Vieux-croyants d'accomplir clairement des services divins et des besoins spirituels par l'intermédiaire du sacerdoce autrichien ; il a également laissé en vigueur l'ancienne loi sur le contrôle strict de l'exclusion des personnes de ladite hiérarchie de l'étranger ; mais en même temps, « il a daigné reconnaître comme inutiles et intempestives la recherche secrète et la découverte généralisée de faux prêtres cachés parmi les schismatiques » 1082. Ainsi un changement s'est produit dans la position de la hiérarchie autrichienne : à partir de ce moment, de persécutée et recherchée, elle est devenue tolérante, bien que méconnue.
Ainsi, finalement, « vaincus à droite », c'est-à-dire dans les efforts pour obtenir des prêtres de l'Église orthodoxe, il a été possible, selon les mots de M. Filaret, de « renforcer la gauche ». « Un regard sur la fausse hiérarchie d'origine étrangère », écrivait-il peu après cette décision au Révérend Alexis, à partir de ce moment il devint « non strict » 1083. Grâce à cette faiblesse de contrôle, le clergé autrichien profita très largement de l'ordre susvisé de l'Empereur Souverain et, sous la protection des autorités locales, commença à s'autoriser bien des choses qui allaient décidément à l'encontre de la plus haute volonté.
La prolifération rapide des personnes de la hiérarchie Belokrinitsky, leurs offices publics, les processions religieuses publiques, enfin, de nombreux conciles, auxquels, contrairement à l'ordre clairement exprimé du Souverain, apparaissaient des représentants étrangers de la hiérarchie Belokrinitsky, même son chef lui-même, le métropolite Belokrinitsky - et, comme conséquence directe de cet ordre de choses, l'augmentation des séductions vers le schisme - tout cela, en relation avec l'attitude indifférente des autorités civiles à l'égard de tels phénomènes, n'est pas peu embarrassa M. Filaret et le fit constamment protester contre les contrevenants à la loi. Ses rapports diocésains et ceux au Saint-Synode sont remplis de ces protestations ; Il s'en plaint constamment dans sa correspondance privée. Ainsi déjà dans le rapport de 1859, c'est-à-dire Suite à l'ordre suprême, on lit : « après avoir examiné l'état du diocèse, il serait possible de passer de l'année écoulée à nos jours avec bon espoir, si le schisme ne suscitait pas de fortes craintes.
Les faux prêtres d'origine autrichienne se multiplient et parcourent librement les villes et les villages, répandant de faux enseignements parmi le peuple, et non contents des schismatiques, ils s'intensifient pour séduire les orthodoxes. envoyez sa lumière et sa vérité au Saint-Synode, qu'ils l'instruisent à trouver les moyens les plus efficaces pour préserver la foi orthodoxe parmi le peuple, et que son zèle d'intercession à ce sujet auprès du très pieux Empereur Souverain, défenseur de l'Église orthodoxe" 1087. L'archipasteur de Moscou a exprimé des pensées similaires sur la faiblesse du contrôle sur le sacerdoce autrichien et sur l'énorme préjudice d'une telle position pour l'Église orthodoxe dans ses rapports au Saint-Synode.
Ainsi, dans l'un de ces rapports en 1861, écrit sur la déviation vers le schisme d'un nombre important de paroissiens du village d'Ivashkov, il, découvrant les raisons de ce malheureux phénomène, écrivait entre autres ce qui suit : « une forte tentation et raison de tomber dans le schisme est le fait que chacun sait où vivent et où ils viennent les faux évêques schismatiques, où ils servent et même parfois accomplissent des prières et des processions religieuses en plein air les faux prêtres ; ils voyez des paysans qui, en se laissant pousser les cheveux, se révèlent prêtres - et tout cela n'est soumis à aucune responsabilité » 1088.
Mais toutes les protestations du saint de Moscou se sont révélées infructueuses à cette époque. Pour preuve factuelle, deux cas caractéristiques peuvent être évoqués. L'un de ces cas remonte à 1859, l'autre à 1865. En 1859, le paysan Fedotov fut emmené en vêtements sacerdotaux et ils trouvèrent un document authentique portant la signature et le sceau de l'archevêque Antoine. « N’est-ce pas une manifestation solennelle du schisme ? - le métropolite de Moscou note à ce sujet. Cependant, le tribunal civil a examiné cette affaire différemment. Il acquitta ce paysan et ne toucha pas à l'archevêque schismatique, affirmant qu'il n'y avait aucune preuve de schisme. Le métropolite Philarète n'était pas satisfait de cette décision et protesta contre elle. Il envoya la lettre de Fedotov au Synode avec un rapport dans lequel, soulignant les lois condamnant ceux qui s'approprient faussement le titre ou le rang d'autrui, il avançait cette sorte de considération : « si un paysan ou un ouvrier de guilde se disait général et délivrait à un autre paysan un brevet pour le grade d'officier, ne serait-il pas condamné selon la loi ?
L'ouvrier de la guilde Andrei Shutov n'a-t-il pas commis le même crime lorsqu'il s'est présenté comme archevêque et a délivré un certificat à un paysan pour le titre de prêtre ? Mais ce rapport, transmis par le Synode aux autorités laïques, n'eut aucune conséquence ; La considération de Filaret n'a pas été respectée. "St. Le Synode, rapporte le saint de Moscou à l'archimandrite Antoine, m'a rendu la lettre et a dit dans un décret que le ministre de l'Intérieur a ordonné que le faux prêtre soit surveillé, mais pas un mot sur le faux archevêque et les lois indiquées"; - "et le paysan, note-t-il ailleurs, continue calmement d'être un faux prêtre, et Shutov continue d'être un faux évêque" 1089. Un incident similaire s'est produit en 1865. Cette année, un autre prêtre de cette hiérarchie a été arrêté - un commerçant de la colonie de Klintsy, province de Tchernigov, Vasily Konstantinov Shtapakov Après son arrestation, il a envoyé une pétition au métropolite Philaret, dans laquelle, l'informant de sa nomination comme prêtre schismatique à la demande des habitants de sa ville et de son arrestation ultérieure, il a demandé au métropolite de Moscou de demander sa libération.
Comme preuve de son appartenance au sacerdoce autrichien, il présenta également sa charte commandée, qui lui avait été remise lors de l'initiation de l'archevêque de Moscou Antoine. Ayant reçu cette demande naïve, le saint de Moscou fut indigné par l'insolence du prêtre schismatique et soumit un rapport au Saint-Synode, dans lequel, soulignant les circonstances ci-dessus, il les présenta comme une indication claire d'un schisme nécessitant une satisfaction juridique. "N'est-ce pas une indication claire d'un schisme", écrit-il dans le rapport en question, qu'un commerçant, dans une pétition formelle, se déclare prêtre schismatique, désigne le faux évêque ordonné Antoine et présente comme preuve indiscutable un acte formel - une charte signée par le faux évêque Antoine, qui se dit archevêque non seulement de Vladimir, mais de toute la Russie. "La loi interdit de provoquer un schisme", poursuit Filaret. Par conséquent, il est de mon devoir de présenter ladite pétition et cette lettre à St.
"1090. Le Saint-Synode a envoyé la pétition présentée par le saint de Moscou et la lettre de Chtapakov au ministre de l'Intérieur, demandant en même temps son ordre de traduire en justice Antoine Choutov et de le traduire en justice. Mais cette protestation de M. Philaret et la pétition Le synode n'a pas eu de succès. L'affaire n'a abouti à rien. Anthony Shutov est resté libre et a continué à exercer ses fonctions d'évêque et à nommer des prêtres schismatiques dans toute la Russie.
Si à cette époque le sacerdoce autrichien était considéré de cette manière dans les plus hautes sphères gouvernementales, alors on peut juger de la manière dont les autorités civiles locales auraient dû le traiter par la suite : si là-bas ils refusaient d'aider les autorités spirituelles en matière de schisme, alors ici ils patronnaient clairement aussi sa hiérarchie. Cela vaut particulièrement pour les autorités civiles de Moscou, réputées depuis longtemps pour leur attitude à l'égard du schisme ; le saint de Moscou s'en plaint à plusieurs reprises. Ainsi, par exemple, rapportant dans une de ses lettres au procureur général synodal Akhmatov au sujet de l'ancien concile des évêques schismatiques, il note en même temps : « les autorités civiles, semble-t-il, ont la chance de ne pas le savoir » 1091. Faisant savoir audit procureur général dans une autre lettre de l'arrivée du métropolite Belokrinitsky à Moscou et soulignant l'importance particulière de cet événement, il écrit en outre : « Cela a été porté à l'attention du procureur général de Moscou. Gouverneur général, mais il est peu probable qu'il fasse quoi que ce soit. Ceux qui sont au courant pensent que la police locale ne l'ouvrira pas.
Les dissidents savent reconnaître très tôt les mesures du gouvernement et prendre des mesures contre elles. tout le monde le savait ; si tout cela n'était pas considéré comme illégal, ils auraient au moins pu faire attention au fait qu'il était venu avec un faux passeport. Aucune attention n'a été prêtée à cela" 1093. En particulier, combien est juste la dernière remarque du métropolite de Moscou, exprimée dans une lettre au procureur général synodal, avec quelle habileté les schismatiques de Rogozh savaient organiser leurs affaires, découvrant rapidement les ordres des autorités civiles dirigées contre leur hiérarchie et prenant non moins énergiquement les mesures appropriées contre ces ordres, comme le montre un nouveau cas de pratique anti-schismatique du métropolite Philaret pendant la période indiquée.
Ayant reçu en septembre 1865 la nouvelle de l'arrivée à Moscou de Belaya-Krinitsa du moine Alimpiy et de l'archimandrite Euphrosynus sur une question très importante de la hiérarchie ecclésiale - pour une conférence avec les autorités spirituelles de Moscou sur l'élection d'un nouveau vicaire de la métropole de Belaya-Krinitsa, en vue de la poursuite de M. Kirill par le gouvernement autrichien pour un voyage en Russie, pour lequel il était destiné, Euphrosynus arriva - M. Philaret s'est empressé de rapporter « confidentiellement » cette information au procureur général synodal D. A. Tolstoï « pour prendre, comme il l'a lui-même écrit, des mesures pour que la métropole mourante de Belokrinitsa ne ressuscite pas avec plus de force Euphrosynus, qui n'est pas aussi agité que Kirill, et donc plus capable que Kirill de propager la fausse hiérarchie schismatique » 1094 . Comment les autorités civiles ont-elles réagi à cette nouvelle importante ? C’est ce qui est rapporté à ce sujet dans la Parole Fraternelle.
Le ministre de l'Intérieur, à qui la lettre avait été remise pour ordres ultérieurs, l'a transmise en copie, également pour ordres ultérieurs, aux autorités policières de Moscou ; et Sechinsky, qui occupait alors le poste de chef de la police, envoya une copie de la lettre à tous les huissiers privés avec une circulaire confidentielle ordonnant que « leur noblesse prenne les mesures les plus actives pour rechercher et arrêter » Alimpy et Euphrosyne. Après cela, dès que possible, des copies exactes de tous ces documents confidentiels étaient déjà disponibles au « Conseil spirituel » schismatique, où ils étaient lus en riant. Antoine et d'autres autorités dont Alimpius et Euphrosynus ont reçu l'ordre d'être plus prudents pendant un certain temps - de ne pas marcher trop négligemment dans les rues de Moscou 1095.
Mais si tous ces rapports du métropolite de Moscou sur les actions illégales du sacerdoce autrichien et toutes ses protestations contre la liberté excessive dont jouissait ce sacerdoce, contrairement à la loi, à l'époque en question, n'avaient aucun succès ; pour cette raison, ses arguments contre la reconnaissance de ladite hiérarchie ne sont pas restés sans conséquences.
Les tentatives des prêtres schismatiques pour obtenir la reconnaissance de leur nouvelle hiérarchie - pour lui accorder les mêmes droits dont jouissent le clergé hétérodoxe et hétérodoxe en Russie - ont commencé peu après la promulgation de l'ordre du nouvel empereur, qui s'est montré indulgent envers le sacerdoce autrichien. La première de ces tentatives, qui appartenait au célèbre Paphnuce, évêque de Kolomna, et à ses partisans, remonte à 1859. A l'initiative dudit évêque schismatique, au début de cette année, une pétition fut soumise au gouvernement, signée par trois cents vieux croyants, pour reconnaître la hiérarchie de Belokrinitsa comme légale. Mais, comme on pouvait s'y attendre, le gouvernement répondit à cette demande par un refus catégorique : à l'époque, on était encore trop loin d'une telle idée. Ainsi, l’idée de Paphnuce, à son grand regret, se solda par un échec complet en 1096. Dans les années 60, avec l’attitude extrêmement indulgente des autorités civiles à l’égard du schisme, ces espoirs des prêtres schismatiques de reconnaissance de leur hiérarchie furent à nouveau réveillés.
Ayant eu l'occasion, par l'intermédiaire de leurs députés, de se présenter au Tsar et de lui présenter des adresses exprimant leurs sentiments loyaux, les schismatiques profitèrent de cette occasion pour présenter leurs revendications et, dans leurs adresses, souvent très longues, demandèrent, entre autres, la reconnaissance de leur hiérarchie 1097. Nous ne savons pas comment le gouvernement traita à cette époque un tel harcèlement contre les Vieux-croyants. En tout cas, l'affaire était si grave que le saint de Moscou reconnut la nécessité d'en tenir compte et décida en 1863 de parler devant la Haute Autorité, à propos d'une des présentations similaires au Souverain par des députés schismatiques, avec sa note - "sur le schisme à l'heure actuelle" 1098, dans laquelle il considère principalement la question de la reconnaissance du schisme dans sa hiérarchie. En envoyant cette note par l'intermédiaire du procureur général synodal, il exprime également dans une lettre à ce dernier les motifs qui l'ont poussé à entreprendre cette démarche décisive.
"La vision du schisme", écrit le métropolite de Moscou, "éveille actuellement des pensées réfléchies chez tous les adeptes de l'Orthodoxie. De cette source est issue la note ci-jointe sur le schisme à l'heure actuelle" 1099. Sur cette base, on peut supposer que M. Filaret, compte tenu du changement important survenu à cette époque dans les vues du gouvernement sur le schisme, craignait que les demandes des prêtres schismatiques de reconnaissance de leur hiérarchie ne se réalisent facilement. Il savait probablement bien que certains responsables gouvernementaux n'étaient pas opposés à satisfaire ladite demande des Vieux-croyants. Au moins dans sa note issue de ces craintes, il affirme positivement que les schismatiques espèrent recevoir la reconnaissance du sacerdoce autrichien qu'ils désirent désormais. Face à ces circonstances, le saint de Moscou a protesté contre le harcèlement des schismatiques.
Curieux sont les motifs qu’il avance dans la note ci-dessus, ainsi que dans d’autres opinions, comme arguments contre la reconnaissance d’une hiérarchie schismatique.
La première de ces motivations réside dans la hiérarchie elle-même - dans le fait qu'elle a été récemment divisée en plusieurs partis, qu'à cette époque plusieurs "éléments" y étaient "en fermentation" - à savoir : 1) la fausse hiérarchie russe, adjacente à la même autrichienne, et 2) la fausse hiérarchie russe, se séparant de celle-ci. « Lorsque le faux sacerdoce autrichien apparut dans le diocèse de Moscou », dit M. Philaret, au début peu de gens l'acceptèrent, et les meilleurs et la plupart des schismatiques le rejetèrent comme illégal. Au fil du temps, son influence s'est étendue, notamment dans les villages, faute de mieux. Maintenant que la proclamation de la fausse hiérarchie russe, indépendante de l'autrichien, a été révélée, certains continuent d'adhérer au sacerdoce autrichien, d'autres le rejettent déjà et acceptent un sacerdoce purement russe.» Alors, est-il vraiment possible de reconnaître, se demande-t-il, à la fois des hiérarchies schismatiques et, si je puis m'exprimer ainsi, deux églises schismatiques ? 1100
Mais outre cette difficulté, qui réside dans la nature même de la hiérarchie et qui, à l'heure actuelle, comme nous le savons, non seulement n'a pas été détruite, mais a même augmenté avec la fragmentation encore plus grande du sacerdoce Belokrinitsky en de nouveaux partis - et en outre, la reconnaissance officielle de la hiérarchie autrichienne, de l'avis du métropolite de Moscou, n'est pas possible dans l'intérêt de l'Église orthodoxe et de l'État. Et, tout d’abord, cela donnera inévitablement naissance à tant de « questions et difficultés mal résolues » administratives et pratiques, que, selon M. Philaret, il est même difficile de les compter. Si dans une ville il y a deux cathèdres, deux évêques (et même plus, puisqu'il peut y avoir plus d'un évêque vieux-croyant, comme il y en a déjà), deux administrations diocésaines, dans un village deux paroisses ; puis "combien, demande Filaret, y a-t-il des cas d'affrontements et d'enchevêtrements. Où seront les limites des diocèses et des paroisses ? Mais les inconvénients pratiques de la reconnaissance de la hiérarchie autrichienne ne s'arrêtent pas là. "
«Maintenant», poursuit-il, de faux évêques et de faux prêtres de la bourgeoisie et des paysans sont répertoriés dans ces rangs et se promènent avec des passeports de ces grades ; Resteront-ils alors dans ces rangs ou seront-ils pointés du doigt, soit individuellement, soit avec leurs familles et leurs descendants, et alors, comme ils se plaignent du grand nombre du clergé orthodoxe, un nouveau clergé extra-orthodoxe nombreux sera créé, surtout s'il reçoit à la fois des diacres et des clercs ? Les anciens évêques orthodoxes auront-ils des consistoires et sur quel contenu ? Ou bien se retrouveront-ils avec la gouvernance arbitraire actuelle, non limitée par des lois et des formes correctes, de sorte qu'une volonté propre incontrôlée séduira et attirera plus commodément les orthodoxes vers eux ? De quelles sources et à hauteur de quels montants les anciens évêques et prêtres orthodoxes seront-ils soutenus ? et ainsi de suite." 1101. Ainsi, reconnaître une hiérarchie schismatique est pratiquement un inconvénient. C'est la première chose, mais ce n'est pas l'essentiel, selon le métropolite de Moscou.
Ce qui est bien plus important, c'est que cette reconnaissance sera néfaste pour l'Église orthodoxe et en même temps pour l'État - nuisible dans le sens où avec la reconnaissance de la hiérarchie autrichienne, ce qui équivaut à la reconnaissance du schisme, la propagande schismatique s'intensifiera et la chute des orthodoxes dans le schisme augmentera considérablement. Ce désir de propagande, selon le saint de Moscou, est bien plus développé chez les schismatiques que chez les chrétiens orthodoxes ; mais à l'heure actuelle, elle est encore quelque peu limitée par le manque de protection de la loi. Mais lorsque la hiérarchie schismatique est invoquée et que le schisme reçoit donc le droit à l’existence légale, alors « son habitude de promouvoir des obstacles aura moins que l’actuelle, mais plus de moyens et, par conséquent, pourra être plus préjudiciable à l’Église orthodoxe ». Pour prouver ses justes hypothèses sur les tristes conséquences qu’entraîne la centralisation de sociétés religieuses erronées et leur autorisation par des lois, M.
Filaret cite l'exemple du mahométanisme et du lamaïsme en Russie, qui, depuis l'organisation gouvernementale de leur administration spirituelle, sont devenus totalement inaccessibles à l'influence des missionnaires orthodoxes 1102. Non moins nuisible est cette reconnaissance officielle de la hiérarchie schismatique, selon l'archipasteur de Moscou, et devrait affecter l'État. « Reconnaître une hiérarchie schismatique », dit-il, signifierait briser l'intégrité du peuple russe, nuirait non seulement à l'unité de l'Église, mais aussi à l'unité de l'État », car « la destruction de l'unanimité et de l'unanimité de l'Église entraînerait le désordre et la destruction de l'unité de l'esprit national par rapport au civil et au patriotique » 1103.
La dernière et la plus forte raison pour laquelle la hiérarchie autrichienne, selon M. Philaret, ne devrait pas être reconnue par le gouvernement est que cette reconnaissance s'accompagnera inévitablement d'une « diversité de vues incohérente qui compliquent mutuellement l'Église orthodoxe et l'État » 1104. Le fait est que l'Église orthodoxe, pour sa part, pour des raisons canoniques, ne peut en aucun cas reconnaître la hiérarchie autrichienne comme légitime. « Cyrille, qui, contrairement au premier canon apostolique, a été ordonné par un évêque et, de plus, n'avait pas le droit d'ordonner l'Église orthodoxe », dit l'archipasteur de Moscou, « ne peut pas reconnaître comme véritable évêque, et par conséquent tous les évêques et prêtres ordonnés par lui » 1105. « Il en résulte, poursuit M. Philaret, que si jamais les autorités civiles, dans les relations avec les orthodoxes spirituels, ont mentionné Antoine, Archevêque de Vladimir, les autorités spirituelles seraient obligées de répondre qu'elles ne connaissent pas l'archevêque Antoine, mais seulement la guilde Andrei Shutov.
Comment sortir d’une telle contradiction ? La hiérarchie orthodoxe devrait-elle être obligée de reconnaître ce qui est contraire aux règles de l’Église et à sa conscience ? Mais cela reviendrait à violer la loi de l'État en Russie, qui accorde la liberté même aux religions non chrétiennes, et la hiérarchie orthodoxe serait obligée de souffrir plutôt que de se soumettre à une telle coercition, selon la parole apostolique : il convient d'obéir à Dieu plus qu'à l'homme (Actes V, 29) » 1106.
Ce sont les arguments du métropolite de Moscou contre la reconnaissance de la hiérarchie schismatique. Probablement, en partie ses arguments, et peut-être d’autres considérations inconnues de nous, ont forcé le gouvernement à refuser les avances des schismatiques. La hiérarchie Belokrinitsky reste méconnue à ce jour.
Pour conclure la question du sacerdoce autrichien, il ne nous reste plus qu'à considérer les résolutions du comité de 1864 à ce sujet et les commentaires de M. Philaret sur ces résolutions du comité. Le Comité de 1864 n'a rien établi de nouveau sur le fond en ce qui concerne la hiérarchie autrichienne, mais a seulement projeté de renforcer juridiquement pour elle les droits dont elle jouissait déjà depuis longtemps en fait, c'est-à-dire le droit d'accomplir librement des services divins et d'accomplir des devoirs spirituels parmi les schismatiques, sans soumettre les personnes de la hiérarchie désignée à aucune persécution ni restriction, sauf dans les cas où elles encourent l'action des lois pénales générales 1107. Comme on pouvait s'y attendre, M. Philaret était mécontent de cette résolution du comité, la trouvant trop indulgente pour le clergé schismatique.
Soulignant dans ses commentaires aux journaux du Comité 1108 la récente prolifération rapide du sacerdoce autrichien et, en relation étroite avec celle-ci, l'augmentation de la chute des orthodoxes dans le schisme, le saint de Moscou, dans la résolution dudit comité, ne voit rien d'autre que la reconnaissance d'un ordre de choses aussi anormal comme juridiquement légal. « C'est le propre de la douceur chrétienne, dit-il, de faire preuve de tolérance envers ceux qui ont des opinions différentes, mais la prudence doit déterminer la mesure de la tolérance. Le bien peut tolérer le mal, mais le mal ne tolérera pas le bien. Par conséquent, accorder une tolérance excessive au mal, c'est lui donner une arme contre le bien... Donner à la fausse hiérarchie schismatique une liberté d'action illimitée, c'est donner aux loups la liberté d'enlever des moutons. Le loup des bois, ayant kidnappé un mouton, sera satisfait et, quoique temporairement, laissera le troupeau tranquille. Le loup spirituel ne se contentera pas de centaines de moutons, mais s’enfuira jour et nuit.
La clause du comité, selon laquelle le sacerdoce de Belokrinitsa devrait être soumis aux lois pénales générales et, par conséquent, être responsable du schisme et de la séduction des orthodoxes, n'est pas considérée par le métropolite de Moscou comme garantissant suffisamment les orthodoxes contre les penchants de propagande du clergé schismatique. Le fait est que, selon lui, « il n’est généralement pas commode de poursuivre certains cas de séduction jusqu’au schisme : le séducteur est nié, le schismatique sur qui et sous qui la séduction a été commise confirmera son déni ». Et de là, il s'ensuit logiquement que le critère par lequel ils pensent mesurer le préjudice causé à l'une ou l'autre personne dans la hiérarchie schismatique par rapport à l'Église orthodoxe, c'est-à-dire le nombre de séductions avérées, ne sert à rien.
« Un faux prêtre, qui ne s'expose pas à la séduction d'une personne connue, mais autour duquel ils se multiplient évidemment et qui, par ses actions officielles, soutient constamment les schismatiques dans le schisme, l'archipasteur de Moscou demande-t-il moins de mal à l'Église orthodoxe que celui qui s'expose à la séduction d'un orthodoxe » ? Au vu de tout ce qui a été dit, il est nécessaire, selon M. Filaret, dans le nouvel acte législatif de mettre « au moins quelques limites » à la hiérarchie schismatique.
Il maintient, pour sa part, la règle de tolérance à l'égard des personnes du sacerdoce autrichien, tout en proposant de limiter cette tolérance aux limites suivantes : 1) « si l'un d'eux se permet de provoquer un schisme, par exemple en commandant et en servant dans une procession publique, il encourt une responsabilité d'autant plus sévère que par son action officielle il entraîne beaucoup d'autres dans la cause du schisme » ; 2) « si un acte est ouvert par lequel l'un d'eux donne à quelqu'un un titre ecclésial, par exemple une charte sacerdotale, alors tous deux sont tenus responsables d'avoir pris un titre qui ne leur appartient pas légalement, et le premier d'avoir rédigé et l'autre d'avoir accepté un acte illégal. »
Assemblé. pour moi. et revue vol. IV, p. 270.
Lettre de M. Philaret à Antoine, vol. III ; p. 242. Habituellement, la création du Comité secret de Saint-Pétersbourg pour les affaires de schisme est datée, sur la base d'une résolution bien connue (Collected Posts on Part of the Schism, p. 78), de 1825. Entre-temps, cette année, il n'y a eu qu'une réforme du comité précédemment créé « cette institution, comme le rapporte M. Filaret dans la même lettre à Anthony, est passée (seulement) dans un bon de commande, sous le nom de secret, elle est devenue publique et a été remplie de gens au fur et à mesure qu'elle arrive.
Avis et revue de collection vol. IV, p. 270.
Résolution de collection selon le schisme, p. 50 ; résolution de novembre 1817
Ibid., p. 51-52 ; Haut commandement du 22 décembre 1817
Ibid., p. 52-53 ; résolution du 27 août 1818
Ibid., p. 58-60 ; postan 11 avril 1820
Ibid., p. 63-65 ; règlement du 3 juillet 1820, pp. 70-72. – poster. 21 mars 1823
Ibid., p. 61-62 ; résolution du 27 mai 1820
Ibid., p. 69 ; résolution du 26 mars 1822
Quant à l’autorisation accordée aux prêtres d’avoir ouvertement des prêtres fugitifs (décretée le 26 mars 1822), contredisant apparemment tout ce qui a été dit sur l’oppression des schismatiques commencée en 1817, cette résolution, comme nous le verrons à sa place, doit son origine à une circonstance accidentelle et ne découle pas de la vision gouvernementale du schisme.
Imprimé en Russie. Archives 1883 vol. II, p. 173-203.
Avis et revue de collection vol. IV, p. 145.
Lettres de M. Philaret à Antoine, vol. III, p. 226.
Lettres de M. Philaret à Antoine, vol. III, p. 226-227 ; mer Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 146.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, page 399.
Ibid., volume supplémentaire, pp. 229-230.
Ibid., vol. IV, p. 298-299.
Ibid., p. 21 et 146 ; mer page 13.
Ibid., vol. V, partie 1 ; p. 136, cf. vol. III, p. 291.
Lettre de M. Philaret à Innocent Kamchatsky. R. Archives. 1881 II vol. p. 26.
Lettre de M. Philaret au Révérend. Nikolaï Kaloujski. Lire, Amour général, esprit pr. Livre de 1870. XI, département. II, page 13.
Lettre de M. Filaret à M. N. Muravyov. Jeudi. Amour général 1883 département. III. page 33.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 299.
Ibid., vol. III, p. 22 et 291.
Ibid., p. 330. p. 3 et 4.
Ibid., vol. III, p. 566 ; mer p. 551 ; vol. IV, p. 280.
Lettre de M. Philaret à Moskov. citoyen gouverneur I.V. Kapniste. Jeudi. Amour général d. pr. 1881 député. III, p. 531.
Recueilli, avis. et revue vol. V, partie 2, pp. 924-925.
Émouvant. Jeudi. 1888, partie 1, page, 510 – résolution. du 19 septembre 1857
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 565.
Ibid., vol. V, partie 2, pp. 924 et 669-670.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 599 ; mer Lettre de M. Philaret à I.V. Kapniste. Lire Amour général 1881 département. III, p. 531.
Voir par ex. résolution du 22 mai 1852 Soulep. Jeudi. 1872, partie II, page 122 ; lettre de M. Philaret au comte Zakrevsky, au même endroit, 1890, partie II, pp. 741-742. résolution du 1er juin 1857 Ibid. 1888, partie 1, p. 253-254. Lettre au comte Zakrevsky. Jeudi. Livre d'amour général de 1874. IV, département. III, p. 13-14 ; Résolution des 7 juillet et 12 août 1860 Soulep. Jeudi. 1888, partie I, page 510.
Ibid., vol. III, p. 566 ; mer page 551.
Ibid., vol. supplément., p. 465.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 925 : cf. vol. IV, p. 328 et 267.
Ibid., vol. V, partie 1, p. 407.
Ibid., vol. V, partie 1, pp. 79-80, 156 ; vol. V, partie 2, pp. 595, 591-592 ; vol. IV, p. 512-513, etc.
Assemblé. avis et revue Vol. IV, p. 329 et vol. III, p. 529, cf. Vol. V, partie I, pp. 497-498, Vol. IV, p. 330.
Ibid., vol. IV, p. 462-470.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 468-469.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, page 601. VII.
Ibid., vol. supplément, p. 465.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 465-468.
Assemblé. avis et revue Vol. IV. pp. 462-465.
Ibid., vol. V, partie I. p. 495. Sur cette « harmonie mutuelle » entre l'Église et l'État en Russie, comme l'un des motifs les plus importants de l'aide de l'Église par l'État dans la lutte contre le schisme, voir aussi dans Recueil. opinion, et opinion, vol. V, partie 2. pp. 556 et 605.
Ibid., vol. IV, p. 469. Dans un autre cas, Philaret appelle les rois orthodoxes « évêques extérieurs à l'Église », Lettre Phil. à A. N. Golitsine. Travail. Kyiv. Esprit. Académicien 1868, partie II, p. 187.
Avis et revue de collection t, IV. page 469.
Lettre de M. Philaret à l'avenue Joseph d'Orenbourg (plus tard Voronej). Jeudi. Amour général. 1871 n° 9, p. 41. Recueilli. avis et revue vol. II, p. 70.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2. p. 594.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 605 ; Vol. III. page 293.
Ibid., vol. III, p. 529.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 255 ; mer, vol. IV, p. 272.
Assemblé. avis et revue t, IV, p. 10.
Ibid., vol. supplément., p. 462.
Assemblé. résolution concernant le schisme, pp. 545-546 et 556. résolution. 24 avril et 15 octobre 1858 ; voir aussi collecté. avis et revue M. Philaret, vol. V, partie 2. pp. 599-600.
Lettres de M. Filaret à A. N. Muravyov, p. 532.
Lettres de M. Filaret à Mgr. Tversk Alexy, page 170.
Lire Amour général 1878 département. III, p. 13.
Lettres de M. Filaret, archevêque. Antoine, vol. III, p. 372.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2. pp. 604-605.
Lettre de M. Philaret à ob.-pr. Saint-Synode à Akhmatov, du 20 février. 1864 Lettres de M. F. Vysoch. Vol spécial. II, p. 230.
Avis et revue de collection vol. IV, p. 47.
Cela a été réalisé dans une note de Moskov. général militaire-gub. Zakrevsky du 6 février. 1849 Rus. Vestn., vol. 156, p. 647.
Voir, par exemple, l'extraction de tous les sujets. notes min. poste. affaires (Valueva) du 4 octobre 1863 p. 9. Journal. Comité. 1864 p. 59.
Assemblé. avis et revue vol. supplémentaire, p. 462.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 462.
Ayant collecté. pl. et du vol. III, p. 296 ; mer. t. page supplémentaire 232.
Ibid., vol. III, p. 251-252.
Ibid., vol. IV, p. 330-331.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 742.
Assemblé. pl. et revue vol. V, partie 2, p. 742 ; Mer Vol. IV. p. 331 ; vol. V, partie 2, p. 874.
Ibid., vol. IV, p. 469-470.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 874.
Ibid., p. 331. cf. page 398.
Voir par ex. note du gr. Zakrevsky du 20 mars 1855 Rus. Ouest. vol. 156, p. 674.
Assemblé. pl. et revue vol. III, p. 178 ; vol. IV, p. 41, 274 ; vol. V, partie 1, p. 494.
Ibid., vol. IV, p. 300-301.
Ibid., vol. V, partie 1, p. 494.
Au même endroit, t. va ajouter. pp. 465-466.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 367, paragraphe 5.
Lettres de M. Filaret à D. G. Bibikov du 12 août 1853, recueillies. avis et revue vol. III, p. 330.
Ibid., page 533, lettre datée du 21 août.
Ibid., vol. IV, p. 300 ; Mer v. supplément., p. 223 ; vol. IV, p. 47.
Ibid., vol. II, p. 368 ; mer Lire amour total 1877, département. III, p. 123.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 598.
Ibid., vol. III, p. 182.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 183 et 511-512 ; vol. II, p. 266-268.
Ce fut le cas, par exemple, à l'époque de Pierre le Grand, à l'égard de la communauté schismatique de Vygov, qui, à cette époque, sous le patronage personnel du Tsar-Transformateur, avait atteint un état florissant. Ce fut le cas à l'époque de Catherine, lorsque des schismatiques appelés de l'étranger s'installèrent dans des lieux vacants du sud et du sud-est de la Russie et y formèrent de fortes communautés schismatiques.
Assemblé. résolution selon le schisme de 1875, p. 295.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 529.
Ibid., vol. V, partie 1, pp. 493-494.
Résolution 28 février 1827 Soulep. Lire 1876, partie II p. 252.
Résolution du 3 septembre 1828 Soulep. Lire 1875, partie III, p. 517.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 366-367.
Résolution du 6 novembre 1833 Soulep. Lire 1872, partie III, p. 227.
Pis. au révérend Arkady Permsky. Douche. Jeudi. 1877, partie III, p. 525.
Avis et revue de collection Vol. II, p. 369 et vol. III, p. 408 et 529.
Pis. Filareta à Vel. livre Konstantin Nikolaevich dans la collection. pour moi. et revue vol. IV, p. 267.
Lettre de Filaret au Ministre d'État. propriété de M. N. Muravyov. Ibid., p. 414. Un des faits les plus caractéristiques à cet égard, voir la lettre de M. Filaret à A. Zakrevsky. Jeudi. Le général adore. 1874, département. III, p. 14.
Émouvant. Lisez 1892, partie I, page 146.
Émouvant. Lire 1891, partie II, p. 129.
Émouvant. Lire 1888, partie I, pp. 378-379 (écrit le 7 septembre 1861).
Émouvant. Lire 1890, partie I, p. 363 – résolution. 14 août 1857 ; Mer résolution 14 novembre 1830 Douche. Jeudi. 1876, partie II, p. 123. Il est remarquable que dans la dernière résolution, il motive l'illégalité de l'élection des schismatiques à des postes publics, non pas par la législation civile existante, mais par des règlements spirituels.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 367-368.
Assemblé. régulation selon le schisme de 1875, p. 192.
Journal général du Comité 1864, p. 10, § 6.
Résolution de collection selon le schisme de 1875, pp. 348-349 ; règlement du 5 janvier 1845
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 585-586.
Ibid., vol. V, partie 2, p. 556, VII.
Ibid., vol. V, partie 2, page 580.
Collection anniversaire p. 259-262.
Résolution du 25 mars 1838, Dushep. Lisez 1883 Partie I, p. 126 ; Mer collection anniversaire page 261.
Assemblé. avis et examen t. page supplémentaire 221.
Ibid., vol. V. partie 2, p. 568.
Au même endroit, t. va ajouter. page 221.
Assemblé. résolution en termes de coloriage page 270.
Assemblé. avis et examen t. pages supplémentaires 221-222.
Assemblé. avis et examen t. ajouter. pp. 222-223.
Émouvant. lire 1877, partie III, p. 530.
Assemblé. avis et examen t. ajouter. page 223.
Décret du Saint-Synode du 7 août 1836 Jubilé. Page de collecte 488.
Assemblé. résolution en termes de livre de coloriage II, pp. 241-242.
Assemblé. avis et revue vol. V. ch, 2, p. 568. Une exception dans ce cas n'a été faite que pour le sacrement du baptême, car, comme le note M. Philaret, « avant le baptême, un enfant n'appartient pas plus au schisme qu'à l'Église ». Avis et revue de collection t. ajouter. p. 238. § 7. Pour les opinions du Saint-Synode sur ce sujet, voir Recueil. résolution en termes de livre de coloriage II, pp. 252-253.
Le décret du 28 novembre 1839 n'autorisait les mariages schismatiques que dans les églises de même foi, mais pour certains diocèses, il fut ensuite étendu aux églises orthodoxes ; par exemple en 1841 pour Viatka (Recueil de résolutions sur une partie de la disposition du livre II, pp. 380-381), en 1842 – pour Orenbourg (ibid., pp. 387-388).
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 568.
Ibid., vol. III, p. 21. Les détails de cette affaire se trouvent dans les diocèses de Tver. mené en 1882 - non officiel. pp. 577 et suiv.
Avis et revue de collection vol. III, p. 21-22.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 23 et 63-64.
Lettre de M. Philaret au Révérend. Arkady Permsky Dushep. Lire 1877, partie III, p. 530.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 21-23.
Revue générale. Comité 1864 p. 4.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 568-569.
Émouvant. Lire 1877, partie III, p. 530.
Lettres de M. Philaret à Mgr. Alexy, page 257.
On sait que dans ces règles de 1839, édictées concernant les mariages sacerdotaux par alliance, ces derniers n'étaient pas distingués des mariages non sacerdotaux, de sorte que cette circonstance a même suscité la perplexité des autorités exécutives : « à partir des mariages par alliance nouvellement introduits dans les mariages sacerdotaux par alliance, dit M. Filaret, la justice a tourné son attention vers les cas non nouveaux de mariages non sacerdotaux et, au lieu d'agir, s'est mise à la perplexité sur l'application de cette règle. à un autre sujet, mais non précisé. (Opinions et critiques recueillies, page supplémentaire 223). Dans le nouveau commandement suprême du 11 avril 1840 (Recueils de résolutions de la part de la colonie, pp. 582-584), publié pour résoudre ces perplexités, il n'y avait cependant aucune distinction, comme ce fut le cas par la suite, lorsque les règles de 1839 s'étendirent à d'autres provinces. Enfin, dans d'autres cas, le décret de 1839 s'appliquait directement aux mariages non prêtres, par exemple. en 1841 - aux Bespopovites de Novotcherkassk. (Décisions recueillies sur une partie du tracé, livre II, pp. 381-384), en 1842 - à Riga (Décisions recueillies sur une partie du tracé, pp.
311), ce qui veut dire directement que le gouvernement ne croyait pas qu'il y ait de différence entre ces mariages et les autres mariages.
Assemblé. avis et examen t. page supplémentaire 222.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 555-556. Nous avons emprunté ces mots à une classification des sectes schismatiques. Il est remarquable que, divisant tous les schismes de cette classification en deux catégories, plus et moins nuisibles, M. Filaret classe dans la première catégorie les schismatiques des non-prêtres qui acceptent les mariages, c'est-à-dire parmi les plus nuisibles, et en second lieu seulement les prêtres qui célèbrent les mariages par l'intermédiaire des prêtres. De là, nous pouvons en partie juger de la mauvaise opinion qu’il avait des mariages sans prêtres.
Assemblé. avis et examen t. p. supplémentaire. 224, § 7.
Résolution du 6 mai 1854 Soulep. Lire 1890 III partie p. 293 ; aussi une résolution. 15 novembre 1856 Soulep. Lire 1886, partie I. pp. 133-134.
Assemblé. avis et examen t. pages supplémentaires 111-112.
Émouvant. Lisez 1886 Partie I, p. 133.
Assemblé. avis et examen t. page supplémentaire 112.
Résolution du 6 mai 1854 Soulep. Lire 1890, partie III, p. 293.
Assemblé. avis et revue Vol. IV. page 330, § 6.
Moscou. Gazette diocésaine, 1870 n° 32, p. 3, cf. Résolution de collection concernant le schisme, pp. 173-174.
Résolution du 20 mai 1832 Jubilé. recueil page 260.
Résolution 11-30 octobre 1846 Soulep. Lire 1886, partie I. pp. 388-389.
Avis recueillis. et revoir le Vol. IV. p. 337. Cette règle ne figurait cependant pas dans les « instructions ».
Ibid., vol. V. partie 2, p. 569. § 2.
Assemblé. résolution concernant le schisme, livre. II, p. 83-84.
Assemblé. résolution concernant la scission. p. 148. Élevé. mené le 7 juillet 1835
Assemblé. avis et examen t. ajouter. pp. 609-611.
Collection anniversaire p. 156-157.
Résolution du 28 décembre 1832 Lire. des amours totales. esprit. département des Lumières 1878. III, p. 130.
Assemblé. résolution concernant le schisme, p. 258 ; Le plus haut commandement du 17 mars 1839.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 373-374.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 63.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 373.
Expression du Comité de 1864 Voir Général. zhur. Comité page 5.
Le professeur Ivanovsky cite comme preuve factuelle un cas qui s'est déroulé au consistoire de Kazan. Bonne entrevue. 1875 Partie I, pp.
Assemblé. résolution concernant le schisme, livre. II, p. 352-353.
Assemblé. résolution concernant le schisme, pp. 672 et suiv.
Assemblé. avis et revue vol. V. Partie 2. pp. 580-581.
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. p. 581.
Revue. comité, p. 53. droits. 13.
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. p. 582.
Assemblé. avis et revue Vol. V. Partie 2, p. 582.
Assemblé. avis et revue Vol. II. p. 452, 6.
Assemblé. résolution concernant le schisme, p. 69.
Ibid., p. 158 ; résolution du 17 janvier 1836
Ibid., p. 203-204 ; résolution du 4 avril 1837
Ibid., p. 263 ; résolution du 5 mai 1839
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 452. § § 2 et 4.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 453, § 8.
Assemblé. avis et examen t. ajouter. pp. 367-368.
Assemblé. résolution concernant le schisme, p. 505.
Le gouvernement Nicolas a évité les formes spéciales d’information sur les schismatiques, « afin que, comme l’a déclaré le Haut Commandement à ce sujet, cela ne leur donne (aux schismatiques) aucune raison de penser que leur vie anarchique est revêtue d’une forme légale devant un tribunal civil, comme les orthodoxes, qui l’utilisent à travers des mesures ». Ibid., p. 286 ; (décrété le 11 avril 1840).
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. p. 583, §2. « Le paysan n'a pas de montre, dit M. Filaret ; et la question de l’heure, surtout d’une longue nuit d’hiver, ne sera pas résolue pour lui.
Assemblé. revue d'opinion vol. V, partie 2, p. 585, § 1.
Il est remarquable que les schismatiques eux-mêmes, lorsqu'ils ont soumis des pétitions pour obtenir l'autorisation d'ouvrir leurs propres écoles, ont motivé cette pétition, entre autres choses, par le désir « d'éradiquer » « le fanatisme et l'exclusivité » parmi eux. (Général. Journal. Commission. 1875, p. 36). "Mais c'est la même identité de moyens et de fins", dit le professeur. Ivanovsky, exprimé sous deux angles opposés, nous fait supposer une sorte de malentendu sous-jacent. Après tout, on ne peut en fait admettre que les schismatiques cherchent à éradiquer même « l’exclusivité », en d’autres termes, qu’ils souhaitent une fusion avec les orthodoxes ? Une note officielle sur l'octroi de droits et de libertés aux schismatiques dans l'exercice du culte. Vagabond 1887 vol. III, p. 658.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 365.
Assemblé. résolution concernant le schisme, p. 142 ; commande le 14 mars.
Juste là. page 112. ordonnance du 14 mai 1832.
Journal général du Comité, p. 10 ; conclusion 9.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2. p. 586. VIII. § 1.
Journal du comité, p. 46.
Note officielle. Vagabond, 1887 vol. III. page 662.
Journal du comité. p. 46-47.
Assemblé. avis et revue vol. V. 2. p. 586 ; VIII, § 2.
Journal du comité, pp. 42-43.
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. p. 587.
Recueil de Kelsiev, vol. Moi, p. 14. Histoire du schisme par le révérend Makaria, page 273.
Assemblé. avis et revue vol. V. ch, 2, p. 587.
Cette charte a été publiée dans le « Recueil de résolutions concernant la scission survenue au ministère de l'Intérieur », à Saint-Pétersbourg. 1875 pp. 628-629, résolution du 4 février 1866.
Émouvant. Lisez 1872, partie I, pp. 222-224 ; mer une lettre au révérend Leonid (vicaire) a été rassemblée. avis et revue vol. V, partie 2, pp. 875-876.
Journal général de la Commission de 1875, p. 37. Ici, aux pp. 35 et 36, sont également placées les pétitions des schismatiques.
Journal du comité, pp. 43-47.
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. p. 588. IX.
Les principaux points de cette dénonciation, ainsi qu’un examen détaillé de ceux-ci par M. Philaret, se trouvent dans les lettres de ce dernier au métropolite. Novgorod. Grégoire. Avis et revue de collection vol. II, p. 154-164.
Assemblé. avis et revue Vol. V. 14 p. 589.
Journal du comité, pp. 46-47.
Assemblé. avis et revue vol. V. partie 2. pp. 589-590.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 590.
Assemblé. résolution selon les heures 1875, p. 69.
Ibid., p. 89 ; Haute conduite le 19 août 1826
Ibid., p. 88 ; résolution manuscrite Souverain 17 août 1826
Ibid., p. 92 ; résolution 5 juillet 1827
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 368-369.
Assemblé. résolution selon les heures 1875, p. 194 ; résolution du 13 février 1837
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 330, paragraphe 5.
Ibid., vol. III, p. 408, paragraphe 15.
Ibid., vol. supplément., p. 388.
Collection anniversaire, pp. 257-258 ; mer Lettres de Filaret à Moscou. Le gouverneur général militaire D.V. Golitsine en lecture. Le général adore. Département 1873. III, p. 4-8.
Collection anniversaire, pp. 258-259 ; mer Lettres de Filaret à D.V. Golitsine et à Moscou. citoyen gouverneur G. M. Bezobrazov à Reading. Le général adore. 1873, département. III, p. 8-11.
Lire en général aime. esprit. illumination 1876 dépt. III, p. 123. Il existe également une lettre (datée du 31 août 1849) adressée au comte Zakrevsky, un autre gouverneur général militaire de Moscou, dans laquelle M. Filaret attire l'attention de ce gouverneur « pour sa considération et son ordre » sur l'effet d'un schisme dans le village de Turaeva (district de Bronnitsky) en accrochant une cloche à la chapelle. Émouvant. Lecture, 1890, partie III, p. 284.
Pis. du 31 décembre 1834 en général, l'esprit d'amour. livre des Lumières 1870. XI, département. 2, page 9.
Pis. du 21 avril 1835 en général, j'aime d. livre des Lumières 1870. XI, département. II, p. 10.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, p. 391.
Assemblé. règlement concernant le schisme, page 588. Il convient de noter que dans l'édition originale des « Instructions » il n'y avait pas un tel paragraphe ; elle fut introduite grâce à l'insistance de M. Filaret. Voir Recueil d'opinions et de critiques, vol. IV, p. 337.
Recueilli, avis. et révision. vol. V, partie 2, p. 591.
Émouvant. Lisez 1888, partie III, pp. 377-378.
Lettre au prince S. N. Urusov ; Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, pp. 376-378, 609 ; aussi en lettres. à Vysoch. Partie spéciale II, p. 305.
Journal général du Comité, page 7. Selon le témoignage du ministre de l'Intérieur de l'époque, basé sur les informations à peu près exactes disponibles au ministère, il y avait alors jusqu'à 222 maisons de prière schismatiques ouvertes dans l'Empire. Comité du journal, page 59.
Jour. Comité p. 62 ; mer page 7.
Juste là. Dans le district de Bogorodsky, il y a au total une église orthodoxe pour 1 682 âmes orthodoxes et une chapelle schismatique pour 1 196 âmes schismatiques. Il est vrai qu'il convient de noter que les statistiques de M. Philaret sont basées sur la liste de 1826 et ne peuvent être acceptées que s'il estime que le déclin des chapelles (détruites pour cause de vétusté ou fermées) est égal à celles construites illégalement depuis cette époque.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, page 592.
Journaux du Comité 1864 p. 62 ; Mer page 7 : « bâtiments publics ».
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 592.
Assemblé. avis et avis. vol. V partie 2, p. 593.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, p. 594.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 602.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, page 6 ; mer sa lettre à ob.-proc. A.P. Akhmatov. En lui faisant part de son avis, il écrit : « Certaines remarques, comme par exemple sur la construction d'églises et de chapelles schismatiques, n'ont pas été écrites dans le sens d'un accord complet, mais en cas de nécessité de concession ». Pis, à Vysoch. Partie spéciale II, p. 255.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2. p. 607.
Au même endroit, t. supplémentaire. page 465.
Assemblé. pour moi. et révision. vol. IV, p. 346-347.
Notes de Souchkov, page 184.
Comité du journal p. 12 et 63.
Assemblé. avis et avis. vol. V, partie 2, p. 107.
Ce qui était retiré de la chapelle schismatique était considéré comme la propriété de la chapelle et, en raison du principe général de non-reconnaissance de la communauté schismatique, tout était enlevé et non restitué aux schismatiques. Voir résolution. Phil. 30 juin 1858 Soulep. Jeudi. 1882, partie II, p. 238.
Pis. Filaire. à A. N. Golitsyne. Douche. Jeudi. 1800, partie I, page 121.
Ibid., partie III, pp. 461-462.
Ibid., 1890, partie III, p. 292.
Ibid., 1882 III, p. 128 – résolution. 3 mai 1860
Ibid., 1890 I, p. 360 – résolution. 24 juillet 1858
Ibid., 1890, partie V, p. 477 – résolution. 29 mars 1855 Le registre contient une légende tirée d'un manuscrit sur la conversion du centurion Loggin et la délivrance miraculeuse de Joseph Arimathée de prison. Vladyka a noté en marge : « de l'apocrisie. a mangé Nick. », c'est-à-dire de l'Évangile épocryphe de Nicodème.
Douche. Jeudi. 1890, partie III, p. 140 – résolution. 20 mars 1854
Ibid., p. 141, – résolution. 4 décembre 1854 ; gr. résolution du 30 avril 1853. Ibid., p. 292.
Ibid., 1891, partie II, p. 438 – résolution. 26 septembre 1845
Ibid., 1890, partie III, p. 464 – résolution. 13 septembre 1850
Émouvant. Lire 1890, partie III, p. 464 – résolution. 13 septembre 1850. Les mots soulignés ont été écrits par le métropolite lui-même.
Émouvant. Lire 1890, partie II, pp. 477-478 – résolution. 22 décembre 1854 et 17 août 1855
Ibid., 1891, partie I, p. 183 – résolution. 28 juillet 1845
Là, - résolution. 24 décembre 1845
Lettre de Filaret à Moscou. citoyen gouverneur I. V. Kapnista. Émouvant. Lire 1890, partie II, pp. 474-475.
Résolution du 3 juillet 1852. Ibid., 1891, partie II, p. 439.
Résolution du 1er novembre 1846. Ibid., 1892, partie II, p. 289. Toutefois, M. Filaret n'a pas toujours suivi cette règle. Voir sa lettre à A. Zakrevsky. Émouvant. Lisez 1879, partie III, page 518.
Lettre à A. Zakrevsky. Ibid., 1890, partie III, p. 283.
Résolution du 17 octobre 1854. Ibid., p. 648.
Assemblé. résolution concernant le schisme, p. 68.
Assemblé. avis et avis. t. page supplémentaire 230.
Bien entendu, il s'agit du comité dont nous avons parlé plus tôt (pp. 2 et 145), et dont nous trouvons des informations dans le métropolite Philaret, et non dans le comité de 1825, comme le note la note à cet endroit dans le Recueil d'opinions et de critiques du métropolite Philaret.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 270-271.
Le journal de cette réunion a été conservé dans les papiers de M. Philaret et publié dans Dush. Lectures de 1883, partie II, pp. 354-365.
Émouvant. Lire pour 1883, partie II, p. 359 § 7.
Cette question est exposée dans le livre des Résolutions synodales concernant le schisme. II, p. 171-174.
Assemblé. avis et avis. vol. IV, pays. 271.
Assemblé. avis et examen, etc. page 231.
Ibid., vol. IV, p. 271-272.
Assemblé. avis et avis. vol. II, p. 163-164.
Assemblé. résolution concernant le schisme, pp. 90-91.
Assemblé. avis et avis. vol. III, p. 255.
Assemblé. résolution sur le schisme, pp. 199-203.
Assemblé. examen d'opinion. vol. II, p. 460-461.
Assemblé. avis et avis. vol. II, p. 461-462.
La lettre à laquelle nous empruntons des informations relatives à cette affaire a été publiée dans Read. en général, j'aime d. illumination." 1873, département III, pp. 11-13.
Voir Pis. Filaire. au Révérend Vicaire Innokenty du 12 décembre 1828 "Le gouverneur de Smolensk, écrit ici Filaret, le ministre contraint d'expulser notre prêtre fugitif banni : dites aux consistoristes de réfléchir sérieusement à ce qu'il faut faire de ce désespéré. Les faibles actions des autorités à l'égard des prêtres fugitifs ont fait beaucoup de mal à l'église et beaucoup de profit aux anciens schismatiques."
Assemblé. rapide. concernant le schisme, p. 95 de la résolution. 8 novembre 1827 En 1834 (4 janvier), un nouveau décret impérial fut publié concernant le cimetière de Rogozhskoye, qui interdisait le séjour temporaire des prêtres fugitifs venant d'autres endroits au cimetière de Rogozhskoye, et plus encore leur accomplissement ici du culte et des besoins spirituels. (Ibid., p. 123).
Ibid., p. 111. L'ordonnance concernant la province de Perm a également eu lieu en 1827. Voir Varadinov, page 209.
Assemblé. règlement concernant le schisme, pp. 110-111, post. 31 janvier
Ibid., p. 138 et 144, règlement. 24 décembre 1834 et 2 avril 1835
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 369.
Assemblé. rapide. selon les horaires p. 194 ; rapide. 13 février 1837
Cette pétition a été publiée par Melnikov dans « Historical Sketches of Priesthood » (Russe Vestn. 1866, vol. 63, pp. 40-46). Cette pétition parle également de pétitions antérieures des vieux croyants de Moscou sur ce sujet.
L'histoire de ces pétitions est décrite sur la base de données d'archives dans l'article de Nadejdin - « Les anciens de la société schismatique d'Ekaterinbourg ». Frère. Mot de 1889 vol. II, p. 741-763.
Frère. Mot 1889 vol. II, p. 746-749. Certes, deux de ces prêtres ont réussi à se cacher à l'avance et n'ont jamais été retrouvés nulle part par la suite.
Ainsi, au moins, les anciens de la société d'Ekaterinbourg eux-mêmes ont témoigné dans leur lettre de district aux « chrétiens de divers volosts et villages ». Assemblé. avis et avis. vol. II, p. 264.
L'histoire de ces pétitions est décrite par Melnikov dans « Historical Sketches of Priesthood » (Russe Vestn. vol. 51, pp. 23-43) et indiquée ci-dessus. Art. Nadejdin (Frère Slovo 1889, vol. II, pp. 673-689).
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 406.
Lettre de 15 marchands d'Ekaterinbourg - de Melnikov Russk. Vestn. vol. 51, p. 21.
Ainsi, le très révérend Justin lui-même en a témoigné dans la lettre de recommandation qu'il a remise à Riazanov. Frère. Mot 1889 vol. 2, p. 679 ; mer. Vestn russe. vol. 51, p. 26.
Vestn russe. vol. 51, p. 28-29.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 405.
Frère. Mot 1889 vol. II, p. 751.
Arche. Palladium. Revue du schisme de Perm, pp. 64-65.
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 260 et 261.
Assemblé. avis et revue t, II, pp. 260-266 – avis du 18 février 1829
Assemblé. avis et revue vol. II, p. 262.
Ce Kitaev particulier est mentionné dans une lettre de M. Philaret au révérend Arkady. Lettres de M. Philaret à Vys. Partie spéciale I, p. 95.
Même avant cela, certains schismatiques d'Ekaterinbourg, tels que. les schismatiques des usines Kaufman soumirent au gouvernement des demandes de prêtres indépendants des autorités spirituelles, mais furent refusées. Frère. Mot. 1889 vol. II, p. 749-730.
Frère. Mot. 1880 vol. II, p. 752-754.
Vestn russe. vol. 51, p. 43, remarque.
Frère. Mot. 1889 vol. II, p. 755.
Avis et revue de collection vol. II, pp. 402-407 – avis du 23 février 1838
Recueil pl. et revue vol. II, p. 406-407.
Collecte rapide. concernant la scission à Saint-Pétersbourg. 1875, p. 218-222.
Lettres de M. Philaret le Très-Haut. en particulier, partie I, pp. 96-97.
Nous connaissons cette demande des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg et son contenu exclusivement par la lettre de M. Philaret à Protassov, dans laquelle ladite demande est examinée. Recueil pl. et revue vol. III, p. 94-98.
Il y a probablement eu d'autres harcèlements similaires contre des prêtres indépendants des autorités diocésaines ; Varadinov a, par exemple, une indication d'une demande similaire de la part des prêtres de Saint-Pétersbourg (voir Historical Min. Internal Affairs, partie VIII, p. 399).
Vestn russe. 1881, v.156, p. 642. – Article de N. Petrov « Cas concernant les vieux croyants de Moscou il y a un quart de siècle », article auquel nous emprunterons de plus amples informations sur cette question.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 303-304.
Ibid., ajouter.; pp. 224-234. A cette époque, c'est-à-dire en date du 29 mars 1848, il existe une autre note de M. Philaret sur la question des prêtres vieux-croyants indépendants des autorités spirituelles (ibid., vol. III, pp. 251-256). Pour quelle raison il a été écrit, nous ne le savons pas. On sait seulement qu'il a été présenté par le saint de Moscou la même année au Comité secret de Saint-Pétersbourg (voir la note de cette note dans le recueil de copies et de critiques, vol. III, p. 256). En partie à cause de cette incertitude quant à son origine, et principalement du fait qu'il a été inclus dans son intégralité, presque sans aucun changement, dans l'un des avis ultérieurs du métropolite de Moscou sur cette question, nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de s'y attarder.
Lettres de M. Philaret à l'architecte. Antoine, vol. II, p. 497.
Assemblé. pl. et revue vol. III, p. 285 et 251.
Par la suite, M. Filaret a évoqué le dépôt de cette pétition. Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 46.
Voir note du comte Zakrevsky du 6 février 1849 russe. Vestn. vol. 156, p. 648.
"Règles des vieux croyants du consentement sacerdotal sur la réception du sacerdoce. Lire l'histoire totale et le livre ancien de 1870. 1 département V, pp. 194-195. L'auteur de cette pétition est Pavel Dm. Fomin, marchand de Moscou, qui a ensuite rejoint Edinoverie. La date placée sous cette pétition montre qu'elle a été écrite le 20 mars 1847; mais si elle a été soumise à ce moment-là, on ne sait rien à ce sujet. C'est très possible que les schismatiques, ayant appris que la question qui les intéressait avait été soulevée à l'initiative du gouvernement lui-même, ont temporairement ajourné le dépôt de cette pétition préparée, et l'ont soumise lorsqu'ils ont appris que la solution à la question allait dans une direction qui leur était favorable.
En comparant ce point de la demande des Vieux-croyants avec la remarque de M. Philaret dans sa note de la fin de 1849, où il répète presque textuellement cette condition des Vieux-croyants sur la procédure de poursuite judiciaire contre leur clergé (recueil du pluriel et ot. III, p. 287), nous trouvons une nouvelle raison de penser qu'il s'agit précisément d'une pétition, ou du moins très proche dans son contenu, et qu'elle a été signifiée par les Vieux-croyants de Rogozh à l'endroit indiqué. le temps.
Dans son intégralité, cette note du comte Zakrevsky est donnée en Russk. Ouest. vol. 156, pages 647 à 630 ; voir aussi collection. pl. et revue vol. 111, p. 300-301.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 301.
Lettres du métropolite Philaret Antoine, partie 2, pp. 489-490.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 285-298.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 304.
Le journal de cette réunion du Comité de Moscou a été conservé dans les papiers de M. Filaret et publié à Sobran. pl. et revue vol. III, p. 299-303.
Lettres de M. Philaret à Antoine, partie 2, page 497.
Ibid., p. 8 ; mer, vol. III, p. 551.
Résolution de collecte par partie. diviser. Saint-Pétersbourg. 1875, p. 491.
Assemblé. pl. et revoir le Vol. IV, p. 10.
Vestn russe. Partie 156, pp. 671-672.
Vestn russe. Partie 156, page 674.
Règlement de collecte selon le fractionnement. Saint-Pétersbourg. 1875 p. 500, – règlement. 17 avril 1855
Recueil pl. et revue vol. IV, p. 13, où M. Filaret, avant même que les schismatiques ne soumettent des pétitions, informa le Saint-Synode de l'envoi d'agents par les schismatiques de Rogozh dans le district de Bogorodsky.
Ibid., vol. IV, p. 46-47.
L'hypothèse de l'auteur sur l'article est "De l'histoire du cimetière de Rogozh" - Frère. Mot 1891 vol. II, p. 462, remarque. 2ème.
Recueil pl. et revue vol. IV, p. 38.
Frère. Mot 1891 vol. II, p. 463.
Vestn russe. Partie 156, page 688.
Assemblé. réglementation concernant la scission. Saint-Pétersbourg. 1875, p. 515.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 275.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 275-276.
Vestn russe. 1881 Partie 156, pages 692 à 669.
Vestn russe. 1881 vol. 156, p. 697-698.
Lettres à Antoine, partie IV, p. 137.
Règlement de collecte selon le fractionnement. Saint-Pétersbourg. 1875, p. 537. Résolution. 20 janvier 1858 § 2.
Vestn russe. 1881, partie 156, page 699.
D’après l’avis de M. Philaret du 19 mars 1858 (Recueils d’exemplaires et de revues, vol. IV, pp. 309-311), on peut penser qu’il connaissait un exemplaire des journaux du comité.
Voir Collecte. pl. et revue vol. IV, p. 276.
Recueil pl. et revue vol. IV, pp. 269-284 – avis du 27 octobre 1857
Il est remarquable que Melnikov, dans sa note sur le schisme russe, rédigée spécialement pour le président du comité, le prince Konstantin Nikolaevich, ait permis la même confusion du schisme sacerdotal avec la même foi ; entre l’un et l’autre, selon lui, « il n’y avait absolument aucune différence ». Voir cette note de Melnikov dans le numéro I. Collection de Kelsiev ; emplacement indiqué à la page 197.
Assemblé. avis et revue vol. IV, p. 292.
Recueil pl. et du vol. IV, p. 306 ; Lettres à Antoine, vol. IV, p. 137.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 309-311.
On connaît également de 1858 (7 avril) une lettre de M. Philaret au procureur général du Saint-Synode concernant la question examinée par le Comité de Saint-Pétersbourg. (Pluriels et critiques rassemblés, vol. IV, pp. 316-318). Lors d'une des réunions de ce comité, afin de concilier les différences entre ses membres spirituels et laïcs, il a été proposé, comme mesure moyenne, de donner aux schismatiques des prêtres subordonnés directement au Saint-Synode, c'est-à-dire dans la position du clergé de la cour et de l'armée (Vest russe. partie 156, p. 699, ndlr). C'est à ce projet que le métropolite de Moscou s'oppose dans la lettre susmentionnée au procureur en chef.
Assemblé. régulation en fonction du fractionnement. Saint-Pétersbourg. 1873 p. 545.
Lettres de M. Philaret au Révérend. Alexeï, pp. 183-184.
Recueil pl. et revue vol. II, p. 265.
Assemblé. pl. et critiques, vol. IV, p. 309-310.
Ibid., vol. III, p. 252 et 288.
Recueil pl. et revue, vol. IV, p. 282-283.
Ibid., vol. III, p. 287.
Recueil pl. et revue, vol. supplémentaire, p. 236.
Idem ; vol. III, p. 287. La seule exception, semble-t-il, était le comte Zakrevsky qui, comme nous l'avons vu, dans l'une des notes officielles sur cette question, niait catégoriquement l'existence même d'une correction des prêtres fugitifs parmi les schismatiques.
Idem ; mer, vol. III, p. 251.
Recueil pl. et revue vol. II, p. 405 ; comparer t. pages supplémentaires 236-237.
Ibid., vol. III, p. 287-288.
Assemblé. pl. et revue, vol. supplément., pp. 236-237.
Ibid., vol. III, p. 288.
Idem ; comparer Vol. II, 405, § 6.
Ibid., vol. 111, p. 288.
Ibid., vol. supplément., p. 497.
Ibid., vol. III, p. 252 et 288 ; mer. t. page supplémentaire 497.
Ibid., vol. III, p. 289.
Recueil pl. et ot.. vol. III, p. 289 ; Mer Vol. IV. pages 270 et 271.
Assemblé. pl. et revue, vol. IV, p. 291.
Ibid., vol. III, p. 290.
Recueil pl. et revue, vol. III, p. 253.
Ibid., vol. III, p. 291.
Ibid., vol. III, p. 252-253 et 290.
Au même endroit, t. va ajouter. page 489.
Recueil pl. et revue vol. III, p. 252.
Ibid., mer., vol. III, p. 97 ; vol. IV, p. 284.
Recueil pl. et critiques, vol. III, p. 290 et 253 ; mer, vol. II, p. 406.
Ibid., vol. II, p. 406 ; mer, vol. IV, p. 284.
Recueil pl. et critiques, vol. III, p. 291 et 253.
Ibid., vol. IV, p. 317-318.
Recueil pl. et critiques, vol. III, p. 98.
Ibid., vol. III, p. 304.
Recueil pl. et critiques, vol. II, p. 403 ; mer, vol. III, p. 296.
Ibid., vol. III, p. 291 ; mer, vol. supplément., p. 234 et 487.
Recueil pl. et critiques, vol. II, p. 264-265.
Ibid., vol. III, p. 296.
Recueil pl. et critiques, vol. IV, p. 291-292.
Recueil pl. et revue, vol. IV p. 283.
Recueil pl. et critiques, vol. III, pp. 254-255, 294-295.
Recueil pl. et revue, vol. III, p. 253-254.
Ibid., vol. III, p. 294.
Ibid., vol. III, p. 254.
Ibid., vol. supplément., p. 233.
Ibid., vol. III ; p. 21-22.
Recueil pl. et revue vol. III, p. 408.
Ibid., vol. IV, p. 292-294.
Recueil pl. et revue vol. III, p. 397.
Au même endroit, t. va ajouter. p. 233 ; Mer page 504.
Cette information a été reçue par le gouvernement par l'intermédiaire de N.I. Nadejdin, qui en a été informé par ses correspondants étrangers. Voir sa note à ce sujet, remise en 1845 au ministre de l'Intérieur Perovsky, à Russk. Archives de 1872 p. 441-444.
Le révérend Gabriel, plus tôt que d'autres, a appris tout cela de Nadejdin lui-même, qui, en route pour l'étranger, s'est arrêté à Riazan, y a vu Gabriel et lui a révélé « confidentiellement » ladite information. Voir la lettre du révérend Gabriel à l'archevêque. Kherson Innokenty dans « Matériaux pour la biographie d'Innokenty Borisov », recueillis par N. Barsov, vol. 2, page 17.
Lisez l’histoire totale et le livre ancien de 1868. 2, département. V, page 183.
La note de Nadezhdin est incluse dans le numéro I. Collection Kelsieva, pp. 75-137 ; endroit spécifié sur les pays. 110.
Recueil pl. et revue vol. III, p. 231.
Recueil Kelsieva, vol. Je page 139.
Ibid., vol. I, p. 152-153 ; numéro II, 293-296.
Rapport daté du 10 avril. 1847 dans la collection pl. et revue vol. III, p. 231-232.
Recueil pl. et revue vol. III, p. 233-234.
Assemblé. résolution concernant le schisme, Saint-Pétersbourg. Livre de 1860. II, p. 436-443.
Sol de douche. lire 1877, partie III, p. 531.
Assemblé. résolution en fonction de la répartition. Saint-Pétersbourg 1875, pp. 379-380 – Commandement suprême du 11 septembre. 1847 ; voir aussi résolution. comité secret spécial du 23 mai 1853 russe. Vestn. 1881 vol. 156, p. 658.
Assemblé. résolution en fonction de la répartition. Saint-Pétersbourg 1875, p. 378 – Élevé. arrêté du 13 mai 1847
Juste là. Sur l'arrestation de certains de ces étrangers dans Varadinov, pp. 587-588, dans Kelsiev dans le premier numéro, pp. 145-148. Détails sur l'arrestation et l'interrogatoire de Gerontius, abbé du monastère Belokrinitsky, à Reading. liste totale. et l'ancien livre IV de 1871.
Assemblé. résolution en fonction de la répartition. Saint-Pétersbourg 1875, p. 364.
Recueil Kelsieva, vol. Je page 145.
Il s'agit probablement du voyage à Belaïa Krinitsa des députés Rogojski – Vassili Borissov et Fiodor Jigarev. Pour une description de ce voyage, voir Russe. Vestn. 1864 vol. 50, p. 42-78.
Assemblé. avis et revue vol. supplément., pp. 228-229.
Assemblé. avis et revue vol. III, p. 337.
Ibid., pp. 336-337 – lettre du comte Zakrevsky à M. Filaret.
Lettres à Antoine, vol. III, p. 133.
Assemblé. pl. et revue vol. III, p. 337-338.
Lettres à Antoine, vol. III, p. 167.
Ici, évidemment, se trouve le si célèbre évêque de Moscou Anthony Shutov, promu le 3 février 1833 par le métropolite Cyrille « évêque de la ville de Vladimir ».
Recueil pl. et revue vol. III, p. 566.
Assemblé. résolution concernant la scission. Saint-Pétersbourg 1875 p. 496 – Élevé. pov – 15 décembre 1854
Assemblé. résolution en fonction de la répartition. Saint-Pétersbourg 1875 pp. 493-494 – L'ordre le plus élevé du 9 août 1834. Pour plus d'informations sur les activités énergiques de Mozzhakov, voir l'art. - "De l'histoire du cimetière Rogozhsky." Frère. Mot 1891 vol. II ; pp. 452-454.
Monastyrev. "Esquisse historique du sacerdoce autrichien après Ambroise." Kazan, 1877, p. 51. Si l'on en croit Shvetsov, le biographe d'Anthony Shutov, alors ce dernier, au cours des deux premières années de son ministère (1853-1854), nomma plus de cinquante prêtres. Frère. Mot 1883, p. 219.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 10-11. La même biographie d'Anthony Shutov montre en partie à quel point il était difficile pour les membres de la hiérarchie autrichienne de cette époque, en particulier les faux évêques, de subir les persécutions policières, dans quelles errances et dans quelles dissimulations ils étaient contraints de passer leur vie. Eb. Mot. 1883, p. 155-160, 212-219.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 6-7.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 12.
Lettre du révérend Arkady du 2 mars 1855 Lire. des amours totales. éducation spirituelle, 1878, département. III, p. 219.
Lettre à A.I. Karasevsky du 7 mars 1855. Recueilli. pl. et revue IV vol., pp.
Frère. Mot 1891, vol. II, p. 463.
Voir le rapport du gardien du cimetière Rogozhsky, Longinova, gr. Zakrevski. Frère. Mot 1891, vol. II, p. 628.
Voir l'article que nous avons déjà cité plus d'une fois - « De l'histoire du cimetière Rogozhsky » (Frère Slovo, 1891, n° 16-18), où cette histoire est présentée de manière très approfondie, sur la base des documents joints à l'article, à l'exclusion de ses derniers instants. Il y a des informations sur ce dernier dans l'article de Petrova, que nous connaissons déjà - "Les cas des vieux croyants de Moscou". Vestn russe. 1881, partie 156, pp. 684-691.
Tous ces documents sont imprimés en Brat. Slovo 1891, vol. II, p. 617-635.
Assemblé. avis et avis. vol. IV, p. 79-83.
L'attitude de Serbinovitch à l'égard du comité secret a été publiée dans Brother. Slovo 1891, vol. II, p. 639-640.
Pour ce rapport, voir Brother. Mot, pp. 640-646.
Vestn russe. 1881, vol. 156, p. 686.
Pour le déroulement des délibérations de la commission, voir l'art. Petrova. – Russe. Vestn. 1881, vol. 156, pages 686 à 689 ; des instructions à ce sujet se trouvent également dans la Collection. pl. et revue vol. V, partie 1, page 211.
Vestn russe. 1881, vol. 130, p. 689-690.
Recueil pl. et revue vol. IV, p. 124.
Au même endroit, pp. 123-124 - un ordre secret de M. Philaret au doyen des églises d'Edinoverie.
À propos de ces tentatives des vieux croyants de Rogozh, voir Sobrann. pl. et revue vol. V, partie 1, p. 210-213 ; vol. V, partie 2, pp. 873 et 977.
Vestn russe. 1881, vol. 136, p. 688.
Certaines informations sur cette enquête se trouvent dans les lettres du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Tolstoï. Recueil pl. et revue vol. IV, p. 229-233.
Vestn. russe, p. 690. M. Filaret témoigne dans ses lettres à Tolstoï que Krinine, après avoir été arrêté, s'est déclaré « prêtre » auprès de ses supérieurs.
Assemblé. résolution en fonction de la répartition. Saint-Pétersbourg 1875, pp. 547-548. Cet ordre suprême d'arrêter la recherche de l'ouverture du clergé autrichien a été communiqué par le ministre de l'Intérieur, selon un nouvel arrêté du Souverain du 2 octobre de la même année, à tous les ministres et chefs des différentes parties de l'administration civile, ainsi qu'aux gouverneurs généraux pour leur information et orientation personnelles. Ibid., p. 556.
Lettres du révérend Alexy, p. 184 – lettre du 17 juillet 1858.
Assemblé. pl. et revue vol. IV, p. 512.
Ibid., vol. V, partie 1, p. 34.
Émouvant. lire 1876 h, I, pp. 272-275.
Assemblé. pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 669-670.
Ibid., vol. V, partie I, p. 156.
Assemblé. pl. et examen ; vol. IV, p. 512-513 ; vol. V, partie 2, p. 925 ; lettres à Anthony, partie IV, p. 244 ; lettre au révérend Evgeniy, Russ. Archives, 1893, livre. VI, p. 173-174.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 737.
Lettres au plus haut. personnes, partie 2, page 137.
Assemblé. avis et revue vol. V, partie 2, p. 925.
Frère. Mot 1876, livre. 2, p. 137, remarque.
Monastyrev. Esquisse historique du sacerdoce autrichien, pp. 56-57.
Alors par exemple. Les vieux croyants de Perm, dans leur discours au Souverain, incluaient entre autres demandes : « afin que notre sacerdoce des rangs les plus élevés et les plus bas, notamment grâce à votre patronage miséricordieux, ayant reçu la permission de rester sans restriction dans le royaume de Russie, soit reconnu par les autorités locales et, libéré des devoirs de la classe des contribuables, soit placé aux côtés des ministres de l'Église des autres confessions reconnues en Russie. » Lettres de M. Philaret Vysoch. partie spéciale 2. page 233.
Avis et revue de collection vol. V, partie 2, pp. 492-498.
Annexe à l'index de Gavrilov : page 31.
Avis et revue de collection vol. V, partie 1, pp. 494-595.
Recueil pl. et revue, vol. V, partie 1. pp. 496-497.
Recueil pl. et revoir le Vol. V, partie I, pp. 497-498.
Ibid., vol. V, partie 2, pp. 741-742.
Ibid., vol. V, partie I, p. 495.
Idem ; mer lettres de M. Filaret à l'Archimandrite. Antoine vol. III, p. 325.
Avis et revue de collection Vol. V, partie I, pp. 495-496.
Journaux du comité 1864, pp. 64-65.
Recueil pl. et revue vol. V, partie 2, pp. 594-596.